Mladé roky svätého Jána Zlatoústeho a jeho príprava na pastoračnú službu

Obsah I. Život sv. Jána Zlatoústeho pred krstom II. Asketický čin sv. Zlatoústeho a objasnenie životného povolania III. Návrat svätého Zlatoústeho do Antiochie a prijatie milosti kňazstva I. Život svätého Jána Zlatoústeho pred krstom 1. Veľký pastier 2. Doba vzniku a význam mena Ján podľa Zlatoústeho: rozbor rôznych názorov. 3. Rok narodenia Zlatoústeho, jeho rodičia, povaha rodinných vzťahov, prvotný vplyv rodiny na postavu Zlatoústeho, smrť otca, osobnosť matky. 4. Chrysostomove prirodzené nadanie a jeho vzdelanie od Andragathius a Livania. Poznámky o týchto učiteľoch Chryzostoma a ich porovnateľnom vplyve na osobnosť veľkého žiaka. Postava Livaniusa a jeho prevládajúci vplyv na výchovu Chryzostoma ohľadom vôle. 5. Kombinácia horlivosti a prísnosti v postave Jána. 6. Postoj k súdruhom, priateľstvo s Theodorom a Vasilijom. 7. Vstup do občianskych aktivít, stať sa právnikom, svetský život Chryzostoma, vnútorný boj a identifikácia. 8. Vplyv Meletia z Antiochie na Chryzostoma, charakteristika jeho osobnosti. 9. Krst Chryzostoma. 1. V 4. a 5. storočí zažiarilo na východe veľa veľkých pastierov, ale sotva ktorýkoľvek pastier Cirkvi v bohatstve svojho duchovného života prekoná veľkého Chryzostoma. Na začiatku pohan, právnik, vzdelaný človek, Chryzostom vo svojom vnútornom živote prežíva veľký proces duchovného znovuzrodenia. Prijíma kresťanstvo, spoznáva počiatky kresťanského života, prehlbuje sa, pozoruje život. Štúdium života v celej jeho nevzhľadnej realite od neho odvracia Chrysostoma; uznáva nevhodnosť svetských princípov pre duchovný život a uvedomuje si potrebu askézy. Uteká do púšte a pod vedením asketického staršina sa oddáva drsným činom. Nie je s tým spokojný, utiahne sa do odľahlej jaskyne a dva roky sa vyčerpáva, kým nie je pre chorobu nútený vrátiť sa do svetskej ubytovne. Ale tento postupný čin vonkajšieho sebaumŕtvovania bol zároveň neustálym rastom ducha – postupným očistením sa od vášní, Chryzostom stále viac a viac prichádzal na to, že pre kresťana je nemožné dosiahnuť osobné duchovné úspechy bez služby blížnym. Samotná morálna logika ho viedla k uvedomeniu si potreby pastoračnej služby svojim blížnym. Sociálna výchova a výchova na púšti ho priviedli k pochopeniu princípov a úloh duchovného života. Po príchode do Antiochie sa poslušne venoval cirkevnej službe. Štúdium spoločenského života a jeho duchovnej podstaty mu jasne ukázalo katastrofálny stav mravného života spoločnosti a slabosť osobnej ľudskej sily na obrodu. Asketická výchova púšte viedla k uvedomeniu si nedostatočnosti starostlivosti o seba bez služby druhým; ukázala mladému askétovi potrebu pastoračnej služby a jej možnosti so sebaobetovaním a pomocou Božej milosti. A tak opustil púšť a rezignovane sa podriadil svojmu povolaniu. V tomto článku sa pokúsime vystopovať postupný rast pastoračnej nálady v duši Zlatoústeho predtým, ako sa ujal kňazstva. 2. Keď je pridelený svätému Jánovi, jeho meno je Chryzostom a aký je význam tohto mena? Meno veľkého pastiera Kristovej cirkvi, Chryzostoma, je také staré a obľúbené, že ho pozná každý pravoslávny kresťan. Mnoho ľudí nevie o Jánovi, presbyterovi z Antiochie a dokonca aj o konštantínopolskom patriarchovi, ale s menom Chryzostom každý kresťan vždy spája myšlienku veľkého a svätého učiteľa kresťanskej viery, ktorý žiaril na východe na slávu Kristovej cirkvi. Preto je veľmi dôležité poznať význam pôvodu tohto mena. Podľa zaužívaného názoru legendy dostal svätý Ján meno Chryzostom už za svojho života a dokonca aj v jeho raných dobách - v období antiochijského presbytéria. Táto legenda, zahrnutá v našej Cheti-Minea sv. Demetrius z Rostova, je nasledujúci: - Keď bol svätý Ján vymenovaný za presbytera Antiochie, začal sa zvlášť usilovať starať o spásu jemu zverených ľudských duší a zo všetkých síl svojho pastierskeho zápalu sa venoval cirkevnému kázaniu. Svoje kázne prednášal ústne a bez predchádzajúcej prípravy. Jánova sláva ako kazateľa rástla, celé mesto sa hrnulo na jeho prednášky, úradníci opustili svoje služby, obchodníci opustili svoje remeslo, remeselníci opustili svoje zamestnania a všetci sa ponáhľali do kostola, kde Ján hovoril. Pisatelia kurzív zaznamenali jeho kázne a distribuovali ich v mnohých kópiách, „a v meste nebol jediný človek, ktorý by nechcel počuť Jánov prejav“. Nepočuť Jánovo kázanie bolo veľkým nedostatkom a v tomto čase, na začiatku jeho kazateľskej činnosti, nadšení poslucháči okrem obvyklého potlesku a rôznych slovných chvály a názvov vyjadrovali svoje potešenie: „rovnaké a rôzne mená chvália jeho dielo; „Volám ho: ústa Boha a Krista, priatelia sladkými slovami pomenovanými po ňom a iní hovoria jeho životodarnými slovami. Ani jedno z týchto mnohých mien sa však nestalo trvalým menom John, ale zostalo jednoduchou spomienkou, ako výraz prchavého potešenia obdivujúcich poslucháčov. Samotné meno Chryzostom bolo navždy spojené s menom Ján. The Life to vysvetľuje tým, že meno Zlatoústeho nenaznačuje chvíľkové potešenie, ale hlboké prekvapenie nad silou Jánových slov spolu s ťažkosťami s ich porozumením. „Spravidla blažený,“ hovorí život, „niekedy z najhlbšej múdrosti vyslovuje slová, a to robí najmä na začiatku svojho presbytéria a skladá kázeň, ktorá nie je pre neučených ľudí zrozumiteľná. Kazateľova sláva a mimoriadna výrečnosť ľudí lákali, ale vedecká povaha niektorých výrazov sťažovala jeho pochopenie. A tak život pokračuje: „Istá žena sama, počúvajúc a hovoriaca bez porozumenia, pozdvihla hlas od ľudí a prehovorila k nim: k duchovnému učiteľovi, navyše rieka, Ján Zlatoústy, prehĺbil si studnicu svojho svätého učenia, ale naše mysle sú krátke a nedosiahnu“. Potom množstvo ľudu povedalo: "Ak aj žena hovorila toto slovo, potom Boh bude volať jeho meno, odteraz nech sa volá Zlatoústy. Od tých čias až do dnešného dňa sa tak volá z celej cirkvi. Svätý Zlatoústy si pomyslel, že by bolo užitočné šíriť medzi ľudí slovo, ktoré by bolo zložito utkané, a preto by sa jeho jednoduché, ale morálne slová nevyznačovali tak dômyselnými slovami. najjednoduchší poslucháč by to pochopil a mal by z toho prospech“ 1 . Podľa svedectva jeho života sa teda ukazuje, že meno Jána Zlatoústeho odkazuje na začiatok jeho pastoračnej činnosti ako presbytera Antiochijskej cirkvi a naznačuje určitú historickú skutočnosť, ktorá mala vplyv aj na povahu Zlatoústeho učenia, keďže prinútila veľkého učiteľa, aby sa viac prispôsoboval chápaniu ľudu a staral sa o výzdobu. Svätý Demetrius z Rostova vo svojej homílii ku dňu Zlatoústeho uznáva túto tradíciu ako nepochybnú. "Hanbíme sa," začína svoje učenie, "hanbíme sa za mužské pohlavie, keď teraz oslavujeme lampu sveta, ako svätí nášho otca Jána Zlatoústeho, nie my, ale manželka Zlatoústeho. Prezývali ho Zlatoústy od svojej manželky, nie od nás. Boh zachráni tú manželku, ktorá pomenovala to dobré, červené meno, ako sa sluší Chromovi z úst, Ján, v ústach Chryst. a skutkom.“2 Toto je obvyklé vysvetlenie pôvodu mena Ján po Zlatoústom. Nemožno ju však považovať za spoľahlivú, ak vezmeme do úvahy na jednej strane malichernosť tejto skutočnosti a jej nesúhlas s postavou Zlatoústeho ako ľudového kazateľa. Na druhej strane toto vysvetlenie vyvracajú spoľahlivé dôkazy zo staroveku. Legenda, že Jána pre jeho hĺbku myslenia a nezrozumiteľnosť výrazu napriek jeho vonkajšej príťažlivosti počas života volali Zlatoústy, je založená na svedectve Metafrasta, ktoré zasa považuje Baronius za spoľahlivé. Svedectvo týchto historikov hovorí, že Chryzostom spočiatku hovoril vznešene a v dôsledku toho bol pre bežných poslucháčov nezrozumiteľný. Po poznámke jednej zbožnej ženy (pia muliercula) sa oslobodil od mladíckej vášne pre vznešenú reč (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque faciliorem imis auribus accommodasse) a začal svoju reč prispôsobovať všeobecnému porozumeniu. A v tomto čase, keď sa s prihliadnutím na vyjadrený názor ľudu začal uplatňovať v ľudovom chápaní, ľudia ho v nadšených výkrikoch opakovane nazývali Chryzostom 3 . Treba však uznať za spravodlivú poznámku učeného autora historického komentára o Zlatoústom, Johna Stiltinga, že Metaphrastov názor nie je podložený 4 . V skutočnosti, po dôkladnom štúdiu rozsiahlych diel veľkého pastiera, dospejeme k presvedčeniu, že meno Chryzostom neprijal Ján počas svojho života. Ľudia sa totiž nekontrolovane hrnuli do jeho rozhovorov, jeho kázne sa totiž nahrávali už v momente ich vyslovenia a potom sa v rodinných domoch pozorne čítali, ba napokon, že natešení ľudia veľmi často vyrušovali svojho pastiera hlasným potleskom a slovnými prejavmi rozkoše – najspoľahlivejšie dôkazy toho všetkého nájdeme v jeho dielach. Sám Chryzostom hovorí o postoji svojich poslucháčov k nemu, o ich pozornosti voči nemu a o súhlasnom potlesku a kriticky morálne hodnotí tieto vzťahy. Nikde sa však nezmieňuje o tom, že by sa volal Chryzostom, a ak by sa to druhé naučil počas svojho života, určite by to vo svojich rozhovoroch nespomenul. Rovnako protirečí svedectvu Metafrasta a Barónia skutočnosť, že nikto zo súčasných autorov Zlatoústeho mu nepriraďuje toto meno, čo by bolo nemožné, keby sa Ján za svojho života volal Zlatoústy. Skutočnosť, že Ján dostal meno Chryzostom počas svojho života, je nemožná, ako hovorí Metaphrastus. Posledná poznámka ženy, ktorá volala Jána po Zlatoústom, predstavuje hranicu medzi dvoma obdobiami jeho kazateľskej a pastoračnej činnosti. Predtým, ako dostal meno Zlatoústy, Ján priťahoval ľud iba vonkajšou výrečnosťou a vnútorný význam kázne zostal vo väčšine prípadov pre prostý ľud nedostupný pre vznešenosť a neobľúbenosť štýlu. V druhom období sa Chrysostom začína starať o jednoduchosť prezentácie, o rozvíjanie ľudového štýlu a prostredníctvom tejto práce sa stáva pre ľudí zrozumiteľným. Ale takéto tvrdenie nemá žiadny základ. Chryzostom, vzhľadom na prirodzené vlastnosti svojho kazateľského talentu, vždy hovoril k ľudu rovnako výrečne a jasne. Jeho výrečnosť bola prirodzená, jasná a prístupná. Dokonca aj vo svojich raných filozofických pojednaniach na obranu mníšstva a proti judaizérom, kde by sa od neho predovšetkým očakávali nejaké komplikovanosti, je jednoduchý a prístupný ako v bežných rozhovoroch s ľudom. Chryzostom je skvelým rečníkom nielen z hľadiska prirodzenej sily svojho rečníckeho talentu a množstva kazateľského materiálu, ale najmä z hľadiska názornosti a prístupnosti jeho prednesu. Táto kombinácia výšky a jednoduchosti reči vysvetľuje jeho mimoriadny kazateľský úspech a dáva mu prvé miesto medzi pastiermi a učiteľmi východnej cirkvi. Medzi súčasnými spisovateľmi Zlatoústeho sa ten druhý nazýva Ján Konštantínopolský. Aj jeho priateľ a súčasník Palladius ho tak vo svojom dialógu 5 nazýva a až u ďalších neskorších spisovateľov nájdeme meno Zlatoústy. Samozrejme, nemožno pochybovať o tom, že meno Chryzostom dostal Ján na označenie jeho mimoriadnej, akoby zlatej výrečnosti. V Encyklopedickom slovníku Suidas Lexicon, zostavenom mnohými anonymnými autormi, kde sa uvádzajú rôzne úsudky, niekedy nepravdivé, je takto vysvetlený význam tohto názvu. „Jánových diel,“ píše sa tam, „je nespočetné množstvo, pretože študoval všetky židovské a kresťanské spisy (t. j. Starý a Nový zákon) v komentároch ako nikto iný. S mimoriadnou výrečnosťou vychvaľoval činy mučeníkov, mal jazyk, ktorý vo svojom prúde prevyšoval hojné vlny Nílu. Takéto meno mu nedal iba nikto pred ním. Chryzostom, akoby podľa jeho dedičného práva, počet jeho spisov nemôže prehliadnuť človek, ale Boh, ktorý všetko vie.“ Tento úsudok o sile Chryzostomovej výrečnosti je spoločný takmer všetkým cirkevným spisovateľom, najmä Grékom, ktorí ju uprednostňujú pred všetkými ostatnými. Meno Chryzostom v dodatku k Jánovi Konštantínopolskému však používali spisovatelia už skôr. Meno Chryzostom sa nachádza u všetkých životopiscov od začiatku 7. storočia, ako napríklad Juraj Alexandrijský, Ján Moschos. V Španielsku bol známy aj ako svätý Izidor Španielsky, ktorý povedal, že „Ján, najsvätejší biskup Konštantínopolskej stolice, zvaný Chryzostomus, svojou rečou priniesol veľkú útechu srdcu a príjemnú výrečnosť“ 6. Izidorovo svedectvo je dôležité v tom, že naznačuje existenciu latinského prekladu diel Chryzostoma už v 7. storočí. Predtým Isidora Cassiodorus už v 6. stor. používa meno Chryzostom, keď hovorí o svojich obavách týkajúcich sa prekladu Chryzostomových výkladov Listu Hebrejom 7 do latinčiny. Meno Chryzostom používa aj Joanna Efraim, patriarcha Antiochie v 6. storočí. Ale ešte skôr, v piatom storočí, sa v súvislosti s Jánom používalo meno Chryzostom. S týmto menom sa spomína v aktoch Chalcedónskeho koncilu, ale len v gréckom origináli; v latinskom preklade je toto slovo vynechané. Týmto menom ho nazýva Theodoret, keď na konci svojej histórie uvádza posledných biskupov Konštantínopolu 8. V traktáte „de traditione divinae missae“ (Tradície duchovných publikácií) nazýva aj Jána sv. Prokla, konštantínopolského patriarchu. Takže z toho, čo bolo povedané, je jasné, že meno Ján Zlatoústy sa začalo používať okolo polovice piateho storočia medzi Grékmi a o niečo neskôr aj medzi Latinmi. Niekto by si mohol myslieť, poznamenáva komentátor Chryzostoma, že toto meno dostal Chryzostom približne v čase prevozu jeho relikvií do Konštantínopolu (pozri meno Chryzostom v latinskom zozname patriarchov Konštantínopolu) 9 . A zdá sa, že nie je dôvod o tom pochybovať. Ak je to tak, potom meno Jána Zlatoústeho nadobúda osobitný mimoriadny význam ako znak duchovného víťazstva veľkého pastiera Cirkvi, znak darovania a triumfu veľkej pastoračnej myšlienky, pre ktorú Zlatoústy obetoval svoj život nezištne. Pripomeňme si, v akom postavení sa ocitla Cirkev po odsúdení a smrti Zlatoústeho, tie početné a rôznorodé rozbroje, ktoré medzi východnou cirkvou trvali desaťročia. Mnoho obetí padlo z ioanského tábora (ako sa Jánovi nasledovníci nazývali), obetí divokého násilia a tyranie odporcov veľkého pastiera. Západná a východná cirkev nemali medzi sebou žiadnu komunikáciu. Veľký pastier Západu, Inocent, ktorého Thierry právom nazýva mierotvorcom kresťanského sveta, veľký duchovný albánskych výšin, ktorý pod rúchom kresťanského veľkňaza ukázal svetu pokojnú a rozumnú dušu starovekej Rimanskej 10 – veľký Inocent vložil svoju dušu do veci obrany Zlatoústeho na nepokojnom východe. Bol zástancom Zlatoústeho, no Východ v osobe svojich pastierov predstavoval nepriateľskú silu. Utrpel mnohé morálne a materiálne deprivácie, vytrpel veľa práce v tejto svätej veci. Pripomeňme si jeho úsilie na zasadnutí ekumenického koncilu v Solúne pre obnovu Chryzostoma, jeho veľvyslanectva na východe, nešťastia posledného 11, a uvidíme všetku nezrovnalosť vtedajšieho cirkevného života. Vnútorný boj strán na východe, zjavná nemožnosť vzájomného zmierenia, odmietnutie prijatia Zlatoústeho do cirkevného spoločenstva aj zo strany takých pastierov ako Cyril Alexandrijský, rozbíjanie cirkví – to všetko dáva dôvod domnievať sa, že Zlatoústy kauza je základom rozkolu medzi Východom a Západom, kým so západnou cirkvou nevstúpili do styku13. zahrnul do diptychov meno Chryzostoma (v cirkevnej spoločnosti pojem „diptych“ označuje usporiadaný zoznam miestnych zborov a podľa toho aj postupnosť pripomínania si ich predstavených počas bohoslužieb). Až v roku 418 sa meno Chryzostoma ako konštantínopolského biskupa dostalo do diptychov a v priebehu nasledujúcich 20 rokov dochádzalo k postupnému nárastu uctievania Chryzostoma, napokon v roku 438 boli jeho relikvie slávnostne prenesené do Konštantínopolu 14. Najväčšia jednotka kazateľa sveta, ale zároveň pokušiteľského bloku v dvoch Kristových táboroch uznávajúc veľkosť a životodarnú povahu pastoračnej myšlienky. Ak uveríme historikovmu názoru o dobe Jánovej „asimilácie“ mena Zlatoústy, potom budeme musieť v tomto mene veľkého pastiera rozpoznať výraz a znak cirkevného zjednotenia Východu a Západu a vnútorného pokoja Cirkvi. Ak zrno nepadne do zeme a neodumrie, neprinesie ovocie, ale ak odumrie, prinesie hojné ovocie. Pastoračná myšlienka v osobe Zlatoústeho zvíťazila: prenasledovaný spravodlivý zomrel, ale s jeho smrťou rástol strom náboženskej inšpirácie, pominula stagnácia a ľahostajnosť, za svojho života odsúdil svoje stádo ako pastiera a opäť zažiaril svetlom životodarnej jednoty Cirkvi. V tomto prípade je pre nás dôležité meno Jána Zlatoústeho, ako výraz celocirkevného uznania pastoračnej myšlienky, ako živý dôkaz životodarnej, účelnej a efektívnej povahy tých pastoračných princípov, na ktorých Zlatoústy postavil svoju činnosť. 3. Rok narodenia Chryzostoma nie je presne stanovený 15. Niet však pochýb na základe dôkazov o staroveku a náhodných poznámok v samotných dielach Chryzostoma, že sa narodil skôr ako v roku 350 16. Takýto chronologický dátum však nemožno uznať za presný a spoľahlivý, najmä ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že ho prilákalo 37. v tom čase starý. Zdá sa spoľahlivé, že Chrysostom sa narodil okolo roku 341 alebo 344 17 a spoľahlivejšie to druhé. Tilmont a Montfaucon sa zhodujú 18 , že Chryzostom neodišiel do púšte pred rokom 374. Táto udalosť však nasledovala krátko po tom, čo sa vyhol zvoleniu za biskupa, pretože strach, že nebude dosadený za biskupa proti jeho vôli, ho prinútil utiecť. Svätý Ján z Damasku v slove chvály Zlatoústej dosvedčuje, že sa stal čitateľom vo veku takmer tridsiatich rokov, 19, a to bolo v roku 372, a odvtedy prešli ešte asi dva roky, kým Ján utiekol z biskupstva. Berúc do úvahy všetko, čo bolo povedané, je potrebné uznať, že Ján mal asi 30 rokov, keď sa vyhol biskupskej hodnosti, a že to bolo v roku 374, preto by mal byť rok jeho narodenia uznaný ako 344 (v súčasnosti sa rok narodenia uznáva ako 347). Chryzostomovým rodiskom bola sýrska Antiochia 20 - toto hlavné mesto východu, ktoré po starom a novom Ríme (Konštantínopole) spolu s Alexandriou zaujímalo najvýznamnejšie miesto medzi týmito štyrmi veľkými mestami vtedajšieho vzdelaného sveta či Rímskeho kráľovstva (της οιχου μενης) 21. Chrysost bola hlavným mestom celej Ázie a matkou všetkých rímskych miest. jeho rozhovory s antiochijským ľudom 22. Rodičia Chrysostoma Secunda a Anea patrili k vyššej triede antiochijskej spoločnosti. Sekund zastával dôležitý a zodpovedný post veliteľa sýrskych jednotiek 23. Aneusa pochádzala zo šľachtickej a bohatej rodiny. Okrem Jána mali Secundus a Aneusa aj dcéru staršiu ako John (editus in lucem post sororem). Chryzostomova rodina bola ideálnou rodinou, ktorú neskôr namaľoval pred svojimi poslucháčmi; bol to malý kostolík, miesto mravného zdokonaľovania, hlbokej lásky a sebaobetovania. Hlboké podriadenie sa Božej vôli, pokora pred trestajúcou pravicou Najvyššieho, miernosť vo vzájomných vzťahoch, neha a starostlivosť – to sú kresťanské kvety, ktoré vyrástli v rodinnom prostredí Zlatoústeho. Secundus a Aneusa boli obaja cnostní kresťania 24 . Chryzostom svojho otca vôbec nepoznal; druhý zomrel krátko po narodení svojho syna. Ján zostal v starostlivosti svojej nežnej a veľmi cnostnej matky. Za kresťanské smerovanie svojej výchovy vďačí jej 25 . Jeho listy o kňazstve uchovávajú presvedčivé dôkazy o vysokej kresťanskej nálade a hlbokom výchovnom vplyve, ktorý malo na Jána. Keď ho asketická kresťanská nálada Zlatoústeho, ktorú mu matka počas štúdia života vložila do duše, prinútila utiecť do púšte a odovzdať sa osobnému výkonu sebaumŕtvovania, potom iba matkin hlas otriasol jeho tvrdohlavým úmyslom. Neustále matkine napomínania, hovorí Chryzostom, mi zabránili splniť môj zámer – utiecť do púšte. Keď sa jej môj zámer dozvedel, vzala ma za ruku a viedla do vnútorných komnát. Okamžite jej z očí stekali pramene sĺz a z jej pier slová smutnejšie ako samotné slzy. Vzlykajúc mi povedala: "Syn môj, dlho som sa netešila zo spolužitia tvojho cnostného otca. Bola to Božia vôľa. Jeho smrť, ktorá čoskoro nasledovala po chorobách tvojho narodenia, ti priniesla sirotu a mne predčasné ovdovenie so všetkými strasťami, ktoré môžu dobre poznať len vdovy." Ďalej vykresľuje vážnosť osamelého postavenia vdovy, neskúsenosť a početné starosti spojené s výchovou jej syna a poukazuje na svoje odhodlanie žiť sama ako dôkaz Božej pomoci a lásky k jej zosnulému manželovi a zostávajúcemu synovi. Keďže som bábätko a ledva dokážem bľabotať, keď sú deti obzvlášť príjemné na svojich rodičov, už si mi priniesol veľa radosti, povedala Johnovi. Buďte trpezliví až do mojej smrti. Možno môj život nebude trvať dlho. Keď pochováš moje telo do zeme a spojíš môj popol s popolom svojho otca, potom podnikni dlhé cesty, prejdi cez moria, ktoré chceš. Potom nikto nebude zasahovať. Ale kým ešte dýcham, neoddeľuj sa odo mňa. Neprivádzaj na seba zbytočný Boží hnev tým, že ma necháš byť obeťou katastrof, kým pred tebou som v ničom nevinný. Ak som ti dal dôvod, aby si ma obviňoval, že ťa zaťahujem do márností života a nútim ťa starať sa o svoje a moje potreby, utekaj odo mňa, ako oni utekajú pred nepriateľmi, pred nepriateľmi, zabúdajúc na zákony, na výchovné diela a na komunikačné schopnosti, ktoré boli doteraz neoddeliteľné, a na všetko ostatné. Ale ak z mojej strany urobím všetko preto, aby som z vás odstránil čo i len najmenšiu starosť o potreby života, potom, ak už nič iné, dovoľte, aby vás tieto putá pripútali ku mne. Hoci hovoríte, že máte veľa priateľov, nikto z nich vám nemôže poskytnúť lepší pokoj, pretože neexistuje nikto, kto by sa staral o vaše blaho tak ako mne. 26 „Táto vrúcna a nadšená spomienka na najväčšiu z matiek nám dáva živú predstavu o škole, v ktorej Zlatoústy prijímal prvé hodiny kresťanskej sebaobetovania, horlivej lásky k druhým a podriaďovania sa Božej vôli. Sme akoby prítomní pri zrode veľkého pastiera Cirkvi; vidíme, akým smerom sa bude uberať jeho budúci život, ktorý sa začal v hĺbke kresťanskej rodiny pod bdelým a ochranným dohľadom kresťanskej matky. Jej prvé lekcie, lekcie z detstva, prebudili v Johnovi pozornosť k životu; štúdium života odvrátilo mladého askétu od hriešneho sveta a v komunite so svojím priateľom sa ponáhľal do púšte, aby sa venoval osobnému zdokonaľovaniu prostredníctvom askézy. Hlas múdrej matky ho však zastavil, ukázal Zlatoústemu na morálne spojenie, ktoré medzi ľuďmi existuje, poukázal na povinnosti lásky a láskyplnej služby ľudstvu, ktorá je vyššia ako osobná askéza a dokonca aj osobná svätosť. Nechajte sa a robte dobre svojim susedom - to povedal hlas matky Chryzostomovi. Nepopieral osobnú spásu a potrebu osobnej askézy, ale poukázal na starostlivosť a starostlivosť o druhých ako na vyšší čin a vedenie vo vzťahu k samotnej askéze. Nie je prekvapujúce, že John si pamätá hlas tejto matky predtým, ako sa vydal na svoju ťažkú ​​cestu askézy; nie je prekvapujúce, že aj v tichu púšte, v samote jaskyne, počul hlas svojej matky, akoby ho volal do pastoračnej služby ľuďom. Keď zachraňuješ seba, zachraňuj iných, pri hľadaní vlastnej spásy nezabúdaj na svojich blížnych – to mu povedal tento láskavý, oduševnený hlas kresťanskej matky. 4. O počiatočnom vzdelávaní a výchove Chryzostoma sa nezachovali žiadne podrobné informácie. Jeho životopisec Palladius sa obmedzuje na vágnu poznámku 27. Na základe spoľahlivých historických dôkazov 28 však vieme, že Ján študoval výrečnosť od Libania a filozofiu od Andragatia, slávnych učených mentorov mládeže svojej doby. Nemožno si myslieť, že komentáre Palladia a Theodora z Trimifuntského sa týkajú tohto vyššieho vzdelania Zlatoústeho, pretože tomu odporuje jeho raný vek a jeho osobné svedectvo o sebe a nekonzistentnosť s inými faktami jeho života 29 . Na základe doslovného chápania gréckeho originálu, kde sophisti, qui voculas captant zodpovedá σοφισταί τών λεξειδρίων, môžeme porozumieť svedectvu Palladia tak, že talentovaná mládež Chryzostom (sollertiori sa čoskoro naučil čítať a písať základné ingenio) slovnú zásobu a konštrukcie správnej reči a čoskoro opustil školu, pretože už v ranom veku boli živé a vedomé najvyššie nároky ducha a začal študovať Sväté písmo, usilujúc sa tam pochopiť najvyššiu pravdu. Nemožno si myslieť, že Zlatoústy sa obmedzil len na nižšie vzdelanie; tomu odporuje povaha jeho veľkých výtvorov. Ak Bazil Veľký a Gregor Nazianzský získali vyššie vzdelanie, potom to isté nemožno uprieť aj Chryzostomovi, pretože starostlivé štúdium jeho diel presviedča čitateľa o množstve a rozmanitosti vedeckých informácií a hlbokej sile myslenia. Je spoľahlivo známe, že Zlatoústy už v porovnateľnej mladosti prekvapil učiteľov i súdruhov silou myšlienky, eleganciou reči a vynaliezavosťou dialektiky; jeho vzdelanie a výrečnosť na svojom vrchole boli také, že sa pre neho nenašlo rovnakého vo výrečnosti a sile myslenia. Nemožno si myslieť, že po svojom rozhodnom zrieknutí sa sveta sa opäť utiahol do pohanských škôl, pretože vo všeobecnosti takéto skoky neboli v jeho povahe a pretože z obsahu jeho diel je nepochybne jasné, že nepretržite pokračoval v začatom kresťanskom živote. Nakoniec si nemožno myslieť, že Chryzostom vo veku 18 rokov získal vyššie vzdelanie a v sile myslenia prekonal svojich súčasníkov. V dielach Chrysostoma nájdeme dôkazy, že bol v škole Livaniya vo veku dvanástich rokov. Chryzostom vo svojom Slove mladej vdove poukazuje na skutočnosť, že čnosť, ktorá prichádza do vzťahu s dušou ľudí, je uznávaná ako morálne vysoká tak kresťanmi, ako aj neveriacimi. V potvrdení poukazuje na skutočnosť svojej mladosti. Keď som bol ešte malý, hovorí, pamätám si, že môj učiteľ (a bol to najodvážnejší pohan) bol pred mnohými prekvapený z mojej mamy. Keďže chcel, ako zvyčajne, od svojho okolia zistiť, kto som, a keď od niekoho počul, že som syn vdovy, spýtal sa ma, koľko rokov má moja matka a ako dlho je vdova. A keď som povedal, že má štyridsať rokov, bol ohromený a nahlas zvolal prítomným: „Ach, aké ženy majú kresťania!“ 30 Ale Chryzostomova matka nemala ani 20 rokov, keď stratila manžela a ten zomrel krátko po narodení Jána, takže v čase, keď učil s Libániom, mal Ján viac ako 20 rokov. Mali by sme si myslieť, že Chrysostomova počiatočná výchova bola úplne pod vplyvom jeho matky. Chlapec John ešte počas základnej školy, keď chodil na gymnázium, počúval kresťanské lekcie od svojej bohabojnej matky. Od nej dostal tie hlboké lekcie kresťanskej zbožnosti, ktoré určili jeho smerovanie na celý život. Sama hlboko veriaca, zbožná Aneusa sa mu snažila vštepiť do duše zásady kresťanského života, lásku k ľuďom a rezignovanú podriadenosť osudu prozreteľnosti. Je tiež jasné, že Sväté písmo bolo chlapcovou príručkou, najmä preto, že v obrovskej Antiochii, ktorá bola plná kópií posvätných kníh, ich mohla vždy získať bohatá vdova. Aneusa však pri výchove svojho syna doma nezabudla, že potrebuje vedecké vzdelanie, a tak po dovŕšení dvadsiatky začal počúvať výrečnosť od slávneho Libania 31 a študovať filozofiu od Andragatia 32. To bola v tom čase obvyklá cesta k vzdelaniu. Mladí kresťania pod vedením sofistov, rétorov a filozofov študovali výrečnosť, filozofiu a klasickú literatúru. Samozrejme, pohanskí mentori, hrdí na svoju vedeckú prevahu, sledovali svoje osobné ciele vo výchove mládeže - chceli vykoreniť semeno evanjelia v dušiach svojich kresťanských žiakov tým, že naznačili a vyzdvihli vedeckú nadradenosť pohanstva nad kresťanstvom, ale podarilo sa im to len veľmi zriedka, pretože spolu s ich zhubným usmerňovaním mal blahodarný vplyv na žiaka kresťanskej rodiny a ešte väčšieho svetla sa objavila pravda. Z týchto škôl vyšli odpadlíci, ale vyšlo ešte viac veľkých pastierov a staviteľov Kristovho diela. Pripomeňme si svedectvo Gregora z Nazianzu o výhodách pohanských škôl: „Aj keď pre iných, hovorí (nie bezdôvodne, zbožní ľudia si to myslia), Atény sú dušu ničivé, pretože oplývajú zlým bohatstvom – modlami, je ťažké nenechať sa strhnúť inými, ktorí ich bránia a chvália, ale nič zlého z nich pre nás stískali a blokovali. Naopak, treba povedať, že trochu nezvyčajne, keď sme žili v Aténach, boli sme utvrdení vo viere, pretože sme sa naučili klamstvu a klamstvu modiel a tam sme sa naučili pohŕdať démonmi, kde sa im čudujú.“ 33. Taký bol vplyv pohanského vzdelania na Zlatoústeho, ktorý študoval, aj keď nie v Aténach tých istých dvoch skvelých mužov, ktorí s tými istými veľkými ľuďmi. Východ Od detstva základ duchovného života v Kristovi, vštepený do duše Zlatoústej, neustály dohľad a pokyny milujúcej a milovanej matky – to všetko nasmerovalo Jánov duchovný vývoj na pravú kresťanskú cestu, neprestal čítať Sväté písmo a jeho osvietená myseľ si čoraz viac uvedomovala nestabilitu sekulárneho, mimokresťanského myslenia, ktoré sa čoraz viac prikláňalo ku Kristovi a meyokánskemu životu. Johnovo formálne vzdelanie išlo vlastnou cestou. Počúvaním lekcií pohanských mentorov si John obohatil svoju myseľ o poznatky z rôznych vied, zoznámil sa s príkladmi starovekej výrečnosti a osvojil si umenie hlboko ovplyvňovať ľudské srdce silou slov. Silou výrečnosti a kresťanského myslenia prevýšil všetkých svojich súčasníkov. Sám slávny Livanius bol na neho hrdý a dokonca obdivoval jeho mimoriadne nadanie, považoval ho za najlepšieho zo svojich bývalých žiakov. Nenašiel nikoho, kto by sa stal nástupcom najlepšieho Zlatoústeho, keby nebol kresťanom, hovorí o tom Sozomen 34. Jánove veľké cnosti a príjemné spomienky na bývalého talentovaného žiaka porazili fanatizmus zarytého pohana. Ležiac ​​na smrteľnej posteli okolo roku 390, keď už bol Ján presbyterom Antiochie a mal povesť vynikajúceho kazateľa, bol Livanius silou pravdy prinútený vysloviť súhlasnú recenziu svojho dlhoročného poslucháča. Môžeme očakávať lepšiu certifikáciu a je potrebné hľadať ďalšie dôkazy, že St. John úspešne absolvoval strednú školu Livaniya?! Existujú aj pozitívne dôkazy z mladých rokov Jánovho života - toto je prejav chvály cisárom, ktorý poslal Libániovi na zváženie a ten bol potešený. Šťastný si, napísal Livanius, ktorého možno tak chváliť, a šťastní sú cisári, ktorí majú svojho času takého rečníka. Libaniov list sa zachoval v dielach Isidora Pelusiota 35 . Otázka adresátov tohto pochvalného slova zostáva kontroverzná, ale väčšina sa prikláňa k priznaniu, že bolo pridelené cisárom Valentianovi a Valensovi (Acta sanctorum, zv. 44, september, zv. IV, s. 411). Juraj Alexandrijský sa domnieva, že toto chvályhodné slovo bolo napísané počas Chryzostomovho pobytu v Aténach, kde svojimi úspechmi vo vede vzbudil závisť Aténčanov a bol nútený odísť. Ale Georgov predpoklad nemá žiadne opodstatnenie a je vyvrátený jasnými dôkazmi spoľahlivých historikov - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. loan. Chrys. nunc primum adornafo atď. pag. 86 Migne t. 47). Je spoľahlivo známe, že svätý Zlatoústy nikdy nepraktizoval výrečnosť v Aténach a je veľmi pravdepodobné, že v Aténach vôbec nebol (Acta sanctorum, zv. 44, september, zv. IV, str. 411). Je ťažké s istotou povedať, ako dlho svätý Ján zostal v školách Livania a Andragathia. Môžeme však s istotou povedať, že uplynulo pomerne veľa času a v každom prípade nie menej ako tri roky, súdiac podľa prepojenia historických faktov. Bez ohľadu na to, aký veľký talent mal mladý John, na úspešné absolvovanie pomerne rozsiahleho kurzu v škole rétoriky, na to, aby sa stal najlepším z Livaniusových študentov, bolo potrebné veľa času a tvrdej práce. Aké boli výsledky Jánovho vzdelávania, okrem naznačených vonkajších úspechov jeho osvietenstva? Niet pochýb, že z dvoch spomínaných mentorov Chryzostoma mal naňho takmer výlučný vplyv Livanius. Ján študoval filozofiu od Andragathia, ale nie kvôli voľnej príťažlivosti k nej, ale preto, že sa to vyžadovalo v súlade s jeho súčasnými názormi na výchovu mládeže. Necítil náklonnosť k filozofii a dokonca mal nechuť, takú silnú, že mu zostala po celý život a presvitá v mnohých jeho rozhovoroch. Áno, nemohlo to byť inak. Praktická dispozícia Chryzostomovej duše hľadala bezprostredné plody duchovného života, chcela mravné pozdvihnutie ľudí a zlepšenie svetového poriadku, no filozofia nemá naznačené fakty ako svoje nevyhnutné a rýchle dôsledky. Livanius priťahoval Chryzostoma okrem jeho pozoruhodných formálnych zásluh aj svojou čestnosťou, pravdovravnosťou a schopnosťou priameho vzťahu k človeku mimo vonkajšieho postavenia a základov jeho života. Svojho nadaného študenta napokon zaujal toleranciou, ochranou nedotknuteľnosti slobodnej vôle a svedomia. V Libanone bola zároveň príťažlivá črta vernosti kedysi prijatej myšlienke – dať triumf pohanstvu, ale bez vonkajšieho zlomu. Táto postava Livaniusa určuje mieru a smer jeho vplyvu na Chryzostoma. Charakterové črty, ktoré sme naznačili v Livaniya, nachádzame odzrkadlené v charaktere a aktivitách jeho študenta. Od Livaniya sa naučil na princípoch slobodnej vôle a svedomia postaviť plánovanú budovu, jedným slovom, ako ozvenu svojej duše, ovplyvňujúcu vôľu človeka. Súbežne s týmto vzdelávaním, ako sme už naznačili vyššie, pokračovala Chryzostomova materská výchova zameraná na zakorenenie nábožensko-kresťanských princípov duchovného života v duši mladého Jána. Tieto dve sily mali za následok určenie Johnovho smeru, ale nepôsobili naňho silou. Chryzostom, vychovaný vo vedomí slobodnej vôle, musel určiť svoje životné smerovanie. Ale nebolo to také jednoduché. Johnova horlivá povaha si ešte vyžadovala dlhé štúdium života a prísny morálny výcvik, kým sa definitívne určilo jej smerovanie v živote. Chryzostom patril k tým prirodzenostiam, ktorých duchovný kvas trvá dosť dlho; takíto ľudia sa môžu dlho vyhýbať svojmu nepochybnému povolaniu v živote a dlho nedokážu jasne rozpoznať svoje životné úlohy. Teraz sa však vnútorná fermentácia končí, vysvetľuje sa životný účel a zmysel života a potom sa raz a nenávratne určí ich životné smerovanie. Môžu byť prenasledovaní, prenasledovaní, vyhnaní, ich vnútorná skúsenosť môže vzbudzovať námietky proti dôslednosti zásad života, môžu byť zabití, ale bez ohľadu na to, aj v očiach samotnej smrti zostanú verní svojmu životnému povolaniu a zomrú, žehnajúc prozreteľnosť. 5. Taký bol Ján. S vynikajúcimi prirodzenými vlohami získal vzdelanie a výchovu, ktorá zodpovedala jeho duchovnej výbave. Jeho usilovnosť a zvedavosť mysle dosiahli bod nestriedmosti a extrémnej horlivosti. Kdekoľvek zbadal pravdu a spravodlivosť, tam sa ponáhľal s túžbou po poznaní. Táto impulzívnosť duše sa niektorým, ktorí nerozumeli jeho duchovnej výbave, zdala ako horlivosť (arrogans) až drzosť (protervus). Sokrates zachoval dôkazy, že Jána niektorí považovali za veľmi náchylného na hnev. Mal viac zápalu ako bojazlivosti. V sporoch a rozhovoroch sa John vyznačoval nemiernou slobodou prejavu. Ale spolu s týmito vlastnosťami v ňom nachádzame aj nežnú lásku k blížnym a ochotu pomáhať tým, ktorí to potrebujú. Ale podľa svedectva historika veľmi pomáhal svojim súdruhom, ktorí boli vo vede nestáli, ale na stretnutiach sa zdal byť nemierne zapálený pre tých, ktorí nerozumeli jeho duši 36 . Táto kombinácia horlivosti a prísnosti voči ľuďom s hlbokou a nezištnou láskou k nim prirodzene predpokladala dlhý a ťažký vnútorný boj, prostredníctvom ktorého bolo možné určiť Jánovo skutočné životné povolanie. 6. Počas tohto zápasu bolo dôležité morálne spojenie s rovesníkmi a spolužiakmi na libanonskej škole. Z priateľov mu boli blízki najmä Theodore a Vasilij a najmä ten druhý. Otázku dôležitosti, možnosti a povolania pastoračnej služby, otázku života pre Jána rieši spolu s Vasilijom. Sám Chryzostom charakterizuje tohto svojho priateľa veľmi sympatickými črtami. "Mal som veľa priateľov," hovorí John, "mal som veľa priateľov, úprimných a verných, ktorí poznali a prísne dodržiavali zákony priateľstva. Ale medzi ostatnými jeden prevyšoval všetkých v láske ku mne a líšil sa od nich svojou povahou ku mne tak, ako sa títo líšili od ľudí, ktorí ku mne nemali žiadnu zvláštnu náklonnosť. Vždy bol mojím nerozlučným spoločníkom, študovali sme tie isté vedy, počúvali sme tých istých učiteľov a horlivo počúvali tých istých. vedy sme mali rovnaké túžby, prameniace z rovnakého zdroja. A to nielen v čase, keď sme chodili za učiteľmi, ale aj po skončení školy, keď sme sa radili, akú životnú cestu by pre nás bolo najlepšie zvoliť – a v tomto prípade sme sa v myšlienkach zhodli 37.“ Ale s takouto duchovnou dohodou s ním bol Jánovmu priateľovi cudzí jeho zápal a zápal. Keď sa Vasilij v zásade rozhodol pre otázku života v zmysle nepretržitej duchovnej služby Bohu a ľuďom, zostal neoblomný. Navyše Jána neopustil, presvedčil ho, aby sa s ním navždy usadil na púšti a „presvedčenia,“ hovorí Zlatoústy, „boli úspešné a zámer čakal len na splnenie 38“. 7. Ale toto nebola horlivá povaha Chryzostoma. Predtým, ako sa definitívne poddal svojmu životnému povolaniu, musel zažiť dlhý duchovný boj, okúsiť život, študovať jeho podmienky, vidieť jeho kaziace princípy v celej ich nevábnej nahote a potom vstúpiť na Kristovo pole ako horlivý pracovník. Napriek vnútornej príťažlivosti k duchovnej práci sa Ján odovzdal prúdu vonkajšieho života. On sám vykresľuje svoj svetský život nasledovne. "Keď sme mali vstúpiť do požehnaného mníšskeho života a venovať sa skutočnej filozofii, potom sa stratila rovnováha nášho života. Jeho údel bol pre svoju ľahkosť vznešený, ale ja, stále unesená svetskými túžbami, som ponížila svoj údel a zaťažila ma mladíckymi snami. Hoci naše priateľstvo zostalo také silné ako predtým, spoločenstvo komunity bolo rozpustené, pretože bolo pre nás nemožné oslobodiť sa od prílišného spoločného života, keď som sa nemohol oslobodiť od spoločného života. život, privítal ma u seba s otvorenou náručou. Predchádzajúcu rovnosť sme však ani vtedy nedokázali zachovať. Vykonávajúc svoj čin s veľkou horlivosťou, dosiahol veľké výšky a nechal ma ďaleko za sebou. Ale zo svojej blahosklonnosti, veľmi si vážil moje priateľstvo, zdieľal so mnou všetok svoj čas. Toto bola jeho predchádzajúca túžba, ale moja zbabelosť zabránila jej naplneniu. Tí, ktorí každý deň navštevovali súdy, tí, ktorí sa venovali zábave na verejnosti, nemohli často tráviť čas s mužom, ktorý sa rozprával iba s knihami a nikdy sa ľuďom neukázal 39 . Tu je Jánovo osobné vyznanie, že nemal silu hneď po ukončení vzdelania venovať sa službe Bohu. Pokúšaný svetskou slávou, mimoriadnou výrečnosťou a smädom po živote, Chryzostom vstúpil na pole štátnej služby. Z vyššie uvedeného Jánovho sebapriznania je tiež zrejmé, že sa hneď po skončení školy nevenoval posvätným štúdiám, ale istý čas sa venoval vedeniu právnych prípadov 40. K tomu bolo potrebné obzvlášť pozorne študovať zákony 41. A podľa historikov a podľa vlastného priznania vyštudoval právo, chodil do súdnych inštitúcií a obhajoval prípady, ktoré mu boli zverené. Okupácia bola celkom lákavá a nebezpečná; mohla by sa v ňom rozvinúť ctižiadostivosť, sebectvo a klamstvá. Pevný základ náboženskej a morálnej výchovy ho však ochránil pred vášnivými záľubami a urýchlil krízu duchovného boja a zároveň zabezpečil jeho priaznivý výsledok. Jánova mladícka myšlienka bola unesená klamným leskom a rôznymi pôžitkami svetla. Svet však Jána nepohltil, pretože nebol zo sveta. Počas vykonávania právnej praxe neprestal čítať Sväté písmo. Biblia bola pre neho knihou života. Pod jej vplyvom sa rozvinuli najlepšie črty jeho charakteru - mimoriadna inšpirácia vo vedomí svätosti a vyššej morálnej sily, horlivý zápal pre pravdu a spravodlivosť a ohnivá neotrasiteľná viera. V tomto čase sa v ňom utvrdil jeho kresťanský ideál a bojoval proti starcovi. Toto je ideál, ktorý prechádza všetkými jeho výtvormi a ktorý sa už v celej svojej úplnosti a jasnosti prejavuje v jeho prvých spisoch. Toto je ideál neotrasiteľnej, bojovnej a všetko víťaznej viery, ktorý v ňom vznikol štúdiom Biblie a bol živený strasťami života. Tento ideál vo svojom ďalšom vývoji a životnom uplatnení ukázal Chryzostomovi cestu jeho realizácie v pastoračnej službe. Slúžiť ako právnik a túlať sa po križovatkách sveta však Johnovi prinieslo svoje výhody. Ako právnik a človek, ktorý sa živo zaujímal o verejný život, mal John prostriedky a príležitosti bližšie sa zoznámiť s potrebami a ašpiráciami svojej súčasnej spoločnosti. Navštevovanie verejných zábav so svojimi pozorovateľskými schopnosťami mu dávalo možnosť spoznať všetky kaziace účinky vtedajšieho divadla a márnosť svetskej zábavy, proti ktorej sa následne vyzbrojil takou silou svojho pastierskeho zápalu a rečníckeho rázu. Čítanie Božieho slova, sebapoznanie, reflexia a úzka priateľská komunikácia s priateľom Vasiliom, to všetko vyústilo do Jánovho rozhodného odmietnutia princípov svetského spolunažívania a apelovania na vedenie Cirkvi. So svojimi vynikajúcimi schopnosťami, rozsiahlymi informáciami, výrečnosťou a ušľachtilým pôvodom mohol John časom zaujať významné miesto vo verejnej službe. Ale za vyššie uvedených podmienok svojho vnútorného života Chryzostom v sebe čoskoro pocítil pôsobenie Božej milosti, čo sa v ňom prejavilo ako vnútorná nespokojnosť so svojím životom a túžba po duchovnej činnosti, po pokojnom živote, oddaný duchovným skutkom a úvahám o témach najvyššieho kresťanského poznania. 8. Chryzostomova známosť s Meletiom, biskupom Antiochie, sa datuje do tejto doby. Táto známosť podľa Palladia priviedla Zlatoústeho k prijatiu krstu 42. Aký bol Meletius a prečo bolo zblíženie s ním pre Zlatoústeho kľúčové vo vzťahu k životnej otázke? – Vysoká osobnosť arcipastiera antiochijskej cirkvi Melétia je vykreslená v Jánových pochvalných slovách s ideálnymi pastoračnými črtami, vyslovenými päť rokov po Meletiovej smrti. "Ako krásny koreň, ktorý sa skrýva v hlbinách zeme, neukazuje sa," hovorí Zlatoústy, "ale odhaľuje svoju dobrú silu prostredníctvom svojich plodov; Podobne blažený Meletios, ktorý sa skrýva v tomto hrobe, je sám neviditeľný, ale prostredníctvom vás, svojich plodov, odhaľuje silu svojej milosti." „Keď prišiel do mesta,“ pokračuje Ján, „každý z vás sa pokúsil pomenovať svoje dieťa jeho menom, rozmýšľajúc nad tým, aby priviedol svätca do svojho domu, a matky, zabúdajúc na svojich otcov, starých otcov a pradedov, pomenovali svoje deti po blaženom Meletiovi. Svedčí o Meletiovej veľkej pastoračnej horlivosti, keď podobne ako Mojžiš „vyslobodil mesto z bludného bludu a odrezal z tela zhnité a nevyliečiteľne choré údy a vrátil Cirkvi skutočné zdravie“. Ďalej poukazuje na nepriateľstvo proti Meletiovi zo strany odporcov Kristovej pravdy, na jeho mimoriadnu odvahu, lásku k ľudu a neustálu komunikáciu medzi stádom a pastierom počas jeho vyhnanstva. Bol vylúčený, aby bol preč od detí, ale stal sa opak: ešte tesnejšie sa spojil so stádom putami lásky a odišiel do Arménska, akoby so sebou vzal celé mesto. Tí, ktorí s ním komunikovali, ktorí ho počuli a videli, sa považovali za spokojných a dostali úplné duchovné uspokojenie. Biskupi, ktorí sa na jeho svätosť pozerali ako na prvý príklad a vzali si od neho zjavný príklad služby v tejto dôstojnosti, získali pravdivé a najjasnejšie pravidlo, podľa ktorého sa majú organizovať cirkvi. Mal zbožnosť, múdrosť, horlivosť pre vieru a všetky úplné cnosti charakteristické pre kňaza 44. Vo vyššie uvedených slovách je možné vidieť úplný opis muža, ktorý rozhodol o osude Jána. Meletius ohromil a podmanil si pôsobivého mladého muža svojou miernosťou, pokorou a nezištnou vernosťou svojmu povolaniu. Pri štúdiu života svojho rodného mesta si Ján nemohol nevšimnúť mocný vplyv, ktorý mala Cirkev na morálku občanov, a pri jej štúdiu nemohol ignorovať veľkých služobníkov cirkvi. Bohabojný, ktorý miloval skutky viac ako slová, viac zbožný ako múdrosť, Meletius svojím životom a učením vždy dosvedčoval Jánovi veľkú pravdu, že bez lásky k Bohu nemožno zachovávať Božie prikázania, že osvietenie mysle a srdca nie je možné tam, kde nežiari lúč Božej milosti, a že iba on je schopný pochopiť právo ohlasovať dobré slovo z pravdy, ktoré dal jeho chrámu, ktorý stvoril Kristus. Toto bol Johnov mentor. Jeho veľká osobnosť okamžite pritiahla Chrysostoma k sebe a našiel v nej riešenie životných problémov, ktoré ho znepokojovali. Bol znepokojený a zaťažený prázdnotou a nezmyselnosťou svetského života, ktorý poznal. Meletius mu svojím príkladom ukázal zmysel života v nezištnom čine lásky a učení osvietiť temnotu sveta. Chryzostom bol znepokojený vášňami, zaťažený rozporom medzi vnímaným ideálom a realitou svojho života, Meletius mu ukázal morálnu podporu v zrieknutí sa osobného dobra, v sebazaprení a askéze, v úplnej necitlivosti voči osobnému utrpeniu v mene pastoračnej myšlienky lásky a služby druhým. Mravný vplyv Melétia pripravil v Jánovej duši pôdu, na ktorej vyrástol jeho veľký a neobyčajne vitálny pastoračný ideál, a tiež vznikla potreba a pripravenosť na nezištnú službu týmto druhým. K objasneniu Jánovho náboženského vedomia nepochybne veľmi prispeli aj pozitívne lekcie Meletia. Podľa svedectva staroveku Meletius vo svojich rozhovoroch starostlivo poučil Jána o dogmách viery a vysvetlil Sväté písmo a ducha kresťanskej zbožnosti a potom ho pokrstil a po nejakom čase bol Zlatoústy ustanovený za čitateľa 45 . 9. Tak sa uskutočnilo milosťou naplnené spojenie Zlatoústeho s Kristovou Cirkvou. Slovami samotného Zlatoústeho možno povedať o jeho vzdelaní to isté, čo povedal pri aplikácii na svoj pastoračný ideál – apoštola Pavla. "Táto veľká ryba bola ulovená nie rybou, ale slovom Pána. Tak ako rybár, ktorý sedí na vysokom kameni a dvíha svoj prút, spúšťa svoju udicu zhora do mora, tak náš Pán, ktorý objavil duchovný rybolov, chytil túto veľkú rybu. A to, čo sa stalo s tou rybou, ktorú chytil Peter na Pánov príkaz, sa stalo aj tejto. Pre túto rybu mal tiež Boh, čo je to pravé poznanie, v ústach Boh, čo je jeho skutočný strýko a statir. Skutočne, choď, povedal mu Pán, k ľudu, a keď ich vyslobodí z temnoty, prenes ich do kráľovstva Kristovej lásky“ 46. Takto hovoril Zlatoústy niekoľko rokov po svojom zajatí v poslušnosti Božej milosti o veľkom apoštolovi jazykov (Pavol). Ale tieto slová sú úplne použiteľné pre neho samotného. Dlhým štúdiom života a starostlivou introspekciou spoznal výnimočnú hodnotu blažených základov života, nevyhnutnosť a možnosť nezištnej služby ľuďom a stal sa jedným z bojovníkov proti zlu a hriechu. A „toto nebolo vecou ľudského úsilia, ale Božej milosti“ 47. Skutočnosť, že Chryzostom sa dlhodobo vyhýbal svätému krstu, sa vysvetľuje vonkajšími aj morálnymi podmienkami. V 4. a 5. stor. mnohí kresťania si zachovali zvyk odkladať krst detí až do dospelosti. Tento zvyk bol často sprevádzaný katastrofálnymi následkami, pretože deti zomierali nepokrstené. Okrem toho niektorí pomaly prijímali krst a odložili ho až do staroby s odôvodnením, že za hriechy spáchané po krste je väčšia zodpovednosť ako za hriechy fyzickej osoby. Chryzostom sa proti tomuto predsudku opakovane búril. „Sviatosti sú úžasné a žiaduce,“ povedal, „ale nech nikto neprijíma krst, keď je už oddelený od svojej duše. Potom to nie je čas sviatostí, ale testamentov a čas sviatostí je zdravím mysle a čistotou duše“ 48. Aj svätý Gregor Teológ sa proti tomu vyzbrojil a nazval to „diablovým pokušením“ 49. Ale vo vzťahu k Zlatoústému nemožno predpokladať vyhýbanie sa krstu pre jeho nedbanlivosť a skôr prejav jeho nedbanlivosti. - pokorné vedomie svojej nehodnosti a jasné pochopenie vysokej zodpovednosti, ktorú svätý titul Kristovho učeníka ukladá kresťanovi, je potrebné vziať do úvahy integritu a zároveň základnú neistotu jeho povahy, v ktorej každému veľkému rozhodnutiu a revolúcii prvého obdobia jeho života musel predchádzať ťažký a dlhotrvajúci vnútorný boj – z dôvodu vyššieho vedomia Jána mohol byť napokon úplne iný, ba dokonca iný. túžba skúmať prirodzené spôsoby získavania pravdy a až potom sa odovzdať nebeskému vedeniu. Je známe, že podľa vtedy prijatých zvykov kresťan, ktorý už bol pokrstený, nesmel navštevovať pohanské školy. II. Asketický čin svätého Chryzostoma a objasnenie životného povolania 1. Mravné znovuzrodenie Zlatoústeho pod vplyvom božej milosti, jeho túžba po asketickom živote. 2. Meletiov exil v roku 372. Diodorus a Carterius. Teodor a Maxim. 3. Jánova náboženská citlivosť. Teodorov pád a skoré povolanie Chryzostoma do biskupskej služby sú dve skutočnosti, ktoré urýchlili určenie jeho životného povolania. Správy pre Theodore the Fallen. 4. Ustanovenie Vasilija za biskupa, vyhýbanie sa biskupskej hodnosti Jána. 5. Pôvod a charakter slov týkajúcich sa kňazstva. Analýza ich obsahu. 6. Chryzostomov útek do púšte a štvorročný asketický výkon pod vedením prísneho Sýrčana, dôkazom toho je Ján z Damasku. Charakteristika mníšskeho života. Chryzostom ako obranca mníšstva. 7. Pastoračný zmysel a cieľ askézy a učenia Zlatoústeho, misijný charakter mníšskeho života. Chryzostomove slová o asketizme sú ovocím jeho asketického sebaprehlbovania. Podstata Chryzostomových názorov na mníšstvo. 8. Teória náboženskej a mravnej výchovy mládeže. 9. Smäd po ešte drsnejšom živote a premiestnení Chryzostoma do jaskyne. Dva roky asketickej práce v jaskyni. 10. Objasnenie pastoračného povolania. 1. Veľkým a dlhým uvažovaním pripravený Jánov krst bol pre neho rozhodujúcim zlomom v jeho mravnom živote. Začalo sa nové obdobie jeho života, obdobie predovšetkým duchovnej činnosti, askézy a úplného objasnenia náboženského ideálu života. Keď Chryzostom prijal krst, pokračoval v štúdiu Božieho slova pod vedením Melétia až do jeho vyhnania Valensom v roku 372. Jánova milostivá obnova sa prejavila v úplnej zmene v jeho morálnom živote a v túžbe po asketizme so zrieknutím sa sveta. Palladius, najspoľahlivejší z Chrysostomových životopiscov, svedčí o zmene v morálnom živote. Palladius v odpovedi na otázku svojho partnera o Jánovom charaktere pri komunikácii s ľuďmi svedčí o jeho úplnej duchovnej vyrovnanosti a poukazuje na jej začiatok ako na prijatie krstu 50 . Sám Chryzostom opakovane potvrdzuje, že aj keď v jeho povahe bol nejaký zápal, po krste sa ho zbavil a pokračoval v aktívnom duchovnom boji s hriechom svojej povahy. V treťom Slove o kňazstve okrem iného hovorí, že kňazovi škodí najmä hnev. "Nič," hovorí, "tak zatemní čistotu duše a jasnosť myšlienok ako rýchly a neskrotný hnev. Hnev ničí aj múdrych (Prísl. XV, 1). Zatemnené oko duše, ako v nočnej bitke, nerozlišuje spojencov od nepriateľov, zlých od dobrých, ale hľadí na každého rovnako, a aj keď sa nejaký druh zla rozhodne s potešením urobiť čokoľvek. narúša pokojný stav duše, ľahko vdychuje aroganciu, nespravodlivé nepriateľstvo, bezohľadnú nenávisť, často bezdôvodne podnecuje urážky a núti človeka k mnohým iným podobným veciam, duša je unášaná prudkým prúdom vášne a nemôže sa nikde zastaviť, aby odolala svojej túžbe“ 51 . Ale keď Chryzostom navrhol túto analýzu hnevu Bazilovi ako motív ospravedlňujúci Jána za vyhýbanie sa kňazstvu, Bazil rozhodne odmietol význam tohto negatívneho motívu pre samotného Zlatoústeho. Nebudem tolerovať vašu pretvárku, povedal, lebo kto nevie, ako ďaleko ste od tejto vášne? Zlatoústy však odpovedal, že „v ňom stále drieme šelma hnevu, a ak sa neprejaví, tak len vďaka pokoju a samote jeho milovanej“ 52. Ján stál pred voľbou, či si zvoliť pokojný život v cele s tichom a skrytými skutkami, alebo, kým je na svete, slúžiť Cirkvi ako duchovný, a to je postavenie spojené nielen s mnohými prácami. Vasilij Jána neopustil a presvedčil ho, aby sa s ním navždy usadil v tom istom príbytku 53. A John sa čoskoro sklonil pred presvedčením svojho priateľa a rozhodol sa venovať pustovníckemu životu. Vedel však, že láska jeho matky, spomienka na ňu, ho bude trápiť, kamkoľvek by sa pohol, ak by svoje životné rozhodnutie vykonal bez jej súhlasu. Obrátil sa na svoju matku o požehnanie. Vieme, že Johnova matka mu nedovolila ju opustiť a naplnenie svojej túžby na chvíľu odložil. Niekto by si mohol myslieť, že Meletius tiež zabránil Jánovi, aby sa vzdal pustovníctvu a askéze, pretože vedel, že je vhodný na bohoslužby, a na tento účel z neho čoskoro urobil čitateľa. Po vstupe do kléru sa Ján ešte viac zblížil s Meletiom a práve vo svojom postavení našiel nové motivácie a silné vedenie pre štúdium Božieho slova a pre morálne zlepšenie 54 . Keďže zostal v dome svojej matky, viedol prísny asketický život. Pôstom, nočným bdením, čítaním svätých kníh a sebazaujatím sa snažil skrotiť svoje vášne a podriadiť všetky činy a hnutia svojej duše Kristovi. Zvlášť cenné je v tomto prípade svedectvo Jána z Damasku, ktorý vo svojej chvále Zlatoústeho hovorí, že všetky jeho cnosti boli založené na najbohatšom základe pokory 55. „Kto mi povedz, kto odhalí moje neresti,“ pýta sa Zlatoústy Vasilij. "Tieto steny a táto cela? -Ale nevedia rozprávať." Matka, ktorá pozná môj život najviac? - Ale málo s ňou komunikujem a okrem toho sme sa s ňou nikdy nezhodli. Ak by niekto chcel presnejšie vyskúšať moju dušu, našiel by v nej mnohé slabosti.“ 56. Ale tieto jeho slová, plné skromnosti a pokory, svedčia o tom, že ani v matkinom dome neopustil askézu a zároveň sa usiloval o nové skutky a túžil po prísnejšej disciplíne. Postupne v ňom rástla túžba po ústraní a prísnejšej výchove o duchovnej výchove, ako aj v ovocí kňazstva. bdelý a nepretržitý bdel nad sebou samým Nedá sa povedať, že by vtedy nemal žiadne vonkajšie disciplinárne prostriedky, na ktorých mu tak veľmi záležalo. 2. Okrem Bazila podľa historikov využíval pokyny presbyterov Diodora a Carteria a svojich priateľov Teodora a Maxima. Arian Valens poslal Melétia z Antiochie do večného vyhnanstva v roku 372. Miesto Melétia vo vyučovaní zaujali presbyteri Diodor a Carterius 57. Prvý z nich, najznámejší, sa tešil osobitnej úcte Jána. V uvítacej reči k Diodorovi ho Ján vykresľuje ako asketického a horlivého pastiera Cirkvi, poukazuje na jeho lakomosť, apoštolský charakter života, starosť o vyučovanie svojho stáda, horlivosť pre vieru, trpezlivosť v protivenstvách a za svedkov volá samotných Antiochijčanov 58 . Carterium je menej známe. Za dôkladnú znalosť Svätého písma a rozsiahle teologické vzdelanie vďačí Ján najmä Diodorovi. Okrem toho sa pod vplyvom pokynov Diodora vytvorila samotná metóda vysvetľovania Svätého písma, ktorú používal Ján. Chryzostomovými súdruhmi pri štúdiu Svätého písma a začiatku mníšskeho života boli jeho bývalí súdruhovia v škole Livaniya Theodore a Maxim, ktorých disponoval pre mníšsky život 59 . Diodorus a Carterius sa datujú aj do čias Chryzostomovej antiochijskej výchovy v prípade jeho nebezpečenstva, o ktorom hovorí v rozhovore 38 v Knihe Skutkov apoštolov. Cisár Valens so svojou ariánskou voľnomyšlienkou bol strašne poverčivý a preto sledoval všetky prejavy mágie a kúziel. Antiochia mu bola v tomto smere obzvlášť podozrievavá. Mesto bolo podľa Chrysostoma plné policajných agentov, ktorí hľadali čarodejnícke alebo magické knihy. A potom, jedného dňa, John, kráčajúci so svojím priateľom (pravdepodobne Vasilij), uvidel knihu plávať z brehu. Zobrali ho a začali ho skúmať. Stalo sa, že v tom čase išiel okolo policajný agent a oni strávili niekoľko strašných minút v hrôze a hrôze, v strachu z odhalenia a krutého trestu 60 . A podobných prípadov s Jánom bolo veľa, ako sám dosvedčuje. Tu je dôležitý Jánov postoj k takýmto skutočnostiam. "Povedal som ti," hovorí, "to preto, aby si ich každý, ak nie tieto, tak iné podobné prípady, neustále pamätal. Stalo sa napríklad niekedy, že ťa nezasiahol kameň, ktorý na teba mohol spadnúť, maj to vždy na pamäti. Veľmi nám to pomáha živiť lásku k Bohu. To zmierňuje skľúčenosť v nešťastiach" 61. Táto príhoda kresťanského pohľadu na svet charakterizuje jeho úplný vývoj. cesta nábožensko-psychologického štúdia života, posväcovanie životných skutočností náboženským vedomím. Každý z týchto prípadov viac a viac potvrdzoval Chryzostomovu vieru vo svetovládnu Prozreteľnosť a poukazoval na slabosť prirodzených ľudských síl ako sebestačného princípu života. 3. Dve hlavné skutočnosti zo života Zlatoústeho mali preňho rozhodujúci význam: osud jedného z jeho priateľov Teodora a jeho skoré povolanie na biskupstvo. Obe skutočnosti mali v duši Zlatoústeho za následok konečné odhodlanie odovzdať sa asketickým skutkom vo vedomí osobnej bezmocnosti vo vzťahu k vysokým životným úlohám. Horlivý a pôsobivý Theodore, ktorý študoval začiatky kresťanského života, sa definitívne zriekol svetského života a venoval sa duchovným činom. Celé dni trávil čítaním, celé noci modlitbami 62. Ale jeho obrat k asketickému životu, ktorý prekvapil jeho priateľov, nebol hlboký; stalo sa to bez mocných morálnych revolúcií a bez dlhého sebaskúmania, ale prostredníctvom jedného okamihu vášne pre vysoký ideál duchovného života. Čoskoro sa nechal unášať svetským životom, nechal sa zlákať svetskými radovánkami a rozhodol sa oženiť sa. Táto udalosť veľmi rozrušila priateľov. Ján bol šokovaný do hĺbky svojej duše, pričom na príklade Theodora jasne videl slabosť prirodzeného človeka v duchovnom živote. Ján, podnietený horlivosťou za spásu hynúceho Teodora, mu píše dva listy alebo listy, ktoré sú známe ako napomenutia Theodorovi padlým 63. Obsah týchto posolstiev je určený ich dôvodom a účelom. Chryzostom v prvom liste presviedča Theodora, aby opäť opustil márnomyseľný svetský život a bol verný kedysi zvolenej kláštornej ceste. Varuje Teodora pred možným zúfalstvom v jeho situácii a poukazuje na Božie milosrdenstvo a zvyšok dobra v ľudskej duši ako základ pre možnosť obrátenia zo samotnej hĺbky pádu. Príhovor je plný mnohých príkladov z textov Svätého písma, čo už v tejto dobe dokazuje dobrú znalosť Biblie a schopnosť používať Božie slovo na mravné účely. Druhá epištola je v podstate tá istá; obsahuje pozoruhodný argument proti možnosti manželského života pre Teodora, keďže sa už zasnúbil s nebeským ženíchom a keď ho opustí, dopustí sa cudzoložstva. Obe posolstvá predstavujú Chryzostomov cenný dar vede o duchovnom živote. Najpozoruhodnejšia vec na nich a to, čo zvyšuje ich hodnotu, je Jánov hlboký, srdečný, láskyplný a všeobjímajúci smútok nad jeho hynúcou dušou, večný pastoračný smútok, ktorého hranicou je len obrátenie hriešnika 64 . Toto bolo prvé vystúpenie Jána, aby slúžil svojmu blížnemu slovami, prvá skúsenosť jeho pastoračnej činnosti 65. 4. Druhou skutočnosťou, ktorá mala veľký význam v prípravnom období Chryzostomovho života, bolo jeho skoré povolanie do hodnosti biskupa spolu s priateľom Bazilom priamo z titulu čitateľov Antiochijskej cirkvi. Napriek skromnému a pokornému životu Jána a Vasilija sa čoskoro dostali do povedomia predstaviteľov cirkvi a bolo rozhodnuté vymenovať oboch priateľov za biskupov. Čas tejto udalosti možno predpokladať najskôr v roku 374 66 na základe toho, že Jánovo odsun na púšť sa datuje do tohto roku, a to zas bolo spôsobené jeho skorým povolaním na biskupstvo a stiahol sa z obavy, aby nebol proti jeho vôli dosadený za biskupa. Podľa svedectva Damasku sa Ján stal čitateľom vo veku asi 37 rokov, ale kým bol povolaný na biskupstvo, ubehli asi 2 roky, takže sa blížil k 30 rokom 68. Sám Chryzostom mnohokrát dosvedčuje, že v čase svojho povolania do biskupstva boli obaja v mladosti. Poukazujúc na Basilovu osobnú dôstojnosť ako základ pre prijatie biskupskej hodnosti, Ján ho však nazýva mladíkom. Odhaľujúc možné námietky cudzincov, ktorí žiarli na česť ich zvolenia do primátu, Chryzostom poukazuje najmä na ich nízky vek ako dôvod na pokušenie a námietky ľudí proti právnej spôsobilosti Bazila a Jána byť primátmi cirkvi (slovo I). Tým dosvedčuje, že v čase, keď ich hľadali na biskupstvo, boli obaja v mladom veku. Ján dobre poznal vysoké cnosti svojho priateľa, ale poznal aj jeho vrúcnu lásku k sebe, vďaka ktorej mohol prevziať údel kňazstva, iba ak by s tým John súhlasil. Keď to Ján vedel, rozhodol sa uchýliť k podvodu a vyjadril zdanlivý súhlas stať sa biskupom, aby presvedčil svojho priateľa k tejto vysokej službe. Bazil 69, ktorý sa predtým poradil s Jánom a dostal od neho viditeľný súhlas na spoločné vykonávanie vysokej biskupskej služby, podrobil sa súdu otcov v nádeji, že Ján bude nasledovať jeho príklad. Ale Ján, ponorený do úžasu a zdesenia jednou fámou o úmysle predstaviteľov cirkvi povýšiť ho na biskupskú dôstojnosť, sa vyhol zasväteniu a zmizol v púšti. Keď sa Vasilij dozvedel o čine svojho priateľa, zachvátil ho hlboký zármutok, jednak v dôsledku podvodu zo strany Jána, a najmä v dôsledku uvedomenia si svojej osamelosti v ťažkej pastoračnej službe. Našiel miesto Jánovho útočiska a so slzami v očiach k nemu prišiel a požiadal Jána, aby mu vysvetlil svoj čin. Chryzostom s plnou pripravenosťou zmierniť smútok svojho priateľa sa mu ospravedlňuje poukázaním na jeho úprimnú a hlbokú úctu k jeho zásluhám. So vzácnou silou myslenia a reči sa bráni proti obvineniam, ktoré proti nemu vznášajú neprajníci a závistlivci, a presviedča, že keď ide o urážku Boha, netreba veľa myslieť na urážanie ľudí. Ján zároveň vyjadruje svoje myšlienky o vysokej dôstojnosti kňazstva, pestrými farbami maľuje vysoký ideál pastiera cirkvi, hovorí o ťažkostiach, ktorým čelí, o tých vonkajších a vnútorných skúškach, s ktorými musí pastier neustále zápasiť, najmä preto, že jeho osobná smrť znamená smrť duší, ktoré mu boli zverené. Tieto Chryzostomove myšlienky, ktoré dokonale charakterizujú jeho duchovný obraz na konci prípravného obdobia na pastoráciu, uvádza vo svojich slávnych slovách o kňazstve 70. 5. Hlavnou témou Slová o kňazstve je pastoračný ideál: dôležitosť, náročnosť, výška a veľká zodpovednosť pastoračnej služby. Ale vedomie pastoračného ideálu s určitým sebapozorovaním nevyhnutne vyvoláva vedomie vlastnej nehodnosti človeka, aby mohol prijať Kristovo jarmo. Je to vedomie nehodnosti a kajúce sebapoznanie, ktoré prinútilo Zlatoústeho, aby sa vyhýbal svojmu pastoračnému povolaniu a utiekol do púšte; toto vedomie jeho nehodnosti je podľa nás hlavnou myšlienkou Chryzostomových slov o kňazstve. Pre dôstojné vykonanie vysokého pastoračného výkonu je potrebná nezištná láska, ktorú Zlatoústy predstavuje ako prvý impulz a najdôležitejší základ pastoračnej služby ľuďom. Ale túžba vziať na seba Kristovo jarmo evokuje vedomie veľkosti tohto činu a spolu s ním aj slabosť prirodzenej ľudskej sily a osobnej nedokonalosti v jej úplnom rozpore s vysokým pastoračným ideálom. Toto je motív, ktorý oslabuje odhodlanie subjektu prijať pastoračnú službu 71 . Riešením záhadného javu, ktorý sa Ján napriek svojej vrúcnej láske k Bohu a blížnym vyhýbal pastoračnej službe, je to, že sebapozorovaním a sebaskúmaním získal pre seba kajúce vedomie svojej slabosti a určitej vášne duše, osobnej nedostatočnosti voči vysokému ideálu pastierstva. Láska k Bohu a jeho blížnym podnietila Jána, aby im slúžil, pretože Pán považoval starostlivosť o ovce za nevyhnutný znak lásky k Nemu a vedomie jeho slabosti (ή άσθενία) ho odmietlo prijať Kristovo jarmo. Bola tu teda určitá dualita ducha, vnútorný boj, ktorý si vyžadoval naliehavé rozuzlenie. Samotná morálna logika viedla Zlatoústeho k vedomiu potreby odstrániť túto negatívnu autoritu, ktorá jediná mu bránila odovzdať sa svojmu vnútornému povolaniu a uspokojiť najlepšie túžby svojho ducha. Uvedomil si, že je potrebné očistiť svoju dušu od vášní sebazaprením a uvedomil si potrebu prípravnej výchovy ducha na pastierstvo. 6. A tak ide do púšte 72. Sýrsky starejší, ku ktorému prišiel Zlatoústy, navonok hrubý a prísny, bol skúsený v duchovnom živote. Ján sa úplne podriadil tvrdým požiadavkám cenobitského života sýrskych mníchov a duchovne sa zdokonalil, čím ďalej tým viac rástol 73 . Chryzostom zostal v mníšskej ubytovni štyri roky (δίς δύο dvakrát dva) a odniesol si odtiaľ najúžasnejší dojem. Štruktúru, život, charakter, morálny a výchovný význam kláštorov, založený na Jánovom osobnom štúdiu o nich, vykresľuje ako veľmi atraktívne črty. Naznačíme najvýznamnejšie aspekty mníšskeho života na Východe za čias Chryzostoma podľa jeho osobných dojmov. „Kláštorný život“ podľa Zlatoústeho „predstavuje úplný opak svetského života: medzi mníšskym a svetským životom je rovnaký rozdiel ako medzi mólom a morom neustále pretínaným vetrom. Vyhýbali sa trhom a uprednostňovali život v horách, ktorý nemá nič spoločné so svetským životom a nepodlieha žiadnym ľudským peripetiám 74 . Sám opát zobudil bratov a tí sa hneď, s úctou oslobodení od spánku, postavili do radu a zrazu vystreli ruky k hore a spievali posvätné hymny 75, vstali zdraví, rázni a svieži. Ani harfa, ani píšťala, ani žiadny iný hudobný nástroj nevydávajú taký zvuk, aký je počuť v tichu a na hlbokej púšti, keď títo svätí ľudia spievajú 76. S úctou spievajúc chválospevy kľačia a vzývajú nimi osláveného Boha o pomoc v takých veciach, na ktoré by iní rýchlo nepomysleli. Nežiadajú nič skutočné, ale žiadajú, aby sa smelo postavili pred strašný trón, keď Jednorodený Boží Syn príde súdiť živých i mŕtvych, aby nikto z nich nepočul tento hrozný hlas: „Nepoznáme ťa!“, aby v čistote svedomia a v hojnosti dobrých skutkov mohli dokončiť tento ťažký život a preplávať toto rozbúrené more. Keď skončili ranné modlitby a spievali posvätné spevy, obrátili sa k čítaniu Písma 78. Jeden berie Izaiáša a žartuje so sebou, ďalší sa rozpráva s apoštolmi, tretí číta knihy iných spisovateľov a filozofuje o Bohu, o svete, o viditeľných a neviditeľných predmetoch, zmyslových i duchovných, o bezvýznamnosti súčasného života a veľkosti budúceho života 79 . Sú medzi nimi aj takí, ktorí sa naučili kopírovať knihy. Každý z nich, ktorý obsadil jedno samostatné obydlie, neustále praktizuje ticho, nikto nerobí rozruch. Potom konajú tretiu, šiestu, deviatu hodinu a večernú modlitbu a rozdeľujúc deň na štyri časti, na konci každej z nich oslavujú Boha hymnami 80 . Nikto nevolá sluhov, pretože každý môže uspokojiť svoje vlastné potreby. Sami si založia oheň, narúbu drevo, sami si uvaria jedlo a obslúžia tých, ktorí prídu. Tam nepočuješ nikoho urážať druhého, nikoho tam neuvidíš urážať; nie sú ani tí, čo rozkazujú, ani rozkazy, ale všetci sluhovia, každý umýva tulákom nohy a jeden pred druhým sa im snaží poskytnúť služby, nerozlišujú, kto k nim prišiel, či otrok alebo slobodný, ale slúžia všetkým rovnako 81 . Milujú zaobchádzať s chudobnými a zmrzačenými, a takých hostí je pri ich stole veľa, a preto sú hodní neba. Jeden lieči rany chorých, iný vedie slepých, ďalší nesie beznohých 82. Ich vnútorné rozpoloženie predstavuje úplnú duchovnú vyrovnanosť, sebaistú pokoru a ochotu slúžiť všetkým ľuďom. Ich duša je podľa Zlatoústeho oslobodená od všetkých vášní a chorôb, je tenká, ľahká a čistejšia ako ten najtenší vzduch 83. Úplná a pravá sloboda je majetkom tých, ktorí sa zriekli svetských princípov komunitného života. Nemajú strach a trému, šéf neobviňuje, manželka nedráždi, syn nesmúti, prehnaný smiech neunavuje, dav pohladení neohuruje 84 . Neexistuje pán a otrok: každý je otrokom a každý je slobodný. Obaja sú si navzájom otrokmi a pánmi nad sebou 85. Sú občanmi neba. Preto, keď k nim príde niekto dôstojne investovaný, potom sa tu vytráca najmä všetka arogancia 86. Pre svätých nič nie je kráľ, nič nie je šéf, ale tak ako sa smejeme deťom, ktoré predstavujú kráľa alebo šéfa v hre, tak pohŕdajú pýchou tých, ktorí sami zo seba vyvolávajú strach 87 . Tam je vrchol pokory, tam ľudia, ktorí predtým žiarili svetskými poctami alebo boli slávni svojim bohatstvom, sa teraz vo všetkom obmedzujú. Väčší je ten, kto varuje druhého pri vykonávaní najnižších skutkov. Nehovoria: toto je moje, toto je tvoje. Tieto slová, ktoré boli príčinou nespočetných rozbrojov, boli odtiaľ vyhnané 88 . Pýcha a arogancia sa tam nemôžu vkradnúť; nevedia, čo je lichôtka. Vo všetkom majú rovnosť, a preto sa im veľmi pohodlne darí v cnosti. Takáto rovnosť je oveľa prospešnejšia pre vyučovanie nižších, ako keby boli nedobrovoľne prinútení vzdať sa prvenstva vyššiemu, pretože tak ako odvážneho človeka napomína ten, kto od neho uráža, podvolí sa mu, tak aj ctižiadostivého človeka učí pokore ten, kto sa nesnaží o slávu, ale ňou pohŕda. Usilujú sa nie o to, aby mali prvenstvo, ale aby boli ponížení, a snažia sa všetkými možnými spôsobmi predčiť jeden druhého v tom, že si tú česť sami neužívajú, ale ju rozdávajú iným. A to je pre pustovníka ľahké, pretože pustovníka zaberá len púšť, vidí lietajúce vtáky, oháňané vánkom stromu, potoky rýchlo tečúce údoliami“ 89... Úplná duchovná vyrovnanosť, sebazaprenie, pokora a pripravenosť slúžiť ľuďom nekonečne idú ruka v ruke s najprísnejšou vonkajšou askézou,“ hovorí sa medzi mníchmi a jedlom. Chryzostom, „zodpovedajú ich odvahe. Nie sú odetí do dlhých šiat, ako rozmaznaní a uvoľnení ľudia, ale ich oblečenie je pripravené, ako tie blažených anjelov – Eliáša, Elizea, Jána a iných svätých mužov 90. Jedlo obyvateľov púšte je ako krásna a pôvabná manželka, ktorá nepotrebuje žiadne vonkajšie ozdoby, ale má prirodzenú krásu 91. Nekŕmia sa nemými zvieratami, ale vareným mäsom Boha2. Ich jedlo je bez akéhokoľvek prebytku, čisté, plné zbožnosti, 93 pretože jedia nie pre nasýtenie a potešenie, ale pre uspokojenie prirodzených potrieb. Nie sú medzi nimi žiadni lapači vtákov ani rybári. Vystačia si s chlebom a vodou 94. Neponúkajú veľa jedál, ktoré šíria vôňu, ale podávajú len chlieb a soľ, iní pridávajú viac oleja; Iní, ktorí sú viac chorí, dostávajú ďalšie bylinky a zeleninu 95 . Nemajú žiadne potoky krvi, nekrájajú mäso, žiadne bolesti hlavy, žiadne koreniny do jedla, žiadny ťažký zápach, žiadny nepríjemný dym, žiadny neustály beh a hluk, žiadny nepokoj a neznesiteľný krik, ale iba chlieb a vodu: vodu z čistého zdroja, chlieb zo spravodlivej práce. Ak chcú svoje jedlo lepšie variť, potom sú ich pochúťkou bobule. Ich stolom je stôl anjelov 96. Len tráva im slúži ako posteľ, mnohí spia bez prístrešia a obloha im slúži namiesto prístrešia a mesiac namiesto lampy, ktorá nepotrebuje olej ani ju upravovať a nie nadarmo im mesiac svieti sám 97 atď. Ich spánok je slušný: nepočujete tam nikoho chrápať alebo zívať, neuvidíte nikoho natiahnutého v spánku alebo nahého, ale všetci spia a ležia slušnejšie ako tí, ktorí sú hore. Veľká bázeň pred Bohom im nedovolí upadnúť do hlbokého spánku a ponoriť svoju dušu do tela, ale spánok sa ich akoby zvonku dotýka len preto, aby ich upokojil. A to všetko pochádza z dobrej nálady duše.“ 98. Vonkajšia askéza, ako odtrhnutie človeka od pozemských a zvieracích princípov svojej prirodzenosti, sa v kresťanstve nevyhnutne predpokladá kvôli jeho zámeru slúžiť návratu hriešneho človeka do stavu nedotknutej krásy a mravnej čistoty. Preto by askéza mala byť znakom všeobecného kresťanstva. „Počúvajte, počúvajte život,“ hovorí Chry thesostoma. Skýti, aký je spôsob života nomádov 99, takto by mali kresťania žiť, obchádzať vesmír, bojovať s diablom a oslobodzovať jeho zajatých a zabudnúť na všetko každodenného života“ 100. Výnimočná askéza, ako osobný počin jednotlivcov zvlášť horlivých pre úspech kresťanskej myšlienky vo svete, sa nevyhnutne spája s prvkom verejnosti. Preto sú asketickí askéti lampami žiariacimi po celej zemi, múrmi, ktorými sú oplotené a podopierané samotné mestá. Stiahli sa do púšte, aby ťa naučili pohŕdať márnosťou sveta 101. Kláštory poskytujú tiché mólo: sú prirovnávané k svietidlám, ktoré, keď sú umiestnené na móle, svietia z výšky na ľudí prichádzajúcich z diaľky, priťahujú všetkých k svojmu tichu, nedovoľujú, aby tí, ktorí sa na ne pozerajú, stroskotali a tým, ktorí sa na nich pozerajú, nedovoľujú zostať v tme. Preto Chryzostom považoval kláštory za najvyššie kresťanské školy cnosti, vštepujúce do duší ľudí jasné vedomie kresťanskej idey v jej podstate a zdravých pojmoch o veciach 103. Z prezentovaného obrazu mníšskeho života 104 je vidieť nielen súčasný stav mníšskeho života v najlepších kláštoroch Chryzostomovej doby, ale aj vplyv, ktorý na ne mohli mať. Každý, kto zostal s mníchmi jeden alebo dva dni, podľa Zlatoústej dostal veľký úžitok. Ale Ján sám strávil celé štyri roky v spoločnom kláštore, nie kvôli externému štúdiu mníšskych mravov, ale kvôli vnútornej príťažlivosti k skutkom mravného zdokonaľovania. Pod vedením prísneho staršieho znášal plnú mníšsku poslušnosť a mal všetky prostriedky, ktoré kláštor poskytuje na duchovný pokrok. V samote na púšti, pod vedením staršieho, v úzkej komunikácii s veľkými askétmi ducha, v ťažkých asketických skutkoch podstúpil kresťanskú školu sebapoznania a sebazaprenia 105. Nepochybnosť blahodarného vplyvu mníšskeho života na Jána, najmä v pastoračnom zmysle, je nám zrejmá z charakteristickej črty života kláštorov, ktorú opisuje Zlatoústy, že sa v ňom úzko spájali prvky – osobno-asketický a pastoračno-sociálny. Prvý bol vyjadrený v drsných vykorisťovaniach mníchov a ich odpútaní sa od pripútanosti k pozemským veciam. Druhý sa prejavil v skutkoch duchovného a telesného milosrdenstva voči cudzincom, ktorí prišli do kláštora, a celkovom duchu lásky a pripravenosti nezištne slúžiť ľuďom, čo si cudzinec hneď všimol a malo blahodarný vplyv na jeho mravné sebauvedomenie. 7. Vzhľadom na obsah a povahu diel, ktoré Chryzostom napísal za svojho pustovníckeho života, sme presvedčení, že tu, v tichu opustených kláštorov, dozrela v duši Jána pastoračná myšlienka, zatiaľ len vo forme postupne silnejúceho vnútorného zápasu medzi láskou k blížnym a vedomím vlastnej nehodnosti. Počas svojho života v cenobitskom kláštore napísal Ján okrem slávnych Homílií o kňazstve niekoľko diel pozoruhodných silou ich náboženského cítenia a jasnosťou kresťanského vedomia. Z nich naznačíme – mníchovi Demetriovi o skrúšení a Stelekhiovi o skrúšení, písaným pri súkromných príležitostiach, a tým, ktorí sú nepriateľskí voči tým, ktorých priťahuje mníšsky život – posolstvo verejného charakteru. Prvé slovo o ľútosti napísal Chryzostom na žiadosť istého Demetria, ako to sám autor vysvetľuje na začiatku slova 106. Podľa hodnosti bol tento Demetrius mníchom, ako vidieť z celého obsahu slov a najmä z konca. Obsah slova je určený samotným názvom. Ján, sám plný skrúšenosti, k sebe volá Demetria a poukazuje na všeobecné dôvody neustáleho zármutku kresťana vo všeobecnom úpadku cnosti, v nadvláde zla, nedostatku lásky k blížnemu a neustáleho nepriateľstva ľudí. Obsah druhého slova o skrúšení, napísaného na žiadosť istého mnícha Stelechiosa, je rovnaký, ako vidno zo začiatku slova. Slovo Stelechiovi bolo nepochybne napísané po slove Demetriovi a predstavuje nevyhnutné pokračovanie toho druhého, ako vidno zo slov samotného Zlatoústeho, keď Stelechia odkazuje na predtým napísaný list 107. Obidve slová o ľútosti predstavujú ovocie asketického sebaprehlbovania a sú preniknuté vznešenou láskou ku Kristovi a hlbokým pádom nehy ku Kristovi. bytie. Ako ovocie askézy prebúdzajú dušu hriešnika, pokornú pýchu, ničia domýšľavosť a vedú na cestu sebapoznania a kajúcnej ľútosti. Chryzostom, ktorý hlboko pochopil podstatu a význam mníšskeho asketizmu, vystupuje ako horlivý obhajca mníšstva vo svojich troch pozoruhodných dielach napísaných v tomto ohľade súčasne - sú to: 1. Tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorí priťahujú mníšsky život. Podľa obsahu samotných Chryzostomových ospravedlnení možno posúdiť príležitosť a okolnosti ich napísania. 8. Počas Zlatoústeho sa otvoril prúd svetských ľudí do samoty púšte a pod vedením starších. Bolo veľa prípadov, keď deti šľachtických a vznešených rodičov pod vplyvom tajných rozhovorov so zbožnými mníchmi znechutili svetský ruch života a obrátili sa na asketický život do kláštorov. Je jasné, že tento trend smerom k mníšstvu sa ľuďom vo svete nepáčil. Ľudia z vyššieho kruhu boli podľa Zlatoústeho presýtení túžbou po moci, bohatstve a kariére a na vzdelanie sa pozerali len ako na prostriedok na získanie vonkajších výhod, pričom úplne zabudli na hlavný cieľ výchovy – pozdvihnutie a zušľachťovanie ducha kresťanskými pojmami. „Keď otcovia presviedčajú svoje deti, aby študovali vedu,“ hovorí Chryzostom, „potom v rozhovore s ich deťmi nebudete počuť nič iné ako tieto slová: taký a taký, hovoria, nízky človek a z nízkeho stavu, ktorý sa zlepšil vo výrečnosti, získal veľmi vysoké postavenie, získal veľký majetok, vzal si bohatú manželku, postavil nádherný dom, stal sa obávaný a slávny pre všetkých. Ďalší, hovoria, po štúdiu latinčiny žiari na dvore a vládne tam všetkému. Každý opäť ukazuje na toho druhého a to je všetko – na tých slávnych na zemi, ale nikto si nespomenie na slávnych v nebi a jedného dňa, aj keď sa o nich niekto rozhodne zmieniť, bude prenasledovaný ako niekto, kto všetko pokazí.“ 109. prilákali k sebe mladosť, hrozili svojim synom vydedením a zahoreli hnevom na mníchov Medzi takýmito okolnosťami vydal Valens dekrét o prenasledovaní mníchov a ich zaradení do vojenskej služby, dekrét bol spôsobený túžbou oslabiť rady šampiónov pravoslávia, keďže mnísi v spoločnosti prijali tajné nadšenie. nenávisť voči mníchom vyššej vrstvy spoločnosti A tak sa všade začalo samochváliace, kruté prenasledovanie mníchov. Bolo to, ako keby sa nejaký zlý duch zmocnil duší všetkých, to bolo všetko, o čom sa dalo hovoriť. Či už pôjdete na námestie, do lekární, alebo do ktorejkoľvek časti mesta, kde sa obyčajne schádzajú zaháľači, všade uvidíte všetkých smiať sa. Tak ako bojovníci, po mnohých bitkách a mnohých víťazstvách, veselo rozprávajú o svojich skutkoch, tak sa títo ľudia chvália svojou drzosťou. Budete počuť, ako jeden hovorí: Bol som prvý, kto položil ruky na takého a takého mnícha a udrel ho; iný: našiel som jeho celu skôr ako ostatní a ja, hovorí ďalší, som proti nemu podráždil sudcu viac ako ostatní, ďalší sa chváli väzením a hrôzami väzenia a tým, že tých svätých vláčil po námestí. Potom sa všetci začnú smiať na týchto 110 atď. V tom čase prišiel za Jánom jeden z jeho priateľov a požiadal ho, aby napísal slovo nabádania prenasledovateľom mníšstva. Ján to najprv dlho a tvrdohlavo odmietal, ako dôvod uviedol svoju neskúsenosť a najmä neochotu odhaľovať pohanom nevábne stránky kresťanského života. Ale keď ho priateľ presvedčil, že nezhody v kresťanskom živote už nie sú pre pohanov tajomstvom, a preto sa on sám potrebuje zvlášť ponáhľať, aby nabádal hlúpych. A tak Chryzostom vo svojich slávnych troch apologiách vystupuje ako obranca mníšskeho života 111. Presviedča prenasledovateľov mníšstva, že bojujú sami proti sebe, pričom svätí muži, ktorých vyhnajú, neutrpia ani najmenšiu ujmu, ale stále budú v úzkom spojení s Bohom, pretože znášanie urážok a ohováraní prináša odmenu1 tým, ktorí sú ohováraní1. Podstata Chrysostomových názorov na mníšstvo sa scvrkáva do nasledujúcich bodov: 1) mníšstvo je spôsobené neuspokojivým stavom kresťanského života a jeho cieľom je pozdvihnúť kresťanskú morálku; 2) kláštory môžu byť nadbytočné iba vtedy, ak je kresťanský ideál realitou. "Často som si želal a modlil sa," hovorí Zlatoústy, "aby pominula potreba kláštorov a v mestách bolo toľko dekanátu, že by nikto nemusel utekať do púšte. Ale keďže všetko upadlo do neporiadku a miest, kde sú súdy a zákony plné bezprávia a nepravdy, naopak, púšť pestuje hojnosť tých, ktorí si žiadajú múdrosť, hojné ovocie múdrosti neusudzuješ, Chr - púšť múdrosti neuslúcha. chcú byť zachránení pred touto búrkou a vzrušením a viesť do tichého prístavu, ale tí, ktorí robia každé mesto tak nepohodlným a nevhodným pre filozofiu, že tí, ktorí hľadajú spásu, sú nútení utiecť do púšte“ 113. Vo svojich posledných dvoch ospravedlneniach za mníšstvo Zlatoústy vyvracia bezpodmienečný význam princípov svetského života, ktorý im ľudia sveta pripisovali. Poukazuje na iluzórnu povahu bohatstva a slávy a na absolútnu dôležitosť mravnej čistoty ako princípu pravého života. Neveriacemu otcovi hovorí z jeho pohľadu, že „sláva, moc a spoločenský vplyv – to všetko je z veľkej časti majetkom mníchov. Ani púšť nerobí človeka nečestným, ani pobyt na kráľovskom dvore ho nerobí slávnym a vznešeným.“ 114 „Sláva a vznešenosť nie sú v šatách, nie na mieste, nie v hodnosti a nie v moci, ale v duchovnej udatnosti a múdrosti 115. Kresťanská filozofia spája v jednej duši dve veci, ktoré sú pre obyčajných ľudí protikladné – pokoru a výšku. Aj mních má moc – nepremožiteľnú silu trpezlivosti, je aj sláva, sú aj rozkoše, lebo sa teší vnútornému pokoju.“ V tretej apológii mníšstva – veriacemu otcovi – zastáva Chryzostom uhol pohľadu kresťana a ako zatemnenie kresťanského vedomia poukazuje na smutnú skutočnosť vnášania sebeckých prvkov do kresťanského svetonázoru, v dôsledku čoho kresťanom záleží na vonkajších výhodách a osobných výhodách. Zatemnený kresťanský svetonázor väčšinou nepriaznivo reflektuje spôsob a úlohy výchovy a vzdelávania. Cieľom toho druhého je kariéra a významná úloha v spoločnosti. V súlade s takýmito názormi sa za dobré považuje to, čo nejakým spôsobom, aspoň nepriamo, slúži na dosiahnutie slávy, aj keď nepochybne skazenosti. Zlá vec, hovorí John, nie je len to, že svojim deťom vštepujete niečo, čo je v rozpore s Kristovými prikázaniami, ale aj to, že zlo zakrývate eufónnymi menami, ktoré nazývate neustálu prítomnosť na konských dráhach a v divadlách – sekularizmus, vlastníctvo bohatstva – sloboda, láska k sláve – štedrosť, drzosť – úprimnosť, márnotratnosť – filantropia, nespravodlivosť. A ako by toho klamu nestačilo, cnosť nazývate aj ohavnými menami: skromnosť - nevedomosť, miernosť - zbabelosť, spravodlivosť - slabosť, pokora - podriadenosť, miernosť - impotencia, 116 atď. Chryzostom v týchto aspektoch výchovy detí vidí zabudnutie na základný princíp kresťanského života - lásku k blížnemu a tento začiatok straší zodpovednosťou za zanedbávanie kresťanského života. S osobitnou silou sa zaoberá nesporným názorom, že bez starostlivosti o blížneho je osobná spása nemožná. Uvádza deväť stupňov ľudského odpadnutia od kresťanskej lásky: 1) týranie zvierat, robotníkov a dobytka nepriateľov; 2) neopatrnosť voči samotným nepriateľom; 3) pohŕdanie bratmi, aj keď boli nevedomí; 5) zanedbávanie nielen tela rodiny, ale aj ich duše; 6) neopatrnosť ohľadom smrti našich detí; 7) neochota hľadať skúsených vychovávateľov, ktorí by sa o naše deti starali; 8) prekážkou pre tých, ktorí dobrovoľne prijímajú úlohy kresťanskej výchovy; 9) prenasledovanie osôb, ktorým záleží na verejnom blahu a kresťanskej výchove 117. Pestrými farbami zobrazuje nevkusný stav súčasnej výchovy mládeže, silnými slovami kritizuje pripútanosť rodičov k zemi a k ​​pozemským veciam a straší ich zodpovednosťou za morálnu skazenosť svojich detí. Ale s negatívnym postojom k modernému systému vzdelávania sa Chrysostom nezastavil, ale naznačil svoje pozitívne princípy vzdelávania, pod vedením ktorých osobné morálne zlepšenie ide neoddeliteľne od spoločenského výkonu zachraňovania iných. Vedecký pokrok a morálne zdokonaľovanie dáva do úzkeho spojenia a vzťahu a tvrdí, že jedno bez druhého je nemožné. Na úspešné štúdium literatúry, hovorí, potrebujete dobrú morálku a dobrá morálka nepotrebuje pomoc literatúry. Bez vonkajšieho učenia môžeš byť cudný, ale bez dobrých mravov nikto nikdy neuspeje vo vede, keď všetok čas trávi v nerestiach a zhýralostiach 118. Základným princípom výchovy a vzdelávania je podľa Zlatoústeho nábožnosť 119. Keď je duša cudná, nedôjde k strate z neznalosti výrečnosti, ale keď sa pokazí, potom z nej pochádza najväčšia škoda, aj keď je jazyk takého človeka veľmi sofistikovaný, a čím väčšia škoda, tým väčšia sila v slove 120. Vzhľadom na nedostatok kresťanských škôl v Antiochii, kde by sa kresťanská mládež mohla vzdelávať v dobrom smere, radí Chrysostom rodičov, aby ich nechali vychovať do púšte. samotu, kým sa v nich nezakorení semienka zbožnosti a nestanú sa silnými v duchovnom boji a schopnými prospievať svojim blížnym. Nabáda nás, aby sme upustili od nehorázneho rozlišovania medzi mníšskymi a svetskými povinnosťami, mladistvými a starými, pripisujúc niektorým plnú povinnosť morálnych pravidiel, zatiaľ čo iných oslobodzuje od toho, aby sa nimi riadili. Ján uzatvára svoje slovo veriacemu otcovi výzvou, aby oslavoval Boha za to, že Kristova pravda neochvejne existuje medzi hriešnou temnotou sveta. 9. Všetky tri ospravedlnenia Chryzostoma, okrem toho, že korešpondujú s priamym účelom ich vzhľadu, sú veľmi dôležité v tom zmysle, že zásadne menia pohľad na výchovu, predstavujúc to druhé pre vodcov a vychovávateľov ako samoúčelný cieľ, ale nie ako prostriedok na dosiahnutie nejakých cudzích cieľov, ktoré priamo nesúvisia s myšlienkou vzdelávania. Naznačené ospravedlnenia sú však obzvlášť dôležité vo vzťahu k histórii vývoja pastoračnej myšlienky na asketických princípoch vo vedomí Zlatoústeho 121. Videli sme, že aj v tomto období silnej vášne pre osobnú askézu si Zlatoústy uvedomoval nerozlučnú súvislosť medzi osobnými a spoločenskými prvkami v otázke kresťanskej dokonalosti. John, prísny askéta, ktorý uctieval asketickú štruktúru mníšskeho života, však nepovažoval myšlienku pastoračnej a pedagogickej služby svojim susedom za protirečiacu myšlienke mníšstva. V duši zapálený, plne sa usilujúci o sebaobetovanie pre dobro svojich blížnych, Ján v sebe stále nenašiel silu a príležitosť uskutočniť svoj ideál. Prísny k svojmu vnútornému človeku, stále v ňom videl semeno vošiek a sužovaný láskou k blížnym túžil po nových a nových výkonoch pre úplné zničenie hriechu vo svojej duši a pre pokoru vôle k úplnej poslušnosti Kristovmu zákonu. A za týmto účelom, kvôli pohodliu sebaumŕtvovania a sebapoznania, sa John utiahol do osamelej jaskyne a oddával sa ťažkým asketickým skutkom 122. Podľa Palladia bol Jánovým dvojročným výkonom v jaskyni nepretržitá askéza, a to nielen v zmysle vyčerpania a umŕtvovania tela, ale aj v zmysle neustálej sily tela a noci. štúdium Božieho slova a modlitebná komunikácia s Bohom. Harmonické spojenie telesných a duchovných vykorisťovaní, sebaumŕtvovania a sebaprehlbovania prispelo ku konečnému objasneniu veľkej pastoračnej myšlienky pre vedomie Chryzostoma. Utrpením postupne dospel k možnosti zmierenia sa so svetským zlom, pred ktorým utiekol do púšte; uvedomil si veľký význam samotného utrpenia a potrebu bojovať so zlom a liečiť utrpenie svojich blížnych. III. Návrat svätého Zlatoústeho do Antiochie a prijatie milosti kňazstva 1. Tri slová pre Stagiriu, ako vyjadrenie Chryzostomovho úplného odpútania sa od zásad svetského života. 2. Chryzostom je učiteľom utrpenia. Výsledok asketického života; súcit s ľuďmi, nezištná láska, služba ľudskému utrpeniu pre obrodu ľudí, ako najvyšší zmysel a cieľ pastoračného života. 3. Návrat Chryzostoma do Antiochie a prijatie diakonátu. Osobitný charakter vtedajšej diakonskej služby a jej pastoračný význam pre Zlatoústeho. 4. Chryzostomova literárna činnosť počas diakonskej služby: dve slová napomenutia mladej vdove, knihy o panenstve, kniha o sv. Vavile; analýzu ich obsahu. 5. Charakteristika Chryzostomových názorov na prostriedky pastoračnej práce. 6. Chryzostomovo prijatie kňazstva v roku 386. Psychologická analýza Chryzostomovho duchovného a pastoračného rozpoloženia, ako objasnenie vnútorných základov a motívov pastoračnej služby. 7. Úvodná reč Zlatoústeho k antiochijskému stádu. 1. Chryzostomov štvorročný pobyt v pustovníckej ubytovni a dvojročná osamelosť mali na Chryzostoma blahodarný vplyv. Dôkazom toho sú jeho tri listy Stagiriovi 123. Stagirius pochádzal zo šľachtickej rodiny a bol synom istého mocného šľachtica, ako sa dá uhádnuť na základe obsahu samotných Jánových slov. Stagirius bol vychovaný v pravidlách kresťanskej viery. V ranej mladosti viedol roztržitý život a oddával sa radovánkam sveta a potom sa tajne, bez vedomia svojich rodičov (presnejšie otca) vybral do kláštora v okolí Antiochie. Jeho zoznámenie s Johnom sa datuje do tejto doby. Tvrdá mníšska disciplína bola spočiatku pre rozmaznaného aristokrata veľmi ťažká, ale keď ho z Božieho dopustenia postihla ťažká choroba, úplne sa zmenil. Ján zobrazuje stav mysle Stagiria v tomto čase nasledujúcimi výrazmi. „Sťažuješ sa,“ hovorí, „že v minulosti, keď si viedol svetský život, si nič také netoleroval, a keď si odišiel zo sveta, pocítil si takú chorobu, ktorá môže zmiasť dušu a vystaviť ju zúfalstvu.“ Potom Ján hovorí, že Stagirius bol veľmi zahanbený skutočnosťou, že mnohí, predtým posadnutí takýmito chorobami, oddávali sa svetskému životu, boli od nich úplne oslobodení, no on trávi všetok svoj čas pôstom, celonočným bdením a inými činmi prísneho života, a predsa nedostáva oslobodenie od utrpenia, ktoré ho postihlo. Čo malo na Stagiria obzvlášť deprimujúci účinok, bola skutočnosť, že mnohí svätí ľudia, ktorí boli k nemu povolaní, ktorí mali v iných prípadoch veľkú moc, boli úplne bezmocní, aby mu pomohli. Skľúčenosť, zúfalstvo a krutý smútok vzhľadom na bezvýchodiskovosť jeho situácie ovládli dušu Stagiria natoľko, že bol často blízko pokusu o samovraždu 124. 2. Keď sa Ján dozvedel o Stagiriovom stave, pohnutý láskou k trpiacemu, pretože nebolo možné k nemu prísť, mu v liste ponúkol útechu, aby zmiernil jeho smútok. "Keď som sa dopočul o tvojom utrpení," píše John Stagiri, "všetko nepríjemné na tomto svete sa mi už nezdalo nepríjemné a všetko príjemné - príjemné. Keď som už dávno poznal márnosť sveta, potom som to spoznal ešte viac a moja láska k tvojej zbožnosti sa stala silnejšou. Hoci som z milosti Božej oslobodený od útokov a múk zlého ducha, cítim, že nie menej ako títo milujú smútok a lásku k tebe. bude mi v tom veriť." 125 Sám hlboko trpiaci Ján zisťuje, že je možné ponúknuť Stagirii duchovnú útechu, poukazujúc na morálny a výchovný význam utrpenia. Všeobecný základ kresťanského svetonázoru by mal podľa slov Stagiria spočívať v dôvere v Božiu prozreteľnosť, v pevnom presvedčení, že Boh robí všetko pre náš prospech, že zosiela na ľudí nešťastia, aby poučil slabých v dobrých skutkoch, viedol k sebauvedomeniu a kajúcnosti a dáva spravodlivé príležitosti ukázať silu svojej viery a lásky. Ján dokazuje nevyhnutnosť utrpenia v trpkom údolí ľudskej existencie, pretože utrpenie je nevyhnutným dôsledkom hriešneho stavu ľudstva 126. Vzhľadom na to je neslušné, aby sa kresťan skúmavo spýtal Božej vôle, prečo spravodliví trpia nešťastím, a bezbožní žijú medzi rozkošami. Je akoby neslušné žiadať od Boha účty a ospravedlnenie za Jeho činy a reptať bez toho, aby sme pochopili priepasť Božích osudov. Smútok, pokušenia a všetky nešťastia, ktoré sa nám prihodia, rovnako ako požehnania života, dokazujú Božiu prozreteľnosť pre nás 127. V prvom Slove Stagiriovi Ján na príkladoch starozákonných a novozákonných trpiacich dokazuje, že neexistuje smútok, ktorý by s vierou v Boha, s dôverou v jeho milosrdenstvo, ľudská duša nemohla vydržať, že najbolestivejším smútkom by mal byť smútok za hriechy. Zvlášť dôležitá je tu myšlienka, ktorá zaujíma ústredné miesto vo všetkých slovách Stagiriovi – myšlienka nevyhnutnosti utrpenia počas morálneho vzostupu človeka po ceste kresťanských cností. Podľa Zlatoústeho: „Nikto z tých, o ktorých sa Boh veľmi stará, nie je bez smútku, hoci sa nám to zdá inak“ 128. Keď Zlatoústy dostatočne rozvinul túto myšlienku, vysvetľuje z tohto pohľadu nepochopiteľné utrpenie samotného Stagiria. „Ty,“ hovorí, „Stagirius, prekvapený, že na teba tento zlý duch zaútočil nie za starých čias, keď si žil veselo a obklopil sa svetskou nádherou, ale teraz, keď si sa toho všetkého vzdal a úplne sa oddal Bohu, robíš to isté, akoby si sa začal čudovať, prečo nikto neobťažuje divákov, ale ten, kto sa prihlásil ako zápasník, sa dostal na zápasenie a zápasil len ten. napadnutý nepriateľom, udrie ho do hlavy a udrie do tváre Toto je zákon boja 129 Ak sa pýtate, prečo Boh nedovolil, aby na vás zaútočil, keď ste žili v prepychu a boli ste pripútaní k svetským záležitostiam, odpoviem vám, že toto je dielo Jeho prozreteľnosti pre vás si veľa času vopred na cvičenie, a keď si už bol posilnený, potom ťa priviedol na toto ťažké pole 130. V druhom Slove, keď vyjadril niekoľko útech Stagiriusovi v súvislosti s jeho ťažkou situáciou a starosťou o svoju rodinu, John sa opäť pozastavuje nad svojou obľúbenou myšlienkou o nevyhnutnosti utrpenia vo svete, kvôli ktorému „celý náš život musí byť strávený v boji a práci, ak sa len chceme tešiť z večného pokoja a nespočetných požehnaní 131. Nemali by sme sa sťažovať“ keď kráčame po smutnej ceste1, ale keď sa odchýlime3 od strastiplnej cesty. nevyhnutný zákon mravného života, že morálna dokonalosť a Božia priazeň sa získava žiaľmi a začiatok strastiplnej cesty je začiatkom mravného života 133. V ďalšom obsahu druhého Slova Stagiriovi Ján potvrdzuje na príkladoch z dejín Starého zákona svoju predstavu o nevyhnutnosti utrpenia pre spravodlivých, a už tu hovorí o utrpení kresťanskej pastoračnej povahy: 1) medzi svetovým zlom je asketizmus a boj proti tomu druhému 134; 2) je potrebné sa spájať s láskou, pretože spravodliví smútia, keď vidia hriešnikov hrešiť a neobracať sa 135. Celý obsah tretieho Slova Stagiriovi 136 je venovaný rozvoju a zdôvodneniu myšlienky nevyhnutnosti a morálneho a výchovného významu utrpenia. Chryzostom sa tu zaoberá predovšetkým veľkými pastoračnými príkladmi Mojžiša, Dávida, prorokov a apoštola Pavla. Mojžiša dali na súd v ranom detstve a vychovávali ho v luxuse. Ale zarmútil sa, keď videl, že jeho krajania chradnú v neznesiteľnom otroctve, trpia chudobou a útlakom 137. To však nebolo jediné, čo Mojžiša smútil. Zaťažilo ho najmä to, že jeho krajania boli zlí. Nesmútil za sebou. Smútil nad nešťastím svojich blížnych a najmä nad ich morálnym úpadkom. Keď Chryzostom sledoval Mojžišovu pripravenosť vyslobodiť Izraelitov z egyptského otroctva a poukázal na samotné vyslobodenie, dosvedčuje, že tu sa pre Mojžiša začalo ťažké a neznesiteľné utrpenie. Mojžišovi krajania, oslobodení z otroctva, nechápali cenu vyslobodenia a neboli vďační vysloboditeľovi. Pristúpili k Mojžišovi a veľmi ho znepokojili, žiadali od neho egyptské mäso; neďakovali mu za súčasnosť, ale chceli to prvé, a to bolo to najťažšie 138. Ak by k nim nemal silnú lásku (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτους), keby v skutočnosti bol jeho grieve menej krutý, nebol by jeho láskou. osud. Ale keďže ich miloval viac ako svojich rodičov, pri starostlivosti o nich mal ďalší dôvod na smútok – smútok nad ich skazenosťou a zlom. Mojžiša ani tak neurazili, ako to, že ho urazili oni. A zakaždým, čím viac hrešili, tým viac bol mučený a zarmútený. Urobili si teliatko, hrali sa a zabávali sa a Mojžiš nariekal a smútil a volal na seba strašnú kliatbu, ale nič ho nenútilo prestať mať s nimi súcit. Preto, keď videl, že tí, ktorých tak miloval, idú k horšiemu, v akom smútku bol, v akých slzách? Musel zažiť dvojnásobný smútok – jednak z toho, že niektorí zahynú v hriechoch, jednak z toho, že iní ostanú nenapravení a nemajú zo svojho nešťastia úžitok 139. Pri ďalšom skúmaní celého Mojžišovho žalostného činu Ján končí svoje spomienky na neho poukázaním na nekonečnosť jeho smútku, pretože nebol hoden viesť svojich milovaných Izraelitov do zasľúbených Izraelitov. So smútkom zostúpil do hrobu, pretože s prorockým duchom videl pohromy, ktoré postihli Židov. Keďže od prvého veku začal smútiť a smútiť, skončil svoj život s rovnakým smútkom 140. Smútok všetkých prorokov mal rovnaký dvojaký charakter. Na jednej strane – a to je im všetkým spoločné – počas života ich trápilo mučenie, pílili, kameňovali, väznili, zomierali mečom, putovali v ovčej a kozej koži, trpeli nevýhodami, katastrofami a horkosťou (Žid. XI, 36 – 88) – to boli osobné strasti. Na druhej strane sa k tomu pridružil ďalší smútok, ešte vážnejší, z toho, že videli, ako sa zväčšuje bezbožnosť tých, ktorí tieto pohromy spôsobili, a tým ich trápili viac ako vlastné pohromy 141 – také sú vlastnosti ich pastoračného smútku. To isté je príklad apoštola Pavla. Jeho utrpenie bolo na jednej strane osobné, pretože znášal hlad, smäd, nahotu, stroskotanie a pobyt na púšti, znášal strach a nebezpečenstvo, intrigy, väzenia, rany, bdenia, nespočetné úmrtia a všetko ostatné, čo podstúpil pre kázanie evanjelia. 142. Keď sa od neho odvrátili všetci verní obyvatelia Ázie, keď sa Galaťania, celistvý a slávny ľud, odklonili od viery, keď Korinťania rozdelili svoju Cirkev na mnoho častí a po zhovievavosti voči smilníkovi ho priviedli k necitlivosti, vtedy bolo Pavlovo utrpenie nevysvetliteľné a jeho duša bola zahalená do beznádejnej temnoty 143. Špinavý trik tela, ktorý mu bol daný, ho natoľko zarmútil a znepokojil, že opakovane žiadal Boha o vyslobodenie od neho a vyslobodenia sa mu nedostalo. Opäť veľmi trpel pre chorobu Epaphrodita (Filip. II, 27); trpel kvôli zvodcom a tým, ktorí mu odporovali (2 Tim. IV, 14). Ak bol on sám zapálený pre každého z pokúšaných, potom nebolo možné, aby toto zapálenie v jeho duši zhaslo, pretože tí, ktorí boli pokúšaní a poskytovali jedlo tomuto ohňu, nikdy neprestali. Ak padali mestá a často aj celé národy, o to viac si treba myslieť, že jeden alebo druhý veriaci neustále podliehali tomuto úpadku, keď bolo vo vesmíre toľko cirkví. Predpokladajme dokonca, že nikto nikdy nebol pokúšaný, a v tomto prípade, hovorí Chryzostom, nemôžem rozpoznať, že je oslobodený od smútku. Konečným cieľom Pavlovho života bolo podľa jeho svedectva (Rim. IX, 3) univerzálne obrátenie k Bohu, ktoré však bolo preňho osobne nedosiahnuteľné, a keďže to nedosiahol, viedol život bolestivejší ako tí, ktorí boli mučení v gehenne, pretože to bolo pre neho viac žiaduce ako toto 144. Výrečné a priamo zodpovedajúce duchovnej skúsenosti ľudí, Chryzostomova úvaha o nevyhnutnosti a morálnom a výchovnom význame utrpenia v prvom rade dosiahla svoj priamy účel ako utešujúce slovo pre Stagiri. Stagirius jasne pochopil z týchto troch posolstiev Chryzostoma, že: 1. Utrpenie je pre neho znakom božej prozreteľnosti. 2. Utrpenie nevyhnutne sprevádza každého, kto vedie duchovný život a zápasí s vášňami. 3. Jeho osobné utrpenia sú pre neho ťažké len z nedokonalého pohľadu na ne, kým iní trpia oveľa viac a ťažšie ako on 145. Ale pre nás sú Slová Stagiriovi významné nielen vo všeobecnom didaktickom zmysle, ale predovšetkým na charakterizáciu pastoračnej výchovy Zlatoústeho. V Slovách Stagiriovi vidíme pamätník asketického vzdelania Zlatoústeho, vidíme pastoračné povolanie, ktoré už realizoval. Najprv, znechutený márnosťou sveta, utiekol do púšte, aby pre seba získal duševný pokoj prostredníctvom osobného askézy. Bol v tvrdej výchove sýrskeho staršieho, študoval Božie slovo, modlil sa, uvažoval... Jeho duchovné obzory sa čoraz viac rozširovali, jeho vnútorné prežívanie pribúdalo. Tu našiel vnútorný pokoj pre seba, ale nie necitlivosťou k dezorganizáciám sveta, nie útekom, ale vo vedomí svojej blízkosti k ľudskosti, v duchovnom spojení s univerzálnym ľudským utrpením, v hlbokom svetovom smútku. Postupne zosilnený asketický výkon, napriek svojej extrémnej tvrdosti, dosiahol svoj cieľ; vzdelávalo, obnovovalo a inšpirovalo ducha Chryzostoma. Dobro, ktoré hľadal, nenachádzal v diaľke od utrpenia, nie v ľahostajnosti k ľuďom, ale v utrpení samom a v láske k ľuďom. Asketický výkon nezabil jeho osobnú citlivosť, ako to teraz vidíme medzi fakírmi Indie a inými fanatikmi, neprestal trpieť, to nie, ale jeho utrpenie dostalo nový odtieň, nový smer – súcit s ľuďmi a službu samotnému ľudskému utrpeniu. Tu vzniklo a rozvinulo sa jeho dominantné etické smerovanie, čo sa neskôr prejavilo v jeho činnosti cirkevného učiteľa 146. Zároveň drsný výkon sebaumŕtvovania dosiahol svoje hranice a fyzicky vyčerpaný Chryzostom bol nútený vrátiť sa do Antiochie. 3. Tento Jánov návrat do Antiochie sa jeho životopiscovi Palladiovi javí nie ako jednoduchý dôsledok Jánovej fyzickej slabosti, ale ako znamenie Božej prozreteľnosti pre neho 147. A nemôžeme sa inak pozerať na túto významnú skutočnosť Jánovho návratu do hlučného mesta, ktoré tu zanechal po šesťročnom výkone. Nebolo to fyzické utrpenie, ktoré ho prinútilo opustiť samotu púšte. Jeho vôľa bola taká silná, že samotné fyzické utrpenie nedokázalo zmeniť jej rozhodnutia. Predtým trpel, ale púšť neopustil. Ťažko trpel fyzicky aj na arcibiskupskom stolci, no svoju službu neopustil, nehľadal pokojný osamelý odpočinok, kde by sa mohol zbaviť svojho neznesiteľného utrpenia. Chryzostom fyzicky trpel vo vyhnanstve v Arménsku, v ďalekej Cucuse a v krutej Comane, ale fyzické utrpenie bolo slabšie ako duchovné a nestaral sa o svoje fyzické zdravie, ale medzi depriváciami, nepríjemnosťami a utrpením vyhnanstva zabudol na svoju telesnú slabosť a zapálil sa pastoračnou horlivosťou, písal inšpirované posolstvá, staral sa o svätú, ale smutnú vec svojich milovaných. zbavil ho najbližšieho vedenia stáda. Poddať sa fyzickému utrpeniu, podriadiť sa vonkajšiemu násiliu slabého tela s neochotou slobodnej a všemocnej vôle nebolo v charaktere Zlatoústeho. Sme hlboko presvedčení, že najťažšie utrpenie tela, najbeznádejnejší bolestivý stav bol sám o sebe bezmocný vrátiť Zlatoústeho do hlučného mesta. A predsa vidíme, že vyšiel z jaskyne a prišiel do Antiochie. Ako možno vysvetliť tento vzhľad? – Nevrátil sa do sveta pre vyliečenie ťažkých chorôb, nie pre pokojný život medzi pohodlím života, ale pre ťažkú ​​a ťažkú ​​službu ľudského utrpenia a znovuzrodenia ako pastier Cirkvi. Je jasné, že to nebola fyzická choroba, ktorá ho vyviedla z púštnej jaskyne, ale veľký plameň pastoračného povolania, ktorý tak dlho tlmil v jeho bohato obdarenej duši ako malá iskra a postupne sa rozhorel pod vplyvom askézy, sebaumŕtvovania a sebazaprenia. Pastoračná myšlienka služby blížnym, ich oživenie a obnova, ktorá sa rozrástla a John ju jasne uznal, sa ukázala byť taká silná, že dokázala poraziť silnú vôľu veľkého asketického askéta Sýrskej púšte. Jeho návrat do Antiochie je podobný tým istým návratom veľkých pustovníkov, stylitov a askétov do sveta, ktorý zanechali, keď nastali ťažké časy pre Kristovu Cirkev. Je to podobné, ako keď sa vo verejnej službe objavili veľkí nositelia pastoračného ducha – proroci Starého zákona, keď oni, keď dlho odmietali a vyhýbali sa hlásaniu potreby pokánia hriešnemu svetu, boli napokon premožení svojím vnútorným povolaním. A títo veľkí a ohniví ľudia odišli do hriešneho, zatrpknutého a tvrdošijného sveta, aby oznámili mužovi utápajúcemu sa v hriechoch veľkú pravdu pokánia, ktorú nenávidel. Taký je aj Chrysostom. Dlho sa pastoračnej službe vyhýbal, dlho sa jej vyhýbal. Jeho ťažké pokušenie trvalo dlho; dlho pre seba videl hlavný cieľ v osobnom zdokonalení duše, v osobnom boji s vášňami, v osobnej askéze. Ale dozrelo v ňom pastoračné povolanie. Nakoniec sa to prejavilo v jeho duši ako veľký a všetko pohlcujúci plameň, ako žeravé uhlie v ústach proroka a porazilo jeho protivnú vôľu. Takto a výlučne týmto spôsobom môžeme vysvetliť Chryzostomov odchod z púšte a návrat do Antiochie. Na to posledné sa nepozeráme ako na súkromný a izolovaný fakt jeho života, ale ako na nevyhnutný dôsledok celého jeho doterajšieho života a najmä jeho šesťročného asketického počinu. Tento druhý Mojžiš, najväčší poklad daný svetu, hovorí svätý Ján Damaský o Zlatoústom, opustil Egypt, opustil používanie života, pokiaľ sa ho to týkalo, úplne vyčnieval zo sveta a v dôsledku toho videl v utrpení, akoby v kríku, žiariaceho Boha. Tak ako ruža rastie medzi tŕním, tak táto voňavá a Bohu milá rastlina vyrástla v skutkoch cnosti (Chryzostom). Keď sa zriekol pripútanosti k svetu, ľahostajný ku všetkému pozemskému, zostal v myšlienkach o Bohu a kontemploval Boha, pokiaľ to bolo možné. Potom sa opäť vrátil do Egypta, ktorý opustil, zamýšľajúc odtiaľ odviesť od trpkého diela faraóna, veľkého a početného ľudu, do úrodnej zasľúbenej zeme tým, že prejde karmínovým morom božskej vody a krvi, ochráni sa pred útokmi hriešneho Amaleka tým, že zdvihne ruky k obrazu Toho, ktorý kvôli možnosti vyslobodiť svoje ruky za nás vytiahne kríž, aby nám dal kríž. Po dvoch rokoch strávených v jaskyni, v ustavičnej bdelosti ducha i tela, meditujúc nad božskými výrokmi a kruto umŕtvujúc telo, čoskoro sa oslobodil od hriešnej nevedomosti, prišiel k sebe so svetlom pravého poznania a pokorne sa vrátil do sveta k veľkému a nanajvýš vynikajúcemu dielu 148. Jánov návrat do Antiochie po šesťročnom asketickom skutku by sa teda nemal chápať ako ústupok ťažkej fyzickej chorobe, ale ako zavŕšenie jeho mnohoročného výkonu a posledný čin dlhého a veľmi dôležitého obdobia jeho života – obdobie jeho prípravy na veľkú pastoračnú službu a na realizáciu tých vysokých úloh Božieho služobníka, ktoré mal vo svojom jasne uznávanom ideáli 149. Po svojom návrate do Antiochie koncom roku 380 alebo začiatkom roku 381 bol Ján vysvätený za diakona Antiochijskej cirkvi. Jeho zasvätenie nepochybne vykonal vychovávateľ jeho mladosti Meletius, ktorý sa po smrti Valensa v roku 378 na príkaz Gratiana, Valensovho nástupcu, vrátil z vyhnanstva do Antiochie. Toto je jasný dôkaz od najspoľahlivejšieho životopisca Zlatoústeho, Palladia 150. Vysvätenie na diakona bolo nepochybne najneskôr vo februári 381, takže 12. tohto mesiaca odišiel Meletius do Konštantínopolu, aby sa zúčastnil na Druhom ekumenickom koncile, odkiaľ sa už nevrátil, keďže zomrel v Konštantínopole počas stretnutia koncilu. prijal ho do svojho arcipastierskeho objatia a poznajúc jeho pripravenosť na cirkevnú službu, no zároveň jeho pokorný odklon od prominentných cirkevných pozícií, z neho urobil diakona Antiochijskej cirkvi. A vidíme, že Ján, ktorý sa predtým dlho a vytrvalo odchyľoval od cirkevnej služby, teraz pokorne prijíma hodnosť diakona. Je zrejmé, že dlhá asketická skúsenosť v ňom vytvorila psychologickú príležitosť zosúladiť svoju jasne uznanú osobnú nehodnosť s vrcholmi pastoračného ideálu. Vrúcna láska k trpiacim blížnym a odhodlanie úplne sa venovať posvätnej službe sa stretli s arcipastierskym povolaním a Ján sa podriadil. Po návrate do vlasti, hovorí Damascene, Chryzostom prijíma stupeň kňazstva a ako vďačný syn svojimi aktivitami dáva odmenu svojej matke, ošetrovateľke 152. Ján nemusel dlho slúžiť v hodnosti diakona pod biskupom, ktorý ho vymenoval do tohto posvätného stupňa. Ale Flavián, dôstojný nástupca Melétia na Antiochijskej stolici, bol rovnako skúseným pastierom a správal sa k Jánovi rovnako vrúcne a srdečne ako Meletius. Ján horlivo plnil novopridelené povinnosti diakona. Tieto povinnosti pozostávali zo služby v kňazstve biskupa, dohliadania na dekanát cirkevných stretnutí a cirkevnej dobročinnosti. Diakon bol vtedy spolu s biskupom účastníkom všetkých jeho rádov. Funkcia diakona bola náročná, ale predstavovala najlepšiu prípravu na funkciu biskupa. Byť oporou pre chudobných, študovať ich nešťastia, na vlastné oči vidieť krajné potreby, hľadať dôvody na to často v chamtivosti a krutosti bohatých, javiť sa chudobným a slabým ako viditeľný nástroj Cirkvi – to všetko bolo svätcovi obzvlášť príjemné. Chryzostom, ktorého srdce bolo také nežné a ktorý tak nenávidel klamstvo a pretvárku. Diakonát ho priviedol do sféry skutočného života a otvoril mu oči pre ľudské utrpenie. Život mu ukázal človeka v celej jeho mravnej nahote a dal mu poznanie vášní, záujmov, katastrof a nerestí. Smutné poznanie, ale poznanie nevyhnutné pre tých, ktorí chcú vykonávať pastoračnú službu svojim blížnym. Chryzostomova diakonská služba v Antiochijskej cirkvi bola teda pokračovaním prípravného obdobia jeho života, bola to škola pastoračného poznania. Dalo mu to, čo mu púštna askéza nemohla dať, dala mu poznanie skutočného života, jeho zákonov a morálky v ich najlepších aj zlých stránkach. Služba diakona bola pre Chryzostoma veľmi dôležitá v tomto konkrétnom vzťahu, ktorý poskytoval široké pole pozorovania a úplnú príležitosť študovať život. 4. V tom čase neniesol priamu pastoračnú zodpovednosť za vyučovanie a duchovné liečenie 153. Marcellinus však vo svojej kronike celkom správne tvrdí, že Chryzostom počas svojej päťročnej diakonskej služby v Antiochii napísal mnoho božských kníh 154. Podľa Palladia bola Chryzostomova schopnosť učiť obyvateľom Antiochie známa, čo bolo dôvodom jeho vášne vidieť najmä službu diakona. Zlatoústeho v hodnosti presbytera 155. Chrysostomovo učenie poznali Antiochijci z jeho raných literárnych diel a z tých mála, no veľmi cenných diel, ktoré nepochybne napísal počas päťročného obdobia jeho diakonskej služby. Máme na mysli dve slová nabádania: „Mladej vdove“, „Knihy o panenstve“ a „Slovo požehnaného Babylona a tiež proti Juliánovi a pohanom“. Aby sme charakterizovali toto obdobie Chryzostomovho života, považujeme za potrebné uviesť niekoľko poznámok o pôvode, obsahu, povahe a význame týchto diel. Napomínajúce slová „Mladej vdove“ (ad juniorem viduam) mali pôvod v neovládateľnom smútku mladej vdovy po akomsi Thiraziovi. Thirasius bol mladý šľachtic, pozoruhodný ani nie tak úradným postavením, ako skôr vysokými morálnymi vlastnosťami. Zlatoústy ho nazýva vzácnym človekom medzi svetským ľudom tej doby 157. Patril k Božím milovaným, bol užitočným a cnostným mužom 158 a neurobil nič, čo by ho pripravilo o nebeské kráľovstvo 159. Všeobecné ustanovenia, ktoré možno vyňať z celého obsahu spomínaného Slova, sú nasledovné: 1) Thirasius bol cnostný človek, preto je jeho prechod do posmrtného života pre neho osobne nepochybným prínosom ako dosiahnutie konečného cieľa existencie. 2) Pozemský osud človeka nie je niečo určité, ale je to kolísavý súčet náhodných prvkov, preto si nemožno myslieť, že pokračovanie života je dobré. 3) Duchovná komunikácia medzi ľuďmi je možná aj po smrti niektorých; vzhľadom na to nemá bezútešný smútok opodstatnenie. 4) Napokon sa treba postarať o posilnenie tých základov, ktorých existencia prechod do posmrtného života nepredstavuje nič hrozné, teda žiť cnostne. Osobitné odhalenie a zdôvodnenie týchto ustanovení udivuje čitateľa poznaním ľudského srdca, jeho skrytých chorôb a najlepších prostriedkov na ich liečenie, poznaním života a jeho zákonov a najhlbšou schopnosťou v duchovnej komunikácii podieľať sa na utrpení blížneho. Druhé slovo „Mladej vdove“ (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) je prirodzeným pokračovaním prvého a rozvíja myšlienku, že pre niekoho, kto sa po smrti jedného z manželov odlúčil od manželských zväzkov, je lepšie nevstupovať do nového manželstva. John zakladá svoje myšlienky na princípoch morálneho cítenia a zdravého rozumu 160. Kniha „O panenstve“ predstavuje krásny štýl a pozoruhodnú hĺbku myslenia o princípoch kresťanského panenstva, jeho vnútorných základoch, jeho súvislosti so všeobecnými ustanoveniami ortodoxného kresťanského morálneho učenia a dogiem, v dôsledku čoho sa ukazuje nemožnosť pravého panenstva medzi pohanmi a heretikmi. Z hľadiska myšlienkovej hĺbky a asketického smerovania tohto nádherného stvorenia Zlatoústeho predstavuje nádherné ovocie askézy jeho autora a jednu z najlepších skúseností s uplatňovaním princípov askézy v živote 161. Ale nepochybne prvé miesto medzi dielami Chryzostoma, ktoré sa týkajú prípravného obdobia jeho života, ktoré študujeme, by malo patriť „Príbehu o požehnanom Babylone“. Toto pozoruhodné dielo Zlatoústeho má charakter apológie 162. Písomne ​​sa odvoláva na aktuálny historický fakt a tým, ako ho osvetľuje, predstavuje presvedčivú obranu kresťanstva a kresťanského pastierstva. Ako najdôležitejšie z diel prípravného obdobia si Slovo blahoslaveného Babylona zaslúži osobitnú pozornosť. Dielo o Požehnanom Babylone je založené na skutočnosti, ktorá sa odohrala za Juliána Apostatu. V okolí Antiochie sa nachádzalo predmestie pozoruhodné krásou svojej polohy, čistým, voňavým vzduchom a množstvom prameňov, pokrytých tienistými cyprusmi. Tu bol Apolónov chrám a orákulum. Počas Zlatoústeho slúžila Daphne (tak sa toto predmestie volalo) ako miesto pre prechádzky, hlučné a bujaré hostiny a neresti. Na zničenie hanby pod Galle bol v Daphne postavený chrám a boli prenesené relikvie svätej Babyly. Morálny cieľ bol dosiahnutý, pohoršenia ustali a zastavili sa aj proroctvá v Apolónovom chráme. V roku 362 Julián, horlivý prívrženec pohanstva, nariadil odstrániť relikvie svätej Babyly z Daphne v nádeji, že sa mu podarí obnoviť Apolónov chrám v celej jeho nádhere. Relikvie svätej Babyly boli prenesené do Antiochie s mimoriadnou slávnosťou, ale triumf pohanstva nenasledoval. Čoskoro po prenesení pozostatkov Babyly bol Apollónov chrám zničený požiarom, no jeho spodné časti zostali ako pamiatka pre budúce generácie, ako dôkaz bezvýznamnosti modiel 163. Cnosť kresťanstva teda zvíťazila nad pohanskými poverami. Rozsiahla Chryzostomova kniha o Svätom Babylone sa začína všeobecným prehľadom dejín kresťanstva. História evanjelia podľa Zlatoústeho jasne ukazuje, že Kristova pravda zvíťazila nad trikmi lží sveta. Zmysel a základ tohto nepochybného zákona dejín ekonómie ľudskej spásy spočíva v samotnom obsahu pravdy, v jej podstate. Sila pravdy nepotrebuje žiadnu pomoc, ale aj keď sa ju tisíce ľudí pokúšajú prehlušiť, nielenže nie je zničená, ale prostredníctvom svojich utláčateľov sa stáva brilantnejšou a vznešenejšou, vysmievajúc sa tým, ktorí zúria a márne sa vyčerpávajú 164 . Z toho vyplýva záver pre Zlatoústeho, pokiaľ ide o spôsob oznamovania Kristovej pravdy ľuďom. Sila pravdy, ktorá vychádza zo samotnej podstaty toho druhého a obracia sa k vnútornému prežívaniu ľudí, nepotrebuje vonkajšiu násilnú pomoc, preto kresťanom nie je dovolené zvrhnúť omyl nátlakom a násilím, ale je im prikázané, aby ľudskú spásu uskutočňovali s presvedčením, slovom a miernosťou. podmienky smútku, prenasledovania a boja, ale nie slobody a pokoja 166. Svetlo nikdy nebude tmou, kým bude svetlom a pravda o našich skutkoch nebude vyvrátená, pretože je pravdou a nie je nič silnejšie ako ona 167. História ukazuje, že v časoch prenasledovania bolo kresťanstvo silnejšie ako v časoch mieru. "Keď," hovorí Zlatoústy, "nastúpi na kráľovský trón niekto, kto s nami súhlasí vo vyznaní Boha, potom sú kresťania v bezstarostnom stave, tak málo vstávajú na počesť. Keď zlý človek získa moc, prenasleduje nás všade a vystaví nás nespočetným katastrofám, potom sa naša pozícia stane vynikajúcou a brilantnou, potom je čas odvahy, potom každá príležitosť, získaná chvála a trofeje68." Keď Chryzostom naznačil podstatnú stránku kresťanskej pravdy – jej sebestačnosť, v osobe svätej mučeníčky Babyly vykresľuje obraz ideálneho služobníka pravdy, hlboko veriaceho v jej moc, nezištného bojovníka a jej obhajcu, poukazuje na skutočnosť vylúčenia svätého Babylona z cirkvi cisára, ktorý zradil. "Ten, ktorý vlastnil väčšinu vesmíru, vlastnil mnoho národov, mnoho miest, nespočetné množstvo armád a bol všade hrozný, veľkosťou svojej moci aj krutosťou svojich mravov, Babylu exkomunikoval z Cirkvi s takou pevnosťou a s takou nebojácnosťou, s akou by pastier oddelil špinavú a chorú ovcu od stáda. Urobil to len vtedy, keď potvrdil, že aj Spasiteľ v praxi vykonáva slová Spasiteľa." mal na hlave tisíc korún, aj keby sa zdalo, že je vládcom všetkých ľudí, a kto nepozná nič zlé, je kráľovskejší ako všetci králi, aj keby bol medzi svojimi poddanými, tak podriadený prikázal šéfovi a podriadený odsúdil toho, kto ho vlastnil, a vyriekol rozsudok odsudzujúci ho 169 - a to všetko urobil pokojne a pokorne, pretože jeho duša bola pokorná. osobnosť pravého služobníka pravdy. "Lekári, keď potrebujú vyrezať hnisavé údy alebo v nich zastaviť zápaly, začnú sa liečiť bez toho, aby sa vopred priviedli do hriechu, ale naopak, vtedy sa najmä snažia udržať dušu v pokojnom stave. Ak ten, kto chce liečiť telo, potrebuje takýto pokoj, potom ten, kto lieči dušu, musí byť v najvyššom a najúžasnejšom stave pokoja a duševnej múdrosti, vzhľadom na fakt 17, liečiteľstvo." dosiahnuť a dosiahnuť spoločné ciele. „Hoci exkomunikovaný bol sám, mnohí z toho mali úžitok; všetci neveriaci boli ohromení a prekvapení, keď sa dozvedeli, akú smelosť zvestoval Kristus svojim služobníkom“ 172. Konkrétny fakt sám osebe, nech je akokoľvek brilantný a úžasný, nemá žiadnu hodnotu, ak však neslúži ako prostriedok k spoločnému cieľu, preto musí dobrý a dobrý človek urobiť všetko pre to, aby životy dobrých13 urobili aj ostatní. Svätá Babyla bola podrobená bolestnej smrti pre svoju pastoračnú horlivosť, ale „táto smrť bola pre neho radosťou, pretože svätí, milujúci Pána, s veľkou horlivosťou prijímajú pre Neho utrpenie a stávajú sa radostnejšími“ 174. „Len jedna vec môže spôsobiť smútok pravému pastierovi – toto je smrť hriešnika a jeho vytrvalé zotrvávanie v zlých okolnostiach, podrobne preskúmal Chrám 175. vyvodzuje nasledujúce závery pastoračnej povahy. „Svojím skutkom blahoslavený pokoril nevercov a urobil veriacich zbožnejšími, nielen súkromných ľudí, ale aj vojakov, vojenských vodcov a mestských guvernérov, čím ukázal, že kráľ a posledný zo všetkých medzi kresťanmi sú len mená, že ani ten, kto nosí diadém, nie je o nič lepší ako ten posledný, keď musí byť odhalený a potrestaný kráľom. Myseľ prvého bola povýšená, ukazujúc, že ten, kto prijal kňazstvo, je mocnejším strážcom nad zemou a nad tým, čo sa deje na zemi, než ten, kto nosí šarlátové rúcho, a že je potrebné nezmenšovať veľkosť tejto moci, ale radšej sa zriecť života (presnejšie duše) a nie práv, ktoré Boh zhora dal tejto moci, potom nie je pre hypokritu bezpečný trest“ 176. zaslúži si ten, kto mlčal a nedával pozor, keď boli urážané božské zákony 177 Pastoračný výkon blahoslavenej Babyly bol vecou slobodnej vôle, a nie nevyhnutnosťou, na znak toho svätec odkázal pochovať znamenia svojich činov spolu so svojím popolom, čím vyjadril, že tieto putá boli k nemu veľmi príjemné a láskavé. „A teraz,“ hovorí Chryzostom, „tieto putá ležia s jeho popolom a vštepujú všetkým vodcom cirkví, že aj keby museli byť spútaní, zabití alebo trpieť niečo podobné, musia všetko znášať ochotne a s veľkým potešením, aby ani v najmenšom nezmenili alebo nezneuctili moc, ktorá im bola zverená,“ 178. rozdiel medzi kňazstvom a kráľovskou mocou, skrotil všetku svetskú pýchu a pošliapal svetskú márnosť, naučil kráľov, aby nerozširovali svoju moc nad mieru, ktorú im určil Boh, a ukázal posvätným osobám, ako majú používať svoju moc“ 179. Podrobne sme sa zaoberali obsahom Chryzostomovej knihy o Požehnanom Babylone vzhľadom na jej osobitný význam pre charakterizáciu skúmaného obdobia v živote veľkého pastiera Cirkvi. V ranom období jeho života, keď bol Ján ešte pripútaný k svetu a zemi, v ňom dozrel veľký ideál pastierstva. Čoskoro prišiel čas, aby bol povolaný do pastoračnej služby. Vedomie svojej nehodnosti a osobných nedostatkov v porovnaní s ideálom kňazstva podnietilo Zlatoústeho, aby opustil vysokú službu, ktorá mu bola ponúknutá, a utiekol do púšte pred svetom, aby prostredníctvom askézy pod vedením veľkých askétov ducha, v kontemplácii prírody, v kontemplácii Božích osudov, vo vysokom stave sebaprehlbovania a sebapoznania mohol nadobudnúť pre seba samého potrebný stav pre sebapoznanie. dôstojné prijatie pastoračnej milosti. Dlhými a ťažkými skúškami dospel k poznaniu beznádeje a bezúčelnosti ľudského života, keďže má prísne individuálny charakter, takýto život je nezmyselný a bezcieľny. Uvedomil si, že zmysel života je v službe druhým, v oddaní sa službe verejnému dobru – stvoreniu iných a upokojeniu sveta. A tak sa vynoril zo samoty, opustil púšť a rezignovane, poddajne sa odovzdal do vôle Božej a vôli biskupa, ktorý ho povolal k svätej službe na najnižšom stupni – diakonovi. Počas pomerne dlhého obdobia tejto služby pozorne študoval život, ľudské utrpenie, boj vášní, zákony duchovného života, keďže samotné povinnosti diakonskej služby ho postavili zoči-voči životu v jeho najlepších aj zlých stránkach. Láska k blížnym, vrúcna túžba dať ľuďom pokoj, uzdraviť duchovné utrpenie, túžba, aby pociťoval ako vnútorný oheň v duši – to všetko ho lákalo k pastoračnej službe. Presne povedané, jeho samotný návrat z púšte do Antiochie treba považovať za prejav jeho pripravenosti prijať pastoračnú hodnosť. Ale uvedomoval si potrebu určitého štúdia života, jeho podmienok a zákonitostí, vo vzťahu k princípom duchovného znovuzrodenia, ktoré boli dané v jeho vnútornom prežívaní po dlhoročnej asketickej skúsenosti. Jeho pripravenosť na pastoráciu však nestojí v priamom protiklade s odmietnutím a útekom od kňazstva, ku ktorému došlo predtým, ako prešiel asketickou školou. Tam malo jeho odmietnutie základ v pokore a vedomí osobnej nehodnosti; tu sa jeho pripravenosť niesť Kristovo jarmo vysvetľuje jeho láskou k ľuďom, podriadením sa Božej vôli a jasným vedomím účelu a zmyslu ľudského života. Nestratil ten vysoký pastoračný ideál, ktorý sa prejavil v inšpiratívnych a vznešených slovách o kňazstve, nie, tento ideál bol súčasťou jeho duše po celý život až do poslednej chvíle jeho života, keď zomrel v ďalekom Arménsku so svojím klasickým výrokom na perách: „Sláva Bohu za všetko! Pastoračný ideál Zlatoústeho dýcha vo všetkých jeho početných a úžasných výtvoroch, v každom podniku, v každom čine jeho horlivej pastoračnej činnosti. Jeho pripravenosť prijať Kristovo jarmo s vedomím svojej nehodnosti a výšky pastoračného ideálu sa vysvetľuje tým, že Chryzostom prostredníctvom asketického zážitku objavil v jeho duchu, poznal a študoval tie zákony a základy, na ktorých je možné zmierenie neba a zeme – vysoký ideál pastiera s osobnou nehodnosťou kandidáta na kňazstvo. Týmito zákonmi sú zákony lásky a sebazaprenia. Uvedomujúc si nemennosť, silu a všemohúcnosť týchto zákonov, Chryzostom prijal jarmo pastoračnej služby ako najneotrasiteľnejší podnet pre zmysluplný a zmysluplný život. Chryzostoma do povedomia týchto zákonitostí priviedla dvojitá výchova, ktorú podstúpil: asketická výchova a spoločenská výchova, výchova na púšti a výchova v živote. 6. Jánovo povýšenie do hodnosti presbytera, ktoré sa nepochybne datuje od roku 386 180, uskutočnil Meletiov nástupca na Antiochijskej stolici biskup Flavián 181. Podľa svedectva mnohých historikov (Baronius, Juraj Alexandrijský atď.) sa inštalácia Chrysostoma spájala s mnohými presbyterskými javmi. Keď teda biskup Flavián v noci spieval hymny (hymnos nocturnos recitaret), zjavil sa mu anjel a prikázal mu vymenovať Jána za presbytera. Rovnakým spôsobom sa zjavil anjel aj samotnému Jánovi a presvedčil ho, aby sa nevzdal kňazstva. Nakoniec, počas samotného zasvätenia Jána, bola nad jeho hlavou viditeľná biela holubica 182. Hoci Palladius o týchto zázračných javoch mlčí, nie je dôvod považovať ich za fiktívne, najmä preto, že v prvom rozhovore Zlatoústeho po jeho uvedení za presbytera možno vidieť isté potvrdenie týchto svedectiev. 7. Chrysostom, ktorý za seba žiada od svojho stáda modlitbu, hovorí toto: „Potrebovali sme ochranu aj predtým, keď sme boli sami v pokojnom živote, ale keď sme boli privedení do stredu – nehovorím ako – či ľudskou usilovnosťou alebo Božou milosťou, vôbec sa s vami o tom nehádam, aby niekto nepovedal, že hovorím, akoby sme to na seba vzali a boli sme na seba predstieraní a silní. jarmo, potrebujeme veľa rúk a nespočetné množstvo modlitieb, aby sme mohli vrátiť zálohu neporušenú Pánovi, ktorý ju dal v deň, keď budú povolaní a privedení tí, ktorí dostali talenty, a budú musieť zložiť účty.“183 V týchto slovách rečníka nemožno nevidieť jeho hlboké presvedčenie o jeho vyššom povolaní ku kňazstvu naplnenom milosťou. Len pokora a skromnosť mu bránia v tom, aby nadšene vyznal zázračnú a všemohúcu Božiu milosť, ktorá ho, ktorý dlho odolával, povolala do pastoračnej služby. Celý obsah jeho prvého prejavu nás presviedča o tomto konkrétnom pohľade Chryzostoma na jeho zasvätenie. Napriek tomu, že má takmer 40 rokov, Chryzostom sa stále považuje za mladého na takú veľkú prácu, akou je pastoračná služba. "Je naozaj pravda, čo sa nám stalo?" pýta sa. - Naozaj nie je súčasnosť noc alebo sen, ale naozaj deň a všetci sme hore? Teraz sa všetko stalo, naplnilo a stalo sa tak, že je to neuveriteľnejšie ako sny a mesto také obrovské a ľudnaté, úžasný a veľký ľud počúva našu úbohosť, akoby od nás počul niečo veľké a vynikajúce.“ 184. Ján sa na svoje pastierstvo pri zasvätení pozerá ako na veľkú obetu Bohu, tú najvzácnejšiu a najlepšiu zo všetkých ostatných obetí, preto si uvedomuje, že pre seba je tých pár duchovných obetí potrebné. požehnania zozbierané s veľkými ťažkosťami nezmiznú a duša zostane prázdna a nezmyselná“ 185. S takou pokorou začal svätý Zlatoústy svoju pastoračnú službu, ktorú sa rozhodol vykonávať s plnou pozornosťou svojmu vnútornému človeku, so všetkou horlivosťou, až do posledného dychu, kým si ho Boh nechcel ponechať v tomto živote. Chryzostomova presbyterská služba nebola bohatá na vonkajšie udalosti, pretože už svojím postavením nebol správcom kostola, ale kazateľom, učiteľom ľudu. Počas Chrysostoma v antiochijskej cirkvi boli povinnosti starších rozdelené pre pohodlie ich výkonu v súlade so schopnosťami každého z nich. Niektorí boli poverení vykonávať bohoslužby, iní spravovať vonkajšie záležitosti a ďalší viesť náboženský a morálny život Cirkvi prostredníctvom kázania. Posledné povinnosti sa zdali v podstate najťažšie, ako o tom hovorí sám Chryzostom v 3. rozhovore o prvom liste Korinťanom. "Evanjelium," hovorí, "je najdôležitejšia vec. Evanjelium bolo dané (v Apoštolskej cirkvi) niekoľkým, ale každý, kto mal kňazstvo, mohol krstiť. Každý, kto bol poučený o viere a uveril, môže byť pokrstený kýmkoľvek iným: povaha toho, kto sa približuje, a milosť Božia dokončia všetko. A aby to prinieslo aj neveriacim veľkú múdrosť, veľkú múdrosť, veľkú vieru, Všetko sa tam už urobilo. Každý, kto chce prijať sviatosť, je presvedčený o viere a nie je vôbec ťažké pokrstiť niekoho, kto verí, ale tu (v evanjeliu) je potrebná veľká práca, aby sa zmenila povaha, napravil charakter, zničil sa omyl a vštepila pravda.“ Vyučovanie a kázanie bolo zverené najvzdelanejším a najzručnejším starším v slove. Svätý Zlatoústy bol známy svojou vysokou osvietenosťou a mimoriadnou výrečnosťou, preto mu bola zverená služba ako učiteľ a kazateľ. Táto činnosť bola preňho zvlášť vhodná, najmä v súlade so zložením jeho duchovných síl, nielen preto, že bol vzdelaným, osvieteným a výrečným človekom, ale najmä preto, že bol asketickým askétom, lebo okúsil zákony duchovného života, poznal tajomstvo ovplyvňovania ľudskej vôle a poznal zákony znovuzrodenia duší. Toto poznanie, celá štruktúra jeho duchovného života, neutíchajúce osobné duchovné zdokonaľovanie z neho urobili všemocného duchovného vládcu nad davom, ktorý bol pripravený na všetko na slovo slávneho asketického pastiera. Jeho vnútorná sila z neho urobila centrum cirkevného života, strojcu más, napriek tomu, že všetky administratívne činnosti jeho doby sa odohrávali mimo jeho osobnej účasti. Len silou ducha, iba svojím morálnym vplyvom bol Chryzostom taký silný, že mohol viesť neozbrojený, víťazný boj proti vonkajším silám, proti všetkému zlu vtedajšieho života. Už jedno vystúpenie Chrysostoma 186, jedno vystúpenie na kazateľnici z neho spravilo vládcu početných poslucháčov. Jeho hlboký, prenikavý pohľad s veľkými a zapadnutými očami hľadiacimi pokorne, pokorne a láskyplne k nemu priťahoval srdcia a vlieval do uvoľnených duší olej obnovy. Vo všeobecnosti bol jeho vzhľad presným odtlačkom jeho veľkého ducha. Jeho nepremožiteľná a všemohúca moc nad ľuďmi nebola len chvíľkovým triumfom vonkajšej výrečnosti a nie to k nemu priťahovalo srdce, ale plnosť jeho duchovného života, neustála vnútorná aktivita, pozornosť k sebe samému, vzlet ducha k Bohu, horlivosť lásky k blížnym - to z neho urobilo nevyčerpateľnú nádobu milosti. A milostivý prameň jeho pastierskeho slova nekontrolovateľne tiekol, zavlažoval hriešne pole, premenil suchú, špinavú a neúrodnú pôdu na krásnu Božiu záhradu, na plodné a bohaté pole. Svätý Demetrius z Rostova. Životy svätých. Chetii-Minei. 13. novembra (26). Život nášho svätého otca Jána Zlatoústeho, konštantínopolského patriarchu. Pravoslávna cirkev si Jána Zlatoústeho pripomína aj 27. januára (9. februára) v deň prenesenia relikvií a v deň koncilu troch hierarchov 30. januára (12. februára). Katolícka cirkev si Jána pripomína 13. septembra. Diela svätého Demetria, metropolitu Rostova. Časť III. Učenie na pamiatku sv. Jána Zlatoústeho, s. 388–390. Ed. 7, M. 1848. Qua ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime audiretur, … OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, zv. 44, September, vol. IV, § LXXXIX, 1483. s. 691. Paríž. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, zv. Xiii.) str. 7. Isidorus, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Čiapka. LI. Cassiodorus, konzul a senátor, postea monachus et abbas. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Čiapka. XL. Acta sanctorum, zv. 44, September, vol. IV, § LXXXIX, 1480, s. 690. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV., § LXXXIX, 1482, s. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. Paríž. 1718 – 38 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, zv. Xiii.) str. 13-15. Acaciánska schizma je 35-ročná (484 – 519) cirkevná schizma medzi Východom a Západom, spôsobená spormi o Henotikon cisára Zena, pomenovaný po konštantínopolskom patriarchovi Akaciovi. Acaciánska schizma bola prvou cirkevnou schizmou v dejinách kresťanstva. Blahoslavený Teodoret z Kýru. Cirkevné dejiny. Kniha 5. Kapitola 34. O tom, čo sa s ním stalo (K Chrysostomovi). Blahoslavený Theodoret z Cyrrhu. Cirkevné dejiny. Kniha 5. Kapitola 36. O následnom pokání tých, ktorí boli v nepriateľstve voči biskupovi Jánovi, a o prenesení jeho telesných pozostatkov. CHRYSOSTOM AND HIS TIME., ANTIOCH: The Early Years OD REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., The Biography List of "Snonymous" Chrysostom. Mnoho starovekých spisovateľov hovorí o živote Chryzostoma. Takmer všetky sú uvedené v Savillovom vydaní: 1) cirkevný historiograf Sokrates; 2) Palladius, biskup z Elenopolis; 3) Prokl Konštantínopolský; 4) Cyril Alexandrijský; 5) Sophronius Jeruzalemský; 6) Ján z Damasku; 7) Martyrius, patriarcha Antiochie; 8) Kosma Messenger; 9) Kozmas, diakon počas Chrysostoma; 10) Theodoret, biskup z Cyrrhu; 11) Veľký Níl; 12) Lev, cisár; 13) Nikita Paflagónsky; 14) Theodore z Trimifuntského; 15) Juraj Alexandrijský; 16) Sozomen; 17) Zosima; 18) Isidore Pelusiot; 19) Askét Evagrius a iní grécki historici. Medzi všetkými týmito zdrojmi informácií o Zlatoústom by mal byť na prvom mieste dialóg Palladia z Heleny. Stilting uznáva dialóg ako prvý zdroj po dielach Chrysostoma. Spomedzi všetkých zdrojov informácií o Chrysostomovi podľa neho nepochybne prvé miesto držia samotné diela Chrysostoma, ktoré nedávno starostlivo vydal Montfaucon. Druhé miesto medzi spisovateľmi, ktorí skúmajú život Chrysostoma, si zaslúži Palladiusove „Historické dialógy“. Palladius, Chrysostomov životopisec, je kontroverzná osobnosť. Theodore z Trimifuntského ho nazýva ctihodným manželom a priateľom Chryzostoma; uznáva za miesto svojej služby Bitýniu, kde bol biskupom až do Chryzostomovho vyhnanstva. Po vyhnaní bol Palladius prenasledovaný znepriatelenou stranou a na 11 mesiacov bol uväznený v chladnom a dusnom väzení. Jeho ďalší osud je podľa Theodora neznámy (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Zvyčajne sa nazýva biskup z Elenopolu. Vigotsky sa domnieva, že nebol biskupom Elenopolu. Podľa svedectva Juraja Alexandrijského žil Palladius v Konštantínopole za čias Zlatoústeho a bol priamym očitým svedkom všetkých činov Zlatoústeho. Palladius opustil Konštantínopol aj svoju vlasť a odmietol komunikáciu s tými, ktorí zničili Chrysostoma. V niektorých starovekých kódexoch je Palladius nazývaný biskupom Asponenus (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), na základe čoho Sokrates hovorí, že meno Palladius nebolo pripisované jemu samému podľa slávneho dialógu, ale bolo pripísané potom, čo pochádza z definície jeho tripartitnej služby. Je veľmi pravdepodobné, že slávny Palladius bol aj biskupom v Elenopolise v Bitýnii a potom bol preložený do Galácie do Aspony, čo pravdepodobne znamená mesto Amasia. Sokrates sa výrazne prikláňa k druhému predpokladu, pretože meno Palladius je zaradené do katalógu biskupov, ktorí boli preložení z jednej diecézy do druhej. Nech je to akokoľvek, bez ohľadu na to, aká kontroverzná je otázka Paládia, na základe jeho dialógu by sme v ňom mali vidieť úprimného priateľa Chryzostoma, horlivo oddaného tomu druhému. Jeho dialóg odtiaľto nadobúda zvláštnu hodnotu spoľahlivej historickej pamiatky doby, keď bolo všetko vyzbrojené proti veľkému konštantínopolskému arcibiskupovi. Historické dôkazy o Sokratovi, Sozomenovi, Kozmovi a iných historikoch musia byť overené paralelne so svedectvom Palladia (Acta sanctorum, zv. 44, zväzok IV, s. 405–408). Z neskorších autorov o Zlatoústom sa však najpozoruhodnejší George Alexandrijský vyznačuje najmenšou spoľahlivosťou. Neelegantným až nespracovaným štýlom je legenda o Georgovi naplnená rôznymi neuveriteľnými a rozprávkovými faktami, odkiaľ sa preniesli do Cheti-Minea, pričom ani Chrysostom vo svojich dielach, ani Palladius vo svojich dialógoch nespomínajú žiadne zázraky. Sancti patria, rodičia, natalis figendus circa. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 408. Sancti patria, rodičia, natalis figendus circa. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 409. Niektorí životopisci Chryzostoma sa prikláňajú k uznaniu roku 347 ako roku jeho narodenia (Neander I, s. 1, Malyshevsky, Archimandrite Agapit, Paul Albert a Filaret z Černigova). Iní sa prikláňajú skôr k 344 (Lebedev). Posledné uvedené stanovisko by sa malo považovať za spoľahlivejšie. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque rodičia probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 410. Oratio panegyrica. Spoločnosť Auctore s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum zv. 44., zv. IV., s. 700 – 709. Antiochia Sýrska bola považovaná za tretie najdôležitejšie mesto Rímskej ríše po Ríme a Alexandrii. Bolo to prvé centrum kresťanstva mimo Palestíny a východiskový bod Pavlových misijných ciest. Toto mesto sa nachádzalo 300 míľ severne od Jeruzalema, kde sa stretávajú Libanonské hory a Maloázijský Taurus. Antiochia bola založená okolo roku 300 pred Kristom. na brehoch Orontes asi dvadsať míľ od mora. Vďaka svojmu prístavu, zvanému Seleucia, udržiavalo neustálu komunikáciu so západom, pričom ho navštevovali obchodné karavány z celého Blízkeho východu. V 4. storočí nášho letopočtu bola jeho mužská populácia 150-200 tisíc. Mesto bolo známe svojimi školami filozofie, medicíny a rétoriky, knižnicou a rôznymi druhmi inštitúcií verejnej zábavy: divadlá, štadióny a kúpele. Rovnako ako iné helenistické mestá, aj mesto bolo rozdelené na dve časti širokou kolonádovou ulicou. Toto je jediné známe staroveké mesto, ktoré malo pravidelný systém pouličného osvetlenia. Obyvatelia Antiochie získali povesť hrubých dôvtipov a vynálezcov prezývok a nie náhodou sa tu objavilo meno „kresťania“ (Sk 11,26). A práve toto pohanské mesto, zachvátené vášňami, sa stalo hlavným centrom kresťanstva mimo Palestíny. Doktor Luke je tradične považovaný za rodáka z tohto mesta. Je možné, že Matúšovo evanjelium bolo napísané v Antiochii. Neander 131, s. 1. Palladius nazýva Chryzostoma Antiochijcom. Z hľadiska svojho centrálneho významu na ázijskom východe bola Antiochia živým centrom z duševného a náboženského hľadiska, ale zároveň, ako aj iné veľké mestá, bola Antiochia centrom mravnej skazenosti, s ktorou bojoval počas svojho presbytéria najlepší syn Antiochie, Chryzostom. "In officio magistri militum Siriae". Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 48. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 1. odsek 5. Mnohí životopisci staroveku však popierajú nepochybné stanovisko, že Zlatoústovi rodičia boli kresťania. Spomeňme na najvýraznejšie negatíva. Theodore Trimifuntsky tvrdí, že Chryzostomovi rodičia boli pohania a on sám bol pohan. Istotu tohto chápania slova ethnicus potvrdzuje kontext prejavu. Ďalej čítame: Verum tamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Migne t, XLV1I, s. 56–57). Toto je rovnaký názor ako Juraj Alexandrijský vo vyd. Saville, str. 119. Tvrdí, že rodičia svätého Zlatoústeho boli pohania, ale boli pokrstení po Jánovi, ktorý bol podľa jeho názoru pokrstený v detstve alebo ranej mladosti. Niektorí iní hovoria to isté a nasledujú Georga. Niet pochýb o tom, že náš cheti-minejský príbeh je založený na rovnakom svedectve Georga Alexandrijského. V živote Jána čítame nasledovné: „Svetlo sveta, učiteľ vesmíru, stĺp a základ cirkvi, kazateľ pokánia, svätý Ján Zlatoústy sa narodil v sýrskej Antiochii z neveriacich rodičov, ktorí sa pridŕžali helénskej skazenosti“ atď. Takýto názor je však úplne v rozpore s faktami o Johnovej histórii detstva a okolnostiach jeho krstu a tiež nachádza úplné vyvrátenie v dielach samotného Chrysostoma. Ján bol pokrstený okolo 20. roku svojho života. Medzitým je spoľahlivo známe, že čoskoro po narodení stratil otca, a preto jeho otec nemohol byť pokrstený po Zlatoústom. Aneova matka zostala vo veku 20 rokov a na príkaz apoštola opustila svoje druhé manželstvo a venovala sa výchove svojho syna. Keď Chryzostom študoval s Livaniusom, ešte pred prijatím krstu, jeho matka už bola kresťankou, čo potvrdzuje aj slávny Livanius; keď počul, že Chryzostomova matka, ktorá nemala 40 rokov, bola asi 20 rokov vdovou, zvolal: „Aké ženy majú kresťania! Napokon, okrem prvého slova o kňazstve, kde je jasne znázornený kresťanský charakter Chryzostomovej matky, nájdeme aj potvrdenie od samotného Chryzostoma, že sa narodil v kresťanskej rodine. V 11. rozhovore proti Anomeanom, ktorý sa vyslovil už v Konštantínopole, Chryzostom dosvedčuje svoju pastoračnú lásku nasledujúcimi slovami. „Koho to neprekvapí a neprekvapí,“ hovorí o vašej ohnivej horlivosti, nepredstieranej láske, priazni voči učiteľom, vzájomnej dohode, čo všetko spolu stačí na to, aby k vám pritiahlo aj kamennú dušu. Preto ťa milujeme nie menej ako cirkev (Antiochiu), v ktorej sme sa narodili, vyrastali a vyučovali, lebo táto cirkev je sestrou tej jednej a ty si dokázal svoju príbuznosť s ňou svojimi skutkami (On misc. zv. I, str. 548). Z toho je zrejmé, že sa narodil z kresťanských rodičov, pretože neprirovnáva mesto k mestu, ale kostol ku kostolu. O Cirkvi je známe, že je kresťanská. Vzhľadom na nepochybné rozpory medzi názormi Georga a Theodora a faktami o živote a histórii Zlatoústeho je celkom spravodlivé, aby boli odmietnuté (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, str. 83–84). Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 1. odsek 5. Cum autem esset ingenio sollertiori sese in litterarum studio vykonáva ad sacrarum scripturarum ministerium. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Dialógová stránka. 18. Theodore potvrdzuje to isté, keď hovorí: Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. str. LVIII). Sokratova kniha VI, kap. Sh; Sozomen Dejiny cirkvi Kniha VIII, Ch. II, Theodoret 3, 23. Medzitým sa v našom živote Chryzostoma Palladiova poznámka chápe presne v tomto zmysle. "Keď som začal dospievať," čítame tam, "moji rodičia mi dali učenie o helénskej múdrosti sofistovi Libániovi a filozofovi Andragathiasovi. Chlapec bol stále nažive, ale starší začal chápať, keď ho urobil múdrym Duchom Svätým, za to, že poznal jediného pravého Stvoriteľa všetkého Boha, znenávidel helénskeho, priameho, bezbožného, polyteizmu, svätého. v rozpore s ďalšími slovami života, kde sa hovorí, že po smrti svojho otca opäť študoval filozofiu a rétoriku a „stal sa rétorom a celkom filozofom“. Svätý Ján Zlatoústy. Na mladú vdovu. Slovo 1. odsek 2. Sokratova kniha VI, kap. III; Sozomen Dejiny cirkvi Kniha VIII, Ch. II. Livanius bol rodákom z Antiochie a spočiatku učil v Aténach; z Atén sa presťahoval do Konštantínopolu; vyhnal odtiaľto v roku 346, presťahoval sa k Nikodémovi, potom bol opäť v Konštantínopole okolo roku 351. Nakoniec sa s povolením Caesara Galla vrátil do Antiochie a zostal tam ako učiteľ výrečnosti až do svojej smrti v roku 390. Podľa Theodoreta medzi učiteľmi výrečnosti zaujal Livadius prvé miesto (3. kniha, kapitola 23). Jeho škola výrečnosti a rečníctva bola uprednostňovaná pred ostatnými a poskytovala pohodlný prístup k civilným pozíciám. Treba poznamenať, že napriek všetkej svojej oddanosti pohanstvu bol Livadiy tolerantnejší ako ostatní pohanskí mentori a zaobchádzal s náboženským presvedčením svojich študentov s menším fanatizmom, ako možno vidieť z vyššie uvedenej poznámky Livaniusa o Chryzostomovej matke. Kto bol Andragathius a akým smerom sa uberala jeho škola – historické dokumenty mlčia. Gregor Teológ stvorenia, zv. IV, s. 76. Sozomen Dejiny cirkvi Kniha VIII, Ch. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gore natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanon Syrus Sophista testatus est. locum succederet: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot v knihe 2 Epistoiarum epist. 42 ad Ophelium. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 1. odsek 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur: lektor forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV., s. 412. Treba si myslieť, že jeho slávna reč na chválu cisárov bola napísaná v tomto čase. Sokratova kniha VI, kap. Sh; Sozomen Dejiny cirkvi Kniha VIII, Ch. II. Paríž. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, zv. Xiii.) str. 18. Svätý Ján Zlatoústy. Chvála svätým. Chvályhodný rozhovor o našom svätom otcovi Meletiovi, arcibiskupovi Veľkej Antiochie, a o horlivosti zhromaždených. Sokrates tvrdí (Kniha VI, kapitola III), že Jána urobil čitateľ biskup Zeno. Juraj Alexandrijský a ďalší neskorší spisovatelia tiež tvrdia. Podľa vzoru Sokrata si Baronius myslí, že Zlatoústeho urobil čitateľom Zeno, biskup z Tyany, alebo Zeno, biskup z Mayumu. Marcellinus v kronike pod 389 uvádza opak vyššie uvedených názorov. Hovorí, že Jána, narodeného v Antiochii na tom istom mieste, urobil čitateľ Meletius, biskup tohto mesta, a postupne plnil cirkevné povinnosti. Tilmon rozhodne tvrdí, že Sokrates sa vo svojom úsudku mýli, akoby z Palladiovho svedectva vyplývalo, že Jána urobil čitateľ jeho biskup Meletius v súlade s kánonmi (Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV., s. 412, 57). Nezistili sme však, že by to Palladium dôrazne tvrdilo. Samozrejme, keď o niečo neskôr hovorí o tom, že z Jána urobil diakona, jasne dosvedčuje, že to urobil Meletius. O prvom prípade však mlčí a neuvádza, že Johna urobil čitateľom ten istý, s ktorým zostal „všadeprítomný tri roky“ (άμφί τά τρία έτη). Čo sa týka kánonov, nič v rozpore s nimi nebolo urobené ani v prípade dosadenia Jána Zenónom, keďže Zenón z Týru vládol Antiochijskému patriarchátu počas Meletiovho vyhnanstva. Môžeme len povedať, že John bol nainštalovaný ako čitateľ najneskôr začiatkom roku 372, ak ho nainštaloval Meletius, a nie skôr ako roku 372, ak ho nainštaloval Zeno. Nie je jasné, kedy sa Chryzostom stal čitateľom, či hneď po krste, alebo až po nejakom čase, t. j. ako treba chápať jeho trojročný pobyt u Melétia. Zdá sa, že táto pochybnosť je uspokojivo vyriešená, ak doslovne preložíme pôvodné Palladiovo svedectvo o uvedenej udalosti. Palladiove slová by sa mali doslovne preložiť takto: keď posvätený regeneračným kúpeľom zostal asi tri roky, stal sa čitateľom, to znamená pokrstený v roku 369, stal sa čitateľom v roku 371 alebo neskôr, takže medzi krstom a vstupom do cirkevných funkcií mal trojročný časový úsek. Neander to chápe rovnako (B I, s. 14). Svedectvo Theodora z Trimifuntského zostáva osamelé a nepochopiteľné, že Ján prijal krst v meste Amida od biskupa Beatana a biskup Pimenius z tohto mesta ho čoskoro urobil čitateľom Antiochijskej cirkvi. Svätý Ján Zlatoústy. Konverzácie „O zmene mien“. Rozhovor 1, odsek 3. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Skutkoch apoštolov. Rozhovor 1. odsek 7. Svätý Gregor Teológ stvorenia. Vol. Sh, s. 281–284, 297–300. Paríž. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. r. 67. Po vyriešení Theodorovej námietky týkajúcej sa Chryzostomovho charakteru vzhľadom na skutočnosť, že ho mnohí obviňujú z hnevu a arogancie, Palladius poukazuje na úplnú absenciu týchto negatívnych vlastností u neho a tvrdí, že Chryzostom by mohol byť obvinený z hnevu a arogancie a v skutočnosti bol obvinený iba nenapraviteľnými hriešnikmi, ktorí boli odsudzovaní tým, že ho veľmi jasne odsúdili. druh prísnosti vždy hraničí s duchovnou mäkkosťou a najhlbším zármutkom nad smrťou hriešnika (s. 68–69). Len Sokrates na základe falošných a neoverených zdrojov obviňuje Jána, že je nahnevaný a vôbec mu nezáleží na pokore. Sokratov názor však stojí takmer sám. Mnohí starovekí spisovatelia, ktorí uznávajú horlivosť a prísnosť v postave Zlatoústeho, pripisujú jej nemierny prejav veku pred krstom (pozri Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, s. 414, §VI). Vzhľadom na to, že Chryzostom si jasne uvedomoval kresťanský ideál, je, samozrejme, celkom pochopiteľné, že odchýlky v živote od neho mu museli spôsobiť vážny zármutok. A tak sa s plným vedomím svojho božského práva obracia s prísnym pokarhaním na nemilosrdných boháčov, na skazených mladíkov, na duchovných, ktorí zabudli na povinnosti svojej hodnosti atď. Bičuje neresť železnou tyčou, odsudzuje súd, odsudzuje celé smerovanie života. A samozrejme, hriešny svet v ňom musel svojimi zaslepenými očami vidieť nahnevaného a netolerantného človeka. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 3, odsek 14. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 1, odsek 4. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I, 2. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 701. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. Slovo 6, odsek 7. Diodorus bol neskôr biskupom Tarzu a napísal veľa kníh. Svätý Ján Zlatoústy. Chvála patrí biskupovi Diodorovi, ktorý predtým kázal a chválil Jána Zlatoústeho. Theodore bol neskôr biskupom v Mopsuestii v Kilíkii a Maximus biskupom v Seleusienses v Ibaurii: Socr. Lib VI, s. Sh; Sosom. lib. VIII, kap. II. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Skutkoch apoštolov. Rozhovor 38. odsek 5. Svätý Ján Zlatoústy. Teodorovi padlému nabádanie 2. str. 1. Sozomen, Hezichius, Theodore z Cézarey označujú iba jeden list Teodorovi. Leontius z Byzancie, slávny teológ z konca 6. storočia, a Izidor Španielsky rozoznávajú dva listy s názvom „Padlým“ adresované tej istej osobe. Ten hovorí, že on sám prečítal dva listy Zlatoústeho Teodorovi (Prečítal som dve knihy napísané o Theodorových sťažnostiach a nabádaniach.) To isté je svedectvom Leontia z Byzancie (Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, str. 416). Dokazuje to aj podobnosť správ v obsahu a štýle. Druhá epištola naznačuje, že Theodore odpovedal písomne ​​alebo ústne na 1. Jánov list a svoj návrat do sveta chcel ospravedlniť starosťami o domáce záležitosti, príklady druhých atď. Na konci druhého listu Zlatoústy objasňuje, že najprv napísal Teodorovi a jeho veľká láska k druhému ho prinútila napísať aj tento list. Neander si myslí, že druhá správa je napísaná inej osobe, Neanderovi. Ahoj. John Chrys, V. I, s. 22–23. Ale nie je na to dôvod. Svätý Ján Zlatoústy. 1. napomenutie Teodorovi padlému. klauzula 1. Existujú nezhody týkajúce sa času písania Napomenutí pre Theodora Padlého. Podľa Barónia ich napísal Chryzostom počas svojho života na púšti. Za ním nasleduje Montfaucon a niektorí ďalší. Tilmon, odvolávajúc sa na druhý list, ktorý hovorí o Theodorovom veku 20 rokov, namieta, že boli napísané oveľa skôr, ale Tilmonova chyba je zrejmá; Niet pochýb, že má na mysli nejaký iný (možno sfalšovaný) Chryzostomov list (Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, s. 419). Presný základ pre posúdenie času napísania Exhortácií možno odvodiť z vyššie uvedených svedectiev historikov o počiatočnom vzťahu Jána a Theodora. Podľa svedectva Sokrata, Sozomena a Theodoreta Theodore v rovnakom čase ako Zlatoústy študoval s Diodorom Sväté písmo. Diodorus sa však v rokoch 372 až 378 špeciálne staral o antiochijskú cirkev spolu s Flaviánom, to znamená, že kým Meletius, biskup Antiochie, zostal vo vyhnanstve. Treba si myslieť, že na začiatku tohto spoločného štúdia s Diodorom boli napísané Jánove listy Theodorovi. Obsah listov hovorí proti neskoršiemu (počas púštneho života) pôvodu listov. Keď Chryzostom žil na púšti, prvé štyri roky strávil pod disciplínou prísneho sýrskeho staršieho (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. s. 18). Ale Diodorus, pod ktorého disciplínou a vedením sa John pokúša vrátiť Theodora, vtedy nebol starší. pretože po niekoľkých rokoch bol vymenovaný za biskupa a pôsobil ako biskup 36 rokov (Theod. lib. V, kap. 40). Mali by sme si myslieť, že Chryzostomove štúdium Svätého písma s Diodorom sa začalo najskôr v roku 372, pretože v tom roku bol Meletius poslaný do vyhnanstva, ale je neuveriteľné, že Chryzostom študoval s Diodorom, kým bol Meletius v Antiochii. V súlade s vyššie uvedenými dôvodmi by sme si mali myslieť, že zápis Jána a Teodora pod Diodorovu disciplínu, ku ktorej listy hovoria Theodore, sa datuje do roku 372. Niet pochýb o tom, že boli napísané predtým, ako Zlatoústy odišiel do púšte, t. pastoračná služba v slov. Tilmont a Montfaucon sa zhodujú, že John odišiel do púšte až v roku 374. Vs. Proti skorému (pred 30. rokom) povolaniu Jána a Bazila do biskupskej hodnosti sa nesúhlasí, poukazujúc na XI. pravidlo koncilu v Nioki z roku 314, na ktorom bolo nariadené, že nikto nesmie byť vymenovaný za presbytera pred dosiahnutím veku 30 rokov, aj keď mal schvaľujúci život. Samotný Chryzostom opakovane namieta proti zmyslu takéhoto výnosu a jeho doslovnému vykonaniu. Svedčí o tom, že pripravenosť známeho kandidáta na pastoráciu treba posudzovať nie podľa veku, ale podľa jeho mravného stavu. V 2. slove o kňazstve o tom hovorí, aby utešil Bazila: "Čo by nepovedali? Stádo Kristovo je zničené atď. Aj keď to isté možno povedať o tebe, svojimi skutkami čoskoro dokážeš, že inteligenciu netreba posudzovať podľa veku, ani uprednostňovať starého muža pre jeho šediny a úplne vylúčiť mladého muža z tejto služby kvôli jeho rokom." Týka sa to len tých, ktorí sú mladí vo viere (novopokrstení). A medzi týmto (νεος) a druhým (νεοφυτος) je veľký rozdiel. Podľa významu týchto Chryzostomových slov z toho vyplýva, že ani dekrét Rady Nioki nie je porušený, keď sú mladí ľudia prijímaní do cirkevnej služby, ak ich morálne vlastnosti zodpovedajú týmto posledným. Prax cirkvi ukazuje, že boli časté príklady dosadzovania osôb mladších ako 30 rokov za presbyterov, napríklad Remigius bol dosadený za biskupa v Remenze, keď mal asi 22 rokov; Eleuthevrius, dvadsaťročný mladík, bol dosadený za biskupa v Illyricum pápežom Anicetom. V súvislosti s osobnosťou Bazila panujú nezhody, za ktorých primárny zdroj treba považovať Sokrata, ktorý, ako sme už viackrát videli, poskytuje o Zlatoústom veľa nespoľahlivých informácií. Sokrates hovorí, že to bol Bazil Veľký, biskup z Cézarey v Kapadócii. Ale klamstvo takéhoto tvrdenia je zrejmé každému. Bazil Veľký nebol v tom čase mladý a nežil v Antiochii, kým sa to dialo. Ako je známe, bol dlhý čas presbyterom v Cézarei, potom niekoľko rokov biskupom v tom istom meste, zatiaľ čo Chryzostomov priateľ žil v Antiochii a študoval s ním u Diodora a Carteria. Fotius si myslí, že to bol Basil, biskup zo Seleucie, ktorý sa, treba myslieť, narodil len v tomto období, pretože v roku 451 sa zúčastnil ako biskup na Chalkidianskom koncile av roku 458 napísal cisárovi Levovi. Je tiež nemožné identifikovať Vasilija s Maximom, priateľom Chrysostoma. Baronius, ktorý je v tomto prípade spoľahlivejší, na základe faktu účasti Chryzostomovho priateľa na Konštantínopolskom koncile (381), hovorí, že bol jedným z dvoch tam prítomných biskupov, ktorí niesli meno Bazil: jeden bol biskup Rafanenského v Sýrii, druhý biskup Byblos vo Fenícii. Čo sa týka toho posledného, ​​v mnohých vydaniach koncilových aktov nesie meno Basilides, a nie Basil. Druhý je podpísaný Bazilom, biskupom Rafanenským (pozri Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, s. 425). Montfaucon považuje posledný názor na osobnosť Basila za jediný pravdepodobný a považuje ho za biskupa Rafany v Sýrii. Tento posledný názor má svoj základ v slovách samotného Chryzostoma. Podľa Jánovho svedectva za ním jeho priateľ, krátko po jeho zasvätení, prišiel s hlbokým zármutkom a chcel poznať vysvetlenie jeho správania sa k nemu. Po dlhom rozhovore, lúčiac sa s Jánom, Vasilij prosil svojho priateľa, aby ho nenechal samého, aby mu dal pokyny, rady a útechu. Svätý Ján sľúbil, že sa k nemu z času na čas príde porozprávať. Ale neustála komunikácia a stretnutia medzi priateľmi boli možné len vtedy, ak miesto Bazilovho biskupstva nebolo ďaleko od Antiochie, kde Ján žil a v blízkosti ktorej pracoval. Bola to presne Rafana zo Sýrie. Podľa Cellaria (Georg, t. II, str. 258) sa mesto Rafana nachádzalo v strednej Seleukii, ktorej hlavným mestom bola Antiochia, a nachádzalo sa medzi Antaradusom a riekou Orontes, na ktorej Antiochia ležala, takže medzi Rafanou a Antiochiou bola veľmi malá vzdialenosť (Acta sanctorum, zväzok 4, 24). Existujú nezhody ohľadom doby, kedy boli Slová napísané, ktoré sa však dajú celkom jednoducho vyriešiť. Sokrates (lib. VI, kap. 3) hovorí, že Slová o kňazstve napísal Chryzostom po tom, čo bol Meletiom vysvätený za diakona. Podľa Montfauconovho názoru však v žiadnom prípade nemožno predpokladať, že Slová o kňazstve boli napísané v priebehu samotných udalostí, o ktorých sa objavili, pretože význam reči jasne predpokladá určitý časový úsek medzi udalosťou a rozhovorom o nej. Podľa Baronia boli Slová o kňazstve napísané po udalosti, ktorú opisujú. Na základe významu Baroniovej reči si možno myslieť, že medzi udalosťou a Chryzostomovým ospravedlnením svojho činu uplynulo až šesť rokov. Ale to je viac než neuveriteľné, pretože vtedy nebolo potrebné a) ospravedlňovať jeho útek z biskupstva, ktorý sa stal tak dávno; c) Vasilij, samozrejme, už nepotreboval také neskoré útechy, keďže šesťročné obdobie mohlo samo o sebe poskytnúť isté vysvetlenie; c) napokon nebolo potrebné v mysliach antiochijských občanov obnovovať udalosť, ktorá ich svojho času veľmi vzrušila, ako vidno zo samotných Slová o kňazstve. Ale keďže medzi vysvätením Bazila za biskupa a Jánovým útekom na púšť na jednej strane a napísaním Slová o kňazstve na druhej strane je potrebné predpokladať určitý čas, potom sa vzhľadom na vyššie uvedené argumenty nebudeme mýliť, ak povieme, že boli napísané, kým bola živá spomienka na Chryzostomov útek, pomyslený na deň jeho úteku na púšti, ktorý bol publikovaný niekoľko mesiacov po púšti. ospravedlnenie za svoj čin. V súlade so zavedeným postojom si treba myslieť, že Slová o kňazstve napísal Ján okolo roku 375, alebo pred jeho definitívnym vstupom do pustovne. Germántium dosvedčuje, že boli napísané na púšti. A to nie je ani v najmenšom v rozpore so známym faktom Chrysostomovho horlivého vykonávania spoločenských činov, pretože aj v drsných podmienkach života mal stále trochu voľného času a literárne cvičenie nie je v rozpore s kláštornou disciplínou a je dokonca užitočné. Svätý Ján Zlatoústy. O kňazstve. slovo 1. Spoľahlivé, hoci stručné dôkazy o tomto dosť významnom a nepochybne dôležitom období Jánovho života nachádzame u jeho životopisca a súčasníka Palladia a u Jána Damaského. Damask definuje obsah a význam Jánových činov ako prípravnej školy pre pastiera. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 701. Meno staršieho podľa Juraja Alexandrijského je Gesychius (Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, §X, 121, str. 426.) Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 68., odsek 3. Svätý Ján Zlatoústy. Komentár k Prvému listu Timotejovi. Rozhovor 14, odsek 3. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 68, odsek 3. Svätý Ján Zlatoústy. Komentár k Prvému listu Timotejovi. Rozhovor 14., odsek 4. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 68, 4. Svätý Ján Zlatoústy. Komentár k Prvému listu Timotejovi. Rozhovor 14, odsek 4. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 72, odsek 4. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 69, odsek 4. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 70, odsek 4. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 68, odsek 5. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovory o Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 69, odsek 3. Nomádi (alebo nomádi, beduíni) (z gréckeho nomados - kočovný) je konvenčné pomenovanie pre národy a etnické skupiny, ktoré vedú mobilný životný štýl počas celého roka alebo sezóny. Na podrobné a dôkladné oboznámenie sa s Chrysostomovými názormi na mníšstvo odporúčame prečítať si nasledujúce jeho diela: a) O duchovnej ľútosti. Demetriovi Mníchovi., Prvé slovo. Stelechiusovi., Druhé slovo. b) Tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorých priťahuje mníšsky život. Prvé slovo. Neveriacemu otcovi. Druhé slovo: Veriacemu otcovi. Slovo tri. c) Asketickému Stagiriovi. Tri slová. V tomto smere si osobitnú pozornosť v tomto smere zaslúžia Chrysostomove rozhovory o Matúšovom evanjeliu – Rozhovory 68, 72 a 73 a o 1. liste Timotejovi, Rozhovory 14. Začiatok jeho života v kláštore sa datuje koncom roku 374 alebo začiatkom roku 375. Svätý Ján Zlatoústy. O duchovnej ľútosti. Pre mnícha Demetria. Stelechiusovi. Čas napísania slov ľútosti je približne určený na základe ich samotného obsahu. Preto Ján vo svojom slove Demetriovi narieka nad tým, že zbytočné telesné otázky o jedle a bývaní sú bežné aj pre mníchov. Keďže však nechce byť tvrdým žalobcom mníchov, odvoláva sa na osobný príklad. Z jeho slov jasne vyplýva, že list Demetriovi bol napísaný krátko po tom, ako Ján vstúpil do kláštorného života (nuper, v nedávnej dobe), teda po začiatku roku 375. Podľa Montfaucona bolo slovo Demetriovi napísané najneskôr v roku 376. Závery Tilmona a Germánia o neskoršom pôvode slov o ľútosti sú bez akéhokoľvek základu. Stilting pripúšťa možnosť, že slová o rozdrvení sa objavia aj v roku 377, ale nie neskôr. Chryzostomov mníšsky život sa začal v roku 375; medzi touto udalosťou a napísaním slov musel prejsť nejaký čas, kým sa Zlatoústy zoznámil s mníšskym životom a mníchmi (Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, §XI, 143, s. 431). Uvedené tri Chryzostomove diela patria podľa doby svojho vzniku k jeho najranejším výtvorom a je, samozrejme, úplne isté, že boli napísané pred jeho presbytériom. Čas sa dá presne určiť na základe chronologického dátumu udalosti, ktorá dala podnet k ich napísaniu. Týmto dôvodom bolo, ako je známe, prenasledovanie Valensa proti mníchom. Podľa správ Pavla Oronia (lib. XVII, kap. 33) Arian Valens po smrti svojho brata Valentiniana, zbožného katolíka, začal prenasledovanie pravoslávnych, najmä mníchov. Prijal zákon, že mnísi majú byť vyhnaní zo svojich kláštorov a nútení k vojenskej službe (ad militiam cogerentur). To je tiež správa o Jeromovi (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Tento zákon bol vydaný v roku Valentinianovej smrti, čo je podľa novembra 375. Valensov zákon bol teda vydaný začiatkom roku 376 a nepochybne v Antiochii, alebo všeobecne v Sýrii, kde bol Valens koncom roku 375 a začiatkom roku 376. Okolo Veľkej noci roku 376 (v podstate Veľký list 256 v Sýrii začali monštrá z roku 201). Čoskoro po začiatku prenasledovania bol Chryzostom, už medzi mníchmi známy tvrdosťou svojho života, učenosťou a výrečnosťou z predtým napísaných diel, požiadaný, aby urobil literárnu obranu mníšstva, a napísal tieto tri diela. Učený vydavateľ Chrysostomových diel vznáša niekoľko námietok voči uvedenému chronologickému dátumu. 1) Považuje za veľmi možné, že uvedené tri Chryzostomove listy boli napísané pred rokom 374 na základe toho, že Ján údajne v prvej z týchto kníh spomína existenciu obetí modlám, a tie boli zakázané dekrétmi Valentiniana a Valensa pred smrťou prvej, teda pred rokom 374, teda slovo Tilmon na obranu tohto obdobia pred moneizmom bolo napísané skôr, ako si myslí Tilmon. 374 No treba poznamenať, že v tejto námietke sa viac uvádza v závere ako v premisách. Námietka vychádza z tých Chryzostomových slov, kde sa sťažuje, že za jeho čias a za zbožných kráľov dochádza k takému nezákonnému skutku (prenasledovanie mníchov), sťažuje sa na úpadok mravov a na dôkaz toho hovorí, že jeden z kresťanov, zvedený diablom, raz povedal, že je pripravený zriecť sa kresťanstva démonom a priniesť obetu. Ale tieto slová ešte nedávajú právo dospieť k záveru, že modloslužba je rozšírená, ale naznačujú len istý úpadok mravov, a navyše ako súkromnú skutočnosť. Okrem toho, ak by obsah slova proti prenasledovaniu mníchov dával právo na naznačený záver, nehovorilo by to nič proti chronologickému dátumu, ktorý sme stanovili, pretože musíme podľa možnosti vziať do úvahy skutočnosť, že nariadenie cisárov o zastavení modloslužby bolo vykonané v priebehu dvoch rokov, od roku 374 do roku 376, keď sa objavila aposolológia. Námietka padá. Druhá námietka proti objaveniu sa Jánovej apológie v dobe Valensa je založená na skutočnosti, že Chryzostom nazýva kráľov zbožnými, pričom je známe, že Valens bol Arián a prenasledovateľ mníšstva, preto dospeli k záveru, že to nebolo napísané v čase Valensa. K tomu treba poznamenať, že Chryzostom nazýva kráľov zbožnými bez akéhokoľvek zvláštneho dôrazu na ich osobné morálne vlastnosti a čistotu ich náboženského presvedčenia. V tomto prípade jednoducho stavia do protikladu kresťanskú spoločnosť s pohanskou spoločnosťou, pohanských kráľov s kresťanskými kráľmi a na základe toho sa snaží ešte viac objasniť nezrovnalosť smutnej skutočnosti, ktorú odsudzuje. Jeho slová majú v tomto prípade rovnaký význam ako slová Gregora Teológa, keď nazýva ariána Konštancia z kráľov najúchvatnejšieho a najmilšieho Krista, zbožného, ​​ako stále kresťanského kráľa na rozdiel od odpadlíka Juliána, nehodného svojej zbožnosti (pozri stvorenie Gregora Teológa. zväzok I., prvé slovo obžaloby, str. 07, 1850 kráľa Juliána). Tretia námietka datuje objavenie sa apológie za mníšstvo do čias Chryzostomovho presbytéria s odôvodnením, že sa tak údajne nazýva, keď zodpovednosť za výchovu detí kladie na rodičov a ako príklad uvádza apoštola Pavla. Námietka sa opiera o slovo „my“ (ημείς) a tvrdí, že Chryzostom bol v tom čase presbyterom. Slabosť námietky je však zrejmá. Výraz „my“ nie je ničím iným ako obyčajným kazateľským prostriedkom av tomto prípade ide len o zosobnenie apoštola Pavla. Možno poukázať na mnohé pasáže z tých istých ospravedlnení za mníšstvo, ktoré idú úplne proti uvedenej námietke. Napríklad v tej istej 3. apológii, keď Chryzostom poukázal na výhody kláštornej výchovy detí, ktorý nemal vlastné deti, tu používa „my“ ako bežnú techniku ​​kázania, pričom sa identifikuje s poslucháčmi. Takže všetky tri námietky voči chronologickému dátumu stanovenému vyššie sú neudržateľné. Ospravedlnenia za mníšstvo boli napísané v roku 376, v prvých rokoch Chryzostomovho mníšskeho života. Svätý Ján Zlatoústy. K tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorých priťahuje mníšsky život. Prvé slovo. klauzula 1. S. Jean Chrysostome, považovaný za čoinme orateur populaire, par Paul Albert, s. 296. Svätý Ján Zlatoústy. K tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorých priťahuje mníšsky život. Prvé slovo. klauzula 4. Svätý Ján Zlatoústy. K tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorých priťahuje mníšsky život. Druhé slovo (neveriacemu otcovi). klauzula 5. Svätý Ján Zlatoústy. K tým, ktorí sú v nepriateľstve s tými, ktorých priťahuje mníšsky život. Slovo tri (veriacemu otcovi). klauzula 7. K tomu istému času v Chryzostomovom živote musíme pripísať ďalšie drobné dielo, pozoruhodné svojou originalitou pohľadu, ktoré nesie tento názov z Montfauconu: comparatio potentiae, divitiarum et excellentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente t.j. najautentickejšia životná pozícia ako monik v bohatstve alebo postavení mnícha v živote (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Neexistujú presné informácie týkajúce sa času písania, ale Montfaucon a Tilman sú celkom presvedčení, že porovnanie mnícha a kráľa bolo napísané počas života na púšti (solitudinis fructum esse – v dôsledku sucha). Chryzostomovo málo podrobné stvorenie (opusculum – malé) sa obsahovo scvrkáva na tieto ustanovenia: 1) kráľ má mnoho svetských potrieb – mních je od nich oslobodený; 2) skutočné kráľovstvo je vláda nad vlastným duchom, oslobodenie od vášní, a to je, samozrejme, primárne možné pre mnícha a nie pre kráľa; 3) kráľ vedie vojnu s vonkajšími nepriateľmi a mních s démonmi a vášňami; 4) v noci je mních, ktorý sa rozpráva s Bohom, najšťastnejší zo všetkých; 5) smrť je lepšia pre mnícha ako pre kráľa; 6) napokon, mních si zaslúži úctu od kráľa. Toto vynikajúce dielo Chryzostoma nebolo preložené do ruštiny, pravdepodobne preto, že existujú námietky proti jeho pravosti, ale väčšina vedcov ich považuje za nepodložené. Saville vo svojom vydaní Chrysostomových diel umiestnil uvedené dielo medzi „spuria - falzifikát“, ale márne, čo sám takmer priznal v neskorších poznámkach. Podľa Montfaucona by toto dielo mal Chrysostom považovať za pravé a zaradiť ho medzi svoje najlepšie výtvory. Najspoľahlivejší dôkaz o tomto pobyte Zlatoústeho v jaskyni patrí jeho životopiscovi Palladiovi: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμαδανος γλιχόμαδανος . Z Χρίστον διαθήκας προς εξοστρακισμόν τής άγνοιας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον , μή νύκτως , μή μεθ ηαμεραν πληνςπληγπληςγπληςςς χρόνον κονους τάς τζερϊ τονρς νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. s. 18). Palladiovo svedectvo je napriek svojej stručnosti veľmi expresívne a poskytuje dostatočné informácie o Chryzostomovom pobyte v jaskyni. Učenci a vydavatelia Chrysostomových diel nesúhlasia, pokiaľ ide o čas pôvodu slov asketického Stagiria. Podľa Sokrata (lib. VI, kap. 3) Chryzostom napísal tieto knihy, keď bol vysvätený za diakona, po tom, čo sa v roku 380 vrátil do Antiochie. Montfaucon nasleduje tento Sokratov názor, na podporu svojich úsudkov odvolávajúc sa na prvé slová prvého slova Stagiriovi, kde Chryzostom považuje za svoju povinnosť osobne sa zúčastniť na utrpení Stagiria, utešiť ho slovom, pomôcť pri skutkoch a použiť všetky ostatné prostriedky, aspoň do určitej miery zmierniť jeho smútok pri plnení tejto povinnosti a ďalej sa odvolávať na smútok v nasledujúcich slovách: „Teraz by sme mali byť s tebou, môj drahý Stagirius, a zúčastniť sa tvojho utrpenia a aspoň v rámci našich možností zmierniť tvoju skľúčenosť, utešovať slovami, pomáhať skutkami a využívať všetky ostatné prostriedky; ale keďže telesná slabosť a následná bolesť hlavy, ktorá nás nútila zostať doma, pripravila nás o možnosť slúžiť v tom, čo nie je takouto užitočnou úlohou pre oboch, útechu nezostáva, a náš prospech." Na základe týchto slov Montfaucon vyvodzuje nasledujúci záver: Stagirius nepochybne žil v Antiochii, keďže opustil hory. Ján, vedomý si svojej povinnosti navštíviť trpiaceho, je však nútený svoj úmysel odložiť, pretože aj jeho samotného prepadne bolesť hlavy a celková telesná slabosť, v dôsledku čoho je nútený zostať doma. Je jasné, uzatvára Montfaucon, že Chrysostom žil v tom čase v tom istom meste so Stagiriom, inak by sa nemohol takto vyjadrovať, a preto boli knihy Stagiriovi napísané potom, čo bol Chrysostom, posadnutý chorobami, nútený vrátiť sa do Antiochie (k Stagiriovi askétovi posadnutému démonom). Naopak, Tilmon a Baronius pripúšťajú, že slová k Stagirii boli napísané predtým, ako sa Ján vrátil z hôr do mesta. Na podporu sa odvolávajú na opakované slová samotného Jána, ktorý hovorí, že Stagirius s ním predtým žil („Hovorím to teraz nie sám od seba, ale na základe tých sťažností, ktoré som od vás často počul, keď ste boli s nami“), t. j. v horách, odkiaľ sa neskôr vrátil do Antiochie. Further, Chrysostom repeatedly says that he has information about Stagiria not directly, but from many who came to him (“however, he learned everything exactly, as if he were there. My and your friend Theophilus the Ephesian, having come, told me in detail about everything.” But such words, according to Tilmon, cannot be said by a person living in the same city with Stagiria. These are the grounds for opinions regarding the time of the appearance of the words to Stagyria. Of course, one can argue against each of them, and each of them has its share of validity. Montfaucon’s objection to Tilmon is absolutely correct, that Chrysostom’s statement about the method of obtaining information regarding Stagyria’s illness is completely appropriate for a person living in such a vast city as Antioch was, especially with its suburbs. But this is too little to assert the Antiochian origin of the words to Stagyria. Antiochian friends were possible for him during the monastic feat vzhľadom na to, že miestom posledného bolo predmestie Antiochie. Existuje oveľa viac dôvodov uznať púštny čin Jána ako pôvod slov pre Stagiriu. Prikláňame sa k tomu na základe obsahu prvého slova, z ktorého je jasne zrejmé, že Ján v tom čase žil v kláštore a sám Stagirius bol na púšti a nie v Antiochii, ako by si niekto mohol myslieť na základe toho, že sa obáva, že by sa jeho otec nedozvedel o jeho nešťastí a neprenasledoval mníchov, ale tieto obavy by boli zvláštne, keby bol jeho otec v tom istom meste Stagiri. Treba si myslieť, že Stagirius, ktorý najprv spolu s Jánom podstúpil mníšsku poslušnosť, musel potom pre svoju chorobu zostať vo verejnom kláštore v starostlivosti bratov, kým Ján odišiel do samoty jaskyne. Preto čas napísania slov do Stagirie by sa mal považovať za 377 alebo 378 rokov. But what is important here is not so much the exact chronological date as the undoubted origin of the words to Stagiria during the ascetic feat of Chrysostom, because only in the latter case will the content and character of these words, remarkable in the ascetic-pastoral sense, be completely clear to us. Svätý Ján Zlatoústy. Stagiriusovi askétovi, posadnutému démonom. Svätý Ján Zlatoústy. Navyše, Stagiria, tá skľúčenosť je horšia ako démon. klauzula 4. Toto slovo má svoj vlastný názov, ktorý naznačuje jeho predmet: „Navyše, Stagiria, o skľúčenosti. Svätý Ján Zlatoústy. Okrem toho, Stagiria, o skľúčenosti, odsek 1. Neander. Derhl. John Chrys. B.I. p. 30. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., s. 18. Oratio panegyrica auctore s. Ioanne Damasceno., cap. I. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 704. Chryzostomov asketizmus mal podľa svedectva Juraja Alexandrijského ešte pred jeho návratom do Antiochie za následok takú morálnu výšku mladého askéta, že mu bol udelený dar zázrakov. Tak sa jeden vznešený obyvateľ Antiochie, ktorý trpel bolesťami hlavy a očí, prostredníctvom Jánových modlitieb zbavil svojej vážnej choroby. Iný, tiež vznešený Antiochinčan, menom Archelaos, ktorý na Jánov príhovor trpel leprou (lepra erat insectus), dostal uzdravenie. Hovorí aj o uzdravení slepého pravého oka istého Eukleia a krvácajúcej Christine. Nakoniec potvrdzuje vyslobodenie obyvateľov Antiochie od hroznej šelmy. Ale podľa príbehu Georga žil v blízkosti Antiochie zúrivý lev, ktorý útočil na obyvateľov a okoloidúcich. Mladý askéta antiochijskej púšte prikázal postaviť kríž neďaleko mesta. Kríž bol vztýčený a pri jeho úpätí bol čoskoro nájdený mŕtvy lev (saevum leonem sub fixa cruce occisum - pod krížom bol zabitý ozrutný lev). George of Alexandria testifies that he borrowed stories about miracles from the narratives of reliable priests and God-fearing laymen, who confirmed their authenticity orally and in writing with an oath. If you trust George, then his stories about the miraculous manifestations of Chrysostom’s holiness are also important for characterizing his preparation for pastoral ministry. Podľa svedectva Juraja sa Ján pri robení zázrakov postaral o to, aby v uzdravených vzbudil túžbu po Bohu a morálnu obnovu. Inšpiroval uzdraveného Antiochijca Archelaa, aby konal dobro svojim blížnym a naplnil ruky chudobných almužnou. Odteraz si podľa neho dávajte pozor na urážanie chudobných. Sám Boh, ich Pomocník a Správca, neposkytne pomoc tým, ktorí urážajú chudobných. He promised the bleeding woman healing in the name of God if she firmly decided to leave her former evil disposition, her cruelty with slaves and would give alms to the poor. Ale obzvlášť pozoruhodný je príbeh Georga, zahrnutý v Saville, o vízii, ktorú mal Chryzostom počas svojho púštneho vykorisťovania. Chryzostomovi sa podľa neho zjavili apoštoli Peter a Ján. Ján dal Chryzostomovi zvitok Svätého písma a Peter mu dal kľúče, čo podľa jasného významu a výkladu pisateľa Menaion-Chetya znamenalo Chryzostomovo povolanie zhora v oblasti pastoračnej služby. Posledný príbeh poskytuje ďalší základ pre záver, ktorý sme urobili vyššie o dôvodoch Jánovho návratu do Antiochie. εντευθεν, hovorí, teda hneď po návrate do Antiochie, χειροτονειται (I οαννες) διακονος δια τον M ?? vysviacka (Ján) od Meletiovho oltára dva až tri). Latinský preklad vyvoláva mylné predstavy o čase Jánovej vysviacky za diakona. Čítame tam nasledovné: inde, postquam altari annos quinque ministrasset, Meletio diaconus ordinatur, potom, o päť rokov neskôr, oltárny sluha, diakon riadil Meletios, t. j. ukázalo sa, že po návrate z púšte zostal Ján nečinný v Antiochii päť rokov, čo je úplne v rozpore s autentickým osobným svedectvom Pallada Chryho. Nepovažujeme za svoju povinnosť uvádzať spory, ktoré existujú o totožnosti biskupa, ktorý vysvätil Jána za diakona, pretože o tom máme spoľahlivé a definitívne svedectvo od Palladia a presný chronologický dátum a úplnú korešpondenciu aktuálnych udalostí v živote Zlatoústeho. Vo svojom prvom úvodnom rozhovore po vysviacke za presbytera sám Chryzostom dosvedčil, že to bol jeho prvý verejný prejav k ľudu. „Pre teba,“ hovorí, „toľkí a veľkí, samozrejme nie je ťažké posilniť dušu mladého človeka oslabeného strachom, si povinný splniť túto našu prosbu, pretože práve pre teba sme sa odvážili niečo také urobiť, pre teba a pre tvoju lásku, ktorú niet nič silnejšieho, keď ona a my, málo skúsení slovami (θύ μάλα εμττιιι θύ μάλα εμττιι τας τον) nás presvedčil, aby sme prehovorili, a prinútil nás vstúpiť na pole učenia, hoci sme sa ešte nedotkli týchto súťaží, ale vždy sme boli medzi poslucháčmi a tešili sme sa z pokojného ticha, ale kto je taký krutý a hrubý, že vaše stretnutie prejde v tichosti a keď nájde zanietených milovníkov slova, nič im nepovie, ani keby bol v tom čase najmlčivejší zo všetkých ľudí (ϊβυνλΰμιμ ονν πρώτον iy Ιχχληοία άλλων άφάνια λΰγυν) Začiatky úvodného rozhovoru chcem venovať Bohu.“ a tak ďalej (Montfauc. t. I, s. 535). "Potrebovali sme ochranu predtým," hovorí Chryzostom na konci toho istého rozhovoru, "keď sme boli sami a žili pokojným životom, ale keď sme boli privedení do stredu a vzali sme na seba toto silné a ťažké jarmo, potrebujeme veľa rúk." V rozhovore 16 pre obyvateľov Antiochie hovorí, že toto je druhý rok, čo sa s nimi rozpráva, a toto bol druhý rok jeho presbytéria. Z uvedených Chryzostomových slov je celkom jasné, že počas svojej diakonskej služby sa verejne k ľudu neprihovoril. Preto Baroniovo tvrdenie, že Zlatoústy počas svojej diakonskej služby nielen veľa písal, ale aj kázal kázne obyvateľom Antiochie (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore), je neopodstatnené. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., s. 19. Veľmi dôležitá otázka týkajúca sa času objavenia sa týchto úžasných slov je vyriešená na základe ich samotného obsahu. Poukazujúc na skutočnosť, že osoby vyššie v hierarchii života sú vystavené mnohým nebezpečenstvám, Chryzostom na podporu odkazuje na históriu svojej doby. "Bez toho, aby som išiel do staroveku, poviem," hovorí, "že z tých, ktorí vládli v našom storočí - a bolo ich deväť - len dvaja skončili svoj život svojou obyčajnou smrťou. Zo zvyšku jeden zomrel od rebela, ďalší v boji, ďalší od jeho osobných strážcov a ďalší od ruky toho, kto ho obliekol korunou a purpurom. Ich ženy zomreli jedom, iní od smútku, ako sa hovorí, od smútku. Dokonca aj z manželiek teraz vládnucich osôb, jedna, hoci zbavená predchádzajúcich nešťastí, prežíva spolu s touto radosťou aj smútok, pretože vládkyňa je teraz ešte veľmi mladá a neskúsená a je obklopená mnohými neprajníkmi, zatiaľ čo tá druhá je úplne vyčerpaná strachom a žije horšie ako tí, ktorí sú odsúdení na smrť, pretože jej manžel je od chvíle, keď si stále nasadil diadém a diadém, stále viac ako vo vojne. trpí hanbou a hanbou. Nikdy predtým sa nestalo, ako sa to deje teraz, že barbari, ktorí prekročili hranice svojej krajiny, prenikli na niekoľko tisíc stupňov do našej krajiny, vypaľovali dediny a vyhladzovali národy“ atď. (Sv. Ján Zlatoústy. Mladej vdove, odsek 4). Potom poukazujúc na to, aby utešil vdovu, že jej manžel ich videl bez toho, aby ich videl pred očami, zatiaľ čo Chrom hovorí, že za súčasnej vojenskej situácie mnohí stratili svoju vojenskú situáciu. prekvapujúce, že mnohí z vodcov takto zomreli? Samotný kráľ, ktorý sa ukryl s niekoľkými vojakmi v jednej dedine, sa neodvážil opustiť ju a postaviť sa proti útočiacim nepriateľom, ale zostal tam, bol zapálený a zomrel spolu s každým, kto tam bol, nielen ľudia, ale aj kone, zbrane, múry, a to všetko sa zmenilo na popol“ (tamže, odsek 5). Tieto úryvky z prvého Slova k mladej vdove po smrti nám umožňujú ustanoviť tieto úryvky slovu vdova po smrti. cisár tu opísaný nepochybne znamená tragickú smrť Valensa vo vojne s Gótmi, ku ktorej došlo 5. augusta 378. Deväť cisárov, ktorí sú tu uvedení, treba chápať takto: - Konštantína, Konštancia a Konštanciu, Gallusa, ktorý, hoci bol len cézarom, sa však spomína, pretože siedmy Konstantius je na seba zavraždený, ten šiesty je J. Juliánov ôsmy je Valentian 1., deviaty je Valens. To, že Chryzostom považuje Konštantína za svojho veku, nie je prekvapujúce - to je Chryzostomova obvyklá technika - počítať ako vek to, čo je živé v pamäti starých ľudí, takže napríklad Favetu, manželku Konštantína, počíta ako svoj vek. Z uvedených cisárov skutočne len dvaja (Konštantín a jeho syn Constantius) zomreli prirodzenou smrťou, ostatní všetci zomreli nešťastnou smrťou a 9., Valens, tragicky zahynul vo vojne s Gótmi. Manželky dvoch moderných cisárov, z ktorých jedna sa bála neskúsenosti svojho manžela, druhá sa nudila kvôli jeho neustálym ťaženiam, nepochybne boli: prvou bola Constantia, dcéra Constantia a manželka Gratiana, ktorá mala vtedy sotva 20 rokov; druhou je nepochybne Flacilla, manželka cisára Theodosia. Slovo Mladej vdove napísal Chryzostom krátko po tragickej smrti Valensa, ktorá, ako sme uviedli vyššie, sa datuje do augusta 378. Vo februári nasledujúceho roku bol Theodosius vyhlásený za cisára Gratianom a potom neustále bojoval s Gótmi až do roku 382, ​​kedy boli tí druhí porazení. Ale v čase, keď Zlatoústy písal Slovo vdove, Góti ešte stále zúrili a napádali ríšu a cisár neustále bojoval, ako sme videli v samotnom obsahu slova. Odtiaľ je veľmi pohodlné a rozumné predpokladať, že Slovo mladej vdove bolo napísané v roku Jánovho návratu z jaskyne do Antiochie, t. j. v roku 380, alebo lepšie v roku 381. Svätý Ján Zlatoústy. Mladej vdove, Homília 1., odsek 3. Svätý Ján Zlatoústy. Mladej vdove, Homília 2. Všeobecný charakter tohto slova, najmä na konci, keď Zlatoústy robí tento záver: „Toto všetko vraj neobmedzuje vašu slobodu a nie preto, že, ako som povedal, sme prijali toto napomenutie, aby sme odsúdili tých, ktorí nechcú zostať vdovami, ale aby sme ich presvedčili, aby sa príliš neviazali na zem, ale aby používali slobodu, ktorú raz dostali“ a odsek 6. Povaha kázne, ktorú toto slovo nesie na sebe, je všeobecným záverom kázania. To všetko viedlo niektorých (Tilmont a Montfaucon) k tvrdeniu, že toto slovo predstavuje kázeň prednesenú pred zhromaždením. No proti tomuto názoru hovorí nepochybná vnútorná súvislosť s predchádzajúcim slovom nielen obsahovo, ale aj tónom reči. Je veľmi možné, že všeobecným záverom je neskoršie vloženie. A sám Montfaucon dosvedčuje, že jeden staroveký kódex tento pochybný záver neobsahuje. Je veľmi pravdepodobné, že toto slovo bolo v skutočnosti napísané vdove po Thiraziovi, ale pre jeho všeobecný záujem sa stalo všeobecne poučným. Svätý Ján Zlatoústy. Kniha o panenstve. Vznik diela, práve počas Chryzostomovho diakonstva, podporuje jeho osobné svedectvo, že bolo napísané pred jeho presbytériom. V rozhovore, ktorý sa nepochybne predniesol v Antiochii, Ján považuje za zbytočné „hovoriť podrobne o panenstve vzhľadom na to, že predtým o ňom napísal celú knihu“ (Sv. Ján Zlatoústy. Rozpravy o prvom liste Korinťanom. Rozhovor 19.) „Ak to neurobíme,“ hovorí, „teraz sa budeme zaoberať panenstvom, nezostavíme preto celú knihu o panenstve a o nikom. považujte za zbytočné opakovať tu to isté. Poslucháča tam posielame.“ Rozhovory o Liste Korinťanom však boli prednesené v Antiochii podľa vlastného svedectva Zlatoústeho, čo znamená, že Kniha Panenstva bola napísaná počas diakonátu, čo je to, čo Montfaucon (Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, str. 327) a Stilting (Acta vol. 3 tom. IV, str. 4 tom. 8) majú sklon veriť. 40. Svätý Ján Zlatoústy. Chvála svätým. Slovo o požehnanom Babylone a tiež proti Juliánovi a pohanom. Celý názov Montfauconu je: liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. Súdiac podľa rozsiahlosti tohto diela si nemožno myslieť, že bolo prednesené ľudu ako ospravedlňujúca reč. Okrem toho existujú priame pokyny. že to nebol rozhovor, ale kniha (oratio, liber scribenda). "Nepotrebujem," hovorí autor, "uisťovať tých, ktorí žijú o pravde toho, čo sa hovorí; boli prítomní a videli tieto udalosti a teraz počúvajú tento príbeh. Preto to píšem pred živými svedkami, aby si niekto nemyslel, že klamem, z tých, ktorí to videli, starci a mladíci." Tieto slová autora jasne ukazujú, že bola napísaná esej o Babylone. Na druhej strane čiastočne určujú čas písania, keď naznačujú živosť v pamäti Chryzostomových súčasníkov udalosti z cirkevného života, do ktorej datuje svoju skladbu. Ale sám Chryzostom určuje čas písania presnejšie. Odvtedy už prešlo dvadsať rokov, hovorí, a z budovy, ktorú ušetrili plamene, nič nezaniklo, ale jej časti sú pevné a pevné. Hovorí teda o Juliánovom pokuse o obnovu Jeruzalemského chrámu, ktorý sa datuje do roku 362. Následne, pripočítaním 20-ročného obdobia, dostaneme rok 382, ​​čas napísania uvedeného ospravedlnenia. Alebo, ak predpokladáme, že Chryzostom tu neuvádza presný chronologický dátum, napísanie ospravedlnenia treba pripísať dobe okolo roku 382 a nepochybne počas diakonie Chryzostoma. Svätý Ján Zlatoústy. Chvála svätým. Časť 15. Slovo o požehnanom Babylone a tiež proti Juliánovi a pohanom. Presné, podrobné a jasné informácie o blahoslavenej Babyle a o všetkých udalostiach spojených s jeho osobnosťou sa nachádzajú v samotnom slove Chryzostoma a čiastočne sme si ich požičali z Montfauconu (t. II, in duos sermones in Sanctum Babyiam, episcopum Antiochenum et martyrem admonitio, str. 633–634). Svätý Ján Zlatoústy. Chvála svätým. Slovo o požehnanom Babylone a tiež proti Juliánovi a pohanom. klauzula 1. Tvrdíme to na základe nasledujúcich úvah: Je nepochybne známe, že Zlatoústeho odviedli na arcibiskupský stolec v Konštantínopole po smrti Nektaria, ktorá sa podľa svedectva historikov datuje od 20. septembra 397 (Soсr. lib. VI, kap. 2). Niekoľko mesiacov po jeho smrti prešiel boj strán, z ktorých každá chcela povýšiť svojho kandidáta na arcibiskupský stolec. Čas týchto sporov však nepresahuje tri až štyri mesiace, keďže podľa svedectva historikov bol Chryzostom vysvätený za biskupa 26. februára 398 (Socr. tamtiež; Sozom. lib. VIII, kap. 2). Ale Jánova služba presbytera trvala dvanásť rokov. Odčítaním tohto čísla od chronologického dátumu jeho vysvätenia za biskupa dostaneme 386 ako začiatok jeho služby presbytera. Toto je jasný dôkaz z Paládia. To sa úplne zhoduje s nepochybným dátumom 12-ročného obdobia jeho presbyterskej služby. Takéto sú svedectvá Barónia, Leva Múdreho, Juraja Alexandrijského a ďalších. Acta sanctorum, zv. 44, zv. IV, s. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Montfauc. Ja, 541. U Jána z Euchaitis nachádzame nasledujúci opis Chryzostomovho vzhľadu. „Božský Chryzostom,“ hovorí, „bol malého vzrastu (brevi statura), mal veľkú a vysokú hlavu (magno elatoque oapite), bol veľmi tenký, mal pravidelný nos s decentne vyčnievajúcimi nozdrami, bielu a veľmi bledú tvár, vpadnuté a cibuľovité oči (oculis cavis et bulbosis). Čo to spôsobilo, bolo to, že aj on sám bol príjemným, smutným, dôverčivým pocitom v sebe samého. zamyslenú náladu mal veľké, otvorené a škvrnité s početnými vráskami, veľké uši, úzku a veľmi riedku bradu, veľmi skoro zastrihnutú so sivými vlasmi, tvár prepadnutú a zamyslenú od drsného a asketického života“ (Acta sanctorum, zv. 44, tom. IV, str. 692). Všetky naznačené znaky vzhľadu Chryzostoma môžete jasne vidieť na fotografii umiestnenej v I. zväzku vydania. Fronto-Ducaeus z Chrysostomových výtvorov. Na vyobrazení Zlatoústeho je tento nápis: Svätý Zlatoústy, v ruke má zvitok so slovami: „drž sa duchovného, ​​pohŕdaj svetským“. Dole je podpis: „zo starodávnej zelenej ikony, namaľovanej v Konštantíne alebo v staroveku, sa snažíme zobraziť tento obraz sv. Jána Zlatoústeho medenou razbou, vie tiež, že sa zhodujú grécke mesačníky, kde sa píše s malým vekom, veľkou hlavou, priestranným a morským obočím, strapcami, ktoré idú dovnútra, pokorné a priaznivé, so vpadnutými, pre sake suchými vlasmi.“ Na starovekých ikonách je svätý Chryzostom zobrazený v strede buď s Bazilom Veľkým a Gregorom Nazianzským, alebo s Bazilom Veľkým a Mikulášom z Myry.