Anii de tinerețe ai Sfântului Ioan Gură de Aur și pregătirea lui pentru slujirea pastorală

Cuprins I. Viaţa Sfântului Ioan Gură de Aur înainte de botez II. Isprava ascetică a Sfântului Hrisostom și clarificarea chemării vieții III. Întoarcerea Sfântului Hrisostom la Antiohia și acceptarea harului preoției I. Viaţa Sfântului Ioan Gură de Aur înainte de botez 1. Marele Păstor 2. Timpul de origine și semnificația numelui Ioan după Hrisostom: analiza diferitelor opinii. 3. Anul nașterii lui Hrisostom, părinții săi, natura relațiilor de familie, influența inițială a familiei asupra caracterului lui Hrisostom, moartea tatălui său, personalitatea mamei sale. 4. Talentele naturale ale lui Hrisostom și educația sa din Andragathius și Livania. Note despre acești profesori ai lui Hrisostom și influența lor comparativă asupra personalității marelui elev. Caracterul lui Livanius și influența sa predominantă asupra creșterii lui Hrisostom în ceea ce privește voința. 5. Combinația de ardoare și severitate în personajul lui Ioan. 6. Atitudine față de tovarăși, prietenie cu Teodor și Vasily. 7. Intrarea în activități civile, devenirea avocatului, viața lumească a lui Hrisostom, lupta internă și identificarea. 8. Influența asupra lui Hrisostom a lui Meletie al Antiohiei, caracteristici ale personalității acestuia din urmă. 9. Botezul lui Hrisostom. 1. Mulţi mari păstori au strălucit în răsărit în secolele al IV-lea şi al V-lea, dar cu greu un păstor al Bisericii din vremuri îl întrece pe marele Hrisostom în bogăţia vieţii sale duhovniceşti. La început, un păgân, un avocat, un om educat, Hrisostom trăiește în viața sa interioară un mare proces de renaștere spirituală. Acceptă creștinismul, învață începuturile vieții creștine, se adâncește, observă viața. Studiul vieții în toată realitatea ei inestetică îl îndepărtează pe Hrisostom; el recunoaşte nepotrivirea principiilor lumeşti pentru viaţa spirituală şi ajunge să realizeze nevoia de asceză. Fuge în deșert și se complace în fapte dure sub îndrumarea unui bătrân ascet. Nemulțumit de asta, se retrage într-o peșteră retrasă și se epuizează timp de doi ani până când, din cauza unei boli, este nevoit să se întoarcă la căminul lumesc. Dar această ispravă treptată de automortificare exterioară a fost în același timp o creștere continuă a spiritului - curățându-se treptat de patimi, Hrisostom a ajuns din ce în ce mai mult la conștientizarea că era imposibil pentru un creștin să obțină o realizare spirituală personală fără a-și sluji aproapele. Însăși logica morală l-a determinat să realizeze necesitatea slujirii pastorale către vecinii săi. Educația sa socială și creșterea în deșert l-au condus la înțelegerea principiilor și sarcinilor vieții spirituale. Ajuns în Antiohia, s-a dedicat ascultător slujirii bisericii. Studiul vieții sociale și al naturii sale spirituale i-au arătat clar starea dezastruoasă a vieții morale a societății și slăbiciunea forței umane personale pentru reînviorare. Educația ascetică a deșertului a dus la conștientizarea inadecvării îngrijirii de sine fără a-i sluji pe ceilalți; i-a arătat tânărului ascet nevoia slujirii pastorale și posibilitatea ei cu jertfa de sine și cu ajutorul harului divin. Și așa a părăsit deșertul și s-a supus cu resemnare chemării sale. În acest articol vom încerca să urmărim creșterea treptată a unei dispoziții pastorale în sufletul lui Hrisostom înainte ca acesta să-și asume preoția. 2. Când este atribuit Sfântului Ioan, numele lui este Hrisostom și care este semnificația acestui nume? Numele marelui păstor al Bisericii lui Hristos, Hrisostom, este atât de vechi și de popular încât este cunoscut oricărui creștin ortodox. Mulți oameni nu știu despre Ioan, Presbiterul Antiohiei și chiar Patriarhul Constantinopolului, dar cu numele de Hrisostom fiecare creștin leagă invariabil ideea de mare și sfânt învățător al credinței creștine, care a strălucit în răsărit pentru slava Bisericii lui Hristos. Prin urmare, este foarte important să cunoaștem semnificația originii acestui nume. După părerea obișnuită a legendei Sfântului Ioan a primit numele Hrisostom în timpul vieții sale și chiar în primele sale zile - în perioada prezbiteriului antiohian. Această legendă, inclusă în Cheti-Minea noastră a Sf. Dimitrie de Rostov, este după cum urmează: - Când Sfântul Ioan a fost numit presbiter al Antiohiei, a început să dea o sârguință deosebită în îngrijirea mântuirii sufletelor omenești care i-au fost încredințate și, cu toată tăria râvnei sale pastorale, s-a închinat propovăduirii bisericești. Și-a ținut predicile oral și fără pregătire prealabilă. Faima de predicator a lui Ioan a crescut, întregul oraș s-a înghesuit la discuțiile lui, oficialii și-au părăsit serviciile, negustorii și-au părăsit meseria, meșterii și-au părăsit ocupațiile și toată lumea s-a grăbit la biserica unde vorbea Ioan. Scriitorii cursivi i-au consemnat predicile și le-au distribuit în multe exemplare, „și nu era o singură persoană în oraș care să nu fi vrut să-l audă pe Ioan vorbind”. Neauzirea predicării lui Ioan a fost o mare privare, iar în acest moment, începutul activității sale de predicare, ascultătorii entuziaști și-au exprimat încântarea, pe lângă aplauzele obișnuite și diverse laude și nume verbale: „aceleași și diverse nume lăudându-i opera; „Eu îl numesc: gura lui Dumnezeu și Hristos, prieteni cu cuvinte dulci și alții care poartă numele lui, cu cuvinte dulci, zicându-și viața.” Totuși, niciunul dintre aceste multe nume nu a devenit numele permanent al lui Ioan, ci a rămas o simplă amintire, ca expresie a încântării trecătoare a ascultătorilor admiratori. Numai numele lui Hrisostom a fost legat pentru totdeauna de numele lui Ioan. Viața explică acest lucru prin faptul că numele lui Hrisostom nu indică o încântare de moment, ci o surpriză profundă față de puterea cuvintelor lui Ioan, împreună cu dificultatea de a le înțelege. „De regulă, fericitul”, spune viața, „uneori, din cea mai profundă înțelepciune, rostește cuvinte, și mai ales face asta la începutul presbiteriului său și compune o predică care nu este de înțeles oamenilor neînvățați”. Faima predicatorului și extraordinara elocvență au atras poporul, dar natura științifică a unor expresii a făcut ca oamenii să-l înțeleagă greu. Și așa, continuă viața, „o femeie singură, ascultând și vorbind fără să înțeleagă, a ridicat un glas din oameni și le-a vorbit: învățătorului duhovnicesc, mai mult, râul, Ioan Gură de Aur, ai adâncit fântâna sfintei tale învățături, dar mintea noastră este scurtă și nu poate ajunge”. Atunci mulțimea poporului a spus: „Dacă și femeia a rostit acest cuvânt, atunci Dumnezeu îi va chema numele, de acum înainte să se numească Hrisostom. De atunci și până în ziua de azi, așa se cheamă din toată biserica. Sfântul Hrisostom s-a gândit în sinea lui că ar fi de folos să răspândească un cuvânt împletit în popor, și de aceea s-a străduit să-și împodobească cuvintele simple, dar nu împodobiți cu morala. cuvinte, pentru ca până și cel mai simplu ascultător să înțeleagă și să beneficieze de ea” 1 . Astfel, după mărturia vieții sale, reiese că numele lui Ioan Gură de Aur se referă la începutul activității sale pastorale ca presbiter al Bisericii Antiohiene și indică un anumit fapt istoric, care a avut chiar o influență asupra naturii învățăturilor lui Hrisostom, deoarece l-a forțat pe marele dascăl să fie mai în concordanță cu înțelegerea poporului și a vorbirii exterioare pentru simplificarea și simplificarea poporului. Sfântul Dimitrie de Rostov, în omilia sa de ziua lui Hrisostom, recunoaște această tradiție ca neîndoielnică. „Ne este rușine”, își începe el învățătura, „ne este rușine de sexul masculin, pentru că acum sărbătorim lumina lumii, ca sfinții părintelui nostru Ioan Gură de Aur, nu noi, ci soția lui Gură de Aur. El a fost poreclit Hrisostom de la soția lui, nu de la noi. Dumnezeu o va mântui pe acea soție, care i se numește Sf. Ioan Gură de Aur. adevărul, Dumnezeu a vorbit din gura ei, prin nume și prin faptă.”2 Aceasta este explicația obișnuită a originii numelui Ioan după Hrisostom. Dar nu poate fi considerată totuși de încredere, ținând cont, pe de o parte, de meschinăria acestui fapt și de dezacordul lui cu caracterul lui Hrisostom ca predicator popular. Pe de altă parte, această explicație este infirmată de dovezi de încredere din antichitate. Legenda conform căreia Ioan a fost numit Hrisostom pentru profunzimea sa de gândire și incomprehensibilitatea expresiei, în ciuda atractivității sale exterioare în timpul vieții, se bazează pe mărturia lui Metaphrastus, care, la rândul său, este acceptată ca fiind de încredere de către Baronius. Mărturia acestor istorici spune că la început Hrisostom a vorbit sublim și, ca urmare, a fost de neînțeles pentru ascultătorii obișnuiți. După observația unei femei evlavioase (pia muliercula), s-a eliberat de pasiunea sa din tinerețe pentru a vorbi sublim (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque facilitaorem imis auribus accommodasse) și a început să-și adapteze vorbirea la înțelegerea universală. Și în acest timp, adică când, ținând seama de părerea exprimată a poporului, a început să se aplice la înțelegerea populară, poporul l-a numit în repetate rânduri Hrisostom în strigăte entuziaste 3 . Chiar și prietenul său și contemporanul Paladius îl numește așa în dialogul său 5 și doar la alți scriitori de mai târziu găsim numele Hrisostom. Nu poate exista, desigur, nicio îndoială că numele Hrisostom i-a fost dat lui Ioan pentru a-i desemna elocvența extraordinară, parcă de aur. În Dicționarul Enciclopedic Suidas Lexicon, întocmit de mulți autori anonimi, unde sunt date diverse judecăți, uneori false, se explică în acest fel sensul acestui nume. „Lucrările lui Ioan”, scrie acolo, „sunt nenumărate, pentru că el a studiat toate scripturile evreiești și creștine (adică Vechiul și Noul Testament) în comentarii ca nimeni altul. A lăudat isprăvile martirilor cu o elocvență extraordinară, având o limbă care în curgerea ei a depășit valurile râului Nil abundent. Hrisostom, ca prin dreptul său ereditar Numărul scrierilor lui este imposibil de cercetat pentru om, ci pentru Dumnezeu care știe totul”. Această judecată despre puterea elocvenței lui Hrisostom este comună aproape tuturor scriitorilor bisericești, în special grecilor, care o preferă tuturor celorlalți. Cu toate acestea, numele de Hrisostom din anexa la Ioan din Constantinopol a fost folosit de scriitori mai devreme. Numele de Hrisostom se găsește la toți biografii de la începutul secolului al VII-lea, precum, de exemplu, Gheorghe al Alexandriei, Ioan Moschos. Era cunoscut și în Spania, sub numele de Sfântul Isidor al Spaniei, spunând că „Ioan, cel mai sfânt episcop al Scaunului de Constantinopol, numit Hrisostom, prin cuvântul său a adus mare mângâiere inimii și plăcerea elocvenței” 6. Mărturia lui Isidor este importantă prin aceea că indică existența unei traduceri latinești a lucrărilor din secolul al VII-lea Chrysos thetom. Anterior, Isidora Cassiodorus deja în secolul al VI-lea. folosește numele de Hrisostom atunci când vorbește despre preocupările sale cu privire la traducerea în latină a interpretărilor lui Hrisostom ale Epistolei către Evrei 7. Numele Hrisostom este folosit și de Ioana Efraim, Patriarhul Antiohiei în secolul al VI-lea. Dar chiar mai devreme, în secolul al V-lea, numele Hrisostom a fost folosit în legătură cu Ioan. El este menționat cu acest nume în actele Sinodului de la Calcedon, dar numai în originalul grecesc; în traducerea latină acest cuvânt este omis. Teodoret îl cheamă cu acest nume când, la sfârşitul istoriei sale, înscriu ultimii episcopi ai Constantinopolului 8. Îl mai numeşte pe Ioan Sfântul Proclu, Patriarhul Constantinopolului, în tratatul „de traditione divinae missae” (Tradiţii ale publicaţiilor spirituale). Deci, din cele spuse, este clar că numele Ioan Gură de Aur a intrat în uz la mijlocul secolului al V-lea printre greci, iar apoi puțin mai târziu a intrat în uz printre latini. S-ar putea crede, notează un comentator despre Hrisostom, că acest nume i-a fost dat lui Hrisostom în jurul perioadei transferului moaștelor sale la Constantinopol (vezi numele Hrisostom în lista latină a Patriarhilor Constantinopolului) 9 . Și se pare că nu există niciun motiv să ne îndoim de acest lucru. Dacă este așa, atunci numele lui Ioan Gură de Aur capătă o importanță deosebită excepțională, ca semn al triumfului duhovnicesc al marelui păstor al Bisericii, semn al dătătoare de viață și triumf al marii idei pastorale, pentru care Gură de Aur și-a jertfit viața cu dezinteresare. Să ne amintim poziția în care s-a aflat Biserica după condamnarea și moartea lui Hrisostom, acele lupte numeroase și variate care au durat decenii în rândul Bisericii Răsăritene. Multe victime au căzut din tabăra ioanită (cum erau numiți adepții lui Ioan), victime ale violenței sălbatice și ale tiraniei adversarilor marelui păstor. Bisericile de Apus și de Răsărit nu aveau comunicare între ele. Marele păstor al Apusului, Inocențiu, pe care Thierry îl numește pe bună dreptate făcător de pace al lumii creștine, marele duhovnic al înălțimilor albaneze, care a arătat lumii, sub ținuta unui mare preot creștin, sufletul calm și rezonabil al vechiului roman 10 - marele Inocențiu și-a pus sufletul în cauza apărării lui Hrisostom fără de răsărit. El a fost un susținător al lui Hrisostom, dar Orientul, în persoana păstorilor săi, reprezenta o forță ostilă. A suferit multe privațiuni morale și materiale, a îndurat multă muncă în această cauză sfântă. Să ne amintim eforturile lui la ședința sinodului ecumenic de la Tesalonic de dragul restaurării lui Hrisostom, a ambasadei sale la răsărit, a nenorocirilor celor din urmă 11 și vom vedea toată incongruența vieții bisericești din acea vreme. Lupta internă a partidelor din Răsărit, imposibilitatea aparentă a reconcilierii reciproce, refuzul de a accepta pe Hrisostom în comuniunea bisericească chiar și din partea unor pastori precum Chiril al Alexandriei, ruperea bisericilor - toate acestea dă motive să credem că cauza lui Hrisostom stă la baza unei schisme între Răsărit și Apus, 12. Bisericile Răsăritene până când au inclus numele lui Hrisostom în diptice (În societatea bisericească, termenul „diptic” se referă la o listă ordonată a Bisericilor Locale și, în consecință, la succesiunea de comemorare a conducătorilor lor în timpul slujbelor). 3. Anul nașterii lui Hrisostom nu este stabilit cu exactitate 15. Nu există totuși nicio îndoială, pe baza dovezilor antichității și a notelor întâmplătoare din însăși lucrările lui Hrisostom, că el s-a născut mai devreme de 350 16. Cu toate acestea, o asemenea dată cronologică nu poate fi recunoscută ca exactă și de încredere, mai ales dacă luăm în considerare faptul că în jurul lui Chrysostom the47 a fost atrasă episcopul. așa că trebuia să aibă 30 de ani până atunci. Pare de încredere că Hrisostom s-a născut în jurul anului 341 sau 344 17 și, mai sigur, acesta din urmă. Tilmont și Montfaucon sunt de acord 18 că Hrisostom nu s-a retras în deșert înainte de 374. Dar acest eveniment a urmat la scurt timp după ce el a evitat să fie ales episcop, deoarece teama că nu va fi instalat ca episcop împotriva voinței sale l-a forțat să fugă. Sfântul Ioan Damaschinul, într-un cuvânt de laudă către Hrisostom, mărturisește că a fost făcut cititor la aproape treizeci de ani, 19 și aceasta a fost în 372, și de atunci au mai trecut vreo doi ani până când Ioan a fugit din episcopie. Părinții lui Chrysostom Secundus și Aneus aparțineau clasei superioare a societății antiohiene. Sekund a deținut un post important și responsabil ca șef al trupelor siriene 23. Aneusa provenea dintr-o familie nobilă și bogată. Pe lângă John, Secundus și Aneusa au avut și o fiică mai mare decât John (editus in lucem post sororem). Familia lui Hrisostom a fost familia ideală pe care a pictat-o ​​mai târziu în fața ascultătorilor săi; era o biserică mică, un loc de îmbunătățire morală, dragoste profundă și sacrificiu de sine. Supunerea profundă față de voința lui Dumnezeu, smerenia în fața dreptei pedepsitoare a Celui Prea Înalt, blândețea în relațiile reciproce, tandrețea și grija - acestea sunt florile creștine care au crescut în mediul familial al lui Hrisostom. Secundus și Aneusa erau amândoi creștini virtuoși 24 . Hrisostom nu și-a cunoscut deloc tatăl; acesta din urmă a murit la scurt timp după nașterea fiului său. John a rămas în grija mamei sale duioase și extrem de virtuoase. El îi datorează ei direcția creștină a creșterii sale 25 . Scrisorile sale despre preoție păstrează dovezi convingătoare ale dispoziției creștine înalte și ale influenței educaționale profunde pe care aceasta le-a avut asupra lui Ioan. Când starea de spirit ascetică creștină a lui Hrisostom, implantată în sufletul său de mama sa, în timp ce studia viața, l-a determinat să fugă în deșert și să se predea faptei personale de automortificare, atunci doar vocea mamei i-a zdruncinat intenția încăpățânată. Îndemnurile constante ale mamei, spune Hrisostom, m-au împiedicat să-mi îndeplinesc intenția - să fug în deșert. Când intenția mea i-a devenit cunoscută, atunci ea m-a luat de mână și m-a condus în camerele interioare. Instantaneu, izvoare de lacrimi au curs din ochii ei, iar din buzele ei vorbe mai dureroase decât lacrimile în sine. Plângând, ea mi-a spus: „Fiule, nu m-am bucurat mult de conviețuirea cu virtuosul tău părinte. A fost voia lui Dumnezeu. Moartea lui, care a urmat în curând bolilor nașterii tale, ți-a adus orfanață, iar mie văduvie prematură cu toate durerile ei, care nu poate fi cunoscută decât de văduve. Suntem prezenți, parcă, la nașterea marelui păstor al Bisericii; vedem direcția în care va merge viața lui viitoare, care a început în adâncul unei familii creștine sub supravegherea vigilentă și ocrotitoare a unei mame creștine. Primele ei lecții, lecțiile copilăriei, au trezit în Ioan atenția asupra vieții; studiul vieții l-a îndepărtat pe tânărul ascet de lumea păcătoasă și el, în comunitate cu prietenul său, s-a repezit în deșert pentru a se dedica îmbunătățirii personale prin asceză. Dar glasul înțeleptei mame l-a oprit, i-a arătat lui Hrisostom legătura morală care există între oameni, a subliniat îndatoririle de iubire și slujire iubitoare față de umanitate, care este mai presus de asceza personală și chiar de sfințenia personală. Lasă-te și fă bine vecinilor tăi - așa i-a spus vocea mamei lui Hrisostom. El nu a negat mântuirea personală și nevoia de asceză personală, ci a subliniat grija și preocuparea față de ceilalți ca pe o faptă mai înaltă și îndrumător în raport cu asceza în sine. Nu este de mirare că Ioan își amintește de vocea acestei mame înainte de a porni pe calea lui dificilă de asceză; nu este de mirare că, chiar și în tăcerea deșertului, în singurătatea peșterii, a auzit vocea mamei sale, parcă l-ar fi chemat la slujirea pastorală a oamenilor. Când te mântuiești pe tine însuți, salvează-i pe alții, în timp ce îți cauți propria mântuire, nu uita de aproapele tău - asta i-a spus această voce iubitoare și plină de suflet a unei mame creștine. 4. Nu s-au păstrat informații detaliate despre educația inițială și creșterea lui Hrisostom. Biograful său Palladius se limitează la o remarcă vagă 27. Cu toate acestea, pe baza unor dovezi istorice de încredere, 28 știm că Ioan a studiat elocvența de la Libanius și filozofia de la Andragathius, mentori învățați celebri ai tinereții timpului său. Nu se poate crede că comentariile lui Palladius și Teodor de Trimifuntsky se referă la această educație superioară a lui Hrisostom, deoarece aceasta este contrazisă de vârsta sa fragedă și de mărturia sa personală despre sine și de inconsecvența cu alte fapte ale vieții sale 29 . Este bine cunoscut faptul că, chiar și în tinerețea sa comparativă, Hrisostom i-a surprins atât pe profesori, cât și pe tovarăși cu puterea gândirii, eleganța vorbirii și ingeniozitatea dialecticii; educația și elocvența lui la punctul culminant au fost de așa natură încât nu i s-a găsit nici un egal în elocvență și putere de gândire. Nu se poate crede că, după lepădarea sa hotărâtă de lume, s-a retras din nou în școlile păgâne, pentru că în general astfel de salturi nu au fost în caracterul lui și pentru că din conținutul lucrărilor sale reiese, fără îndoială, că a continuat isprava vieții creștine, odată începută, continuu. În fine, nu se poate crede că Hrisostom, la vârsta de 18 ani, a căpătat studii superioare și și-a depășit contemporanii în puterea gândirii. În lucrările lui Hrisostom găsim dovezi că a fost la școala Livaniya la vârsta de doisprezece ani. În Cuvântul său către tânăra văduvă, Hrisostom subliniază faptul că virtutea, intrând în relație cu sufletul oamenilor, este recunoscută ca înaltă din punct de vedere moral atât de creștini, cât și de necredincioși. În confirmare, el subliniază faptul tinereții sale. Desigur, mentorii păgâni, mândri de superioritatea lor științifică, și-au urmărit propriile scopuri personale în educația tineretului - ei doreau să stârpească sămânța Evangheliei în sufletele elevilor lor creștini, indicând și evidențiind superioritatea științifică a păgânismului asupra creștinismului, dar au reușit foarte rar, pentru că odată cu direcția lor pernicioasă a existat și o influență benefică a familiei creștine asupra familiei lui Hristos și a apărut și o influență benefică a familiei creștine. minte luminată într-o strălucire și mai mare. Din aceste școli au ieșit apostați, dar au ieșit și mai mulți păstori mari și ziditori ai lucrării lui Hristos. Să ne amintim de mărturia lui Grigore de Nazianz despre beneficiile școlilor păgâne: „Deși pentru alții, spune (nu fără motiv, evlavioșii așa cred), Atena distruge sufletul, pentru că abundă în bogății rele - idoli, greu este să nu te lași duși de alții care îi apără și îi laudă, dar nu i-au stricat și ne-au blocat pentru noi. inimile. Dimpotrivă, trebuie spus că, oarecum neobișnuit, în timp ce locuiam la Atena, am fost întăriți în credință, pentru că am învățat înșelăciunea și înșelăciunea idolilor și acolo am învățat să disprețuim demonii, unde sunt uimiți de ei” 33. Așa a fost efectul educației păgâne asupra lui Hrisostom, deși nu cu păgânul, care a studiat la menhentor, care a studiat la aceeași, care a studiat, i-a educat pe ceilalți doi mari sfinți ai Răsăritului Din copilărie, temelia vieții spirituale în Hristos, implantată în sufletul lui Hrisostom, supravegherea și instrucțiunile constante ale unei mame iubitoare și iubite - toate acestea au îndreptat dezvoltarea spirituală a lui Ioan pe calea adevărată creștină. din ce în ce mai înclinat să accepte jugul lui Hristos. Există, de asemenea, dovezi pozitive din anii tineri ai vieții lui Ioan - acesta este un discurs de laudă către împărați, pe care l-a trimis lui Libanius pentru a fi luat în considerare, iar acesta din urmă a fost încântat. Fericiți sunteți, scria Livanius, care puteți fi atât de lăudat, și fericiți sunt împărații care au la vremea lor un asemenea orator. Scrisoarea lui Libanius se păstrează în lucrările lui Isidor Pelusiot 35 . Întrebarea cu privire la destinatarii acestui cuvânt laudativ rămâne controversată, dar majoritatea este înclinată să admită că a fost atribuit împăraților Valentian și Valens (Acta sanctorum, vol.44, septembrie, vol. IV, p. 411). George de Alexandria crede că cuvântul lăudabil a fost scris în timpul șederii lui Hrisostom la Atena, unde a stârnit invidia atenienilor cu succesele sale în știință și a fost forțat să plece. Dar presupunerea lui George nu are temei și este infirmată de dovezile clare ale unor istorici de încredere - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. loan. Chrys. nunc primum adornafo etc. pag. 86 Migne t. 47). Se știe cu încredere că Sfântul Hrisostom nu a practicat niciodată elocvența la Atena și este foarte probabil că nici măcar nu a fost deloc în Atena (Acta sanctorum, vol.44, septembrie, vol. IV, p. 411). Este greu de spus cu certitudine cât timp a rămas Sfântul Ioan în școlile din Livania și Andragathia. Cu toate acestea, putem afirma afirmativ că a trecut destul de mult timp și, în orice caz, nu mai puțin de trei ani, judecând după legătura dintre fapte istorice. Oricât de mari au fost talentele strălucitoare ale tânărului Ioan, pentru a finaliza cu succes un curs destul de amplu în școala de retorică, pentru a deveni cei mai buni dintre elevii lui Livanius, a fost nevoie de mult timp și muncă asiduă. Care au fost rezultatele educației lui Ioan, în afară de succesele exterioare indicate ale iluminării sale? Fără îndoială că dintre cei doi mentori ai lui Hrisostom menționați, Livanius a avut o influență aproape exclusivă asupra lui. Ioan a studiat filosofia de la Andragathius, dar nu din cauza unei atracții libere față de ea, ci pentru că era cerută în conformitate cu concepțiile sale contemporane asupra educației tineretului. Nu simțea o înclinație spre filozofie și chiar avea o antipatie, atât de puternică încât i-a rămas cu el toată viața și strălucește în multe dintre conversațiile sale. Da, nu se putea altfel. Dispoziția practică a sufletului lui Hrisostom a căutat roadele imediate ale vieții spirituale, a dorit înălțarea morală a oamenilor și îmbunătățirea ordinii mondiale, dar filosofia nu are faptele indicate drept consecințe inevitabile și rapide. Livanius l-a atras pe Hrisostom, pe lângă meritele sale formale remarcabile, prin onestitatea, veridicitatea și capacitatea sa de a relaționa direct cu o persoană dincolo de poziția exterioară și de fundamentele vieții acestuia din urmă. Și-a atras elevul dotat, în cele din urmă, prin toleranță, prin protejarea inviolabilității liberului arbitru și a conștiinței. În același timp, ceea ce era atrăgător în Liban era trăsătura fidelității față de o idee luată odată - de a da triumf păgânismului, dar fără rupere exterioară. Acest caracter al lui Livanius determină gradul și direcția influenței sale asupra lui Hrisostom. Trăsăturile de caracter pe care le-am indicat în Livaniya, le găsim reflectate în caracterul și activitățile elevului său. A învățat de la Livaniya, pe principiile liberului arbitru și al conștiinței, să ridice o clădire planificată, într-un cuvânt, ca un ecou al sufletului său, influențând voința unei persoane. În paralel cu această educație, așa cum am indicat mai sus, a continuat și creșterea maternă a lui Hrisostom, având ca scop înrădăcinarea principiilor religios-creștine ale vieții spirituale în sufletul tânărului Ioan. Cele două forțe au avut ca rezultat determinarea direcției lui Ioan, dar nu au acționat cu forță asupra lui. Crescut în conștiința liberului arbitru, Hrisostom însuși a trebuit să-și determine direcția vieții. Dar nu a fost atât de ușor. Natura înflăcărată a lui Ioan necesita încă un studiu îndelungat al vieții și o pregătire morală severă înainte ca direcția ei în viață să fie determinată în mod decisiv. Hrisostom a aparținut acelor naturi al căror ferment spiritual continuă destul de mult timp; astfel de oameni pot sustrage chemarea lor neîndoielnică în viață pentru o lungă perioadă de timp și pentru o lungă perioadă de timp nu își pot recunoaște clar sarcinile vieții. Dar acum fermentația internă se termină, scopul vieții și sensul vieții sunt explicate, iar apoi direcția vieții lor este determinată o dată și irevocabil. Această combinație de ardoare și severitate față de oamenii cu dragoste profundă și altruistă pentru ei presupunea în mod natural o luptă interioară lungă și grea, prin care a putut fi determinată adevărata chemare a vieții lui Ioan. 6. Legătura morală cu colegii și colegii de la Școala Liban a fost importantă în timpul acestei lupte. Dintre prietenii lui, Teodor și Vasily i-au fost deosebit de apropiați, și mai ales acesta din urmă. Problema importanței, posibilității și chemării slujirii pastorale, problema vieții pentru Ioan, o decide împreună cu Vasily. Hrisostom însuși îl caracterizează pe acest prieten de-al său cu trăsături foarte simpatice. "Am avut mulți", spune Ioan, "Am avut mulți prieteni, sinceri și credincioși, care cunoșteau și respectau cu strictețe legile prieteniei. Dar printre alții, unul i-a întrecut pe toți în dragostea lui față de mine și se deosebea la fel de mult de ei în dispoziția lui față de mine, pe cât aceștia din urmă se deosebeau de oamenii care nu aveau nicio afecțiune specială pentru mine. El a fost mereu tovarășul meu nedespărțit, cu același profesor de știință, ascultat și studiat. aceeași râvnă și dorință am practicat elocvența și alte științe am avut aceleași dorințe, provenind din aceeași sursă. Și nu numai în momentul în care mergeam la profesori, ci și după ce am plecat de la școală, când ne-am consultat ce cale de viață ar fi cel mai bine să alegem – și în acest caz ne-am trezit că suntem de acord în gândurile noastre 37.” Dar cu un asemenea acord spiritual cu el, prietenul lui Ioan era străin de ardoarea și ardoarea lui. Odată ce a hotărât în principiu problema vieții în sensul serviciului spiritual continuu pentru Dumnezeu și oameni, Vasily a rămas neclintit. Mai mult, nu l-a părăsit pe Ioan, l-a convins să se stabilească cu el pentru totdeauna în deșert și „convingerile”, spune Hrisostom, „au avut succes și intenția nu aștepta decât împlinirea 38”. 7. Dar nu aceasta era natura arzătoare a lui Hrisostom. Înainte de a se preda în cele din urmă chemării vieții sale, el a trebuit să experimenteze o lungă luptă spirituală, să experimenteze viața, să studieze condițiile ei, să vadă principiile ei corupătoare în toată goliciunea lor neatrăgătoare și apoi să intre pe câmpul lui Hristos ca un lucrător zelos. În ciuda atracției interioare pentru munca spirituală, Ioan s-a predat fluxului vieții exterioare. El însuși își descrie viața lumească după cum urmează. „Când trebuia să intrăm în binecuvântată viață monahală și să ne dăruim adevăratei filozofii, atunci s-a pierdut echilibrul vieții noastre. Soarta lui, datorită ușurinței, a fost înălțată, dar eu, încă purtat de dorințele lumești, mi-am umilit soarta, împovărându-mă cu vise de tinerețe. Deși prietenia noastră a rămas neputincioasă pentru că mai înainte, comunitatea a rămas neputincioasă, pentru că era neputincioasă să trăiască înainte. împreună datorită diferitelor noastre ocupații Când și eu am fost oarecum eliberat de furtuna vieții, m-a primit cu brațele deschise. Totuși, nici atunci nu am putut menține egalitatea anterioară. Înfăptuindu-și isprava cu mare râvnă, a atins mari înălțimi și m-a lăsat mult în urma lui. Dar din condescendența lui, prețuind prietenia mea cu drag, și-a împărțit tot timpul cu mine. Aceasta a fost dorința lui anterioară, dar lașitatea mea a împiedicat-o să se împlinească. Cei care se prezentau în fiecare zi la tribunale, cei care urmăreau distracția spectacolelor publice, nu puteau petrece de multe ori timp cu un om care vorbea doar cu cărți și nu se arăta niciodată oamenilor 39 . Iată mărturisirea personală a lui Ioan că nu a avut puterea imediat, după ce și-a terminat educația, să se dedice slujirii lui Dumnezeu. Ispitit de faima lumească, de extraordinara lui elocvență și de setea de viață, Hrisostom a intrat în domeniul serviciului public. Din mărturisirea de sine a lui Ioan de mai sus reiese, de asemenea, că nu s-a consacrat imediat după ce a părăsit școala studiilor sacre, ci de ceva timp a practicat conducerea cauzelor juridice 40. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să studieze legile cu deosebită atenție 41. Iar el, conform istoricilor și din propria sa recunoaștere, a studiat dreptul, a mers la instituții judiciare și a apărat cauzele care i-au fost încredințate. Ocupația era destul de tentantă și periculoasă; ar putea dezvolta în el ambiția, egoismul și minciunile. Cu toate acestea, o bază solidă de educație religioasă și morală l-a ferit de hobby-uri pasionate și a accelerat criza luptei spirituale, asigurând în același timp un deznodământ favorabil al acesteia din urmă. Gândul tineresc al lui John a fost dus de strălucirea înșelătoare și de diferitele plăceri ale luminii. Dar lumea nu l-a înghițit pe Ioan pentru că nu era din lume. În timp ce practica dreptul, el nu a încetat să citească Sfintele Scripturi. Biblia a fost pentru el cartea vieții. Sub influența ei, s-au dezvoltat cele mai bune trăsături ale caracterului său - inspirație extraordinară în conștiința sfințeniei și a forței morale mai înalte, zel arzător pentru adevăr și dreptate și credință de neclintit. În acest moment, idealul său creștin a fost stabilit în el și a luptat împotriva bătrânului. Acesta este idealul care străbate toate creațiile sale și se dezvăluie deja în toată completitudinea și claritatea lui în primele sale scrieri. Acesta este idealul unei credințe neclintite, militante și atotcuceritoare, care a apărut în el prin studiul Bibliei și a fost hrănită de durerile vieții. În dezvoltarea sa ulterioară și aplicarea vieții, acest ideal i-a arătat lui Hrisostom calea implementării sale în serviciul pastoral. Slujind ca avocat și rătăcirea prin răscrucele lumii, totuși, i-a adus lui Ioan beneficiile sale. Ca avocat și persoană foarte interesată de viața publică, John a avut mijloacele și oportunitățile de a se familiariza îndeaproape cu nevoile și aspirațiile societății sale contemporane. Participarea la distracțiile publice cu abilitățile sale de observație i-a dat ocazia să învețe toate efectele corupătoare ale teatrului de atunci și vanitatea distracției lumești, împotriva cărora s-a înarmat ulterior cu atâta forță a zelului său pastoral și a elocvenței sale oratorice. 8. Cunoașterea lui Hrisostom cu Meletie, episcopul Antiohiei, datează din această perioadă. Potrivit lui Paladius, această cunoștință l-a determinat pe Hrisostom să accepte botezul 42. Cum a fost Meletie și de ce a fost crucială apropierea de el pentru Hrisostom în legătură cu problema vieții? – Înalta personalitate a arhipăstorului Bisericii Antiohiene Meletius este descrisă în cuvintele elogioase ale lui Ioan cu trăsături pastorale ideale, rostite la cinci ani după moartea lui Meletius. „Ca o rădăcină frumoasă, ascunsă în adâncurile pământului, ea însăși nu se arată”, spune Hrisostom, „ci își descoperă puterea bună prin roadele sale; La fel și fericitul Meletios, ascuns în acest mormânt, este el însuși nevăzut, dar prin tine, roadele lui, el descoperă puterea harului său” 43. Mai departe, Hrisostom și relațiile lui Meletios f. „Când a ajuns în cetate”, continuă Ioan, „fiecare dintre voi a încercat să-și numească copilul pe numele său, gândindu-se prin asta să-l aducă pe sfânt în casa voastră, iar mamele, uitând de tați, bunici și străbunici, și-au numit copiii după fericitul Meletie”. El depune mărturie despre marea râvnă pastorală a lui Meletie, când el, la fel ca Moise, „a eliberat cetatea de eroarea eretică și, rupând din trup mădularele putrezite și bolnave incurabil, a redat adevărata sănătate Bisericii”. În continuare, el subliniază vrăjmășia împotriva lui Meletie din partea oponenților adevărului lui Hristos, curajul său extraordinar, dragostea de oameni și comunicarea continuă a turmei și a păstorului pe parcursul exilului acestuia din urmă. A fost alungat pentru a fi departe de copii, dar s-a întâmplat invers: s-a unit și mai strâns cu turma prin legături de dragoste și a plecat în Armenia, parcă luând cu el tot orașul. Cei care au comunicat cu el, care l-au auzit și l-au văzut, s-au considerat mulțumiți și au primit o satisfacție spirituală deplină. Episcopii, privind sfinția sa ca pe un exemplu inițial și luând de la el un exemplu evident de slujire în această demnitate, au dobândit regula adevărată și mai clară după care trebuie organizate bisericile. Avea evlavie, înțelepciune, râvnă pentru credință și toate virtuțile complete caracteristice unui preot 44. În cuvintele de mai sus se poate vedea o descriere completă a omului care a decis soarta lui Ioan. Meletie l-a uimit și l-a cucerit pe tânărul impresionabil cu blândețea, smerenia și fidelitatea dezinteresată față de chemarea sa. Studiind viața orașului natal, Ioan nu a putut să nu observe influența puternică pe care o avea Biserica asupra moravurilor cetățenilor și, în timp ce studia pe acestea din urmă, nu i-a putut ignora pe marii slujitori ai bisericii. Temut de Dumnezeu, care a iubit faptele mai mult decât cuvintele, mai mult evlavia decât înțelepciunea, Meletie, cu viața și învățătura sa, a mărturisit întotdeauna lui Ioan marele adevăr că fără dragoste pentru Dumnezeu nu pot fi ținute poruncile dumnezeiești, că luminarea minții și a inimii este imposibilă acolo unde raza harului dumnezeiesc nu strălucește și că numai acela poate să înțeleagă acela care prin cuvântul său bun este în stare să propovăduiască adevărul sufletului său. biserica lui Hristos. Acesta a fost mentorul lui John. Marea sa personalitate l-a atras imediat pe Hrisostom și a găsit în ea o soluție la problemele vieții care îl îngrijorau. Era îngrijorat și împovărat de golul și lipsa de sens a vieții lumești pe care le recunoștea. Meletie, prin exemplul său, i-a arătat sensul vieții în isprava dezinteresată a iubirii și a învățăturii pentru a lumina întunericul lumii. Hrisostom era îngrijorat de patimi, împovărat de discordia dintre idealul perceput și realitatea vieții sale, Meletie i-a arătat un punct moral de sprijin în renunțarea la binele personal, în lepădare de sine și asceză, în deplină insensibilitate la suferința personală în numele ideii pastorale de iubire și slujire față de ceilalți. Influența morală a lui Meletius a pregătit terenul în sufletul lui Ioan pe care a crescut idealul său pastoral marele și neobișnuit de vital și, de asemenea, a apărut nevoia și disponibilitatea pentru slujirea dezinteresată a acestuia din urmă. Fără îndoială, lecțiile pozitive ale lui Meletius au contribuit foarte mult la clarificarea conștiinței religioase a lui Ioan. Potrivit mărturiei din antichitate, Meletie în convorbirile sale l-a instruit cu grijă pe Ioan în dogmele credinței și i-a explicat Sfintele Scripturi și spiritul evlaviei creștine și după aceea l-a botezat, iar după un timp Hrisostom a fost numit cititor 45 . 9. Astfel, a avut loc unirea plină de har a lui Hrisostom cu Biserica lui Hristos. În cuvintele lui Hrisostom însuși, se poate spune despre educația sa același lucru pe care l-a spus în aplicarea idealului său pastoral - apostolul Pavel. „Acest pește mare a fost prins nu de pește, ci de cuvântul Domnului. Așa cum un pescar, așezat pe o piatră înaltă și ridicându-și undița, își coboară undița în mare de sus, tot așa Domnul nostru, care a descoperit pescuitul spiritual, a prins acest pește mare. Și ce s-a întâmplat cu acel pește pe care l-a prins Petru la porunca Domnului, i s-a întâmplat și acestui pește în gura lui. numai un stat necurat. De aceea, Dumnezeu i-a dat adevărata cunoaștere și a făcut adevărată moneda. Du-te, i-a spus Domnul, la popor și, eliberându-i de întuneric, transferă-i în împărăția iubirii lui Hristos” 46. Așa a vorbit Hrisostom, la câțiva ani după robia sa în ascultare de harul divin, despre marele apostol al limbilor. Dar aceste cuvinte sunt complet aplicabile lui însuși. Printr-un studiu îndelungat al vieții și o introspecție atentă, el a învățat valoarea excepțională a temeiurilor binecuvântate ale vieții, necesitatea și posibilitatea slujirii dezinteresate oamenilor și a devenit unul dintre luptătorii împotriva răului și a păcatului. Și „aceasta nu a fost o chestiune de efort omenesc, ci de har divin” 47. Faptul evadării pe termen lung a lui Hrisostom de la sfântul botez se explică atât prin condiții exterioare, cât și morale. În secolele al IV-lea și al V-lea. mulți creștini au păstrat obiceiul de a amâna botezul copiilor până la vârsta adultă. Acest obicei a fost adesea însoțit de consecințe dezastruoase, deoarece bebelușii mureau nebotezați. Mai mult, unii au întârziat să accepte botezul, amânându-l până la bătrânețe pe motiv că păcatele săvârșite după botez erau supuse unei mai mari răspunderi decât păcatele unei persoane fizice. Hrisostom s-a răzvrătit în mod repetat împotriva acestei prejudecăți. „Sacramentele sunt minunate și de dorit”, a spus el, „dar nimeni să nu accepte botezul când este deja despărțit de sufletul său. Se știe că, după obiceiurile acceptate la acea vreme, unui creștin care fusese deja botezat nu avea voie să frecventeze școlile păgâne. II. Isprava ascetică a Sfântului Hrisostom și clarificarea chemării vieții Sete de o viață și mai aspră și deplasarea lui Hrisostom într-o peșteră. Doi ani de muncă ascetică într-o peșteră. 10. Clarificarea vocaţiei pastorale. 1. Botezul lui Ioan, pregătit printr-o reflecție mare și îndelungată, a fost pentru el un punct de cotitură decisiv în viața sa morală. A început o nouă perioadă a vieții sale, o perioadă în primul rând de activitate spirituală, asceză și clarificare completă pentru el a idealului religios al vieții. După ce a primit botezul, Hrisostom și-a continuat studiile despre Cuvântul lui Dumnezeu sub îndrumarea lui Meletie până la alungarea acestuia din urmă de către Valens în 372. Reînnoirea plină de har a lui Ioan s-a exprimat într-o schimbare completă a vieții sale morale și în dorința de asceză cu renunțare la lume. Palladius, cel mai de încredere dintre biografii lui Hrisostom, mărturisește schimbarea vieții morale. Răspunzând la întrebarea interlocutorului său cu privire la caracterul lui Ioan în comunicarea cu oamenii, Palladius mărturisește calmul său spiritual complet și subliniază începutul acesteia ca fiind acceptarea botezului 50 . Hrisostom însuși confirmă în mod repetat că, deși a existat o oarecare ardoare în caracterul său, după botez a scăpat de ea și a continuat o luptă spirituală activă cu păcatul firii sale. În al treilea Cuvânt despre preoție, el spune, printre altele, că un preot este vătămat mai ales de mânie. "Nimic", spune el, "întunecă atât de mult puritatea sufletului și limpezimea gândurilor ca mânia rapidă și nestăpânită. Mânia îi distruge chiar și pe înțelepți (Prov. XV, 1). Ochiul întunecat al sufletului, ca într-o luptă de noapte, nu deosebește aliații de dușmani, răi de buni, dar îi privește pe toți la fel de rău, chiar dacă sunt răi și răi, ca într-o luptă nocturnă. decide convenabil să facă orice, doar pentru a satura sufletul de plăcere Mânia tulbură starea de pace a sufletului, inhalează cu ușurință aroganță, vrăjmășie nedreaptă, ură nesăbuită, provoacă adesea insulte fără motiv și obligă pe cineva să facă multe alte lucruri asemănătoare, sufletul este purtat de fluxul rapid al pasiunii și nu se poate opri nicăieri pentru a-și rezista aspirației. S-a întors la mama lui pentru binecuvântare. Știm că mama lui John nu i-a permis să o părăsească și el a amânat pentru o vreme împlinirea dorinței sale. S-ar putea crede că și Meletie l-a împiedicat pe Ioan să se abandoneze la schit și asceză, cunoscându-i aptitudinea pentru slujbele bisericești, iar în acest scop l-a făcut curând cititor. După ce s-a alăturat clerului, Ioan s-a apropiat și mai mult de Meletie și chiar în poziția sa a găsit noi motivații și îndrumări puternice pentru studiul Cuvântului lui Dumnezeu și pentru îmbunătățirea morală 54 . Rămas în casa mamei sale, a dus o viață ascetică strictă. Prin post, privegheri nocturne, citind cărți sfinte și stăpânire, a încercat să-și înfrâneze patimile și să-și subjugă toate acțiunile și mișcările sufletului lui Hristos. Deosebit de valoroasă în acest caz este mărturia lui Ioan Damaschinul, care în lauda lui Hrisostom spune că toate virtuțile sale s-au întemeiat pe cel mai bogat fundament al smereniei 55. „Cine, spune-mi, cine îmi va demasca viciile”, îl întreabă Hrisostom pe Vasily. „Acești pereți și această celulă? - Dar ei nu pot vorbi. Mama care îmi cunoaște cel mai mult viața? - Dar am puțină comunicare cu ea și, în plus, nu am fost niciodată în dezacord cu ea. Dacă cineva ar vrea să-mi testeze sufletul mai exact, ar găsi în el multe slăbiciuni” 56. Dar aceste cuvinte ale sale, pline de modestie și smerenie, mărturisesc că nu a abandonat asceza nici în casa mamei sale și, în același timp, s-a străduit la noi isprăvi și a dorit o disciplină mai strictă. Dorința de izolare și de o educație mai severă a crescut treptat în rodul preoției sale spirituale. asceză, mărturisește veghea sa vigilentă și continuă asupra lui însuși Nu se poate spune că nu avea atunci nici un mijloc disciplinar extern, la care ținea atât de mult. 2. Pe lângă Vasile, conform istoricilor, a folosit instrucțiunile preoților Diodor și Carterius și ale prietenilor săi Teodor și Maxim. Arian Valens l-a trimis pe Meletie din Antiohia în exil veșnic în 372. Locul lui Meletie în învățătură a fost luat de preoții Diodor și Carterius 57. Primul dintre ei, cel mai faimos, s-a bucurat de respectul deosebit al lui Ioan. În discursul său de bun venit adresat lui Diodor, Ioan îl înfățișează ca pe un păstor ascet și zelos al Bisericii, subliniază lipsa de lăcomie, caracterul apostolic al vieții, grija pentru a-și învăța turma, râvna pentru credință, răbdarea în necazuri și îi cheamă pe înșiși cetățenii Antiohiei ca martori 58 . Carterium este mai puțin cunoscut. Ioan îi datorează în principal lui Diodor cunoștințele sale temeinice despre Sfintele Scripturi și educația teologică extinsă. În plus, sub influența instrucțiunilor lui Diodor, s-a format însăși metoda de explicare a Sfintelor Scripturi folosită de Ioan. Și au fost multe cazuri similare cu Ioan, așa cum mărturisește el însuși. Ceea ce este important aici este atitudinea lui John față de astfel de fapte. "Ți-am spus", spune el, "aceasta este pentru ca toată lumea, știind, dacă nu acestea, atunci alte cazuri similare, să-și amintească constant de ele. De exemplu, s-a întâmplat vreodată ca o piatră aruncată și ar fi putut cădea peste tine să nu te lovească, ține mereu cont de asta. Acest lucru ne ajută foarte mult să hrănim dragostea lui Dumnezeu. Acest lucru ameliorează deznădejdea" caracterului de nenorocire”61. Viziunea creștină asupra lumii a lui Hrisostom și indică calea dezvoltării sale - calea studiului religios-psihologic al vieții, sfințirea faptelor de viață de către conștiința religioasă. Fiecare dintre aceste cazuri a confirmat din ce în ce mai mult credința lui Hrisostom în Providența care guvernează lumea și a subliniat slăbiciunea forțelor naturale umane ca principiu de viață autosuficient. 3. Două fapte majore din viața lui Hrisostom au avut o importanță decisivă pentru el: soarta unuia dintre prietenii săi, Teodor, și chemarea sa timpurie la episcopie. Ambele fapte au avut drept consecință în sufletul lui Hrisostom hotărârea finală de a se preda faptelor ascetice în conștiința neputinței personale în raport cu înaltele sarcini ale vieții. Înflăcăratul și impresionabilul Teodor, după ce a studiat începuturile vieții creștine, a făcut o renunțare definitivă la viața lumească și s-a dedicat isprăvilor spirituale. A petrecut zile întregi în lectură, nopți întregi în rugăciune 62. Dar rândul său către viața ascetică, care i-a surprins pe prietenii săi, nu a fost profund; s-a întâmplat fără revoluții morale puternice și fără o lungă ispravă de autoexaminare, ci printr-un moment de pasiune pentru înaltul ideal al vieții spirituale. Curând a fost purtat de viața lumească, a fost sedus de plăcerile seculare și a decis să se căsătorească. Acest eveniment i-a supărat foarte mult pe prieteni. Ioan a fost șocat până în adâncul sufletului, văzând limpede în exemplul lui Teodor slăbiciunea omului firesc în viața spirituală. Îndemnat de râvna pentru mântuirea pieritorului Teodor, Ioan îi scrie două epistole, sau scrisori, care sunt cunoscute sub numele de Către Teodor, îndemnurile căzute 63. Conținutul acestor mesaje este determinat de rațiunea și scopul lor. În prima scrisoare, Hrisostom îl convinge pe Teodor să părăsească din nou viața lumească deșartă și să fie credincios căii monahale alese odinioară. El îl avertizează pe Teodor împotriva posibilei disperări în situația lui și arată spre mila lui Dumnezeu și rămășița bunătății din sufletul uman ca bază pentru posibilitatea convertirii din adâncurile căderii. Discursul este plin de multe exemple din textele Sfintei Scripturi, ceea ce dovedește deja în acest moment o bună cunoaștere a Bibliei și capacitatea de a folosi cuvântul lui Dumnezeu în scopuri morale. A doua epistolă este în esență aceeași; conține un argument remarcabil împotriva posibilității vieții de căsătorie pentru Teodor, deoarece acesta s-a logodit deja cu mirele ceresc și, părăsindu-l, comite adulter. Ambele mesaje constituie darul valoros al lui Hrisostom pentru știința vieții spirituale. Cel mai remarcabil lucru la ei și ceea ce le sporește valoarea este întristarea profundă, sinceră, iubitoare și atotcuprinzătoare a lui Ioan pentru sufletul său care pier, o durere pastorală veșnică care are ca limită doar convertirea păcătosului 64 . Aceasta a fost prima apariție a lui Ioan pentru a-și sluji aproapele cu cuvinte, prima experiență a activității sale pastorale 65. 4. Al doilea fapt, care a avut o mare importanță în perioada pregătitoare a vieții lui Hrisostom, a fost chemarea sa timpurie la gradul de episcop împreună cu prietenul său Vasile direct din titlul de cititori ai Bisericii Antiohiene. În ciuda vieții modeste și pline de smerenie a lui Ioan și Vasily, ei au devenit curând cunoscuți conducătorilor bisericii și s-a hotărât numirea pe ambii prieteni ca episcopi. Momentul acestui eveniment poate fi presupus nu mai devreme de 37466, pe baza faptului că îndepărtarea lui Ioan în deșert datează din acest an, iar acesta din urmă, la rândul său, a fost cauzat de chemarea sa timpurie la episcopat și s-a retras de teamă că nu va fi instalat ca episcop împotriva voinței sale. Potrivit mărturiei lui Damasc, Ioan a fost făcut cititor la aproximativ treizeci de ani de 67 de ani, dar au trecut vreo 2 ani înainte de a fi chemat la episcopie, astfel încât se apropia de 30 de ani de 68 de ani. Însuși Hrisostom mărturisește de multe ori că la momentul chemării lor la episcopie amândoi erau în tinerețe. Indicând demnitatea personală a lui Vasile ca bază pentru acceptarea lui a rangului episcopal, Ioan, totuși, îl numește tânăr. Expunând posibilele obiecții ale celor din afară care sunt geloși pe onoarea alegerii lor la primat, Hrisostom indică în special vârsta lor fragedă ca motiv pentru ispita și obiecțiile oamenilor împotriva capacității legale a lui Vasile și Ioan de a fi primați ai bisericii (cuvântul I). Prin aceasta mărturisește că amândoi erau la o vârstă fragedă în momentul în care au fost căutați pentru episcopie. Ioan cunoștea bine virtuțile înalte ale prietenului său, dar cunoștea și dragostea arzătoare a acestuia din urmă față de sine, datorită căreia putea lua lotul preoției numai dacă Ioan accepta la fel. Știind acest lucru, Ioan a decis să recurgă la înșelăciune, exprimându-și aparent consimțământul de a fi episcop pentru a-și convinge prietenul la această înaltă slujire. Vasile 69, după ce s-a sfătuit în prealabil cu Ioan și după ce a primit de la el consimțământul vizibil de a întreprinde împreună înaltul serviciu episcopal, el s-a supus curții părinților în speranța că Ioan îi va urma exemplul. Dar Ioan, cufundat în uimire și groază de un zvon despre intenția conducătorilor bisericii de a-l ridica la demnitate episcopală, a evitat inițierea și a dispărut în deșert. Când Vasily a aflat despre fapta prietenului său, a fost copleșit de o întristare profundă, atât ca urmare a înșelăciunii din partea lui Ioan, cât și mai ales ca urmare a conștientizării singurătății sale în serviciul pastoral dificil. El a găsit locul de refugiu al lui Ioan și, cu lacrimi în ochi, a venit la el, cerându-i lui John să-i explice acțiunea sa. Cu toată disponibilitatea de a alina durerea prietenului său, Hrisostom se justifică în fața lui subliniind respectul său sincer și profund pentru meritele sale. Cu o putere de gândire și de vorbire rară, el se apără de acuzațiile aduse împotriva lui de cei răi și de invidioși și convinge că nu trebuie să se gândească prea mult la insultarea oamenilor atunci când vine vorba de insultarea lui Dumnezeu. Acesta din urmă este motivul care slăbește hotărârea subiectului de a accepta serviciul pastoral 71 . Soluția la fenomenul nedumerit pe care Ioan, în ciuda dragostei sale arzătoare pentru Dumnezeu și pentru aproapele, s-a ferit totuși de la slujirea pastorală, este că prin autoobservare și autoexaminare și-a dobândit pentru sine o conștiință pocăită a slăbiciunii sale și o anumită pasiune a sufletului, a insuficienței personale față de idealul înalt al păstoririi. Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele lui l-a îndemnat pe Ioan să-i slujească pe cei din urmă, deoarece Domnul a pus grija oilor ca un semn necesar al iubirii pentru El, iar conștiința slăbiciunii sale (ή άσθενία) l-a respins de la acceptarea jugului lui Hristos. Astfel, a existat o anumită dualitate de spirit, o luptă internă care necesita o rezolvare urgentă. Logica morală însăși l-a condus pe Hrisostom la conștiința necesității de a elimina acea autoritate negativă, care singura l-a împiedicat să se predea chemării sale interioare și să-și satisfacă cele mai bune aspirații ale spiritului său. Și-a dat seama că este necesar să-și curețe sufletul de patimi prin lepădare de sine și a realizat necesitatea educației pregătitoare a spiritului pentru păstorire. Din imaginea prezentată a vieții monahale 104 se vede nu numai starea actuală a vieții monahale în cele mai bune mănăstiri din vremea lui Hrisostom, ci și influența pe care acestea ar putea-o avea asupra acestora din urmă. Oricine stătea la călugări una sau două zile, după spusele lui Hrisostom, primea mare folos. Însă Ioan însuși a petrecut patru ani întregi într-o mănăstire comunală, nu de dragul studiului extern al moravurilor monahale, ci din cauza unei atracție interioară față de faptele de îmbunătățire morală. Sub îndrumarea unui bătrân sever, el a purtat ascultare monahală deplină și a avut toate mijloacele pe care mănăstirea le oferă pentru înaintarea spirituală. În singurătatea pustiului, sub îndrumarea unui bătrân, în strânsă comunicare cu mari asceți ai spiritului, în fapte ascetice severe, a urmat școala creștină a cunoașterii de sine și a lepădarii de sine 105. 7. Ținând cont de conținutul și natura lucrărilor scrise de Hrisostom în timpul vieții de pustnic, suntem convinși că aici, în liniștea mănăstirilor pustii, s-a maturizat în sufletul lui Ioan o idee pastorală, până acum doar sub forma unei lupte interioare crescânde treptat între dragostea pentru aproapele și conștiința nevredniciei. În timpul vieții sale în mănăstirea cenobitică, Ioan, pe lângă celebrele Omilii despre preoție, a scris mai multe lucrări remarcabile prin forța sentimentului lor religios și claritatea conștiinței creștine. Dintre acestea, le vom indica – călugărului Dimitrie despre stricăciune și lui Stelechios despre stricăciune, scrise cu ocazii private, și celor care sunt ostili celor care sunt atrași de viața monahală – un mesaj de natură publică. Conținutul celui de-al doilea cuvânt despre contriție, scris la cererea unui anume călugăr Stelechios, este același, după cum se vede de la începutul cuvântului. Cuvântul lui Stelehie a fost, fără îndoială, scris după cuvântul lui Dimitrie și constituie o continuare necesară a acestuia din urmă, după cum se vede din cuvintele lui Hrisostom însuși, când îl trimite pe Stelechie la o scrisoare scrisă anterior 107. Ambele cuvinte despre contriție constituie rodul adâncirii de sine ascetice și sunt impregnate de dragoste pentru Hristos, sublime a spiritului de iubire față de Hristos, sublime a sufletului. păcătoșenia și profunzimea căderii ființei umane. Ca rod al ascezei, ei trezesc sufletul unui păcătos, mândria smerită, distrug îngâmfarea de sine și conduc pe calea cunoașterii de sine și a regretului pocăit. Înțeles el însuși profund esența și sensul ascezei monahale, Hrisostom apare ca un înflăcărat apărător al monahismului în cele trei lucrări remarcabile ale sale în acest sens, scrise în același timp - acestea sunt: 1. Celor care sunt în duşmănie cu cei care atrag la viaţa monahală. După conținutul scuzelor lui Hrisostom înseși, se poate judeca ocazia și circumstanțele scrisului lor. 8. În timpul Hrisostomului s-a deschis fluxul oamenilor lumești în singurătatea pustiului și sub îndrumarea bătrânilor. Au fost multe cazuri când copiii părinților nobili și nobili, sub influența conversațiilor secrete cu călugării evlavioși, au devenit dezgustați de forfota lumească a vieții și au apelat la mănăstiri pentru o viață ascetică. Este clar că oamenilor din lume nu le-a plăcut această tendință către monahism. Oamenii din cercul superior, potrivit lui Hrisostom, erau pătrunși de aspirații pentru putere, bogăție și carieră și priveau educația doar ca un mijloc de a obține beneficii externe, uitând complet de scopul principal al educației - ridicarea și înnobilarea spiritului cu concepte creștine. „Când tații își convin copiii să studieze știința”, spune Hrisostom, „atunci, în conversația lor cu copiii lor, nu veți auzi altceva decât aceste cuvinte: așa și așa, spun ei, o persoană slabă și dintr-o stare scăzută, îmbunătățindu-se în elocvență, a primit o poziție foarte înaltă, a dobândit o moșie mare, și-a luat o soție bogată, a construit o casă magnifică, a devenit temut și faimos pentru toată lumea. Era ca și cum un spirit rău ar fi pus stăpânire pe sufletele tuturor, despre asta era tot ce se putea vorbi. Fie că mergi în piață, fie în magazinele de farmacie, fie în orice parte a orașului în care se adună de obicei oamenii leneși, îi vei vedea pe toată lumea râzând peste tot. Așa cum războinicii, care au luptat multe bătălii și au câștigat multe victorii, vorbesc cu bucurie despre isprăvile lor, tot așa oamenii aceștia se laudă cu îndrăzneala lor. Veți auzi pe unul spunând: eu am fost primul care a pus mâna pe un călugăr și l-a lovit; altul: I-am găsit chilia înaintea altora, iar eu, spune altul, l-am iritat pe judecător mai mult decât pe alții, un altul se laudă cu închisoarea și cu ororile închisorii și cu faptul că i-a târât pe acei sfinți prin piață. Atunci toată lumea începe să râdă de acest 110 etc. În acest moment, unul dintre prietenii lui a venit la Ioan și i-a cerut să scrie un cuvânt de îndemn prigonitorilor monahismului. Ioan a refuzat la început multă vreme și cu încăpățânare, invocând lipsa de experiență și, în special, reticența de a expune păgânilor aspectele neatractive ale vieții creștine. Dar când un prieten l-a convins că discordia din viața creștină nu mai era o taină pentru păgâni și, prin urmare, el însuși trebuia să se grăbească mai ales să-i îndemne pe cei proști. Şi astfel Hrisostom, în celebrele sale trei scuze, apare ca un apărător al vieţii monahale 111. Îi convinge pe prigonitorii monahismului că se luptă împotriva lor înşişi, în vreme ce sfinţii pe care îi alungă nu vor suferi nici cea mai mică vătămare, ci vor fi totuşi în strânsă comuniune cu Dumnezeu, pentru că îndurarea jignirilor şi calomniilor sunt defăimând pe cei ce suferă şi răsplătesc. Esența opiniilor lui Hrisostom despre monahism se rezumă la următoarele puncte: 1) monahismul este cauzat de starea nesatisfăcătoare a vieții creștine și scopul său este ridicarea moralității creștine; 2) mănăstirile pot fi de prisos numai dacă idealul creștin este o realitate. Nici deșertul nu face pe cineva dezonorant, nici a fi la curtea împărătească nu face pe cineva glorios și nobil.” 114 „Slava și noblețea nu sunt în haine, nu în loc, nu în rang și nu în putere, ci în vitejie și înțelepciune spirituală 115. Filosofia creștină îmbină într-un singur suflet două lucruri opuse pentru oamenii de rând - smerenia și înălțimea. Călugărul are și putere - puterea invincibilă a răbdării, există și glorie, există și plăceri, pentru că se bucură de pacea interioară.” În cea de-a treia apologie a monahismului - către părintele credincios - Hrisostom preia punctul de vedere al unui creștin și subliniază, ca o întunecare a conștiinței creștine, faptul trist al introducerii elementelor egoiste în viziunea creștină asupra lumii, drept urmare creștinilor le pasă de beneficiile externe și de avantajele personale. O viziune creștină întunecată asupra lumii se reflectă în cea mai mare parte nefavorabil asupra metodei și sarcinilor de creștere și educație. Scopul acestuia din urmă este o carieră și un rol proeminent în societate. În conformitate cu astfel de vederi, ceea ce într-un fel, cel puțin indirect, servește la obținerea faimei, chiar dacă, fără îndoială, depravare, este considerat bun. Lucrul rău, spune Ioan, nu este doar că insufleți copiilor voștri ceva contrar poruncilor lui Hristos, ci și că acoperiți răutatea cu nume eufonice, chemând prezență constantă pe căile de cai și în teatre - laicism, posesia bogăției - libertate, dragoste de faimă - generozitate, insolență - sinceritate, risipă - curaj, - nedreptate - risipire. Și de parcă această înșelăciune nu ar fi de ajuns, numiți și virtuții cu nume dezgustătoare: modestie - ignoranță, blândețe - lașitate, dreptate - slăbiciune, smerenie - servilitate, blândețe - neputință, 116 etc. Hrisostom vede în aceste aspecte ale creșterii copiilor uitarea principiului de bază al vieții creștine - neglijarea acestui început de responsabilitate a vieții creștine - dragostea față de aproapele și nepăsarea vieții creștine. El stă cu o forță deosebită asupra poziției incontestabile că, fără grijă de aproapele, mântuirea personală este imposibilă. El enumeră nouă grade ale căderii umane de la iubirea creștină: 1) cruzimea față de animale, muncitori și vite ale dușmanilor; 2) nepăsare față de dușmani înșiși; 3) disprețul față de frați, chiar dacă erau ignoranți; 5) neglijarea nu numai a trupului familiei, ci și a sufletului acestora; 6) nepăsare cu privire la moartea copiilor noștri; 7) reticența de a căuta educatori cu experiență care să aibă grijă de copiii noștri; 8) un obstacol pentru cei care preiau de bunăvoie sarcinile educației creștine; 9) persecutarea persoanelor cărora le pasă de binele public și de educația creștină 117. Cu culori strălucitoare, el înfățișează starea inestetică a creșterii contemporane a tinereții, cu cuvinte puternice critică atașamentul părinților față de pământ și față de lucrurile pământești și îi sperie cu responsabilitatea pentru corupția morală a copiilor lor. Având însă o atitudine negativă față de sistemul modern de educație, Hrisostom nu s-a oprit aici, ci și-a indicat principiile sale pozitive de educație, sub îndrumarea cărora îmbunătățirea morală personală merge inextricabil din isprava socială de a salva pe alții. El pune progresul științific și îmbunătățirea morală în strânsă legătură și relație și afirmă imposibilitatea unuia fără celălalt. Pentru a studia cu succes literatura, spune el, ai nevoie de moralitate bună, iar moralitatea bună nu are nevoie de ajutorul literaturii. Poți fi cast fără învățare exterioară, dar nimeni nu va reuși vreodată în știință fără morală bună, când își petrece tot timpul în vicii și desfrânare 118. Principiul de bază al creșterii și educației, după Hrisostom, este religiozitatea 119. Când sufletul este cast, atunci nu va exista nicio pierdere din necunoașterea elocvenței, dar atunci când este corupt, atunci cel mai mare rău vine din el, chiar dacă limba unei astfel de persoane este foarte sofisticată, și cu atât mai mare este rău, cu atât mai multă putere în cuvântul 120. Având în vedere lipsa școlilor creștine din Antiohia, unde copiii lor creștini pot fi sfătuiți tinerilor educați în atomi, copiii lor educați pot fi sfătuiți tinerilor creștini. să fie crescut în mănăstiri și să-i lase în singurătate pustie până când semințele evlaviei prind rădăcini în ele și devin puternice în război spiritual și capabile să beneficieze aproapele lor. El ne îndeamnă să renunțăm la distincția revoltătoare dintre îndatoririle monahale și cele lumești, tinere și bătrâne, atribuind unora obligația deplină a regulilor morale, eliberându-i în același timp pe alții de a se lăsa călăuziți de ele. Ioan își încheie cuvântul către părintele credincios cu chemarea de a-L slăvi pe Dumnezeu pentru faptul că adevărul lui Hristos există neclintit printre întunericul păcătos al lumii. 9. Toate cele trei scuze ale lui Hrisostom, pe lângă corespondența lor cu scopul direct al apariției lor, sunt foarte importante în sensul că schimbă fundamental viziunea asupra educației, prezentând pe aceasta din urmă pentru lideri și educatori ca un scop în sine, dar nu ca un mijloc de atingere a unor scopuri străine care nu sunt direct legate de ideea educațională. Dar scuzele indicate sunt deosebit de importante în raport cu istoria dezvoltării în conștiința lui Hrisostom a ideii pastorale pe principii ascetice 121. Am văzut că și în această perioadă de puternică pasiune pentru asceza personală, Hrisostom era conștient de legătura inextricabilă dintre elementele personale și cele sociale în materia perfecțiunii creștine. Un ascet strict care se închina structurii ascetice a vieții monahale, Ioan nu a considerat totuși ideea de slujire pastorală și pedagogică a vecinilor săi ca fiind contrară ideii de monahism. Înfocat în suflet, luptă pe deplin pentru sacrificiul de sine pentru binele vecinilor săi, Ioan încă nu a găsit puterea și oportunitatea în sine pentru a-și realiza idealul. Prin suferință, el a ajuns treptat la posibilitatea reconcilierii cu răul lumii, din care a fugit în deșert; a ajuns să-și dea seama de marea semnificație a suferinței în sine și de nevoia de a lupta cu răul și de a vindeca suferința vecinilor săi. III. Întoarcerea Sfântului Hrisostom la Antiohia și acceptarea harului preoției 1. Trei cuvinte către Stagiria, ca expresie a detașării complete a lui Hrisostom de principiile vieții lumești. 2. Hrisostom este învăţătorul suferinţei. Rezultatul unei vieți ascetice; compasiunea pentru oameni, iubirea dezinteresată, slujirea suferinței umane de dragul renașterii oamenilor, ca sens și scop cel mai înalt al vieții pastorale. 3. Întoarcerea lui Hrisostom la Antiohia și acceptarea diaconului. Natura specială a slujirii diaconului la acea vreme și semnificația ei pastorală pentru Hrisostom. 4. Activitatea literară a lui Hrisostom în timpul slujirii sale diaconale: două cuvinte de îndemn pentru o tânără văduvă, cărți despre feciorie, o carte despre Sfântul Vavile; analiza continutului acestora. 5. Caracteristicile opiniilor lui Hrisostom asupra mijloacelor de muncă pastorală. 6. Acceptarea preoției de către Hrisostom în 386. Analiza psihologică a stării spirituale și pastorale a lui Hrisostom, ca elucidare a fundamentelor interne și a motivelor serviciului pastoral. 7. Cuvânt introductiv al lui Hrisostom la turma din Antiohia. 1. Şederea de patru ani a lui Hrisostom la căminul unui pustnic şi isprava de doi ani a singurătăţii au avut un efect benefic asupra lui Hrisostom. Dovadă în acest sens sunt cele trei scrisori ale sale către Stagirius 123. Stagirius provenea dintr-o familie nobilă și era fiul unui anumit nobil puternic, așa cum se poate ghici pe baza conținutului cuvintelor lui Ioan înseși. Stagirius a fost crescut în regulile credinței creștine. În prima tinerețe, a dus o viață distrată și s-a răsfățat de plăcerile lumii, iar apoi în secret, fără știrea părinților săi (mai precis, tatăl său), a mers la o mănăstire din vecinătatea Antiohiei. Cunoașterea lui cu John datează din această perioadă. La început, disciplina monahală aspră a fost foarte dificilă pentru aristocratul răsfățat, dar când, cu îngăduința lui Dumnezeu, a fost lovit de o boală gravă, s-a schimbat complet. Ioan descrie starea de spirit a lui Stagirius în acest moment în următorii termeni. „Te plângi”, spune el, „că în trecut, când ai dus o viață lumească, nu ai tolerat așa ceva, iar când ai părăsit lumea, atunci ai simțit o astfel de boală care poate încurca sufletul și îl poate supune disperării.” Apoi Ioan spune că Stagirius a fost foarte stânjenit de faptul că mulți, obsedați anterior de astfel de boli, s-au dedat cu viața lumească, au fost complet eliberați de ele, dar el își petrece tot timpul în post, privegheri toată noaptea și alte fapte ale vieții stricte și totuși nu primește eliberarea de suferința care l-a lovit. Ceea ce a avut un efect deosebit de deprimant asupra lui Stagirius a fost faptul că mulți oameni sfinți chemați la el, care aveau o mare putere în alte cazuri, erau totuși complet neputincioși să-l ajute. Deznădejdea, disperarea și durerea crudă, având în vedere deznădejdea situației sale, au pus stăpânire pe sufletul lui Stagirius atât de mult încât a fost adesea aproape de a încerca să se sinucidă 124. 2. Aflând despre starea lui Stagirie, Ioan, mișcat de dragostea față de cel suferind, din cauza imposibilității de a veni la el, i-a oferit o mângâiere într-o scrisoare pentru a-i alina durerea. "Când am auzit de suferința ta", scrie John Stagiri, "tot ce este neplăcut în această lume nu mi s-a mai părut neplăcut și totul plăcut - plăcut. Cunoscând de mult deșertăciunea lumii, am recunoscut acest lucru și mai mult și dragostea mea pentru evlavia ta a devenit mai puternică. Deși eu, prin harul lui Dumnezeu, sunt eliberat de atacurile răului și spiritului tău, nu mă simt mai puțin rău decât cel rău. tristețea și întristarea acestor chinuri și oricine știe să iubească așa cum ar trebui să iubească, mă va crede în aceasta.” 125 Însuși suferind profund, Ioan găsește posibil să ofere Stagiria consolare spirituală, subliniind semnificația morală și educațională a suferinței. Baza generală a viziunii creștine asupra lumii, conform Cuvintele lui Stagirius, ar trebui să stea în încrederea în providența divină, în credința fermă că Dumnezeu face totul pentru binele nostru, că trimite dezastre oamenilor pentru a-i instrui pe cei slabi în fapte bune, pentru a duce la conștientizarea de sine și la regret și le va oferi celor drepți oportunități de a-și arăta puterea credinței și a iubirii lor. Ioan dovedește inevitabilitatea suferinței în valea amară a existenței umane, pentru că suferința este o consecință necesară a stării păcătoase a omenirii 126. Având în vedere acest lucru, este indecent ca un creștin să întrebe iscoditor Voința Divină de ce cei drepți suferă nenorociri, iar cei răi trăiesc printre plăceri. Este indecent să-i ceri lui Dumnezeu socoteală și justificare pentru acțiunile Sale și să mormăi fără a înțelege abisul destinelor lui Dumnezeu. Întristarile, ispitele și toate dezastrele care ni se întâmplă, cât și binecuvântările vieții, dovedesc providența divină pentru noi 127. De-a lungul primului Cuvânt către Stagirie, Ioan demonstrează prin exemple de suferinzi din Vechiul Testament și Noul Testament că nu există întristare pe care, cu Credința în Dumnezeu, cu încredere în mila Lui, sufletul omenesc să nu o poată îndura, că cea mai dureroasă întristare să fie întristarea pentru păcate. De o importanță deosebită aici este gândul care ocupă o poziție centrală în toate Cuvintele lui Stagirius - gândul despre inevitabilitatea suferinței în timpul ascensiunii morale a unei persoane pe calea virtuților creștine. Potrivit lui Hrisostom, „Nimeni din cei cărora Dumnezeu ține mult nu este fără mâhnire, deși nouă ni se pare altfel” 128. Având suficient de dezvoltată această idee, Hrisostom explică din acest punct de vedere suferința de neînțeles a însuși Stagirie. „Tu”, spune el, „Stagirius, ai surprins că acest spirit rău te-a atacat pe vremuri, când trăiai vesel și te înconjurai de splendoare lumească, dar acum, când ai renunțat la toate acestea și te-ai devotat cu totul lui Dumnezeu, faci la fel, ca și când ai începe să te întrebi de ce nimeni nu deranjează spectatorii, ci pentru cel care s-a înscris, ca acuzator. și a mers la locul de luptă, doar că unul este atacat de inamic, lovindu-l în cap și îl lovește în față. Aceasta este legea luptei 129 Dacă te întrebi de ce Dumnezeu nu a permis ca acest demon să te atace când ai trăit în lux și ai fost atașat de treburile lumești, atunci eu am să-ți răspund că ai să-ți răspund învins cu ușurință, te-ar distruge imediat De aceea, Dumnezeu nu te-a chemat imediat la această luptă imediat ce ai intrat în viața monahală, ci ți-a dat mult timp înainte pentru exercițiu, iar când erai deja întărit, atunci El te-a adus în acest câmp dificil 130. În cel de-al doilea Cuvânt, după ce i-a exprimat câteva mângâieri lui Stagirius cu privire la situația sa și grija pentru familia sa, Ioan se oprește din nou asupra gândului său favorit despre inevitabilitatea suferinței în lume, din cauza căreia „toată viața noastră trebuie să fie petrecută în luptă și muncă, doar dacă vrem să ne bucurăm de pace veșnică și de nenumărate binecuvântări 131. 132. El stabilește, ca lege inevitabilă a vieții morale, că perfecțiunea morală și favoarea lui Dumnezeu se dobândesc prin dureri, iar începutul unei căi dureroase este începutul vieții morale 133. În continuarea celui de-al doilea Cuvânt către Stagirie, Ioan confirmă cu exemple din istoria Vechiului Testament ideea sa despre inevitabilitatea suferinței pentru cei drepți și creștini, atunci când el indică aici natura drepților și creștinilor care suferă deja. întristarea celor drepți: 1) există asceză în rândul răului lumii și lupta împotriva acestuia din urmă 134; Întregul conținut al celui de-al treilea Cuvânt către Stagirius 136 este dedicat dezvoltării și fundamentării ideii de inevitabilitate și semnificație morală și educațională a suferinței. Hrisostom se ocupă aici, în primul rând, de marile exemple pastorale ale lui Moise, David, profeților și apostolului Pavel. Moise a fost dus la tribunal în copilărie și a fost crescut în lux. Dar s-a întristat când a văzut că compatrioții săi lânceau într-o sclavie insuportabilă, suferă de sărăcie și asuprire 137. Dar acesta nu era singurul lucru pentru care Moise se întrista. Era împovărat mai ales de faptul că compatrioții lui erau răi. Nu se întrista pe el însuși. A deplâns nenorocirile vecinilor săi și mai ales declinul lor moral. După ce a urmărit disponibilitatea lui Moise de a-i elibera pe israeliți din sclavia Egiptului și arătând spre eliberarea însăși, Hrisostom mărturisește că aici a început suferința grea și insuportabilă pentru Moise. Compatrioții lui Moise, eliberați din sclavie, nu au înțeles costul eliberării și nu au fost recunoscători eliberatorului. S-au apropiat de Moise și l-au tulburat foarte mult, cerându-i carne egipteană; nu i-au mulțumit pentru prezent, ci l-au dorit pe cel dintâi și acesta a fost cel mai greu lucru 138. Dacă nu ar fi avut o dragoste puternică față de ei (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτους dacă de fapt nu era dragoste), tristețea lui ar fi fost mai puțin crudă de soartă, el ar fi fost mai puțin crudă. Dar, din moment ce îi iubea mai mult decât părinții săi, în îngrijirea lor a avut un alt motiv de mâhnire - mâhnirea pentru stricăciunea și răutatea lor. Moise nu a fost atât de jignit că a fost insultat, cât a fost insultat de ei. Și de fiecare dată, cu cât păcătuiau mai mult, cu atât era mai chinuit și întristat. Au făcut un vițel, s-au jucat și s-au distrat, iar Moise s-a plâns și s-a întristat și a chemat un blestem îngrozitor, dar nimic nu l-a obligat să nu mai aibă milă de ei. Prin urmare, când a văzut că cei pe care îi iubea atât de mult merg în rău, în ce durere era, în ce lacrimi? Pe de altă parte, aceasta a fost însoțită de o altă tristețe, și mai gravă, de la faptul că au văzut cum creștea răutatea celor care făceau aceste dezastre, și cu aceasta erau chinuiți mai mult decât de propriile lor dezastre 141 - așa sunt proprietățile durerii lor pastorale. Același este exemplul apostolului Pavel. Suferințele lui au fost, pe de o parte, personale, pentru că a îndurat foamea, setea, goliciunea, naufragiile și fiind în pustii, a îndurat frică și primejdii, intrigi, închisori, răni, privegheri, nenumărate morți și tot ce a îndurat pentru propovăduirea Evangheliei 142. convertiţii lui. Când toți locuitorii credincioși ai Asiei s-au abătut de la el, când galatenii, un popor întreg și celebru, s-au abătut de la credință, când corintenii și-au împărțit Biserica în multe părți și, făcând îngăduință față de desfrânat, l-au adus la nesimțire, atunci suferința lui Pavel a fost inexplicabilă și sufletul lui a fost învăluit într-un întuneric fără speranță143. Smecheria murdară a cărnii care i s-a dat lui l-a tulburat și a tulburat atât de mult încât a cerut în repetate rânduri lui Dumnezeu eliberare de el și nu a primit eliberare. Din nou a suferit mult din cauza bolii lui Epafrodit (Filip. II, 27); a suferit din cauza seductorilor și a celor care i s-au împotrivit (2 Tim. IV, 14). Dacă el însuși s-a înflăcărat pentru fiecare dintre cei care au fost ispitiți, atunci nu era posibil ca această aprindere să se stingă în sufletul lui, pentru că cei care au fost ispitiți și care au asigurat hrana acestui foc nu s-au oprit niciodată. Dacă orașele, și adesea națiuni întregi, au căzut, cu atât mai mult, trebuie să ne gândim, unul sau altul dintre credincioși a fost supus continuu acestei căderi, când erau atâtea Biserici în univers. Să presupunem chiar că nimeni nu a fost vreodată ispitit, iar în acest caz, spune Hrisostom, nu-l pot recunoaște ca fiind lipsit de durere. Scopul ultim al vieții lui Pavel, conform mărturiei sale (Rom. IX, 3), a fost o convertire universală la Dumnezeu, dar personal nu a fost atins pentru el și, evident, neavând acest lucru, a dus o viață mai dureroasă decât cei chinuiți în Gheena, pentru că pentru el asta era mai de dorit decât aceasta 144. Elocvent și corespunzând direct experienței spirituale a oamenilor, raționamentul lui Hrisostom despre necesitatea și semnificația morală și educațională a suferinței și-a atins, în primul rând, scopul direct de cuvânt consolator pentru Stagiri. Stagirius a înțeles clar din aceste trei mesaje ale lui Hrisostom că: 1. Suferința este un semn al providenței divine pentru el. 2. Suferința însoțește inevitabil pe toți cei care duc o viață spirituală și se luptă cu pasiunile. 3. Suferințele personale îi sunt dificile doar din punct de vedere imperfect asupra lor, în timp ce alții suferă mult mai mult și mai grav decât el 145. Dar pentru noi, Cuvintele lui Stagirie sunt semnificative nu numai în sens didactic general, ci și în primul rând pentru caracterizarea educației pastorale a lui Hrisostom. Vedem în Cuvintele lui Stagirie un monument al educației ascetice a lui Hrisostom, vedem chemarea pastorală pe care o realizase deja. La început, dezgustat de deșertăciunea lumii, a fugit în deșert pentru a-și câștiga pacea sufletească printr-o ispravă personală de asceză. A fost sub o creștere dură de către un bătrân sirian, a studiat Cuvântul lui Dumnezeu, s-a rugat, s-a reflectat... Orizonturile lui spirituale s-au extins din ce în ce mai mult, experiența sa interioară a crescut. Aici și-a găsit pacea interioară pentru el însuși, dar nu prin insensibilitatea față de dezorganizările lumii, nu prin evadare, ci în conștiința apropierii sale de umanitate, în comuniune spirituală cu suferința umană universală, în întristarea profundă a lumii. Isprava ascetică intensificată treptat, în ciuda severității sale extreme, și-a atins scopul; a educat, a reînnoit și a inspirat spiritul lui Hrisostom. El a găsit binele pe care l-a căutat nu la distanța de suferință, nu în indiferența față de oameni, ci în suferința însăși și în dragostea față de oameni. Isprava ascetică nu i-a ucis sensibilitatea personală, așa cum vedem acum printre fachirii Indiei și alți fanatici, el nu s-a oprit din suferință, nu, dar suferința sa a primit o nouă nuanță, o nouă direcție - compasiune pentru oameni și slujirea suferinței umane în sine. Aici a luat naștere și s-a dezvoltat direcția sa etică dominantă, care a fost dezvăluită mai târziu în activitățile sale de profesor în biserică 146. În același timp, isprava aspră a automortificării și-a atins limita și Hrisostomul epuizat fizic a fost nevoit să se întoarcă în Antiohia. 3. Această întoarcere a lui Ioan la Antiohia îi apare biografului său Palladius nu ca o simplă consecință a slăbiciunii fizice a lui Ioan, ci ca un semn al providenței divine pentru el 147. Și nu putem privi altfel acest fapt semnificativ al întoarcerii lui Ioan în orașul zgomotos pe care l-a lăsat în urmă după o ispravă de șase ani. Nu suferința fizică l-a forțat să părăsească singurătatea deșertului. Voința lui era atât de puternică, încât doar suferința fizică nu putea schimba deciziile ei. A mai suferit, dar nu a părăsit deșertul. A suferit grav din punct de vedere fizic și pe tronul arhiepiscopului, dar nu și-a abandonat slujirea, nu a căutat o odihnă solitară pașnică unde să-și poată scăpa de suferința insuportabilă. Hrisostom a suferit fizic atât în exil în Armenia, cât și în îndepărtata Cucusa, și în aspră Comana, dar suferința fizică era mai slabă decât spirituală și nu-i păsa de sănătatea sa fizică, dar printre privațiuni, neplăceri și suferințe ale exilului, a uitat de slăbiciunea sa fizică și a ars de zel de zel, a scris mesaje inspirate, a îngrijit misiunea Phohoe honiciană. neajunsurile și dezastrele iubitului său, dar lipsit de el cea mai apropiată conducere a turmei. A ceda suferințelor fizice, a te supune violenței exterioare a unei cărni slabe cu nevoința unei voințe libere și atotputernice nu era în caracterul lui Hrisostom. Suntem profund convinși că cea mai severă suferință a corpului, cea mai deznădăjduită stare dureroasă a fost neputincioasă în sine să-l înapoieze pe Hrisostom în orașul zgomotos. Și totuși vedem că a părăsit peștera și a venit la Antiohia. Cum poate fi explicată această apariție? – S-a întors în lume nu pentru un leac pentru boli grave, nu pentru o viață liniștită printre mângâierile vieții, ci pentru slujirea grea și grea a suferinței umane și a renașterii ca păstor al Bisericii. Este clar că nu a fost o boală fizică care l-a scos din peștera deșertului, ci acea mare flacără a unei chemări pastorale care mocnise în sufletul său bogat înzestrat de atâta vreme, ca o mică scânteie, și aprinsă treptat sub influența ascezei, a mortificării de sine și a lepădarii de sine. Ideea pastorală de a-și sluji vecinii, renașterea și reînnoirea lor, care crescuse și era clar recunoscută de Ioan, a fost ceea ce s-a dovedit a fi atât de puternică încât a putut cuceri voința puternică a marelui ascet ascet al deșertului sirian. Întoarcerea lui la Antiohia este asemănătoare cu aceleași întoarceri ale marilor pustnici, stiliți și asceți în lumea pe care au lăsat-o în urmă, când au apărut vremuri grele pentru Biserica lui Hristos. Este asemănător cu apariția în serviciul public a marilor purtători ai spiritului pastoral - profeții Vechiului Testament, când ei, după ce au refuzat de mult timp și au evitat să proclame lumii păcătoase nevoia pocăinței, au fost în cele din urmă biruiți de chemarea lor interioară. Și acești oameni mari și înfocați au mers într-o lume păcătoasă, amară și cu gâtul înțepenit pentru a-i proclama unui om înfundat în păcate marele adevăr al pocăinței pe care el îl ura. La fel și Hrisostom. Multă vreme s-a ferit de la slujirea pastorală, multă vreme a evitat-o. Ispita lui severă a fost de lungă durată; multă vreme a văzut pentru sine scopul principal în perfecţionarea personală a sufletului, în lupta personală cu patimile, în asceza personală. Dar în el s-a maturizat o chemare pastorală. S-a manifestat, în cele din urmă, în sufletul lui, ca o flacără mare și atot-mistuitoare, ca un cărbune aprins în gura unui profet, și a cucerit voința lui opusa. Deci și, exclusiv, în acest fel putem explica ieșirea lui Hrisostom din deșert și întoarcerea la Antiohia. Nu îl privim pe acesta din urmă ca pe un fapt privat și izolat al vieții sale, ci ca pe o consecință necesară a întregii sale vieți anterioare și mai ales a ispravnicului său ascetic de șase ani. Acest al doilea Moise, cea mai mare comoară dăruită lumii, spune Sfântul Ioan Damaschinul despre Hrisostom, a părăsit Egiptul, a abandonat folosirea vieții, în ceea ce-l privea, s-a remarcat cu totul din lume și, ca urmare, a văzut în suferință, ca într-un tufiș, un Dumnezeu strălucitor. Precum un trandafir creste printre spini, tot asa aceasta planta parfumata si placuta lui Dumnezeu a crescut in fapte de virtute (Hrisostom). Renunțând la atașamentul față de lume, indiferent față de tot ce este pământesc, a rămas cu gândul la Dumnezeu și l-a contemplat pe Dumnezeu, în măsura în care era posibil să se contempleze. Apoi s-a întors din nou în Egipt, pe care îl părăsise, intenționând să conducă de acolo, de la lucrarea amară a lui Faraon, un popor mare și numeros în țara fertilă a făgăduinței, trecând prin marea purpurie a apei și sângelui divin, ferindu-se de atacurile păcătosului Amalec ridicând mâinile în chipul Celui care, de dragul mâinilor sale, a întins crucea pentru noi. posibilitatea de eliberare. După ce a petrecut doi ani într-o peșteră, în veghea neîncetată a duhului și a trupului, meditând la zicerile divine și mortificând cu cruzime trupul, s-a eliberat curând de neștiința păcătoasă, a venit în sine cu lumina adevăratei cunoștințe și s-a întors cu umilință în lume pentru o mare și excelentă lucrare 148. Așadar, întoarcerea lui Ioan la Antiohia după o faptă ascetică de șase ani ar trebui privită nu ca o concesie la o boală fizică gravă, ci ca finalizarea multor ani de ispravă și ultimul act al unei perioade lungi și foarte importante din viața sa - perioada de pregătire pentru un mare serviciu pastoral și pentru realizarea acelor sarcini înalte ale unui slujitor al lui Dumnezeu, pe care le-a avut în idealul său clar recunoscut 149. Evident, o îndelungată experiență ascetică i-a creat ocazia psihologică de a concilia nedemnitatea personală clar recunoscută cu înălțimile idealului pastoral. Dragostea arzătoare pentru vecinii săi suferinzi și hotărârea de a se dedica în întregime serviciului sacru au fost întâmpinate cu chemarea arhipastorală și Ioan a fost supus. La întoarcerea în patria sa, spune Damaschin, Hrisostom acceptă gradul de preoție și, ca un fiu recunoscător, prin activitățile sale dă răsplata mamei sale, doica 152. Не долго пришлось служить Иоанну в сане диакона при поставившем его в эту священнуею священтею спящентею пришлось. Dar Flavian, demnul succesor al lui Meletius la Scaunul Antiohian, era un păstor la fel de experimentat și l-a tratat pe Ioan la fel de călduros și cordial ca și Meletius. Ioan și-a îndeplinit cu zel noile îndatoriri atribuite unui diacon. Эти обязанности состояли из служения при священнодействии епископа, надзора за бланццочо ви бланнодействии собраниях и церковной благотворительности. Diaconul era atunci participant la toate ordinele sale cu episcopul. Funcția de diacon a fost dificilă, dar a reprezentat cea mai bună pregătire pentru funcția de episcop. A fi un sprijin pentru cei săraci, a le studia nenorocirile, a vedea cu ochii proprii nevoile extreme, a găsi motivele pentru aceasta adesea în lăcomia și cruzimea celor bogați, a se arăta celor săraci și slabi, ca un instrument vizibil al Bisericii - toate acestea erau deosebit de plăcute sfântului. Златоусту, сердце которого было так нежно и который так ненавидел ложь и притворство. 4. În acest moment nu avea responsabilități pastorale directe de predare și vindecare spirituală 153. Cu toate acestea, Marcellin afirmă pe bună dreptate în cronica sa că Hrisostom, în timpul slujirii sale diaconale de cinci ani în Antiohia, a scris multe cărți divine 154. Potrivit lui Paladius, Hrisostom a fost cunoscut de capacitatea lui de slujire a lui Antiohia, în timpul lui Antiohia. care a fost în principal motivul dorințelor pătimașe ale poporului de a-l vedea pe Hrisostom în rangul de presbiter 155. Învățătura lui Hrisostom era cunoscută antiohienilor din lucrările sale literare timpurii și din acele puține, dar foarte valoroase lucrări care, fără îndoială, au fost scrise de el în perioada de cinci ani a slujirii sale diaconale. Ne referim la două cuvinte de îndemn: „Tânărei văduve”, „Cărți despre feciorie” și „Cuvântul Fericitului Babilon și, de asemenea, împotriva lui Iulian și a neamurilor”. Pentru a caracteriza această perioadă a vieții lui Hrisostom, considerăm că este necesar să facem câteva comentarii despre originea, conținutul, natura și semnificația acestor lucrări. 4) În fine, trebuie să ne ocupăm de întărirea acelor fundații, a căror existență trecerea către viața de apoi nu reprezintă nimic teribil, adică să trăim virtuos. Dezvăluirea și justificarea specială a acestor prevederi uimește cititorul cu cunoașterea inimii umane, a afecțiunilor ei ascunse și a celor mai bune mijloace de vindecare a acesteia din urmă, cunoașterea vieții și a legilor ei și cu cea mai profundă capacitate în comunicarea spirituală de a împărtăși suferința aproapelui. Al doilea cuvânt „Tânărei văduve” (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) este o continuare firească a primului și dezvoltă ideea că este mai bine ca cineva care a fost despărțit de legăturile conjugale după moartea unuia dintre soți să nu încheie o nouă căsătorie. Ioan își bazează gândirea pe principiile sentimentului moral și al bunului simț 160. Cartea „Despre feciorie” prezintă o expunere frumoasă în stil și remarcabilă în profunzime de gândire a principiilor fecioriei creștine, a fundamentelor sale interne, a legăturii sale cu prevederile generale ale învățăturii și dogmei morale creștine ortodoxe, în urma cărora devine clară imposibilitatea adevăratei virginități între păgâni și eretici. În ceea ce privește profunzimea gândirii și direcția ascetică a acestei minunate creații a lui Hrisostom, ea reprezintă un fruct minunat al ascezei autorului său și una dintre cele mai bune experiențe de aplicare a principiilor ascezei la viață 161. Dar, fără îndoială, primul loc între lucrările lui Hrisostom, referitor la perioada pregătitoare a vieții sale pe care o studiem, ar trebui să aparțină „Povestea Binecuvântului Babilon”. Această lucrare remarcabilă a lui Hrisostom are caracter de apologie 162. În ceea ce privește scrierea ei, se referă la un fapt istoric propriu-zis, iar în felul în care îl luminează pe acesta din urmă, reprezintă o apărare convinsă a creștinismului și a păstoririi creștine. Fiind cea mai importantă dintre lucrările perioadei pregătitoare, Cuvântul Fericitului Babilon merită o atenție deosebită. Lucrarea despre Fericitul Babilon se bazează pe un fapt care a avut loc sub Iulian Apostatul. În vecinătatea Antiohiei se afla o suburbie remarcabilă prin frumusețea locației sale, aer curat, parfumat și abundență de izvoare, acoperită cu chiparoși umbriți. Aici era biserica lui Apollo și oracolul. În timpul Hrisostomului, Daphne (așa era numele suburbiei) a servit drept loc de plimbare, sărbători zgomotoase și răvășite și desfrânare. Pentru a distruge dizgrația de sub Galle, în Daphne a fost construit o biserică și au fost transferate moaștele Sfintei Babyla. Scopul moral a fost atins, ultrajele au încetat și au încetat și profețiile din biserica lui Apollo. În 362, Iulian, un adept zelos al păgânismului, a ordonat îndepărtarea de la Dafne a moaștelor Sfintei Babyla, în speranța că va restabili templul lui Apollo în toată splendoarea sa. Moaștele Sfintei Babyla au fost transferate în Antiohia cu o solemnitate extraordinară, dar triumful păgânismului nu a urmat. La scurt timp după transferul moaștelor Babilei, biserica lui Apollo a fost distrus de foc, dar părțile inferioare au rămas ca amintire pentru generațiile viitoare, ca dovadă a nesemnificației idolilor 163. Astfel, virtutea creștinismului a triumfat asupra superstițiilor păgâne. Cartea extinsă a lui Hrisostom despre Sfântul Babilon începe cu o privire de ansamblu asupra istoriei creștinismului. Istoria Evangheliei, potrivit lui Hrisostom, demonstrează clar că adevărul lui Hristos a triumfat asupra trucurilor minciunilor lumii. Sensul și temeiul acestei legi neîndoielnice a istoriei economiei mântuirii umane stă în însuși conținutul adevărului, în esența lui. Lumina nu va fi niciodată întuneric atâta timp cât este lumină, iar adevărul faptelor noastre nu este infirmat, pentru că este adevărul și nu este nimic mai puternic decât el 167. Istoria arată că în vremuri de persecuție creștinismul a fost mai puternic decât în ​​timp de pace. "Când", spune Hrisostom, "cineva care este de acord cu noi în mărturisirea lui Dumnezeu se urcă pe tronul împărătesc, atunci creștinii sunt într-o stare lipsită de griji, atât de puțin se ridică în cinste. Când omul rău câștigă putere, urmărindu-ne peste tot și supunându-ne la nenumărate dezastre, atunci poziția noastră devine excelentă și apoi oportunitate de a obține trofee și vitejie strălucitoare. laude și orice deosebire 168. Arătând astfel latura esențială a adevărului creștin - autosuficiența sa, Hrisostom, în persoana sfintei mucenițe Babilonă, pictează imaginea unui slujitor ideal al adevărului, un credincios profund în puterea acestuia din urmă, un luptător dezinteresat și apărător al acestuia, El subliniază faptul excomunicarea împăratului Babilonului. „Cel care a stăpânit cea mai mare parte a universului, a stăpânit multe neamuri, multe orașe, nenumărate armate și era groaznic peste tot, atât prin măreția puterii sale, cât și prin cruzimea moravurilor sale, Babyla a excomunicat din Biserică cu atâta fermitate și cu atâta neînfricare cu care un păstor ar despărți de turmă o oaie plină și bolnavă de turmă. care săvârșește păcat, chiar dacă avea o mie de coroane pe cap, chiar dacă părea că este stăpânitorul tuturor oamenilor, și cine nu recunoaște nimic rău este mai regal decât toți regii, chiar dacă era printre supușii lui. Astfel, subordonatul i-a poruncit șefului și subordonatul l-a judecat pe cel care a stăpânit pe toți și l-a pronunțat și pe el cu calm și pe el o sentință 16 . sufletul său era îmbibat cu sare spirituală” 170. Aceasta din urmă constituie un element necesar al personalităţii unui adevărat slujitor al adevărului. "Medicii, când trebuie să taie membrii supurați sau să oprească inflamația în ei, încep să se vindece fără a se conduce în păcat în prealabil, ci dimpotrivă, atunci încearcă în mod special să mențină sufletul într-o stare calmă. Dacă cel care vrea să vindece trupul are nevoie de o astfel de liniște, atunci cel care vindecă sufletul trebuie să fie în cea mai înaltă și excelentă stare de calm" proprietățile naturii sale, trebuie totuși să atingă și să atingă scopuri comune. „Deși cel care a fost excomunicat a fost singur, mulți au beneficiat de asta, toți necredincioșii au fost uimiți și surprinși când au aflat ce îndrăzneală a transmis Hristos slujitorilor săi” 172. Un fapt deosebit în sine, oricât de strălucitor și de uimitor ar fi, nu are nicio valoare, însă, dacă nu servește ca mijloc pentru un scop comun și, prin urmare, trebuie să facă totul pentru binele comun al celorlalți. 173. Sfânta Babila a fost supusă unei morți dureroase pentru zelul său pastoral, dar „această moarte a fost o bucurie pentru el, pentru că sfinții, iubind pe Domnul, cu multă râvnă acceptă suferința pentru El și devin mai veseli” 174. „Un singur lucru poate aduce tristețe unui păstor adevărat - aceasta este moartea păcătosului și stăruința lui în amănunte, care au împrejurările rele’75. moarte, Hrisostom trage următoarele concluzii de natură pastorală. „Prin fapta sa, Fericitul i-a înfrânat pe necredincioși și i-a făcut pe credincioși mai evlavioși, nu numai oameni privați, ci și soldați, conducători militari și guvernatori de orașe, arătând că regele și ultimul dintre toți, dintre creștini, sunt doar nume, că nici cel care poartă diademă nu este mai bun decât ultimul, atunci când va aduce pe cei pedepsiți și vor fi expuși. preoti si regi. Mintea celui dintâi a fost înălțată, arătând că cel care a primit preoția este un păzitor mai puternic asupra pământului și a ceea ce se întâmplă pe pământ decât cel care poartă haina stacojie și că este necesar să nu diminuăm măreția acestei puteri, ci mai degrabă să renunțăm la viață (mai precis, din suflet) decât la drepturile pe care Dumnezeu de sus i le-a dat acestei puteri de sus, dacă nu este un ipocrit.” ofensat, atunci ce pedeapsă va merita cel care a tăcut și n-a dat atenție când legile divine au fost insultate 177 Isprava pastorală a Fericitei Babilei a fost o chestiune de liber arbitru, și nu de necesitate, sfântul a lăsat să îngroape semnele isprăvilor sale împreună cu cenușa lui, exprimându-i că iubirea lui Hristos îi era binevoitoare și puternică? „Și acum”, spune Hrisostom, „aceste legături zac cu cenușa lui, însuflețind în toți conducătorii bisericilor că, chiar dacă ar trebui legați, sau uciși, sau să sufere ceva asemănător, trebuie să îndure totul de bunăvoie și cu mare plăcere, ca să nu schimbe sau să dezonoreze puterea care le-a fost încredințată în nefericirea Domnului.” concluzionează cartea sa, „a arătat diferența dintre preoție și puterea regală, a îmblânzit toată mândria lumească și a călcat în picioare deșertăciunea lumească, i-a învățat pe regi să nu-și extindă puterea dincolo de măsura încredințată de Dumnezeu și a arătat persoanelor sacre cum ar trebui să-și folosească puterea” 179. Ne-am oprit în detaliu asupra conținutului cărții lui Hrisostom despre Fericitul Babilon, având în vedere importanța sa deosebită pentru caracterizarea perioadei studiate în viața marelui păstor al Bisericii. În perioada timpurie a vieții sale, când Ioan era încă atașat de lume și pământ, în el sa maturizat marele ideal al păstoririi. Curând venise vremea ca el să fie chemat la slujba pastorală. Conștiința nevredniciei sale și a deficiențelor personale în comparație cu idealul preoției l-au determinat pe Hrisostom să renunțe la înalta slujire oferită lui și să fugă în deșert din lume, astfel încât, prin asceză, sub îndrumarea marilor asceți ai spiritului, în contemplarea naturii, în contemplarea destinelor lui Dumnezeu, într-o stare de sine înaltă, să nu se poată dezvolta pentru a se autodeveni. minte, care i se părea o condiție necesară pentru acceptarea vrednică a harului pastoral. Printr-o încercare lungă și severă, el a ajuns la realizarea lipsei de speranță și a lipsei de scop a vieții umane, deoarece are un caracter strict individual, o astfel de viață este lipsită de sens și fără scop. Și-a dat seama că sensul vieții este în a-i sluji pe ceilalți, în a te dedica slujirii binelui public - crearea altora și pacificarea lumii. Și așa a ieșit din singurătate, a părăsit deșertul și s-a predat cu resemnare, supus voinței lui Dumnezeu și voinței episcopului, care l-a chemat la slujba sfântă în cel mai de jos grad - diacon. În perioada relativ lungă a acestei slujiri, el a studiat cu atenție viața, suferința umană, lupta patimilor, legile vieții duhovnicești, întrucât însăși îndatoririle slujirii diaconale l-au adus față în față cu viața în toate laturile ei bune și rele. Dragostea pentru aproapele săi, o dorință arzătoare de a oferi oamenilor pace, de a vindeca suferința spirituală, o dorință pe care a simțit-o ca un foc interior în suflet - toate acestea l-au atras spre serviciul pastoral. Strict vorbind, însăși întoarcerea sa din deșert la Antiohia ar trebui considerată o expresie a pregătirii sale de a accepta rangul pastoral. Hrisostom a fost adus la conștiința acestor legi prin dubla educație pe care a suferit-o: creșterea ascetică și creșterea socială, creșterea în deșert și creșterea în viață. 6. Ridicarea lui Ioan la rangul de presbiter, care datează fără îndoială din 386 180, a fost realizată de succesorul lui Meletie la Scaunul Antiohiei, episcopul Flavian 181. După mărturia multor istorici (Baronius, George al Alexandriei etc.), instalarea lui Chrysosoby a fost asociată cu multor presbiteri miraculous. Astfel, când episcopul Flavian cânta noaptea imnuri (hymnos nocturnos recitaret), un înger i s-a arătat și i-a poruncit să-l numească pe Ioan ca presbiter. În același mod, un înger i s-a arătat lui Ioan însuși și l-a convins să nu renunțe la preoție. În cele din urmă, chiar în timpul consacrarii lui Ioan, deasupra capului lui era vizibil un porumbel alb 182. Deși Paladius tăce cu privire la aceste fenomene miraculoase, totuși, nu există niciun motiv să le considerăm fictive, mai ales că în prima convorbire a lui Hrisostom după instalarea sa ca presbiter, se poate vedea o oarecare confirmare a acestor mărturii. 7. Cerând rugăciune pentru sine de la turma lui, Hrisostom spune următoarele: „Am avut nevoie de protecție și înainte, când eram singuri într-o viață liniștită, dar când am fost aduși la mijloc - nu spun cum - fie prin sârguință umană, fie prin har divin, nu mă cert cu tine despre asta, ca nu cumva cineva să spună că am fost scoși la iveală. noi înșine de acest jug puternic și greu, avem nevoie de multe mâini și de nenumărate rugăciuni, ca să putem întoarce intactă depozitul Domnului care l-a dat în ziua în care cei care au primit talanții vor fi chemați și aduși și vor trebui să dea socoteală.”183 Este imposibil să nu vedem în aceste cuvinte ale vorbitorului convingerea sa profundă în chemarea preoției mai înalte la harul său. Numai smerenia și modestia îl împiedică să mărturisească cu entuziasm harul miraculos și atotputernic al lui Dumnezeu, care l-a chemat, care s-a împotrivit de mult timp, la slujirea pastorală. Întregul conținut al primului său discurs ne convinge de această viziune particulară a lui Hrisostom asupra inițierii sale. În ciuda apropierii sale de vârsta de 40 de ani, Hrisostom se consideră încă tânăr pentru o întreprindere atât de mare precum slujirea pastorală. „Este cu adevărat adevărat ce ni s-a întâmplat”, întreabă el. - Prezentul chiar nu este noapte sau vis, ci într-adevăr zi și suntem cu toții treji? Acum totul s-a întâmplat, s-a împlinit și s-a întâmplat în așa fel încât este mai incredibil decât visele și un oraș atât de vast și de populat, un popor minunat și mare ne ascultă nenorocirea, de parcă ar auzi de la noi ceva mare și excelent” 184. Ioan privește păstorirea sa în timpul dăruirii ca pe un mare sacrificiu lui Dumnezeu, recunoaște însuși nevoia cea mai prețioasă a tuturor celorlalte jertfe spirituale, de aceea el însuși însuși nevoia cea mai prețioasă și cea mai neîntreruptă a lui Dumnezeu. pentru ca „cele puține binecuvântări spirituale adunate cu mare greutate să nu dispară, lăsând sufletul gol și fără sens” 185. Cu atâta smerenie, Sfântul Gură de Aur și-a început slujba pastorală, pe care a hotărât să o îndeplinească cu toată atenția către omul său lăuntric, cu toată râvna, până la ultima suflare, până când Dumnezeu a voit să-l țină în această viață. Slujba prezbiterioară a lui Hrisostom nu era bogată în evenimente exterioare, pentru că, prin însăși funcția sa, el nu era un administrator al bisericii, ci un predicator, un învățător al poporului. În timpul lui Hrisostom în Biserica Antiohiană, îndatoririle bătrânilor erau împărțite pentru comoditatea îndeplinirii lor în conformitate cu abilitățile fiecăruia. Unora li s-a încredințat săvârșirea slujbelor divine, altora gestionarea afacerilor externe, iar altora să conducă viața religioasă și morală a Bisericii prin predicare. Aceste din urmă îndatoriri păreau în esență cele mai dificile, așa cum însuși Hrisostom spune despre aceasta în a treia conversație despre prima scrisoare către Corinteni. "Evanghelia", spune el, "este cel mai important lucru. Evanghelia a fost dată (în Biserica Apostolică) câtorva, dar oricine avea preoția putea boteza. Oricine a fost instruit în credință și a crezut poate fi botezat de oricine altcineva: firea celui care se apropie și harul lui Dumnezeu desăvârșește totul. Și pentru ca înțelepciunea să aducă în credință mare lucru, această necredință este nevoie de înțelepciune. prezintă pericol. Totul a fost deja făcut acolo. Oricine dorește să primească Taina este convins de credință și nu este deloc greu să botezi pe cineva care crede, dar aici (în Evanghelie) este nevoie de o muncă mare pentru a schimba dispozițiile, a corecta caracterul, a distruge greșeala și a insufla adevărul”. Învățătura și predicarea au fost încredințate celor mai educați și mai pricepuți bătrâni în cuvânt. Sfântul Gură de Aur era cunoscut pentru înalta sa iluminare și pentru elocvența extraordinară, așa că i s-a încredințat slujirea ca profesor și predicator. Această activitate i-a fost deosebit de potrivită, mai ales în concordanță cu alcătuirea puterilor sale spirituale, nu numai pentru că era o persoană educată, luminată și elocventă, ci mai ales pentru că era un ascet ascet, pentru că a experimentat legile vieții spirituale, cunoștea secretul influenței voinței umane și cunoștea legile renașterii sufletelor. Puterea sa invincibilă și atotputernică asupra oamenilor nu a fost doar un triumf momentan al elocvenței exterioare și nu aceasta a atras inimile către el, ci plinătatea vieții sale spirituale, activitatea interioară constantă, atenția față de sine, înălțarea spiritului către Dumnezeu, ardoarea iubirii pentru aproapele - aceasta este ceea ce l-a făcut un vas inepuizabil al harului. Iar izvorul plin de har al cuvântului său pastoral a revărsat nestăpânit, udând câmpul păcătos, transformând pământul uscat, murdar și sterp în frumoasa grădină a lui Dumnezeu, într-un câmp roditor și bogat. Sfântul Dimitrie de Rostov. Viețile Sfinților. Chetii-Minei. 13 noiembrie (26). Viața Sfântului nostru părinte Ioan Gură de Aur, Patriarhul Constantinopolului. Biserica Ortodoxă îl pomenește pe Ioan Gură de Aur și pe 27 ianuarie (9 februarie) în ziua transferului moaștelor și în ziua Sinodului celor Trei Ierarhi din 30 ianuarie (12 februarie). Biserica Catolică îl comemorează pe Ioan pe 13 septembrie. Lucrările Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului. Partea a III-a. Învățături în memoria Sfântului Ioan Gură de Aur, pp. 388–390. Ed. 7, M. 1848. Qua ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime audiretur, … OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, vol.44, septembrie, vol. IV, § LXXXIX, 1483. p. 691. Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Operă, vol. Xiii.) p. 7. HRISOSTOM ȘI VORILE LUI, ANTIOHIA: Primii ani DE REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., Lista biografică a Hrisostomului „snonim”. Mulți scriitori antici vorbesc despre viața lui Hrisostom. Aproape toate sunt enumerate în ediția lui Saville: 1) istoriograful bisericesc Socrate; 2) Palladius, Episcopul Elenopolisului; 3) Proclus din Constantinopol; 4) Chiril al Alexandriei; 5) Sofronie al Ierusalimului; 6) Ioan Damaschinul; 7) Mucenic, Patriarhul Antiohiei; 8) Mesagerul Kosma; 9) Cosma, diacon în timpul Hrisostomului; 10) Teodoret, Episcopul lui Cyrrhus; 11) Marele Nil; 12) Leu, împărat; 13) Nikita Paphlagonian; 14) Teodor de Trimifuntsky; 15) Gheorghe al Alexandriei; 16) Sozomen; 17) Zosima; 18) Isidor Pelusiot; 19) Evagrie ascetul și alți istorici greci. Dintre toate aceste surse de informare despre Hrisostom, pe primul loc ar trebui acordat dialogul lui Paladius al Helenei. Stilting recunoaște dialogul ca primă sursă după lucrările lui Hrisostom. Dintre toate sursele de informare despre Hrisostom, spune el, primul loc îl ocupă, fără îndoială, lucrările lui Hrisostom, recent publicate cu atenție de Montfaucon. Locul al doilea în rândul scriitorilor care explorează viața lui Hrisostom merită „Dialogurile istorice” ale lui Palladius. Palladius, biograful lui Hrisostom, este o personalitate controversată. Teodor de Trimifuntsky îl numește un venerabil soț și prieten al lui Hrisostom; el recunoaște Bitinia drept locul său de slujire, unde a fost episcop până în timpul exilului lui Hrisostom. După expulzarea sa, Palladius a fost persecutat de o parte ostilă și a fost închis într-o închisoare rece și înfundată timp de 11 luni. Soarta lui ulterioară, potrivit lui Teodor, este necunoscută (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). El este numit de obicei Episcopul Elenopolului. Vigotsky crede că el nu a fost episcopul lui Elenopol. Potrivit mărturiei lui Gheorghe al Alexandriei, Paladius a trăit la Constantinopol în timpul lui Hrisostom și a fost martor ocular direct la toate faptele lui Hrisostom. Paladius a părăsit atât Constantinopolul, cât și patria sa, refuzând comunicarea cu cei care l-au distrus pe Hrisostom. În unele codece antice, Palladius este numit Episcop de Asponenus (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), pe baza cărora inscripțiile Socrate spune că numele lui Palladius nu i-a fost atribuit lui însuși în cadrul celebrului dialog, ci i-a fost atribuit după, de unde a venit definiția serviciului episcopal tripartit. Este foarte probabil ca celebrul Palladius să fi fost și Episcopul Elenopolisului din Bitinia și să fi fost apoi transferat în Galația la Aspona, ceea ce înseamnă probabil orașul Amasia. Socrate este vizibil înclinat către această din urmă presupunere, deoarece numele lui Palladius este plasat în catalogul episcopilor care au fost transferați de la o eparhie la alta. Oricum ar fi, oricât de controversată ar fi problema Paladiului, pe baza dialogului său ar trebui să vedem în el un prieten sincer al lui Hrisostom, devotat cu ardoare acestuia din urmă. Dialogul său de aici capătă valoarea deosebită a unui monument istoric de încredere al vremii când totul era înarmat împotriva marelui Arhiepiscop de Constantinopol. Dovezile istorice ale lui Socrate, Sozomen, Cosma și alți istorici trebuie verificate în paralel cu mărturia lui Palladius (Acta sanctorum, vol. 44, volumul IV, pp. 405–408). Dintre scriitorii de mai târziu despre Hrisostom, cel mai remarcabil George din Alexandria se distinge, însă, prin cea mai mică fiabilitate. Cu un stil neelegant și chiar neprelucrat, legenda lui Gheorghe este plină de diverse fapte incredibile și fabuloase, de unde au fost transferate la Cheti-Minea, în timp ce nici Hrisostom în lucrările sale, nici Paladiu în dialogurile sale nu menționează vreun miracol. Sancti patria, parents, natalis figendus circa. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 408. Sancti patria, parents, natalis figendus circa. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 409. Unii biografi ai lui Hrisostom sunt înclinați să recunoască anul 347 ca fiind anul nașterii sale (Neander I, p. 1, Malyshevsky, Arhimandritul Agapit, Paul Albert și Filaret de Cernigov). Alții se înclină mai mult spre 344 (Lebedev). Ultima opinie ar trebui considerată mai de încredere. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque parents probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 410. Oratio panegyrica. Autore s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum vol. 44., vol. IV., p. 700 – 709. Antiohia Siriei a fost considerată al treilea oraș ca importanță al Imperiului Roman după Roma și Alexandria. A fost primul centru al creștinismului în afara Palestinei și punctul de plecare al călătoriilor misionare ale lui Pavel. Acest oraș era situat la 300 de mile nord de Ierusalim, unde se întâlnesc Munții Libanezi și Asia Mică Taur. Antiohia a fost fondată în jurul anului 300 î.Hr. pe malurile Orontelor la vreo douăzeci de mile de mare. Datorită portului său, numit Seleucia, a menținut o comunicare constantă cu vestul, în timp ce era vizitată de caravanele comerciale din tot Orientul Mijlociu. În secolul al IV-lea d.Hr. populația sa masculină era de 150-200 de mii. Orașul era renumit pentru școlile sale de filozofie, medicină și retorică, o bibliotecă și diverse tipuri de instituții publice de divertisment: teatre, stadioane și băi. Ca și alte orașe elenistice, orașul era împărțit în două de o stradă largă, cu colonade. Acesta este singurul oraș antic cunoscut de noi care avea un sistem regulat de iluminat stradal. Locuitorii Antiohiei și-au câștigat reputația de a fi inteligenți nepoliticoși și de inventatori de porecle și nu este o coincidență că numele „creștini” a apărut aici (Faptele Apostolilor 11:26). Și tocmai acest oraș păgân, copleșit de patimi, a devenit principalul centru al creștinismului în afara Palestinei. Doctorul Luke este considerat în mod tradițional un originar al acestui oraș. Este foarte posibil ca Evanghelia după Matei să fi fost scrisă în Antiohia. Neander 131, p. 1. Paladiu îl numește pe Hrisostom un antiohian. În ceea ce privește importanța sa centrală în Orientul Asiei, Antiohia a fost un centru viu din punct de vedere mental și religios, dar în același timp, ca și alte orașe mari, Antiohia a fost un centru al corupției morale, pe care cel mai bun fiu al Antiohiei, Hrisostom, l-a luptat în timpul prezbiteriului său. „In officio magistri militum Siriae”. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 48. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 1. paragraful 5. Mulți biografi ai antichității neagă totuși poziția fără îndoială conform căreia părinții lui Hrisostom erau creștini. Să subliniem cele mai semnificative negative. Teodor de Trimifuntsky susține că părinții lui Hrisostom erau păgâni, iar el însuși era păgân. Certitudinea acestei înțelegeri a cuvântului ethnicus este confirmată de contextul discursului. Mai departe citim: Verum tamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Migne t, XLV1I, pp. 56–57). Aceasta este aceeași părere a lui George de Alexandria în ed. Saville, pag. 119. El susține că părinții Sfântului Gură de Aur erau păgâni, dar au fost botezați după Ioan, care, după părerea lui, a fost botezat în copilărie sau în tinerețe. Alții spun același lucru, urmându-l pe George. Fără îndoială că narațiunea noastră cheti-mineeană se bazează pe aceeași mărturie a lui Gheorghe al Alexandriei. În viața lui Ioan citim următoarele: „Lumină a lumii, învățător al universului, stâlp și temelie al bisericii, propovăduitor al pocăinței, Sfântul Ioan Gură de Aur s-a născut în Antiohia Siriană din părinți necredincioși care au aderat la răutatea elenă” etc. Dar o astfel de opinie este complet incompatibilă cu faptele din istoria copilăriei lui Ioan și cu circumstanțele botezului său și, de asemenea, găsește o respingere completă în lucrările lui Hrisostom însuși. Ioan a fost botezat în jurul celui de-al 20-lea an de viață. Între timp, se știe cu încredere că și-a pierdut tatăl la scurt timp după naștere și, prin urmare, tatăl său nu a putut fi botezat după Hrisostom. Mama lui Aneus a rămas la vârsta de 20 de ani și, la porunca Apostolului, a abandonat a doua căsătorie și s-a dedicat creșterii fiului ei. Când Hrisostom a studiat cu Livanius, chiar înainte de a primi botezul, mama lui era deja creștină, ceea ce este confirmat de celebra exclamație a lui Livanius; când a auzit că mama lui Hrisostom, care nu avea 40 de ani, era văduvă de vreo 20 de ani, a exclamat: „Ce fel de soții au creștinii!” În cele din urmă, pe lângă primul cuvânt despre preoție, unde este descris clar caracterul creștin al mamei lui Hrisostom, găsim și confirmarea de la însuși Hrisostom că s-a născut într-o familie creștină. În a 11-a conversație împotriva anomeenilor, rostită deja la Constantinopol, Hrisostom mărturisește dragostea sa pastorală cu următoarele cuvinte. „Cine nu va fi uimit și surprins”, spune el, de zelul tău înfocat, dragostea neprefăcută, favoarea față de profesori, înțelegerea unii cu alții, care toate împreună sunt suficiente pentru a atrage până și un suflet pietros către tine. De aceea, te iubim nu mai puțin decât biserica (Antiohia), în care ne-am născut și am crescut și am învățat, căci această biserică este sora acelei și ai dovedit rudenia cu ea prin faptele tale (Despre misc. vol. I, p. 548). Din aceasta se vede clar că s-a născut din părinți creștini, pentru că nu compară oraș cu oraș, ci biserică cu biserică. Biserica este cunoscută a fi creștină. Având în vedere contradicțiile neîndoielnice dintre opiniile lui Gheorghe și Teodor și faptele din viața și istoria lui Hrisostom, este destul de corect ca acestea să fie respinse (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, pag. 83–84). Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 1. paragraful 5. Cum autem esset ingenio sollertiori sese in litterarum studio exercuit ad sacrarum scripturarum ministerium. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Dialog pag. 18. Teodor afirmă același lucru, spunând: Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. p. LVIII). Socrate cartea VI, cap. Sh; Sozomen Istoria Bisericii Cartea VIII, Cap. II, Teodoret 3, 23. Între timp, în viața noastră de Hrisostom, remarca lui Paladius este înțeleasă tocmai în acest sens. „Când am început să devin major”, citim acolo, „părinții mei mi-au dat învățătura înțelepciunii elene lui Libanius sofistul și Andragathias filozoful. Băiatul era încă în existență, dar bătrânul a început să înțeleagă, făcându-l înțelept prin Duhul Sfânt, pentru că l-a cunoscut pe singurul adevărat Creator al întregului Dumnezeu, a curgeat în nefericire politeismul și s-a urâtat către politeismul. Meletius etc., ceea ce este în contradicție directă cu cuvintele ulterioare ale vieții, unde se spune că, după moartea tatălui său, a studiat din nou filosofia și retorica și „a devenit retor și destul de filosof”. Sfântul Ioan Gură de Aur. Pentru o tânără văduvă. Cuvântul 1. paragraful 2. Socrate cartea VI, cap. III; Sozomen Istoria Bisericii Cartea VIII, Cap. II. Livanius era originar din Antiohia și a predat inițial la Atena; din Atena s-a mutat la Constantinopol; alungat de aici în 346, s-a mutat la Nicodim, apoi a fost din nou la Constantinopol în jurul anului 351. În cele din urmă, cu permisiunea lui Cezar Gall, s-a întors la Antiohia și a rămas acolo ca profesor de elocvență până la moartea sa în 390. După Teodoret, printre profesorii de elocvență a ocupat locul întâi Livadius (cartea 23, cap.). Școala sa de elocvență și oratorie a fost preferată față de altele și a oferit acces convenabil la funcții civile. Trebuie remarcat că, cu toată devotamentul său față de păgânism, Livadiy a fost, totuși, mai tolerant decât alți mentori păgâni și a tratat credințele religioase ale studenților săi cu mai puțin fanatism, așa cum se poate vedea din observația de mai sus a lui Livanius despre mama lui Hrisostom. Cine a fost Andragathius și care a fost direcția școlii sale - documentele istorice tac. Grigore Teologul Creației, vol. IV, p. 76. Sozomen Istoria Bisericii Cartea VIII, Cap. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gonere natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanius Syrus Sophista testatus est. subripuissent. Pelusiot în cartea 2 Epistoiarum epist. 42 d. Opheliu. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 1. paragraful 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur: lector forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, vol.44, vol. IV., p. 412. Trebuie să ne gândim că celebrul său discurs de laudă a împăraților a fost scris în acest moment. Socrate cartea VI, cap. Sh; Sozomen Istoria Bisericii Cartea VIII, Cap. II. Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Operă, vol. Xiii.) p. 18. Sfântul Ioan Gură de Aur. Lauda sfintilor. O conversație lăudabilă despre sfântul nostru părinte Meletios, Arhiepiscopul Antiohiei cel Mare și despre râvna celor adunați. Socrate susține (Cartea VI, Capitolul III) că Ioan a fost făcut cititor de către episcopul Zenon. Mai susțin George de Alexandria și alți scriitori de mai târziu. Urmând exemplul lui Socrate, Baronius crede că Hrisostom a fost făcut cititor de Zenon, episcop de Tyana, sau de Zenon, episcop de Mayum. Marcellin, într-o cronică sub 389, afirmă opusul opiniilor de mai sus. El spune că Ioan, născut în Antiohia în același loc, a fost făcut cititor de către Meletie, episcopul acelui oraș și, încetul cu încetul, a îndeplinit îndatoririle bisericești. Tilmon afirmă cu hotărâre că Socrate este greșit în judecata sa, ca și cum din mărturia lui Paladius rezultă că Ioan a fost făcut cititor de către episcopul său Meletius în conformitate cu canoanele (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 412, 57). Cu toate acestea, nu constatăm că Palladium afirmă cu fermitate acest lucru. Desigur, când puțin mai târziu vorbește despre a-l face pe Ioan diacon, el mărturisește clar că acest lucru a fost făcut de Meletie. Dar el tăce despre primul caz și nu afirmă că Ioan a fost făcut cititor de același cu care a rămas „omniprezent timp de trei ani” (άμφί τά τρία έτη). Cât despre canoane, nu li s-a făcut nimic contrar nici în cazul instalării lui Ioan de către Zenon, întrucât Zenon din Tir a condus Patriarhia Antiohiei în timpul exilului lui Meletie. Putem spune doar că Ioan a fost instalat ca cititor cel târziu la începutul anului 372, dacă a fost instalat de Meletie, și nu mai devreme de 372, dacă a fost instalat de Zenon. Este oarecum neclar când Hrisostom a fost făcut cititor, fie imediat după botez, fie după un timp, adică cum ar trebui să fie înțeleasă șederea lui de trei ani cu Meletie. Această îndoială, se pare, este rezolvată satisfăcător dacă traducem literal mărturia originală a lui Palladius cu privire la evenimentul indicat. Cuvintele lui Paladius trebuie traduse literal astfel: când el, sfințit de baia regenerării, a rămas vreo trei ani, a fost făcut cititor, adică botezat în 369, a fost făcut cititor în 371, sau mai târziu, astfel încât a avut o perioadă de trei ani de timp între botez și intrarea în funcții bisericești. Neander înțelege acest lucru în același mod (B I, p. 14). Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. r. 67. Rezolvând în continuare obiecția lui Teodor cu privire la caracterul lui Hrisostom, având în vedere faptul că mulți îl acuză de mânie și aroganță, Palladius subliniază absența completă a acestor calități negative în el și susține că Hrisostom ar putea fi acuzat de mânie și aroganță și că de fapt a fost acuzat doar de păcătoși incorigibili, care au fost denunțați cu toți păcătoșii incorigibili, dar foarte limpede de către el, cu toată zelul, dar denunțat de el. acest tip de severitate se învecinează întotdeauna cu blândețea spirituală și cu cea mai profundă tristețe pentru moartea păcătosului (p. 68–69). Doar Socrate, pe baza unor surse false și neverificate, îl acuză pe Ioan că este supărat și că nu-i pasă deloc de smerenie. Dar opinia lui Socrate este aproape singură. Mulți scriitori ai antichității, recunoscând ardoarea și severitatea în caracterul lui Hrisostom, atribuie manifestarea lui nemoderată epocii de dinaintea botezului (vezi Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 414, §VI). Având în vedere conștiința clară a idealului creștin a lui Hrisostom, este destul de de înțeles, desigur, că abaterile în viață de la acesta trebuie să-i fi cauzat o durere severă. Și astfel el, în deplină conștiință a dreptului său divin, se îndreaptă cu mustrări aspre către bogații fără milă, către tinerii depravați, către clerici care au uitat de îndatoririle rangului lor etc. Biciuiește viciul cu toiagul de fier, denunță curtea, denunță întreaga direcție a vieții. Și, desigur, lumea păcătoasă trebuia să vadă în el cu ochii orbiți o persoană supărată și intolerantă. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 3., paragraful 14. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 1, paragraful 4. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I, 2. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 701. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. Cuvântul 6, paragraful 7. Diodor a fost mai târziu episcop de Tars și a scris multe cărți. Sfântul Ioan Gură de Aur. Lăudat fie episcopul Diodor, care înainte a predicat și lăudat pe Ioan Gură de Aur. Teodor a fost mai târziu Episcop de Mopsuestia în Cilicia, iar Maximus Episcop de Seleusienses în Ibauria: Socr. Lib VI, p. Sh; Sosom. lib. VIII, cap. II. Sfântul Ioan Gură de Aur. Convorbiri despre Faptele Apostolilor. Convorbirea 38. paragraful 5. Sfântul Ioan Gură de Aur. Către Teodor îndemnul căzut 2. p. 1. Conținutul scrisorilor vorbește împotriva originii ulterioare (în timpul vieții în deșert) a literelor. Când Hrisostom a trăit în deșert, a petrecut primii patru ani sub disciplina unui bătrân sirian sever (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). Dar Diodor, sub a cărui disciplină și conducere Ioan încearcă să-l întoarcă pe Teodor, nu era un bătrân atunci. pentru că după câțiva ani a fost numit episcop și a slujit ca episcop timp de 36 de ani (Teod. lib. V, cap. 40). Ar trebui să ne gândim că studiile lui Hrisostom despre Sfintele Scripturi cu Diodor au început nu mai devreme de 372, deoarece în acel an Meletie a fost trimis în exil, dar este incredibil că Hrisostom a studiat cu Diodor în timp ce Meletie se afla în Antiohia. În conformitate cu motivele de mai sus, ar trebui să ne gândim că intrarea lui Ioan și Teodor sub disciplina lui Diodor, pe care scrisorile îl numesc Teodor, datează din anul 372. De asemenea, nu există nicio îndoială că au fost scrise înainte de a intra în deșert Hrisostom, adică în jurul anului 374. Deci, scrisorile către Teodor au fost scrise de Hrisostom, deci, în orice caz, în orice caz. un monument al slujirii sale pastorale în cuvinte. Tilmont și Montfaucon sunt de acord că Ioan nu s-a retras în deșert decât în 374. Vs. Este contestată chemarea timpurie (înainte de 30 de ani) a lui Ioan și Vasile la rangul episcopal, indicând regula a XI-a a Consiliului de la Nioki din 314, prin care s-a decretat ca nimeni să nu fie numit presbiter înainte de vârsta de 30 de ani, chiar dacă a avut o viață de aprobare. Hrisostom însuși se opune în mod repetat la semnificația unui astfel de decret și la executarea lui literală. El mărturisește că pregătirea unui candidat binecunoscut pentru slujirea pastorală ar trebui judecată nu după vârstă, ci după starea sa morală. În al 2-lea Cuvânt despre preoție, el vorbește despre asta pentru a-l consola pe Vasile: "Ce nu ar spune ei? Turma lui Hristos este distrusă etc. Deși același lucru se poate spune despre tine, vei dovedi în curând prin faptele tale că nu trebuie să judeci inteligența după vârstă, nici să dai preferință unui bătrân pentru părul său gri și să îndepărteze complet slujirea unui tânăr din acest an." Acest lucru se aplică numai celor care sunt tineri în credință (proaspăt botezați). Și între acesta (νεος) și celălalt (νεοφυτος) este o mare diferență. Există dezacorduri cu privire la personalitatea lui Vasile, a cărei sursă principală ar trebui considerată Socrate, care, așa cum am văzut deja de mai multe ori, transmite o mulțime de informații nesigure despre Hrisostom. Socrate spune că a fost Vasile cel Mare, episcopul Cezareei din Capadocia. Dar falsitatea unei astfel de afirmații este evidentă pentru toată lumea. Vasile cel Mare nu era tânăr în acest moment și nu locuia în Antiohia în timp ce se întâmpla asta. El, după cum se știe, a fost multă vreme presbiter în Cezareea, apoi episcop în același oraș timp de câțiva ani, în timp ce prietenul lui Hrisostom a trăit în Antiohia și a studiat cu el sub Diodor și Carterius. Fotie crede că a fost Vasile, episcopul Seleuciei, care, trebuie să ne gândim, s-a născut abia în această perioadă, deoarece în 451 a participat ca episcop la Sinodul de Chalkidian, iar în 458 i-a scris împăratului Leon. De asemenea, este imposibil să-l identifici pe Vasily cu Maxim, un prieten al lui Hrisostom. Dar comunicarea și întâlnirile constante între prieteni erau posibile numai dacă locul episcopiei lui Vasile nu era departe de Antiohia, unde locuia Ioan și lângă care lucra. Aceasta a fost tocmai Rafana din Siria. După Cellarius (Georg, t. II, pg. 258), orașul Rafana era situat în centrul Seleuciei, al cărei oraș principal era Antiohia, și era situat între Antaradus și râul Orontes, pe care se întindea Antiohia, astfel încât între Rafana și Antiohia exista o distanță foarte mică (Acta sanctorum, vol. IV, p. 44). Germantium mărturisește că au fost scrise în deșert. Și acest lucru nu contrazice deloc binecunoscutul fapt al urmăririi zeloase a lui Hrisostom după isprăvile sociale, deoarece chiar și în condițiile grele de viață avea încă ceva timp liber, iar exercițiul literar nu este contrar disciplinei monahale și este chiar folositor. Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre preoție. cuvântul 1. Găsim dovezi de încredere, deși scurte, despre această perioadă destul de semnificativă și, fără îndoială, importantă a vieții lui Ioan în biograful său și contemporanul Paladius și în Ioan Damaschinul. Damaschin definește conținutul și semnificația faptelor lui Ioan ca școală pregătitoare pentru păstor. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 701. Numele bătrânului, după George al Alexandriei, este Gesychius (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, §X, 121, p. 426.) Sfântul Ioan Gură de Aur. Convorbiri despre Evanghelia după Matei. Conversația 68., paragraful 3. Sfântul Ioan Gură de Aur. Comentariu la Prima Epistolă către Timotei. Conversația 14, paragraful 3. Sfântul Ioan Gură de Aur. Convorbiri despre Evanghelia după Matei. Conversația 68, paragraful 3. Sfântul Ioan Gură de Aur. Comentariu la Prima Epistolă către Timotei. Conversația 14., paragraful 4. Obiecția se întemeiază pe acele cuvinte ale lui Hrisostom, unde se plânge că în vremea lui și sub regi evlavioși se săvârșește o astfel de faptă fără de lege (prigoana călugărilor), se plânge de decăderea moravurilor și spune, ca dovadă a acestuia din urmă, că unul dintre creștini, sedus de diavol, a spus cândva că este gata să renunțe la creștinism și să renunțe la demon. Dar aceste cuvinte nu dau încă dreptul de a concluziona că idolatria este larg răspândită, ci doar indică o anumită scădere a moravurilor și, mai mult, ca fapt privat. În plus, dacă conținutul cuvântului împotriva persecuției călugăriști ar da dreptul la concluzia indicată, nu ar spune însă nimic împotriva datei cronologice pe care am stabilit-o, întrucât trebuie să ținem cont, pe cât posibil, de faptul că decretul împăraților privind încetarea idolatriei s-a dus la îndeplinire în decurs de doi ani, de la 374 la 376, când a apărut apologia Hr. Obiecția cade. Sfântul Ioan Gură de Aur. Celor care sunt dușmani de cei care atrag la viața monahală. Primul cuvânt. clauza 1. S. Jean Chrysostome, considere coinme orateur populaire, par Paul Albert, s. 296. Sfântul Ioan Gură de Aur. Celor care sunt dușmani de cei care atrag la viața monahală. Primul cuvânt. clauza 4. Sfântul Ioan Gură de Aur. Celor care sunt dușmani de cei care atrag la viața monahală. Al doilea cuvânt (pentru părintele necredincios). clauza 5. Sfântul Ioan Gură de Aur. Celor care sunt dușmani de cei care atrag la viața monahală. Cuvântul trei (către părintele credincios). clauza 7. Aceeași epocă din viața lui Hrisostom trebuie să atribuim o altă operă mică, dar remarcabilă prin originalitatea ei de vedere, care poartă următorul titlu de la Montfaucon: comparatio potentiae, divitiarum et excellentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente adică dobândirea puterii, a bogăției sau a poziției de creștin cel mai filozofic al vieții monaconice. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Nu există informații exacte cu privire la momentul scrierii, dar Montfaucon și Tilman sunt destul de convinși că comparația dintre călugăr și rege a fost scrisă în timpul vieții în deșert (solitudinis fructum esse - ca urmare a uscăciunii). Creația neverbosă a lui Hrisostom (opusculum - mic) în conținut se rezumă la următoarele prevederi: 1) regele are multe nevoi lumești - călugărul este liber de ele; 2) adevărata împărăție este stăpânirea spiritului cuiva, eliberarea de patimi și acest lucru, desigur, este posibil în primul rând pentru un călugăr, și nu pentru un rege; 3) regele duce război cu dușmanii externi, iar călugărul cu demonii și patimile; 4) noaptea, un călugăr care vorbește cu Dumnezeu este cel mai fericit dintre toți; 5) moartea este mai bună pentru un călugăr decât pentru un rege; 6) în cele din urmă, călugărul merită respect din partea regelui. Cea mai sigură dovadă a acestei șederi a lui Hrisostom în peșteră îi aparține biografului său Paladius: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμενος αδηλίας κάκεϊτιδις κάκεϊτις κάκεϊς εν σπήλαιψ μόνος. οκτώ μήνας , αυπνος διετελει το πλεΐστον έκμανθάνων τάς τον Χρίστον διαθήκας προς εξοστρακήστρας ξοστρας εξοστρας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον , μή νύκτως , μή μεθ ημεραν πληγείς από τον κοντους από τον κοντους μή μεθ νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). Mărturia lui Palladius, în ciuda conciziei sale, este, totuși, foarte expresivă și oferă suficiente informații despre șederea lui Hrisostom în peșteră. Savanții și editorii lucrărilor lui Hrisostom nu sunt de acord cu privire la momentul originii cuvintelor către ascetul Stagirius. Potrivit lui Socrate (lib. VI, cap. 3), Hrisostom a scris aceste cărți când a fost hirotonit diacon, după ce s-a întors la Antiohia în 380. Există mult mai multe motive să recunoaștem isprava în deșert a lui Ioan ca origine a cuvintelor lui Stagiria. Suntem înclinați către acest lucru pe baza conținutului primului cuvânt, de la începutul căruia este clar că Ioan locuia într-o mănăstire în acea vreme, iar Stagirius însuși era în deșert, și nu în Antiohia, așa cum s-ar putea crede pe baza faptului că se teme că tatăl său nu va afla despre dezastrul său și nu-i va persecuta pe călugări, dar dacă tatăl său ar fi fost ciudat în același oraș cu Stagirius. Ar trebui să ne gândim că Stagirie, care a suferit la început isprava ascultării monahale împreună cu Ioan, apoi, din cauza bolii sale, a trebuit să rămână într-o mănăstire obștească în grija fraților, în timp ce Ioan a mers în singurătatea peșterii. Prin urmare, momentul scrierii cuvintelor către Stagiria ar trebui considerat 377 sau 378 de ani. „Aveam nevoie de protecție înainte”, spune Hrisostom, la sfârșitul aceleiași conversații, „când eram singuri trăind o viață liniștită, dar când am fost aduși la mijloc și am luat asupra noastră acest jug puternic și greu, avem nevoie de multe mâini”. În conversația 16 cu oamenii din Antiohia, el spune că acesta este al doilea an în care stă de vorbă cu ei și acesta a fost al doilea an al presbiteriului său. Din cuvintele de mai sus ale lui Hrisostom reiese destul de clar că în timpul slujirii sale diaconale el nu a vorbit public oamenilor. Prin urmare, afirmația lui Baronius conform căreia Hrisostom nu numai că a scris multe în timpul slujirii sale diaconale, ci și a predicat oamenilor din Antiohia (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore) este neîntemeiată. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 19. O întrebare foarte importantă cu privire la momentul apariției acestor cuvinte minunate este rezolvată pe baza însuși conținutului lor. Indicând faptul că persoanele mai înalte în ierarhia vieții sunt expuse la multe pericole, Hrisostom, în sprijin, face referire la istoria timpului său. „Fără să intru în antichitate, voi spune”, spune el, „că dintre cei care au domnit în secolul nostru – și au fost nouă dintre ei – doar doi și-au încheiat viața cu moartea lor obișnuită. Din restul, unul a murit din cauza rebelului, altul în luptă, altul din gărzile lui și altul din mâna celui care l-a îmbrăcat cu o coroană, cum spun alții din coroană și din purtă. tristeţea. Sfântul Ioan Gură de Aur. Către tânăra văduvă, Omilia 2. Caracterul general al acestui cuvânt, mai ales la sfârșit, când Hrisostom face următoarea concluzie: „Toate acestea se spune să nu-ți îngrădească libertatea și nu pentru că, așa cum am spus, am acceptat această îndemnizare pentru a-i condamna pe cei care nu vor să rămână văduvi, ci pentru a-i convinge să nu fie prea atașați de pământ, ci să-i folosească odată libertatea (paragraful 6, mai departe). fraze). Natura predicii, pe care acest cuvânt o poartă asupra sa, este concluzia generală a predicării. Toate acestea au dat naștere unora (Tilmont și Montfaucon) să afirme că acest cuvânt reprezintă o predică rostită în fața adunării. Dar legătura internă indubitabilă cu cuvântul anterior, nu numai în conținut, ci și în tonul vorbirii, vorbește împotriva acestei opinii. Este foarte posibil ca concluzia generală să fie o inserție ulterioară. Și Montfaucon însuși mărturisește că un cod antic nu conține această concluzie dubioasă. Sfântul Ioan Gură de Aur. Lauda sfintilor. Cuvântul despre binecuvântatul Babilon și, de asemenea, împotriva lui Iulian și către păgâni. Titlul complet al lui Montfaucon este: liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. Judecând după vastitatea acestei lucrări, nu se poate crede că a fost rostită în fața oamenilor ca un discurs de scuze. În plus, există instrucțiuni directe. că nu a fost o conversație, ci o carte (oratio, a liber scribenda). "Nu am nevoie", spune autorul, "să-i asigur pe cei care trăiesc de adevărul despre ceea ce se spune; ei au fost prezenți și au văzut aceste evenimente și acum ascultă această poveste. De aceea scriu asta în fața unor martori vii, pentru ca atunci când încep să vorbesc despre ceva străvechi în fața unor oameni care nu l-au văzut, cineva să nu se creadă că eu sunt bătrâni și tineri care încă mai trăiesc." Aceste cuvinte ale autorului arată clar că a fost scris un eseu despre Babilon. Pe de altă parte, ele determină parțial momentul scrierii, când indică vioitatea în memoria contemporanilor lui Hrisostom a evenimentului din viața bisericească la care el datează compoziția sa. Afirmăm acest lucru pe baza următoarelor considerații: Se știe fără îndoială că Hrisostom a fost dus la scaunul arhiepiscopal al Constantinopolului după moartea lui Nectarie, care, după mărturia istoricilor, datează din 20 septembrie 397 (Soсr. lib. VI, cap. 2). Câteva luni după moartea sa a trecut în lupta partidelor, fiecare dorind să-și ridice propriul candidat la scaunul arhiepiscopal. Timpul acestor dispute nu depășește, însă, trei-patru luni, întrucât, conform mărturiei istoricilor, Hrisostom a fost hirotonit episcop la 26 februarie 398 (Socr. ibid.; Sozom. lib. VIII, cap. 2). Dar slujirea lui Ioan ca presbiter a durat doisprezece ani. Scăzând acest număr din data cronologică a sfințirii sale ca episcop, obținem 386 ca început al slujirii sale ca presbiter. Aceasta este dovada certă a acestui lucru de la Palladium. Acest lucru este complet în concordanță cu data fără îndoială privind perioada de 12 ani a serviciului său ca presbiter. Așa sunt mărturiile lui Baronius, Leu cel Înțelept, Gheorghe din Alexandria și alții. Acta sanctorum, vol. 44, voi. IV, p. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Montfauc. I, 541.