Младешките години на свети Јован Златоуст и неговата подготовка за пастирска служба

Содржина I. Житието на свети Јован Златоуст пред крштевањето II. Подвижничкиот подвиг на свети Златоуст и разјаснувањето на животниот позив III. Враќање на свети Златоуст во Антиохија и прифаќање на благодатта на свештенството I. Житието на свети Јован Златоуст пред крштевањето 1. Големиот овчар 2. Времето на настанување и значењето на името Јован по Златоуст: анализа на различни мислења. 3. Годината на раѓање на Златоуст, неговите родители, природата на семејните односи, првичното влијание на семејството врз ликот на Златоуст, смртта на неговиот татко, личноста на неговата мајка. 4. Природните таленти на Златоуст и неговото образование од Андрагатиј и Ливанија. Забелешки за овие Златоустова учители и нивното споредбено влијание врз личноста на големиот ученик. Ликот на Ливаниј и неговото доминантно влијание врз воспитувањето на Златоуст во однос на волјата. 5. Комбинацијата на жар и сериозност во ликот на Џон. 6. Однос кон другарите, пријателство со Теодор и Василиј. 7. Влегување во граѓански дејности, станување правник, световниот живот на Златоуст, внатрешна борба и идентификација. 8. Влијание врз Златоуст од Мелетиј Антиохиски, карактеристики на личноста на вториот. 9. Крштение на Златоуст. 1. Многу големи пастири блескале на исток во IV и V век, но едвај некој пастир на Црквата во кое било време го надминува големиот Златоуст по богатството на неговиот духовен живот. На почетокот, незнабожец, правник, образован човек, Златоуст во својот внатрешен живот доживува голем процес на духовно повторно раѓање. Го прифаќа христијанството, ги учи почетоците на христијанскиот живот, се продлабочува себеси, го набљудува животот. Проучувањето на животот во сета негова неубава реалност го одвраќа Златоуст од него; ја препознава несоодветноста на световните начела за духовен живот и ја сфаќа потребата од подвиг. Тој бега во пустината и се препушта на сурови подвизи под водство на подвижник старец. Незадоволен со ова, тој се повлекува во една затскриена пештера и се исцрпува две години додека поради болест не биде принуден да се врати во световниот хостел. Но, овој постепен подвиг на надворешно самоумртвување беше истовремено и континуиран раст на духот - постепено расчистувајќи се од страстите, Златоуст сè повеќе доаѓаше до сознание дека е невозможно христијанинот да постигне лични духовни достигнувања без да им служи на ближните. Самата морална логика го навела да ја сфати потребата од пастирска служба на своите соседи. Неговото општествено воспитување и воспитување во пустината го довело до разбирање на принципите и задачите на духовниот живот. Пристигнувајќи во Антиохија, тој послушно се посвети на црковната служба. Проучувањето на општествениот живот и неговата духовна природа јасно му ја покажаа катастрофалната состојба на моралниот живот на општеството и слабоста на личната човечка сила за преродба. Подвижничкото образование на пустината доведе до свесност за несоодветноста да се грижиш за себе без да им служиш на другите; на младиот подвижник му ја покажа потребата од пастирска служба и нејзината можност со саможртва и со помош на божествената благодат. И така ја напушти пустината и резигнирано се потчини на својот повик. Во оваа статија ќе се обидеме да го следиме постепеното растење на пастирското расположение во душата на Златоуст пред да го преземе свештенството. 2. Кога му е доделен на Свети Јован неговото име е Златоуст и кое е значењето на ова име? Името на големиот пастир на Црквата Христова, Златоуст, е толку античко и популарно што му е познато на секој православен христијанин. Многумина не знаат за Јован, Антиохискиот презвитер, па дури и за Цариградскиот патријарх, но со името на Златоуст секој христијанин непроменливо ја поврзува идејата за големиот и свет учител на христијанската вера, кој блесна на исток за слава на Христовата Црква. Затоа, многу е важно да се знае значењето на потеклото на ова име. Според вообичаеното мислење на легендата за свети Јован името Златоуст го добил за време на неговиот живот, па дури и во раните денови - во периодот на антиохиското презвитерство. Оваа легенда, вклучена во нашата Чети-Минеа на Св. Димитриј од Ростов, е како што следува: - Кога свети Јован беше назначен за презвитер на Антиохија, тој почна да се грижи за спасението на човечките души што му беа доверени и со сета сила на својата пастирска ревност се посвети на црковната проповед. Своите проповеди ги одржа усно и без претходна подготовка. Славата на Јован како проповедник растеше, целиот град се собра на неговите разговори, службениците ги напуштија службите, трговците го напуштија својот занает, занаетчиите ги напуштија своите занимања и сите побрзаа во црквата каде што зборуваше Јован. Курсивни писатели ги снимиле неговите проповеди и ги дистрибуирале во многу примероци, „и немаше ниту еден човек во градот што не сакаше да го слушне Јован како зборува“. Неслушањето на проповедта на Јован беше големо лишување и во тоа време, на почетокот на неговата проповедничка активност, ентузијастичките слушатели ја изразија својата радост, покрај вообичаениот аплауз, и разните вербални пофалби и имиња: „истите и разни имиња што го фалат неговото дело; Меѓутоа, ниту едно од овие многу имиња не станало трајно име на Јован, туку останало едноставно сеќавање, како израз на минливото задоволство на восхитените слушатели. Само името на Златоуст засекогаш било поврзано со името на Јован. Животот го објаснува тоа со фактот дека името на Златоуст не укажува на моментална радост, туку длабоко изненадување од моќта на зборовите на Јован, заедно со тешкотијата да се разберат. „По правило, блажениот“, вели животот, „понекогаш од најдлабока мудрост изговара зборови, а особено тоа го прави на почетокот на своето презвитерство и составува проповед што не е разбирлива за неучените луѓе“. Славата на проповедникот и извонредната елоквентност го привлекувале народот, но научната природа на некои изрази им отежнувала на луѓето да го разберат. И така, продолжува животот, „некоја жена сама, слушајќи и зборувајќи без разбирање, крена глас од народот и му зборуваше: на духовниот учител, згора на тоа, реката, Јован Златоуст, си го продлабочи бунарот на твоето свето учење, но нашиот ум е краток и не може да стигне“. Тогаш мноштвото народ рече: „Ако и жената го изговори овој збор, тогаш Бог ќе го вика неговото име, отсега нека се вика Златоуст. Оттогаш до денес така се нарекува од целата црква. Свети Златоуст си помисли дека би било корисно да му се пренесе на народот збор што е сложено исткаен, и затоа да го употреби неговиот софистициран, но напорен разговор за да не се украсува. зборови, така што и наједноставниот слушател би разбрал и би имал корист од тоа“ 1 . Така, според сведочењето на неговиот живот, излегува дека името на Јован Златоуст се однесува на почетокот на неговата пастирска дејност како презвитер на Антиохиската црква и укажува на одреден историски факт, кој дури имал влијание врз природата на учењето на Златоуст, бидејќи го принудил големиот учител да биде повеќе во согласност со поедноставувањето на говорот и да се грижи за надворешното украсување на народот. Свети Димитриј Ростовски, во својата проповед за празникот Златоуст, оваа традиција ја препознава како несомнена. „Ние се срамиме“, го започнува своето учење, „ние се срамиме од машкиот пол, бидејќи сега го славиме светилникот на светот, како светиите на нашиот татко Јован Златоуст, не ние, туку жената на Златоуст. Тој го доби прекарот Златоуст од неговата жена, а не од нас. вистина, Бог зборуваше од нејзината уста, со име и со дело.“2 Ова е вообичаеното објаснување за потеклото на името Јован по Златоуст. Но, тој, сепак, не може да се смета за сигурен, имајќи ја предвид, од една страна, ситницата на овој факт и неговото несогласување со карактерот на Златоуст како народен проповедник. Од друга страна, ова објаснување е побиено со сигурни докази од антиката. Легендата дека Јован бил наречен Златоуст поради неговата длабочина на мислата и неразбирливоста на изразот и покрај неговата надворешна привлечност за време на неговиот живот, се заснова на сведочењето на Метафраст, кое пак е прифатено како веродостојно од Барониј. Сведочењето на овие историчари вели дека во почетокот Златоуст зборувал возвишено и, како резултат на тоа, бил неразбирлив за обичните слушатели. По забелешката на една побожна жена (pia muliercula), тој се ослободи од својата младешка страст да зборува возвишено (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque faciliorem imis auribus accommodasse) и почна да го адаптира својот говор универзален. И во тоа време, односно кога, земајќи го предвид искажаното мислење на народот, почна да се применува на народното разбирање, народот постојано го нарекува Златоуст со воодушевени извици 3 . Меѓутоа, за правична треба да се препознае забелешката на учениот автор на историскиот коментар на Златоуст, Џон Стилтинг, дека мислењето на Метафраст не е основано 4 . Всушност, со внимателно проучување на обемните дела на големиот пастир, доаѓаме до убедување дека името на Златоуст не го усвоил Јован за време на неговиот живот. Навистина, луѓето неконтролирано се собираа во неговите разговори, навистина, неговите проповеди беа снимени во самиот момент на нивното изговарање и потоа внимателно се читаа во семејните домови, навистина, конечно, дека воодушевените луѓе многу често го прекинуваа својот овчар со силен аплауз и вербални изрази на воодушевување - сето тоа го наоѓаме во неговите најверодостојни докази за сето тоа. Самиот Златоуст зборува за односот на неговите слушатели кон него, за нивното внимание кон него и одобрувачките аплаузи и дава критичка морална оценка за овие односи. Но, тој никаде не спомнува дека се нарекува Златоуст, а во меѓувреме, ако вториот го научил во текот на неговиот живот, немаше да пропушти да го спомне во разговорите. На ист начин, на сведочењето на Метафраст и Барониј се спротивставува тоа што никој од современите писатели на Златоуст не му го доделува ова име, што би било невозможно доколку Јован се нарекувал Златоуст додека бил жив. Тоа што Јован го добил името Златоуст за време на неговиот живот е невозможно, како што вели Метафраст. Последната забелешка на жената која го повика Јован по Златоуст ја означува границата помеѓу два периода на неговата проповедничка и пастирска дејност. Пред да го добие името Златоуст, Јован го привлекувал народот само со надворешната моќ на елоквентност, а внатрешното значење на проповедта во повеќето случаи останало недостапно за обичниот народ поради возвишеноста и непопуларноста на стилот. Во вториот период Златоуст почнува да се грижи за едноставноста на презентацијата, за развивање на популарен стил и преку оваа работа станува разбирлив за народот. Но, таквата изјава нема основа. Златоуст, поради природните својства на неговиот проповеднички талент, секогаш му зборувал на народот исто толку елоквентно и јасно. Неговата елоквентност беше природна, јасна и достапна. Дури и во неговите рани филозофски трактати во одбрана на монаштвото и против јудејците, каде што најмногу од сè би се очекувало некоја сложеност од него, тој е едноставен и достапен како и во обичните разговори со луѓето. Златоуст е голем оратор не само по природната моќ на неговиот ораторски талент и изобилството на проповеднички материјал, туку особено по јасноста и достапноста на неговото излагање. Оваа комбинација на висина и едноставност на говорот го објаснува неговиот извонреден проповеднички успех и му дава прво место меѓу пастирите и учителите на Источната црква. Меѓу современите писатели на Златоуст, вториот се нарекува Јован Константинополски. Дури и неговиот пријател и современик Паладиј го нарекува ова во неговиот дијалог 5, а само кај други подоцнежни писатели го среќаваме името Златоуст. Се разбира, не може да има сомнеж дека името Златоуст му било дадено на Јован за да ја означи неговата извонредна, како златна, елоквентност. Во Енциклопедискиот речник Suidas Lexicon, составен од многу анонимни автори, каде се дадени разни судови, понекогаш и лажни, значењето на ова име е објаснето на овој начин. „Делата на Јован“, пишува таму, „се безброј, затоа што тој ги проучувал сите еврејски и христијански списи (т.е. Стариот и Новиот завет) во коментари како никој друг. Тој ги пофалил подвизите на мачениците со извонредна елоквентност, имајќи јазик кој во својот тек го надминувал изобилството, а не бил само еден од изобилните бранови пред него. Нему му е дадено името Златоуст, небаре со наследно право Невозможно е да се истражи бројот на неговите списи за човекот, но за Бог кој знае сè. Овој суд за моќта на елоквентноста на Златоуст е заеднички за речиси сите црковни писатели, особено за Грците, кои ја претпочитаат пред сите други. Сепак, името на Златоуст во додатокот на Јован Константинополски било користено од писателите порано. Името на Златоуст се среќава кај сите биографи од почетокот на VII век, како што се, на пример, Георгиј Александриски, Јован Мошос. Во Шпанија беше познат и како свети Исидор од Шпанија, велејќи дека „Јован, најсветиот епископ на Константинополската столица, наречен Хрисостом, преку својот говор внесе голема утеха во срцето и пријатноста на елоквентноста“ 6. Сведоштвото на Исидор е важно по тоа што укажува на постоење на латински превод на делата на Христа од 7 век. Претходно, Исидора Касиодор веќе во 6 век. го користи името на Златоуст кога зборува за неговите грижи во врска со преводот на латински на толкувањата на Златоуст на Посланието до Евреите 7. Името Златоуст го користи и Јоана Ефрем, патријарх Антиохиски во 6 век. Но, уште порано, во петтиот век, името Златоуст се користело во однос на Јован. Со ова име се споменува во актите на Халкидонскиот собор, но само во грчкиот оригинал; во преводот на латински овој збор е испуштен. Теодорит го нарекува со ова име кога, на крајот од својата историја, ги набројува последните епископи од Константинопол 8. Исто така, го нарекува Јован Свети Прокл, патријарх Цариградски, во трактатот „de tradite divinae missae“ (Традиции на духовни публикации). Значи, од кажаното, јасно е дека името Јован Златоуст почнало да се употребува околу средината на петтиот век кај Грците, а потоа малку подоцна кај Латините. Може да се помисли, забележува еден коментатор на Златоуст, дека ова име му било дадено на Златоуст околу времето на пренесувањето на неговите мошти во Цариград (види го името Хрисостом во латинскиот список на Цариградските патријарси) 9 . И се чини дека нема причина да се сомневаме во ова. Ако е тоа така, тогаш името на Јован Златоуст добива посебна исклучителна важност, како знак на духовниот триумф на големиот пастир на Црквата, знак на животворниот и триумфот на големата пастирска идеја, за која Златоуст несебично го жртвувал својот живот. Да се ​​потсетиме во каква положба се најде Црквата по осудата и смртта на Златоуст, оние многубројни и разновидни судири што траеја со децении меѓу Источната црква. Многу жртви паднаа од логорот Јоан (како што се нарекуваа следбениците на Јован), жртви на диво насилство и тиранија на противниците на големиот овчар. Западната и источната црква немаа комуникација меѓу себе. Големиот пастир на Западот, Инокентиј, кого Тиери со право го нарекува миротворец на христијанскиот свет, големиот свештеник на албанските височини, кој на светот, под облеката на христијанскиот првосвештеник, му ја покажа мирната и разумна душа на древниот Римски 10 - големиот Инокентиј ја стави својата душа во каузата за одбрана на Златоуст во мирот. Тој бил приврзаник на Златоуст, но Истокот, во лицето на неговите пастири, претставувал непријателска сила. Тој претрпе многу морални и материјални лишувања, издржа многу труд во оваа света кауза. Да се ​​потсетиме на неговите напори на состанокот на Вселенскиот собор во Солун заради возобновувањето на Златоуст, неговата амбасада на исток, несреќите на вториот 11, и ќе ја видиме сета неусогласеност на црковниот живот од тоа време. Внатрешната борба на партиите на исток, очигледната неможност за меѓусебно помирување, одбивањето да се прифати Златоуст во црковно општење дури и од страна на такви пастири како Кирил Александриски, кршењето на црквите - сето тоа дава причина да се верува дека причината на Златоуст е основата на расколот меѓу Истокот и Западот. комуникација со источните цркви сè додека не го вклучија името на Златоуст во диптисите (Во црковното општество, терминот „диптих“ се однесува на подредениот список на помесни цркви и, соодветно, на редоследот на комеморацијата на нивните водачи за време на богослужбите). Само во 418 година името на Златоуст, како епископ на Константинопол, било вклучено во диптисите, а во текот на следните 20 години постепено се зголемувало почитувањето на Златоуст, конечно во 438 година неговите мошти биле свечено пренесени во Константинопол 14. Така, најголемото искушение на светот, но и најголемиот христослов. обедини два спротивставени табора во препознавањето на големината и животворната природа на пастирската идеја. Ако веруваме во мислењето на историчарот за времето на Јовановото „асимилирање“ на името Златоуст, тогаш во ова име на големиот пастир ќе треба да препознаеме израз и знак на црковното обединување на Истокот и Западот и внатрешното смирување на Црквата. Зрното, ако не падне во земјата и не умре, нема да вроди со плод, но ако умре, ќе даде изобилен плод. Победуваше пастирската идеја во лицето на Златоуст: прогонетиот праведник умре, но со неговата смрт растеше дрвото на религиозното вдахновение, помина стагнацијата и рамнодушноста, тој го осуди своето стадо како пастир за време на неговиот живот и повторно заблеска со светлината на животворното единство на Црквата. Во овој случај, за нас е важно името на Јован Златоуст, како израз на црковно признавање на пастирската идеја, како жив доказ за животворноста, целисходноста и ефективноста на тие пастирски начела врз кои Златоуст ја изградил својата дејност. 3. Годината на раѓање на Златоуст не е точно утврдена 15. Меѓутоа, нема сомнение, врз основа на доказите за антиката и случајните белешки во самите дела на Златоуст, дека тој е роден порано од 350 16. Меѓутоа, таков хронолошки датум не може да се препознае како точен и веродостоен, особено ако го земеме предвид фактот дека бискупот бил толку привлечен од Христа. да имаш 30 години дотогаш. Изгледа сигурно е дека Златоуст е роден околу 341 или 344 17 година и посигурно втората. Тилмонт и Монфокон се согласуваат 18 дека Златоуст не се повлекол во пустината пред 374 година. Но, овој настан следел набргу откако тој избегнал да биде избран за епископ, бидејќи стравот дека нема да биде поставен за епископ против негова волја го натерало да побегне. Свети Јован Дамаскин, со пофално слово на Златоуст, сведочи дека тој бил читател на речиси триесет години, 19 години и тоа во 372 година, а од тоа време поминале уште околу две години додека Јован избегал од епископијата. Имајќи го предвид сето она што е кажано, неопходно е да се признае дека Јован имал околу 30 години кога го избегнал епископскиот чин и дека тоа било во 374 година, затоа, годината на неговото раѓање треба да се признае како 344 (во моментов, годината на раѓање е признаена како 347). Родното место на Златоуст била сириска Антиохија 20 - оваа престолнина на истокот, која по стариот и новиот Рим (Константинопол), заедно со Александрија, го заземала најважното место меѓу овие четири големи градови на тогаш образованиот свет или римското кралство (της οιχου μενης) 21. Таа била главниот град и мајката на сите негови градови во Азија. на Антиохискиот народ 22. Родителите на Златоуст Секунд и Анеј припаѓале на високата класа на антиохиското општество. Секунд имаше важна и одговорна функција како шеф на сириските трупи 23. Анеуса потекнуваше од благородно и богато семејство. Покрај Џон, Секундус и Анеуса имале и ќерка постара од Џон (editus in lucem post sororem). Семејството на Златоуст било идеалното семејство што тој подоцна го насликал пред своите слушатели; тоа беше мала црква, место на морално усовршување, длабока љубов и самопожртвуваност. Длабоко покорување на волјата Божја, смирение пред казнувачката десна рака на Севишниот, кротост во меѓусебните односи, нежност и грижа - тоа се христијанските цвеќиња што израснаа во семејната средина на Златоуст. Секундус и Анеуса и двајцата биле доблесни христијани 24 . Златоуст воопшто не го познавал својот татко; вториот починал набргу по раѓањето на неговиот син. Јован остана под грижата за својата нежна и многу доблесна мајка. Христијанскиот правец на своето воспитување ѝ го должи на неа 25 . Неговите писма за свештенството зачувуваат убедливи докази за високото христијанско расположение и длабокото образовно влијание што тоа го имало врз Јован. Кога аскетското христијанско расположение на Златоуст, всадено во неговата душа од мајка му, додека го проучуваше животот, го поттикна да побегне во пустината и да се предаде на личниот подвиг на самоуморување, тогаш само гласот на мајка му ја потресе неговата тврдоглава намера. Постојаните опомени на мајката, вели Златоуст, ме спречија да ја исполнам намерата - да побегнам во пустината. Кога ѝ стана позната мојата намера, ме фати за рака и ме одведе во внатрешните одаи. Веднаш, од нејзините очи течеа извори на солзи, а од нејзините усни зборови потажни од самите солзи. Липајќи ми рече: „Синко, јас не уживав долго во соживот на твојот доблесен татко, тоа беше Божја волја. Неговата смрт, која набрзо следеше по болестите од твоето раѓање, ти донесе сираче, а мене прерано вдовица со сите негови таги, што можат добро да го знаат само вдовиците. Дополнително прикажувајќи ја сериозноста на осамената положба на вдовица, неискуството и бројните грижи поврзани со воспитувањето на нејзиниот син, таа укажува на нејзината решеност да живее сама како доказ за Божјата помош за неа и љубовта кон нејзиниот починат сопруг и преостанатиот син. Бидејќи си бебе и едвај можеш да џагорам, кога децата им се особено пријатни на родителите, веќе ми донесе многу радост, му рече таа на Џон. Бидете трпеливи до мојата смрт. Можеби мојот живот нема да трае долго. Кога ќе го закопате моето тело во земјата и ќе ја соедините мојата пепел со пепелта на вашиот татко, тогаш тргнете долги патувања, преминете ги морињата што ги сакате. Тогаш никој нема да се меша. Но, додека сè уште дишам, не се одвојувај од мене. Не предизвикувај врз себе непотребниот Божји гнев оставајќи ме да бидам жртва на катастрофи, додека јас сум невин за ништо пред тебе. Ако ти дадов причина да ме обвиниш што те вмешав во суетите на животот и те терав да се грижиш за твоите и моите потреби, тогаш бегај од мене, како што тие бегаат од лошо добронамерници, од непријатели, заборавајќи на законите, и делата на образованието и вештината на комуникација која досега беше неразделна, и сè друго. Но, ако направам се од моја страна за да ја отстранам од вас и најмалата грижа за потребите на животот, тогаш, ако ништо друго, барем нека те врзат овие врски со мене. Иако велиш дека имаш многу пријатели, никој од нив не може да ти даде подобар душевен мир, бидејќи нема кој да се грижи за твојата благосостојба колку мене. 26 „Овој топол, ентузијастички спомен на најголемите мајки ни дава жива претстава за училиштето во кое Златоуст ги добил почетните лекции за христијанска самопожртвуваност, жестока љубов кон другите и потчинување на волјата Божја. Ние сме присутни, како да се каже, на раѓањето на големиот пастир на Црквата; ја гледаме насоката во која ќе оди неговиот иден живот, кој започнал во длабочините на едно христијанско семејство под буден и заштитнички надзор на мајка христијанка. Нејзините први лекции, лекциите од детството, кај Џон го разбудиле вниманието кон животот; проучувањето на животот го оддалечило младиот подвижник од грешниот свет и тој, во заедница со својот пријател, се втурнал во пустината за да се посвети на личното усовршување преку подвиг. Но, гласот на мудрата мајка го запре, тој му укажа на Златоуст моралната врска што постои меѓу луѓето, укажа на должностите на љубовта и љубовната служба на човештвото, што е повисоко од личниот подвиг, па дури и од личната светост. Оставете се и правете им добро на ближните - така му рекол гласот на мајката на Златоуст. Тој не го негираше личното спасение и потребата од личен подвиг, туку ја посочи грижата и грижата за другите како повисок подвиг и водилка во однос на самиот подвиг. Не е чудно што Јован се сеќава на гласот на оваа мајка пред да тргне по својот тежок пат на подвиг; не е чудно што дури и во тишината на пустината, во осаменоста на пештерата, го слушна гласот на мајка си, како да го повикува на пастирска служба на луѓето. Кога се спасувате себеси, спасувајте ги другите, барајќи го сопственото спасение, не заборавајте на ближните - вака му порача овој полн со љубов, душевен глас на една христијанска мајка. 4. За почетното образование и воспитување на Златоуст не се зачувани детални податоци. Неговиот биограф Паладиј се ограничува на нејасна забелешка 27. Меѓутоа, врз основа на веродостојни историски докази, 28 знаеме дека Јован студирал елоквентност од Либаниј и филозофија од Андрагатиј, познати учени ментори на младите од неговото време. Не може да се помисли дека коментарите на Паладиј и Теодор Тримифунски се однесуваат на ова високо образование на Златоуст, бидејќи на тоа му противречи неговата рана возраст и неговото лично сведочење за себе и неусогласеноста со другите факти од неговиот живот 29 . Врз основа на буквалното разбирање на грчкиот оригинал, каде sophisti, qui voculas captant одговара на σοφισταί τών λεξειδρίων, сведочењето на Паладиј можеме да го разбереме на таков начин што талентираниот младинец Златоуст (sollertiori ingenio) набрзо ги научил основите на основното образование, научил да чита и пишува набрзо, бидејќи набрзо научил да чита и пишува, набрзо го совладал говорот и го совладал правилното говорење на рана возраст. највисоките барања на духот биле живи и свесни и тој почнал да го проучува Светото Писмо, настојувајќи таму да ја сфати највисоката вистина. Не може да се помисли дека Златоуст се ограничил само на пониско образование; на ова му противречи природата на неговите големи креации. Ако Василиј Велики и Григориј од Назијанз добиле високо образование, тогаш истото не може да му се одрече на Златоуст, бидејќи внимателното проучување на неговите дела го убедува читателот во мноштвото и разновидноста на научни информации и длабоката моќ на размислувањето. Веродостојно е познато дека уште во својата компаративна младост, Златоуст ги изненадил и учителите и другарите со моќта на мислата, елеганцијата на говорот и снаодливоста на дијалектиката; неговото образование и елоквентност на својата кулминација беа такви што не му се најде рамен во елоквентноста и моќта на мислата. Не може да се помисли дека, по неговото решително откажување од светот, тој повторно се повлекол во паганските училишта, бидејќи воопшто такви скокови не биле во неговиот карактер и затоа што од содржината на неговите дела несомнено е јасно дека тој континуирано го продолжил подвигот на некогашниот христијански живот. Конечно, не може да се помисли дека Златоуст на 18 години се стекнал со високо образование и ги надминал своите современици по моќта на мислата. Во делата на Златоуст наоѓаме докази дека тој бил во училиштето Ливанија на возраст од дванаесет години. Во своето Слово до младата вдовица, Златоуст укажува на фактот дека доблеста, доаѓајќи во врска со душата на луѓето, ја препознаваат како морално висока и кај христијаните и кај неверниците. Во потврда го посочува фактот на неговата младост. Уште кога бев млад, вели, се сеќавам, мојот учител (а тој беше најзатрупан паган) се изненади на мајка ми пред многумина. Сакајќи, како и обично, да дознае од оние околу него кој сум јас, и откако слушна од некого дека сум син на вдовица, ме праша колку години има мајка ми и колку време била вдовица. А кога реков дека има четириесет години, тој се зачуди и гласно им извика на присутните: „Ах, какви жени имаат христијаните!“ 30 Но, мајката на Златоуст имала помалку од 20 години кога го изгубила својот сопруг, а овој умрел набргу по раѓањето на Јован, затоа, во времето на неговото поучување кај Ливаниј, Јован имал повеќе од 20 години. Треба да се мисли дека почетното воспитување на Златоуст било целосно под влијание на неговата мајка. Уште за време на основното образование, додека одел во гимназија, момчето Јован слушал христијански лекции од својата богобојазлива мајка. Од неа ги доби оние длабоки поуки за христијанска побожност кои го одредуваа неговиот правец до крајот на животот. Самата длабоко религиозна, побожна Анеуса се обиде да ги всади во неговата душа начелата на христијанскиот живот, љубовта кон луѓето и резигнирано потчинување на судбината на промислата. Исто така, јасно е дека Светото писмо било референтна книга на момчето, особено затоа што во огромната Антиохија, која била преполна со примероци од свети книги, богата вдовица секогаш можела да ги стекне. Но, додека го воспитуваше својот син дома, Анеуса не заборави дека му треба научно образование и затоа, откако наполни дваесет години, почна да слуша елоквентност од познатиот Либаниј 31 и да учи филозофија од Андрагатиј 32. Тоа беше вообичаениот пат до образованието во тоа време. Младите христијани, под водство на софисти, реторичари и филозофи, студирале елоквентност, филозофија и класична литература. Се разбира, паганските ментори, горди на својата научна супериорност, следеа свои лични цели во образованието на младите - тие сакаа да го искоренат семето на евангелието во душите на своите христијански ученици со укажување и истакнување на научната супериорност на паганизмот над христијанството, но тие успеаја многу ретко, бидејќи заедно со нивното погубно влијание на христијанското семејство имаше и погубно влијание врз христијанството. на просветениот ум му се јави во уште поголем сјај. Отпадниците излегоа од овие училишта, но излегоа уште повеќе големи пастири и градители на Христовото дело. Да се ​​потсетиме на сведочењето на Григориј Назијанзиски за придобивките од паганските училишта: „Иако за другите, вели тој (не без причина, така мислат побожните луѓе), Атина е душеуништувачка, затоа што изобилува со злобни богатства - идоли, тешко е да не се понесете од други што ги бранат и фалат, но немаше што ни наштетија, што ни ги фалеше. Напротив, мора да се каже дека, малку невообичаено, додека живеевме во Атина, бевме потврдени во верата, затоа што ја научивме измамата и измамата на идолите и таму научивме да ги презираме демоните, каде што тие се чудат на нив“ 33. Таков беше ефектот на паганското образование врз Златоуст, кој студирал, иако не во Атина, а ги проучувал и другите двајца големиот патник. светители на Истокот, основата на духовниот живот во Христа, всадена во душата на Златоуст, постојаниот надзор и инструкциите на љубовната и сакана мајка - сето тоа го насочуваше духовниот развој на Јован по вистинскиот христијански пат, а неговиот просветлен ум стануваше сè повеќе свесен за неговата секуларна мисла. Склон да го прифати Христовиот јарем Во меѓувреме, формалното образование на Јован тргна по својот пат. Слушајќи ги лекциите на паганските ментори, Јован го збогатил својот ум со знаење од различни науки, се запознал со примери на античка елоквентност и стекнал уметност длабоко да влијае на човечкото срце со моќта на зборовите. Тој ги надмина сите негови современици по моќта на елоквентноста и христијанската мисла. Самиот славен Ливаниус беше горд на него, па дури и се восхитуваше на неговите извонредни таленти, сметајќи го за најдобар од неговите поранешни студенти. Не нашол некој да го наследи најдобриот Златоуст ако тој не бил христијанин, вели Созомен за ова 34. Големите доблести на Јован и пријатните сеќавања на неговиот поранешен талентиран ученик го поразиле фанатизмот на еден затрупан паган. Лежејќи на смртна постела околу 390 година, кога Јован веќе бил презвитер на Антиохија и имал репутација на одличен проповедник, Ливаниј бил принуден од моќта на вистината да изговори одобрувачки преглед на својот долгогодишен слушател. Можеме ли да очекуваме подобра сертификација и дали е потребно да се бараат повеќе докази дека Свети Јован успешно ја поминал гимназијата Ливанија?! Има и позитивни докази од младите години од животот на Јован - ова е пофален говор до императорите, што тој го испрати до Либаниј на разгледување, а вториот беше воодушевен. Среќен си ти, напишал Ливаниј, кој може толку да се пофали, а среќни се императорите што имаат таков оратор во своето време. Писмото на Либаниј е зачувано во делата на Исидор Пелусиот 35 . Прашањето во врска со примателите на овој пофален збор останува контроверзно, но мнозинството е склоно да признае дека им е доделен на императорите Валентијан и Валенс (Acta sanctorum, том.44, септември, том IV, стр. 411). Георгиј Александриски верува дека пофалниот збор е напишан за време на престојот на Златоуст во Атина, каде што со своите успеси во науката предизвикал завист кај Атињаните и бил принуден да замине. Но, претпоставката на Џорџ нема основа и е побиена со јасните докази на доверливите историчари - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. loan. Chrys. nunc primum adornafo итн. стр. 86 Migne t. 47). Веродостојно е познато дека свети Златоуст никогаш не практикувал елоквентност во Атина, а многу е веројатно дека воопшто не бил ни во Атина (Acta sanctorum, том.44, септември, том IV, стр. 411). Тешко е со сигурност да се каже колку време Свети Јован останал во училиштата во Ливанија и Андрагатија. Сепак, потврдно можеме да кажеме дека помина доста долго време и, во секој случај, не помалку од три години, судејќи според поврзаноста на историските факти. Колку и да беа големи брилијантните таленти на младиот Џон, за успешно да се заврши прилично обемниот курс во реторичката школа, за да се стане најдобриот од учениците на Ливаниус, беше потребно многу време и напорна работа. Какви биле резултатите од образованието на Јован, покрај наведените надворешни успеси на неговото просветлување? Нема сомнение дека од двајцата споменати ментори на Златоуст, Ливаниј имал речиси исклучиво влијание врз него. Јован студирал филозофија од Андрагатиј, но не поради слободна привлечност кон неа, туку затоа што тоа било барано во согласност со неговите современи погледи за образованието на младите. Тој не чувствуваше склоност кон филозофијата, па дури имаше и несакање, толку силна што остана со него во текот на неговиот живот и блескаше во многу негови разговори. Да, поинаку не можеше да биде. Практичната диспозиција на душата на Златоуст ги бараше непосредните плодови на духовниот живот, сакаше морално издигнување на луѓето и подобрување на светскиот поредок, но филозофијата ги нема посочените факти како нејзини неизбежни и брзи последици. Ливаниј го привлекол Златоуст, покрај неговите извонредни формални заслуги, со неговата чесност, вистинитост и способност директно да се поврзе со личност надвор од надворешната положба и основите на животот на вториот. Својот надарен ученик, конечно, го привлече со толеранција, со заштита на неповредливоста на слободната волја и совест. Во исто време, она што беше привлечно во Либан беше карактеристиката на верноста на некогаш преземената идеја - да му се даде триумф на паганството, но без надворешно кршење. Овој лик на Ливаниј го одредува степенот и насоката на неговото влијание врз Златоуст. Карактеристиките на карактерот што ги посочивме во Ливанија, ги гледаме како рефлектирани во ликот и активностите на неговиот ученик. Тој научи од Ливанија, врз принципите на слободна волја и совест, да подигне планирана зграда, со еден збор, како ехо на неговата душа, што влијае на волјата на една личност. Паралелно со ова образование, како што наведовме погоре, продолжило и мајчинското воспитување на Златоуст, насочено кон вкоренување на религиозно-христијанските принципи на духовниот живот во душата на младиот Јован. Двете сили беа резултат во одредувањето на насоката на Џон, но тие не дејствуваа насилно врз него. Воспитан во свеста за слободната волја, самиот Златоуст мораше да го одреди својот животен правец. Но, не беше толку лесно. Огнената природа на Џон сè уште бараше долго проучување на животот и строга морална обука пред да биде одлучно определена нејзината насока во животот. Златоуст им припаѓал на оние природи чии духовни ферментации продолжуваат доста долго; таквите луѓе можат долго да го избегнуваат својот несомнен повик во животот и долго време не можат јасно да ги препознаат своите животни задачи. Но сега завршува внатрешната ферментација, се објаснува животната цел и смислата на животот, а потоа еднаш и неповратно се одредува нивниот животен правец. Може да бидат прогонувани, прогонувани, прогонети, нивното внатрешно искуство може да покрене приговори за доследноста на принципите на животот, може да бидат убиени, но, без разлика на се, дури и во очите на самата смрт, тие ќе останат верни на својот животен повик и ќе умрат, благословувајќи ја промислата. 5. Таков беше Јован. Со извонредни природни таленти, тој доби образование и воспитување кое одговараше на неговиот духовен состав. Неговата трудољубивост и испитување на умот достигнаа до точка на неумереност и екстремен жар. Секаде каде што забележал вистина и правда, таму брзал со жед за знаење. Овој импулс на душата, за некои кои не го разбираа неговиот духовен состав, изгледаше како жар (арогани), па дури и дрскост (protervus). Сократ сочувал докази дека некои го сметале Јован за многу склон кон гнев. Имаше повеќе жар отколку плашливост. Во споровите и разговорите, Џон се одликуваше со неговата неумерена слобода на говор. Но, заедно со овие особини, во него наоѓаме нежна љубов кон ближните и подготвеност да им помогне на оние на кои им е потребна. Но, според сведочењето на историчарот, тој многу им помагал на своите другари кои биле нестабилни во науката, но на состаноците изгледал неумерено жесток за оние кои не ја разбирале неговата душа 36 . Оваа комбинација на жар и строгост кон луѓето со длабока и несебична љубов кон нив, природно претпоставуваше долга и тешка внатрешна борба, преку која можеше да се утврди вистинскиот повик на Џон во животот. 6. Моралната врска со врсниците и соучениците во Либанското училиште беше важна за време на оваа борба. Од неговите пријатели, Теодор и Василиј беа особено блиски со него, а особено вториот. Прашањето за важноста, можноста и повикувањето на пастирската служба, прашањето за животот на Јован, тој одлучува заедно со Василиј. Самиот Златоуст го карактеризира овој негов пријател со многу сочувствителни карактеристики. „Имав многу“, вели Џон, „имав многу пријатели, искрени и верни, кои ги познаваа и строго ги почитуваа законите на пријателството. Но, меѓу другите, едниот ги надмина сите во љубовта кон мене и се разликуваше од нив исто толку во односот кон мене, колку што овие вторите се разликуваа од луѓето што немаа посебна наклонетост кон мене. Тој секогаш ми беше неразделна наука, ги слушавме истите учители, ги слушавме истите наука. практикувавме елоквентност и други науки, ги имавме истите желби, кои произлегуваа од истиот извор. И не само во времето кога одевме кај наставниците, туку и по напуштањето на училиштето, кога се консултиравме кој пат на животот би било најдобро да го избереме - и во овој случај се најдовме како да се согласуваме во нашите мисли 37“. Но, со таков духовен договор со него, на пријателот на Јован му беше туѓо неговата жар и жар. Откако начелно го реши прашањето за животот во смисла на континуирано духовно служење на Бога и луѓето, Василиј остана непопустлив. Освен тоа, тој не го остави Јован, го убеди да се насели со него засекогаш во пустината и „убедувањата“, вели Златоуст, „биле успешни и намерата чекала само исполнување 38“. 7. Но тоа не беше жестоката природа на Златоуст. Пред конечно да се предаде на својот животен повик, тој мораше да доживее долга духовна борба, да го доживее животот, да ги проучува неговите услови, да ги види неговите расипувачки принципи во сета нивна непривлечна голотија, а потоа да влезе во Христовото поле како ревносен работник. И покрај внатрешната привлечност кон духовната работа, Јован се предаде на протокот на надворешниот живот. Тој самиот го прикажува својот световен живот на следниов начин. „Кога требаше да влеземе во блажениот монашки живот и да се посветиме на вистинската филозофија, тогаш рамнотежата на нашиот живот се изгуби. различни занимања Кога и јас бев донекаде ослободен од бурата на животот, тој ме пречека кај него со раширени раце. Сепак, ниту тогаш не можевме да ја одржиме претходната рамноправност. Извршувајќи го својот подвиг со голема ревност, тој достигна големи височини и ме остави далеку зад себе. Но, од неговата снисходливост, ценејќи го моето пријателство скапо, тој го делеше целото свое време со мене. Ова беше негова претходна желба, но мојата кукавичлук спречи таа да се исполни. Оние кои секојдневно присуствуваа на судовите, оние кои се насочуваа кон забава на јавните спектакли, не можеа често да поминуваат време со човек кој зборуваше само со книги и никогаш не се покажуваше пред луѓето 39 . Еве ја личната исповед на Јован дека немал сила веднаш, по завршувањето на образованието, да се посвети на служење на Бога. Искушуван од светската слава, неговата извонредна елоквентност и жед за живот, Златоуст навлезе во областа на државната служба. Од горенаведеното самоисповед на Јован, јасно е и дека тој веднаш по напуштањето на училиштето не се посветил на светите студии, туку извесно време вежбал да води правни предмети 40. За да го направите ова, неопходно било особено внимателно да се проучат законите 41. А тој, според историчарите и по сопствено признание, студирал право, одел во судски институции и ги бранел случаите што му биле доверени. Окупацијата беше доста примамлива и опасна; може да развие кај него амбиција, себичност и лаги. Сепак, цврстата основа на религиозно и морално образование го заштити од страсните хоби и ја забрза кризата на духовната борба, истовремено обезбедувајќи поволен исход на второто. Младешката мисла на Јован беше понесена од измамничкиот сјај и разните задоволства на светлината. Но светот не го проголта Јован бидејќи не беше од светот. Додека се занимавал со адвокатура, тој не престанал да го чита Светото писмо. Библијата за него била книга на животот. Под нејзино влијание се развија најдобрите црти на неговиот карактер - извонредна инспирација во свеста за светоста и повисоката морална сила, жестока ревност за вистината и праведноста и огнената непоколеблива вера. Во тоа време во него се воспостави неговиот христијански идеал и се бореше против старецот. Ова е идеалот што се провлекува низ сите негови креации и е веќе откриен во сета своја комплетност и јасност во неговите први записи. Тоа е идеалот на непоколебливата, борбена и сепобедлива вера, која се појавила во него преку проучувањето на Библијата и била негувана од животните таги. Во својот понатамошен развој и животна примена, овој идеал му го покажа на Златоуст патот на неговото спроведување во пастирската служба. Меѓутоа, служењето како адвокат и талкањето низ раскрсниците на светот, му донело на Џон неговите придобивки. Како правник и човек кој е силно заинтересиран за јавниот живот, Џон имал средства и можности одблиску да се запознае со потребите и аспирациите на неговото современо општество. Присуството на јавните забави со своите набљудувачки вештини му даде можност да ги научи сите расипувачки ефекти на тогашниот театар и суетата на световната забава, против која подоцна се вооружи со таква сила на својата пастирска ревност и ораторска елоквенција. Читајќи го Словото Божјо, самоспознанието, размислувањето и блиската пријателска комуникација со неговиот пријател Василиј, сето тоа резултираше со решително отфрлање на Јован на принципите на световниот соживот и апел до раководството на Црквата. Со своите одлични способности, обемни информации, елоквентност и благородно потекло, Џон на крајот би можел да заземе видно место во јавниот сервис. Но, во горенаведените услови на неговиот внатрешен живот, Златоуст набргу го почувствувал во себе дејството на Божествената благодат, која кај него се манифестирала како внатрешно незадоволство од неговиот живот и желба за духовна активност, за мирен живот, посветен на духовни подвизи и размислување за темите на највисокото христијанско знаење. 8. Запознавањето на Златоуст со Антиохискиот епископ Мелетиј датира од тоа време. Според Паладиј, ова запознавање го навело Златоуст да го прифати крштевањето 42. Каков бил Мелетиј и зошто зближувањето со него било пресудно за Златоуст во однос на животното прашање? – Високата личност на архипастирот на Антиохиската црква Мелетиј е прикажана во пофалните зборови на Јован со идеални пасторални карактеристики, изговорени пет години по смртта на Мелетиј. „Како убав корен, кој се крие во длабочините на земјата, тој не се покажува“, вели Златоус јато. „Кога пристигна во градот“, продолжува Јован, „секој од вас се обиде да го именува своето дете со своето име, мислејќи преку тоа да го внесе светецот во својот дом, а мајките, заборавајќи ги своите татковци, дедовци и прадедовци, ги крстија своите деца по блажениот Мелетиј“. Тој сведочи за големата пастирска ревност на Мелетиј, кога тој, како и Мојсеј, „го избавил градот од еретичката заблуда и, отсекувајќи ги од телото гнили и неизлечиво болни членови, и го вратил вистинското здравје на Црквата“. Понатаму го истакнува непријателството против Мелетиј од страна на противниците на Христовата вистина, неговата извонредна храброст, љубовта кон народот и континуираната комуникација на стадото и пастирот во текот на прогонството на вториот. Го избркаа за да биде подалеку од децата, но се случи спротивното: тој се соедини уште поблиску со стадото со врски на љубовта и отиде во Ерменија, како да го зема целиот град со себе. Оние кои биле во комуникација со него, кои го слушнале и виделе, се сметале за задоволни и добивале потполно духовно задоволство. Епископите гледајќи на неговата светост како почетен пример и земајќи од него очигледен пример за служење во ова достоинство, го стекнале вистинското и најјасно правило според кое треба да се организираат црквите. Имал побожност, мудрост, ревност за верата и сите целосни доблести карактеристични за свештеникот 44. Во горните зборови може да се види целосен опис на човекот кој ја реши судбината на Џон. Мелетиј го воодушевил и го освоил впечатливиот млад човек со својата кроткост, смирение и несебична верност кон неговиот повик. Проучувајќи го животот на својот роден град, Јован не можел а да не го забележи моќното влијание што Црквата го имала врз моралот на граѓаните, а додека ги проучувал последните, не можел да ги игнорира големите црковни слуги. Божјиот богобојазлив, кој ги сакаше делата повеќе од зборовите, побожноста отколку мудроста, Мелетиј, со својот живот и учење, секогаш му ја сведочеше на Јован големата вистина дека без љубов кон Бога не можат да се држат божествените заповеди, дека просветлувањето на умот и срцето е невозможно таму каде што зракот на божествената благодат не свети и дека само тој е способен да го разбере добриот живот преку својата вистина, кој има право на вистината. Христос. Ова беше ментор на Џон. Неговата голема личност веднаш го привлече Златоуст кон себе и во неа најде решение за животните прашања што го загрижуваа. Беше загрижен и оптоварен со празнината и бесмисленоста на световниот живот што ги препозна. Мелетиј, со својот пример, му ја покажа смислата на животот во несебичниот подвиг на љубовта и учењето за просветлување на темнината на светот. Златоуст бил загрижен од страстите, оптоварен со раздорот меѓу воочениот идеал и реалноста на неговиот живот, Мелетиј му покажал морална точка на поддршка во откажувањето од личното добро, во самоодрекувањето и подвигот, во целосната нечувствителност кон личното страдање во име на пастирската идеја за љубов и служење на другите. Моралното влијание на Мелетиј го подготвило теренот во душата на Јован на кој израснал неговиот голем и необично витален пасторален идеал, а се појавила и потребата и подготвеноста за несебично служење на вториот. Несомнено, позитивните лекции на Мелетиј, исто така, во голема мера придонесоа за разјаснување на религиозната свест на Јован. Според сведоштвото од антиката, Мелетиј во своите разговори внимателно го поучил Јован во догмите на верата и го објаснувал Светото писмо и духот на христијанската побожност и потоа го крстил, а по извесно време Златоуст бил назначен за читател 45 . 9. Така се случи благодатното спојување на Златоуст со Црквата Христова. Според зборовите на самиот Златоуст, за неговото образование може да се каже истото што тој го кажал во примена на својот пасторален идеал - апостол Павле. „Оваа голема риба не беше фатена од рибата, туку од Господовото слово. Како што рибарот, седејќи на висок камен и кревајќи го својот стап, го спушта својот риболов стап во морето одозгора, така и нашиот Господ, кој го откри духовниот риболов, ја улови оваа голема риба. Статир, Бог му дал вистинско знаење и ја направил паричката реалност. Но, овие зборови се целосно применливи за него. Преку долгото проучување на животот и внимателното согледување во себе, тој ја дозна исклучителната вредност на блажените основи на животот, неопходноста и можноста за несебично служење на луѓето и стана еден од борците против злото и гревот. И „тоа не беше работа на човечки напор, туку на божествена благодат“ 47. Фактот за долгогодишното затајување на Златоуст од светото крштевање се објаснува и со надворешни и со морални услови. Во IV и V век. многу христијани го задржаа обичајот да го одложуваат крштевањето на децата до полнолетство. Овој обичај често бил проследен со катастрофални последици, бидејќи доенчињата умирале некрстени. Освен тоа, некои бавно го прифаќаа крштевањето, одложувајќи го до старост со образложение дека гревовите направени по крштевањето подлежат на поголема одговорност од гревовите на физичко лице. Златоуст постојано се бунтувал против оваа предрасуда. „Тајните се прекрасни и пожелни“, рече тој, „но никој нека не го прифати крштевањето кога веќе е одвоен од својата душа. Тогаш не е време на тајните, туку на заветите, а времето на тајните е здравје на умот и целомудрие на душата“ 48. Против ова се вооружил и свети Григориј Богослов, нарекувајќи го „ѓаволско искушение“ 49. Но, во однос на Златоуст, не може да се претпостави затајување на крштевањето. особина на неговиот карактер - скромна свест за неговата недостојност и јасно разбирање на високите одговорности што светата титула на Христов ученик му ги наметнува на христијанинот. сосема надворешна причина за избегнувањето на крштевањето на Јован - свеста за потребата од високо образование и желбата да се истражат природните начини на стекнување на вистината и дури потоа да се предаде на небесното водство. Познато е дека, според тогашните прифатени обичаи, на христијанинот кој веќе бил крстен не му било дозволено да оди во пагански училишта. II. Подвижничкиот подвиг на свети Златоуст и разјаснувањето на животниот повик 1. Моралното преродување на Златоуст под влијание на божествената благодат, неговата желба за подвижнички живот. 2. Прогонство на Мелетиј во 372 година. Диодор и Картериј. Теодор и Максим. 3. Религиозната чувствителност на Џон. Падот на Теодор и раното повикување на Златоуст на епископска служба се два факти кои го забрзале определувањето на неговиот животен позив. Пораки до Теодор паднатиот. 4. Поставување на Василиј за епископ, затајување на епископскиот чин на Јован. 5. Потеклото и карактерот на зборовите во врска со свештенството. Анализа на нивната содржина. 6. Полетот на Златоуст во пустината и четиригодишниот аскетски подвиг под водство на строг Сириец, доказ за тоа од Јован Дамаскин. Карактеристики на монашкиот живот. Златоуст како бранител на монаштвото. 7. Пастирското значење и целта на подвижништвото и учењето на Златоуст, мисионерската природа на монашкиот живот. Зборовите на Златоуст за подвигот се плод на неговото подвижничко самопродлабочување. Суштината на погледите на Златоуст за монаштвото. 8. Теорија на религиозно и морално образование на младите. 9. Жед за уште посуров живот и преселување на Златоуст во пештера. Две години аскетски труд во пештера. 10. Појаснување на пастирскиот повик. 1. Крштевањето на Јован, подготвено со големо и долго размислување, за него било одлучувачка пресвртница во неговиот морален живот. Започна нов период од неговиот живот, период пред се на духовна активност, подвиг и целосно расчистување за него на религиозниот идеал на животот. Откако се крштева, Златоуст продолжи со проучувањето на Словото Божјо под водство на Мелетиј до протерувањето на вториот од Валенс во 372 година. Благодатното обновување на Јован беше изразено во целосна промена во неговиот морален живот и во желбата за подвиг со откажување од светот. Паладиј, најсигурниот од биографите на Златоуст, сведочи за промената во моралниот живот. Одговарајќи на прашањето на соговорникот за карактерот на Јован во комуникацијата со луѓето, Паладиј сведочи за неговата целосна духовна смиреност и го посочува почетокот на тоа како прифаќање на крштевањето 50 . Самиот Златоуст постојано потврдува дека иако имало некаков жар во неговиот карактер, по крштевањето се ослободил од него и продолжил со активна духовна борба со гревот на својата природа. Во третото Слово за свештенството, меѓу другото вели дека на свештеникот особено му штети гневот. „Ништо“, вели тој, „толку ја затемнува чистотата на душата и јасноста на мислите како брзиот и нескротлив гнев. Гневот ги уништува дури и мудрите (Изр. XV, 1). Затемнетото око на душата, како во ноќна битка, не ги разликува сојузниците од непријателите, лошите од добрите, туку гледа, дури и ако некој е погодно да одлучи на секој човек подеднакво. што било, само за да се засити душата со задоволство, гневот ја нарушува мирната состојба на душата, лесно вдишува ароганција, неправедно непријателство, непромислена омраза, често предизвикува навреди без причина и принудува да прави многу други слични работи, душата е занесена од брзиот тек на страста и не може никаде да застане за да се спротивстави на нејзиниот пир. Но, кога оваа анализа на гневот му била предложена од Златоуст на Василиј како мотив за оправдување на Јован за избегнување на свештенството, Василиј решително го отфрлил значењето на овој негативен мотив за самиот Златоуст. Нема да го толерирам вашето преправање, рече тој, зашто кој не знае колку сте далеку од оваа страст? Но Златоуст одговорил дека „ѕверот на гневот сè уште спие во него и, ако тоа не се манифестира, тогаш само благодарение на смиреноста и осаменоста на неговата сакана“ 52. Јован беше соочен со избор, или да избере тивок ќелиен живот со својата тишина и скриени дела, или, додека е во светот, да му служи на службата и на мнозина на црквата. за себе, но главно за другите. Василиј не го остави Јован и го убеди да се смести со него засекогаш во истото живеалиште 53. И наскоро Јован се поклони на убедувањата на својот пријател и реши да се посвети на животот на пустиникот. Но, знаеше дека љубовта на мајка му, сеќавањето на неа, ќе го измачува каде и да отиде, ако ја спроведе својата животна одлука без нејзина согласност. Тој се обрати кон мајка си за благослов. Знаеме дека мајката на Џон не му дозволила да ја остави и тој за некое време го одложил исполнувањето на својата желба. Може да се помисли дека и Мелетиј го спречил Јован да се предаде на испосништво и подвиг, знаејќи ја неговата погодност за црковни служби и за таа цел набргу го направил читател. Вклучувајќи се во редовите на свештенството, Јован уште повеќе се зближил со Мелетиј и во самата негова позиција нашол нови мотивации и силни насоки за проучување на Божјата реч и за морално усовршување 54 . Останувајќи во домот на својата мајка, тој водел строг подвижнички живот. Со постот, ноќните бдеење, читањето свети книги и самовпивањето се трудеше да ги заузда страстите и да му ги потчини на Христа сите дејствија и движења на својата душа. Посебно вредно во овој случај е сведоштвото на Јован Дамаскин, кој во својата пофалба за Златоуст вели дека сите негови доблести се засновале на најбогатиот темел на смирението 55. „Кој, кажи ми, кој ќе ги разоткрие моите пороци“, го прашува Златоуст Василиј. „Овие ѕидови и оваа ќелија? - Но, тие не можат да зборуваат. Мајката која најмногу го знае мојот живот? - Но, јас имам малку комуникација со неа, а освен тоа, никогаш не сме биле во несогласување со неа. Ако некој сакаше попрецизно да ја испита мојата душа, ќе најдеше многу слабости во неа“ 56. Но, овие негови зборови, полни со скромност и смирение, сведочат дека тој не го напуштил подвигот ниту во домот на мајка си, а истовремено се стремел кон нови подвизи и посакувал построга дисциплина. Желбата за осаменост и посериозните плодови на неговото духовно воспитување постепено. аскетизам, сведочат за неговото будно и континуирано бдеење над себе Не може да се каже дека тогаш немал никакви надворешни дисциплински средства за кои толку многу се грижел. 2. Покрај Василиј, според историчарите, тој ги користел упатствата на презвитерите Диодор и Картериј и неговите пријатели Теодор и Максим. Аријанците Валенс го испратиле Мелетиј Антиохиски во вечно прогонство во 372 година. Местото на Мелетиј во учењето го зазеле презвитерите Диодор и Картериј 57. Првиот од нив, најпознатиот, уживал посебна почит на Јован. Во својот поздравен говор до Диодор, Јован го прикажува како подвижник и ревносен пастир на Црквата, ја истакнува неговата нелакомост, апостолски карактер на животот, грижата за поучување на своето стадо, ревноста за верата, трпението во неволјите и ги повикува самите Антиохиски граѓани како сведоци 58 . Картериумот е помалку познат. Своето темелно познавање на Светото писмо и своето опширно теолошко образование, Јован му го должи главно на Диодор. Освен тоа, под влијание на упатствата на Диодор, се формирал самиот метод на објаснување на Светото писмо што го користел Јован. Другари на Златоуст во изучувањето на Светото писмо и почетокот на монашкиот живот биле неговите поранешни другари во Ливанското училиште, Теодор и Максим, кои тој ги располагал кон монашкиот живот 59 . Диодор и Картериј датираат и од времето на Антиохиското воспитување на Златоуст во случајот со неговата опасност, за што тој зборува во разговорот 38 на Книгата на Дела на апостолите. Царот Валенс, со своето ариевско слободно размислување, бил ужасно суеверен и затоа ги следел сите манифестации на магија и волшебство. Антиохија била особено сомнителна кон него во овој поглед. Градот, според Златоуст, бил исполнет со полициски агенти кои барале вештерство или волшебни книги. И тогаш, еден ден, Џон, шетајќи со својот пријател (веројатно Василиј), здогледа книга како лебди од брегот. Го зедоа и почнаа да го прегледуваат. Се случило во тоа време да поминува полициски агент и да поминат неколку страшни минути во страв и ужас, плашејќи се да не бидат откриени и сурова казна 60 . И со Јован имало многу слични случаи, како што самиот сведочи. Она што е важно овде е ставот на Џон кон таквите факти. „Ти кажав“, вели тој, „ова е така што секој, знаејќи ги, ако не овие, тогаш други слични случаи, постојано ќе се сеќава на нив. На пример, дали некогаш се случило фрлен камен и можел да падне врз тебе да не те удри, секогаш имај го ова на ум. Ова многу ни помага да ја негуваме Божјата љубов. Христијанскиот светоглед и укажува на патот на неговиот развој - патот на религиозно-психолошкото проучување на животот, осветувањето на животните факти од религиозната свест. Секој од овие случаи сè повеќе ја потврдуваше верата на Златоуст во промислата што владее со светот и ја истакнуваше слабоста на природните човечки сили како самодоволен животен принцип. 3. Два главни факти од животот на Златоуст биле од одлучувачко значење за него: судбината на еден од неговите пријатели, Теодор, и неговото рано повикување во епископијата. И двата факти ја имаа последицата во душата на Златоуст на конечната определба да се предаде на подвижничките подвизи во свеста за личната немоќ во однос на високите животни задачи. Огнениот и впечатлив Теодор, проучувајќи ги почетоците на христијанскиот живот, конечно се откажа од световниот живот и се посвети на духовните подвизи. Цели денови минуваше во читање, цели ноќи во молитва 62. Но неговиот сврт кон подвижничкиот живот, кој ги изненади неговите пријатели, не беше длабок; тоа се случи без моќни морални револуции и без долг подвиг на самоиспитување, но преку еден момент на страст за високиот идеал на духовниот живот. Набрзо се понесе од световниот живот, беше заведен од световните задоволства и реши да се ожени. Овој настан многу ги вознемири пријателите. Јован се шокирал до длабочината на душата, гледајќи во примерот на Теодор јасно немоќта на природниот човек во духовниот живот. Поттикнат од ревност за спасението на загинатиот Теодор, Јован му пишува две посланија, или писма, кои се познати како „До Теодор паднатите опомени“ 63. Содржината на овие пораки е одредена од нивниот разум и цел. Во првото писмо Златоуст го убедува Теодор повторно да го напушти суетниот световен живот и да биде верен на некогаш избраниот монашки пат. Тој го предупредува Теодор од можниот очај во неговата ситуација и укажува на милоста Божја и на остатокот од добрината во човечката душа како основа за можноста за преобраќање од самите длабочини на падот. Говорот е полн со многу примери од текстовите на Светото Писмо, што веќе докажува во тоа време добро познавање на Библијата и способност да се користи Божјото слово за морални цели. Второто послание во суштина е исто; содржи извонреден аргумент против можноста за брачен живот на Теодор, бидејќи тој веќе се свршил со небесниот младоженец и, оставајќи го, врши прељуба. Двете пораки го сочинуваат вредниот дар на Златоуст за науката за духовниот живот. Највпечатливото нешто кај нив и она што ја зголемува нивната вредност е Јовановата длабока, срдечна, љубовна и сеопфатна тага за неговата душа која пропаѓа, вечна пастирска тага која како своја граница го има само преобраќањето на грешникот 64 . Ова беше прво појавување на Јован да му служи на својот ближен со зборови, прво искуство од неговата пастирска дејност 65. 4. Вториот факт, кој беше од големо значење во подготвителниот период од животот на Златоуст, беше неговото рано повикување на епископски чин заедно со неговиот пријател Василиј директно од титулата читатели на Антиохиската црква. И покрај скромниот и полн со понизност живот на Јован и Василиј, тие набрзо им станаа познати на црковните водачи и беше решено двајцата пријатели да се постават за епископи. Времето на овој настан може да се претпостави не порано од 374 66 година врз основа на тоа дека отселувањето на Јован во пустината датира од оваа година, а последното, пак, беше предизвикано од неговиот ран повик до епископијата и тој се повлече од страв дека нема да биде поставен за епископ против негова волја. Според сведочењето на Дамаск, Јован бил читател на околу триесет години од 67-та година, но поминале околу 2 години пред да биде повикан во епископијата, така што се наближувал на 30-тата година од 68-та година. Самиот Златоуст многупати сведочи дека во времето на нивното повикување на епископија и двајцата биле во својата младост. Посочувајќи на личното достоинство на Василиј како основа за неговото прифаќање на епископскиот чин, Јован, сепак, го нарекува млад. Откривајќи ги можните приговори на странците кои се љубоморни на честа за нивниот избор во прват, Златоуст особено ја посочува нивната млада возраст како причина за искушението и приговорите на луѓето против деловната способност на Василиј и Јован да бидат поглавари на црквата (збор I). Со тоа тој сведочи дека и двајцата биле на млади години во времето кога биле барани за епископијата. Јован добро ги знаел високите доблести на својот пријател, но ја знаел и жестоката љубов на овој кон себе, поради што би можел да го земе ждребот на свештенството само доколку Јован се согласи на истото. Знаејќи го ова, Јован решил да прибегне кон измама, изразувајќи очигледна согласност да биде епископ за да го убеди својот пријател на оваа висока служба. Василиј 69, откако претходно се посоветувал со Јован и добивајќи од него видлива согласност за заеднички да ја извршуваат високата епископска служба, тој се поднел на дворот на отците со надеж дека Јован ќе го следи неговиот пример. Но, Јован, потонат во стравопочит и ужас од една гласина за намерата на водачите на црквата да го издигнат до епископско достоинство, избегна иницијација и исчезна во пустината. Кога Василиј дознал за делото на својот пријател, бил обземен од длабока тага, како резултат на измама од страна на Јован, а особено како резултат на свесноста за неговата осаменост во тешката пасторална служба. Го нашол прибежиштето на Јован и со солзи во очите дошол до него, барајќи од Јован да му ја објасни својата постапка. Со целосна подготвеност да ја ублажи тагата на својот пријател, Златоуст му се оправдува со укажување на неговата искрена и длабока почит кон неговите заслуги. Со ретка моќ на мислата и говорот, тој се брани од обвинувањата што му ги упатуваат лошо добронамерниците и завидливите луѓе и убедува дека не треба многу да се размислува за навреда на луѓето кога станува збор за навреда на Бога. Во исто време, Јован ги изразува своите размислувања за високото достоинство на свештенството, со светли бои го слика високиот идеал на пастирот на црквата, зборува за тешкотиите со кои се соочува, за оние надворешни и внатрешни искушенија со кои овчарот мора постојано да се бори, особено што неговата лична смрт повлекува смрт на душите што му се доверени. Овие мисли на Златоуст, кои совршено го карактеризираат неговиот духовен лик на крајот од подготвителниот период за пастирството, се изнесени од него во неговите познати зборови за свештенството 70. 5. Главна тема на Зборовите за свештенството е пастирскиот идеал: важноста, тешкотијата, висината и големата одговорност на пастирската служба. Но, свеста за пастирскиот идеал, со одредено самонабљудување, нужно ја предизвикува свеста за сопствената недостојност на човекот за да го прифати Христовиот јарем. Токму таа свест за недостојност и покајаничко самоспознание го принуди Златоуст да го избегне својот пастирски повик и да побегне во пустината; оваа свест за неговата недостојност, мислиме, е главната идеја на Зборовите на Златоуст за свештенството. За достојно остварување на високиот пастирски подвиг, неопходна е несебична љубов, која Златоуст ја прикажува како прв поттик и најважна основа за пастирска служба на луѓето. Но, желбата да се земе на себе јаремот Христов ја предизвикува свеста за големината на подвигот и, заедно со него, слабоста на природната човечка сила и личната несовршеност во неговата целосна неусогласеност со високиот пасторален идеал. Последното е мотивот што ја слабее решеноста на субјектот да ја прифати пасторалната служба 71 . Решението за збунувачкиот феномен дека Јован, и покрај неговата жестока љубов кон Бога и своите ближни, сепак се оддалечи од пастирската служба, е тоа што преку себенабљудување и самоиспитување за себе стекнал покајничка свест за својата слабост и одредена страст на душата, за лична несоодветност кон високиот идеал на пастирството. Љубовта кон Бога и неговите ближни го поттикнала Јован да му служи на вториот, бидејќи Господ ја поставил грижата за овците како неопходен знак на љубов кон Него, а свеста за неговата слабост (ή άσθενία) го отфрлила од прифаќањето на Христовиот јарем. Така, имаше одредено двојност на духот, внатрешна борба која бараше итно решавање. Самата морална логика го доведе Златоуст до свеста за потребата да се елиминира тој негативен авторитет, кој единствено го спречи да се предаде на својот внатрешен повик и да ги задоволи најдобрите аспирации на неговиот дух. Тој сфатил дека е неопходно да се исчисти неговата душа од страстите преку самооткажување и ја сфатил потребата од подготвително образование на духот за пастирство. 6. И така оди во пустината 72. Сирискиот старец кај кого дошол Златоуст, надворешно груб и строг, бил искусен во духовниот живот. Јован потполно се потчини на суровите барања на сенобитскиот живот на сириските монаси и духовно се усовршува, издигнувајќи се од сила на сила 73 . Златоуст остана во конакот на монасите четири години (δίς δύο двапати две) и оттаму го одзеде најпријатниот впечаток. Структурата, животот, карактерот, моралното и образовното значење на манастирите, врз основа на личното проучување на Јован за нив, тој ги прикажува како многу привлечни карактеристики. Ќе ги посочиме најзначајните аспекти на монашкиот живот на Исток во времето на Златоуст според неговите лични впечатоци. „Монашкиот живот“, според Златоуст, „претставува целосна спротивност на световниот живот: меѓу монашкиот и световниот живот постои иста разлика како меѓу пристаништето и морето постојано пресечено од ветровите. Избегнувајќи ги пазарите, тие претпочитаа живот во планините, кој нема ништо заедничко со световниот живот и не подлежи на никакви човечки перипетии 74. Самиот игумен ги разбудил браќата и тие веднаш, благочестиво ослободени од сон, застануваат во низа и наеднаш ги подаваат рацете кон планината и пеат свети химни 75, исправени здрави, енергични и свежи. Ниту харфата, ниту лулето, ниту кој било друг музички инструмент не произведува таков звук каков што може да се слушне во тишина и во длабоката пустина кога овие свети луѓе пеат 76. Откако ги пееја химните со почит, тие клекнуваат и го повикуваат Бога прославениот од нив за помош во такви работи за кои другите нема брзо да помислат. Тие не бараат ништо вистинско, туку бараат смело да застанат пред страшниот престол, кога Единородниот Син Божји ќе дојде да им суди на живите и на мртвите, за никој од нив да не го чуе овој страшен глас: „Не те познаваме!“, за да можат со чистота на совеста и изобилство добри дела да го завршат овој тежок живот и да гледаат низ оваа 7 моја бура. Откако ги завршија утринските молитви и пеејќи свети пеења, тие се свртуваат кон читање на Светото писмо 78. Едниот го зема Исаија и се буни со себе, другиот разговара со апостолите, третиот ги чита книгите на другите писатели и филозофира за Бога, за светот, за видливи и невидливи предмети, сетилни и духовни, за безначајноста на сегашниот живот и за големината на идниот живот 79 . Меѓу нив има и такви кои научиле да препишуваат книги. Секој од нив, заземајќи едно посебно живеалиште, постојано практикува тишина, никој не прави врева. Потоа ги извршуваат третиот, шестиот, деветтиот час и вечерните молитви и, поделувајќи го денот на четири дела, на крајот од секој од нив Го слават Бога со химни 80 . Таму никој не повикува слуги, зашто секој може да си ги задоволи потребите. Самите го прават огнот, сами си сецкаат дрва, сами ја готват храната и ги послужуваат оние што ќе дојдат. Таму нема да слушнете како некој друг навредува, нема да видите некој таму навреден; нема ниту наредби ниту наредувачи, туку сите слуги, секој им ги мие нозете на скитниците и еден пред друг се обидува да им обезбеди услуги, не разликуваат кој дошол кај нив, роб или слободен, туку на сите им служат подеднакво 81 . Обожаваат да ги третираат сиромашните и сакатите, а такви гости има многу на нивната трпеза и затоа се достојни за рајот. Еден ги лекува раните на болните, друг ги води слепите, друг ги носи оние без нозе. Нивната душа, според Златоуст, е ослободена од сите страсти и болести, тенка, лесна и почиста од најтенок воздух 83. Целосната и вистинска слобода е сопственост на оние кои се откажале од световните принципи на животот во заедницата. Немаат страв и трепет, газдата не обвинува, сопругата не нервира, синот не тагува, прекумерната смеа не заморува, толпата милувања не раскошува 84 . Нема господар и роб: секој е роб и секој е слободен. И двајцата се робови еден на друг и господари еден на друг 85. Тие се граѓани на рајот. Затоа, кога ќе им дојде некој достоинствено вложен, тука особено исчезнува сета ароганција 86. За светците ништо не е крал, ништо не е газда, но како што им се смееме на децата кои го претставуваат кралот или шефот во играта, така тие ја презираат гордоста на оние кои самите себе си влеваат страв 87 . Таму е висината на смирението, таму луѓето кои порано блескаа со световни почести или беа познати по своето богатство, сега се воздржуваат во се. Поголемиот е оној кој го предупредува другиот во вршењето на најниските дела. Тие не велат: ова е мое, ова е твое. Овие зборови, кои беа причина за безброј препирки, беа протерани од таму 88 . Гордоста и ароганцијата не можат да се вовлечат таму; тие не знаат што е ласкање. Имаат еднаквост во сè, и затоа многу удобно успеваат во доблест. Таквата еднаквост е многу поповолна за учење на пониските, отколку кога тие неволно би биле принудени да му го дадат приматот на повисоките, бидејќи, како што смел човек е опоменат од оној кој, откако добил навреда од него, му попушта, така и амбициозниот човек се учи на понизност од оној кој не ја следи славата, туку ја презира. Вложуваат напори да не имаат примат, туку да бидат понижени и на секој можен начин се обидуваат да се надминат во тоа да не ја уживаат самите честа, туку да ја даваат на другите. А тоа е лесно за пустиникот, зашто пустиникот го окупира само пустината, гледа птици што летаат, се нишаат од ветрето на дрвото, поточиња што брзо течат низ долините“ 89... Целосна духовна смиреност, самоодрекување, смирение и подготвеност да им служи на луѓето бескрајно и меѓу најстрогите монаштвото е изразено рака под рака. во облеката и храната „Нивната облека“, вели Златоуст, „соодветствува на нивната храброст. Тие не се облечени во долги алишта, како разгалени и опуштени луѓе, туку нивната облека е подготвена, како онаа на оние блажени ангели - Илија, Елисеј, Јован и други свети луѓе 90. Оброкот на пустинските жители е како убава и пријатна сопруга на која не и треба никакво надворешно украсување, но има природна убавина 91. . Нивниот оброк е без никаков вишок, чист, полн со побожност, 93 затоа што јадат храна не за ситост и задоволство, туку за задоволување на природните потреби. Меѓу нив нема ловци на птици или рибари. Се задоволуваат со леб и вода 94. Не нудат многу јадења што шират мирис, туку служат само леб и сол, додека други додаваат повеќе масло; На други, кои се понемоќни, им се даваат дополнителни билки и зеленчук 95 . Немаат млаз крв, немаат месо, немаат главоболки, немаат зачини за храна, немаат тежок мирис, немаат непријатен чад, немаат непрестајно трчање и врева, немаат превирања и неподносливи крици, туку само леб и вода: вода од чист извор, леб од праведен труд. Ако сакаат подобро да си ја готват храната, тогаш бобинките се нивниот деликатес. Трпезата им е масата на ангелите 96. Само тревата им служи како кревет, многумина спијат без засолниште, а небото наместо засолниште и месечината наместо светилка, која нема потреба од масло или да ја дотерува, и не за џабе им свети месечината 97 итн. Нивниот сон е пристоен: таму нема да слушнете како некој 'рчи или зева, нема да видите некој испружен во сон или гол, но сите спијат, легнат попристојно од оние што се будни. Големиот страв Божји не дозволува да заспијат и да ја втурнат душата во телото, туку сонот, како однадвор, ги допира само за да ги смири. А сето тоа доаѓа од доброто расположение на душата" 98. Надворешниот подвиг, како одвојување на човекот од земните и животинските принципи на неговата природа, нужно се претпоставува во христијанството поради целта на второто да му служи на враќањето на грешниот човек во состојба на недопрена убавина и морална чистота. е животот на номадските Скити, каков е начинот на живот на номадите 99, вака треба да живеат христијаните, да ја обиколуваат вселената, да се борат со ѓаволот и да ги ослободуваат заробените од него и да заборават на сè од секојдневниот живот“ 100. Исклучителниот подвиг, како личен подвиг на поединци кои се особено ревносни за успехот на христијанската идеја во светот, нужно е комбиниран со елемент на јавноста. Затоа, подвижниците се светилки кои светат по целата земја, ѕидови со кои се оградени и потпрени самите градови. Тие се повлекоа во пустината за да те научат да ја презираш суетата на светот 101. Манастирите обезбедуваат тивко пристаниште: тие се споредуваат со светилници, кои, сместени во пристаниште, сјаат од височина на луѓето што доаѓаат од далеку, привлекувајќи ги сите во нивната тишина, не дозволувајќи им на оние што ги гледаат да бидат, а не дозволувајќи им на оние што ги гледаат да бидат мрачни, а не да ги гледаат оние што се во мрак. Затоа, Златоуст ги сметал манастирите за највисоки христијански школи на доблест, всадувајќи во душите на луѓето јасна свест за христијанската идеја во нејзината суштина и здрави концепти за нештата 103. Од прикажаната слика на монашкиот живот 104 може да се види не само моменталната состојба на монашкиот живот во најдобрите манастири од времето на Златоуст, туку и влијанието што тие можеле да го имаат врз вторите. Секој што останувал кај монасите еден или два дена, според Златоуст, добивал голема корист. Но, самиот Јован помина цели четири години во заеднички манастир, не заради надворешно проучување на монашкиот морал, туку поради внатрешна привлечност кон подвизи на морално усовршување. Под водство на строг старешина, тој се погрижи целосно монашко послушание и ги имаше сите средства што ги обезбедува манастирот за духовно напредување. Во пустинската осаменост, под водство на старец, во блиска комуникација со големи подвижници на духот, во тешки аскетски подвизи, се подложи на христијанската школа на самоспознавање и самоодрекување 105. Несомненоста на благотворното влијание на монашкиот живот врз Јован, особено во пастирска смисла, ни е јасно од карактеристичниот белег на животот на манастирите опишан од Златоуст, дека во него елементите биле тесно комбинирани - лично-аскетски и пасторално-социјални. Првиот беше изразен во суровите подвизи на монасите и нивното одвојување од приврзаноста кон земните работи. Вториот се откриваше во чиновите на духовно и телесно милосрдие кон странците кои доаѓаа во манастирот и општиот дух на љубов и подготвеност несебично да им служи на луѓето, што веднаш беше забележано од странецот и благотворно влијаеше на неговата морална самосвест. 7. Имајќи ја предвид содржината и природата на делата напишани од Златоуст за време на неговиот испоснички живот, убедени сме дека овде, во тишината на напуштените манастири, во душата на Јован созревала пастирска идеја, досега само во форма на постепено зголемена внатрешна борба меѓу љубовта кон ближните и свеста за невредните. За време на својот живот во кенобискиот манастир, Јован, покрај познатите проповеди за свештенството, напишал и неколку дела извонредни по силата на нивното религиозно чувство и јасноста на христијанската свест. Од нив ќе укажеме - на монахот Димитриј за скрушеноста и на Стелехиј за скрушеноста, напишана во приватни прилики, а на оние кои се непријателски настроени кон оние што ги привлекува монашкиот живот - порака од јавен карактер. Првиот збор за скрушеноста го напишал Златоуст по барање на извесен Димитриј, како што објаснува самиот автор на почетокот на зборот 106. По чин, овој Димитриј бил монах, што се гледа од целата содржина на зборовите, а особено од крајот. Содржината на зборот се определува со самото име. Јован, самиот полн со скрушеност, го повикува Димитриј кај себе и ги посочува општите основи за постојаното тажно чувство на христијанинот во општиот пад на доблеста, во доминацијата на злото, недостатокот на љубов кон ближниот и постојаното непријателство на луѓето. Содржината на вториот збор за скрушеноста, напишан по барање на извесен монах Стелехиј, е иста, како што се гледа од почетокот на зборот. Зборот до Стелехиј несомнено е напишан по зборот до Димитриј и претставува неопходно продолжение на вториот, како што може да се види од зборовите на самиот Златоуст, кога тој го упатува Стелехиј на претходно напишаното писмо 107. И двата збора за скрушеноста сочинуваат плод на подвижничко самопродлабочување, потчинување на Христос и длабока тага кон љубовта. грешноста и длабочината на падот на човечкото битие. Како плод на подвижништвото, тие ја будат душата на грешникот, понизната гордост, го уништуваат самобендисаноста и водат кон патот на самоспознавањето и на покајанието. Откако длабоко ја разбрал суштината и значењето на монашкото подвиг, Златоуст се јавува како жесток бранител на монаштвото во неговите три извонредни дела во овој поглед, напишани во исто време - тоа се: 1. На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат кон монашкиот живот. Според содржината на самите Златоустово извинувања, може да се суди за поводот и околностите на нивното пишување. 8. За време на Златоуст се отвори протокот на световните луѓе во пустинската осаменост и под водство на старешините. Имало многу случаи кога децата на благородни и благородни родители, под влијание на тајни разговори со благочестивите монаси, се згрозувале од световната врева на животот и се обраќале кон манастирите за подвижнички живот. Јасно е дека на луѓето во светот не им се допадна овој тренд кон монаштво. Луѓето од горниот круг, според Златоуст, биле проткаени со аспирации за моќ, богатство и кариера, а на образованието гледале единствено како средство за стекнување надворешни придобивки, целосно заборавајќи на главната цел на образованието - воздигнување и облагородување на духот со христијански концепти. „Кога татковците ќе ги убедат своите деца да учат наука“, вели Златоуст, „тогаш во разговорот со нивните деца нема да слушнете ништо друго освен овие зборови: таков и таков, велат тие, ниска личност и од ниска состојба, откако се подобрил во елоквентноста, добил многу висока позиција, стекнал голем имот, зел богата жена, изградил прекрасна куќа и станала славна куќа за сите. Друг, велат тие, студирал латински, блеска на суд и таму владее сè. Секој повторно укажува на другиот и тоа е сè – на славните на земјата, но никој нема да се сеќава на оние што се славни на небото, а еден ден, дури и ако друг реши да ги спомне, ќе биде прогонет како некој што вознемирува сè. Моќта на нивното морално влијание, ги привлекуваа младите кон себе. Декретот беше прифатен со ентузијазам, бидејќи даваше задоволување на дивите нагони на толпата и тајна омраза против монасите од високата класа на општеството. Изгледаше како некој зол дух да ги запоседнал душите на сите, само за тоа требаше да се зборува. Без разлика дали одите на плоштад, или во аптеки или во кој било дел од градот каде што обично се собираат безделничи, ќе видите како сите се смеат насекаде. Како што воините, откако водеа многу битки и извојуваа многу победи, весело зборуваат за своите подвизи, така и овие луѓе се фалат со својата смелост. Ќе слушнете како некој вели: Јас прв положив раце на таков и таков монах и го удрив; друг: Ја најдов неговата ќелија пред други, а јас, вели друг, повеќе од другите го изнервирав судијата против него, друг се фали со затворот и со ужасите на затворот и со тоа што ги влечеше тие светци по плоштадот. Тогаш сите почнуваат да се смеат на оваа 110, итн. Во тоа време, еден од неговите пријатели дошол кај Јован и го замолил да напише опомена до гонителите на монаштвото. Јован најпрво долго и тврдоглаво одбиваше, наведувајќи го своето неискуство, а особено неволноста да им ги открие на паганите непривлечните аспекти на христијанскиот живот. Но, кога еден пријател го убедил дека раздорот во христијанскиот живот повеќе не е мистерија за незнабожците, и затоа тој самиот треба особено да побрза да ги поттикне безумните. И така, Златоуст, во неговите познати три извинувања, се јавува како бранител на монашкиот живот 111. Тој ги убедува гонителите на монаштвото дека се борат против самите себе, додека светите луѓе што ќе ги избркаат нема да претрпат ни најмала штета, но сепак ќе бидат во блиска заедница со Бога, бидејќи поднесувајќи ги навредите2 и оние што страдаат, се оние што ќе ги донесат. . Суштината на погледите на Златоуст за монаштвото се сведува на следниве точки: 1) монаштвото е предизвикано од незадоволителната состојба на христијанскиот живот и неговата цел е да го подигне христијанскиот морал; 2) манастирите можат да бидат излишни само ако христијанскиот идеал е реалност. „Често посакував и се молев“, вели Златоуст, „да помине потребата од манастири и да има толку многу деканат во градовите што никој нема да има потреба да бега во пустината. Но, бидејќи сè падна во неред и градовите, каде што судовите и законите се полни со беззаконие и невистина, напротив, пустината се зголемува изобилството на правична мудрост. заклучува, - дека не ги обвинувате оние што сакаат да се спасат од оваа бура и возбуда и да доведат до тивко засолниште, туку оние кои го прават секој град толку незгоден и непогоден за филозофија што оние што бараат спас се принудени да бегаат во пустината“ 113. живот, кој им го припишувале луѓето во светот. Тој укажува на илузорната природа на богатството и славата и апсолутната важност на моралната чистота како принцип на вистинскиот живот. Тој му кажува на неверниот отец, земајќи ја гледната точка на вториот, дека „славата, моќта и општественото влијание - сето тоа во голема мера е сопственост на монасите. Ниту пустината не прави нечесен, ниту тоа што се наоѓа во кралскиот двор не го прави славен и благороден“. 114 „Славата и благородништвото не се во облеката, не во место, не во чин и не во моќ, туку во духовна храброст и мудрост 115. Христијанската филозофија соединува во една душа две работи што се спротивни за обичните луѓе - смирението и висината. Монахот има и моќ - непобедлива сила на трпението, има и слава, има и задоволства, зашто ужива внатрешен мир“. Во третото извинување за монаштвото - на верниот отец - Златоуст го зазема гледиштето на христијанинот и го истакнува, како помрачување на христијанската свест, тажниот факт за внесување на себични елементи во христијанскиот светоглед, како резултат на што христијаните се грижат за надворешните придобивки и личните предности. Затемнетиот христијански светоглед главно неповолно се одразува на методот и задачите на воспитувањето и образованието. Целта на второто е кариера и истакната улога во општеството. Во согласност со таквите ставови, она што некако, барем индиректно, служи за постигнување слава, дури и ако несомнено е разврат, се смета за добро. Лошата работа, вели Јован, не е само тоа што на своите деца им всадувате нешто спротивно на Христовите заповеди, туку и што злобата ја прикривате со еуфонични имиња, нарекувајќи го постојаното присуство на коњски патеки и во театрите - секуларизам, поседување богатство - слобода, љубов кон славата - великодушност, дрскост - искреност, неправедност, расипништво. И како оваа измама да не е доволна, доблест ја нарекувате и со одвратни имиња: скромност - незнаење, кроткост - кукавичлук, праведност - слабост, понизност - сервилност, кроткост - немоќ, 116 итн. христијански живот. Тој со особена сила се задржува на неоспорниот став дека без грижа за ближниот, личното спасение е невозможно. Тој наведува девет степени на човечко отпаѓање од христијанската љубов: 1) суровост кон животните, работниците и добитокот на непријателите; 2) негрижа за самите непријатели; 3) презир кон браќата, дури и да биле неуки; 5) занемарување не само на телото на семејството, туку и на нивната душа; 6) невнимание во врска со смртта на нашите деца; 7) неподготвеност да бараме искусни воспитувачи кои би се грижеле за нашите деца; 8) пречка за оние кои доброволно ги преземаат задачите на христијанското образование; 9) прогон на лица кои се грижат за јавното добро и христијанското образование 117. Со светли бои ја отсликува неубавата состојба на современото воспитување на младоста, со силни зборови ја оспорува приврзаноста на родителите кон земјата и земните нешта и ги плаши со одговорност за моралната расипување на нивните деца. Но, имајќи негативен став кон современиот систем на образование, Златоуст не застана тука, туку ги посочи неговите позитивни принципи на образование, под чие водство личното морално подобрување оди нераскинливо од општествениот подвиг за спасување на другите. Тој ги става научниот напредок и моралното усовршување во тесна врска и врска и ја тврди неможноста на едното без другото. За успешно проучување литература, вели тој, потребен е добар морал, а на добриот морал не му е потребна помош од литературата. Можеш да бидеш чесен без надворешно учење, но никој никогаш нема да успее во науката без добар морал, кога целото време го поминува во пороци и разврат 118. Основниот принцип на воспитувањето и образованието, според Златоуст, е религиозноста 119. Кога душата е чиста, тогаш нема да има загуба од непознавањето на елоквентноста, но кога е расипана, тогаш најголемата штета доаѓа од неа, дури и ако јазикот на таквиот човек е многу софистициран, па дури и колку е поголема штетата, толку е поголема моќта во зборот 120. Со оглед на недостатокот на христијански училишта во Антиохија, каде што младите христијани би можеле да ги советуваат своите родители да ги советуваат израснати во манастири и оставете ги во пустинска осаменост додека во нив не се вкорени семето на побожноста и не станат силни во духовната војна и способни да им користат на ближните. Тој нè поттикнува да се откажеме од срамота разлика помеѓу монашките и световните должности, младешки и стари, доделувајќи им на некои целосната обврска на моралните правила, додека другите ги ослободуваат од нивно водење. Јован го завршува својот збор до верниот отец со повик да се прослави Бога за фактот дека Христовата вистина непоколебливо постои меѓу грешната темнина на светот. 9. Сите три извинувања на Златоуст, покрај нивната кореспонденција со директната цел на нивното појавување, се многу важни во смисла дека суштински го менуваат погледот на образованието, претставувајќи го последното за водачите и воспитувачите како цел сама по себе, но не како средство за постигнување на некои надворешни цели кои не се директно поврзани со образовната идеја. Но, посочените извинувања се особено важни во однос на историјата на развојот во свеста на Златоуст на пастирската идеја за аскетски принципи 121. Видовме дека и во ова време на силна страст за личен подвиг, Златоуст бил свесен за нераскинливата поврзаност меѓу личните и општествените елементи во прашањето на христијанското совршенство. Строг подвижник кој ја обожавал подвижничката структура на монашкиот живот, Јован, сепак, не ја сметал идејата за пастирска и педагошка служба на своите соседи за спротивна на идејата за монаштво. Огнен во душата, целосно стремејќи се кон саможртва за доброто на своите ближни, Јован сè уште не најде сила и можност во себе да го оствари својот идеал. Строг кон својот внатрешен човек, тој сепак во вториот го гледаше семето на вошките и, измачуван од љубовта кон ближните, жеднеше за сè повеќе нови подвизи заради целосно уништување на гревот во неговата душа и заради смирение на волјата за целосно послушание на Христовиот закон. И за таа цел, заради удобноста на самоподвижувањето и самоспознанието, Јован се повлекол во осамена пештера и се препуштил на тешки аскетски подвизи 122. Според Паладиј, двегодишниот подвиг на Јован во пештерата бил континуиран подвиг, не само во смисла на морничавост, но и во смисла на изнемоштеност и изнемоштеност. чувство на постојано духовно воздигнување од сила до сила преку проучување на Словото Божјо и молитвена комуникација со Бога. Хармоничната комбинација на телесни и духовни подвизи, самоумртвувањето и самопродлабочувањето придонесе за конечно разјаснување на големата пасторална идеја за свеста на Златоуст. Преку страдањето, тој постепено дојде до можноста за помирување со светското зло, од кое побегна во пустината; го сфатил големото значење на самото страдање и потребата да се бори против злото и да ги лекува страдањата на своите ближни. III. Враќање на свети Златоуст во Антиохија и прифаќање на благодатта на свештенството 1. Три збора до Стагирија, како израз на целосното одвојување на Златоуст од принципите на световниот живот. 2. Златоуст е учител на страдањата. Резултат на аскетски живот; сочувство кон луѓето, несебична љубов, служење на човечкото страдање заради оживување на луѓето, како највисока смисла и цел на пастирскиот живот. 3. Враќање на Златоуст во Антиохија и прифаќање на ѓаконатот. Посебната природа на ѓаконската служба во тоа време и нејзиното пасторално значење за Златоуст. 4. Книжевната дејност на Златоуст за време на неговата дијаконска служба: два опомена за една млада вдовица, книги за девственоста, книга за св. Вавиле; анализа на нивната содржина. 5. Карактеристики на погледите на Златоуст за средствата за пастирска работа. 6. Прифаќањето на свештенството од Златоуст во 386 година. Психолошка анализа на духовното и пасторалното расположение на Златоуст, како разјаснување на внатрешните основи и мотиви на пасторалната служба. 7. Воведен говор на Златоуст до антиохиското стадо. 1. Четиригодишниот престој на Златоуст во конак на пустиникот и двегодишниот подвиг на осаменост благотворно влијаеле на Златоуст. Доказ за тоа се неговите три писма до Стагириј 123. Стагириј потекнувал од благородничко семејство и бил син на одреден моќен благородник, како што може да се претпостави врз основа на содржината на самите зборови на Јован. Стагириј бил воспитан според правилата на христијанската вера. Во раната младост водел отсутен живот и се препуштал на светските задоволства, а потоа тајно, без знаење на родителите (поточно, татко му) отишол во манастир во околината на Антиохија. Неговото запознавање со Џон датира од тоа време. Отпрвин, суровата монашка дисциплина беше многу тешка за разгалениот аристократ, но кога, по Божја дозвола, го погоди тешка болест, тој целосно се промени. Јован ја отсликува душевната состојба на Стагириј во ова време во следните термини. „Се жалите“, вели тој, „дека порано, кога водевте световен живот, не поднесувавте вакво нешто, а кога го напуштивте светот, тогаш почувствувавте таква болест што може да ја збуни душата и да ја подложи на очај“. Потоа Јован вели дека Стагириј бил многу засрамен од фактот што многумина, претходно опседнати со такви болести, препуштајќи се на световниот живот, биле целосно ослободени од нив, но тој цело време го поминува во пост, целоноќни бдеење и други подвизи на строг живот, а сепак не добива ослободување од страдањата што го снашле. Она што имало особено депресивно влијание врз Стагириј е фактот што многу свети луѓе кои се јавувале кај него, кои имале голема моќ во други случаи, биле, сепак, сосема немоќни да му помогнат. Потиштеноста, очајот и суровата тага поради безнадежноста на неговата ситуација ја зафатиле душата на Стагириј толку многу што тој често бил блиску до обид за самоубиство 124. 2. Откако дознал за состојбата на Стагириј, Јован, поттикнат од љубовта кон страдалникот, поради неможноста да дојде кај него, со писмо му понудил утеха за да му ја олесни тагата. „Кога слушнав за твоето страдање“, пишува Џон Стагири, „сè што е непријатно на овој свет веќе не ми изгледаше непријатно, а сè пријатно - пријатно. Откако долго ја познавав суетата на светот, тогаш го препознав тоа уште повеќе и мојата љубов кон твојата побожност стана посилна. маки, и секој што знае да сака како што треба, ќе ми верува во ова“. 125 Самиот длабоко страдање, Јован смета дека е можно да и понуди духовна утеха на Стагирија, укажувајќи на моралното и воспитно значење на страдањето. Општата основа на христијанскиот светоглед, според зборовите на Стагириј, треба да лежи во довербата во божествената промисла, во цврстото верување дека Бог прави сè за наша корист, дека испраќа катастрофи на луѓето за да ги поучи слабите на добри дела, да доведе до самосвест и скрушеност и ќе им даде на праведните можности да ја покажат силата на својата вера и љубов. Јован ја докажува неизбежноста на страдањето во горчливата долина на човековото постоење, бидејќи страдањето е неопходна последица на грешната состојба на човештвото 126. Со оглед на тоа, непристојно е христијанинот испитувачки да ја праша Божествената волја зошто праведниците трпат несреќа, а злите живеат меѓу задоволствата. Непристојно е, како да се каже, да се бара од Бог отчет и оправдување за Неговите постапки и да се мрмори без да се сфати бездната на Божјите судбини. Тагата, искушението и сите несреќи што ни се случуваат, колку и благословите на животот, ја докажуваат божествената промисла за нас 127. Во текот на првото Слово до Стагириј, Јован со примери на старозаветни и новозаветни страдалници докажува дека не постои тага што, со верата во Бога, со доверба во Неговата милост, човечката душа не може да ја поднесе, дека најболната тага треба да биде тагата за гревовите. Од особена важност овде е мислата што зазема централна позиција во сите Зборови до Стагириј - мислата за неизбежноста на страдањето за време на моралното искачување на една личност по патот на христијанските доблести. Според Златоуст, „Никој од оние за кои Бог многу се грижи не е без тага, иако ни се чини поинаку“ 128. Имајќи доволно развиена оваа идеја, Златоуст од оваа гледна точка го објаснува неразбирливото страдање на самиот Стагириј. „Ти“, вели тој, „Стагириј, се изненади што овој зол дух не те нападна во старите времиња, кога живееше весело и се опкружуваше со световниот сјај, но сега, кога се откажа од сето тоа и целосно му се посвети на Бога, го правиш истото, како да почна да се прашуваш зошто никој не им пречи на гледачите што се потпишаа, туку како некој борејќи се и отиде до местото на борење, само тој е нападнат од непријателот, удирајќи го во главата и го удира во лице, 129 Ако прашаш зошто Бог не дозволил овој демон да те нападне кога си живеел во раскош и бил приврзан за световните работи, тогаш јас ќе ти одговорам дека го нашол Неговото дело. веднаш би те уништил, затоа Бог не те повикал на овој подвиг веднаш штом си влегол во монашкиот живот, туку однапред ти дал многу време за вежбање, а кога веќе си бил зајакнат, тогаш те донел на ова тешко поле 130. Во вториот збор, откако му изразил неколку утеши на Стагириј за неговата мака и грижа за своето семејство, Јован повторно се задржува на својата омилена мисла за неизбежноста на страдањето во светот, поради што „целиот наш живот мора да го поминеме во борба и труд, само ако сакаме да уживаме во вечен мир и безброј благослови. Тој утврдува, како неизбежен закон на моралниот живот, дека моралното совршенство и Божјата милост се стекнуваат преку таги, а почетокот на тажниот пат е почеток на моралниот живот 133. Во понатамошната содржина на второто Слово до Стагириј, Јован ја потврдува со примери од старозаветната историја својата идеја за неизбежноста на страдањето за христијанската природа на праведникот, а веќе овде вели дека страдал. тага на праведниците: 1) меѓу светското зло има подвиг и борба против второто 134; 2) потребно е да се соединиме со љубов, бидејќи праведниците тагуваат кога ќе видат грешници како грешат и не се преобратуваат 135. Целата содржина на третиот збор до Стагириј 136 е посветена на развојот и поткрепувањето на идејата за неизбежноста и моралното и воспитно значење на страдањето. Златоуст овде се задржува првенствено на големите пастирски примери на Мојсеј, Давид, пророците и апостол Павле. Мојсеј бил изведен на суд во раното детство и израснат во луксуз. Но, тагуваше кога виде дека неговите сонародници паѓаат во неподносливо ропство, трпат сиромаштија и угнетување 137. Но, ова не беше единственото нешто за што тагуваше Мојсеј. Особено го оптоварувало тоа што неговите сонародници биле зли. Тој не тагуваше за себе. Ги оплакуваше несреќите на своите соседи и особено нивниот морален пад. Откако ја следеше подготвеноста на Мојсеј да ги избави Израелците од ропството на Египет и укажувајќи на самото избавување, Златоуст сведочи дека оттука започнале тешките и неподносливите страдања за Мојсеј. Сонародниците на Мојсеј, избавени од ропството, не ја разбрале цената на избавувањето и не му биле благодарни на избавувачот. Тие му пријдоа на Мојсеј и многу го вознемирија, барајќи од него египетско месо; не му се заблагодаруваа за сегашноста, туку го сакаа првото, а тоа беше најтешкото 138. Ако немаше силна љубов кон нив (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτούς ако всушност, тоа не беше љубов), неговата тага ќе беше помалку сурова, ќе требаше само да тагува за сопствената судбина. Но, бидејќи ги сакаше повеќе од своите родители, во грижата за нив имаше уште една причина за тага - тага поради нивната расипаност и злоба. Мојсеј не бил толку навреден од тоа што бил навредуван колку што бил навредуван од нив. И секој пат, колку повеќе згрешиле, толку повеќе се мачел и тагувал. Тие направија теле, играа и се забавуваа, а Мојсеј се жалеше и тагуваше и се повикуваше на страшно проклетство, но ништо не го принуди да престане да има сочувство за нив. Затоа, кога виде дека оние што толку ги сака одат на полошо, во каква тага, во какви солзи? Тој мораше да доживее двојна тага - и од фактот дека некои загинуваат во гревовите, и од фактот дека другите остануваат неисправени и немаат корист од нивната несреќа 139. Понатаму разгледувајќи го целиот тажен подвиг на Мојсеј, Јован ги завршува своите сеќавања за него со укажување на бескрајноста на неговата тага, бидејќи не бил достоен да ја води својата сакана Израелска земја. Тој со тага слезе во гробот, бидејќи со пророчки дух ги виде несреќите што ќе ги снајдат Евреите. Откако почнал да тагува и тагува од прво доба, го завршил својот живот со истата тага 140. Тагата на сите пророци имала ист двоен карактер. Од една страна - и тоа е заедничко за сите нив - во текот на нивниот живот биле мачени со мачење, распарчени, каменувани, затворани, умрени од меч, талкале во овчи и кози кожи, трпеле неповолности, катастрофи и горчина (Евр. XI, 36-88 тоа биле лични таги) -. Од друга страна, тоа беше проследено со уште една тага, уште потешка, од тоа што видоа како се зголемува злобата на оние што ги предизвикуваат овие несреќи, а со тоа повеќе ги мачеа отколку сопствените несреќи 141 - такви се својствата на нивната пастирска тага. Ист е примерот на апостол Павле. Неговите страдања беа, од една страна, лични, затоа што издржа глад, жед, голотија, бродоломи и беше во пустините, трпеше страв и опасност, интриги, затвори, рани, бдеење, безброј смртни случаи и сè друго што го претрпе заради проповедањето на Евангелието 142. конвертира. Кога сите верни жители на Азија се оддалечија од него, кога Галатјаните, цел и познат народ, отстапија од верата, кога Коринтјаните ја поделија својата Црква на многу делови и, покажувајќи попустливост кон блудникот, го доведоа до бесчувствителност, тогаш страдањето на Павле беше необјасниво, а неговата душа беше обвиена во безнадежна темнина34. Валканиот трик на телото што му беше даден толку го вознемири и вознемири што тој постојано бараше од Бога избавување од него и не добиваше спасение. Повторно многу пострада поради болеста на Епафродит (Филип. II, 27); страдал поради заводниците и оние што му се противеле (2. Тим. IV, 14). Ако тој самиот се разгоруваше за секој од оние што беа искушувани, тогаш не беше можно ова палење да му згасне во душата, бидејќи оние што беа во искушение и кои обезбедуваа храна за овој оган никогаш не престанаа. Ако градовите, а често и цели народи, паднале, дотолку повеќе, мора да се мисли, еден или друг од верниците постојано бил подложен на ова паѓање, кога имало толку многу Цркви во вселената. Дури и да претпоставиме дека никој никогаш не бил во искушение, а во овој случај, вели Златоуст, не можам да го препознаам како ослободен од тага. Крајната цел на животот на Павле, според неговото сведоштво (Рим. IX, 3), било универзално преобраќање кон Бога, но за него лично било недостижно и, очигледно, бидејќи не го постигнал тоа, водел живот поболен од оние што биле измачувани во Геена, бидејќи за него тоа било попожелно од оваа 144 година. Елоквентно и директно одговарајќи на духовното искуство на луѓето, расудувањето на Златоуст за неопходноста и моралното и воспитното значење на страдањето, пред сè, ја постигна својата директна цел како утешен збор за Стагири. Стагириј од овие три пораки на Златоуст јасно разбрал дека: 1. Страдањето за него е знак на божествена промисла. 2. Страдањето неизбежно го придружува секој што води духовен живот и се бори со страстите. 3. Неговите лични страдања му се тешки само од несовршена гледна точка на нив, додека другите страдаат многу повеќе и потешко од него 145. Но, за нас Зборовите до Стагириј се значајни не само во општа дидактичка смисла, туку и првенствено за карактеризирање на пастирското образование на Златоуст. Во Зборовите на Стагириј го гледаме споменикот на подвижничкото образование на Златоуст, го гледаме пастирскиот повик што тој веќе го реализирал. Отпрвин, згрозен од суетата на светот, побегнал во пустината за да стекне спокојство за себе преку личен подвиг. Бил под сурово воспитување од сириски старешина, го проучувал Словото Божјо, се молел, размислувал... Неговите духовни хоризонти се повеќе се проширувале, неговото внатрешно искуство се зголемувало. Овде тој си најде внатрешен мир, но не преку бесчувствителноста кон неорганизираноста на светот, не преку бегството, туку во свеста за својата блискост со човештвото, во духовната заедница со универзалното човечко страдање, во длабоката светска тага. Постепено засилениот подвижнички подвиг, и покрај неговата екстремна сериозност, ја постигна својата цел; го воспитува, го обновува и вдахнува духот на Златоуст. Доброто што го бараше го најде не во оддалеченоста од страдањето, не во рамнодушноста кон луѓето, туку во самото страдање и во љубовта кон луѓето. Подвижничкиот подвиг не ја уби неговата лична чувствителност, како што сега гледаме меѓу факирите на Индија и другите фанатици, тој не престана да страда, не, но неговото страдање доби нова сенка, нова насока - сочувство кон луѓето и служење на самото човечко страдање. Овде се појави и се разви неговиот доминантен етички правец, кој подоцна се откри во неговите активности како црковен учител 146. Во исто време, суровиот подвиг на самопоморување ја достигна својата граница и физички исцрпениот Златоуст беше принуден да се врати во Антиохија. 3. Ова враќање на Јован во Антиохија му се чини на неговиот биограф Паладиј не како едноставна последица на физичката слабост на Јован, туку како знак на божествена промисла за него 147. И не можеме да гледаме поинаку на овој значаен факт за враќањето на Јован во бучниот град што го остави зад себе по шестгодишен подвиг. Не беше физичкото страдање што го принуди да ја напушти пустинската осаменост. Неговата волја беше толку силна што само физичкото страдање не можеше да ги промени нејзините одлуки. И порано страдаше, но не ја напушти пустината. Тешко пострада физички и на архиепископскиот трон, но не се откажа од службата, не побара мирен осамен одмор каде што ќе можеше да се ослободи од своите неподносливи маки. Златоуст физички страдаше и во егзил во Ерменија и во далечната Кукуза и во суровата Комана, но телесното страдање беше послабо од духовното и не се грижеше за своето физичко здравје, но меѓу лишувањата, непријатностите и страдањата на егзилот, заборави на својата физичка слабост и изгоре со пастирска ревност, пишуваше за вдахновените пораки на огорчени, огорчени, огорчени. недостатоците и катастрофите на неговата сакана, но му го одзеде најблиското раководство на стадото. Да се ​​препушти на телесното страдање, да се потчини на надворешното насилство на слабото тело со неподготвеност на слободна и семоќна волја не беше во ликот на Златоуст. Длабоко сме убедени дека најтешкото страдање на телото, најбезнадежната болна состојба сама по себе беше немоќно да го врати Златоуст во бучниот град. А сепак гледаме дека ја напуштил пештерата и дошол во Антиохија. Како може да се објасни овој изглед? – Тој се врати во светот не за лек за тешки болести, не за мирен живот меѓу удобностите на животот, туку за тешкото и тешко служење на човековото страдање и повторното раѓање како пастир на Црквата. Јасно е дека од пустинската пештера не беше некоја физичка болест, туку тој голем пламен на пастирски повик што толку долго тлееше во неговата богато надарена душа, како мала искра, и постепено се разгоре под влијание на подвигот, самоумреноста и самоодрекувањето. Пастирската идеја за служење на ближните, нивното оживување и обновување, која порасна и беше јасно препознаена од Јован, беше она што се покажа толку силна што можеше да ја победи силната волја на големиот подвижник на сириската пустина. Неговото враќање во Антиохија е слично на истото враќање на големите пустиници, стилисти и подвижници во светот што го оставија зад себе, кога се појавија тешки времиња за Црквата Христова. Слично е на појавувањето во јавна служба на големите носители на пастирскиот дух - старозаветните пророци, кога тие, долго време одбивајќи и избегнувајќи да ја објавуваат потребата од покајание на грешниот свет, конечно беа совладани од нивниот внатрешен повик. И овие големи и огнени луѓе отидоа во грешниот, горчлив и вкочанет свет за да му ја објават на човекот заглавен во гревови големата вистина на покајанието што тој ја мразеше. Така и Златоуст. Долго време бегаше од пастирска служба, долго време ја избегнуваше. Неговото тешко искушение беше долготрајно; долго време главната цел ја гледал во личното усовршување на душата, во личната борба со страстите, во личниот подвиг. Но, во него созреал пастирски повик. Конечно се пројави во неговата душа, како голем и сеопфатен пламен, како запален јаглен во устата на пророкот и ја победи неговата спротивна волја. Така и, исклучиво, на овој начин можеме да го објасниме излегувањето на Златоуст од пустината и враќањето во Антиохија. На ова последново не гледаме како на приватен и изолиран факт од неговиот живот, туку како неопходна последица на целиот негов претходен живот и особено на неговиот шестгодишен аскетски подвиг. Овој втор Мојсеј, најголемото богатство дадено на светот, вели за Златоуст свети Јован Дамаскин, го напуштил Египет, го напуштил користењето на животот, што се однесува до него, целосно се издвоил од светот и, како резултат на тоа, во страдањата, како во грмушка, видел светлечки Бог. Како што розата расте меѓу трње, така и оваа миризлива и богоугодна билка растела во доблести (Златоус). Откажувајќи се од приврзаноста кон светот, рамнодушен кон сè што е земно, тој остана во размислување за Бога и размислуваше за Бога, колку што беше можно да се созерцува. Потоа повторно се врати во Египет, кој го напушти, со намера да го води оттаму, од горчливото дело на фараонот, голем и многубројниот народ во плодната земја на ветувањето, поминувајќи низ темноцрвеното море од божествена вода и крв, заштитувајќи се од нападите на грешниот Амалек, кревајќи ги рацете во ликот на Оној кој заради нас ја подаде можноста да ги избави своите раце заради љубовта. Откако помина две години во пештера, во постојана будност на духот и телото, медитирајќи за божествените изреки и сурово умртвувајќи го телото, набрзо се ослободи од гревовното незнаење, дојде при себе со светлината на вистинското знаење и понизно се врати во светот за големо и најубаво дело 148. Значи, враќањето на Јован во Антиохија по шестгодишно подвижничко дело не треба да се гледа како отстапка за тешка физичка болест, туку како завршување на неговиот повеќегодишен подвиг и последен чин од долгиот и многу важен период од неговиот живот - периодот на неговата подготовка за голема пастирска служба и за извршување на оние високи задачи на идеалниот Божји слуга 19 што тој јасно ги препознал во својот 19. По враќањето во Антиохија кон крајот на 380 или почетокот на 381 година, Јован бил ракоположен за ѓакон на Антиохиската црква. Неговото посветување несомнено го извршил воспитувачот на неговата младост, Мелетиј, кој по смртта на Валенс во 378 година, по наредба на Грацијан, наследникот на Валенс, се вратил од егзил во Антиохија. Ова е јасен доказ за тоа од најверодостојниот биограф на Златоуст, Паладиј 150. Ракополагањето за ѓакон несомнено било најдоцна до февруари 381 година, па на 12 овој месец Мелетиј отишол во Константинопол да присуствува на Вториот вселенски собор, од каде што не се вратил, бидејќи умрел за време на состанокот на Константин11. долго време пустински читател, Мелетиј со ентузијазам го примил во својата архипастирска прегратка и знаејќи ја неговата подготвеност за црковна служба, но истовремено и неговото скромно отстапување од истакнатите црковни позиции, го направил ѓакон на Антиохиската црква. И гледаме дека Јован, кој претходно долго и упорно отстапуваше од црковната служба, сега понизно го прифаќа чинот ѓакон. Очигледно, долгото аскетско искуство му создало психолошка можност да ја усогласи неговата јасно препознаена лична недостојност со височините на пастирскиот идеал. Огнената љубов кон своите соседи кои страдаат и решеноста целосно да се посвети на светата служба биле исполнети со архипастирскиот повик и Јован се покорил. По враќањето во татковината, вели Дамаскин, Златоуст го прифаќа степенот на свештенството и, како благодарен син, со своите активности наградата и ја доделува на својата мајка, медицинската сестра 152. Јован не морал долго да служи во чинот на ѓакон под епископот кој го поставил на овој свет степен. Но, Флавијан, достојниот наследник на Мелетиј во Антиохиската столица, бил исто толку искусен овчар и се однесувал со Јован исто толку срдечно и срдечно како и Мелетиј. Јован ревносно ги исполнуваше новододелените должности на ѓакон. Овие должности се состоеле од служење во свештенството на епископот, надгледување на деканот на црковните состаноци и црковно милосрдие. Ѓаконот тогаш беше учесник во сите негови наредби кај епископот. Позицијата на ѓакон била тешка, но претставувала најдобра подготовка за епископското место. Да се ​​биде потпора за сиромашните, да се проучуваат нивните несреќи, да се согледаат со свои очи екстремните потреби, причините за тоа често да се пронаоѓаат во алчноста и суровоста на богатите, да им се појави на сиромашните и слабите, како да е видливо орудие на Црквата - сето тоа му било особено пријатно на светителот. Златоуст, чие срце беше толку нежно и кој толку мразеше лаги и преправања. Дијаконатот го внесе во сферата на реалниот живот и му ги отвори очите за човечкото страдање. Животот му го покажа човекот во сета негова морална голотија и му даде знаење за страстите, интересите, катастрофите и пороците. Тажно знаење, сепак, знаење неопходно за оние кои сакаат да вршат пастирска служба на своите соседи. Така, ѓаконската служба на Златоуст во Антиохиската црква била продолжение на подготвителниот период од неговиот живот, тоа било училиште за пасторално знаење. Тоа му го даде она што пустинскиот подвиг не можеше да го даде, му даде знаење за реалниот живот, неговите закони и морал во нивните најдобри и лоши страни. Службата на ѓаконот била многу важна за Златоуст во таа конкретна врска која давала широко поле на набљудување и целосна можност за проучување на животот. 4. Во тоа време тој не носел директни пасторални одговорности за поучување и духовно исцелување 153. Меѓутоа, Маркелин сосем со право тврди во својата хроника дека Златоуст, за време на неговата петгодишна дијаконска служба во Антиохија, напишал многу божествени книги 154. Според Паладиј, Хризостом бил познат за време на неговата служба на Хрисостом. беше главно причина за страсните желби на народот да го види Златоуст во ранг на презвитер 155. Учењето на Златоуст им било познато на Антиохијците од неговите рани книжевни дела и од оние малку, но многу вредни дела што несомнено биле напишани од него во петгодишниот период на неговата дијаконска служба. Мислиме на два охрабрувачки зборови: „На младата вдовица“, „Книги за девственоста“ и „Словото на блажениот Вавилон, а исто така и против Јулијан и до незнабошците“. За да го карактеризираме овој период од животот на Златоуст, сметаме дека е неопходно да дадеме неколку коментари за потеклото, содржината, природата и значењето на овие дела. Зборовите за опомена „На младата вдовица“ (ad juniorem viduam) потекнуваат од неконтролираната тага на младата вдовица на извесен Тирасиј. Тирасиј бил млад благородник, извонреден не толку за неговата службена положба колку за неговите високи морални квалитети. Златоуст го нарекува ретка личност меѓу световниот народ од тоа време 157. Тој припаѓал на бројот на Божјите сакани, бил корисен и доблесен човек 158 и не направил ништо што би го лишило од небесното царство 159. Општите одредби што можат да се извлечат од целата содржина на споменатото Слово се следни: 1) Тирасиј бил доблесен човек, затоа неговото преминување во задгробниот живот за него лично е несомнена придобивка, како постигнување на крајната цел на постоењето. 2) Земната судбина на една личност не е нешто дефинитивно, туку е флуктуирачка сума на случајни елементи, затоа не може да се мисли дека продолжувањето на животот е добро. 3) Духовната комуникација меѓу луѓето е можна и по смртта на некои; со оглед на тоа, неутешната тага нема основа. 4) Конечно, треба да се погрижиме за зајакнување на тие основи, чие постоење преминот во задгробниот живот не претставува ништо страшно, односно да живееме доблесно. Посебното откривање и оправдување на овие одредби го восхитува читателот со спознанието за човечкото срце, неговите скриени болести и најдобрите средства за исцелување на второто, познавањето на животот и неговите закони и најдлабоката способност во духовната комуникација да учествува во страдањето на ближниот. Вториот збор „На младата вдовица“ (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) е природно продолжение на првиот и ја развива идејата дека е подобро некој што бил разделен од брачните врски по смртта на еден од сопружниците да не стапи во нов брак. Џон ја заснова својата мисла на принципите на морално чувство и здрав разум 160. Книгата „За девственоста“ претставува прекрасно по стил и извонредно мисловно излагање на принципите на христијанската девственост, нејзините внатрешни основи, нејзината поврзаност со општите одредби на православното христијанско морално учење и догма, како резултат на што станува јасна неможноста за вистинска невиност кај паганите и еретиците. Во однос на длабочината на мислата и подвижничката насока на оваа прекрасна Златоустова творба, таа претставува прекрасен плод на подвигот на неговиот автор и едно од најдобрите искуства на примената на начелата на аскетот во животот 161. Но, несомнено, првото место меѓу делата на Златоуст, кои се однесуваат на подготвителниот период од неговиот живот што го проучуваме, треба да му припадне на „Приказната за блажениот Вавилон“. Ова извонредно дело на Златоуст има карактер на извинување 162. Во однос на неговото пишување, се однесува на актуелен историски факт, а на начинот на кој го осветлува вториот, претставува уверена одбрана на христијанството и христијанското пастирство. Како најважно од делата на подготвителниот период, Словото на блажениот Вавилон заслужува посебно внимание. Делото за блажениот Вавилон се заснова на факт што се случил за време на Јулијан Отпадникот. Во околината на Антиохија постоело предградие кое е извонредно по убавината на својата местоположба, чистиот, миризлив воздух и изобилството на извори, покриено со засенчени чемпреси. Тука бил храмот на Аполон и пророштвото. За време на Златоуст, Дафне (така се викаше предградието) служеше како место за шетање, бучни и бурни гозби и разврат. За да се уништи срамот под Гале, бил изграден храм во Дафне и биле пренесени моштите на Свети Вавила. Моралната цел беше постигната, бесовите престанаа, а престанаа и пророштвата во храмот на Аполон. Во 362 година, Јулијан, ревносен приврзаник на паганството, наредил да се отстранат моштите на Свети Вавила од Дафне, надевајќи се дека ќе го обнови храмот на Аполон во сиот негов сјај. Моштите на Свети Вавила беа пренесени во Антиохија со извонредна свеченост, но триумфот на паганството не следеше. Набргу по пренесувањето на моштите на Вавила, храмот на Аполон бил уништен со оган, но неговите долни делови останале како спомен за идните генерации, како доказ за безначајноста на идолите 163. Така, доблеста на христијанството триумфирала над паганските суеверија. Обемната книга на Златоуст за Свети Вавилон започнува со општ преглед на историјата на христијанството. Историјата на Евангелието, според Златоуст, јасно покажува дека Христовата вистина триумфирала над триковите на лагите на светот. Значењето и основата на овој несомнен закон на историјата на економијата на човековото спасение лежи во самата содржина на вистината, во нејзината суштина. На силата на вистината не и треба никаква помош, но, дури и да се обидат илјадници луѓе да ја удават, не само што не се уништува, туку преку самите нејзини угнетувачи станува поблескава и повозвишена, смеејќи им се на оние што беснеат и залудно се исцрпуваат себеси 164 . Од ова следува заклучок за Златоуст во врска со средствата за соопштување на Христовата вистина на луѓето. На моќта на вистината, тргнувајќи од самата суштина на второто и свртувајќи се кон внатрешното искуство на луѓето, не и е потребна надворешна насилна помош, затоа на христијаните не им е дозволено да ја соборуваат грешката со принуда и насилство, туку им е заповедано да го остварат човечкото спасение со убедување, збор и кроткост. 165. самодоволната моќ победува сè и се манифестира првенствено меѓу препреките и прогонството, во услови на тага, прогон и борба, но не и слобода и спокојство 166. Светлината никогаш нема да биде темнина додека е светлина, а вистината на нашите дела не се побива, бидејќи таа е вистината и нема ништо посилно од неа 167. Историјата покажува дека во време на прогонство христијанството било посилно отколку во време на мир. „Кога“, вели Златоуст, „некој што се согласува со нас во исповедта Божја ќе се искачи на царскиот престол, тогаш христијаните се во безгрижна состојба, толку малку се креваат во чест. Кога злобниот човек ќе добие моќ, ќе нè гони насекаде и ќе нè подложи на безброј катастрофи, тогаш нашата позиција станува блескава, а потоа одлична можност и време. Постигнувајќи круни, пофалби и каква било разлика ја предаде вистината. „Оној што го поседуваше поголемиот дел од вселената, поседуваше многу народи, многу градови, безброј војски и беше ужасен насекаде, и во големината на својата моќ и во суровоста на својот морал, Вавила го екскомуницираше од Црквата со таква цврстина и со таква бестрашност со која овчарот ќе одвои бесна и болна овца Он го потврди она што го правеше во стадото. Роб е само оној што прави грев, дури и да имал илјада круни на главата, дури и да изгледа дека е владетел на сите луѓе, а кој не препознава ништо лошо, тој е покралски од сите кралеви, дури и да бил меѓу неговите поданици. и кротко, зашто душата му беше проткаена со духовна сол“ 170. Ова последното сочинува неопходен елемент на личноста на вистинскиот слуга на вистината. „Лекарите, кога треба да ги отсечат гнојните членови или да го прекинат воспалението кај нив, почнуваат да заздравуваат без однапред да се водат во грев, туку напротив, особено се трудат да ја одржат душата во мирна состојба. мора, сепак, да се постигнат и постигнат заеднички цели. „Иако оној што беше екскомунициран беше сам, многумина имаа корист од тоа; сите неверници беа вчудоневидени и изненадени кога дознаа каква смелост им соопштил Христос на своите слуги“ 172. Посебен факт сам по себе, колку и да е брилијантен и неверојатен, нема вредност, сепак, ако не служи како средство за заедничка цел1 и затоа треба да се направи се за да се подобри животот на другите7. Свети Вавила беше подложен на болна смрт поради неговата пастирска ревност, но „оваа смрт беше радост за него, затоа што светите, љубејќи Го Господа, со голема ревност го прифаќаат страдањето за Него и стануваат порадосни“ 174. „Само едно нешто може да донесе тага на вистинскиот пастир - ова е смртта на грешникот и неговата упорност испитувана15. Детали за околностите на смртта на Вавила, Златоуст ги изведува следните заклучоци од пасторална природа. „Со своето дело, блажениот ги заузда неверниците и ги направи верните побожни, не само приватниците, туку и војниците, и војсководците и градските управители, покажувајќи дека кралот и последниот од сите, меѓу христијаните, се само имиња, дека дури и оној што носи дијадема не е подобар од последниот, кога подоцна ќе биде изложен и казнет. кралеви. Умот на првиот беше возвишен, покажувајќи дека оној што го примил свештенството е помоќен чувар на земјата и на она што се случува на земјата од оној што носи црвена облека и дека е неопходно да не се намалува големината на оваа моќ, туку да се одрече од животот (поточно, од душата), наместо од правата што Бог одозгора не ги даде на оваа сила, ако е лицемерно лице. навреден, тогаш каква казна ќе заслужи тој што молчеше и не обрнуваше внимание кога беа навредувани божествените закони. на Христа. „И сега“, вели Златоуст, „овие врски лежат со неговата пепел, всадувајќи им на сите водачи на црквите дека, дури и ако треба да бидат врзани, убиени или да претрпат нешто слично, тие мора да поднесуваат сè доброволно и со големо задоволство, за да не ја променат или посрамотат моќта што им е доверена ни во најмала рака“1. неговата книга „ја покажа разликата помеѓу свештенството и кралската моќ, ја скроти сета светска гордост и ја газеше светската суета, ги научи кралевите да не ја прошируваат својата моќ над мерката што им ја додели Бог и им покажа на светите личности како треба да ја користат својата моќ“ 179. Детално се осврнавме на содржината на книгата на Златоуст за блажениот Вавилон со оглед на нејзината посебна важност за карактеризирање на периодот што се проучува од животот на големиот пастир на Црквата. Во раниот период од неговиот живот, кога Јован сè уште бил приврзан за светот и земјата, во него созреал големиот идеал за пастирство. Наскоро дојде време да биде повикан на пастирска служба. Свеста за неговата недостојност и личните недостатоци во споредба со идеалот на свештенството го поттикна Златоуст да ја напушти високата служба што му се нудеше и да побегне во пустината од светот, така што преку подвиг под водство на големите подвижници на духот, во созерцание на природата, во созерцание на судбините на Бога, самопознавајќи се. самиот тој висока душевна состојба, што му се чинеше неопходен услов за достојно прифаќање на пастирската благодат. Низ долги и тешки искушенија дошол до сознание за безнадежноста и бесцелноста на човечкиот живот, бидејќи тој има строго индивидуален карактер, таквиот живот е бесмислен и бесцелен. Сфатил дека смислата на животот е во служењето на другите, во посветувањето на служењето на јавното добро - создавањето на другите и смирувањето на светот. И така тој излезе од осаменоста, ја напушти пустината и резигнирано, покорно се предаде на волјата Божја и волјата на епископот, кој го повика на света служба во најнизок степен - ѓакон. За време на релативно долгиот период на оваа служба, тој внимателно го проучувал животот, човечкото страдање, борбата на страстите, законите на духовниот живот, бидејќи самите должности на дијаконската служба го доведувале лице в лице со животот во сите негови најдобри и лоши страни. Љубовта кон ближните, жестоката желба да им даде на луѓето мир, да ги лекува духовните страдања, желбата што ја чувствуваше како внатрешен оган во душата - сето тоа го привлече кон пастирска служба. Строго кажано, самото негово враќање од пустината во Антиохија треба да се смета за израз на неговата подготвеност да го прифати пастирскиот чин. Но, тој беше свесен за потребата од одредено проучување на животот, неговите услови и закони, во однос на начелата на духовното повторно раѓање, кои беа дадени во неговото внатрешно искуство по долгогодишното подвижничко искуство. Неговата подготвеност за пастирска служба, меѓутоа, не стои во директна спротивност со одбивањето и бегството од свештенството што се случило пред да го помине подвижничкото училиште. Таму неговото одбивање имаше своја основа во понизноста и свеста за личната недостојност; овде, неговата подготвеност да го носи Христовиот јарем се објаснува со неговата љубов кон луѓето, потчинетоста на волјата Божја и јасната свест за целта и смислата на човечкиот живот. Тој не го загуби тој висок пастирски идеал, кој се изразуваше во вдахновени и возвишени зборови за свештенството, не, овој идеал беше својствен во неговата душа во текот на целиот негов живот до последниот момент од неговиот живот, кога умре во далечната Ерменија со својата класична изрека на усните: „Слава на Бога за сè!“ Пастирскиот идеал на Златоуст дише во сите негови многубројни и чудесни творби, во секој потфат, во секој чин на неговата ревносна пастирска дејност. Неговата подготвеност да го прифати Христовиот јарем, со свесност за неговата недостојност и висината на пастирскиот идеал, се објаснува со фактот што преку аскетското искуство Златоуст што го открил во својот дух, ги знаел и проучувал оние закони и основи на кои е можно помирувањето на небото и земјата - високиот идеал на пастирот со највисокиот кандидат за свештеник. Овие закони се закони на љубовта и самоодрекувањето. Сфаќајќи ја непроменливоста, силата и семоќта на овие закони, Златоуст го прифатил јаремот на пастирската служба како најнепоколеблив поттик за смислен и целисходен живот. Златоуст на свеста за овие закони го донел двојното воспитување кое го доживеал: аскетско воспитување и општествено воспитување, воспитување во пустина и воспитување во животот. 6. Издигнувањето на Јован до ранг на презвитер, кое несомнено датира од 386 180 година, го извршил наследникот на Мелетиј во Антиохиската столица, епископот Флавијан 181. Според сведоштвата на многу историчари (Барониј, Георгиј Александриски, итн.), поставувањето на Пресвитерустом било поврзано со многубројниот христослов. Така, кога епископот Флавијан пеел химни ноќе (hymnos nocturnos recitaret), му се јавил ангел и му заповедал да го постави Јован за презвитер. На ист начин, на самиот Јован му се јави ангел и го убеди да не се одрече од свештенството. Конечно, за време на самото посветување на Јован, над неговата глава се виде бел гулаб 182. Иако Паладиј молчи за овие чудесни појави, сепак, нема причина да ги сметаме за фиктивни, особено што во првиот разговор на Златоуст по неговото поставување за презвитер, може да се види одредена потврда на овие сведоштва. 7. Барајќи молитва за себе од своето стадо, Златоуст го вели следново: „Ни требаше заштита и порано, кога бевме сами во мирен живот, но кога нè доведоа во средината - не кажувам како - дали со човечка трудољубивост или со божествена благодат, воопшто не се расправам со вас за ова, за да не рече некој дека зборувам така како што сме измислени и сме биле измислени. тежок јарем, потребни ни се многу раце и безброј молитви, за да можеме да му го вратиме недопрен влогот на Господа, Кој го дал на денот кога оние што ги примиле талантите ќе бидат повикани и донесени и ќе треба да дадат сметка.“183 Невозможно е да не се види во овие зборови на говорникот неговото длабоко уверување во неговиот повисок повик во свештенството исполнет со благодат. Само смирението и скромноста го спречуваат воодушевено да ја исповеда чудесната и семоќна Божја благодат, која го повика, кој долго време се спротивстави, на пастирска служба. Целата содржина на неговиот прв говор нè убедува во овој конкретен поглед на Златоуст за неговата иницијација. И покрај неговата блискост до 40-годишна возраст, Златоуст се смета себеси за сè уште млад за толку голем потфат како што е пастирската служба. „Дали навистина е вистина тоа што ни се случи“, прашува тој. - Дали сегашноста навистина не е ноќ или сон, туку навистина ден и сите сме будни? Сега сè се случи, се оствари и се случи на таков начин што е поневеројатно од соништата и градот толку простран и населен, прекрасен и голем народ ја слуша нашата беда, како да би чул од нас нешто големо и одлично“ 184. Јован гледа на своето пастирство за време на посветувањето како голема жртва на Бога и затоа најпостојаната потреба за сите други духовни жртви. за себе, за да „не исчезнат малкуте духовни благослови собрани со голема тешкотија, оставајќи ја душата празна и бесмислена“ 185. Со такво смирение, свети Златоуст ја започна својата пастирска служба, која реши да ја врши со целосно внимание на својот внатрешен човек, со сета ревност, до последниот здив, додека Бог не посака да го задржи во овој живот. Презвитерската служба на Златоуст не била богата со надворешни настани, бидејќи по својата положба тој не бил управител на црквата, туку проповедник, учител на народот. За време на Златоуст во Антиохиската црква, должностите на старешините биле поделени заради удобноста на нивното извршување во согласност со способностите на секој. На некои им беше доверено да вршат божествени служби, на други да раководат со надворешните работи, а на други да го водат верскиот и моралниот живот на Црквата преку проповедање. Последните должности се чинеа суштински најтешки, како што вели за ова самиот Златоуст во третиот разговор на првото писмо до Коринтјаните. „Евангелието“, вели тој, „е најважното нешто. Евангелието им било дадено (во Апостолската црква) на неколкумина, но секој што имал свештенство можел да крштава. Секој што бил поучен во верата и верувал може да биде крстен од кој било друг: расположението на оној што пристапува и благодатта Божја. претставува опасност. Таму веќе се е направено. Секој што сака да ја прими светата тајна е убеден во верата и воопшто не е тешко да се крсти некој што верува, но овде (во евангелието) потребна е голема работа за да се промени расположението, да се поправи карактерот, да се уништи заблудата и да се всади вистината“. Поучувањето и проповедањето им беа доверени на најобразованите и највештите старешини во зборот. Свети Златоуст бил познат по високото просветителство и извонредната речитост, па затоа му била доверена службата како учител и проповедник. Оваа активност му беше особено погодна, особено во согласност со составот на неговите духовни сили, не само затоа што беше образован, просветлен и елоквентен човек, туку особено затоа што беше подвижник, затоа што ги искусуваше законите на духовниот живот, ја знаеше тајната на влијанието врз човечката волја и ги знаеше законите на повторното раѓање на душите. Ова знаење, целокупната структура на неговиот духовен живот, неуморното лично духовно усовршување го направија семоќен духовен владетел над толпата, која беше спремна на се по зборот на познатиот подвижнички пастир. Неговата внатрешна моќ го направи центар на црковниот живот, мотор на масите, и покрај фактот што сите административни активности во неговото време се одвиваа надвор од неговото лично учество. Само со силата на духот, само со неговото морално влијание, Златоуст беше толку силен што можеше да води невооружена, победничка борба против надворешните сили, против сето зло од тогашниот живот. Едно појавување на Златоуст 186, едно појавување на амвон веќе го направиле владетел на многубројните слушатели. Неговиот длабок, продорен поглед со крупни и вдлабнати очи гледајќи кротко, понизно и со љубов, ги привлекуваше срцата кон него и го истураше маслото на обновувањето во опуштените души. Во принцип, неговиот изглед беше точен отпечаток на неговиот голем дух. Неговата непобедлива и семоќна моќ над луѓето не беше само моментален триумф на надворешната елоквентност и не беше тоа што ги привлекуваше срцата кон него, туку полнотата на неговиот духовен живот, постојаната внатрешна активност, вниманието кон себе, издигнувањето на духот кон Бога, жарот на љубовта кон ближните - тоа е она што го направи непресушен сад на благодатта. И благодатниот извор на неговото пастирско слово течеше неконтролирано, наводнувајќи го грешното поле, претворајќи ја сувата, валкана и неплодна почва во прекрасната градина Божја, во плодна и богата нива. Свети Димитриј Ростовски. Житијата на светците. Четии-Минеи. 13 ноември (26). Житието на нашиот свет отец Јован Златоуст, патријарх Цариградски. Православната црква го празнува споменот на Јован Златоуст и на 27 јануари (9 февруари) на денот на преносот на моштите и на денот на Соборот на тројцата архиереи на 30 јануари (12 февруари). Католичката црква го одбележува споменот на Јован на 13 септември. Дела на свети Димитриј, митрополит Ростовски. Дел III. Учења во спомен на свети Јован Златоуст, стр. 388–390. Ед. 7, M. 1848 година. Како ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime Audiretur, … OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, кн.44, септември, кн. IV, § LXXXIX, 1483. стр. 691. Париз. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Хризостоми Вита. (Опера, кн. Xiii.) стр. 7. Исидор, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. капа. ЛИ. Касиодор, конзул и сенатор, постеа монахус и абас. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. капа. XL. Acta sanctorum, кн.44, септември, кн. IV, § LXXXIX, 1480, стр. 690. Acta sanctorum, кн.44, кн. IV., § LXXXIX, 1482, стр. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. Париз. 1718–38 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Хризостоми Вита. (Опера, кн. Xiii.) стр. 13–15. Акајскиот раскол е 35-годишен (484–519) црковен раскол меѓу Истокот и Западот, предизвикан од споровите околу Хенотиконот на императорот Зенон, именуван по патријархот Акакијан од Константинопол. Акаскиот раскол бил првиот црковен раскол во историјата на христијанството. Блажениот Теодорит Кирски. Црковна историја. Книга 5. Поглавје 34. За тоа што се случило со него (До Златоуст). Блажениот Теодорит Кировски. Црковна историја. Книга 5. Поглавје 36. За последователното покајание на оние кои се спротивставувале на епископот Јован и за пренесувањето на неговите посмртни останки. ХРИЗОСТОМ И НЕГОВОТО ВРЕМЕ., АНТИОХ: Раните години ОД РЕВ. ХРИЗОСТОМ БАУР, О. С. Б., Список на биографијата на „Снонимниот“ Златоуст. Многу антички писатели зборуваат за животот на Златоуст. Речиси сите од нив се наведени во изданието на Савил: 1) црковниот историограф Сократ; 2) Паладиј, епископ Еленополиски; 3) Прокл Константинополски; 4) Кирил Александриски; 5) Софрониј Ерусалимски; 6) Јован Дамаскин; 7) Мартириј, патријарх Антиохиски; 8) Гласник Косма; 9) Козма, ѓакон за време на Златоуст; 10) Теодорит, епископ Кирус; 11) Големиот Нил; 12) Лав, цар; 13) Никита Пафлагонијан; 14) Теодор од Тримифунтски; 15) Ѓорѓи Александриски; 16) Созомен; 17) Зосима; 18) Исидор Пелузиот; 19) Евагриј подвижник и други грчки историчари. Меѓу сите овие извори на информации за Златоуст, прво место треба да се даде на дијалогот на Паладиј од Елена. Стилтинг го препознава дијалогот како прв извор по делата на Златоуст. Меѓу сите извори на информации за Златоуст, вели тој, првото место несомнено го заземаат самите дела на Златоуст, неодамна внимателно објавени од Монтфаукон. Второто место меѓу писателите кои го истражуваат животот на Златоуст го заслужува Паладијовите „Историски дијалози“. Паладиј, биографот на Златоуст, е контроверзна личност. Теодор од Тримифунтски го нарекува преподобен сопруг и пријател на Златоуст; тој ја признава Витинија како свое место на служба, каде што бил епископ до времето на прогонството на Златоуст. По неговото протерување, Паладиј бил прогонуван од непријателска страна и бил затворен во ладен и загушлив затвор 11 месеци. Неговата понатамошна судбина, според Теодор, е непозната (Теодор Тримит. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Обично го нарекуваат епископ Еленополски. Виготски верува дека тој не бил епископ на Еленопол. Според сведочењето на Георгиј Александриски, Паладиј живеел во Цариград во времето на Златоуст и бил директен очевидец на сите Златоустови дела. Паладиј ги напуштил и Константинопол и својата татковина, одбивајќи комуникација со оние што го уништиле Златоуст. Во некои древни кодекси Паладиј се нарекува епископ Аспонен (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), врз основа на кои натписи Сократ вели дека името на Паладиј не си го припишувало себеси под познатиот дијалог, туку му се припишувало после, од каде потекнува тројната дефиниција за местото на неговата епископска служба. Многу е веројатно дека познатиот Паладиј бил и епископ на Еленополис во Битинија, а потоа бил префрлен во Галатија во Аспона, што веројатно значи градот Амасија. Сократ е забележливо наклонет кон последната претпоставка, бидејќи името на Паладиј е ставено во каталогот на епископите кои биле префрлени од една во друга епархија. Како и да е, колку и да е контроверзно прашањето за Паладиум, врз основа на неговиот дијалог треба да се види во него искрен пријател на Златоуст, жестоко посветен на вториот. Неговиот дијалог оттука добива посебна вредност на сигурен историски споменик од времето кога сè се вооружувало против големиот архиепископ Константинополски. Историските докази на Сократ, Созомен, Козма и други историчари мора да се проверат паралелно со сведочењето на Паладиј (Acta sanctorum, том 44, том IV, стр. 405–408). Од подоцнежните писатели за Златоуст, највпечатливиот Георгиј Александриски се одликува, меѓутоа, со најмала веродостојност. Со неелегантен, па дури и необработен стил, легендата за Џорџ е исполнета со разни неверојатни и баснословни факти, од каде што се пренесени во Чети-Минеја, додека ниту Златоуст во неговите дела, ниту Паладиј во неговите дијалози не спомнуваат чуда. Sancti patria, родители, natalis figendus circa. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 408. Sancti patria, родители, natalis figendus circa. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 409. Некои биографи на Златоуст се склони да ја препознаат 347 година како година на неговото раѓање (Неандер I, стр. 1, Малишевски, архимандрит Агапит, Павле Алберт и Филарет Черниговски). Други повеќе се наведнуваат кон 344 (Лебедев). Последното мислење треба да се смета за посигурно. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque родители probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 410. Орацио панегирика. Auctore s. Џоана Дамаскено. Acta sanctorum vol. 44., кн. IV., стр. 700 – 709. Антиохија од Сирија се сметаше за трет најважен град на Римската империја по Рим и Александрија. Тоа беше првиот центар на христијанството надвор од Палестина и почетна точка на мисионерските патувања на Павле. Овој град се наоѓал на 300 милји северно од Ерусалим, каде што се спојуваат Либанските планини и Мала Азија Бик. Антиохија е основана околу 300 п.н.е. на бреговите на Оронтес на дваесетина милји од морето. Благодарение на своето пристаниште, наречено Селевкија, одржувала постојана комуникација со западот, додека била посетена од трговски карвани од целиот Блиски Исток. Во 4 век од нашата ера, неговата машка популација била 150-200 илјади. Градот бил познат по своите школи за филозофија, медицина и реторика, библиотека и разни видови јавни забавни институции: театри, стадиони и бањи. Како и другите хеленистички градови, градот бил поделен на два дела со широка улица со колона. Ова е единствениот познат антички град кој имал редовен систем на улично осветлување. Жителите на Антиохија стекнале репутација на груби мудри и пронаоѓачи на прекари, и не случајно овде се појавило името „Христијани“ (Дела 11:26). И токму овој пагански град, обземен од страсти, стана главен центар на христијанството надвор од Палестина. Доктор Лук традиционално се смета за роден во овој град. Можно е евангелието по Матеј да е напишано во Антиохија. Неандер 131, стр. 1. Паладиј го нарекува Златоуст Антиохијанец. Во однос на неговото централно значење на азискиот исток, Антиохија била жив центар во ментална и религиозна смисла, но во исто време, како и другите големи градови, Антиохија била центар на морална расипаност, со која се борел најдобриот син на Антиохија, Златоуст, за време на неговото презвитерство. „In officio magistri militum Siriae“. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. стр. 48. Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 1. став 5. Меѓутоа, многу биографи од антиката ја негираат несомнената позиција дека родителите на Златоуст биле христијани. Да ги истакнеме најзначајните негативности. Теодор од Тримифунтски тврди дека родителите на Златоуст биле пагани, а тој самиот бил паган. Сигурноста на ваквото сфаќање на зборот етникус ја потврдува и контекстот на говорот. Понатаму читаме: Verum tamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Migne t, XLV1I, стр. 56–57). Ова е истото мислење на Георгиј Александриски во изд. Савил, стр. 119. Тој тврди дека родителите на свети Златоуст биле незнабошци, но се крстени по Јован, кој, според него, бил крстен во детството или раната младост. Некои други го велат истото, следејќи го Џорџ. Нема сомнение дека нашиот чети-минески наратив се заснова на истото сведоштво на Георгиј Александриски. Во житието на Јован го читаме следново: „Светлина на светот, учител на вселената, столб и темел на црквата, проповедник на покајанието, свети Јован Златоуст е роден во сириска Антиохија од родители неверници кои се придржувале на елинската злоба“ итн. Но, таквото мислење е целосно неконзистентно со фактите за детската историја на Јован и околностите на неговото крштевање, а исто така наоѓа целосно побивање во делата на самиот Златоуст. Јован се крсти околу 20-тата година од својот живот. Во меѓувреме, со сигурност се знае дека тој го изгубил својот татко набргу по неговото раѓање и затоа неговиот татко не можел да се крсти по Златоуст. Мајката на Анеус останала на 20-годишна возраст и, по заповедта на апостолот, го напуштила вториот брак и се посветила на воспитувањето на својот син. Кога Златоуст учел кај Ливаниј, уште пред да се крсти, неговата мајка веќе била христијанка, што се потврдува со познатиот извик на Ливаниј; Кога слушнал дека мајката на Златоуст, која немала 40 години, била вдовица околу 20 години, извикал: „Какви жени имаат христијаните!“ Конечно, покрај првиот збор за свештенството, каде што јасно е прикажан христијанскиот лик на мајката на Златоуст, потврдуваме и од самиот Златоуст дека е роден во христијанско семејство. Во 11-тиот разговор против Аномејците, кажан веќе во Константинопол, Златоуст сведочи за својата пастирска љубов со следните зборови. „Кој нема да биде изненаден и изненаден“, вели тој, на твојата огнена ревност, ненамерна љубов, наклонетост кон учителите, меѓусебна согласност, кои сите заедно се доволни да привлечат дури и камена душа кон тебе. Затоа, ние те сакаме ни помалку ни повеќе од црквата (Антиохија), во која сме родени, израснати и поучени, зашто оваа црква е сестра на таа, а ти со своите дела си ја докажал својата сродност со неа (On misc. vol. I, стр. 548). Од ова јасно се гледа дека е роден од родители христијани, бидејќи споредува не град со град, туку црква со црква. Црквата е познато дека е христијанска. Со оглед на несомнените противречности меѓу мислењата на Ѓорѓи и Теодор и фактите за животот и историјата на Златоуст, сосема е фер тие да се отфрлат (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, стр. 83–84). Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 1. став 5. Со тоа што е потребно да се вратите во студиото, да го изведете свештеното писмо. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Дијалог страница. 18. Теодор го потврдува истото, велејќи: Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. стр. LVIII). Сократ книга VI, погл. Ш; Созомен Историја на црквата Книга VIII, гл. II, Теодорит 3, 23. Во меѓувреме, во нашиот живот на Златоуст, забелешката на Паладиј се сфаќа токму во оваа смисла. „Кога почнав да полнолетам“, читаме таму, „моите родители ми го дадоа учењето за елинската мудрост на Либаниј софистот и Андрагатија филозофот. Момчето сè уште постоеше, но старецот почна да разбира, откако го направи мудар со Светиот Дух, затоа што го познава единствениот вистински Творец на целиот Бог, тој се згрозуваше од Мене Елин, безбожност од холинизам, безбожност кон холинизмот, од холинизмот. итн., што е во директна спротивност со понатамошните зборови од животот, каде што се вели дека по смртта на татко му повторно студирал филозофија и реторика и „станал реторичар и прилично филозоф“. Свети Јован Златоуст. На една млада вдовица. Збор 1. став 2. Сократ книга VI, погл. III; Созомен Историја на црквата Книга VIII, гл. II. Ливаниј бил роден во Антиохија и првично предавал во Атина; од Атина се преселил во Константинопол; протеран оттука во 346 година, се преселил во Никодим, а потоа повторно бил во Константинопол околу 351 година. Конечно, со дозвола на Цезар Гал, се вратил во Антиохија и останал таму како учител на елоквентност до неговата смрт во 390 година. Според Теодорит, меѓу учителите на елоквентност Ливадиј го зазел првото место (книга 3, поглавје 3, поглавје 2). Неговата школа за елоквентност и ораторство беше претпочитана пред другите и обезбедуваше удобен пристап до граѓански позиции. Треба да се забележи дека и покрај сета своја посветеност на паганството, Ливадиј, сепак, бил потолерантен од другите пагански ментори и со помал фанатизам се однесувал кон религиозните верувања на своите ученици, како што може да се види од горната забелешка на Ливаниј за мајката на Златоуст. Кој бил Андрагатиус и каков правец бил неговото училиште - молчат историските документи. Григориј Богослов на создавањето, кн. IV, стр. 76. Созомен Историја на црквата Книга VIII, гл. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gonere natus vita цел број dicendi убедувачка artifex egregius и omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanius Syrus Sophista testatus est. locum succederet: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot in libro 2 Epistoiarum epist. 42 од Офелиум. Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 1. став 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur: lector forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, кн.44, кн. IV., стр. 412. Мора да се мисли дека неговиот познат говор во пофалба на царевите бил напишан во тоа време. Сократ книга VI, погл. Ш; Созомен Историја на црквата Книга VIII, гл. II. Париз. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Хризостоми Вита. (Опера, кн. Xiii.) стр. 18. Свети Јован Златоуст. Пофалба на светиите. Пофален разговор за нашиот свет отец Мелетиј, архиепископ Антиохиски Велики, и за ревноста на собраните. Сократ тврди (книга VI, поглавје III) дека Јован бил читател од епископот Зенон. Ѓорѓи Александриски и други подоцнежни писатели исто така тврдат. Следејќи го примерот на Сократ, Барониј смета дека Златоуст бил читател од Зенон, епископ Тијански или Зенон, епископ Мајумски. Маркелин, во една хроника под 389 година, го наведува спротивното од горенаведените ставови. Тој вели дека Јован, роден во Антиохија на истото место, бил читател од Мелетиј, епископот на тој град, и малку по малку ги извршувал црковните обврски. Тилмон децидно тврди дека Сократ греши во своето расудување, како од сведочењето на Паладиј да произлегува дека Јован бил читател од неговиот епископ Мелетиј во согласност со каноните (Acta sanctorum, том 44, том. IV., стр. 412, 57). Сепак, не откриваме дека Паладиум силно го тврди ова. Се разбира, кога малку подоцна зборува дека Јован го направил ѓакон, јасно сведочи дека тоа го направил Мелетиј. Но, тој молчи за првиот случај и не наведува дека Јован бил читател од истиот оној со кого останал „сеприсутен три години“ (άμφί τά τρία години). Што се однесува до каноните, ништо спротивно не им беше направено дури и во случајот со поставувањето на Јован од Зенон, бидејќи Зенон Тирски управуваше со Антиохиската патријаршија за време на егзилот на Мелетиј. Можеме само да кажеме дека Јован бил инсталиран како читач најдоцна до почетокот на 372 година, ако го поставил Мелетиј, а не порано од 372 година, ако го поставил Зенон. Донекаде е нејасно кога Златоуст станал читател, дали веднаш по крштевањето или по некое време, т.е. како треба да се сфати неговиот тригодишен престој кај Мелетиј. Овој сомнеж, се чини, ќе се реши задоволително ако буквално го преведеме изворното сведоштво на Паладиј за посочениот настан. Зборовите на Паладиј треба буквално да се преведат вака: кога тој, осветен со капењето на обновата, останал околу три години, бил читател, односно крстен во 369 година, читател во 371 година или подоцна, така што имал тригодишен временски период помеѓу крштевањето и влегувањето во црковни позиции. Неандер го разбира ова на ист начин (B I, стр. 14). Останува осамено и неразбирливо сведочењето на Теодор Тримифунски, дека Јован се крстил во градот Амида од епископот Битан и дека набргу бил читател на Антиохиската црква од епископот Пимениј од тој град. Свети Јован Златоуст. Разговори „За промена на имињата“. Разговор 1, став 3. Свети Јован Златоуст. Разговори за делата на апостолите. Разговор 1. став 7. Свети Григориј Богослов на созданието. Vol. Ш, стр. 281–284, 297–300. Париз. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. р. 67. Понатамошно разрешување на приговорот на Теодор во врска со ликот на Златоуст со оглед на фактот дека многумина го обвинуваат за гнев и ароганција, Паладиј укажува на целосно отсуство на овие негативни особини во него и тврди дека Златоуст можел да биде обвинет за гнев и ароганција и дека всушност бил обвинет само од тој што бил обвинет за неисправност на грешникот. ревност, но многу е јасно дека ваквата строгост секогаш се граничи со духовна мекост и најдлабока тага за смртта на грешникот (стр. 68–69). Само Сократ, врз основа на лажни и непроверени извори, го обвинува Јован дека е лут и дека воопшто не се грижи за смирението. Но, мислењето на Сократ е речиси единствено. Многу писатели од антиката, препознавајќи ја страста и сериозноста во ликот на Златоуст, ја припишуваат неговата неумерена манифестација на времето пред крштевањето (види Acta sanctorum, том 44, том. IV, стр. 414, §VI). Со оглед на јасната свест на Златоуст за христијанскиот идеал, сосема е разбирливо, се разбира, дека отстапувањата во животот од него мора да му предизвикале тешка тага. И така, тој, во целосна свест за своето божествено право, се обраќа со жесток укор кон безмилосните богати, кон развратните млади, кон свештенството кои заборавиле на должностите на својот чин итн. И, се разбира, грешниот свет мораше да види во него со своите заслепени очи лута и нетолерантна личност. Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 3., став 14. Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 1, став 4. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno капа. I, 2. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 701. Свети Јован Златоуст. За свештенството. Збор 6, став 7. Диодор подоцна бил епископ на Тарс и напишал многу книги. Свети Јован Златоуст. Да се ​​пофали епископот Диодор, кој претходно проповедаше и го пофали Јован Златоуст. Теодор подоцна бил епископ на Мопсустија во Киликија, а Максим епископ Селеусиенски во Ибаурија: Сокр. Lib VI, стр. Ш; Сосом. lib. VIII, капа. II. Свети Јован Златоуст. Разговори за делата на апостолите. Разговор 38. став 5. Свети Јован Златоуст. На Теодор паднатиот поттик 2. стр. 1. Созомен, Хезихиј, Теодор Кесариски укажуваат само на едно писмо до Теодор. Леонтиј од Византија, познат теолог од крајот на 6 век, и Исидор од Шпанија препознаваат две писма со наслов „До паднатите“ упатени до иста личност. Вториот вели дека тој самиот прочитал две писма од Златоуст до Теодор (прочитав две книги напишани за Теодоровите поплаки и опомени.) Истото е и сведоштвото на Леонтиј Византиски (Acta sanctorum, том 44, том. IV, стр. 416). Тоа го докажува и сличноста на пораките во содржината и стилот. Второто послание сугерира дека Теодор одговорил писмено или усно на 1-то послание на Јован и сакал да го оправда своето враќање во светот со грижи за домашните работи, примери на други, итн. Неандер мисли дека втората порака е напишана на друга личност, Неандер. Здраво. Џон Крис, V. I, стр. 22–23. Но, нема причина за ова. Свети Јован Златоуст. Прва опомена до паднатиот Теодор. клаузула 1. Има несогласувања во врска со времето на пишување на опомените до Теодор паднатиот. Според Барониј, тие биле напишани од Златоуст за време на неговиот живот во пустината. По него следат Монфокон и некои други. Тилмон, повикувајќи се на второто писмо, кое зборува за 20-годишната возраст на Теодор, приговара дека тие биле напишани многу порано, но грешката на Тилмон е очигледна; Нема сомнеж дека има на ум некое друго (можеби фалсификувано) писмо на Златоуст (Acta sanctorum, том 44, том. IV, стр. 419). Точната основа за судење за времето на пишување на Употребите може да се заклучи од горенаведените сведоштва на историчарите за првичниот однос на Јован и Теодор. Според сведочењето на Сократ, Созомен и Теодорит, Теодор, во исто време со Златоуст, го проучувал Светото Писмо кај Диодор. Но Диодор имал посебна грижа за Антиохиската црква заедно со Флавијан од 372 до 378 година, односно додека Мелетиј, епископ Антиохиски, останал во егзил. Мора да се мисли дека на почетокот на оваа заедничка студија со Диодор биле напишани посланијата на Јован до Теодор. Содржината на буквите зборува против подоцнежното (за време на пустинскиот живот) потекло на буквите. Кога Златоуст живеел во пустина, првите четири години ги поминал под дисциплина на строг сириски старешина (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. стр. 18). Но Диодор, под чија дисциплина и раководство Јован се обидува да го врати Теодор, тогаш не бил старец. бидејќи по неколку години бил поставен за епископ и епископ служел 36 години (Theod. lib. V, cap. 40). Треба да се мисли дека Хризостом проучувањето на Светото Писмо кај Диодор започнало не порано од 372 година, бидејќи таа година Мелетиј бил испратен во егзил, но неверојатно е што Златоуст учел со Диодор додека Мелетиј бил во Антиохија. Во согласност со горенаведените причини, треба да се мисли дека влегувањето на Јован и Теодор под дисциплината на Диодор, на кое писмата го нарекуваат Теодор, датира од 372 година. Исто така, нема сомнеж дека тие биле напишани пред Златоуст да замине во пустината, т.е. околу 374 година. Значи, писмата до Теодор биле напишани помеѓу 37 и 72 случај од Христос. го сочинуваат првиот споменик на неговата пастирска служба со зборови. Тилмонт и Монфокон се согласуваат дека Џон не се повлекол во пустината до 374 година. Vs. На раното (пред 30 години) повикување на Јован и Василиј во епископски чин е приговарано, што укажува на XI-то правило на Соборот на Ниоки во 314 година, на кое било одлучено никој да не биде назначен за презвитер пред да наполни 30 години, дури и ако имал одобрувачки живот. Самиот Златоуст постојано се противи на значењето на таков декрет и неговото буквално извршување. Тој сведочи дека подготвеноста на добро познат кандидат за пастирска служба не треба да се оценува според возраста, туку според неговата морална состојба. Во Втората реч за свештенството, тој зборува за ова за да го утеши Василиј: „Што не би рекле? Христовото стадо е уништено итн. Иако истото може да се каже за вас, наскоро ќе докажете со своите дела дека не треба да се суди интелигенцијата според возраста, ниту да се дава предност на старецот поради неговата седа коса и целосно да се отстрани млад човек од оваа служба поради неговите години“. Ова важи само за оние кои се млади по вера (новокрстени). А меѓу ова (νεος) и другото (νεοφυτος) има голема разлика. Според значењето на овие зборови на Златоуст, произлегува дека дури и декретот на Ниокискиот собор не е прекршен кога младите се примаат во црковна служба доколку нивните морални квалитети одговараат на второто. Практиката на црквата покажува дека имало чести примери на поставување на лица помлади од 30 години за презвитери, на пример, Ремигиј бил поставен за епископ на Ременца кога имал околу 22 години; Елевтевриј, дваесетгодишен млад, бил поставен за епископ во Илирик од папата Аникет. Во однос на личноста на Василиј има несогласувања, чиј примарен извор треба да се смета Сократ, кој, како што веќе не еднаш видовме, пренесува многу неверодостојни информации за Златоуст. Сократ вели дека тоа бил Василиј Велики, епископ од Кесарија во Кападокија. Но, невистинитоста на таквата изјава е очигледна за сите. Василиј Велики во тоа време не бил млад и не живеел во Антиохија додека тоа се случувало. Тој, како што е познато, долго време бил презвитер во Цезареја, а потоа неколку години епископ во истиот град, додека пријателот на Златоуст живеел во Антиохија и учел кај Диодор и Картериј. Фотиј смета дека токму Василиј, Селевкискиот епископ, мора да се мисли, е само роден во тоа време, бидејќи во 451 година учествувал како епископ на Халкидскиот собор, а во 458 година му пишал на императорот Лав. Исто така, невозможно е да се идентификува Василиј со Максим, пријател на Златоуст. Барониј, кој е посигурен во овој случај, врз основа на фактот за учеството на пријателот на Златоуст на Константинополскиот собор (381), вели дека тој бил еден од двајцата епископи кои биле таму и го носеле името Василиј: едниот бил епископот Рафаненски во Сирија, другиот бил епископот на Библос во Феникија. Што се однесува до вториот, во многу изданија на соборните акти тој го носи името на Василид, а не на Василиј. Другото е потпишано од Василиј, епископ Рафаненски (види Acta sanctorum, том 44, том. IV, стр. 425). Монфокон го смета последното мислење за личноста на Василиј за единствено веројатно и го смета за епископ на Рафана од Сирија. Последното мислење има своја основа во зборовите на самиот Златоуст. Според сведочењето на Јован, неговиот пријател, набргу по неговото посветување, дошол кај него со длабока тага, сакајќи да го дознае објаснувањето за неговото однесување кон него. По долг разговор, збогувајќи се со Џон, Василиј го молел пријателот да не го остава на мира, да му дава упатства, совети и утеха. Свети Јован му ветил дека одвреме-навреме ќе доаѓа кај него да разговараме. Но, постојаната комуникација и средби меѓу пријателите беа можни само доколку местото на епископијата на Василиј не беше далеку од Антиохија, каде што живееше Јован и во чија близина се трудеше. Ова беше токму Рафана од Сирија. Според Cellarius (Georg, t. II, стр. 258), градот Рафана се наоѓал во централна Селевкија, чиј главен град бил Антиохија, и се наоѓал помеѓу Антарад и реката Оронтес, на која лежела Антиохија, така што имало многу мало растојание помеѓу Рафана и Антиохија (Acta sanctorum, 4, vol.4, vol.4). Има несогласувања во однос на времето кога се пишувале Зборовите, кои, сепак, можат да се решат прилично лесно. Сократ (либ. VI, кап. 3) вели дека Зборовите за свештенството ги напишал Златоуст откако Мелетиј го ракоположил за ѓакон. Но, според мислењето на Монфокон, во никој случај не може да се претпостави дека Зборовите за свештенството биле напишани во текот на самите настани за кои се појавиле, бидејќи значењето на говорот јасно претпоставува одреден временски период помеѓу настанот и разговорот за него. Според Барониј, Зборовите за свештенството биле напишани по настанот што го опишуваат. Врз основа на значењето на говорот на Барониј, може да се мисли дека поминале и до шест години помеѓу настанот и оправдувањето на Златоуст за неговата постапка. Но, ова е повеќе од неверојатно, бидејќи тогаш немаше потреба а) да се оправдува неговото бегство од епископијата, што се случи толку одамна; в) На Василиј, се разбира, повеќе не му беа потребни такви доцни утеши, бидејќи шестгодишниот временски период сам по себе може да даде одредено објаснување за ова прашање; в) конечно, немаше потреба да се обновува во главите на Антиохиските граѓани настан кој своевремено многу ги возбудуваше, како што може да се види од самите Зборови за свештенството. Но, бидејќи сè уште е потребно да се претпостави одредено време помеѓу посветувањето на Василиј за епископ и бегството на Јован во пустината, од една страна, и пишувањето на Зборовите за свештенството, од друга страна, тогаш нема да грешиме, со оглед на аргументите изнесени погоре, ако кажеме дека тие се напишани додека споменот на Златоуст бил објавен во бегството на Златоуст во текот на неколку месеци на пустината. лет, како прекрасно извинување за неговиот чин. Во согласност со утврдениот став, треба да се мисли дека Зборовите за свештенството ги напишал Јован околу 375 година, или пред неговото конечно влегување во скитот. Германциум сведочи дека биле напишани во пустината. И тоа ни најмалку не противречи на добро познатиот факт за ревносното тежнеење на Златоуст по општествени подвизи, бидејќи дури и во тешките услови на животот тој сè уште имал малку слободно време, а литературното вежбање не е спротивно на монашката дисциплина, па дури и е корисно. Свети Јован Златоуст. За свештенството. збор 1. Сигурни, иако кратки, докази за овој прилично значаен и несомнено важен период од животот на Јован наоѓаме во неговиот биограф и современик Паладиј и во Јован Дамаскин. Дамаскин ја дефинира содржината и значењето на подвизите на Јован како подготвително училиште за овчарот. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno капа. I. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 701. Името на старецот, според Георгиј Александриски, е Гесихиј (Acta sanctorum, том 44, том IV, §X, 121, стр. 426.) Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 68., став 3. Свети Јован Златоуст. Коментар на Првото послание до Тимотеј. Разговор 14, став 3. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 68, став 3. Свети Јован Златоуст. Коментар на Првото послание до Тимотеј. Разговор 14., став 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 68, 4. Свети Јован Златоуст. Коментар на Првото послание до Тимотеј. Разговор 14, став 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 72, став 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 69, став 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 70, став 4. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 68, пасус 5. Свети Јован Златоуст. Разговори за Евангелието по Матеј. Разговор 69, став 3. Номади (или номади, бедуини) (од грчки номадос - номадски) е конвенционално име за народи и етнички групи кои водат мобилен начин на живот во текот на целата година или сезона. За детално и темелно запознавање со погледите на Златоуст за монаштвото, препорачуваме да ги прочитате следните негови дела: а) За духовното скрушеност. До монахот Димитриј, Прв збор. До Стелехиј., Втор збор. б) На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат монашки живот. Првиот збор. На татко неверник. Втор збор: На отецот верник. Збор три. в) На подвижникот Стагириј. Три збора. Во тој поглед, посебно внимание во овој поглед заслужуваат Златоусовите разговори за Евангелието по Матеј - Разговори 68, 72 и 73 и за 1 Послание до Тимотеј, Разговори 14. Почетокот на неговиот живот во манастирот датира од крајот на 374 или почетокот на 375 година. Свети Јован Златоуст. За духовната скрушеност. На монахот Димитриј. На Стелехиј. Времето на пишување на зборовите на покајание е приближно одредено врз основа на нивната содржина. Така, во својот збор до Димитриј, Јован жали што неработните телесни прашања за храна и домување се вообичаени дури и за монасите. Но, не сакајќи да биде остар обвинувач на монасите, тој се повикува на личен пример. Од неговите зборови јасно произлегува дека писмото до Димитриј било напишано набргу по влегувањето на Јован во монашкиот живот (нупер, во поново време), т.е. по почетокот на 375 година. Според Монфокон, зборот до Димитриј бил напишан најдоцна до 376 година. Заклучоците на Тилмон и Германиум за подоцнежното потекло на зборовите за скрушеноста се без никаква основа. Стилтинг ја признава можноста зборовите за дробење да се појават дури и во 377 година, но не подоцна. Монашкиот живот на Златоуст започнал во 375 година; помеѓу овој настан и пишувањето на зборовите, требало да помине извесно време пред Златоуст да се запознае со монашкиот живот и монасите (Acta sanctorum, том 44, том. IV, §XI, 143, стр. 431). Според времето на нивното појавување, наведените три дела на Златоуст припаѓаат на неговите најрани творби и, се разбира, апсолутно е сигурно дека се напишани пред неговото презвитерство. Времето може точно да се одреди врз основа на хронолошкиот датум на настанот од кој настанало нивното пишување. Оваа причина беше, како што е познато, прогонството на Валенс против монасите. Според веста на Павле Орониј (lib. XVII, кап. 33), Аријаните Валенс, по смртта на неговиот брат Валентинијан, благочестив католик, отвориле прогон на православните, особено на монасите. Тој донесе закон според кој монасите треба да бидат протерани од нивните манастири и принудени на воена служба (ad militiam cogerentur). Ова е и вест за Џером (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Овој закон е издаден во годината на смртта на Валентинијан, што според ноември 375 година. Значи, законот на Валенс бил издаден на почетокот на 376 година и несомнено во Антиохија или воопшто во Сирија, каде што Валенс бил на крајот на 375 и почетокот на 376 година. Околу Велигден 376 (Basily the Great letter of Syria201). Набргу по почетокот на гонењето, Златоуст, веќе познат меѓу монасите по тежината на својот живот, своето учење и елоквентноста од претходно напишаните дела, бил замолен да направи литературна одбрана на монаштвото и тој ги напишал овие три дела. Учениот издавач на делата на Златоуст искажува неколку приговори за посочениот хронолошки датум. 1) Тој смета дека е многу можно посочените три посланија на Златоуст да се напишани пред 374 година, врз основа на тоа што Јован наводно во првата од овие книги споменува постоење на жртви на идолите, а вторите биле забранети со декретите на Валентинијан и Валенс пред смртта на првиот, т.е. напишано порано од овој пат, односно пред 374 година Но, треба да се забележи дека во овој приговор повеќе е дадено во заклучокот отколку во просториите. Приговорот се заснова на тие зборови на Златоуст, каде што тој се жали дека во негово време и под благочестивите кралеви се врши такво беззаконие (прогон на монасите), се жали на падот на моралот и како доказ за вториот кажува дека еден од христијаните, заведен од ѓаволот, еднаш рекол дека е подготвен да се откаже од христијанството и да направи жртвување. Но, овие зборови сè уште не даваат право да се заклучи дека идолопоклонството е широко распространето, туку само укажуваат на одреден пад на моралот, а згора на тоа, како приватен факт. Дополнително, доколку содржината на зборот против гонењето на монаштвото го даде правото на посочениот заклучок, тој, сепак, немаше да каже ништо против хронолошкиот датум што го утврдивме, бидејќи мораме да го земеме предвид, колку што е можно, фактот дека декретот на императорите за престанок на идолопоклонството бил извршен во текот на две години, од 374 г. до 374 г. Приговорот паѓа. Вториот приговор за појавата на извинувањето на Јован во времето на Валенс се заснова на тоа што Златоуст ги нарекува кралевите побожни, додека се знае дека Валенс бил Аријанец и прогонител на монаштвото, затоа, заклучуваат дека тоа не било напишано во времето на Валенс. За ова треба да се забележи дека Златоуст ги нарекува кралевите побожни без посебно нагласување на нивните лични морални квалитети и чистотата на нивните религиозни верувања. Во овој случај, тој едноставно го спротивставува христијанското општество со паганското општество, паганските кралеви со христијанските кралеви, и врз основа на тоа се обидува дополнително да ја разјасни неусогласеноста на тажниот факт што тој го осудува. Неговите зборови во овој случај го имаат истото значење како зборовите на Григориј Богослов, кога тој го нарекува Аријан Констанциј најбогољубив и најхристољубив меѓу кралевите, побожен, како сè уште христијански крал за разлика од Јулијан отпадникот, недостоен за неговата побожност (види Григориј Богослов создавање. том. I, 98, првиот збор за кралот, стр. 104-105). Третиот приговор го датира појавувањето на извинувањето за монаштвото во времето на презвитерството на Златоуст со образложение дека тој наводно така се нарекува себеси кога одговорноста за воспитувањето деца ја префрла на родителите и го наведува апостол Павле како пример. Приговорот се потпира на зборот „ние“ (ημείς) и тврди дека Златоуст бил презвитер во тоа време. Но, слабоста на приговорот е очигледна. Изразот „ние“ не е ништо повеќе од обична проповедничка направа, а во овој случај тоа е само персонификација на апостол Павле. Може да се истакнат многу делови од истите извинувања за монаштвото, кои целосно се спротивставуваат на посочениот приговор. На пример, во истото трето извинување, посочувајќи ги предностите на монашкото воспитување на децата, Златоуст, кој немал свои деца, овде го користи „ние“ како вообичаена техника на проповедање, идентификувајќи се себеси со слушателите. Значи, сите три приговори за хронолошкиот датум утврден погоре се неодржливи. Извинувањата за монаштвото се напишани во 376 година, во првите години од монашкиот живот на Златоуст. Свети Јован Златоуст. На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат монашки живот. Првиот збор. клаузула 1. S. Jean Chrysostome, considere coinme orateur populaire, par Paul Albert, s. 296. Свети Јован Златоуст. На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат монашки живот. Првиот збор. клаузула 4. Свети Јован Златоуст. На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат монашки живот. Втор збор (на неверниот татко). клаузула 5. Свети Јован Златоуст. На оние кои се во непријателство со оние кои привлекуваат монашки живот. Збор три (на отецот верник). клаузула 7. На истото време од животот на Златоуст мораме да му припишеме уште едно мало дело, но извонредно по својата оригиналност на гледање, кое го носи следниот наслов од Монфокон: comparatio potentiae, divitiarum et greatiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia acquisition, односно позицијата на моќта, т.е. автентична христијанска филозофија на животот. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Нема точни информации за времето на пишување, но Монфокон и Тилман се сосема убедени дека споредбата на монахот и кралот е напишана за време на животот во пустина (solitudinis fructum esse - како резултат на сувост). Златоустовата неребросмислена творба (opusculum - мала) по содржина се сведува на следните одредби: 1) царот има многу световни потреби - монахот е ослободен од нив; 2) вистинското царство е владеење над својот дух, ослободување од страстите, а тоа, се разбира, првенствено е можно за монах, а не за цар; 3) кралот води војна со надворешните непријатели, а монахот со демони и страсти; 4) ноќе, монахот што разговара со Бога е најсреќен од сите; 5) смртта е подобра за монах отколку за цар; 6) конечно, монахот заслужува почит од кралот. Ова одлично дело на Златоуст не е преведено на руски, веројатно затоа што има приговори за неговата автентичност, но повеќето научници ги препознаваат како неосновани. Савил, во своето издание на делата на Златоуст, посоченото дело го ставил меѓу „спурија - фалсификат“, но залудно, што и самиот речиси го признал во подоцнежните белешки. Според Монфокон, ова дело треба да се смета за оригинално од Златоуст и да се стави меѓу неговите најдобри креации. Најверодостојниот доказ за овој престој на Златоуст во пештерата му припаѓа на неговиот биограф Паладиј: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμενος αδηλίας κάκεϊ διατρίψας τρις ​​οκτώ μήνας , αυπνος διετελει το πλεΐστον έκμανθάνων τάς τονκας Χρίστον διαθάνων τάς τον Χριστόν διαθρακισμό. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον , μή νύκτως , μή μεθ ημεραν πληγείς από τον κονους τάς τζερϊ τονρς νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). Сведоштвото на Паладиј, и покрај неговата краткост, сепак е многу експресивно и дава доволно информации за престојот на Златоуст во пештерата. Научниците и издавачите на делата на Златоуст не се согласуваат во врска со времето на потекло на зборовите на подвижникот Стагириј. Според Сократ (lib. VI, кап. 3), Златоуст ги напишал овие книги кога бил ракоположен за ѓакон, откако се вратил во Антиохија во 380 година. Монфокон го следи ова мислење на Сократ, повикувајќи се, во поткрепа на неговите пресуди, на почетните зборови од првиот збор до Стагириј, каде што Златоуст смета дека е негова должност лично да учествува во страдањето на Стагириј, утешувајќи го вториот со збор, помагајќи со дела и употребувајќи ги сите други средства, барем до одреден степен дополнително да ја исполни и да ја ублажи својата тага. должност со следниве зборови: „Сега треба да бидеме со тебе, драг мој Стагириј, и да учествуваме во твоето страдање и, барем според нашите можности, да ја ублажиме твојата очајание, утешувајќи се со зборови, помагајќи со дела и користејќи секакви други средства; но бидејќи телесната слабост и главоболката што следи, нè принудува да останеме дома во таквата можност да не ја лишиме. направете го, колку што можеме, она што останува и за ваша утеха и за наша корист“. Врз основа на овие зборови, Монфокон го донесува следниот заклучок: Стагириј несомнено живеел во Антиохија, бидејќи ги напуштил планините. Јован, свесен за својата должност да го посети страдалникот, сепак е принуден да ја одложи својата намера, бидејќи и самиот го обзема главоболка и општа телесна слабост, поради што е принуден да остане дома. Јасно е, заклучува Монфокон, дека Златоуст во тоа време живеел во истиот град со Стагириј, инаку не можел да се изрази на овој начин, затоа книгите за Стагириј биле напишани откако Златоуст, опседнат од болести, бил принуден да се врати во Антиохија (кај Стагириј подвижник, опседнат од демон). Напротив, Тилмон и Барониј признаваат дека зборовите до Стагирија биле напишани пред Јован да се врати од планините во градот. Во прилог се повикуваат на повторуваните зборови на самиот Јован, кој вели дека Стагириј претходно живеел со него („Ова сега го кажувам не сам, туку врз основа на тие поплаки што често ги слушав од тебе кога беше со нас“), т.е. во планините, од каде подоцна се врати во Антиохија. Понатаму, Златоуст постојано вели дека има информации за Стагирија не директно, туку од многумина што дошле кај него („сепак, тој дозна сè точно, како да е таму. Мојот и вашиот пријател Теофил Ефесецот, откако дојдоа, ми кажаа детално за сè. Се разбира, може да се расправаме против секој од нив, и секој од нив има свој удел на валидност му биле можни пријатели за време на монашкиот подвиг со оглед на тоа што местото на вториот било предградието на Антиохија. Има многу повеќе причини да се препознае пустинскиот подвиг на Џон како потеклото на зборовите на Стагирија. На тоа сме склони врз основа на содржината на првиот збор, од чиј почеток јасно е дека Јован живеел во манастир во тоа време, а самиот Стагириј бил во пустина, а не во Антиохија, како што може да се помисли врз основа на фактот дека тој се плаши дека татко му нема да дознае за неговата катастрофа и да ги прогонува монасите, но овие стравови би биле чудни во градот со Стагир. Треба да се мисли дека Стагириј, кој најпрвин го направил подвигот на монашкото послушание заедно со Јован, а потоа, поради неговата болест, морал да остане во јавен манастир под грижа на браќата, додека Јован отишол во осаменоста на пештерата. Оттука, времето на пишување на зборовите до Стагирија треба да се смета за 377 или 378 години. Но, она што е важно овде не е толку точниот хронолошки датум колку несомненото потекло на зборовите во Стагирија за време на подвижничкиот подвиг на Златоуст, бидејќи само во вториот случај содржината и карактерот на овие зборови, забележителни во аскетско-пастирска смисла, ќе ни бидат целосно јасни. Свети Јован Златоуст. На Стагириј подвижник, опседнат од демон. Свети Јован Златоуст. Покрај тоа, Стагирија, таа униние е полоша од демон. клаузула 4. Овој збор има свој наслов, што укажува на неговата тема: „Покрај тоа, Стагирија, за очајот“. Свети Јован Златоуст. Покрај тоа, Стагирија, за очајноста, став 1. Неандер. Дерл. Џон Крис. Б.И. стр. 30. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., стр. 18. Oratio panegyrica auctore s. Ioanne Damasceno., кап. I. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 704. Подвижничкото подвиг на Златоуст, според сведочењето на Георгиј Александриски, уште пред неговото враќање во Антиохија резултирало со таква морална височина на младиот подвижник, што му била доделена чудотворна дарба. Така, еден благороден жител на Антиохија, кој страдал од главоболка и болки во очите, преку молитвите на Јован, се ослободил од тешката болест. Друг, исто така благороден Антиохинец, по име Архелај, кој страдал од лепра (lepra erat insectus) со посредство на Јован, добил исцеление. Зборува и за заздравувањето на слепото десно око на извесен Евклеј и за раскрвавената Кристина. Конечно, тој го потврдува избавувањето на жителите на Антиохија од страшниот ѕвер. Но, според приказната за Георгиј, во околината на Антиохија живеел жесток лав кој ги напаѓал жителите и минувачите. Младиот подвижник од Антиохиската пустина наредил да се подигне крст во близина на градот. Крстот бил подигнат и набрзо бил пронајден мртов лав во неговото подножје (saevum leonem sub fixa cruce occisum - жесток лав бил убиен под крстот). Георгиј Александриски сведочи дека приказните за чудата ги позајмил од наративите на сигурни свештеници и богобојазливи лаици, кои усно и писмено со заклетва ја потврдувале својата автентичност. Ако му верувате на Џорџ, тогаш неговите приказни за чудесните манифестации на светоста на Златоуст се исто така важни за карактеризирање на неговата подготовка за пастирска служба. Според сведочењето на Георгиј, Јован правејќи чуда се грижел кај исцелените да ја разбуди желбата за Бога и моралната обнова. Тој го инспирирал исцелениот Антиохиски Архелај да им прави добро на своите ближни и да ги наполни рацете на сиромашните со милостина. Отсега па натаму, рече, внимавајте да не ги навредувате сиромашните. Самиот Бог, нивниот Помошник и Повереник, нема да им пружи помош на оние што ги навредуваат сиромашните. Тој и ветил на раскрвавената жена исцелување во името на Бога, доколку цврсто реши да го остави своето поранешно зло расположение, суровоста со робовите и дека ќе дава милостина на сиромашните. Но, особено извонредна е приказната за Џорџ, вклучена во Савил, за визијата што ја имал Златоуст за време на неговиот пустински подвиг. Според него, на Златоуст му се јавиле апостолите Петар и Јован. Јован му дал на Златоуст свиток од Светото Писмо, а Петар му ги дал клучевите, кои според јасното значење и толкувањето на писателот на Менајон-Хетја, значеле Златоустово повикување одозгора на полето на пастирската служба. Последната приказна дава уште една основа за заклучокот што го направивме погоре за причините за враќањето на Јован во Антиохија. εντευθεν, вели, односно веднаш по враќањето во Антиохија, χειροτονειται (I οαννες) διακονος δια τον M ?? ракополагање (Јован) од Мелетиј олтар два до три). Преводот на латински води до заблуди во врска со времето на ракополагање на Јован за ѓакон. Таму го читаме следново: inde, postquam altari annos quinque ministrasset, a Meletio diaconus ordinatur, потоа, пет години подоцна, олтарниот сервер, ѓаконот бил раководен од Мелетиос, т.е. излегува дека, по враќањето од пустината, Јован останал неактивен во Антиохија пет години, што е сосема спротивно на личниот лик на Painuthentic. Златоуст и историската реалност. Не сметаме дека е наша должност да ги изнесуваме споровите што постојат во врска со идентитетот на епископот кој го ракоположи Јован за ѓакон, бидејќи за тоа имаме веродостојно и дефинитивно сведоштво од Паладиј и точен хронолошки датум и целосна кореспонденција на актуелните настани од животот на Златоуст. Во својот прв воведен разговор по ракополагањето за презвитер, самиот Златоуст сведочеше дека ова е негов прв јавен говор пред народот. „За вас“, вели тој, „толку многу и големи, се разбира дека не е тешко да се зацврсти душата на еден млад човек ослабен од страв, вие сте должни да го исполните ова наше барање, бидејќи токму за вас се осмеливме да сториме такво нешто, за вас и за вашата љубов, која нема ништо посилно кога таа и ние, не многу искусни во зборови (θύ μάλα εμττείρω нè натераа да влеземе во полето и да нè примениме во полето). на учењето, иако сè уште не ги допревме овие натпревари, но секогаш бевме меѓу слушателите и уживавме во мирната тишина. Ιχχληοία άλλων άφάνια λΰγυν) Сакам да му ги посветам на Бога почетоците на воведниот разговор“. и така натаму (Montfauc. t. I, стр. 535). „Порано ни требаше заштита“, вели Златоуст на крајот од истиот разговор, „кога бевме сами и живеевме мирен живот, но кога бевме доведени во средината и го зедовме на себе овој силен и тежок јарем, ни требаат многу раце“. Во разговорот 16 со Антиохијаните, тој вели дека ова е втора година што разговара со нив, а ова била втора година од неговото презвитерство. Од горенаведените зборови на Златоуст сосема е јасно дека за време на неговата ѓаконска служба тој не зборувал јавно со народот. Затоа, тврдењето на Барониј дека Златоуст не само што напишал многу за време на неговата дијаконска служба, туку и им проповедал проповеди на луѓето од Антиохија (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore) е неоснована. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., стр. 19. Многу важно прашање во врска со времето на појавување на овие прекрасни зборови се решава врз основа на самата нивна содржина. Укажувајќи на фактот дека лицата повисоки во хиерархијата на животот се изложени на многу опасности, Златоуст, како поддршка, се повикува на историјата на своето време. „Без да навлегувам во антиката, ќе речам“, вели тој, „дека од оние што владееле во нашиот век - а ги имало деветмина - само двајца го завршиле животот со својата обична смрт. Од останатите, еден умрел од бунтовникот, друг во битка, друг од неговите телохранители и друг од раката на оној што го облекол со круна, како што велат, со круна, како што велат, со пурпури. тага. Дури и од жените на сега владејачките личности, едната, иако ослободена од претходните несреќи, доживува тага заедно со оваа радост, затоа што владетелот сега е сè уште многу млад и неискусен и е опкружен со многу лошо добронамерници, додека другата е целосно исцрпена од страв и живее полошо од оние што се осудени на смрт, затоа што нејзиниот сопруг е сè повеќе ставен во битка и постојано е во војна и постојано. отколку од несреќи, тој страда од срам и срам. Никогаш порано, како што се случува сега, варварите, откако ги надминаа границите на својата земја, навлегоа во неколку илјади етапи во нашата земја, палејќи села и истребувајќи народи“ итн. (Свети Јован Златоуст. To a Young Widow, став 4). Златоуст вели: „И зарем е чудно што многу од водачите умреа вака? Самиот крал, откако се криеше со неколку војници во едно село, не се осмели да го напушти и да се спротивстави на напаѓачките непријатели, но, останувајќи таму, беше запален и умре заедно со сите што беа таму, не само луѓето, туку и коњите, оружјето, ѕидовите и сето тоа се претвори во пепел“ (исто, пасус 5). Смртта на императорот опишана овде несомнено означува трагична смрт на Валенс во војната со Готите, која се случи на 5 август 378 година. Деветте императори кои се наведени овде мора да се сфатат на следниов начин: - Константин и неговите синови: Константин, Констанциј и Констанца, Галус, сепак, е негов, го зеде на себе пурпурот Шестиот е Јулијан, седмиот е Јовијан, осмиот е Валентијан 1-ви, деветтиот е Валенс. Тоа што Златоуст смета дека Константин припаѓа на неговата возраст не е изненадувачки - ова е вообичаената техника на Златоуст - да го брои како негова возраст она што е живо во сеќавањето на старите луѓе, па, на пример, тој ја смета Фавета, жената на Константин, за негова возраст. Од наведените императори, навистина, само двајца (Константин и неговиот син Констанциј) умреле од природна смрт, останатите сите умреле со несреќна смрт, а 9-тиот, Валенс, загинал трагично во војната со Готите. Сопругите на двајца современи императори, од кои едната се плашеше за неискуството на нејзиниот сопруг, а на другата и беше досадно поради неговите постојани походи, несомнено беа: првата беше Констанција, ќерката на Констанциј и сопругата на Гратјан, која тогаш имаше едвај 20 години; другата е несомнено Флакила, сопругата на царот Теодосиј. Зборот за младата вдовица го напишал Златоуст кратко по трагичната смрт на Валенс, која, како што забележавме погоре, датира од август 378 година. Во февруари следната година, Теодосиј бил прогласен за император од Грацијан, а потоа постојано се борел со Готите до 382 година, кога вторите биле поразени. Но, во времето кога Златоуст и го напишал Словото на вдовицата, Готите сè уште беснееле и ја напаѓале империјата, а царот постојано бил во битка, како што видовме во самата содржина на зборот. Оттука, многу е погодно и разумно да се претпостави дека Словото до младата вдовица е напишано во годината на враќањето на Јован од пештерата во Антиохија, т.е. во 380 година, или подобро во следната 381 година. Свети Јован Златоуст. До младата вдовица, проповед 1., пасус 3. Свети Јован Златоуст. До младата вдовица, проповед 2. Општиот карактер на овој збор, особено на крајот, кога Златоуст го прави следниов заклучок: „Сето ова е кажано за да не ви ја ограничува слободата и не затоа што, како што реков, ја прифативме оваа опомена да ги осудиме оние што не сакаат да останат вдовици, туку да ги убедиме да не бидат премногу врзани за земјата, туку да ја користат фразата последен пат. Природата на проповедта, која овој збор ја носи на себе, е општиот проповеднички заклучок. Сето ова поттикна некои (Тилмонт и Монфокон) да тврдат дека овој збор претставува проповед изговорена пред собранието. Но, несомнената внатрешна поврзаност со претходниот збор, не само во содржината, туку и во тонот на говорот, зборува против ова мислење. Многу е можно генералниот заклучок да е подоцнежно вметнување. И самиот Монфокон сведочи дека еден антички код не го содржи овој сомнителен заклучок. Најверојатно е дека зборот всушност и бил напишан на вдовицата на Тирасиј, но поради неговиот општ интерес станал општо поучувачки. Свети Јован Златоуст. Книга за невиноста. Потеклото на делото, токму за време на ѓаконството на Златоуст, е поткрепено со неговото лично сведоштво дека е напишано пред неговото презвитерство. Во разговорот, кој несомнено се зборува во Антиохија, Јован смета дека е непотребно „да се зборува подетално за невиноста со оглед на фактот дека претходно напишал цела книга за тоа“ (Св. Јован Златоуст. Разговори за првото писмо до Коринтјаните. Разговор 19.) „Ако не зборуваме“, вели тој мрзеливост составивме цела книга на оваа тема и затоа сметаме дека е непотребно да го повториме истото овде. Но, говорите за Посланието до Коринтјаните биле пренесени во Антиохија според сведочењето на самиот Златоуст, што значи дека Книгата за девственост е напишана за време на дијаконатот, што е она што и Монтфаукон (Acta sanctorum, том 44, том. IV, стр. 327, volt. IV, стр. 438) се склони да веруваат. 40. Свети Јован Златоуст. Пофалба на светиите. Зборот за блажениот Вавилон, а исто така и против Јулијан и до незнабошците. Целосниот наслов на Монфокон е: liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. Судејќи според огромноста на ова дело, не може да се помисли дека е изречено пред народот како извинување. Покрај тоа, постојат директни упатства. дека тоа не е разговор, туку книга (oratio, a liber scriptnda). „Не ми треба“, вели авторот, „да ги уверувам оние што живеат во вистината на она што се кажува; тие беа присутни и ги видоа овие настани, а сега ја слушаат оваа приказна. Затоа го пишувам ова пред живи сведоци, така што кога ќе почнам да зборувам за нешто старо пред луѓето што не го виделе, некој да не помисли дека лажам, од оние што сè уште ги виделе овие старци. Овие зборови на авторот јасно покажуваат дека е напишан есеј за Вавилон. Од друга страна, тие делумно го одредуваат времето на пишување кога укажуваат на живописноста во сеќавањето на Златоустови современици за настанот од црковниот живот на кој тој ја датира својата композиција. Но самиот Златоуст попрецизно го одредува времето на пишување. Веќе поминаа дваесет години, вели тој, оттогаш и ништо од зградата поштедена од пламените јазици не загина, но делови од неа стојат цврсти и силни. Така тој зборува за обидот на Јулијан да го обнови Ерусалимскиот храм, а тоа датира од 362 година. Следствено, додавајќи 20-годишен период, ја добиваме 382 година, време на пишување на посоченото извинување. Или, ако претпоставиме дека Златоуст овде не наведува прецизен хронолошки датум, пишувањето на извинувањето треба да се припише на времето околу 382 година и несомнено за време на ѓакониството на Златоуст. Свети Јован Златоуст. Пофалба на светиите. Дел 15. Збор за блажениот Вавилон, а исто така и против Јулијан и до незнабошците. Точни, детални и јасни информации за блажената Вавила и за сите настани поврзани со неговата личност се наоѓаат во самиот збор на Златоуст, а ние делумно ги позајмивме од Монфаукон (t. II, in duos prosmones in Sanctum Babyiam, episcopum Antiochenum et martirem admonitio, стр.6343). Свети Јован Златоуст. Пофалба на светиите. Зборот за блажениот Вавилон, а исто така и против Јулијан и до незнабошците. клаузула 1. Тоа го потврдуваме врз основа на следните размислувања: Несомнено е познато дека Златоуст бил одведен во архиепископската престолја во Константинопол по смртта на Нектариј, која, според сведочењето на историчарите, датира од 20 септември 397 година (Soсr. lib. VI, cap. 2). Неколку месеци по неговата смрт поминаа во борбата на партиите, секоја сакаше да издигне свој кандидат до архиепископската катедра. Времето на овие спорови не надминува, меѓутоа, три до четири месеци, бидејќи, според сведочењето на историчарите, Златоуст бил ракоположен за епископ на 26 февруари 398 година (Сокр. исто; Созом. lib. VIII, кап. 2). Но, служењето на Јован како презвитер траеше дванаесет години. Ако го одземеме овој број од хронолошкиот датум на неговото посветување за епископ, добиваме 386 како почеток на неговата служба како презвитер. Ова е дефинитивен доказ за ова од Паладиум. Ова е целосно во согласност со несомнениот датум за 12-годишниот период на неговата служба како презвитер. Такви се сведоштвата на Барониј, Лав Мудриот, Георгиј Александриски и други. Acta sanctorum, кн. 44, кн. IV, стр. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Монфаук. Јас, 541. Во Јован Евхаитски го наоѓаме следниот опис на изгледот на Златоуст. „Божествениот Златоуст“, вели тој, „беше со мал раст (brevi statura), имаше голема и висока глава (magno elatoque oapite), беше многу тенок, имаше редовен нос со пристојно испакнати ноздри, бело и многу бледо лице, вдлабнати и луковични очи (oculis cavis et arrow инспирираа чувството на доверба и пријатно чувство на Chostom). самиот, дури и ако беше во тажно и промислено расположение, челото му беше големо, отворено и шарено со бројни брчки, големи уши, тесна и многу ретка брада, пресечена многу рано со седа коса, лице потонато и замислено од суровиот и аскетски живот“ (Acta sanctorum, том 42, том. 42, том). Можете јасно да ги видите сите посочени карактеристики на изгледот на Златоуст на фотографијата ставена во том I од изданието. Фронто-Дукај од Златоустовите креации. Ликот на Златоуст таму го носи следниот натпис: Свети Златоуст, во раката има свиток со зборовите: „држете се за духовното, презирајте го световното“. Подолу е потписот: „од античка зелена икона, насликана во Константин или античко време, се обидуваме да го прикажеме овој лик на свети Јован Златоуст со бакарна втиснување, знае и дека се согласуваат грчките месечни книги, каде што е напишано со мала старост, голема глава, пространа и морска веѓа, реси на сонце и понизно лице што оди со внатре, со суво лице. ретка, кратка и седа коса“. На античките икони Свети Златоуст е прикажан во средината или со Василиј Велики и Григориј Назијанзиски, или со Василиј Велики и Николај Мира.