Les années de jeunesse de saint Jean Chrysostome et sa préparation au ministère pastoral

Sommaire I. La vie de saint Jean Chrysostome avant le baptême II. L'exploit ascétique de saint Chrysostome et la clarification de la vocation de la vie III. Retour de saint Chrysostome à Antioche et acceptation de la grâce du sacerdoce I. La vie de saint Jean Chrysostome avant le baptême 1. Le Grand Berger 2. L'époque d'origine et la signification du nom Jean d'après Chrysostome : analyse des différentes opinions. 3. L'année de naissance de Chrysostome, ses parents, la nature des relations familiales, l'influence initiale de la famille sur le caractère de Chrysostome, la mort de son père, la personnalité de sa mère. 4. Les talents naturels de Chrysostome et son éducation d'Andragathius et de Livania. Notes sur ces professeurs de Chrysostome et leur influence comparative sur la personnalité du grand élève. Le personnage de Livanius et son influence prédominante sur l'éducation de Chrysostome en matière de volonté. 5. La combinaison d'ardeur et de sévérité dans le caractère de John. 6. Attitude envers les camarades, amitié avec Théodore et Vasily. 7. Entrée dans les activités civiles, devenir avocat, la vie mondaine de Chrysostome, lutte interne et identification. 8. Influence sur Chrysostome de Mélétius d’Antioche, caractéristiques de la personnalité de ce dernier. 9. Baptême de Chrysostome. 1. De nombreux grands bergers ont brillé en Orient aux IVe et Ve siècles, mais pratiquement aucun berger de l'Église de quelque époque ne surpasse le grand Chrysostome dans la richesse de sa vie spirituelle. Au début, païen, avocat, homme instruit, Chrysostome vit dans sa vie intérieure un grand processus de renaissance spirituelle. Il accepte le christianisme, apprend les débuts de la vie chrétienne, s'approfondit, observe la vie. L'étude de la vie dans toute sa réalité disgracieuse en détourne Chrysostome ; il reconnaît l'inadéquation des principes du monde à la vie spirituelle et réalise la nécessité de l'ascétisme. Il s'enfuit dans le désert et se livre à de durs exploits sous la direction d'un ancien ascétique. Non satisfait de cela, il se retire dans une grotte isolée et s'épuise pendant deux ans jusqu'à ce que, pour cause de maladie, il soit contraint de retourner dans l'auberge du monde. Mais cet exploit progressif d'auto-mortification externe était en même temps une croissance continue de l'esprit - se débarrassant progressivement des passions, Chrysostome se rendit de plus en plus compte qu'il était impossible pour un chrétien d'atteindre un accomplissement spirituel personnel sans servir son prochain. La logique morale elle-même l’a amené à prendre conscience de la nécessité du service pastoral envers son prochain. Son éducation sociale et son éducation dans le désert l'ont amené à comprendre les principes et les tâches de la vie spirituelle. Arrivé à Antioche, il se consacra docilement au service religieux. L'étude de la vie sociale et de sa nature spirituelle lui a clairement montré l'état désastreux de la vie morale de la société et la faiblesse des forces humaines personnelles pour le renouveau. L'éducation ascétique du désert a fait prendre conscience de l'incapacité de prendre soin de soi sans servir les autres ; elle montra au jeune ascète la nécessité du service pastoral et sa possibilité avec le sacrifice de soi et l'aide de la grâce divine. Il quitta donc le désert et se soumit à sa vocation avec résignation. Dans cet article, nous tenterons de retracer la croissance progressive d'un esprit pastoral dans l'âme de Chrysostome avant qu'il n'acquière le sacerdoce. 2. Lorsqu'il est attribué à saint Jean, son nom est Chrysostome et quelle est la signification de ce nom ? Le nom du grand berger de l'Église du Christ, Chrysostome, est si ancien et si populaire qu'il est connu de tous les chrétiens orthodoxes. Beaucoup de gens ne connaissent pas Jean, le prêtre d’Antioche et même le patriarche de Constantinople, mais au nom de Chrysostome tout chrétien associe invariablement l’idée du grand et saint maître de la foi chrétienne, qui a brillé en Orient pour la gloire de l’Église du Christ. Il est donc très important de connaître la signification de l’origine de ce nom. Selon l'opinion habituelle de la légende, Saint Jean a reçu le nom de Chrysostome de son vivant et même à ses débuts - à l'époque du presbytère d'Antioche. Cette légende, incluse dans notre Cheti-Minea de St. Démétrius de Rostov, est le suivant : - Lorsque saint Jean fut nommé prêtre d'Antioche, il commença à prendre un soin particulier au salut des âmes humaines qui lui étaient confiées et, de toute la force de son zèle pastoral, se consacra à la prédication ecclésiale. Il prononçait ses sermons oralement et sans préparation préalable. La renommée de Jean en tant que prédicateur grandit, la ville entière affluait à ses conférences, les fonctionnaires quittèrent leurs services, les marchands quittèrent leur commerce, les artisans quittèrent leurs occupations et tout le monde se précipita vers l'église où Jean parlait. Des écrivains cursifs enregistraient ses sermons et les distribuaient en de nombreux exemplaires, « et il n’y avait pas une seule personne dans la ville qui ne voulait entendre Jean parler ». Ne pas entendre la prédication de Jean a été une grande privation, et à cette époque, au début de son activité de prédication, des auditeurs enthousiastes ont exprimé leur joie, en plus des applaudissements habituels, et de divers louanges verbales et noms : « les mêmes noms et divers noms louant son œuvre ; « Je l'appelle : la bouche de Dieu et du Christ, amis avec des paroles douces qui portent son nom, et d'autres avec des paroles qui boivent du miel », dit sa vie. Cependant, aucun de ces nombreux noms n'est devenu le nom permanent de John, mais est resté un simple souvenir, expression du plaisir éphémère d'auditeurs admiratifs. Le nom de Chrysostome seul était à jamais lié au nom de Jean. La Vie explique cela par le fait que le nom de Chrysostome n’indique pas une joie momentanée, mais une profonde surprise face à la puissance des paroles de Jean, ainsi qu’à la difficulté de les comprendre. "En règle générale, le bienheureux", dit la vie, "parfois avec la plus profonde sagesse prononce des paroles, et surtout il le fait au début de son presbytère et compose un sermon qui n'est pas compréhensible pour les personnes ignorantes." La renommée du prédicateur et son éloquence extraordinaire attiraient le peuple, mais le caractère scientifique de certaines expressions rendait difficile sa compréhension. Ainsi, continue la vie, « une certaine femme seule, écoutant et parlant sans comprendre, éleva la voix du peuple et lui parla : au maître spirituel, en outre, au fleuve Jean Chrysostome, tu as approfondi le puits de ton saint enseignement, mais nos esprits sont courts et ne peuvent pas atteindre. » Alors la multitude du peuple dit : " Si la femme prononçait aussi cette parole, alors Dieu l'appellerait par son nom, qu'il soit désormais appelé Chrysostome. Depuis ce temps-là jusqu'à présent, c'est ainsi qu'on l'appelle de toute l'Église. Saint Chrysostome pensa qu'il serait utile de diffuser une parole étroitement tissée auprès du peuple, et s'efforça donc de ne pas utiliser de mots ornés sophistiqués, mais de décorer sa conversation avec de simples mots moralisateurs, afin que même l'auditeur le plus simple comprenne et profite de ça » 1 . Ainsi, selon le témoignage de sa vie, il s’avère que le nom de Jean Chrysostome fait référence au début de son activité pastorale en tant que prêtre de l’Église d’Antioche et indique un certain fait historique, qui a même eu une influence sur la nature des enseignements de Chrysostome, puisqu’il a obligé le grand maître à être plus en phase avec la compréhension du peuple et à soigner la décoration extérieure et la simplification du discours. Saint Démétrius de Rostov, dans son homélie pour le jour de Chrysostome, reconnaît cette tradition comme incontestable. "Nous avons honte", commence-t-il son enseignement, "nous avons honte du sexe masculin, car nous célébrons maintenant la lampe du monde, comme les saints de notre père Jean Chrysostome, non pas nous, mais la femme de Chrysostome. Il a été surnommé Chrysostome à cause de sa femme et non de nous. Dieu sauvera cette femme qui a nommé Chrysostome la bonne chose rouge qui sied à saint Jean. En vérité, Dieu a parlé de sa bouche, par son nom et par acte. »2 C’est l’explication habituelle de l’origine du nom Jean d’après Chrysostome. Mais il ne peut cependant pas être considéré comme fiable, compte tenu, d’une part, de la mesquinerie de ce fait et de son désaccord avec le caractère de Chrysostome en tant que prédicateur populaire. En revanche, cette explication est réfutée par des preuves fiables de l’Antiquité. La légende selon laquelle Jean s'appelait Chrysostome pour la profondeur de sa pensée et l'incompréhensibilité de son expression malgré son attrait extérieur de son vivant est basée sur le témoignage de Métaphraste, qui à son tour est accepté comme fiable par Baronius. Le témoignage de ces historiens dit qu'au début Chrysostome parlait de manière sublime et, par conséquent, était incompréhensible pour les auditeurs ordinaires. Après la remarque d'une femme pieuse (pia muliercula), il se libéra de sa passion juvénile de parler sublimement (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque faciliorem imis auribus accommodasse) et commença à adapter son discours à la compréhension universelle. Et à cette époque, c'est-à-dire lorsque, tenant compte de l'opinion exprimée par le peuple, il commençait à s'appliquer à la compréhension populaire, le peuple l'appelait à plusieurs reprises Chrysostome avec des cris enthousiastes 3 . Cependant, il faut reconnaître comme juste la remarque du savant auteur du commentaire historique sur Chrysostome, John Stilting, selon laquelle l'opinion de Métaphraste n'est pas fondée 4 . En fait, après une étude attentive des nombreux travaux du grand berger, nous arrivons à la conviction que le nom de Chrysostome n’a pas été adopté par Jean de son vivant. En effet, les gens affluaient de manière incontrôlable à ses conversations, en effet, ses sermons étaient enregistrés au moment même de leur prononciation et étaient ensuite soigneusement lus dans les maisons familiales, en effet, enfin, que les gens ravis interrompaient très souvent leur berger avec de forts applaudissements et des expressions verbales de joie - nous trouvons la preuve la plus fiable de tout cela dans ses œuvres mêmes. Chrysostome lui-même parle de l'attitude de ses auditeurs à son égard, de leur attention envers lui et de leurs applaudissements approbateurs, et fait une évaluation morale critique de ces relations. Mais il ne mentionne nulle part se faire appeler Chrysostome, or, si ce dernier avait été appris par lui de son vivant, il n'aurait pas manqué de le mentionner dans ses conversations. De la même manière, le témoignage de Métaphraste et de Baronius est contredit par le fait qu'aucun des écrivains contemporains de Chrysostome ne lui attribue ce nom, ce qui aurait été impossible si Jean avait été appelé Chrysostome de son vivant. Le fait que Jean ait reçu le nom de Chrysostome de son vivant est impossible, comme le dit Métaphraste. La dernière remarque de celle qui donne à Jean le nom de Chrysostome marque la frontière entre deux périodes de sa prédication et de son activité pastorale. Avant de recevoir le nom de Chrysostome, Jean n'attirait le peuple qu'avec le pouvoir extérieur de l'éloquence, et le sens intérieur du sermon restait dans la plupart des cas inaccessible au peuple en raison de la sublimité et de l'impopularité du style. Dans la deuxième période, Chrysostome commence à se soucier de la simplicité de la présentation, du développement d'un style populaire, et grâce à ce travail, il devient compréhensible pour le peuple. Mais une telle affirmation n’a aucun fondement. Chrysostome, en raison des propriétés naturelles de son talent de prédicateur, parlait toujours au peuple avec autant d'éloquence que de clarté. Son éloquence était naturelle, claire et accessible. Même dans ses premiers traités philosophiques en faveur du monachisme et contre les judaïsants, où on aurait pu s'attendre surtout à une certaine complexité de sa part, il est aussi simple et accessible que dans ses conversations ordinaires avec le peuple. Chrysostome est un grand orateur non seulement par la puissance naturelle de son talent oratoire et l'abondance du matériel de prédication, mais surtout par la clarté et l'accessibilité de sa présentation. Cette combinaison de hauteur et de simplicité de discours explique son extraordinaire succès de prédication et lui donne la première place parmi les pasteurs et enseignants de l'Église d'Orient. Parmi les écrivains contemporains de Chrysostome, ce dernier est appelé Jean de Constantinople. Même son ami et contemporain Palladius l'appelle ainsi dans son dialogue 5, et ce n'est que chez d'autres écrivains ultérieurs que nous trouvons le nom de Chrysostome. Il ne fait bien sûr aucun doute que le nom de Chrysostome a été donné à Jean pour désigner son éloquence extraordinaire, comme dorée. Dans le Dictionnaire encyclopédique Suidas Lexicon, compilé par de nombreux auteurs anonymes, où sont donnés divers jugements, parfois faux, la signification de ce nom est ainsi expliquée. "Les œuvres de Jean", y est-il écrit, "sont innombrables, car il a étudié toutes les écritures juives et chrétiennes (c'est-à-dire l'Ancien et le Nouveau Testament) dans des commentaires comme personne. Il a loué les exploits des martyrs avec une éloquence extraordinaire, avec un langage qui dans son flux dépassait les vagues abondantes du Nil. Personne avant lui ne se distinguait par une telle éloquence, et lui seul reçut le nom de Chrysostome, comme par son droit héréditaire. Le nombre de ses écrits est impossible à examiner pour l’homme, mais pour Dieu qui sait tout. Ce jugement sur la puissance de l’éloquence de Chrysostome est commun à presque tous les écrivains religieux, en particulier aux Grecs, qui le préfèrent à tous les autres. Cependant, le nom de Chrysostome dans l'annexe à Jean de Constantinople a été utilisé par des écrivains plus tôt. Le nom de Chrysostome se retrouve chez tous les biographes du début du VIIe siècle, comme par exemple Georges d'Alexandrie, Jean Moschos. Il était également connu en Espagne sous le nom de saint Isidore d'Espagne, disant que « Jean, le très saint évêque du siège de Constantinople, appelé Chrysostome, apportait par son discours une grande consolation au cœur et la douceur de l'éloquence » 6. Le témoignage d'Isidore est important dans la mesure où il indique l'existence d'une traduction latine des œuvres de Chrysostome dès le VIIe siècle. Auparavant, Isidora Cassiodorus déjà au 6ème siècle. utilise le nom de Chrysostome lorsqu'il parle de ses inquiétudes concernant la traduction en latin des interprétations de Chrysostome de l'Épître aux Hébreux 7. Le nom Chrysostome est également utilisé par Joanna Ephraïm, patriarche d'Antioche au 6ème siècle. Mais encore plus tôt, au Ve siècle, le nom Chrysostome était utilisé en relation avec Jean. Il est mentionné sous ce nom dans les actes du concile de Chalcédoine, mais seulement dans l'original grec ; dans la traduction latine, ce mot est omis. Théodoret l'appelle ainsi quand, à la fin de son histoire, il énumère les derniers évêques de Constantinople 8. Il appelle également Jean saint Proclus, patriarche de Constantinople, dans le traité « de traditione divinae missae » (Traditions des publications spirituelles). Ainsi, d'après ce qui a été dit, il est clair que le nom de Jean Chrysostome a été utilisé vers le milieu du Ve siècle chez les Grecs, puis un peu plus tard chez les Latins. On pourrait penser, note un commentateur de Chrysostome, que ce nom a été donné à Chrysostome à l'époque du transfert de ses reliques à Constantinople (voir le nom Chrysostomi dans la liste latine des patriarches de Constantinople) 9 . Et il ne semble y avoir aucune raison d’en douter. S'il en est ainsi, alors le nom de Jean Chrysostome acquiert une importance particulière et exceptionnelle, en tant que signe du triomphe spirituel du grand berger de l'Église, signe de la vivification et du triomphe de la grande idée pastorale, pour laquelle Chrysostome a sacrifié sa vie de manière désintéressée. Rappelons la situation dans laquelle se trouvait l'Église après la condamnation et la mort de Chrysostome, ces conflits nombreux et variés qui ont duré des décennies au sein de l'Église d'Orient. De nombreuses victimes tombèrent du camp ioanite (c’est ainsi qu’on appelait les disciples de Jean), victimes de la violence sauvage et de la tyrannie des adversaires du grand berger. Les Églises occidentales et orientales n’avaient aucune communication entre elles. Le grand berger de l'Occident, Innocent, que Thierry appelle à juste titre le pacificateur du monde chrétien, le grand ecclésiastique des hauteurs albanaises, qui a montré au monde, sous l'habit d'un grand prêtre chrétien, l'âme calme et raisonnable de l'ancien Romain 10, le grand Innocent a mis son âme dans la cause de la défense de Chrysostome dans l'Orient agité. Il était partisan de Chrysostome, mais l'Orient, dans la personne de ses bergers, représentait une force hostile. Il a souffert de nombreuses privations morales et matérielles, il a enduré beaucoup de travail pour cette sainte cause. Rappelons ses efforts lors de la réunion du concile œcuménique de Thessalonique en faveur de la restauration de Chrysostome, de son ambassade à l'est, les mésaventures de ce dernier 11, et nous verrons toute l'incongruité de la vie ecclésiale de cette époque. La lutte interne des partis à l'Est, l'impossibilité apparente d'une réconciliation mutuelle, le refus d'accepter Chrysostome dans la communion ecclésiale même de la part de pasteurs tels que Cyrille d'Alexandrie, la destruction des églises - tout cela donne des raisons de croire que la cause de Chrysostome est à la base d'un schisme entre l'Orient et l'Occident 12. Selon Théodoret 13, l'Église occidentale n'était pas entrée en communication avec les Églises orientales jusqu'à ce qu'elles incluent le nom de Chrysostome dans le texte. diptyques (Dans la société ecclésiale, le terme « diptyque » fait référence à une liste ordonnée des églises locales et, par conséquent, à la séquence de commémoration de leurs dirigeants lors des offices). Ce n'est qu'en 418 que le nom de Chrysostome, en tant qu'évêque de Constantinople, fut inclus dans les diptyques, et au cours des 20 années suivantes, la vénération de Chrysostome augmenta progressivement, enfin en 438 ses reliques furent solennellement transférées à Constantinople 14. Ainsi, le plus grand prédicateur du monde du Christ est devenu une pierre d'achoppement et une tentation, mais il a également uni deux camps opposés dans la reconnaissance de la grandeur et caractère vivifiant de l'idée pastorale. Si l’on en croit l’opinion de l’historien sur l’époque de « l’assimilation » par Jean du nom Chrysostome, alors nous devrons reconnaître dans ce nom du grand berger une expression et un signe de l’unification ecclésiale de l’Orient et de l’Occident et de la pacification interne de l’Église. Un grain, s’il ne tombe pas en terre et ne meurt pas, ne portera pas de fruit, mais s’il meurt, il produira des fruits abondants. L'idée pastorale en la personne de Chrysostome a triomphé : le juste persécuté est mort, mais avec sa mort, l'arbre de l'inspiration religieuse a grandi, la stagnation et l'indifférence sont passées, il a dénoncé son troupeau comme berger de son vivant et a brillé à nouveau de la lumière de l'unité vivifiante de l'Église. Dans ce cas, le nom de Jean Chrysostome, en tant qu'expression de la reconnaissance de l'idée pastorale par toute l'Église, est important pour nous, comme preuve vivante du caractère vivifiant, opportun et efficace des principes pastoraux sur lesquels Chrysostome a construit son activité. 3. L'année de naissance de Chrysostome n'est pas établie exactement 15. Il ne fait cependant aucun doute, sur la base des preuves de l'antiquité et des notes aléatoires dans les œuvres mêmes de Chrysostome, qu'il est né avant 350 16. Cependant, une telle date chronologique ne peut pas être reconnue comme exacte et fiable, surtout si l'on prend en compte le fait que Chrysostome a été attiré par l'évêché vers 374, il devait donc avoir 30 ans à cette époque. Il semble fiable que Chrysostome soit né vers 341 ou 344 17 et plus sûrement cette dernière. Tilmont et Montfaucon s'accordent 18 sur le fait que Chrysostome ne se retira pas dans le désert avant 374. Mais cet événement survint peu après qu'il évita d'être élu évêque, car la crainte de ne pas être installé comme évêque contre sa volonté le força à fuir. Saint Jean de Damas, dans un mot de louange à Chrysostome, témoigne qu'il fut nommé lecteur à presque trente ans, 19 et c'était en 372, et à partir de ce moment-là environ deux ans s'écoulèrent jusqu'à ce que Jean s'enfuie de l'évêché. Compte tenu de tout ce qui a été dit, il est nécessaire de reconnaître que Jean avait environ 30 ans lorsqu'il s'est soustrait au rang épiscopal et que c'était en 374, par conséquent, l'année de sa naissance devrait être reconnue comme 344 (actuellement, l'année de naissance est reconnue comme 347). Le lieu de naissance de Chrysostome était Antioche syrienne 20 - cette capitale de l'Est qui, après l'ancienne et la nouvelle Rome (Constantinople), occupait avec Alexandrie la place la plus importante parmi ces quatre grandes villes principales du monde alors instruit ou du royaume romain (της οιχου μενης) 21. Elle était la ville principale et la mère des villes de toute l'Asie romaine, comme Chrysostome l'a répété à plusieurs reprises. l'appelle dans ses conversations avec le peuple antiochien 22. Les parents de Chrysostome Secundus et d'Aneus appartenaient à la classe supérieure de la société antiochienne. Sekund occupait un poste important et responsable en tant que chef des troupes syriennes 23. Aneusa était issue d'une famille noble et riche. En plus de John, Secundus et Aneusa ont également eu une fille plus âgée que John (editus in lucem post sororem). La famille de Chrysostome était la famille idéale qu'il peignit plus tard devant ses auditeurs ; c'était une petite église, un lieu d'amélioration morale, d'amour profond et d'abnégation. Soumission profonde à la volonté de Dieu, humilité devant la main droite punitive du Très-Haut, douceur dans les relations mutuelles, tendresse et attention - telles sont les fleurs chrétiennes qui ont poussé dans l'environnement familial de Chrysostome. Secundus et Aneusa étaient tous deux des chrétiens vertueux 24 . Chrysostome ne connaissait pas du tout son père ; ce dernier mourut peu après la naissance de son fils. John est resté sous la garde de sa mère tendre et très vertueuse. Il lui doit l'orientation chrétienne de son éducation 25 . Ses lettres sur le sacerdoce conservent des preuves convaincantes de la haute humeur chrétienne et de la profonde influence éducative qu'il eut sur Jean. Lorsque l'humeur chrétienne ascétique de Chrysostome, implantée dans son âme par sa mère, alors qu'il étudiait la vie, le poussa à fuir dans le désert et à s'abandonner à l'exploit personnel de l'auto-mortification, alors seule la voix de sa mère ébranla son intention obstinée. Les remontrances constantes de ma mère, dit Chrysostome, m'ont empêché de réaliser mon intention : fuir dans le désert. Quand elle eut connaissance de mon intention, elle me prit par la main et me conduisit dans les chambres intérieures. Aussitôt des larmes jaillirent de ses yeux, et de ses lèvres des paroles plus douloureuses que les larmes elles-mêmes. En sanglotant, elle me dit : " Mon fils, je n'ai pas joui longtemps de la cohabitation de ton vertueux père. C'était la volonté de Dieu. Sa mort, qui suivit bientôt les maladies de ta naissance, t'a valu l'orphelinat, et moi un veuvage prématuré avec toutes ses peines, qui ne peuvent être bien connues que des veuves. " Décrivant en outre la gravité de la position solitaire d’une veuve, l’inexpérience et les nombreux soucis associés à l’éducation de son fils, elle souligne sa détermination à vivre seule comme preuve de l’aide de Dieu pour elle et de son amour pour son mari décédé et son fils restant. Étant un bébé et à peine capable de babiller, alors que les enfants sont particulièrement agréables avec leurs parents, tu m'as déjà apporté beaucoup de joie, a-t-elle dit à John. Soyez patient jusqu'à ma mort. Peut-être que ma vie ne durera pas longtemps. Quand tu enterreras mon corps dans la terre et que tu uniras mes cendres avec les cendres de ton père, alors entreprends de longs voyages, traverse les mers que tu veux. Alors personne n’interviendra. Mais pendant que je respire encore, ne sois pas séparé de moi. N'attirez pas sur vous la colère inutile de Dieu en me laissant victime de désastres, alors que je suis innocent de tout devant vous. Si je vous ai donné une raison de me reprocher de vous impliquer dans les vanités de la vie et de vous forcer à prendre soin de vos besoins et des miens, alors fuyez-moi, comme ils fuient les méchants, les ennemis, oubliant les lois, les œuvres d'éducation et les compétences de communication qui ont été inséparables jusqu'à présent, et tout le reste. Mais si je fais tout ce qui est en mon pouvoir pour vous éloigner du moindre souci des besoins de la vie, alors, au moins, laissez ces liens vous lier à moi. Même si vous dites que vous avez beaucoup d'amis, aucun d'entre eux ne peut vous apporter une meilleure tranquillité d'esprit, car personne ne se soucie autant de votre bien-être que moi. 26 « Ce souvenir chaleureux et enthousiaste de la plus grande des mères nous donne une idée vivante de l'école où Chrysostome reçut les premières leçons du sacrifice chrétien, de l'amour ardent du prochain et de la soumission à la volonté de Dieu. Nous assistons pour ainsi dire à la naissance du grand pasteur de l'Église ; on voit la direction que prendra sa vie future, qui a commencé au plus profond d'une famille chrétienne sous la surveillance vigilante et protectrice d'une mère chrétienne. Ses premières leçons, les leçons de l'enfance, éveillèrent chez John l'attention à la vie ; l'étude de la vie détourna le jeune ascète du monde pécheur et lui, en communauté avec son ami, se précipita dans le désert pour se consacrer à son perfectionnement personnel par l'ascétisme. Mais la voix de la sage mère l'a arrêté, il a souligné à Chrysostome le lien moral qui existe entre les hommes, a souligné les devoirs d'amour et de service affectueux envers l'humanité, qui sont plus élevés que l'ascétisme personnel et même la sainteté personnelle. Abandonnez-vous et faites du bien à vos voisins - c'est ce que dit la voix de la mère à Chrysostome. Il n'a pas nié le salut personnel ni la nécessité d'une ascétisme personnel, mais a souligné le souci et le souci des autres comme un exploit et une orientation plus élevés par rapport à l'ascétisme lui-même. Il n’est pas surprenant que John se souvienne de la voix de cette mère avant de s’engager dans son difficile chemin d’ascétisme ; il n’est pas surprenant que même dans le silence du désert, dans la solitude de la grotte, il ait entendu la voix de sa mère, comme pour l’appeler au service pastoral des gens. Lorsque vous vous sauvez, sauvez les autres, tout en recherchant votre propre salut, n'oubliez pas vos voisins - c'est ce que lui a dit cette voix aimante et émouvante d'une mère chrétienne. 4. Aucune information détaillée n'a été conservée sur la formation initiale et l'éducation de Chrysostome. Son biographe Palladius se limite à une vague remarque 27. Cependant, sur la base de preuves historiques fiables 28, nous savons que Jean a étudié l'éloquence auprès de Libanius et la philosophie auprès d'Andragathius, célèbres mentors de la jeunesse de son temps. On ne peut pas penser que les commentaires de Palladius et Théodore de Trimifuntsky se rapportent à cette éducation supérieure de Chrysostome, car celle-ci est contredite par son jeune âge et son témoignage personnel sur lui-même et l'incohérence avec d'autres faits de sa vie 29 . Sur la base de la compréhension littérale de l'original grec, où sophisti, qui voculas captant correspond à σοφισταί τών λεξειδρίων, nous pouvons comprendre le témoignage de Palladius de telle manière que le jeune talentueux Chrysostome (sollertiori ingenio) apprit bientôt les bases de l'enseignement primaire, apprit à lire et écrire, maîtrisa le vocabulaire et les constructions du discours correct et quitta bientôt l'école, car dès son plus jeune âge, les exigences les plus élevées de l'esprit étaient vivantes et conscientes et il commença à étudier les Saintes Écritures, s'efforçant d'y comprendre la plus haute vérité. On ne peut pas penser que Chrysostome se soit limité au seul enseignement inférieur ; ceci est contredit par la nature de ses grandes créations. Si Basile le Grand et Grégoire de Nazianze ont fait des études supérieures, on ne peut pas nier la même chose à Chrysostome, car une étude minutieuse de ses œuvres convainc le lecteur de la multitude et de la variété des informations scientifiques et du pouvoir profond de la pensée. On sait de manière fiable que même dans sa jeunesse relative, Chrysostome a surpris à la fois les enseignants et les camarades par la puissance de la pensée, l'élégance du discours et l'ingéniosité de la dialectique ; son éducation et son éloquence à son point culminant étaient telles qu'aucun égal ne lui fut trouvé en éloquence et en puissance de pensée. On ne peut pas penser qu'après son renoncement décisif au monde, il se soit retiré de nouveau dans les écoles païennes, parce qu'en général de tels sauts n'étaient pas dans son caractère et parce que d'après le contenu de ses œuvres il est clair sans aucun doute qu'il a continué l'exploit de la vie chrétienne, une fois commencé, de manière continue. Enfin, on ne peut pas penser que Chrysostome, à l'âge de 18 ans, ait acquis une éducation supérieure et surpassé ses contemporains en puissance de pensée. Dans les œuvres de Chrysostome, nous trouvons la preuve qu'il fréquentait l'école de Livaniya à l'âge de douze ans. Dans sa Parole à la jeune veuve, Chrysostome souligne que la vertu, entrant en relation avec l'âme des gens, est reconnue comme moralement élevée tant par les chrétiens que par les infidèles. En guise de confirmation, il souligne le fait de sa jeunesse. Quand j'étais encore jeune, dit-il, je me souviens que mon professeur (et c'était le païen le plus invétéré) a été surpris par ma mère devant beaucoup de gens. Voulant savoir, comme d'habitude, par son entourage qui j'étais, et ayant entendu dire par quelqu'un que j'étais fils de veuve, il me demanda quel âge avait ma mère et depuis combien de temps elle était veuve. Et quand je lui dis qu'elle avait quarante ans, il fut étonné et s'écria haut et fort à l'assistance : " Ah ! Quel genre de femmes ont les chrétiens ! " 30 Mais la mère de Chrysostome avait moins de 20 ans lorsqu'elle perdit son mari, et celui-ci mourut peu après la naissance de Jean ; c'est pourquoi, au moment de son enseignement avec Libanius, Jean avait plus de 20 ans. Il faut penser que l’éducation initiale de Chrysostome a été entièrement sous l’influence de sa mère. Même au cours de ses études primaires, alors qu'il fréquentait un lycée, le garçon John écoutait les leçons chrétiennes de sa mère qui craignait Dieu. Il reçut d'elle ces profondes leçons de piété chrétienne qui déterminèrent l'orientation qu'il portera pour le reste de sa vie. Aneusa, profondément religieuse et pieuse, a elle-même essayé d'inculquer dans son âme les principes de la vie chrétienne, de l'amour des gens et de la soumission résignée au sort de la providence. Il est également clair que les Saintes Écritures étaient l'ouvrage de référence du garçon, d'autant plus que dans la vaste Antioche, qui regorgeait d'exemplaires de livres sacrés, une riche veuve pouvait toujours les acquérir. Mais tout en élevant son fils à la maison, Aneusa n'a pas oublié qu'il avait besoin d'une éducation scientifique, et ainsi, après avoir atteint l'âge de vingt ans, il a commencé à écouter l'éloquence du célèbre Libanius 31 et à étudier la philosophie d'Andragathius 32. C'était la voie habituelle vers l'éducation à cette époque. Les jeunes chrétiens, sous la direction de sophistes, de rhéteurs et de philosophes, étudiaient l'éloquence, la philosophie et la littérature classique. Bien sûr, les mentors païens, fiers de leur supériorité scientifique, poursuivaient leurs propres objectifs personnels dans l'éducation de la jeunesse - ils voulaient éradiquer la graine de l'Évangile dans l'âme de leurs élèves chrétiens en indiquant et en soulignant la supériorité scientifique du paganisme sur le christianisme, mais ils y parvinrent très rarement, car avec leur direction pernicieuse il y avait une influence bénéfique sur l'élève d'une famille chrétienne et la vérité du Christ apparaissait à l'esprit éclairé avec encore plus d'éclat. Des apostats sont sortis de ces écoles, mais encore plus de grands bergers et bâtisseurs de l’œuvre de Christ en sont sortis. Rappelons le témoignage de Grégoire de Nazianze sur les bienfaits des écoles païennes : « Bien que pour d'autres, dit-il (non sans raison, les gens pieux le pensent), Athènes est destructrice d'âme, car elle regorge de richesses maléfiques - des idoles, il est difficile de ne pas se laisser emporter par d'autres qui les défendent et les louent, mais il n'y a eu aucun mal de leur part pour nous, qui avons serré et bloqué nos cœurs. Au contraire, il faut dire que, de manière quelque peu inhabituelle, alors que nous vivions à Athènes, nous avons été confirmés dans la foi, parce que nous avons appris la tromperie et la tromperie des idoles et que là nous avons appris à mépriser les démons, là où ils s'émerveillent. la vie spirituelle en Christ, implantée dans l'âme de Chrysostome, la surveillance et les instructions constantes d'une mère aimante et bien-aimée - tout cela a dirigé le développement spirituel de Jean sur le vrai chemin chrétien. Il n'a pas cessé de lire les Saintes Écritures, et son esprit éclairé est devenu de plus en plus conscient de l'instabilité des principes de vie laïques et extra-chrétiens, et sa pensée était de plus en plus encline à accepter le joug du Christ. En écoutant les leçons de mentors païens, Jean a enrichi son esprit de connaissances sur diverses sciences, s'est familiarisé avec des exemples d'éloquence ancienne et a acquis l'art d'influencer profondément le cœur humain avec le pouvoir des mots. Il surpassa tous ses contemporains en puissance d'éloquence et de pensée chrétienne. Le célèbre Livanius lui-même était fier de lui et admirait même ses talents extraordinaires, le considérant comme le meilleur de ses anciens élèves. Il n'a trouvé personne pour succéder au meilleur Chrysostome s'il n'était pas chrétien, dit Sozomen à ce sujet 34. Les grandes vertus de Jean et les agréables souvenirs de son ancien élève talentueux ont vaincu le fanatisme d'un païen invétéré. Allongé sur son lit de mort vers 390, alors que Jean était déjà prêtre d'Antioche et avait la réputation d'un excellent prédicateur, Livanius fut contraint, par le pouvoir de la vérité, de formuler une critique approbatrice de son auditeur de longue date. Pouvons-nous nous attendre à une meilleure certification, et est-il nécessaire de rechercher davantage de preuves que St. John a réussi le lycée de Livaniya ?! Il existe également des preuves positives des jeunes années de la vie de Jean - il s'agit d'un discours de louange aux empereurs, qu'il a envoyé à Libanius pour examen, et ce dernier était ravi. Heureux es-tu, écrivait Livanius, qui peut être si loué, et heureux sont les empereurs qui ont en leur temps un tel orateur. La lettre de Libanius est conservée dans les ouvrages d'Isidore Pelusiot 35 . La question des destinataires de ce mot élogieux reste controversée, mais la majorité est encline à admettre qu'il fut attribué aux empereurs Valentien et Valens (Acta sanctorum, vol.44, septembre, vol. IV, p. 411). Georges d’Alexandrie estime que cette parole louable a été écrite pendant le séjour de Chrysostome à Athènes, où il a suscité l’envie des Athéniens avec ses succès scientifiques et a été contraint de partir. Mais l’hypothèse de George n’a aucun fondement et est réfutée par les preuves claires d’historiens fiables - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. prêt. Chrys. nunc primum ornamentafo etc. pag. 86 Migne t. 47). On sait de manière fiable que saint Chrysostome n'a jamais pratiqué l'éloquence à Athènes, et il est très probable qu'il n'y était même pas du tout (Acta sanctorum, vol.44, septembre, vol. IV, p. 411). Il est difficile de dire avec certitude combien de temps Saint-Jean resta dans les écoles de Livania et d'Andragathia. Cependant, nous pouvons affirmer avec certitude qu'un temps assez long s'est écoulé et, en tout cas, pas moins de trois ans, à en juger par l'enchaînement des faits historiques. Peu importe l’ampleur des talents brillants du jeune John, pour réussir un cours assez approfondi à l’école de rhétorique et devenir le meilleur des étudiants de Livanius, il fallait beaucoup de temps et de travail acharné. Quels ont été les résultats de l'éducation de Jean, outre les succès extérieurs indiqués de son illumination ? Il ne fait aucun doute que parmi les deux mentors mentionnés de Chrysostome, Livanius avait sur lui une influence presque exclusive. Jean a étudié la philosophie auprès d'Andragathius, mais pas en raison d'une libre attirance pour celle-ci, mais parce que cela était nécessaire conformément à ses vues contemporaines sur l'éducation de la jeunesse. Il n'éprouvait pas de penchant pour la philosophie et en avait même une aversion, si forte qu'elle l'accompagna tout au long de sa vie et transparaît dans nombre de ses conversations. Oui, il ne pouvait en être autrement. La disposition pratique de l’âme de Chrysostome recherchait les fruits immédiats de la vie spirituelle, souhaitait l’élévation morale des hommes et l’amélioration de l’ordre mondial, mais la philosophie n’a pas les faits indiqués comme conséquences inévitables et rapides. Livanius a attiré Chrysostome, en plus de ses remarquables mérites formels, par son honnêteté, sa véracité et sa capacité à établir des relations directes avec une personne au-delà de la position extérieure et des fondements de la vie de cette dernière. Il a finalement attiré son élève doué par la tolérance, en protégeant l'inviolabilité du libre arbitre et de la conscience. En même temps, ce qui attirait au Liban, c'était le trait de fidélité à une idée une fois adoptée : faire triompher le paganisme, mais sans rupture extérieure. Ce caractère de Livanius détermine le degré et la direction de son influence sur Chrysostome. Les traits de caractère que nous avons indiqués chez Livaniya se reflètent dans le caractère et les activités de son élève. Il a appris de Livaniya, sur les principes du libre arbitre et de la conscience, à ériger un bâtiment planifié, en un mot, comme un écho de son âme, influençant la volonté d'une personne. Parallèlement à cette éducation, comme nous l’avons indiqué plus haut, se poursuit l’éducation maternelle de Chrysostome, visant à enraciner les principes religieux-chrétiens de la vie spirituelle dans l’âme du jeune Jean. Les deux forces ont déterminé la direction de John, mais elles n'ont pas agi avec force sur lui. Élevé dans la conscience du libre arbitre, Chrysostome lui-même a dû déterminer l'orientation de sa vie. Mais ce n'était pas si simple. La nature ardente de John nécessitait encore une longue étude de la vie et une formation morale sévère avant que sa direction dans la vie ne soit déterminée de manière décisive. Chrysostome appartenait à ces natures dont le ferment spirituel dure assez longtemps ; ces personnes peuvent pendant longtemps échapper à leur vocation incontestable dans la vie et ne peuvent pas longtemps reconnaître clairement leurs tâches dans la vie. Mais maintenant, la fermentation interne prend fin, le but et le sens de la vie sont expliqués, puis leur direction de vie est déterminée une fois et irrévocablement. Ils peuvent être persécutés, persécutés, exilés, leur expérience intérieure peut soulever des objections sur la cohérence des principes de vie, ils peuvent être tués, mais quoi qu'il arrive, même aux yeux de la mort elle-même, ils resteront fidèles à leur vocation de vie et mourront, bénissant la providence. 5. Tel était Jean. Doté d'excellents talents naturels, il reçut une éducation et une éducation qui correspondaient à sa constitution spirituelle. Sa diligence et son esprit curieux atteignirent l'intempérance et l'extrême ardeur. Partout où il apercevait la vérité et la justice, il s'y précipitait avec une soif de connaissance. Cette impétuosité de l'âme, pour certains qui ne comprenaient pas sa constitution spirituelle, ressemblait à de l'ardeur (arrogans) et même à de l'insolence (protervus). Socrate a conservé des preuves selon lesquelles Jean était considéré par certains comme très enclin à la colère. Il avait plus d'ardeur que de timidité. Dans les disputes et les conversations, John se distinguait par sa liberté d'expression immodérée. Mais à côté de ces traits, on retrouve en lui un amour tendre pour son prochain et une volonté d’aider ceux qui en ont besoin. Mais selon le témoignage de l'historien, il aidait beaucoup ses camarades instables en science, mais dans les réunions il semblait immodérément ardent pour ceux qui ne comprenaient pas son âme 36 . Cette combinaison d’ardeur et de sévérité envers les personnes qui leur portaient un amour profond et désintéressé présupposait naturellement une lutte interne longue et difficile, à travers laquelle la véritable vocation de Jean dans la vie pourrait être déterminée. 6. Le lien moral avec les pairs et les camarades de l'école du Liban a été important pendant cette lutte. Parmi ses amis, Théodore et Vasily étaient particulièrement proches de lui, et surtout ce dernier. La question de l'importance, de la possibilité et de la vocation du ministère pastoral, la question de la vie de Jean, il décide avec Vasily. Chrysostome lui-même caractérise cet ami avec des traits très sympathiques. "J'en avais beaucoup", dit Jean, "j'avais beaucoup d'amis, sincères et fidèles, qui connaissaient et observaient strictement les lois de l'amitié. Mais parmi les autres, l'un surpassait tout le monde dans son amour pour moi, et différait autant d'eux dans sa disposition à mon égard, que ces derniers différaient des gens qui n'avaient pas d'affection particulière pour moi. Il fut toujours mon inséparable compagnon, nous étudiions les mêmes sciences, écoutions les mêmes professeurs. Avec le même zèle et le même désir nous pratiquions l'éloquence et les autres sciences ; nous avions les mêmes désirs, issus de la même source. Et pas seulement au moment où nous allions voir les professeurs, mais aussi après avoir quitté l'école, lorsque nous nous demandions quel chemin de vie nous conviendrait le mieux - et dans ce cas, nous nous sommes retrouvés d'accord dans nos pensées 37.» Mais avec un tel accord spirituel avec lui, l’ami de John était étranger à son ardeur et à son ardeur. Après avoir décidé en principe de la question de la vie dans le sens d'un service spirituel continu envers Dieu et les hommes, Vasily est resté catégorique. De plus, il ne quitta pas Jean, il le convainquit de s'installer pour toujours avec lui dans le désert et « les convictions, dit Chrysostome, furent couronnées de succès et l'intention n'attendait que son accomplissement 38 ». 7. Mais telle n'était pas la nature ardente de Chrysostome. Avant de finalement s'abandonner à l'appel de sa vie, il dut faire l'expérience d'un long combat spirituel, faire l'expérience de la vie, étudier ses conditions, voir ses principes corrupteurs dans toute leur nudité peu attrayante, puis entrer dans le champ du Christ en tant que travailleur zélé. Malgré son attirance intérieure pour le travail spirituel, Jean s'abandonna au flux de la vie extérieure. Il décrit lui-même sa vie mondaine comme suit. "Quand nous étions censés entrer dans la bienheureuse vie monastique et nous consacrer à la vraie philosophie, alors l'équilibre de notre vie était perdu. Son sort, en raison de sa facilité, était exalté, mais moi, toujours emporté par les désirs du monde, j'humiliais mon sort, me chargeant de rêves de jeunesse. Bien que notre amitié soit restée aussi forte qu'avant, l'union communautaire a été dissoute, car il nous était impossible de vivre ensemble à cause de nos différentes occupations. Quand moi aussi, j'ai été quelque peu libéré de la tempête de la vie, il a accueilli moi à lui à bras ouverts. Cependant, même dans ce cas, nous ne pouvions pas maintenir l’égalité précédente. Réalisant son exploit avec beaucoup de zèle, il atteignit de grandes hauteurs et me laissa loin derrière lui. Mais par condescendance, appréciant beaucoup mon amitié, il partageait tout son temps avec moi. C'était son désir antérieur, mais ma lâcheté l'a empêché de se réaliser. Ceux qui fréquentaient quotidiennement les tribunaux, ceux qui recherchaient le divertissement des spectacles publics, ne pouvaient pas souvent passer du temps avec un homme qui ne parlait qu'avec des livres et ne se montrait jamais au peuple 39 . Voici la confession personnelle de Jean selon laquelle il n’avait pas immédiatement, après avoir terminé ses études, la force de se consacrer au service de Dieu. Tenté par la renommée mondiale, son extraordinaire éloquence et sa soif de vivre, Chrysostome entre dans le domaine de la fonction publique. De l'aveu ci-dessus de Jean, il ressort également clairement qu'il ne s'est pas consacré immédiatement après avoir quitté l'école à des études sacrées, mais qu'il a exercé pendant un certain temps la conduite d'affaires juridiques 40. Pour ce faire, il était nécessaire d'étudier les lois avec une attention particulière 41. Et lui, selon les historiens et de son propre aveu, a étudié le droit, s'est rendu dans les institutions judiciaires et a défendu les affaires qui lui étaient confiées. L'occupation était assez tentante et dangereuse ; cela pourrait développer en lui l'ambition, l'égoïsme et le mensonge. Cependant, une solide base d'éducation religieuse et morale le protégeait des passe-temps passionnés et accélérait la crise de la lutte spirituelle, assurant en même temps une issue favorable à cette dernière. La pensée de jeunesse de John était emportée par l'éclat trompeur et les divers plaisirs de la lumière. Mais le monde n’a pas englouti Jean parce qu’il n’était pas du monde. Tout en pratiquant le droit, il n'a cessé de lire les Saintes Écritures. La Bible était pour lui le livre de vie. Sous son influence, les meilleurs traits de son caractère se sont développés - une inspiration extraordinaire dans la conscience de la sainteté et d'une force morale supérieure, un zèle ardent pour la vérité et la justice et une foi ardente et inébranlable. A cette époque, son idéal chrétien s'établit en lui et combat le vieil homme. C'est cet idéal qui traverse toutes ses créations et qui se révèle déjà dans toute sa complétude et sa clarté dans ses premiers écrits. C'est l'idéal d'une foi inébranlable, militante et conquérante, née en lui de l'étude de la Bible et nourrie par les douleurs de la vie. Dans son développement ultérieur et son application dans la vie, cet idéal a montré à Chrysostome le chemin de sa mise en œuvre dans le service pastoral. Cependant, servir comme avocat et errer à la croisée des chemins du monde a apporté à John ses avantages. En tant qu'avocat et personne vivement intéressée par la vie publique, John a eu les moyens et les opportunités de se familiariser étroitement avec les besoins et les aspirations de sa société contemporaine. Assister à des spectacles publics grâce à ses talents d'observateur lui a donné l'occasion d'apprendre tous les effets corrupteurs du théâtre d'alors et la vanité des divertissements mondains, contre lesquels il s'est ensuite armé avec tant de force de son zèle pastoral et de son éloquence oratoire. La lecture de la Parole de Dieu, la connaissance de soi, la réflexion et une communication amicale étroite avec son ami Vasily, tout cela a abouti au rejet décisif par Jean des principes de la coexistence mondaine et à un appel aux dirigeants de l'Église. Grâce à ses excellentes capacités, ses informations approfondies, son éloquence et sa noble origine, John pourrait éventuellement occuper une place de premier plan dans la fonction publique. Mais, dans les conditions ci-dessus de sa vie intérieure, Chrysostome ressentit bientôt en lui l'action de la grâce divine, qui se manifesta en lui comme une insatisfaction intérieure à l'égard de sa vie et un désir d'activité spirituelle, d'une vie tranquille, consacrée aux exploits spirituels et à la réflexion sur les sujets de la plus haute connaissance chrétienne. 8. La connaissance de Chrysostome avec Mélétius, l’évêque d’Antioche, remonte à cette époque. Selon Palladius, cette connaissance a amené Chrysostome à accepter le baptême 42. Comment était Mélétius et pourquoi le rapprochement avec lui était-il crucial pour Chrysostome en ce qui concerne la question de la vie ? – La haute personnalité de l’archipasteur de l’Église d’Antioche Mélétius est dépeinte dans les paroles élogieuses aux traits pastoraux idéaux de Jean, prononcées cinq ans après la mort de Mélétius. "Comme une belle racine cachée dans les profondeurs de la terre, elle ne se montre pas elle-même", dit Chrysostome, "mais révèle sa bonne puissance à travers ses fruits ; tout comme le bienheureux Mélétios, caché dans ce tombeau, est lui-même invisible, mais à travers vous, ses fruits, il révèle la puissance de sa grâce" 43. En outre, Chrysostome souligne les relations mutuelles de Mélétius et de son troupeau. "Quand il est arrivé dans la ville", continue Jean, "chacun de vous a essayé de nommer son enfant par son nom, pensant ainsi amener le saint dans votre maison, et les mères, oubliant leurs pères, grands-pères et arrière-grands-pères, ont donné à leurs enfants le nom du bienheureux Mélétius." Il témoigne du grand zèle pastoral de Mélétius, lorsque, comme Moïse, il "délivra la ville de l'erreur hérétique et, retranchant du corps les membres pourris et incurablement malades, rendit la vraie santé à l'Église". Il souligne en outre l’inimitié contre Mélèce de la part des adversaires de la vérité du Christ, son courage extraordinaire, l’amour du peuple et la communication continue du troupeau et du berger tout au long de l’exil de ce dernier. Il fut expulsé pour s'éloigner des enfants, mais c'est le contraire qui se produisit : il s'unit encore plus étroitement au troupeau par des liens d'amour et partit en Arménie, comme s'il emmenait toute la ville avec lui. Ceux qui étaient en communication avec lui, qui l'entendaient et le voyaient, se considéraient satisfaits et recevaient une complète satisfaction spirituelle. Les évêques, considérant sa sainteté comme un premier exemple et prenant en lui un exemple évident de service dans cette dignité, ont acquis la règle la plus vraie et la plus claire selon laquelle les églises doivent être organisées. Il avait de la piété, de la sagesse, du zèle pour la foi et toutes les vertus caractéristiques d'un prêtre 44. Dans les mots ci-dessus, on peut voir une description complète de l'homme qui a décidé du sort de Jean. Mélétius a émerveillé et conquis le jeune homme impressionnable par sa douceur, son humilité et sa fidélité désintéressée à sa vocation. En étudiant la vie de sa ville natale, Jean ne pouvait s'empêcher de remarquer la puissante influence que l'Église avait sur la morale des citoyens, et en étudiant cette dernière, il ne pouvait ignorer les grands ministres de l'Église. Craignant Dieu, qui aimait les actes plus que les paroles, plus la piété que la sagesse, Mélèce, par sa vie et son enseignement, a toujours témoigné à Jean la grande vérité que sans l'amour de Dieu les commandements divins ne peuvent être observés, que l'illumination de l'esprit et du cœur est impossible là où le rayon de la grâce divine ne brille pas, et que lui seul est capable de comprendre le droit d'annoncer la parole de vérité, celui qui, par une bonne vie, a fait de son âme l’église du Christ. C'était le mentor de John. Sa grande personnalité a immédiatement attiré Chrysostome et il a trouvé en elle une solution aux problèmes de la vie qui le préoccupaient. Il était inquiet et accablé par le vide et l’absurdité de la vie mondaine qu’il reconnaissait. Mélétius, par son exemple, lui montra le sens de la vie dans l'exploit altruiste de l'amour et de l'enseignement pour éclairer les ténèbres du monde. Chrysostome était préoccupé par les passions, accablé par la discorde entre l'idéal perçu et la réalité de sa vie, Mélèce lui montra un point d'appui moral dans le renoncement au bien personnel, dans l'abnégation et l'ascétisme, dans l'insensibilité totale à la souffrance personnelle au nom de l'idée pastorale de l'amour et du service d'autrui. L’influence morale de Mélétius a préparé le terrain dans l’âme de Jean sur lequel s’est développé son idéal pastoral grand et inhabituellement vital, et aussi le besoin et la volonté d’un service désintéressé envers ce dernier sont apparus. Sans aucun doute, les leçons positives de Mélétius ont également grandement contribué à clarifier la conscience religieuse de Jean. Selon le témoignage de l'Antiquité, Mélétius, dans ses conversations, a soigneusement instruit Jean sur les dogmes de la foi et lui a expliqué les Saintes Écritures et l'esprit de la piété chrétienne, puis l'a baptisé, et après un certain temps, Chrysostome a été nommé lecteur 45 . 9. C'est ainsi qu'a eu lieu l'adhésion pleine de grâce de Chrysostome à l'Église du Christ. Selon les mots de Chrysostome lui-même, on peut dire de son éducation la même chose qu'il a dit en application de son idéal pastoral - l'apôtre Paul. "Ce grand poisson n'a pas été attrapé par le poisson, mais par la parole du Seigneur. Tout comme un pêcheur, assis sur une haute pierre et levant sa canne, abaisse sa canne à pêche dans la mer d'en haut, ainsi notre Seigneur, qui a découvert la pêche spirituelle, a attrapé ce grand poisson. Et ce qui est arrivé à ce poisson que Pierre a attrapé sur l'ordre du Seigneur, est également arrivé à celui-ci. Car ce poisson avait aussi un statir dans la bouche, seulement un statir impur. C'est pourquoi Dieu lui a donné la vraie connaissance et a fabriqué la pièce de monnaie. réel. Allez, lui dit le Seigneur, vers le peuple et, après l’avoir libéré des ténèbres, transférez-le dans le royaume de l’amour du Christ » 46. C’est ce que parlait Chrysostome, plusieurs années après sa captivité par obéissance à la grâce divine, du grand apôtre des langues (Paul). Mais ces mots s’appliquent tout à fait à lui-même. Grâce à une longue étude de la vie et une introspection minutieuse, il a appris la valeur exceptionnelle des fondements bénis de la vie, la nécessité et la possibilité d'un service désintéressé envers les gens, et est devenu l'un des combattants contre le mal et le péché. Et « ce n’était pas une question d’effort humain, mais de grâce divine » 47. Le fait que Chrysostome ait longtemps évité le saint baptême s’explique à la fois par des conditions extérieures et morales. Aux IVe et Ve siècles. de nombreux chrétiens maintenaient la coutume de retarder le baptême des enfants jusqu’à l’âge adulte. Cette coutume s'accompagnait souvent de conséquences désastreuses, puisque les enfants mouraient sans être baptisés. De plus, certains ont tardé à accepter le baptême, le repoussant jusqu’à un âge avancé au motif que les péchés commis après le baptême étaient soumis à une plus grande responsabilité que les péchés d’une personne physique. Chrysostome s'est rebellé à plusieurs reprises contre ce préjugé. « Les sacrements sont merveilleux et désirables, dit-il, mais que personne n'accepte le baptême lorsqu'il est déjà séparé de son âme. Alors ce n'est pas le temps des sacrements, mais celui des testaments, et le temps des sacrements est la santé de l'esprit et la chasteté de l'âme" 48. Saint Grégoire le Théologien s'est également armé contre cela, l'appelant "la tentation du diable" 49. Mais par rapport à Chrysostome, on ne peut pas supposer qu'il s'est soustrait au baptême par négligence. Au contraire, on peut voir ici la manifestation d'un trait commun et très important de son caractère - une humble conscience de son indignité et une compréhension claire des hautes responsabilités que le titre sacré de disciple du Christ impose au chrétien. Il est nécessaire de prendre en compte l’intégrité et en même temps l’incertitude fondamentale de sa nature, dans laquelle chacune des grandes décisions et révolutions de la première période de sa vie a dû être précédée d’une lutte interne difficile et prolongée. Enfin, il pourrait y avoir une autre raison, tout à fait extérieure, pour laquelle Jean a évité le baptême : la conscience de la nécessité d’une éducation supérieure et le désir d’explorer les voies naturelles pour acquérir la vérité et seulement alors. abandonnez-vous à la direction céleste. On sait que, selon les coutumes en vigueur à cette époque, un chrétien déjà baptisé n'était pas autorisé à fréquenter les écoles païennes. II. L'exploit ascétique de saint Chrysostome et la clarification de la vocation de la vie 1. La renaissance morale de Chrysostome sous l'influence de la grâce divine, son désir d'une vie ascétique. 2. Exil de Mélétius en 372. Diodore et Carterius. Théodore et Maxime. 3. La sensibilité religieuse de Jean. La chute de Théodore et l'appel précoce de Chrysostome au service épiscopal sont deux faits qui hâtèrent la détermination de sa vocation de vie. Messages à Théodore le Déchu. 4. L'installation de Vasily comme évêque, l'évasion du rang épiscopal de Jean. 5. L'origine et le caractère des mots concernant le sacerdoce. Analyse de leur contenu. 6. La fuite de Chrysostome dans le désert et un exploit ascétique de quatre ans sous la direction d’un sévère Syrien, comme en témoigne Jean de Damas. Caractéristiques de la vie monastique. Chrysostome en défenseur du monachisme. 7. Le sens pastoral et le but de l'ascèse et les enseignements de Chrysostome, la nature missionnaire de la vie monastique. Les paroles de Chrysostome sur l'ascétisme sont le fruit de son approfondissement ascétique. L'essence des vues de Chrysostome sur le monachisme. 8. Théorie de l'éducation religieuse et morale de la jeunesse. 9. Soif d’une vie encore plus dure et envoi de Chrysostome dans une grotte. Deux ans de travail ascétique dans une grotte. 10. Clarification de la vocation pastorale. 1. Le baptême de Jean, préparé par une grande et longue réflexion, fut pour lui un tournant décisif dans sa vie morale. Une nouvelle période de sa vie commença, une période principalement d'activité spirituelle, d'ascèse et de clarification complète pour lui de l'idéal religieux de la vie. Après avoir reçu le baptême, Chrysostome poursuit ses études de la Parole de Dieu sous la direction de Mélèce jusqu'à l'expulsion de ce dernier par Valens en 372. Le renouveau gracieux de Jean s'exprime dans un changement complet de sa vie morale et dans le désir d'ascétisme avec renoncement au monde. Palladius, le plus fiable des biographes de Chrysostome, témoigne du changement dans la vie morale. Répondant à la question de son interlocuteur sur le caractère de Jean dans la communication avec les gens, Palladius témoigne de son calme spirituel complet et en indique le début comme l'acceptation du baptême 50 . Chrysostome lui-même confirme à plusieurs reprises que, même s'il y avait une certaine ardeur dans son caractère, après le baptême, il s'en est débarrassé et a continué une lutte spirituelle active contre le péché de sa nature. Dans la troisième Parole sur le sacerdoce, il dit entre autres que la colère nuit particulièrement au prêtre. "Rien", dit-il, "n'assombrit autant la pureté de l'âme et la clarté des pensées qu'une colère rapide et débridée. La colère détruit même les sages (Prov. XV, 1). L'œil obscur de l'âme, comme dans une bataille nocturne, ne distingue pas les alliés des ennemis, les mauvais des bons, mais regarde tout le monde de la même manière et, même si un mal l'attend, il décide commodément de faire n'importe quoi, juste pour rassasier l'âme de plaisir. La colère perturbe le état d'âme paisible, respire facilement l'arrogance, l'inimitié injuste, la haine imprudente, suscite souvent des insultes sans raison et oblige à faire bien d'autres choses similaires, l'âme est emportée par le flux rapide de la passion et ne peut s'arrêter nulle part pour résister à son aspiration » 51 . Mais lorsque cette analyse de la colère fut proposée par Chrysostome à Basile comme motif pour excuser Jean de s'être soustrait au sacerdoce, Basile rejeta de manière décisive la signification de ce motif négatif pour Chrysostome lui-même. Je ne tolérerai pas votre prétention, dit-il, car qui ne sait à quel point vous êtes loin de cette passion ? Mais Chrysostome répondit que « la bête de la colère dort encore en lui et, si elle ne se manifeste pas, alors seulement grâce au calme et à la solitude de sa bien-aimée » 52. Jean était confronté à un choix, soit choisir une vie de cellule tranquille avec son silence et ses actes cachés, soit, étant dans le monde, servir l'Église en tant que ecclésiastique, position associée à de nombreux travaux et préoccupations non seulement pour lui-même, mais surtout pour les autres. Vasily n'a pas quitté John et l'a convaincu de s'installer avec lui pour toujours dans la même demeure 53. Et bientôt John s'est plié aux convictions de son ami et a décidé de se consacrer à la vie d'ermite. Mais il savait que l’amour de sa mère, son souvenir, le tourmenteraient partout où il irait, s’il mettait à exécution sa décision de vie sans son consentement. Il se tourna vers sa mère pour obtenir sa bénédiction. Nous savons que la mère de John ne lui a pas permis de la quitter et il a retardé pendant un certain temps la réalisation de son désir. On pourrait penser que Mélétius a également empêché Jean de s'abandonner à l'ermitage et à l'ascétisme, sachant qu'il était apte aux services religieux, et à cette fin il en a rapidement fait un lecteur. Ayant rejoint les rangs du clergé, Jean se rapprocha encore plus de Mélétius et, dans sa position même, il trouva de nouvelles motivations et de solides conseils pour l'étude de la Parole de Dieu et pour son perfectionnement moral 54 . Restant dans la maison de sa mère, il mena une vie strictement ascétique. Par le jeûne, les veillées nocturnes, la lecture de livres saints et l'égocentrisme, il essaya de freiner ses passions et de soumettre toutes les actions et mouvements de son âme au Christ. Le témoignage de Jean de Damas est particulièrement précieux dans ce cas, qui dans son éloge de Chrysostome dit que toutes ses vertus reposaient sur le fondement le plus riche de l'humilité 55. « Qui, dis-moi, qui exposera mes vices », demande Chrysostome à Vasily. « Ces murs et cette cellule ? - Mais ils ne peuvent pas parler. La mère qui connaît le mieux ma vie ? - Mais j'ai peu de communication avec elle, et d'ailleurs, nous n'avons jamais été en désaccord avec elle. Si quelqu'un voulait éprouver mon âme avec plus de précision, il y trouverait de nombreuses faiblesses." 56. Mais ces paroles, pleines de modestie et d'humilité, témoignent qu'il n'a pas abandonné l'ascétisme même dans la maison de sa mère et qu'en même temps il aspirait à de nouveaux exploits et désirait une discipline plus stricte. Le désir de réclusion et d'une éducation plus sévère grandissait peu à peu en lui. Les paroles sur le sacerdoce, fruit de son ascétisme spirituel, témoignent de sa vigilance vigilante et continue. sur lui-même. On ne peut pas dire qu'il ne disposait alors d'aucun moyen disciplinaire extérieur, auquel il tenait tant. 2. En plus de Basile, selon les historiens, il aurait utilisé les instructions des prêtres Diodore et Carterius et de ses amis Théodore et Maxime. L'Arien Valens envoya Mélétius d'Antioche en exil éternel en 372. La place de Mélétius dans l'enseignement fut prise par les prêtres Diodore et Carterius 57. Le premier d'entre eux, le plus célèbre, jouissait du respect particulier de Jean. Dans son discours de bienvenue à Diodore, Jean le dépeint comme un berger ascétique et zélé de l'Église, souligne sa non-convoitise, son caractère apostolique de vie, son souci d'enseigner son troupeau, son zèle pour la foi, sa patience dans l'adversité et prend les citoyens d'Antioche eux-mêmes comme témoins 58 . Carterium est moins connu. Jean doit principalement à Diodore sa connaissance approfondie des Saintes Écritures et sa vaste formation théologique. De plus, sous l'influence des instructions de Diodore, la méthode même d'explication des Saintes Écritures utilisée par Jean s'est formée. Les camarades de Chrysostome dans l'étude des Saintes Écritures et le début de la vie monastique étaient ses anciens camarades de l'école de Livaniya, Théodore et Maxim, qu'il disposa vers la vie monastique 59 . Diodore et Carterius remontent également à l'époque de l'éducation antiochienne de Chrysostome dans le cas de son danger, dont il parle dans la conversation 38 sur le Livre des Actes des Apôtres. L'empereur Valens, avec sa libre pensée arienne, était terriblement superstitieux et surveillait donc toutes les manifestations de magie et de sorcellerie. Antioche se méfiait particulièrement de lui à cet égard. La ville, selon Chrysostome, était remplie d'agents de police à la recherche de livres de sorcellerie ou de magie. Et puis, un jour, John, marchant avec son ami (probablement Vasily), a vu un livre flotter au large du rivage. Ils l'ont ramassé et ont commencé à l'examiner. Il se trouve qu'à ce moment-là un agent de police passait par là et ils ont passé plusieurs minutes terribles dans la crainte et l'horreur, craignant d'être découverts et soumis à un châtiment cruel 60 . Et il y a eu de nombreux cas similaires avec John, comme il en témoigne lui-même. Ce qui est important ici, c’est l’attitude de Jean face à de tels faits. "Je vous l'ai dit", dit-il, "c'est pour que chacun, connaissant, sinon ces, alors d'autres cas similaires, s'en souvienne constamment. Par exemple, est-il déjà arrivé qu'une pierre lancée et qui aurait pu tomber sur vous ne vous ait pas frappé, gardez toujours cela à l'esprit. Cela nous aide grandement à nourrir l'amour de Dieu. Cela soulage le découragement dans les malheurs" 61. Cet incident caractérise l'intégralité de la vision chrétienne du monde de Chrysostome et indique le chemin de son développement - le chemin de étude religieuse et psychologique de la vie, sanctification des faits de la vie par la conscience religieuse. Chacun de ces cas confirmait de plus en plus la foi de Chrysostome dans la Providence qui dirige le monde et soulignait la faiblesse des forces humaines naturelles en tant que principe de vie autosuffisant. 3. Deux faits majeurs de la vie de Chrysostome furent pour lui d'une importance décisive : le sort d'un de ses amis, Théodore, et sa première vocation à l'évêché. Ces deux faits ont eu pour conséquence dans l'âme de Chrysostome la détermination définitive de s'abandonner aux actes ascétiques dans la conscience de son impuissance personnelle face aux tâches élevées de la vie. L'ardent et impressionnable Théodore, après avoir étudié les débuts de la vie chrétienne, renonce définitivement à la vie mondaine et se consacre aux exploits spirituels. Il passait des journées entières à lire, des nuits entières à prier 62. Mais son virage vers la vie ascétique, qui surprenait ses amis, n'était pas profond ; cela s'est produit sans de puissantes révolutions morales et sans un long travail d'examen de soi, mais à travers un moment de passion pour le haut idéal de la vie spirituelle. Il se laisse vite emporter par la vie mondaine, se laisse séduire par les plaisirs profanes et décide de se marier. Cet événement a grandement bouleversé les amis. Jean fut profondément choqué, voyant clairement dans l'exemple de Théodore la faiblesse de l'homme naturel dans la vie spirituelle. Poussé par le zèle pour le salut de Théodore en perdition, Jean lui écrit deux épîtres, ou lettres, connues sous le nom d'Exhortations À Théodore les Déchus 63. Le contenu de ces messages est déterminé par leur raison et leur but. Dans la première lettre, Chrysostome convainc Théodore de quitter à nouveau la vaine vie mondaine et d'être fidèle à la voie monastique autrefois choisie. Il met en garde Théodore contre un éventuel désespoir dans sa situation et souligne la miséricorde de Dieu et le reste de bonté dans l'âme humaine comme base de la possibilité d'une conversion du plus profond de la chute. Le discours regorge de nombreux exemples tirés des textes de l'Écriture Sainte, ce qui prouve déjà à cette époque une bonne connaissance de la Bible et la capacité d'utiliser la parole de Dieu à des fins morales. La deuxième épître est essentiellement la même ; il contient un argument remarquable contre la possibilité d'une vie conjugale pour Théodore, puisqu'il s'est déjà fiancé à l'époux céleste et, le quittant, commet un adultère. Les deux messages constituent le don précieux de Chrysostome à la science de la vie spirituelle. Ce qu’il y a de plus remarquable chez eux et ce qui augmente leur valeur, c’est la douleur profonde, sincère, aimante et globale de Jean pour son âme qui périt, une douleur pastorale éternelle qui n’a pour limite que la conversion du pécheur 64 . C’était la première apparition de Jean au service de la parole de son prochain, la première expérience de son activité pastorale 65. 4. Le deuxième fait, qui fut d'une grande importance dans la période préparatoire de la vie de Chrysostome, fut sa vocation précoce au rang d'évêque avec son ami Basile directement du titre de lecteurs de l'Église d'Antioche. Malgré la vie modeste et pleine d'humilité de Jean et Vasily, ils furent bientôt connus des dirigeants de l'Église et il fut décidé de nommer les deux amis évêques. L'époque de cet événement ne peut être supposée qu'au plus tôt en 374 66, car le déplacement de Jean dans le désert remonte à cette année, et ce dernier, à son tour, a été provoqué par son appel précoce à l'épiscopat et il s'est retiré de peur de ne pas être installé comme évêque contre sa volonté. Selon le témoignage de Damas, Jean a été nommé lecteur vers l'âge de trente ans, 67 ans, mais environ 2 ans se sont écoulés avant qu'il soit appelé à l'évêché, de sorte qu'il approchait de 30 ans, soit 68 ans. Chrysostome lui-même témoigne à plusieurs reprises qu'au moment de leur appel à l'épiscopat, ils étaient tous deux dans leur jeunesse. Invoquant la dignité personnelle de Basile comme base pour son acceptation du rang épiscopal, Jean le qualifie cependant de jeune. Exposant les objections possibles d'étrangers jaloux de l'honneur de leur élection à la primauté, Chrysostome souligne particulièrement leur jeune âge comme raison de la tentation et des objections des gens contre la capacité juridique de Basile et de Jean à être primats de l'Église (mot I). Il témoigne par là qu'ils étaient tous deux très jeunes au moment où ils furent sollicités pour l'évêché. Jean connaissait bien les hautes vertus de son ami, mais il connaissait aussi l'amour ardent de ce dernier pour lui-même, grâce auquel il ne pouvait prendre le sort du sacerdoce que si Jean y consentait. Sachant cela, Jean décida de recourir à la tromperie, exprimant son consentement apparent à devenir évêque afin de persuader son ami d'accéder à ce haut ministère. Basile 69 ayant préalablement consulté Jean et ayant reçu de lui son consentement visible pour entreprendre conjointement le haut service épiscopal, il se soumit à la cour des pères dans l'espoir que Jean suivrait son exemple. Mais Jean, plongé dans la crainte et l'horreur par une rumeur sur l'intention des dirigeants de l'Église de l'élever à la dignité épiscopale, évita l'initiation et disparut dans le désert. Lorsque Vasily a appris l'acte de son ami, il a été submergé par une profonde tristesse, à la fois en raison de la tromperie de Jean et surtout en raison de la conscience de sa solitude dans un service pastoral difficile. Il trouva le lieu du refuge de Jean et, les larmes aux yeux, s'y rendit en demandant à Jean de lui expliquer son geste. Tout à fait disposé à atténuer le chagrin de son ami, Chrysostome se justifie auprès de lui en soulignant son respect sincère et profond pour ses mérites. Avec une rare puissance de pensée et de parole, il se défend contre les accusations portées contre lui par des méchants et des envieux, et convainc qu'il ne faut pas trop penser à insulter les gens lorsqu'il s'agit d'insulter Dieu. En même temps, Jean exprime ses réflexions sur la haute dignité du sacerdoce, peint avec des couleurs vives le haut idéal du berger de l'Église, parle des difficultés auxquelles il est confronté, de ces épreuves extérieures et intérieures avec lesquelles le berger doit constamment lutter, d'autant plus que sa mort personnelle entraîne la mort des âmes qui lui sont confiées. Ces pensées de Chrysostome, qui caractérisent parfaitement son image spirituelle à la fin de la période préparatoire au pastorat, sont exposées par lui dans ses célèbres Paroles sur le sacerdoce 70. 5. Le sujet principal des Paroles sur le sacerdoce est l'idéal pastoral : l'importance, la difficulté, la hauteur et la grande responsabilité du service pastoral. Mais la conscience de l’idéal pastoral, avec une certaine auto-observation, évoque nécessairement la conscience de sa propre indignité afin d’accepter le joug du Christ. C’est cette conscience de son indignité et cette connaissance de soi repentante qui ont forcé Chrysostome à se soustraire à son appel pastoral et à fuir dans le désert ; cette conscience de son indignité est, pensons-nous, l’idée principale des Paroles de Chrysostome sur le sacerdoce. Pour accomplir dignement cette haute prouesse pastorale, il faut l'amour désintéressé, que Chrysostome présente comme le premier élan et la base la plus importante du service pastoral envers les hommes. Mais le désir de prendre sur soi le joug du Christ évoque la conscience de la grandeur de l'exploit et, avec lui, de la faiblesse de la force humaine naturelle et de l'imperfection personnelle dans sa totale incohérence avec le haut idéal pastoral. C’est ce dernier motif qui affaiblit la détermination du sujet à accepter le service pastoral 71 . La solution au phénomène déroutant selon lequel Jean, malgré son amour ardent pour Dieu et son prochain, s'est néanmoins éloigné du service pastoral, est que, grâce à l'auto-observation et à l'auto-examen, il a acquis une conscience repentante de sa faiblesse et une certaine passion de l'âme, de son inadéquation personnelle au haut idéal du berger. L'amour pour Dieu et son prochain a poussé Jean à servir ces derniers, puisque le Seigneur a placé le soin des brebis comme un signe nécessaire d'amour pour Lui, et que la conscience de sa faiblesse (ή άσθενία) l'a rejeté d'accepter le joug du Christ. Il y avait donc une certaine dualité d’esprit, une lutte interne qui nécessitait une résolution urgente. La logique morale elle-même a conduit Chrysostome à prendre conscience de la nécessité d'éliminer cette autorité négative, qui seule l'empêchait de s'abandonner à sa vocation intérieure et de satisfaire les meilleures aspirations de son esprit. Il réalisa qu'il était nécessaire de purifier son âme des passions par le renoncement à soi-même et comprit la nécessité d'une éducation préparatoire de l'esprit au berger. 6. Et ainsi il part dans le désert 72. L'ancien syrien vers qui Chrysostome est venu, extérieurement grossier et sévère, avait de l'expérience dans la vie spirituelle. Jean s'est complètement soumis aux dures exigences de la vie cénobitique des moines syriens et s'est amélioré spirituellement, s'élevant de force en force 73 . Chrysostome est resté dans l'auberge des moines pendant quatre ans (δίς δύο deux fois deux) et en a retiré l'impression la plus gratifiante. La structure, la vie, le caractère, la signification morale et éducative des monastères, basés sur l’étude personnelle que Jean en a fait, sont décrits par lui comme des caractéristiques très attrayantes. Nous indiquerons les aspects les plus significatifs de la vie monastique en Orient au temps de Chrysostome selon ses impressions personnelles. "La vie monastique", selon Chrysostome, "représente tout le contraire de la vie mondaine : entre la vie monastique et la vie mondaine, il y a la même différence qu'entre une jetée et une mer constamment coupée par les vents. Evitant les marchés, ils préférèrent la vie en montagne, qui n'a rien de commun avec la vie mondaine et n'est soumise à aucune vicissitude humaine 74 . L'abbé lui-même a réveillé les frères et eux immédiatement, libérés avec révérence du sommeil, se sont rangés et ont soudainement tendu les mains vers la montagne et ont chanté des hymnes sacrés 75, debout en bonne santé, vigoureux et frais. Ni la harpe, ni la flûte, ni aucun autre instrument de musique ne produisent un son tel qu'on peut l'entendre dans le silence et dans le désert profond lorsque ces saints chantent 76. Après avoir chanté des hymnes avec révérence, ils s'agenouillent et invoquent le Dieu qu'ils ont glorifié pour l'aider dans des domaines auxquels d'autres ne penseraient pas rapidement. Ils ne demandent rien de réel, mais ils demandent qu'ils se tiennent hardiment devant le trône terrible, lorsque le Fils unique de Dieu viendra juger les vivants et les morts, afin qu'aucun d'eux n'entende cette voix terrible : « Nous ne te connaissons pas ! Après avoir terminé leurs prières du matin et chanté des chants sacrés, ils se tournent vers la lecture de l’Écriture 78. L'un emmène Isaïe et déclame avec lui, un autre parle avec les apôtres, le troisième lit les livres d'autres écrivains et philosophe sur Dieu, sur le monde, sur les objets visibles et invisibles, sensoriels et spirituels, sur l'insignifiance de la vie présente et la grandeur de la vie future 79 . Parmi eux, il y a aussi ceux qui ont appris à copier des livres. Chacun d'eux, ayant occupé un logement séparé, pratique constamment le silence, personne ne fait d'histoires. Ensuite, ils accomplissent les troisième, sixième, neuvième heures et les prières du soir et, divisant la journée en quatre parties, à la fin de chacune d'elles, ils glorifient Dieu avec des hymnes 80 . Là, personne n'appelle de serviteurs, car chacun peut satisfaire ses propres besoins. Ils allument eux-mêmes le feu, coupent eux-mêmes le bois, cuisinent eux-mêmes la nourriture et servent ceux qui viennent. Là vous n’entendrez personne insulter autrui, vous n’y verrez personne insulter ; il n'y a ni ceux qui reçoivent des ordres ni ceux qui donnent des ordres, mais tous des serviteurs, chacun lave les pieds des vagabonds et l'un avant l'autre essaie de leur rendre des services, ils ne distinguent pas qui est venu à eux, un esclave ou un libre, mais ils servent tout le monde également 81 . Ils aiment soigner les pauvres et les infirmes, et il y a beaucoup de ces convives à leur table, et c'est pourquoi ils sont dignes du ciel. L'un guérit les blessures des malades, un autre conduit les aveugles, un autre porte les apodes 82. Leur humeur intérieure représente un calme spirituel complet, une humilité effacée et une volonté de servir tous les hommes. Leur âme, selon Chrysostome, est libre de toutes passions et maladies, mince, légère et plus pure que l'air le plus pur 83. La liberté complète et véritable est la propriété de ceux qui ont renoncé aux principes mondains de la vie communautaire. Ils n'ont ni peur ni tremblement, le patron ne blâme pas, la femme n'irrite pas, le fils ne s'afflige pas, les rires excessifs ne fatiguent pas, la foule de caresses ne pompe pas 84 . Il n’y a ni maître ni esclave : tout le monde est esclave et tout le monde est libre. Ils sont à la fois esclaves l'un de l'autre et maîtres l'un de l'autre 85. Ils sont citoyens du ciel. Par conséquent, quand quelqu'un investi de dignité vient à eux, alors toute arrogance disparaît ici surtout 86. Pour les saints, rien n'est le roi, rien n'est le patron, mais de même qu'on se moque des enfants qui représentent le roi ou le patron dans le jeu, de même ils méprisent l'orgueil de ceux qui s'inspirent de la peur 87 . Là est le comble de l'humilité, là des gens qui brillaient autrefois par les honneurs du monde ou étaient célèbres pour leur richesse se retiennent désormais en tout. Le plus grand est celui qui avertit l'autre en faisant les œuvres les plus basses. Ils ne disent pas : ceci est à moi, ceci est à vous. Ces paroles, qui furent la cause d'innombrables conflits, en furent expulsées 88 . L’orgueil et l’arrogance ne peuvent pas s’y glisser ; ils ne savent pas ce qu’est la flatterie. Ils sont égaux en tout, et c'est pourquoi ils réussissent très confortablement dans la vertu. Une telle égalité est beaucoup plus propice à l'enseignement des inférieurs que s'ils étaient involontairement forcés de céder la primauté aux supérieurs, car, de même qu'une personne audacieuse est réprimandée par celui qui, après avoir reçu une insulte de sa part, lui cède, de même une personne ambitieuse apprend l'humilité par celui qui ne recherche pas la gloire, mais la méprise. Ils s'efforcent non pas d'avoir la primauté, mais d'être humiliés, et ils essaient par tous les moyens de se surpasser en ne jouissant pas eux-mêmes de l'honneur, mais en le donnant aux autres. Et cela est facile pour l'ermite, car l'ermite n'est occupé que par le désert, il voit des oiseaux volants, poussés par la brise de l'arbre, des ruisseaux coulant rapidement à travers les vallées" 89... Le calme spirituel complet, le renoncement à soi, l'humilité et la volonté de servir sans cesse les gens vont de pair avec l'ascétisme extérieur le plus strict parmi les moines. Ce dernier s'exprime à la fois dans les vêtements et dans la nourriture. " Leurs vêtements, dit Chrysostome, correspondent à leurs courage. Ils ne sont pas vêtus de longs vêtements, comme les gens choyés et détendus, mais leurs vêtements sont préparés, comme ceux de ces anges bénis - Élie, Élisée, Jean et autres saints hommes 90. Le repas des habitants du désert est comme une épouse belle et avenante qui n'a besoin d'aucune parure extérieure, mais a une beauté naturelle 91. Ils ne se nourrissent pas de viande bouillie d'animaux muets, mais de la Parole de Dieu 92 . Leur repas est sans excès, pur, plein de piété, 93 car ils mangent des aliments non pour satiété et leur plaisir, mais pour satisfaire des besoins naturels. Il n'y a pas d'attrapeurs d'oiseaux ni de pêcheurs entre eux. Ils se contentent de pain et d'eau 94. Ils ne proposent pas beaucoup de plats qui répandent du parfum, mais ils ne servent que du pain et du sel, tandis que d'autres ajoutent plus d'huile ; D'autres, plus malades, reçoivent des herbes et des légumes supplémentaires 95 . Ils n'ont pas de jets de sang, ils ne coupent pas de viande, pas de maux de tête, pas d'assaisonnements pour la nourriture, pas d'odeur forte, pas de fumée désagréable, pas de course et de bruit incessants, pas de troubles et de cris insupportables, mais seulement du pain et de l'eau : de l'eau d'une source pure, du pain issu de travaux justes. S’ils veulent mieux cuisiner leurs aliments, les baies sont leur délice. Leur table est la table des anges 96. L'herbe seule leur sert de lit, beaucoup dorment sans abri, et le ciel leur sert d'abri et la lune de lampe, qui n'a pas besoin d'huile ni de réglage, et ce n'est pas pour rien que la lune brille pour eux seuls 97, etc. Leur sommeil est convenable : là, vous n’entendrez personne ronfler ou bâiller, vous n’y verrez personne étendu dans son sommeil ou nu, mais tout le monde dort, couché plus décemment que ceux qui sont éveillés. Une grande crainte de Dieu ne leur permet pas de s'endormir profondément et de plonger leur âme dans la chair, mais le sommeil, comme venant de l'extérieur, ne les touche que pour les calmer. Et tout cela vient de la bonne humeur de l'âme." 98. L'ascèse externe, en tant que détachement d'une personne des principes terrestres et animaux de sa nature, est nécessairement assumée dans le christianisme en raison du but de cette dernière de servir le retour de l'homme pécheur à un état de beauté originelle et de pureté morale. Par conséquent, l'ascétisme devrait être un signe du christianisme général. « Écoutez », dit Chrysostome, « quelle est la vie des Scythes nomades, quelle est la mode de vie des nomades 99, c'est ainsi que les chrétiens devraient vivre, parcourir l'univers, combattre le diable et libérer ceux qui sont captifs de lui et oublier tout ce qui concerne la vie quotidienne » 100. L'ascèse exceptionnelle, en tant qu'exploit personnel d'individus particulièrement zélés pour le succès de l'idée chrétienne dans le monde, se conjugue nécessairement avec un élément de public. Par conséquent, les ascètes ascètes sont des lampes qui brillent sur toute la terre, des murs avec lesquels les villes elles-mêmes sont clôturées et soutenues. Ils se sont retirés dans le désert pour vous apprendre à mépriser la vanité du monde 101. Les monastères offrent une jetée tranquille : ils sont assimilés à des luminaires qui, placés dans une jetée, éclairent de haut les gens venant de loin, attirant chacun à leur silence, ne permettant pas à ceux qui les regardent de faire naufrage, et ne permettant pas à ceux qui les regardent de rester dans l'obscurité 102 . Par conséquent, Chrysostome considérait les monastères comme les plus hautes écoles chrétiennes de vertu, inculquant dans l'âme des gens une conscience claire de l'idée chrétienne dans son essence et des concepts solides sur les choses 103. À partir de l’image présentée de la vie monastique 104, on peut voir non seulement l’état actuel de la vie monastique dans les meilleurs monastères de l’époque de Chrysostome, mais aussi l’influence qu’elle pouvait avoir sur ces derniers. Selon Chrysostome, quiconque restait avec les moines pendant un ou deux jours en tirait de grands bénéfices. Mais Jean lui-même a passé quatre années entières dans un monastère communal, non pas pour des raisons d'étude externe de la morale monastique, mais en raison d'une attirance interne pour les exploits d'amélioration morale. Sous la direction d'un ancien sévère, il portait la pleine obéissance monastique et disposait de tous les moyens que le monastère fournit pour l'avancement spirituel. Dans la solitude du désert, sous la direction d'un ancien, en étroite communication avec de grands ascètes de l'esprit, dans des actes ascétiques sévères, il subit l'école chrétienne de la connaissance de soi et du renoncement 105. L'influence bénéfique incontestable de la vie monastique sur Jean, notamment au sens pastoral, nous ressort clairement du trait caractéristique de la vie des monastères décrit par Chrysostome, que les éléments y étaient étroitement combinés - personnels-ascétiques et pastoraux-sociaux. Le premier s'exprimait dans les durs exploits des moines et leur détachement de l'attachement aux choses terrestres. La seconde s'est révélée dans des actes de miséricorde spirituelle et physique envers les étrangers qui venaient au monastère et dans l'esprit général d'amour et de volonté de servir les gens de manière désintéressée, ce qui a été immédiatement remarqué par l'étranger et a eu un effet bénéfique sur sa conscience morale. 7. Compte tenu du contenu et de la nature des œuvres écrites par Chrysostome au cours de sa vie d’ermite, nous sommes convaincus qu’ici, dans le calme des monastères déserts, une idée pastorale a mûri dans l’âme de Jean, jusqu’à présent seulement sous la forme d’une lutte intérieure progressivement croissante entre l’amour du prochain et la conscience de son indignité. Au cours de sa vie au monastère cénobitique, Jean, outre les célèbres Homélies sur le sacerdoce, a écrit plusieurs ouvrages remarquables par la force de leur sentiment religieux et la clarté de leur conscience chrétienne. Parmi ceux-ci, nous indiquerons - au moine Démétrius sur la contrition et à Stelekhios sur la contrition, écrits lors d'occasions privées, et à ceux qui sont hostiles à ceux qui sont attirés par la vie monastique - un message à caractère public. Le premier mot sur la contrition a été écrit par Chrysostome à la demande d'un certain Démétrius, comme l'explique lui-même l'auteur au début du mot 106. De par son rang, ce Démétrius était moine, comme le montre tout le contenu des mots, et surtout la fin. Le contenu d’un mot est déterminé par son nom même. Jean, lui-même plein de contrition, appelle Démétrius et lui indique les raisons générales du sentiment constant de tristesse d'un chrétien dans le déclin général de la vertu, dans la domination du mal, le manque d'amour du prochain et l'inimitié continue des gens. Le contenu du deuxième mot sur la contrition, écrit à la demande d'un certain moine Stelechios, est le même, comme on peut le voir dès le début du mot. La parole à Stelechius a sans aucun doute été écrite après la parole à Démétrius et constitue une suite nécessaire de cette dernière, comme le montrent les paroles de Chrysostome lui-même, lorsqu'il renvoie Stelechius à une lettre 107 écrite précédemment. Les deux paroles sur la contrition constituent le fruit d'un approfondissement ascétique et sont imprégnées d'un amour sublime pour le Christ, d'un esprit de tendresse et d'une profonde tristesse pour le péché et la profondeur de la chute de l'être humain. Fruit de l'ascétisme, ils éveillent l'âme du pécheur, l'humble orgueil, détruisent l'orgueil et conduisent au chemin de la connaissance de soi et de la contrition repentante. Ayant lui-même profondément compris l'essence et le sens de l'ascétisme monastique, Chrysostome apparaît comme un ardent défenseur du monachisme dans ses trois ouvrages remarquables à cet égard, écrits en même temps - ce sont : 1. À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Par le contenu même des excuses de Chrysostome, on peut juger de l'occasion et des circonstances de leur rédaction. 8. Sous Chrysostome, le flux des gens du monde s'est ouvert dans la solitude du désert et sous la direction des anciens. Il y a eu de nombreux cas où les enfants de parents nobles et nobles, sous l'influence de conversations secrètes avec des moines pieux, sont devenus dégoûtés de l'agitation mondaine de la vie et se sont tournés vers les monastères pour une vie ascétique. Il est clair que les peuples du monde n’aimaient pas cette tendance au monachisme. Les gens du cercle supérieur, selon Chrysostome, étaient imprégnés d'aspirations au pouvoir, à la richesse et à la carrière, et considéraient l'éducation uniquement comme un moyen d'obtenir des avantages extérieurs, oubliant complètement l'objectif principal de l'éducation - l'élévation et l'ennoblissement de l'esprit avec des concepts chrétiens. « Quand les pères convainquent leurs enfants d'étudier les sciences », dit Chrysostome, « alors dans leur conversation avec leurs enfants, vous n'entendrez rien d'autre que ces mots : tel ou tel, disent-ils, une personne basse et issue d'un état bas, s'étant amélioré en éloquence, a reçu une position très élevée, a acquis un grand domaine, a pris une femme riche, a construit une magnifique maison, est devenu craint et célèbre de tous. Un autre, dit-on, ayant étudié le latin, brille à la cour et y règne sur tout. Chacun désigne à nouveau l'autre et c'est tout – les plus glorieux de la terre, mais personne ne se souviendra de ceux qui sont célèbres au ciel, et un jour, même si un autre décide de les mentionner, il sera persécuté comme quelqu'un qui bouleverse tout. Les parents menacèrent leurs fils de déshéritage et brûlèrent de colère contre les moines. Dans de telles circonstances, Valens publia un décret sur la persécution des moines et leur affectation au service militaire. Pour Valens personnellement, le décret était motivé par le désir d'affaiblir les rangs des champions de l'Orthodoxie, comme les moines. Quant à la société, le décret de Valens fut accepté avec enthousiasme, car il satisfaisait les instincts sauvages de la foule et la haine secrète contre les moines des hautes sphères. C’est ainsi que commença partout la persécution cruelle et vaniteuse des moines. C’était comme si un mauvais esprit avait pris possession de l’âme de chacun, c’était tout ce dont il s’agissait. Que vous alliez sur la place, dans les pharmacies ou dans n'importe quel quartier de la ville où se rassemblent habituellement les oisifs, vous verrez tout le monde rire partout. Tout comme les guerriers, qui ont livré de nombreuses batailles et remporté de nombreuses victoires, parlent joyeusement de leurs exploits, de même ces gens se vantent de leur audace. Vous entendrez dire : j'ai été le premier à mettre la main sur tel moine et à le frapper ; un autre : J'ai trouvé sa cellule avant les autres, et moi, dit un autre, j'ai irrité le juge contre lui plus que les autres, un autre se vante de la prison et des horreurs de la prison, et du fait qu'il a traîné ces saints sur la place. Alors tout le monde se met à rire de ce 110, etc. A cette époque, un de ses amis vint voir Jean et lui demanda d'écrire une parole d'exhortation aux persécuteurs du monachisme. Jean refusa d'abord longtemps et obstinément, invoquant son inexpérience et, en particulier, sa réticence à exposer les aspects peu attrayants de la vie chrétienne aux païens. Mais lorsqu'un ami l'a convaincu que la discorde dans la vie chrétienne n'était plus un mystère pour les païens, il devait donc lui-même se dépêcher particulièrement d'exhorter les insensés. C'est ainsi que Chrysostome, dans ses célèbres trois excuses, apparaît comme un défenseur de la vie monastique 111. Il convainc les persécuteurs du monachisme qu'ils luttent contre eux-mêmes, tandis que les saints hommes qu'ils expulsent ne subiront pas le moindre mal, mais seront toujours en étroite communion avec Dieu, car endurer les insultes et les calomnies apporte une récompense à ceux qui souffrent et sont calomniés 112 . L’essence des vues de Chrysostome sur le monachisme se résume aux points suivants : 1) le monachisme est causé par l'état insatisfaisant de la vie chrétienne et son objectif est d'élever la moralité chrétienne ; 2) les monastères ne peuvent être superflus que si l'idéal chrétien est une réalité. "J'ai souvent souhaité et prié", dit Chrysostome, "pour que le besoin de monastères disparaisse et qu'il y ait tellement de doyennés dans les villes que personne n'ait besoin de fuir dans le désert. Mais puisque tout est tombé dans le désordre et que les villes, où les tribunaux et les lois sont pleins d'anarchie et de mensonge, au contraire, le désert pousse le fruit abondant de la sagesse, la justice exige, - conclut Chrysostome, - que vous ne blâmiez pas ceux qui veulent être sauvés de cette tempête et de cette excitation. et conduisent à un havre de paix, mais ceux qui rendent chaque ville si incommode et impropre à la philosophie que ceux qui cherchent le salut sont obligés de fuir dans le désert" 113. Dans ses deux dernières excuses du monachisme, Chrysostome réfute la signification inconditionnelle des principes de la vie mondaine, qui leur a été attribuée par les peuples du monde. Il souligne la nature illusoire de la richesse et de la renommée, ainsi que l’importance absolue de la pureté morale comme principe de la vraie vie. Il dit au père incroyant, adoptant le point de vue de ce dernier, que « la renommée, le pouvoir et l'influence sociale – tout cela est en grande partie la propriété des moines. Ni le désert ne rend quelqu'un déshonorant, ni le fait d'être à la cour royale ne rend quelqu'un glorieux et noble. 114 « La gloire et la noblesse ne sont pas dans les vêtements, ni dans la place, ni dans le rang ni dans le pouvoir, mais dans la valeur spirituelle et la sagesse 115. La philosophie chrétienne combine dans une âme deux choses qui sont opposées pour les gens ordinaires : l'humilité et la hauteur. Le moine a aussi le pouvoir – le pouvoir invincible de la patience, il y a aussi la gloire, il y a aussi les plaisirs, car il jouit de la paix intérieure. Dans la troisième apologie du monachisme - au père croyant - Chrysostome adopte le point de vue d'un chrétien et souligne, comme un assombrissement de la conscience chrétienne, le triste fait de l'introduction d'éléments égoïstes dans la vision chrétienne du monde, à la suite de laquelle les chrétiens se soucient des bénéfices extérieurs et des avantages personnels. Une vision chrétienne du monde obscurcie se reflète généralement de manière défavorable sur la méthode et les tâches d’éducation et d’éducation. Le but de ce dernier est une carrière et un rôle de premier plan dans la société. Conformément à de telles vues, ce qui, d'une manière ou d'une autre, au moins indirectement, sert à atteindre la renommée, même s'il s'agit sans aucun doute d'une dépravation, est considéré comme bon. Le mauvais, dit Jean, n'est pas seulement que vous inculquez à vos enfants quelque chose de contraire aux commandements du Christ, mais aussi que vous dissimulez la méchanceté sous des noms euphoniques, en appelant la présence constante sur les hippodromes et dans les théâtres - laïcité, possession des richesses - liberté, amour de la gloire - générosité, insolence - franchise, gaspillage - philanthropie, injustice - courage. Et comme si cette tromperie ne suffisait pas, vous appelez aussi la vertu par des noms dégoûtants : modestie - ignorance, douceur - lâcheté, justice - faiblesse, humilité - servilité, douceur - impuissance, 116, etc. Chrysostome voit dans ces aspects de l'éducation des enfants l'oubli du principe fondamental de la vie chrétienne - l'amour du prochain et effraie par la responsabilité d'avoir négligé ce début de la vie chrétienne. Il insiste avec une force particulière sur la position incontestable selon laquelle sans prendre soin du prochain, le salut personnel est impossible. Il énumère neuf degrés d’éloignement humain de l’amour chrétien : 1) cruauté envers les animaux, les travailleurs et le bétail des ennemis ; 2) insouciance envers les ennemis eux-mêmes ; 3) le mépris des frères, même s'ils étaient ignorants ; 5) négligence non seulement du corps de la famille, mais aussi de son âme ; 6) insouciance face à la mort de nos enfants ; 7) réticence à rechercher des éducateurs expérimentés qui s'occuperaient de nos enfants ; 8) un obstacle pour ceux qui assument volontairement les tâches d'éducation chrétienne ; 9) persécution des personnes soucieuses du bien public et de l'éducation chrétienne 117. Avec des couleurs vives, il dépeint l’état inesthétique de l’éducation contemporaine de la jeunesse, avec des mots forts, il fustige l’attachement des parents à la terre et aux choses terrestres et les effraie en les responsabilisant dans la corruption morale de leurs enfants. Mais ayant une attitude négative envers le système d'éducation moderne, Chrysostome ne s'est pas arrêté là, mais a indiqué ses principes positifs d'éducation, sous la direction desquels l'amélioration morale personnelle va inextricablement de l'exploit social de sauver les autres. Il met le progrès scientifique et l’amélioration morale en étroite relation et relation et affirme l’impossibilité de l’un sans l’autre. Pour réussir à étudier la littérature, dit-il, il faut une bonne moralité, et une bonne moralité n’a pas besoin de l’aide de la littérature. On peut être chaste sans apprentissage extérieur, mais personne ne réussira jamais dans la science sans une bonne morale, quand il passe tout son temps dans les vices et la débauche 118. Le principe de base de l'éducation et de l'éducation, selon Chrysostome, est la religiosité 119. Quand l'âme est chaste, alors il n'y aura aucune perte par ignorance de l'éloquence, mais quand elle est corrompue, alors le plus grand mal en vient, même si la langue d'une telle personne est très sophistiquée, et plus le mal est encore grand, plus la parole a de pouvoir. la piété s'enracine en eux et ils deviennent forts dans le combat spirituel et capables de profiter à leurs voisins. Il nous exhorte à abandonner la distinction scandaleuse entre les devoirs monastiques et mondains, les jeunes et les vieux, en assignant à certains la pleine obligation des règles morales, tout en libérant les autres de se laisser guider par elles. Jean conclut sa parole au père croyant par un appel à glorifier Dieu pour le fait que la vérité du Christ existe de manière inébranlable parmi les ténèbres pécheresses du monde. 9. Les trois excuses de Chrysostome, outre leur correspondance avec le but direct de leur apparition, sont très importantes dans le sens où elles changent fondamentalement la vision de l'éducation, présentant cette dernière aux dirigeants et aux éducateurs comme une fin en soi, mais non comme un moyen d'atteindre des objectifs superflus qui ne sont pas directement liés à l'idée éducative. Mais les excuses indiquées sont particulièrement importantes par rapport à l'histoire du développement dans la conscience de Chrysostome de l'idée pastorale sur les principes ascétiques 121. Nous avons vu que même à cette époque de forte passion pour l'ascèse personnelle, Chrysostome était conscient du lien inextricable entre les éléments personnels et sociaux en matière de perfection chrétienne. Ascète strict qui adorait la structure ascétique de la vie monastique, Jean ne considérait cependant pas l'idée du service pastoral et pédagogique envers ses voisins comme contraire à l'idée du monachisme. Fougueux d'âme, s'efforçant pleinement de se sacrifier pour le bien de ses voisins, John n'a toujours pas trouvé en lui la force et l'opportunité de réaliser son idéal. Strict envers son homme intérieur, il voyait encore en ce dernier la graine de pucerons et, tourmenté par l'amour du prochain, il avait soif de plus en plus de nouveaux exploits pour la destruction complète du péché dans son âme et pour l'humilité de la volonté dans l'obéissance complète à la loi du Christ. Et à cette fin, dans un souci de mortification et de connaissance de soi, Jean se retira dans une grotte solitaire et se livra à de sévères actes ascétiques 122. Selon Palladius, les deux années d'exploit de Jean dans la grotte furent une ascèse continue, non seulement dans le sens de l'épuisement et de la mortification de la chair, des veillées nocturnes et de la station debout, mais aussi dans le sens d'une ascension spirituelle constante de force en force à travers l'étude de la Parole de Dieu et communication priante avec Dieu. La combinaison harmonieuse d'exploits corporels et spirituels, d'auto-mortification et d'approfondissement de soi a contribué à la clarification finale de la grande idée pastorale pour la conscience de Chrysostome. À travers la souffrance, il est progressivement parvenu à la possibilité de se réconcilier avec le mal du monde, qu’il a fui dans le désert ; il a réalisé la grande signification de la souffrance elle-même et la nécessité de combattre le mal et de guérir la souffrance de ses voisins. III. Retour de saint Chrysostome à Antioche et acceptation de la grâce du sacerdoce 1. Trois mots à Stagiria, comme expression du détachement complet de Chrysostome des principes de la vie mondaine. 2. Chrysostome est le maître de la souffrance. Le résultat d'une vie ascétique; la compassion pour les personnes, l'amour désintéressé, le service à la souffrance humaine pour le renouveau des personnes, comme sens et but le plus élevé de la vie pastorale. 3. Retour de Chrysostome à Antioche et acceptation du diaconat. La nature particulière du ministère diaconal à cette époque et sa signification pastorale pour Chrysostome. 4. L'activité littéraire de Chrysostome pendant son ministère diaconal : deux mots d'avertissement à une jeune veuve, des livres sur la virginité, un livre sur saint Vavile ; analyse de leur contenu. 5. Caractéristiques des vues de Chrysostome sur les moyens du travail pastoral. 6. L’acceptation du sacerdoce par Chrysostome en 386. Analyse psychologique de l’humeur spirituelle et pastorale de Chrysostome, comme élucidation des fondements internes et des motivations du service pastoral. 7. Discours introductif de Chrysostome au troupeau d'Antioche. 1. Le séjour de quatre ans de Chrysostome dans une auberge d'ermite et l'exploit de solitude de deux ans ont eu un effet bénéfique sur Chrysostome. La preuve en est ses trois lettres à Stagirius 123. Stagirius venait d'une famille noble et était le fils d'un certain noble puissant, comme on peut le deviner d'après le contenu des paroles de Jean elles-mêmes. Stagirius a été élevé selon les règles de la foi chrétienne. Dans sa prime jeunesse, il mena une vie distraite et s'adonna aux plaisirs du monde, puis secrètement, à l'insu de ses parents (plus précisément de son père), il se rendit dans un monastère à proximité d'Antioche. Sa connaissance de John remonte à cette époque. Au début, la dure discipline monastique était très difficile pour cet aristocrate choyé, mais lorsque, avec la permission de Dieu, il fut frappé par une grave maladie, il changea complètement. Jean décrit l'état d'esprit de Stagirius à cette époque dans les termes suivants. "Vous vous plaignez", dit-il, "que dans le passé, lorsque vous meniez une vie mondaine, vous ne tolériez rien de tel, et lorsque vous avez quitté le monde, vous avez alors ressenti une telle maladie qui peut confondre l'âme et la soumettre au désespoir." Ensuite, John dit que Stagirius était très gêné par le fait que beaucoup, auparavant obsédés par de telles maladies, s'étant livrés à la vie mondaine, en étaient complètement libérés, mais il passe tout son temps à jeûner, à veiller toute la nuit et à d'autres exploits de vie stricte et ne reçoit pourtant pas de libération des souffrances qui lui sont arrivées. Ce qui a eu un effet particulièrement déprimant sur Stagirius était le fait que de nombreuses personnes saintes appelées à lui, qui avaient un grand pouvoir dans d'autres cas, étaient cependant complètement impuissantes à l'aider. Le découragement, le désespoir et le chagrin cruel face au désespoir de sa situation envahirent tellement l'âme de Stagirius qu'il fut souvent sur le point de tenter de se suicider 124. 2. Ayant appris l'état de Stagirius, Jean, ému par l'amour pour le malade, en raison de l'impossibilité de venir vers lui, lui offrit une consolation dans une lettre pour apaiser son chagrin. "Quand j'ai entendu parler de vos souffrances", écrit John Stagiri, "tout ce qui était désagréable dans ce monde ne me semblait plus désagréable et tout ce qui était agréable était agréable. Ayant longtemps connu la vanité du monde, je l'ai alors reconnu encore plus et mon amour pour votre piété est devenu plus fort. Bien que, par la grâce de Dieu, je sois libre des attaques et des tourments du mauvais esprit, je ne ressens pas moins que vous la tristesse et le chagrin de ces tourments, et quiconque sait aimer comme il doit aimer croira moi là-dedans. Lui-même profondément souffrant, Jean trouve qu'il est possible d'offrir à Stagiria une consolation spirituelle, en soulignant la signification morale et éducative de la souffrance. La base générale de la vision chrétienne du monde, selon les paroles de Stagirius, devrait résider dans la confiance en la providence divine, dans la ferme conviction que Dieu fait tout pour notre bénéfice, qu'il envoie des désastres aux gens afin d'instruire les faibles dans les bonnes actions, les conduit à la conscience de soi et à la contrition, et donnera aux justes l'occasion de montrer la force de leur foi et de leur amour. Jean prouve l'inévitabilité de la souffrance dans la vallée amère de l'existence humaine, car la souffrance est une conséquence nécessaire de l'état pécheur de l'humanité 126. Compte tenu de cela, il est indécent pour un chrétien de demander avec curiosité à la Volonté Divine pourquoi les justes souffrent du malheur et les méchants vivent parmi les plaisirs. Il est pour ainsi dire indécent d’exiger de Dieu des comptes et une justification de ses actions et de se plaindre sans comprendre l’abîme des destinées de Dieu. Les peines, les tentations et tous les désastres qui nous arrivent, autant que les bénédictions de la vie, prouvent la divine providence pour nous 127. Tout au long de la première parole à Stagirius, Jean prouve par des exemples de victimes de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament qu'il n'y a aucune tristesse que, avec la foi en Dieu, avec la confiance en sa miséricorde, l'âme humaine ne puisse supporter, que la tristesse la plus douloureuse devrait être la tristesse des péchés. La pensée qui occupe une position centrale dans toutes les paroles adressées à Stagirius est particulièrement importante ici - la pensée de l'inévitabilité de la souffrance au cours de l'ascension morale d'une personne sur le chemin des vertus chrétiennes. Selon Chrysostome, « Aucun de ceux dont Dieu se soucie beaucoup n'est sans chagrins, même si cela nous semble le contraire » 128. Ayant suffisamment développé cette idée, Chrysostome explique de ce point de vue la souffrance incompréhensible de Stagirius lui-même. "Toi", dit-il, "Stagirius, surpris que cet esprit maléfique ne t'attaque pas autrefois, quand tu vivais joyeusement et t'entourais de la splendeur du monde, mais maintenant, quand tu as abandonné tout cela et que tu t'es complètement consacré à Dieu, tu fais de même, comme si tu commençais à te demander pourquoi personne ne dérange les spectateurs, mais pour celui qui s'est inscrit comme lutteur, s'est habitué à la lutte et s'est rendu sur le lieu de la lutte, seulement celui-là est attaqué par l'ennemi, frappant 129 Si vous demandez pourquoi Dieu n'a pas permis à ce démon de vous attaquer alors que vous viviez dans le luxe et que vous étiez attaché aux affaires du monde, alors je répondrai que c'est l'œuvre de sa providence pour vous. Il savait qu'alors l'ennemi, vous ayant trouvé facilement vaincu, vous détruirait immédiatement. et lorsque vous étiez déjà fortifiés, alors Il vous a amené dans ce domaine difficile 130. Dans le deuxième mot, après avoir exprimé plusieurs consolations à Stagirius concernant son sort et son souci pour sa famille, Jean s'attarde à nouveau sur sa pensée préférée sur l'inévitabilité de la souffrance dans le monde, à cause de laquelle « toute notre vie doit être passée dans la lutte et le travail, si seulement nous voulons jouir de la paix éternelle et d'innombrables bénédictions 131. Nous ne devons pas nous plaindre lorsque nous marchons sur un chemin douloureux, mais lorsque nous nous en écartons » 132. Il établit, comme une loi inévitable de la morale. la vie, que la perfection morale et la faveur de Dieu s'acquièrent par les douleurs et que le début d'un chemin douloureux est le début de la vie morale 133. Dans le contenu ultérieur de la deuxième Parole à Stagirius, Jean confirme avec des exemples de l'histoire de l'Ancien Testament son idée sur l'inévitabilité de la souffrance pour les justes, et déjà ici il indique la nature pastorale de la souffrance d'un chrétien lorsqu'il dit que la tristesse des justes : 1) il y a l'ascétisme parmi les maux du monde et la lutte contre ces derniers 134 ; 2) il faut s'unir dans l'amour, car les justes s'affligent lorsqu'ils voient des pécheurs pécher et ne pas se convertir 135. L'ensemble du contenu de la troisième Parole de Stagirius 136 est consacré au développement et à la justification de l'idée de l'inévitabilité et de la signification morale et éducative de la souffrance. Chrysostome s'attarde ici principalement sur les grands exemples pastoraux de Moïse, de David, des prophètes et de l'apôtre Paul. Moïse a été traduit en justice dès sa petite enfance et élevé dans le luxe. Mais il fut attristé lorsqu'il vit que ses compatriotes languissaient dans un esclavage insupportable, endurant la pauvreté et l'oppression 137. Mais ce n'était pas la seule chose dont Moïse était affligé. Il était particulièrement accablé par le fait que ses compatriotes étaient méchants. Il n'était pas en deuil pour lui-même. Il pleurait les malheurs de ses voisins et surtout leur décadence morale. Après avoir retracé la volonté de Moïse de délivrer les Israélites de l'esclavage égyptien et souligné la délivrance elle-même, Chrysostome témoigne que c'est là que commencèrent pour Moïse des souffrances graves et insupportables. Les compatriotes de Moïse, délivrés de l'esclavage, ne comprenaient pas le prix de la délivrance et n'étaient pas reconnaissants envers le libérateur. Ils s'approchèrent de Moïse et le troublèrent grandement, lui exigeant de la viande égyptienne ; ils ne le remerciaient pas pour le présent, mais voulaient le premier, et c'était la chose la plus difficile. serait moins cruel, il n'aurait qu'à s'affliger de son propre sort. Mais comme il les aimait plus que ses parents, en prenant soin d'eux, il avait une autre raison de souffrir : le chagrin de leur corruption et de leur méchanceté. Moïse n'était pas tant offensé d'être insulté que d'être insulté par eux. Et chaque fois, plus ils péchaient, plus il était tourmenté et attristé. Ils fabriquèrent un veau, jouèrent et s'amusèrent, et Moïse se lamenta, s'affligea et invoqua une terrible malédiction, mais rien ne l'obligea à cesser d'avoir de la compassion pour eux. Alors, quand il voyait que ceux qu'il aimait tant allaient au pire, dans quel chagrin se trouvait-il, dans quelles larmes ? Il a dû éprouver un double chagrin - à la fois du fait que certains périssent dans leurs péchés et du fait que d'autres restent non corrigés et ne profitent pas de leur malheur 139. Revenant plus loin sur tout l'exploit douloureux de Moïse, Jean termine ses souvenirs de lui en soulignant l'infinité de son chagrin, parce qu'il n'était pas digne de conduire ses Israélites bien-aimés dans la Terre promise. Il descendit au tombeau avec tristesse, car avec un esprit prophétique il voyait les désastres qui allaient s'abattre sur les Juifs. Ayant commencé à s'affliger et à s'affliger dès le premier âge, il termina sa vie avec le même chagrin 140. Le chagrin de tous les prophètes avait le même double caractère. D'une part - et cela est commun à tous - tout au long de leur vie, ils ont été tourmentés par la torture, sciés, lapidés, emprisonnés, morts par l'épée, errés dans des peaux de brebis et de chèvres, subissant des désavantages, des désastres et de l'amertume (Héb. XI, 36-88) - il s'agissait de douleurs personnelles. D'autre part, cela s'accompagnait d'une autre tristesse, encore plus sévère, du fait qu'ils voyaient augmenter la méchanceté de ceux qui causaient ces désastres, et avec cela ils étaient tourmentés plus que par leurs propres désastres 141 - telles sont les propriétés de leur douleur pastorale. Le même exemple est celui de l’apôtre Paul. Ses souffrances étaient, d'une part, personnelles, parce qu'il a enduré la faim, la soif, la nudité, les naufrages et étant dans les déserts, il a enduré la peur et le danger, les intrigues, les prisons, les blessures, les veillées, les morts innombrables et tout ce qu'il a enduré pour la prédication de l'Évangile 142. D'autre part, il a dû souffrir comme un berger lorsqu'il a vu la défection de ses convertis. Lorsque tous les fidèles habitants de l’Asie se détournèrent de lui, lorsque les Galates, un peuple entier et célèbre, s’écartèrent de la foi, lorsque les Corinthiens divisèrent leur Église en plusieurs parties et, ayant fait preuve d’indulgence envers le fornicateur, le rendirent insensible, alors la souffrance de Paul était inexplicable et son âme fut enveloppée dans des ténèbres désespérées 143. Le sale tour de la chair qui lui a été donné l'a tellement affligé et perturbé qu'il a demandé à plusieurs reprises à Dieu sa délivrance et n'a pas reçu la délivrance. Encore une fois, il souffrit beaucoup à cause de la maladie d'Épaphrodite (Philip. II, 27) ; il a souffert à cause des séducteurs et de ceux qui s'opposaient à lui (2 Tim. IV, 14). S'il était lui-même enflammé pour chacun de ceux qui étaient tentés, alors il n'était pas possible que cet incendie s'éteigne dans son âme, car ceux qui étaient tentés et qui nourrissaient ce feu ne s'arrêtaient jamais. Si des villes, et souvent des nations entières, tombaient, il faut penser que l'un ou l'autre des croyants était continuellement soumis à cette chute, alors qu'il y avait tant d'Églises dans l'univers. Supposons même que personne n'ait jamais été tenté, et dans ce cas, dit Chrysostome, je ne peux pas le reconnaître exempt de chagrin. Le but ultime de la vie de Paul, selon son témoignage (Rom. IX, 3), était une conversion universelle à Dieu, mais cela lui était personnellement inaccessible et, évidemment, n'y étant pas parvenu, il mena une vie plus douloureuse que celles tourmentées dans la Géhenne, parce que pour lui cela était plus désirable que cela 144. Éloquent et correspondant directement à l’expérience spirituelle des gens, le raisonnement de Chrysostome sur la nécessité et la signification morale et éducative de la souffrance a tout d’abord atteint son objectif direct de parole de consolation adressée à Stagiri. Stagirius a bien compris de ces trois messages de Chrysostome que : 1. La souffrance est pour lui un signe de la providence divine. 2. La souffrance accompagne inévitablement toute personne menant une vie spirituelle et luttant contre les passions. 3. Ses souffrances personnelles ne lui sont difficiles que d'un point de vue imparfait, tandis que d'autres souffrent beaucoup plus et plus sévèrement que lui 145. Mais pour nous, les paroles adressées à Stagirius sont significatives non seulement dans un sens didactique général, mais aussi avant tout pour caractériser l'éducation pastorale de Chrysostome. Nous voyons dans les Paroles à Stagirius un monument à l'éducation ascétique de Chrysostome, nous voyons la vocation pastorale qu'il avait déjà réalisée. Au début, dégoûté par la vanité du monde, il s'enfuit dans le désert afin de retrouver la paix de l'esprit grâce à un exploit personnel d'ascétisme. Il a été élevé par un aîné syrien, il a étudié la Parole de Dieu, prié, réfléchi... Ses horizons spirituels se sont élargis de plus en plus, son expérience intérieure s'est élargie. Ici, il a trouvé la paix intérieure pour lui-même, mais non par l'insensibilité aux désorganisations du monde, non par la fuite, mais dans la conscience de sa proximité avec l'humanité, dans la communion spirituelle avec la souffrance humaine universelle, dans la profonde tristesse du monde. L'exploit ascétique progressivement intensifié, malgré son extrême sévérité, a atteint son objectif ; elle éduqua, renouvela et inspira l'esprit de Chrysostome. Il a trouvé le bien qu'il recherchait non pas dans l'éloignement de la souffrance, non dans l'indifférence envers les autres, mais dans la souffrance elle-même et dans l'amour des autres. L'exploit ascétique n'a pas tué sa sensibilité personnelle, comme nous le voyons maintenant chez les fakirs de l'Inde et d'autres fanatiques, il n'a pas cessé de souffrir, non, mais sa souffrance a reçu une nouvelle teinte, une nouvelle direction - la compassion pour les gens et le service à la souffrance humaine elle-même. C'est ici qu'est née et s'est développée sa direction éthique dominante, qui s'est révélée plus tard dans ses activités d'enseignant d'église 146. Dans le même temps, le dur exploit de l'auto-mortification a atteint sa limite et Chrysostome physiquement épuisé a été contraint de retourner à Antioche. 3. Ce retour de Jean à Antioche apparaît à son biographe Palladius non pas comme une simple conséquence de la faiblesse physique de Jean, mais comme un signe de la divine providence à son égard147. Et on ne peut pas regarder autrement ce fait significatif du retour de Jean dans la ville bruyante qu’il a quittée après un exploit de six ans. Ce n’est pas la souffrance physique qui l’a contraint à quitter la solitude du désert. Sa volonté était si forte que la souffrance physique à elle seule ne pouvait pas changer ses décisions. Il avait déjà souffert, mais il n'a pas quitté le désert. Il a beaucoup souffert physiquement et sur le trône de l'archevêque, mais n'a pas abandonné son ministère, n'a pas cherché un repos solitaire et paisible où il pourrait se débarrasser de ses insupportables souffrances. Chrysostome a souffert physiquement à la fois en exil en Arménie, dans la lointaine Cucusa et dans la dure Comana, mais la souffrance physique était plus faible que spirituelle et il ne se souciait pas de sa santé physique, mais parmi les privations, les inconvénients et les souffrances de l'exil, il oubliait sa faiblesse physique et brûlait de zèle pastoral, écrivait des messages inspirés, se souciait de la sainte cause des missions phéniciennes, affligé des lacunes et des désastres de sa bien-aimée, mais privé de lui le plus proche. direction du troupeau. Céder à la souffrance physique, se soumettre à la violence extérieure d'une chair faible avec le refus d'une volonté libre et toute-puissante n'était pas dans le caractère de Chrysostome. Nous sommes profondément convaincus que les souffrances corporelles les plus sévères, les états douloureux les plus désespérés étaient impuissants en eux-mêmes à ramener Chrysostome dans la ville bruyante. Et pourtant nous voyons qu’il a quitté la grotte et est venu à Antioche. Comment expliquer cette apparition ? – Il est revenu au monde non pas pour guérir des maladies graves, non pour une vie paisible parmi les conforts de la vie, mais pour le service difficile et difficile de la souffrance humaine et de la renaissance en tant que pasteur de l’Église. Il est clair que ce n’est pas une maladie physique qui l’a fait sortir de la grotte du désert, mais cette grande flamme de la vocation pastorale qui couvait depuis si longtemps dans son âme richement douée, comme une petite étincelle, et qui s’est progressivement allumée sous l’influence de l’ascétisme, de l’auto-mortification et du renoncement. L'idée pastorale du service du prochain, de sa renaissance et de son renouveau, qui avait grandi et était clairement reconnue par Jean, était ce qui s'est avéré si fort qu'elle a pu vaincre la forte volonté du grand ascète du désert syrien. Son retour à Antioche est semblable aux mêmes retours des grands ermites, stylites et ascètes dans le monde qu'ils ont laissé derrière eux, lorsque surgissent des temps difficiles pour l'Église du Christ. Cela ressemble à l'apparition dans le service public des grands porteurs de l'esprit pastoral - les prophètes de l'Ancien Testament, lorsqu'ils, après avoir longtemps refusé et évité de proclamer la nécessité de la repentance au monde pécheur, furent finalement vaincus par leur vocation intérieure. Et ce peuple grand et fougueux est allé dans un monde pécheur, amer et au cou raide, pour proclamer à un homme embourbé dans les péchés la grande vérité de la repentance qu'il détestait. Chrysostome aussi. Pendant longtemps, il s'est éloigné du service pastoral, il l'a longtemps évité. Sa forte tentation dura longtemps ; pendant longtemps, il a vu lui-même le but principal dans l'amélioration personnelle de l'âme, dans la lutte personnelle avec les passions, dans l'ascétisme personnel. Mais une vocation pastorale a mûri en lui. Elle s'est finalement manifestée dans son âme, comme une flamme grande et dévorante, comme un charbon ardent dans la bouche d'un prophète, et a vaincu sa volonté opposée. C’est ainsi et exclusivement que nous pouvons expliquer la sortie du désert de Chrysostome et son retour à Antioche. Nous ne considérons pas cette dernière comme un fait privé et isolé de sa vie, mais comme une conséquence nécessaire de toute sa vie antérieure et surtout de son exploit ascétique de six ans. Ce deuxième Moïse, le plus grand trésor donné au monde, dit saint Jean de Damas à propos de Chrysostome, quitta l'Égypte, abandonna l'usage de la vie, pour autant qu'elle le concernait, se détacha complètement du monde et, par conséquent, vit dans la souffrance, comme dans un buisson, un Dieu brillant. Tout comme une rose pousse parmi les épines, ainsi cette plante odorante et agréable à Dieu a poussé dans les actes de vertu (Chrysostome). Ayant renoncé à l'attachement au monde, indifférent à tout ce qui est terrestre, il resta dans la pensée de Dieu et contempla Dieu, autant qu'il était possible de contempler. Puis il retourna de nouveau en Égypte, qu'il avait quittée, avec l'intention de conduire de là, de l'amère œuvre de Pharaon, un peuple grand et nombreux à la terre fertile de la promesse en passant par la mer cramoisie d'eau et de sang divins, se protégeant des attaques du pécheur Amalek en levant les mains à l'image de Celui qui, par amour pour nous, a étendu ses mains sur la croix pour nous donner la possibilité de la délivrance. Après avoir passé deux ans dans une grotte, dans un état d'éveil constant de l'esprit et du corps, méditant les paroles divines et mortifiant cruellement la chair, il se libéra bientôt de l'ignorance pécheresse, revint à lui-même avec la lumière de la vraie connaissance et retourna humblement au monde pour une œuvre grande et des plus excellentes 148. Ainsi, le retour de Jean à Antioche après un acte ascétique de six ans ne doit pas être considéré comme une concession à une grave maladie physique, mais comme l'achèvement de ses nombreuses années d'exploit et le dernier acte d'une longue et très importante période de sa vie - la période de sa préparation au grand service pastoral et à l'accomplissement de ces hautes tâches de serviteur de Dieu, qu'il avait dans son idéal clairement reconnu 149. À son retour à Antioche à la fin de 380 ou au début de 381, Jean fut ordonné diacre de l'Église d'Antioche. Sa dédicace fut sans aucun doute réalisée par le précepteur de sa jeunesse, Mélétius, qui, après la mort de Valens en 378, sur ordre de Gratien, successeur de Valens, revint d'exil à Antioche. C'est la preuve évidente de cela du biographe le plus fiable de Chrysostome, Palladius 150. L'ordination diacre eut sans doute lieu au plus tard en février 381, c'est pourquoi le 12 de ce mois Mélétius se rendit à Constantinople pour assister au deuxième concile œcuménique, d'où il ne revint pas, puisqu'il mourut à Constantinople pendant les réunions du concile 151. Connaissant son lecteur ermite depuis longtemps, Mélétius l'accepta avec enthousiasme. dans son étreinte archipastorale et, connaissant sa préparation au service religieux, mais en même temps son humble déviation des positions ecclésiales importantes, a fait de lui un diacre de l'Église d'Antioche. Et nous voyons que Jean, qui s'était auparavant longtemps et constamment écarté du service religieux, accepte maintenant humblement le rang de diacre. De toute évidence, une longue expérience ascétique a créé en lui l'opportunité psychologique de concilier son indignité personnelle clairement reconnue avec les hauteurs de l'idéal pastoral. L'amour ardent pour ses voisins souffrant et la détermination de se consacrer entièrement au service sacré rencontrèrent l'appel archipastoral et Jean se soumit. De retour dans sa patrie, dit Damascène, Chrysostome accepte le degré de sacerdoce et, comme un fils reconnaissant, par ses activités, il donne la récompense à sa mère, la nourrice 152. Jean n'a pas eu à servir longtemps au rang de diacre sous l'évêque qui l'a nommé à ce degré sacré. Mais Flavien, le digne successeur de Mélétius au siège d'Antioche, était un berger tout aussi expérimenté et traitait Jean avec autant de chaleur et de cordialité que Mélétius. Jean a rempli avec zèle les fonctions nouvellement assignées de diacre. Ces fonctions consistaient à servir dans le sacerdoce de l'évêque, à superviser le doyenné des réunions de l'église et à assurer la charité de l'Église. Le diacre participait alors à tous ses ordres auprès de l'évêque. La position de diacre était difficile, mais elle représentait la meilleure préparation à la position d’évêque. Être un soutien pour les pauvres, étudier leurs malheurs, voir de leurs propres yeux les besoins extrêmes, en trouver souvent les raisons dans l'avidité et la cruauté des riches, apparaître aux pauvres et aux faibles comme un instrument visible de l'Église - tout cela était particulièrement agréable au saint. Chrysostome, dont le cœur était si tendre et qui détestait tant les mensonges et les faux-semblants. Le diaconat l’a fait entrer dans la sphère de la vie réelle et lui a ouvert les yeux sur la souffrance humaine. La vie lui a montré l'homme dans toute sa nudité morale et lui a donné la connaissance des passions, des intérêts, des désastres et des vices. Triste savoir néanmoins, savoir nécessaire à celui qui veut exercer le service pastoral auprès de son prochain. Ainsi, le ministère diaconal de Chrysostome dans l’Église d’Antioche était une continuation de la période préparatoire de sa vie, c’était une école de savoir pastoral. Cela lui a donné ce que l'ascèse du désert ne pouvait pas donner, cela lui a donné la connaissance de la vie réelle, de ses lois et de sa morale, dans leurs meilleurs et leurs mauvais côtés. Le service d'un diacre était très important pour Chrysostome dans cette relation particulière qui offrait un vaste champ d'observation et une opportunité complète d'étudier la vie. 4. À cette époque, il n'assumait pas de responsabilités pastorales directes d'enseignement et de guérison spirituelle 153. Cependant, Marcellin affirme à juste titre dans sa chronique que Chrysostome, au cours de son service diaconal de cinq ans à Antioche, a écrit de nombreux livres divins 154. Selon Palladius, la capacité d'enseigner de Chrysostome était connue des habitants d'Antioche lors de son service diaconal, ce qui était principalement la raison du désir passionné du peuple de voir Chrysostome à le rang de prêtre 155. L'enseignement de Chrysostome était connu des Antiochiens grâce à ses premières œuvres littéraires et à ces rares œuvres, mais très précieuses, qui furent sans aucun doute écrites par lui au cours des cinq années de son ministère diaconal. Nous entendons deux mots d’exhortation : « À la jeune veuve », « Livres sur la virginité » et « La parole de la bienheureuse Babylone, et aussi contre Julien et envers les païens ». Pour caractériser cette période de la vie de Chrysostome, nous estimons nécessaire de faire plusieurs commentaires sur l’origine, le contenu, la nature et la signification de ces œuvres. Les paroles d'avertissement « À la jeune veuve » (ad juniorem viduam) trouvent leur origine dans le chagrin incontrôlable de la jeune veuve d'un certain Thirasius. Thirasius était un jeune noble, remarquable non pas tant par sa position officielle que par ses hautes qualités morales. Chrysostome le considère comme une personne rare parmi le peuple laïc de cette époque 157. Il appartenait au nombre des bien-aimés de Dieu, était un homme utile et vertueux 158 et n'a rien fait qui puisse le priver du royaume céleste 159. Les dispositions générales qui peuvent être extraites de tout le contenu de ladite Parole sont les suivantes : 1) Thirasius était un homme vertueux, donc sa transition vers l'au-delà est pour lui personnellement un avantage incontestable, en tant que réalisation du but ultime de l'existence. 2) Le destin terrestre d'une personne n'est pas quelque chose de défini, mais est une somme fluctuante d'éléments aléatoires, on ne peut donc pas penser que la continuation de la vie est bonne. 3) La communication spirituelle entre les gens est possible même après la mort de certains ; compte tenu de cela, un chagrin inconsolable n’a aucun fondement. 4) Enfin, nous devons veiller à renforcer les fondations dont l'existence ne représente rien de terrible pour le passage à l'au-delà, c'est-à-dire vivre vertueusement. La divulgation particulière et la justification de ces dispositions étonnent le lecteur par la connaissance du cœur humain, de ses maux cachés et des meilleurs moyens de guérir ces derniers, par la connaissance de la vie et de ses lois, et par la plus profonde capacité de communication spirituelle à partager la souffrance du prochain. Le deuxième mot « À la jeune veuve » (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) est la suite naturelle du premier et développe l’idée qu’il est préférable pour quelqu’un qui a été séparé des liens conjugaux après le décès de l’un des époux de ne pas contracter un nouveau mariage. John fonde sa pensée sur les principes du sentiment moral et du bon sens 160. Le livre « Sur la virginité » présente une exposition de style magnifique et remarquablement approfondie des principes de la virginité chrétienne, de ses fondements internes, de son lien avec les dispositions générales de l'enseignement moral et du dogme chrétien orthodoxe, à la suite de quoi l'impossibilité d'une vraie virginité parmi les païens et les hérétiques devient claire. En termes de profondeur de pensée et d'orientation ascétique de cette merveilleuse création de Chrysostome, elle représente un merveilleux fruit de l'ascétisme de son auteur et l'une des meilleures expériences d'application des principes de l'ascétisme à la vie 161. Mais, sans aucun doute, la première place parmi les œuvres de Chrysostome, relatives à la période préparatoire de sa vie que nous étudions, devrait appartenir au « Conte de la bienheureuse Babylone ». Cette œuvre remarquable de Chrysostome a le caractère d'une apologie 162. Dans sa rédaction, elle se réfère à un fait historique réel et, dans la manière dont elle l'éclaire, elle représente une défense convaincue du christianisme et de la pastorale chrétienne. En tant qu’œuvre la plus importante de la période préparatoire, la Parole de la Bienheureuse Babylone mérite une attention particulière. Le travail sur la bienheureuse Babylone est basé sur un fait qui s'est produit sous Julien l'Apostat. Dans les environs d'Antioche, il y avait un faubourg remarquable par la beauté de son emplacement, son air pur et parfumé et l'abondance de sources couvertes de cyprès ombragés. Ici se trouvait l’église d'Apollon et de l'oracle. A l'époque de Chrysostome, Daphné (c'était le nom du faubourg) servait de lieu de promenade, de fêtes bruyantes et tumultueuses et de débauche. Pour détruire la disgrâce sous Galle, une église fut construit à Daphné et les reliques de Sainte Babyla furent transférées. Le but moral fut atteint, les outrages cessèrent et les prophéties dans l’église d'Apollon cessèrent également. En 362, Julien, adepte zélé du paganisme, ordonna le retrait des reliques de sainte Babyla de Daphné, dans l'espoir de restaurer le temple d'Apollon dans toute sa splendeur. Les reliques de sainte Babyla furent transférées à Antioche avec une solennité extraordinaire, mais le triomphe du paganisme ne suivit pas. Peu de temps après le transfert des reliques de Babyla, l’église d'Apollon fut détruit par un incendie, mais ses parties inférieures restèrent comme un souvenir pour les générations futures, comme preuve de l'insignifiance des idoles 163. Ainsi, la vertu du christianisme triompha des superstitions païennes. Le vaste livre de Chrysostome sur Sainte Babylone commence par un aperçu général de l'histoire du christianisme. L’histoire de l’Évangile, selon Chrysostome, démontre clairement que la vérité du Christ a triomphé des ruses des mensonges du monde. Le sens et le fondement de cette loi incontestable de l’histoire de l’économie du salut humain résident dans le contenu même de la vérité, dans son essence. Le pouvoir de la vérité n'a besoin d'aucune aide, mais, même si des milliers de personnes tentent de l'étouffer, non seulement il n'est pas détruit, mais à travers ses oppresseurs mêmes, il devient plus brillant et plus élevé, se moquant de ceux qui sont en colère et s'épuisent en vain 164 . De là découle une conclusion pour Chrysostome concernant les moyens de communiquer la vérité du Christ aux hommes. La puissance de la vérité, partant de l'essence même de celle-ci et se tournant vers l'expérience intérieure des gens, n'a pas besoin d'aide violente extérieure, c'est pourquoi il n'est pas permis aux chrétiens de renverser l'erreur par la coercition et la violence, mais il leur est ordonné d'accomplir le salut humain avec conviction, parole et douceur. persécution et lutte, mais pas liberté et tranquillité 166. La lumière ne sera jamais ténèbres tant qu'elle sera lumière, et la vérité de nos actes n'est pas réfutée, parce que c'est la vérité, et il n'y a rien de plus fort qu'elle. 167. L'histoire montre qu'en temps de persécution, le christianisme était plus fort qu'en temps de paix. "Quand, dit Chrysostome, quelqu'un qui est d'accord avec nous dans la confession de Dieu monte sur le trône royal, alors les chrétiens sont dans un état d'insouciance, si peu ils s'élèvent en honneur. Quand l'homme méchant prend le pouvoir, nous poursuivant partout et nous soumettant à d'innombrables désastres, alors notre position devient excellente et brillante, puis le temps de la valeur et des trophées, puis la possibilité d'obtenir des couronnes, des louanges et toute distinction. 168. Ayant ainsi indiqué le côté essentiel de la vérité chrétienne - son autosuffisance, Chrysostome, dans la personne de la sainte martyre Babyla, peint l'image d'un serviteur idéal de la vérité, un profond croyant dans le pouvoir de celle-ci, un combattant altruiste et un défenseur de celle-ci. Il rappelle le fait de l'excommunication de Sainte Babylone de l'Église de l'empereur qui a trahi la vérité. "Celui qui possédait la plus grande partie de l'univers, possédait de nombreuses nations, de nombreuses villes, d'innombrables armées et était terrible partout, tant par la grandeur de sa puissance que par la cruauté de ses mœurs, Babyla a excommunié de l'Église avec une telle fermeté et une telle intrépidité avec laquelle un berger séparerait du troupeau une brebis galeuse et malade. Il l'a fait, confirmant dans la pratique les paroles du Sauveur qu'un esclave n'est que celui qui commet le péché, même s'il avait mille couronnes sur la tête, même s'il avait mille couronnes sur la tête, même s'il avait mille couronnes sur la tête. s'il semblait être le dirigeant de tous les peuples, et celui qui ne reconnaît rien de mal est plus royal que tous les rois, même s'il était parmi ses sujets. Ainsi, le subordonné ordonnait au patron et le subordonné jugeait celui qui possédait tout le monde et prononçait une sentence le condamnant 169 - et il faisait tout cela calmement et docilement, parce que son âme était imprégnée de sel spirituel" 170. Ce dernier constitue un élément nécessaire de la personnalité d'un véritable serviteur de la vérité. "Les médecins, lorsqu'ils ont besoin de couper des membres purulents ou d'arrêter une inflammation, commencent à guérir sans se conduire au péché à l'avance, mais au contraire, ils essaient alors surtout de maintenir l'âme dans un état calme. Si celui qui veut guérir le corps a besoin d'une telle tranquillité, alors celui qui guérit l'âme doit être dans le plus haut et le plus excellent état de calme et de sagesse" 171. Le fait individuel de guérison spirituelle, en raison des propriétés de sa nature, doit cependant atteindre et réaliser objectifs communs. « Même si celui qui a été excommunié était seul, beaucoup en ont profité ; tous les incroyants ont été étonnés et surpris lorsqu'ils ont appris quelle audace le Christ communiquait à ses serviteurs » 172. Un fait particulier en soi, aussi brillant et étonnant qu'il soit, n'a aucune valeur, cependant, s'il ne sert pas de moyen pour atteindre un objectif commun, c'est pourquoi une bonne personne doit tout faire pour le bien commun et pour améliorer la vie des autres 173. Sainte Babyla a subi une mort douloureuse à cause de son zèle pastoral, mais « cette mort a été pour lui une joie, car les saints, aimant le Seigneur, acceptent avec un grand zèle la souffrance pour Lui et deviennent plus joyeux » 174. « Une seule chose peut attrister un vrai berger - c'est la mort d'un pécheur et sa persistance persistante dans le mal » 175. Après avoir examiné en détail les circonstances de la mort de Vavila, Chrysostome tire les conclusions suivantes d'un caractère pastoral. "Par son acte, le bienheureux a réprimé les infidèles et a rendu plus pieux les fidèles, non seulement les particuliers, mais aussi les soldats, les chefs militaires et les gouverneurs des villes, montrant que le roi et le dernier de tous, parmi les chrétiens, ne sont que des noms, que même celui qui porte un diadème ne vaut pas mieux que le dernier, lorsqu'il doit être exposé et puni. Il a apporté du bénéfice à ceux qui serviront plus tard comme prêtres et rois. L'esprit du premier s'est élevé, montrant que celui qui a reçu le sacerdoce est un gardien plus puissant sur la terre et sur ce qui se passe sur terre que celui qui porte la robe écarlate, et qu'il ne faut pas diminuer la grandeur de ce pouvoir, mais plutôt renoncer à la vie (plus précisément, de l'âme) plutôt qu'aux droits que Dieu d'en haut a donné à ce pouvoir. n'a-t-il pas prêté attention lorsque les lois divines ont été insultées ? « Et maintenant », dit Chrysostome, « ces liens reposent avec ses cendres, inculquant à tous les dirigeants des églises que, même s'ils devaient être liés, ou tués, ou subir quelque chose de similaire, ils doivent tout endurer volontairement et avec un grand plaisir, afin de ne pas changer ou déshonorer le pouvoir qui leur a été confié en aucune partie » 178. « Bienheureuse Babyla », conclut son livre Chrysostome, « a montré la différence entre le sacerdoce et le pouvoir royal, il a apprivoisé tout orgueil du monde et piétiné la vanité du monde, a enseigné aux rois à ne pas étendre leur pouvoir au-delà de la mesure qui leur était assignée par Dieu et a montré aux personnes sacrées comment ils doivent utiliser leur pouvoir »179. Nous nous sommes attardés en détail sur le contenu du livre de Chrysostome sur la Bienheureuse Babylone, en raison de son importance particulière pour caractériser la période étudiée dans la vie du grand berger de l’Église. Au début de sa vie, alors que Jean était encore attaché au monde et à la terre, le grand idéal du berger a mûri en lui. Bientôt, le moment était venu pour lui d’être appelé au service pastoral. La conscience de son indignité et de ses défauts personnels par rapport à l'idéal du sacerdoce a poussé Chrysostome à abandonner le haut service qui lui était offert et à fuir le monde dans le désert, afin que par l'ascétisme sous la direction de grands ascètes de l'esprit, dans la contemplation de la nature, dans la contemplation des destinées de Dieu, dans l'approfondissement et la connaissance de soi, il puisse acquérir pour lui-même cet état d'esprit élevé, qui lui semblait une condition nécessaire pour accepter dignement la pastorale. la grâce. Grâce à des épreuves longues et sévères, il est parvenu à réaliser le désespoir et l'inutilité de la vie humaine, puisqu'elle a un caractère strictement individuel, une telle vie est dénuée de sens et sans but. Il a réalisé que le sens de la vie est de servir les autres, de se consacrer au service du bien public – la création des autres et la pacification du monde. C'est ainsi qu'il sortit de la solitude, quitta le désert et s'abandonna avec résignation et soumission à la volonté de Dieu et à la volonté de l'évêque, qui l'appela au service sacré au plus bas degré - diacre. Durant la période relativement longue de ce ministère, il étudia attentivement la vie, la souffrance humaine, la lutte des passions, les lois de la vie spirituelle, car les devoirs mêmes du service diaconal le mettaient face à face avec la vie dans tous ses meilleurs et mauvais côtés. L'amour du prochain, un ardent désir de donner la paix aux gens, de guérir les souffrances spirituelles, un désir qu'il ressentait comme un feu intérieur dans son âme - tout cela l'a attiré vers le service pastoral. À proprement parler, son retour même du désert à Antioche doit être considéré comme l’expression de sa volonté d’accepter le rang pastoral. Mais il était conscient de la nécessité d'une certaine étude de la vie, de ses conditions et de ses lois, en relation avec les principes de la renaissance spirituelle, qui lui avaient été donnés dans son expérience intérieure après de nombreuses années d'expérience ascétique. Sa disponibilité pour le service pastoral ne s'oppose cependant pas directement au refus et à la fuite du sacerdoce qui ont eu lieu avant son passage à l'école ascétique. Là, son refus était fondé sur l’humilité et la conscience de son indignité personnelle ; ici, sa volonté de porter le joug du Christ s'explique par son amour pour les hommes, sa soumission à la volonté de Dieu et une conscience claire du but et du sens de la vie humaine. Il n’a pas perdu ce haut idéal pastoral, qui s’est exprimé dans des paroles inspirées et sublimes sur le sacerdoce, non, cet idéal a été inhérent à son âme tout au long de sa vie jusqu’au dernier moment de sa vie où il est mort dans la lointaine Arménie avec sur les lèvres sa phrase classique : « Gloire à Dieu pour tout ! L'idéal pastoral de Chrysostome respire dans toutes ses créations nombreuses et merveilleuses, dans chaque entreprise, dans chaque acte de son zélé activité pastorale. Sa disposition à accepter le joug du Christ, avec la conscience de son indignité et la hauteur de l'idéal pastoral, s'explique par le fait que, grâce à l'expérience ascétique, Chrysostome a découvert dans son esprit, connu et étudié les lois et les fondements sur lesquels la réconciliation du ciel et de la terre est possible - le haut idéal d'un berger avec l'indignité personnelle d'un candidat au sacerdoce. Ces lois sont les lois de l’amour et du renoncement. Conscient de l'immuabilité, de la force et de la toute-puissance de ces lois, Chrysostome a accepté le joug du service pastoral comme l'incitation la plus inébranlable à une vie significative et utile. Chrysostome a été amené à la conscience de ces lois par la double éducation qu'il a subie : éducation ascétique et éducation sociale, éducation au désert et éducation dans la vie. 6. L'élévation de Jean au rang de presbytre, qui remonte sans doute à 386 180, a été réalisée par le successeur de Mélèce au siège d'Antioche, l'évêque Flavien 181. Selon le témoignage de nombreux historiens (Baronius, Georges d'Alexandrie, etc.), l'installation de Chrysostome comme presbytre était associée à de nombreux phénomènes miraculeux. Ainsi, lorsque Mgr Flavian chantait des hymnes la nuit (hymnos nocturnos recitaret), un ange lui apparut et lui ordonna de nommer Jean prêtre. De la même manière, un ange apparut à Jean lui-même et le convainquit de ne pas renoncer au sacerdoce. Enfin, lors de la dédicace même de Jean, une colombe blanche 182 était visible au-dessus de sa tête. Bien que Palladius reste silencieux sur ces phénomènes miraculeux, il n'y a cependant aucune raison de les considérer comme fictifs, d'autant plus que dans la première conversation de Chrysostome après son installation comme prêtre, on peut voir une certaine confirmation de ces témoignages. 7. En demandant la prière pour lui-même à son troupeau, Chrysostome dit ceci : "Nous avions déjà besoin de protection, lorsque nous étions seuls dans une vie paisible, mais lorsque nous avons été amenés au milieu - je ne dis pas comment - soit par la diligence humaine, soit par la grâce divine, je ne discute pas du tout avec vous à ce sujet, de peur que quelqu'un ne dise que je parle de manière feinte. Quoi qu'il en soit, lorsque nous avons été mis dehors et que nous avons pris sur nous ce joug fort et lourd, nous avons besoin de plusieurs mains et d'innombrables prières, afin que nous puissions restituer le dépôt intact au Seigneur qui l'a donné le jour où ceux qui ont reçu les talents seront appelés et amenés et devront rendre compte. »183 Il est impossible de ne pas voir dans ces paroles de l'orateur sa profonde conviction dans sa vocation supérieure pleine de grâce au sacerdoce. Seules l'humilité et la modestie l'empêchent de confesser avec enthousiasme la grâce miraculeuse et toute-puissante de Dieu, qui l'a appelé, lui qui avait longtemps résisté, au service pastoral. Tout le contenu de son premier discours nous convainc de cette vision particulière de Chrysostome sur son initiation. Malgré ses 40 ans proches, Chrysostome se considère encore jeune pour une entreprise aussi grande que le ministère pastoral. « Est-ce vraiment vrai ce qui nous est arrivé ? » demande-t-il. - Le présent n'est-il vraiment pas la nuit ou un rêve, mais bien le jour et nous sommes tous éveillés ? Maintenant tout est arrivé, est devenu réalité et s'est produit de telle manière que c'est plus incroyable que les rêves et une ville si vaste et si peuplée, un peuple merveilleux et grand écoute notre misère, comme s'il voulait entendre de nous quelque chose de grand et d'excellent " 184. Jean considère son berger pendant la dédicace comme un grand sacrifice à Dieu, le plus précieux et le meilleur de tous les autres sacrifices, c'est pourquoi il reconnaît la nécessité d'un travail spirituel constant pour lui-même, afin que « les quelques bénédictions spirituelles recueillies avec de grandes difficultés ne disparaître, laissant l’âme vide et dénuée de sens » 185. C'est avec une telle humilité que saint Chrysostome a commencé son service pastoral, qu'il a décidé d'accomplir en pleine attention à son homme intérieur, avec tout son zèle, jusqu'à son dernier souffle, jusqu'à ce que Dieu veuille le garder dans cette vie. Le service presbytère de Chrysostome n'était pas riche en événements extérieurs, car, de par sa position même, il n'était pas un administrateur de l'église, mais un prédicateur, un enseignant du peuple. À l'époque de Chrysostome dans l'Église d'Antioche, les devoirs des anciens étaient répartis pour la commodité de leur exécution en fonction des capacités de chacun. Certains étaient chargés d'accomplir les services divins, d'autres de gérer les affaires extérieures et d'autres encore de diriger la vie religieuse et morale de l'Église par la prédication. Ces dernières tâches semblaient essentiellement les plus difficiles, comme le dit Chrysostome lui-même dans la troisième conversation sur la première lettre aux Corinthiens. "L'Évangile", dit-il, "est la chose la plus importante. L'Évangile a été donné (dans l'Église apostolique) à quelques-uns, mais quiconque avait le sacerdoce pouvait baptiser. Quiconque a été instruit dans la foi et a cru peut être baptisé par n'importe qui d'autre : la disposition de celui qui s'approche et la grâce de Dieu complètent tout. Et pour amener les incroyants à la foi, cela demande un grand travail, une grande sagesse et présente même un danger. Là, tout a déjà été fait. Quiconque veut recevoir la Sainte-Cène est convaincu de la foi et il n'est pas du tout difficile de baptiser quelqu'un qui croit, mais ici (dans l'Évangile) un grand travail est nécessaire pour changer le tempérament, corriger le caractère, détruire l'erreur et inculquer la vérité. L'enseignement et la prédication étaient confiés aux anciens les plus instruits et les plus compétents du monde. Saint Chrysostome était connu pour sa grande illumination et son éloquence extraordinaire, c'est pourquoi il se vit confier le ministère d'enseignant et de prédicateur. Cette activité lui convenait particulièrement, particulièrement cohérente avec la composition de ses pouvoirs spirituels, non seulement parce qu'il était une personne instruite, éclairée et éloquente, mais surtout parce qu'il était un ascète ascétique, parce qu'il expérimentait les lois de la vie spirituelle, connaissait le secret d'influencer la volonté humaine et connaissait les lois de la renaissance des âmes. Cette connaissance, toute la structure de sa vie spirituelle, son perfectionnement spirituel personnel incessant faisaient de lui un dirigeant spirituel tout-puissant sur la foule, prêt à tout selon les paroles du célèbre berger ascétique. Sa puissance intérieure faisait de lui le centre de la vie de l'Église, le moteur des masses, malgré le fait que toutes les activités administratives de son temps se déroulaient en dehors de sa participation personnelle. Par la seule force de son esprit, par sa seule influence morale, Chrysostome était si fort qu'il pouvait mener une lutte sans armes et victorieuse contre les forces extérieures, contre tous les maux de la vie de cette époque. Une apparition de Chrysostome 186, une apparition en chaire faisaient déjà de lui le souverain de nombreux auditeurs. Son regard profond et pénétrant, avec ses grands yeux enfoncés, doux, humbles et affectueux, attirait les cœurs vers lui et versait l'huile du renouveau dans les âmes détendues. En général, son apparence était une empreinte exacte de son grand esprit. Son pouvoir invincible et tout-puissant sur les gens n'était pas seulement un triomphe momentané de l'éloquence extérieure et ce n'était pas cela qui attirait les cœurs vers lui, mais la plénitude de sa vie spirituelle, son activité intérieure constante, l'attention à lui-même, l'élan de l'esprit vers Dieu, l'ardeur de l'amour pour son prochain - c'est ce qui faisait de lui un vase inépuisable de grâce. Et la source gracieuse de sa parole pastorale coulait de manière incontrôlable, irriguant le champ pécheur, transformant la terre sèche, sale et stérile en le beau jardin de Dieu, en un champ fructueux et riche. Saint Démétrius de Rostov. Vies des saints. Chetii-Minei. 13 (26) novembre. La vie de notre saint père Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople. L'Église orthodoxe commémore également Jean Chrysostome le 27 janvier (9 février), jour du transfert des reliques et le jour du Concile des Trois Hiérarques, le 30 janvier (12 février). L'Église catholique commémore Jean le 13 septembre. Œuvres de saint Démétrius, métropolite de Rostov. Partie III. Enseignements à la mémoire de saint Jean Chrysostome, pp. 388-390. Éd. 7, M. 1848. Qua ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime audiretur, … OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, vol.44, septembre, vol. IV, § LXXXIX, 1483. r. 691. Paris. 1718-1738. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opéra, vol. XIII.) p. 7. Isidore, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Capuchon. LI. Cassiodore, consul et sénateur, postea monachus et abbas. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Capuchon. XL. Acta sanctorum, vol.44, septembre, vol. IV, § LXXXIX, 1480, p. 690. Acta sanctorum, vol.44, vol. IV., § LXXXIX, 1482, p. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. Paris. 1718-1738 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opéra, vol. XIII.) p. 13-15. Le schisme d'Acacian est un schisme d'église de 35 ans (484-519) entre l'Est et l'Ouest, provoqué par des différends sur l'Henotikon de l'empereur Zénon, du nom du patriarche Acacian de Constantinople. Le schisme d'Acacian fut le premier schisme ecclésial de l'histoire du christianisme. Bienheureux Théodoret de Cyrus. Histoire de l'Église. Livre 5. Chapitre 34. À propos de ce qui lui est arrivé (À Chrysostome). Bienheureux Théodoret de Cyrrhus. Histoire de l'Église. Livre 5. Chapitre 36. À propos du repentir ultérieur de ceux qui étaient hostiles à l'évêque Jean et du transfert de sa dépouille. CHRYSOSTOME ET SON TEMPS., ANTIOCQUE : Les premières années PAR REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., La liste biographique de Chrysostome "Snonymous". De nombreux écrivains anciens parlent de la vie de Chrysostome. Presque tous sont répertoriés dans l'édition de Saville : 1) l'historiographe de l'Église Socrate ; 2) Palladius, évêque d'Elenopolis ; 3) Proclus de Constantinople ; 4) Cyrille d'Alexandrie ; 5) Sophrone de Jérusalem ; 6) Jean de Damas ; 7) Martyrius, patriarche d'Antioche ; 8) Kosma Messager ; 9) Côme, diacre pendant Chrysostome ; 10) Théodoret, évêque de Cyrrhus ; 11) Grand Nil ; 12) Léon, empereur ; 13) Nikita Paphlagonien ; 14) Théodore de Trimifuntsky ; 15) Georges d'Alexandrie ; 16) Sozomène ; 17) Zosime ; 18) Isidore Pélusiot ; 19) Evagre l'ascète et d'autres historiens grecs. Parmi toutes ces sources d'informations sur Chrysostome, la première place doit être accordée au dialogue de Palladius d'Hélène. Stilting reconnaît le dialogue comme la première source après les œuvres de Chrysostome. Parmi toutes les sources d'information sur Chrysostome, dit-il, la première place est sans aucun doute occupée par les œuvres de Chrysostome elles-mêmes, récemment soigneusement publiées par Montfaucon. La deuxième place parmi les écrivains qui explorent la vie de Chrysostome mérite les « Dialogues historiques » de Palladius. Palladius, biographe de Chrysostome, est une personnalité controversée. Théodore de Trimifuntsky l'appelle un vénérable mari et ami de Chrysostome ; il reconnaît la Bithynie comme lieu de son ministère, où il fut évêque jusqu'à l'exil de Chrysostome. Après son expulsion, Palladius fut persécuté par un parti hostile et emprisonné dans une prison froide et étouffante pendant 11 mois. Son sort ultérieur, selon Théodore, est inconnu (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Il est généralement appelé l'évêque d'Elenopol. Vigotsky estime qu'il n'était pas évêque d'Elenopol. Selon le témoignage de Georges d'Alexandrie, Palladius vivait à Constantinople à l'époque de Chrysostome et était un témoin oculaire direct de tous les actes de Chrysostome. Palladius quitta Constantinople et sa patrie, refusant toute communication avec ceux qui détruisirent Chrysostome. Dans certains codex anciens, Palladius est appelé évêque d'Asponène (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), sur la base desquelles Socrate dit que le nom de Palladius ne lui a pas été attribué dans le célèbre dialogue, mais a été attribué après, d'où la définition tripartite du lieu de son siège épiscopal. le service est venu. Il est très probable que le célèbre Palladius fut également évêque d'Elenopolis en Bithynie et fut ensuite transféré en Galatie à Aspona, ce qui signifie probablement la ville d'Amasia. Socrate est sensiblement enclin à cette dernière hypothèse, car le nom de Palladius est inscrit dans le catalogue des évêques transférés d'un diocèse à un autre. Quoi qu'il en soit, aussi controversée que soit la question du Palladium, d'après son dialogue, il faut voir en lui un ami sincère de Chrysostome, ardemment dévoué à ce dernier. Son dialogue acquiert ici la valeur particulière d'un monument historique fiable de l'époque où tout était armé contre le grand archevêque de Constantinople. Les preuves historiques de Socrate, Sozomen, Cosmas et d'autres historiens doivent être vérifiées parallèlement au témoignage de Palladius (Acta sanctorum, vol. 44, volume IV, pp. 405-408). Parmi les écrivains ultérieurs sur Chrysostome, le plus remarquable Georges d'Alexandrie se distingue cependant par le moins de fiabilité. D'un style inélégant et même brut, la légende de Georges est remplie de divers faits incroyables et fabuleux, d'où ils ont été transférés à Cheti-Minea, alors que ni Chrysostome dans ses œuvres, ni Palladius dans ses dialogues ne mentionnent de miracles. Sancti patria, parents, natalis figendus vers. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 408. Sancti patria, parents, natalis figendus vers. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 409. Certains biographes de Chrysostome sont enclins à reconnaître l'année 347 comme l'année de sa naissance (Neander I, p. 1, Malyshevsky, l'archimandrite Agapit, Paul Albert et Filaret de Tchernigov). D'autres penchent plutôt vers le 344 (Lebedev). Cette dernière opinion devrait être considérée comme plus fiable. Moritur Sancti tum infantis pater : uterque parents probabilius erat Christianus : Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 410. Oratio panégyrique. Auteur s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum vol. 44., vol. IV., p. 700 – 709. Antioche de Syrie était considérée comme la troisième ville la plus importante de l'Empire romain après Rome et Alexandrie. Ce fut le premier centre du christianisme en dehors de la Palestine et le point de départ des voyages missionnaires de Paul. Cette ville était située à 300 milles au nord de Jérusalem, là où se rencontrent les montagnes du Liban et l’Asie Mineure du Taureau. Antioche a été fondée vers 300 avant JC. sur les bords de l'Oronte, à une vingtaine de milles de la mer. Grâce à son port, appelé Séleucie, elle entretenait une communication constante avec l'Occident, tandis qu'elle était visitée par des caravanes commerciales venues de tout le Moyen-Orient. Au 4ème siècle après JC, sa population masculine était de 150 à 200 000 personnes. La ville était célèbre pour ses écoles de philosophie, de médecine et de rhétorique, sa bibliothèque et ses diverses institutions de divertissement public : théâtres, stades et bains. Comme d’autres villes hellénistiques, la ville était divisée en deux par une large rue à colonnades. C'est la seule ville ancienne que nous connaissons qui disposait d'un système régulier d'éclairage public. Les habitants d’Antioche ont acquis une réputation d’esprit grossier et d’inventeurs de surnoms, et ce n’est pas un hasard si le nom « chrétiens » est apparu ici (Actes 11 :26). Et c'est cette ville païenne, submergée par les passions, qui devint le principal centre du christianisme en dehors de la Palestine. Le docteur Luke est traditionnellement considéré comme un natif de cette ville. Il est fort possible que l'Évangile de Matthieu ait été écrit à Antioche. Néander 131, p. 1. Palladius appelle Chrysostome un Antiochien. En raison de son importance centrale dans l'Est asiatique, Antioche était un centre vivant sur le plan mental et religieux, mais en même temps, comme d'autres grandes villes, Antioche était un centre de corruption morale, que le meilleur fils d'Antioche, Chrysostome, combattait pendant son presbytère. "In officio magistri militum Siriae". Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 48. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 1. paragraphe 5. De nombreux biographes de l’Antiquité nient cependant la position incontestable selon laquelle les parents de Chrysostome étaient chrétiens. Soulignons les points négatifs les plus significatifs. Théodore de Trimifuntsky affirme que les parents de Chrysostome étaient païens et que lui-même était païen. La certitude de cette compréhension du mot ethnicus est confirmée par le contexte du discours. Nous lisons plus loin : Verum tamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Migne t, XLV1I, pp. 56-57). C'est la même opinion de Georges d'Alexandrie dans l'éd. Saville, p. 119. Il prétend que les parents de saint Chrysostome étaient païens, mais qu'ils ont été baptisés d'après Jean, qui, à son avis, a été baptisé dans son enfance ou sa petite jeunesse. D'autres disent la même chose, à la suite de George. Il ne fait aucun doute que notre récit chéti-mineen est basé sur le même témoignage de Georges d'Alexandrie. Dans la vie de Jean, nous lisons ce qui suit : « Lumière du monde, maître de l'univers, pilier et fondement de l'Église, prédicateur de la repentance, saint Jean Chrysostome est né à Antioche syrienne de parents infidèles qui adhéraient à la méchanceté hellénique », etc. Mais une telle opinion est totalement incompatible avec les faits de l’enfance de Jean et les circonstances de son baptême, et trouve également une réfutation complète dans les œuvres de Chrysostome lui-même. Jean a été baptisé vers l'âge de 20 ans. Entre-temps, on sait de manière fiable qu'il a perdu son père peu de temps après sa naissance et que son père n'a donc pas pu être baptisé après Chrysostome. La mère d’Anéus resta âgée de 20 ans et, suivant le commandement de l’Apôtre, abandonna son deuxième mariage et se consacra à l’éducation de son fils. Lorsque Chrysostome étudiait avec Livanius, avant même de recevoir le baptême, sa mère était déjà chrétienne, ce que confirme la célèbre exclamation de Livanius ; Lorsqu’il apprit que la mère de Chrysostome, âgée de moins de 40 ans, était veuve depuis environ 20 ans, il s’écria : « Quel genre d’épouses ont les chrétiens ! Enfin, outre le premier mot sur le sacerdoce, où le caractère chrétien de la mère de Chrysostome est clairement décrit, nous trouvons également la confirmation de Chrysostome lui-même qu'il est né dans une famille chrétienne. Dans la 11e conversation contre les Anoméens, prononcée déjà à Constantinople, Chrysostome témoigne de son amour pastoral par les paroles suivantes. "Qui ne sera pas étonné et surpris", dit-il, de votre zèle ardent, de votre amour non feint, de votre faveur envers les professeurs, de votre accord entre vous, qui tous ensemble suffisent pour attirer vers vous même une âme de pierre. Par conséquent, nous ne vous aimons pas moins que l'Église (Antioche), dans laquelle nous sommes nés, avons grandi et avons été instruits, car cette église est la sœur de celle-là, et vous avez prouvé votre parenté avec elle par vos actes (On misc. vol. I, p. 548). Il ressort clairement de là qu’il est né de parents chrétiens, car il ne compare pas une ville à une autre, mais une église à une autre. L’Église est connue pour être chrétienne. Compte tenu des contradictions incontestables entre les opinions de Georges et de Théodore et les faits de la vie et de l’histoire de Chrysostome, il est tout à fait juste de les rejeter (Vita Chrystomi ornamentata. Migne t. XLVI1, pag. 83-84). Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 1. paragraphe 5. Cum autem esset ingenio sollertiori sese in litterarum studio exerce ad sacrarum scripturarum ministérielium. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit ; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Page de dialogue. 18. Théodore affirme la même chose, en disant : Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. p. LVIII). Socrate livre VI, ch. Chut ; Sozomen Histoire de l'Église Livre VIII, Ch. II, Théodoret 3, 23. Or, dans notre vie de Chrysostome, la remarque de Palladius s’entend précisément dans ce sens. "Quand j'ai commencé à devenir majeur", y lisons-nous, "mes parents m'ont donné l'enseignement de la sagesse hellénique au sophiste Libanius et au philosophe Andragathias. Le garçon existait encore, mais l'aîné a commencé à comprendre, l'ayant rendu sage par le Saint-Esprit, car ayant connu l'unique véritable Créateur de tout Dieu, il abhorrait le polythéisme hellénique impie et coulait vers le saint Mélétius, etc., ce qui est en contradiction directe avec les autres paroles de la vie, où l'on dit qu'après la mort de son père, il étudia de nouveau la philosophie et la rhétorique et « devint un rhéteur et un véritable philosophe ». Saint Jean Chrysostome. A une jeune veuve. Mot 1. paragraphe 2. Socrate livre VI, ch. III ; Sozomen Histoire de l'Église Livre VIII, Ch. II. Livanius était originaire d'Antioche et enseigna initialement à Athènes ; d'Athènes, il s'installa à Constantinople ; expulsé d'ici en 346, il s'installe à Nicodème, puis se trouve de nouveau à Constantinople vers 351. Finalement, avec la permission de César Gall, il retourne à Antioche et y reste comme professeur d'éloquence jusqu'à sa mort en 390. Selon Théodoret, parmi les professeurs d'éloquence, Livadius occupait la première place (livre 3, chapitre 23). Son école d'éloquence et d'art oratoire était préférée aux autres et offrait un accès pratique aux postes civils. Il convient de noter que malgré toute sa dévotion au paganisme, Livadiy était cependant plus tolérant que les autres mentors païens et traitait les croyances religieuses de ses étudiants avec moins de fanatisme, comme le montre la remarque ci-dessus de Livanius à propos de la mère de Chrysostome. Qui était Andragathius et quelle était la direction de son école - les documents historiques sont silencieux. Grégoire le Théologien de la Création, vol. IV, p. 76. Sozomen Histoire de l'Église Livre VIII, Ch. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gonere natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanius Syrus Sophista testatus est. Nam cum moriturus esset, percontantibus amicis quis in ejus locum succederet: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot dans le livre 2 Epistoiarum épist. 42 après Ophélium. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 1. paragraphe 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur : lecteur forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus : Sancti periculum. Acta sanctorum, vol.44, vol. IV., p. 412. Il faut penser que son célèbre discours d'éloge des empereurs fut écrit à cette époque. Socrate livre VI, ch. Chut ; Sozomen Histoire de l'Église Livre VIII, Ch. II. Paris. 1718-1738. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opéra, vol. XIII.) p. 18. Saint Jean Chrysostome. Louange aux saints. Une conversation louable sur notre saint père Mélétios, archevêque d'Antioche le Grand, et sur le zèle des personnes rassemblées. Socrate affirme (Livre VI, Chapitre III) que Jean a été nommé lecteur par l'évêque Zénon. Georges d'Alexandrie et d'autres écrivains ultérieurs le prétendent également. A l'instar de Socrate, Baronius pense que Chrysostome a été fait lecteur par Zénon, évêque de Tyane, ou Zénon, évêque de Mayum. Marcellin, dans une chronique sous 389, énonce le contraire des vues ci-dessus. Il dit que Jean, né à Antioche au même endroit, fut nommé lecteur par Mélétius, l'évêque de cette ville, et accomplit peu à peu les devoirs de l'Église. Tilmon affirme de manière décisive que Socrate a tort dans son jugement, comme s'il découlait du témoignage de Palladius que Jean a été nommé lecteur par son évêque Mélétius conformément aux canons (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV., p. 412, 57). Cependant, nous ne pensons pas que Palladium l’affirme avec force. Bien sûr, lorsqu'il parle un peu plus tard de faire de Jean un diacre, il témoigne clairement que cela a été fait par Mélétius. Mais il garde le silence sur le premier cas et ne précise pas que Jean a été fait lecteur par celui-là même auprès duquel il est resté « omniprésent pendant trois ans » (άμφί τά τρία έτη). Quant aux canons, rien de contraire ne leur fut fait, même dans le cas de l'installation de Jean par Zénon, puisque Zénon de Tyr dirigeait le Patriarcat d'Antioche pendant l'exil de Mélèce. Nous pouvons seulement dire que Jean a été installé comme lecteur au plus tard au début de 372, s'il a été installé par Mélétius, et au plus tôt en 372, s'il a été installé par Zénon. On ne sait pas exactement quand Chrysostome est devenu lecteur, que ce soit immédiatement après le baptême ou après un certain temps, c'est-à-dire comment doit être compris son séjour de trois ans avec Mélétius. Ce doute, semble-t-il, est résolu de manière satisfaisante si nous traduisons littéralement le témoignage original de Palladius concernant l'événement indiqué. Les paroles de Palladius doivent être traduites littéralement comme suit : quand lui, sanctifié par le bain de régénération, resta environ trois ans, il fut fait lecteur, c'est-à-dire baptisé en 369, il fut fait lecteur en 371, ou plus tard, de sorte qu'il eut un délai de trois ans entre le baptême et l'entrée dans les positions de l'église. Néander comprend cela de la même manière (B I, p. 14). Le témoignage de Théodore de Trimifuntsky reste solitaire et incompréhensible, selon lequel Jean reçut le baptême dans la ville d'Amida de l'évêque Beatan et fut bientôt nommé lecteur de l'Église d'Antioche par l'évêque Piménius de cette ville. Saint Jean Chrysostome. Conversations « Sur le changement de nom ». Conversation 1, paragraphe 3. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur les Actes des Apôtres. Conversation 1. paragraphe 7. Saint Grégoire le Théologien de la création. Vol. Sh, pp. 281-284, 297-300. Paris. 1718-1738. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. r. 67. Résolvant en outre l'objection de Théodore concernant le caractère de Chrysostome, compte tenu du fait que beaucoup l'accusent de colère et d'arrogance, Palladius souligne l'absence totale de ces qualités négatives en lui et soutient que Chrysostome pourrait être accusé de colère et d'arrogance et n'a en fait été accusé que par des pécheurs incorrigibles qu'il a dénoncés par lui avec toute la sévérité du zèle pastoral, mais il est très clair que ce genre de sévérité frise toujours sur la douceur spirituelle et la plus profonde tristesse pour la mort du pécheur (p. 68-69). Seul Socrate, sur la base de sources fausses et non vérifiées, accuse Jean d'être en colère et de ne pas se soucier du tout de l'humilité. Mais l’opinion de Socrate est presque la seule. Beaucoup d'écrivains de l'Antiquité, reconnaissant l'ardeur et la sévérité du caractère de Chrysostome, attribuent sa manifestation immodérée à l'époque précédant le baptême (voir Acta sanctorum, vol. 44, tome IV, p. 414, §VI). Étant donné la claire conscience qu’avait Chrysostome de l’idéal chrétien, il est bien entendu tout à fait compréhensible que les écarts dans la vie par rapport à cet idéal aient dû lui causer un grave chagrin. C'est pourquoi, pleinement conscient de son droit divin, il s'adresse avec de sévères réprimandes aux riches impitoyables, aux jeunes dépravés, aux clercs qui ont oublié les devoirs de leur rang, etc. Il fouette le vice avec une barre de fer, dénonce la cour, dénonce toute la direction de la vie. Et bien sûr, le monde pécheur devait voir en lui, avec ses yeux aveuglés, un homme colérique et intolérant. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 3., paragraphe 14. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 1, paragraphe 4. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I, 2. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 701. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. Mot 6, paragraphe 7. Diodore fut plus tard évêque de Tarse et écrivit de nombreux livres. Saint Jean Chrysostome. Louange soit rendue à Mgr Diodore, qui auparavant prêchait et louait Jean Chrysostome. Théodore fut plus tard évêque de Mopsuestia en Cilicie, et Maximus évêque de Seleusienses en Ibauria : Socr. Lib. VI, p. Chut ; Sosom. lib. VIII, chap. II. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur les Actes des Apôtres. Conversation 38. paragraphe 5. Saint Jean Chrysostome. À Théodore l'exhortation déchue 2. p. 1. Sozomen, Hezichius, Théodore de Césarée n'indiquent qu'une seule lettre à Théodore. Léonce de Byzance, célèbre théologien de la fin du VIe siècle, et Isidore d'Espagne reconnaissent deux lettres intitulées « Aux morts » adressées à la même personne. Ce dernier dit qu'il a lui-même lu deux lettres de Chrysostome à Théodore (j'ai lu deux livres écrits sur les plaintes et les exhortations de Théodore.) Le même est le témoignage de Léonce de Byzance (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, pag. 416). Cela est également prouvé par la similitude des messages dans leur contenu et leur style. La deuxième épître suggère que Théodore a répondu par écrit ou oralement à la 1ère épître de Jean et a voulu justifier son retour au monde par des préoccupations concernant les affaires domestiques, des exemples d'autrui, etc. À la fin de la deuxième épître, Chrysostome précise qu'il a d'abord écrit à Théodore et que son grand amour pour ce dernier l'a forcé à écrire également cette épître. Neander pense que le deuxième message est écrit à une autre personne, Neander. Salut. John Chrys, VI, pp. 22-23. Mais il n’y a aucune raison à cela. Saint Jean Chrysostome. 1er avertissement à Théodore le déchu. article 1. Il existe des désaccords concernant l'heure de rédaction des Admonitions à Théodore le Déchu. Selon Baronius, elles furent écrites par Chrysostome au cours de sa vie dans le désert. Il est suivi de Montfaucon et de quelques autres. Tilmon, se référant à la deuxième lettre, qui parle des 20 ans de Théodore, objecte qu’elles ont été écrites beaucoup plus tôt, mais l’erreur de Tilmon est évidente ; Il ne fait aucun doute qu'il a en tête une autre lettre (peut-être falsifiée) de Chrysostome (Acta sanctorum, vol. 44, tome IV, p. 419). La base exacte pour juger de l'époque de la rédaction des Exhortations peut être déduite des témoignages d'historiens ci-dessus sur la relation initiale entre Jean et Théodore. Selon le témoignage de Socrate, Sozomen et Théodoret, Théodore, en même temps que Chrysostome, étudiait les Saintes Écritures avec Diodore. Mais Diodore eut un soin particulier pour l'Église d'Antioche avec Flavien de 372 à 378, c'est-à-dire pendant que Mélèce, évêque d'Antioche, restait en exil. Il faut penser qu'au début de cette étude commune avec Diodore, furent écrites les épîtres de Jean à Théodore. Le contenu des lettres va à l’encontre de l’origine ultérieure (au cours de la vie dans le désert) des lettres. Lorsque Chrysostome vivait dans le désert, il passa les quatre premières années sous la discipline d'un ancien syrien sévère (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). Mais Diodore, sous la discipline et la direction duquel Jean tente de ramener Théodore, n'était alors pas un ancien. car après plusieurs années, il fut nommé évêque et servit comme évêque pendant 36 ans (Theod. lib. V, cap. 40). Il faut penser que les études de Chrysostome sur les Saintes Écritures avec Diodore ne commencèrent pas avant 372, car cette année-là Mélétius fut envoyé en exil, mais il est incroyable que Chrysostome étudia avec Diodore alors que Mélétius était à Antioche. Conformément aux raisons ci-dessus, il faut penser que l'entrée de Jean et Théodore sous la discipline de Diodore, auquel les lettres appellent Théodore, remonte à 372. Il ne fait également aucun doute qu'elles ont été écrites avant que Chrysostome ne parte dans le désert, c'est-à-dire vers 374. Ainsi, les lettres à Théodore ont été écrites par Chrysostome entre 372 et 374, donc, en tout cas, elles constituent le premier monument à son ministère pastoral en mots. Tilmont et Montfaucon conviennent que Jean ne se retira dans le désert qu'en 374. Contre. L'appel précoce (avant 30 ans) de Jean et Basile au rang épiscopal est contesté, en soulignant la XIe règle du concile de Nioki en 314, au cours de laquelle il fut décrété que personne ne devrait être nommé prêtre avant l'âge de 30 ans, même s'il avait une vie approbatrice. Chrysostome lui-même s'oppose à plusieurs reprises au sens d'un tel décret et à son exécution littérale. Il témoigne que la préparation d'un candidat bien connu au ministère pastoral doit être jugée non pas par son âge, mais par son état moral. Dans la 2e Parole sur le sacerdoce, il en parle pour consoler Basile : " Que ne diraient-ils pas ? Le troupeau du Christ est détruit, etc. Bien que l'on puisse dire la même chose de vous, vous prouverez bientôt par vos actes qu'il ne faut pas juger l'intelligence par l'âge, ni donner la préférence à un vieil homme pour ses cheveux gris, et exclure complètement un jeune homme de ce service à cause de son âge. " Cela s'applique uniquement à ceux qui sont jeunes dans la foi (nouvellement baptisés). Et entre ceci (νεος) et l’autre (νεοφυτος), il y a une grande différence. D'après le sens de ces paroles de Chrysostome, il s'ensuit que même le décret du Concile Nioki n'est pas violé lorsque des jeunes sont admis au service de l'Église si leurs qualités morales correspondent à ces dernières. La pratique de l'Église montre qu'il y avait des exemples fréquents d'installation de personnes de moins de 30 ans comme prêtres, par exemple, Remigius fut installé comme évêque de Remenza alors qu'il avait environ 22 ans ; Eleuthevrius, un jeune de vingt ans, fut installé comme évêque en Illyrie par le pape Anicetus. Il existe des désaccords concernant la personnalité de Basile, dont la principale source devrait être considérée comme Socrate, qui, comme nous l'avons déjà vu plus d'une fois, transmet de nombreuses informations peu fiables sur Chrysostome. Socrate dit qu'il s'agissait de Basile le Grand, évêque de Césarée en Cappadoce. Mais la fausseté d’une telle affirmation est évidente pour tout le monde. Basile le Grand n'était pas un jeune à cette époque et ne vivait pas à Antioche pendant que cela se produisait. Comme on le sait, il fut longtemps prêtre à Césarée, puis évêque dans la même ville pendant plusieurs années, tandis que l'ami de Chrysostome vivait à Antioche et étudiait avec lui sous Diodore et Carterius. Photius pense que c'est Basile, évêque de Séleucie, qui, il faut le penser, n'est né qu'à cette époque, puisqu'en 451 il participa comme évêque au concile de Chalcidique, et en 458 il écrivit à l'empereur Léon. Il est également impossible d'identifier Vasily avec Maxim, un ami de Chrysostome. Baronius, qui est plus fiable dans ce cas, s'appuyant sur la participation de l'ami de Chrysostome au concile de Constantinople (381), dit qu'il était l'un des deux évêques qui s'y trouvaient et qui portaient le nom de Basile : l'un était l'évêque de Rafanensky en Syrie, l'autre était l'évêque de Byblos en Phénicie. Quant à ce dernier, dans de nombreuses éditions des actes conciliaires, il porte le nom de Basilide, et non de Basile. L'autre est signé par Basile, évêque de Rafanensky (voir Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 425). Montfaucon considère la dernière opinion sur la personnalité de Basile comme la seule probable et le considère comme l'évêque de Rafana de Syrie. Cette dernière opinion trouve son fondement dans les paroles de Chrysostome lui-même. Selon le témoignage de John, son ami, peu après sa consécration, est venu le voir avec une profonde tristesse, voulant connaître l'explication de son comportement à son égard. Après une longue conversation, disant au revoir à John, Vasily a supplié son ami de ne pas le laisser seul, de lui donner des instructions, des conseils et du réconfort. Saint Jean promit de venir lui parler de temps en temps. Mais une communication constante et des rencontres entre amis n’étaient possibles que si le lieu de l’évêché de Basile n’était pas loin d’Antioche, où Jean vivait et près de laquelle il travaillait. C'était précisément Rafana de Syrie. Selon Cellarius (Georg, t. II, p. 258), la ville de Rafana était située dans le centre de Séleucie, dont Antioche était la ville principale, et était située entre Antaradus et le fleuve Oronte, sur lequel se trouvait Antioche, de sorte qu'il y avait une très petite distance entre Rafana et Antioche (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, p. 426). Il existe des désaccords concernant l’époque à laquelle les Paroles ont été écrites, qui peuvent cependant être résolus assez facilement. Socrate (lib. VI, cap. 3) dit que les Paroles sur le sacerdoce ont été écrites par Chrysostome après qu'il ait été ordonné diacre par Mélétius. Mais selon Montfaucon, on ne peut en aucun cas supposer que les Paroles sur le sacerdoce ont été écrites au cours des événements mêmes au sujet desquels elles sont apparues, puisque le sens du discours présuppose clairement un certain laps de temps entre l'événement et la conversation à son sujet. Selon Baronius, les Paroles sur le sacerdoce ont été écrites après l'événement qu'elles décrivent. D’après le sens du discours de Baronius, on peut penser que jusqu’à six ans se sont écoulés entre l’événement et la justification de son action par Chrysostome. Mais c'est plus qu'incroyable, car il n'y avait alors pas besoin de a) justifier sa fuite de l'évêché, qui s'est produite il y a si longtemps ; c) Vasily, bien entendu, n'avait plus besoin de consolations aussi tardives, puisqu'une période de six ans pouvait à elle seule fournir une certaine explication à l'affaire ; c) enfin, il n'était pas nécessaire de renouveler dans l'esprit des citoyens d'Antioche un événement qui les avait autrefois fortement excités, comme le montrent les Paroles mêmes sur le sacerdoce. Mais comme il faut encore prévoir un certain temps entre la consécration de Basile comme évêque et la fuite de Jean dans le désert, d'une part, et la rédaction des Paroles sur le sacerdoce, d'autre part, nous ne nous tromperons pas, au vu des arguments présentés ci-dessus, si nous disons qu'elles ont été écrites alors que le souvenir de la fuite de Chrysostome était vivant, pensées dans la solitude du désert et publiées plusieurs mois après le jour de sa fuite, comme une merveilleuse excuse pour son acte. Conformément à la position établie, il faut penser que les Paroles sur le sacerdoce ont été écrites par Jean vers 375, soit avant son entrée définitive dans l'ermitage. Germantium témoigne qu'ils ont été écrits dans le désert. Et cela ne contredit en rien le fait bien connu de la poursuite zélée des exploits sociaux de Chrysostome, puisque même dans les conditions difficiles de la vie, il avait encore quelques loisirs, et l'exercice littéraire n'est pas contraire à la discipline monastique et est même utile. Saint Jean Chrysostome. À propos du sacerdoce. mot 1. Nous trouvons des preuves fiables, quoique brèves, sur cette période plutôt significative et sans aucun doute importante de la vie de Jean chez son biographe et contemporain Palladius et chez Jean de Damas. Damascène définit le contenu et la signification des exploits de Jean comme une école préparatoire au berger. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 701. Le nom de l'aîné, selon Georges d'Alexandrie, est Gesychius (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, §X, 121, p. 426.) Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 68., paragraphe 3. Saint Jean Chrysostome. Commentaire de la Première Épître à Timothée. Conversation 14, paragraphe 3. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 68, paragraphe 3. Saint Jean Chrysostome. Commentaire de la Première Épître à Timothée. Conversation 14., paragraphe 4. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Entretien 68, 4. Saint Jean Chrysostome. Commentaire de la Première Épître à Timothée. Conversation 14, paragraphe 4. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 72, paragraphe 4. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 69, paragraphe 4. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 70, paragraphe 4. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 68, paragraphe 5. Saint Jean Chrysostome. Conversations sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 69, paragraphe 3. Nomades (ou nomades, Bédouins) (du grec nomados - nomade) est un nom conventionnel pour les peuples et les groupes ethniques qui mènent une vie mobile tout au long de l'année ou de la saison. Pour une connaissance détaillée et approfondie des vues de Chrysostome sur le monachisme, nous vous recommandons de lire ses ouvrages suivants : a) Sur la contrition spirituelle. À Démétrius le moine., Premier mot. À Stelechius., Deuxième mot. b) À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Premier mot. À un père incroyant. Deuxième mot : Au père croyant. Troisième mot. c) À l'ascète Stagiria. Trois mots. A cet égard, les conversations de Chrysostome sur l'Évangile de Matthieu - Conversations 68, 72 et 73 et sur 1 Épître à Timothée, Conversations 14 - méritent à cet égard une attention particulière. Le début de sa vie au monastère remonte à la fin de 374 ou au début de 375. Saint Jean Chrysostome. À propos de la contrition spirituelle. Au moine Démétrius. À Stelechius. Le moment de la rédaction des paroles de contrition est déterminé approximativement en fonction de leur contenu même. Ainsi, dans sa parole à Démétrius, Jean déplore que les questions charnelles inutiles sur la nourriture et le logement soient courantes même chez les moines. Mais, ne voulant pas être un dur accusateur des moines, il se réfère à un exemple personnel. De ses paroles, il ressort clairement que la lettre à Démétrius a été écrite peu de temps après que Jean soit entré dans la vie monastique (nuper, ces derniers temps), c'est-à-dire après le début de 375. Selon Montfaucon, la lettre à Démétrius a été écrite au plus tard en 376. Les conclusions de Tilmon et de Germanium sur l'origine ultérieure des mots sur la contrition sont sans aucun fondement. Stilting admet la possibilité que des mots sur l'écrasement apparaissent même en 377, mais pas plus tard. La vie monastique de Chrysostome commença en 375 ; entre cet événement et l'écriture des paroles, il fallut un certain temps avant que Chrysostome ne fasse connaissance avec la vie monastique et les moines (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, §XI, 143, p. 431). D'après l'époque de leur apparition, les trois œuvres répertoriées de Chrysostome appartiennent à ses premières créations et, bien entendu, il est absolument certain qu'elles ont été écrites avant son presbytère. Le temps peut être déterminé avec précision en fonction de la date chronologique de l'événement qui a donné lieu à leur écriture. Cette raison était, comme on le sait, la persécution de Valens contre les moines. Selon les nouvelles de Paul Oronius (lib. XVII, cap. 33), l'Arien Valens, après la mort de son frère Valentinien, un pieux catholique, ouvrit une persécution contre les orthodoxes, notamment les moines. Il a adopté une loi selon laquelle les moines devaient être expulsés de leurs monastères et contraints au service militaire (ad militiam cogerentur). C'est aussi la nouvelle de Jérôme (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Cette loi fut promulguée l'année de la mort de Valentinien, qui selon novembre 375. Ainsi, la loi de Valens fut promulguée au début de 376 et sans doute à Antioche, ou en général en Syrie, où se trouvait Valens à la fin de 375 et au début de 376. Vers Pâques 376 (Basily la Grande lettre 256 ou 201) commença la persécution des moines en Syrie. Peu après le début de la persécution, Chrysostome, déjà connu parmi les moines pour la sévérité de sa vie, son savoir et son éloquence grâce à des œuvres écrites antérieurement, fut invité à faire une défense littéraire du monachisme, et il écrivit ces trois ouvrages. Le savant éditeur des œuvres de Chrysostome soulève plusieurs objections à la date chronologique indiquée. 1) Il trouve très possible que les trois épîtres indiquées de Chrysostome aient été écrites avant 374, sur la base que Jean aurait mentionné dans le premier de ces livres l'existence de sacrifices aux idoles, et ces derniers ont été interdits par les décrets de Valentinien et Valens avant la mort du premier, c'est-à-dire avant 374, donc, pense Tilmon, le mot pour la défense du monachisme a été écrit plus tôt que cette époque, c'est-à-dire avant 374 Mais il convient de noter que dans cette objection, la conclusion donne plus que les prémisses. L'objection est basée sur ces paroles de Chrysostome, où il se plaint qu'à son époque et sous des rois pieux un tel acte anarchique soit commis (persécution des moines), il se plaint du déclin des mœurs et raconte, comme preuve de cette dernière, qu'un des chrétiens, séduit par le diable, a dit un jour qu'il était prêt à renoncer au christianisme et à faire un sacrifice aux démons. Mais ces mots ne donnent pas encore le droit de conclure que l'idolâtrie est répandue, mais indiquent seulement un certain déclin de la morale, et de plus, comme un fait privé. De plus, si le contenu de la parole contre la persécution des moines donnait droit à la conclusion indiquée, il ne dirait cependant rien contre la date chronologique que nous avons établie, puisqu'il faut tenir compte, dans la mesure du possible, du fait que le décret des empereurs sur la cessation de l'idolâtrie a été exécuté sur une période de deux ans, de 374 à 376, lorsque parurent les excuses de Chrysostome. L’objection tombe. La deuxième objection à l'apparition des excuses de Jean au temps de Valens est basée sur le fait que Chrysostome appelle les rois pieux, alors que l'on sait que Valens était un arien et un persécuteur du monachisme, par conséquent, ils concluent qu'il n'a pas été écrit au temps de Valens. A cela il convient de noter que Chrysostome qualifie les rois de pieux sans insister particulièrement sur leurs qualités morales personnelles et la pureté de leurs croyances religieuses. Dans ce cas, il oppose simplement la société chrétienne à la société païenne, les rois païens aux rois chrétiens, et sur cette base il tente de clarifier davantage l'incongruité du triste fait qu'il dénonce. Ses paroles dans ce cas ont le même sens que les paroles de Grégoire le Théologien, lorsqu'il appelle l'Arien Constance le plus aimant Dieu et le Christ des rois, pieux, comme un roi encore chrétien contrairement à Julien l'apostat, indigne de sa piété (voir Grégoire le Théologien création. vol. I, le premier mot d'accusation contre le roi Julien, p. 85, 97, 104-105). La troisième objection fait remonter l’apparition de l’apologie du monachisme à l’époque du presbytère de Chrysostome, au motif qu’il se présenterait ainsi lui-même lorsqu’il confie aux parents la responsabilité de l’éducation des enfants et cite l’apôtre Paul comme exemple. L’objection s’appuie sur le mot « nous » (ημείς) et prétend que Chrysostome était prêtre à cette époque. Mais la faiblesse de l’objection est évidente. L’expression « nous » n’est rien d’autre qu’un moyen de prédication ordinaire, et dans ce cas, elle n’est qu’une personnification de l’apôtre Paul. On peut relever de nombreux passages des mêmes apologies du monachisme qui vont complètement à l'encontre de l'objection indiquée. Par exemple, dans la même 3ème excuse, après avoir souligné les avantages de l'éducation monastique des enfants, Chrysostome, qui n'avait pas ses propres enfants, utilise ici le « nous » comme technique de prédication commune, s'identifiant aux auditeurs. Ainsi, les trois objections à la date chronologique établie ci-dessus sont intenables. Les excuses du monachisme furent écrites en 376, dans les premières années de la vie monastique de Chrysostome. Saint Jean Chrysostome. À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Premier mot. article 1. S. Jean Chrysostome, considéré comme coinme orateur populaire, par Paul Albert, s. 296. Saint Jean Chrysostome. À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Premier mot. article 4. Saint Jean Chrysostome. À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Deuxième mot (au père incrédule). article 5. Saint Jean Chrysostome. À ceux qui sont en inimitié avec ceux qui sont attirés par la vie monastique. Troisième mot (au père croyant). article 7. A cette même époque de la vie de Chrysostome il faut attribuer un autre petit ouvrage, mais remarquable par son originalité de vue, qui porte le titre suivant de Montfaucon : comparatio potentiae, divitiarum et excellentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente c'est-à-dire l'acquisition du pouvoir, de la richesse ou de la position de moine dans la philosophie chrétienne la plus authentique de la vie. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Il n'y a pas d'informations exactes concernant l'époque de la rédaction, mais Montfaucon et Tilman sont tout à fait convaincus que la comparaison du moine et du roi a été écrite pendant la vie dans le désert (solitudinis fructum esse - à cause de la sécheresse). La création peu verbeuse (opusculum - petit) de Chrysostome se résume aux dispositions suivantes : 1) le roi a de nombreux besoins mondains - le moine en est libre ; 2) le vrai royaume est la maîtrise de son esprit, l'absence de passions, et ceci, bien sûr, est principalement possible pour un moine, et non pour un roi ; 3) le roi fait la guerre aux ennemis extérieurs, et le moine aux démons et aux passions ; 4) la nuit, un moine qui parle avec Dieu est le plus heureux de tous ; 5) la mort vaut mieux pour un moine que pour un roi ; 6) enfin, le moine mérite le respect du roi. Cet excellent ouvrage de Chrysostome n'a pas été traduit en russe, probablement parce qu'il existe des objections quant à son authenticité, mais la plupart des scientifiques les reconnaissent comme infondées. Saville, dans son édition des œuvres de Chrysostome, a placé l'œuvre indiquée entre « spuria - contrefaçon », mais en vain, ce qu'il a lui-même presque admis dans des notes ultérieures. Selon Montfaucon, cette œuvre devrait être considérée comme authentique par Chrysostome et placée parmi ses meilleures créations. La preuve la plus fiable de ce séjour de Chrysostome dans la grotte appartient à son biographe Palladius : όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμενος αδηλίας κάκεϊ διατρίψας τρις οκτώ μήνας , αυπνος διετελει το Ajouter au panier τής άγνοιας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον, μή νύκτως, μή μεθ ημεραν πληγείς από τον κονους τάς τζερϊ τονρς νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomie p. Le témoignage de Palladius, malgré sa brièveté, est cependant très expressif et fournit suffisamment d’informations sur le séjour de Chrysostome dans la grotte. Les érudits et les éditeurs des œuvres de Chrysostome ne sont pas d’accord sur l’époque d’origine des mots de l’ascète Stagirius. Selon Socrate (lib. VI, cap. 3), Chrysostome a écrit ces livres lorsqu'il fut ordonné diacre, après son retour à Antioche en 380. Montfaucon suit cette opinion de Socrate, se référant, à l'appui de ses jugements, aux premiers mots du premier mot à Stagirius, où Chrysostome considère qu'il est de son devoir de prendre part personnellement aux souffrances de Stagirius, en réconfortant ce dernier d'une parole, en l'aidant dans les actes et en utilisant tous les autres moyens, au moins dans une certaine mesure, pour soulager son chagrin, et évoque en outre l'impossibilité de remplir ce devoir sacré dans les mots suivants : « Nous devrions maintenant être avec toi, mon cher. Stagirius, et prendre part à vos souffrances et, au moins de notre mieux, soulager votre découragement, en réconfortant par des paroles, en aidant dans les actes et en utilisant tous les autres moyens ; mais puisque la faiblesse physique et le mal de tête qui en a résulté, nous obligeant à rester à la maison, nous ont privés de la possibilité de servir dans une tâche aussi utile, nous n'hésiterons pas à faire, de notre mieux, ce qui reste à la fois pour votre consolation et pour notre bénéfice. De ces propos, Montfaucon tire la conclusion suivante : Stagirius vivait sans doute à Antioche, puisqu'il a quitté les montagnes. Jean, conscient de son devoir de rendre visite à la personne souffrante, est cependant obligé de reporter son intention, car il est lui-même envahi par un mal de tête et une faiblesse physique générale, à la suite de quoi il est obligé de rester à la maison. Il est clair, conclut Montfaucon, que Chrysostome vivait à cette époque dans la même ville que Stagirius, sinon il n'aurait pas pu s'exprimer de cette manière, c'est pourquoi les livres à Stagirius ont été écrits après que Chrysostome, possédé par des maladies, ait été contraint de retourner à Antioche (à Stagirius l'ascète, possédé par un démon). Au contraire, Tilmon et Baronius admettent que les paroles adressées à Stagiria ont été écrites avant que Jean ne revienne des montagnes vers la ville. À l'appui, ils se réfèrent aux paroles répétées de Jean lui-même, qui dit que Stagirius vivait auparavant avec lui (« Je dis cela maintenant non pas de moi-même, mais sur la base de ces plaintes que j'ai souvent entendues de votre part lorsque vous étiez avec nous »), c'est-à-dire dans les montagnes, d'où il est ensuite revenu à Antioche. De plus, Chrysostome dit à plusieurs reprises qu'il a des informations sur Stagiria non pas directement, mais auprès de beaucoup de ceux qui sont venus vers lui (« cependant, il a tout appris exactement, comme s'il y était. Mon et votre ami Théophile l'Ephésien, étant venus, m'ont raconté tout en détail. » Mais de tels mots, selon Tilmon, ne peuvent pas être prononcés par une personne vivant dans la même ville que Stagiria. Ce sont les motifs d'opinions concernant l'heure de l'apparition des mots à Stagyria. Bien sûr, on peut discuter contre chacun d'eux, et chacun d'eux a sa part de validité. L'objection de Montfaucon à Tilmon est tout à fait exacte, selon laquelle la déclaration de Chrysostome sur la méthode d'obtention d'informations sur la maladie de Stagyria est tout à fait appropriée pour une personne vivant dans une ville aussi vaste qu'Antioche, en particulier avec ses faubourgs. cette dernière était la périphérie d'Antioche. Il y a bien plus de raisons de reconnaître l'exploit du désert de Jean comme l'origine des paroles adressées à Stagiria. Nous sommes enclins à cela sur la base du contenu du premier mot, à partir duquel il est clairement clair que Jean vivait dans un monastère à cette époque, et Stagirius lui-même était dans le désert, et non à Antioche, comme on pourrait le penser sur la base du fait qu'il craint que son père ne découvre pas son désastre et ne persécute pas les moines, mais ces craintes seraient étranges si Stagirius était dans la même ville que son père. Il faut penser que Stagirius, qui a d'abord subi l'exploit d'obéissance monastique avec Jean, a ensuite dû, en raison de sa maladie, rester dans un monastère public sous la garde de ses frères, tandis que Jean se rendait dans la solitude de la grotte. Par conséquent, le moment où les mots ont été écrits à Stagiria devrait être considéré comme 377 ou 378 ans. Mais ce qui est important ici n'est pas tant la date chronologique exacte que l'origine incontestable des paroles à Stagiria lors de l'exploit ascétique de Chrysostome, car ce n'est que dans ce dernier cas que le contenu et le caractère de ces paroles, remarquables au sens ascétique-pastoral, nous seront tout à fait clairs. Saint Jean Chrysostome. A Stagirius l'ascète, possédé par un démon. Saint Jean Chrysostome. De plus, Stagiria, ce découragement est pire qu'un démon. article 4. Ce mot a son propre titre, indiquant son sujet : « De plus, Stagiria, à propos du découragement ». Saint Jean Chrysostome. De plus, Stagiria, sur le découragement, paragraphe 1. Néander. Derhl. Jean Chrys. BI. p. 30. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 18. Oratio panegyrica auctore s. Ioanne Damasceno., cap. I. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 704. L'ascèse ascétique de Chrysostome, selon le témoignage de Georges d'Alexandrie, avant même son retour à Antioche, aboutit à une telle hauteur morale du jeune ascète qu'il reçut le don de miracles. Ainsi, un noble habitant d'Antioche, qui souffrait de maux de tête et de douleurs oculaires, grâce aux prières de Jean, s'est débarrassé de sa grave maladie. Un autre, également noble Antiochinien, nommé Archelaus, qui souffrait de la lèpre (lepra erat insectus) grâce à l'intercession de Jean, reçut la guérison. Il parle également de la guérison de l'œil droit aveugle d'un certain Eucleius et de Christina qui saigne. Enfin, il confirme la délivrance des habitants d'Antioche de la terrible bête. Mais selon le récit de Georges, dans les environs d'Antioche vivait un lion féroce qui attaquait les habitants et les passants. Le jeune ascète du désert d'Antioche fit ériger une croix à proximité de la ville. La croix fut érigée et bientôt un lion mort fut retrouvé à son pied (saevum leonem sub fixa cruce occisum - un lion féroce fut tué sous la croix). Georges d'Alexandrie témoigne qu'il a emprunté des histoires de miracles aux récits de prêtres fiables et de laïcs craignant Dieu, qui ont confirmé leur authenticité oralement et par écrit par un serment. Si vous faites confiance à George, alors ses histoires sur les manifestations miraculeuses de la sainteté de Chrysostome sont également importantes pour caractériser sa préparation au ministère pastoral. Selon le témoignage de Georges, tout en accomplissant des miracles, Jean prenait soin de susciter chez les guéris le désir de Dieu et de renouveau moral. Il a inspiré Archelaus d'Antioche guéri à faire du bien à ses voisins et à remplir les mains des pauvres d'aumône. Désormais, dit-il, méfiez-vous des insultes envers les pauvres. Dieu Lui-même, leur Aide et Dépositaire, n’apportera pas d’aide à ceux qui offensent les pauvres. Il a promis à la femme saignante de guérir au nom de Dieu si elle décidait fermement d'abandonner son ancien tempérament mauvais, sa cruauté envers les esclaves et de faire l'aumône aux pauvres. Mais l'histoire de Georges, incluse dans Saville, est particulièrement remarquable à propos de la vision qu'a eu Chrysostome lors de son exploit dans le désert. Selon lui, les apôtres Pierre et Jean seraient apparus à Chrysostome. Jean a donné à Chrysostome un rouleau de l'Écriture Sainte et Pierre lui a donné les clés qui, selon le sens clair et l'interprétation de l'auteur du Menaion-Chetya, signifiaient l'appel d'en haut de Chrysostome dans le domaine du service pastoral. La dernière histoire fournit une autre base à la conclusion que nous avons tirée ci-dessus sur les raisons du retour de Jean à Antioche. εντευθεν, dit-il, c'est-à-dire immédiatement après son retour à Antioche, χειροτονειται (I οαννες) διακονος δια τον M ?? ordination (Jean) par l'autel de Mélétius deux à trois). La traduction latine donne lieu à des idées fausses concernant le moment de l'ordination de Jean comme diacre. On y lit ce qui suit : inde, postquamauteli annos quinque ministrasset, a Meletio diaconus ordinatur, puis, cinq ans plus tard, l'autel, le diacre était dirigé par Mélétios, c'est-à-dire qu'il s'avère qu'à son retour du désert, Jean resta inactif à Antioche pendant cinq ans, ce qui est complètement contraire au témoignage authentique de Palladius, au caractère personnel de Chrysostome et à la réalité historique. Nous ne considérons pas qu'il est de notre devoir d'exposer les controverses qui existent concernant l'identité de l'évêque qui a ordonné Jean diacre, car à ce sujet nous disposons d'un témoignage fiable et précis de Palladius et d'une date chronologique exacte et d'une correspondance complète des événements actuels de la vie de Chrysostome. Dans sa première conversation d'introduction après son ordination comme prêtre, Chrysostome lui-même a témoigné qu'il s'agissait de son premier discours public devant le peuple. «Pour vous», dit-il, «si nombreux et grands, bien sûr, il n'est pas difficile de fortifier l'âme d'un jeune homme affaibli par la peur, vous êtes obligé de répondre à notre demande, car c'est pour vous que nous avons osé faire une telle chose, pour vous et pour votre amour, qu'il n'y a rien de plus fort quand lui et nous, pas très expérimentés en mots (θύ μάλα εμττείρως ι᾿χοι τας τον) nous a convaincus de parler et nous a forcés à entrer dans le domaine de l'enseignement, même si nous n'avions pas encore abordé ces concours, mais nous étions toujours parmi les auditeurs et appréciions le silence calme. Mais celui qui est si cruel et grossier que votre réunion se déroulera en silence et, ayant trouvé de fervents amateurs de la parole, ne leur dira rien, même s'il était le plus silencieux de tous Alors, avec l'intention de parler. pour la première fois à l’Église (ϊβυνλΰμιμ ονν πρώτον iy Ιχχληοία άλλων άφάνια λΰγυν), je veux consacrer à Dieu le début de l’entretien introductif. et ainsi de suite (Montfauc. t. I, p. 535). «Auparavant, nous avions besoin de protection», dit Chrysostome à la fin de la même conversation, «lorsque nous étions seuls à vivre une vie paisible, mais lorsque nous avons été placés au milieu et que nous avons pris sur nous ce joug fort et lourd, nous avons besoin de plusieurs mains.» Dans la conversation 16 avec les habitants d'Antioche, il dit que c'est la deuxième année qu'il parle avec eux, et que c'était la deuxième année de son presbytère. D'après les paroles ci-dessus de Chrysostome, il est clair que pendant son ministère diaconal, il ne s'adressait pas publiquement au peuple. Par conséquent, l’affirmation de Baronius selon laquelle Chrysostome a non seulement beaucoup écrit au cours de son ministère diaconal, mais a également prêché des sermons au peuple d’Antioche (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore) est sans fondement. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 19. Une question très importante concernant l’heure d’apparition de ces merveilleux mots est résolue sur la base de leur contenu même. Soulignant que les personnes situées plus haut dans la hiérarchie de la vie sont exposées à de nombreux dangers, Chrysostome, à l'appui, se réfère à l'histoire de son temps. "Sans entrer dans l'Antiquité, je dirai", dit-il, "que de ceux qui ont régné dans notre siècle - et ils étaient neuf - seuls deux ont terminé leur vie par leur mort ordinaire. Parmi les autres, l'un est mort du rebelle, un autre au combat, un autre de ses gardes du corps, et un autre de la main de celui qui l'a vêtu d'une couronne et de pourpre. Leurs femmes sont mortes, comme on dit, du poison, d'autres de la tristesse. Même parmi les épouses des personnes qui règnent actuellement, l'une, bien que libérée des malheurs antérieurs, éprouve du chagrin en même temps que cette joie, parce que le souverain est maintenant encore très jeune et inexpérimenté et est entouré de nombreux méchants, tandis que l'autre est complètement épuisée par la peur et vit pire que les condamnés à mort, parce que son mari, depuis le moment où il a mis le diadème, est toujours constamment en guerre et dans les batailles, et plus que de malheurs, il souffre de honte et honte. Il n'est jamais arrivé auparavant, comme c'est le cas aujourd'hui, que des barbares, ayant dépassé les frontières de leur pays, aient pénétré plusieurs milliers d'étapes dans notre pays, incendiant des villages et exterminant des peuples", etc. (Saint Jean Chrysostome. À une jeune veuve, paragraphe 4). Puis, soulignant, pour consoler la veuve, que son mari est mort sous ses yeux, alors que dans la situation militaire actuelle beaucoup ont perdu leur mari sans les voir, Chrysostome dit : " Et est-il surprenant que beaucoup de dirigeants soient morts comme ça ? Le roi lui-même, s'étant caché avec plusieurs soldats dans un village, n'osa pas le quitter et affronter les ennemis qui l'attaquaient, mais, restant là, il fut incendié et mourut avec tous ceux qui s'y trouvaient, non seulement les gens, mais aussi les chevaux, les armes, les murs, et tout cela fut réduit en cendres" (ibid., paragraphe 5). Ces extraits de la première Parole à la jeune veuve nous permettent d'établir la date chronologique de l'apparition de ces Paroles. La mort de l'empereur décrite ici signifie sans aucun doute le tragique. mort de Valens dans la guerre contre les Goths, survenue le 5 août 378. Les neuf empereurs énumérés ici doivent être compris comme suit : - Constantin et ses fils : Constantin, Constance et Constance, Gallus, qui, bien qu'il ne soit qu'un César, est cependant mentionné parce que par son assassinat Constance a pris la pourpre. Le sixième est Julien, le septième est Jovien, le huitième est Valentien 1er, le neuvième est Valens. Que Chrysostome considère Constantin comme appartenant à son âge n'est pas surprenant - c'est la technique habituelle de Chrysostome - de compter comme son âge ce qui est vivant dans la mémoire des personnes âgées, ainsi, par exemple, il compte comme son âge Faveta, l'épouse de Constantin. Parmi les empereurs répertoriés, en effet, seuls deux (Constantin et son fils Constance) sont morts de mort naturelle, les autres sont tous morts d'une mort malheureuse et le 9ème, Valens, est mort tragiquement dans la guerre avec les Goths. Les épouses de deux empereurs modernes, dont l'une avait peur de l'inexpérience de son mari, l'autre s'ennuyait à cause de ses campagnes constantes, l'étaient sans aucun doute : la première était Constantia, la fille de Constance et l'épouse de Gratien, alors âgée d'à peine 20 ans ; l'autre est sans doute Flacilla, l'épouse de l'empereur Théodose. La Parole à la jeune veuve a été écrite par Chrysostome peu après la mort tragique de Valens, qui, comme nous l'avons noté plus haut, remonte à août 378. En février de l'année suivante, Théodose fut proclamé empereur par Gratien puis combattit constamment avec les Goths jusqu'en 382, ​​date à laquelle ces derniers furent vaincus. Mais au moment où Chrysostome écrivit la Parole à la veuve, les Goths étaient toujours en colère et envahissaient l'empire, et l'empereur était constamment en bataille, comme nous le voyons dans le contenu même de la parole. À partir de là, il est très commode et raisonnable de supposer que la Parole à la Jeune Veuve a été écrite l’année du retour de Jean de la grotte à Antioche, c’est-à-dire en 380, ou mieux en 381 suivant. Saint Jean Chrysostome. À la jeune veuve, Homélie 1., paragraphe 3. Saint Jean Chrysostome. À la jeune veuve, Homélie 2. Le caractère général de ce mot, surtout à la fin, quand Chrysostome fait la conclusion suivante : « Tout cela n'est pas dit pour restreindre votre liberté et non pas parce que, comme je l'ai dit, nous avons accepté cet avertissement pour condamner celles qui ne veulent pas rester veuves, mais pour les convaincre de ne pas être trop attachés à la terre, mais d'utiliser la liberté qu'ils ont reçue autrefois » et ainsi de suite (paragraphe 6., dernières phrases). La nature du sermon, que ce mot porte sur lui-même, est la conclusion générale de la prédication. Tout cela a donné lieu à certains (Tilmont et Montfaucon) à affirmer que ce mot représente un sermon prononcé devant l'assemblée. Mais le lien interne incontestable avec le mot précédent, non seulement dans le contenu, mais aussi dans le ton du discours, va à l'encontre de cette opinion. Il est très possible que la conclusion générale soit une insertion ultérieure. Et Montfaucon lui-même témoigne qu'un code ancien ne contient pas cette conclusion douteuse. Il est fort probable que le mot ait été écrit à la veuve de Thirasius, mais en raison de son intérêt général, il est devenu généralement édifiant. Saint Jean Chrysostome. Un livre sur la virginité. L’origine de l’œuvre, précisément pendant le diaconat de Chrysostome, est étayée par son témoignage personnel selon lequel elle a été écrite devant son presbytère. Dans une conversation, sans doute prononcée à Antioche, Jean estime inutile de « parler en détail de la virginité étant donné qu'il avait auparavant écrit un livre entier à ce sujet » (Saint Jean Chrysostome. Discours sur la première lettre aux Corinthiens. Conversation 19.) « Si nous ne nous attardons pas maintenant sur la virginité, dit-il, que personne ne nous accuse de paresse. Nous avons rédigé un livre entier sur ce sujet et nous considérons donc qu'il n'est pas nécessaire de répéter la même chose. ici. Nous envoyons l’auditeur là-bas. Mais les discours sur l'épître aux Corinthiens ont été prononcés à Antioche selon le témoignage même de Chrysostome, ce qui signifie que le Livre de la Virginité a été écrit pendant le diaconat, ce que Montfaucon (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 327) et Stilting (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 438) sont enclins à croire. 40. Saint Jean Chrysostome. Louange aux saints. La parole à propos de la bienheureuse Babylone, et aussi contre Julien, et envers les païens. Le titre complet de Montfaucon est : liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. A en juger par l'immensité de cette œuvre, on ne peut pas penser qu'elle ait été prononcée devant le peuple comme un discours d'excuse. De plus, il existe des instructions directes. que ce n'était pas une conversation, mais un livre (oratio, a liber scribenda). "Je n'ai pas besoin", dit l'auteur, "d'assurer ceux qui vivent de la vérité de ce qui est raconté; ils étaient présents et ont vu ces événements, et ils écoutent maintenant cette histoire. C'est pourquoi j'écris ceci devant des témoins vivants, afin que lorsque je commencerai à parler de quelque chose d'ancien devant des gens qui ne l'ont pas vu, personne ne pensera que je mens. Parmi ceux qui ont vu cela, des vieillards et des jeunes sont encore en vie." Ces paroles de l’auteur montrent clairement qu’un essai sur Babylone a été écrit. En revanche, ils déterminent en partie l’époque de la rédaction lorsqu’ils indiquent la vivacité dans la mémoire des contemporains de Chrysostome de l’événement de la vie ecclésiale auquel il date sa composition. Mais Chrysostome lui-même détermine plus précisément l’époque de l’écriture. Cela fait déjà vingt ans, dit-il, et rien du bâtiment épargné par les flammes n’a péri, mais certaines parties sont restées fermes et solides. Il parle donc de la tentative de Julien de restaurer le Église de Jérusalem, et cela remonte à 362. Par conséquent, en ajoutant une période de 20 ans, nous obtenons l'année 382, ​​​​l'heure de rédaction des excuses indiquées. Ou, si l'on suppose que Chrysostome ne précise pas ici de date chronologique précise, la rédaction des excuses devrait être attribuée à l'époque autour de 382 et sans doute pendant le diaconat de Chrysostome. Saint Jean Chrysostome. Louange aux saints. Partie 15. Un mot sur la bienheureuse Babylone, et aussi contre Julien, et aux païens. Des informations précises, détaillées et claires sur la bienheureuse Babyla et sur tous les événements associés à sa personnalité se trouvent dans la parole même de Chrysostome, et nous les avons en partie empruntées à Montfaucon (t. II, in duos sermones in Sanctum Babyiam, episcopum Antiochenum et martyrem admonitio, pag. 633-634). Saint Jean Chrysostome. Louange aux saints. La parole à propos de la bienheureuse Babylone, et aussi contre Julien, et envers les païens. article 1. Nous affirmons cela sur la base des considérations suivantes : On sait sans doute que Chrysostome a été emmené à l'archevêché de Constantinople après la mort de Nektarios, qui, selon le témoignage des historiens, remonte au 20 septembre 397 (Soсr. lib. VI, cap. 2). Quelques mois après sa mort, la lutte des partis s'est déroulée, chacun voulant élever son propre candidat au siège de l'archevêché. La durée de ces disputes n'excède cependant pas trois à quatre mois, puisque, selon le témoignage des historiens, Chrysostome fut ordonné évêque le 26 février 398 (Socr. ibid. ; Sozom. lib. VIII, cap. 2). Mais le ministère de Jean en tant que prêtre dura douze ans. En soustrayant ce nombre de la date chronologique de sa consécration comme évêque, nous obtenons 386 comme début de son service comme prêtre. C’est la preuve définitive de Palladium. Ceci est tout à fait cohérent avec la date incontestable concernant la période de 12 ans de son service en tant que prêtre. Tels sont les témoignages de Baronius, Léon le Sage, Georges d'Alexandrie et d'autres. Acta sanctorum, vol. 44, tome. IV, p. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Montfauc. Moi, 541. Chez Jean d’Euchaïtis, nous trouvons la description suivante de l’apparition de Chrysostome. " Le divin Chrysostome, dit-il, était de petite taille (brevi statura), avait une tête large et haute (magno elatoque oapite), était très mince, avait un nez régulier avec des narines décemment saillantes, un visage blanc et très pâle, des yeux enfoncés et bulbeux (oculis cavis et bulbosis). Cela faisait que Chrysostome éveillait un sentiment agréable et inspirait confiance en lui-même, même s'il était d'humeur triste et réfléchie. Son front était grand, ouvert et marbré de nombreuses rides, de grandes oreilles, une barbe étroite et très clairsemée, coupée très tôt avec des cheveux gris, un visage enfoncé et pensif d'une vie dure et ascétique » (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 692). Vous pouvez clairement voir toutes les caractéristiques indiquées de l’apparence de Chrysostome sur la photographie placée dans le tome I de l’éd. Fronto-Ducaeus des créations de Chrysostome. L'image de Chrysostome porte l'inscription suivante : Saint Chrysostome, dans sa main se trouve un rouleau avec les mots : « s'en tenir au spirituel, mépriser le mondain ». Ci-dessous se trouve la signature : « à partir d'une ancienne icône verte, peinte à Constantin ou dans l'Antiquité, nous essayons de représenter cette image de saint Jean Chrysostome avec un gaufrage en cuivre, il sait aussi que les annuaires grecs concordent, où il est écrit avec un petit âge, une grande tête, un front spacieux et marin, des franges qui rentrent à l'intérieur, humbles et favorables, avec un visage enfoncé pour le bien de la sécheresse, avec des cheveux rares, courts et gris. Sur les icônes anciennes, saint Chrysostome est représenté au milieu soit avec Basile le Grand et Grégoire de Nazianze, soit avec Basile le Grand et Nicolas de Myre.