Los años de juventud de San Juan Crisóstomo y su preparación para el ministerio pastoral

Contenidos I. La vida de San Juan Crisóstomo antes del bautismo II. La hazaña ascética de San Crisóstomo y el esclarecimiento de la vocación de la vida III. Regreso de San Crisóstomo a Antioquía y aceptación de la gracia del sacerdocio I. La vida de San Juan Crisóstomo antes del bautismo 1. El Gran Pastor 2. La época de origen y significado del nombre Juan según Crisóstomo: análisis de diferentes opiniones. 3. El año de nacimiento de Crisóstomo, sus padres, la naturaleza de las relaciones familiares, la influencia inicial de la familia en el carácter de Crisóstomo, la muerte de su padre, la personalidad de su madre. 4. Los talentos naturales de Crisóstomo y su educación en Andragacio y Livania. Notas sobre estos maestros de Crisóstomo y su influencia comparativa en la personalidad del gran alumno. El carácter de Livanio y su influencia predominante en la educación de Crisóstomo en materia de voluntad. 5. La combinación de ardor y severidad en el carácter de Juan. 6. Actitud hacia los camaradas, amistad con Theodore y Vasily. 7. Entrada a las actividades civiles, hacerse abogado, vida mundana de Crisóstomo, lucha interna e identificación. 8. Influencia sobre Crisóstomo por Melecio de Antioquía, características de la personalidad de este último. 9. Bautismo de Crisóstomo. 1. Muchos grandes pastores brillaron en Oriente en los siglos IV y V, pero difícilmente un pastor de la Iglesia de cualquier época supera al gran Crisóstomo en la riqueza de su vida espiritual. Al principio, pagano, abogado, hombre educado, Crisóstomo en su vida interior vive un gran proceso de renacimiento espiritual. Acepta el cristianismo, aprende los principios de la vida cristiana, profundiza, observa la vida. El estudio de la vida en toda su desagradable realidad aleja a Crisóstomo de ella; reconoce la inadecuación de los principios mundanos para la vida espiritual y llega a darse cuenta de la necesidad del ascetismo. Huye al desierto y se entrega a duras hazañas bajo la guía de un anciano asceta. No satisfecho con esto, se retira a una cueva apartada y se agota durante dos años hasta que, debido a una enfermedad, se ve obligado a regresar al albergue mundano. Pero esta hazaña gradual de automortificación externa fue al mismo tiempo un crecimiento continuo del espíritu: al limpiarse gradualmente de las pasiones, Crisóstomo llegó cada vez más a darse cuenta de que era imposible para un cristiano lograr logros espirituales personales sin servir a sus vecinos. La propia lógica moral le llevó a darse cuenta de la necesidad del servicio pastoral hacia el prójimo. Su formación social y su crianza en el desierto lo llevaron a comprender los principios y tareas de la vida espiritual. Al llegar a Antioquía, se dedicó obedientemente al servicio de la iglesia. El estudio de la vida social y su naturaleza espiritual le mostró claramente el desastroso estado de la vida moral de la sociedad y la debilidad de la fuerza humana personal para el avivamiento. La educación ascética del desierto llevó a la conciencia de la insuficiencia de cuidar de uno mismo sin servir a los demás; mostró al joven asceta la necesidad del servicio pastoral y su posibilidad con abnegación y la ayuda de la gracia divina. Y así abandonó el desierto y se sometió resignadamente a su vocación. En este artículo intentaremos rastrear el crecimiento gradual de un sentimiento pastoral en el alma de Crisóstomo antes de asumir el sacerdocio. 2. Cuando se le asigna a San Juan su nombre es Crisóstomo y ¿cuál es el significado de este nombre? El nombre del gran pastor de la Iglesia de Cristo, Crisóstomo, es tan antiguo y popular que todo cristiano ortodoxo lo conoce. Mucha gente no sabe acerca de Juan, el presbítero de Antioquía e incluso el patriarca de Constantinopla, pero con el nombre de Crisóstomo cada cristiano invariablemente asocia la idea del gran y santo maestro de la fe cristiana, que brilló en Oriente para la gloria de la Iglesia de Cristo. Por eso, es muy importante conocer el significado del origen de este nombre. Según la opinión habitual de la leyenda, San Juan recibió el nombre de Crisóstomo durante su vida e incluso en sus primeros días, durante el período del presbiterio de Antioquía. Esta leyenda, incluida en nuestro Cheti-Minea de St. Demetrio de Rostov, es el siguiente: - Cuando San Juan fue nombrado presbítero de Antioquía, comenzó a cuidar con especial diligencia la salvación de las almas humanas que le eran confiadas y, con toda la fuerza de su celo pastoral, se dedicó a la predicación de la iglesia. Pronunció sus sermones de forma oral y sin preparación previa. La fama de Juan como predicador creció, toda la ciudad acudió en masa a sus charlas, los funcionarios abandonaron sus servicios, los comerciantes abandonaron su oficio, los artesanos abandonaron sus ocupaciones y todos se apresuraron a ir a la iglesia donde hablaba Juan. Los escritores en cursiva grabaron sus sermones y los distribuyeron en muchas copias, "y no había una sola persona en la ciudad que no quisiera oír hablar a Juan". No escuchar la predicación de Juan fue una gran privación, y en este momento, el comienzo de su actividad predicativa, los oyentes entusiastas expresaron su deleite, además de los habituales aplausos y diversas alabanzas verbales y nombres: "los mismos y varios nombres alabando su obra; "Yo lo llamo: la boca de Dios y de Cristo, amigos con dulces palabras que llevan su nombre, y otros con palabras que beben miel", dice su vida. Sin embargo, ninguno de estos muchos nombres se convirtió en el nombre permanente de John, sino que permaneció como un simple recuerdo, como expresión del fugaz deleite de los oyentes admirados. Sólo el nombre de Crisóstomo estuvo conectado para siempre con el nombre de Juan. La Vida explica esto por el hecho de que el nombre de Crisóstomo no indica un deleite momentáneo, sino una profunda sorpresa ante el poder de las palabras de Juan, junto con la dificultad de comprenderlas. “Por regla general, el bienaventurado”, dice la vida, “a veces, desde la más profunda sabiduría, pronuncia palabras, y especialmente lo hace al comienzo de su presbiterio y compone un sermón que no es comprensible para los ignorantes”. La fama del predicador y su extraordinaria elocuencia atrajeron a la gente, pero el carácter científico de algunas expresiones hizo difícil que la gente lo entendiera. Y así, continúa la vida, “una mujer sola, escuchando y hablando sin entender, levantó la voz entre el pueblo y les habló: Además, al maestro espiritual, el río Juan Crisóstomo, has profundizado el pozo de tu santa enseñanza, pero nuestra mente es corta y no puede alcanzar”. Entonces la multitud de la gente dijo: "Si la mujer también pronunció esta palabra, entonces Dios llamará su nombre, de ahora en adelante se llamará Crisóstomo. Desde entonces hasta ahora, así se llama en toda la iglesia. San Crisóstomo pensó para sí mismo que sería útil difundir entre la gente una palabra que estaba intrincadamente tejida, y por eso se esforzó en no usar palabras sofisticadas y ornamentadas, sino en decorar su conversación con simples palabras moralizantes, para que incluso el oyente más simple pudiera entender y beneficiarse de eso” 1 . Así, según el testimonio de su vida, resulta que el nombre de Juan Crisóstomo remite al inicio de su actividad pastoral como presbítero de la Iglesia de Antioquía e indica un cierto hecho histórico, que incluso influyó en la naturaleza de las enseñanzas de Crisóstomo, ya que obligó al gran maestro a estar más en consonancia con el entendimiento del pueblo y a cuidar la decoración exterior y la simplificación del discurso. San Demetrio de Rostov, en su homilía del día de Crisóstomo, reconoce como indudable esta tradición. "Estamos avergonzados", comienza su enseñanza, "nos avergonzamos del sexo masculino, ya que ahora celebramos la lámpara del mundo, como los santos de nuestro padre Juan Crisóstomo, no nosotros, sino la esposa de Crisóstomo. Fue apodado Crisóstomo por su esposa, no por nosotros. Dios salvará a esa esposa, que llamó Crisóstomo a la cosa buena y roja propia de San Juan tuyo. En verdad, Dios habló desde su boca, por nombre y por obra.”2 Esta es la explicación habitual del origen del nombre Juan después de Crisóstomo. Pero no puede, sin embargo, considerarse fiable, teniendo en cuenta, por un lado, la mezquindad de este hecho y su desacuerdo con el carácter de Crisóstomo como predicador popular. Por otro lado, esta explicación es refutada por pruebas fiables de la antigüedad. La leyenda de que Juan fue llamado Crisóstomo por su profundidad de pensamiento y su incomprensibilidad de expresión a pesar de su atractivo externo durante su vida se basa en el testimonio de Metafrasto, que a su vez es aceptado como confiable por Baronio. El testimonio de estos historiadores dice que al principio Crisóstomo habló de manera sublime y, como resultado, resultó incomprensible para los oyentes comunes y corrientes. Tras el comentario de una mujer piadosa (pia muliercula), se liberó de su pasión juvenil por hablar de manera sublime (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque faciliorem imis auribus accommodasse) y comenzó a adaptar su discurso a la comprensión universal. Y en ese momento, es decir, cuando, teniendo en cuenta la opinión expresada por el pueblo, comenzó a aplicarse a la comprensión popular, el pueblo lo llamó repetidamente Crisóstomo con gritos de entusiasmo 3 . Sin embargo, se debe reconocer como justa la observación del erudito autor del comentario histórico sobre Crisóstomo, John Stilting, de que la opinión de Metafrasto no tiene fundamento 4 . De hecho, tras un estudio cuidadoso de las extensas obras del gran pastor, llegamos a la convicción de que Juan no adoptó el nombre de Crisóstomo durante su vida. De hecho, la gente acudía incontrolablemente a sus conversaciones; de hecho, sus sermones eran grabados en el mismo momento de su pronunciación y luego eran leídos atentamente en las casas de las familias; de hecho, finalmente, el pueblo encantado interrumpía muy a menudo a su pastor con fuertes aplausos y expresiones verbales de deleite; la evidencia más confiable de todo esto la encontramos en sus propias obras. El propio Crisóstomo habla de la actitud de sus oyentes hacia él, de su atención y aplausos de aprobación, y hace una valoración moral crítica de estas relaciones. Pero en ninguna parte menciona llamarse Crisóstomo; mientras tanto, si hubiera aprendido esto último durante su vida, no habría dejado de mencionarlo en sus conversaciones. Del mismo modo, el testimonio de Metafrasto y Baronio se contradice con el hecho de que ninguno de los escritores contemporáneos de Crisóstomo le asigna este nombre, lo que hubiera sido imposible si Juan se hubiera llamado Crisóstomo en vida. El hecho de que Juan haya recibido el nombre de Crisóstomo durante su vida es imposible, como dice Metafrasto. La última observación de la mujer que llamó a Juan Crisóstomo marca el límite entre dos períodos de su predicación y actividad pastoral. Antes de recibir el nombre de Crisóstomo, Juan atraía a la gente sólo con el poder externo de la elocuencia, y el significado interno del sermón en la mayoría de los casos permanecía inaccesible para la gente común debido a la sublimidad y la impopularidad del estilo. En el segundo período, Crisóstomo comienza a preocuparse por la simplicidad de la presentación, por desarrollar un estilo popular y, a través de este trabajo, se vuelve comprensible para la gente. Pero tal afirmación no tiene fundamento. Crisóstomo, debido a las propiedades naturales de su talento para la predicación, siempre habló al pueblo con la misma elocuencia y claridad. Su elocuencia fue natural, clara y accesible. Incluso en sus primeros tratados filosóficos en defensa del monaquismo y contra los judaizantes, donde sobre todo se esperaba cierta complejidad de él, se muestra tan simple y accesible como en sus conversaciones ordinarias con el pueblo. Crisóstomo es un gran orador no sólo en términos del poder natural de su talento oratorio y la abundancia de material de predicación, sino especialmente en términos de la claridad y accesibilidad de su presentación. Esta combinación de altura y sencillez de discurso explica su extraordinario éxito en la predicación y le otorga el primer lugar entre los pastores y maestros de la Iglesia Oriental. Entre los escritores contemporáneos de Crisóstomo, a este último se le llama Juan de Constantinopla. Incluso su amigo y contemporáneo Paladio lo llama así en su diálogo 5, y sólo en otros escritores posteriores encontramos el nombre Crisóstomo. Por supuesto, no cabe duda de que el nombre de Crisóstomo fue dado a Juan para designar su elocuencia extraordinaria, como dorada. En el Diccionario Enciclopédico Suidas Lexicon, compilado por numerosos autores anónimos, donde se dan diversos juicios, a veces falsos, se explica de esta forma el significado de este nombre. "Las obras de Juan", está escrito allí, "son innumerables, porque estudió todas las escrituras judías y cristianas (es decir, el Antiguo y el Nuevo Testamento) en comentarios como nadie. Alabó las hazañas de los mártires con extraordinaria elocuencia, teniendo un lenguaje que en su flujo superó las abundantes olas del Nilo. Nadie antes que él se distinguió por tal elocuencia, y solo a él se le dio el nombre de Crisóstomo, como por su herencia. Cierto. El número de sus escritos es imposible de examinar para el hombre, sino para Dios, que lo sabe todo”. Este juicio sobre el poder de la elocuencia de Crisóstomo es común a casi todos los escritores eclesiásticos, especialmente a los griegos, que lo prefieren a todos los demás. Sin embargo, el nombre de Crisóstomo en el apéndice de Juan de Constantinopla fue utilizado por escritores anteriores. El nombre de Crisóstomo se encuentra en todos los biógrafos desde principios del siglo VII, como, por ejemplo, Jorge de Alejandría, Juan Moschos. También era conocido en España, como San Isidoro de España, diciendo que “Juan, el santísimo obispo de la Sede de Constantinopla, llamado Crisóstomo, a través de su discurso trajo gran consuelo al corazón y la amabilidad de la elocuencia” 6. El testimonio de Isidoro es importante porque indica la existencia de una traducción latina de las obras de Crisóstomo ya en el siglo VII. Anteriormente, Isidora Casiodoro ya en el siglo VI. usa el nombre de Crisóstomo cuando habla de sus preocupaciones con respecto a la traducción al latín de las interpretaciones de Crisóstomo de la Epístola a los Hebreos 7. El nombre Crisóstomo también lo usa Juana Efraín, Patriarca de Antioquía en el siglo VI. Pero incluso antes, en el siglo V, el nombre Crisóstomo se utilizó en relación con Juan. Se le menciona con este nombre en las actas del Concilio de Calcedonia, pero sólo en el original griego; en la traducción latina esta palabra se omite. Teodoreto lo llama con este nombre cuando, al final de su historia, enumera los últimos obispos de Constantinopla 8. También lo llama Juan San Proclo, Patriarca de Constantinopla, en el tratado “de tradicionale divinae missae” (Tradiciones de publicaciones espirituales). Entonces, por lo que se ha dicho, está claro que el nombre Juan Crisóstomo comenzó a usarse a mediados del siglo V entre los griegos, y un poco más tarde comenzó a usarse entre los latinos. Se podría pensar, señala un comentarista de Crisóstomo, que este nombre le fue dado a Crisóstomo en la época del traslado de sus reliquias a Constantinopla (ver el nombre Crisóstomo en la lista latina de los Patriarcas de Constantinopla) 9 . Y no parece haber motivos para dudarlo. Si esto es así, entonces el nombre de Juan Crisóstomo adquiere una importancia especial y excepcional, como signo del triunfo espiritual del gran pastor de la Iglesia, signo de la vivificación y triunfo de la gran idea pastoral, por la cual Crisóstomo sacrificó desinteresadamente su vida. Recordemos la situación en la que se encontró la Iglesia después de la condena y muerte de Crisóstomo, aquellas numerosas y variadas luchas que duraron décadas entre la Iglesia oriental. Muchas víctimas cayeron del campo ioanita (como se llamaba a los seguidores de Juan), víctimas de la violencia salvaje y la tiranía de los oponentes del gran pastor. Las iglesias occidental y oriental no tenían comunicación entre sí. El gran pastor de Occidente, Inocencio, a quien Thierry llama con razón el pacificador del mundo cristiano, el gran clérigo de las alturas albanesas, que mostró al mundo, bajo el hábito de un sumo sacerdote cristiano, el alma tranquila y razonable del antiguo romano 10, el gran Inocencio puso su alma en la causa de defender a Crisóstomo en el inquieto Oriente. Era partidario de Crisóstomo, pero Oriente, en la persona de sus pastores, representaba una fuerza hostil. Sufrió muchas privaciones morales y materiales, soportó mucho trabajo por esta santa causa. Recordemos sus esfuerzos en la reunión del concilio ecuménico en Tesalónica por el bien de la restauración de Crisóstomo, su embajada en el este, las desventuras de estos últimos 11, y veremos toda la incongruencia de la vida de la iglesia de esa época. La lucha interna de los partidos en Oriente, la aparente imposibilidad de una reconciliación mutua, la negativa a aceptar a Crisóstomo en la comunión de la iglesia incluso por parte de pastores como Cirilo de Alejandría, la ruptura de iglesias, todo esto da razones para creer que la causa de Crisóstomo es la base de un cisma entre Oriente y Occidente 12. Según Teodoreto 13, la Iglesia occidental no había entrado en comunicación con las Iglesias orientales hasta que incluyeron el nombre de Crisóstomo en los dípticos (en la sociedad eclesiástica, el término “díptico” se refiere a una lista ordenada de Iglesias locales y, en consecuencia, la secuencia de conmemoración de sus líderes durante los servicios). Solo en 418 el nombre de Crisóstomo, como obispo de Constantinopla, se incluyó en los dípticos, y durante los siguientes 20 años hubo un aumento gradual en la veneración de Crisóstomo, finalmente en 438 sus reliquias fueron trasladadas solemnemente a Constantinopla 14. Así, el mayor predicador del mundo de Cristo se convirtió en piedra de tropiezo y tentación, pero también unió dos bandos opuestos al reconocer la grandeza y la naturaleza vivificante de La idea pastoril. Si creemos en la opinión del historiador sobre la época en que Juan "asimiló" el nombre Crisóstomo, entonces tendremos que reconocer en este nombre del gran pastor una expresión y un signo de la unificación de la iglesia de Oriente y Occidente y de la pacificación interna de la Iglesia. Un grano, si no cae en la tierra y muere, no dará fruto, pero si muere, dará fruto abundante. Triunfó la idea pastoral en la persona de Crisóstomo: el justo perseguido murió, pero con su muerte creció el árbol de la inspiración religiosa, pasó el estancamiento y la indiferencia, denunció a su rebaño como pastor durante su vida y volvió a brillar con la luz de la unidad vivificante de la Iglesia. En este caso, el nombre de Juan Crisóstomo, como expresión del reconocimiento de la idea pastoral en toda la Iglesia, es importante para nosotros, como prueba viviente del carácter vivificante, conveniente y eficaz de aquellos principios pastorales sobre los que Crisóstomo construyó su actividad. 3. El año de nacimiento de Crisóstomo no se establece exactamente 15. Sin embargo, no hay duda, basándose en la evidencia de la antigüedad y notas aleatorias en las mismas obras de Crisóstomo, de que nació antes de 350 16. Sin embargo, tal fecha cronológica no puede reconocerse como precisa y confiable, especialmente si tenemos en cuenta el hecho de que Crisóstomo fue atraído al obispado alrededor de 374, por lo que en ese momento tenía que tener 30 años. Parece confiable que Crisóstomo nació alrededor de 341 o 344 17 y, más confiablemente, este último. Tilmont y Montfaucon coinciden 18 en que Crisóstomo no se retiró al desierto antes del año 374. Pero este acontecimiento se produjo poco después de que evitara ser elegido obispo, porque el temor de no ser instalado como obispo contra su voluntad le obligó a huir. San Juan Damasceno, en palabra de alabanza a Crisóstomo, testifica que fue hecho lector cuando tenía casi treinta años, 19 y esto fue en el año 372, y desde este tiempo pasaron unos dos años más hasta que Juan huyó del obispado. Teniendo presente todo lo dicho, es necesario reconocer que Juan tenía unos 30 años cuando evadió el rango episcopal y que esto fue en el año 374, por lo tanto, el año de su nacimiento debe reconocerse como 344 (Actualmente, el año de nacimiento se reconoce como 347). El lugar de nacimiento de Crisóstomo fue Antioquía de Siria 20, esta capital de Oriente, que, después de la antigua y la nueva Roma (Constantinopla), junto con Alejandría, ocupó el lugar más importante entre estas cuatro grandes ciudades principales del entonces mundo educado o el reino romano (της οιχου μενης) 21. Ella era la ciudad principal y madre de las ciudades de toda Asia romana, como Crisóstomo la llama repetidamente en sus conversaciones con el pueblo de Antioquía 22. Los padres de Crisóstomo Segundo y Aneo pertenecían a la clase alta de la sociedad antioqueña. Sekund ocupó un puesto importante y de responsabilidad como jefe de las tropas sirias 23. Aneusa provenía de una familia noble y rica. Además de Juan, Segundo y Aneusa también tuvieron una hija mayor que Juan (editus in lucem post sororem). La familia de Crisóstomo era la familia ideal que luego pintó ante sus oyentes; era una iglesia pequeña, un lugar de mejora moral, amor profundo y abnegación. Profunda sumisión a la voluntad de Dios, humildad ante la diestra castigadora del Altísimo, mansedumbre en las relaciones mutuas, ternura y cariño: estas son las flores cristianas que crecieron en el ambiente familiar de Crisóstomo. Segundo y Aneusa eran ambos cristianos virtuosos 24 . Crisóstomo no conocía a su padre en absoluto; este último murió poco después del nacimiento de su hijo. John permaneció al cuidado de su tierna y muy virtuosa madre. A ella le debe la dirección cristiana de su educación 25 . Sus cartas sobre el sacerdocio conservan pruebas convincentes del elevado humor cristiano y la profunda influencia educativa que tuvo en Juan. Cuando el talante cristiano ascético de Crisóstomo, implantado en su alma por su madre, mientras estudiaba la vida, lo impulsó a huir al desierto y entregarse a la hazaña personal de la automortificación, entonces sólo la voz de su madre sacudió su obstinada intención. Las constantes advertencias de mi madre, dice Crisóstomo, me impidieron cumplir mi intención: huir al desierto. Cuando ella conoció mi intención, me tomó de la mano y me condujo a las cámaras interiores. Al instante brotaron de sus ojos manantiales de lágrimas y de sus labios palabras más dolorosas que las lágrimas mismas. Sollozando, me dijo: "Hijo mío, no disfruté mucho tiempo de la convivencia de tu virtuoso padre. Fue la voluntad de Dios. Su muerte, que pronto siguió a las enfermedades de tu nacimiento, te trajo la orfandad y a mí la viudez prematura con todos sus dolores, que sólo las viudas pueden conocer bien. Al describir además la gravedad de la situación solitaria de una viuda, la inexperiencia y las numerosas preocupaciones asociadas con la crianza de su hijo, señala su determinación de vivir sola como evidencia de la ayuda de Dios para ella y del amor por su difunto esposo y su hijo restante. Siendo un bebé y apenas capaz de balbucear, cuando los niños son especialmente agradables con sus padres, ya me has traído mucha alegría, le dijo a John. Ten paciencia hasta mi muerte. Quizás mi vida no dure mucho. Cuando entierres mi cuerpo en la tierra y unas mis cenizas con las cenizas de tu padre, entonces emprende largos viajes, cruza los mares que quieras. Entonces nadie interferirá. Pero mientras todavía respiro, no te separes de mí. No atraigas sobre ti la ira innecesaria de Dios dejándome ser víctima de desastres, mientras que soy inocente de cualquier cosa ante ti. Si te he dado una razón para culparme por involucrarte en las vanidades de la vida y obligarte a ocuparte de tus necesidades y las mías, entonces huye de mí, como ellos huyen de los malvados, de los enemigos, olvidando las leyes, las obras de educación y la habilidad de comunicación que ha sido inseparable hasta ahora, y todo lo demás. Pero si hago todo lo posible por quitarte la más mínima preocupación por las necesidades de la vida, entonces, al menos, deja que estos lazos te aten a mí. Aunque dices que tienes muchos amigos, ninguno de ellos puede darte mayor tranquilidad, porque no hay nadie que se preocupe tanto por tu bienestar como yo. 26 "Este recuerdo cálido y entusiasta de la más grande de las madres nos da una idea vívida de la escuela en la que Crisóstomo recibió las lecciones iniciales de abnegación cristiana, amor ardiente por los demás y sumisión a la voluntad de Dios. Estamos presentes, por así decirlo, en el nacimiento del gran pastor de la Iglesia; vemos la dirección que tomará su vida futura, que comenzó en el seno de una familia cristiana bajo la supervisión vigilante y protectora de una madre cristiana. Sus primeras lecciones, las lecciones de la infancia, despertaron en John la atención a la vida; el estudio de la vida alejó al joven asceta del mundo pecaminoso y él, en comunidad con su amigo, se precipitó al desierto para dedicarse a la superación personal a través del ascetismo. Pero la voz de la madre sabia lo detuvo, le señaló a Crisóstomo la conexión moral que existe entre las personas, le señaló los deberes del amor y el servicio amoroso a la humanidad, que es superior al ascetismo personal e incluso a la santidad personal. Déjate y haz el bien a tu prójimo: eso le dijo la voz de la madre a Crisóstomo. No negó la salvación personal ni la necesidad del ascetismo personal, pero señaló el cuidado y la preocupación por los demás como una hazaña y una guía superiores en relación con el ascetismo mismo. No es de extrañar que Juan recuerde la voz de esta madre antes de emprender su difícil camino de ascetismo; No es de extrañar que incluso en el silencio del desierto, en la soledad de la cueva, escuchara la voz de su madre, como si lo llamara al servicio pastoral de la gente. Cuando te salves a ti mismo, salva a los demás, mientras buscas tu propia salvación, no te olvides de tus vecinos, esto es lo que le dijo esta voz amorosa y conmovedora de una madre cristiana. 4. No se ha conservado información detallada sobre la educación inicial y la crianza de Crisóstomo. Su biógrafo Paladio se limita a una observación vaga 27. Sin embargo, basándonos en evidencia histórica confiable, 28 sabemos que Juan estudió elocuencia con Libanio y filosofía con Andragacio, famosos mentores eruditos de la juventud de su tiempo. No se puede pensar que los comentarios de Paladio y Teodoro de Trimifuntsky se refieran a esta educación superior de Crisóstomo, porque esto se contradice con su temprana edad y su testimonio personal sobre sí mismo y la inconsistencia con otros hechos de su vida 29 . Partiendo de la comprensión literal del original griego, donde sophisti, qui voculas captant corresponde a σοφισταί τών λεξειδρίων, podemos entender el testimonio de Paladio de tal manera que el talentoso joven Crisóstomo (sollertiori ingenio) pronto aprendió los conceptos básicos de la educación primaria, aprendió a leer y escribir, dominó el vocabulario. y construcciones del habla correcta y pronto dejó la escuela, porque ya a una edad temprana las exigencias más elevadas del espíritu estaban vivas y conscientes y comenzó a estudiar las Sagradas Escrituras, esforzándose allí por comprender la verdad más elevada. No se puede pensar que Crisóstomo se limitara sólo a la educación inferior; esto se contradice con la naturaleza de sus grandes creaciones. Si Basilio el Grande y Gregorio Nacianceno recibieron una educación superior, entonces no se puede negar lo mismo a Crisóstomo, porque un estudio cuidadoso de sus obras convence al lector de la multitud y variedad de información científica y del profundo poder del pensamiento. Se sabe con certeza que incluso en su relativa juventud, Crisóstomo sorprendió tanto a maestros como a camaradas con el poder de pensamiento, la elegancia del habla y el ingenio de la dialéctica; su educación y elocuencia en su culminación fueron tales que no se encontró igual para él en elocuencia y poder de pensamiento. No se puede pensar que, después de su decisiva renuncia al mundo, se retirara nuevamente a las escuelas paganas, porque en general tales saltos no estaban en su carácter y porque del contenido de sus obras se desprende sin duda que continuó continuamente la hazaña de la vida cristiana, una vez iniciada. Finalmente, no se puede pensar que Crisóstomo, a la edad de 18 años, adquirió una educación superior y superó a sus contemporáneos en poder de pensamiento. En las obras de Crisóstomo encontramos evidencia de que estuvo en la escuela Livaniya a la edad de doce años. En su Palabra a la joven viuda, Crisóstomo señala el hecho de que la virtud, al entrar en relación con el alma de las personas, es reconocida como moralmente elevada tanto por los cristianos como por los infieles. Para confirmarlo, señala el hecho de su juventud. Cuando aún era joven, dice, recuerdo que mi maestro (y era el pagano más empedernido) se sorprendía de mi madre delante de muchos. Queriendo saber, como de costumbre, de quienes lo rodeaban quién era yo, y habiendo oído por alguien que era hijo de una viuda, me preguntó cuántos años tenía mi madre y cuánto tiempo hacía que era viuda. Y cuando le dije que tenía cuarenta años, él quedó asombrado y exclamó en voz alta a los presentes: “¡Ah, qué clase de mujeres tienen los cristianos!”. 30 Pero la madre de Crisóstomo tenía menos de veinte años cuando perdió a su marido, y este último murió poco después del nacimiento de Juan; por lo tanto, en el momento de su enseñanza con Libanio, Juan tenía más de veinte años. Se debería pensar que la educación inicial de Crisóstomo estuvo enteramente bajo la influencia de su madre. Incluso durante su educación primaria, mientras asistía a una escuela primaria, el niño John escuchó lecciones cristianas de su madre temerosa de Dios. De ella recibió aquellas profundas lecciones de piedad cristiana que determinaron su dirección para el resto de su vida. La propia Aneusa, profundamente religiosa y piadosa, trató de inculcar en su alma los principios de la vida cristiana, el amor a las personas y la sumisión resignada al destino de la providencia. También está claro que las Sagradas Escrituras eran el libro de referencia del niño, sobre todo porque en la vasta Antioquía, repleta de ejemplares de libros sagrados, una viuda rica siempre podía adquirirlos. Pero mientras criaba a su hijo en casa, Aneusa no olvidó que necesitaba una educación científica, por lo que, al cumplir los veinte años, comenzó a escuchar la elocuencia del famoso Libanius 31 y a estudiar filosofía con Andragathius 32. Este era el camino habitual hacia la educación en aquella época. Los jóvenes cristianos, bajo la dirección de sofistas, retóricos y filósofos, estudiaron elocuencia, filosofía y literatura clásica. Por supuesto, los mentores paganos, orgullosos de su superioridad científica, persiguieron sus propios objetivos personales en la educación de la juventud: querían erradicar la semilla del evangelio en las almas de sus alumnos cristianos indicando y resaltando la superioridad científica del paganismo sobre el cristianismo, pero lo lograron muy raramente, porque junto con su dirección perniciosa hubo una influencia beneficiosa sobre el alumno de una familia cristiana y la verdad de Cristo apareció ante la mente iluminada con un brillo aún mayor. De estas escuelas surgieron apóstatas, pero surgieron aún más grandes pastores y constructores de la obra de Cristo. Recordemos el testimonio de Gregorio Nacianceno sobre los beneficios de las escuelas paganas: “Aunque para otros, dice (no sin razón, los piadosos lo creen), Atenas es destructora del alma, porque abunda en riquezas malignas: ídolos, es difícil no dejarse llevar por otros que los defienden y alaban, pero no hubo daño de ellos para nosotros, que nos exprimieron y bloquearon el corazón. Por el contrario, hay que decir que, de manera algo inusual, mientras vivíamos en Atenas, fuimos confirmados en la fe, porque aprendimos el engaño y el engaño de los ídolos y allí aprendimos a despreciar a los demonios, donde se asombran de ellos" 33. Tal fue el efecto de la educación pagana en Crisóstomo, quien estudió, aunque no en Atenas, sino con el mismo ilustre mentor pagano que educó a los otros dos grandes santos de Oriente. Desde la infancia, el fundamento de la vida espiritual. en Cristo, implantado en el alma de Crisóstomo, la constante supervisión e instrucción de una madre amorosa y amada, todo esto dirigió el desarrollo espiritual de Juan por el verdadero camino cristiano. No dejó de leer las Sagradas Escrituras, y su mente iluminada se hizo cada vez más consciente de la inestabilidad de los principios de vida seculares y extracristianos, y su pensamiento se inclinaba cada vez más a aceptar el yugo de Cristo. Al escuchar las lecciones de mentores paganos, Juan enriqueció su mente con el conocimiento de diversas ciencias, se familiarizó con ejemplos de elocuencia antigua y adquirió el arte de influir profundamente en el corazón humano con el poder de las palabras. Superó a todos sus contemporáneos en el poder de la elocuencia y el pensamiento cristiano. El propio famoso Livanius estaba orgulloso de él e incluso admiraba sus extraordinarios talentos, considerándolo el mejor de sus antiguos alumnos. No encontró a nadie que sucediera al mejor Crisóstomo si no era cristiano, dice Sozomeno al respecto 34. Las grandes virtudes de Juan y los agradables recuerdos de su antiguo alumno talentoso derrotaron el fanatismo de un pagano empedernido. Yaciendo en su lecho de muerte alrededor del año 390, cuando Juan ya era presbítero de Antioquía y tenía reputación de excelente predicador, Livanio se vio obligado por el poder de la verdad a pronunciar una reseña de aprobación de su viejo oyente. ¿Podemos esperar una mejor certificación? ¿Es necesario buscar más pruebas de que St. John aprobó con éxito la escuela secundaria Livaniya? También hay evidencia positiva de los años jóvenes de la vida de Juan: este es un discurso de alabanza a los emperadores, que envió a Libanio para su consideración, y este último quedó encantado. Feliz eres, escribió Livanio, que puedes ser tan alabado, y felices los emperadores que tienen tal orador en su tiempo. La carta de Libanio se conserva en las obras de Isidoro Pelusiot 35 . La cuestión de quiénes fueron los destinatarios de esta palabra laudatoria sigue siendo controvertida, pero la mayoría se inclina a admitir que fue asignada a los emperadores Valenciano y Valente (Acta sanctorum, vol.44, septiembre, vol. IV, p. 411). Jorge de Alejandría cree que la encomiable palabra fue escrita durante la estancia de Crisóstomo en Atenas, donde despertó la envidia de los atenienses con sus éxitos científicos y se vio obligado a marcharse. Pero la suposición de George no tiene fundamento y es refutada por la evidencia clara de historiadores confiables - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. lend. Chrys. nunc primum adornafo etc. pag. 86 Migne t. 47). Se sabe fehacientemente que San Crisóstomo nunca practicó la elocuencia en Atenas, y es muy probable que ni siquiera estuviera en Atenas (Acta sanctorum, vol.44, septiembre, vol. IV, p. 411). Es difícil decir con certeza cuánto tiempo permaneció San Juan en las escuelas de Livania y Andragatia. Sin embargo, podemos decir afirmativamente que ha pasado bastante tiempo y, en cualquier caso, nada menos que tres años, a juzgar por la conexión de los hechos históricos. No importa cuán grandes fueran los brillantes talentos del joven John, para completar con éxito un curso bastante extenso en la escuela de retórica y convertirse en el mejor de los estudiantes de Livanius, se requirió mucho tiempo y trabajo duro. ¿Cuáles fueron los resultados de la educación de Juan, además de los éxitos externos indicados de su ilustración? No hay duda de que de los dos mentores de Crisóstomo mencionados, Livanio tuvo influencia casi exclusiva sobre él. Juan estudió filosofía con Andragathius, pero no por una libre atracción hacia ella, sino porque era necesario de acuerdo con sus puntos de vista contemporáneos sobre la educación de la juventud. No sentía inclinación por la filosofía e incluso sentía una aversión tan fuerte que permaneció con él durante toda su vida y se trasluce en muchas de sus conversaciones. Sí, no podría ser de otra manera. La disposición práctica del alma de Crisóstomo buscaba los frutos inmediatos de la vida espiritual, quería la elevación moral de las personas y la mejora del orden mundial, pero la filosofía no tiene los hechos indicados como consecuencias inevitables y rápidas. Livanio atrajo a Crisóstomo, además de sus notables méritos formales, por su honestidad, veracidad y capacidad de relacionarse directamente con una persona más allá de la posición externa y los fundamentos de la vida de esta última. Atrajo a su talentoso alumno, finalmente, por la tolerancia, protegiendo la inviolabilidad del libre albedrío y de la conciencia. Al mismo tiempo, lo atractivo en el Líbano era el rasgo de fidelidad a una idea una vez adoptada: dar triunfo al paganismo, pero sin rupturas externas. Este carácter de Livanio determina el grado y la dirección de su influencia sobre Crisóstomo. Los rasgos de carácter que indicamos en Livaniya, los encontramos reflejados en el carácter y las actividades de su alumno. Aprendió de Livaniya, sobre los principios del libre albedrío y la conciencia, a erigir un edificio planificado, en una palabra, como un eco de su alma, influyendo en la voluntad de una persona. Paralelamente a esta educación, como indicamos anteriormente, continuó la educación materna de Crisóstomo, encaminada a arraigar en el alma del joven Juan los principios religioso-cristianos de la vida espiritual. Las dos fuerzas determinaron la dirección de Juan, pero no actuaron con fuerza sobre él. Crisóstomo, criado en la conciencia del libre albedrío, tuvo que determinar la dirección de su vida. Pero no fue tan fácil. La naturaleza ardiente de Juan todavía requería un largo estudio de la vida y una severa formación moral antes de que se determinara decisivamente su dirección en la vida. Crisóstomo pertenecía a aquellas naturalezas cuyo fermento espiritual dura bastante tiempo; Estas personas pueden evadir durante mucho tiempo su indudable vocación en la vida y durante mucho tiempo no pueden reconocer claramente sus tareas en la vida. Pero ahora termina la fermentación interna, se explica el propósito y el significado de la vida y luego se determina de una vez e irrevocablemente la dirección de su vida. Podrán ser perseguidos, perseguidos, exiliados, su experiencia interior podrá suscitar objeciones a la coherencia de los principios de la vida, podrán ser asesinados, pero, pase lo que pase, incluso ante los ojos de la muerte misma, permanecerán fieles a su vocación de vida y morirán, bendiciendo la providencia. 5. Así era Juan. Con excelentes talentos naturales, recibió una educación y una educación que correspondían a su estructura espiritual. Su diligencia y curiosidad mental llegaron al punto de la intemperancia y el ardor extremo. Dondequiera que notaba la verdad y la justicia, corría allí con sed de conocimiento. Esta impetuosidad del alma, para algunos que no entendían su constitución espiritual, parecía ardor (arrogans) e incluso insolencia (protervus). Sócrates conservó evidencia de que algunos consideraban que Juan era muy propenso a la ira. Tenía más ardor que timidez. En disputas y conversaciones, John se distinguió por su excesiva libertad de expresión. Pero junto con estos rasgos, encontramos en él un tierno amor por su prójimo y una voluntad de ayudar a los necesitados. Pero según el testimonio del historiador, ayudó mucho a sus compañeros que eran inestables en la ciencia, pero en las reuniones parecía excesivamente ardiente por aquellos que no entendían su alma 36 . Esta combinación de ardor y severidad hacia las personas con un amor profundo y desinteresado por ellas presuponía naturalmente una larga y difícil lucha interna, a través de la cual se pudo determinar la verdadera vocación de Juan en la vida. 6. La conexión moral con compañeros y compañeros de estudios en la Escuela Lebanon fue importante durante esta lucha. De sus amigos, Theodore y Vasily eran especialmente cercanos a él, y especialmente este último. La cuestión de la importancia, la posibilidad y la vocación del ministerio pastoral, la cuestión de la vida para Juan, la decide junto con Basilio. El propio Crisóstomo caracteriza a este amigo suyo con rasgos muy simpáticos. "Tenía muchos", dice Juan, "tenía muchos amigos, sinceros y fieles, que conocían y observaban estrictamente las leyes de la amistad. Pero entre los demás, uno superaba a todos en su amor por mí, y se diferenciaba tanto de ellos en su disposición hacia mí como estos últimos se diferenciaban de las personas que no me tenían ningún afecto especial. Él fue siempre mi compañero inseparable, estudiábamos las mismas ciencias, escuchábamos a los mismos maestros. Con el mismo celo y deseo practicábamos la elocuencia y otras ciencias; Tenían los mismos deseos, provenientes de la misma fuente. Y no sólo cuando íbamos a ver a los profesores, sino también después de terminar la escuela, cuando consultamos qué camino de vida sería mejor para nosotros, y en este caso coincidimos en nuestros pensamientos 37.” Pero con tal acuerdo espiritual con él, el amigo de John era ajeno a su ardor y ardor. Una vez que decidió en principio la cuestión de la vida en el sentido de un servicio espiritual continuo a Dios y a las personas, Vasily se mantuvo firme. Además, no abandonó a Juan, lo convenció de establecerse con él para siempre en el desierto y “las convicciones”, dice Crisóstomo, “fueron exitosas y la intención sólo esperaba su cumplimiento 38”. 7. Pero ésta no era la naturaleza ardiente de Crisóstomo. Antes de rendirse finalmente al llamado de su vida, tuvo que experimentar una larga lucha espiritual, experimentar la vida, estudiar sus condiciones, ver sus principios corruptores en toda su desagradable desnudez y luego entrar en el campo de Cristo como un trabajador celoso. A pesar de la atracción interna por el trabajo espiritual, Juan se entregó al fluir de la vida externa. Él mismo describe su vida mundana de la siguiente manera. "Cuando se suponía que íbamos a entrar en la bendita vida monástica y dedicarnos a la verdadera filosofía, entonces se perdió el equilibrio de nuestra vida. Su suerte, debido a su facilidad, fue exaltada, pero yo, aún arrastrado por los deseos mundanos, humillé mi suerte, cargándome con sueños juveniles. Aunque nuestra amistad permaneció tan fuerte como antes, la unión comunitaria se disolvió, porque nos era imposible vivir juntos debido a nuestras diferentes ocupaciones. Cuando yo también estuve un poco liberado de la tormenta de la vida, él dio la bienvenida. Yo a él con los brazos abiertos. Sin embargo, ni siquiera entonces pudimos mantener la igualdad anterior. Llevando a cabo su hazaña con gran celo, alcanzó grandes alturas y me dejó muy atrás. Pero por su condescendencia, valorando mucho mi amistad, compartió todo su tiempo conmigo. Este era su deseo anterior, pero mi cobardía impidió que se cumpliera. Quienes asistían todos los días a los tribunales, quienes perseguían la diversión de los espectáculos públicos, no podían con frecuencia pasar tiempo con un hombre que sólo hablaba con libros y nunca se mostraba al pueblo 39 . Aquí está la confesión personal de Juan de que no tuvo la fuerza inmediatamente, después de completar su educación, para dedicarse a servir a Dios. Tentado por la fama mundana, su extraordinaria elocuencia y su sed de vida, Crisóstomo ingresó al campo de la función pública. De la confesión anterior de Juan también se desprende claramente que no se dedicó inmediatamente después de dejar la escuela a los estudios sagrados, sino que durante algún tiempo practicó la conducción de casos legales 40. Para ello, era necesario estudiar las leyes con especial atención 41. Y él, según los historiadores y según admitió él mismo, estudió derecho, acudió a instituciones judiciales y defendió los casos que le encomendaban. La ocupación era bastante tentadora y peligrosa; podría desarrollar en él ambición, egoísmo y mentiras. Sin embargo, una base sólida de educación religiosa y moral lo protegió de pasatiempos apasionados y aceleró la crisis de la lucha espiritual, asegurando al mismo tiempo un resultado favorable de esta última. El pensamiento juvenil de Juan se dejó llevar por el brillo engañoso y los diversos placeres de la luz. Pero el mundo no se tragó a Juan porque él no era del mundo. Mientras practicaba la abogacía, no dejó de leer las Sagradas Escrituras. La Biblia era para él el libro de la vida. Bajo su influencia, se desarrollaron los mejores rasgos de su carácter: una inspiración extraordinaria en la conciencia de la santidad y la mayor fuerza moral, un celo ardiente por la verdad y la justicia y una fe ardiente e inquebrantable. En este momento, su ideal cristiano se estableció en él y luchó contra el anciano. Este es el ideal que recorre todas sus creaciones y que ya se revela con toda su plenitud y claridad en sus primeros escritos. Éste es el ideal de una fe inquebrantable, militante y conquistadora, que surgió en él a través del estudio de la Biblia y se alimentó de los dolores de la vida. En su posterior desarrollo y aplicación en la vida, este ideal mostró a Crisóstomo el camino de su implementación en el servicio pastoral. Sin embargo, servir como abogado y vagar por las encrucijadas del mundo le reportó beneficios a John. Como abogado y persona profundamente interesada en la vida pública, John tenía los medios y las oportunidades para conocer de cerca las necesidades y aspiraciones de su sociedad contemporánea. Asistir a espectáculos públicos con sus dotes de observación le dio la oportunidad de conocer todos los efectos corruptores del teatro de entonces y la vanidad de los espectáculos mundanos, contra los que posteriormente se armó con tanta fuerza de su celo pastoral y su elocuencia oratoria. La lectura de la Palabra de Dios, el autoconocimiento, la reflexión y la estrecha comunicación amistosa con su amigo Vasily, todo esto resultó en el rechazo decisivo de Juan de los principios de la convivencia mundana y un llamamiento al liderazgo de la Iglesia. Con sus excelentes habilidades, amplia información, elocuencia y origen noble, John podría llegar a ocupar un lugar destacado en el servicio público. Pero, en las condiciones antes mencionadas de su vida interior, Crisóstomo pronto sintió en sí mismo la acción de la gracia divina, que se manifestó en él como una insatisfacción interna con su vida y un deseo de actividad espiritual, de una vida tranquila, dedicada a las hazañas espirituales y a la reflexión sobre los temas del más alto conocimiento cristiano. 8. La relación de Crisóstomo con Melecio, obispo de Antioquía, se remonta a esta época. Según Paladio, este conocimiento llevó a Crisóstomo a aceptar el bautismo 42. ¿Cómo era Melecio y por qué el acercamiento con él fue crucial para Crisóstomo en relación con la cuestión de la vida? – La alta personalidad del archipastor de la Iglesia de Antioquía, Melecio, se describe en las palabras laudatorias de Juan, con rasgos pastorales ideales, pronunciadas cinco años después de la muerte de Melecio. "Como una hermosa raíz, escondida en las profundidades de la tierra, ella misma no se muestra", dice Crisóstomo, "sino que revela su buen poder a través de sus frutos; así como el bienaventurado Melecio, escondido en esta tumba, es él mismo invisible, pero a través de ti, sus frutos, revela el poder de su gracia" 43. Además, Crisóstomo señala las relaciones mutuas de Melecio y su rebaño. “Cuando llegó a la ciudad”, continúa Juan, “cada uno de vosotros trató de ponerle su nombre a su hijo, pensando en ello para traer al santo a su casa, y las madres, olvidándose de sus padres, abuelos y bisabuelos, pusieron a sus hijos el nombre del bienaventurado Melecio”. Da testimonio del gran celo pastoral de Melecio, cuando él, como Moisés, "libró a la ciudad del error herético y, cortando del cuerpo los miembros podridos y enfermos incurables, devolvió la verdadera salud a la Iglesia". Señala además la enemistad contra Melecio por parte de los oponentes de la verdad de Cristo, su extraordinario coraje, el amor del pueblo y la comunicación continua del rebaño y del pastor durante todo el exilio de este último. Fue expulsado para estar lejos de los niños, pero sucedió todo lo contrario: se unió aún más al rebaño por lazos de amor y se fue a Armenia, como si se llevara consigo a toda la ciudad. Los que estaban en comunicación con él, los que lo oían y lo veían, se consideraban satisfechos y recibían completa satisfacción espiritual. Los obispos, considerando su santidad como un ejemplo inicial y tomando de él un ejemplo evidente de servicio en esta dignidad, adquirieron la regla verdadera y más clara según la cual deben organizarse las iglesias. Tenía piedad, sabiduría, celo por la fe y todas las virtudes completas propias de un sacerdote 44. En las palabras anteriores se puede ver una descripción completa del hombre que decidió el destino de Juan. Melecio asombró y conquistó al impresionable joven con su mansedumbre, humildad y fidelidad desinteresada a su vocación. Al estudiar la vida de su ciudad natal, Juan no pudo evitar notar la poderosa influencia que la Iglesia tenía en la moral de los ciudadanos, y al estudiar esta última, no pudo ignorar a los grandes ministros de la Iglesia. Temeroso de Dios, que amaba más las obras que las palabras, más la piedad que la sabiduría, Melecio, con su vida y sus enseñanzas, siempre dio testimonio a Juan de la gran verdad de que sin amor a Dios no se pueden guardar los mandamientos divinos, que la iluminación de la mente y del corazón es imposible donde no brilla el rayo de la gracia divina, y que sólo puede comprender el derecho de proclamar la palabra de verdad aquel que, mediante una buena vida, ha hecho de su alma la iglesia de Cristo. Este fue el mentor de John. Su gran personalidad atrajo inmediatamente a Crisóstomo y encontró en ella una solución a los problemas de la vida que le preocupaban. Estaba preocupado y agobiado por el vacío y la falta de sentido de la vida mundana que reconocía. Melecio, con su ejemplo, le mostró el sentido de la vida en la hazaña desinteresada del amor y la enseñanza de iluminar las tinieblas del mundo. Crisóstomo estaba preocupado por las pasiones, agobiado por la discordia entre el ideal percibido y la realidad de su vida, Melecio le mostró un punto de apoyo moral en la renuncia al bien personal, en la abnegación y el ascetismo, en total insensibilidad al sufrimiento personal en nombre de la idea pastoral del amor y el servicio a los demás. La influencia moral de Melecio preparó el terreno en el alma de Juan sobre el cual creció su gran e inusualmente vital ideal pastoral, y también surgió la necesidad y la disposición para un servicio desinteresado a este último. Sin duda, las lecciones positivas de Melecio también contribuyeron en gran medida a clarificar la conciencia religiosa de Juan. Según el testimonio de la antigüedad, Melecio en sus conversaciones instruyó cuidadosamente a Juan en los dogmas de la fe y le explicó las Sagradas Escrituras y el espíritu de piedad cristiana y luego lo bautizó, y después de un tiempo Crisóstomo fue nombrado lector 45 . 9. Así se produjo la unión llena de gracia de Crisóstomo a la Iglesia de Cristo. En palabras del propio Crisóstomo, se puede decir sobre su educación lo mismo que él dijo en aplicación de su ideal pastoral: el apóstol Pablo. "Este gran pez fue pescado, no por el pez, sino por la palabra del Señor. Así como un pescador, sentado en una piedra alta y levantando su caña, baja su caña al mar desde arriba, así nuestro Señor, que descubrió la pesca espiritual, pescó este gran pez. Y lo que le sucedió a ese pez que Pedro pescó por orden del Señor, también le sucedió a este. Porque este pez también tenía un estatir en su boca, sólo un estatir inmundo. Por lo tanto, Dios le dio el conocimiento verdadero e hizo real la moneda. Ve, le dijo el Señor, al pueblo y, habiéndolos liberado de las tinieblas, transfiérelos al reino del amor de Cristo” 46. Esto es lo que habló Crisóstomo, algunos años después de su cautiverio en obediencia a la gracia divina, del gran apóstol de las lenguas (Pablo). Pero estas palabras son completamente aplicables a él mismo. A través de un largo estudio de la vida y una cuidadosa introspección, aprendió el valor excepcional de los benditos fundamentos de la vida, la necesidad y posibilidad del servicio desinteresado a las personas, y se convirtió en uno de los luchadores contra el mal y el pecado. Y “esto no fue una cuestión de esfuerzo humano, sino de la gracia divina” 47. El hecho de la larga evasión de Crisóstomo del santo bautismo se explica tanto por condiciones externas como morales. En los siglos IV y V. muchos cristianos mantuvieron la costumbre de retrasar el bautismo de los niños hasta la edad adulta. Esta costumbre iba acompañada a menudo de consecuencias desastrosas, ya que los niños morían sin bautizarse. Además, algunos tardaron en aceptar el bautismo, posponiéndolo hasta la vejez, alegando que los pecados cometidos después del bautismo estaban sujetos a mayor responsabilidad que los pecados de una persona física. Crisóstomo se rebeló repetidamente contra este prejuicio. “Los sacramentos son maravillosos y deseables”, dijo, “pero nadie acepte el bautismo estando ya separado de su alma. Entonces no es tiempo de los sacramentos, sino de los testamentos, y el tiempo de los sacramentos es salud de la mente y castidad del alma" 48. San Gregorio el Teólogo también se armó contra esto, llamándolo "la tentación del diablo" 49. Pero en relación con Crisóstomo, no se puede suponer que se evadió el bautismo por negligencia. Más bien, aquí se puede ver la manifestación de un rasgo común y muy importante de su carácter: una humilde conciencia de su indignidad y una clara comprensión de las altas responsabilidades que el santo título de discípulo de Cristo impone al cristiano es necesario tener en cuenta la integridad y al mismo tiempo la incertidumbre fundamental de su naturaleza, en la que cada una de las grandes decisiones y revoluciones del primer período de su vida tuvo que ser precedida por una lucha interna difícil y prolongada. Finalmente, podría haber otra razón completamente externa para que Juan evitara el bautismo: la conciencia de la necesidad de una educación superior y el deseo de explorar los caminos naturales para adquirir la verdad y sólo entonces. Ríndete a la guía celestial. Se sabe que, según las costumbres aceptadas en aquella época, a un cristiano ya bautizado no se le permitía asistir a escuelas paganas. II. La hazaña ascética de San Crisóstomo y la clarificación de la vocación de la vida 1. El renacimiento moral de Crisóstomo bajo la influencia de la gracia divina, su deseo de una vida ascética. 2. Exilio de Melecio en 372. Diodoro y Carterio. Teodoro y Maxim. 3. La sensibilidad religiosa de Juan. La caída de Teodoro y el temprano llamamiento de Crisóstomo al servicio episcopal son dos hechos que aceleraron la determinación de su vocación de vida. Mensajes a Teodoro el Caído. 4. La instalación de Basilio como obispo, la evasión del rango episcopal de Juan. 5. El origen y carácter de las palabras relativas al sacerdocio. Análisis de su contenido. 6. La huida de Crisóstomo al desierto y una hazaña ascética de cuatro años bajo el liderazgo de un severo sirio, prueba de ello es Juan de Damasco. Características de la vida monástica. Crisóstomo como defensor del monaquismo. 7. El significado pastoral y el propósito del ascetismo y las enseñanzas de Crisóstomo, la naturaleza misionera de la vida monástica. Las palabras de Crisóstomo sobre el ascetismo son fruto de su autoprofundización ascética. La esencia de las opiniones de Crisóstomo sobre el monaquismo. 8. Teoría de la educación religiosa y moral de la juventud. 9. Sed de una vida aún más dura y el traslado de Crisóstomo a una cueva. Dos años de trabajo ascético en una cueva. 10. Clarificación de la vocación pastoral. 1. El bautismo de Juan, preparado mediante una gran y larga reflexión, fue para él un punto de inflexión decisivo en su vida moral. Comenzó un nuevo período de su vida, un período principalmente de actividad espiritual, ascetismo y completa aclaración para él del ideal religioso de vida. Habiendo recibido el bautismo, Crisóstomo continuó sus estudios de la Palabra de Dios bajo la guía de Melecio hasta la expulsión de este último por Valente en el año 372. La graciosa renovación de Juan se expresó en un cambio completo en su vida moral y en el deseo de ascetismo con renuncia al mundo. Paladio, el más confiable de los biógrafos de Crisóstomo, da testimonio del cambio en la vida moral. Respondiendo a la pregunta de su interlocutor sobre el carácter de Juan en la comunicación con las personas, Paladio da testimonio de su completa compostura espiritual y señala el comienzo de ello como la aceptación del bautismo 50 . El propio Crisóstomo confirma repetidamente que, aunque había algo de ardor en su carácter, después del bautismo se deshizo de él y continuó una activa lucha espiritual con el pecado de su naturaleza. En la tercera Palabra sobre el sacerdocio dice, entre otras cosas, que al sacerdote le daña especialmente la ira. "Nada", dice, "oscurece tanto la pureza del alma y la claridad de los pensamientos como la ira rápida y desenfrenada. La ira destruye incluso a los sabios (Prov. XV, 1). El ojo oscurecido del alma, como en una batalla nocturna, no distingue a los aliados de los enemigos, a los malos de los buenos, sino que mira a todos por igual y, incluso si algún tipo de mal se avecina, decide convenientemente hacer cualquier cosa, solo para saciar el alma de placer. La ira perturba el estado pacífico del alma, respira fácilmente la arrogancia, la enemistad injusta, el odio temerario, a menudo provoca insultos sin motivo y obliga a hacer muchas otras cosas similares, el alma se deja llevar por el rápido flujo de la pasión y no puede detenerse en ningún lado para resistir su aspiración” 51 . Pero cuando Crisóstomo propuso a Basilio este análisis de la ira como motivo para excusar a Juan de evadir el sacerdocio, Basilio rechazó decisivamente la importancia de este motivo negativo para el propio Crisóstomo. No toleraré vuestras pretensiones, dijo, porque ¿quién no sabe lo lejos que estáis de esta pasión? Pero Crisóstomo respondió que “la bestia de la ira todavía duerme en él y, si no se manifiesta, sólo gracias a la tranquilidad y la soledad de su amada” 52. Juan se enfrentaba a una elección: elegir una vida celular tranquila con su silencio y sus hechos ocultos, o, mientras estaba en el mundo, servir a la Iglesia como clérigo, una posición asociada con muchas labores y preocupaciones no sólo por sí mismo, sino principalmente por los demás. Vasily no abandonó a John y lo convenció de establecerse con él para siempre en la misma vivienda 53. Y pronto John cedió ante las convicciones de su amigo y decidió dedicarse a una vida de ermitaño. Pero sabía que el amor de su madre, el recuerdo de ella, lo atormentaría dondequiera que fuera, si llevaba a cabo su decisión de vida sin su consentimiento. Se dirigió a su madre en busca de bendición. Sabemos que la madre de Juan no le permitió dejarla y él pospuso por un tiempo el cumplimiento de su deseo. Se podría pensar que Melecio también impidió que Juan se abandonara al eremitismo y al ascetismo, sabiendo su idoneidad para los servicios religiosos, y para ello pronto lo convirtió en lector. Habiendo ingresado en las filas del clero, Juan se acercó aún más a Melecio y en su misma posición encontró nuevas motivaciones y fuertes orientaciones para el estudio de la Palabra de Dios y para la mejora moral 54 . Permaneciendo en la casa de su madre, llevó una estricta vida ascética. Mediante ayunos, vigilias nocturnas, lectura de libros sagrados y ensimismamiento, trató de frenar sus pasiones y someter todas las acciones y movimientos de su alma a Cristo. Particularmente valioso en este caso es el testimonio de Juan Damasceno, quien en su elogio de Crisóstomo dice que todas sus virtudes se basaban en el más rico fundamento de la humildad 55. “Quién, dime, quién expondrá mis vicios”, le pregunta Crisóstomo a Vasily. “¿Estas paredes y esta celda? -Pero no pueden hablar. ¿La madre que más conoce mi vida? “Pero tengo poca comunicación con ella y, además, nunca hemos estado en desacuerdo con ella”. Si alguien quisiera examinar mi alma con mayor precisión, encontraría en ella muchas debilidades" 56. Pero estas palabras suyas, llenas de modestia y humildad, atestiguan que no abandonó el ascetismo ni siquiera en casa de su madre y al mismo tiempo se esforzó por nuevas hazañas y deseaba una disciplina más estricta. Poco a poco fue creciendo en él el deseo de reclusión y de una educación más severa. Las palabras sobre el sacerdocio, fruto de su ascetismo espiritual, atestiguan su vigilancia constante y vigilante. sobre sí mismo no se puede decir que entonces no tuviera ningún medio disciplinario externo, que tanto le importaba. 2. Además de Basilio, según los historiadores, utilizó las instrucciones de los presbíteros Diodoro y Carterio y sus amigos Teodoro y Máximo. Arriano Valente envió a Melecio de Antioquía al exilio eterno en 372. El lugar de Melecio en la enseñanza lo ocuparon los presbíteros Diodoro y Carterio 57. El primero de ellos, el más famoso, gozaba del respeto especial de Juan. En su discurso de bienvenida a Diodoro, Juan lo retrata como un pastor asceta y celoso de la Iglesia, señala su no codicia, su carácter apostólico de vida, su preocupación por la enseñanza de su rebaño, su celo por la fe, su paciencia en las adversidades y llama a los propios ciudadanos de Antioquía como testigos 58 . El carterio es menos conocido. Juan debe su profundo conocimiento de las Sagradas Escrituras y su extensa educación teológica principalmente a Diodoro. Además, bajo la influencia de las instrucciones de Diodoro, se formó el método mismo de explicación de las Sagradas Escrituras utilizado por Juan. Los compañeros de Crisóstomo en el estudio de las Sagradas Escrituras y en el comienzo de la vida monástica fueron sus antiguos compañeros de la escuela Livaniya, Teodoro y Maxim, a quienes dispuso hacia la vida monástica 59 . Diodoro y Cartero también se remontan a la época de la educación antioqueña de Crisóstomo en el caso de su peligro, del que habla en la conversación 38 del Libro de los Hechos de los Apóstoles. El emperador Valente, con su librepensamiento arriano, era terriblemente supersticioso y por eso vigilaba todas las manifestaciones de magia y hechicería. Antioquía sospechaba especialmente de él a este respecto. La ciudad, según Crisóstomo, estaba llena de agentes de policía que buscaban libros de brujería o magia. Y luego, un día, John, caminando con su amigo (probablemente Vasily), vio un libro flotando en la orilla. Lo recogieron y comenzaron a examinarlo. Sucedió que en ese momento pasaba un agente de policía y pasaron varios minutos terribles entre el asombro y el horror, con miedo de ser descubiertos y sometidos a un cruel castigo 60 . Y hubo muchos casos similares con Juan, como él mismo atestigua. Lo importante aquí es la actitud de Juan hacia tales hechos. "Te lo dije", dice, "esto es para que todos, sabiendo, si no estos, luego otros casos similares, los recuerden constantemente. Por ejemplo, si alguna vez te ha sucedido que una piedra arrojada y podría haber caído sobre ti no te golpeó, ten siempre esto en cuenta. Esto nos ayuda mucho a alimentar el amor de Dios. Esto alivia el desaliento en las desgracias" 61. Este incidente caracteriza la plenitud de la cosmovisión cristiana de Crisóstomo e indica el camino de su desarrollo, el camino de estudio religioso-psicológico de la vida, la santificación de los hechos de la vida por la conciencia religiosa. Cada uno de estos casos confirmó cada vez más la fe de Crisóstomo en la Providencia gobernante del mundo y señaló la debilidad de las fuerzas humanas naturales como principio de vida autosuficiente. 3. Dos hechos importantes de la vida de Crisóstomo fueron de importancia decisiva para él: el destino de uno de sus amigos, Teodoro, y su temprano llamamiento al obispado. Ambos hechos tuvieron como consecuencia en el alma de Crisóstomo la determinación final de entregarse a las obras ascéticas en la conciencia de su impotencia personal frente a las elevadas tareas de la vida. El ardiente e impresionable Teodoro, después de haber estudiado los inicios de la vida cristiana, renunció definitivamente a la vida mundana y se dedicó a las hazañas espirituales. Pasó días enteros leyendo, noches enteras orando 62. Pero su giro hacia la vida ascética, que sorprendió a sus amigos, no fue profundo; sucedió sin poderosas revoluciones morales y sin una larga proeza de autoexamen, sino a través de un momento de pasión por el elevado ideal de la vida espiritual. Pronto se dejó llevar por la vida mundana, se dejó seducir por los placeres seculares y decidió casarse. Este evento molestó mucho a los amigos. Juan quedó conmocionado hasta lo más profundo de su alma, viendo claramente en el ejemplo de Teodoro la debilidad del hombre natural en la vida espiritual. Impulsado por el celo por la salvación del moribundo Teodoro, Juan le escribe dos epístolas o cartas, que se conocen como Exhortaciones a Teodoro el Caído 63. El contenido de estos mensajes está determinado por su razón y propósito. En la primera carta, Crisóstomo convence a Teodoro de que vuelva a dejar la vana vida mundana y sea fiel al camino monástico que una vez eligió. Advierte a Teodoro contra una posible desesperación en su situación y señala la misericordia de Dios y el resto de bondad en el alma humana como base para la posibilidad de conversión desde las profundidades mismas de la caída. El discurso está repleto de numerosos ejemplos de los textos de la Sagrada Escritura, lo que ya demuestra en este momento un buen conocimiento de la Biblia y la capacidad de utilizar la palabra de Dios con fines morales. La segunda epístola es esencialmente la misma; contiene un argumento notable contra la posibilidad de una vida matrimonial para Teodoro, ya que ya se ha comprometido con el esposo celestial y, al abandonarlo, comete adulterio. Ambos mensajes constituyen el valioso regalo de Crisóstomo a la ciencia de la vida espiritual. Lo más destacable de ellos y lo que aumenta su valor es el dolor profundo, sentido, amoroso y omnímodo de Juan por su alma que perece, un eterno dolor pastoral que sólo tiene como límite la conversión del pecador 64 . Esta fue la primera aparición de Juan para servir con la palabra a su prójimo, la primera experiencia de su actividad pastoral 65. 4. El segundo hecho, que fue de gran importancia en el período preparatorio de la vida de Crisóstomo, fue su temprano llamamiento al rango de obispo junto con su amigo Basilio directamente desde el título de lectores de la Iglesia de Antioquía. A pesar de la vida modesta y llena de humildad de John y Vasily, pronto se hicieron conocidos por los líderes de la iglesia y se decidió nombrar a ambos amigos obispos. El momento de este evento no se puede suponer antes de 374 66, sobre la base de que el traslado de Juan al desierto se remonta a este año, y este último, a su vez, fue causado por su temprano llamado al episcopado y se retiró por temor a no ser instalado como obispo en contra de su voluntad. Según el testimonio de Damasco, Juan fue hecho lector alrededor de los treinta años de edad, 67, pero pasaron aproximadamente 2 años antes de que fuera llamado al obispado, de modo que se acercaba a los 30 años de edad, 68. El propio Crisóstomo testifica muchas veces que en el momento de su llamado al episcopado ambos eran jóvenes. Sin embargo, señalando la dignidad personal de Basilio como base para su aceptación del rango episcopal, Juan lo llama joven. Al exponer las posibles objeciones de los forasteros que están celosos del honor de su elección al primado, Crisóstomo señala especialmente su corta edad como motivo de la tentación y las objeciones de las personas contra la capacidad legal de Basilio y Juan para ser primados de la iglesia (palabra I). Con esto testifica que ambos eran muy jóvenes cuando fueron buscados para el obispado. Juan conocía bien las elevadas virtudes de su amigo, pero también conocía el ardiente amor de este último por sí mismo, por lo que sólo podía aceptar la suerte del sacerdocio si Juan aceptaba lo mismo. Sabiendo esto, Juan decidió recurrir al engaño, expresando su aparente consentimiento a ser obispo para persuadir a su amigo a este alto ministerio. Basilio 69, habiendo consultado previamente con Juan y habiendo recibido de él el consentimiento visible para emprender conjuntamente el alto servicio episcopal, se sometió al tribunal de los padres con la esperanza de que Juan siguiera su ejemplo. Pero Juan, sumido en el asombro y el horror por un rumor sobre la intención de los líderes de la iglesia de elevarlo a la dignidad episcopal, evitó la iniciación y desapareció en el desierto. Cuando Basilio se enteró del acto de su amigo, se sintió abrumado por un profundo dolor, tanto como resultado del engaño por parte de Juan, como especialmente como resultado de la conciencia de su soledad en un difícil servicio pastoral. Encontró el lugar de refugio de Juan y, con lágrimas en los ojos, se acercó y le pidió a Juan que le explicara su acción. Con plena disposición a aliviar el dolor de su amigo, Crisóstomo se justifica ante él señalándole su sincero y profundo respeto por sus méritos. Con una rara capacidad de pensamiento y de palabra, se defiende de las acusaciones que le formulan los malvados y los envidiosos, y convence de que, cuando se trata de insultar a Dios, no se debe pensar mucho en insultar a la gente. Al mismo tiempo, Juan expresa su pensamiento sobre la alta dignidad del sacerdocio, pinta con colores vivos el alto ideal del pastor de la iglesia, habla de las dificultades que enfrenta, de aquellas pruebas externas e internas con las que el pastor debe luchar constantemente, especialmente porque su muerte personal conlleva la muerte de las almas que le han sido confiadas. Estos pensamientos de Crisóstomo, que caracterizan perfectamente su imagen espiritual al final del período preparatorio al pastorado, están expuestos por él en sus célebres Palabras sobre el sacerdocio, 70. 5. El tema principal de las Palabras sobre el Sacerdocio es el ideal pastoral: la importancia, dificultad, altura y gran responsabilidad del servicio pastoral. Pero la conciencia del ideal pastoral, con cierta autoobservación, evoca necesariamente la conciencia de la propia indignidad para aceptar el yugo de Cristo. Es esta conciencia de indignidad y autoconocimiento arrepentido lo que obligó a Crisóstomo a eludir su llamado pastoral y huir al desierto; Creemos que esta conciencia de su indignidad es la idea principal de las Palabras de Crisóstomo sobre el sacerdocio. Para una realización digna de la alta hazaña pastoral es necesario el amor desinteresado, que Crisóstomo presenta como el primer impulso y la base más importante del servicio pastoral a las personas. Pero el deseo de tomar sobre sí el yugo de Cristo evoca la conciencia de la grandeza de la hazaña y, con ella, la debilidad de la fuerza humana natural y la imperfección personal en su total inconsistencia con el alto ideal pastoral. Este último es el motivo que debilita la determinación del sujeto de aceptar el servicio pastoral 71 . La solución al desconcertante fenómeno de que Juan, a pesar de su ardiente amor por Dios y su prójimo, rehuía el servicio pastoral, es que a través de la autoobservación y el autoexamen adquirió para sí una conciencia arrepentida de su debilidad y una cierta pasión del alma, de su inadecuación personal al elevado ideal del pastoreo. El amor a Dios y al prójimo impulsó a Juan a servir a este último, ya que el Señor puso el cuidado de las ovejas como un signo necesario de amor a Él, y la conciencia de su debilidad (ή άσθενία) lo rechazó para aceptar el yugo de Cristo. Había, pues, una cierta dualidad de espíritu, una lucha interna que requería una solución urgente. La propia lógica moral llevó a Crisóstomo a la conciencia de la necesidad de eliminar esa autoridad negativa, que era la única que le impedía entregarse a su vocación interior y satisfacer las mejores aspiraciones de su espíritu. Se dio cuenta de que era necesario limpiar su alma de pasiones mediante la abnegación y comprendió la necesidad de una educación preparatoria del espíritu para el pastoreo. 6. Y así se va al desierto 72. El anciano sirio al que acudió Crisóstomo, aparentemente rudo y severo, tenía experiencia en la vida espiritual. Juan se sometió por completo a las duras exigencias de la vida cenobítica de los monjes sirios y mejoró espiritualmente, creciendo cada vez más fuerte 73 . Crisóstomo permaneció en el albergue de los monjes durante cuatro años (δίς δύο dos veces dos) y se llevó de allí la impresión más gratificante. La estructura, la vida, el carácter, el significado moral y educativo de los monasterios, basados ​​en el estudio personal de Juan sobre ellos, son descritos por él como características muy atractivas. Indicaremos los aspectos más significativos de la vida monástica en Oriente durante la época de Crisóstomo según sus impresiones personales. "La vida monástica", según Crisóstomo, "representa todo lo contrario de la vida mundana: entre la vida monástica y la mundana hay la misma diferencia que entre un muelle y un mar constantemente cortado por los vientos. Evitando los mercados, preferían la vida en las montañas, que no tiene nada en común con la vida mundana y no está sujeta a ninguna vicisitud humana 74 . El propio abad despertó a los hermanos y ellos inmediatamente, liberados reverentemente del sueño, se ponen en fila y de repente extienden las manos hacia la montaña y cantan himnos sagrados 75, de pie sanos, vigorosos y frescos. Ni el arpa, ni la flauta, ni ningún otro instrumento musical producen un sonido que se pueda escuchar en el silencio y en lo profundo del desierto cuando este pueblo santo canta 76. Después de cantar himnos con reverencia, se arrodillan e invocan al Dios glorificado por ellos en busca de ayuda en asuntos en los que otros no pensarían rápidamente. No piden nada real, pero piden estar con valentía ante el terrible trono, cuando el Unigénito Hijo de Dios venga a juzgar a los vivos y a los muertos, para que ninguno de ellos escuche esta voz terrible: “¡No os conocemos!”, para que con pureza de conciencia y abundancia de buenas obras puedan completar esta vida difícil y cruzar a nado este mar tempestuoso 77 . Habiendo terminado sus oraciones matutinas y cantando cánticos sagrados, pasan a leer la Escritura 78. Uno toma a Isaías y despotrica con él, otro habla con los apóstoles, el tercero lee los libros de otros escritores y filosofa sobre Dios, sobre el mundo, sobre los objetos visibles e invisibles, sensoriales y espirituales, sobre la insignificancia de la vida presente y la grandeza de la vida futura 79 . Entre ellos también se encuentran quienes han aprendido a copiar libros. Cada uno de ellos, que ocupa una vivienda separada, practica constantemente el silencio, nadie hace escándalo. Luego realizan las horas tercera, sexta, novena y las oraciones vespertinas y, dividiendo el día en cuatro partes, al final de cada una de ellas glorifican a Dios con himnos 80 . Allí nadie pide sirvientes, pues cada uno puede satisfacer sus propias necesidades. Ellos mismos hacen el fuego, ellos mismos cortan la leña, ellos mismos cocinan la comida y sirven a los que vienen. Allí no oiréis a nadie insultar a otro, no veréis allí a nadie insultado; no hay ni quienes reciben órdenes ni quienes dan órdenes, sino todos servidores, cada uno lava los pies a los vagabundos y uno ante otro trata de prestarles servicios, no distinguen quién vino a ellos, un esclavo o un libre, pero sirven a todos por igual 81 . Les encanta tratar a los pobres y a los lisiados, y hay muchos invitados así en su mesa, y por eso son dignos del cielo. Uno cura las heridas de los enfermos, otro guía a los ciegos, otro lleva a los sin piernas 82. Su estado de ánimo interior representa una completa compostura espiritual, humildad modesta y voluntad de servir a todas las personas. Su alma, según Crisóstomo, está libre de todas las pasiones y enfermedades, fina, ligera y más pura que el aire más fino 83. La libertad completa y verdadera es propiedad de quienes han renunciado a los principios mundanos de la vida comunitaria. No tienen miedo ni temblor, el jefe no culpa, la mujer no irrita, el hijo no se aflige, la risa excesiva no cansa, la multitud de caricias no pompa 84 . No hay amo y esclavo: todos son esclavos y todos son libres. Ambos son esclavos el uno del otro y amos el uno del otro 85. Son ciudadanos del cielo. Por lo tanto, cuando llega a ellos alguien investido de dignidad, entonces aquí especialmente toda arrogancia desaparece 86. Para los santos nada es el rey, nada es el jefe, pero así como nos reímos de los niños que representan al rey o al jefe en el juego, así ellos desprecian el orgullo de aquellos que se inspiran miedo 87 . Allí está el colmo de la humildad, allí personas que antes brillaban con honores mundanos o eran famosas por su riqueza, ahora se reprimen en todo. El mayor es el que advierte al otro en las obras más bajas. No dicen: esto es mío, esto es tuyo. Estas palabras, que fueron causa de innumerables conflictos, fueron expulsadas de allí 88 . El orgullo y la arrogancia no pueden infiltrarse allí; no saben qué es la adulación. Tienen igualdad en todo y, por tanto, triunfan muy cómodamente en la virtud. Tal igualdad es mucho más propicia para enseñar a los inferiores que si se les obligara involuntariamente a ceder la primacía a los superiores, porque, así como una persona atrevida es amonestada por alguien que, habiendo recibido un insulto de su parte, cede ante él, así una persona ambiciosa aprende la humildad por alguien que no busca la gloria, sino que la desprecia. Se esfuerzan no por tener la primacía, sino por ser humillados, y tratan por todos los medios de superarse unos a otros, no para disfrutar del honor ellos mismos, sino para dárselo a los demás. Y esto es fácil para el ermitaño, porque el ermitaño sólo está ocupado por el desierto, ve pájaros volando, mecidos por la brisa del árbol, arroyos que corren rápidamente por los valles" 89... La completa compostura espiritual, la abnegación, la humildad y la disposición a servir a la gente van sin cesar entre los monjes de la mano del más estricto ascetismo exterior. Este último se expresa tanto en la ropa como en la comida. "Su ropa", dice Crisóstomo, "corresponde a su valentía. No están vestidos con ropas largas, como personas mimadas y relajadas, sino que sus ropas están preparadas, como las de aquellos ángeles benditos: Elías, Eliseo, Juan y otros hombres santos 90. La comida de los habitantes del desierto es como una esposa hermosa y atractiva que no necesita ningún adorno externo, pero tiene belleza natural 91. No se alimentan de carne hervida de animales mudos, sino de la Palabra de Dios 92 . Su comida es sin excesos, pura, llena de piedad, 93 porque no comen alimentos por saciedad y placer, sino para satisfacer necesidades naturales. Entre ellos no hay cazadores de pájaros ni pescadores. Se contentan con pan y agua 94. No ofrecen muchos platos que difundan fragancia, sino que sirven sólo pan y sal, mientras que otros añaden más aceite; A otros, que están más enfermos, se les dan hierbas y verduras adicionales 95 . No tienen corrientes de sangre, no cortan carne, ni dolores de cabeza, ni condimentos para la comida, ni olores fuertes, ni humo desagradable, ni carreras ni ruidos incesantes, ni alborotos ni gritos insoportables, sino sólo pan y agua: agua de una fuente pura, pan de trabajos justos. Si quieren cocinar mejor sus alimentos, las bayas son su manjar. Su mesa es la mesa de los ángeles 96. Sólo la hierba les sirve de cama, muchos duermen sin cobijo, y el cielo les sirve en lugar de refugio y la luna en lugar de lámpara, que no tiene necesidad de aceite ni de ajustarla, y no en vano la luna brilla solo para ellos 97, etc. Su sueño es digno: allí no oiréis a nadie roncar ni bostezar, no veréis a nadie dormido ni desnudo, pero todos duermen acostados mejor que los que están despiertos. El gran temor de Dios no les permite caer en un sueño profundo y sumergir el alma en la carne, pero el sueño, como desde fuera, los toca sólo para calmarlos. Y todo esto proviene del buen humor del alma" 98. El ascetismo externo, como desprendimiento del hombre de los principios terrenales y animales de su naturaleza, se asume necesariamente en el cristianismo debido al propósito de este último de servir al regreso del hombre pecador a un estado de prístina belleza y pureza moral. Por lo tanto, el ascetismo debe ser un signo del cristianismo general. "Escuchen", dice Crisóstomo, "cuál es la vida de los nómadas escitas, cuál es el camino de vida de los nómadas 99, así deben vivir los cristianos, recorrer el universo luchando con el diablo y liberando a los cautivos de él y olvidarse de todo lo cotidiano” 100. El ascetismo excepcional, como hazaña personal de individuos especialmente celosos del éxito de la idea cristiana en el mundo, se combina necesariamente con un elemento público. Por tanto, los ascetas ascetas son lámparas que brillan en toda la tierra, muros con los que se cercan y sostienen las propias ciudades. Se retiraron al desierto para enseñaros a despreciar la vanidad del mundo 101. Los monasterios proporcionan un muelle tranquilo: se les asemeja a luminarias que, colocadas en un muelle, brillan desde lo alto sobre los que vienen de lejos, atrayendo a todos a su silencio, no permitiendo que quienes los miran naufraguen, y no permitiendo que quienes los miran permanezcan en la oscuridad 102 . Por lo tanto, Crisóstomo consideraba los monasterios como las más altas escuelas cristianas de virtud, inculcando en el alma de las personas una conciencia clara de la idea cristiana en su esencia y conceptos sólidos sobre las cosas 103. De la imagen presentada de la vida monástica 104 se puede ver no sólo el estado actual de la vida monástica en los mejores monasterios de la época de Crisóstomo, sino también la influencia que podrían tener en estos últimos. Cualquiera que permaneciera con los monjes uno o dos días, según Crisóstomo, obtenía grandes beneficios. Pero el propio Juan pasó cuatro años completos en un monasterio comunal, no por el estudio externo de la moral monástica, sino por una atracción interna por las hazañas de mejora moral. Bajo la guía de un anciano severo, tenía total obediencia monástica y tenía todos los medios que el monasterio proporciona para el avance espiritual. En la soledad del desierto, bajo la guía de un anciano, en estrecha comunicación con grandes ascetas del espíritu, en severas acciones ascéticas, pasó por la escuela cristiana del autoconocimiento y la abnegación 105. La indudable influencia beneficiosa de la vida monástica sobre Juan, especialmente en el sentido pastoral, nos queda clara por el rasgo característico de la vida de los monasterios descrito por Crisóstomo, que en ella se combinaban estrechamente los elementos: personal-ascético y pastoral-social. El primero se expresó en las duras hazañas de los monjes y su desapego del apego a las cosas terrenales. El segundo se reveló en actos de misericordia espiritual y física hacia los extraños que llegaban al monasterio y en el espíritu general de amor y disposición para servir desinteresadamente a las personas, que fue inmediatamente notado por el extraño y tuvo un efecto beneficioso en su autoconciencia moral. 7. Teniendo en cuenta el contenido y la naturaleza de las obras escritas por Crisóstomo durante su vida de ermitaño, estamos convencidos de que aquí, en la tranquilidad de los monasterios abandonados, maduró en el alma de Juan una idea pastoral, hasta ahora sólo en forma de una lucha interior cada vez mayor entre el amor al prójimo y la conciencia de su indignidad. Durante su vida en el monasterio cenobítico, Juan, además de las famosas Homilías sobre el sacerdocio, escribió varias obras que destacan por la fuerza de su sentimiento religioso y la claridad de su conciencia cristiana. De estos, indicaremos - al monje Demetrio sobre la contrición y a Stelekhios sobre la contrición, escritos en ocasiones privadas, y a aquellos que son hostiles a aquellos que se sienten atraídos por la vida monástica - un mensaje de carácter público. La primera palabra sobre la contrición fue escrita por Crisóstomo a petición de un tal Demetrio, como explica el propio autor al principio de la palabra 106. Por rango, este Demetrio era monje, como se desprende de todo el contenido de las palabras, y especialmente del final. El contenido de una palabra está determinado por su mismo nombre. Juan, lleno de contrición, llama a Demetrio y señala los motivos generales del constante sentimiento de tristeza de un cristiano por la decadencia general de la virtud, el predominio del mal, la falta de amor al prójimo y la continua enemistad de las personas. El contenido de la segunda palabra sobre la contrición, escrita a petición de cierto monje Stelechios, es el mismo, como se desprende del principio de la palabra. La palabra a Estelequio fue escrita sin duda después de la palabra a Demetrio y constituye una continuación necesaria de esta última, como se desprende de las palabras del propio Crisóstomo, cuando remite a Estelequio a una carta escrita anteriormente, 107. Ambas palabras sobre la contrición constituyen fruto de una autoprofundización ascética y están imbuidas de un amor sublime a Cristo, de un espíritu de ternura y de un profundo dolor por la pecaminosidad y la profundidad de la caída del ser humano. Como fruto del ascetismo, despiertan el alma del pecador, el orgullo humilde, destruyen la vanidad y conducen al camino del autoconocimiento y la contrición arrepentida. Habiendo comprendido profundamente la esencia y el significado del ascetismo monástico, Crisóstomo aparece como un ardiente defensor del monaquismo en sus tres obras notables a este respecto, escritas al mismo tiempo: estas son: 1. A quienes están en enemistad con quienes atraen a la vida monástica. Por el contenido de las disculpas de Crisóstomo se puede juzgar la ocasión y las circunstancias en que las escribieron. 8. Durante Crisóstomo se abrió el flujo de gente mundana hacia la soledad del desierto y bajo la guía de los mayores. Hubo muchos casos en que los hijos de padres nobles y nobles, bajo la influencia de conversaciones secretas con monjes piadosos, se disgustaron con el bullicio de la vida mundana y recurrieron a los monasterios para llevar una vida ascética. Está claro que a la gente del mundo no le gustó esta tendencia hacia el monaquismo. Las personas del círculo superior, según Crisóstomo, estaban imbuidas de aspiraciones de poder, riqueza y carrera, y consideraban la educación únicamente como un medio para obtener beneficios externos, olvidándose por completo del objetivo principal de la educación: la elevación y ennoblecimiento del espíritu con conceptos cristianos. “Cuando los padres convencen a sus hijos para que estudien ciencias”, dice Crisóstomo, “en su conversación con sus hijos no escucharán nada más que estas palabras: tal o cual, dicen, una persona baja y de un estado bajo, habiendo mejorado en elocuencia, recibió una posición muy alta, adquirió una gran propiedad, tomó una esposa rica, construyó una casa magnífica, se hizo temido y famoso por todos. Otro, dicen, habiendo estudiado latín, brilla en la corte y allí gobierna todo. Cada uno vuelve a señalar al otro y eso es todo, a los gloriosos en la tierra, pero nadie recordará a los famosos en el cielo, y un día, incluso si otro decide mencionarlos, será perseguido como alguien que lo trastorna todo” 109. Con tal cosmovisión de la clase educada, el traslado de los jóvenes al monaquismo fue recibido con odio y enemistad hacia aquellos ermitaños de los desiertos que, con el poder de su influencia moral, atraían a los jóvenes hacia sí. Los padres amenazaron a sus hijos con desheredarlos y ardieron de ira hacia los monjes. Entre tales circunstancias, Valente emitió un decreto sobre la persecución de los monjes y su asignación al servicio militar. Para Valente personalmente, el decreto fue causado por el deseo de debilitar las filas de los campeones de la ortodoxia, como los monjes. En cuanto a la sociedad, el decreto de Valente fue aceptado con entusiasmo, ya que daba satisfacción a los instintos salvajes de la multitud y al odio secreto contra los monjes de la clase alta. Y así comenzó en todas partes la cruel persecución de los monjes. Era como si algún espíritu maligno se hubiera apoderado de las almas de todos, eso era todo de qué hablar. Ya sea que vayas a la plaza, o a las farmacias, o a cualquier lugar de la ciudad donde suele reunirse gente ociosa, verás a todos riéndose por todas partes. Así como los guerreros, después de haber librado muchas batallas y obtenido muchas victorias, hablan alegremente de sus hazañas, estas personas se jactan de su audacia. Oirás a alguien decir: Yo fui el primero en ponerle las manos encima a tal o cual monje y golpearlo; otro: Encontré su celda antes que los demás, y yo, dice otro, irrité al juez contra él más que otros, otro se jacta de la prisión y de los horrores de la prisión, y de que arrastraba a aquellos santos por la plaza. Entonces todos empiezan a reírse de este 110, etc. En ese momento uno de sus amigos se acercó a John y le pidió que escribiera una palabra de exhortación a los perseguidores del monaquismo. Al principio, Juan se negó durante mucho tiempo y obstinadamente, citando su inexperiencia y, en particular, su renuencia a exponer los aspectos poco atractivos de la vida cristiana a los paganos. Pero cuando un amigo lo convenció de que la discordia en la vida cristiana ya no era un misterio para los paganos y, por lo tanto, él mismo necesitaba apresurarse especialmente a exhortar a los necios. Por eso Crisóstomo, en sus famosas tres apologías, aparece como un defensor de la vida monástica 111. Convence a los perseguidores del monaquismo de que luchan contra sí mismos, mientras que los santos a quienes expulsan no sufrirán el menor daño, pero seguirán estando en estrecha comunión con Dios, porque soportar los insultos y las calumnias trae recompensa a los que sufren y son calumniados 112 . La esencia de las opiniones de Crisóstomo sobre el monaquismo se reduce a los siguientes puntos: 1) el monaquismo es causado por el estado insatisfactorio de la vida cristiana y su objetivo es elevar la moral cristiana; 2) los monasterios sólo pueden ser superfluos si el ideal cristiano es una realidad. "A menudo deseaba y oraba", dice Crisóstomo, "para que pasara la necesidad de los monasterios y hubiera tantos decanatos en las ciudades que nadie tuviera que huir al desierto. Pero como todo ha caído en desorden y las ciudades, donde los tribunales y las leyes están llenos de anarquía y falsedad, por el contrario, en el desierto crecen abundantes frutos de sabiduría, la justicia exige - concluye Crisóstomo - que no culpes a aquellos que quieren salvarse de esta tormenta y emoción. y conducen a un refugio tranquilo, sino aquellos que hacen que cada ciudad sea tan incómoda e inadecuada para la filosofía que quienes buscan la salvación se ven obligados a huir al desierto" 113. En sus dos últimas apologías del monaquismo, Crisóstomo refuta el significado incondicional de los principios de la vida mundana, que les atribuían los pueblos del mundo. Señala la naturaleza ilusoria de la riqueza y la fama, y ​​la importancia absoluta de la pureza moral como principio de la vida verdadera. Le dice al padre incrédulo, tomando el punto de vista de este último, que “la fama, el poder y la influencia social, todo esto es en gran medida propiedad de los monjes. Ni el desierto lo hace a uno deshonroso, ni estar en la corte real lo hace a uno glorioso y noble”. 114 “La gloria y la nobleza no están en la ropa, ni en el lugar, ni en el rango ni en el poder, sino en el valor espiritual y la sabiduría 115. La filosofía cristiana combina en una sola alma dos cosas opuestas para la gente común: la humildad y la altura. El monje también tiene poder, el poder invencible de la paciencia, también hay gloria, también hay placeres, porque disfruta de la paz interior”. En la tercera apología del monaquismo, al padre creyente, Crisóstomo toma el punto de vista de un cristiano y señala, como un oscurecimiento de la conciencia cristiana, el triste hecho de la introducción de elementos egoístas en la cosmovisión cristiana, como resultado de lo cual los cristianos se preocupan por los beneficios externos y las ventajas personales. Una cosmovisión cristiana oscurecida se refleja mayoritariamente desfavorablemente en el método y las tareas de la crianza y la educación. El objetivo de este último es una carrera y un papel destacado en la sociedad. De acuerdo con tales opiniones, se considera bueno aquello que de alguna manera, al menos indirectamente, sirve para alcanzar la fama, aunque sea indudablemente depravación. Lo malo, dice Juan, no es sólo que inculquéis a vuestros hijos algo contrario a los mandamientos de Cristo, sino también que encubrís la maldad con nombres eufónicos, llamando a la presencia constante en los hipódromos y en los teatros -laicismo, posesión de riquezas-, libertad, amor a la fama-generosidad, insolencia-franqueza, despilfarro-filantropía, injusticia-coraje. Y como si este engaño fuera poco, también llamas a la virtud con nombres repugnantes: modestia - ignorancia, mansedumbre - cobardía, justicia - debilidad, humildad - servilismo, gentileza - impotencia, 116, etc. Crisóstomo ve en estos aspectos de la crianza de los hijos el olvido del principio básico de la vida cristiana: el amor al prójimo y teme con la responsabilidad de descuidar este comienzo de la vida cristiana. Se detiene con particular fuerza en la posición indiscutible de que sin preocuparse por el prójimo, la salvación personal es imposible. Enumera nueve grados de alejamiento humano del amor cristiano: 1) crueldad hacia los animales, trabajadores y ganado de los enemigos; 2) descuido de los propios enemigos; 3) desprecio por los hermanos, aunque fueran ignorantes; 5) descuido no sólo del cuerpo de la familia, sino también de su alma; 6) descuido ante la muerte de nuestros hijos; 7) renuencia a buscar educadores experimentados que cuidaran de nuestros hijos; 8) obstáculo para quienes voluntariamente asumen las tareas de la educación cristiana; 9) persecución de personas que se preocupan por el bien público y la educación cristiana 117. Con colores brillantes describe el desagradable estado de la educación de la juventud contemporánea, con palabras fuertes castiga el apego de los padres a la tierra y a las cosas terrenas y los asusta con la responsabilidad de la corrupción moral de sus hijos. Pero al tener una actitud negativa hacia el sistema educativo moderno, Crisóstomo no se detuvo allí, sino que señaló sus principios positivos de educación, bajo cuya guía la mejora moral personal va inextricablemente de la hazaña social de salvar a los demás. Pone el progreso científico y la mejora moral en estrecha conexión y relación y afirma la imposibilidad del uno sin el otro. Para estudiar literatura con éxito, dice, se necesita una buena moralidad, y la buena moralidad no necesita la ayuda de la literatura. Se puede ser casto sin aprendizaje externo, pero nadie tendrá éxito en la ciencia sin buenas costumbres, cuando pasa todo su tiempo en vicios y libertinaje 118. El principio básico de la crianza y la educación, según Crisóstomo, es la religiosidad 119. Cuando el alma es casta, entonces no habrá pérdida por ignorancia de la elocuencia, pero cuando se corrompe, entonces el mayor daño proviene de ella, incluso si la lengua de esa persona es muy sofisticada, y cuanto mayor es el daño, más poder tiene la palabra 120. Dada la falta de escuelas cristianas en Antioquía, donde los jóvenes cristianos puedan ser educados en una buena dirección, Crisóstomo aconseja a los padres que envíen a sus hijos a ser criados en monasterios y los dejen en la soledad del desierto hasta el fin. en ellos arraigan las semillas de la piedad y se fortalecen en la guerra espiritual y son capaces de beneficiar al prójimo. Nos insta a abandonar la escandalosa distinción entre deberes monásticos y mundanos, a jóvenes y ancianos, asignando a algunos la obligación total de las reglas morales, mientras libera a otros de ser guiados por ellas. Juan concluye su palabra al padre creyente con un llamado a glorificar a Dios por el hecho de que la verdad de Cristo existe inquebrantablemente en medio de las tinieblas pecaminosas del mundo. 9. Las tres disculpas de Crisóstomo, además de su correspondencia con el propósito directo de su aparición, son muy importantes en el sentido de que cambian fundamentalmente la visión de la educación, presentando esta última a los líderes y educadores como un fin en sí mismo, pero no como un medio para lograr algunos objetivos extraños que no están directamente relacionados con la idea educativa. Pero las disculpas indicadas son especialmente importantes en relación con la historia del desarrollo en la conciencia de Crisóstomo de la idea pastoral sobre los principios ascéticos 121. Hemos visto que incluso en esta época de fuerte pasión por el ascetismo personal, Crisóstomo era consciente de la conexión inextricable entre los elementos personales y sociales en materia de perfección cristiana. Juan, un asceta estricto que adoraba la estructura ascética de la vida monástica, no consideró, sin embargo, que la idea del servicio pastoral y pedagógico a sus vecinos fuera contraria a la idea del monaquismo. De alma ardiente, esforzándose plenamente por el sacrificio por el bien de sus vecinos, John todavía no encontró la fuerza y ​​​​la oportunidad dentro de sí mismo para realizar su ideal. Estricto con su hombre interior, todavía veía en este último la semilla de los pulgones y, atormentado por el amor al prójimo, tenía sed de cada vez más nuevas hazañas en aras de la completa destrucción del pecado en su alma y de la humildad de la voluntad en la total obediencia a la ley de Cristo. Y con este propósito, en aras de la conveniencia de la automortificación y el autoconocimiento, Juan se retiró a una cueva solitaria y se entregó a severas acciones ascéticas 122. Según Paladio, la hazaña de dos años de Juan en la cueva fue un ascetismo continuo, no solo en el sentido de agotamiento y mortificación de la carne, vigilias nocturnas y estar de pie, sino también en el sentido de un constante ascenso espiritual de fuerza en fuerza a través del estudio de la Palabra de Dios y comunicación orante con Dios. La combinación armoniosa de hazañas corporales y espirituales, de automortificación y de autoprofundización contribuyó a la clarificación final de la gran idea pastoral para la conciencia de Crisóstomo. A través del sufrimiento, llegó poco a poco a la posibilidad de reconciliarse con el mal del mundo, del que huyó al desierto; Llegó a darse cuenta del gran significado del sufrimiento mismo y de la necesidad de luchar contra el mal y curar el sufrimiento de sus vecinos. III. Regreso de San Crisóstomo a Antioquía y aceptación de la gracia del sacerdocio 1. Tres palabras a Estagiria, como expresión del total desapego de Crisóstomo de los principios de la vida mundana. 2. Crisóstomo es el maestro del sufrimiento. El resultado de una vida ascética; compasión por las personas, amor desinteresado, servicio al sufrimiento humano por el avivamiento de las personas, como significado y meta más elevados de la vida pastoral. 3. Regreso de Crisóstomo a Antioquía y aceptación del diaconado. La naturaleza especial del ministerio diácono en ese momento y su significado pastoral para Crisóstomo. 4. La actividad literaria de Crisóstomo durante su ministerio diaconal: dos palabras de amonestación a una joven viuda, libros sobre la virginidad, un libro sobre Santa Vavile; análisis de su contenido. 5. Características de las opiniones de Crisóstomo sobre los medios de trabajo pastoral. 6. La aceptación del sacerdocio por Crisóstomo en 386. Análisis psicológico del talante espiritual y pastoral de Crisóstomo, como dilucidación de los fundamentos internos y motivos del servicio pastoral. 7. Discurso introductorio de Crisóstomo al rebaño de Antioquía. 1. La estancia de cuatro años de Crisóstomo en un albergue de ermitaños y la hazaña de soledad de dos años tuvieron un efecto beneficioso en Crisóstomo. Prueba de ello son sus tres cartas a Estagirio 123. Estagirio provenía de una familia noble y era hijo de cierto noble poderoso, como se puede intuir por el contenido de las propias palabras de Juan. Estagirio se crió según las reglas de la fe cristiana. En su juventud, llevó una vida distraída y se entregó a los placeres del mundo, y luego en secreto, sin el conocimiento de sus padres (más precisamente, de su padre), fue a un monasterio en las cercanías de Antioquía. Su relación con John se remonta a esta época. Al principio, la dura disciplina monástica era muy difícil para el mimado aristócrata, pero cuando, con el permiso de Dios, sufrió una grave enfermedad, cambió por completo. Juan describe el estado mental de Estagirio en este momento en los siguientes términos. “Te quejas”, dice, “de que en el pasado, cuando llevabas una vida mundana, no tolerabas nada como esto, y cuando dejabas el mundo, sentías una enfermedad tal que puede confundir el alma y someterla a la desesperación”. Luego, Juan dice que Estagirio estaba muy avergonzado por el hecho de que muchos, previamente obsesionados con tales enfermedades, habiéndose entregado a la vida mundana, estaban completamente libres de ellas, pero él pasa todo su tiempo en ayunos, vigilias nocturnas y otras hazañas de una vida estricta y, sin embargo, no recibe la liberación del sufrimiento que le sobrevino. Lo que tuvo un efecto especialmente deprimente para Estagirio fue el hecho de que muchas personas santas que lo llamaban, que en otros casos tenían un gran poder, eran, sin embargo, completamente impotentes para ayudarlo. El abatimiento, la desesperación y el dolor cruel ante la desesperanza de su situación se apoderaron tanto del alma de Estagirio que a menudo estuvo a punto de intentar suicidarse 124. 2. Al enterarse del estado de Estagirio, Juan, movido por el amor hacia el sufriente, ante la imposibilidad de acudir a él, le ofreció consuelo en una carta para aliviar su dolor. "Cuando me enteré de tu sufrimiento", escribe John Stagiri, "todo lo desagradable en este mundo ya no me parecía desagradable y todo lo agradable, agradable. Habiendo conocido durante mucho tiempo la vanidad del mundo, lo reconocí aún más y mi amor por tu piedad se hizo más fuerte. Aunque yo, por la gracia de Dios, estoy libre de los ataques y tormentos del espíritu maligno, no siento menos que tú la tristeza y el dolor de estos tormentos, y cualquiera que sepa amar como debe amar me creerá. esto”. 125 Juan, que sufre profundamente, encuentra posible ofrecer a Estagiria consuelo espiritual, señalando el significado moral y educativo del sufrimiento. La base general de la cosmovisión cristiana, según las palabras de Estagirio, debe estar en la confianza en la divina providencia, en la firme convicción de que Dios hace todo para nuestro beneficio, que envía desastres a las personas para instruir a los débiles en las buenas obras, conducir a la autoconciencia y la contrición, y dará a los justos oportunidades para mostrar la fuerza de su fe y su amor. Juan prueba la inevitabilidad del sufrimiento en el valle amargo de la existencia humana, porque el sufrimiento es una consecuencia necesaria del estado pecaminoso de la humanidad 126. En vista de esto, es indecente que un cristiano pregunte inquisitivamente a la Divina Voluntad por qué los justos sufren desgracias y los malvados viven entre placeres. Es, por así decirlo, indecente exigir a Dios cuentas y justificación de sus acciones y quejarse sin comprender el abismo de los destinos de Dios. Los dolores, las tentaciones y todos los desastres que nos suceden, así como los bienes de la vida, prueban para nosotros la divina providencia 127. A lo largo de la primera Palabra a Estagirio, Juan demuestra con ejemplos de los que sufren en el Antiguo y el Nuevo Testamento que no hay dolor que, con fe en Dios, con confianza en su misericordia, el alma humana no pueda soportar, que el dolor más doloroso debe ser el dolor por los pecados. De particular importancia aquí es el pensamiento que ocupa una posición central en todas las Palabras a Estagirio: el pensamiento de la inevitabilidad del sufrimiento durante el ascenso moral de una persona por el camino de las virtudes cristianas. Según Crisóstomo, “Ninguno de aquellos a quienes Dios se preocupa mucho está libre de dolores, aunque nos parezca lo contrario” 128. Habiendo desarrollado suficientemente esta idea, Crisóstomo explica desde este punto de vista el incomprensible sufrimiento del propio Estagirio. “Tú”, dice, “Estagirio, sorprendido de que este espíritu maligno te haya atacado no en los viejos tiempos, cuando vivías alegremente y te rodeabas de esplendor mundano, pero ahora, cuando has abandonado todo esto y te has dedicado por completo a Dios, haces lo mismo, como si comenzaras a preguntarte por qué nadie molesta a los espectadores, sino al que se inscribió como luchador, se acostumbró a la lucha y fue al lugar de la lucha, solo que ese es atacado por el enemigo, golpeándolo en la cabeza y golpeándolo en la cara! para hacer ejercicio, y cuando ya estabais fortalecidos, entonces os trajo a este campo difícil 130. En la segunda Palabra, habiendo expresado a Estagirio varios consuelos por su difícil situación y preocupación por su familia, Juan vuelve a detenerse en su pensamiento favorito sobre la inevitabilidad del sufrimiento en el mundo, por lo que “toda nuestra vida debe transcurrir en lucha y trabajo, si tan solo queremos disfrutar de la paz eterna y de innumerables bendiciones 131. No debemos quejarnos cuando caminamos por un camino doloroso, sino cuando nos desviamos de él” 132. Establece, como ley inevitable de la vida moral, que la perfección moral y el favor de Dios se adquieren a través de los dolores y que el comienzo de un camino doloroso es el comienzo de la vida moral 133. En el contenido adicional de la segunda Palabra a Estagirio, Juan confirma con ejemplos de la historia del Antiguo Testamento su idea sobre la inevitabilidad del sufrimiento para los justos, y ya aquí indica el carácter pastoral del sufrimiento del cristiano cuando dice que el dolor de los justos: 1) hay ascetismo entre los malos del mundo y la lucha contra estos últimos 134; 2) es necesario unirse con el amor, porque los justos se afligen cuando ven a los pecadores pecar y no convertirse 135. Todo el contenido de la tercera Palabra a Estagirio 136 está dedicado al desarrollo y fundamentación de la idea de la inevitabilidad y el significado moral y educativo del sufrimiento. Crisóstomo se centra aquí principalmente en los grandes ejemplos pastorales de Moisés, David, los profetas y el apóstol Pablo. Moisés fue llevado a la corte en su temprana infancia y criado en lujos. Pero se entristeció cuando vio que sus compatriotas languidecían en una esclavitud insoportable, soportando pobreza y opresión 137. Pero esto no fue lo único por lo que se lamentó Moisés. Le preocupaba especialmente el hecho de que sus compatriotas eran malvados. No estaba afligido por sí mismo. Lamentó las desgracias de sus vecinos y especialmente su decadencia moral. Habiendo rastreado la disposición de Moisés a liberar a los israelitas de la esclavitud de Egipto y señalando la liberación misma, Crisóstomo testifica que aquí comenzó el sufrimiento severo e insoportable para Moisés. Los compatriotas de Moisés, liberados de la esclavitud, no comprendieron el costo de la liberación y no agradecieron al libertador. Se acercaron a Moisés y lo perturbaron mucho, exigiéndole carne egipcia; no le agradecían el presente, pero querían lo primero, y esto era lo más difícil 138. Si no les tuviera un amor fuerte (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτους si en realidad no era amor), su tristeza sería menos cruel, Sólo tiene que lamentarse por su propio destino. Pero como los amaba más que a sus padres, al cuidarlos tenía otro motivo de dolor: el dolor por su corrupción y maldad. Moisés no se sintió tan ofendido por ser insultado como por ser insultado por ellos. Y cada vez, cuanto más pecaban, más atormentado y afligido estaba él. Hicieron un becerro, jugaron y se divirtieron, y Moisés se lamentó y se entristeció e invocó sobre sí mismo una terrible maldición, pero nada lo obligó a dejar de tener compasión de ellos. Por eso, cuando vio que aquellos a quienes tanto amaba iban para mal, ¿en qué dolor se sintió, en qué lágrimas? Tuvo que experimentar un doble dolor: tanto por el hecho de que algunos perecen en pecados como por el hecho de que otros permanecen sin corregir y no se benefician de su desgracia 139. Al repasar más a fondo toda la dolorosa hazaña de Moisés, Juan termina sus recuerdos de él señalando la infinidad de su dolor, porque no era digno de llevar a sus amados israelitas a la Tierra Prometida. Descendió al sepulcro con tristeza, porque con espíritu profético veía los desastres que les sobrevendrían a los judíos. Habiendo comenzado a llorar y a llorar desde la primera edad, terminó su vida con el mismo dolor 140. El dolor de todos los profetas tuvo el mismo carácter dual. Por un lado, y esto es común a todos ellos, a lo largo de su vida fueron atormentados por torturas, aserrados, apedreados, encarcelados, muertos a espada, vagando en pieles de ovejas y cabras, sufriendo desventajas, desastres y amarguras (Heb. XI, 36-88), eran dolores personales. Por otra parte, esto iba acompañado de otra tristeza, aún más severa, por el hecho de que veían cómo aumentaba la maldad de quienes causaban estos desastres, y con esto se atormentaban más que por sus propios desastres 141 - tales son las propiedades de su dolor pastoral. Lo mismo es el ejemplo del apóstol Pablo. Sus sufrimientos fueron, por un lado, personales, porque soportó hambre, sed, desnudez, naufragios y estando en los desiertos, soportó miedo y peligro, intrigas, prisiones, heridas, vigilias, innumerables muertes y todo lo demás que soportó por la predicación del Evangelio 142. Por otro lado, tuvo que sufrir como pastor al ver la apostasía de sus conversos. Cuando todos los fieles habitantes de Asia se apartaron de él, cuando los gálatas, pueblo íntegro y famoso, se desviaron de la fe, cuando los corintios dividieron su Iglesia en muchas partes y, habiendo mostrado indulgencia con el fornicario, lo llevaron a la insensibilidad, entonces el sufrimiento de Pablo fue inexplicable y su alma quedó envuelta en una oscuridad desesperada 143. El truco sucio de la carne que le fue dada lo angustió y perturbó tanto que repetidamente pidió a Dios que lo liberara y no recibió liberación. Nuevamente sufrió mucho debido a la enfermedad de Epafrodito (Fil. II, 27); sufrió a causa de los seductores y de los que se le oponían (2 Tim. IV, 14). Si él mismo se enardeció por cada uno de los que fueron tentados, entonces no fue posible que esta ignición se apagara en su alma, porque los que fueron tentados y dieron alimento a este fuego nunca cesaron. Si ciudades, y a menudo naciones enteras, cayeron, con mayor razón, hay que pensar, uno u otro de los creyentes estuvo continuamente sujeto a esta caída, cuando había tantas Iglesias en el universo. Supongamos incluso que nadie haya sido tentado nunca, y en este caso, dice Crisóstomo, no puedo reconocerlo libre de dolor. El objetivo último de la vida de Pablo, según su testimonio (Rom. IX, 3), era la conversión universal a Dios, pero para él personalmente era inalcanzable y, obviamente, al no haberlo logrado, llevó una vida más dolorosa que la de los atormentados en el Gehena, porque para él eso era más deseable que este 144. Elocuente y directamente correspondiente a la experiencia espiritual de las personas, el razonamiento de Crisóstomo sobre la necesidad y el significado moral y educativo del sufrimiento, en primer lugar, logró su propósito directo como una palabra de consuelo para Estagiri. Estagirio entendió claramente de estos tres mensajes de Crisóstomo que: 1. El sufrimiento es para él un signo de la divina providencia. 2. El sufrimiento acompaña inevitablemente a todo aquel que lleva una vida espiritual y lucha contra las pasiones. 3. Sus sufrimientos personales le resultan difíciles sólo desde un punto de vista imperfecto, mientras que otros sufren mucho más y más severamente que él 145. Pero para nosotros las Palabras a Estagirio son significativas no sólo en un sentido didáctico general, sino también principalmente por caracterizar la educación pastoral de Crisóstomo. Vemos en las Palabras a Estagirio un monumento a la educación ascética de Crisóstomo, vemos la vocación pastoral que ya había realizado. Al principio, disgustado por la vanidad del mundo, huyó al desierto para ganar paz de espíritu a través de una hazaña personal de ascetismo. Estuvo bajo una dura educación por parte de un anciano sirio, estudió la Palabra de Dios, oró, reflexionó... Sus horizontes espirituales se ampliaron cada vez más, su experiencia interior aumentó. Aquí encontró la paz interior para sí mismo, pero no a través de la insensibilidad a las desorganizaciones del mundo, no a través de la evasión, sino en la conciencia de su cercanía a la humanidad, en la comunión espiritual con el sufrimiento humano universal, en el profundo dolor del mundo. La hazaña ascética gradualmente intensificada, a pesar de su extrema severidad, logró su objetivo; educó, renovó e inspiró el espíritu de Crisóstomo. El bien que buscaba lo encontró no en la distancia del sufrimiento, no en la indiferencia hacia las personas, sino en el sufrimiento mismo y en el amor por las personas. La hazaña ascética no mató su sensibilidad personal, como vemos ahora entre los faquires de la India y otros fanáticos, no dejó de sufrir, no, pero su sufrimiento recibió un nuevo matiz, una nueva dirección: la compasión por las personas y el servicio al sufrimiento humano mismo. Fue aquí donde surgió y se desarrolló su dirección ética dominante, que más tarde se reveló en sus actividades como maestro de la iglesia 146. Al mismo tiempo, la dura hazaña de la automortificación alcanzó su límite y Crisóstomo, físicamente exhausto, se vio obligado a regresar a Antioquía. 3. Este regreso de Juan a Antioquía aparece a su biógrafo Paladio no como una simple consecuencia de la debilidad física de Juan, sino como un signo de la divina providencia para él 147. Y no podemos mirar de otra manera este hecho significativo del regreso de Juan a la ruidosa ciudad que dejó atrás después de una hazaña de seis años. No fue el sufrimiento físico lo que le obligó a abandonar la soledad del desierto. Su voluntad era tan fuerte que el sufrimiento físico por sí solo no podía cambiar sus decisiones. Había sufrido antes, pero no abandonó el desierto. Sufrió mucho físicamente y en el trono del arzobispo, pero no abandonó su ministerio, no buscó un descanso pacífico y solitario donde poder deshacerse de su insoportable sufrimiento. Crisóstomo sufrió físicamente tanto en el exilio en Armenia, como en la lejana Cucusa y en la dura Comana, pero el sufrimiento físico era más débil que el espiritual y no se preocupaba por su salud física, pero entre las privaciones, inconvenientes y sufrimientos del exilio, se olvidó de su debilidad física y ardió de celo pastoral, escribió mensajes inspirados, se preocupó por la santa causa de las misiones fenicias, se lamentó por las deficiencias y desastres de su amada, pero privada. de él el liderazgo más cercano del rebaño. Ceder al sufrimiento físico, someterse a la violencia externa de una carne débil con la falta de voluntad de una voluntad libre y omnipotente no estaba en el carácter de Crisóstomo. Estamos profundamente convencidos de que el sufrimiento más severo del cuerpo, el estado doloroso más desesperado fue incapaz por sí solo de devolver a Crisóstomo a la ruidosa ciudad. Y, sin embargo, vemos que salió de la cueva y vino a Antioquía. ¿Cómo se puede explicar esta apariencia? – Regresó al mundo no para curar enfermedades graves, no para una vida pacífica entre las comodidades de la vida, sino para el difícil y difícil servicio del sufrimiento humano y el renacimiento como pastor de la Iglesia. Está claro que no fue una enfermedad física lo que lo sacó de la cueva del desierto, sino esa gran llama de una vocación pastoral que había ardido durante tanto tiempo en su alma ricamente dotada, como una pequeña chispa, y se encendió gradualmente bajo la influencia del ascetismo, la automortificación y la abnegación. La idea pastoral de servir al prójimo, de su renacimiento y renovación, que había crecido y fue claramente reconocida por Juan, fue la que resultó ser tan fuerte que pudo conquistar la fuerte voluntad del gran asceta asceta del desierto sirio. Su regreso a Antioquía es similar al mismo regreso de los grandes ermitaños, estilitas y ascetas al mundo que dejaron atrás, cuando surgieron tiempos difíciles para la Iglesia de Cristo. Es similar a la aparición en el servicio público de los grandes portadores del espíritu pastoral: los profetas del Antiguo Testamento, cuando ellos, después de haber rechazado y evitado durante mucho tiempo proclamar la necesidad del arrepentimiento al mundo pecador, finalmente fueron superados por su llamado interior. Y este pueblo grande y ardiente fue a un mundo pecaminoso, amargo y terco para proclamar a un hombre sumido en pecados la gran verdad del arrepentimiento que odiaba. También lo es Crisóstomo. Durante mucho tiempo rehuyó el servicio pastoral, durante mucho tiempo lo evitó. Su severa tentación fue duradera; Durante mucho tiempo vio para sí mismo el objetivo principal en la mejora personal del alma, en la lucha personal con las pasiones, en el ascetismo personal. Pero maduró en él una vocación pastoral. Finalmente se manifestó en su alma, como una llama grande y devoradora, como un carbón ardiendo en la boca de un profeta, y venció su voluntad contraria. Así y exclusivamente, así podemos explicar la salida de Crisóstomo del desierto y su regreso a Antioquía. No consideramos esto último como un hecho privado y aislado de su vida, sino como una consecuencia necesaria de toda su vida anterior y especialmente de su hazaña ascética de seis años. Este segundo Moisés, el mayor tesoro dado al mundo, dice San Juan Damasceno sobre Crisóstomo, salió de Egipto, abandonó el uso de la vida, en lo que a él concernía, se destacó completamente del mundo y, como resultado, vio en el sufrimiento, como en una zarza, a un Dios resplandeciente. Así como una rosa crece entre espinas, así esta planta fragante y agradable a Dios creció en obras de virtud (Crisóstomo). Habiendo renunciado al apego al mundo, indiferente a todo lo terrenal, permaneció pensando en Dios y contempló a Dios, tanto como era posible contemplar. Luego regresó de nuevo a Egipto, del que había salido, con la intención de conducir desde allí, de la amarga obra del Faraón, a un pueblo grande y numeroso hacia la tierra fértil de la promesa, pasando por el mar carmesí de agua y sangre divina, protegiéndose de los ataques del pecador Amalec levantando las manos a imagen de Aquel que, por amor a nosotros, extendió las manos en la cruz para darnos la posibilidad de la liberación. Habiendo pasado dos años en una cueva, en constante vigilia de espíritu y cuerpo, meditando en dichos divinos y mortificando cruelmente la carne, pronto se liberó de la ignorancia pecaminosa, volvió en sí con la luz del verdadero conocimiento y regresó humildemente al mundo para una gran y excelentísima obra 148. Por lo tanto, el regreso de Juan a Antioquía después de una hazaña ascética de seis años debe considerarse no como una concesión a una enfermedad física grave, sino como la culminación de sus muchos años de hazaña y el último acto de un período largo y muy importante de su vida: el período de su preparación para un gran servicio pastoral y para la implementación de aquellas altas tareas de siervo de Dios, que tenía en su ideal claramente reconocido 149. A su regreso a Antioquía a finales de 380 o principios de 381, Juan fue ordenado diácono de la Iglesia de Antioquía. Su dedicación fue sin duda llevada a cabo por el tutor de su juventud, Melecio, quien, tras la muerte de Valente en 378, por orden de Graciano, sucesor de Valente, regresó del exilio a Antioquía. Esta es la clara evidencia de esto del biógrafo más confiable de Crisóstomo, Paladio 150. La ordenación diácono sin duda se produjo a más tardar en febrero de 381, por lo que el 12 de este mes Melecio fue a Constantinopla para asistir al Segundo Concilio Ecuménico, de donde no regresó, ya que murió en Constantinopla durante las reuniones del concilio 151. Habiendo conocido a su lector ermitaño durante mucho tiempo, Melecio lo aceptó con entusiasmo. en su abrazo archpastoral y, conociendo su preparación para el servicio de la iglesia, pero al mismo tiempo su humilde desviación de posiciones prominentes en la iglesia, lo nombró diácono de la Iglesia de Antioquía. Y vemos que Juan, que anteriormente se había desviado persistentemente y durante mucho tiempo del servicio de la iglesia, ahora acepta humildemente el rango de diácono. Obviamente, una larga experiencia ascética creó en él la oportunidad psicológica de conciliar su claramente reconocida indignidad personal con las alturas del ideal pastoral. El amor ardiente por sus prójimos sufrientes y la determinación de dedicarse por completo al servicio sagrado se encontraron con el llamado archipastoral y John se sometió. Al regresar a su patria, dice Damasceno, Crisóstomo acepta el grado de sacerdocio y, como hijo agradecido, por sus actividades entrega la recompensa a su madre, la nodriza 152. Juan no tuvo que servir por mucho tiempo en el rango de diácono bajo el obispo que lo nombró para este sagrado grado. Pero Flaviano, el digno sucesor de Melecio en la Sede de Antioquía, era un pastor tan experimentado y trató a Juan con tanta calidez y cordialidad como Melecio. Juan cumplió con celo los deberes recién asignados de diácono. Estos deberes consistían en servir en el sacerdocio del obispo, supervisar el decanato de las reuniones de la iglesia y la caridad de la iglesia. El diácono era entonces partícipe de todas sus órdenes con el obispo. El puesto de diácono era difícil, pero representaba la mejor preparación para el cargo de obispo. Ser un apoyo para los pobres, estudiar sus desgracias, ver con sus propios ojos las necesidades extremas, encontrar las razones de esto a menudo en la codicia y la crueldad de los ricos, aparecer ante los pobres y débiles como un instrumento visible de la Iglesia, todo esto fue especialmente agradable para el santo. Crisóstomo, cuyo corazón era tan tierno y que tanto odiaba la mentira y la simulación. El diaconado lo introdujo en la esfera de la vida real y le abrió los ojos al sufrimiento humano. La vida le mostró al hombre en toda su desnudez moral y le dio el conocimiento de las pasiones, los intereses, los desastres y los vicios. Triste conocimiento, sin embargo, necesario para quien quiere realizar un servicio pastoral al prójimo. Así, el ministerio diaconal de Crisóstomo en la Iglesia de Antioquía fue una continuación del período preparatorio de su vida, fue una escuela de conocimiento pastoral. Le dio lo que el ascetismo del desierto no podía darle: le dio el conocimiento de la vida real, sus leyes y su moral en sus mejores y peores aspectos. El servicio de un diácono fue muy importante para Crisóstomo en esa relación particular que le proporcionó un amplio campo de observación y una completa oportunidad de estudiar la vida. 4. En ese momento no tenía responsabilidades pastorales directas de enseñanza y curación espiritual 153. Sin embargo, Marcelino afirma con razón en su crónica que Crisóstomo, durante su servicio diaconal de cinco años en Antioquía, escribió muchos libros divinos 154. Según Paladio, la capacidad de enseñar de Crisóstomo era conocida por los residentes de Antioquía durante su servicio diaconal, lo que era principalmente la razón de los deseos apasionados del pueblo de ver a Crisóstomo en el rango de presbítero 155. Las enseñanzas de Crisóstomo eran conocidas por los antioqueños desde sus primeras obras literarias y desde aquellas pocas, pero muy valiosas obras que sin duda fueron escritas por él durante el período de cinco años de su ministerio diaconal. Nos referimos a dos palabras de exhortación: “A la joven viuda”, “Libros sobre la virginidad” y “La palabra de la bienaventurada Babilonia, y también contra Juliano y los gentiles”. Para caracterizar este período de la vida de Crisóstomo, consideramos necesario hacer varios comentarios sobre el origen, contenido, naturaleza y significado de estas obras. Las palabras de amonestación “A la joven viuda” (ad juniorem viduam) tuvieron su origen en el dolor incontrolable de la joven viuda de un tal Terasio. Tirasio era un joven noble que destacaba no tanto por su posición oficial como por sus altas cualidades morales. Crisóstomo lo llama una persona rara entre el pueblo secular de esa época 157. Pertenecía al número de los amados de Dios, era un hombre útil y virtuoso 158 y no hizo nada que lo privara del reino celestial 159. Las disposiciones generales que se pueden extraer de todo el contenido de dicha Palabra son las siguientes: 1) Tirasio era un hombre virtuoso, por lo que su transición al más allá es para él personalmente un beneficio indudable, como el logro del objetivo final de la existencia. 2) El destino terrenal de una persona no es algo definitivo, sino una suma fluctuante de elementos aleatorios, por lo que no se puede pensar que la continuación de la vida sea buena. 3) La comunicación espiritual entre las personas es posible incluso después de la muerte de algunas; En vista de esto, el dolor inconsolable no tiene fundamento. 4) Finalmente, debemos cuidar de fortalecer aquellos cimientos cuya existencia no representa nada terrible para el paso al más allá, es decir, vivir virtuosamente. La particular revelación y justificación de estas disposiciones sorprende al lector con el conocimiento del corazón humano, sus dolencias ocultas y los mejores medios para curarlos, el conocimiento de la vida y sus leyes, y la más profunda capacidad de comunicación espiritual para compartir el sufrimiento del prójimo. La segunda palabra “A la joven viuda” (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) es una continuación natural de la primera y desarrolla la idea de que es mejor para alguien que ha sido separado de los vínculos matrimoniales después de la muerte de uno de los cónyuges no contraer un nuevo matrimonio. Juan basa su pensamiento en los principios del sentimiento moral y del sentido común 160. El libro "Sobre la virginidad" presenta una exposición de hermoso estilo y notable profundidad de pensamiento de los principios de la virginidad cristiana, sus fundamentos internos, su conexión con las disposiciones generales de la enseñanza moral y el dogma cristiano ortodoxo, como resultado de lo cual se hace evidente la imposibilidad de la verdadera virginidad entre paganos y herejes. En cuanto a la profundidad de pensamiento y dirección ascética de esta maravillosa creación de Crisóstomo, representa un maravilloso fruto del ascetismo de su autor y una de las mejores experiencias en la aplicación de los principios del ascetismo a la vida 161. Pero, sin duda, el primer lugar entre las obras de Crisóstomo, relacionadas con el período preparatorio de su vida que estamos estudiando, debería pertenecer al "Cuento de la Bendita Babilonia". Esta notable obra de Crisóstomo tiene el carácter de una apología 162. En cuanto a su escritura, se refiere a un hecho histórico actual, y en la forma en que lo ilumina, representa una defensa convencida del cristianismo y del pastoreo cristiano. Como la más importante de las obras del período preparatorio, la Palabra de la Bendita Babilonia merece una atención especial. La obra sobre la Bendita Babilonia se basa en un hecho ocurrido bajo Julián el Apóstata. En las cercanías de Antioquía había un suburbio que destacaba por la belleza de su ubicación, aire limpio y fragante y abundancia de manantiales, cubiertos de sombras de cipreses. Aquí estaba la iglesia de Apolo y el oráculo. Durante los tiempos de Crisóstomo, Dafne (así se llamaba el suburbio) servía como lugar para paseos, fiestas ruidosas y desenfrenadas y libertinaje. Para destruir la desgracia de Galle, se construyó una iglesia en Dafne y se trasladaron las reliquias de Santa Babilonia. Se logró el objetivo moral, cesaron los ultrajes y también cesaron las profecías en la iglesia de Apolo. En 362, Juliano, un celoso partidario del paganismo, ordenó retirar las reliquias de Santa Babilonia de Dafne, con la esperanza de restaurar el templo de Apolo en todo su esplendor. Las reliquias de Santa Babilonia fueron trasladadas a Antioquía con extraordinaria solemnidad, pero no siguió el triunfo del paganismo. Poco después del traslado de las reliquias de Babilonia, la iglesia de Apolo fue destruido por el fuego, pero sus partes inferiores quedaron como recuerdo para las generaciones futuras, como prueba de la insignificancia de los ídolos 163. Así, la virtud del cristianismo triunfó sobre las supersticiones paganas. El extenso libro de Crisóstomo sobre Santa Babilonia comienza con una descripción general de la historia del cristianismo. La historia del Evangelio, según Crisóstomo, demuestra claramente que la verdad de Cristo ha triunfado sobre los engaños de las mentiras del mundo. El significado y fundamento de esta indudable ley de la historia de la economía de la salvación humana reside en el contenido mismo de la verdad, en su esencia. El poder de la verdad no necesita ayuda alguna, pero, aunque miles de personas intenten ahogarla, no sólo no es destruida, sino que a través de sus mismos opresores se vuelve más brillante y más elevada, riéndose de los que se enfurecen y se agotan en vano 164 . De esto se sigue una conclusión para Crisóstomo con respecto a los medios para comunicar la verdad de Cristo a las personas. El poder de la verdad, partiendo de la esencia misma de esta última y dirigiéndose a la experiencia interior de las personas, no necesita ayuda violenta externa, por lo que a los cristianos no se les permite derrocar el error mediante la coerción y la violencia, sino que se les ordena realizar la salvación humana con convicción, palabra y mansedumbre 165. Los medios violentos externos son innecesarios incluso para eliminar los obstáculos externos a la difusión de la verdad, ya que su poder autosuficiente lo vence todo y se manifiesta principalmente entre obstáculos y persecución, en condiciones de dolor. persecución y lucha, pero no libertad y tranquilidad 166. La luz nunca será oscuridad mientras sea luz, y la verdad de nuestras obras no es refutada, porque es la verdad, y no hay nada más fuerte que ella 167. La historia demuestra que en tiempos de persecución el cristianismo fue más fuerte que en tiempos de paz. "Cuando", dice Crisóstomo, "al trono real asciende alguien que está de acuerdo con nosotros en la confesión de Dios, entonces los cristianos se encuentran en un estado despreocupado, tan poco se elevan en honor. Cuando el malvado gana poder, persiguiéndonos por todas partes y sometiéndonos a innumerables desastres, entonces nuestra posición se vuelve excelente y brillante, luego es el momento del valor y los trofeos, luego la oportunidad de alcanzar coronas, alabanzas y cualquier distinción 168. Habiendo indicado así el lado esencial de la verdad cristiana: su autosuficiencia, Crisóstomo, en la persona de la santa mártir Babilonia, pinta la imagen de un servidor ideal de la verdad, un profundo creyente en el poder de esta última, un luchador desinteresado y defensor de ella. Señala el hecho de la excomunión de Santa Babilonia de la Iglesia del emperador que traicionó la verdad. "Aquel que poseía la mayor parte del universo, poseía muchas naciones, muchas ciudades, innumerables ejércitos y era terrible en todas partes, tanto en la grandeza de su poder como en la crueldad de sus costumbres, Babilonia excomulgó de la Iglesia con tal firmeza y con tal valentía con la que un pastor separaría del rebaño a una oveja sarnosa y enferma. Lo hizo, confirmando en la práctica las palabras del Salvador de que un esclavo es sólo aquel que comete pecado, incluso si tuviera mil coronas en su cabeza, incluso si parecía ser el gobernante de todos los pueblos, y quien no reconoce nada malo es más real que todos los reyes, incluso si estaba entre sus súbditos. Así, el subordinado ordenó al jefe y el subordinado juzgó al que era dueño de todos y pronunció una sentencia condenándolo 169 - y todo esto lo hizo con calma y mansedumbre, porque su alma estaba imbuida de sal espiritual” 170. Este último constituye un elemento necesario de la personalidad de un verdadero servidor de la verdad. "Los médicos, cuando necesitan extirpar miembros supurantes o detener la inflamación en ellos, comienzan a curar sin inducirse al pecado de antemano, sino que, por el contrario, tratan especialmente de mantener el alma en un estado de calma. Si quien quiere curar el cuerpo necesita tal tranquilidad, entonces quien cura el alma necesita estar en el más alto y excelente estado de calma y sabiduría" 171. El hecho individual de la curación espiritual, debido a las propiedades de su naturaleza, debe, sin embargo, alcanzar y alcanzar objetivos comunes. “Aunque el excomulgado estaba solo, muchos se beneficiaron de ello; todos los incrédulos quedaron asombrados y sorprendidos al conocer la valentía que Cristo comunicaba a sus siervos” 172. Un hecho particular en sí, por brillante y sorprendente que sea, no tiene valor, pero si no sirve como medio para un fin común, por lo tanto una buena persona debe hacer todo por el bien común y para mejorar la vida de los demás 173. Santa Babilonia fue sometida a una muerte dolorosa por su celo pastoral, pero “esta muerte fue para él una alegría, porque los santos, amando al Señor, con gran celo aceptan el sufrimiento por Él y se vuelven más gozosos” 174. “Sólo una cosa puede entristecer a un verdadero pastor: es la muerte de un pecador y su perseverancia en el mal” 175. Habiendo examinado en detalle las circunstancias de la muerte de Vavila, Crisóstomo saca las siguientes conclusiones de un carácter pastoral. "Con su obra, el bienaventurado refrenó a los infieles e hizo más piadosos a los fieles, no sólo a los particulares, sino también a los soldados, a los jefes militares y a los gobernadores de las ciudades, mostrando que el rey y el último de todos, entre los cristianos, son sólo nombres, que incluso el que lleva una diadema no es mejor que el último, cuando debe ser expuesto y castigado. Trajo beneficio a los que más tarde servirían como sacerdotes y reyes. La mente del primero se elevó, mostrando que quien ha recibido el sacerdocio es un guardián más poderoso de la tierra y de lo que sucede en la tierra que quien viste el manto escarlata, y que es necesario no disminuir la grandeza de este poder, sino más bien renunciar a la vida (más precisamente, al alma) antes que a los derechos que Dios desde arriba le dio a este poder” 176. Si no es seguro ser hipócrita cuando una persona es ofendida, entonces, ¿qué castigo merecerá el que guardó silencio? y no prestó atención cuando las leyes divinas fueron insultadas 177 La hazaña pastoral de la Beata Babilonia fue cuestión de libre albedrío, y no de necesidad; en señal de ello, el santo legó sepultar las señales de sus hazañas junto con sus cenizas, expresando que estos vínculos le eran muy agradables y bondadosos debido al fuerte amor que lo unía a Cristo. “Y ahora”, dice Crisóstomo, “estos lazos yacen con sus cenizas, inculcando a todos los líderes de las iglesias que, aunque tuvieran que ser atados, o asesinados, o sufrir algo similar, deben soportarlo todo de buena gana y con gran placer, para no cambiar ni deshonrar en lo más mínimo el poder que se les ha confiado” 178. “La bienaventurada Babilonia”, concluye Crisóstomo en su libro, “mostró la diferencia entre el sacerdocio y el poder real, dominó todo orgullo mundano y pisoteó la vanidad mundana, enseñó a los reyes a no extender su poder más allá de la medida que les había asignado Dios, y mostró a las personas sagradas cómo debían usar su poder” 179. Nos detuvimos en detalle en el contenido del libro de Crisóstomo sobre la Bendita Babilonia en vista de su especial importancia para caracterizar el período que estamos estudiando en la vida del gran pastor de la Iglesia. En los primeros años de su vida, cuando Juan todavía estaba apegado al mundo y a la tierra, maduró en él el gran ideal del pastoreo. Pronto llegó el momento de ser llamado al servicio pastoral. La conciencia de su indignidad y de sus defectos personales en comparación con el ideal del sacerdocio impulsó a Crisóstomo a abandonar el alto servicio que se le ofrecía y huir del mundo al desierto, para que a través del ascetismo, bajo la guía de grandes ascetas del espíritu, en la contemplación de la naturaleza, en la contemplación de los destinos de Dios, en la autoprofundización y el autoconocimiento, pudiera adquirir ese elevado estado de ánimo, que le parecía una condición necesaria para la digna aceptación de gracia pastoral. A través de pruebas largas y severas, llegó a la comprensión de la desesperanza y la falta de propósito de la vida humana, ya que tiene un carácter estrictamente individual, una vida así no tiene sentido ni objetivo. Se dio cuenta de que el sentido de la vida está en servir a los demás, en dedicarse a servir al bien público: la creación de los demás y la pacificación del mundo. Y así salió de la soledad, abandonó el desierto y se entregó con resignación y sumisión a la voluntad de Dios y a la voluntad del obispo, que lo llamó al servicio sagrado en el grado más bajo: diácono. Durante el período comparativamente largo de este ministerio, estudió cuidadosamente la vida, el sufrimiento humano, la lucha de las pasiones, las leyes de la vida espiritual, ya que los deberes mismos del servicio diaconal lo enfrentaron cara a cara con la vida en todos sus aspectos mejores y malos. El amor al prójimo, un deseo ardiente de dar paz a la gente, de curar el sufrimiento espiritual, un deseo que sentía como un fuego interior en el alma, todo esto lo atrajo al servicio pastoral. Estrictamente hablando, su mismo regreso del desierto a Antioquía debe considerarse una expresión de su disposición a aceptar el rango pastoral. Pero era consciente de la necesidad de estudiar un poco la vida, sus condiciones y leyes, en relación con los principios del renacimiento espiritual, que le fueron dados en su experiencia interior después de muchos años de experiencia ascética. Sin embargo, su disposición al servicio pastoral no se opone directamente al rechazo y a la huida del sacerdocio que tuvo lugar antes de pasar por la escuela ascética. Allí su negativa tuvo su base en la humildad y la conciencia de su indignidad personal; aquí, su disposición a llevar el yugo de Cristo se explica por su amor por las personas, la sumisión a la voluntad de Dios y una clara conciencia del propósito y significado de la vida humana. No perdió ese alto ideal pastoral, que encontró expresión en palabras inspiradas y sublimes sobre el sacerdocio, no, este ideal fue inherente a su alma durante toda su vida hasta el último momento de su vida en el que murió en la lejana Armenia con su clásico dicho en los labios: “¡Gloria a Dios por todo!” El ideal pastoral de Crisóstomo se respira en todas sus numerosas y maravillosas creaciones, en cada empresa, en cada acto de su celosa actividad pastoral. Su disposición a aceptar el yugo de Cristo, con la conciencia de su indignidad y la altura del ideal pastoral, se explica por el hecho de que a través de la experiencia ascética Crisóstomo descubrió en su espíritu, conoció y estudió aquellas leyes y fundamentos sobre los cuales es posible la reconciliación del cielo y la tierra: el alto ideal de un pastor con la indignidad personal de un candidato al sacerdocio. Estas leyes son las leyes del amor y la abnegación. Al darse cuenta de la inmutabilidad, la fuerza y ​​la omnipotencia de estas leyes, Crisóstomo aceptó el yugo del servicio pastoral como el incentivo más inquebrantable para una vida significativa y con propósito. Crisóstomo llegó a la conciencia de estas leyes gracias a la doble educación que recibió: educación ascética y educación social, educación en el desierto y educación en la vida. 6. La elevación de Juan al rango de presbítero, que sin duda se remonta a 386 180, fue realizada por el sucesor de Melecio en la Sede de Antioquía, el obispo Flaviano 181. Según el testimonio de muchos historiadores (Baronio, Jorge de Alejandría, etc.), la instalación de Crisóstomo como presbítero estuvo asociada con muchos fenómenos milagrosos. Así, cuando el obispo Flaviano cantaba himnos por la noche (hymnos nocturnos recitaret), se le apareció un ángel y le ordenó que nombrara presbítero a Juan. De la misma manera, un ángel se apareció al propio Juan y lo convenció de que no renunciara al sacerdocio. Finalmente, durante la misma dedicación de Juan, una paloma blanca 182 fue visible sobre su cabeza. Aunque Paladio guarda silencio sobre estos fenómenos milagrosos, no hay razón para considerarlos ficticios, sobre todo porque en la primera conversación de Crisóstomo después de su instalación como presbítero, se puede ver cierta confirmación de estos testimonios. 7. Crisóstomo, pidiendo oración por sí mismo a su rebaño, dice lo siguiente: "Necesitábamos protección incluso antes, cuando estábamos solos en una vida pacífica, pero cuando fuimos puestos en medio - no digo cómo - ya sea por la diligencia humana o por la gracia divina, no discuto con vosotros sobre esto en absoluto, para que nadie diga que hablo fingiendo. Sea como sea, cuando hemos sido sacados y hemos asumido sobre nosotros este yugo fuerte y pesado, necesitamos muchos manos e innumerables oraciones, para que podamos devolver intacto el depósito al Señor que lo dio el día en que los que recibieron los talentos serán llamados y traídos y tendrán que dar cuenta”183. Es imposible no ver en estas palabras del orador su profunda convicción en su superior llamado al sacerdocio, lleno de gracia. Sólo la humildad y la modestia le impiden confesar con entusiasmo la gracia milagrosa y omnipotente de Dios, que lo llamó, que había resistido durante mucho tiempo, al servicio pastoral. Todo el contenido de su primer discurso nos convence de esta particular visión de Crisóstomo sobre su iniciación. A pesar de estar cerca de los 40 años, Crisóstomo se considera todavía joven para una empresa tan grande como el ministerio pastoral. “¿Es realmente cierto lo que nos pasó?”, se pregunta. - ¿Realmente el presente no es noche ni un sueño, sino realmente día y todos estamos despiertos? Ahora todo ha sucedido, se ha hecho realidad y ha sucedido de tal manera que es más increíble que los sueños y en una ciudad tan vasta y populosa, un pueblo maravilloso y grande escucha nuestras miserias, como si escucharan de nosotros algo grande y excelente” 184. Juan mira su pastoreo durante la dedicación como un gran sacrificio a Dios, el más precioso y mejor de todos los demás sacrificios, por eso reconoce la necesidad de un trabajo espiritual constante para sí mismo, para que “las pocas bendiciones espirituales recogidas con gran dificultad no no desaparece, dejando el alma vacía y sin sentido” 185. Con tanta humildad, San Crisóstomo inició su servicio pastoral, que decidió desempeñar con plena atención a su hombre interior, con todo celo, hasta su último aliento, hasta que Dios quiso conservarlo en esta vida. El servicio del presbiterio de Crisóstomo no estuvo rico en eventos externos, porque, por su misma posición, no era un administrador de la iglesia, sino un predicador, un maestro del pueblo. Durante la época de Crisóstomo en la Iglesia de Antioquía, los deberes de los ancianos se dividían para la conveniencia de su desempeño de acuerdo con las habilidades de cada uno. A algunos se les confiaba la realización de los servicios divinos, a otros la gestión de los asuntos exteriores y a otros la dirección de la vida religiosa y moral de la Iglesia a través de la predicación. Estos últimos deberes parecían esencialmente los más difíciles, como dice al respecto el propio Crisóstomo en la tercera conversación de la primera carta a los Corintios. "El evangelio", dice, "es lo más importante. El evangelio fue dado (en la Iglesia Apostólica) a unos pocos, pero cualquiera que tuviera el sacerdocio podía bautizar. Cualquiera que haya sido instruido en la fe y haya creído, puede ser bautizado por cualquier otro: la disposición del que se acerca y la gracia de Dios lo completan todo. Y para llevar a los incrédulos a la fe, esto requiere un gran trabajo, una gran sabiduría e incluso representa un peligro. Allí ya se ha hecho todo. Cualquiera que quiera recibir el sacramento está convencido de la fe y no es nada difícil bautizar a alguien que cree, pero aquí (en el evangelio) se necesita un gran trabajo para cambiar el carácter, corregir el carácter, destruir el error e inculcar la verdad”. La enseñanza y la predicación fueron confiadas a los ancianos más educados y capacitados del mundo. San Crisóstomo era conocido por su gran ilustración y extraordinaria elocuencia, por lo que se le encomendó el ministerio como maestro y predicador. Esta actividad era especialmente adecuada para él, especialmente acorde con la composición de sus poderes espirituales, no solo porque era una persona educada, iluminada y elocuente, sino especialmente porque era un asceta asceta, porque experimentaba las leyes de la vida espiritual, conocía el secreto de influir en la voluntad humana y conocía las leyes del renacimiento de las almas. Este conocimiento, toda la estructura de su vida espiritual y la incesante mejora espiritual personal lo convirtieron en un gobernante espiritual omnipotente sobre la multitud, que estaba lista para cualquier cosa ante la palabra del famoso pastor asceta. Su poder interior lo convirtió en el centro de la vida de la iglesia, el motor de las masas, a pesar de que todas las actividades administrativas de su tiempo se desarrollaban fuera de su participación personal. Sólo por la fuerza del espíritu, sólo por su influencia moral, Crisóstomo era tan fuerte que podía librar una lucha victoriosa y desarmada contra fuerzas externas, contra todos los males de la vida de esa época. Una aparición de Crisóstomo 186, una aparición en el púlpito, ya lo convirtió en el gobernante de numerosos oyentes. Su mirada profunda y penetrante, con ojos grandes y hundidos que miraban mansos, humildes y amorosos, atraía los corazones hacia él y derramaba el aceite de la renovación en las almas relajadas. En general, su apariencia era una huella exacta de su gran espíritu. Su poder invencible y omnipotente sobre las personas no fue solo un triunfo momentáneo de la elocuencia externa y no fue esto lo que atrajo los corazones hacia él, sino la plenitud de su vida espiritual, la actividad interior constante, la atención a sí mismo, la elevación del espíritu hacia Dios, el ardor del amor por el prójimo: esto es lo que lo convirtió en un recipiente inagotable de gracia. Y la fuente misericordiosa de su palabra pastoral fluyó sin control, irrigando el campo pecador, convirtiendo la tierra seca, sucia y estéril en el hermoso jardín de Dios, en un campo fructífero y rico. San Demetrio de Rostov. Vidas de los santos. Chetii-Minei. 13 (26) de noviembre. La vida de nuestro santo padre Juan Crisóstomo, Patriarca de Constantinopla. La Iglesia Ortodoxa conmemora a Juan Crisóstomo también el 27 de enero (9 de febrero), el día del traslado de las reliquias y el día del Concilio de los Tres Jerarcas el 30 de enero (12 de febrero). La Iglesia Católica conmemora a Juan el 13 de septiembre. Obras de San Demetrio, metropolitano de Rostov. Parte III. Enseñanzas en memoria de San Juan Crisóstomo, págs. 388–390. Ed. 7, M. 1848. Qua ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime audiretur,… OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, vol.44, septiembre, vol. IV, § LXXXIX, 1483. r. 691. París. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Crisóstomo Vita. (Ópera, vol. Xiii.) p. 7. Isidoro, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Tapa. LI. Casiodoro, cónsul y senador, postea monachus et abbas. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Tapa. SG. Acta sanctorum, vol.44, septiembre, vol. IV, § LXXXIX, 1480, pág. 690. Acta sanctorum, vol.44, vol. IV., § LXXXIX, 1482, pág. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. París. 1718–38 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Crisóstomo Vita. (Ópera, vol. Xiii.) p. 13-15. El cisma acacio es un cisma eclesiástico de 35 años (484-519) entre Oriente y Occidente, causado por disputas sobre el Henotikon del emperador Zenón, que lleva el nombre del patriarca acacio de Constantinopla. El cisma de Acacia fue el primer cisma de la iglesia en la historia del cristianismo. Beato Teodoreto de Ciro. Historia de la iglesia. Libro 5. Capítulo 34. De lo que le sucedió (A Crisóstomo). Beato Teodoreto de Ciro. Historia de la iglesia. Libro 5. Capítulo 36. Sobre el posterior arrepentimiento de quienes estaban enemistados con el obispo Juan, y sobre el traslado de sus restos. CRISÓSTOMO Y SU TIEMPO., ANTIOQUÍA: Los primeros años POR REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., Lista de biografías de Crisóstomo "sónimo". Muchos escritores antiguos hablan de la vida de Crisóstomo. Casi todos ellos figuran en la edición de Saville: 1) el historiógrafo de la iglesia Sócrates; 2) Paladio, obispo de Elenópolis; 3) Proclo de Constantinopla; 4) Cirilo de Alejandría; 5) Sofronio de Jerusalén; 6) Juan Damasceno; 7) Martirio, Patriarca de Antioquía; 8) Mensajero Kosma; 9) Cosme, diácono durante Crisóstomo; 10) Teodoreto, obispo de Cirro; 11) Gran Nilo; 12) León, emperador; 13) Nikita Paflagoniana; 14) Teodoro de Trimifuntsky; 15) Jorge de Alejandría; 16) Sozomeno; 17) Zosima; 18) Isidoro Pelusiot; 19) Evagrio el asceta y otros historiadores griegos. Entre todas estas fuentes de información sobre Crisóstomo, el primer lugar merece el diálogo de Paladio de Elena. Stilting reconoce el diálogo como la primera fuente después de las obras de Crisóstomo. Entre todas las fuentes de información sobre Crisóstomo, dice, el primer lugar lo ocupan sin duda las propias obras de Crisóstomo, recientemente publicadas cuidadosamente por Montfaucon. El segundo lugar entre los escritores que exploran la vida de Crisóstomo merece los “Diálogos históricos” de Paladio. Paladio, biógrafo de Crisóstomo, es una personalidad controvertida. Teodoro de Trimifuntsky lo llama venerable esposo y amigo de Crisóstomo; reconoce Bitinia como su lugar de ministerio, donde fue obispo hasta el exilio de Crisóstomo. Después de su expulsión, Paladio fue perseguido por un partido hostil y encarcelado en una prisión fría y sofocante durante 11 meses. Se desconoce su futuro destino, según Theodore (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Se le suele llamar obispo de Elenopol. Vigotsky cree que él no era el obispo de Elenopol. Según el testimonio de Jorge de Alejandría, Paladio vivió en Constantinopla durante la época de Crisóstomo y fue testigo directo de todos los hechos de Crisóstomo. Paladio abandonó Constantinopla y su patria, negándose a comunicarse con quienes destruyeron a Crisóstomo. En algunos códices antiguos, Paladio es llamado obispo de Asponeno (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), en base a cuyas inscripciones Sócrates dice que el nombre de Paladio no se le atribuyó a él mismo en el famoso diálogo, sino que se le atribuyó después, de donde surgió la definición tripartita del lugar de su servicio episcopal. de. Es muy probable que el famoso Paladio fuera también obispo de Elenópolis en Bitinia y luego fuera trasladado a Galacia, a Aspona, que probablemente significa la ciudad de Amasia. Sócrates se inclina notablemente hacia la última suposición, porque el nombre de Paladio figura en el catálogo de obispos que fueron trasladados de una diócesis a otra. Sea como fuere, por muy controvertida que sea la cuestión de Paladio, a partir de su diálogo hay que ver en él a un amigo sincero de Crisóstomo, fervientemente devoto de este último. Su diálogo adquiere desde aquí el valor especial de monumento histórico fiable de la época en la que todo estaba armado contra el gran arzobispo de Constantinopla. La evidencia histórica de Sócrates, Sozomeno, Cosme y otros historiadores debe verificarse en paralelo con el testimonio de Paladio (Acta sanctorum, vol. 44, volumen IV, págs. 405–408). De los escritores posteriores sobre Crisóstomo, el más notable, Jorge de Alejandría, es el que menos fiabilidad se distingue. Con un estilo poco elegante e incluso sin procesar, la leyenda de Jorge está llena de varios hechos increíbles y fabulosos, desde donde fueron trasladados a Cheti-Minea, mientras que ni Crisóstomo en sus obras ni Paladio en sus diálogos mencionan ningún milagro. Sancti patria, padres, natalis figendus circa. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 408. Sancti patria, padres, natalis figendus circa. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 409. Algunos biógrafos de Crisóstomo se inclinan a reconocer el año 347 como el año de su nacimiento (Neander I, p. 1, Malyshevsky, Archimandrita Agapit, Paul Albert y Filaret de Chernigov). Otros se inclinan más hacia el 344 (Lebedev). Esta última opinión debería considerarse más fiable. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque padres probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 410. Oratio panegírica. Auctor s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum vol. 44., vol. IV., págs. 700 – 709. Antioquía de Siria fue considerada la tercera ciudad más importante del Imperio Romano después de Roma y Alejandría. Fue el primer centro del cristianismo fuera de Palestina y el punto de partida de los viajes misioneros de Pablo. Esta ciudad estaba ubicada a 300 millas al norte de Jerusalén, donde se encuentran las montañas libanesas y el Tauro de Asia Menor. Antioquía fue fundada alrededor del año 300 a.C. a orillas del Orontes, a unas veinte millas del mar. Gracias a su puerto, llamado Seleucia, mantuvo una comunicación constante con Occidente, al tiempo que era visitada por caravanas comerciales de todo Oriente Medio. En el siglo IV d.C. su población masculina era de 150 a 200 mil. La ciudad era famosa por sus escuelas de filosofía, medicina y retórica, una biblioteca y diversos tipos de instituciones de entretenimiento público: teatros, estadios y baños. Como otras ciudades helenísticas, la ciudad estaba dividida en dos por una amplia calle con columnatas. Esta es la única ciudad antigua que conocemos que tenía un sistema regular de alumbrado público. Los habitantes de Antioquía se ganaron la reputación de ser ingeniosos e inventores de apodos, y no es casualidad que el nombre "cristianos" apareciera aquí (Hechos 11:26). Y fue esta ciudad pagana, abrumada por las pasiones, la que se convirtió en el principal centro del cristianismo fuera de Palestina. El Doctor Luke es tradicionalmente considerado originario de esta ciudad. Es muy posible que el Evangelio de Mateo haya sido escrito en Antioquía. Neander 131, pág. 1. Paladio llama a Crisóstomo antioqueño. En términos de su importancia central en el Oriente asiático, Antioquía era un centro vivo en términos mentales y religiosos, pero al mismo tiempo, como otras grandes ciudades, Antioquía era un centro de corrupción moral, contra la cual el mejor hijo de Antioquía, Crisóstomo, luchó durante su presbiterio. "In officio magistri militum Siriae". Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. pag. 48. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 1. párrafo 5. Sin embargo, muchos biógrafos de la antigüedad niegan la posición indudable de que los padres de Crisóstomo eran cristianos. Señalemos los aspectos negativos más significativos. Teodoro de Trimifuntsky afirma que los padres de Crisóstomo eran paganos y él mismo era pagano. La certeza de esta comprensión de la palabra étnico se ve confirmada por el contexto del discurso. Leemos además: Verum tamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Migne t, XLV1I, págs. 56-57). Ésta es la misma opinión de Jorge de Alejandría en la ed. Saville, pág. 119. Afirma que los padres de San Crisóstomo eran paganos, pero fueron bautizados después de Juan, quien, en su opinión, fue bautizado en la infancia o en la primera juventud. Otros dicen lo mismo, siguiendo a George. No hay duda de que nuestra narrativa cheti-mineana se basa en el mismo testimonio de Jorge de Alejandría. En la vida de Juan leemos lo siguiente: “Luz del mundo, maestro del universo, columna y fundamento de la iglesia, predicador del arrepentimiento, San Juan Crisóstomo nació en Antioquía de Siria de padres infieles adheridos a la maldad helénica”, etc. Pero tal opinión es completamente inconsistente con los hechos de la historia de la infancia de Juan y las circunstancias de su bautismo, y también encuentra una refutación completa en las obras del propio Crisóstomo. Juan fue bautizado alrededor del año 20 de su vida. Mientras tanto, se sabe con certeza que perdió a su padre poco después de su nacimiento y, por lo tanto, su padre no pudo ser bautizado después de Crisóstomo. La madre de Aneo se quedó a los 20 años y, siguiendo el mandato del Apóstol, abandonó su segundo matrimonio y se dedicó a criar a su hijo. Cuando Crisóstomo estudió con Livanio, incluso antes de recibir el bautismo, su madre ya era cristiana, lo que lo confirma la famosa exclamación de Livanio; cuando escuchó que la madre de Crisóstomo, que no tenía 40 años, había estado viuda durante unos 20 años, exclamó: “¡Qué clase de esposas tienen los cristianos!” Finalmente, además de la primera palabra sobre el sacerdocio, donde se describe claramente el carácter cristiano de la madre de Crisóstomo, también encontramos la confirmación del propio Crisóstomo de que nació en una familia cristiana. En el undécimo diálogo contra los anomeos, hablado ya en Constantinopla, Crisóstomo da testimonio de su amor pastoral con las siguientes palabras. “¿Quién no se asombrará y sorprenderá”, dice, ante su ardiente celo, su amor sincero, su favor hacia los maestros, su acuerdo mutuo, que en conjunto son suficientes para atraer hacia ustedes incluso un alma pétrea? Por lo tanto, te amamos no menos que a la iglesia (Antioquía), en la que nacimos, crecimos e instruimos, porque esta iglesia es hermana de aquella, y tú has demostrado tu parentesco con ella con tus obras (Sobre misc. vol. I, p. 548). De esto queda claro que nació de padres cristianos, porque no compara ciudad con ciudad, sino iglesia con iglesia. La Iglesia es conocida por ser cristiana. En vista de las indudables contradicciones entre las opiniones de Jorge y Teodoro y los hechos de la vida y la historia de Crisóstomo, es bastante justo que sean rechazadas (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, pág. 83-84). San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 1. párrafo 5. Cum autem esset ingenio sollertiori sese in litterarum studio exercuit ad sacrarum scripturarum ministerium. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Diálogo pág. 18. Teodoro afirma lo mismo, diciendo: Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. p. LVIII). Sócrates libro VI, cap. Sh; Historia Sozomena de la Iglesia Libro VIII, Cap. II, Teodoreto 3, 23. Mientras tanto, en nuestra vida de Crisóstomo, la observación de Paladio se entiende precisamente en este sentido. "Cuando comencé a alcanzar la mayoría de edad", leemos allí, "mis padres me dieron la enseñanza de la sabiduría helénica al sofista Libanio y al filósofo Andragatias. El niño aún existía, pero el mayor comenzó a comprender, habiéndolo hecho sabio por el Espíritu Santo, porque habiendo conocido al único y verdadero Creador de todo Dios, aborreció el politeísmo helénico impío, y fluyó hacia el Santo Melecio, etc., lo cual está en directa contradicción con las siguientes palabras de la vida, donde se dice que tras la muerte de su padre volvió a estudiar filosofía y retórica y “se convirtió en retórico y todo un filósofo”. San Juan Crisóstomo. A una joven viuda. Palabra 1. párrafo 2. Sócrates libro VI, cap. III; Historia Sozomena de la Iglesia Libro VIII, Cap. II. Livanio era nativo de Antioquía e inicialmente enseñó en Atenas; de Atenas se trasladó a Constantinopla; expulsado de aquí en 346, se mudó a Nicodemo, luego estuvo nuevamente en Constantinopla alrededor de 351. Finalmente, con el permiso de César Gall, regresó a Antioquía y permaneció allí como maestro de elocuencia hasta su muerte en 390. Según Teodoreto, entre los maestros de elocuencia Livadio ocupó el primer lugar (libro 3, capítulo 23). Su escuela de elocuencia y oratoria fue preferida sobre otras y proporcionó un cómodo acceso a puestos civiles. Cabe señalar que, a pesar de su devoción al paganismo, Livadiy fue, sin embargo, más tolerante que otros mentores paganos y trató las creencias religiosas de sus estudiantes con menos fanatismo, como se puede ver en el comentario anterior de Livanio sobre la madre de Crisóstomo. Quién era Andragathius y cuál era la dirección de su escuela: los documentos históricos guardan silencio. Gregorio el teólogo de la creación, vol. IV, pág. 76. Historia Sozomena de la Iglesia Libro VIII, Cap. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gonere natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanius Syrus Sophista testatus est. Nam cum moriturus esset, percontantibus amicis quis in ejus locum succederet: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot en el libro 2 Epistoiarum epist. 42 dC Ofelio. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 1. párrafo 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur: lector forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, vol.44, vol. IV., pág. 412. Hay que pensar que su famoso discurso en alabanza a los emperadores fue escrito en esta época. Sócrates libro VI, cap. Sh; Historia Sozomena de la Iglesia Libro VIII, Cap. II. París. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Crisóstomo Vita. (Ópera, vol. Xiii.) p. 18. San Juan Crisóstomo. Alabanza a los santos. Una conversación loable sobre nuestro santo padre Meletios, arzobispo de Antioquía el Grande, y sobre el celo de los allí reunidos. Sócrates afirma (Libro VI, Capítulo III) que el obispo Zenón convirtió a Juan en lector. También lo afirman Jorge de Alejandría y otros escritores posteriores. Siguiendo el ejemplo de Sócrates, Baronio piensa que Zenón, obispo de Tyana, o Zenón, obispo de Mayum, hizo lector a Crisóstomo. Marcelino, en una crónica del año 389, afirma lo contrario de las opiniones anteriores. Dice que Juan, nacido en Antioquía del mismo lugar, fue hecho lector por Melecio, obispo de esa ciudad, y poco a poco cumplió deberes eclesiásticos. Tilmon afirma decisivamente que Sócrates está equivocado en su juicio, como si del testimonio de Paladio se dedujera que Juan fue hecho lector por su obispo Melecio de acuerdo con los cánones (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV., p. 412, 57). Sin embargo, no encontramos que Palladium afirme esto con firmeza. Por supuesto, cuando un poco más tarde habla de hacer diácono a Juan, testifica claramente que esto fue hecho por Melecio. Pero guarda silencio sobre el primer caso y no afirma que Juan fue hecho lector por el mismo con quien permaneció “omnipresente durante tres años” (άμφί τά τρία έτη). En cuanto a los cánones, no se les hizo nada contrario ni siquiera en el caso de la instalación de Juan por parte de Zenón, ya que Zenón de Tiro gobernó el Patriarcado de Antioquía durante el exilio de Melecio. Sólo podemos decir que Juan fue instalado como lector a más tardar a principios de 372, si fue instalado por Melecio, y no antes del 372, si fue instalado por Zenón. No está claro cuándo Crisóstomo se convirtió en lector, si inmediatamente después del bautismo o después de algún tiempo, es decir, cómo debe entenderse su estancia de tres años con Melecio. Esta duda, al parecer, se resuelve satisfactoriamente si traducimos literalmente el testimonio original de Paladio sobre el acontecimiento indicado. Las palabras de Paladio deben traducirse literalmente de la siguiente manera: cuando él, santificado por el baño de la regeneración, permaneció unos tres años, fue hecho lector, es decir, bautizado en 369, fue hecho lector en 371, o más tarde, de modo que tuvo un período de tres años entre el bautismo y su entrada en puestos de la iglesia. Neander entiende esto de la misma manera (B I, p. 14). El testimonio de Teodoro de Trimifuntsky sigue siendo solitario e incomprensible, según el cual Juan recibió el bautismo en la ciudad de Amida del obispo Beatan y pronto fue nombrado lector de la Iglesia de Antioquía por el obispo Pimenio de esa ciudad. San Juan Crisóstomo. Conversaciones "Sobre el cambio de nombres". Conversación 1, párrafo 3. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre los Hechos de los Apóstoles. Conversación 1. párrafo 7. San Gregorio el Teólogo de la creación. vol. Sh, págs. 281–284, 297–300. París. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. r. 67. Resolviendo aún más la objeción de Teodoro sobre el carácter de Crisóstomo en vista del hecho de que muchos lo acusan de ira y arrogancia, Paladio señala la ausencia total de estas cualidades negativas en él y sostiene que Crisóstomo podría ser acusado de ira y arrogancia y en realidad fue acusado sólo por pecadores incorregibles que fueron denunciados por él con toda la severidad del celo pastoral, pero está muy claro que este tipo de severidad siempre raya en la suavidad espiritual y el dolor más profundo por la muerte del pecador (p. 68-69). Sólo Sócrates, basándose en fuentes falsas y no verificadas, acusa a Juan de estar enojado y de no preocuparse en absoluto por la humildad. Pero la opinión de Sócrates es casi la única. Muchos escritores de la antigüedad, reconociendo el ardor y la severidad del carácter de Crisóstomo, atribuyen su manifestación inmoderada a la época anterior al bautismo (ver Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 414, §VI). Dada la clara conciencia que tenía Crisóstomo del ideal cristiano, es bastante comprensible, por supuesto, que las desviaciones de éste en su vida debieran haberle causado un gran dolor. Y así él, plenamente consciente de su derecho divino, se dirige con severa reprensión a los ricos despiadados, a los jóvenes depravados, al clero que ha olvidado los deberes de su rango, etc. Azote el vicio con vara de hierro, denuncia a la corte, denuncia toda la dirección de la vida. Y, por supuesto, el mundo pecador tuvo que ver en él con sus ojos cegados a una persona enojada e intolerante. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 3., párrafo 14. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 1, párrafo 4. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno gorra. I, 2. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 701. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. Palabra 6, párrafo 7. Diodoro fue más tarde obispo de Tarso y escribió muchos libros. San Juan Crisóstomo. Alabado sea el obispo Diodoro, quien anteriormente predicó y alabó a Juan Crisóstomo. Teodoro fue más tarde obispo de Mopsuestia en Cilicia y Máximo obispo de Seleusienses en Ibauria: Socr. Libro VI, pág. Sh; Sosom. lib. VIII, cap. II. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre los Hechos de los Apóstoles. Conversación 38. párrafo 5. San Juan Crisóstomo. A Teodoro el caído exhortación 2. p. 1. Sozomeno, Hezichius, Teodoro de Cesarea indican sólo una carta a Teodoro. Leoncio de Bizancio, famoso teólogo de finales del siglo VI, e Isidoro de España reconocen dos cartas tituladas “A los caídos” dirigidas a la misma persona. Este último dice que él mismo leyó dos cartas de Crisóstomo a Teodoro (yo leí dos libros escritos sobre las quejas y exhortaciones de Teodoro). Lo mismo es el testimonio de Leoncio de Bizancio (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, pag. 416). Esto también lo demuestra la similitud de los mensajes en contenido y estilo. La segunda epístola sugiere que Teodoro respondió por escrito u oralmente a la 1ª Epístola de Juan y quiso justificar su regreso al mundo con preocupaciones sobre asuntos domésticos, ejemplos de otros, etc. Al final de la segunda epístola, Crisóstomo deja claro que le escribió a Teodoro primero y su gran amor por este último lo obligó a escribir esta epístola también. Neander cree que el segundo mensaje está escrito para otra persona, Neander. Hola. John Chrys, VI, págs. 22-23. Pero no hay ninguna razón para ello. San Juan Crisóstomo. Primera amonestación a Teodoro el caído. cláusula 1. Hay desacuerdos sobre el momento en que se escribieron las Admoniciones a Teodoro el Caído. Según Baronio, fueron escritos por Crisóstomo durante su vida en el desierto. Le siguen Montfaucon y algunos otros. Tilmon, refiriéndose a la segunda carta, que habla de los 20 años de edad de Theodore, objeta que fueron escritas mucho antes, pero el error de Tilmon es obvio; No hay duda de que tiene en mente alguna otra carta (quizás falsificada) de Crisóstomo (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 419). La base exacta para juzgar el momento de redacción de las Exhortaciones se puede deducir de los testimonios de historiadores anteriores sobre la relación inicial de Juan y Teodoro. Según el testimonio de Sócrates, Sozomen y Teodoreto, Teodoro, al mismo tiempo que Crisóstomo, estudió las Sagradas Escrituras con Diodoro. Pero Diodoro tuvo un cuidado especial por la Iglesia de Antioquía junto con Flaviano del 372 al 378, es decir, mientras Melecio, obispo de Antioquía, permaneció en el exilio. Hay que pensar que al inicio de este estudio conjunto con Diodoro se escribieron las epístolas de Juan a Teodoro. El contenido de las cartas habla en contra del origen posterior (durante la vida en el desierto) de las cartas. Cuando Crisóstomo vivió en el desierto, pasó los primeros cuatro años bajo la disciplina de un severo anciano sirio (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). Pero Diodoro, bajo cuya disciplina y liderazgo Juan intenta devolver a Teodoro, no era un anciano entonces. porque después de varios años fue nombrado obispo y sirvió como obispo durante 36 años (Theod. lib. V, cap. 40). Uno debería pensar que los estudios de las Sagradas Escrituras de Crisóstomo con Diodoro comenzaron no antes del año 372, porque ese año Melecio fue enviado al exilio, pero es increíble que Crisóstomo estudiara con Diodoro mientras Melecio estaba en Antioquía. De acuerdo con las razones anteriores, se debe pensar que la entrada de Juan y Teodoro bajo la disciplina de Diodoro, a quien las cartas llaman Teodoro, se remonta al año 372. Tampoco hay duda de que fueron escritas antes de que Crisóstomo se fuera al desierto, es decir, alrededor del año 374. Así, las cartas a Teodoro fueron escritas por Crisóstomo entre el 372 y el 374, por lo que, en cualquier caso, constituyen el primer monumento a su ministerio pastoral en palabras. Tilmont y Montfaucon coinciden en que Juan no se retiró al desierto hasta el año 374. vs. Se objeta el llamado temprano (antes de los 30 años) de Juan y Basilio al rango episcopal, señalando la regla XI del Concilio de Nioki en 314, en la que se decretó que nadie debería ser nombrado presbítero antes de los 30 años, incluso si tenía una vida de aprobación. El propio Crisóstomo objeta repetidamente el significado de tal decreto y su ejecución literal. Testifica que la preparación de un candidato conocido para el ministerio pastoral no debe juzgarse por la edad, sino por su estado moral. En la 2ª Palabra sobre el sacerdocio, habla de esto para consolar a Basilio: "¿Qué no dirían? El rebaño de Cristo está destruido, etc. Aunque se puede decir lo mismo de ti, pronto demostrarás con tus obras que no se debe juzgar la inteligencia por la edad, ni dar preferencia a un anciano por sus canas, y excluir completamente a un joven de este servicio debido a sus años". Esto se aplica sólo a aquellos que son jóvenes en la fe (recién bautizados). Y entre éste (νεος) y el otro (νεοφυτος) hay una gran diferencia. Según el significado de estas palabras de Crisóstomo, se deduce que ni siquiera el decreto del Concilio de Nioki se viola cuando los jóvenes son admitidos al servicio de la iglesia si sus cualidades morales corresponden a estas últimas. La práctica de la iglesia muestra que hubo frecuentes ejemplos de instalación de personas menores de 30 años como presbíteros, por ejemplo, Remigius fue instalado como obispo de Remenza cuando tenía alrededor de 22 años; Eleuthevrius, un joven de veinte años, fue instalado como obispo en Iliria por el Papa Aniceto. Hay desacuerdos sobre la personalidad de Basilio, cuya fuente principal debe considerarse Sócrates, quien, como ya hemos visto más de una vez, transmite mucha información poco confiable sobre Crisóstomo. Sócrates dice que fue Basilio el Grande, obispo de Cesarea en Capadocia. Pero la falsedad de tal afirmación es obvia para todos. Basilio el Grande no era joven en ese momento y no vivía en Antioquía mientras esto sucedía. Él, como se sabe, fue presbítero en Cesarea durante mucho tiempo, luego obispo en la misma ciudad durante varios años, mientras que el amigo de Crisóstomo vivió en Antioquía y estudió con él con Diodoro y Carterio. Focio cree que fue Basilio, obispo de Seleucia, quien, hay que pensar, nació sólo por esta época, ya que en el 451 participó como obispo en el Concilio de Calcidia, y en el 458 escribió al emperador León. También es imposible identificar a Vasily con Maxim, un amigo de Crisóstomo. Baronio, que es más fiable en este caso, basándose en el hecho de la participación del amigo de Crisóstomo en el Concilio de Constantinopla (381), dice que él era uno de los dos obispos que estaban allí y que llevaban el nombre de Basilio: uno era el obispo de Rafanensky en Siria, el otro era el obispo de Biblos en Fenicia. En cuanto a este último, en muchas ediciones de las actas conciliares lleva el nombre de Basílides, y no de Basilio. El otro está firmado por Basilio, obispo de Rafanensky (ver Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 425). Montfaucon considera que la última opinión sobre la personalidad de Basilio es la única probable y lo considera obispo de Rafana de Siria. Esta última opinión tiene su base en las palabras del propio Crisóstomo. Según el testimonio de Juan, su amigo, poco después de su dedicación, acudió a él con profunda tristeza, queriendo saber la explicación de su comportamiento hacia él. Después de una larga conversación, despidiéndose de John, Vasily le rogó a su amigo que no lo dejara solo, que le diera instrucciones, consejos y consuelo. San Juan prometió acudir a él de vez en cuando para hablar. Pero la comunicación constante y los encuentros entre amigos sólo eran posibles si el lugar del obispado de Basilio no estaba lejos de Antioquía, donde Juan vivía y cerca de donde trabajaba. Este era precisamente Rafana de Siria. Según Cellarius (Georg, t. II, p. 258), la ciudad de Rafana estaba ubicada en el centro de Seleucia, de la cual Antioquía era la ciudad principal, y estaba ubicada entre Antaradus y el río Orontes, sobre el cual se encontraba Antioquía, de modo que había una distancia muy pequeña entre Rafana y Antioquía (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, p. 426). Existen desacuerdos sobre el momento en que se escribieron las Palabras, que, sin embargo, pueden resolverse con bastante facilidad. Sócrates (lib. VI, cap. 3) dice que las Palabras sobre el Sacerdocio fueron escritas por Crisóstomo después de que Melecio lo ordenara diácono. Pero en opinión de Montfaucon, en ningún caso se puede suponer que las Palabras sobre el Sacerdocio fueron escritas durante los mismos acontecimientos sobre los que aparecieron, ya que el significado del discurso presupone claramente un cierto período de tiempo entre el acontecimiento y la conversación sobre él. Según Baronio, las Palabras sobre el Sacerdocio fueron escritas después del acontecimiento que describen. A juzgar por el significado del discurso de Baronio, se puede pensar que transcurrieron hasta seis años entre el acontecimiento y la justificación de su acción por parte de Crisóstomo. Pero esto es más que increíble, porque entonces no había necesidad de a) justificar su huida del obispado, que ocurrió hace tanto tiempo; c) Vasily, por supuesto, ya no necesitaba consuelos tan tardíos, ya que un período de seis años podría por sí solo proporcionar una cierta explicación al asunto; c) finalmente, no era necesario renovar en la mente de los antioqueños un acontecimiento que en un momento los había emocionado mucho, como se desprende de las mismas Palabras sobre el Sacerdocio. Pero como todavía es necesario suponer algún tiempo entre la consagración de Basilio como obispo y la huida de Juan al desierto, por un lado, y la redacción de las Palabras sobre el sacerdocio, por el otro, entonces no nos equivocaremos, a la vista de los argumentos presentados anteriormente, si decimos que fueron escritos mientras estaba vivo el recuerdo de la huida de Crisóstomo, pensados en la soledad del desierto y publicados después de varios meses desde el día de su huida, como una maravillosa apología de su acto. De acuerdo con la postura establecida, cabe pensar que las Palabras sobre el sacerdocio fueron escritas por Juan hacia el año 375, o antes de su entrada definitiva en la ermita. Germancio testifica que fueron escritos en el desierto. Y esto no contradice en lo más mínimo el hecho bien conocido de la celosa búsqueda de hazañas sociales por parte de Crisóstomo, ya que incluso en las duras condiciones de vida todavía tenía algo de tiempo libre, y el ejercicio literario no es contrario a la disciplina monástica e incluso es útil. San Juan Crisóstomo. Sobre el sacerdocio. palabra 1. Encontramos evidencia confiable, aunque breve, sobre este período bastante significativo e indudablemente importante de la vida de Juan en su biógrafo y contemporáneo Paladio y en Juan de Damasco. El Damasceno define el contenido y el significado de las hazañas de Juan como escuela preparatoria para el pastor. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno gorra. I. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 701. El nombre del anciano, según Jorge de Alejandría, es Gesiquio (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, §X, 121, p. 426.) San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 68., párrafo 3. San Juan Crisóstomo. Comentario a la Primera Epístola a Timoteo. Conversación 14, párrafo 3. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 68, párrafo 3. San Juan Crisóstomo. Comentario a la Primera Epístola a Timoteo. Conversación 14., párrafo 4. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 68, 4. San Juan Crisóstomo. Comentario a la Primera Epístola a Timoteo. Conversación 14, párrafo 4. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 72, párrafo 4. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 69, párrafo 4. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 70, párrafo 4. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 68, párrafo 5. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. Conversación 69, párrafo 3. Nómadas (o nómadas, beduinos) (del griego nomados - nómadas) es un nombre convencional para pueblos y grupos étnicos que llevan un estilo de vida móvil durante todo el año o la estación. Para un conocimiento detallado y profundo de las opiniones de Crisóstomo sobre el monaquismo, recomendamos leer las siguientes obras suyas: a) Sobre la contrición espiritual. Al monje Demetrio, primera palabra. A Stelechius., Segunda Palabra. b) A quienes están enemistados con quienes atraen a la vida monástica. Primera palabra. A un padre incrédulo. Segunda palabra: Al padre creyente. Palabra tres. c) A la asceta Estagiria. Tres palabras. En este sentido, las conversaciones de Crisóstomo sobre el Evangelio de Mateo (Conversaciones 68, 72 y 73 y sobre 1 Epístola a Timoteo, Conversaciones 14) merecen una atención especial a este respecto. El inicio de su vida en el monasterio se remonta a finales del 374 o principios del 375. San Juan Crisóstomo. Sobre la contrición espiritual. Al monje Demetrio. A Estelequio. El momento de escribir las palabras de contrición se determina aproximadamente en función de su propio contenido. Así, en su palabra a Demetrio, Juan lamenta que las preguntas carnales ociosas sobre comida y vivienda sean comunes incluso para los monjes. Pero, no queriendo ser un duro acusador de los monjes, recurre al ejemplo personal. De sus palabras se desprende claramente que la carta a Demetrio fue escrita poco después de que Juan entrara en la vida monástica (nuper, en los últimos tiempos), es decir, después del comienzo del año 375. Según Montfaucon, la carta a Demetrio fue escrita a más tardar en el año 376. Las conclusiones de Tilmón y Germanio sobre el origen posterior de las palabras sobre la contrición carecen de fundamento. Stilting admite la posibilidad de que aparezcan palabras sobre aplastamiento incluso en 377, pero no después. La vida monástica de Crisóstomo comenzó en 375; entre este evento y la escritura de las palabras, tuvo que pasar algún tiempo antes de que Crisóstomo se familiarizara con la vida monástica y los monjes (Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, §XI, 143, p. 431). Según el momento de su aparición, las tres obras enumeradas de Crisóstomo pertenecen a sus primeras creaciones y, por supuesto, es absolutamente seguro que fueron escritas antes de su presbiterio. El tiempo se puede determinar con precisión basándose en la fecha cronológica del evento que dio origen a su escritura. Este motivo fue, como se sabe, la persecución de Valente contra los monjes. Según las noticias de Pablo Oronio (lib. XVII, cap. 33), el arriano Valente, tras la muerte de su hermano Valentiniano, un piadoso católico, abrió una persecución contra los ortodoxos, especialmente los monjes. Aprobó una ley por la que los monjes debían ser expulsados ​​de sus monasterios y obligados a realizar el servicio militar (ad militiam cogerentur). Ésta es también la noticia de Jerónimo (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Esta ley fue promulgada en el año de la muerte de Valentiniano, que según noviembre de 375. Así, la ley de Valente fue promulgada a principios de 376 y sin duda en Antioquía, o en general en Siria, donde Valente estuvo a finales de 375 y principios de 376. Alrededor de la Pascua de 376 (Basily la Gran carta 256 o 201) comenzó la persecución de los monjes en Siria. Poco después del comienzo de la persecución, a Crisóstomo, ya conocido entre los monjes por la severidad de su vida, su erudición y la elocuencia de obras escritas anteriormente, se le pidió que hiciera una defensa literaria del monaquismo, y escribió estas tres obras. El erudito editor de las obras de Crisóstomo plantea varias objeciones a la fecha cronológica indicada. 1) Le parece muy posible que las tres epístolas de Crisóstomo indicadas hayan sido escritas antes del 374, sobre la base de que Juan supuestamente menciona en el primero de estos libros la existencia de sacrificios a los ídolos, y los últimos fueron prohibidos por los decretos de Valentiniano y Valente antes de la muerte del primero, es decir, antes del 374, por lo tanto, piensa Tilmon, la palabra en defensa del monaquismo fue escrita antes de esta época, es decir, antes. 374 Pero cabe señalar que en esta objeción se da más en la conclusión que en las premisas. La objeción se basa en aquellas palabras de Crisóstomo, donde se queja de que en su época y bajo reyes piadosos se esté cometiendo tal acto ilegal (persecución de los monjes), se queja de la decadencia de la moral y cuenta, como prueba de esto último, que uno de los cristianos, seducido por el diablo, dijo una vez que estaba dispuesto a renunciar al cristianismo y hacer un sacrificio a los demonios. Pero estas palabras aún no dan derecho a concluir que la idolatría está muy extendida, sino que sólo indican un cierto deterioro de la moral y, además, como un hecho privado. Además, si el contenido de la palabra contra la persecución de los monjes daba derecho a la conclusión indicada, no diría nada en contra de la fecha cronológica que hemos establecido, ya que debemos tener en cuenta, en la medida de lo posible, el hecho de que el decreto de los emperadores sobre el cese de la idolatría se ejecutó en el transcurso de dos años, del 374 al 376, cuando apareció la apología de Crisóstomo. La objeción cae. La segunda objeción a la aparición de la disculpa de Juan en la época de Valente se basa en el hecho de que Crisóstomo llama piadosos a los reyes, mientras que se sabe que Valente era arriano y perseguidor del monaquismo, por lo que concluyen que no fue escrito en la época de Valente. A esto cabe señalar que Crisóstomo llama piadosos a los reyes sin ningún énfasis particular en sus cualidades morales personales y la pureza de sus creencias religiosas. En este caso simplemente opone la sociedad cristiana a la sociedad pagana, los reyes paganos a los reyes cristianos, y a partir de ello intenta aclarar aún más la incongruencia del triste hecho que denuncia. Sus palabras en este caso tienen el mismo significado que las palabras de Gregorio el Teólogo, cuando llama al arriano Constancio el más amante de Dios y de Cristo de los reyes, piadoso, como un rey todavía cristiano en contraste con Juliano el apóstata, indigno de su piedad (ver Gregorio el Teólogo creación. vol. I, la primera palabra de acusación contra el rey Julián, p. 85, 97, 104-105). La tercera objeción fecha la aparición de la apología del monaquismo en la época del presbiterio de Crisóstomo, basándose en que él supuestamente se llama así cuando atribuye a los padres la responsabilidad de criar a los hijos y cita al apóstol Pablo como ejemplo. La objeción se basa en la palabra “nosotros” (ημείς) y afirma que Crisóstomo era presbítero en ese momento. Pero la debilidad de la objeción es obvia. La expresión “nosotros” no es más que un recurso ordinario de predicación, y en este caso es sólo una personificación del apóstol Pablo. Se pueden señalar muchos pasajes de las mismas apologías del monaquismo que van completamente en contra de la objeción indicada. Por ejemplo, en la misma tercera disculpa, habiendo señalado las ventajas de la educación monástica de los niños, Crisóstomo, que no tuvo hijos propios, utiliza aquí el "nosotros" como técnica común de predicación, identificándose con los oyentes. Por tanto, las tres objeciones a la fecha cronológica establecida anteriormente son insostenibles. Las apologías del monaquismo se escribieron en el año 376, en los primeros años de la vida monástica de Crisóstomo. San Juan Crisóstomo. A quienes están en enemistad con quienes atraen a la vida monástica. Primera palabra. cláusula 1. S. Jean Chrysostome, considere coinme orateur populaire, par Paul Albert, s. 296. San Juan Crisóstomo. A quienes están en enemistad con quienes atraen a la vida monástica. Primera palabra. cláusula 4. San Juan Crisóstomo. A quienes están en enemistad con quienes atraen a la vida monástica. Segunda palabra (al padre incrédulo). cláusula 5. San Juan Crisóstomo. A quienes están en enemistad con quienes atraen a la vida monástica. Palabra tres (al padre creyente). cláusula 7. A esta misma época de la vida de Crisóstomo hay que atribuir otra pequeña obra, pero destacable por su originalidad de visión, que lleva el siguiente título montfauconiano: comparatio potentiae, divitiarum et excelentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente, es decir, la adquisición de poder, riqueza o posición de monje en la más auténtica filosofía de vida cristiana. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) No hay información exacta sobre el momento de su escritura, pero Montfaucon y Tilman están bastante convencidos de que la comparación entre el monje y el rey fue escrita durante la vida en el desierto (solitudinis fructum esse - como resultado de la sequedad). La creación poco detallada de Crisóstomo (opusculum - pequeño) en contenido se reduce a las siguientes disposiciones: 1) el rey tiene muchas necesidades mundanas; el monje está libre de ellas; 2) el verdadero reino es el dominio sobre el propio espíritu, la libertad de las pasiones, y esto, por supuesto, es posible principalmente para un monje, y no para un rey; 3) el rey hace la guerra a los enemigos externos y el monje a los demonios y las pasiones; 4) por la noche, un monje que habla con Dios es el más feliz de todos; 5) la muerte es mejor para un monje que para un rey; 6) finalmente, el monje merece el respeto del rey. Esta excelente obra de Crisóstomo no ha sido traducida al ruso, probablemente porque existen objeciones a su autenticidad, pero la mayoría de los científicos las consideran infundadas. Saville, en su edición de las obras de Crisóstomo, colocó la obra indicada entre “spuria - falsificación”, pero en vano, lo que él mismo estuvo a punto de admitir en notas posteriores. Según Montfaucon, esta obra debería considerarse genuina de Crisóstomo y colocarse entre sus mejores creaciones. La evidencia más fiable de esta estancia de Crisóstomo en la cueva pertenece a su biógrafo Paladio: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμενος. αδηλίας κάκεϊ διατρίψας τρις οκτώ μήνας , αυπνος διετελει το πλεΐστον εξοστρακισμόν τής άγνοιας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον, μή νύκτως, μή μεθ ημεραν πληγείς από τον κονους τάς τζερϊ τονρς νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 18). El testimonio de Paladio, a pesar de su brevedad, es sin embargo muy expresivo y proporciona información suficiente sobre la estancia de Crisóstomo en la cueva. Los estudiosos y editores de las obras de Crisóstomo no están de acuerdo con respecto al tiempo de origen de las palabras dirigidas al asceta Estagirio. Según Sócrates (lib. VI, cap. 3), Crisóstomo escribió estos libros cuando fue ordenado diácono, después de regresar a Antioquía en 380. Montfaucon sigue esta opinión de Sócrates, refiriéndose, en apoyo de sus juicios, a las palabras iniciales de la primera palabra a Estagirio, donde Crisóstomo considera su deber participar personalmente en el sufrimiento de Estagirio, consolando a este último con una palabra, ayudándolo con los hechos y utilizando todos los demás medios, al menos en cierta medida para aliviar su dolor, y además se refiere a la imposibilidad de cumplir con este deber sagrado con las siguientes palabras: “Ahora deberíamos estar contigo, querida Estagirio, y participar en vuestro sufrimiento y, al menos en la medida de nuestras posibilidades, aliviar vuestro desaliento, consolándonos con palabras, ayudando con hechos y utilizando todos los demás medios; pero como la debilidad del cuerpo y el consiguiente dolor de cabeza, que nos obligó a quedarnos en casa, nos privaron de la oportunidad de servir en tan útil tarea, no dudaremos en hacer, lo mejor que podamos, lo que quede para vuestro consuelo y nuestro beneficio. A partir de estas palabras, Montfaucon llega a la siguiente conclusión: Sin duda Estagirio vivió en Antioquía, desde que abandonó las montañas. Juan, consciente de su deber de visitar a la persona que sufre, se ve obligado, sin embargo, a posponer su intención, ya que él mismo sufre un dolor de cabeza y una debilidad corporal generalizada, por lo que se ve obligado a quedarse en casa. Está claro, concluye Montfaucon, que Crisóstomo vivía en ese momento en la misma ciudad que Estagirio, de lo contrario no podría haberse expresado de esta manera, por lo que los libros para Estagirio fueron escritos después de que Crisóstomo, poseído por enfermedades, se viera obligado a regresar a Antioquía (a Estagirio el asceta, poseído por un demonio). Por el contrario, Tilmón y Baronio admiten que las palabras a Estagiria fueron escritas antes de que Juan regresara de las montañas a la ciudad. En apoyo, se refieren a las repetidas palabras del propio Juan, quien dice que Estagirio vivió anteriormente con él (“Digo esto ahora no por mi cuenta, sino por las quejas que a menudo escuché de ti cuando estabas con nosotros”), es decir, en las montañas, de donde luego regresó a Antioquía. Además, Crisóstomo dice repetidamente que tiene información sobre Estagiria no directamente, sino de muchos de los que acudieron a él ("sin embargo, aprendió todo exactamente, como si estuviera allí. Mi amigo y el tuyo Teófilo el Efesio, habiendo venido, me contaron todo en detalle". Pero tales palabras, según Tilmon, no pueden ser dichas por una persona que vive en la misma ciudad con Estagiria. Estos son los motivos de opiniones sobre el momento de la aparición de las palabras a Estagiria. Por supuesto, una Puede argumentar en contra de cada uno de ellos, y cada uno de ellos tiene su parte de validez. La objeción de Montfaucon a Tilmon es absolutamente correcta, que la afirmación de Crisóstomo sobre el método para obtener información sobre la enfermedad de Estagiria es completamente apropiada para una persona que vive en una ciudad tan grande como lo era Antioquía, especialmente con sus suburbios, pero esto es demasiado poco para afirmar el origen antioqueno de las palabras a los amigos de Antioquía que le fueron posibles durante la hazaña monástica. el lugar de este último eran las afueras de Antioquía. Hay muchas más razones para reconocer la hazaña de Juan en el desierto como el origen de las palabras a Estagiria. Nos inclinamos a esto por el contenido de la primera palabra, desde el principio de la cual está claramente claro que Juan vivía en ese momento en un monasterio, y el propio Estagirio estaba en el desierto, y no en Antioquía, como se podría pensar por el hecho de que teme que su padre no se entere de su desastre y no persiga a los monjes, pero estos temores serían extraños si Estagirio estuviera en la misma ciudad que su padre. Hay que pensar que Estagirio, que al principio experimentó la hazaña de la obediencia monástica junto con Juan, luego, debido a su enfermedad, tuvo que permanecer en un monasterio público al cuidado de los hermanos, mientras Juan iba a la soledad de la cueva. Por tanto, el tiempo en que se escribieron las palabras a Estagiria debe considerarse 377 o 378 años. Pero lo importante aquí no es tanto la fecha cronológica exacta como el origen indudable de las palabras dirigidas a Estagiria durante la hazaña ascética de Crisóstomo, porque sólo en este último caso nos quedará completamente claro el contenido y el carácter de estas palabras, notables en el sentido ascético-pastoral. San Juan Crisóstomo. A Estagirio el asceta, poseído por un demonio. San Juan Crisóstomo. Además, Estagiria, ese desaliento es peor que un demonio. cláusula 4. Esta palabra tiene su propio título, indicando su tema: "Además, Estagiria, sobre el abatimiento". San Juan Crisóstomo. Además, Stagiria, sobre el desaliento, párrafo 1. Neander. Derhl. Juan Cris. BI. pag. 30. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 18. Oratio panegírica auctore s. Ioanne Damasceno., cap. I. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 704. El ascetismo ascético de Crisóstomo, según el testimonio de Jorge de Alejandría, incluso antes de su regreso a Antioquía resultó en tal altura moral del joven asceta que se le concedió el don de los milagros. Así, un noble residente de Antioquía, que sufría de dolor de cabeza y de ojos, gracias a las oraciones de Juan, se libró de su grave enfermedad. Otro, también noble antioquino, llamado Arquelao, que padecía lepra (lepra erat insectus) por intercesión de Juan, recibió curación. También habla de la curación del ojo derecho ciego de un tal Eucleio y de la sangrante Cristina. Finalmente, confirma la liberación de los habitantes de Antioquía de la terrible bestia. Pero según la historia de George, en las cercanías de Antioquía vivía un león feroz que atacaba a residentes y transeúntes. El joven asceta del desierto de Antioquía ordenó erigir una cruz cerca de la ciudad. Se erigió la cruz y pronto se encontró un león muerto a sus pies (saevum leonem sub fixa cruce occisum - un león feroz fue asesinado debajo de la cruz). Jorge de Alejandría testifica que tomó prestadas historias sobre milagros de las narrativas de sacerdotes confiables y laicos temerosos de Dios, quienes confirmaron su autenticidad oralmente y por escrito con un juramento. Si confías en George, entonces sus historias sobre las manifestaciones milagrosas de la santidad de Crisóstomo también son importantes para caracterizar su preparación para el ministerio pastoral. Según el testimonio de Jorge, mientras obraba milagros, Juan se ocupaba de despertar en los curados el deseo de Dios y de renovación moral. Inspiró al sanado Arquelao de Antioquía a hacer el bien a sus vecinos y llenar las manos de los pobres con limosnas. De ahora en adelante, dijo, tengan cuidado con insultar a los pobres. Dios mismo, su Ayudador y Depositario, no brindará ayuda a quienes ofenden a los pobres. A la mujer sangrante le prometió curación en nombre de Dios si decidía firmemente dejar su antigua mala disposición, su crueldad con los esclavos y dar limosna a los pobres. Pero especialmente notable es la historia de George, incluida en Saville, sobre la visión que tuvo Crisóstomo durante su hazaña en el desierto. Según él, los apóstoles Pedro y Juan se aparecieron a Crisóstomo. Juan le dio a Crisóstomo un rollo de las Sagradas Escrituras y Pedro le dio las llaves que, según el claro significado e interpretación del escritor de Menaion-Chetya, significaban el llamado de Crisóstomo desde arriba en el campo del servicio pastoral. La última historia proporciona otra base para la conclusión que llegamos arriba sobre las razones del regreso de Juan a Antioquía. εντευθεν, dice, es decir, inmediatamente al regresar a Antioquía, χειροτονειται (I οαννες) διακονος δια τον M?? ordenación (Juan) por Melecio altar dos a tres). La traducción latina da lugar a ideas erróneas sobre el momento de la ordenación de Juan como diácono. Allí leemos lo siguiente: inde, postquam altari annos quinque ministrasset, a Meletio diaconus ordinatur, luego, cinco años después, el monaguillo, el diácono, fue dirigido por Meletios, es decir, resulta que, al regresar del desierto, Juan permaneció inactivo en Antioquía durante cinco años, lo cual es completamente contrario al testimonio auténtico de Paladio, al carácter personal de Crisóstomo y a la realidad histórica. No consideramos nuestro deber exponer las disputas que existen sobre la identidad del obispo que ordenó diácono a Juan, ya que al respecto tenemos testimonio confiable y definitivo de Paladio y una fecha cronológica exacta y correspondencia completa de los acontecimientos actuales en la vida de Crisóstomo. En su primera conversación introductoria después de su ordenación como presbítero, el propio Crisóstomo testificó que éste era su primer discurso público ante el pueblo. “Para ti”, dice, “tantos y grandes, por supuesto que no es difícil fortalecer el alma de un joven debilitado por el miedo, estás obligado a cumplir con este pedido nuestro, porque fue por ti que nos atrevimos a hacer tal cosa, por ti y por tu amor, que no hay nada más fuerte cuando él y nosotros, poco experimentados en palabras (θύ μάλα εμττείρως ι᾿χοι τας τον) nos convenció a hablar y nos obligó a entrar en el campo de la enseñanza, aunque aún no habíamos tocado estas competencias, pero siempre estábamos entre los oyentes y disfrutamos del silencio tranquilo, pero quien sea tan cruel y grosero que su reunión transcurrirá en silencio y, habiendo encontrado ardientes amantes de la palabra, no les dirá nada, incluso si fuera el más silencioso de todas las personas. Entonces, con la intención de hablar por primera vez. tiempo en la Iglesia (ϊβυνλΰμιμ ονν πρώτον iy Ιχχληοία άλλων άφάνια λΰγυν) Quiero dedicar el comienzo de la conversación introductoria a Dios”. y así sucesivamente (Montfauc. t. I, p. 535). “Antes necesitábamos protección”, dice Crisóstomo, al final de la misma conversación, “cuando estábamos solos viviendo una vida pacífica, pero cuando fuimos llevados al medio y asumimos este yugo fuerte y pesado, necesitamos muchas manos”. En la conversación 16 al pueblo de Antioquía, dice que este es el segundo año que habla con ellos, y este fue el segundo año de su presbiterio. De las palabras anteriores de Crisóstomo queda bastante claro que durante su ministerio diaconal no habló públicamente al pueblo. Por lo tanto, la afirmación de Baronio de que Crisóstomo no sólo escribió mucho durante su ministerio diaconal, sino que también predicó sermones al pueblo de Antioquía (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore) es infundada. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque editit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 19. Una cuestión muy importante sobre el momento de aparición de estas maravillosas palabras se resuelve en base a su propio contenido. Al señalar el hecho de que las personas que se encuentran más arriba en la jerarquía de la vida están expuestas a muchos peligros, Crisóstomo, como apoyo, se refiere a la historia de su tiempo. "Sin entrar en la antigüedad, diré", dice, "que de los que reinaron en nuestro siglo, y fueron nueve, sólo dos terminaron sus vidas con su muerte ordinaria. Del resto, uno murió por el rebelde, otro en la batalla, otro por sus guardaespaldas y otro por la mano de quien lo vistió con una corona y púrpura. Sus esposas murieron, como dicen, de veneno, otras de tristeza. Incluso de las esposas de los ahora gobernantes, una, aunque libre de las desgracias anteriores, experimenta junto con esta alegría el dolor, porque el gobernante ahora es todavía muy joven e inexperto y está rodeado de muchos malvados, mientras que la otra está completamente agotada por el miedo y vive peor que los condenados a muerte, porque su marido, desde el momento en que se puso la diadema, sigue constantemente en la guerra y en las batallas, y más que de las desgracias, sufre de vergüenza y desgracia. Nunca antes había sucedido, como sucede ahora, que los bárbaros, habiendo traspasado las fronteras de su país, penetraran varios miles de etapas en nuestra tierra, quemando pueblos y exterminando pueblos", etc. (San Juan Crisóstomo. A una joven viuda, párrafo 4). Luego, señalando, para consolar a la viuda, que su marido murió ante sus ojos, mientras que en la situación militar actual muchas han perdido a sus maridos sin verlos, Crisóstomo dice: "Y es sorprendente que muchos de los líderes murió así? El propio rey, escondido con varios soldados en un pueblo, no se atrevió a salir de él y enfrentarse a los enemigos que lo atacaban, sino que, permaneciendo allí, fue incendiado y murió junto con todos los que estaban allí, no sólo las personas, sino también los caballos, las armas, las paredes y todo esto se convirtió en cenizas" (ibid., párrafo 5). Estos extractos de la primera Palabra a la joven viuda nos permiten establecer la fecha cronológica de la aparición de estas Palabras. La muerte del emperador aquí descrita significa sin duda una muerte trágica. de Valente en la guerra con los godos, que ocurrió el 5 de agosto de 378. Los nueve emperadores aquí enumerados deben entenderse de la siguiente manera: - Constantino y sus hijos: Constantino, Constancio y Constanza, Galo, que, aunque sólo era un César, se menciona, sin embargo, porque a través de su asesinato Constancio tomó sobre sí la púrpura. El sexto es Juliano, el séptimo es Joviano, el octavo es Valente 1, el noveno es Valente. Que Crisóstomo considere a Constantino como perteneciente a su época no es sorprendente - ésta es la técnica habitual de Crisóstomo - contar como su edad lo que está vivo en la memoria de los ancianos, así, por ejemplo, cuenta como su edad a Faveta, la esposa de Constantino. De hecho, de los emperadores enumerados, sólo dos (Constantino y su hijo Constancio) murieron de muerte natural, el resto todos murieron de muerte infeliz, y el noveno, Valente, murió trágicamente en la guerra con los godos. Las esposas de dos emperadores modernos, una de las cuales temía por la inexperiencia de su marido y la otra se aburría por sus constantes campañas, fueron sin duda: la primera fue Constanza, hija de Constancio y esposa de Graciano, que entonces apenas tenía 20 años; la otra es sin duda Flacilla, la esposa del emperador Teodosio. La Palabra a la joven viuda fue escrita por Crisóstomo poco después de la trágica muerte de Valente, que, como señalamos anteriormente, se remonta a agosto de 378. En febrero del año siguiente, Teodosio fue proclamado emperador por Graciano y luego luchó constantemente con los godos hasta el 382, ​​cuando estos últimos fueron derrotados. Pero en el momento en que Crisóstomo escribió la Palabra a la viuda, los godos todavía estaban furiosos e invadían el imperio, y el emperador estaba constantemente en batalla, como vimos en el contenido mismo de la palabra. Por lo tanto, es muy conveniente y razonable suponer que la Palabra a la joven viuda fue escrita en el año del regreso de Juan de la cueva a Antioquía, es decir, en el año 380, o mejor en el año 381 siguiente. San Juan Crisóstomo. A la joven viuda, Homilía 1., párrafo 3. San Juan Crisóstomo. A la joven viuda, Homilía 2. El carácter general de esta palabra, especialmente al final, cuando Crisóstomo llega a la siguiente conclusión: “Todo esto no se dice para coartar vuestra libertad y no porque, como dije, hayamos aceptado esta amonestación para condenar a las que no quieren quedarse viudas, sino para convencerlas de que no se apeguen demasiado a la tierra, sino que utilicen la libertad que una vez recibieron” y así sucesivamente (párrafo 6, últimas frases). La naturaleza del sermón, que esta palabra conlleva, es la conclusión general de la predicación. Todo esto ha llevado a algunos (Tilmont y Montfaucon) a afirmar que esta palabra representa un sermón pronunciado ante la asamblea. Pero la indudable conexión interna con la palabra anterior, no sólo en el contenido, sino también en el tono del discurso, habla en contra de esta opinión. Es muy posible que la conclusión general sea una inserción posterior. Y el propio Montfaucon atestigua que un código antiguo no contiene esta dudosa conclusión. Lo más probable es que la palabra fuera escrita a la viuda de Tirasio, pero debido a su interés general resultó generalmente edificante. San Juan Crisóstomo. Un libro sobre la virginidad. El origen de la obra, precisamente durante el diaconado de Crisóstomo, está respaldado por su testimonio personal de que fue escrita ante su presbiterio. En una conversación, sin duda pronunciada en Antioquía, Juan considera innecesario "hablar en detalle sobre la virginidad, en vista de que previamente había escrito un libro completo sobre ella" (San Juan Crisóstomo. Discursos sobre la primera carta a los Corintios. Conversación 19.) "Si no nos detenemos ahora", dice, "en la virginidad, nadie nos acuse de pereza. Hemos compilado un libro completo sobre este tema y por eso consideramos innecesario repetirlo". Lo mismo aquí. Enviamos al oyente allí”. Pero los discursos sobre la Epístola a los Corintios fueron pronunciados en Antioquía según el propio testimonio de Crisóstomo, lo que significa que el Libro de la Virginidad fue escrito durante el diaconado, que es lo que tanto Montfaucon (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 327) como Stilting (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 438) se inclinan a creer. 40. San Juan Crisóstomo. Alabanza a los santos. La palabra sobre la bendita Babilonia, y también contra Juliano y los paganos. El título completo de Montfaucon es: liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. A juzgar por la inmensidad de esta obra, no se puede pensar que haya sido pronunciada ante el pueblo como un discurso de disculpa. Además, hay instrucciones directas. que no era una conversación, sino un libro (oratio, a liber scribenda). "No necesito", dice el autor, "garantizar a los que viven la verdad de lo que se cuenta; ellos estuvieron presentes y vieron estos acontecimientos, y ahora están escuchando esta historia. Por eso escribo esto delante de testigos vivos, para que cuando empiece a hablar de algo antiguo delante de personas que no lo han visto, alguien no piense que estoy mintiendo. De los que vieron esto, todavía están vivos ancianos y jóvenes". Estas palabras del autor muestran claramente que se escribió un ensayo sobre Babilonia. Por otro lado, determinan en parte el momento de la escritura cuando indican la viveza en la memoria de los contemporáneos de Crisóstomo del evento de la vida de la iglesia al que fecha su composición. Pero el propio Crisóstomo determina con mayor precisión el momento de la escritura. Ya han pasado veinte años desde entonces, dice, y nada del edificio que se salvó de las llamas ha perecido, pero algunas partes se mantienen firmes y fuertes. Entonces habla del intento de Juliano de restaurar el Iglesia de Jerusalén, y este se remonta al año 362. En consecuencia, sumando un período de 20 años, obtenemos el año 382, ​​momento en que se escribe la disculpa indicada. O, si asumimos que Crisóstomo no especifica aquí una fecha cronológica precisa, la escritura de la disculpa debería atribuirse a la época alrededor del año 382 y, sin duda, durante el diaconado de Crisóstomo. San Juan Crisóstomo. Alabanza a los santos. Parte 15. Unas palabras sobre la bendita Babilonia, y también contra Juliano y los paganos. Información precisa, detallada y clara sobre la bienaventurada Babilonia y sobre todos los acontecimientos asociados a su personalidad se encuentran en las palabras mismas de Crisóstomo, y en parte las tomamos prestadas de Montfaucon (t. II, in duos sermones in Sanctum Babyiam, episcopum Antiochenum et martyrem admonitio, pag. 633-634). San Juan Crisóstomo. Alabanza a los santos. La palabra sobre la bendita Babilonia, y también contra Juliano y los paganos. cláusula 1. Afirmamos esto basándonos en las siguientes consideraciones: Es indudable que Crisóstomo fue llevado a la sede arzobispal de Constantinopla después de la muerte de Nektarios, que, según el testimonio de los historiadores, se remonta al 20 de septiembre de 397 (Soсr. lib. VI, cap. 2). Varios meses después de su muerte transcurrieron en la lucha de los partidos, cada uno de los cuales quería elevar a su propio candidato a la sede arzobispal. El tiempo de estas disputas no excede, sin embargo, de tres a cuatro meses, ya que, según el testimonio de los historiadores, Crisóstomo fue ordenado obispo el 26 de febrero de 398 (Socr. ibid.; Sozom. lib. VIII, cap. 2). Pero el ministerio de Juan como presbítero duró doce años. Restando este número a la fecha cronológica de su consagración como obispo, obtenemos 386 como inicio de su servicio como presbítero. Ésta es la prueba definitiva de ello en Palladium. Esto concuerda plenamente con la fecha indudable relativa al período de 12 años de su servicio como presbítero. Tales son los testimonios de Baronio, León el Sabio, Jorge de Alejandría y otros. Acta sanctorum, vol. 44, vol. IV, pág. 448. Sermo cum presbítero fuit ordinatus. Montfauc. Yo, 541. En Juan de Euchaitis encontramos la siguiente descripción de la apariencia de Crisóstomo. "El Divino Crisóstomo", dice, "era de pequeña estatura (brevi statura), tenía una cabeza grande y alta (magno elatoque oapite), era muy delgado, tenía una nariz regular con fosas nasales decentemente salientes, un rostro blanco y muy pálido, ojos hundidos y bulbosos (oculis cavis et bulbosis). Lo que esto hacía era que Crisóstomo despertaba un sentimiento agradable e inspiraba confianza en sí mismo, incluso si estaba de un humor triste y pensativo. Su frente Era grande, abierto y moteado de numerosas arrugas, orejas grandes, barba estrecha y muy rala, cortada muy temprano con pelos grises, rostro hundido y pensativo procedente de una vida dura y ascética” (Acta sanctorum, vol. 44, tom. IV, p. 692). Se pueden ver claramente todos los rasgos indicados de la apariencia de Crisóstomo en la fotografía colocada en el Tomo I de la ed. Fronto-Ducaeus de las creaciones de Crisóstomo. Allí la imagen de Crisóstomo lleva la siguiente inscripción: San Crisóstomo, en su mano tiene un pergamino con las palabras: “apégate a lo espiritual, desprecia lo mundano”. Debajo está la firma: “a partir de un antiguo icono verde, pintado en Constantino o en la antigüedad, estamos tratando de representar esta imagen de San Juan Crisóstomo con relieve de cobre, él también sabe que coinciden los libros mensuales griegos, donde está escrito con una edad pequeña, una cabeza grande, una frente amplia y marinera, flecos que van hacia adentro, humildes y favorables, con el rostro hundido por la sequedad, con un cabello raro, corto y gris”. En los iconos antiguos, San Crisóstomo está representado en el medio con Basilio el Grande y Gregorio Nacianceno, o con Basilio el Grande y Nicolás de Myra.