Die Jugendjahre des heiligen Johannes Chrysostomus und seine Vorbereitung auf den pastoralen Dienst

Inhalt I. Das Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus vor der Taufe II. Die asketische Leistung des heiligen Chrysostomus und die Klärung der Lebensaufgabe III. Rückkehr des heiligen Chrysostomus nach Antiochia und Annahme der Gnade des Priestertums I. Das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus vor der Taufe 1. Der Große Hirte 2. Entstehungszeit und Bedeutung des Namens Johannes nach Chrysostomus: Analyse unterschiedlicher Meinungen. 3. Das Geburtsjahr von Chrysostomus, seine Eltern, die Art der familiären Beziehungen, der anfängliche Einfluss der Familie auf den Charakter von Chrysostomus, der Tod seines Vaters, die Persönlichkeit seiner Mutter. 4. Chrysostomus‘ natürliche Talente und seine Ausbildung bei Andragathius und Livania. Notizen über diese Lehrer von Chrysostomus und ihren vergleichsweisen Einfluss auf die Persönlichkeit des großen Schülers. Der Charakter von Livanius und sein vorherrschender Einfluss auf die Willenserziehung von Chrysostomus. 5. Die Kombination von Leidenschaft und Strenge im Charakter von John. 6. Einstellung gegenüber Kameraden, Freundschaft mit Theodore und Vasily. 7. Eintritt in bürgerliche Tätigkeiten, Anwaltsberuf, das weltliche Leben des Chrysostomus, innerer Kampf und Identifikation. 8. Einfluss von Meletius von Antiochia auf Chrysostomus, Merkmale seiner Persönlichkeit. 9. Taufe von Chrysostomus. Aber diese allmähliche Leistung der äußeren Selbstkasteiung war gleichzeitig ein kontinuierliches Wachstum des Geistes – Chrysostomus befreite sich allmählich von Leidenschaften und kam immer mehr zu der Erkenntnis, dass es für einen Christen unmöglich war, persönliche spirituelle Erfolge zu erzielen, ohne seinen Nachbarn zu dienen. Die moralische Logik selbst führte ihn dazu, die Notwendigkeit eines pastoralen Dienstes für seine Nachbarn zu erkennen. Seine soziale Erziehung und die Erziehung in der Wüste führten ihn zu einem Verständnis für die Prinzipien und Aufgaben des spirituellen Lebens. In Antiochia angekommen, widmete er sich gehorsam dem Gottesdienst. Das Studium des gesellschaftlichen Lebens und seiner spirituellen Natur zeigte ihm deutlich den katastrophalen Zustand des moralischen Lebens der Gesellschaft und die Schwäche der persönlichen menschlichen Kraft zur Wiederbelebung. Die asketische Erziehung in der Wüste führte zu dem Bewusstsein, dass es unzulänglich ist, für sich selbst zu sorgen, ohne anderen zu dienen; Es zeigte dem jungen Asketen die Notwendigkeit des pastoralen Dienstes und seine Möglichkeiten mit Selbstaufopferung und der Hilfe der göttlichen Gnade. Und so verließ er die Wüste und unterwarf sich resigniert seiner Berufung. In diesem Artikel werden wir versuchen, das allmähliche Wachstum einer pastoralen Stimmung in der Seele von Chrysostomus zu verfolgen, bevor er das Priestertum antrat. 2. Als er dem heiligen Johannes zugewiesen wurde, lautet sein Name Chrysostomus, und was bedeutet dieser Name? Der Name des großen Hirten der Kirche Christi, Chrysostomus, ist so alt und beliebt, dass er jedem orthodoxen Christen bekannt ist. Viele Menschen wissen nichts über Johannes, den Presbyter von Antiochia und sogar den Patriarchen von Konstantinopel, aber mit dem Namen Chrysostomus verbindet jeder Christ unweigerlich die Vorstellung vom großen und heiligen Lehrer des christlichen Glaubens, der im Osten zur Ehre der Kirche Christi leuchtete. Daher ist es sehr wichtig, die Bedeutung des Ursprungs dieses Namens zu kennen. Nach der üblichen Meinung der Legende erhielt der heilige Johannes den Namen Chrysostomus zu seinen Lebzeiten und sogar in seinen frühen Tagen – während der Zeit des antiochischen Presbyteriums. Diese Legende, enthalten in unserer Cheti-Minea von St. Demetrius von Rostow lautet wie folgt: - Als der heilige Johannes zum Priester von Antiochien ernannt wurde, begann er, sich mit besonderer Sorgfalt um das Heil der ihm anvertrauten Menschenseelen zu kümmern und widmete sich mit der ganzen Kraft seines pastoralen Eifers der kirchlichen Predigt. Er hielt seine Predigten mündlich und ohne vorherige Vorbereitung. Johns Ruhm als Prediger wuchs, die ganze Stadt strömte zu seinen Vorträgen, Beamte verließen ihre Dienste, Kaufleute gaben ihr Gewerbe auf, Handwerker gaben ihre Beschäftigungen auf und alle eilten zur Kirche, wo John sprach. Schreibschriftschreiber zeichneten seine Predigten auf und verteilten sie in vielen Exemplaren, „und es gab keinen einzigen Menschen in der Stadt, der Johannes nicht sprechen hören wollte.“ Die Predigt des Johannes nicht zu hören, war eine große Entbehrung, und zu dieser Zeit, dem Beginn seiner Predigttätigkeit, brachten begeisterte Zuhörer neben dem üblichen Applaus und verschiedenen mündlichen Lobpreisungen und Namen ihre Freude zum Ausdruck: „Die gleichen und verschiedene Namen lobten sein Werk; „Ich nenne ihn: den Mund Gottes und Christi, Freunde mit süßen Worten, die nach ihm benannt sind, und andere mit honigtrinkenden Worten“, heißt es in seinem Leben. Allerdings wurde keiner dieser vielen Namen zum dauerhaften Namen von John, sondern blieb eine einfache Erinnerung, als Ausdruck der flüchtigen Freude bewundernder Zuhörer. Allein der Name Chrysostomus war für immer mit dem Namen Johannes verbunden. Das Leben erklärt dies durch die Tatsache, dass der Name Chrysostomus keine vorübergehende Freude, sondern tiefe Überraschung über die Kraft der Worte des Johannes und die Schwierigkeit, sie zu verstehen, anzeigt. „In der Regel spricht der Gesegnete“, sagt das Leben, „manchmal aus tiefster Weisheit Worte aus, und besonders tut er dies zu Beginn seines Presbyteriums und verfasst eine Predigt, die für ungebildete Menschen nicht verständlich ist.“ Der Ruhm und die außergewöhnliche Beredsamkeit des Predigers zogen die Menschen an, aber der wissenschaftliche Charakter einiger Ausdrücke machte es den Menschen schwer, ihn zu verstehen. Und so geht das Leben weiter: „Eine bestimmte Frau, die allein zuhörte und ohne Verständnis sprach, erhob eine Stimme aus dem Volk und sprach zu ihnen: Zum spirituellen Lehrer, außerdem, dem Fluss, Johannes Chrysostomus, du hast die Quelle deiner heiligen Lehre vertieft, aber unser Verstand ist kurz und kann nicht erreichen.“ Dann sagte die Menge des Volkes: „Wenn die Frau auch dieses Wort gesprochen hat, dann wird Gott seinen Namen nennen, von nun an soll er Chrysostomus genannt werden. Von dieser Zeit an bis heute wird dies von der ganzen Kirche genannt. Der heilige Chrysostomus dachte bei sich, dass es nützlich sein würde, ein kompliziert verwobenes Wort unter den Menschen zu verbreiten, und bemühte sich daher, keine raffinierten, kunstvollen Worte zu verwenden, sondern sein Gespräch mit einfachen moralisierenden Worten zu schmücken, so dass es auch der einfachste Zuhörer tun würde verstehen und davon profitieren würden“ 1 . So stellt sich nach den Zeugnissen seines Lebens heraus, dass sich der Name Johannes Chrysostomus auf den Beginn seiner pastoralen Tätigkeit als Priester der antiochenischen Kirche bezieht und auf eine bestimmte historische Tatsache hinweist, die sogar Einfluss auf die Natur der Lehren Chrysostomus hatte, da sie den großen Lehrer dazu zwang, sich mehr an das Verständnis des Volkes anzupassen und auf die äußere Verzierung und Vereinfachung der Sprache zu achten. Der heilige Demetrius von Rostow erkennt in seiner Predigt zum Tag Chrysostomus diese Tradition als unbestritten an. „Wir schämen uns“, beginnt er seine Lehre, „wir schämen uns für das männliche Geschlecht, da wir jetzt die Lampe der Welt feiern, wie die Heiligen unseres Vaters Johannes Chrysostomus, nicht wir, sondern die Frau von Chrysostomus. Er erhielt den Spitznamen Chrysostomus von seiner Frau, nicht von uns. Gott wird diese Frau retten, die das gute, rote Ding, das dem heiligen Johannes gebührt, Chrysostomus nannte. In Wahrheit sprach Gott aus ihrem Mund, mit Namen und Namen durch Tat.“2 Dies ist die übliche Erklärung für die Herkunft des Namens Johannes nach Chrysostomus. Allerdings kann es nicht als zuverlässig angesehen werden, wenn man einerseits die Kleinlichkeit dieser Tatsache und ihre Unstimmigkeit mit dem Charakter von Chrysostomus als populärem Prediger berücksichtigt. Andererseits wird diese Erklärung durch verlässliche Beweise aus der Antike widerlegt. Die Legende, dass Johannes trotz seiner äußerlichen Attraktivität zu Lebzeiten wegen seiner Gedankentiefe und Unverständlichkeit des Ausdrucks Chrysostomus genannt wurde, basiert auf der Aussage des Metaphrastus, die wiederum von Baronius als zuverlässig angesehen wird. Die Aussage dieser Historiker besagt, dass Chrysostomus zunächst erhaben sprach und daher für den normalen Zuhörer unverständlich war. Nach der Bemerkung einer frommen Frau (pia muliercula) befreite er sich von seiner jugendlichen Leidenschaft für erhabenes Reden (ipsum vero mutasse e vestigio juvenilis animi cujus est acta petere, institutum, dictionemque faciliorem imis auribus accommodasse) und begann, seine Rede dem allgemeinen Verständnis anzupassen. Und zu dieser Zeit, das heißt, als er begann, sich unter Berücksichtigung der geäußerten Meinung des Volkes dem Volksverständnis zuzuwenden, nannte ihn das Volk wiederholt unter begeisterten Schreien Chrysostomus. Allerdings sollte man die Bemerkung des gelehrten Autors des historischen Kommentars zu Chrysostomus, John Stilting, als berechtigt anerkennen, dass die Meinung von Metaphrastus nicht begründet ist 4 . Tatsächlich kommen wir nach sorgfältigem Studium der umfangreichen Werke des großen Hirten zu der Überzeugung, dass der Name Chrysostomus nicht zu seinen Lebzeiten von Johannes angenommen wurde. Tatsächlich strömten die Menschen unkontrolliert zu seinen Gesprächen, tatsächlich wurden seine Predigten genau im Moment ihrer Aussprache aufgezeichnet und dann in den Familienhäusern sorgfältig vorgelesen, tatsächlich schließlich unterbrachen die erfreuten Menschen ihren Hirten sehr oft mit lautem Applaus und verbalen Ausdrucksbekundungen der Freude – den zuverlässigsten Beweis für all dies finden wir in seinen Werken selbst. Chrysostomus selbst spricht über die Haltung seiner Zuhörer ihm gegenüber, über ihre Aufmerksamkeit ihm gegenüber und den anerkennenden Beifall und nimmt eine kritische moralische Bewertung dieser Beziehungen vor. Aber er erwähnt nirgends, dass er sich selbst Chrysostomus nennt, und wenn er Letzteres zu seinen Lebzeiten gelernt hätte, hätte er es in seinen Gesprächen nicht versäumt, es zu erwähnen. Ebenso widerspricht die Aussage von Metaphrastus und Baronius der Tatsache, dass keiner der zeitgenössischen Autoren von Chrysostomus ihm diesen Namen zuweist, was unmöglich gewesen wäre, wenn Johannes zu seinen Lebzeiten Chrysostomus genannt worden wäre. Dass Johannes zu seinen Lebzeiten den Namen Chrysostomus erhielt, ist unmöglich, wie Metaphrastus sagt. Die letzte Bemerkung der Frau, die Johannes nach Chrysostomus benannte, markiert die Grenze zwischen zwei Perioden seiner Predigt- und Seelsorgetätigkeit. Bevor Johannes den Namen Chrysostomus erhielt, zog er das Volk nur mit der äußeren Kraft der Beredsamkeit an, und die innere Bedeutung der Predigt blieb dem einfachen Volk aufgrund der Erhabenheit und Unbeliebtheit des Stils in den meisten Fällen unzugänglich. In der zweiten Periode beginnt Chrysostomus, sich um die Einfachheit der Darstellung zu kümmern, um die Entwicklung eines populären Stils, und durch diese Arbeit wird er für die Menschen verständlich. Aber eine solche Aussage entbehrt jeder Grundlage. Chrysostomus sprach aufgrund der natürlichen Eigenschaften seines Predigertalents immer ebenso eloquent wie klar zu den Menschen. Seine Beredsamkeit war natürlich, klar und zugänglich. Selbst in seinen frühen philosophischen Abhandlungen zur Verteidigung des Mönchtums und gegen die Judenmacher, in denen man von ihm vor allem eine gewisse Komplexität erwartet hätte, ist er ebenso einfach und zugänglich wie in seinen gewöhnlichen Gesprächen mit dem Volk. Chrysostomus ist ein großer Redner, nicht nur aufgrund der natürlichen Kraft seines rednerischen Talents und der Fülle an Predigtmaterial, sondern insbesondere aufgrund der Klarheit und Zugänglichkeit seiner Präsentation. Diese Kombination aus Größe und Einfachheit der Sprache erklärt seinen außergewöhnlichen Predigterfolg und verschafft ihm den ersten Platz unter den Pastoren und Lehrern der Ostkirche. Unter den zeitgenössischen Schriftstellern von Chrysostomus wird letzterer Johannes von Konstantinopel genannt. Sogar sein Freund und Zeitgenosse Palladius nennt ihn in seinem Dialog 5 so, und nur bei anderen späteren Autoren finden wir den Namen Chrysostomus. Es besteht natürlich kein Zweifel daran, dass Johannes den Namen Chrysostomus erhielt, um seine außergewöhnliche, wie goldene Beredsamkeit zu bezeichnen. In dem von vielen anonymen Autoren zusammengestellten Enzyklopädischen Wörterbuch Suidas Lexicon, in dem verschiedene, teilweise falsche, Urteile gefällt werden, wird die Bedeutung dieses Namens auf diese Weise erklärt. „Die Werke des Johannes“, steht dort geschrieben, „sind unzählig, weil er wie kein anderer alle jüdischen und christlichen Schriften (d. h. das Alte und Neue Testament) in Kommentaren studierte. Er lobte die Heldentaten der Märtyrer mit außergewöhnlicher Beredsamkeit und verfügte über eine Sprache, die in ihrem Fluss die üppigen Wellen des Nils übertraf. Niemand vor ihm zeichnete sich durch eine solche Beredsamkeit aus, und nur ihm wurde der Name Chrysostomus gegeben, als wäre er von.“ Sein erbliches Recht ist für den Menschen unmöglich zu überblicken, außer für Gott, der alles weiß.“ Dieses Urteil über die Kraft der Beredsamkeit des Chrysostomus ist bei fast allen Kirchenschriftstellern üblich, insbesondere bei den Griechen, die es allen anderen vorziehen. Allerdings wurde der Name Chrysostomus im Anhang von Johannes von Konstantinopel schon früher von Autoren verwendet. Der Name Chrysostomus findet sich bei allen Biographen ab Beginn des 7. Jahrhunderts, wie zum Beispiel Georg von Alexandria, Johannes Moschos. In Spanien war er auch als heiliger Isidor von Spanien bekannt, der sagte: „Johannes, der heiligste Bischof des Stuhls von Konstantinopel, genannt Chrysostomus, brachte durch seine Rede großen Trost ins Herz und die Angenehmheit der Beredsamkeit.“ 6. Isidors Aussage ist insofern wichtig, als sie darauf hinweist, dass bereits im 7. Jahrhundert eine lateinische Übersetzung der Werke Chrysostomus existierte. Zuvor bereits im 6. Jahrhundert Isidora Cassiodorus. verwendet den Namen Chrysostomus, wenn er über seine Bedenken hinsichtlich der lateinischen Übersetzung von Chrysostomus' Interpretationen des Briefes an die Hebräer 7 spricht. Der Name Chrysostomus wird auch von Joanna Ephraim, der Patriarchin von Antiochia im 6. Jahrhundert, verwendet. Aber schon früher, im fünften Jahrhundert, wurde der Name Chrysostomus im Zusammenhang mit Johannes verwendet. Mit diesem Namen wird er in den Akten des Konzils von Chalkedon erwähnt, allerdings nur im griechischen Original; in der lateinischen Übersetzung wird dieses Wort weggelassen. Theodoret nennt ihn bei diesem Namen, als er am Ende seiner Geschichte die letzten Bischöfe von Konstantinopel auflistet 8. Er nennt ihn auch Johannes St. Proklos, den Patriarchen von Konstantinopel, in der Abhandlung „de traditione divinae missae“ (Überlieferungen spiritueller Veröffentlichungen). Aus dem Gesagten geht also klar hervor, dass der Name Johannes Chrysostomus etwa in der Mitte des fünften Jahrhunderts bei den Griechen und wenig später bei den Lateinern in Gebrauch kam. Man könnte meinen, bemerkt ein Chrysostomus-Kommentator, dass dieser Name Chrysostomus etwa zur Zeit der Überführung seiner Reliquien nach Konstantinopel gegeben wurde (siehe den Namen Chrysostomie in der lateinischen Liste der Patriarchen von Konstantinopel) 9 . Und es scheint keinen Grund zu geben, daran zu zweifeln. Wenn dem so ist, dann kommt dem Namen Johannes Chrysostomus eine besondere außergewöhnliche Bedeutung zu, als Zeichen des geistlichen Triumphs des großen Hirten der Kirche, als Zeichen der Lebensspende und des Triumphs der großen pastoralen Idee, für die Chrysostomus selbstlos sein Leben geopfert hat. Erinnern wir uns an die Lage, in der sich die Kirche nach der Verurteilung und dem Tod Chrysostomus befand, an die zahlreichen und vielfältigen Auseinandersetzungen, die jahrzehntelang unter der Ostkirche andauerten. Viele Opfer fielen aus dem Lager der Ioaniter (wie die Anhänger des Johannes genannt wurden), Opfer wilder Gewalt und Tyrannei der Gegner des großen Hirten. Die westlichen und östlichen Kirchen hatten keine Kommunikation miteinander. Der große Hirte des Westens, Innozenz, den Thierry zu Recht den Friedensstifter der christlichen Welt nennt, der große Geistliche der albanischen Höhen, der der Welt unter dem Gewand eines christlichen Hohepriesters die ruhige und vernünftige Seele des alten Römers zeigte 10 – der große Innozenz setzte seine Seele in die Sache ein, Chrysostomus im unruhigen Osten zu verteidigen. Er war ein Anhänger von Chrysostomus, aber der Osten stellte in der Person seiner Hirten eine feindliche Kraft dar. Er erlitt viele moralische und materielle Entbehrungen, er ertrug viel Arbeit für diese heilige Sache. Erinnern wir uns an seine Bemühungen beim Treffen des Ökumenischen Konzils in Thessaloniki zur Wiederherstellung Chrysostomus, seiner Botschaft im Osten, an die Missgeschicke der letzteren 11, und wir werden die ganze Inkongruenz des damaligen Kirchenlebens erkennen. Der interne Kampf der Parteien im Osten, die scheinbare Unmöglichkeit einer gegenseitigen Versöhnung, die Weigerung, Chrysostomus in die Kirchengemeinschaft aufzunehmen, selbst seitens von Pfarrern wie Kyrill von Alexandria, der Zerfall von Kirchen – all dies gibt Anlass zu der Annahme, dass die Sache des Chrysostomus die Grundlage einer Spaltung zwischen Ost und West ist 12. Nach Theodoret 13 war die Westkirche erst mit den Ostkirchen in Verbindung getreten, als sie den Namen einschlossen Chrysostomus in den Diptychen (In der Kirchengesellschaft bezieht sich der Begriff „Diptychon“ auf eine geordnete Liste der Ortskirchen und dementsprechend auf die Reihenfolge der Gedenkfeiern ihrer Leiter während der Gottesdienste). Erst 418 wurde der Name Chrysostomus als Bischof von Konstantinopel in die Diptychen aufgenommen, und in den nächsten 20 Jahren nahm die Verehrung Chrysostomus allmählich zu, schließlich wurden seine Reliquien 438 feierlich nach Konstantinopel 14 überführt. So wurde der größte Prediger der Welt Christi zum Stolperstein und zur Versuchung, vereinte aber auch zwei gegensätzliche Lager in Anerkennung der Größe und des lebensspendenden Charakters der pastoralen Idee. Wenn wir der Meinung des Historikers über die Zeit der „Aneignung“ des Namens Chrysostomus durch Johannes Glauben schenken, dann werden wir in diesem Namen des großen Hirten einen Ausdruck und ein Zeichen der kirchlichen Vereinigung von Ost und West und der inneren Befriedung der Kirche erkennen müssen. Ein Korn wird keine Frucht bringen, wenn es nicht in die Erde fällt und stirbt, aber wenn es stirbt, wird es reichlich Frucht bringen. Die pastorale Idee in der Person von Chrysostomus triumphierte: Der verfolgte Gerechte starb, aber mit seinem Tod wuchs der Baum der religiösen Inspiration, Stagnation und Gleichgültigkeit gingen vorüber, er prangerte seine Herde als Hirte zu Lebzeiten an und erstrahlte erneut im Licht der lebensspendenden Einheit der Kirche. In diesem Fall ist für uns der Name Johannes Chrysostomus als Ausdruck der kirchenweiten Anerkennung der pastoralen Idee wichtig, als lebendiger Beweis für die lebensspendende, zweckmäßige und wirksame Natur jener pastoralen Prinzipien, auf denen Chrysostomus seine Tätigkeit aufbaute. 3. Das Geburtsjahr von Chrysostomus ist nicht genau 15. Es besteht jedoch kein Zweifel, basierend auf antiken Beweisen und zufälligen Notizen in den Werken von Chrysostomus, dass er vor 350 16 geboren wurde. Ein solches chronologisches Datum kann jedoch nicht als genau und zuverlässig anerkannt werden, insbesondere wenn wir die Tatsache berücksichtigen, dass Chrysostomus um 374 zum Bistum gezogen wurde, er also 30 Jahre alt sein musste zu diesem Zeitpunkt. Es scheint zuverlässig, dass Chrysostomus um 341 oder 344 17 geboren wurde und letzteres noch zuverlässiger. Tilmont und Montfaucon stimmen darin überein18, dass Chrysostomus sich nicht vor 374 in die Wüste zurückzog. Doch dieses Ereignis folgte, kurz nachdem er seiner Wahl zum Bischof entgangen war, weil die Angst, dass er nicht gegen seinen Willen als Bischof eingesetzt werden würde, ihn zur Flucht zwang. Der heilige Johannes von Damaskus bezeugt in einem Lobwort an Chrysostomus, dass er mit fast dreißig Jahren zum Leser ernannt wurde, 19 und das war im Jahr 372, und von diesem Zeitpunkt an vergingen noch etwa zwei Jahre, bis Johannes aus dem Bistum floh. Bearing in mind all that has been said, it is necessary to recognize that John was about 30 years old when he evaded the episcopal rank and that this was in 374, therefore, the year of his birth should be recognized as 344 (Currently, the year of birth is recognized as 347). Der Geburtsort von Chrysostomus war das syrische Antiochia 20 – diese Hauptstadt des Ostens, die nach dem alten und neuen Rom (Konstantinopel) zusammen mit Alexandria den wichtigsten Platz unter diesen vier großen Hauptstädten der damals gebildeten Welt bzw. des römischen Königreichs einnahm (της οιχου μενης) 21. Sie war die Hauptstadt und Mutter der Städte des gesamten römischen Asiens, wie Chrysostomus wiederholt bezeichnete nennt sie in seinen Gesprächen mit dem antiochischen Volk 22. Die Eltern von Chrysostomus Secundus und Aneus gehörten zur Oberschicht der antiochenischen Gesellschaft. Sekund hatte einen wichtigen und verantwortungsvollen Posten als Chef der syrischen Truppen inne. 23. Aneusa stammte aus einer adligen und wohlhabenden Familie. Neben Johannes hatten Secundus und Aneusa auch eine Tochter, die älter als Johannes war (editus in lucem post sororem). Chrysostomus‘ Familie war die ideale Familie, die er später vor seinen Zuhörern malte; Es war eine kleine Kirche, ein Ort der moralischen Verbesserung, tiefer Liebe und Selbstaufopferung. Tiefe Unterwerfung unter den Willen Gottes, Demut vor der strafenden rechten Hand des Allerhöchsten, Sanftmut in gegenseitigen Beziehungen, Zärtlichkeit und Fürsorge – das sind die christlichen Blumen, die im familiären Umfeld von Chrysostomus wuchsen. Secundus und Aneusa waren beide tugendhafte Christen 24 . Chrysostomus kannte seinen Vater überhaupt nicht; Letzterer starb kurz nach der Geburt seines Sohnes. John blieb in der Obhut seiner zärtlichen und äußerst tugendhaften Mutter. Ihr verdankt er die christliche Ausrichtung seiner Erziehung 25 . Seine Briefe über das Priestertum sind ein überzeugender Beweis für die hohe christliche Stimmung und den tiefen erzieherischen Einfluss, den es auf Johannes hatte. Als die asketisch-christliche Stimmung des Chrysostomus, die ihm seine Mutter beim Studium des Lebens in die Seele eingepflanzt hatte, ihn dazu veranlasste, in die Wüste zu fliehen und sich dem persönlichen Kunststück der Selbstkasteiung hinzugeben, erschütterte nur die Stimme seiner Mutter seine hartnäckige Absicht. Die ständigen Ermahnungen meiner Mutter, sagt Chrysostomus, hinderten mich daran, mein Vorhaben zu verwirklichen – in die Wüste zu fliehen. Als ihr meine Absicht bekannt wurde, nahm sie mich bei der Hand und führte mich in die inneren Gemächer. Augenblicklich strömten Tränen aus ihren Augen und aus ihren Lippen kamen Worte, die trauriger waren als die Tränen selbst. Schluchzend sagte sie zu mir: „Mein Sohn, ich habe das Zusammenleben deines tugendhaften Vaters nicht lange genossen. Es war Gottes Wille. Sein Tod, der bald auf die Krankheiten deiner Geburt folgte, brachte dir die Waisenschaft und mir die vorzeitige Witwenschaft mit all ihren Sorgen, die nur Witwen gut bekannt sein können.“ Sie schildert weiter die Schwere der einsamen Lage einer Witwe, ihre Unerfahrenheit und die zahlreichen Sorgen, die mit der Erziehung ihres Sohnes verbunden sind, und verweist auf ihre Entschlossenheit, allein zu leben, als Beweis für die Hilfe Gottes für sie und die Liebe zu ihrem verstorbenen Ehemann und verbleibenden Sohn. „Als Baby und kaum in der Lage zu plappern, wenn Kinder besonders freundlich zu ihren Eltern sind, hast du mir schon viel Freude bereitet“, sagte sie zu John. Sei geduldig bis zu meinem Tod. Vielleicht wird mein Leben nicht lange dauern. Wenn du meinen Körper in der Erde begräbst und meine Asche mit der Asche deines Vaters verbindest, dann unternimmst du lange Reisen, überquerst die Meere, die du willst. Dann wird sich niemand einmischen. Aber solange ich noch atme, trenne dich nicht von mir. Ziehe nicht den unnötigen Zorn Gottes auf dich, indem du mich als Opfer von Katastrophen zurücklässt, obwohl ich an nichts vor dir unschuldig bin. Wenn ich Ihnen einen Grund gegeben habe, mich dafür zu beschuldigen, dass ich Sie in die Eitelkeiten des Lebens verwickelt und Sie gezwungen habe, für Ihre und meine Bedürfnisse zu sorgen, dann laufen Sie vor mir davon, wie sie vor Missgunst und Feinden davonlaufen, und vergessen Sie die Gesetze, die Werke der Erziehung und die Kommunikationsfähigkeit, die bisher untrennbar miteinander verbunden waren, und alles andere. Aber wenn ich meinerseits alles tue, um Ihnen die geringste Sorge um die Bedürfnisse des Lebens zu nehmen, dann lassen Sie sich zumindest durch diese Bande an mich binden. Sie sagen zwar, dass Sie viele Freunde haben, aber keiner von ihnen kann Ihnen mehr Seelenfrieden geben, denn es gibt niemanden, dem Ihr Wohlergehen so wichtig ist wie mir. 26 „Diese warme, enthusiastische Erinnerung an die größte aller Mütter gibt uns eine lebendige Vorstellung von der Schule, in der Chrysostomus die ersten Lektionen christlicher Selbstaufopferung, leidenschaftlicher Liebe für andere und Unterwerfung unter den Willen Gottes erhielt.“ Wir sind sozusagen bei der Geburt des großen Hirten der Kirche dabei; Wir sehen die Richtung, in die sein zukünftiges Leben gehen wird, das in den Tiefen einer christlichen Familie unter der wachsamen und beschützenden Aufsicht einer christlichen Mutter begann. Ihre ersten Lektionen, die Lektionen der Kindheit, weckten in John die Aufmerksamkeit für das Leben; Das Studium des Lebens führte den jungen Asketen von der sündigen Welt ab und er eilte gemeinsam mit seinem Freund in die Wüste, um sich der persönlichen Verbesserung durch Askese zu widmen. Aber die Stimme der weisen Mutter hielt ihn auf, er wies Chrysostomus auf die moralische Verbindung hin, die zwischen den Menschen besteht, wies auf die Pflichten der Liebe und des liebevollen Dienstes an der Menschheit hin, die höher sind als persönliche Askese und sogar persönliche Heiligkeit. Verlasse dich selbst und tue deinen Nächsten Gutes – das sagte die Stimme der Mutter zu Chrysostomus. Er leugnete nicht die persönliche Erlösung und die Notwendigkeit persönlicher Askese, sondern wies darauf hin, dass Fürsorge und Fürsorge für andere eine höhere Leistung und Orientierung im Vergleich zur Askese selbst seien. Es ist nicht verwunderlich, dass Johannes sich an die Stimme dieser Mutter erinnert, bevor er seinen schwierigen Weg der Askese antritt; Es ist nicht verwunderlich, dass er selbst in der Stille der Wüste, in der Einsamkeit der Höhle, die Stimme seiner Mutter hörte, als würde sie ihn zum pastoralen Dienst an den Menschen rufen. Wenn Sie sich selbst retten, retten Sie andere, vergessen Sie bei der Suche nach Ihrer eigenen Erlösung nicht Ihre Nachbarn – das sagte ihm diese liebevolle, gefühlvolle Stimme einer christlichen Mutter. 4. Über die Erstausbildung und Erziehung von Chrysostomus sind keine detaillierten Informationen erhalten. Sein Biograph Palladius beschränkt sich auf eine vage Bemerkung 27. Aufgrund verlässlicher historischer Beweise 28 wissen wir jedoch, dass Johannes Beredsamkeit bei Libanius und Philosophie bei Andragathius studierte, einem berühmten gelehrten Mentor der Jugend seiner Zeit. Man kann nicht glauben, dass sich die Kommentare von Palladius und Theodor von Trimifuntsky auf diese höhere Ausbildung von Chrysostomus beziehen, da dies durch sein frühes Alter und seine persönlichen Aussagen über sich selbst sowie durch die Widersprüchlichkeit mit anderen Tatsachen seines Lebens widerlegt wird 29 . Basierend auf dem wörtlichen Verständnis des griechischen Originals, wo sophisti, qui voculas captant σοφισταί τών λεξειδρίων entspricht, können wir das Zeugnis von Palladius so verstehen, dass der talentierte junge Chrysostomus (sollertiori ingenio) bald die Grundlagen der Grundschulbildung erlernte, lernte Lesen und Schreiben, beherrschte den Wortschatz und die Konstruktionen der richtigen Sprache und verließ bald die Schule, denn schon in jungen Jahren waren die höchsten Anforderungen des Geistes lebendig und bewusst und er begann, die Heilige Schrift zu studieren und dort danach zu streben, die höchste Wahrheit zu verstehen. Man kann nicht glauben, dass Chrysostomus sich nur auf eine niedrigere Bildung beschränkt hätte; Dem widerspricht die Natur seiner großen Schöpfungen. Wenn Basilius der Große und Gregor von Nazianz eine höhere Bildung erhielten, kann Chrysostomus dies nicht geleugnet werden, denn ein sorgfältiges Studium seiner Werke überzeugt den Leser von der Vielzahl und Vielfalt wissenschaftlicher Informationen und der tiefen Denkkraft. Es ist zuverlässig bekannt, dass Chrysostomus schon in seiner relativen Jugend sowohl Lehrer als auch Kameraden mit der Kraft des Denkens, der Eleganz seiner Sprache und dem Einfallsreichtum der Dialektik überraschte; Seine Bildung und seine Beredsamkeit waren auf ihrem Höhepunkt so groß, dass es für ihn an Beredsamkeit und Denkkraft kein Gleiches gab. Man kann nicht glauben, dass er sich nach seiner entschiedenen Abkehr von der Welt wieder in heidnische Schulen zurückzog, weil solche Sprünge im Allgemeinen nicht zu seinem Charakter gehörten und weil aus dem Inhalt seiner Werke zweifellos klar hervorgeht, dass er die einmal begonnene Leistung des christlichen Lebens kontinuierlich fortsetzte. Schließlich kann man nicht glauben, dass Chrysostomus im Alter von 18 Jahren eine höhere Bildung erlangte und seine Zeitgenossen an Denkkraft übertraf. In den Werken von Chrysostomus finden wir Hinweise darauf, dass er im Alter von zwölf Jahren die Livaniya-Schule besuchte. In seinem Wort an die junge Witwe weist Chrysostomus darauf hin, dass die Tugend, die mit der Seele der Menschen in Beziehung tritt, sowohl von Christen als auch von Ungläubigen als moralisch hoch angesehen wird. Zur Bestätigung weist er auf die Tatsache seiner Jugend hin. Als ich noch jung war, sagt er, erinnere ich mich, dass mein Lehrer (und er war der eingefleischte Heide) vor vielen Leuten über meine Mutter überrascht war. Er wollte wie immer von seinen Mitmenschen wissen, wer ich sei, und nachdem er von jemandem gehört hatte, dass ich der Sohn einer Witwe sei, fragte er mich, wie alt meine Mutter sei und wie lange sie schon Witwe sei. Und als ich sagte, dass sie vierzig Jahre alt sei, war er erstaunt und rief den Anwesenden laut zu: „Ah! Was haben Christen denn nur für Frauen!“ 30 Aber Chrysostomus‘ Mutter war noch keine 20 Jahre alt, als sie ihren Mann verlor, und dieser starb bald nach der Geburt von Johannes. Daher war Johannes zum Zeitpunkt seiner Unterweisung bei Libanius mehr als 20 Jahre alt. Man sollte annehmen, dass die anfängliche Erziehung von Chrysostomus vollständig unter dem Einfluss seiner Mutter stand. Schon während seiner Grundschulzeit, als er ein Gymnasium besuchte, hörte der Junge John den christlichen Unterricht seiner gottesfürchtigen Mutter. Von ihr erhielt er jene tiefen Lektionen christlicher Frömmigkeit, die seine Richtung für den Rest seines Lebens bestimmten. Die zutiefst religiöse, fromme Aneusa selbst versuchte, seiner Seele die Prinzipien des christlichen Lebens, der Liebe zu den Menschen und der resignierten Unterwerfung unter das Schicksal der Vorsehung einzuflößen. Es ist auch klar, dass die Heilige Schrift das Nachschlagewerk des Jungen war, zumal eine reiche Witwe im riesigen Antiochia, das voller Kopien heiliger Bücher war, diese jederzeit erwerben konnte. Aber als Aneusa ihren Sohn zu Hause großzog, vergaß sie nicht, dass er eine wissenschaftliche Ausbildung brauchte, und so begann er im Alter von zwanzig Jahren, Beredsamkeit aus dem berühmten Libanius 31 zu hören und Philosophie von Andragathius 32 zu studieren. Dies war zu dieser Zeit der übliche Bildungsweg. Junge Christen studierten unter der Anleitung von Sophisten, Rhetorikern und Philosophen Beredsamkeit, Philosophie und klassische Literatur. Natürlich verfolgten heidnische Mentoren, stolz auf ihre wissenschaftliche Überlegenheit, ihre eigenen persönlichen Ziele in der Jugenderziehung – sie wollten den Samen des Evangeliums in den Seelen ihrer christlichen Schüler ausrotten, indem sie die wissenschaftliche Überlegenheit des Heidentums gegenüber dem Christentum aufzeigten und hervorhoben, aber es gelang ihnen nur sehr selten, weil sie neben ihrer verderblichen Richtung auch einen positiven Einfluss auf den Schüler einer christlichen Familie hatten und die Wahrheit Christi dem aufgeklärten Geist in noch größerem Glanz erschien. Aus diesen Schulen kamen Abtrünnige, aber noch mehr große Hirten und Erbauer des Werkes Christi kamen heraus. Erinnern wir uns an das Zeugnis von Gregor von Nazianz über die Vorteile heidnischer Schulen: „Obwohl er für andere sagt (nicht ohne Grund, glauben fromme Menschen), ist Athen seelenzerstörend, weil es an bösen Reichtümern – Götzen – reich ist. Im Gegenteil, es muss gesagt werden, dass wir, etwas ungewöhnlich, während unseres Lebens in Athen im Glauben bestärkt wurden, weil wir die Täuschung und Täuschung der Götzen kennengelernt haben und dort gelernt haben, Dämonen zu verachten, wo sie sich über sie wundern.“ Grundlage des geistlichen Lebens in Christus, eingepflanzt in die Seele von Chrysostomus, die ständige Aufsicht und Anleitung einer liebevollen und geliebten Mutter – all dies lenkte die spirituelle Entwicklung von Johannes auf den wahren christlichen Weg. Er hörte nicht auf, die Heiligen Schriften zu lesen, und sein aufgeklärter Geist wurde sich immer mehr der Instabilität weltlicher, außerchristlicher Lebensprinzipien bewusst, und sein Denken neigte zunehmend dazu, das Joch Christi zu akzeptieren. Indem er den Lehren heidnischer Mentoren zuhörte, bereicherte John seinen Geist mit Kenntnissen verschiedener Wissenschaften, machte sich mit Beispielen antiker Beredsamkeit vertraut und eignete sich die Kunst an, das menschliche Herz mit der Kraft der Worte tiefgreifend zu beeinflussen. Er übertraf alle seine Zeitgenossen an Beredsamkeit und christlichem Denken. Der berühmte Livanius selbst war stolz auf ihn und bewunderte sogar seine außergewöhnlichen Talente, da er ihn für den besten seiner ehemaligen Schüler hielt. Er fand niemanden, der die Nachfolge des besten Chrysostomus antreten konnte, wenn er kein Christ war, sagt Sozomen dazu. 34. Johannes‘ große Tugenden und angenehme Erinnerungen an seinen ehemaligen talentierten Schüler besiegten den Fanatismus eines eingefleischten Heiden. Als er um 390 auf seinem Sterbebett lag, als Johannes bereits Priester von Antiochia war und den Ruf eines hervorragenden Predigers genoss, wurde Livanius durch die Macht der Wahrheit gezwungen, eine anerkennende Kritik über seinen langjährigen Zuhörer zu äußern. Können wir eine bessere Zertifizierung erwarten und ist es notwendig, nach weiteren Beweisen dafür zu suchen, dass St. John die Livaniya High School erfolgreich bestanden hat?! Es gibt auch positive Beweise aus den jungen Jahren von Johns Leben – es handelt sich um eine Lobrede an die Kaiser, die er zur Prüfung an Libanius schickte, und dieser war begeistert. Glücklich bist du, schrieb Livanius, der so gelobt werden kann, und glücklich sind die Kaiser, die zu ihrer Zeit einen solchen Redner haben. Der Brief des Libanius ist in den Werken von Isidore Pelusiot erhalten 35 . Die Frage nach den Empfängern dieses lobenden Wortes bleibt umstritten, die Mehrheit neigt jedoch dazu, anzuerkennen, dass es den Kaisern Valentian und Valens zugeschrieben wurde (Acta sanctorum, Bd. 44, September, Bd. IV, S. 411). Georg von Alexandria glaubt, dass das lobenswerte Wort während Chrysostomus‘ Aufenthalt in Athen geschrieben wurde, wo er mit seinen wissenschaftlichen Erfolgen den Neid der Athener erregte und gezwungen war, das Land zu verlassen. Aber Georges Annahme hat keine Grundlage und wird durch die eindeutigen Beweise zuverlässiger Historiker widerlegt – haec narrat – unns ille Georgius tabulator (Vita s. lend. Chrys. nunc primum adornafo etc. pag. 86 Migne t. 47). Es ist zuverlässig bekannt, dass der heilige Chrysostomus in Athen nie Beredsamkeit praktizierte, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er überhaupt nicht in Athen war (Acta sanctorum, Bd. 44, September, Bd. IV, S. 411). Es ist schwierig, mit Sicherheit zu sagen, wie lange der heilige Johannes in den Schulen von Livania und Andragathia blieb. Wir können jedoch mit Bestimmtheit sagen, dass eine ziemlich lange Zeit vergangen ist und auf jeden Fall nicht weniger als drei Jahre, gemessen an den historischen Fakten. So groß die brillanten Talente des jungen John auch waren, um einen ziemlich umfangreichen Kurs in der Rhetorikschule erfolgreich abzuschließen und der beste Schüler von Livanius zu werden, war viel Zeit und harte Arbeit erforderlich. Was waren die Ergebnisse von Johns Ausbildung, abgesehen von den angedeuteten äußeren Erfolgen seiner Aufklärung? Es besteht kein Zweifel, dass Livanius von den beiden genannten Mentoren Chrysostomus fast ausschließlichen Einfluss auf ihn hatte. Johannes studierte Philosophie bei Andragathius, aber nicht aus freien Stücken, sondern weil es im Einklang mit seinen zeitgenössischen Ansichten über die Erziehung der Jugend erforderlich war. Er verspürte keine Neigung zur Philosophie und hatte sogar eine Abneigung, die so stark war, dass sie ihn sein ganzes Leben lang begleitete und in vielen seiner Gespräche zum Ausdruck kam. Ja, es könnte nicht anders sein. Die praktische Veranlagung der Seele Chrysostomus strebte nach den unmittelbaren Früchten des spirituellen Lebens, wollte die moralische Erhebung der Menschen und die Verbesserung der Weltordnung, aber die Philosophie hat nicht die aufgezeigten Tatsachen als ihre unvermeidlichen und schnellen Konsequenzen. Livanius faszinierte Chrysostomus neben seinen bemerkenswerten formalen Verdiensten auch durch seine Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit und die Fähigkeit, sich direkt auf eine Person einzulassen, die über die äußere Stellung und die Grundlagen ihres Lebens hinausgeht. Er zog seinen begabten Schüler schließlich durch Toleranz an, indem er die Unantastbarkeit des freien Willens und des Gewissens schützte. Gleichzeitig war das Reizvolle am Libanon die Treue zu einer einst angenommenen Idee – dem Heidentum Triumph zu verleihen, aber ohne äußere Brüche. Dieser Charakter von Livanius bestimmt den Grad und die Richtung seines Einflusses auf Chrysostomus. Die Charaktereigenschaften, die wir in Livaniya angedeutet haben, finden sich im Charakter und in den Aktivitäten seines Schülers wider. Er lernte von Livaniya, auf den Prinzipien des freien Willens und des Gewissens, ein geplantes Gebäude zu errichten, mit einem Wort, als Echo seiner Seele, das den Willen eines Menschen beeinflusst. Parallel zu dieser Erziehung ging, wie oben angedeutet, die mütterliche Erziehung von Chrysostomus weiter, die darauf abzielte, die religiös-christlichen Prinzipien des spirituellen Lebens in der Seele des jungen Johannes zu verankern. Die beiden Kräfte dienten dazu, Johns Richtung zu bestimmen, aber sie wirkten nicht gewaltsam auf ihn ein. Im Bewusstsein des freien Willens erzogen, musste Chrysostomus selbst die Richtung seines Lebens bestimmen. Aber so einfach war es nicht. Johns leidenschaftliche Natur erforderte noch ein langes Studium des Lebens und eine strenge moralische Schulung, bevor seine Lebensrichtung entscheidend bestimmt wurde. Chrysostomus gehörte zu den Naturen, deren geistige Gärung noch recht lange anhält; Solche Menschen können sich für lange Zeit ihrer unbestrittenen Berufung im Leben entziehen und ihre Lebensaufgaben lange Zeit nicht klar erkennen. Aber nun endet die innere Gärung, der Lebenszweck und der Sinn des Lebens werden erklärt und dann ist ihre Lebensrichtung ein für alle Mal festgelegt. Sie mögen verfolgt, verfolgt, verbannt werden, ihre innere Erfahrung mag Einwände gegen die Konsistenz der Lebensprinzipien hervorrufen, sie mögen getötet werden, aber egal was passiert, selbst in den Augen des Todes selbst, werden sie ihrer Lebensberufung treu bleiben und sterben, indem sie die Vorsehung segnen. 5. Das war Johannes. Aufgrund seiner hervorragenden Naturbegabung erhielt er eine Ausbildung und Erziehung, die seiner geistigen Verfassung entsprach. Sein Fleiß und sein neugieriger Geist erreichten den Punkt der Maßlosigkeit und des extremen Eifers. Wo immer er Wahrheit und Gerechtigkeit sah, stürzte er sich mit Wissensdurst dorthin. Dieser Ungestüm der Seele schien für manche, die seinen spirituellen Aufbau nicht verstanden, wie Begeisterung (arrogans) und sogar Unverschämtheit (protervus) zu sein. Sokrates hat Beweise dafür aufbewahrt, dass Johannes von einigen als sehr anfällig für Zorn angesehen wurde. Er hatte mehr Eifer als Schüchternheit. In Streitigkeiten und Gesprächen zeichnete sich John durch seine maßlose Meinungsfreiheit aus. Aber neben diesen Eigenschaften finden wir in ihm auch eine zärtliche Liebe zu seinen Nachbarn und die Bereitschaft, den Bedürftigen zu helfen. Aber nach Aussage des Historikers half er seinen Kameraden, die in der Wissenschaft unsicher waren, sehr, aber in Treffen schien er übermäßig leidenschaftlich für diejenigen zu sein, die seine Seele nicht verstanden 36 . Diese Kombination aus Begeisterung und Strenge gegenüber Menschen mit tiefer und selbstloser Liebe zu ihnen setzte natürlich einen langen und schwierigen inneren Kampf voraus, durch den Johns wahre Berufung im Leben bestimmt werden konnte. 6. Die moralische Verbindung zu Gleichaltrigen und Mitschülern an der Lebanon School war während dieses Kampfes wichtig. Von seinen Freunden standen ihm Theodore und Vasily besonders nahe, insbesondere Letzterer. Die Frage nach der Bedeutung, Möglichkeit und Berufung des pastoralen Dienstes, die Lebensfrage für Johannes, entscheidet er gemeinsam mit Wassili. Chrysostomus selbst charakterisiert seinen Freund mit sehr sympathischen Zügen. „Ich hatte viele“, sagt John, „ich hatte viele Freunde, aufrichtige und treue, die die Gesetze der Freundschaft kannten und strikt befolgten. Aber unter den anderen übertraf einer alle in seiner Liebe zu mir und unterschied sich in seiner Einstellung zu mir ebenso sehr von ihnen wie diese sich von Menschen unterschieden, die keine besondere Zuneigung zu mir hatten. Er war immer mein unzertrennlicher Begleiter, wir studierten die gleichen Wissenschaften, hörten auf die gleichen Lehrer. Mit dem gleichen Eifer und Wunsch übten wir Beredsamkeit und andere Wissenschaften; wir hatten die gleichen Wünsche, die aus derselben Quelle stammten. Und das nicht nur damals, als wir zu den Lehrern gingen, sondern auch nach der Schule, als wir berieten, welcher Lebensweg für uns der Beste sei – und in diesem Fall waren wir uns in unseren Gedanken einig 37.“ Aber mit solch einer spirituellen Übereinstimmung mit ihm war Johns Freund seiner Begeisterung und seinem Eifer fremd. Nachdem Vasily sich grundsätzlich für die Frage des Lebens im Sinne eines kontinuierlichen spirituellen Dienstes an Gott und den Menschen entschieden hatte, blieb er unnachgiebig. Darüber hinaus verließ er Johannes nicht, er überredete ihn, sich für immer mit ihm in der Wüste niederzulassen, und „die Überzeugungen“, sagt Chrysostomus, „waren erfolgreich und die Absicht wartete nur auf ihre Erfüllung 38.“ 7. Aber das war nicht die leidenschaftliche Natur von Chrysostomus. Bevor er sich endgültig seiner Lebensaufgabe hingab, musste er einen langen spirituellen Kampf durchmachen, das Leben erleben, seine Bedingungen studieren, seine verderblichen Prinzipien in all ihrer unschönen Nacktheit sehen und dann als eifriger Arbeiter in das Feld Christi eintreten. Trotz der inneren Anziehungskraft auf spirituelle Arbeit gab John sich dem Fluss des äußeren Lebens hin. Er selbst schildert sein weltliches Leben wie folgt. „Als wir in das gesegnete klösterliche Leben eintreten und uns der wahren Philosophie widmen sollten, ging das Gleichgewicht unseres Lebens verloren. Sein Los wurde aufgrund seiner Leichtigkeit erhöht, aber ich, immer noch von weltlichen Wünschen mitgerissen, erniedrigte mein Los und belastete mich mit jugendlichen Träumen. Obwohl unsere Freundschaft so stark blieb wie zuvor, wurde die Gemeinschaft aufgelöst, weil es für uns aufgrund unserer unterschiedlichen Berufe unmöglich war, zusammenzuleben. Als auch ich einigermaßen aus dem Sturm befreit wurde Leben, er hat mich mit offenen Armen empfangen. Allerdings konnten wir die bisherige Gleichberechtigung auch dann nicht aufrechterhalten. Er vollbrachte seine Leistung mit großem Eifer, erreichte große Höhen und ließ mich weit hinter sich. Aber aus Herablassung und weil er meine Freundschaft sehr schätzte, teilte er seine ganze Zeit mit mir. Dies war sein früherer Wunsch, aber meine Feigheit verhinderte, dass er erfüllt wurde. Diejenigen, die jeden Tag Gerichtsbesuche machten, diejenigen, die dem Vergnügen öffentlicher Spektakel nachgingen, konnten nicht oft Zeit mit einem Mann verbringen, der nur mit Büchern redete und sich dem Volk nie zeigte 39 . Hier ist Johns persönliches Bekenntnis, dass er unmittelbar nach Abschluss seiner Ausbildung nicht die Kraft hatte, sich dem Dienst für Gott zu widmen. Chrysostomus wurde von weltlichem Ruhm, seiner außergewöhnlichen Beredsamkeit und seinem Lebensdurst in Versuchung geführt und trat in den öffentlichen Dienst ein. Aus dem obigen Selbstbekenntnis von Johannes geht auch hervor, dass er sich nicht gleich nach dem Schulabschluss dem Studium der Heiligen Schrift widmete, sondern eine Zeit lang die Führung von Rechtsfällen übte 40. Dazu war es notwendig, die Gesetze besonders sorgfältig zu studieren 41. Und er studierte nach Angaben von Historikern und nach eigenen Angaben Jura, besuchte Justizinstitutionen und verteidigte die ihm anvertrauten Fälle. Die Besetzung war ziemlich verlockend und gefährlich; es könnte in ihm Ehrgeiz, Egoismus und Lügen entwickeln. Eine solide Grundlage religiöser und moralischer Bildung schützte ihn jedoch vor leidenschaftlichen Hobbys, beschleunigte die Krise des spirituellen Kampfes und sorgte gleichzeitig für dessen günstigen Ausgang. Johns jugendliches Denken wurde von der trügerischen Brillanz und den vielfältigen Freuden des Lichts mitgerissen. Aber die Welt hat Johannes nicht verschlungen, weil er nicht von der Welt war. Während seiner Tätigkeit als Anwalt hörte er nicht auf, die Heilige Schrift zu lesen. Die Bibel war für ihn das Buch des Lebens. Unter ihrem Einfluss entwickelten sich die besten Eigenschaften seines Charakters – außergewöhnliche Inspiration im Bewusstsein der Heiligkeit und höherer moralischer Stärke, glühender Eifer für Wahrheit und Gerechtigkeit und feuriger, unerschütterlicher Glaube. Zu dieser Zeit wurde sein christliches Ideal in ihm verankert und er kämpfte gegen den alten Mann. Dies ist das Ideal, das sich durch alle seine Schöpfungen zieht und sich bereits in seinen ersten Schriften in seiner Vollständigkeit und Klarheit offenbart. Dies ist das Ideal eines unerschütterlichen, kämpferischen und alles siegreichen Glaubens, der in ihm durch das Studium der Bibel entstand und durch die Sorgen des Lebens genährt wurde. Dieses Ideal zeigte Chrysostomus in seiner Weiterentwicklung und Lebensanwendung den Weg seiner Umsetzung im pastoralen Dienst. Die Arbeit als Anwalt und das Umherwandern an den Scheidewegen der Welt brachten John jedoch Vorteile. Als Anwalt und als Person, die sich sehr für das öffentliche Leben interessierte, verfügte John über die Mittel und Möglichkeiten, sich mit den Bedürfnissen und Bestrebungen seiner heutigen Gesellschaft vertraut zu machen. Der Besuch öffentlicher Unterhaltungen mit seiner Beobachtungsgabe gab ihm die Gelegenheit, alle verderblichen Auswirkungen des damaligen Theaters und die Eitelkeit weltlicher Unterhaltung kennenzulernen, gegen die er sich später mit der Kraft seines pastoralen Eifers und seiner rednerischen Beredsamkeit wappnete. Das Lesen des Wortes Gottes, Selbsterkenntnis, Nachdenken und eine enge freundschaftliche Kommunikation mit seinem Freund Wassili führten dazu, dass Johannes die Prinzipien des weltlichen Zusammenlebens entschieden ablehnte und sich an die Führung der Kirche wandte. Mit seinen hervorragenden Fähigkeiten, umfassenden Informationen, seiner Beredsamkeit und seiner adeligen Herkunft konnte John schließlich einen herausragenden Platz im öffentlichen Dienst einnehmen. Aber unter den oben genannten Bedingungen seines inneren Lebens spürte Chrysostomus bald die Wirkung der göttlichen Gnade in sich, die sich in ihm als innere Unzufriedenheit mit seinem Leben und als Wunsch nach spiritueller Aktivität, nach einem ruhigen Leben, das spirituellen Heldentaten und der Reflexion über die Themen des höchsten christlichen Wissens gewidmet war, manifestierte. 8. Chrysostomus’ Bekanntschaft mit Meletius, dem Bischof von Antiochia, geht auf diese Zeit zurück. Laut Palladius führte diese Bekanntschaft dazu, dass Chrysostomus die Taufe annahm 42. Wie war Meletius und warum war die Annäherung an ihn für Chrysostomus in Bezug auf die Lebensfrage entscheidend? – Die hohe Persönlichkeit des Erzpastors der antiochenischen Kirche Meletius wird in den lobenden Worten des Johannes mit idealen pastoralen Zügen dargestellt, die fünf Jahre nach dem Tod von Meletius gesprochen wurden. „Wie eine schöne Wurzel, die sich in den Tiefen der Erde verbirgt, zeigt sie sich selbst nicht“, sagt Chrysostomus, „sondern offenbart ihre gute Kraft durch ihre Früchte; so wie der selige Meletios, der sich in diesem Grab versteckt, selbst unsichtbar ist, aber durch dich, seine Früchte, offenbart er die Kraft seiner Gnade.“ 43. Darüber hinaus weist Chrysostomus auf die gegenseitigen Beziehungen von Meletius und seiner Herde hin. „Als er in der Stadt ankam“, fährt John fort, „versuchte jeder von euch, seinem Kind einen Namen zu geben und dachte dabei daran, den Heiligen in sein Haus zu holen, und Mütter, die ihre Väter, Großväter und Urgroßväter vergessen hatten, benannten ihre Kinder nach dem gesegneten Meletius.“ Er bezeugt den großen pastoralen Eifer des Meletius, als er wie Moses „die Stadt von ketzerischem Irrtum befreite und der Kirche wahre Gesundheit zurückgab, indem er verfaulte und unheilbar kranke Glieder aus dem Körper abschnitt“. Er weist außerdem auf die Feindschaft der Gegner der Wahrheit Christi gegen Meletius hin, auf seinen außerordentlichen Mut, die Liebe des Volkes und die ständige Kommunikation zwischen der Herde und dem Hirten während des gesamten Exils des Hirten. Er wurde vertrieben, um von den Kindern fern zu bleiben, aber das Gegenteil geschah: Durch Bande der Liebe verband er sich noch enger mit der Herde und ging nach Armenien, als würde er die ganze Stadt mitnehmen. Diejenigen, die mit ihm in Verbindung standen, die ihn hörten und sahen, fühlten sich zufrieden und empfingen vollkommene spirituelle Zufriedenheit. Die Bischöfe, die seine Heiligkeit als erstes Beispiel betrachteten und von ihm ein offensichtliches Beispiel für den Dienst in dieser Würde nahmen, erlangten die wahre und klarste Regel, nach der Kirchen organisiert sein sollten. Er besaß Frömmigkeit, Weisheit, Eifer für den Glauben und alle Tugenden, die für einen Priester charakteristisch sind44. In den obigen Worten kann man eine vollständige Beschreibung des Mannes sehen, der über das Schicksal von John entschied. Meletius überraschte und eroberte den beeindruckenden jungen Mann mit seiner Sanftmut, Demut und selbstlosen Treue zu seiner Berufung. Beim Studium des Lebens seiner Heimatstadt kam John nicht umhin, den starken Einfluss der Kirche auf die Moral der Bürger zu bemerken, und während er diese studierte, konnte er die großen Geistlichen der Kirche nicht ignorieren. Gottesfürchtig, der Taten mehr liebte als Worte, mehr Frömmigkeit als Weisheit, bezeugte Meletius mit seinem Leben und seiner Lehre Johannes stets die große Wahrheit, dass ohne Liebe zu Gott die göttlichen Gebote nicht eingehalten werden können, dass die Erleuchtung des Geistes und des Herzens unmöglich ist, wo der Strahl der göttlichen Gnade nicht scheint, und dass nur derjenige das Recht verstehen kann, das Wort der Wahrheit zu verkünden, der durch ein gutes Leben seine Seele zur Kirche Christi gemacht hat. Dies war Johns Mentor. Seine großartige Persönlichkeit zog Chrysostomus sofort an und er fand in ihr eine Lösung für die Lebensprobleme, die ihn beunruhigten. Er war besorgt und belastet über die Leere und Sinnlosigkeit des weltlichen Lebens, die er erkannte. Meletius zeigte ihm durch sein Beispiel den Sinn des Lebens in der selbstlosen Leistung der Liebe und Lehre, um die Dunkelheit der Welt zu erhellen. Chrysostomus war von Leidenschaften beunruhigt, belastet von der Diskrepanz zwischen dem wahrgenommenen Ideal und der Realität seines Lebens. Meletius zeigte ihm einen moralischen Stützpunkt im Verzicht auf persönliches Wohl, in Selbstverleugnung und Askese, in völliger Unempfindlichkeit gegenüber persönlichem Leiden im Namen der pastoralen Idee der Liebe und des Dienstes an anderen. Der moralische Einfluss von Meletius bereitete in Johns Seele den Boden, auf dem sein großes und ungewöhnlich lebendiges pastorales Ideal wuchs, und es entstand auch das Bedürfnis und die Bereitschaft, ihm selbstlos zu dienen. Zweifellos trugen die positiven Lehren des Meletius auch wesentlich zur Klärung des religiösen Bewusstseins des Johannes bei. Nach antiken Zeugnissen unterrichtete Meletius Johannes in seinen Gesprächen sorgfältig in den Dogmen des Glaubens und erklärte ihm die Heiligen Schriften und den Geist der christlichen Frömmigkeit. Danach taufte er ihn und nach einiger Zeit wurde Chrysostomus zum Vorleser ernannt 45 . 9. So vollzog sich der gnadenvolle Beitritt Chrysostomus zur Kirche Christi. Mit den Worten von Chrysostomus selbst kann man über seine Ausbildung das Gleiche sagen, was er in Anwendung auf sein pastorales Ideal – den Apostel Paulus – gesagt hat. „Dieser große Fisch wurde nicht durch den Fisch, sondern durch das Wort des Herrn gefangen. So wie ein Fischer, der auf einem hohen Stein sitzt und seine Rute erhebt, seine Angelrute von oben ins Meer senkt, so hat unser Herr, der das spirituelle Fischen entdeckte, diesen großen Fisch gefangen. Und was mit dem Fisch geschah, den Petrus auf Befehl des Herrn fing, geschah auch mit diesem. Denn auch dieser Fisch hatte einen Statir im Maul, nur einen unreinen Statir. Deshalb gab Gott ihm wahres Wissen und machte die Münze „Geh, sagte ihm der Herr, zu den Menschen und überführe sie, nachdem du sie aus der Dunkelheit befreit hast, in das Reich der Liebe Christi“ 46. Dies ist, was Chrysostomus mehrere Jahre nach seiner Gefangenschaft im Gehorsam gegenüber der göttlichen Gnade über den großen Apostel der Sprachen (Paulus) sprach. Aber diese Worte sind durchaus auf ihn selbst anwendbar. Durch ein langes Studium des Lebens und sorgfältige Selbstbeobachtung lernte er den außergewöhnlichen Wert der gesegneten Grundlagen des Lebens, die Notwendigkeit und Möglichkeit des selbstlosen Dienstes für die Menschen kennen und wurde einer der Kämpfer gegen das Böse und die Sünde. Und „dies war keine Frage menschlicher Anstrengung, sondern der göttlichen Gnade“ 47. Die Tatsache, dass Chrysostomus der heiligen Taufe langfristig entgangen ist, wird sowohl durch äußere als auch durch moralische Bedingungen erklärt. Im 4. und 5. Jahrhundert. Viele Christen hielten an dem Brauch fest, die Taufe von Kindern bis zum Erwachsenenalter aufzuschieben. Dieser Brauch hatte oft katastrophale Folgen, da Säuglinge ungetauft starben. Darüber hinaus zögerten einige, sich taufen zu lassen, und verschoben sie bis ins hohe Alter mit der Begründung, dass nach der Taufe begangene Sünden einer größeren Verantwortung unterlägen als die Sünden einer natürlichen Person. Chrysostomus lehnte sich immer wieder gegen dieses Vorurteil auf. „Die Sakramente sind wunderbar und wünschenswert“, sagte er, „aber niemand soll die Taufe annehmen, wenn er bereits von seiner Seele getrennt ist.“ Dann ist es nicht die Zeit der Sakramente, sondern der Testamente, und die Zeit der Sakramente ist die Gesundheit des Geistes und die Keuschheit der Seele“ 48. Dagegen wappnete sich auch der heilige Theologe Gregor und nannte es „die Versuchung des Teufels“ 49. Aber im Hinblick auf Chrysostomus kann man nicht von einer fahrlässigen Umgehung der Taufe ausgehen. Vielmehr kann man hier die Manifestation einer gemeinsamen und sehr wichtigen Eigenschaft seines Charakters erkennen – eines demütigen Bewusstseins seiner Unwürdigkeit und einem klaren Verständnis der hohen Verantwortung, die der heilige Titel eines Jüngers Christi einem Christen auferlegt. Es ist notwendig, die Integrität und gleichzeitig die grundlegende Unsicherheit seines Wesens zu berücksichtigen, in der jeder der großen Entscheidungen und Revolutionen der ersten Zeit seines Lebens ein schwieriger und langwieriger innerer Kampf vorausgehen musste – das Bewusstsein der Notwendigkeit einer höheren Bildung und der Wunsch, etwas zu erforschen die natürlichen Wege, die Wahrheit zu erlangen und sich erst dann der himmlischen Führung zu ergeben. Es ist bekannt, dass es einem bereits getauften Christen nach den damaligen Gepflogenheiten nicht gestattet war, heidnische Schulen zu besuchen. II. Die asketische Leistung des Heiligen Chrysostomus und die Klärung der Lebensaufgabe 1. Die moralische Wiedergeburt von Chrysostomus unter dem Einfluss der göttlichen Gnade, sein Wunsch nach einem asketischen Leben. 2. Exil des Meletius im Jahr 372. Diodorus und Carterius. Theodor und Maxim. 3. Johns religiöse Sensibilität. Der Sturz Theodoros und die frühe Berufung Chrysostomus in den bischöflichen Dienst sind zwei Tatsachen, die die Entscheidung über seine Lebensberufung beschleunigten. Nachrichten an Theodore den Gefallenen. 4. Die Einsetzung von Wassili als Bischof, die Umgehung des bischöflichen Ranges von Johannes. 5. Ursprung und Charakter der Worte über das Priestertum. Analyse ihrer Inhalte. 6. Chrysostomus‘ Flucht in die Wüste und eine vierjährige asketische Leistung unter der Führung eines strengen Syrers, ein Beweis dafür durch Johannes von Damaskus. Merkmale des klösterlichen Lebens. Chrysostomus als Verteidiger des Mönchtums. 7. Der pastorale Sinn und Zweck der Askese und die Lehren Chrysostomus, der missionarische Charakter des klösterlichen Lebens. Chrysostomus‘ Worte über die Askese sind die Frucht seiner asketischen Selbstvertiefung. Die Essenz von Chrysostomus' Ansichten zum Mönchtum. 8. Theorie der religiösen und moralischen Erziehung der Jugend. 9. Durst nach einem noch härteren Leben und Chrysostomus’ Verbringung in eine Höhle. Zwei Jahre asketische Arbeit in einer Höhle. 10. Klärung der pastoralen Berufung. 1. Die Taufe des Johannes, vorbereitet durch große und lange Überlegungen, war für ihn ein entscheidender Wendepunkt in seinem moralischen Leben. Es begann ein neuer Abschnitt seines Lebens, der vor allem von spiritueller Aktivität, Askese und völliger Klärung des religiösen Lebensideals geprägt war. Nach der Taufe setzte Chrysostomus sein Studium des Wortes Gottes unter der Leitung von Meletius fort, bis dieser 372 von Valens vertrieben wurde. Die gnädige Erneuerung des Johannes drückte sich in einer völligen Veränderung seines moralischen Lebens und in dem Wunsch nach Askese mit Verzicht auf die Welt aus. Palladius, der zuverlässigste Biograph Chrysostomus, bezeugt den Wandel im moralischen Leben. Auf die Frage seines Gesprächspartners bezüglich des Charakters von Johannes im Umgang mit Menschen bezeugt Palladius seine vollkommene geistige Gelassenheit und weist auf den Beginn dieser Gelassenheit mit der Annahme der Taufe hin 50 . Chrysostomus selbst bestätigt immer wieder, dass er zwar eine gewisse Leidenschaft in seinem Charakter hatte, diese aber nach der Taufe ablegte und einen aktiven spirituellen Kampf mit der Sünde seiner Natur fortsetzte. Im dritten Wort über das Priestertum sagt er unter anderem, dass ein Priester besonders durch Zorn geschädigt wird. „Nichts“, sagt er, „verdunkelt die Reinheit der Seele und die Klarheit der Gedanken so sehr wie schneller und ungezügelter Zorn. Zorn zerstört sogar die Weisen (Spr friedlicher Zustand der Seele, inhaliert leicht Arroganz, ungerechtfertigte Feindseligkeit, rücksichtslosen Hass, löst oft grundlose Beleidigungen aus und zwingt einen zu vielen anderen ähnlichen Dingen, die Seele wird vom schnellen Strom der Leidenschaft mitgerissen und kann nirgendwo anhalten, um ihrem Streben zu widerstehen“ 51 . Doch als Chrysostomus diese Analyse des Zorns Basilius als Motiv vorschlug, um Johannes zu entschuldigen, sich dem Priestertum zu entziehen, lehnte Basil die Bedeutung dieses negativen Motivs für Chrysostomus selbst entschieden ab. Ich werde deinen Vorwand nicht dulden, sagte er, denn wer weiß nicht, wie weit du von dieser Leidenschaft entfernt bist? Aber Chrysostomus antwortete: „Das Tier des Zorns schläft immer noch in ihm und wenn es sich nicht manifestiert, dann nur dank der Ruhe und Einsamkeit seiner Geliebten“52. Johannes stand vor der Wahl, entweder ein ruhiges Zellenleben mit seiner Stille und seinen verborgenen Taten zu wählen oder, während er auf der Welt war, der Kirche als Geistlicher zu dienen, eine Position, die mit vielen Mühen und Sorgen nicht nur um sich selbst, sondern vor allem um andere verbunden war. Vasily verließ John nicht und überredete ihn, für immer mit ihm in derselben Wohnung zusammenzuleben 53. Und bald beugte sich John den Überzeugungen seines Freundes und beschloss, sich dem Leben eines Einsiedlers zu widmen. Aber er wusste, dass die Liebe seiner Mutter, die Erinnerung an sie ihn überall quälen würde, wenn er seine Lebensentscheidung ohne ihre Zustimmung umsetzen würde. Er bat seine Mutter um Segen. Wir wissen, dass Johns Mutter ihm nicht erlaubte, sie zu verlassen, und er die Erfüllung seines Wunsches eine Weile hinausschob. Man könnte meinen, dass Meletius auch Johannes davon abhielt, sich der Einsiedelei und der Askese hinzugeben, da er wusste, dass er für den Gottesdienst geeignet war, und machte ihn zu diesem Zweck bald zu einem Vorleser. Durch seinen Eintritt in den Klerus kam Johannes Meletius noch näher und in seiner Position fand er neue Motivationen und starke Führung für das Studium des Wortes Gottes und für eine moralische Verbesserung 54 . Er wohnte im Haus seiner Mutter und führte ein streng asketisches Leben. Durch Fasten, Nachtwachen, das Lesen heiliger Bücher und Selbstbezogenheit versuchte er, seine Leidenschaften zu zügeln und alle Handlungen und Bewegungen seiner Seele Christus zu unterwerfen. Besonders wertvoll ist in diesem Fall das Zeugnis von Johannes von Damaskus, der in seinem Lob auf Chrysostomus sagt, dass alle seine Tugenden auf der reichsten Grundlage der Demut beruhten 55. „Wer, sag mir, wer wird meine Laster aufdecken“, fragt Chrysostomus Wassili. „Diese Wände und diese Zelle? – Aber sie können nicht sprechen. Die Mutter, die mein Leben am besten kennt? - Aber ich habe wenig Kontakt mit ihr, und außerdem waren wir nie uneinig mit ihr. Wenn jemand meine Seele genauer prüfen wollte, würde er viele Schwächen darin finden.“ 56. Aber diese Worte von ihm, voller Bescheidenheit und Demut, zeugen davon, dass er die Askese auch im Haus seiner Mutter nicht aufgab und gleichzeitig nach neuen Heldentaten strebte und strengere Disziplin wünschte. Der Wunsch nach Abgeschiedenheit und einer strengeren Erziehung wuchs nach und nach in ihm. Worte über das Priestertum, die Frucht seiner spirituellen Askese, zeugen von seiner Wachsamkeit und Beharrlichkeit Man kann nicht sagen, dass er damals keine externen Disziplinarmittel hatte, die ihm so wichtig waren. 2. Historikern zufolge nutzte er neben Basilius die Anweisungen der Presbyter Diodorus und Carterius sowie seiner Freunde Theodore und Maximus. Der Arianer Valens schickte Meletius von Antiochia im Jahr 372 in die ewige Verbannung. An die Stelle von Meletius in der Lehre traten die Presbyter Diodorus und Carterius 57. Der erste von ihnen, der berühmteste, genoss den besonderen Respekt von Johannes. In seiner Begrüßungsrede an Diodorus stellt Johannes ihn als asketischen und eifrigen Hirten der Kirche dar, weist auf seine Habsuchtlosigkeit, seinen apostolischen Charakter des Lebens, seine Sorge um die Belehrung seiner Herde, seinen Eifer für den Glauben und seine Geduld in Widrigkeiten hin und nennt die Bürger von Antiochia selbst als Zeugen 58 . Carterium ist weniger bekannt. Seine umfassende Kenntnis der Heiligen Schrift und seine umfassende theologische Ausbildung verdankt Johannes vor allem Diodorus. Darüber hinaus wurde unter dem Einfluss der Anweisungen von Diodorus die von Johannes verwendete Methode zur Erklärung der Heiligen Schrift entwickelt. Chrysostomos' Kameraden beim Studium der Heiligen Schrift und zu Beginn des Klosterlebens waren seine ehemaligen Kameraden an der Livaniya-Schule, Theodore und Maxim, die er für das Klosterleben prädestinierte 59 . Auch Diodorus und Carterius gehen auf die Zeit von Chrysostomos antiochenischer Erziehung zurück, was den Fall seiner Gefahr betrifft, über die er im Gespräch 38 über die Apostelgeschichte spricht. Kaiser Valens war mit seinem arianischen Freidenken furchtbar abergläubisch und überwachte daher alle Erscheinungsformen von Magie und Zauberei. Antiochia war ihm in dieser Hinsicht besonders misstrauisch. Laut Chrysostomus war die Stadt voller Polizeiagenten, die nach Hexen- oder Zauberbüchern suchten. Und dann, eines Tages, sah John, als er mit seinem Freund (wahrscheinlich Vasily) spazieren ging, ein Buch vor dem Ufer schwimmen. Sie hoben es auf und begannen, es zu untersuchen. Es geschah, dass zu dieser Zeit ein Polizist vorbeikam und sie mehrere schreckliche Minuten voller Ehrfurcht und Entsetzen verbrachten, aus Angst, entdeckt und grausam bestraft zu werden 60 . Und bei Johannes gab es viele ähnliche Fälle, wie er selbst bezeugt. Wichtig ist hier Johns Einstellung zu solchen Tatsachen. „Ich habe es dir gesagt“, sagt er, „das ist so, dass sich jeder, der weiß, wenn nicht diese, dann andere ähnliche Fälle, ständig daran erinnert. Ist es zum Beispiel jemals passiert, dass ein Stein, der geworfen wurde und auf dich hätte fallen können, dich nicht getroffen hat, behalte dies immer im Hinterkopf. Dies hilft uns sehr, die Liebe Gottes zu nähren. Dies lindert die Verzweiflung im Unglück.“ 61. Dieser Vorfall charakterisiert die Vollständigkeit der christlichen Weltanschauung von Chrysostomus und zeigt den Weg seiner Entwicklung – den Weg der religionspsychologischen Lebenslehre, der Heiligung von Lebenstatsachen durch religiöses Bewusstsein. Jeder dieser Fälle bestätigte mehr und mehr Chrysostomus‘ Glauben an die weltbeherrschende Vorsehung und verdeutlichte die Schwäche der natürlichen menschlichen Kräfte als autarkes Lebensprinzip. 3. Zwei wichtige Fakten aus dem Leben von Chrysostomus waren für ihn von entscheidender Bedeutung: das Schicksal eines seiner Freunde, Theodor, und seine frühe Berufung zum Bischof. Beide Tatsachen hatten in der Seele des Chrysostomus den endgültigen Entschluss zur Hingabe an asketische Taten zur Folge, im Bewusstsein der persönlichen Ohnmacht gegenüber den hohen Aufgaben des Lebens. Der leidenschaftliche und beeindruckende Theodore verzichtete endgültig auf das weltliche Leben und widmete sich spirituellen Heldentaten, nachdem er die Anfänge des christlichen Lebens studiert hatte. Er verbrachte ganze Tage mit Lesen, ganze Nächte mit Gebeten 62. Aber seine Hinwendung zum asketischen Leben, die seine Freunde überraschte, war nicht tiefgreifend; es geschah ohne mächtige moralische Revolutionen und ohne eine lange Selbstprüfung, sondern durch einen Moment der Leidenschaft für das hohe Ideal des spirituellen Lebens. Bald ließ er sich vom weltlichen Leben mitreißen, ließ sich von weltlichen Vergnügungen verführen und beschloss zu heiraten. Dieses Ereignis hat die Freunde sehr verärgert. Johannes war zutiefst schockiert, als er am Beispiel Theodores deutlich die Schwäche des natürlichen Menschen im spirituellen Leben erkannte. Aus Eifer für die Erlösung des sterbenden Theodor schreibt Johannes ihm zwei Episteln oder Briefe, die als „To Theodore the Fallen Exhortations 63“ bekannt sind. Der Inhalt dieser Botschaften wird durch ihren Grund und Zweck bestimmt. Im ersten Brief überzeugt Chrysostomus Theodor, das eitle weltliche Leben wieder zu verlassen und dem einst eingeschlagenen klösterlichen Weg treu zu bleiben. Er warnt Theodore vor möglicher Verzweiflung in seiner Situation und weist auf die Barmherzigkeit Gottes und den Rest des Guten in der menschlichen Seele als Grundlage für die Möglichkeit einer Bekehrung aus den Tiefen des Sündenfalls hin. Die Rede ist reich an vielen Beispielen aus den Texten der Heiligen Schrift, was bereits zu diesem Zeitpunkt eine gute Kenntnis der Bibel und die Fähigkeit beweist, das Wort Gottes für moralische Zwecke zu nutzen. Der zweite Brief ist im Wesentlichen derselbe; es enthält ein bemerkenswertes Argument gegen die Möglichkeit eines Ehelebens für Theodore, da er sich bereits mit dem himmlischen Bräutigam verlobt hat und, indem er ihn verlässt, Ehebruch begeht. Beide Botschaften stellen Chrysostomus‘ wertvolles Geschenk an die Wissenschaft des spirituellen Lebens dar. Das Bemerkenswerteste an ihnen und was ihren Wert steigert, ist die tiefe, herzliche, liebevolle und allumfassende Trauer des Johannes um seine sterbende Seele, eine ewige pastorale Trauer, deren Grenze nur die Bekehrung des Sünders ist 64 . Dies war Johns erster Auftritt, um seinem Nächsten mit Worten zu dienen, die erste Erfahrung seiner pastoralen Tätigkeit 65. 4. Die zweite Tatsache, die in der Vorbereitungszeit von Chrysostomus‘ Leben von großer Bedeutung war, war seine frühe Berufung zum Bischof zusammen mit seinem Freund Basilius, direkt aus dem Titel des Lesers der Antiochenischen Kirche. Trotz des bescheidenen und demütigen Lebens von John und Vasily wurden sie bald den Führern der Kirche bekannt und es wurde beschlossen, beide Freunde zu Bischöfen zu ernennen. Der Zeitpunkt dieses Ereignisses kann frühestens im Jahr 374 66 angenommen werden, da der Umzug des Johannes in die Wüste auf dieses Jahr zurückgeht und dieser wiederum auf seine frühe Berufung zum Episkopat zurückzuführen war und er sich aus Angst zurückzog, nicht gegen seinen Willen als Bischof eingesetzt zu werden. Nach der Aussage von Damaskus wurde Johannes im Alter von etwa dreißig Jahren (67) zum Vorleser ernannt, aber es vergingen etwa zwei Jahre, bevor er zum Bischofsamt berufen wurde, so dass er sich dem Alter von 30 Jahren (68) näherte. Chrysostomus selbst bezeugt oft, dass beide zum Zeitpunkt ihrer Berufung zum Bischofsamt noch in ihrer Jugend waren. Johannes verweist jedoch auf Basilius‘ persönliche Würde als Grundlage für seine Annahme des bischöflichen Ranges und nennt ihn einen Jüngling. Chrysostomus deckt die möglichen Einwände von Außenstehenden auf, die auf die Ehre ihrer Wahl zum Primat neidisch sind, und verweist insbesondere auf ihr junges Alter als Grund für die Versuchung und die Einwände von Menschen gegen die Rechtsfähigkeit von Basilius und Johannes, Primaten der Kirche zu sein (Wort I). Damit bezeugt er, dass sie beide in jungen Jahren waren, als sie für das Bistum gesucht wurden. John kannte die hohen Tugenden seines Freundes gut, aber er kannte auch dessen glühende Liebe zu sich selbst, weshalb er das Los des Priestertums nur annehmen konnte, wenn John dem zustimmte. Als Johannes dies wusste, beschloss er, auf Täuschung zurückzugreifen und seine scheinbare Zustimmung zum Bischofsamt auszudrücken, um seinen Freund von diesem hohen Amt zu überzeugen. Nachdem Basilius 69 sich zuvor mit Johannes beraten hatte und von ihm die sichtbare Zustimmung erhalten hatte, gemeinsam den hohen bischöflichen Dienst zu übernehmen, unterwarf er sich dem Gericht der Väter in der Hoffnung, dass Johannes seinem Beispiel folgen würde. Aber John, der von einem Gerücht über die Absicht der Kirchenführer, ihn in die Bischofswürde zu erheben, in Ehrfurcht und Entsetzen gestürzt wurde, entging der Initiation und verschwand in der Wüste. Als Vasily von der Tat seines Freundes erfuhr, wurde er von tiefer Trauer überwältigt, sowohl wegen der Täuschung seitens John als auch vor allem wegen des Bewusstseins seiner Einsamkeit im schwierigen pastoralen Dienst. Er fand den Ort, an dem John Zuflucht gefunden hatte, kam mit Tränen in den Augen dorthin und bat John, ihm sein Vorgehen zu erklären. Mit voller Bereitschaft, die Trauer seines Freundes zu lindern, rechtfertigt sich Chrysostomus vor ihm, indem er auf seinen aufrichtigen und tiefen Respekt für seine Verdienste hinweist. Mit seltener Denk- und Redekraft wehrt er sich gegen die Anschuldigungen, die von Grollern und Neidern gegen ihn erhoben werden, und überzeugt, dass man bei der Beleidigung Gottes nicht viel über die Beleidigung von Menschen nachdenken sollte. Gleichzeitig drückt Johannes seine Gedanken über die hohe Würde des Priestertums aus, malt mit leuchtenden Farben das hohe Ideal des Hirten der Kirche, spricht über die Schwierigkeiten, mit denen er konfrontiert ist, über die äußeren und inneren Prüfungen, mit denen der Hirte ständig zu kämpfen hat, zumal sein persönlicher Tod den Tod der ihm anvertrauten Seelen mit sich bringt. Diese Gedanken von Chrysostomus, die sein spirituelles Bild am Ende der Vorbereitungszeit für das Pfarramt perfekt charakterisieren, werden von ihm in seinen berühmten Worten zum Priestertum 70 dargelegt. 5. Das Hauptthema der Worte zum Priestertum ist das pastorale Ideal: die Bedeutung, Schwierigkeit, Höhe und große Verantwortung des pastoralen Dienstes. Aber das Bewusstsein des pastoralen Ideals ruft bei einiger Selbstbeobachtung zwangsläufig das Bewusstsein der eigenen Unwürdigkeit hervor, das Joch Christi anzunehmen. Es ist dieses Bewusstsein der Unwürdigkeit und der reuigen Selbsterkenntnis, die Chrysostomus dazu zwangen, sich seiner pastoralen Berufung zu entziehen und in die Wüste zu fliehen; Dieses Bewusstsein seiner Unwürdigkeit ist unserer Meinung nach der Hauptgedanke von Chrysostomus‘ Worten über das Priestertum. Für eine würdige Erfüllung der hohen pastoralen Leistung ist selbstlose Liebe notwendig, die Chrysostomus als ersten Impuls und wichtigste Grundlage für den pastoralen Dienst an den Menschen darstellt. Aber der Wunsch, das Joch Christi auf sich zu nehmen, weckt das Bewusstsein der Größe der Leistung und damit einhergehend die Schwäche der natürlichen menschlichen Stärke und die persönliche Unvollkommenheit in ihrer völligen Widersprüchlichkeit mit dem hohen pastoralen Ideal. Letzteres ist das Motiv, das die Entschlossenheit des Subjekts, einen pastoralen Dienst anzunehmen, schwächt 71 . Die Lösung für das rätselhafte Phänomen, dass Johannes trotz seiner glühenden Liebe zu Gott und seinen Nächsten dennoch vor dem pastoralen Dienst zurückschreckte, besteht darin, dass er sich durch Selbstbeobachtung und Selbstprüfung ein reuiges Bewusstsein seiner Schwäche und einer gewissen Leidenschaft der Seele, einer persönlichen Unzulänglichkeit gegenüber dem hohen Ideal der Hirtenarbeit, aneignete. Die Liebe zu Gott und seinen Nächsten veranlasste Johannes, diesem zu dienen, da der Herr die Sorge um die Schafe als notwendiges Zeichen der Liebe zu Ihm ansah und das Bewusstsein seiner Schwäche (ή άσθενία) ihn davon abhielt, das Joch Christi anzunehmen. Es gab also eine gewisse Dualität im Geiste, einen inneren Kampf, der dringend einer Lösung bedurfte. Die moralische Logik selbst führte Chrysostomus zum Bewusstsein der Notwendigkeit, diese negative Autorität zu beseitigen, die ihn allein daran hinderte, sich seiner inneren Berufung hinzugeben und die besten Bestrebungen seines Geistes zu befriedigen. Er erkannte, dass es notwendig war, seine Seele durch Selbstverleugnung von Leidenschaften zu reinigen, und erkannte die Notwendigkeit einer vorbereitenden Geisteserziehung für den Hirtendienst. 6. Und so geht er in die Wüste 72. Der syrische Älteste, zu dem Chrysostomus kam, äußerlich unhöflich und streng, war im spirituellen Leben erfahren. Johannes unterwarf sich vollständig den harten Anforderungen des zönobitischen Lebens der syrischen Mönche und verbesserte sich spirituell, wobei er immer stärker wurde 73 . Chrysostomus blieb vier Jahre (δίς δύο zweimal zwei) in der Mönchsherberge und nahm von dort den erfreulichsten Eindruck mit. Die Struktur, das Leben, der Charakter sowie die moralische und pädagogische Bedeutung der Klöster, basierend auf Johns persönlichem Studium, werden von ihm als sehr attraktive Merkmale dargestellt. Wir werden die wichtigsten Aspekte des klösterlichen Lebens im Osten zur Zeit Chrysostomus anhand seiner persönlichen Eindrücke aufzeigen. „Das klösterliche Leben“, so Chrysostomus, „stellt das komplette Gegenteil des weltlichen Lebens dar: Zwischen klösterlichem und weltlichem Leben besteht der gleiche Unterschied wie zwischen einem Pier und einem Meer, das ständig vom Wind zerschnitten wird. Sie mieden Märkte und bevorzugten das Leben in den Bergen, das nichts mit dem weltlichen Leben zu tun hat und keinen menschlichen Wechselfällen unterliegt 74 . Der Abt selbst weckte die Brüder und sie standen sofort, ehrfürchtig aus dem Schlaf befreit, in einer Reihe und streckten plötzlich ihre Hände zum Berg aus und sangen heilige Hymnen 75, wobei sie gesund, kräftig und frisch aufstanden. Weder die Harfe, noch die Flöte, noch irgendein anderes Musikinstrument erzeugt einen solchen Klang, wie man ihn in der Stille und in der tiefen Wüste hören kann, wenn diese heiligen Menschen 76 singen. Nachdem sie voller Ehrfurcht Hymnen gesungen haben, knien sie nieder und rufen den von ihnen verherrlichten Gott um Hilfe in solchen Angelegenheiten an, an die andere nicht so schnell denken würden. Sie verlangen nichts Wirkliches, aber sie bitten darum, dass sie mutig vor dem schrecklichen Thron stehen, wenn der einziggezeugte Sohn Gottes kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, damit keiner von ihnen diese schreckliche Stimme hört: „Wir kennen dich nicht!“, damit sie mit reinem Gewissen und einer Fülle guter Taten dieses schwierige Leben beenden und über dieses stürmische Meer schwimmen können 77 . Nachdem sie ihre Morgengebete beendet und heilige Gesänge gesungen haben, wenden sie sich der Lektüre von Bibelstelle 78 zu. Einer nimmt Jesaja und schimpft mit ihm, ein anderer spricht mit den Aposteln, der dritte liest die Bücher anderer Schriftsteller und philosophiert über Gott, über die Welt, über sichtbare und unsichtbare Objekte, sinnliche und spirituelle, über die Bedeutungslosigkeit des gegenwärtigen Lebens und die Größe des zukünftigen Lebens 79 . Unter ihnen gibt es auch diejenigen, die das Kopieren von Büchern gelernt haben. Jeder von ihnen, der eine separate Wohnung bewohnt hat, übt ständig Schweigen, niemand macht Aufhebens. Dann verrichten sie das dritte, sechste, neunte Stunden- und Abendgebet und teilen den Tag in vier Teile und verherrlichen am Ende jedes von ihnen Gott mit Hymnen 80 . Dort ruft niemand nach Dienern, denn jeder kann seine eigenen Bedürfnisse befriedigen. Sie machen selbst das Feuer, hacken selbst das Holz, kochen selbst das Essen und bedienen die Gäste. Dort wirst du niemanden beleidigen hören, du wirst dort niemanden beleidigen sehen; Es gibt weder Befehlsempfänger noch Befehlsgeber, sondern alle Diener, jeder wäscht den Wanderern die Füße und einer vor dem anderen versucht, ihnen Dienste zu leisten, sie unterscheiden nicht, wer zu ihnen kam, ein Sklave oder ein Freier, sondern sie dienen allen gleichermaßen 81 . Sie lieben es, die Armen und Verkrüppelten zu behandeln, und es gibt viele solcher Gäste an ihrem Tisch, und deshalb sind sie des Himmels würdig. Einer heilt die Wunden der Kranken, ein anderer führt die Blinden, ein anderer trägt die Beinlosen. 82 Ihre innere Stimmung steht für vollkommene spirituelle Gelassenheit, selbstlose Demut und die Bereitschaft, allen Menschen zu dienen. Ihre Seele ist laut Chrysostomus frei von allen Leidenschaften und Krankheiten, dünn, leicht und reiner als die dünnste Luft 83. Vollständige und wahre Freiheit ist das Eigentum derer, die auf die weltlichen Prinzipien des Gemeinschaftslebens verzichtet haben. Sie haben keine Angst und kein Zittern, der Chef gibt keine Vorwürfe, die Frau ärgert sich nicht, der Sohn trauert nicht, übermäßiges Lachen ermüdet nicht, die Menge der Liebkosungen pocht nicht 84 . Es gibt keinen Herrn und keinen Sklaven: Jeder ist Sklave und jeder ist frei. Sie sind beide Sklaven des anderen und Herren übereinander. 85. Sie sind Bürger des Himmels. Wenn also jemand mit Würde zu ihnen kommt, dann verschwindet hier vor allem jede Arroganz 86. Für die Heiligen ist nichts der König, nichts ist der Boss, aber so wie wir über Kinder lachen, die im Spiel den König oder Boss darstellen, so verachten sie den Stolz derer, die bei sich selbst Angst einflößen 87 . Es gibt den Gipfel der Demut, es gibt Menschen, die früher mit weltlichen Ehren glänzten oder für ihren Reichtum berühmt waren, sich jetzt in allem zurückhalten. Der Größere ist derjenige, der den anderen warnt, indem er die niedrigsten Werke tut. Sie sagen nicht: Das ist meins, das ist deins. Diese Worte, die den Grund für unzähligen Streit bildeten, wurden von dort vertrieben 88 . Stolz und Arroganz können sich da nicht einschleichen; Sie wissen nicht, was Schmeichelei ist. Sie sind in allem gleich und daher haben sie in der Tugend sehr viel Erfolg. Eine solche Gleichheit trägt viel mehr dazu bei, die Niederen zu lehren, als wenn sie unfreiwillig gezwungen wären, den Vorrang an die Höheren abzugeben, denn so wie ein mutiger Mensch von jemandem ermahnt wird, der, nachdem er eine Beleidigung von ihm erhalten hat, nachgibt, so wird einem ehrgeizigen Menschen Demut von jemandem beigebracht, der nicht nach Ruhm strebt, sondern ihn verachtet. Sie bemühen sich, nicht den Vorrang zu haben, sondern gedemütigt zu werden, und sie versuchen auf jede erdenkliche Weise, einander zu übertreffen, indem sie die Ehre nicht selbst genießen, sondern sie anderen geben. Und das ist für den Einsiedler leicht, denn der Einsiedler ist nur von der Wüste beschäftigt, er sieht fliegende Vögel, die von der Brise des Baumes bewegt werden, Bäche, die schnell durch die Täler fließen“ 89... Völlige geistige Gelassenheit, Selbstverleugnung, Demut und Bereitschaft, den Menschen endlos zu dienen, gehen bei den Mönchen mit strengster äußerer Askese einher. Letztere drückt sich sowohl in der Kleidung als auch in der Nahrung aus. „Ihre Kleidung“, sagt Chrysostomus, „entspricht ihrer.“ Mut. Sie tragen keine langen Kleider wie verwöhnte und entspannte Menschen, sondern ihre Kleidung ist vorbereitet wie die dieser gesegneten Engel – Elia, Elisa, Johannes und andere heilige Männer 90. Das Mahl der Wüstenbewohner ist wie eine schöne und anmutige Frau, die keinen äußeren Schmuck braucht, sondern natürliche Schönheit hat 91. Sie ernähren sich nicht vom gekochten Fleisch stummer Tiere, sondern vom Wort Gottes 92 . Ihre Mahlzeit ist ohne Übermaß, rein und voller Frömmigkeit, 93 weil sie Nahrung nicht zum Sättigen und Vergnügen essen, sondern um natürliche Bedürfnisse zu befriedigen. Es gibt keine Vogelfänger oder Fischer dazwischen. Sie begnügen sich mit Brot und Wasser 94. Sie bieten nicht viele Gerichte an, die Duft verbreiten, sondern servieren nur Brot und Salz, während andere mehr Öl hinzufügen; Andere, die gebrechlicher sind, erhalten zusätzlich Kräuter und Gemüse 95 . Sie haben keine Blutströme, sie schneiden kein Fleisch, sie haben keine Kopfschmerzen, keine Gewürze zum Essen, keinen starken Geruch, keinen unangenehmen Rauch, kein unaufhörliches Laufen und keinen Lärm, keinen Aufruhr und kein unerträgliches Geschrei, sondern nur Brot und Wasser: Wasser aus einer reinen Quelle, Brot aus rechtschaffener Arbeit. Wenn sie ihr Essen besser zubereiten wollen, sind Beeren ihre Delikatesse. Ihr Tisch ist der Tisch der Engel 96. Nur Gras dient ihnen als Bett, viele schlafen ohne Schutz, und der Himmel dient ihnen als Schutz und der Mond anstelle einer Lampe, die weder Öl noch deren Regulierung benötigt, und nicht umsonst scheint der Mond für sie allein 97 usw. Ihr Schlaf ist anständig: Da hört man niemanden schnarchen oder gähnen, man sieht niemanden ausgestreckt oder nackt schlafen, aber alle schlafen, liegend, anständiger als die Wachen. Große Gottesfurcht lässt sie nicht in tiefen Schlaf fallen und ihre Seele ins Fleisch stürzen, sondern der Schlaf berührt sie wie von außen nur, um sie zu beruhigen. Und das alles kommt aus einer guten Stimmung der Seele.“ 98. Äußere Askese, als die Loslösung eines Menschen von den irdischen und tierischen Prinzipien seiner Natur, wird im Christentum zwangsläufig vorausgesetzt, da letzteres die Absicht hat, der Rückkehr des sündigen Menschen in einen Zustand unberührter Schönheit und moralischer Reinheit zu dienen. Daher sollte Askese ein Zeichen des allgemeinen Christentums sein. „Hören Sie“, sagt Chrysostomus, „was ist das Leben der nomadischen Skythen, was.“ ist die Lebensweise der Nomaden 99, so sollten Christen leben, durch das Universum gehen, mit dem Teufel kämpfen und die von ihm Gefangenen befreien und alles des Alltags vergessen“ 100. Außergewöhnliche Askese als persönliche Leistung von Menschen, die sich besonders für den Erfolg der christlichen Idee in der Welt einsetzen, ist notwendigerweise mit einem Element der Öffentlichkeit verbunden. Daher sind asketische Asketen Lampen, die über die ganze Erde leuchten, Mauern, mit denen die Städte selbst eingezäunt und gestützt werden. Sie zogen sich in die Wüste zurück, um dich zu lehren, die Eitelkeit der Welt zu verachten 101. Klöster bieten einen ruhigen Pier: Sie werden mit Leuchten verglichen, die, wenn sie auf einem Pier platziert sind, aus großer Höhe auf Menschen leuchten, die aus der Ferne kommen, und alle in ihre Stille locken, ohne zuzulassen, dass diejenigen, die sie betrachten, Schiffbruch erleiden, und nicht zulassen, dass diejenigen, die sie betrachten, in der Dunkelheit bleiben 102 . Daher betrachtete Chrysostomus Klöster als die höchsten christlichen Tugendschulen, die den Seelen der Menschen ein klares Bewusstsein der christlichen Idee in ihrem Wesen und fundierte Konzepte über die Dinge einflößten 103. Aus dem dargestellten Bild des klösterlichen Lebens 104 kann man nicht nur den aktuellen Zustand des klösterlichen Lebens in den besten Klöstern der Zeit Chrysostomus erkennen, sondern auch den Einfluss, den sie auf letztere haben könnten. Wer ein oder zwei Tage bei den Mönchen blieb, hatte laut Chrysostomus großen Nutzen. Aber John selbst verbrachte ganze vier Jahre in einem Gemeinschaftskloster, nicht um die klösterliche Moral äußerlich zu studieren, sondern weil er sich innerlich zu den Leistungen der moralischen Verbesserung hingezogen fühlte. Unter der Führung eines strengen Ältesten leistete er völligen klösterlichen Gehorsam und verfügte über alle Mittel, die das Kloster für den spirituellen Fortschritt bereitstellt. In der Einsamkeit der Wüste, unter der Führung eines Ältesten, in enger Kommunikation mit großen Asketen des Geistes, durchlief er in strengen asketischen Taten die christliche Schule der Selbsterkenntnis und Selbstverleugnung 105. Der unbestrittene wohltuende Einfluss des Klosterlebens auf Johannes, insbesondere im pastoralen Sinne, wird uns aus dem charakteristischen Merkmal des von Chrysostomus beschriebenen Klosterlebens deutlich, dass darin die Elemente eng miteinander verbunden waren – persönlich-asketisch und pastoral-sozial. Das erste drückte sich in den harten Heldentaten der Mönche und ihrer Loslösung von der Bindung an irdische Dinge aus. Das zweite zeigte sich in Taten geistiger und körperlicher Barmherzigkeit gegenüber Fremden, die ins Kloster kamen, und im allgemeinen Geist der Liebe und der Bereitschaft, den Menschen selbstlos zu dienen, was vom Fremden sofort bemerkt wurde und sich positiv auf sein moralisches Selbstbewusstsein auswirkte. 7. In Anbetracht des Inhalts und der Natur der Werke, die Chrysostomus zu Lebzeiten seines Einsiedlers verfasste, sind wir davon überzeugt, dass hier, in der Stille verlassener Klöster, in der Seele des Johannes eine pastorale Idee heranreifte, die bisher nur in Form eines allmählich zunehmenden inneren Kampfes zwischen der Liebe zum Nächsten und dem Bewusstsein der eigenen Unwürdigkeit stattfand. Während seines Lebens im Zönobitenkloster schrieb Johannes neben den berühmten Predigten über das Priestertum mehrere Werke, die sich durch die Stärke ihres religiösen Gefühls und die Klarheit des christlichen Bewusstseins auszeichneten. Von diesen werden wir Demetrius, den Mönch, über Reue und Stelekhios über Reue, geschrieben bei privaten Anlässen, und an diejenigen, die feindselig gegenüber denen sind, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen, auf eine Botschaft öffentlicher Natur hinweisen. Das erste Wort über Reue wurde von Chrysostomus auf Wunsch eines gewissen Demetrius geschrieben, wie der Autor selbst am Anfang des Wortes 106 erklärt. Dem Rang nach war dieser Demetrius ein Mönch, wie aus dem gesamten Inhalt der Worte und insbesondere aus dem Ende hervorgeht. Der Inhalt eines Wortes wird durch seinen Namen bestimmt. Johannes, selbst voller Reue, ruft Demetrius zu sich und weist auf die allgemeinen Gründe für die ständige Trauer eines Christen im allgemeinen Verfall der Tugend, in der Dominanz des Bösen, der mangelnden Nächstenliebe und der ständigen Feindschaft der Menschen hin. Der Inhalt des zweiten Wortes über Reue, das auf Wunsch eines bestimmten Mönchs Stelechios geschrieben wurde, ist derselbe, wie aus dem Wortanfang hervorgeht. Das Wort an Stelechius wurde zweifellos nach dem Wort an Demetrius geschrieben und stellt eine notwendige Fortsetzung des letzteren dar, wie aus den Worten von Chrysostomus selbst hervorgeht, als er Stelechius auf einen zuvor geschriebenen Brief 107 verweist. Beide Worte über Reue stellen die Frucht asketischer Selbstvertiefung dar und sind durchdrungen von erhabener Liebe zu Christus, einem Geist der Zärtlichkeit und tiefer Trauer über die Sündhaftigkeit und Tiefe des Sündenfalls des Menschen Sein. Als Frucht der Askese erwecken sie die Seele eines Sünders, demütigen Stolz, zerstören Selbstgefälligkeit und führen auf den Weg der Selbsterkenntnis und reuigen Reue. Da er selbst das Wesen und die Bedeutung der klösterlichen Askese zutiefst verstanden hat, erscheint Chrysostomus als leidenschaftlicher Verteidiger des Mönchtums in seinen drei bemerkenswerten diesbezüglichen Werken, die gleichzeitig geschrieben wurden: 1. An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Anhand des Inhalts der Entschuldigungen von Chrysostomus selbst kann man den Anlass und die Umstände ihrer Niederschrift beurteilen. 8. Während Chrysostomus eröffnete sich der Zustrom weltlicher Menschen in die Einsamkeit der Wüste und unter der Führung der Ältesten. Es gab viele Fälle, in denen Kinder adliger und adliger Eltern unter dem Einfluss geheimer Gespräche mit frommen Mönchen Ekel vor der weltlichen Hektik empfanden und sich für ein asketisches Leben an Klöster wandten. Es ist klar, dass den Menschen auf der Welt dieser Trend zum Mönchtum nicht gefiel. Laut Chrysostomus waren die Menschen des oberen Kreises von dem Streben nach Macht, Reichtum und Karriere durchdrungen und betrachteten Bildung ausschließlich als Mittel zur Erzielung externer Vorteile, wobei sie das Hauptziel der Bildung – die Erhebung und Veredelung des Geistes mit christlichen Konzepten – völlig vergaßen. „Wenn Väter ihre Kinder davon überzeugen, Naturwissenschaften zu studieren“, sagt Chrysostomus, „dann werden Sie in ihrem Gespräch mit ihren Kindern nichts anderes hören als diese Worte: So und so, sagen sie, ein niedriger Mensch und aus einem niedrigen Stand, der seine Beredsamkeit verbessert hat, eine sehr hohe Position erhalten hat, ein großes Anwesen erworben hat, eine reiche Frau genommen hat, ein prächtiges Haus gebaut hat, für alle gefürchtet und berühmt geworden ist.“ Ein anderer, so heißt es, habe Latein studiert, brilliere am Hof ​​und beherrsche dort alles. Jeder zeigt wieder auf den anderen und das ist alles – auf die Herrlichen auf Erden, aber niemand wird sich an die Berühmten im Himmel erinnern, und eines Tages, selbst wenn ein anderer beschließt, sie zu erwähnen, wird er als jemand verfolgt, der alles durcheinander bringt.“ 109. Bei einer solchen Weltanschauung der gebildeten Klasse stieß die Vertreibung junger Menschen ins Mönchtum auf Hass und Feindschaft gegenüber jenen Einsiedlern der Wüsten, die aufgrund ihres moralischen Einflusses Die Eltern drohten ihren Söhnen mit der Enterbung und brannten vor Wut gegenüber den Mönchen. Für Valens persönlich war das Dekret auf den Wunsch zurückzuführen, die Reihen der Verfechter der Orthodoxie, wie etwa der Mönche, zu schwächen Instinkte des Pöbels und heimlicher Hass gegen die Mönche der Oberschicht der Gesellschaft. Und so begann überall die selbstgefällige, grausame Verfolgung der Mönche. Es war, als ob ein böser Geist von allen Seelen Besitz ergriffen hätte, das war alles, worüber wir reden konnten. Egal, ob Sie auf den Platz gehen, in die Apotheken oder in einen anderen Teil der Stadt, wo sich normalerweise faule Menschen versammeln, Sie werden überall alle lachen sehen. So wie Krieger, die viele Schlachten geschlagen und viele Siege errungen haben, fröhlich über ihre Heldentaten sprechen, so prahlen diese Menschen mit ihrer Kühnheit. Sie werden jemanden sagen hören: Ich war der Erste, der diesen und jenen Mönch in die Hand nahm und ihn schlug; ein anderer: Ich habe seine Zelle vor anderen gefunden, und ich, sagt ein anderer, habe den Richter mehr als andere gegen ihn verärgert, ein anderer prahlt mit dem Gefängnis und den Schrecken des Gefängnisses und der Tatsache, dass er diese Heiligen über den Platz geschleift hat. Dann lachen alle über diese 110 usw. Zu dieser Zeit kam einer seiner Freunde zu Johannes und bat ihn, ein mahnendes Wort an die Verfolger des Mönchtums zu schreiben. Johannes lehnte dies zunächst lange und hartnäckig ab und verwies auf seine Unerfahrenheit und insbesondere auf seine Abneigung, den Heiden die unschönen Aspekte des christlichen Lebens zu offenbaren. Doch als ein Freund ihn davon überzeugte, dass die Zwietracht im christlichen Leben für die Heiden kein Geheimnis mehr sei und er selbst sich deshalb besonders beeilen müsse, um die Dummköpfe zu ermahnen. Und so tritt Chrysostomus in seinen berühmten drei Apologien als Verteidiger des klösterlichen Lebens auf 111. Er überzeugt die Verfolger des Mönchtums, dass sie gegen sich selbst kämpfen, während die heiligen Männer, die sie ausschließen, nicht den geringsten Schaden erleiden, aber dennoch in enger Gemeinschaft mit Gott stehen werden, weil das Aushalten von Beleidigungen und Verleumdungen denen, die leiden und verleumdet werden, eine Belohnung bringt 112 . Der Kern von Chrysostomus‘ Ansichten zum Mönchtum lässt sich auf die folgenden Punkte zusammenfassen: 1) Das Mönchtum ist auf den unbefriedigenden Zustand des christlichen Lebens zurückzuführen und hat zum Ziel, die christliche Moral zu heben. 2) Klöster können nur dann überflüssig sein, wenn das christliche Ideal Wirklichkeit wird. „Ich wünschte und betete oft“, sagt Chrysostomus, „dass die Notwendigkeit von Klöstern vorübergehen würde und es in den Städten so viele Dekanate geben würde, dass niemand in die Wüste fliehen müsste. Aber da alles in Unordnung geraten ist und die Städte, in denen Gerichte und Gesetze voller Gesetzlosigkeit und Unwahrheit sind, im Gegenteil, wachsen in der Wüste die reichlichen Früchte der Weisheit, die Gerechtigkeit verlangt“, schließt Chrysostomus, „dass man nicht denen die Schuld gibt, die gerettet werden wollen.“ aus diesem Sturm und dieser Aufregung und führen zu einem ruhigen Zufluchtsort, sondern diejenigen, die jede Stadt so unbequem und für die Philosophie ungeeignet machen, dass die Erlösung Suchenden gezwungen sind, in die Wüste zu fliehen“ 113. In seinen letzten beiden Entschuldigungen für das Mönchtum widerlegt Chrysostomus die unbedingte Bedeutung der Prinzipien des weltlichen Lebens, die ihnen von den Menschen der Welt zugeschrieben wurde. Er weist auf die illusorische Natur von Reichtum und Ruhm hin und auf die absolute Bedeutung moralischer Reinheit als Prinzip des wahren Lebens. Dem ungläubigen Vater teilt er mit, dass „Ruhm, Macht und gesellschaftlicher Einfluss größtenteils Eigentum der Mönche sind.“ Weder macht die Wüste einen unehrenhaft, noch macht die Anwesenheit am königlichen Hof einen glorreich und edel.“ 114 „Ruhm und Adel liegen nicht in der Kleidung, nicht in der Stellung, nicht im Rang und nicht in der Macht, sondern in spiritueller Tapferkeit und Weisheit. 115. Die christliche Philosophie vereint in einer Seele zwei Dinge, die für gewöhnliche Menschen gegensätzlich sind – Demut und Größe.“ Auch der Mönch hat Macht – die unbesiegbare Kraft der Geduld, es gibt auch Ruhm, es gibt auch Freuden, denn er genießt inneren Frieden.“ In der dritten Entschuldigung des Mönchtums – an den gläubigen Vater – vertritt Chrysostomus den Standpunkt eines Christen und weist als Verdunkelung des christlichen Bewusstseins auf die traurige Tatsache der Einführung egoistischer Elemente in die christliche Weltanschauung hin, wodurch Christen Wert auf äußere Vorteile und persönliche Vorteile legen. Eine verdunkelte christliche Weltanschauung wirft meist ein negatives Licht auf die Art und Weise und die Aufgaben der Erziehung und Bildung. Letzteres strebt eine Karriere und eine herausragende Rolle in der Gesellschaft an. In Übereinstimmung mit solchen Ansichten gilt als gut, was irgendwie, zumindest indirekt, dazu dient, Ruhm zu erlangen, auch wenn es zweifellos Verderbtheit ist. Das Schlimme, sagt John, ist nicht nur, dass Sie Ihren Kindern etwas einflößen, das den Geboten Christi widerspricht, sondern auch, dass Sie die Bosheit mit wohlklingenden Namen vertuschen und die ständige Präsenz auf Pferderennbahnen und in Theatern als Säkularismus, Besitz von Reichtum, Freiheit, Liebe zum Ruhm, Großzügigkeit, Unverschämtheit, Offenheit, Verschwendung, Philanthropie, Ungerechtigkeit und Mut bezeichnen. Und als ob diese Täuschung nicht genug wäre, bezeichnest du die Tugend auch mit abscheulichen Namen: Bescheidenheit – Unwissenheit, Sanftmut – Feigheit, Gerechtigkeit – Schwäche, Demut – Unterwürfigkeit, Sanftmut – Ohnmacht, 116 usw. Chrysostomus sieht in diesen Aspekten der Kindererziehung das Vergessen des Grundprinzips des christlichen Lebens – der Nächstenliebe – und erschreckt vor der Verantwortung, diesen Anfang des christlichen Lebens zu vernachlässigen. Er vertritt mit besonderem Nachdruck die unbestreitbare Position, dass ohne Fürsorge für den Nächsten eine persönliche Erlösung unmöglich ist. Er listet neun Grade des menschlichen Abfalls von der christlichen Liebe auf: 1) Grausamkeit gegenüber Tieren, Arbeitern und Vieh von Feinden; 2) Nachlässigkeit gegenüber den Feinden selbst; 3) Verachtung für die Brüder, auch wenn sie unwissend waren; 5) Vernachlässigung nicht nur des Körpers der Familie, sondern auch ihrer Seele; 6) Nachlässigkeit im Hinblick auf den Tod unserer Kinder; 7) Zurückhaltung bei der Suche nach erfahrenen Erziehern, die sich um unsere Kinder kümmern würden; 8) ein Hindernis für diejenigen, die freiwillig die Aufgaben der christlichen Erziehung übernehmen; 9) Verfolgung von Personen, denen das Gemeinwohl und die christliche Bildung am Herzen liegen 117. Mit leuchtenden Farben stellt er den unansehnlichen Zustand der zeitgenössischen Jugenderziehung dar, mit scharfen Worten geißelt er die Verbundenheit der Eltern mit der Erde und den irdischen Dingen und erschreckt sie mit der Verantwortung für die moralische Verdorbenheit ihrer Kinder. Da Chrysostomus jedoch eine negative Einstellung gegenüber dem modernen Bildungssystem hatte, blieb er damit nicht stehen, sondern verwies auf seine positiven Bildungsprinzipien, unter deren Führung die persönliche moralische Verbesserung untrennbar mit der sozialen Leistung der Rettung anderer verbunden ist. Er stellt wissenschaftlichen Fortschritt und moralische Verbesserung in einen engen Zusammenhang und behauptet, dass das eine ohne das andere unmöglich sei. Um Literatur erfolgreich zu studieren, braucht man seiner Meinung nach eine gute Moral, und eine gute Moral braucht nicht die Hilfe der Literatur. Ohne äußeres Lernen kann man keusch sein, aber ohne gute Moral wird niemand jemals in der Wissenschaft Erfolg haben, wenn er seine ganze Zeit in Lastern und Ausschweifungen verbringt 118. Das Grundprinzip der Erziehung und Bildung ist laut Chrysostomus die Religiosität 119. Wenn die Seele keusch ist, wird es keinen Verlust durch Unkenntnis der Beredsamkeit geben, aber wenn sie verdorben ist, dann entsteht der größte Schaden von ihr, selbst wenn die Zunge einer solchen Person sehr kultiviert ist, und je größer der Schaden, desto mehr Kraft steckt im Wort 120. Angesichts des Mangels an christlichen Schulen in Antiochia, wo christliche Jugendliche in eine gute Richtung erzogen werden könnten, rät Chrysostomus den Eltern, ihre Kinder zur Erziehung in Klöstern zu schicken und sie in der Wüste zurückzulassen Einsamkeit, bis die Saat der Frömmigkeit in ihnen Wurzeln schlägt und sie im spirituellen Kampf stark werden und in der Lage sind, ihren Nächsten zu helfen. Er drängt uns dazu, die empörende Unterscheidung zwischen klösterlichen und weltlichen Pflichten, Jugendlichen und Alten aufzugeben und einigen die volle Verpflichtung moralischer Regeln zu übertragen, während andere davon befreit werden, sich von ihnen leiten zu lassen. Johannes schließt sein Wort an den gläubigen Vater mit der Aufforderung ab, Gott dafür zu verherrlichen, dass die Wahrheit Christi unerschütterlich inmitten der sündigen Dunkelheit der Welt existiert. 9. Alle drei Entschuldigungen von Chrysostomus sind neben ihrer Übereinstimmung mit dem direkten Zweck ihres Erscheinens in dem Sinne sehr wichtig, dass sie die Sicht auf Bildung grundlegend verändern und diese für Führungskräfte und Pädagogen als Selbstzweck darstellen, nicht jedoch als Mittel zur Erreichung einiger überflüssiger Ziele, die nicht direkt mit der Bildungsidee zusammenhängen. Aber die angegebenen Entschuldigungen sind besonders wichtig in Bezug auf die Geschichte der Entwicklung der pastoralen Idee auf asketischen Prinzipien im Bewusstsein von Chrysostomus 121. Wir haben gesehen, dass sich Chrysostomus selbst in dieser Zeit starker Leidenschaft für persönliche Askese der untrennbaren Verbindung zwischen persönlichen und sozialen Elementen in der Frage der christlichen Vollkommenheit bewusst war. Als strenger Asket, der die asketische Struktur des klösterlichen Lebens verehrte, hielt Johannes die Idee des pastoralen und pädagogischen Dienstes für seine Nachbarn jedoch nicht für im Widerspruch zur Idee des Mönchtums. Mit einer feurigen Seele, die voll und ganz nach Selbstaufopferung für das Wohl seiner Nachbarn strebte, fand John immer noch nicht die Kraft und Gelegenheit, sein Ideal zu verwirklichen. Streng gegenüber seinem inneren Menschen, sah er in diesem immer noch den Samen der Blattläuse und dürstete, gequält von der Liebe zu seinen Nächsten, nach immer neuen Heldentaten, um die Sünde in seiner Seele völlig zu zerstören und den Willen zu demütigen und dem Gesetz Christi völlig zu gehorchen. Und zu diesem Zweck, um der Bequemlichkeit der Selbstkasteiung und Selbsterkenntnis willen, zog sich Johannes in eine einsame Höhle zurück und gönnte sich strenge asketische Taten 122. Laut Palladius war die zweijährige Leistung von Johannes in der Höhle eine kontinuierliche Askese, nicht nur im Sinne von Erschöpfung und Abtötung des Fleisches, Nachtwachen und Stehen, sondern auch im Sinne eines ständigen spirituellen Aufstiegs von Stärke zu Stärke durch das Studium des Wortes Gottes und betende Kommunikation mit Gott. Die harmonische Verbindung von körperlichen und geistigen Heldentaten, Selbstkasteiung und Selbstvertiefung trug zur endgültigen Klärung der großen pastoralen Idee für das Bewusstsein Chrysostomus bei. Durch das Leiden kam er nach und nach zu der Möglichkeit, sich mit dem Bösen der Welt zu versöhnen, vor dem er in die Wüste floh; Er erkannte die große Bedeutung des Leidens selbst und die Notwendigkeit, das Böse zu bekämpfen und das Leiden seiner Nachbarn zu heilen. III. Rückkehr des heiligen Chrysostomus nach Antiochia und Annahme der Gnade des Priestertums 1. Drei Worte an Stagiria als Ausdruck der völligen Loslösung Chrysostomus von den Prinzipien des weltlichen Lebens. 2. Chrysostomus ist der Lehrer des Leidens. Das Ergebnis eines asketischen Lebens; Mitgefühl für die Menschen, selbstlose Liebe, Dienst am menschlichen Leiden um der Wiederbelebung der Menschen willen, als höchste Bedeutung und Ziel des pastoralen Lebens. 3. Rückkehr Chrysostomus nach Antiochia und Annahme des Diakonats. Die Besonderheit des damaligen Diakonenamtes und seine pastorale Bedeutung für Chrysostomus. 4. Chrysostomus’ literarische Tätigkeit während seines diakonischen Dienstes: zwei mahnende Worte an eine junge Witwe, Bücher über Jungfräulichkeit, ein Buch über St. Vavile; Analyse ihres Inhalts. 5. Merkmale von Chrysostomus‘ Ansichten über die Mittel der pastoralen Arbeit. 6. Die Annahme des Priestertums durch Chrysostomus im Jahr 386. Psychologische Analyse der spirituellen und pastoralen Stimmung Chrysostomus als Erläuterung der inneren Grundlagen und Motive des pastoralen Dienstes. 7. Einführungsrede von Chrysostomus vor der Herde von Antiochia. 1. Der vierjährige Aufenthalt von Chrysostomus in einer Einsiedlerherberge und die zweijährige Heldentat der Einsamkeit wirkten sich positiv auf Chrysostomus aus. Ein Beweis dafür sind seine drei Briefe an Stagirius 123. Stagirius stammte aus einer Adelsfamilie und war der Sohn eines bestimmten mächtigen Adligen, wie anhand des Inhalts der Worte des Johannes selbst vermutet werden kann. Stagirius wurde in den Regeln des christlichen Glaubens erzogen. In seiner frühen Jugend führte er ein zerstreutes Leben und gab sich den Freuden der Welt hin. Dann ging er heimlich, ohne Wissen seiner Eltern (genauer gesagt seines Vaters), in ein Kloster in der Nähe von Antiochia. Aus dieser Zeit stammt seine Bekanntschaft mit John. Anfangs war die strenge klösterliche Disziplin für den verwöhnten Aristokraten sehr schwierig, doch als er mit Gottes Erlaubnis von einer schweren Krankheit heimgesucht wurde, veränderte er sich völlig. Johannes beschreibt den Geisteszustand von Stagirius zu dieser Zeit wie folgt. „Sie beschweren sich“, sagt er, „dass Sie früher, als Sie ein weltliches Leben geführt haben, so etwas nicht ertragen haben, und als Sie die Welt verlassen haben, haben Sie eine solche Krankheit gespürt, die die Seele verwirren und zur Verzweiflung bringen kann.“ Dann sagt Johannes, dass es Stagirius sehr peinlich war, dass viele, die zuvor von solchen Krankheiten besessen waren, nachdem sie sich dem weltlichen Leben hingegeben hatten, vollständig von ihnen befreit wurden, aber er verbringt seine ganze Zeit mit Fasten, Nachtwachen und anderen Taten eines strengen Lebens und wird dennoch nicht von dem Leiden befreit, das ihm widerfahren ist. Was Stagirius besonders deprimierte, war die Tatsache, dass viele heilige Menschen, die zu ihm riefen, in anderen Fällen große Macht hatten, ihm jedoch überhaupt nicht helfen konnten. Niedergeschlagenheit, Verzweiflung und grausame Trauer angesichts der Ausweglosigkeit seiner Situation beherrschten die Seele von Stagirius so sehr, dass er oft nahe daran war, einen Selbstmordversuch zu unternehmen 124. 2. Als Johannes vom Zustand des Stagirius erfuhr, war er von der Liebe zu dem Leidenden überwältigt, weil er nicht zu ihm kommen konnte, und spendete ihm in einem Brief Trost, um seinen Kummer zu lindern. „Als ich von deinem Leiden hörte“, schreibt John Stagiri, „kam mir nicht mehr alles Unangenehme auf dieser Welt unangenehm und alles Angenehme – angenehm vor. Nachdem ich die Eitelkeit der Welt schon lange kannte, erkannte ich dies noch mehr und meine Liebe zu deiner Frömmigkeit wurde stärker. Obwohl ich durch die Gnade Gottes frei von den Angriffen und Qualen des bösen Geistes bin, spüre ich nicht weniger als du die Traurigkeit und den Kummer dieser Qualen, und jeder, der zu lieben weiß, wie er lieben sollte, wird glauben.“ ich darin.“ 125 Da Johannes selbst zutiefst leidet, findet er es möglich, Stagiria spirituellen Trost zu spenden und auf die moralische und erzieherische Bedeutung des Leidens hinzuweisen. Die allgemeine Grundlage der christlichen Weltanschauung sollte nach den Worten von Stagirius im Vertrauen auf die göttliche Vorsehung liegen, in dem festen Glauben, dass Gott alles zu unserem Wohl tut, dass er den Menschen Katastrophen schickt, um die Schwachen zu guten Taten zu unterweisen, zu Selbstbewusstsein und Reue zu führen und den Gerechten Gelegenheit zu geben, die Stärke ihres Glaubens und ihrer Liebe zu zeigen. Johannes beweist die Unvermeidlichkeit des Leidens im bitteren Tal der menschlichen Existenz, denn Leiden ist eine notwendige Folge des sündigen Zustands der Menschheit. Es ist sozusagen unanständig, von Gott Rechenschaft und Rechtfertigung für seine Taten zu verlangen und zu murren, ohne die Abgründe von Gottes Schicksal zu begreifen. Sorgen, Versuchungen und alle Katastrophen, die uns widerfahren, sowie die Segnungen des Lebens beweisen die göttliche Vorsehung für uns 127. Im gesamten ersten Wort an Stagirius beweist Johannes anhand von Beispielen von Leidenden im Alten und Neuen Testament, dass es keinen Kummer gibt, den die menschliche Seele im Glauben an Gott und im Vertrauen auf Seine Barmherzigkeit nicht ertragen könnte, und dass der schmerzlichste Kummer der Kummer über die Sünden sein sollte. Von besonderer Bedeutung ist hier der Gedanke, der in allen Worten an Stagirius eine zentrale Stellung einnimmt – der Gedanke an die Unvermeidlichkeit des Leidens während des moralischen Aufstiegs eines Menschen auf dem Weg der christlichen Tugenden. Laut Chrysostomus „ist keiner von denen, um die sich Gott viel kümmert, ohne Sorgen, obwohl es uns anders vorkommt“ 128. Nachdem er diese Idee ausreichend entwickelt hat, erklärt Chrysostomus aus dieser Sicht das unverständliche Leiden von Stagirius selbst. „Du“, sagt er, „Stagirius, überrascht, dass dieser böse Geist dich nicht in den alten Zeiten angegriffen hat, als du fröhlich gelebt und dich mit weltlicher Pracht umgeben hast, sondern jetzt, wo du das alles aufgegeben und dich ganz Gott hingegeben hast, tust du dasselbe, als würdest du dich fragen, warum niemand die Zuschauer stört, aber für denjenigen, der sich als Ringer angemeldet hat, sich an das Ringen gewöhnt hat und zum Ort des Ringens gegangen ist, wird nur dieser angegriffen Der Feind schlägt ihm in den Kopf und schlägt ihm ins Gesicht. 129 Wenn Sie fragen, warum Gott nicht zuließ, dass dieser Dämon Sie angreift, als Sie im Luxus lebten und an weltlichen Angelegenheiten festhielten, dann werde ich antworten, dass dies das Werk seiner Vorsehung für Sie ist, da er Sie sofort vernichten würde, sobald Sie ins Klosterleben eingetreten sind Zeit im Voraus für die Übung, und als du bereits gestärkt warst, dann brachte Er dich zu diesem schwierigen Feld 130. Nachdem er Stagirius im zweiten Wort mehrfach seinen Trost über seine Notlage und seine Sorge um seine Familie zum Ausdruck gebracht hat, geht er erneut auf seinen Lieblingsgedanken über die Unvermeidlichkeit des Leidens in der Welt ein, weshalb „unser ganzes Leben in Kampf und Arbeit verbracht werden muss, wenn wir nur den ewigen Frieden und unzählige Segnungen genießen wollen“ 131. Wir sollten uns nicht beschweren, wenn wir einen traurigen Weg gehen, sondern wenn wir davon abweichen“ 132. Er legt dies als unvermeidliches Gesetz fest des moralischen Lebens, dass moralische Vollkommenheit und Gottes Gunst durch Leiden erworben werden und der Beginn eines traurigen Weges der Beginn des moralischen Lebens ist 133. Im weiteren Inhalt des zweiten Wortes an Stagirius bestätigt Johannes anhand von Beispielen aus der alttestamentlichen Geschichte seine Vorstellung von der Unvermeidlichkeit des Leidens für die Gerechten, und bereits hier weist er auf die pastorale Natur des Leidens eines Christen hin, wenn er sagt, dass das Leid der Gerechten: 1) Es gibt Askese unter den Bösen der Welt und den Kampf gegen diese 134; 2) Es ist notwendig, sich mit der Liebe zu vereinen, denn die Gerechten trauern, wenn sie Sünder sehen, die sündigen und sich nicht bekehren 135. Der gesamte Inhalt des dritten Wortes an Stagirius 136 ist der Entwicklung und Begründung der Idee der Unvermeidlichkeit und der moralischen und pädagogischen Bedeutung des Leidens gewidmet. Chrysostomus geht hier vor allem auf die großen pastoralen Beispiele von Moses, David, den Propheten und dem Apostel Paulus ein. Moses wurde im frühen Kindesalter an den Hof gebracht und im Luxus erzogen. Aber er trauerte, als er sah, dass seine Landsleute in unerträglicher Sklaverei schmachteten, Armut und Unterdrückung erduldeten 137. Aber das war nicht das Einzige, worüber Moses trauerte. Besonders belastete ihn die Tatsache, dass seine Landsleute böse waren. Er trauerte nicht um sich selbst. Er betrauerte das Unglück seiner Nachbarn und insbesondere deren moralischen Verfall. Nachdem Chrysostomus die Bereitschaft Moses, die Israeliten aus der Sklaverei Ägyptens zu befreien, nachgezeichnet und auf die Befreiung selbst hingewiesen hat, bezeugt er, dass hier für Moses schweres und unerträgliches Leiden begann. Moses' Landsleute, die aus der Sklaverei befreit wurden, verstanden den Preis der Befreiung nicht und waren dem Befreier nicht dankbar. Sie näherten sich Moses und störten ihn sehr, indem sie ägyptisches Fleisch von ihm verlangten; Sie dankten ihm nicht für das Geschenk, sondern wollten das erstere, und das war das Schwierigste. 138. Wenn er keine starke Liebe für sie hegen würde (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτους, wenn es tatsächlich keine Liebe wäre), wäre seine Traurigkeit geringer grausam, er müsste nur über sein eigenes Schicksal trauern. Aber da er sie mehr liebte als seine Eltern, hatte er, als er sich um sie kümmerte, einen weiteren Grund zur Trauer – Trauer über ihre Korruption und Bosheit. Moses fühlte sich nicht so sehr durch die Beleidigung beleidigt, sondern dadurch, dass er von ihnen beleidigt wurde. Und jedes Mal, je mehr sie sündigten, desto mehr wurde er gequält und betrübt. Sie machten ein Kalb, spielten und hatten Spaß, und Moses jammerte und trauerte und rief einen schrecklichen Fluch auf sich, aber nichts zwang ihn, das Mitleid mit ihnen aufzugeben. Als er sah, dass es denen, die er so sehr liebte, schlechter ging, welch eine Trauer empfand er, welche Tränen weinte er? Er musste doppelten Kummer erleben – sowohl aufgrund der Tatsache, dass einige in Sünden umkommen, als auch aufgrund der Tatsache, dass andere nicht korrigiert werden und nicht von ihrem Unglück profitieren 139. Johannes lässt die gesamte traurige Leistung von Moses noch einmal Revue passieren und beendet seine Erinnerungen an ihn, indem er auf die Endlosigkeit seines Kummers hinweist, weil er es nicht wert war, seine geliebten Israeliten in das Gelobte Land zu führen. Er ging traurig zu Grabe, weil er mit prophetischem Geist die Katastrophen sah, die den Juden widerfahren würden. Nachdem er vom ersten Zeitalter an zu trauern und zu trauern begann, beendete er sein Leben mit der gleichen Trauer 140. Die Trauer aller Propheten hatte den gleichen doppelten Charakter. Einerseits – und das ist ihnen allen gemeinsam – wurden sie ihr Leben lang durch Folter gequält, zersägt, gesteinigt, eingesperrt, starben durch das Schwert, wanderten in Schafs- und Ziegenfellen umher und erlitten Benachteiligungen, Katastrophen und Bitterkeit (Hebr. XI, 36-88) – das waren persönliche Sorgen. Andererseits ging damit eine weitere, noch schwerwiegendere Traurigkeit einher, da sie sahen, wie die Bosheit derer, die diese Katastrophen verursachten, zunahm und sie dadurch mehr gequält wurden als durch ihre eigenen Katastrophen 141 – das sind die Eigenschaften ihrer pastoralen Trauer. Dasselbe gilt für das Beispiel des Apostels Paulus. Seine Leiden waren einerseits persönlicher Natur, denn er ertrug Hunger, Durst, Nacktheit, Schiffbruch und Aufenthalt in der Wüste, er ertrug Angst und Gefahr, Intrigen, Gefängnisse, Wunden, Mahnwachen, unzählige Todesfälle und alles andere, was er für die Verkündigung des Evangeliums erduldete 142. Andererseits musste er als Hirte leiden, als er den Abfall seiner Bekehrten sah. Als sich alle gläubigen Bewohner Asiens von ihm abwandten, als die Galater, ein ganzes und berühmtes Volk, vom Glauben abwichen, als die Korinther ihre Kirche in viele Teile teilten und ihn, nachdem sie dem Unzüchtigen Nachsicht erwiesen hatten, zur Bewusstlosigkeit brachten, dann war das Leiden des Paulus unerklärlich und seine Seele war in hoffnungslose Dunkelheit gehüllt 143. Der schmutzige Trick des Fleisches, der ihm gegeben wurde, beunruhigte und beunruhigte ihn so sehr, dass er Gott wiederholt um Befreiung von ihm bat und keine Befreiung erhielt. Erneut litt er sehr unter der Krankheit des Epaphroditus (Philipp. II, 27); er litt unter den Verführern und denen, die sich ihm widersetzten (2. Tim. IV, 14). Wenn er selbst für jeden der Versucher entbrannt war, dann konnte diese Entzündung nicht in seiner Seele erlöschen, denn diejenigen, die versucht wurden und diesem Feuer Nahrung gaben, hörten nie auf. Wenn Städte und oft ganze Nationen abfielen, so muss man denken, dass der eine oder andere der Gläubigen umso mehr diesem Abfall ausgesetzt war, da es im Universum so viele Kirchen gab. Nehmen wir sogar an, dass noch nie jemand versucht wurde, und in diesem Fall, sagt Chrysostomus, kann ich ihn nicht als frei von Trauer erkennen. Das ultimative Lebensziel des Paulus war nach seinem Zeugnis (Röm. IX, 3) eine universelle Bekehrung zu Gott, aber sie war für ihn persönlich unerreichbar, und da er dies nicht erreicht hatte, führte er offensichtlich ein Leben, das schmerzhafter war als die in der Gehenna Gequälten, denn das war für ihn wünschenswerter als dieses 144. Beredt und direkt der spirituellen Erfahrung der Menschen entsprechend, erfüllte Chrysostomus‘ Argumentation über die Notwendigkeit und die moralische und erzieherische Bedeutung des Leidens zunächst einmal seinen direkten Zweck als tröstendes Wort an Stagiri. Stagirius hat aus diesen drei Botschaften von Chrysostomus klar verstanden, dass: 1. Leiden ist für ihn ein Zeichen der göttlichen Vorsehung. 2. Leiden begleitet unweigerlich jeden, der ein spirituelles Leben führt und mit Leidenschaften kämpft. 3. Seine persönlichen Leiden sind für ihn nur aus unvollkommener Sicht schwer, während andere viel mehr und schwerer leiden als er 145. Für uns sind die Worte an Stagirius jedoch nicht nur im allgemeinen didaktischen Sinne von Bedeutung, sondern vor allem auch für die Charakterisierung der pastoralen Erziehung Chrysostomus. Wir sehen in den Worten an Stagirius ein Denkmal für die asketische Erziehung Chrysostomus, wir sehen die pastorale Berufung, die er bereits verwirklicht hatte. Aus Ekel vor der Eitelkeit der Welt flüchtete er zunächst in die Wüste, um durch eine persönliche Askese seinen Seelenfrieden zu erlangen. Er wurde von einem syrischen Ältesten hart erzogen, studierte das Wort Gottes, betete, dachte nach ... Sein spiritueller Horizont erweiterte sich immer mehr, seine innere Erfahrung nahm zu. Hier fand er inneren Frieden für sich selbst, aber nicht durch Unempfindlichkeit gegenüber den Desorganisationen der Welt, nicht durch Flucht, sondern im Bewusstsein seiner Nähe zur Menschheit, in spiritueller Gemeinschaft mit universellem menschlichem Leid, in tiefem Welttrauer. Die allmählich gesteigerte asketische Leistung erreichte trotz ihrer extremen Härte ihr Ziel; es erzog, erneuerte und inspirierte den Geist von Chrysostomus. Er fand das Gute, das er suchte, nicht in der Distanz zum Leiden, nicht in der Gleichgültigkeit gegenüber den Menschen, sondern im Leiden selbst und in der Liebe zu den Menschen. Die asketische Leistung tötete nicht seine persönliche Sensibilität, wie wir jetzt bei den Fakiren Indiens und anderen Fanatikern sehen, er hörte nicht auf zu leiden, nein, aber sein Leiden erhielt eine neue Schattierung, eine neue Richtung – Mitgefühl für die Menschen und Dienst am menschlichen Leiden selbst. Hier entstand und entwickelte sich seine vorherrschende ethische Richtung, die sich später in seiner Tätigkeit als Kirchenlehrer 146 zeigte. Gleichzeitig erreichte die harte Selbstkasteiung ihre Grenzen und der körperlich erschöpfte Chrysostomus musste nach Antiochia zurückkehren. 3. Diese Rückkehr des Johannes nach Antiochia erscheint seinem Biographen Palladius nicht als einfache Folge der körperlichen Schwäche des Johannes, sondern als Zeichen der göttlichen Vorsehung für ihn. Es war nicht körperliches Leiden, das ihn zwang, die Einsamkeit der Wüste zu verlassen. Sein Wille war so stark, dass körperliches Leiden allein ihre Entscheidungen nicht ändern konnte. Er hatte zuvor gelitten, verließ die Wüste aber nicht. Er litt körperlich und auf dem Thron des Erzbischofs schwer, gab sein Amt jedoch nicht auf und suchte keine friedliche einsame Ruhe, in der er sein unerträgliches Leiden loswerden konnte. Chrysostomus litt körperlich sowohl im armenischen Exil als auch im fernen Cucusa und im harten Comana, aber das körperliche Leiden war schwächer als das geistige und er kümmerte sich nicht um seine körperliche Gesundheit, aber inmitten der Entbehrungen, Unannehmlichkeiten und Leiden des Exils vergaß er seine körperliche Schwäche und brannte vor pastoralem Eifer, schrieb inspirierte Botschaften, kümmerte sich um die heilige Sache der phönizischen Missionen, trauerte über die Mängel und Katastrophen seiner Geliebten, aber beraubte ihn der engsten Führung der Herde. Dem körperlichen Leiden nachzugeben, sich der äußeren Gewalt eines schwachen Fleisches mit der Unwilligkeit eines freien und allmächtigen Willens zu unterwerfen, lag nicht im Charakter von Chrysostomus. Wir sind zutiefst davon überzeugt, dass das schwerste Leiden des Körpers, der hoffnungsloseste schmerzhafte Zustand allein nicht in der Lage war, Chrysostomus in die laute Stadt zurückzubringen. Und doch sehen wir, dass er die Höhle verließ und nach Antiochia kam. Wie lässt sich dieses Erscheinungsbild erklären? – Er kehrte nicht in die Welt zurück, um schwere Krankheiten zu heilen, nicht um ein friedliches Leben inmitten der Annehmlichkeiten des Lebens zu führen, sondern um den schwierigen und schwierigen Dienst am menschlichen Leiden und der Wiedergeburt als Hirte der Kirche zu leisten. Es ist klar, dass es keine körperliche Krankheit war, die ihn aus der Wüstenhöhle herausholte, sondern die große Flamme einer pastoralen Berufung, die so lange wie ein kleiner Funke in seiner reichbegabten Seele geglimmt hatte und unter dem Einfluss von Askese, Selbstkasteiung und Selbstverleugnung allmählich entzündet wurde. Die pastorale Idee, den Nächsten zu dienen, ihre Wiederbelebung und Erneuerung, die gewachsen war und von Johannes klar erkannt wurde, erwies sich als so stark, dass sie den starken Willen des großen asketischen Asketen der syrischen Wüste besiegen konnte. Seine Rückkehr nach Antiochia ähnelt der Rückkehr der großen Einsiedler, Stiliten und Asketen in die Welt, die sie zurückgelassen hatten, als schwierige Zeiten für die Kirche Christi anbrachen. Es ähnelt dem Auftritt der großen Träger des pastoralen Geistes – der Propheten des Alten Testaments – im öffentlichen Dienst, als sie, nachdem sie sich lange geweigert und vermieden hatten, der sündigen Welt die Notwendigkeit der Buße zu verkünden, schließlich von ihrer inneren Berufung überwältigt wurden. Und diese großen und feurigen Menschen gingen in eine sündige, bittere und halsstarrige Welt, um einem in Sünden versunkenen Mann die große Wahrheit der Reue zu verkünden, die er hasste. Das gilt auch für Chrysostomus. Lange scheute er den Seelsorgedienst, lange mied er ihn. Seine schwere Versuchung hielt lange an; Das Hauptziel sah er lange Zeit in der persönlichen Verbesserung der Seele, im persönlichen Kampf mit Leidenschaften, in der persönlichen Askese. Aber in ihm reifte eine pastorale Berufung. Es manifestierte sich schließlich in seiner Seele, wie eine große und alles verzehrende Flamme, wie eine brennende Kohle im Mund eines Propheten, und besiegte seinen widerstrebenden Willen. So und ausschließlich auf diese Weise können wir Chrysostomus‘ Auszug aus der Wüste und seine Rückkehr nach Antiochia erklären. Letzteres betrachten wir nicht als eine private und isolierte Tatsache seines Lebens, sondern als notwendige Konsequenz seines gesamten bisherigen Lebens und insbesondere seiner sechsjährigen asketischen Leistung. Dieser zweite Moses, der größte Schatz, der der Welt gegeben wurde, sagt der heilige Johannes von Damaskus über Chrysostomus, der Ägypten verließ, den Gebrauch des Lebens, soweit es ihn betraf, aufgab, sich völlig von der Welt abhob und dadurch im Leiden wie in einem Busch einen leuchtenden Gott sah. So wie eine Rose zwischen Dornen wächst, so wuchs diese duftende und Gott wohlgefällige Pflanze in tugendhaften Taten (Chrysostomus). Nachdem er die Verbundenheit mit der Welt aufgegeben hatte und alles Irdische gleichgültig war, blieb er in Gedanken an Gott und dachte über Gott nach, soweit dies möglich war. Dann kehrte er wieder nach Ägypten zurück, das er verlassen hatte, mit der Absicht, von dort aus von der bitteren Arbeit des Pharao ein großes und zahlreiches Volk in das fruchtbare Land der Verheißung zu führen, indem er durch das purpurrote Meer aus göttlichem Wasser und Blut ging und sich vor den Angriffen des sündigen Amalek schützte, indem er seine Hände nach dem Bild des Einen erhob, der aus Liebe zu uns seine Hände am Kreuz ausstreckte, um uns die Möglichkeit der Befreiung zu geben. Nachdem er zwei Jahre in einer Höhle verbracht hatte, in ständigem Wachzustand von Geist und Körper, über göttliche Sprüche meditiert und das Fleisch grausam abgetötet hatte, befreite er sich bald von der sündigen Unwissenheit, kam mit dem Licht des wahren Wissens zu sich selbst und kehrte demütig in die Welt zurück, um ein großes und ausgezeichnetes Werk zu vollbringen 148. Daher sollte die Rückkehr des Johannes nach Antiochia nach einer sechsjährigen asketischen Tat nicht als Zugeständnis an eine schwere körperliche Krankheit betrachtet werden, sondern als Vollendung seiner langjährigen Leistung und als letzter Akt einer langen und sehr wichtigen Zeit seines Lebens – der Zeit seiner Vorbereitung auf den großen pastoralen Dienst und auf die Umsetzung jener hohen Aufgaben eines Dieners Gottes, die er in seinem klar anerkannten Ideal 149 hatte. Nach seiner Rückkehr nach Antiochia Ende 380 oder Anfang 381 wurde Johannes zum Diakon der antiochischen Kirche geweiht. Seine Widmung wurde zweifellos vom Lehrer seiner Jugend, Meletius, durchgeführt, der nach dem Tod von Valens im Jahr 378 auf Befehl von Gratian, Valens‘ Nachfolger, aus dem Exil nach Antiochia zurückkehrte. Dies ist der klare Beweis dafür durch den zuverlässigsten Biographen von Chrysostomus, Palladius 150. Die Weihe zum Diakon erfolgte zweifellos spätestens im Februar 381, und so reiste Meletius am 12. dieses Monats nach Konstantinopel, um am Zweiten Ökumenischen Konzil teilzunehmen, von wo er nicht zurückkehrte, da er während der Konzilssitzungen 151 in Konstantinopel starb. Da er seinen Einsiedler-Leser schon lange kannte, nahm Meletius ihn begeistert auf in seine erzpastorale Umarmung und machte ihn im Wissen um seine Bereitschaft für den Kirchendienst, gleichzeitig aber auch um seine bescheidene Abweichung von prominenten kirchlichen Ämtern, zum Diakon der antiochenischen Kirche. Und wir sehen, dass Johannes, der zuvor lange und beharrlich vom Gottesdienst abgewichen war, nun demütig den Rang eines Diakons annimmt. Offensichtlich hat eine lange asketische Erfahrung in ihm die psychologische Gelegenheit geschaffen, seine klar erkannte persönliche Unwürdigkeit mit den Höhen des pastoralen Ideals in Einklang zu bringen. Die leidenschaftliche Liebe zu seinen leidenden Nachbarn und die Entschlossenheit, sich ganz dem heiligen Dienst zu widmen, wurden mit der erzpastoralen Berufung erfüllt und John unterwarf sich. Bei der Rückkehr in sein Vaterland, sagt Damascene, nimmt Chrysostomus den Priestergrad an und übergibt wie ein dankbarer Sohn durch seine Aktivitäten die Belohnung an seine Mutter, die Amme 152. Johannes musste nicht lange im Rang eines Diakons unter dem Bischof dienen, der ihn in diesen heiligen Rang ernannte. Aber Flavian, der würdige Nachfolger von Meletius am antiochischen Stuhl, war ein ebenso erfahrener Hirte und behandelte Johannes ebenso herzlich und herzlich wie Meletius. Johannes erfüllte eifrig die neu übertragenen Aufgaben eines Diakons. Diese Aufgaben bestanden darin, im Priestertum des Bischofs zu dienen, das Dekanat der Kirchenversammlungen zu überwachen und kirchliche Wohltätigkeitsorganisationen zu betreiben. Der Diakon war dann an allen seinen Weihen gemeinsam mit dem Bischof beteiligt. Das Amt des Diakons war zwar schwierig, aber es stellte die beste Vorbereitung für das Amt des Bischofs dar. Eine Stütze für die Armen zu sein, ihr Unglück zu studieren, mit eigenen Augen die extremen Nöte zu sehen, die Gründe dafür oft in der Gier und Grausamkeit der Reichen zu finden, den Armen und Schwachen gegenüber wie ein sichtbares Instrument der Kirche zu erscheinen – all das war für den Heiligen besonders angenehm. Chrysostomus, dessen Herz so zart war und der Lügen und Vortäuschung so hasste. Der Diakonat führte ihn in die Sphäre des wirklichen Lebens ein und öffnete ihm die Augen für das menschliche Leid. Das Leben zeigte ihm den Menschen in seiner ganzen moralischen Nacktheit und vermittelte ihm Wissen über Leidenschaften, Interessen, Katastrophen und Laster. Trauriges Wissen, aber dennoch notwendiges Wissen für diejenigen, die pastorale Dienste für ihre Nachbarn leisten wollen. Somit war Chrysostomus‘ diakonisches Amt in der antiochenischen Kirche eine Fortsetzung der Vorbereitungszeit seines Lebens, es war eine Schule pastoralen Wissens. Es gab ihm, was die Askese in der Wüste nicht geben konnte, es gab ihm Wissen über das wirkliche Leben, seine Gesetze und Moral in ihren besten und schlechten Seiten. Der Dienst eines Diakons war für Chrysostomus in dieser besonderen Beziehung sehr wichtig, die ihm ein weites Beobachtungsfeld und eine umfassende Gelegenheit zum Studium des Lebens bot. 4. Zu dieser Zeit trug er keine direkte pastorale Verantwortung für Lehre und spirituelle Heilung 153. Marcellinus behauptet jedoch in seiner Chronik völlig zu Recht, dass Chrysostomus während seines fünfjährigen diakonischen Dienstes in Antiochia viele göttliche Bücher geschrieben habe 154. Laut Palladius war Chrysostomus während seines diakonischen Dienstes den Bewohnern von Antiochia als Lehrer bekannt, was vor allem der Grund für die leidenschaftlichen Sehnsüchte der Menschen war Chrysostomus im Rang eines Presbyters 155. Die Lehre Chrysostomus war den Antiochen aus seinen frühen literarischen Werken und aus den wenigen, aber sehr wertvollen Werken bekannt, die er zweifellos während der fünfjährigen Zeit seines diakonischen Dienstes verfasste. Wir meinen zwei Worte der Ermahnung: „An die junge Witwe“, „Bücher über Jungfräulichkeit“ und „Das Wort des gesegneten Babylon, und auch gegen Julian und an die Heiden.“ Um diesen Lebensabschnitt Chrysostomus zu charakterisieren, halten wir es für notwendig, einige Bemerkungen über den Ursprung, den Inhalt, die Natur und die Bedeutung dieser Werke zu machen. Die mahnenden Worte „An die junge Witwe“ (ad juniorem viduam) hatten ihren Ursprung in der unkontrollierbaren Trauer der jungen Witwe eines gewissen Thirasius. Thirasius war ein junger Adliger, der weniger wegen seiner offiziellen Stellung als vielmehr wegen seiner hohen moralischen Qualitäten bemerkenswert war. Chrysostomus nennt ihn eine seltene Person unter den weltlichen Menschen dieser Zeit 157. Er gehörte zu den Geliebten Gottes, war ein nützlicher und tugendhafter Mann 158 und tat nichts, was ihn des himmlischen Königreichs berauben könnte 159. Die allgemeinen Bestimmungen, die aus dem gesamten Inhalt des besagten Wortes entnommen werden können, sind folgende: 1) Thirasius war ein tugendhafter Mann, daher ist sein Übergang ins Jenseits für ihn persönlich ein zweifelloser Vorteil, da er das ultimative Ziel der Existenz erreicht. 2) Das irdische Schicksal eines Menschen ist nichts Bestimmtes, sondern eine schwankende Summe zufälliger Elemente, daher kann man nicht denken, dass die Fortsetzung des Lebens gut ist. 3) Spirituelle Kommunikation zwischen Menschen ist auch nach dem Tod einiger möglich; Angesichts dessen entbehrt untröstlicher Kummer jeder Grundlage. 4) Schließlich müssen wir uns darum kümmern, jene Grundlagen zu stärken, deren Existenz der Übergang ins Jenseits nichts Schreckliches darstellt, das heißt, tugendhaft zu leben. Die besondere Offenlegung und Rechtfertigung dieser Bestimmungen verblüfft den Leser mit der Kenntnis des menschlichen Herzens, seinen verborgenen Leiden und den besten Mitteln, diese zu heilen, der Kenntnis des Lebens und seiner Gesetze und der tiefsten Fähigkeit in spiritueller Kommunikation, am Leiden des Nächsten teilzuhaben. Das zweite Wort „An die junge Witwe“ (ejusdom ad eamdem de non iterando conjugio) ist eine natürliche Fortsetzung des ersten und entwickelt die Idee, dass es für jemanden, der nach dem Tod eines der Ehegatten von der ehelichen Bindung getrennt wurde, besser ist, keine neue Ehe einzugehen. John stützt sein Denken auf die Prinzipien des moralischen Gefühls und des gesunden Menschenverstandes 160. Das Buch „Über die Jungfräulichkeit“ präsentiert eine schöne stilistische und in der Tiefe bemerkenswerte Darstellung der Prinzipien der christlichen Jungfräulichkeit, ihrer inneren Grundlagen, ihrer Verbindung mit den allgemeinen Bestimmungen der orthodoxen christlichen Morallehre und des Dogmas, wodurch die Unmöglichkeit wahrer Jungfräulichkeit unter Heiden und Ketzern deutlich wird. In Bezug auf die Tiefe des Denkens und die asketische Ausrichtung dieser wunderbaren Schöpfung Chrysostomus stellt sie eine wunderbare Frucht der Askese ihres Autors und eine der besten Erfahrungen bei der Anwendung der Prinzipien der Askese auf das Leben dar 161. Aber zweifellos sollte der erste Platz unter den Werken Chrysostomus, die sich auf die Vorbereitungszeit seines Lebens beziehen, die wir studieren, der „Geschichte vom gesegneten Babylon“ gehören. Dieses bemerkenswerte Werk des Chrysostomus hat den Charakter einer Apologie 162. Es bezieht sich inhaltlich auf eine tatsächliche historische Tatsache und stellt in der Art und Weise, wie es diese beleuchtet, eine überzeugte Verteidigung des Christentums und der christlichen Hirtenarbeit dar. Als wichtigstes Werk der Vorbereitungszeit verdient das Wort des seligen Babylon besondere Aufmerksamkeit. Die Arbeit über das gesegnete Babylon basiert auf einer Tatsache, die unter Julian dem Abtrünnigen stattfand. In der Nähe von Antiochia gab es einen Vorort, der sich durch die Schönheit seiner Lage, die saubere, duftende Luft und die Fülle an Quellen auszeichnete, die mit schattenspendenden Zypressen bedeckt waren. Hier befanden sich der Apollonkirche und das Orakel. Während Chrysostomus diente Daphne (so hieß die Vorstadt) als Ort zum Spazierengehen, für laute und ausgelassene Feste und Ausschweifungen. Um die Schande unter Galle zu zerstören, wurde in Daphne eine Kirche gebaut und die Reliquien der Heiligen Babyla überführt. Das moralische Ziel wurde erreicht, die Verbrechen hörten auf und auch die Prophezeiungen im Apollonkirche hörten auf. Im Jahr 362 befahl Julian, ein eifriger Anhänger des Heidentums, die Entfernung der Reliquien der Heiligen Babyla aus Daphne, in der Hoffnung, den Apollonkirche in seiner ganzen Pracht wiederherzustellen. Die Reliquien der Heiligen Babyla wurden mit außerordentlicher Feierlichkeit nach Antiochia überführt, doch der Triumph des Heidentums blieb aus. Bald nach der Überführung der Reliquien von Babyla wurde der Apollonkirche durch einen Brand zerstört, seine unteren Teile blieben jedoch als Andenken für künftige Generationen erhalten, als Beweis für die Bedeutungslosigkeit der Götzen 163. So triumphierte die Tugend des Christentums über den heidnischen Aberglauben. Chrysostomus‘ umfangreiches Buch über das heilige Babylon beginnt mit einem allgemeinen Überblick über die Geschichte des Christentums. Die Geschichte des Evangeliums zeigt laut Chrysostomus deutlich, dass die Wahrheit Christi über die Tücken der Lügen der Welt gesiegt hat. Der Sinn und die Grundlage dieses unbestrittenen Gesetzes der Geschichte der Heilsökonomie der Menschheit liegt im eigentlichen Inhalt der Wahrheit, in ihrem Wesen. Die Macht der Wahrheit braucht keine Hilfe, aber selbst wenn Tausende von Menschen versuchen, sie zu übertönen, wird sie nicht nur nicht zerstört, sondern durch ihre Unterdrücker selbst wird sie strahlender und erhabener und lacht über diejenigen, die toben und sich vergeblich erschöpfen 164 . Daraus ergibt sich für Chrysostomus eine Schlussfolgerung hinsichtlich der Mittel, den Menschen die Wahrheit Christi zu vermitteln. Die Kraft der Wahrheit, die vom Wesen der Wahrheit ausgeht und sich der inneren Erfahrung der Menschen zuwendet, bedarf keiner gewalttätigen Hilfe von außen, daher ist es den Christen nicht gestattet, den Irrtum durch Zwang und Gewalt zu überwinden, sondern es ist ihnen geboten, die Erlösung des Menschen mit Überzeugung, Wort und Sanftmut zu vollbringen von Leid, Verfolgung und Kampf, aber nicht von Freiheit und Ruhe 166. Licht wird niemals Dunkelheit sein, solange es Licht ist, und die Wahrheit unserer Taten wird nicht widerlegt, denn sie ist die Wahrheit, und es gibt nichts Stärkeres als sie 167. Die Geschichte zeigt, dass das Christentum in Zeiten der Verfolgung stärker war als in Zeiten des Friedens. „Wenn“, sagt Chrysostomus, „jemand, der mit uns im Bekenntnis zu Gott übereinstimmt, auf den königlichen Thron steigt, dann sind die Christen in einem sorglosen Zustand, so wenig erheben sie sich in Ehre. Wenn der böse Mann die Macht erlangt, uns überallhin verfolgt und uns unzähligen Katastrophen aussetzt, dann wird unsere Position ausgezeichnet und glänzend, dann die Zeit der Tapferkeit und der Trophäen, dann die Gelegenheit, Kronen, Lob und jede Auszeichnung zu erlangen.“ 168. Damit haben wir die wesentliche Seite angedeutet Chrysostomus zeichnet in der Person der heiligen Märtyrerin Babyla das Bild eines idealen Dieners der Wahrheit, eines tiefen Glaubens an deren Macht, eines selbstlosen Kämpfers und Verteidigers derselben. Er weist auf die Tatsache hin, dass der heilige Babylon den Kaiser, der die Wahrheit verraten hat, aus der Kirche ausgeschlossen hat. „Derjenige, dem der größte Teil des Universums gehörte, der viele Nationen, viele Städte und unzählige Armeen besaß und der überall schrecklich war, sowohl in der Größe seiner Macht als auch in der Grausamkeit seiner Moral, exkommunizierte Babyla aus der Kirche mit solcher Entschlossenheit und mit solcher Furchtlosigkeit, mit der ein Hirte ein räudiges und krankes Schaf von der Herde trennen würde. Er tat dies und bestätigte damit in der Praxis die Worte des Erlösers, dass ein Sklave nur jemand ist, der Sünde begeht, selbst wenn er tausend Kronen auf sich hätte.“ Auch wenn er der Herrscher aller Menschen zu sein schien, und wer nichts Böses erkennt, ist königlicher als alle Könige, selbst wenn er zu seinen Untertanen gehörte. So befahl der Untergebene dem Chef, und der Untergebene richtete denjenigen, der alles besaß, und verkündete ein Urteil, in dem er ihn verurteilte 169 – und er tat dies alles ruhig und sanftmütig, weil seine Seele mit spirituellem Salz durchdrungen war“ 170. Letzteres ist ein notwendiger Bestandteil der Persönlichkeit eines wahren Dieners der Wahrheit. „Wenn es darum geht, eitrige Gliedmaßen herauszuschneiden oder Entzündungen in ihnen zu stoppen, beginnen Ärzte mit der Heilung, ohne sich vorher in die Sünde zu begeben, sondern im Gegenteil, dann versuchen sie besonders, die Seele in einem ruhigen Zustand zu halten. Wenn derjenige, der den Körper heilen will, eine solche Ruhe braucht, dann muss sich derjenige, der die Seele heilt, im höchsten und vortrefflichsten Zustand der Ruhe und Weisheit befinden.“ 171. Die individuelle Tatsache der spirituellen Heilung muss jedoch aufgrund der Eigenschaften ihrer Natur das Gemeinsame erreichen und erreichen Ziele. „Obwohl der Exkommunizierte allein war, profitierten viele davon; alle Ungläubigen waren erstaunt und überrascht, als sie erfuhren, welche Kühnheit Christus seinen Dienern vermittelte.“ 172. Eine bestimmte Tatsache an sich, so brillant und erstaunlich sie auch sein mag, hat jedoch keinen Wert, wenn sie nicht als Mittel für ein gemeinsames Ziel dient. Deshalb muss ein guter Mensch alles für das Gemeinwohl und die Verbesserung des Lebens anderer tun 173. Der heilige Babyla erlitt wegen seines pastoralen Eifers einen qualvollen Tod, aber „dieser Tod war eine Freude für ihn, weil die Heiligen, die den Herrn lieben, mit großem Eifer das Leiden für ihn annehmen und noch freudiger werden“ 174. „Nur eines kann einem wahren Hirten Traurigkeit bereiten – das ist der Tod eines Sünders und sein beharrliches Beharren im Bösen“ 175. Nachdem er die Umstände von Vavilas Tod eingehend untersucht hat, zeichnet Chrysostomus die folgenden Schlussfolgerungen pastoraler Natur. „Durch seine Tat bändigte der Gesegnete die Ungläubigen und machte die Gläubigen frommer, nicht nur Privatpersonen, sondern auch Soldaten, Heerführer und Stadtverwalter, und zeigte, dass der König und der Letzte von allen unter den Christen nur Namen sind, dass selbst derjenige, der ein Diadem trägt, nicht besser ist als der Allerletzte, wenn er entlarvt und bestraft werden muss. Er brachte denen Nutzen, die später als Priester und Könige dienen sollten. Der Geist des ersten wurde erhöht und zeigte, dass derjenige, der das Priestertum empfangen hat, ein mächtigerer Wächter über die Erde und über das, was auf der Erde geschieht, ist als jemand, der das scharlachrote Gewand trägt, und dass es notwendig ist, die Größe dieser Macht nicht zu schmälern, sondern eher auf das Leben (genauer gesagt auf die Seele) zu verzichten, anstatt auf die Rechte, die Gott von oben dieser Macht gegeben hat.“ 176. Wenn es nicht sicher ist, ein Heuchler zu sein, wenn jemand beleidigt ist, welche Strafe wird er dann verdienen? schwieg und achtete nicht darauf, als die göttlichen Gesetze beleidigt wurden? 177 Die pastorale Leistung der seligen Babyla war eine Frage des freien Willens und nicht der Notwendigkeit, als Zeichen dafür, dass der Heilige die Zeichen seiner Taten zusammen mit seiner Asche begraben ließ, und drückte damit aus, dass diese Bindungen für ihn aufgrund der starken Liebe, die ihn an Christus verband, sehr angenehm und freundlich waren. „Und nun“, sagt Chrysostomus, „liegen diese Bindungen in seiner Asche und vermitteln allen Führern der Kirchen, dass sie, selbst wenn sie gefesselt oder getötet oder etwas Ähnliches erleiden müssten, alles bereitwillig und mit großer Freude ertragen müssen, um die ihnen anvertraute Macht nicht im geringsten zu verändern oder zu entehren.“ Macht, zähmte allen weltlichen Stolz und zertrat weltliche Eitelkeit, lehrte Könige, ihre Macht nicht über das ihnen von Gott zugewiesene Maß hinaus auszudehnen, und zeigte den heiligen Personen, wie sie ihre Macht nutzen sollten“ 179. Wir haben uns eingehend mit dem Inhalt des Buches Chrysostomus über das gesegnete Babylon befasst, da es für die Charakterisierung des untersuchten Zeitraums im Leben des großen Hirten der Kirche von besonderer Bedeutung ist. In der frühen Phase seines Lebens, als Johannes noch mit der Welt und der Erde verbunden war, reifte in ihm das große Ideal des Hirtenwesens heran. Bald war es an der Zeit, ihn in den Seelsorgedienst zu berufen. Das Bewusstsein seiner Unwürdigkeit und persönlichen Unzulänglichkeiten im Vergleich zum Ideal des Priestertums veranlasste Chrysostomus, den ihm angebotenen hohen Dienst aufzugeben und vor der Welt in die Wüste zu fliehen, damit er sich durch Askese unter der Führung großer Asketen des Geistes, in der Betrachtung der Natur, in der Betrachtung der Schicksale Gottes, in Selbstvertiefung und Selbsterkenntnis den hohen Geisteszustand aneignen konnte, der ihm a vorkam notwendige Voraussetzung für die würdige Annahme der pastoralen Gnade. Durch lange und schwere Prüfungen gelangte er zu der Erkenntnis, dass das menschliche Leben hoffnungslos und zwecklos ist, da es einen streng individuellen Charakter hat und ein solches Leben sinn- und ziellos ist. Er erkannte, dass der Sinn des Lebens darin liegt, anderen zu dienen, sich dem Gemeinwohl zu widmen – der Erschaffung anderer und der Befriedung der Welt. Und so trat er aus der Einsamkeit hervor, verließ die Wüste und ergab sich resigniert und unterwürfig dem Willen Gottes und dem Willen des Bischofs, der ihn in der niedrigsten Stufe zum heiligen Dienst berief – dem Diakon. Während der vergleichsweise langen Zeit seines Dienstes studierte er sorgfältig das Leben, das menschliche Leiden, den Kampf der Leidenschaften und die Gesetze des geistlichen Lebens, da ihn die Pflichten des diakonischen Dienstes mit all seinen guten und schlechten Seiten des Lebens konfrontierten. Die Liebe zu seinen Nächsten, der sehnliche Wunsch, den Menschen Frieden zu schenken, seelisches Leiden zu heilen, ein Wunsch, den er wie ein inneres Feuer in seiner Seele spürte – all das zog ihn zum pastoralen Dienst. Streng genommen sollte schon seine Rückkehr aus der Wüste nach Antiochia als Ausdruck seiner Bereitschaft angesehen werden, den Hirtenrang anzunehmen. Aber er war sich der Notwendigkeit bewusst, das Leben, seine Bedingungen und Gesetze im Zusammenhang mit den Prinzipien der spirituellen Wiedergeburt zu studieren, die ihm nach vielen Jahren asketischer Erfahrung in seiner inneren Erfahrung vermittelt wurden. Seine Bereitschaft zum pastoralen Dienst steht jedoch nicht im direkten Widerspruch zu der Ablehnung und der Flucht aus dem Priestertum, die vor seinem Eintritt in die asketische Schule stattfanden. Dort beruhte seine Weigerung auf Demut und dem Bewusstsein persönlicher Unwürdigkeit; Hier erklärt sich seine Bereitschaft, das Joch Christi zu tragen, aus seiner Liebe zu den Menschen, seiner Unterwerfung unter den Willen Gottes und einem klaren Bewusstsein für den Zweck und die Bedeutung des menschlichen Lebens. Dieses hohe pastorale Ideal, das seinen Ausdruck in inspirierten und erhabenen Worten über das Priestertum fand, hat er nicht verloren, nein, dieses Ideal war sein ganzes Leben lang in seiner Seele verankert, bis zu jenem letzten Moment seines Lebens, als er im fernen Armenien mit dem klassischen Ausspruch auf den Lippen starb: „Ehre sei Gott für alles!“ Das Hirtenideal Chrysostomus atmet in all seinen zahlreichen und wunderbaren Schöpfungen, in jedem Unternehmen, in jedem Akt seiner eifrigen pastoralen Tätigkeit. Seine Bereitschaft, das Joch Christi anzunehmen, im Bewusstsein seiner Unwürdigkeit und der Höhe des pastoralen Ideals, erklärt sich aus der Tatsache, dass Chrysostomus durch asketische Erfahrung in seinem Geist jene Gesetze und Grundlagen entdeckte, kannte und studierte, auf denen die Versöhnung von Himmel und Erde möglich ist – das hohe Ideal eines Hirten mit der persönlichen Unwürdigkeit eines Priesteramtskandidaten. Diese Gesetze sind die Gesetze der Liebe und der Selbstverleugnung. Chrysostomus erkannte die Unveränderlichkeit, Stärke und Allmacht dieser Gesetze und akzeptierte das Joch des pastoralen Dienstes als unerschütterlichen Ansporn für ein sinnvolles und zielgerichtetes Leben. Chrysostomus wurde durch die doppelte Erziehung, die er durchlief, zum Bewusstsein dieser Gesetze gebracht: asketische Erziehung und soziale Erziehung, Erziehung in der Wüste und Erziehung im Leben. 6. Die Erhebung des Johannes zum Presbyter, die zweifellos auf das Jahr 386 180 zurückgeht, wurde 181 von Meletius‘ Nachfolger am Stuhl von Antiochia, Bischof Flavian, durchgeführt. Nach Aussage vieler Historiker (Baronius, Georg von Alexandria usw.) war die Ernennung Chrysostomus zum Presbyter mit vielen wundersamen Phänomenen verbunden. Als Bischof Flavian nachts Hymnen sang (hymnos nocturnos recitaret), erschien ihm ein Engel und befahl ihm, Johannes zum Priester zu ernennen. Auf die gleiche Weise erschien Johannes selbst ein Engel und überzeugte ihn, nicht auf das Priestertum zu verzichten. Schließlich war während der Einweihung von Johannes eine weiße Taube über seinem Kopf zu sehen. Obwohl Palladius über diese wundersamen Phänomene schweigt, gibt es keinen Grund, sie als fiktiv zu betrachten, zumal man im ersten Gespräch von Chrysostomus nach seiner Amtseinführung als Priester eine gewisse Bestätigung dieser Zeugnisse sehen kann. 7. Chrysostomus bittet seine Herde um Gebet für sich selbst und sagt Folgendes: „Wir brauchten Schutz schon vorher, als wir allein in einem friedlichen Leben waren, aber als wir in die Mitte gebracht wurden – ich sage nicht wie – sei es durch menschlichen Fleiß oder durch göttliche Gnade, darüber diskutiere ich überhaupt nicht mit Ihnen, damit nicht jemand sagt, dass ich vorgetäuscht spreche. Wie dem auch sei, wenn wir herausgebracht wurden und dieses starke und schwere Joch auf uns genommen haben, Wir brauchen viele Hände und unzählige Gebete, damit wir die Anzahlung unversehrt an den Herrn zurückgeben können, der sie gegeben hat, an dem Tag, an dem diejenigen, die die Talente empfangen haben, aufgerufen und eingebracht werden und Rechenschaft ablegen müssen.“183 Es ist unmöglich, in diesen Worten des Redners seine tiefe Überzeugung von seiner gnadenvollen höheren Berufung zum Priestertum nicht zu erkennen. Nur Demut und Bescheidenheit halten ihn davon ab, mit Begeisterung die wundersame und allmächtige Gnade Gottes zu bekennen, die ihn, der sich lange gewehrt hatte, zum pastoralen Dienst rief. Der gesamte Inhalt seiner ersten Rede überzeugt uns von dieser besonderen Sichtweise Chrysostomus bei seiner Initiation. Obwohl er fast 40 Jahre alt ist, hält sich Chrysostomus für ein so großes Unterfangen wie den pastoralen Dienst noch für jung. „Ist es wirklich wahr, was uns passiert ist“, fragt er. - Ist die Gegenwart wirklich keine Nacht oder ein Traum, sondern wirklich Tag und wir sind alle wach? Nun ist alles geschehen, ist wahr geworden und hat sich auf eine Weise ereignet, die unglaublicher ist als Träume und eine Stadt, die so riesig und bevölkerungsreich ist, ein wundervolles und großes Volk, das auf unser Elend hört, als ob es von uns etwas Großes und Ausgezeichnetes hören würde.“ 184. Johannes betrachtet seine Hirtentätigkeit während der Weihe als ein großes Opfer für Gott, das kostbarste und beste aller anderen Opfer, deshalb erkennt er die Notwendigkeit ständiger geistlicher Arbeit für sich selbst, so dass „die wenigen geistlichen Segnungen mit großer Mühe gesammelt werden.“ verschwinden nicht und lassen die Seele leer und bedeutungslos zurück“ 185. Mit dieser Demut begann der heilige Chrysostomus seinen pastoralen Dienst, den er mit voller Aufmerksamkeit für seinen inneren Menschen und mit allem Eifer bis zu seinem letzten Atemzug ausüben wollte, bis Gott ihn in diesem Leben behalten wollte. Chrysostomos‘ Presbyteriumsdienst war nicht reich an externen Ereignissen, da er aufgrund seiner Stellung kein Verwalter der Kirche, sondern ein Prediger, ein Lehrer des Volkes war. Während der Zeit Chrysostomus wurden in der antiochenischen Kirche die Pflichten der Ältesten aufgeteilt, um ihre Ausübung entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen zu erleichtern. Einige wurden mit der Durchführung von Gottesdiensten betraut, andere mit der Verwaltung äußerer Angelegenheiten und wieder andere mit der Führung des religiösen und moralischen Lebens der Kirche durch Predigten. Letztere Aufgaben schienen im Wesentlichen die schwierigsten zu sein, wie Chrysostomus selbst im 3. Gespräch über den ersten Brief an die Korinther darüber sagt. „Das Evangelium“, sagt er, „ist das Wichtigste. Das Evangelium wurde (in der Apostolischen Kirche) einigen wenigen gegeben, aber jeder, der das Priestertum hatte, konnte taufen. Jeder, der im Glauben unterwiesen wurde und geglaubt hat, kann von jedem anderen getauft werden: Die Gesinnung desjenigen, der sich nähert, und die Gnade Gottes ergänzen alles. Und um die Ungläubigen zum Glauben zu bringen, erfordert dies große Arbeit, große Weisheit und birgt sogar Gefahren.“ Da ist schon alles erledigt. Jeder, der das Sakrament empfangen möchte, ist vom Glauben überzeugt und es ist überhaupt nicht schwer, jemanden zu taufen, der glaubt, aber hier (im Evangelium) ist große Arbeit erforderlich, um die Gesinnung zu ändern, den Charakter zu korrigieren, Irrtümer zu beseitigen und die Wahrheit einzuflößen.“ Das Lehren und Predigen wurde den gebildetsten und fähigsten Ältesten der Welt anvertraut. Der heilige Chrysostomus war für seine große Aufklärung und außergewöhnliche Beredsamkeit bekannt, weshalb ihm der Dienst als Lehrer und Prediger anvertraut wurde. Diese Tätigkeit war für ihn besonders geeignet und entsprach in besonderem Maße der Zusammensetzung seiner geistigen Kräfte, nicht nur weil er ein gebildeter, aufgeklärter und beredter Mensch war, sondern vor allem weil er ein asketischer Asket war, weil er die Gesetze des geistigen Lebens erlebte, das Geheimnis der Beeinflussung des menschlichen Willens kannte und die Gesetze der Wiedergeburt der Seelen kannte. Dieses Wissen, die gesamte Struktur seines spirituellen Lebens und die unermüdliche persönliche spirituelle Verbesserung machten ihn zu einem allmächtigen spirituellen Herrscher über die Menge, der auf das Wort des berühmten asketischen Hirten zu allem bereit war. Seine innere Kraft machte ihn zum Mittelpunkt des kirchlichen Lebens, zum Motor der Massen, obwohl alle Verwaltungstätigkeiten seiner Zeit außerhalb seiner persönlichen Beteiligung stattfanden. Allein durch die Stärke seines Geistes, allein durch seinen moralischen Einfluss war Chrysostomus so stark, dass er einen unbewaffneten, siegreichen Kampf gegen äußere Kräfte, gegen alles Böse des damaligen Lebens führen konnte. Ein Auftritt von Chrysostomus 186, ein Auftritt auf der Kanzel machte ihn bereits zum Herrscher zahlreicher Zuhörer. Sein tiefer, durchdringender Blick mit den großen, tiefliegenden Augen, die sanftmütig, demütig und liebevoll aussahen, zog die Herzen zu sich und goss das Öl der Erneuerung in entspannte Seelen. Im Allgemeinen war sein Aussehen ein exakter Abdruck seines großen Geistes. Seine unbesiegbare und allmächtige Macht über die Menschen war nicht nur ein vorübergehender Triumph der äußeren Beredsamkeit, und nicht das war es, was die Herzen zu ihm zog, sondern die Fülle seines spirituellen Lebens, die ständige innere Aktivität, die Aufmerksamkeit für sich selbst, das Aufsteigen des Geistes zu Gott, die Glut der Liebe zu seinen Nächsten – das machte ihn zu einem unerschöpflichen Gefäß der Gnade. Und die gnädige Quelle seines pastoralen Wortes floss unkontrolliert, bewässerte das sündige Feld und verwandelte trockenen, schmutzigen und kargen Boden in den wunderschönen Garten Gottes, in ein fruchtbares und fruchtbares Feld. Heiliger Demetrius von Rostow. Leben der Heiligen. Chetii-Minei. 13. November (26). Das Leben unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Patriarch von Konstantinopel. Die orthodoxe Kirche gedenkt Johannes Chrysostomus auch am 27. Januar (9. Februar), dem Tag der Reliquienübergabe, und am Tag des Konzils der drei Hierarchen am 30. Januar (12. Februar). Die katholische Kirche gedenkt Johannes am 13. September. Werke des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow. Teil III. Lehren zum Gedenken an den heiligen Johannes Chrysostomus, S. 388–390. Ed. 7, M. 1848. Als Teil der Abbildung folgt eine einfache Prüfung, … OS AUREUM wird verordnet. Acta sanctorum, Bd. 44, September, Bd. IV, § LXXXIX, 1483. r. 691. Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Oper, Bd. Xiii.) p. 7. Isidorus, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Kappe. LI. Cassiodorus, Konsul und Senator, Postea Monachus und Abbas. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Kappe. XL. Acta sanctorum, Bd. 44, September, Bd. IV, § LXXXIX, 1480, p. 690. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV., § LXXXIX, 1482, p. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. Paris. 1718–38 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Oper, Bd. Xiii.) p. 13–15. Das Akakien-Schisma ist ein 35-jähriges (484–519) kirchliches Schisma zwischen Ost und West, das durch Streitigkeiten um das Henotikon des Kaisers Zeno verursacht wurde, das nach dem Patriarchen Akakien von Konstantinopel benannt wurde. Das Akazienschisma war das erste Kirchenschisma in der Geschichte des Christentums. Seliger Theodoret von Cyrus. Kirchengeschichte. Buch 5. Kapitel 34. Über das, was mit ihm geschah (an Chrysostomus). Seliger Theodoret von Cyrrhus. Kirchengeschichte. Buch 5. Kapitel 36. Über die spätere Reue derjenigen, die mit Bischof John feindlich gesinnt waren, und über die Überführung seiner sterblichen Überreste. CHRYSOSTOM UND SEINE ZEIT., ANTIOCH: Die frühen Jahre VON REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., Die Biographieliste von „Snonymous“ Chrysostomus. Viele antike Schriftsteller sprechen über das Leben von Chrysostomus. Fast alle von ihnen sind in Savilles Ausgabe aufgeführt: 1) Kirchenhistoriker Sokrates; 2) Palladius, Bischof von Elenopolis; 3) Proklos von Konstantinopel; 4) Kyrill von Alexandria; 5) Sophronius von Jerusalem; 6) Johannes von Damaskus; 7) Martyrius, Patriarch von Antiochia; 8) Kosma-Bote; 9) Cosmas, Diakon während Chrysostomus; 10) Theodoret, Bischof von Cyrrhus; 11) Großer Nil; 12) Leo, Kaiser; 13) Nikita Paphlagonian; 14) Theodor von Trimifuntsky; 15) Georg von Alexandria; 16) Sozomen; 17) Zosima; 18) Isidor Pelusiot; 19) Evagrius der Asket und andere griechische Historiker. Unter all diesen Informationsquellen über Chrysostomus sollte der Dialog des Palladius von Helena an erster Stelle stehen. Stilting erkennt den Dialog als erste Quelle nach den Werken von Chrysostomus an. Unter allen Informationsquellen über Chrysostomus, sagt er, nehmen zweifellos die Werke von Chrysostomus selbst den ersten Platz ein, die kürzlich sorgfältig von Montfaucon veröffentlicht wurden. Den zweiten Platz unter den Autoren, die sich mit dem Leben von Chrysostomus befassen, verdienen Palladius‘ „Historische Dialoge“. Palladius, der Biograph von Chrysostomus, ist eine umstrittene Persönlichkeit. Theodor von Trimifuntsky nennt ihn einen ehrwürdigen Ehemann und Freund von Chrysostomus; er erkennt Bithynien als seinen Wirkungsort an, wo er bis zur Zeit des Exils Chrysostomus Bischof war. Nach seiner Vertreibung wurde Palladius von einer feindlichen Partei verfolgt und 11 Monate lang in einem kalten und stickigen Gefängnis eingesperrt. Sein weiteres Schicksal ist laut Theodore unbekannt (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Er wird gewöhnlich der Bischof von Elenopol genannt. Vigotsky glaubt, dass er nicht der Bischof von Elenopol war. Nach der Aussage von Georg von Alexandria lebte Palladius zur Zeit Chrysostomus in Konstantinopel und war direkter Augenzeuge aller Taten Chrysostomus. Palladius verließ sowohl Konstantinopel als auch sein Vaterland und verweigerte die Kommunikation mit denen, die Chrysostomus zerstörten. In einigen antiken Kodizes wird Palladius als Bischof von Asponenus (εν αλλοις γραφεται ασπωνον) bezeichnet. Auf der Grundlage dieser Inschriften sagt Sokrates, dass der Name Palladius nicht ihm selbst im berühmten Dialog zugeschrieben wurde, sondern erst danach, wo die dreigliedrige Definition des Ortes seines bischöflichen Dienstes erfolgte kam her. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der berühmte Palladius auch Bischof von Elenopolis in Bithynien war und dann nach Galatien nach Aspona versetzt wurde, was wahrscheinlich die Stadt Amasia bedeutet. Sokrates neigt merklich zu letzterer Annahme, da der Name Palladius im Katalog der Bischöfe aufgeführt ist, die von einer Diözese in eine andere versetzt wurden. Wie dem auch sei, egal wie kontrovers die Palladium-Frage auch ist, aufgrund seines Dialogs sollte man in ihm einen aufrichtigen Freund von Chrysostomus sehen, der sich diesem leidenschaftlich widmet. Sein Dialog erhält von hier aus den besonderen Wert eines verlässlichen historischen Denkmals aus der Zeit, als sich alles gegen den großen Erzbischof von Konstantinopel wehrte. Die historischen Beweise von Sokrates, Sozomen, Cosmas und anderen Historikern müssen parallel zu den Aussagen von Palladius überprüft werden (Acta sanctorum, Bd. 44, Band IV, S. 405–408). Von den späteren Autoren über Chrysostomus zeichnet sich der bemerkenswerteste Georg von Alexandria jedoch durch die geringste Zuverlässigkeit aus. Mit einem uneleganten und sogar unverarbeiteten Stil ist die Legende von George mit verschiedenen unglaublichen und fabelhaften Fakten gefüllt, von wo sie in die Cheti-Minea übertragen wurden, während weder Chrysostomus in seinen Werken noch Palladius in seinen Dialogen irgendwelche Wunder erwähnen. Sancti Patria, Eltern, Natalis figendus circa. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 408. Sancti Patria, Eltern, Natalis figendus circa. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 409. Einige Biographen von Chrysostomus neigen dazu, das Jahr 347 als sein Geburtsjahr anzuerkennen (Neander I., S. 1, Malyshevsky, Archimandrite Agapit, Paul Albert und Filaret von Tschernigow). Andere neigen eher zu 344 (Lebedev). Die letztere Meinung sollte als zuverlässiger angesehen werden. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque parents probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 410. Oratio panegyrica. Autor s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum vol. 44., Bd. IV., S. 700 – 709. Antiochia in Syrien galt nach Rom und Alexandria als drittwichtigste Stadt des Römischen Reiches. Es war das erste Zentrum des Christentums außerhalb Palästinas und Ausgangspunkt der Missionsreisen des Paulus. Diese Stadt lag 300 Meilen nördlich von Jerusalem, wo die libanesischen Berge und das Kleinasien-Taurus-Gebirge aufeinander treffen. Antiochia wurde um 300 v. Chr. gegründet. am Ufer des Orontes, etwa zwanzig Meilen vom Meer entfernt. Dank seines Hafens namens Seleucia unterhielt es eine ständige Verbindung mit dem Westen, während es von Handelskarawanen aus dem gesamten Nahen Osten besucht wurde. Im 4. Jahrhundert n. Chr. betrug die männliche Bevölkerung 150–200.000. Die Stadt war berühmt für ihre Schulen für Philosophie, Medizin und Rhetorik, eine Bibliothek und verschiedene öffentliche Unterhaltungseinrichtungen: Theater, Stadien und Bäder. Wie andere hellenistische Städte war die Stadt durch eine breite Säulenstraße in zwei Teile geteilt. Dies ist die einzige uns bekannte antike Stadt, die über ein regelmäßiges Straßenbeleuchtungssystem verfügte. Die Einwohner von Antiochia erlangten den Ruf, unhöflich zu sein und Spitznamen zu erfinden, und es ist kein Zufall, dass hier der Name „Christen“ auftauchte (Apostelgeschichte 11,26). Und es war diese heidnische, von Leidenschaften überwältigte Stadt, die zum Hauptzentrum des Christentums außerhalb Palästinas wurde. Doktor Luke gilt traditionell als ein Eingeborener dieser Stadt. Es ist durchaus möglich, dass das Matthäusevangelium in Antiochia geschrieben wurde. Neander 131, S. 1. Palladius nennt Chrysostomus einen Antiochener. Im Hinblick auf seine zentrale Bedeutung im asiatischen Osten war Antiochia ein lebendiges Zentrum in geistiger und religiöser Hinsicht, aber gleichzeitig war Antiochia, wie andere Großstädte auch, ein Zentrum moralischer Korruption, gegen die der beste Sohn von Antiochia, Chrysostomus, während seines Priestertums kämpfte. „In officio magistri militum Siriae“. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. P. 48. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 1. Absatz 5. Viele Biographen der Antike bestreiten jedoch die unbestrittene Position, dass Chrysostomuss Eltern Christen waren. Lassen Sie uns auf die wichtigsten Nachteile hinweisen. Theodor von Trimifuntsky behauptet, dass Chrysostomuss Eltern Heiden waren und er selbst ein Heide war. Die Gewissheit dieses Verständnisses des Wortes Ethnicus wird durch den Kontext der Rede bestätigt. Weiter lesen wir: Verum tamen divina gratia comppunctus ad ecclesiasticos conventus coepit accedere et divinarum sceripturarum lectionibus interesse (Mignet, XLV1I, S. 56–57). Dies ist die gleiche Meinung von Georg von Alexandria in der Ausgabe. Saville, Seite. 119. Er behauptet, dass die Eltern des Heiligen Chrysostomus Heiden waren, aber sie wurden nach Johannes getauft, der seiner Meinung nach in seiner Kindheit oder frühen Jugend getauft wurde. Einige andere sagen dasselbe und folgen George. Es besteht kein Zweifel, dass unsere cheti-minäische Erzählung auf der gleichen Aussage Georgs von Alexandria basiert. Im Leben des Johannes lesen wir Folgendes: „Der heilige Johannes Chrysostomus wurde im syrischen Antiochia als Sohn ungläubiger Eltern geboren, die der hellenischen Bosheit anhingen, Licht der Welt, Lehrer des Universums, Säule und Fundament der Kirche, Prediger der Buße“ usw. Eine solche Meinung steht jedoch völlig im Widerspruch zu den Fakten der Kindheitsgeschichte des Johannes und den Umständen seiner Taufe und findet auch in den Werken von Chrysostomus selbst eine vollständige Widerlegung. John wurde etwa in seinem 20. Lebensjahr getauft. Mittlerweile ist sicher bekannt, dass er seinen Vater bald nach seiner Geburt verlor und sein Vater daher nicht nach Chrysostomus getauft werden konnte. Aneus’ Mutter blieb im Alter von 20 Jahren und folgte dem Befehl des Apostels, gab ihre zweite Ehe auf und widmete sich der Erziehung ihres Sohnes. Als Chrysostomus bei Livanius studierte, war seine Mutter bereits vor der Taufe Christin, was durch den berühmten Ausruf von Livanius bestätigt wird; Als er hörte, dass Chrysostomus‘ Mutter, keine 40 Jahre alt, seit etwa 20 Jahren Witwe war, rief er: „Was für Frauen haben Christen doch!“ Schließlich finden wir neben dem ersten Wort über das Priestertum, in dem der christliche Charakter der Mutter Chrysostomus deutlich dargestellt wird, auch die Bestätigung von Chrysostomus selbst, dass er in eine christliche Familie hineingeboren wurde. Im 11. Gespräch gegen die Anomeaner, das bereits in Konstantinopel gesprochen wurde, bezeugt Chrysostomus seine pastorale Liebe mit den folgenden Worten. „Wer wird nicht erstaunt und überrascht sein“, sagt er über Ihren feurigen Eifer, Ihre ungeheuchelte Liebe, Ihre Gunst gegenüber Lehrern, Ihre Übereinstimmung untereinander, die alle zusammen ausreichen, um selbst eine steinerne Seele zu Ihnen zu locken. Deshalb lieben wir dich nicht weniger als die Kirche (Antiochia), in der wir geboren und aufgewachsen und unterrichtet wurden, denn diese Kirche ist die Schwester dieser Kirche, und du hast durch deine Taten deine Verwandtschaft mit ihr bewiesen (On misc. Bd. I, S. 548). Daraus geht hervor, dass er von christlichen Eltern geboren wurde, denn er vergleicht nicht Stadt mit Stadt, sondern Kirche mit Kirche. Die Kirche gilt als christlich. Angesichts der unbestrittenen Widersprüche zwischen den Meinungen von Georg und Theodor und den Tatsachen über das Leben und die Geschichte von Chrysostomus ist es durchaus gerechtfertigt, sie abzulehnen (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, S. 83–84). Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 1. Absatz 5. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war es meine Absicht, in einer literarischen Studio-Übung für das Sacrarum Scripturarum-Ministerium zu arbeiten. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; Ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Dialogus-Seite. 18. Theodor bekräftigt dasselbe und sagt: Verumtamen divina gratia comppunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. S. LVIII). Sokrates Buch VI, Kap. Sh; Sozomen Geschichte der Kirche Buch VIII, Kap. II, Theodoret 3, 23. In unserem Leben des Chrysostomus wird die Bemerkung des Palladius inzwischen genau in diesem Sinne verstanden. „Als ich erwachsen wurde“, lesen wir dort, „gaben mir meine Eltern die Lehre der hellenischen Weisheit an Libanius, den Sophisten, und Andragathias, den Philosophen. Der Junge existierte noch, aber der Älteste begann zu verstehen, nachdem er ihn durch den Heiligen Geist weise gemacht hatte, denn da er den einen wahren Schöpfer allen Gottes kannte, verabscheute er den hellenischen gottlosen Polytheismus und strömte zum Heiligen Meletius usw., was in direktem Widerspruch zu den weiteren Worten des steht Leben, wo es heißt, dass er nach dem Tod seines Vaters erneut Philosophie und Rhetorik studierte und „ein Rhetoriker und ein ziemlicher Philosoph“ wurde. Der heilige Johannes Chrysostomus. An eine junge Witwe. Wort 1. Absatz 2. Sokrates Buch VI, Kap. III; Sozomen Geschichte der Kirche Buch VIII, Kap. II. Livanius stammte aus Antiochia und lehrte zunächst in Athen; von Athen zog er nach Konstantinopel; 346 von hier vertrieben, zog er nach Nikodemus und hielt sich dann um 351 wieder in Konstantinopel auf. Schließlich kehrte er mit Erlaubnis von Caesar Gall nach Antiochia zurück und blieb dort bis zu seinem Tod im Jahr 390 als Beredsamkeitslehrer. Laut Theodoret nahm Livadius unter den Beredsamkeitslehrern den ersten Platz ein (Buch 3, Kapitel 23). Seine Schule der Beredsamkeit und Redekunst wurde anderen vorgezogen und ermöglichte einen bequemen Zugang zu bürgerlichen Ämtern. Es sollte angemerkt werden, dass Livadiy trotz seiner Hingabe an das Heidentum toleranter war als andere heidnische Mentoren und die religiösen Überzeugungen seiner Schüler mit weniger Fanatismus behandelte, wie aus der obigen Bemerkung von Livanius über Chrysostomus‘ Mutter hervorgeht. Wer Andragathius war und welche Richtung seine Schule hatte – historische Dokumente schweigen. Gregor der Theologe der Schöpfung, Bd. IV, S. 76. Sozomen Geschichte der Kirche Buch VIII, Kap. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili Gone natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanius Syrus Sophista testatus est. Nam cum moriturus esset, percontantibus amicis quis in ejus locum Nachfolger: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot in Libro 2 Epistoiarum epist. 42 n. Chr. Ophelium. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 1. Absatz 1. §V. Sancti amicitia mit Basilio, vertraut mit S. Meletio, als Lehrkraft und Taufe: Lector forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV., S. 412. Man muss annehmen, dass seine berühmte Kaiserlobrede in dieser Zeit verfasst wurde. Sokrates Buch VI, Kap. Sh; Sozomen Geschichte der Kirche Buch VIII, Kap. II. Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Oper, Bd. Xiii.) p. 18. Der heilige Johannes Chrysostomus. Lob an die Heiligen. Ein lobenswertes Gespräch über unseren heiligen Vater Meletios, Erzbischof von Antiochia dem Großen, und über den Eifer der Versammelten. Sokrates behauptet (Buch VI, Kapitel III), dass Johannes von Bischof Zeno zum Vorleser gemacht wurde. Das behaupten auch Georg von Alexandria und andere spätere Schriftsteller. In Anlehnung an Sokrates glaubt Baronius, dass Chrysostomus von Zeno, dem Bischof von Tyana, oder Zeno, dem Bischof von Mayum, zum Vorleser gemacht wurde. Marcellinus vertritt in einer Chronik unter 389 das Gegenteil der oben genannten Ansichten. Er sagt, dass Johannes, der am selben Ort in Antiochia geboren wurde, von Meletius, dem Bischof dieser Stadt, zum Vorleser ernannt wurde und nach und nach kirchliche Pflichten wahrnahm. Tilmon behauptet entschieden, dass Sokrates mit seinem Urteil falsch liegt, als ob aus der Aussage des Palladius hervorgehe, dass Johannes von seinem Bischof Meletius gemäß den Kanonen zum Vorleser ernannt worden sei (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV., S. 412, 57). Wir finden jedoch nicht, dass Palladium dies ausdrücklich behauptet. Als er wenig später davon spricht, Johannes zum Diakon zu machen, bezeugt er natürlich deutlich, dass dies von Meletius getan wurde. Über den ersten Fall schweigt er jedoch und gibt nicht an, dass Johannes von demselben zum Vorleser gemacht wurde, mit dem er „drei Jahre lang allgegenwärtig“ blieb (άμφί τά τρία έτη). Was die Kanoniker betrifft, so wurde selbst im Fall der Einsetzung des Johannes durch Zenon nichts Gegenteiliges getan, da Zenon von Tyrus während der Verbannung des Meletius das Patriarchat von Antiochia regierte. Wir können nur sagen, dass Johannes spätestens Anfang 372 als Vorleser eingesetzt wurde, wenn er von Meletius eingesetzt wurde, und nicht früher als 372, wenn er von Zeno eingesetzt wurde. Es ist etwas unklar, wann Chrysostomus zum Vorleser ernannt wurde, ob unmittelbar nach der Taufe oder erst nach einiger Zeit, d. h. wie sein dreijähriger Aufenthalt bei Meletius zu verstehen ist. Dieser Zweifel scheint zufriedenstellend gelöst zu sein, wenn wir die ursprüngliche Aussage von Palladius über das angegebene Ereignis wörtlich übersetzen. Die Worte von Palladius sollten wörtlich wie folgt übersetzt werden: Als er, geheiligt durch das Bad der Regeneration, etwa drei Jahre blieb, wurde er zum Vorleser ernannt, d. Neander versteht dies genauso (B I, S. 14). Das Zeugnis von Theodor von Trimifuntsky bleibt einsam und unverständlich, dass Johannes in der Stadt Amida von Bischof Beatan getauft wurde und bald vom Bischof Pimenius dieser Stadt zum Vorleser der antiochenischen Kirche ernannt wurde. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche „Über Namensänderungen.“ Gespräch 1, Absatz 3. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche über die Apostelgeschichte. Gespräch 1. Absatz 7. St. Gregor, der Theologe der Schöpfung. Bd. Sh, S. 281–284, 297–300. Paris. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. R. 67. Um Theodores Einwand bezüglich des Charakters von Chrysostomus angesichts der Tatsache, dass viele ihn des Zorns und der Arroganz beschuldigen, weiter zu klären, weist Palladius auf das völlige Fehlen dieser negativen Eigenschaften in ihm hin und argumentiert, dass Chrysostomus des Zorns und der Arroganz beschuldigt werden könne und tatsächlich nur von unverbesserlichen Sündern angeklagt wurde, die von ihm mit aller Härte pastoralen Eifers angeprangert wurden, aber es ist sehr klar, dass diese Art Die Strenge grenzt immer an spirituelle Sanftheit und tiefste Trauer über den Tod des Sünders (S. 68–69). Nur Sokrates wirft Johannes auf der Grundlage falscher und unbestätigter Quellen vor, wütend zu sein und sich überhaupt nicht um Demut zu scheren. Aber die Meinung von Sokrates steht fast allein da. Viele Schriftsteller der Antike, die den Eifer und die Strenge im Charakter von Chrysostomus erkennen, führen seine übermäßige Manifestation auf das Zeitalter vor der Taufe zurück (siehe Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 414, §VI). Angesichts des klaren Bewusstseins von Chrysostomus für das christliche Ideal ist es natürlich durchaus verständlich, dass Abweichungen davon im Leben ihm großen Kummer bereitet haben müssen. Und so wendet er sich im vollen Bewusstsein seines göttlichen Rechts mit strengem Tadel an die gnadenlosen Reichen, an verdorbene Jugendliche, an Geistliche, die ihre Standespflichten vergessen haben usw. Er geißelt das Laster mit der eisernen Rute, prangert das Gericht an, prangert die gesamte Richtung des Lebens an. Und natürlich musste die sündige Welt mit ihren blinden Augen in ihm einen wütenden und intoleranten Menschen sehen. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 3., Absatz 14. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 1, Absatz 4. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 315. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I, 2. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 701. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 6, Absatz 7. Diodorus war später Bischof von Tarsus und schrieb viele Bücher. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gelobt sei Bischof Diodorus, der zuvor Johannes Chrysostomus gepredigt und gepriesen hat. Theodor war später Bischof von Mopsuestia in Kilikien und Maximus Bischof von Seleusienses in Ibauria: Socr. Lib VI, p. Sh; Sosom. lib. VIII, Kap. II. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche über die Apostelgeschichte. Gespräch 38. Absatz 5. Der heilige Johannes Chrysostomus. An Theodore die gefallene Ermahnung 2. S. 1. Sozomen, Hezichius und Theodor von Cäsarea geben nur einen Brief an Theodor an. Leontius von Byzanz, ein berühmter Theologe des späten 6. Jahrhunderts, und Isidor von Spanien erkennen zwei Briefe mit dem Titel „An die Gefallenen“, die an dieselbe Person gerichtet waren. Letzterer sagt, dass er selbst zwei Briefe von Chrysostomus an Theodor gelesen hat (ich habe zwei Bücher gelesen, die über Theodores Beschwerden und Ermahnungen geschrieben wurden). Dasselbe gilt für die Aussage von Leontius von Byzanz (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 416). Dies beweist auch die inhaltliche und stilistische Ähnlichkeit der Botschaften. Der zweite Brief legt nahe, dass Theodorus schriftlich oder mündlich auf den 1. Johannesbrief reagierte und seine Rückkehr in die Welt mit Sorgen um Haushaltsangelegenheiten, dem Beispiel anderer usw. rechtfertigen wollte. Am Ende des zweiten Briefes stellt Chrysostomus klar, dass er zuerst an Theodore schrieb und seine große Liebe zu diesem ihn zwang, auch diesen Brief zu schreiben. Neander glaubt, dass die zweite Nachricht an eine andere Person, Neander, gerichtet ist. Hallo. John Chrys, V. I, S. 22–23. Dafür gibt es aber keinen Grund. Der heilige Johannes Chrysostomus. 1. Ermahnung an Theodore den Gefallenen. Klausel 1. Es gibt Meinungsverschiedenheiten über den Zeitpunkt, zu dem die „Ermahnungen an Theodor den Gefallenen“ verfasst wurden. Laut Baronius wurden sie von Chrysostomus während seines Lebens in der Wüste geschrieben. Ihm folgen Montfaucon und einige andere. Tilmon bezieht sich auf den zweiten Brief, in dem von Theodores 20. Lebensjahr die Rede ist, und wendet ein, dass sie viel früher geschrieben worden seien, aber Tilmons Fehler ist offensichtlich; Es besteht kein Zweifel, dass er einen anderen (vielleicht gefälschten) Brief Chrysostomus im Sinn hat (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 419). Die genaue Grundlage für die Beurteilung des Zeitpunkts der Abfassung der Ermahnungen lässt sich aus den oben genannten Aussagen von Historikern über die anfängliche Beziehung zwischen Johannes und Theodor ableiten. Nach dem Zeugnis von Sokrates, Sozomen und Theodoret studierte Theodore zur gleichen Zeit wie Chrysostomus die Heilige Schrift bei Diodorus. Aber Diodorus kümmerte sich zusammen mit Flavian von 372 bis 378 besonders um die Kirche von Antiochia, also während Meletius, Bischof von Antiochia, im Exil blieb. Man muss annehmen, dass zu Beginn dieser gemeinsamen Studie mit Diodorus die Briefe des Johannes an Theodor geschrieben wurden. Der Inhalt der Briefe spricht gegen die spätere (während des Wüstenlebens) Entstehung der Briefe. Als Chrysostomus in der Wüste lebte, verbrachte er die ersten vier Jahre unter der Disziplin eines strengen syrischen Ältesten (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. S. 18). Aber Diodorus, unter dessen Disziplin und Führung Johannes versucht, Theodor zurückzugeben, war damals kein Ältester. denn nach mehreren Jahren wurde er zum Bischof ernannt und diente 36 Jahre lang als Bischof (Theod. lib. V, Kap. 40). Man sollte annehmen, dass Chrysostomus sein Studium der Heiligen Schrift bei Diodorus erst im Jahr 372 begann, da Meletius in diesem Jahr ins Exil geschickt wurde. Es ist jedoch unglaublich, dass Chrysostomus bei Diodorus studierte, während Meletius in Antiochia war. In Übereinstimmung mit den oben genannten Gründen sollte man annehmen, dass der Eintritt von Johannes und Theodorus in die Disziplin von Diodorus, zu dem die Briefe Theodore nennen, auf das Jahr 372 zurückgeht. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass sie geschrieben wurden, bevor Chrysostomus in die Wüste ging, also um 374. Die Briefe an Theodore wurden also von Chrysostomus zwischen 372 und 374 geschrieben, daher stellen sie auf jeden Fall das erste Denkmal für ihn dar Seelsorge in Worten. Tilmont und Montfaucon sind sich einig, dass Johannes sich erst 374 in die Wüste zurückzog. Vs. Die frühe (vor 30 Jahren) Berufung von Johannes und Basilius in den bischöflichen Rang wird beanstandet und auf die XI. Regel des Konzils von Nioki im Jahr 314 verwiesen, in der verfügt wurde, dass niemand vor dem 30. Lebensjahr zum Priester ernannt werden dürfe, selbst wenn er ein zustimmendes Leben geführt habe. Chrysostomus selbst beanstandet wiederholt die Bedeutung eines solchen Dekrets und seine wörtliche Umsetzung. Er bezeugt, dass die Bereitschaft eines bekannten Kandidaten für den pastoralen Dienst nicht am Alter, sondern an seinem moralischen Zustand gemessen werden sollte. Im 2. Wort über das Priestertum spricht er darüber, um Basilius zu trösten: „Was würden sie nicht sagen? Die Herde Christi wird vernichtet usw. Obwohl das Gleiche über Sie gesagt werden kann, werden Sie durch Ihre Taten bald beweisen, dass man die Intelligenz nicht nach dem Alter beurteilen, einem alten Mann nicht wegen seiner grauen Haare den Vorzug geben und einen jungen Mann aufgrund seines Alters völlig aus diesem Dienst ausschließen sollte.“ Dies gilt nur für diejenigen, die jung im Glauben sind (Neugetaufte). Und zwischen diesem (νεος) und dem anderen (νεοφυτος) besteht ein großer Unterschied. Nach der Bedeutung dieser Worte von Chrysostomus folgt daraus, dass auch der Beschluss des Nioki-Konzils nicht verletzt wird, wenn junge Menschen in den Kirchendienst aufgenommen werden, wenn ihre moralischen Eigenschaften diesem entsprechen. Die Praxis der Kirche zeigt, dass es häufig Fälle gab, in denen Personen unter 30 Jahren als Priester eingesetzt wurden. Beispielsweise wurde Remigius als Bischof von Remenza eingesetzt, als er etwa 22 Jahre alt war; Eleuthevrius, ein zwanzigjähriger Jugendlicher, wurde von Papst Anicetus als Bischof in Illyricum eingesetzt. Es gibt Meinungsverschiedenheiten über die Persönlichkeit von Basilius, deren Hauptquelle Sokrates sein sollte, der, wie wir bereits mehr als einmal gesehen haben, viele unzuverlässige Informationen über Chrysostomus übermittelt. Sokrates sagt, es sei Basilius der Große gewesen, Bischof von Cäsarea in Kappadokien. Aber die Unwahrheit einer solchen Aussage ist für jeden offensichtlich. Basilius der Große war zu diesem Zeitpunkt noch kein Jugendlicher und lebte während dieser Zeit nicht in Antiochia. Bekanntlich war er lange Zeit Presbyter in Cäsarea und dann mehrere Jahre lang Bischof in derselben Stadt, während Chrysostomus‘ Freund in Antiochia lebte und bei ihm bei Diodorus und Carterius studierte. Photius geht davon aus, dass es sich um Basilius handelte, den Bischof von Seleukia, der vermutlich erst um diese Zeit geboren wurde, da er 451 als Bischof am Konzil von Chalkidia teilnahm und 458 einen Brief an Kaiser Leo schrieb. Es ist auch unmöglich, Vasily mit Maxim, einem Freund von Chrysostomus, zu identifizieren. Baronius, der in diesem Fall aufgrund der Teilnahme von Chrysostomus‘ Freund am Konzil von Konstantinopel (381) zuverlässiger ist, sagt, dass er einer der beiden dort anwesenden Bischöfe war, die den Namen Basilius trugen: einer war der Bischof von Rafanensky in Syrien, der andere war der Bischof von Byblos in Phönizien. Letzterer trägt in vielen Ausgaben der Konzilsakten den Namen Basilides und nicht Basilius. Das andere ist von Basilius, dem Bischof von Rafanensky, unterzeichnet (siehe Acta sanctorum, Bd. 44, Band IV, S. 425). Montfaucon hält die letzte Meinung über die Persönlichkeit Basilius für die einzig wahrscheinliche und hält ihn für den Bischof von Rafana in Syrien. Die letztere Meinung basiert auf den Worten von Chrysostomus selbst. Laut Johns Aussage kam sein Freund kurz nach seiner Widmung mit tiefer Trauer zu ihm und wollte die Erklärung für sein Verhalten ihm gegenüber wissen. Nach einem langen Gespräch, beim Abschied von John, flehte Vasily seinen Freund an, ihn nicht allein zu lassen, ihm Anweisungen, Ratschläge und Trost zu geben. Der heilige Johannes versprach, von Zeit zu Zeit zu ihm zu kommen, um mit ihm zu reden. Ständige Kommunikation und Treffen unter Freunden waren jedoch nur möglich, wenn der Sitz des Basilius-Bischofs nicht weit von Antiochia entfernt lag, wo Johannes lebte und in deren Nähe er arbeitete. Dies war genau Rafana in Syrien. Laut Cellarius (Georg, t. II, S. 258) lag die Stadt Rafana im Zentrum von Seleucia, dessen Hauptstadt Antiochia war, und lag zwischen Antaradus und dem Fluss Orontes, an dem Antiochia lag, so dass zwischen Rafana und Antiochia nur eine sehr geringe Entfernung bestand (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 426). Es gibt Meinungsverschiedenheiten über die Zeit, in der die Worte geschrieben wurden, die jedoch recht einfach gelöst werden können. Sokrates (Lib. VI, Kap. 3) sagt, dass die Worte über das Priestertum von Chrysostomus geschrieben wurden, nachdem er von Meletius zum Diakon geweiht worden war. Nach Ansicht von Montfaucon kann jedoch keinesfalls davon ausgegangen werden, dass die „Worte über das Priestertum“ im Verlauf der Ereignisse geschrieben wurden, über die sie erschienen, da die Bedeutung der Rede eindeutig eine gewisse Zeitspanne zwischen dem Ereignis und dem Gespräch darüber voraussetzt. Laut Baronius wurden die Worte über das Priestertum nach dem darin beschriebenen Ereignis geschrieben. Basierend auf der Bedeutung der Rede des Baronius kann man davon ausgehen, dass zwischen dem Ereignis und der Rechtfertigung seines Handelns durch Chrysostomus bis zu sechs Jahre vergingen. Aber das ist mehr als unglaublich, denn dann war es nicht nötig, a) seine vor so langer Zeit erfolgte Flucht aus dem Bistum zu rechtfertigen; c) Wassili brauchte solche späten Tröstungen natürlich nicht mehr, da ein Zeitraum von sechs Jahren allein eine gewisse Erklärung für die Angelegenheit liefern könnte; c) Schließlich bestand keine Notwendigkeit, in den Köpfen der antiochischen Bürger ein Ereignis zu erneuern, das sie einst sehr erregt hatte, wie aus den Worten über das Priestertum hervorgeht. Da aber immer noch von einer gewissen Zeitspanne zwischen der Bischofsweihe des Basilius und der Flucht des Johannes in die Wüste einerseits und der Niederschrift der Worte über das Priestertum andererseits ausgegangen werden muss, werden wir uns angesichts der oben dargelegten Argumente nicht irren, wenn wir sagen, dass sie geschrieben wurden, während die Erinnerung an die Flucht Chrysostomus noch lebendig war, in der Einsamkeit der Wüste erdacht und mehrere Monate nach dem Tag seiner Flucht als wunderbare Entschuldigung veröffentlicht wurden für seine Tat. In Übereinstimmung mit der etablierten Position sollte man annehmen, dass die Worte über das Priestertum von Johannes um 375 geschrieben wurden, also vor seinem endgültigen Einzug in die Einsiedelei. Germantium bezeugt, dass sie in der Wüste geschrieben wurden. Und dies widerspricht nicht im Geringsten der bekannten Tatsache, dass Chrysostomus eifrig nach sozialen Taten strebte, da er selbst unter den harten Lebensbedingungen noch etwas Muße hatte und literarische Betätigung nicht im Widerspruch zur klösterlichen Disziplin steht und sogar nützlich ist. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über das Priestertum. Wort 1. Zuverlässige, wenn auch kurze Beweise für diesen recht bedeutsamen und zweifellos wichtigen Abschnitt im Leben des Johannes finden wir bei seinem Biographen und Zeitgenossen Palladius und bei Johannes von Damaskus. Damaszener definiert den Inhalt und die Bedeutung der Heldentaten des Johannes als Vorbereitungsschule für den Hirten. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I. Acta sanctorum, vol. 44, Bd. IV, S. 701. Der Name des Ältesten ist laut Georg von Alexandria Gesychius (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, §X, 121, S. 426.) Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 68., Absatz 3. Der heilige Johannes Chrysostomus. Kommentar zum ersten Brief an Timotheus. Gespräch 14, Absatz 3. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 68, Absatz 3. Der heilige Johannes Chrysostomus. Kommentar zum ersten Brief an Timotheus. Gespräch 14., Absatz 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 68, 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Kommentar zum ersten Brief an Timotheus. Gespräch 14, Absatz 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 72, Absatz 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 69, Absatz 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 70, Absatz 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 68, Absatz 5. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräche zum Matthäusevangelium. Gespräch 69, Absatz 3. Nomaden (oder Nomaden, Beduinen) (von griechisch nomados – nomadisch) ist ein konventioneller Name für Völker und ethnische Gruppen, die das ganze Jahr oder die ganze Jahreszeit über einen mobilen Lebensstil führen. Für eine detaillierte und gründliche Bekanntschaft mit Chrysostomus‘ Ansichten zum Mönchtum empfehlen wir die Lektüre der folgenden Werke von ihm: a) Über spirituelle Reue. An Demetrius den Mönch., Erstes Wort. An Stelechius., Zweites Wort. b) An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Erstes Wort. An einen ungläubigen Vater. Zweites Wort: An den gläubigen Vater. Wort drei. c) An die asketische Stagiria. Drei Worte. In diesem Zusammenhang verdienen Chrysostomus‘ Gespräche zum Matthäusevangelium – Gespräche 68, 72 und 73 sowie zum 1. Brief an Timotheus, Gespräche 14 – besondere Aufmerksamkeit. Der Beginn seines Lebens im Kloster geht auf Ende 374 oder Anfang 375 zurück. Der heilige Johannes Chrysostomus. Über spirituelle Reue. Dem Mönch Demetrius. An Stelechios. Der Zeitpunkt, zu dem die Worte der Reue niedergeschrieben werden, wird ungefähr anhand ihres Inhalts bestimmt. So beklagt Johannes in seinem Wort an Demetrius, dass selbst Mönche nutzlose, fleischliche Fragen zu Essen und Wohnen häufig stellen. Da er jedoch kein harter Ankläger der Mönche sein möchte, verweist er auf ein persönliches Beispiel. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass der Brief an Demetrius kurz nach dem Eintritt Johannes in das Klosterleben (nuper, in neuerer Zeit), also nach Beginn des Jahres 375, geschrieben wurde. Laut Montfaucon wurde das Wort an Demetrius spätestens 376 geschrieben. Die Schlussfolgerungen von Tilmon und Germanium über den späteren Ursprung der Worte über Reue entbehren jeder Grundlage. Stilting räumt die Möglichkeit ein, dass bereits im Jahr 377 Worte über das Zerquetschen auftauchen, jedoch nicht später. Das klösterliche Leben von Chrysostomus begann im Jahr 375; Zwischen diesem Ereignis und dem Niederschreiben der Worte musste einige Zeit vergehen, bis Chrysostomus das klösterliche Leben und die Mönche kennenlernte (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, §XI, 143, S. 431). Aufgrund des Zeitpunkts ihres Erscheinens gehören die aufgeführten drei Werke Chrysostomus zu seinen frühesten Schöpfungen und es ist natürlich absolut sicher, dass sie vor seinem Presbyterium geschrieben wurden. Die Zeit kann anhand des chronologischen Datums des Ereignisses, das zu ihrer Niederschrift geführt hat, genau bestimmt werden. Dieser Grund war bekanntlich die Verfolgung von Valens gegen die Mönche. Nach den Nachrichten von Paul Oronius (Lib. XVII, Kap. 33) eröffnete der Arianer Valens nach dem Tod seines Bruders Valentinian, eines frommen Katholiken, eine Verfolgung der Orthodoxen, insbesondere der Mönche. Er erließ ein Gesetz, das vorsah, dass Mönche aus ihren Klöstern vertrieben und zum Militärdienst (ad militiam cogerentur) gezwungen werden sollten. Dies ist auch die Nachricht von Hieronymus (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Dieses Gesetz wurde im Todesjahr Valentinians erlassen, also laut November 375. Das Gesetz von Valens wurde also zu Beginn des Jahres 376 erlassen und zweifellos in Antiochia oder allgemein in Syrien, wo sich Valens Ende 375 und Anfang 376 aufhielt. Um Ostern 376 (im Grunde der Große Brief 256 oder 201) begann die Verfolgung von Mönchen in Syrien. Bald nach Beginn der Verfolgung wurde Chrysostomus, der unter Mönchen bereits für die Strenge seines Lebens, seine Gelehrsamkeit und seine Beredsamkeit aus zuvor geschriebenen Werken bekannt war, gebeten, das Mönchtum literarisch zu verteidigen, und er schrieb diese drei Werke. Der gelehrte Verleger der Werke Chrysostomus erhebt mehrere Einwände gegen das angegebene chronologische Datum. 1) Er hält es für sehr wahrscheinlich, dass die genannten drei Briefe des Chrysostomus vor 374 geschrieben wurden, da Johannes im ersten dieser Bücher angeblich die Existenz von Götzenopfern erwähnt und letztere durch die Dekrete von Valentinian und Valens vor dem Tod des ersten, d. vor 374 Es ist jedoch zu beachten, dass in diesem Einwand mehr in der Schlussfolgerung als in den Prämissen enthalten ist. Der Einwand basiert auf den Worten von Chrysostomus, in dem er sich darüber beklagt, dass zu seiner Zeit und unter frommen Königen eine solche gesetzlose Tat begangen wird (Verfolgung von Mönchen), er sich über den Verfall der Moral beklagt und als Beweis dafür anführt, dass einer der vom Teufel verführten Christen einst sagte, er sei bereit, dem Christentum abzuschwören und den Dämonen ein Opfer zu bringen. Diese Worte lassen jedoch noch nicht den Schluss zu, dass Götzendienst weit verbreitet ist, sondern weisen nur auf einen gewissen Verfall der Moral hin, und zwar als private Tatsache. Darüber hinaus würde, wenn der Inhalt des Wortes gegen die Verfolgung von Mönchen das Recht auf die angegebene Schlussfolgerung geben würde, es jedoch nichts gegen das von uns festgelegte chronologische Datum sagen, da wir so weit wie möglich die Tatsache berücksichtigen müssen, dass der Erlass der Kaiser über die Beendigung des Götzendienstes im Laufe von zwei Jahren, von 374 bis 376, durchgeführt wurde, als die Entschuldigung des Chrysostomus erschien. Der Einspruch fällt. Der zweite Einwand gegen das Erscheinen der Apologie des Johannes zur Zeit von Valens basiert auf der Tatsache, dass Chrysostomus die Könige als fromm bezeichnet, obwohl bekannt ist, dass Valens ein Arianer und ein Verfolger des Mönchtums war, weshalb sie zu dem Schluss kommen, dass es nicht zur Zeit von Valens geschrieben wurde. Hierzu ist anzumerken, dass Chrysostomus Könige als fromm bezeichnet, ohne besonderen Wert auf ihre persönlichen moralischen Qualitäten und die Reinheit ihres religiösen Glaubens zu legen. In diesem Fall stellt er lediglich die christliche Gesellschaft der heidnischen Gesellschaft, heidnische Könige den christlichen Königen gegenüber und versucht auf dieser Grundlage, die Inkongruenz der traurigen Tatsache, die er anprangert, weiter zu verdeutlichen. Seine Worte haben in diesem Fall die gleiche Bedeutung wie die Worte Gregors des Theologen, als er den Arianer Constantius als den gott- und christusliebendsten aller Könige bezeichnete, fromm, wie ein noch christlicher König im Gegensatz zu Julian, dem Abtrünnigen, seiner Frömmigkeit unwürdig (siehe Schöpfung Gregors des Theologen. Bd. I, das erste Wort der Anklage gegen König Julian, S. 85, 97, 104–105). Der dritte Einwand datiert das Erscheinen der Apologie des Mönchtums auf die Zeit des Priestertums von Chrysostomus mit der Begründung, dass er sich angeblich so nennt, wenn er die Verantwortung für die Kindererziehung den Eltern auferlegt und den Apostel Paulus als Beispiel anführt. Der Einwand stützt sich auf das Wort „wir“ (ημείς) und behauptet, Chrysostomus sei zu dieser Zeit Priester gewesen. Doch die Schwäche des Einwands liegt auf der Hand. Der Ausdruck „wir“ ist nichts weiter als ein gewöhnliches Predigtmittel und in diesem Fall nur eine Personifizierung des Apostels Paulus. Man kann auf viele Passagen aus denselben Entschuldigungen für das Mönchtum hinweisen, die völlig im Widerspruch zu dem genannten Einwand stehen. Beispielsweise verwendet Chrysostomus, der keine eigenen Kinder hatte, in derselben dritten Apologie die Vorteile einer klösterlichen Kindererziehung und verwendet hier „wir“ als übliche Predigttechnik, um sich mit den Zuhörern zu identifizieren. Daher sind alle drei oben genannten Einwände gegen das chronologische Datum unhaltbar. Entschuldigungen für das Mönchtum wurden im Jahr 376 verfasst, in den ersten Jahren des Klosterlebens von Chrysostomus. Der heilige Johannes Chrysostomus. An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Erstes Wort. Klausel 1. S. Jean Chrysostome, Betrachtung populärer Redner, von Paul Albert, s. 296. Der heilige Johannes Chrysostomus. An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Erstes Wort. Klausel 4. Der heilige Johannes Chrysostomus. An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Zweites Wort (zum ungläubigen Vater). Klausel 5. Der heilige Johannes Chrysostomus. An diejenigen, die in Feindschaft mit denen stehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen. Wort drei (an den gläubigen Vater). Klausel 7. Dieser gleichen Zeit im Leben Chrysostomus müssen wir ein weiteres kleines Werk zuschreiben, das jedoch in seiner Originalität bemerkenswert ist und den folgenden Titel von Montfaucon trägt: comparatio potentiae, divitiarum et Excellentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente, d. h. der Erwerb von Macht, Reichtum oder Position als Mönch in der authentischsten christlichen Lebensphilosophie. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Über den Zeitpunkt der Niederschrift gibt es keine genauen Angaben, Montfaucon und Tilman sind jedoch durchaus davon überzeugt, dass der Vergleich zwischen Mönch und König während des Lebens in der Wüste verfasst wurde (solitudinis fructum esse – als Folge der Trockenheit). Chrysostomus' nicht ausführliche Schöpfung (Opusculum – klein) läuft inhaltlich auf folgende Bestimmungen hinaus: 1) Der König hat viele weltliche Bedürfnisse – der Mönch ist frei davon; 2) wahres Königreich ist Beherrschung des eigenen Geistes, Freiheit von Leidenschaften, und dies ist natürlich in erster Linie einem Mönch und nicht einem König möglich; 3) der König führt Krieg mit äußeren Feinden und der Mönch mit Dämonen und Leidenschaften; 4) Nachts ist ein Mönch, der mit Gott spricht, am glücklichsten von allen; 5) Der Tod ist für einen Mönch besser als für einen König; 6) Schließlich verdient der Mönch Respekt vom König. Dieses hervorragende Werk von Chrysostomus wurde nicht ins Russische übersetzt, wahrscheinlich weil es Einwände gegen seine Authentizität gibt, aber die meisten Wissenschaftler erkennen sie als unbegründet an. Saville ordnete in seiner Ausgabe der Werke Chrysostomus das angegebene Werk zwischen „spuria – Fälschung“ ein, allerdings vergeblich, was er selbst in späteren Notizen beinahe zugegeben hätte. Laut Montfaucon sollte dieses Werk als echt von Chrysostomus angesehen und zu seinen besten Schöpfungen gezählt werden. Der zuverlässigste Beweis für diesen Aufenthalt von Chrysostomus in der Höhle stammt von seinem Biographen Palladius: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμενος Wenn Sie ein Problem haben, können Sie sich auch an uns wenden εξοστρακισμόν τής άγνοιας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον, μή νύκτως, μή μεθ ημεραν Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. S. 18). Die Aussage des Palladius ist trotz ihrer Kürze jedoch sehr aussagekräftig und liefert ausreichende Informationen über den Aufenthalt Chrysostomus in der Höhle. Gelehrte und Herausgeber von Chrysostomus‘ Werken sind sich nicht einig über die Entstehungszeit der Worte an den Asketen Stagirius. Laut Sokrates (Lib. VI, Kap. 3) schrieb Chrysostomus diese Bücher, als er zum Diakon geweiht wurde, nachdem er 380 nach Antiochia zurückgekehrt war. Montfaucon folgt dieser Meinung von Sokrates und verweist zur Stützung seiner Urteile auf die ersten Worte des ersten Wortes an Stagirius, wo Chrysostomus es für seine Pflicht hält, persönlich am Leiden von Stagirius teilzunehmen, diesen mit einem Wort zu trösten, bei Taten zu helfen und mit allen anderen Mitteln seinen Kummer zumindest teilweise zu lindern, und verweist weiter auf die Unmöglichkeit, diese heilige Pflicht mit den folgenden Worten zu erfüllen: „Wir sollten jetzt bei dir sein, Mein lieber Stagirius, und nimm an deinem Leiden teil und lindere deine Verzweiflung, so gut wir können, indem du mit Worten tröstest, mit Taten hilfst und alle anderen Mittel verwendest; aber da körperliche Schwäche und daraus resultierende Kopfschmerzen uns die Möglichkeit genommen haben, eine so nützliche Aufgabe zu erfüllen, werden wir nicht zögern, nach besten Kräften das zu tun, was sowohl zu deinem Trost als auch zu unserem Nutzen übrig bleibt.“ Aus diesen Worten zieht Montfaucon die folgende Schlussfolgerung: Stagirius lebte zweifellos in Antiochia, da er die Berge verließ. John, der sich seiner Pflicht bewusst ist, den Leidenden zu besuchen, ist jedoch gezwungen, sein Vorhaben aufzuschieben, da er selbst von Kopfschmerzen und allgemeiner körperlicher Schwäche geplagt wird und daher gezwungen ist, zu Hause zu bleiben. Montfaucon kommt zu dem Schluss, dass Chrysostomus zu dieser Zeit in derselben Stadt wie Stagirius lebte, sonst hätte er sich nicht auf diese Weise ausdrücken können. Daher wurden die Bücher an Stagirius geschrieben, nachdem Chrysostomus, besessen von Krankheiten, gezwungen war, nach Antiochia zurückzukehren (zu Stagirius, dem Asketen, besessen von einem Dämon). Im Gegenteil, Tilmon und Baronius geben zu, dass die Worte an Stagiria geschrieben wurden, bevor Johannes von den Bergen in die Stadt zurückkehrte. Zur Untermauerung verweisen sie auf die wiederholten Worte von Johannes selbst, der sagt, dass Stagirius zuvor bei ihm gelebt habe („Ich sage das jetzt nicht aus eigener Kraft, sondern aufgrund der Beschwerden, die ich oft von dir gehört habe, als du bei uns warst“), also in den Bergen, von wo aus er später nach Antiochia zurückkehrte. Darüber hinaus sagt Chrysostomus immer wieder, dass er Informationen über Stagiria nicht direkt, sondern von vielen hat, die zu ihm kamen („Er lernte jedoch alles genau, als wäre er dort. Mein und Ihr Freund Theophilus der Ephesus erzählten mir ausführlich über alles.“ Aber solche Worte können laut Tilmon nicht von einer Person gesagt werden, die mit Stagiria in derselben Stadt lebt. Dies sind die Gründe für Meinungen über den Zeitpunkt des Erscheinens der Worte an Stagyria. Natürlich einer Gegen jeden von ihnen kann man argumentieren, und jeder von ihnen hat seinen Anteil an der Berechtigung, dass Chrysostomus‘ Aussage über die Methode, Informationen über die Krankheit von Stagyria zu erhalten, für eine Person, die in einer so großen Stadt wie Antiochia lebt, insbesondere mit ihren Vororten, völlig angemessen ist, um den antiochischen Ursprung der Worte gegenüber Stagyria zu behaupten Der Ort des letzteren war der Stadtrand von Antiochia. Es gibt noch viel mehr Gründe, die Wüstenleistung des Johannes als Ursprung der Worte an Stagiria anzuerkennen. Dazu neigen wir aufgrund des Inhalts des ersten Wortes, von dessen Anfang an klar hervorgeht, dass Johannes zu dieser Zeit in einem Kloster lebte und Stagirius selbst in der Wüste war und nicht in Antiochia, wie man aufgrund der Tatsache denken könnte, dass er befürchtet, dass sein Vater nichts von seiner Katastrophe erfahren und die Mönche verfolgen würde, aber diese Befürchtungen wären seltsam, wenn Stagirius mit seinem Vater in derselben Stadt wäre. Man sollte meinen, dass Stagirius, der zunächst zusammen mit Johannes die Leistung des klösterlichen Gehorsams vollbrachte, dann aufgrund seiner Krankheit in einem öffentlichen Kloster in der Obhut der Brüder bleiben musste, während Johannes in die Einsamkeit der Höhle ging. Daher sollte die Zeitspanne, in der die Worte an Stagiria niedergeschrieben wurden, mit 377 oder 378 Jahren veranschlagt werden. Wichtig ist hier jedoch weniger das genaue chronologische Datum als vielmehr der unbestrittene Ursprung der Worte an Stagiria während der asketischen Leistung des Chrysostomus, denn nur im letzteren Fall werden uns Inhalt und Charakter dieser im asketisch-pastoralen Sinne bemerkenswerten Worte völlig klar. Der heilige Johannes Chrysostomus. An Stagirius, den Asketen, besessen von einem Dämon. Der heilige Johannes Chrysostomus. Außerdem, Stagiria, ist diese Verzweiflung schlimmer als ein Dämon. Klausel 4. Dieses Wort hat einen eigenen Titel, der auf sein Thema hinweist: „Außerdem, Stagiria, über Verzweiflung.“ Der heilige Johannes Chrysostomus. Darüber hinaus Stagiria, über Verzweiflung, Absatz 1. Neander. Derhl. John Chrys. BI. P. 30. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 18. Oratio panegyrica auctore s. Ioanne Damasceno., Kap. I. Acta sanctorum, vol. 44, Bd. IV, S. 704. Die asketische Askese des Chrysostomus führte nach Aussage Georgs von Alexandria bereits vor seiner Rückkehr nach Antiochia zu einer solchen moralischen Höhe des jungen Asketen, dass ihm die Gabe von Wundern verliehen wurde. So wurde ein edler Einwohner von Antiochia, der unter Kopf- und Augenschmerzen litt, durch die Gebete von Johannes von seiner schweren Krankheit befreit. Ein anderer, ebenfalls edler Antiochiner namens Archelaus, der auf Fürsprache des Johannes an Lepra (lepra erat Insectus) litt, wurde geheilt. Er spricht auch über die Heilung des blinden rechten Auges eines gewissen Eukleius und der blutenden Christina. Schließlich bestätigt er die Befreiung der Einwohner Antiochias von dem schrecklichen Tier. Doch der Geschichte von Georg zufolge lebte in der Nähe von Antiochia ein wilder Löwe, der Anwohner und Passanten angriff. Der junge Asket der Antiochia-Wüste befahl, in der Nähe der Stadt ein Kreuz zu errichten. Das Kreuz wurde errichtet und bald darauf wurde ein toter Löwe an seinem Fuß gefunden (saevum leonem sub fixa cruce occisum – ein wilder Löwe wurde unter dem Kreuz getötet). Georg von Alexandria bezeugt, dass er Geschichten über Wunder den Erzählungen zuverlässiger Priester und gottesfürchtiger Laien entlehnt habe, die ihre Echtheit mündlich und schriftlich mit einem Eid bestätigten. Wenn Sie George vertrauen, dann sind seine Geschichten über die wundersamen Manifestationen der Heiligkeit Chrysostomus auch wichtig für die Charakterisierung seiner Vorbereitung auf den pastoralen Dienst. Nach der Aussage von Georg sorgte Johannes, während er Wunder wirkte, dafür, in den Geheilten das Verlangen nach Gott und moralischer Erneuerung zu wecken. Er inspirierte den geheilten Antiochen Archelaus dazu, seinen Nachbarn Gutes zu tun und die Hände der Armen mit Almosen zu füllen. Von nun an, sagte er, solle man sich davor hüten, die Armen zu beleidigen. Gott selbst, ihr Helfer und Treuhänder, wird denen, die die Armen beleidigen, keine Hilfe leisten. Er versprach der blutenden Frau Heilung im Namen Gottes, wenn sie sich entschlossen entschloss, ihre frühere böse Veranlagung und ihre Grausamkeit gegenüber Sklaven aufzugeben und den Armen Almosen zu geben. Besonders bemerkenswert ist jedoch die in Saville enthaltene Geschichte von Georg über die Vision, die Chrysostomus während seiner Wüstenexpedition hatte. Ihm zufolge erschienen Chrysostomus die Apostel Petrus und Johannes. Johannes gab Chrysostomus eine Schriftrolle der Heiligen Schrift, und Petrus gab ihm die Schlüssel, was nach der klaren Bedeutung und Interpretation des Verfassers des Menaion-Chetya die Berufung Chrysostomus von oben im Bereich des pastoralen Dienstes bedeutete. Die letzte Geschichte liefert eine weitere Grundlage für die Schlussfolgerung, die wir oben über die Gründe für die Rückkehr des Johannes nach Antiochia gezogen haben. εντευθεν, sagt er, d. Ordination (Johannes) durch Meletius, Altar zwei bis drei). Die lateinische Übersetzung gibt Anlass zu falschen Vorstellungen über den Zeitpunkt der Weihe des Johannes zum Diakon. Dort lesen wir Folgendes: inde, postquam altari annos quinque ministrasset, a Meletio diaconus ordinatur, dann, fünf Jahre später, wurde der Ministranten, der Diakon von Meletios geleitet, d. h. es stellt sich heraus, dass Johannes nach seiner Rückkehr aus der Wüste fünf Jahre lang untätig in Antiochia blieb, was völlig im Widerspruch zum authentischen Zeugnis von Palladius, dem persönlichen Charakter von Chrysostomus und der historischen Realität steht. Wir halten es nicht für unsere Pflicht, die Streitigkeiten darzulegen, die hinsichtlich der Identität des Bischofs bestehen, der Johannes zum Diakon geweiht hat, da wir diesbezüglich über zuverlässige und eindeutige Aussagen von Palladius sowie ein genaues chronologisches Datum und eine vollständige Übereinstimmung mit aktuellen Ereignissen im Leben von Chrysostomus verfügen. In seinem ersten Einführungsgespräch nach seiner Priesterweihe bezeugte Chrysostomus selbst, dass dies seine erste öffentliche Rede vor dem Volk gewesen sei. „Für dich“, sagt er, „so viele und große, ist es natürlich nicht schwer, die Seele eines von Angst geschwächten jungen Mannes zu stärken, du bist verpflichtet, dieser unsere Bitte nachzukommen, denn für dich haben wir es gewagt, so etwas zu tun, für dich und für deine Liebe, die es nichts Stärkeres gibt, wenn sie und wir, nicht sehr erfahren in Worten (θύ μάλα εμττείρως ι᾿χοι τας τον) überzeugte uns zum Reden und zwang uns, in den Unterricht einzusteigen, obwohl wir diese Wettbewerbe noch nicht berührt hatten, aber wir waren immer unter den Zuhörern und genossen die ruhige Stille, die Ihr Treffen verschweigen würde, und würden, nachdem wir leidenschaftliche Liebhaber des Wortes gefunden hatten, nichts zu ihnen sagen, selbst wenn er der Schweigsamste von allen wäre Zum ersten Mal in der Kirche sprechen (ϊβυνλΰμιμ ονν πρώτον iy Ιχχληοία άλλων άφάνια λΰγυν) Ich möchte die Anfänge des Einführungsgesprächs Gott widmen.“ und so weiter (Montfauc. t. I, S. 535). „Früher brauchten wir Schutz“, sagt Chrysostomus am Ende desselben Gesprächs, „als wir allein waren und ein friedliches Leben führten, aber als wir in die Mitte gebracht wurden und dieses starke und schwere Joch auf uns nahmen, brauchten wir viele Hände.“ In Gespräch 16 mit den Menschen in Antiochia sagt er, dass dies das zweite Jahr sei, in dem er mit ihnen gesprochen habe, und dass dies das zweite Jahr seines Priesteramts sei. Aus den obigen Worten von Chrysostomus geht klar hervor, dass er während seines diakonischen Dienstes nicht öffentlich zum Volk sprach. Daher ist die Behauptung des Baronius, dass Chrysostomus während seines diakonischen Dienstes nicht nur viel geschrieben, sondern auch Predigten für die Bevölkerung von Antiochia gehalten habe (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore), unbegründet. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium Continuum diacotus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., p. 19. Eine sehr wichtige Frage bezüglich des Zeitpunkts des Erscheinens dieser wunderbaren Worte wird anhand ihres Inhalts geklärt. Chrysostomus weist darauf hin, dass Personen, die in der Hierarchie des Lebens höher stehen, vielen Gefahren ausgesetzt sind, und verweist zur Unterstützung auf die Geschichte seiner Zeit. „Ohne auf die Antike einzugehen, möchte ich sagen“, sagt er, „dass von denen, die in unserem Jahrhundert regierten – und es waren neun von ihnen – nur zwei ihr Leben mit ihrem gewöhnlichen Tod beendeten. Von den übrigen starben einer durch den Rebellen, ein anderer im Kampf, ein anderer durch seine Leibwächter und ein anderer durch die Hand dessen, der ihn mit einer Krone und Purpur bekleidete. Ihre Frauen starben, wie man sagt, an Gift, andere an Traurigkeit.“ Sogar von den Ehefrauen der jetzt regierenden Personen erlebt die eine, obwohl von früheren Unglücken befreit, neben dieser Freude auch Trauer, weil der Herrscher jetzt noch sehr jung und unerfahren ist und von vielen Grollern umgeben ist, während die andere von Angst völlig erschöpft ist und schlimmer lebt als die zum Tode Verurteilten, weil ihr Ehemann, seit er das Diadem aufgesetzt hat, immer noch ständig im Krieg und in Schlachten ist und mehr als unter Unglücken unter Scham leidet und Schande. Es ist noch nie so vorgekommen wie jetzt, dass Barbaren, die über die Grenzen ihres Landes hinausgegangen sind, über mehrere tausend Stufen in unser Land eingedrungen sind, Dörfer niedergebrannt und Völker ausgerottet haben“ usw. (Johannes Chrysostomus. An eine junge Witwe, Absatz 4). Um die Witwe zu trösten, weist er dann darauf hin, dass ihr Mann vor ihren Augen gestorben ist, während in der gegenwärtigen militärischen Situation viele ihre Männer verloren haben, ohne sie gesehen zu haben, und sagt: „Und ist das überraschend? dass viele der Anführer auf diese Weise gestorben sind? Der König selbst, der sich mit mehreren Soldaten in einem Dorf versteckt hatte, wagte es nicht, es zu verlassen und sich den angreifenden Feinden entgegenzustellen, sondern wurde dort zurückgeblieben, wurde in Brand gesteckt und starb zusammen mit allen, die dort waren, nicht nur Menschen, sondern auch Pferde, Waffen, Mauern und alles wurde zu Asche“ (ebd., Absatz 5). Diese Auszüge aus dem ersten Wort an die junge Witwe ermöglichen es uns, das chronologische Datum des Erscheinens dieser Worte festzulegen. Der hier beschriebene Tod des Kaisers bedeutet zweifellos der tragische Tod des Valens im Krieg mit den Goten, der sich am 5. August 378 ereignete. Die neun Kaiser, die hier aufgeführt sind, müssen wie folgt verstanden werden: - Konstantin und seine Söhne: Konstantin, Constantius und Konstanze, Gallus, der, obwohl er nur ein Cäsar war, jedoch erwähnt wird, weil Constantius durch seine Ermordung den Purpur auf sich genommen hat. Der sechste ist Julian, der siebte ist Jupiter, der achte ist Valentian I., der Neunter ist Valens. Dass Chrysostomus Konstantin als zu seinem Alter gehörig ansieht, ist nicht überraschend – das ist Chrysostomus‘ übliche Vorgehensweise – als sein Alter zu zählen, was in der Erinnerung alter Menschen lebendig ist, so zählt er beispielsweise Faveta, die Frau von Konstantin, zu seinem Alter. Von den aufgeführten Kaisern starben tatsächlich nur zwei (Konstantin und sein Sohn Constantius) eines natürlichen Todes, die übrigen starben alle eines unglücklichen Todes und der neunte, Valens, starb auf tragische Weise im Krieg mit den Goten. Die Ehefrauen zweier moderner Kaiser, von denen die eine Angst vor der Unerfahrenheit ihres Mannes hatte, die andere sich wegen seiner ständigen Feldzüge langweilte, waren zweifellos: Die erste war Constantia, die Tochter von Constantius und die Frau von Gratian, die damals kaum 20 Jahre alt war; die andere ist zweifellos Flacilla, die Frau von Kaiser Theodosius. Das Wort an die junge Witwe wurde von Chrysostomus kurz nach dem tragischen Tod von Valens geschrieben, der, wie wir oben erwähnt haben, auf August 378 zurückgeht. Im Februar des folgenden Jahres wurde Theodosius von Gratian zum Kaiser ausgerufen und kämpfte dann ständig mit den Goten, bis diese 382 besiegt wurden. Aber zu der Zeit, als Chrysostomus das Wort an die Witwe schrieb, wüteten die Goten noch immer und drangen in das Reich ein, und der Kaiser befand sich ständig im Kampf, wie wir aus dem eigentlichen Inhalt des Wortes ersehen konnten. Von hier aus ist es sehr bequem und vernünftig anzunehmen, dass das Wort an die junge Witwe im Jahr der Rückkehr des Johannes aus der Höhle nach Antiochia geschrieben wurde, also im Jahr 380 oder besser im darauffolgenden Jahr 381. Der heilige Johannes Chrysostomus. An die junge Witwe, Predigt 1., Absatz 3. Der heilige Johannes Chrysostomus. An die junge Witwe, Homilie 2. Der allgemeine Charakter dieses Wortes, insbesondere am Ende, wenn Chrysostomus zu folgendem Schluss kommt: „All dies soll Ihre Freiheit nicht einschränken und nicht, weil wir, wie gesagt, diese Ermahnung angenommen haben, um diejenigen zu verurteilen, die keine Witwen bleiben wollen, sondern um sie davon zu überzeugen, sich nicht zu sehr an das Land zu hängen, sondern die Freiheit zu nutzen, die sie einst erhalten haben“ und so weiter (Absatz 6, letzte Sätze). Der Charakter der Predigt, den dieses Wort in sich trägt, ist der allgemeine Predigtabschluss. All dies hat einige (Tilmont und Montfaucon) zu der Behauptung veranlasst, dass dieses Wort eine vor der Versammlung gehaltene Predigt darstellt. Gegen diese Meinung spricht jedoch der unbestrittene innere Zusammenhang mit dem vorherigen Wort, nicht nur inhaltlich, sondern auch im Tonfall. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich bei der allgemeinen Schlussfolgerung um eine spätere Einfügung handelt. Und Montfaucon selbst bezeugt, dass ein alter Kodex diese zweifelhafte Schlussfolgerung nicht enthält. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Wort tatsächlich an die Witwe von Thirasius geschrieben wurde, aber aufgrund seines allgemeinen Interesses wurde es allgemein erbaulich. Der heilige Johannes Chrysostomus. Ein Buch über Jungfräulichkeit. Der Ursprung des Werkes, genau während Chrysostomus‘ Diakonat, wird durch seine persönliche Aussage gestützt, dass es vor seinem Priestertum geschrieben wurde. In einem Gespräch, das zweifellos in Antiochien geführt wurde, hält Johannes es für unnötig, „im Detail über die Jungfräulichkeit zu sprechen, da er zuvor ein ganzes Buch darüber geschrieben hatte“ (Johannes Chrysostomus. Diskurse über den ersten Brief an die Korinther. Gespräch 19.) „Wenn wir jetzt nicht bei der Jungfräulichkeit verweilen“, sagt er, „sollte uns niemand Faulheit vorwerfen. Wir haben ein ganzes Buch zu diesem Thema zusammengestellt und halten es daher für unnötig.“ Wiederholen Sie das Gleiche hier. Wir schicken den Zuhörer dorthin. Aber die Reden über den Brief an die Korinther wurden nach Chrysostomos eigener Aussage in Antiochia gehalten, was bedeutet, dass das Buch der Jungfräulichkeit während des Diakonats geschrieben wurde, was sowohl Montfaucon (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 327) als auch Stelting (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 438) betrifft. sind geneigt zu glauben. 40. Der heilige Johannes Chrysostomus. Lob an die Heiligen. Das Wort über das gesegnete Babylon und auch gegen Julian und an die Heiden. Der vollständige Titel von Montfaucon lautet: „Liber in Sanctum Babylam, Contra Iulianum et Contra Gentiles“. Angesichts des Umfangs dieses Werkes kann man nicht glauben, dass es als Entschuldigungsrede vor dem Volk gehalten wurde. Darüber hinaus gibt es direkte Anweisungen. dass es sich nicht um ein Gespräch handelte, sondern um ein Buch (oratio, a liber scribenda). „Ich brauche“, sagt der Autor, „die Lebenden nicht von der Wahrheit dessen zu überzeugen, was erzählt wird; sie waren anwesend und haben diese Ereignisse gesehen, und sie hören jetzt dieser Geschichte zu. Deshalb schreibe ich dies vor lebenden Zeugen, damit, wenn ich anfange, vor Leuten, die es nicht gesehen haben, über etwas Altes zu sprechen, niemand denken würde, dass ich lüge. Von denen, die das gesehen haben, leben alte Männer und junge Männer noch.“ Diese Worte des Autors zeigen deutlich, dass ein Aufsatz über Babylon geschrieben wurde. Andererseits bestimmen sie teilweise den Zeitpunkt des Schreibens, wenn sie darauf hinweisen, wie lebendig das Ereignis aus dem Kirchenleben, auf das er seine Komposition datiert, in der Erinnerung der Zeitgenossen Chrysostomus lebendig ist. Aber Chrysostomus selbst bestimmt den Zeitpunkt der Niederschrift genauer. Seitdem seien schon zwanzig Jahre vergangen, sagt er, und nichts von dem von den Flammen verschonten Gebäude sei zerstört worden, aber Teile davon stünden fest und stark. Er spricht also über Julians Versuch, den Tempel von Jerusalem wiederherzustellen, und dieser geht auf das Jahr 362 zurück. Wenn wir also einen Zeitraum von 20 Jahren hinzufügen, erhalten wir das Jahr 382, ​​​​die Zeit, in der die angegebene Entschuldigung geschrieben wurde. Oder wenn wir davon ausgehen, dass Chrysostomus hier kein genaues chronologisches Datum angibt, müsste die Abfassung der Apologie in die Zeit um 382 und zweifellos in die Zeit der Diakonie des Chrysostomus fallen. Der heilige Johannes Chrysostomus. Lob an die Heiligen. Teil 15. Ein Wort über das gesegnete Babylon und auch gegen Julian und an die Heiden. Genaue, detaillierte und klare Informationen über die selige Babyla und über alle Ereignisse, die mit seiner Persönlichkeit verbunden sind, finden sich im Wort Chrysostomus selbst, und wir haben sie teilweise von Montfaucon übernommen (T. II, in Duos Predigten in Sanctum Babyiam, Episcopum Antiochenum et Martyrem Admonitio, S. 633–634). Der heilige Johannes Chrysostomus. Lob an die Heiligen. Das Wort über das gesegnete Babylon und auch gegen Julian und an die Heiden. Klausel 1. Wir behaupten dies auf der Grundlage der folgenden Überlegungen: Es ist zweifellos bekannt, dass Chrysostomus nach dem Tod des Nektarios, der nach Aussage von Historikern auf den 20. September 397 zurückgeht (Soсr. lib. VI, Kap. 2), auf den Erzbischofssitz von Konstantinopel gebracht wurde. Mehrere Monate nach seinem Tod vergingen die Kämpfe zwischen den Parteien, von denen jede ihren eigenen Kandidaten zum Erzbischofssitz erheben wollte. Die Dauer dieser Auseinandersetzungen beträgt jedoch nicht mehr als drei bis vier Monate, da Chrysostomus nach Aussage von Historikern am 26. Februar 398 zum Bischof geweiht wurde (Socr. ebd.; Sozom. lib. VIII, Kap. 2). Aber Johns Dienst als Presbyter dauerte zwölf Jahre. Wenn wir diese Zahl vom chronologischen Datum seiner Weihe als Bischof abziehen, erhalten wir 386 als Beginn seines Dienstes als Priester. Dies ist der eindeutige Beweis dafür aus Palladium. Dies steht völlig im Einklang mit dem unbestrittenen Datum bezüglich der 12-jährigen Amtszeit seines Priesters. Dies sind die Zeugnisse von Baronius, Leo dem Weisen, Georg von Alexandria und anderen. Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Montfauc. Ich, 541. Bei Johannes von Euchaitis finden wir die folgende Beschreibung des Erscheinens von Chrysostomus. „Der göttliche Chrysostomus“, sagt er, „war von kleiner Statur (brevi statura), hatte einen großen und hohen Kopf (magno elatoque oapite), war sehr dünn, hatte eine regelmäßige Nase mit dezent hervorstehenden Nasenlöchern, ein weißes und sehr blasses Gesicht, eingefallene und bauchige Augen (oculis cavis et Bulbosis). Dadurch weckte Chrysostomus ein angenehmes Gefühl und erweckte Selbstvertrauen, auch wenn er traurig und nachdenklich war.“ Seine Stirn war groß, offen und gesprenkelt mit zahlreichen Falten, großen Ohren, einem schmalen und sehr spärlichen Bart, sehr früh geschnitten mit grauem Haar, einem Gesicht, das von einem harten und asketischen Leben eingefallen und nachdenklich war“ (Acta sanctorum, Bd. 44, Bd. IV, S. 692). Auf dem Foto in Band I der Ausgabe können Sie alle angedeuteten Merkmale von Chrysostomus‘ Erscheinung deutlich erkennen. Fronto-Ducaeus der Schöpfungen Chrysostomus. Das Bild von Chrysostomus dort trägt die folgende Inschrift: Der Heilige Chrysostomus, in seiner Hand ist eine Schriftrolle mit den Worten: „Halte dich an das Geistige, verachte das Weltliche.“ Unten ist die Signatur: „Von einer antiken grünen Ikone, die in Konstantin oder in der Antike gemalt wurde, versuchen wir, dieses Bild des Heiligen Johannes Chrysostomus mit Kupferprägung darzustellen. Er weiß auch, dass die griechischen Monatsbücher übereinstimmen, wo es mit einem kleinen Alter, einem großen Kopf, einer breiten und meeresartigen Stirn, Fransen, die nach innen gehen, bescheiden und wohlwollend, mit einem eingefallenen Gesicht aus Gründen der Trockenheit, mit seltenen, kurzen und grauen Haaren geschrieben ist.“ Auf antiken Ikonen ist der Heilige Chrysostomus in der Mitte entweder mit Basilius dem Großen und Gregor von Nazianz oder mit Basilius dem Großen und Nikolaus von Myra dargestellt.