Mládežnická léta svatého Jana Zlatoústého a jeho příprava na pastorační službu

Obsah I. Život sv. Jana Zlatoústého před křtem II. Asketický čin sv. Zlatoústého a objasnění životního povolání III. Návrat sv. Zlatoústého do Antiochie a přijetí milosti kněžství I. Život svatého Jana Zlatoústého před křtem 1. Ve 4. a 5. století zářilo na východě mnoho velkých pastýřů, ale stěží pastýř Církve kterékoli doby předčí velkého Zlatoústého v bohatství svého duchovního života. Na začátku pohan, právník, vzdělaný člověk, Zlatoústý ve svém vnitřním životě zažívá velký proces duchovního znovuzrození. Přijímá křesťanství, poznává počátky křesťanského života, prohlubuje se, pozoruje život. Studium života v celé jeho nevzhledné realitě od něj odvrací Zlatoústého; poznává nevhodnost světských principů pro duchovní život a dochází k uvědomění si potřeby askeze. Uteče do pouště a pod vedením asketického stařešina se oddává drsným kouskům. Nespokojený s tím se odebere do odlehlé jeskyně a dva roky se vyčerpává, než je kvůli nemoci nucen vrátit se do světské ubytovny. Ale tento postupný čin vnějšího sebeumrtvování byl zároveň nepřetržitým růstem ducha – postupně se očišťoval od vášní, Chrysostom stále více docházel k poznání, že pro křesťana není možné dosáhnout osobního duchovního úspěchu, aniž by sloužil svým bližním. Samotná morální logika ho vedla k uvědomění si potřeby pastorační služby svým bližním. Sociální výchova a výchova v poušti ho přivedla k pochopení principů a úkolů duchovního života. Po příchodu do Antiochie se poslušně věnoval bohoslužbě. Studium společenského života a jeho duchovní podstaty mu jasně ukázalo katastrofální stav mravního života společnosti a slabost osobní lidské síly k obrození. Asketická výchova pouště vedla k vědomí nedostatečnosti péče o sebe bez služby druhým; ukázal mladému asketikovi potřebu pastorační služby a její možnost se sebeobětováním a pomocí Boží milosti. A tak opustil poušť a rezignovaně se podřídil svému povolání. - Když byl svatý Jan ustanoven presbyterem v Antiochii, začal se zvláštní pílí starat o spásu lidských duší, které mu byly svěřeny, a se vší silou svého pastýřského zápalu se věnoval církevnímu kázání. Svá kázání pronesl ústně a bez předchozí přípravy. Johnova sláva jako kazatele rostla, celé město se hrnulo na jeho přednášky, úředníci opustili své služby, obchodníci opustili své řemeslo, řemeslníci opustili svá zaměstnání a všichni spěchali do kostela, kde Jan mluvil. Pisatelé kurzívy zaznamenávali jeho kázání a distribuovali je v mnoha kopiích, „a nebyl ve městě jediný člověk, který by nechtěl slyšet Jana mluvit“. Neslyšet Janovo kázání bylo velkým nedostatkem a v této době, na začátku jeho kazatelské činnosti, nadšení posluchači kromě obvyklého potlesku a různých slovních chvály a jmen vyjadřovali své potěšení: „stejná a různá jména chválí jeho dílo; „Volám ho: ústa Boha a Krista, přátelé sladkými slovy pojmenovanými po něm, a jiní říkají jeho slova, která pijí med. Ani jedno z těchto mnoha jmen se však nestalo trvalým jménem John, ale zůstalo pouhou vzpomínkou, jako výraz prchavého potěšení obdivujících posluchačů. Samotné jméno Chrysostom bylo navždy spojeno se jménem Jan. The Life to vysvětluje tím, že jméno Zlatoústého nenaznačuje momentální potěšení, ale hluboké překvapení nad silou Janových slov spolu s obtíží jim porozumět. „Zpravidla blažený,“ říká život, „někdy z nejhlubší moudrosti pronáší slova, a zvláště to dělá na začátku svého presbytáře a skládá kázání, které není pro neučené lidi srozumitelné. Kazatelova sláva a mimořádná výmluvnost přitahovaly lid, ale vědecká povaha některých výrazů mu znesnadňovala porozumění. A tak život pokračuje, „jakási žena sama, naslouchající a mluvící bez porozumění, zvedla hlas z lidí a promluvila k nim: k duchovnímu učiteli, navíc řece, Janu Zlatoústému, prohloubil jsi studnici svého svatého učení, ale naše mysl je krátká a nedosáhneme. Potom zástup lidu řekl: "Kdyby i ta žena mluvila toto slovo, pak Bůh bude volat jeho jméno, od nynějška ať se jmenuje Zlatoústý. Od té doby až doteď se tak nazývá z celé církve. Svatý Zlatoústý si pomyslel, že by bylo užitečné šířit mezi lidi slovo, které bylo složitě vetkané, a proto se snažilo používat jednoduchá, promyšlená slova, která by zdobila jeho mravní slova, ale nepoužívala ani tak důmyslná, mravní slova." nejjednodušší posluchač by to pochopil a měl by z toho prospěch“ 1 . Podle svědectví jeho života se tedy ukazuje, že jméno Jana Zlatoústého odkazuje na počátek jeho pastorační činnosti jako presbytera Antiochijské církve a naznačuje určitou historickou skutečnost, která měla vliv i na povahu Zlatoústého učení, neboť přinutila velkého učitele více se přizpůsobit chápání vnějšku a starat se o výzdobu. Svatý Demetrius z Rostova ve své homilii na den Zlatoústého uznává tuto tradici jako nepochybnou. "Stydíme se," začíná své učení, "stydíme se za mužské pohlaví, když teď slavíme lampu světa, jako svatí našeho otce Jana Zlatoústého, ne my, ale manželka Zlatoústého. Přezdívalo se mu Zlatoústý od své ženy, ne od nás. Bůh zachrání tu manželku, která pojmenovala to dobré, rudé jméno, které slušelo tvému bohu z jejích úst, Jan, slušelo jí Chryst. a skutkem.“2 Toto je obvyklé vysvětlení původu jména Jan po Zlatoústém. Je však třeba uznat za spravedlivou poznámku učeného autora historického komentáře ke Zlatoústému, Johna Stiltinga, že Metaphrastův názor není podložený 4 . Po pečlivém prostudování rozsáhlých děl velkého pastýře skutečně dojdeme k přesvědčení, že jméno Zlatoústý nepřijal Jan za svého života. Lidé se totiž nekontrolovatelně hrnuli do jeho rozhovorů, jeho kázání byla totiž nahrávána právě v okamžiku jejich výslovnosti a pak byla pečlivě čtena v rodinných domech, ba nakonec, že ​​natěšení lidé svého pastýře velmi často vyrušovali hlasitým potleskem a slovními projevy potěšení – nejspolehlivější důkaz toho všeho najdeme právě v jeho dílech. Sám Chrysostom hovoří o postoji svých posluchačů k němu, o jejich pozornosti k němu a pochvalném potlesku a kriticky morálně hodnotí tyto vztahy. Nikde se však nezmiňuje, že by si říkal Zlatoústý, a pokud by se to druhé naučil za svého života, nezapomněl by to ve svých rozhovorech zmínit. Stejně tak je svědectví Metafrasta a Baronia v rozporu s tím, že žádný ze současných spisovatelů Zlatoústého mu toto jméno nepřiřazuje, což by bylo nemožné, kdyby se Jan za svého života jmenoval Zlatoústý. Skutečnost, že Jan dostal za svého života jméno Zlatoústý, je nemožná, jak říká Metaphrastus. Poslední poznámka ženy, která Jana volala po Zlatoústém, označuje hranici mezi dvěma obdobími jeho kazatelské a pastorační činnosti. Než dostal Jan jméno Zlatoústý, přitahoval lid pouze vnější silou výmluvnosti a vnitřní význam kázání zůstal ve většině případů prostému lidu nedostupný pro vznešenost a neoblíbenost stylu. Ve druhém období se Chrysostom začíná starat o jednoduchost prezentace, o rozvoj oblíbeného stylu a touto tvorbou se stává pro lidi srozumitelným. Takové tvrzení ale nemá opodstatnění. Chrysostom, díky přirozeným vlastnostem svého kazatelského talentu, vždy mluvil k lidem stejně výmluvně a jasně. Jeho výmluvnost byla přirozená, jasná a přístupná. I ve svých raných filozofických pojednáních na obranu mnišství a proti judaizérům, kde by se od něj především očekávala nějaká složitost, je stejně jednoduchý a přístupný jako v běžných rozhovorech s lidmi. Chrysostom je skvělý řečník nejen z hlediska přirozené síly svého řečnického talentu a hojnosti kazatelského materiálu, ale zejména z hlediska jasnosti a přístupnosti jeho podání. Tato kombinace výšky a jednoduchosti řeči vysvětluje jeho mimořádný kazatelský úspěch a dává mu první místo mezi pastýři a učiteli východní církve. Mezi současnými spisovateli Zlatoústého je druhý jmenovaný nazýván Jan Konstantinopolský. I jeho přítel a současník Palladius ho tak nazývá ve svém dialogu 5 a teprve u dalších pozdějších spisovatelů najdeme jméno Zlatoústý. Samozřejmě nemůže být pochyb o tom, že jméno Zlatoústý dostal Jan k označení jeho mimořádné, jakoby zlaté výmluvnosti. V Encyklopedickém slovníku Suidas Lexicon, sestaveném mnoha anonymními autory, kde jsou uváděny různé soudy, někdy nepravdivé, je význam tohoto jména vysvětlen tímto způsobem. "Janových děl," píše se tam, "je nespočet, protože studoval všechna židovská a křesťanská písma (tj. Starý a Nový zákon) v komentářích jako nikdo jiný. S neobyčejnou výmluvností chválil činy mučedníků, měl jazyk, který ve svém proudu převyšoval hojné vlny Nilu, a takové jméno mu nedal pouze nikdo před ním. Zlatoústý, jakoby svým dědičným právem, počet jeho spisů nemůže člověk prozkoumat, ale Bůh, který všechno ví.“ Tento úsudek o síle Zlatoústého výmluvnosti je společný téměř všem církevním spisovatelům, zvláště Řekům, kteří mu dávají přednost před všemi ostatními. Jméno Zlatoústého v dodatku Jana Konstantinopolského však používali spisovatelé již dříve. Jméno Zlatoústého najdeme u všech životopisců od počátku 7. století, jako byli např. Jiří Alexandrijský, Jan Moschos. Ve Španělsku byl také známý jako svatý Izidor Španělský, který řekl, že „Jan, nejsvětější biskup Konstantinopolského stolce, zvaný Chrysostomus, přinesl svou řečí velkou útěchu srdci a příjemnost výmluvnosti“ 6. Isidorovo svědectví je důležité v tom, že naznačuje existenci latinského překladu Chrysostomů již v 7. století. Dříve Isidora Cassiodorus již v 6. stol. používá jméno Zlatoústý, když mluví o svých obavách ohledně překladu Chrysostomových výkladů Listu Židům 7 do latiny. Jméno Zlatoústý používá také Joanna Ephraim, patriarcha Antiochie v 6. století. Ale ještě dříve, v pátém století, se ve vztahu k Janovi používalo jméno Chrysostom. S tímto jménem je zmíněn v aktech chalcedonského koncilu, ale pouze v řeckém originále; v latinském překladu je toto slovo vynecháno. Tímto jménem ho nazývá Theodoret, když na konci své historie uvádí poslední konstantinopolské biskupy 8. Také Jana sv. Prokla, konstantinopolského patriarchu, nazývá v pojednání „de traditione divinae missae“ (Tradice duchovních publikací). Takže z toho, co bylo řečeno, je jasné, že jméno Jan Zlatoústý se začalo používat kolem poloviny pátého století u Řeků a o něco později pak u Latinů. Jeden by si mohl myslet, poznamenává komentátor ke Zlatoústému, že toto jméno dostal Chrysostom v době, kdy byly jeho relikvie převezeny do Konstantinopole (viz jméno Chrysostomi v latinském seznamu patriarchů Konstantinopole) 9 . A zdá se, že není důvod o tom pochybovat. Je-li tomu tak, pak jméno Jana Zlatoústého nabývá zvláštního výjimečného významu jako znamení duchovního triumfu velkého pastýře Církve, znamení životadárnosti a triumfu velké pastorační myšlenky, pro kterou Zlatoústý nezištně obětoval svůj život. Připomeňme si, v jakém postavení se církev ocitla po odsouzení a smrti Zlatoústého, ony četné a rozmanité rozbroje, které mezi východní církví trvaly celá desetiletí. Mnoho obětí padlo z ioanského tábora (jak byli Janovi následovníci nazýváni), obětí divokého násilí a tyranie odpůrců velkého pastýře. Západní a východní církev spolu nekomunikovaly. Velký pastýř Západu, Innocent, kterého Thierry právem nazývá mírotvorcem křesťanského světa, velký duchovní z albánských výšin, který pod rouchem křesťanského velekněze ukázal světu klidnou a rozumnou duši starověkého Říma 10 - velký Innocent vložil svou duši do věci obrany Zlatoústého na neklidném východě. Byl zastáncem Chrysostoma, ale Východ v osobě svých pastýřů představoval nepřátelskou sílu. Utrpěl mnoho morálních a materiálních nedostatků, vytrpěl mnoho práce v této svaté věci. Připomeňme si jeho úsilí na zasedání ekumenického koncilu v Soluni kvůli obnově Chrysostoma, jeho velvyslanectví na východě, neštěstí posledně jmenovaného 11, a uvidíme veškerou nesrovnalost tehdejšího církevního života. Vnitřní boj stran na východě, zřejmá nemožnost vzájemného smíření, odmítnutí přijmout Zlatoústého do církevního společenství i ze strany takových pastýřů, jako je Cyril Alexandrijský, rozbití církví - to vše dává důvod se domnívat, že Zlatoústého věc je základem rozkolu mezi Východem a Západem, dokud se západní církví nekomunikovala s východní církví 13. Podle Theesodora zahrnul do diptychů jméno Zlatoústého (v církevní společnosti termín „diptych“ označuje uspořádaný seznam místních sborů a podle toho také pořadí připomínání jejich vedoucích během bohoslužeb). Teprve v roce 418 bylo jméno Chrysostoma jako konstantinopolského biskupa zahrnuto do diptychů a během následujících 20 let docházelo k postupnému nárůstu úcty ke Zlatoústému, nakonec byly jeho relikvie slavnostně přeneseny do Konstantinopole 14. Tak se největší kazatel světového bloku, ale zároveň pokušení a pokušení v 2. bloku Kristova uznává velikost a životodárnou povahu pastorační myšlenky. Uvěříme-li historikovu názoru o době Janova „asimilace“ jména Zlatoústý, pak budeme muset v tomto jménu velkého pastýře rozpoznat výraz a znamení církevního sjednocení Východu a Západu a vnitřního uklidnění církve. Zrno, pokud nepadne do země a neodumře, neponese ovoce, ale pokud zemře, přinese hojné ovoce. Pastýřská myšlenka v osobě Zlatoústého zvítězila: pronásledovaný spravedlivý zemřel, ale s jeho smrtí vzrostl strom náboženské inspirace, pominula stagnace a lhostejnost, za svého života odsoudil své stádo jako pastýře a znovu zazářil světlem životodárné jednoty církve. V tomto případě je pro nás důležité jméno Jana Zlatoústého, jako výraz celocírkevního uznání pastorační myšlenky, jako živý důkaz životodárné, účelné a účinné povahy těch pastoračních principů, na nichž Zlatoústý postavil svou činnost. 3. Rok narození Chrysostoma není přesně stanoven 15. Není však pochyb, na základě důkazů starověku a náhodných poznámek v samotných dílech Chrysostoma, že se narodil dříve než v roce 350 16. Takové chronologické datum však nelze uznat jako přesné a spolehlivé, zvláště vezmeme-li v úvahu skutečnost, že kolem 37. bishopu3 byl přitahován Chrysostomic tak0 v té době starý. Zdá se spolehlivé, že se Chrysostom narodil kolem roku 341 nebo 344 17 a spolehlivěji ten druhý. Tilmont a Montfaucon se shodují 18 na tom, že Zlatoústý neodešel do pouště před rokem 374. Tato událost však následovala krátce poté, co se vyhnul zvolení biskupem, protože strach, že nebude biskupem dosazen proti své vůli, ho donutil uprchnout. Svatý Jan Damašský ve slově chvály ke Zlatoústému dosvědčuje, že se stal čtenářem ve věku téměř třiceti let, 19, a to bylo v roce 372, a od této doby uplynuly asi další dva roky, než Jan uprchl z biskupství. S ohledem na vše, co bylo řečeno, je nutné uznat, že Janovi bylo asi 30 let, když se vyhnul biskupské hodnosti, a že to bylo v roce 374, proto by měl být rok jeho narození uznán jako 344 (v současnosti je rok narození uznáván jako 347). Chrysostomovým rodištěm byla syrská Antiochie 20 - toto hlavní město východu, které po starověkém a novém Římě (Konstantinopoli) zaujímalo spolu s Alexandrií nejdůležitější místo mezi těmito čtyřmi velkými hlavními městy tehdejšího vzdělaného světa či římského království (της οιχου μενης) 21. Chrysost byla hlavním městem celé Asie a matkou všech svých římských měst jeho rozhovory s antiochijským lidem 22. Rodiče Chrysostoma Secunda a Anea patřili k vyšší vrstvě antiochijské společnosti. Sekund zastával důležitou a zodpovědnou funkci velitele syrských jednotek 23. Aneusa pocházela z urozené a bohaté rodiny. Kromě Johna měli Secundus a Aneusa také dceru starší než John (editus in lucem post sororem). Chrysostomova rodina byla ideální rodinou, kterou později namaloval před svými posluchači; byl to malý kostel, místo mravního zdokonalování, hluboké lásky a sebeobětování. Hluboké podřízení se vůli Boží, pokora před trestající pravicí Nejvyššího, mírnost ve vzájemných vztazích, něha a péče – to jsou křesťanské květiny, které vyrostly v rodinném prostředí Zlatoústého. Secundus a Aneusa byli oba ctnostní křesťané 24 . Chryzostom svého otce vůbec neznal; druhý zemřel krátce po narození svého syna. John zůstal v péči své něžné a vysoce ctnostné matky. Za křesťanské směřování své výchovy vděčí jí 25 . Jeho dopisy o kněžství uchovávají přesvědčivé důkazy o vysoké křesťanské náladě a hlubokém výchovném vlivu, který na Jana mělo. Když ho asketická křesťanská nálada Zlatoústého, kterou mu matka při studiu života vložila do duše, přiměla uprchnout do pouště a odevzdat se osobnímu výkonu sebeumrtvování, pak jen matčin hlas otřásl jeho tvrdohlavým úmyslem. Matčina neustálá napomenutí, říká Zlatoústý, mi zabránila splnit můj záměr – uprchnout do pouště. Když se můj záměr dozvěděl, vzala mě za ruku a vedla mě do vnitřních komnat. Okamžitě jí z očí vytekly prameny slz a ze rtů slova smutnější než slzy samotné. Vzlykaje mi řekla: "Můj synu, dlouho jsem se netěšila ze soužití tvého ctnostného otce. Byla to Boží vůle. Jeho smrt, která brzy následovala po nemocech tvého narození, ti přinesla osiření a mně předčasné ovdovění se všemi jeho strasti, které mohou dobře znát jen vdovy." Dále vykresluje závažnost osamělého postavení vdovy, nezkušenost a četné starosti spojené s výchovou jejího syna a poukazuje na své odhodlání žít sám jako důkaz Boží pomoci jí a lásky k jejímu zesnulému manželovi a zbývajícímu synovi. Už tím, že jsem miminko a sotva umím žvatlat, když jsou děti ke svým rodičům obzvlášť příjemné, jsi mi přinesl spoustu radosti, řekla Johnovi. Buď trpělivý až do mé smrti. Možná můj život nebude trvat dlouho. Až pohřbíš mé tělo do země a spojíš můj popel s popelem svého otce, podnikni dlouhé cesty, přeplav ty moře, která chceš. Pak do toho nikdo nebude zasahovat. Ale dokud ještě dýchám, neodděluj se ode mě. Nepřivolej na sebe zbytečný Boží hněv tím, že mě necháš být obětí katastrof, když jsem před tebou v ničem nevinný. Pokud jsem ti dal důvod, abys mě obviňoval, že jsem tě zatahoval do marností života a nutil tě starat se o své a mé potřeby, pak utíkej ode mne, jako oni utíkají před nepřáteli, před nepřáteli, zapomínám na zákony, na výchovné a komunikační dovednosti, které byly až dosud neoddělitelné, a na všechno ostatní. Ale pokud ze své strany udělám vše pro to, abych z tebe odstranil sebemenší obavy o potřeby života, pak, když už nic jiného, ​​dovol, aby tě ke mně tato pouta připoutala. I když říkáte, že máte mnoho přátel, žádný z nich vám nemůže poskytnout lepší klid, protože neexistuje nikdo, kdo by se staral o vaše blaho tak jako já. 26 „Tato vřelá a nadšená vzpomínka na největší z matek nám dává živou představu o škole, ve které Zlatoústý dostával první lekce křesťanské sebeobětování, horlivé lásky k druhým a podřízení se vůli Boží. Jsme jakoby přítomni u zrodu velkého pastýře Církve; vidíme, jakým směrem se bude ubírat jeho budoucí život, který začal v hlubinách křesťanské rodiny pod bdělým a ochranným dohledem křesťanské matky. Její první lekce, lekce z dětství, probudily v Johnovi pozornost k životu; studium života odvrátilo mladého asketu od hříšného světa a on se ve společenství se svým přítelem vrhl do pouště, aby se věnoval osobnímu zdokonalování prostřednictvím askeze. Hlas moudré matky ho ale zastavil, ukázal Zlatoústému na mravní spojení, které mezi lidmi existuje, upozornil na povinnosti lásky a láskyplné služby lidstvu, která je vyšší než osobní asketismus a dokonce i osobní svatost. Nechte se a dělejte dobře svým bližním - to řekl matčin hlas Zlatoústému. Nepopíral osobní spásu a potřebu osobní askeze, ale poukazoval na péči a zájem o druhé jako na vyšší výkon a vedení ve vztahu k asketismu samotnému. Není divu, že si John pamatuje hlas této matky, než se vydal na svou obtížnou cestu askeze; není divu, že i v tichu pouště, v osamělosti jeskyně zaslechl matčin hlas, jako by ho vyzýval k pastorační službě lidem. Když zachraňujete sebe, zachraňte druhé, při hledání vlastní spásy nezapomínejte na své bližní – to mu řekl tento láskyplný, oduševnělý hlas křesťanské matky. 4. O počátečním vzdělávání a výchově Chrysostoma se nedochovaly žádné podrobné informace. Jeho životopisec Palladius se omezuje na vágní poznámku 27. Na základě spolehlivých historických důkazů 28 však víme, že Jan studoval výmluvnost od Libania a filozofii od Andragathia, slavných učených rádců mládeže své doby. Nelze si myslet, že by se komentáře Palladia a Theodora z Trimifuntského týkaly tohoto vyššího vzdělání Zlatoústého, protože tomu odporuje jeho raný věk a jeho osobní svědectví o sobě samém a nesoulad s jinými skutečnostmi jeho života 29 . Na základě doslovného chápání řeckého originálu, kde sophisti, qui voculas captant odpovídá σοφισταί τών λεξειδρίων, můžeme svědectví Palladia porozumět tak, že talentovaná mládež Chrysostom (sollertiori ingenio) se brzy naučila základnímu vzdělání číst a psát. slovní zásobu a konstrukce správné řeči a brzy opustil školu, protože již v raném věku byly nejvyšší nároky ducha živé a vědomé a začal studovat Písmo svaté a snažil se tam pochopit nejvyšší pravdu. Nelze si myslet, že se Zlatoústý omezil pouze na nižší vzdělání; tomu odporuje povaha jeho velkých výtvorů. Jestliže Basil Veliký a Řehoř Nazianzský získali vyšší vzdělání, pak Zlatoústému nelze upřít totéž, protože pečlivé studium jeho děl přesvědčuje čtenáře o množství a rozmanitosti vědeckých informací a hluboké síle myšlení. Je spolehlivě známo, že Zlatoústý i ve svém srovnávacím mládí překvapil učitele i soudruhy silou myšlenky, elegancí řeči a vynalézavostí dialektiky; jeho vzdělání a výmluvnost na svém vrcholu byly takové, že se pro něj nenašlo rovného ve výmluvnosti a síle myšlení. Nelze si myslet, že se po svém rozhodném zřeknutí se světa opět uchýlil do pohanských škol, protože obecně takové skoky nebyly v jeho povaze a protože z obsahu jeho děl je nepochybně jasné, že nepřetržitě pokračoval v započatém díle křesťanského života. Konečně si nelze myslet, že Zlatoústý ve svých 18 letech získal vyšší vzdělání a v síle myšlení předčil své současníky. V dílech Chrysostoma najdeme důkaz, že byl ve škole Livaniya ve věku dvanácti let. Zlatoústý ve svém Slově mladé vdově poukazuje na skutečnost, že ctnost, která přichází do vztahu s duší lidí, je uznávána jako morálně vysoká jak křesťany, tak nevěřícími. V potvrzení poukazuje na skutečnost svého mládí. Když jsem byl ještě malý, říká, vzpomínám si, můj učitel (a to byl ten nejodvážnější pohan) byl před mnohými překvapený z mé matky. Jako obvykle chtěl od svého okolí zjistit, kdo jsem, a když od někoho slyšel, že jsem syn vdovy, zeptal se mě, jak stará je moje matka a jak dlouho je vdova. A když jsem řekl, že jí je čtyřicet let, byl ohromen a hlasitě zvolal přítomným: "Ach! Jaké ženy mají křesťané!" 30 Ale Zlatoústé matce nebylo ani 20 let, když ztratila manžela, a ten zemřel brzy po narození Jana, takže v době, kdy učil s Libaniem, bylo Janovi více než 20 let. Člověk by si měl myslet, že Chrysostomova počáteční výchova byla zcela pod vlivem jeho matky. Už během základního vzdělání, když chodil na gymnázium, chlapec John poslouchal křesťanské lekce od své bohabojné matky. Od ní dostal ty hluboké lekce křesťanské zbožnosti, které určily jeho směřování po zbytek jeho života. Sama hluboce věřící, zbožná Aneusa se mu snažila vštípit do duše zásady křesťanského života, lásku k lidem a rezignované podřízení se osudu prozřetelnosti. Je také jasné, že Písmo svaté bylo chlapcovou příručkou, zejména proto, že v rozlehlé Antiochii, která byla plná opisů posvátných knih, je mohla vždy získat bohatá vdova. Při výchově syna doma ale Aneusa nezapomněla, že potřebuje vědecké vzdělání, a tak po dovršení dvaceti let začal poslouchat výmluvnost od slavného Libania 31 a studovat filozofii od Andragathia 32. To byla v té době obvyklá cesta ke vzdělání. Mladí křesťané pod vedením sofistů, rétorů a filozofů studovali výmluvnost, filozofii a klasickou literaturu. Pohanští mentoři, hrdí na svou vědeckou převahu, samozřejmě sledovali své osobní cíle ve výchově mládeže - chtěli vymýtit semeno evangelia v duších svých křesťanských žáků tím, že naznačovali a zdůrazňovali vědeckou nadřazenost pohanství nad křesťanstvím, ale uspěli jen velmi zřídka, protože spolu s jejich zhoubným směřováním existoval příznivý vliv na žáka křesťanské rodiny a ještě většího světla se objevila pravda ve větší křesťanské rodině. Z těchto škol vyšli odpadlíci, ale vyšlo ještě více velkých pastýřů a stavitelů Kristova díla. Připomeňme si svědectví Řehoře z Nazianzu o prospěšnosti pohanských škol: „Ačkoli pro ostatní, jak říká (ne bezdůvodně, zbožní lidé si to myslí), Athény ničí duši, protože oplývají zlým bohatstvím – modly, je těžké nenechat se unést ostatními, kteří je brání a chválí, ale nic zlého z nich vymáčkli a zablokovali nám srdce. Naopak je třeba říci, že poněkud nezvykle, když jsme žili v Athénách, byli jsme utvrzeni ve víře, protože jsme se naučili lstivosti a lsti bůžků a tam jsme se naučili pohrdat démony, kde se nad nimi diví.“ 33. Takový vliv měla pohanská výchova na Zlatoústého, který studoval, i když ne v Athénách dva stejní velcí samozřejmí, ale s těmi samými. Východ Od dětství základ duchovního života v Kristu, vštěpovaný do duše Zlatoústého, neustálý dohled a pokyny milující a milované matky – to vše nasměrovalo duchovní vývoj Jana na pravou křesťanskou cestu, nepřestával číst Písmo svaté a jeho osvícená mysl si stále více uvědomovala nestabilitu sekulárního, mimokřesťanského myšlení, které se stále více přiklánělo ke Kristu a Meyovi. Johnovo formální vzdělání šlo svou vlastní cestou. Nasloucháním lekcím pohanských mentorů si John obohatil svou mysl o znalosti různých věd, seznámil se s příklady starověké výmluvnosti a osvojil si umění hluboce ovlivňovat lidské srdce silou slov. Sílou výmluvnosti a křesťanského myšlení předčil všechny své současníky. Sám slavný Livanius na něj byl hrdý a dokonce obdivoval jeho mimořádné nadání, považoval ho za nejlepšího ze svých bývalých žáků. Nenašel nikoho, kdo by se stal nástupcem toho nejlepšího Zlatoústého, kdyby nebyl křesťanem, říká o tom Sozomen 34. Johnovy velké ctnosti a příjemné vzpomínky na jeho bývalého talentovaného žáka porazily fanatismus zarytého pohana. Livanius ležící na smrtelné posteli kolem roku 390, kdy už byl Jan presbyterem Antiochie a měl pověst vynikajícího kazatele, byl silou pravdy donucen vyslovit souhlasnou recenzi svého dlouholetého posluchače. Můžeme očekávat lepší certifikaci a je nutné hledat další důkazy, že St. John úspěšně prošel střední školou Livaniya?! Existují také pozitivní důkazy z mladých let Janova života - je to řeč chvály k císařům, kterou poslal Libaniovi k posouzení, a ten byl potěšen. Šťastný jsi, napsal Livanius, kterého lze tak chválit, a šťastní jsou císaři, kteří ve své době mají takového řečníka. List Libaniův je zachován v dílech Isidora Pelusiota 35 . Otázka adresátů tohoto pochvalného slova zůstává kontroverzní, ale většina se přiklání k přiznání, že bylo přiděleno císařům Valentianovi a Valensovi (Acta sanctorum, sv. 44, září, sv. IV, s. 411). Jiří Alexandrijský se domnívá, že toto chvályhodné slovo bylo napsáno během Chrysostomova pobytu v Athénách, kde svými úspěchy ve vědě vzbudil závist Athéňanů a byl nucen odejít. Ale Georgeova domněnka nemá žádné opodstatnění a je vyvrácena jasnými důkazy spolehlivých historiků - haec narrat - unns ille Georgius tabulator (Vita s. loan. Chrys. nunc primum adornafo etc. pag. 86 Migne t. 47). Je spolehlivě známo, že sv. Zlatoústý v Athénách nikdy nepraktikoval výmluvnost a je velmi pravděpodobné, že v Athénách vůbec nebyl (Acta sanctorum, sv. 44, září, sv. IV, s. 411). Je těžké s jistotou říci, jak dlouho svatý Jan zůstal ve školách Livania a Andragathia. Můžeme však s jistotou říci, že uplynula poměrně dlouhá doba a v každém případě ne méně než tři roky, soudě podle spojení historických faktů. Bez ohledu na to, jak velký byl skvělý talent mladého Johna, k úspěšnému dokončení poměrně rozsáhlého kurzu ve škole rétoriky, aby se stal nejlepším z Livaniusových studentů, bylo zapotřebí mnoho času a tvrdé práce. Jaké byly výsledky Janova vzdělání, kromě naznačených vnějších úspěchů jeho osvícenství? Není pochyb o tom, že ze dvou zmíněných rádců Chrysostoma na něj měl téměř výhradní vliv Livanius. John studoval filozofii od Andragathia, ale ne kvůli volnému přitahování k ní, ale protože to bylo vyžadováno v souladu s jeho současnými názory na výchovu mládeže. Necítil sklony k filozofii a dokonce měl nechuť, tak silnou, že mu zůstala po celý život a prosvítá v mnoha jeho rozhovorech. Ano, nemohlo to být jinak. Praktická dispozice Chryzostomovy duše hledala bezprostřední plody duchovního života, chtěla mravní povznesení lidí a zlepšení světového řádu, ale filozofie nemá naznačená fakta jako své nevyhnutelné a rychlé důsledky. Livanius přitahoval Chrysostoma, kromě jeho pozoruhodných formálních předností, také svou poctivostí, pravdomluvností a schopností přímého vztahu k člověku mimo vnější postavení a základy jeho života. Svého nadaného studenta nakonec zaujal tolerancí, ochranou nedotknutelnosti svobodné vůle a svědomí. Na Libanonu byl zároveň přitažlivý rys věrnosti kdysi přijaté myšlence – dát triumf pohanství, ale bez vnějšího zlomu. Tato postava Livanius určuje míru a směr jeho vlivu na Zlatoústého. Charakterové rysy, které jsme naznačili v Livaniya, nacházíme v povaze a aktivitách jeho studenta. Od Livaniya se naučil na principech svobodné vůle a svědomí postavit plánovanou budovu, jedním slovem, jako ozvěnu své duše, ovlivňující vůli člověka. Paralelně s tímto vzděláním, jak jsme naznačili výše, probíhala mateřská výchova Zlatoústého, zaměřená na zakořenění nábožensko-křesťanských zásad duchovního života v duši mladého Jana. Tyto dvě síly byly výsledkem určování Johnova směru, ale nepůsobily na něj silou. Chrysostom sám, vychován ve vědomí svobodné vůle, musel určit svůj životní směr. Ale nebylo to tak jednoduché. Johnova horlivá povaha stále vyžadovala dlouhé studium života a přísný morální výcvik, než bylo rozhodujícím způsobem určeno její životní směr. Chrysostom patřil k těm přirozenostem, jejichž duchovní kvas trvá poměrně dlouho; takoví lidé se mohou svému nepochybnému životnímu povolání dlouho vyhýbat a po dlouhou dobu nedokážou jasně rozpoznat své životní úkoly. Nyní ale vnitřní kvašení končí, je vysvětlen životní účel a smysl života a pak je jednou a nenávratně určeno jejich životní směřování. Mohou být pronásledováni, pronásledováni, vyhoštěni, jejich vnitřní zkušenost může vzbuzovat námitky proti důslednosti principů života, mohou být zabiti, ale bez ohledu na to, i v očích samotné smrti, zůstanou věrni svému životnímu povolání a zemřou, žehnající prozřetelnosti. 5. Takový byl John. S vynikajícími přírodními vlohami se mu dostalo vzdělání a výchovy, která odpovídala jeho duchovnímu složení. Jeho píle a zvídavá mysl dosáhly bodu nestřídmosti a extrémního zápalu. Kdekoli si všiml pravdy a spravedlnosti, tam se řítil s žízní po vědění. Někomu, kdo nerozuměli jeho duchovnímu složení, tato zbrklost duše připadala jako zápal (arrogans) a dokonce drzost (protervus). Sokrates zachoval důkazy, že Jan byl některými považován za velmi náchylného k hněvu. Měl víc zápalu než bázlivosti. Ve sporech a rozhovorech se John vyznačoval nemírnou svobodou slova. Ale spolu s těmito vlastnostmi v něm nacházíme něžnou lásku k bližním a ochotu pomáhat potřebným. Ale podle svědectví historika hodně pomáhal svým soudruhům, kteří byli ve vědě nestálí, ale na schůzkách se zdál nemírně horlivý pro ty, kteří nechápali jeho duši 36 . Tato kombinace horlivosti a přísnosti vůči lidem s hlubokou a nezištnou láskou k nim přirozeně předpokládala dlouhý a obtížný vnitřní boj, jehož prostřednictvím bylo možné určit Johnovo skutečné životní povolání. 6. Během tohoto zápasu bylo důležité morální spojení s vrstevníky a spolužáky na Libanonské škole. Z přátel mu byli blízcí zejména Theodore a Vasilij, a zvláště ten druhý. Otázku důležitosti, možnosti a povolání pastorační služby, otázku života pro Jana, řeší spolu s Vasilijem. Sám Chrysostom charakterizuje tohoto svého přítele velmi sympatickými rysy. "Měl jsem mnoho," říká John, "Měl jsem mnoho přátel, upřímných a věrných, kteří znali a přísně dodržovali zákony přátelství. Ale mezi ostatními jeden předčil všechny ve své lásce ke mně a lišil se od nich svou povahou ke mně tak, jako se tito lišili od lidí, kteří ke mně neměli žádnou zvláštní náklonnost. Vždy byl mým nerozlučným společníkem, studovali jsme stejné vědy, poslouchali a horlivě poslouchali stejné učitele. vědy jsme měli stejné touhy, pramenící ze stejného zdroje. A to nejen v době, kdy jsme chodili k učitelům, ale i po ukončení školy, kdy jsme se radili, jakou životní cestu by pro nás bylo nejlepší zvolit – a v tomto případě jsme se v myšlenkách shodovali 37.“ Ale s takovým duchovním souhlasem s ním byl Johnův přítel jeho žáru a zápalu cizí. Jakmile se Vasilij v zásadě rozhodl pro otázku života ve smyslu nepřetržité duchovní služby Bohu a lidem, zůstal neoblomný. Navíc Jana neopustil, přesvědčil ho, aby se s ním navždy usadil na poušti a „přesvědčení,“ říká Zlatoústý, „bylo úspěšné a záměr čekal pouze na naplnění 38“. 7. Ale to nebyla horlivá povaha Zlatoústého. Než se definitivně poddal svému životnímu povolání, musel zažít dlouhý duchovní boj, zažít život, prostudovat jeho podmínky, vidět jeho kazící principy v celé jejich nevábné nahotě a pak vstoupit na Kristovo pole jako horlivý pracovník. Navzdory vnitřní přitažlivosti k duchovní práci se John poddal proudu vnějšího života. Sám vykresluje svůj světský život následovně. "Když jsme měli vstoupit do požehnaného mnišského života a věnovat se opravdové filozofii, pak se ztratila rovnováha našeho života. Jeho úděl byl díky své lehkosti povznesen, ale já, stále unášen světskými touhami, jsem ponižoval svůj úděl a zatěžoval mě mladickými sny. Přestože naše přátelství zůstalo stejně silné jako předtím, společenství komunity bylo rozpuštěno, protože bylo nemožné, abychom se osvobodili od přílišného zaměstnání, bylo pro nás nemožné žít spolu. život, přivítal mě s otevřenou náručí. Ani tehdy jsme však nedokázali zachovat předchozí rovnost. Prováděl svůj čin s velkou horlivostí, dosáhl velkých výšin a nechal mě daleko za sebou. Ale ze své blahosklonnosti, velmi si vážil mého přátelství, se mnou sdílel všechen svůj čas. To byla jeho předchozí touha, ale moje zbabělost zabránila jejímu naplnění. Ti, kdo denně docházeli k soudům, ti, kteří se věnovali zábavě na veřejnosti, nemohli často trávit čas s mužem, který mluvil pouze s knihami a nikdy se neukázal lidem 39 . Zde je Janovo osobní vyznání, že hned po dokončení vzdělání neměl sílu věnovat se službě Bohu. Chrysostom, pokoušen světskou slávou, svou mimořádnou výmluvností a žízní po životě, vstoupil na pole státních služeb. Z výše uvedeného Janova sebepřiznání je také zřejmé, že se hned po ukončení školy nevěnoval posvátným studiím, ale nějakou dobu praktikoval vedení právních případů 40. K tomu bylo nutné zvláště pečlivě studovat zákony 41. A podle historiků a podle vlastního přiznání vystudoval práva, chodil do soudních institucí a obhajoval případy, které mu byly svěřeny. Okupace byla docela lákavá a nebezpečná; mohlo by se v něm vyvinout ctižádostivost, sobectví a lži. Pevný základ náboženského a mravního vzdělání ho však ochránil před vášnivými koníčky a urychlil krizi duchovního boje a zároveň zajistil jeho příznivý výsledek. Johnova mladická myšlenka byla unesena klamným leskem a různými požitky světla. Ale svět Jana nepohltil, protože nebyl ze světa. Když vykonával právnickou praxi, nepřestal číst Písmo svaté. Bible pro něj byla knihou života. Pod jejím vlivem se vyvinuly nejlepší rysy jeho povahy - mimořádná inspirace ve vědomí svatosti a vyšší mravní síly, horlivý zápal pro pravdu a spravedlnost a ohnivá neotřesitelná víra. V této době se v něm utvrdil jeho křesťanský ideál a bojoval proti starci. To je ideál, který prochází všemi jeho výtvory a je již odhalen v celé své úplnosti a jasnosti v jeho prvních spisech. To je ideál neotřesitelné, bojovné a vše přemožitelné víry, která v něm vznikla studiem Bible a byla živena bolestmi života. Tento ideál ve svém dalším vývoji a životním uplatnění ukázal Zlatoústému cestu jeho realizace v pastorační službě. Působit jako právník a bloudit po křižovatkách světa však Johnovi přineslo své výhody. Jako právník a člověk, který se živě zajímá o veřejný život, měl John prostředky a příležitosti, aby se blíže seznámil s potřebami a aspiracemi své současné společnosti. Navštěvování veřejných zábav se svými pozorovacími schopnostmi mu dávalo příležitost poznat všechny kazící účinky tehdejšího divadla a marnivost světské zábavy, proti níž se následně vyzbrojil takovou silou svého pastýřského zápalu a řečnické výmluvnosti. Čtení Božího slova, sebepoznání, reflexe a úzká přátelská komunikace s přítelem Vasilijem, to vše vyústilo v Janovo rozhodné odmítnutí zásad světského soužití a apel na vedení církve. Se svými vynikajícími schopnostmi, rozsáhlými informacemi, výřečností a ušlechtilým původem mohl John časem zaujmout přední místo ve veřejné službě. Za výše uvedených podmínek svého vnitřního života však Zlatoústý v sobě brzy pocítil působení Boží milosti, které se u něj projevilo jako vnitřní nespokojenost se svým životem a touha po duchovní činnosti, po klidném životě, oddaný duchovním skutkům a úvahám o tématech nejvyššího křesťanského poznání. 8. Chrysostomova známost s Meletiem, biskupem z Antiochie, se datuje do této doby. Tato známost podle Palladia přivedla Zlatoústého k přijetí křtu 42. Jaký byl Meletius a proč bylo sblížení s ním pro Zlatoústého klíčové ve vztahu k životní otázce? – Vysoká osobnost arcipastýře antiochijské církve Meletius je vykreslena v Janových pochvalných slovech s ideálními pastoračními rysy, pronesenými pět let po Meletiově smrti. „Jako krásný kořen, který se ukrývá v hlubinách země, sám se neukazuje,“ říká Zlatoústý, „ale odhaluje svou dobrou sílu prostřednictvím svých plodů; stejně jako požehnaný Meletios, ukrývající se v této hrobce, je sám neviditelný, ale skrze vás, své plody, odhaluje sílu své milosti“ 43. Dále, Chrysostomův vzájemný vztah a sourozenec ukazuje na vzájemné vztahy Melet. „Když dorazil do města,“ pokračuje John, „každý z vás se pokusil pojmenovat své dítě jeho jménem a přemýšlel o tom, aby přivedl světce do svého domova, a matky, zapomněly na své otce, dědy a pradědy, pojmenovaly své děti po blaženém Meletiovi. Svědčí o Meletiově velké pastorační horlivosti, když stejně jako Mojžíš „vysvobodil město od heretického omylu a odřízl z těla prohnilé a nevyléčitelně nemocné členy a vrátil církvi skutečné zdraví“. Dále poukazuje na nepřátelství odpůrců Kristovy pravdy vůči Meletiovi, jeho mimořádnou odvahu, lásku k lidem a neustálou komunikaci mezi stádem a pastýřem po celou dobu jeho exilu. Byl vyloučen, aby byl pryč od dětí, ale stal se opak: ještě těsněji se spojil se stádem pouty lásky a odešel do Arménie, jako by s sebou vzal celé město. Ti, kteří s ním komunikovali, kdo ho slyšeli a viděli, se považovali za spokojené a dostalo se jim úplného duchovního uspokojení. Biskupové, kteří se na jeho svatost dívali jako na počáteční příklad a vzali si od něj zřejmý příklad služby v této důstojnosti, získali pravdivé a nejjasnější pravidlo, podle kterého mají být církve organizovány. Měl zbožnost, moudrost, horlivost pro víru a všechny úplné ctnosti charakteristické pro kněze 44. Ve výše uvedených slovech je vidět úplný popis muže, který rozhodl o osudu Johna. Meletius ohromil a podmanil si dojemného mladého muže svou mírností, pokorou a nezištnou věrností svému povolání. Při studiu života svého rodného města si John nemohl nevšimnout mocného vlivu, který měla církev na morálku občanů, a při jejím studiu nemohl ignorovat velké služebníky církve. Bohabojný, který miloval skutky více než slova, více zbožný než moudrost, Meletius svým životem a učením Janovi vždy dosvědčoval velkou pravdu, že bez lásky k Bohu nelze zachovávat Boží přikázání, že osvícení mysli a srdce je nemožné tam, kde nesvítí paprsek božské milosti, a že jen on je schopen porozumět právu hlásat dobré slovo pravdy, které dal jeho chrámu, který učinil jeho chrámem Kristus. Tohle byl Johnův mentor. Jeho velká osobnost k sobě okamžitě přitáhla Chrysostoma a našel v ní řešení životních problémů, které ho znepokojovaly. Dělal si starosti a tížila ho prázdnota a nesmyslnost světského života, kterou poznal. Meletius mu svým příkladem ukázal smysl života v nezištném činu lásky a učení osvítit temnotu světa. Chrysostom byl znepokojen vášněmi, zatížen nesouladem mezi vnímaným ideálem a realitou svého života, Meletius mu ukázal morální oporu ve zřeknutí se osobního dobra, v sebezapření a askezi, v naprosté necitlivosti k osobnímu utrpení ve jménu pastorační myšlenky lásky a služby druhým. Mravní vliv Meletia připravil v Janově duši půdu, na níž vyrostl jeho velký a neobyčejně vitální pastorační ideál, a také vyvstala potřeba a připravenost k nezištné službě druhému. Pozitivní Meletiovy lekce nepochybně také velmi přispěly k objasnění Janova náboženského vědomí. Podle svědectví starověku Meletius ve svých rozhovorech pečlivě poučil Jana o dogmatech víry a vysvětlil Písmo svaté a ducha křesťanské zbožnosti a poté ho pokřtil a po nějaké době byl Zlatoústý ustanoven čtenářem 45 . 9. Tak došlo k milosti naplněnému připojení Zlatoústého k Církvi Kristově. Slovy samotného Zlatoústého lze o jeho vzdělání říci totéž, co řekl v aplikaci na svůj pastorační ideál – apoštola Pavla. "Tato velká ryba nebyla chycena rybou, ale slovem Páně. Tak jako rybář sedící na vysokém kameni a zvedající svůj prut spouští svůj prut shora do moře, tak náš Pán, který objevil duchovní rybolov, chytil tuto velkou rybu. A to, co se stalo s tou rybou, kterou ulovil Petr na příkaz Páně, se stalo i této. Pro tuto rybu měl také Bůh ve svých ústech jen pravého strýce a statir, coin, coin statir statir. Skutečně, řekl mu Pán, k lidem, a když je vysvobodil z temnoty, přenes je do království Kristovy lásky“ 46. Takto mluvil Zlatoústý několik let po svém zajetí v poslušnosti Boží milosti o velkém apoštolovi jazyků (Pavlovi). Ale tato slova jsou zcela použitelná pro něj samotného. Dlouhým studiem života a pečlivou introspekcí poznal výjimečnou hodnotu blažených základů života, nutnost a možnost nezištné služby lidem a stal se jedním z bojovníků proti zlu a hříchu. A „to nebylo věcí lidského úsilí, ale božské milosti“ 47. Skutečnost, že se Zlatoústý dlouhodobě vyhýbal svatému křtu, je vysvětlen jak vnějšími, tak morálními podmínkami. Ve 4. a 5. stol. mnoho křesťanů zachovalo zvyk odkládat křest dětí až do dospělosti. Tento zvyk byl často doprovázen katastrofálními následky, protože děti umíraly nepokřtěné. Někteří navíc přijímali křest pomalu a odkládali jej až do stáří s odůvodněním, že za hříchy spáchané po křtu je větší odpovědnost než za hříchy fyzické osoby. Chrysostom se proti tomuto předsudku opakovaně bouřil. „Svátosti jsou úžasné a žádoucí,“ řekl, „ale ať nikdo nepřijme křest, když je již oddělen od své duše. Pak to není čas svátostí, ale testamentů a čas svátostí je zdravím mysli a čistotou duše“ 48. Svatý Řehoř Teolog se proti tomu také vyzbrojil a nazval to „ďáblovým pokušením“ 49. Ale ve vztahu ke Zlatoústému nelze předpokládat vyhýbání se křtu z nedbalosti, spíše je zde vidět nedbalost. - pokorné vědomí své nehodnosti a jasné pochopení vysoké odpovědnosti, kterou svatý titul Kristova učedníka ukládá křesťanovi, je třeba vzít v úvahu integritu a zároveň základní nejistotu jeho povahy, v níž každému z velkých rozhodnutí a revolucí prvního období jeho života musel předcházet obtížný a dlouhodobý vnitřní boj – zvenčí bylo třeba zcela vyhnout se výchově a vzdělání Janova. touha prozkoumat přirozené způsoby získávání pravdy a teprve poté se odevzdat nebeskému vedení. Je známo, že podle tehdy přijatých zvyklostí nesměl křesťan, který již byl pokřtěn, navštěvovat pohanské školy. II. Asketický čin sv. Zlatoústého a objasnění životního povolání 1. Mravní znovuzrození Zlatoústého pod vlivem Boží milosti, jeho touha po asketickém životě. 2. Meletiův exil v roce 372. Diodorus a Carterius. Theodore a Maxima. 3. Janova náboženská citlivost. Theodorův pád a brzké povolání Zlatoústého do biskupské služby jsou dvě skutečnosti, které urychlily rozhodnutí o jeho životním povolání. Vzkazy Theodore the Fallen. 4. Ustavení Vasilije biskupem, vyhýbání se biskupské hodnosti Jana. 5. Původ a charakter slov týkajících se kněžství. Analýza jejich obsahu. 6. Chrysostomův útěk do pouště a čtyřletý asketický výkon pod vedením přísného Syřana, o tom svědčí Jan z Damašku. Charakteristika mnišského života. Chrysostom jako obránce mnišství. 7. Pastýřský smysl a účel askeze a učení Zlatoústého, misijní povaha mnišského života. Chrysostomova slova o asketismu jsou plodem jeho asketického sebeprohlubování. Podstata Chrysostomových názorů na mnišství. 8. Teorie náboženské a mravní výchovy mládeže. 9. Touha po ještě drsnějším životě a Chrysostomovo odstranění do jeskyně. Dva roky asketické práce v jeskyni. 10. Objasnění pastoračního povolání. 1. Janův křest, připravený velkým a dlouhým rozjímáním, byl pro něj rozhodujícím zlomem v jeho mravním životě. Začalo nové období jeho života, období především duchovní činnosti, askeze a úplného vyjasnění náboženského ideálu života. Po křtu pokračoval Zlatoústý ve studiu Božího slova pod vedením Meletia až do jeho vyloučení Valensem v roce 372. Janova milostivá obnova se projevila úplnou změnou v jeho mravním životě a touhou po asketismu se zřeknutím se světa. Palladius, nejspolehlivější z Chrysostomových životopisců, svědčí o změně mravního života. Palladius odpovídá na otázku svého partnera ohledně Johnova charakteru při komunikaci s lidmi, svědčí o jeho naprosté duchovní vyrovnanosti a poukazuje na její začátek jako na přijetí křtu 50 . Sám Zlatoústý opakovaně potvrzuje, že i když v jeho povaze byla určitá horlivost, po křtu se jí zbavil a pokračoval v aktivním duchovním boji s hříchem své přirozenosti. Ve třetím Slově o kněžství mimo jiné říká, že knězi zvláště škodí hněv. "Nic," říká, "tak zatemní čistotu duše a jasnost myšlenek jako rychlý a nespoutaný hněv. Hněv ničí i moudré (Přísl. XV, 1). Zatemněné oko duše, stejně jako v noční bitvě, nerozlišuje spojence od nepřátel, špatné od dobra, ale dívá se na všechny stejně, a i když se nějaká zlá duše rozhodnou udělat cokoli s potěšením. narušuje klidný stav duše, snadno vdechuje aroganci, nespravedlivé nepřátelství, bezohlednou nenávist, často bezdůvodně podněcuje k urážkám a nutí k mnoha dalším podobným věcem, duše je unášena prudkým proudem vášně a nemůže se nikde zastavit, aby se své touze vzepřela“ 51 . Když však Zlatoústý navrhl Basilovi tuto analýzu hněvu jako motiv omlouvající Jana, že se vyhýbal kněžství, Basil rozhodně odmítl význam tohoto negativního motivu pro samotného Zlatoústého. Nebudu tolerovat tvé předstírání, řekl, protože kdo neví, jak daleko jsi od této vášně? Zlatoústý však odpověděl, že „zvíře hněvu v něm stále spí, a pokud se neprojeví, tak jen díky klidu a samotě jeho milované“ 52. Jan stál před volbou, zda zvolit klidný život cely s jeho mlčením a skrytými skutky, nebo, když je na světě, sloužit církvi jako kněz sám, ale především starost o ostatní, a starostí nejen o mnoho práce. Vasilij Johna neopustil a přesvědčil ho, aby se s ním navždy usadil ve stejném obydlí 53. A John se brzy sklonil před přesvědčením svého přítele a rozhodl se věnovat poustevnickému životu. Věděl však, že láska jeho matky, vzpomínka na ni, ho bude mučit, kamkoli půjde, pokud své životní rozhodnutí provede bez jejího souhlasu. Obrátil se ke své matce o požehnání. Víme, že Johnova matka nedovolila, aby ji opustil a on naplnění své touhy na čas odložil. Někdo by si mohl myslet, že Meletius také zabránil Janovi, aby se vzdal poustevnictví a askezi, protože věděl, že je vhodný pro bohoslužby, a za tímto účelem z něj brzy udělal čtenáře. Po vstupu do řad kléru se Jan ještě více sblížil s Meletiem a právě ve svém postavení našel nové motivace a silné vedení pro studium Božího slova a pro mravní zlepšení 54 . Zůstal v domě své matky a vedl přísný asketický život. Půstem, nočním bděním, čtením svatých knih a sebezahleděním se snažil krotit své vášně a podřídit všechny činy a hnutí své duše Kristu. Zvláště cenné je v tomto případě svědectví Jana Damašského, který ve své chvále Zlatoústého říká, že všechny jeho ctnosti byly založeny na nejbohatším základě pokory 55. „Kdo, řekni mi, kdo odhalí mé neřesti,“ ptá se Zlatoústý Vasilije. "Tyhle stěny a tahle cela? -Ale oni nemůžou mluvit." Matka, která zná můj život nejvíc? "Ale málo s ní komunikuji a kromě toho jsme se s ní nikdy neshodli." Kdyby někdo chtěl mou duši prověřit přesněji, našel by v ní mnoho slabostí.“ 56. Ale tato jeho slova plná skromnosti a pokory svědčí o tom, že ani v matčině domě neopustil askezi a zároveň usiloval o nové činy a toužil po přísnější disciplíně. Postupně v něm rostla touha po ústraní a přísnější výchově, ovoce jeho duchovního kněžství, postupně v něm rostla slova kněžství. bdělý a nepřetržitý bděl sám nad sebou Nedá se říci, že by pak neměl žádné vnější kázeňské prostředky, na kterých mu tolik záleželo. 2. Kromě Basila podle historiků používal pokyny presbyterů Diodora a Carteria a svých přátel Theodora a Maxima. Arian Valens poslal Meletia z Antiochie do věčného vyhnanství v roce 372. Místo Meletia ve vyučování zaujali presbyteři Diodorus a Carterius 57. První z nich, nejslavnější, se těšil zvláštní úctě Jana. Ve své uvítací řeči k Diodorovi jej Jan vykresluje jako asketického a horlivého pastýře Církve, poukazuje na jeho nežádoucnost, apoštolský charakter života, starost o vyučování svého stáda, horlivost pro víru, trpělivost v protivenstvích a jako svědky volá i samotné občany Antiochie 58 . Carterium je méně známé. Za důkladnou znalost Písma svatého a rozsáhlé teologické vzdělání vděčí Jan především Diodorovi. Navíc se pod vlivem Diodorových pokynů vytvořila samotná metoda vysvětlování Písma svatého, kterou používal Jan. Chryzostomovými soudruhy při studiu Písma svatého a začátku mnišského života byli jeho bývalí druhové ve škole Livaniya Theodore a Maxim, které disponoval pro mnišský život 59 . Diodor a Carterius pocházejí také z doby antiochijské výchovy Zlatoústého v případě jeho nebezpečí, o kterém mluví v rozhovoru 38 v Knize Skutků apoštolů. Císař Valens se svým ariánským svobodomyslným myšlením byl strašně pověrčivý a proto sledoval všechny projevy magie a čarodějnictví. Antiochie k němu byla v tomto ohledu obzvláště podezíravá. Město bylo podle Chrysostoma plné policejních agentů, kteří hledali čarodějnické nebo magické knihy. A pak, jednoho dne, John na procházce se svým přítelem (pravděpodobně Vasilijem) uviděl knihu plovoucí ze břehu. Zvedli to a začali to zkoumat. Stalo se, že v tu dobu šel kolem policejní agent a strávili několik strašných minut v úžasu a hrůze, ve strachu z odhalení a vystavení krutému trestu 60 . A podobných případů s Johnem bylo mnoho, jak sám dosvědčuje. Důležitý je zde Johnův postoj k takovým skutečnostem. "Říkal jsem ti," říká, "to proto, aby si je každý, kdo ví, když ne tyto, tak jiné podobné případy, neustále pamatoval. Stalo se například někdy, že tě nezasáhl kámen hozený a mohl na tebe spadnout, měj to vždy na paměti. To nám velmi pomáhá živit lásku Boží. To zbavuje sklíčenosti v neštěstí" 61. Tato příhoda charakterizuje křesťanský pohled na svět křesťanství. cesta nábožensko-psychologického studia života, posvěcování životních skutečností náboženským vědomím. Každý z těchto případů stále více potvrzoval Zlatoústovu víru ve světovládnou Prozřetelnost a poukazoval na slabost přirozených lidských sil jako soběstačný životní princip. 3. Dvě hlavní skutečnosti ze života Zlatoústého pro něj měly rozhodující význam: osud jednoho z jeho přátel, Theodora, a jeho rané povolání na biskupství. Obě skutečnosti měly za následek v duši Zlatoústého konečné odhodlání odevzdat se asketickým skutkům ve vědomí osobní bezmoci ve vztahu k vysokým životním úkolům. Horlivý a působivý Theodore, který studoval počátky křesťanského života, se definitivně zřekl světského života a věnoval se duchovním činům. Celé dny trávil četbou, celé noci modlitbami 62. Ale jeho obrat k asketickému životu, který překvapil jeho přátele, nebyl hluboký; stalo se to bez mocných mravních revolucí a bez dlouhého sebezkoumání, ale díky jedinému okamžiku vášně pro vysoký ideál duchovního života. Brzy se nechal unést světským životem, nechal se zlákat světskými radovánkami a rozhodl se oženit. Tato událost přátele velmi rozrušila. John byl šokován do hloubi své duše, na příkladu Theodora jasně viděl slabost přirozeného člověka v duchovním životě. Jan, pobízen horlivostí za spásu hynoucího Theodora, mu píše dvě epištoly neboli dopisy, které jsou známé jako Theodore the Fallen Exhortations 63. Obsah těchto zpráv je určen jejich důvodem a účelem. V prvním dopise Zlatoústý přesvědčuje Theodora, aby znovu opustil marný světský život a byl věrný kdysi zvolené klášterní cestě. Varuje Theodora před možným zoufalstvím v jeho situaci a poukazuje na Boží milosrdenství a zbytek dobra v lidské duši jako základ pro možnost obrácení ze samé hloubky pádu. Řeč je plná mnoha příkladů z textů Písma svatého, což již v této době dokazuje dobrou znalost Bible a schopnost používat Boží slovo k mravním účelům. Druhá epištola je v podstatě stejná; obsahuje pozoruhodný argument proti možnosti mít Theodore manželský život, protože se již zasnoubil s nebeským ženichem, a když ho opustí, cizoloží. Obě poselství představují Chryzostomův cenný dar vědě o duchovním životě. Nejpozoruhodnější na nich a to, co zvyšuje jejich hodnotu, je Janův hluboký, upřímný, láskyplný a všeobjímající zármutek nad jeho hynoucí duší, věčný pastorační zármutek, jehož limitem je pouze obrácení hříšníka 64 . Bylo to Janovo první vystoupení, aby sloužil svému bližnímu slovy, první zkušenost s jeho pastorační činností 65. 4. Druhou skutečností, která měla velký význam v přípravném období Zlatostomova života, bylo jeho rané povolání do biskupské hodnosti spolu se svým přítelem Basilem přímo z titulu čtenářů Antiochijské církve. Přes skromný a pokorný život Jana a Vasilije se brzy stali známými představitelům církve a bylo rozhodnuto jmenovat oba přátele biskupy. Dobu této události lze předpokládat nejdříve v roce 374 66 na základě toho, že Janovo odsun do pouště se datuje do tohoto roku, a to zase bylo způsobeno jeho brzkým povoláním k biskupství a on se stáhl ze strachu, aby nebyl proti své vůli dosazen jako biskup. Podle svědectví Damašku se Jan stal čtenářem asi ve třiceti letech 67 let, ale než byl povolán na biskupství, uplynuly asi 2 roky, takže se blížil 30 letům 68 let. Sám Zlatoústý mnohokrát dosvědčuje, že v době svého povolání k biskupství byli oba v mládí. S poukazem na Basilovu osobní důstojnost jako základ pro přijetí biskupské hodnosti ho však John nazývá mladíkem. Chrysostom odhaluje možné námitky cizinců, kteří žárlí na čest jejich zvolení do primátu, zvláště poukazuje na jejich nízký věk jako na důvod pokušení a námitek lidí proti právní způsobilosti Basila a Jana být primasy církve (slovo I). Tím dosvědčuje, že v době, kdy byli hledáni na biskupství, byli oba v mladém věku. John dobře znal vysoké ctnosti svého přítele, ale také znal jeho vroucí lásku k sobě samému, díky níž mohl převzít úděl kněžství pouze tehdy, pokud by s tím John souhlasil. Když to John věděl, rozhodl se uchýlit se k podvodu a vyjádřil zjevný souhlas s tím, že bude biskupem, aby přesvědčil svého přítele k této vysoké službě. Basil 69, který se předtím poradil s Janem a dostal od něj viditelný souhlas ke společnému převzetí vysoké biskupské služby, se podrobil soudu otců v naději, že Jan bude následovat jeho příklad. Ale John, ponořený do úžasu a hrůzy kvůli jedné pověsti o úmyslu vůdců církve pozvednout ho na biskupskou důstojnost, se vyhnul zasvěcení a zmizel v poušti. Když se Vasilij dozvěděl o činu svého přítele, zaplavil ho hluboký zármutek, jak v důsledku klamu ze strany Jana, tak zejména v důsledku vědomí své osamělosti v obtížné pastorační službě. Našel místo Johnova útočiště a se slzami v očích k němu přišel a požádal Johna, aby mu vysvětlil svůj čin. S plnou připraveností zmírnit smutek svého přítele se mu Chrysostom ospravedlňuje poukazem na jeho upřímnou a hlubokou úctu k jeho zásluhám. S vzácnou silou myšlenky a řeči se brání proti obviněním, která proti němu vznášejí nemilovní a závistiví lidé, a přesvědčuje, že když jde o urážení Boha, nemělo by se moc přemýšlet o urážení lidí. Současně Jan vyjadřuje své myšlenky o vysoké důstojnosti kněžství, maluje jasnými barvami vysoký ideál pastýře církve, mluví o těžkostech, kterým čelí, o vnějších a vnitřních zkouškách, s nimiž musí pastýř neustále zápasit, zvláště když jeho osobní smrt znamená smrt duší, které mu byly svěřeny. Tyto myšlenky Zlatoústého, které dokonale charakterizují jeho duchovní obraz na konci přípravného období na pastoraci, uvádí ve svých slavných Slovech o kněžství 70. 5. Hlavním tématem Slov o kněžství je pastorační ideál: důležitost, obtížnost, výška a velká odpovědnost pastorační služby. Ale vědomí pastoračního ideálu s určitým sebepozorováním nutně vyvolává vědomí vlastní nehodnosti člověka, aby přijal Kristovo jho. Právě toto vědomí nehodnosti a kajícné sebepoznání donutilo Zlatoústého, aby se vyhnul svému pastoračnímu povolání a utekl do pouště; toto vědomí jeho nehodnosti je podle nás hlavní myšlenkou Chryzostomových slov o kněžství. K důstojnému vykonání vysokého pastoračního výkonu je nutná nezištná láska, kterou Zlatoústý představuje jako první impuls a nejdůležitější základ pastorační služby lidem. Ale touha vzít na sebe Kristovo jho evokuje vědomí velikosti činu a spolu s ním slabost přirozené lidské síly a osobní nedokonalosti v naprostém rozporu s vysokým pastoračním ideálem. To je motiv, který oslabuje odhodlání subjektu přijmout pastorační službu 71 . Řešením záhadného jevu, který se Jan, navzdory své vroucí lásce k Bohu a bližním, přesto vyhýbal pastorační službě, je to, že sebepozorováním a sebezkoumáním získal pro sebe kajícné vědomí své slabosti a určité vášně duše, osobní nedostatečnosti vůči vysokému ideálu pastýřství. Láska k Bohu a jeho bližním podnítila Jana, aby jim sloužil, protože Pán považoval péči o ovce za nezbytný znak lásky k Němu a vědomí jeho slabosti (ή άσθενία) ho odmítalo přijmout Kristovo jho. Existovala tedy určitá dualita ducha, vnitřní boj, který vyžadoval naléhavé řešení. Samotná morální logika vedla Zlatoústého k vědomí potřeby odstranit onu negativní autoritu, která mu jediná bránila odevzdat se svému vnitřnímu povolání a uspokojit nejlepší touhy svého ducha. Uvědomil si, že je nutné očistit svou duši od vášní sebezapřením a uvědomil si nutnost přípravné výchovy ducha pro pastýřství. 6. A tak jde do pouště 72. Syrský starší, ke kterému přišel Zlatoústý, navenek hrubý a přísný, byl zkušený v duchovním životě. Jan se zcela podřídil tvrdým požadavkům cenobitského života syrských mnichů a duchovně se zdokonalil, povstával od síly k síle 73 . Chrysostom zůstal v ubytovně mnichů čtyři roky (δίς δύο dvakrát dva) a odnesl si odtud ten nejuspokojivější dojem. Strukturu, život, charakter, morální a vzdělávací význam klášterů, vycházející z Janova osobního studia, vykresluje jako velmi atraktivní rysy. Naznačíme nejvýznamnější aspekty mnišského života na Východě v době Zlatoústého podle jeho osobních dojmů. „Klášterní život,“ podle Zlatoústého, „představuje úplný opak světského života: mezi mnišským a světským životem je stejný rozdíl jako mezi molem a mořem neustále rozřezávaným větry. Vyhýbali se tržnicím a dali přednost životu v horách, který nemá se světským životem nic společného a nepodléhá žádným lidským peripetiím 74 . Sám opat probudil bratry a ti se hned, uctivě vysvobození ze spánku, postaví do řady a náhle natahují ruce k hoře a zpívají posvátné hymny 75, zdraví, rázní a svěží vstávají. Ani harfa, ani píšťala, ani žádný jiný hudební nástroj nevydává takový zvuk, jaký je slyšet v tichu a v hluboké poušti, když tito svatí lidé zpívají 76. S úctou zazpívali chvalozpěvy a vzývají jimi oslavovaného Boha o pomoc v takových věcech, které by ostatní rychle nenapadly. Nežádají o nic skutečného, ​​ale žádají, aby se směle postavili před strašlivý trůn, až Jednorozený Syn Boží přijde soudit živé i mrtvé, aby nikdo z nich neslyšel tento hrozný hlas: „Neznáme vás!“, aby v čistotě svědomí a v hojnosti dobrých skutků mohli dokončit tento těžký život a přeplavat toto rozbouřené moře 77. Po ranních modlitbách a zpěvu posvátných zpěvů přejdou ke čtení Písma 78. Jeden si vezme Izajáše a žvaní s ním, jiný mluví s apoštoly, třetí čte knihy jiných spisovatelů a filozofuje o Bohu, o světě, o viditelných i neviditelných předmětech, smyslových i duchovních, o bezvýznamnosti současného života a velikosti budoucího života 79 . Jsou mezi nimi i tací, kteří se naučili opisovat knihy. Každý z nich, který obývá jedno samostatné obydlí, neustále praktikuje ticho, nikdo nedělá rozruch. Potom provádějí třetí, šestou, devátou hodinovou a večerní modlitbu a rozdělujíce den na čtyři části, na konci každé z nich oslavují Boha chvalozpěvy 80 . Nikdo nevolá sluhy, protože každý může uspokojit své vlastní potřeby. Sami rozdělávají oheň, sami štípou dřevo, sami vaří jídlo a obsluhují ty, kteří přijdou. Tam neuslyšíte nikoho urážet druhého, neuvidíte tam nikoho urážet; nejsou ani ti, kteří přijímají rozkazy, ani ti, kdo rozkazují, ale všichni sluhové, každý myje tulákům nohy a jeden před druhým se jim snaží poskytovat služby, nerozlišují, kdo k nim přišel, otrok nebo svobodný, ale slouží všem stejně 81 . Milují zacházet s chudými a zmrzačenými, a takových hostů je u jejich stolu mnoho, a proto jsou hodni nebe. Jeden léčí rány nemocných, jiný vede slepé, další nese beznohé 82. Jejich vnitřní rozpoložení představuje naprostou duchovní vyrovnanost, sebezničující pokoru a ochotu sloužit všem lidem. Jejich duše je podle Zlatoústého prostá všech vášní a nemocí, tenká, lehká a čistší než nejtenčí vzduch 83. Úplná a pravá svoboda je majetkem těch, kdo se zřekli světských zásad života společenství. Nemají strach a trému, šéf neobviňuje, manželka nedráždí, syn netruchlí, přehnaný smích neunavuje, dav laskání neokázale 84 . Neexistuje žádný pán a otrok: každý je otrokem a každý je svobodný. Oba jsou si navzájem otroky a pány nad sebou 85. Jsou občany nebes. Proto, když k nim přijde někdo důstojně investovaný, pak veškerá arogance zejména zde mizí 86. Pro svaté není nic králem, nic není šéfem, ale stejně jako se smějeme dětem, které představují krále nebo šéfa ve hře, tak pohrdají pýchou těch, kteří sami ze sebe vzbuzují strach 87 . Tam je vrchol pokory, tam lidé, kteří dříve zářili světskými poctami nebo byli proslulí svým bohatstvím, se nyní ve všem zdržují. Větší je ten, kdo varuje druhého při konání nejnižších skutků. Neříkají: to je moje, to je tvoje. Tato slova, která byla příčinou nesčetných rozbrojů, byla odtud vyhnána 88 . Pýcha a arogance se tam nemohou vkrádat; nevědí, co je to lichotka. Ve všem mají rovnost, a proto velmi pohodlně uspějí ve ctnosti. Taková rovnost je mnohem příznivější pro výuku nižších, než kdyby byli nedobrovolně nuceni ustoupit nadřazenosti vyššímu, protože jako je odvážný člověk napomínán tím, kdo od něj urazí, podvolí se mu, tak i ctižádostivého člověka učí pokoře ten, kdo nehledá slávu, ale pohrdá jí. Snaží se ne mít prvenství, ale být poníženi a snaží se všemi možnými způsoby předčit jeden druhého v tom, že si tu čest sami neužívají, ale rozdávají ji ostatním. A to je pro poustevníka snadné, protože poustevníka okupuje pouze poušť, vidí létající ptáky, houpané vánkem stromu, potoky rychle plynoucí údolími“ 89... Úplná duchovní vyrovnanost, sebezapření, pokora a připravenost sloužit lidem nekonečně jdou ruku v ruce s nejpřísnější vnější askezí,“ říká se u mnichů i v jídle. Chrysostom, „odpovídají jejich odvaze. Nejsou oblečeni do dlouhých šatů jako zhýčkaní a pohodoví lidé, ale jejich oblečení je připraveno jako těch požehnaných andělů - Eliáše, Elizea, Jana a dalších svatých mužů 90. Jídlo obyvatel pouště je jako krásná a půvabná manželka, která nepotřebuje žádné vnější ozdoby, ale má přirozenou krásu 91. Živí se ne vařeným božím slovem, ale vařeným masem 9 němým. Jejich jídlo je bez jakýchkoli přebytků, čisté, plné zbožnosti, 93 protože jedí ne pro nasycení a potěšení, ale pro uspokojení přirozených potřeb. Nejsou mezi nimi žádní lapači ptáků ani rybáři. Spokojí se s chlebem a vodou 94. Nenabízejí mnoho pokrmů rozšiřujících vůni, ale podávají pouze chléb a sůl, jiní přidávají více oleje; Jiní, kteří jsou více nemocní, dostávají další bylinky a zeleninu 95 . Nemají žádné potoky krve, nekrájejí maso, žádné bolesti hlavy, žádné koření k jídlu, žádný těžký zápach, žádný nepříjemný kouř, žádný neustálý běh a hluk, žádný nepokoj a nesnesitelný křik, ale pouze chléb a vodu: vodu z čistého zdroje, chléb ze spravedlivé práce. Pokud chtějí jídlo lépe vařit, pak jsou jejich pochoutkou bobule. Stůl jejich jest stůl andělů 96. Jen tráva jim slouží jako postel, mnozí spí bez přístřeší a místo přístřeší jim slouží nebe a místo lampy měsíc, který nepotřebuje olej ani ji upravovat, a ne nadarmo jim měsíc svítí sám 97 atd. Jejich spánek je slušný: neuslyšíte tam nikoho chrápat nebo zívat, neuvidíte nikoho nataženého ve spánku nebo nahého, ale všichni spí vleže slušněji než ti, kdo jsou vzhůru. Velká bázeň před Bohem jim nedovoluje upadnout do hlubokého spánku a ponořit jejich duši do těla, ale spánek se jich jakoby zvenčí dotýká jen proto, aby je uklidnil. A to vše pochází z dobré nálady duše.“ 98. Vnější askeze, jako odpoutání člověka od pozemských a zvířecích principů jeho přirozenosti, je v křesťanství nutně předpokládáno kvůli jeho účelu sloužit návratu hříšného člověka do stavu nedotčené krásy a mravní čistoty. Proto by askeze měla být znakem obecného křesťanství. „Poslouchejte, poslouchejte, chryhatdický život,“ říká Chry thesostoma Skythové, jaký je způsob života kočovníků 99, takto by měli křesťané žít, obcházet vesmír, bojovat s ďáblem a osvobozovat jeho zajaté a zapomínat na vše všedního života“ 100. Výjimečná askeze jako osobní čin jednotlivců zvláště horlivých pro úspěch křesťanské myšlenky ve světě se nutně snoubí s prvkem veřejnosti. Proto jsou asketičtí asketové lampami zářícími po celé zemi, hradbami, jimiž jsou samotná města oplocená a podepřená. Stáhli se do pouště, aby vás naučili pohrdat marností světa 101. Kláštery poskytují tiché molo: jsou přirovnávány ke svítidlům, která, když jsou umístěna na molu, svítí z výšky na lidi přicházející z dálky, přitahují každého ke svému tichu, nedovolují, aby ztroskotali ti, kdo se na ně dívají, a nedovolují těm, kdo se na ně dívají, zůstat ve tmě. Proto Chrysostom považoval kláštery za nejvyšší křesťanské školy ctnosti, vštěpující do duší lidí jasné vědomí křesťanské myšlenky v její podstatě a zdravých představ o věcech 103. Z prezentovaného obrazu mnišského života 104 je vidět nejen současný stav mnišského života v nejlepších klášterech doby Zlatoústého, ale také vliv, který na ně mohly mít. Každý, kdo zůstal u mnichů jeden nebo dva dny, podle Zlatoústého získal velký prospěch. Ale sám Jan strávil celé čtyři roky v komunálním klášteře, ne kvůli externímu studiu mnišské morálky, ale kvůli vnitřnímu zájmu o mravní zlepšení. Pod vedením přísného staršího nesl plnou mnišskou poslušnost a měl všechny prostředky, které klášter poskytuje k duchovnímu pokroku. V samotě na poušti, pod vedením staršího, v těsném spojení s velkými askety ducha, v těžkých asketických skutcích prošel křesťanskou školou sebepoznání a sebezapření 105. Nepochybnost blahodárného vlivu mnišského života na Jana, zejména ve smyslu pastoračním, je nám zřejmá z charakteristického rysu života klášterů, který popisuje Zlatoústý, že se v něm úzce snoubily prvky - osobnostně-asketický a pastoračně-sociální. První byl vyjádřen v drsných skutcích mnichů a jejich odpoutání od připoutanosti k pozemským věcem. Druhý se projevoval v skutcích duchovního a tělesného milosrdenství vůči cizím lidem, kteří přišli do kláštera, a v obecném duchu lásky a připravenosti k nezištné službě lidem, čehož si cizinec okamžitě všiml a mělo blahodárný vliv na jeho mravní sebeuvědomění. 7. Vzhledem k obsahu a povaze děl, která Zlatoústý napsal za svého poustevnického života, jsme přesvědčeni, že zde, v tichu opuštěných klášterů, dozrávala v duši Jana pastorační myšlenka, zatím jen v podobě postupně sílícího vnitřního zápasu mezi láskou k bližnímu a vědomím vlastní nehodnosti. Během svého života v klášteře cenobitů napsal Jan kromě slavných Homilií o kněžství několik děl pozoruhodných silou jejich náboženského cítění a jasností křesťanského vědomí. Z nich naznačíme – mnichovi Demetriovi o kajícnosti a Stelekhiovi o kajícnosti, psaná při soukromých příležitostech, a těm, kdo jsou nepřátelští vůči těm, které přitahuje mnišský život – poselství veřejné povahy. První slovo o kajícnosti napsal Zlatoústý na žádost jakéhosi Demetria, jak sám autor vysvětluje na začátku slova 106. Podle hodnosti byl tento Demetrius mnichem, jak je vidět z celého obsahu slov a zvláště z konce. Obsah slova je určen jeho samotným názvem. Jan, sám plný lítosti, k sobě volá Demetria a poukazuje na obecné důvody neustálého zármutku křesťana ve všeobecném úpadku ctnosti, v nadvládě zla, nedostatku lásky k bližnímu a neustálém nepřátelství lidí. Obsah druhého slova o kajícnosti, napsaného na žádost jistého mnicha Stelechia, je stejný, jak je vidět z počátku slova. Slovo Stelechiovi bylo nepochybně napsáno po slově Demetriovi a tvoří jeho nezbytné pokračování, jak je patrné ze slov samotného Zlatoústého, když Stelechia odkazuje na dříve napsaný list 107. Obě slova o lítosti jsou plodem asketického sebeprohloubení a jsou prodchnuta vznešenou láskou a hloubkou lidské něhy, hříšným pádem něhy pro člověka. bytí. Jako ovoce askeze probouzejí duši hříšníka, pokornou pýchu, ničí sebedůvěru a vedou na cestu sebepoznání a kající lítosti. Chryzostom, který hluboce porozuměl podstatě a smyslu mnišského asketismu, vystupuje jako horlivý obhájce mnišství ve svých třech pozoruhodných dílech v tomto ohledu, napsaných ve stejnou dobu - jsou to: 1. K těm, kdo jsou v nepřátelství s těmi, kteří přitahují mnišský život. Podle obsahu samotných Chrysostomových omluv lze soudit příležitost a okolnosti jejich napsání. 8. Během Zlatoústého se otevřel proud světských lidí do samoty pouště a pod vedením starších. Bylo mnoho případů, kdy děti urozených a urozených rodičů pod vlivem tajných rozhovorů se zbožnými mnichy znechutily světský ruch života a obrátily se k asketickému životu do klášterů. Je jasné, že tento trend ke mnišství se lidem ve světě nelíbil. Lidé z vyššího kruhu byli podle Zlatoústého prodchnuti touhami po moci, bohatství a kariéře a na vzdělání pohlíželi pouze jako na prostředek k získání vnějších výhod, zcela zapomněli na hlavní cíl vzdělání - povznesení a zušlechtění ducha křesťanskými koncepty. „Když otcové přesvědčují své děti, aby studovaly vědu,“ říká Zlatoústý, „neslyšíte v rozhovoru s jejich dětmi nic jiného než tato slova: takový a takový, říkají, nízký člověk a z nízkého stavu, který se zlepšil ve výmluvnosti, získal velmi vysoké postavení, získal velký majetek, vzal si bohatou manželku, postavil nádherný dům, stal se obávaným a slavným pro všechny. Jiný, říkají, vystudoval latinu, září u dvora a vládne tam všemu. Každý opět ukazuje na toho druhého a to je vše – na ty slavné na zemi, ale nikdo si nevzpomene na ty, kteří jsou slavní v nebi, a jednoho dne, i když se o nich jiný rozhodne zmínit, bude pronásledován jako někdo, kdo všechno pokazí.“ 109. přitahovali k sobě mládež. Rodiče vyhrožovali svým synům vyděděním a vzplanuli hněvem vůči mnichům. Mezi těmito okolnostmi Valens vydal dekret o pronásledování mnichů a jejich zařazení do vojenské služby. nenávist vůči mnichům z vyšší společenské třídy a tak všude začalo sebechválící, kruté pronásledování mnichů. Bylo to, jako by se nějaký zlý duch zmocnil duší všech, o tom se dalo mluvit. Ať už půjdete na náměstí, do lékárny nebo do jakékoli části města, kde se obvykle scházejí zahálci, všude uvidíte, jak se všichni smějí. Stejně jako bojovníci, kteří svedli mnoho bitev a vyhráli mnoho vítězství, vesele mluví o svých skutcích, tak se tito lidé chlubí svou drzostí. Uslyšíte jednoho říkat: Byl jsem první, kdo vztáhl ruce na toho a toho mnicha a udeřil ho; další: Našel jsem jeho celu dříve než ostatní a já, říká další, jsem proti němu popudil soudce víc než ostatní, další se chlubí vězením a hrůzami vězení a tím, že ty svaté vláčel po náměstí. Pak se všichni začnou smát těmto 110 atd. V té době za Johnem přišel jeden z jeho přátel a požádal ho, aby napsal slovo nabádání pronásledovatelům mnišství. Jan to nejprve dlouho a tvrdošíjně odmítal s odkazem na svou nezkušenost a zejména neochotu odhalovat pohanům nevábné stránky křesťanského života. Když ho však přítel přesvědčil, že nesváry v křesťanském životě již nejsou pro pohany tajemstvím, a proto si sám potřeboval zvláště pospíšit, aby nabádal pošetilce. A tak Zlatoústý ve svých slavných třech apologiích vystupuje jako obránce mnišského života 111. Přesvědčuje pronásledovatele mnišství, že bojují sami proti sobě, přičemž svatí muži, které vyženou, neutrpí sebemenší újmu, ale budou stále v těsném spojení s Bohem, protože snášení urážek a pomluv je pomlouváno12. Podstata Chrysostomových názorů na mnišství se scvrkává do následujících bodů: 1) mnišství je způsobeno neuspokojivým stavem křesťanského života a jeho cílem je pozvednout křesťanskou morálku; 2) Kláštery mohou být nadbytečné pouze tehdy, je-li křesťanský ideál realitou. Ani poušť nečiní člověka nečestným, ani pobyt na královském dvoře ho nečiní slavným a vznešeným." 114 „Sláva a ušlechtilost není v šatech, není na místě, není v hodnosti a ne v moci, ale v duchovní udatnosti a moudrosti 115. Křesťanská filozofie spojuje v jedné duši dvě věci, které jsou pro obyčejné lidi protikladné – pokoru a výšku. Mnich má také moc – nepřemožitelnou sílu trpělivosti, je zde také sláva, jsou zde i rozkoše, neboť se těší vnitřnímu klidu.“ Ve třetí apologii mnišství – věřícímu otci – zaujímá Zlatoústý úhel pohledu křesťana a jako zatemnění křesťanského vědomí poukazuje na smutnou skutečnost vnášení sobeckých prvků do křesťanského vidění světa, v důsledku čehož křesťanům záleží na vnějších výhodách a osobních výhodách. Zatemněný křesťanský světonázor většinou nepříznivě reflektuje způsob a úkoly výchovy a vzdělávání. Cílem druhého jmenovaného je kariéra a významná role ve společnosti. Obzvláště důrazně se zabývá nesporným postojem, že bez péče o bližního je osobní spása nemožná. Vyjmenovává devět stupňů lidského odpadnutí od křesťanské lásky: 1) týrání zvířat, pracovníků a dobytka nepřátel; 2) nedbalost vůči samotným nepřátelům; 3) pohrdání bratry, i když byli nevědomí; 5) zanedbávání nejen těla rodiny, ale i jejich duše; 6) nedbalost ohledně smrti našich dětí; 7) neochota hledat zkušené vychovatele, kteří by se o naše děti starali; 8) překážkou pro ty, kteří dobrovolně berou na sebe úkoly křesťanské výchovy; 9) pronásledování osob, kterým záleží na veřejném blahu a křesťanské výchově 117. Když je duše cudná, pak nedojde ke ztrátě z neznalosti výmluvnosti, ale když je zkažená, pak z ní pochází největší škoda, i když jazyk takového člověka je velmi sofistikovaný, a čím větší škoda, tím větší síla ve slově 120. Vzhledem k nedostatku křesťanských škol v Antiochii, kde by se křesťanská mládež mohla vzdělávat v dobrém směru, radí Chrysostom rodiče, aby je nechali vychovat do pouště. samotu, dokud v nich nezakoření semena zbožnosti a nestanou se silnými v duchovním boji a schopnými prospívat svým bližním. Vyzývá nás, abychom upustili od nehorázného rozlišování mezi mnišskými a světskými povinnostmi, mladistvými a starými, připisujíce některým plnou povinnost mravních pravidel, zatímco jiné osvobozují od toho, aby se jimi řídili. Jan zakončuje své slovo věřícímu otci výzvou k oslavě Boha za to, že Kristova pravda neochvějně existuje mezi hříšnou temnotou světa. 1. Chryzostomův čtyřletý pobyt v poustevnické ubytovně a dvouletý výkon samoty měly na Zlatoústého blahodárný vliv. Důkazem toho jsou jeho tři dopisy Stagiriovi 123. Stagirius pocházel ze šlechtického rodu a byl synem jistého mocného šlechtice, jak lze tušit na základě obsahu samotných Janových slov. Stagirius byl vychován v pravidlech křesťanské víry. V raném mládí vedl roztržitý život a oddával se radovánkám světa a poté tajně, bez vědomí rodičů (přesněji otce) odešel do kláštera v okolí Antiochie. Do této doby se datuje jeho známost s Johnem. Tvrdá mnišská kázeň byla pro zhýčkaného aristokrata zpočátku velmi obtížná, ale když ho z Božího dopuštění postihla vážná nemoc, úplně se změnil. Jan popisuje stav mysli Stagiria v této době v následujících pojmech. „Stěžuješ si,“ říká, „že v minulosti, když jsi vedl světský život, jsi nic takového netoleroval, a když jsi odešel ze světa, cítil jsi takovou nemoc, která může zmást duši a vystavit ji zoufalství.“ Potom Jan říká, že Stagirius byl velmi rozpačitý z toho, že mnozí, dříve posedlí takovými nemocemi, oddávali se světskému životu, byli od nich zcela osvobozeni, ale on tráví všechen svůj čas půstem, celonočním bděním a jinými činy přísného života, a přesto nedostává osvobození od utrpení, které ho postihlo. Co mělo na Stagiria obzvláště depresivní účinek, byla skutečnost, že mnoho svatých lidí, kteří k němu byli povolaní, kteří měli v jiných případech velkou moc, byli však zcela bezmocní, aby mu pomohli. Sklíčenost, zoufalství a krutý zármutek s ohledem na bezvýchodnost jeho situace ovládly Stagiriovu duši natolik, že byl často blízko pokusu o sebevraždu 124. "Ty," říká, "Stagirius, překvapený, že tě tento zlý duch napadl ne za starých časů, kdy jsi žil vesele a obklopil se světskou nádherou, ale teď, když jsi to všechno vzdal a zcela se oddal Bohu, děláš totéž, jako by ses začal divit, proč nikdo neobtěžuje diváky, ale ten, kdo se přihlásil jako zápasník, šel do wrestlingu a zápasil jen ten. zaútočil nepřítelem, udeřil ho do hlavy a udeřil do obličeje Toto je zákon boje 129 Pokud se ptáš, proč Bůh nedovolil, aby tě napadl, když jsi žil v přepychu a byl připoutaný k světským záležitostem, odpovím ti, že to je dílo Jeho prozřetelnosti pro tebe měl jsi hodně času předem na cvičení, a když už jsi byl posílen, pak tě přivedl do tohoto obtížného pole 130. Ve druhém Slově, poté, co vyjádřil Stagiriovi několik útěch ohledně jeho strádání a starostí o svou rodinu, se John znovu zamýšlí nad svou oblíbenou myšlenkou o nevyhnutelnosti utrpení ve světě, kvůli kterému „celý náš život musí být stráven v boji a práci, pokud si jen chceme užívat věčného pokoje a nesčetných požehnání 131. Neměli bychom si stěžovat“, když jdeme po strastiplné cestě2, ale když se odchýlíme3, z cesty strasti. nevyhnutelný zákon mravního života, že mravní dokonalost a Boží přízeň se získává bolestmi a počátek strastiplné cesty je počátkem mravního života 133. V dalším obsahu druhého Slova Stagiriovi potvrzuje Jan na příkladech z historie Starého zákona svou představu o nevyhnutelnosti utrpení pro spravedlivé, a již zde naznačuje utrpení křesťanské pastorační povahy: 1) mezi světovým zlem je asketismus a boj proti druhému 134; Musel zažít dvojí zármutek – jak z toho, že někteří hynou v hříších, tak z toho, že jiní zůstávají nenapraveni a nemají ze svého neštěstí užitek 139. Při dalším hodnocení celého Mojžíšova žalostného činu končí Jan své vzpomínky na něj poukazem na nekonečnost jeho smutku, protože nebyl hoden vést své milované Izraelity do zaslíbených Izraelitů. Sestoupil do hrobu se smutkem, protože s prorockým duchem viděl katastrofy, které postihnou Židy. Poté, co začal truchlit a truchlit od prvního věku, ukončil svůj život se stejným zármutkem 140. Zármutek všech proroků měl stejný dvojí charakter. Na jedné straně - a to je všem společné - byli po celý život mučeni, řezáni, kamenováni, vězněni, umírali mečem, putovali v ovčích a kozích kůži, trpěli nevýhodami, pohromami a hořkostí (Žid. XI, 36-88) - to byly osobní strasti. Je to podobné, jako když se ve veřejné službě objevili velcí nositelé pastoračního ducha – starozákonní proroci, když ti, kteří dlouho odmítali a vyhýbali se hlásání potřeby pokání hříšnému světu, byli nakonec přemoženi svým vnitřním povoláním. A tito velcí a ohniví lidé odešli do hříšného, ​​zahořklého světa s tvrdou šíjí, aby hlásali muži utopenému v hříchech velkou pravdu o pokání, kterou nenáviděl. Stejně tak Chrysostom. Pastorační službě se dlouho vyhýbal, dlouho se jí vyhýbal. Jeho těžké pokušení bylo dlouhodobé; dlouho pro sebe viděl hlavní cíl v osobním zdokonalení duše, v osobním boji s vášněmi, v osobní askezi. Ale vyzrálo v něm pastorační povolání. Nakonec se to projevilo v jeho duši jako velký a vše pohlcující plamen, jako hořící uhlí v ústech proroka a porazilo jeho protivnou vůli. Tak a výlučně tímto způsobem můžeme vysvětlit Chrysostomův odchod z pouště a návrat do Antiochie. Na ten druhý se nedíváme jako na soukromý a izolovaný fakt jeho života, ale jako na nutný důsledek celého jeho předchozího života a především jeho šestiletého asketického počínání. Tento druhý Mojžíš, největší poklad darovaný světu, říká svatý Jan Damašský o Zlatoústém, opustil Egypt, opustil užívání života, pokud se ho to týkalo, zcela vyčníval ze světa a v důsledku toho viděl v utrpení, jakoby v keři, zářícího Boha. Tak jako růže roste mezi trním, tak tato voňavá a Bohu milá rostlina vyrostla ve skutcích ctnosti (Crysostom). Když se zřekl připoutanosti ke světu, lhostejný ke všemu pozemskému, zůstal v myšlenkách na Boha a kontemploval Boha, jak jen to bylo možné. Po svém návratu do Antiochie na konci roku 380 nebo na začátku roku 381 byl Jan vysvěcen na jáhna antiochijské církve. Jeho zasvěcení nepochybně provedl vychovatel jeho mládí Meletius, který se po smrti Valensa v roce 378 na příkaz Gratiana, Valensova nástupce, vrátil z vyhnanství do Antiochie. Toto je jasný důkaz od nejspolehlivějšího životopisce Chrysostoma, Palladia 150. Vysvěcení na jáhna bylo nepochybně nejpozději do února 381, takže 12. tohoto měsíce Meletius odjel do Konstantinopole, aby se zúčastnil druhého ekumenického koncilu, odkud se nevrátil, protože zemřel v Konstantinopoli během zasedání koncilu. přijal jej do svého arcipastýřského objetí a s vědomím jeho připravenosti na církevní službu, ale zároveň jeho pokorného odklonu od předních církevních pozic, z něj učinil jáhna antiochijské církve. A vidíme, že Jan, který se dříve dlouho a vytrvale odchýlil od bohoslužby, nyní pokorně přijímá hodnost jáhna. Jan nemusel dlouho sloužit v hodnosti jáhna pod biskupem, který ho jmenoval do tohoto posvátného stupně. Ale Flavian, důstojný nástupce Meletia na Antiochijském stolci, byl stejně zkušeným pastýřem a jednal s Janem stejně vřele a srdečně jako Meletius. Jan horlivě plnil nově přidělené povinnosti jáhna. Tyto povinnosti spočívaly ve službě v kněžství biskupa, dohledu nad děkanstvím církevních shromáždění a církevní charitě. Jáhen byl pak spolu s biskupem účastníkem všech jeho řeholí. Funkce diakona byla obtížná, ale představovala nejlepší přípravu na pozici biskupa. Být oporou pro chudé, studovat jejich neštěstí, na vlastní oči vidět krajní potřeby, nacházet pro to často důvody v chamtivosti a krutosti bohatých, působit chudým a slabým jako viditelný nástroj církve – to vše bylo světci obzvláště příjemné. Chrysostom, jehož srdce bylo tak něžné a který tak nenáviděl lež a přetvářku. Napomínající slova „Mladé vdově“ (ad juniorem viduam) měla svůj původ v nezvladatelném smutku mladé vdovy po jistém Thirasiovi. Thirasius byl mladý šlechtic, pozoruhodný ani ne tak svým oficiálním postavením, jako svými vysokými morálními vlastnostmi. Zlatoústý jej nazývá vzácným člověkem mezi tehdejšími světskými lidmi 157. Patřil k počtu Božích milovaných, byl užitečným a ctnostným člověkem 158 a neudělal nic, co by ho připravilo o nebeské království 159. Obecná ustanovení, která lze vyčíst z celého obsahu zmíněného Slova, jsou následující: 1) Thirasius byl ctnostný člověk, proto je jeho přechod do posmrtného života pro něj osobně nepochybným přínosem jako dosažení konečného cíle existence. 2) Pozemský osud člověka není něco určitého, ale je to kolísavý součet náhodných prvků, proto si nelze myslet, že pokračování života je dobré. 3) Duchovní komunikace mezi lidmi je možná i po smrti některých; vzhledem k tomu nemá neutěšitelný smutek žádný základ. Síla pravdy nepotřebuje žádnou pomoc, ale i když se ji tisíce lidí snaží přehlušit, nejen že není zničena, ale prostřednictvím svých utlačovatelů se stává brilantnější a vznešenější, směje se těm, kdo zuří a marně se vyčerpávají 164 . Z toho vyplývá závěr pro Zlatoústého ohledně prostředků, jak lidem sdělovat Kristovu pravdu. Síla pravdy, vycházející ze samé podstaty toho druhého a obracející se k vnitřnímu prožívání lidí, nepotřebuje vnější násilnou pomoc, proto křesťanům není dovoleno svrhnout omyl nátlakem a násilím, ale je jim přikázáno, aby lidskou spásu uskutečňovali přesvědčením, slovem a mírností 165. Vnější násilné prostředky jsou zbytečné i pro odstraňování vnějších překážek šíření pravdy, překonání samých překážek a sebeprosazování všeho, co se projevuje především pod jeho sebeovládáním. podmínky smutku, pronásledování a boje, nikoli však svoboda a klid 166. "Ten, který vlastnil většinu vesmíru, vlastnil mnoho národů, mnoho měst, nespočet armád a byl všude hrozný, jak ve velikosti své moci, tak v krutosti své morálky, Babyla exkomunikovala z Církve s takovou pevností a s takovou nebojácností, s jakou by pastýř oddělil špinavou a nemocnou ovci od stáda. Udělal to pouze ten, kdo v praxi potvrdil slova Spasitele." měl na hlavě tisíc korun, i když se zdál být vládcem všech lidí, a kdo neuznává nic špatného, je královštější než všichni králové, i když byl mezi svými poddanými, tak podřízený nařídil šéfovi a podřízený soudil toho, kdo všechny vlastnil, a vynesl rozsudek, který ho odsuzoval 169 - a to vše udělal klidně a pokorně, protože jeho duše byla pokorná. osobnost pravého služebníka pravdy. "Lékaři, když potřebují vyříznout hnisající členy nebo v nich zastavit zánět, začnou se uzdravovat, aniž by se předem přivedli do hříchu, ale naopak se především snaží udržet duši v klidném stavu. Pokud takový klid potřebuje ten, kdo chce uzdravit tělo, pak ten, kdo duši uzdravuje, musí být v nejvyšším a nejznamenitějším stavu klidu a moudrosti, vzhledem k faktu uzdravení jednotlivce 17. dosáhnout a dosáhnout společných cílů. „Ačkoli exkomunikovaný byl sám, mnozí z toho měli užitek; všichni nevěřící byli ohromeni a překvapeni, když poznali, jakou smělost sděloval Kristus svým služebníkům“ 172. Konkrétní skutečnost sama o sobě, ať je jakkoli brilantní a úžasná, nemá žádnou cenu, pokud neslouží jako prostředek ke společnému cíli, proto musí dobrý člověk a druzí udělat vše pro zlepšení života. Svatá Babyla byla vystavena bolestné smrti pro svou pastýřskou horlivost, ale „tato smrt pro něj byla radostí, protože svatí, milující Pána, s velkou horlivostí přijímají utrpení pro Něho a stávají se radostnějšími“ 174. „Jediná věc může skutečnému pastýři přinést smutek – to je smrt hříšníka a jeho vytrvalé setrvávání ve zlých okolnostech, podrobně prozkoumány Chrom 175. vyvozuje následující závěry pastorační povahy. „Svým skutkem blahoslavený zkrotil nevěřící a učinil věřící zbožnějšími, nejen soukromými lidmi, ale také vojáky, vojevůdci a městskými guvernéry, čímž ukázal, že král a poslední ze všech, mezi křesťany, jsou jen jména, že ani ten, kdo nosí diadém, není o nic lepší než ten úplně poslední, když musí být odhalen a sloužit králům jako později kněz a kněz, který bude později sloužit a trestán. "A nyní," říká Zlatoústý, "tato pouta leží s jeho popelem a vštěpují všem vůdcům církví, že i kdyby museli být spoutáni, zabiti nebo trpět něčím podobným, musí vše snášet ochotně as velkým potěšením, aby ani v nejmenším nezměnili nebo nezneuctili moc, která jim byla svěřena," uzavřel Chrysomshow svou knihu, 178. rozdíl mezi kněžstvím a královskou mocí, zkrotil veškerou světskou pýchu a pošlapal světskou marnivost, učil krále, aby nerozšiřovali svou moc nad míru, kterou jim určil Bůh, a ukázal posvátným osobám, jak mají svou moc používat“ 179. Podrobně jsme se zabývali obsahem Zlatoústého knihy o Požehnaném Babylóně s ohledem na její zvláštní význam pro charakterizaci zkoumaného období v životě velkého pastýře Církve. V raném období jeho života, kdy byl Jan ještě připoután ke světu a zemi, v něm dozrál velký ideál pastýřství. Brzy nadešel čas, aby byl povolán do pastorační služby. Vědomí své nehodnosti a osobních nedostatků ve srovnání s ideálem kněžství přimělo Zlatoústého, aby opustil vysokou službu, která mu byla nabídnuta, a utekl ze světa do pouště, aby skrze asketismus pod vedením velkých asketů ducha, v kontemplaci přírody, v kontemplaci Božích osudů, ve vysokém stavu sebeprohloubení a sebepoznání, se mu zdálo nezbytné pro sebepoznání. důstojné přijetí pastýřské milosti. Dlouhou a tvrdou zkouškou dospěl k poznání beznaděje a bezúčelnosti lidského života, protože má přísně individuální charakter, takový život je nesmyslný a bezcílný. Uvědomil si, že smysl života je ve službě druhým, v oddání se službě veřejnému dobru – stvoření druhých a uklidnění světa. A tak se vynořil ze samoty, opustil poušť a rezignovaně, poddajně se odevzdal do vůle Boží a vůli biskupa, který ho povolal k posvátné službě v nejnižším stupni – jáhna. Během poměrně dlouhého období této služby pečlivě studoval život, lidské utrpení, boj vášní, zákony duchovního života, protože samotné povinnosti diakonské služby ho postavily tváří v tvář životu ve všech jeho nejlepších i špatných stránkách. Láska k bližním, vroucí touha dát lidem pokoj, uzdravit duchovní utrpení, touha, kterou pociťoval jako vnitřní oheň v duši - to vše ho přitahovalo k pastorační službě. Přísně vzato, jeho samotný návrat z pouště do Antiochie by měl být považován za výraz jeho připravenosti přijmout pastorační hodnost. Neztratil onen vysoký pastorační ideál, který se projevil v inspirovaných a vznešených slovech o kněžství, ne, tento ideál byl vlastní jeho duši po celý život až do poslední chvíle jeho života, kdy zemřel v daleké Arménii se svým klasickým příslovím na rtech: „Sláva Bohu za všechno! Pastýřský ideál Zlatoústého dýchá ve všech jeho četných a podivuhodných výtvorech, v každém podniku, v každém činu jeho horlivé pastorační činnosti. Jeho připravenost přijmout Kristovo jho s vědomím své nehodnosti a vrcholu pastoračního ideálu se vysvětluje tím, že Zlatoústý skrze asketické zkušenosti objevil v jeho duchu, poznal a studoval ony zákony a základy, na nichž je možné smíření nebe a země – nejvyšší ideál pastýře s osobní nehodností kandidáta na kněžství. Tyto zákony jsou zákony lásky a sebezapření. Chrysostom si uvědomil neměnnost, sílu a všemohoucnost těchto zákonů a přijal jho pastorační služby jako nejneotřesitelnější pobídku pro smysluplný a smysluplný život. Do povědomí těchto zákonitostí se Zlatoústý dostal dvojí výchovou, kterou prošel: asketickou výchovou a sociální výchovou, výchovou na poušti a výchovou v životě. 6. Janovo povýšení do presbyterské hodnosti, které nepochybně pochází z roku 386 180, provedl Meletiův nástupce na Antiochijském stolci, biskup Flavián 181. Podle svědectví mnoha historiků (Baronius, Jiří z Alexandrie atd.) byla instalace Chrysostoma spojena s mnoha pres.byterskými jevy. Když tedy biskup Flavián v noci zpíval hymny (hymnos nocturnos recitaret), zjevil se mu anděl a přikázal mu jmenovat Jana presbyterem. Stejně tak se anděl zjevil i samotnému Janovi a přesvědčil ho, aby se kněžství nezříkal. Konečně, během samotného zasvěcení Jana, byla nad jeho hlavou vidět bílá holubice 182. Palladius sice o těchto zázračných jevech mlčí, nicméně není důvod je považovat za fiktivní, zvláště když v prvním rozhovoru Zlatoústého po jeho uvedení do funkce presbytera lze vidět určité potvrzení těchto svědectví. 7. Chrysostom za sebe žádá o modlitbu od svého stáda a říká toto: „Potřebovali jsme ochranu i dříve, když jsme byli sami v mírumilovném životě, ale když jsme byli přivedeni do středu – neříkám jak – zda lidskou pílí nebo božskou milostí, vůbec se s vámi o tom nehádám, aby někdo neřekl, že mluvím tak, jak jsme to předstírali a byli jsme na sebe předstíraní a silní. jho, potřebujeme mnoho rukou a nesčetné modlitby, abychom mohli vrátit zálohu neporušenou Pánu, který ji dal v den, kdy budou povoláni a přivedeni ti, kteří dostali talenty, a budou muset složit účet.“183 Není možné nevidět v těchto slovech řečníka jeho hluboké přesvědčení o jeho milosti naplněném vyšším povolání ke kněžství. Jen pokora a skromnost mu brání v tom, aby nadšeně vyznával zázračnou a všemohoucí Boží milost, která jej, dlouho odolávajícího, povolala k pastorační službě. Celý obsah jeho prvního projevu nás přesvědčuje o tomto konkrétním pohledu Zlatoústého na jeho zasvěcení. Navzdory tomu, že je mu 40 let, se Zlatoústý považuje pro tak velký úkol, jakým je pastorační služba, stále za mladého. "Je to opravdu pravda, co se nám stalo?" ptá se. - Opravdu přítomnost není noc nebo sen, ale opravdu den a my jsme všichni vzhůru? Nyní se vše stalo, splnilo a stalo se tak, že je to neuvěřitelnější než sny a město tak rozlehlé a lidnaté, podivuhodný a skvělý lid naslouchá naší ubohosti, jako by od nás slyšel něco velkého a vynikajícího.“ 184. Jan na své pastýřství při zasvěcení pohlíží jako na velkou oběť Bohu, nejcennější a nejlepší ze všech ostatních obětí, proto si uvědomuje, že pro sebe je třeba jen několik duchovních obětí požehnání nasbíraná s velkými obtížemi nezmizí a zanechají duši prázdnou a bezvýznamnou“ 185. Svatý Zlatoústý s takovou pokorou zahájil svou pastorační službu, kterou se rozhodl vykonávat s plnou pozorností vůči svému vnitřnímu člověku, se vší horlivostí, až do jeho posledního dechu, dokud si ho Bůh nechtěl ponechat v tomto životě. Chrysostomova presbyterská služba nebyla bohatá na vnější události, protože už svým postavením nebyl správcem kostela, ale kazatelem, učitelem lidu. Během doby Zlatoústého v antiochijské církvi byly povinnosti starších rozděleny pro pohodlí jejich výkonu v souladu se schopnostmi každého z nich. Někteří byli pověřeni vykonáváním bohoslužeb, jiní spravovali vnější záležitosti a jiní vedli náboženský a mravní život církve prostřednictvím kázání. Posledně jmenované povinnosti se zdály v podstatě nejtěžší, jak o tom říká sám Zlatoústý ve 3. rozhovoru o prvním listu Korinťanům. "Evangelium," říká, "je nejdůležitější. Evangelium bylo dáno (v Apoštolské církvi) několika málo lidem, ale křtít mohl každý, kdo měl kněžství. Každý, kdo byl vyučován ve víře a uvěřil, může být pokřtěn kýmkoli: povaha toho, kdo se přibližuje, a milost Boží dovršují vše. A aby to přineslo i nevěřícím velkou moudrost, velkou moudrost, velkou moudrost ve víře, Všechno se tam už udělalo. Každý, kdo chce přijmout svátost, je přesvědčen o víře a není vůbec těžké pokřtít někoho, kdo věří, ale zde (v evangeliu) je zapotřebí velké práce, aby se změnila povaha, napravil charakter, zničil omyl a vštípil pravdu.“ Vyučování a kázání bylo svěřeno nejvzdělanějším a nejzkušenějším starším ve světě. Svatý Zlatoústý byl znám svou vysokou osvětou a mimořádnou výmluvností, proto mu byla svěřena služba jako učitel a kazatel. Tato činnost pro něj byla zvláště vhodná, zvláště v souladu s uspořádáním jeho duchovních sil, nejen proto, že byl vzdělaný, osvícený a výmluvný člověk, ale především proto, že byl asketický asketa, protože poznal zákony duchovního života, znal tajemství ovlivňování lidské vůle a znal zákony znovuzrození duší. Toto poznání, celá struktura jeho duchovního života, neutuchající osobní duchovní zdokonalování z něj udělaly všemocného duchovního vládce nad davem, který byl připraven na cokoliv na slovo slavného asketického pastýře. Jeho vnitřní síla z něj udělala centrum církevního života, motor mas, a to přesto, že veškeré administrativní aktivity jeho doby probíhaly mimo jeho osobní účast. Pouze silou ducha, pouze svým mravním vlivem byl Zlatoústý tak silný, že mohl vést neozbrojený vítězný boj proti vnějším silám, proti všemu zlu tehdejšího života. Jedno vystoupení Chrysostoma 186, jedno vystoupení na kazatelně z něj již učinilo vládce četných posluchačů. Jeho hluboký, pronikavý pohled s velkýma a zapadlýma očima hledícího pokorně, pokorně a láskyplně k němu přitahoval srdce a vléval do uvolněných duší olej obnovy. Obecně vzato byl jeho vzhled přesným otiskem jeho velkého ducha. Jeho nepřemožitelná a všemohoucí moc nad lidmi nebyla jen chvilkovým triumfem vnější výmluvnosti a ne to, co k němu přitahovalo srdce, ale plnost jeho duchovního života, neustálá vnitřní aktivita, pozornost k sobě samému, vzlet ducha k Bohu, žár lásky k bližním - to z něj udělalo nevyčerpatelnou nádobu milosti. A milostivý pramen jeho pastýřského slova nekontrolovaně plynul, zavlažoval hříšné pole, proměňoval suchou, špinavou a neúrodnou půdu v ​​překrásnou Boží zahradu, v úrodné a bohaté pole. Svatý Demetrius z Rostova. Životy svatých. Chetii-Minei. 13. listopadu (26). Život našeho svatého otce Jana Zlatoústého, patriarchy konstantinopolského. Pravoslavná církev si Jana Zlatoústého připomíná také 27. ledna (9. února) v den přenesení relikvií a v den koncilu tří hierarchů 30. ledna (12. února). Katolická církev si Jana připomíná 13. září. Díla svatého Demetria, metropolity Rostova. Část III. Učení na památku svatého Jana Zlatoústého, s. 388–390. Ed. 7, M. 1848. Qua ex parte illud est consecutus, ut ab omnibus facillime audiretur, … OS AUREUM diceretur. Acta sanctorum, sv. 44, září, sv. IV, § LXXXIX, 1483. Str. 691. Paříž. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, sv. Xiii.) Str. 7. Isidorus, Cordubensis episcopus. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Víčko. LI. Cassiodorus, konzul a senátor, postea monachus et abbas. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Víčko. XL. Acta sanctorum, sv. 44, září, sv. IV, § LXXXIX, 1480, s. 690. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV., § LXXXIX, 1482, str. 690. Videatur cognomen Chrysostomi coeptum circa tempus corporis Constantinopolim translati. Paříž. 1718–38 Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, sv. Xiii.) Str. 13–15. Acacian schizma je 35letý (484–519) církevní schizma mezi Východem a Západem, způsobený spory o Henotikon císaře Zena, pojmenovaný po patriarchovi Acacianovi z Konstantinopole. Akátské schizma bylo prvním církevním schizmatem v dějinách křesťanství. Blahoslavený Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. Kniha 5. Kapitola 34. O tom, co se s ním stalo (K Chrysostomovi). Blahoslavený Theodoret z Cyrrhu. Církevní dějiny. Kniha 5. Kapitola 36. O následném pokání těch, kteří byli v nepřátelství proti biskupu Janovi, ao přenesení jeho ostatků. CHRYSOSTOM A JEHO ČAS., ANTIOCH: The Early Years OD REV. CHRYSOSTOMUS BAUR, O. S. B., The Biography List of "Snonymous" Chrysostom. Mnoho starověkých spisovatelů mluví o životě Chrysostoma. Téměř všechny jsou uvedeny v Savilleově vydání: 1) církevní historiograf Sokrates; 2) Palladius, biskup z Elenopolis; 3) Prokl Konstantinopolský; 4) Cyril Alexandrijský; 5) Sophronius Jeruzalémský; 6) Jan Damašský; 7) Martyrius, patriarcha Antiochie; 8) Kosma Messenger; 9) Kosmas, jáhen během Chrysostoma; 10) Theodoret, biskup z Cyrrhu; 11) Velký Nil; 12) Lev, císař; 13) Nikita Paflagonian; 14) Theodore z Trimifuntského; 15) Jiří Alexandrijský; 16) Sozomen; 17) Zosima; 18) Isidore Pelusiot; 19) Evagrius asketa a další řečtí historikové. Mezi všemi těmito zdroji informací o Chrysostomovi by měl být na prvním místě dialog Palladia z Heleny. Stilting uznává dialog jako první zdroj po dílech Chrysostoma. Mezi všemi zdroji informací o Chrysostomovi podle něj nepochybně drží první místo samotná díla Chrysostoma, nedávno pečlivě publikovaná Montfauconem. Druhé místo mezi spisovateli, kteří zkoumají život Chrysostoma, si zaslouží Palladiovy „Historické dialogy“. Palladius, Chrysostomův životopisec, je kontroverzní osobností. Theodore z Trimifuntského nazývá jej ctihodným manželem a přítelem Zlatoústého; uznává Bithynii za své místo služby, kde byl biskupem až do doby Zlatoústého vyhnanství. Po svém vyloučení byl Palladius pronásledován nepřátelskou stranou a byl uvězněn v chladném a dusném vězení na 11 měsíců. Jeho další osud je podle Theodora neznámý (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Obvykle se mu říká biskup z Elenopolu. Vigotsky věří, že nebyl biskupem z Elenopolu. Podle svědectví Jiřího Alexandrijského žil Palladius v Konstantinopoli v době Zlatoústého a byl přímým očitým svědkem všech Zlatoústých činů. Palladius opustil Konstantinopol i svou vlast a odmítl komunikaci s těmi, kteří zničili Chrysostoma. V některých starověkých kodexech je Palladius nazýván biskupem Asponenovým (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), na základě čehož Sokrates říká, že jméno Palladius nebylo připisováno jemu samotnému podle slavného dialogu, ale bylo připsáno až poté, co pochází z definice místa jeho tripartity. Je velmi pravděpodobné, že slavný Palladius byl také biskupem v Elenopolis v Bithýnii a poté byl přeložen do Galácie do Aspony, což pravděpodobně znamená město Amasia. Sókratés se nápadně přiklání k druhému předpokladu, protože jméno Palladius je umístěno v katalogu biskupů, kteří byli převedeni z jedné diecéze do druhé. Ať je to jakkoli, bez ohledu na to, jak kontroverzní je otázka Palladia, na základě jeho dialogu bychom v něm měli vidět upřímného přítele Chrysostoma, který je tomu druhému horlivě oddán. Jeho dialog odtud nabývá zvláštní hodnoty spolehlivé historické památky doby, kdy bylo vše vyzbrojeno proti velkému konstantinopolskému arcibiskupovi. Historická svědectví o Sokratovi, Sozomenovi, Kosmovi a dalších historikech musí být ověřena paralelně se svědectvím Palladiovým (Acta sanctorum, sv. 44, svazek IV, s. 405–408). Z pozdějších autorů o Zlatoústém se však nejpozoruhodnější Jiří Alexandrijský vyznačuje nejmenší spolehlivostí. Legenda o Jiřím je nevkusným až nezpracovaným stylem naplněna různými neuvěřitelnými a pohádkovými skutečnostmi, odkud byly přeneseny do Cheti-Minea, přičemž ani Chrysostom ve svých dílech, ani Palladius ve svých dialozích nezmiňují žádné zázraky. Sancti patria, rodiče, natalis figendus circa. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, str. 408. Sancti patria, rodiče, natalis figendus circa. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, str. 409. Někteří životopisci Chrysostoma se přiklánějí k uznání roku 347 jako roku jeho narození (Neander I, s. 1, Malyshevsky, Archimandrite Agapit, Paul Albert a Filaret z Černigova). Ostatní se přiklánějí spíše k 344 (Lebeděv). Posledně uvedené stanovisko by mělo být považováno za spolehlivější. Moritur Sancti tum infantis pater: uterque rodiče probabilius erat Christianus: Sancti praeceptores, studia, eloquentia. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, str. 410. Oratio panegyrica. Auctore s. Joanne Damasceno. Acta sanctorum sv. 44., sv. IV., s. 700 – 709. Antiochie Syrská byla po Římě a Alexandrii považována za třetí nejvýznamnější město římské říše. Bylo to první centrum křesťanství mimo Palestinu a výchozí bod Pavlových misijních cest. Toto město se nacházelo 300 mil severně od Jeruzaléma, kde se setkávají Libanonské hory a Maloasijský Taurus. Antiochie byla založena kolem roku 300 před naším letopočtem. na březích Orontes asi dvacet mil od moře. Díky svému přístavu zvanému Seleucia udržovalo neustálé spojení se západem, přičemž ho navštěvovaly obchodní karavany z celého Blízkého východu. Ve 4. století našeho letopočtu byla jeho mužská populace 150–200 tisíc. Město bylo známé svými školami filozofie, medicíny a rétoriky, knihovnou a různými institucemi veřejné zábavy: divadly, stadiony a lázněmi. Stejně jako jiná helénistická města bylo město rozděleno na dvě části širokou kolonádovou ulicí. Toto je jediné nám známé starověké město, které mělo pravidelný systém pouličního osvětlení. Obyvatelé Antiochie si vydobyli pověst hrubých důvtipů a vynálezců přezdívek a není náhoda, že se zde objevilo jméno „křesťané“ (Sk 11,26). A právě toto pohanské město, přemožené vášněmi, se stalo hlavním centrem křesťanství mimo Palestinu. Doktor Luke je tradičně považován za rodáka z tohoto města. Je docela možné, že Matoušovo evangelium bylo napsáno v Antiochii. Neander 131, str. 1. Palladius nazývá Chrysostoma Antiochijcem. Z hlediska svého ústředního významu na asijském východě byla Antiochie živým centrem z hlediska duševního a náboženského, ale zároveň byla Antiochie, stejně jako jiná velká města, centrem mravní zkaženosti, se kterou bojoval nejlepší syn Antiochie, Zlatoústý, během svého presbyteria. „In officio magistri militum Siriae“ . Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. p. 48. Ale takový názor je zcela v rozporu s fakty o Johnově historii dětství a okolnostech jeho křtu a také nachází úplné vyvrácení v dílech samotného Zlatoústého. John byl pokřtěn kolem 20. roku svého života. Mezitím je spolehlivě známo, že brzy po narození ztratil otce, a proto nemohl být jeho otec pokřtěn po Zlatoústém. Aneova matka zůstala ve věku 20 let a na příkaz apoštola opustila své druhé manželství a věnovala se výchově svého syna. Když se Zlatoústý učil s Livaniem, ještě před přijetím křtu, jeho matka byla již křesťankou, což potvrzuje slavné Livaniovo zvolání; když slyšel, že Zlatoústová matka, které nebylo 40 let, byla asi 20 let vdovou, zvolal: „Jaké ženy mají křesťané! Konečně, kromě prvního slova o kněžství, kde je jasně znázorněn křesťanský charakter Zlatoústovy matky, najdeme také potvrzení od samotného Zlatoústého, že se narodil do křesťanské rodiny. V 11. rozhovoru proti Anomeanům, promluveném již v Konstantinopoli, dosvědčuje Zlatoústý svou pastýřskou lásku následujícími slovy. "Kdo nebude ohromen a překvapen," říká o vaší ohnivé horlivosti, nepředstírané lásce, přízni k učitelům, vzájemné dohodě, což dohromady stačí k tomu, aby k vám přitáhlo i kamennou duši. Proto tě milujeme neméně než církev (Antiochii), v níž jsme se narodili, vyrostli a vyučováni, neboť tato církev je sestrou oné a ty jsi svou příbuznost s ní prokázal svými skutky (On misc. vol. I, str. 548). Z toho je zřejmé, že se narodil z křesťanských rodičů, protože nepřirovnává město k městu, ale kostel ke kostelu. Církev je známá jako křesťanská. Vzhledem k nepochybným rozporům mezi názory Jiřího a Theodora a fakty o životě a historii Zlatoústého je docela spravedlivé, aby byly odmítnuty (Vita Chrystomi adornata. Migne t. XLVI1, str. 83–84). Svatý Jan Zlatoústý. O kněžství. Slovo 1. odstavec 5. Cum autem esset ingenio sollertiori sese in litterarum studio exercuit ad sacrarum scripturarum ministerium. Hine decem et octo annos natus, a sophistis, qui voculas captant, descivit; ubi monte vero virili fuit amore captus est sacrarum literarum. Dialogová stránka. 18. Theodore tvrdí totéž, řka: Verumtamen divina gratia compunctus ad ecclesiasticos conventus cocpit accedere et divinarum scripturarum lectionibus interesse (de vita et exsilio Joan. Chrys. p. LVIII). Sokratova kniha VI, kap. Sh; Sozomen Dějiny církve Kniha VIII, Ch. II, Theodoret 3, 23. Mezitím v našem životě Zlatoústého je Palladiova poznámka chápána přesně v tomto smyslu. "Když jsem začal dospívat," čteme tam, "moji rodiče mi dali učení o helénské moudrosti sofistovi Libaniovi a filozofovi Andragathiasovi. Chlapec byl stále naživu, ale starší začal chápat, když ho učinil moudrým Duchem svatým, za to, že poznal jediného pravého Stvořitele všeho Boha, ošklivil se pro helénský, bezbožný, v přímém polytheismu atd. v rozporu s dalšími slovy života, kde se říká, že po smrti svého otce znovu studoval filozofii a rétoriku a „stal se rétorem a docela filozofem“. Svatý Jan Zlatoústý. Na mladou vdovu. Slovo 1. odstavec 2. Sokratova kniha VI, kap. III; Sozomen Dějiny církve Kniha VIII, Ch. II. Livanius byl rodák z Antiochie a zpočátku učil v Athénách; z Athén se přestěhoval do Konstantinopole; vyhnán odtud roku 346, přestěhoval se k Nikodémovi, pak byl znovu v Cařihradě kolem roku 351. Nakonec se se svolením Caesara Galla vrátil do Antiochie a zůstal tam jako učitel výmluvnosti až do své smrti roku 390. Podle Theodoreta mezi učiteli výmluvnosti zaujal Livadius první místo (3. kniha, kapitola 23). Jeho škola výmluvnosti a řečnictví byla preferována před ostatními a poskytovala pohodlný přístup k civilním pozicím. Je třeba poznamenat, že přes veškerou svou oddanost pohanství byl Livadiy tolerantnější než ostatní pohanští učitelé a s náboženskou vírou svých studentů zacházel s menším fanatismem, jak lze vidět z výše uvedené poznámky Livanius o matce Zlatoústé. Kdo byl Andragathius a jaký byl směr jeho školy - historické dokumenty mlčí. Řehoř Teolog stvoření, sv. IV, str. 76. Sozomen Dějiny církve Kniha VIII, Ch. II. Erat Antiohiae ad Orontem presbyter quidam, nomine Joannes, nobili gore natus vita integer dicendi persuadendique artifex egregius et omnium sui temporis oratorum prestantissimus, sicut Libanon Syrus Sophista testatus est. Namset, in persuadendique locum succederet: Johannes inquit, nisi Christiani ilium subripuissent. Pelusiot v knize 2 Epistoiarum epist. 42 ad Ophelium. Svatý Jan Zlatoústý. O kněžství. Slovo 1. odstavec 1. §V. Sancti amicitia cum Basilio, familiaritas cum S. Meletio, a quo instruitur et baptizatur: lektor forsan ab eodem, forsan ab alio ordinatus: Sancti periculum. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV., str. 412. Člověk si musí myslet, že jeho slavný projev na chválu císařů byl napsán v této době. Sokratova kniha VI, kap. Sh; Sozomen Dějiny církve Kniha VIII, Ch. II. Paříž. 1718–38. Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. Chrysostomi Vita. (Opera, sv. Xiii.) Str. 18. Svatý Jan Zlatoústý. Chvála svatým. Chvályhodný rozhovor o našem svatém otci Meletiovi, arcibiskupovi Antiochie Veliké, a o horlivosti těch, kteří se shromáždili. Sokrates tvrdí (Kniha VI, Kapitola III), že Jana učinil čtenáře biskup Zeno. Jiří Alexandrijský a další pozdější spisovatelé také tvrdí. Po vzoru Sokrata si Baronius myslí, že Zlatoústého učinil čtenáře Zeno, biskup z Tyany, nebo Zeno, biskup z Mayum. Marcellinus v kronice pod 389 uvádí opak výše uvedených názorů. Říká, že Jana, narozeného v Antiochii na stejném místě, učinil čtenář Meletius, biskup tohoto města, a postupně plnil církevní povinnosti. Tilmon rozhodně tvrdí, že se Sokrates ve svém úsudku mýlí, jako by z Palladiova svědectví vyplývalo, že Jana učinil čtenář jeho biskup Meletius v souladu s kánony (Acta sanctorum, sv. 44, tom. IV., s. 412, 57). Nezjišťujeme však, že by to Palladium důrazně tvrdilo. Samozřejmě, když o něco později mluví o tom, že z Jana udělal jáhna, jasně dosvědčuje, že to udělal Meletius. O prvním případě však mlčí a neuvádí, že Johna učinil čtenářem ten samý, s nímž zůstal „všudypřítomný po tři roky“ (άμφί τά τρία έτη). Co se týče kánonů, nic proti nim nebylo učiněno ani v případě dosazení Jana Zenonem, protože Zenón z Tyru vládl patriarchátu Antiochie během Meletiova vyhnanství. Můžeme pouze říci, že John byl nainstalován jako čtenář nejpozději začátkem roku 372, pokud jej instaloval Meletius, a ne dříve než 372, pokud jej instaloval Zeno. Poněkud nejasné je, kdy byl Zlatoústý učiněn čtenářem, zda hned po křtu, nebo až po nějaké době, tedy jak je třeba chápat jeho tříletý pobyt u Meletia. Zdá se, že tato pochybnost je uspokojivě vyřešena, pokud doslovně přeložíme původní Palladiovo svědectví o naznačené události. Palladiova slova je třeba doslovně přeložit takto: když posvěcený regenerační lázní zůstal asi tři roky, stal se čtenářem, to znamená, že byl pokřtěn v roce 369, stal se čtenářem v roce 371 nebo později, takže mezi křtem a vstupem do církevních funkcí měl tříletý časový úsek. Neander to chápe stejně (B I, str. 14). Sozomen, Hezichius, Theodore Caesarea označují pouze jeden dopis Theodorovi. Leontius Byzantský, slavný teolog konce 6. století, a Isidor Španělský rozeznávají dva dopisy s názvem „Padlým“ adresované téže osobě. Ten říká, že on sám četl dva listy Zlatoústého Theodorovi (přečetl jsem dvě knihy napsané na Theodorovy stížnosti a nabádání.) Totéž je svědectví Leontia Byzantského (Acta sanctorum, sv. 44, tom. IV, str. 416). Dokazuje to i podobnost zpráv v obsahu a stylu. Druhá epištola naznačuje, že Theodore odpověděl písemně nebo ústně na 1. Janovu epištolu a chtěl svůj návrat na svět ospravedlnit starostmi o domácí záležitosti, příklady druhých atd. Na konci druhé epištole Zlatoústý dává jasně najevo, že nejprve psal Theodorovi a jeho velká láska k druhému ho donutila napsat i tento list. Neander si myslí, že druhá zpráva je napsána jiné osobě, Neanderovi. Ahoj. John Chrys, V. I, s. 22–23. Ale není k tomu žádný důvod. Svatý Jan Zlatoústý. 1. napomenutí Theodora padlého. klauzule 1. Existují neshody ohledně doby psaní Napomenutí pro Theodora Padlého. Podle Baronia je napsal Chrysostom během svého života na poušti. Následuje Montfaucon a někteří další. Tilmon s odkazem na druhý dopis, který hovoří o Theodorově 20 letech, namítá, že byly napsány mnohem dříve, ale Tilmonova chyba je zřejmá; Není pochyb o tom, že má na mysli nějaký jiný (možná padělaný) dopis Zlatoústého (Acta sanctorum, sv. 44, tom. IV, s. 419). Přesný základ pro posouzení doby sepsání Exhortací lze odvodit z výše uvedených svědectví historiků o počátečním vztahu Jana a Theodora. Podle svědectví Sokrata, Sozomena a Theodoreta studoval Theodore ve stejné době jako Zlatoústý spolu s Diodorem Písmo svaté. Ale Diodoros měl zvláštní péči o antiochijskou církev spolu s Flavianem v letech 372 až 378, to znamená, že zatímco Meletius, biskup antiochijský, zůstal v exilu. Člověk si musí myslet, že na začátku tohoto společného studia s Diodorem byly napsány Janovy listy Theodorovi. Obsah dopisů hovoří proti pozdějšímu (za pouštního života) původu dopisů. Když Chrysostom žil v poušti, strávil první čtyři roky pod disciplínou přísného syrského stařešina (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. str. 18). Ale Diodorus, pod jehož disciplínou a vedením se John snaží Theodora vrátit, tehdy nebyl starší. protože po několika letech byl jmenován biskupem a sloužil jako biskup 36 let (Theod. lib. V, kap. 40). Člověk by si měl myslet, že Chrysostomovo studium Písma svatého s Diodorem začalo nejdříve v roce 372, protože toho roku byl Meletius poslán do vyhnanství, ale je neuvěřitelné, že Zlatoústý studoval u Diodora, když byl Meletius v Antiochii. V souladu s výše uvedenými důvody bychom se měli domnívat, že zápis Jana a Theodora pod Diodorovu disciplínu, jemuž dopisy říkají Theodore, pochází z roku 372. Není také pochyb o tom, že byly napsány předtím, než Zlatoústý odešel do pouště, tj. kolem roku 374. Dopisy Theodorovi tedy napsal Zlatoústý, a proto představují jeho první památku mezi rokem 37472. pastorační služba ve slov. Podle významu těchto slov Zlatoústého vyplývá, že ani dekret Rady Nioki není porušen, když jsou mladí lidé přijímáni do církevní služby, pokud jejich mravní vlastnosti odpovídají těm druhým. Praxe církve ukazuje, že byly časté příklady dosazování osob mladších 30 let za presbytery, např. Remigius byl dosazen jako biskup v Remenze, když mu bylo asi 22 let; Eleuthevrius, dvacetiletý mladík, byl dosazen jako biskup v Illyricu papežem Anicetem. Panují neshody ohledně osobnosti Basila, za jejichž primární zdroj je třeba považovat Sokrata, který, jak jsme již nejednou viděli, sděluje o Zlatoústém mnoho nespolehlivých informací. Sokrates říká, že to byl Basil Veliký, biskup z Cesareje v Kappadokii. Ale nepravdivost takového tvrzení je zřejmá každému. Basil Veliký nebyl v té době mladík a nežil v Antiochii, když se to dělo. Jak známo, byl dlouhou dobu presbyterem v Cesareji, poté několik let biskupem ve stejném městě, zatímco Chrysostomův přítel žil v Antiochii a studoval s ním u Diodora a Carteria. Photios si myslí, že to byl Basil, biskup ze Seleucie, který, je třeba si myslet, se narodil teprve v této době, protože v roce 451 se zúčastnil jako biskup na Chalkidianském koncilu a v roce 458 napsal císaři Lvu. Je také nemožné ztotožnit Vasilije s Maximem, přítelem Chrysostoma. Ale neustálá komunikace a setkání mezi přáteli byly možné pouze tehdy, pokud místo Basilova biskupství nebylo daleko od Antiochie, kde Jan žil a poblíž které pracoval. To byl přesně Rafana ze Sýrie. Podle Cellaria (Georg, t. II, str. 258) se město Rafana nacházelo ve střední Seleucii, jejímž hlavním městem byla Antiochie, a nacházelo se mezi Antaradusem a řekou Orontes, na které Antiochie ležela, takže mezi Rafanou a Antiochií byla velmi malá vzdálenost (Acta sanctorum, sv. IV, 44). Ohledně doby, kdy Slova vznikala, panují neshody, které se však dají celkem snadno vyřešit. Sokrates (lib. VI, kap. 3) říká, že slova o kněžství napsal Zlatoústý poté, co byl Meletiem vysvěcen na jáhna. Ale podle Montfauconova názoru nelze v žádném případě předpokládat, že Slova o kněžství byla napsána v průběhu samotných událostí, o kterých se objevila, protože význam řeči jasně předpokládá určitou dobu mezi událostí a rozhovorem o ní. Podle Baronia byla Slova o kněžství napsána po události, kterou popisují. Na základě významu Baroniovy řeči se lze domnívat, že mezi událostí a Chrysostomovým ospravedlněním svého činu uplynulo až šest let. Ale to je více než neuvěřitelné, protože tehdy nebylo třeba a) ospravedlňovat jeho útěk z biskupství, který se stal tak dávno; c) Vasilij samozřejmě již nepotřeboval takové pozdní útěchy, protože šestiletý časový úsek by sám o sobě mohl poskytnout určité vysvětlení; c) konečně nebylo třeba obnovovat v myslích antiochijských občanů událost, která je svého času velmi vzrušovala, jak je patrné ze samotných Slov o kněžství. Ale protože je stále nutné předpokládat nějaký čas mezi vysvěcením Basila na biskupa a útěkem Jana na poušť na jedné straně a napsáním Slov o kněžství na straně druhé, pak se s ohledem na výše uvedené argumenty nebudeme mýlit, když řekneme, že byly napsány, když byla vzpomínka na Zlatoústého útěk živá, pomyšlená na den jeho útěku na poušti a publikovaný jako nádherný den na poušti. omluvu za svůj čin. V souladu se zavedeným postojem bychom si měli myslet, že Slova o kněžství napsal Jan kolem roku 375, nebo před svým konečným vstupem do poustevny. Germantium svědčí o tom, že byly napsány v poušti. A to není ani v nejmenším v rozporu se známou skutečností Chrysostomova horlivého pronásledování společenských výkonů, protože i v drsných podmínkách života měl ještě trochu volného času a literární cvičení není v rozporu s mnišskou disciplínou a je dokonce užitečné. Svatý Jan Zlatoústý. O kněžství. slovo 1. Spolehlivé, byť stručné doklady o tomto poměrně významném a nepochybně důležitém období Janova života nacházíme u jeho životopisce a současníka Palladia a u Jana Damašského. Damašek definuje obsah a význam Janových činů jako přípravná škola pro pastýře. Oratio panegyrica auctore S. Ioanne Damasceno cap. I. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, str. 701. Jméno staršího podle Jiřího Alexandrijského jest Gesychius (Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, §X, 121, str. 426.) Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 68., odstavec 3. Svatý Jan Zlatoústý. Komentář k prvnímu listu Timoteovi. Rozhovor 14, odstavec 3. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 68, odstavec 3. Svatý Jan Zlatoústý. Komentář k prvnímu listu Timoteovi. Rozhovor 14., odstavec 4. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 68, 4. Svatý Jan Zlatoústý. Komentář k prvnímu listu Timoteovi. Rozhovor 14, odstavec 4. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 72, odstavec 4. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 69, odstavec 4. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 70, odstavec 4. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 68, odstavec 5. Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovory o evangeliu podle Matouše. Rozhovor 69, odstavec 3. Nomádi (nebo nomádi, beduíni) (z řeckého nomados - nomádský) je konvenční název pro národy a etnické skupiny, které vedou mobilní životní styl po celý rok nebo roční období. Pro podrobné a důkladné seznámení s Chrysostomovými názory na mnišství doporučujeme přečíst si následující jeho díla: a) O duchovní kajícnosti. K Demetriovi mnichovi., První slovo. Stelechiusovi., Druhé slovo. b) K těm, kdo jsou v nepřátelství s těmi, kteří přitahují mnišský život. První slovo. Nevěřícímu otci. Druhé slovo: Věřícímu otci. Slovo tři. c) Do asketické Stagirie. Tři slova. V tomto ohledu si v tomto ohledu zaslouží zvláštní pozornost Chrysostomovy rozhovory o Matoušově evangeliu – Hovory 68, 72 a 73 a o 1. listě Timoteovi, Hovory 14. Počátek jeho života v klášteře se datuje koncem roku 374 nebo začátkem roku 375. Svatý Jan Zlatoústý. O duchovní lítosti. K Demetriovi mnichovi. Stelechiovi. Uvedená tři díla Chrysostoma patří podle doby svého vzniku k jeho nejstarším výtvorům a je samozřejmě zcela jisté, že byla napsána před jeho presbytářem. Čas lze přesně určit na základě chronologického data události, která dala podnět k jejich sepsání. Tímto důvodem bylo, jak známo, Valensovo pronásledování proti mnichům. Podle zprávy Pavla Oronia (lib. XVII, kap. 33) zahájil Arian Valens po smrti svého bratra Valentiniana, zbožného katolíka, pronásledování pravoslavných, zejména mnichů. Přijal zákon, že mniši mají být vyhnáni ze svých klášterů a nuceni k vojenské službě (ad militiam cogerentur). To je také zpráva o Jeromovi (Valens legem dedit, ut monachi militarent). Tento zákon byl vydán v roce Valentinianovy smrti, což je podle listopadu 375. Valensův zákon byl tedy vydán na začátku roku 376 a nepochybně v Antiochii nebo obecně v Sýrii, kde byl Valens na konci roku 375 a na začátku roku 376. Kolem Velikonoc roku 376 (v podstatě Velký list 256 v Sýrii začal mniši nebo 201 persekuce.) Brzy po začátku pronásledování byl Chrysostom, již mezi mnichy známý tvrdostí svého života, učeností a výmluvností z dříve napsaných děl, požádán, aby učinil literární obranu mnišství, a napsal tato tři díla. Učený vydavatel Chrysostomových děl vznáší několik námitek proti uvedenému chronologickému datu. 1) Považuje za velmi možné, že uvedené tři listy Zlatoústého byly napsány před rokem 374, na základě toho, že Jan údajně v první z těchto knih zmiňuje existenci obětí modlám, a ty byly zakázány dekrety Valentiniana a Valensa před smrtí prvního, tedy před rokem 374, tedy slovo na obranu této doby, tj. moneismu, bylo napsáno dříve, než si Tilmon myslí dříve, než si myslí. 374 Nutno ale podotknout, že v této námitce je více uvedeno v závěru než v premisách. Námitka se opírá o slova Zlatoústého, kde si stěžuje, že v jeho době a za zbožných králů dochází k takovému nezákonnému skutku (pronásledování mnichů), stěžuje si na úpadek mravů a ​​na důkaz toho vypráví, že jeden z křesťanů, svedený ďáblem, kdysi řekl, že je připraven zříci se křesťanství démonům a přinést oběť. Ale tato slova ještě nedávají právo usoudit, že modloslužba je rozšířená, ale naznačují pouze určitý pokles mravů a ​​navíc jako soukromou skutečnost. Kromě toho, pokud by obsah slova proti pronásledování mnichů dával právo k naznačenému závěru, neříkalo by to nic proti chronologickému datu, které jsme stanovili, protože musíme vzít v úvahu, jak je to možné, skutečnost, že nařízení císařů o zastavení modloslužby bylo vydáno v průběhu dvou let, od roku 374, kdy se objevila aprobace 376 Námitka padá. Druhá námitka proti tomu, že se Janova omluva objevila v době Valensovy, je založena na skutečnosti, že Zlatoústý nazývá krále zbožnými, zatímco je známo, že Valens byl Arian a pronásledovatel mnišství, proto usuzují, že nebyla napsána v době Valens. K tomu je třeba poznamenat, že Zlatoústý nazývá krále zbožnými bez zvláštního důrazu na jejich osobní morální vlastnosti a čistotu jejich náboženské víry. V tomto případě prostě staví do protikladu křesťanskou společnost s pohanskou společností, pohanské krále s křesťanskými králi a na základě toho se snaží dále objasnit nesoulad smutné skutečnosti, kterou odsuzuje. Jeho slova mají v tomto případě stejný význam jako slova Řehoře Teologa, když nazývá ariána Constantia nejmilejším Bohem a Kristem z králů, zbožným, jako stále křesťanský král na rozdíl od Juliana odpadlíka, nehodného jeho zbožnosti (viz stvoření Gregory the Theologian. díl I., první slovo obvinění proti králi Julianovi, str. 19, 1850). Třetí námitka datuje výskyt omluvy za mnišství do doby Zlatoústého presbytáře s odůvodněním, že se tak údajně nazývá, když klade odpovědnost za výchovu dětí na rodiče a jako příklad uvádí apoštola Pavla. Námitka se opírá o slovo „my“ (ημείς) a tvrdí, že Chrysostom byl v této době presbyterem. Slabost námitky je ale zřejmá. Výraz „my“ není nic jiného než obyčejný kazatelský prostředek a v tomto případě je pouze zosobněním apoštola Pavla. Ze stejných omluv za mnišství lze poukázat na mnoho pasáží, které jdou zcela proti uvedené námitce. Například v téže 3. omluvě, když poukázal na výhody mnišské výchovy dětí, Zlatoústý, který neměl vlastní děti, zde používá „my“ jako běžnou kazatelskou techniku, ztotožňuje se s posluchači. Takže všechny tři námitky proti chronologickému datu stanovenému výše jsou neudržitelné. Apologie za mnišství byly napsány v roce 376, v prvních letech Chrysostomova klášterního života. Této době v Chrysostomově životě musíme připsat další drobné dílo, pozoruhodné svou originalitou pohledu, které nese tento titul z Montfauconu: comparatio potentiae, divitiarum et excellentiae regis cum monacho in verissima et christiana philosophia vivente, tj. nejautentičtější životní filozofie jako mnich v bohatství nebo postavení nejautentičtějšího křesťana v životě. (Montfauc. t. I; Fronto Ducaeus t. IV) Neexistují přesné informace týkající se doby psaní, ale Montfaucon a Tilman jsou zcela přesvědčeni, že srovnání mnicha a krále bylo napsáno za života v poušti (solitudinis fructum esse - v důsledku sucha). Chrysostomovo nemluvné stvoření (opusculum - malé) se obsahově scvrkává na následující ustanovení: 1) král má mnoho světských potřeb - mnich je od nich osvobozen; 2) pravé království je ovládnutí vlastního ducha, svoboda od vášní, a to je samozřejmě primárně možné pro mnicha, a ne pro krále; 3) král vede válku s vnějšími nepřáteli a mnich s démony a vášněmi; 4) v noci je mnich, který mluví s Bohem, nejšťastnější ze všech; 5) smrt je lepší pro mnicha než pro krále; 6) konečně si mnich zaslouží úctu od krále. Nejspolehlivější důkaz o tomto pobytu Zlatoústého v jeskyni patří jeho životopisci Palladiovi: όσον λογω, άναχωρει εν σπήλαιψ μόνος, γλιχόμαδηηηηηηηηηης ς κάκεϊ διατρίψας τρις οκτώ μήνας , αυπνος διετελει το πλεΐσττον έκμανθάννανθάνας Χρίστον διαθήκας προς εξοστρακισμόν τής άγνοιας. Μή άναπεσών δε τον τής διετίας χρόνον , μή νύκτως , μή μεθ ηαμεραν πληγπληγπληγπληςςς κονους τάς τζερϊ τονρς νεφρονς όννάμεις (Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi. str. 18). Palladiovo svědectví je však i přes svou stručnost velmi expresivní a poskytuje dostatek informací o Chrysostomově pobytu v jeskyni. Učenci a vydavatelé Chrysostomových děl se neshodnou, pokud jde o dobu původu slov k asketickému Stagiriovi. Podle Sokrata (lib. VI, kap. 3) napsal Chrysostom tyto knihy, když byl vysvěcen na jáhna, poté, co se v roce 380 vrátil do Antiochie. Montfaucon se řídí tímto Sokratovým názorem a na podporu svých úsudků odkazuje na počáteční slova prvního slova Stagiriovi, kde Chrysostom považuje za svou povinnost osobně se podílet na utrpení Stagiria, utěšovat jej slovem, pomáhat při skutcích a používat všechny ostatní prostředky, alespoň do určité míry zmírnit jeho povinnost v nesplnitelnosti, a dále se odvolává na samozřejmost. "Nyní bychom měli být s tebou, můj milý Stagiriuse, a podílet se na tvém utrpení a alespoň podle našich možností zmírnit tvou sklíčenost, utěšovat slovy, pomáhat skutky a používat všechny ostatní prostředky; ale protože tělesná slabost a následná bolest hlavy, která nás nutí zůstat doma, připravila nás o možnost sloužit v tom, co není pro nás tak užitečným úkolem, útěcha nám nezůstává, útěcha." a náš prospěch." Na základě těchto slov Montfaucon vyvozuje následující závěr: Stagirius nepochybně žil v Antiochii, protože opustil hory. Chryzostom dále opakovaně říká, že má informace o Stagirii ne přímo, ale od mnoha, kteří k němu přišli („nicméně všechno se přesně dozvěděl, jako by tam byl. Můj a tvůj přítel Theophilus Efezský, když přišli, mi o všem podrobně vyprávěli.“ Ale taková slova podle Tilmona nemůže říct člověk žijící ve stejném městě se Stagirií. lze namítat proti každému z nich a každý z nich má svůj podíl na platnosti Montfauconova námitka vůči Tilmonovi je naprosto správná, že Chrysostomův výrok o způsobu získávání informací o Stagyriině nemoci je zcela vhodný pro člověka žijícího v tak rozlehlém městě, jakým byla Antiochie, zvláště s jeho předměstími Ale to je příliš málo na to, aby bylo možné tvrdit, že by pro antiochijské přátele byly mon vzhledem k tomu, že místem posledně jmenovaného bylo předměstí Antiochie. Jiří Alexandrijský dosvědčuje, že si příběhy o zázracích vypůjčil z vyprávění spolehlivých kněží a bohabojných laiků, kteří jejich pravost potvrdili ústně i písemně přísahou. Pokud Georgovi důvěřujete, pak jeho příběhy o zázračných projevech Zlatoústé svatosti jsou také důležité pro charakteristiku jeho přípravy na pastorační službu. Podle Jiřího svědectví se Jan při činění zázraků postaral o to, aby v uzdravených vzbudil touhu po Bohu a mravní obnově. Inspiroval uzdraveného antiochijského Archelaa, aby činil dobro svým bližním a naplňoval ruce chudých almužnou. Od této chvíle si podle něj dejte pozor na urážení chudých. Sám Bůh, jejich Pomocník a Svěřenec, neposkytne pomoc těm, kdo urážejí chudé. Slíbil krvácející ženě uzdravení ve jménu Boha, pokud se pevně rozhodne opustit své dřívější zlé sklony, svou krutost vůči otrokům a dá almužnu chudým. Ale zvláště pozoruhodný je příběh George, zahrnutý v Saville, o vizi, kterou měl Chrysostom během své pouštní výpravy. Zlatoústému se podle něj zjevili apoštolové Petr a Jan. Jan dal Zlatoústému svitek Písma svatého a Petr mu dal klíče, což podle jasného významu a výkladu pisatele Menaion-Chetya znamenalo Zlatoústý povolání shora v oblasti pastorační služby. Poslední příběh poskytuje další základ pro závěr, který jsme učinili výše o důvodech Janova návratu do Antiochie. εντευθεν, říká, tedy ihned po návratu do Antiochie, χειροτονειται (I οαννες) διακονος δια τον M ?? svěcení (Jan) od Meletiova oltáře dva až tři). Latinský překlad vyvolává mylné představy o době Janova vysvěcení na jáhna. Tam čteme toto: inde, postquam altari annos quinque ministrasset, Meletio diaconus ordinatur, pak, o pět let později, oltářní služebník, jáhen byl řízen Meletios, t. j. ukázalo se, že po návratu z pouště zůstal John nečinně v Antiochii po dobu pěti let, což je zcela v rozporu s autentickým osobním svědectvím Pallada Chryho, osobního svědectví Pallada. Nepovažujeme za svou povinnost uvádět spory, které existují ohledně identity biskupa, který vysvětil Jana na jáhna, protože o tom máme spolehlivé a jednoznačné svědectví od Palladia a přesné chronologické datum a úplnou shodu aktuálních událostí v životě Zlatoústého. "Potřebovali jsme ochranu předtím," říká Chrysostom na konci téhož rozhovoru, "když jsme byli sami a žili poklidným životem, ale když jsme byli přivedeni doprostřed a vzali na sebe toto silné a těžké jho, potřebujeme mnoho rukou." V rozhovoru 16 k lidu Antiochie říká, že je to druhý rok, co s nimi mluví, a toto byl druhý rok jeho presbytáře. Z výše uvedených slov Zlatoústého je zcela zřejmé, že během své diakonské služby nemluvil veřejně k lidu. Proto Baroniovo tvrzení, že Zlatoústý během své diakonské služby nejen hodně psal, ale také kázal kázání lidu Antiochie (sed etiam varia perorasse ad populum Antiochenum illo tempore), je neopodstatněné. Ubi (Antiochiae nimirum) per quinquennium continuum diacoтus multos divinosque edidit libros (Chron. ad annum 398). Palladii Dialogus Historicus de vita Chrysostomi., str. 19. Velmi důležitá otázka týkající se doby výskytu těchto úžasných slov je vyřešena na základě jejich samotného obsahu. S poukazem na skutečnost, že osoby vyšší v hierarchii života jsou vystaveny mnoha nebezpečím, Chrysostom na podporu odkazuje na historii své doby. "Aniž bych šel do starověku, řeknu," říká, "že z těch, kteří vládli v našem století - a bylo jich devět - jen dva ukončili svůj život svou obyčejnou smrtí. Ze zbytku jeden zemřel rebelem, další v bitvě, další jeho osobní stráží a další rukou toho, kdo ho oblékl korunou a purpurem. Jejich manželky zemřely jedem, jiné, jak se říká, smutkem. Sám král, který se ukryl s několika vojáky v jedné vesnici, se neodvážil ji opustit a postavit se proti útočícím nepřátelům, ale když tam zůstal, byl zapálen a zemřel spolu s každým, kdo tam byl, nejen lidé, ale i koně, zbraně, zdi, a to vše se obrátilo v popel“ (tamtéž, odstavec 5). Tyto úryvky z prvního Slova k mladé vdově smrti nám umožňují ustanovit tyto úryvky mladé vdovy po smrti. zde popsaný císař znamená nepochybně tragickou smrt Valensa ve válce s Góty, která se stala 5. srpna 378. Devět císařů, kteří jsou zde uvedeni, je třeba chápat takto: - Konstantina a jeho syny: Konstantina, Konstancia a Konstancie, Galla, který, ač byl pouze Caesarem, je však zmíněn, protože těch sedm na sebe vzal Konstantův šestý Julián osmý je Valentian 1., devátý je Valens. Ale v době, kdy Zlatoústý psal Slovo vdově, Gótové stále zuřili a napadali říši a císař neustále bojoval, jak jsme viděli v samotném obsahu slova. Odtud je velmi pohodlné a rozumné předpokládat, že Slovo mladé vdově bylo napsáno v roce Janova návratu z jeskyně do Antiochie, tedy v roce 380, nebo lépe v roce 381. Svatý Jan Zlatoústý. Mladé vdově, Homilie 1., odstavec 3. Svatý Jan Zlatoústý. Mladé vdově, Homílie 2. Obecný charakter tohoto slova, zvláště na konci, kdy Zlatoústý činí následující závěr: „To vše prý neomezuje vaši svobodu a ne proto, jak jsem řekl, přijali jsme toto napomenutí, abychom odsoudili ty, kteří nechtějí zůstat vdovami, ale abychom je přesvědčili, aby se příliš nevázali na zemi, ale aby používali svobodu, kterou kdysi dostali“ a poslední věta. Povaha kázání, kterou na sobě toto slovo nese, je obecným závěrem kázání. To vše vedlo některé (Tilmont a Montfaucon) k tvrzení, že toto slovo představuje kázání pronesené před shromážděním. Proti tomuto názoru ale hovoří nepochybná vnitřní souvislost s předchozím slovem nejen obsahově, ale i tónem řeči. Je velmi možné, že obecným závěrem je pozdější vložení. A sám Montfaucon dosvědčuje, že jeden starověký zákoník tento pochybný závěr neobsahuje. Je velmi pravděpodobné, že toto slovo bylo ve skutečnosti napsáno vdově po Thirasiovi, ale díky svému obecnému zájmu se stalo obecně poučným. Svatý Jan Zlatoústý. Kniha o panenství. Vznik díla, právě během Chryzostomova jáhenství, je podpořen jeho osobním svědectvím, že bylo napsáno před jeho presbytářem. V rozhovoru, který nepochybně proběhl v Antiochii, Jan považuje za zbytečné „hovořit podrobně o panenství vzhledem k tomu, že o něm předtím napsal celou knihu“ (Sv. Jan Zlatoústý. Rozpravy o prvním listě Korinťanům. Rozhovor 19.) „Pokud to neuděláme,“ říká, „nyní se zabýváme panenstvím, nesestavujeme proto celou knihu o panenství a o nikom neděláme žádnou knihu. považuji za zbytečné opakovat totéž zde Posíláme tam posluchače.“ Ale promluvy o listu Korinťanům byly předneseny v Antiochii podle Chrysostomova vlastního svědectví, což znamená, že Kniha Panenství byla napsána během diakonátu, což je jak Montfaucon (Acta sanctorum, sv. 44, tom. IV, str. 327), tak Stilting (Acta, sv. 4, tom. IV, str. 4, tom. jsou nakloněni věřit. 40. Svatý Jan Zlatoústý. Chvála svatým. Slovo o požehnaném Babylonu a také proti Juliánovi a pohanům. Celý název Montfauconu je: liber in sanctum Babylam, contra Iulianum et contra gentiles. Soudě podle rozsáhlosti tohoto díla si nelze myslet, že bylo předneseno před lidmi jako omluvná řeč. Kromě toho existují přímé pokyny. že to nebyl rozhovor, ale kniha (oratio, liber scribenda). "Nepotřebuji," říká autor, "ujišťovat ty, kdo žijí o pravdě toho, co se vypráví; byli přítomni a viděli tyto události a nyní poslouchají tento příběh. Proto to píšu před žijícími svědky, aby si někdo nemyslel, že lžu, z těch, kteří to viděli, staříci, když začnu mluvit o něčem starém před lidmi, kteří to neviděli." Tato slova autora jasně ukazují, že byl napsán esej o Babylonu. Na druhou stranu částečně určují dobu sepsání, když naznačují živost v paměti Zlatoústých současníků události z církevního života, k níž datuje svou skladbu. Sám Chrysostom ale určuje dobu psaní přesněji. Od té doby je to už dvacet let, říká, a z budovy ušetřené plamenům nic nezhynulo, ale její části stojí pevně a pevně. Hovoří tedy o Juliánově pokusu o obnovu Jeruzalémského chrámu, a to se datuje do roku 362. Následně, když přidáme 20leté období, dostaneme rok 382, ​​čas napsání uvedené omluvy. Nebo, pokud předpokládáme, že Zlatoústý zde neuvádí přesné chronologické datum, je třeba sepsání omluvy přiřadit době kolem roku 382 a nepochybně během diakonie Zlatoústého. Svatý Jan Zlatoústý. Chvála svatým. Část 15. Slovo o požehnaném Babylonu a také proti Juliánovi a k ​​pohanům. Přesné, podrobné a jasné informace o blažené Babyle a o všech událostech spojených s jeho osobností se nacházejí v samotném slově Zlatoústého a částečně jsme si je vypůjčili z Montfauconu (t. II, in duos kázání v Sanctum Babyiam, episcopum Antiochenum et martyrem admonitio, str. 633–634). Svatý Jan Zlatoústý. Chvála svatým. Slovo o požehnaném Babylonu a také proti Juliánovi a pohanům. klauzule 1. Tvrdíme to na základě následujících úvah: Je nepochybně známo, že Zlatoústý byl odvezen na arcibiskupský stolec v Konstantinopoli po smrti Nektaria, která se podle svědectví historiků datuje k 20. září 397 (Soсr. lib. VI, kap. 2). Několik měsíců po jeho smrti uplynulo v boji stran, z nichž každá chtěla povýšit svého kandidáta na arcibiskupský stolec. Doba těchto sporů však nepřesahuje tři až čtyři měsíce, neboť podle svědectví historiků byl Zlatoústý vysvěcen na biskupa 26. února 398 (Socr. tamtéž; Sozom. lib. VIII, kap. 2). Ale Janova služba presbytera trvala dvanáct let. Odečtením tohoto čísla od chronologického data jeho vysvěcení na biskupa dostaneme 386 jako začátek jeho služby presbytera. Toto je jednoznačný důkaz toho z Palladia. To zcela odpovídá nepochybnému datu o 12letém období jeho presbyterské služby. Taková jsou svědectví Baronia, Lva Moudrého, Jiřího Alexandrijského a dalších. Acta sanctorum, sv. 44, sv. IV, str. 448. Sermo cum presbyter fuit ordinatus. Montfauc. Já, 541. U Jana z Euchaitis najdeme následující popis Chryzostomova vzhledu. „Božský Chrysostom,“ říká, „byl malého vzrůstu (brevi statura), měl velkou a vysokou hlavu (magno elatoque oapite), byl velmi hubený, měl pravidelný nos s decentně vyčnívajícími nozdrami, bílou a velmi bledou tvář, zapadlé a baňaté oči (oculis cavis et bulbosis). Co to dělalo, bylo to, že i on sám sebe inspiroval příjemným pocitem a důvěrou v chrysostoma. přemýšlivou náladu měl velké, otevřené a strakaté s četnými vráskami, velké uši, úzký a velmi řídký plnovous, velmi brzy střižený šedými vlasy, obličej propadlý a zamyšlený z drsného a asketického života“ (Acta sanctorum, sv. 44, tom. IV, str. 692). Všechny naznačené rysy vzhledu Chrysostoma můžete jasně vidět na fotografii umístěné ve svazku I ed. Fronto-Ducaeus z Chrysostomových výtvorů. Obraz Zlatoústého tam nese tento nápis: Svatý Zlatoústý, v ruce má svitek se slovy: „Drž se duchovního, pohrdej světským“. Níže je podpis: „ze starověké zelené ikony, namalované v Konstantinovi nebo ve starověku, se snažíme tento obraz svatého Jana Zlatoústého zobrazit měděnou ražbou, ví také, že souhlasí řecké měsíčníky, kde je psáno s malým věkem, velkou hlavou, prostorným a mořským obočím, třásněmi, které zasahují dovnitř, pokorné a příznivé, s propadlým, pro sake suchým obličejem.“ Na starověkých ikonách je svatý Zlatoústý uprostřed zobrazen buď s Basilem Velikým a Řehořem Nazianzským, nebo s Basilem Velikým a Mikulášem z Myry.