Слова оголосні

Перше слово – це перше оголошення, що входить до складу «Чотирьох оголосних бесід» із серії А.І. Пападопуло-Керамевса (за грецьким рукописом X ст.). Ця розмова, мабуть, було вимовлено свт. Іоанном Золотоустом в Антіохії в 388 р. місяць до Великодня. Він говорить про різні назви таїнства Хрещення («лазня», «відродження», «освіта» та ін.), про його відроджувальну та очищувальну силу, завдяки якій людина народжується згори і звільняється від усіх колишніх гріхів. Святитель наводить відмінності Хрещення від омивань Старого Завіту, а також попереджає, що тим, хто готується прийняти обряд, чекає важка боротьба з дияволом, що впливає на людину за допомогою спокус, пристрастей і поганих звичок, серед яких виголошення клятви. Друге слово – це гомілія "Ad illuminandos catechesis 2 (Τῶν πρώην εἰρημένων)", представлена ​​в іншому перекладі. Виголошено свт. Іоанном Золотоустом в Антіохії 387 р. На початку бесіди святитель наводить значення слів «оголошення», «людина», «вірна», «новосвічена». Він говорить про покаяння та необхідність моральної підготовки до Водохреща. Хрещені – це воїни та борці Христові на духовній ниві. Свт. Іоанн закликає жінок прикрашати себе не золотом і перлами, а цнотливістю, скромністю, милостинею, людинолюбством, любов'ю, привітністю до чоловіка, лагідністю, смиренністю, терпінням. Він виступає проти прикмет, знамень, заклинань та носіння амулетів. * Назва твору грецькою мовою – ῾Ομιλίαι κατηχητικα πρὸς τοὺς μέλλοντας φωτίζεσθαι. * Назва твору латинською мовою – Catecheses ad illuminandos. СЛОВО ПЕРШЕ. До тих, хто готується до Хрещення. – Похвала старанності та благоговінню сподобилися Хрещення. - Різні найменування Хрещення - лазня, відродження, просвітництво та інші. – Відмінність Водохреща від обмивань Старого Завіту. - Хрещення на відміну від них омиває душу, а не тіло. – Хрещення очищає нас від гріхів. – Про покаяння після Хрещення. – Умовляння до віддалення від гріхів, особливо гріхів мови, клятви та клятвозлочину. СЛОВО ДРУГЕ. Переваги, що надаються св. Хрещенням. Хрещений називається вірним, тому що він вірує у Бога; і Бог дає йому чистоту та святість душі, усиновлення та Царство Небесне. – Обов'язки, що накладаються Хрещенням. - Сенс слів: «зрікаюся сатани». Потрібно зрікатися не тільки сатани, а й усіх його спокус, як театр, цирк, забобонне спостереження днів, чари тощо гидоти, яких повинна уникати людина, яка сприйняла вчення Ісуса Христа. Два голосних слова до тих, хто готується до Водохреща, сказано св. Іоанном Златоустом, як вважають, у 387 р. під час Святої Чотиридесятниці: перше – за тридцять днів до Великодня, друге – через десять днів після першого До тих, хто готується до освіти, і про те, чому Хрещення називається лазнею пакибуття, а не залишення гріхів; і що небезпечно не лише порушувати клятву, а й присягатися, хоча б ми клялися справедливо 1. Який бажаний і люб'язний нам сонм юних братів! Я називаю вас братами ще перед народженням і вітаю вас, як рідних, ще раніше, ніж ви народилися. Я знаю, вірно знаю, якою ви маєте гідну честь і яку владу; а тих, хто має отримати владу, зазвичай усі поважають ще раніше отримання цієї влади, щоб послужливістю заздалегідь здобути собі їхню прихильність на майбутній час. Це тепер роблю і я, тому що вам належить отримати не тільки владу, але саме царство, і не просто царство, але Царство Небесне. Тому прошу і благаю вас, згадайте про мене, коли досягнете Царства цього; Йосип говорив начальнику виночерпіїв: «Пом'яни мене, коли добре ти буде» (Бут.40:14), так і я тепер кажу вам: «Пом'ятайте мене, коли благо вам буде». Не за тлумачення снів я прошу у вас цієї відплати, подібно до нього, тому що я прийшов не сни розгадувати вам, але сповіщати про предмети небесні і дати благовісті про ті блага, «яке око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде» ; такі блага, «яка приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Йосип говорив виночерпію: «Ще три дні, і згадає фараон твій сан, і поки поставить тебе в старійшинство твоє винарсько» (Бут.40:13); а я не кажу: ще три дні, і ви станете виночерпами володаря, але: ще тридцять днів, і не фараон, а Цар Небесний зведе вас до гірської батьківщини, до вільного Єрусалиму, до Граду Небесного. Той говорив: «І подаси чашу фараонові в руку його» (Бут.40: 13); а я не кажу: ви подаватимете чашу в руки царя, але: сам Цар дасть в руки ваші Чашу Страшну, і сповнену великої сили і найціннішу всяку тварюку. Посвячені в таємниці знають силу цієї Чаші; дізнаєтесь і ви трохи пізніше. Отже, згадайте про мене, коли увійдете в те Царство, коли отримаєте царський одяг, коли зодягнетеся в порфіру, забарвлену Кров'ю Владичнею, коли надягнете діадему, що продукує з усіх боків промені світліші за сонячні. Такі дари нареченого, хоч перевищують вашу гідність, але гідні Його людинолюбства. Тому я й ублажаю вас ще раніше вступу вашого в той священний шлюбний чертог, і не тільки ублажаю, але й хвалю вашу розсудливість, що ви приступаєте до Хрещення не при останньому подиху, як найбезтурботніші з людей, але як розсудливі раби, готові з великим прихильністю слухатися Господа, вже душі під ярмо Христове, приймаєте це добре ярмо і покладаєте на себе цей легкий тягар. Хоча й рівні дари благодаті для вас і для тих, хто приймає Таїнство наприкінці життя, але неоднакове розташування волі і приготування до справи. Ті приймають Таїнство на одрі, а ви в надрах Церкви, спільної для всіх нам матері; ті – у скорботі та сльозах, а ви – у радості та веселощі; ті – зі стогнанням, а ви – з подякою; ті – охоплені сильною гарячкою, а ви – виконуючи велике духовне задоволення. Тому тут все відповідає дару, а там все протилежно дару: там ті, хто приймає Таїнство, віддаються великому наріканню і плачу, стоять навколо діти, що плачуть, дружина б'є себе по ланітах, друзі сумні, слуги обливаються сльозами, вигляд усього будинку уподібнюється до якогось негодного і похмурого дня; а якщо розкриєш саме серце лежачого, то знайдеш його скорботним найбільше цього. Як вітри, що з великою силою спрямовуються один проти одного, поділяють море на багато частин, так і думки про лиха, що осягають його тоді, проникаючи в душу хворого, розривають серце його на безліч турбот. Чи погляне він на дітей, – представляє їхнє сирітство; чи гляне на дружину, – думає про її вдівство; Чи гляне на слуг, – приходить на думку запустіння всього дому; чи звернеться до самого себе, – нагадує своє справжнє життя і, готуючись розлучитися з нею, покривається великою хмарою смутку. Така душа того, хто має намір тоді прийняти Таїнство. Потім, серед такого сум'яття і занепокоєння, входить священик, який для хворого страшніший за саму гарячку, а для наближених до хворого жахливіший за смерть, тому що прибуття священика вважається знаком більшої безнадійності, ніж голос лікаря, що впадає у відчай у житті хворого, і джерело вічного життя здається знаком смерті. Але я ще не сказав про найголовніше зло: часто, серед сум'яття з боку рідних і приготувань, душа, покинувши тіло, відлітає; а багатьом і присутність її не приносить ніякої користі, тому що якщо хто готується прийняти Таїнство не впізнає присутніх, не чує їх голосу і не може вимовити тих слів, за допомогою яких він повинен вступити в блаженний завіт із спільним усім нам Владикою, але лежить, як неживе дерево або камінь, ніщо Таїнства за такої непритомності? 2. Тому, хто має намір приступити до священних і страшних Таїнств, належить бути тверезим і бадьорим, вільним від усякого житейського піклування, сповненим великої цнотливості і великої ревнощів, вирвати з розуму всякі помисли, чужі Таїнствам, і зробити храмину свою в усіх відносинах чистою. Так підготовлений ваш розум, такі ваші помисли, такий настрій вашої душі. Чекайте ж за таке прекрасне розташування гідної нагороди від Бога, Який відплатами Своїми перевищує заслуги тих, хто чинить Йому послух. Але оскільки і товаришам по службі слід привносити належне з їхнього боку, то і ми привнесемо належне з нашого боку, чи краще – і це не наше, а також Владичне; бо «що... імаши, – каже апостол, – якого ж неси прийняв? Якщо ж і прийняв, що хвалившись як не прийом? ( 1Кор.4:7 ) Хотів би я насамперед сказати, чому наші отці узаконили з усього року в цей час допускати чад Церкви до прийняття Таїнства (Хрещення) і для чого вони поклали, після наших повчань, роздягати вас і роззувати, і роздягнених і роззутих, покритих тільки однією срачицею, запропонувати тільки однією срачицею, запропонувати. Не просто і недаремно вони встановили і цей вид, і час; але те й інше має таємниче та глибоке значення. Хотів би я відкрити його вам, але бачу, що тепер розмова закликає нас до іншого потрібного предмета. Потрібно сказати, що таке Хрещення, для чого воно введене в наше життя, і які блага воно приносить нам. Але, якщо хочете, розмовлятимемо наперед про назву цього таємничого очищення. Воно називається не одним найменуванням, але багатьма та різними. Так, це очищення називається лазнею пакибуття: «Врятуй нас, – говорить апостол, – лазнею пакибуття та оновлення Духа Святого» (Тит.3: 5). Називається і просвітою, як називає його знову Павло: «згадуйте ... перші дні, в яких просвітилося, багато пристрастей зазнаєте страждань» (Євр.10:32); і ще: «не можливо освічених єдиною... і тих, що відпали, ще оновлювати в покаяння» (Євр. 6:4–6). Називається і Хрещенням: «Єлиці ... в Христа хреститеся, в Христа облекостеся» (Гал.3:27). Називається і похованням: «Спохилимося Йому, – каже, – хрещенням у смерть» (Рим.6: 4). Називається і обрізанням: «Про Німже і обрізані бисте обрізанням нерукотвореним, у зведенні тіла гріховного плоті» (Кол.2:11). Називається і хрестом: «Старий наш чоловік з Ним розіп'яться, нехай скасується тіло гріховне» (Рим.6: 6). Можна вказати багато інших його найменувань, але, щоб нам не вжити всього часу на обчислення назв цього дару, звернемося тепер до першої назви і, пояснивши її значення, припинимо бесіду; мова ж почнемо трохи здалеку. Є загальне всім людям омивання за допомогою лазень, яке зазвичай омиває тілесну нечистоту. Є омовіння іудейське, яке хоч важливіше за першого, але набагато нижче за благодатне, – так як і воно омиває нечистоту тілесну, але не тільки тілесну, а й залежну від немічної совісті. Є багато речей, які за своєю властивістю не нечисті, але стають нечистими від немочі совісті. Як щодо дітей маски та інші пугалища, які за своєю властивістю не страшні, здаються дітям страшними за слабкістю їхнього єства, так і стосовно того, про що я сказав; наприклад, дотик до мертвих тіл за своєю властивістю не нечисто, але коли воно трапиться з людиною немічної совісті, то робить того, хто доторкнувся нечистим. Що ця справа за своєю властивістю не нечиста, показав сам засновник закону Мойсей, який ніс із собою мертвого Йосипа, і проте залишився чистим. Тому й Павло, міркуючи про таку нечистоту, що походить не від природи, а від немочі совісті, каже так: «Ніщо погано само собою: точку, що думає, що погано бути» (Рим.14:14). Чи бачиш, що нечистота походить не від якості речей, а від недуги помислу? І ще: «Вся чиста, але зло людині спотиканням їдячому» (Рим.14:20). Чи бачиш, що не смакування, але спокусливе смакування буває причиною нечистоти? 3. Таку скверну очищало іудейське омивання; а омивання благодатне очищає не таку нечистоту, а справжню, яка чинить велике осквернення разом із тілом і в душі: воно робить чистими не тих, що доторкнулися до мертвих тіл, але які торкнулися мертвих діл. Чи розпусник хто, чи блудник, чи ідолослужитель, чи зробив якесь інше зло, хоча б навіть він поєднав у собі всі людські вади, але якщо він увійде у водну купіль, то вийде з цих Божественних струменів чистіше сонячних променів. А щоб ти не вважав сказаного перебільшенням, послухай Павла, який говорить про силу цієї купелі: «Не лестите собі: ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложниці, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні досадника, ні хижаки Царства». ). Але як це, скажеш, стосується вищесказаного? Потрібно показати, чи все це очищає сила купелі. Вислухай подальше. «І цими неці бесті, але обмистіся, але освятитеся, але виправдіться ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11). Ми обіцяли вам показати, що ті, хто входить у цю купіль, очищаються від усякої порочності, але наша мова показала більше, тобто, що вони робляться не тільки чистими, а й святими і праведними: він не тільки сказав: «омистіться», але також: «освятитеся» і «виправдіться». Що може бути дивніше за це, коли без праці, зусиль і добрих справ відбувається виправдання? Такою є людинолюбство Божественного дару: воно робить праведними і без зусиль. Якщо указ царя, написаний у небагатьох словах, відпускає на волю винних у незліченних злочинах, а інших зводить на найвищий ступінь почестей, то тим більше Святий Дух Божий, Всемогутній може і визволити нас від всякого зла, і дарувати нам велику праведність, і виконати нас великої сміливості. І як іскра, що впала в неосяжне море, відразу згасає і, поглинута безліччю води, стає невидимою; так і вся людська порочність, поринаючи в купіль Божественного джерела, потопляється і зникає швидше і легше за ту іскру. Якщо ж ця купіль відпускає всі наші гріхи, то чому, скажеш, вона називається не купіллю відпущення гріхів чи купіллю очищення, а «банею пакибуття»? Тому що вона не просто відпускає нам гріхи, не просто очищає нас від гріхів, але робить це так, що ми знову народжуємося. Справді, вона знову створює і влаштовує нас, не утворюючи нас знову із землі, але творячи з іншої стихії, з природи водного: вона просто омиває посудину, але знову переплавляє його цілком. Омивається, хоча б ретельно було очищено, зберігає сліди своєї якості та носить залишки нечистоти; але вкинуте в горнило й оновлюване за допомогою полум'я, очистившись від усякої нечистоти і бувши вийнятий з печі, випромінює такий самий блиск, як і знову відлиті речі. Як хтось, взявши золоту статую, що забруднилася від довгого часу, диму, пилу та іржі, і переливши її, повертає її нам найчистішою та блискучою; так і Бог, взявши наше єство, пошкоджене іржею гріха, затемнене великим димом гріхів і що втратило ту красу, яку Він дарував йому спочатку, знову переплавляє його, вкидаючи у води, як у горнило, і замість вогню посилаючи благодать Духа, і потім виводить нас відтуди і не виводить нас від нас. поступаються променям сонячним, зруйнувавши стару людину і влаштувавши нового, світлішого, ніж колишній. 4. На цю скорботу і таємниче очищення вказуючи нам, пророк колись сказав: «Як судини скудничі скорботи я» (Пс.2:9). А що тут мова про вірних, ясно показують нам попередні слова: «Син Мій Ти Ти, – каже, – Я сьогодні родичів Тебе: проси від Мене, і дам Ти язики надбання Твоє, і здобуття Твоє кінці землі» (Пс.2:7–8). Чи бачиш, як він згадав про Церкву з поган і вказав на влаштоване скрізь Царство Христове? Потім ще каже: «впасиши я жезлом залізним» , не важким, але міцним, «як судини скудельничі зламав я» . Ось представляється і купіль у таємничому значенні; він не просто сказав: «судини глиняні», але: «судини скудельничі» . Вникніть: розбиті глиняні судини не можуть бути виправлені, тому що однажды отримана ними твердість у вогні; а судини скудельника, тільки приготовані з глини, але ще не обпалені, якщо й пошкодяться, легко можуть прийняти інший вид мистецтва художника. Тому, говорячи про якесь невиправне лихо, (Бог) наводить у приклад не судини скудельника, а посуд глиняний. Так, коли Він хотів навіяти пророку та юдеям, що Він зрадив місто невиправному лиху, то наказав взяти глиняну посудину, розбити її перед усім народом і сказати: так загине місто і зруйнується (Єр.19:10–11). Коли ж Він хотів подати їм добрі надії, то привів пророка в дім скудника і не вказав йому на посуд глиняний обпалений, а вказав йому на посуд необпалений, що випав з рук недолугого, і додав, кажучи: якщо скудник цей, піднявши випавшого посуду, знову виправив, знову виправив, Єр.18:2–6)? Отже, Бог може не тільки виправити нас, тлінних, за допомогою лазні пакибуття, але й після прийняття сили Духа, які загинули привести в колишній стан через щире покаяння. Втім, тепер не час говорити вам про покаяння; або краще - нехай не буде такого часу, коли б ви потребували цього лікарського засобу, але нехай збережете ви назавжди неушкоджену ту красу і світлість, яку ви маєте отримати нині. А щоб завжди зберігати її, поговоримо з вами трохи і про спосіб життя. У цій школі боротьби не небезпечні для ратоборців падіння, тому що йде боротьба між своїми і всі вправи робляться на тілах вчителів. Коли ж настане час подвигів, коли відкриється тертя, коли зберуться глядачі, коли з'явиться Подвигоположник, тоді вже необхідно буде або будучи недбайливими, впасти і піти з великою безчестю, або, завдячуючи завзяттю, отримати вінці та нагороди. Так і для вас ці тридцять днів подібні до деякої школи боротьби, часу вчення і вправи. Вчимося в ці дні перемагати злого біса, бо після Хрещення ми повинні будемо проти нього виступити, з ним боротися і боротися. Будемо ж з цього часу пізнавати підступи його, як він підступний, звідки він зручно може шкодити нам, щоб, після настання подвигів, нам не дивуватися і не соромитися, бачачи новими собі хитрощі його, але, приготувавшись вправою між нами самими і вивчивши всі його підступи, сміливо вступати в боротьбу. Він зазвичай шкодить нам усіма заходами, але особливо за допомогою мови та вуст. Ніякий інший член так не придатний йому для спокуси і смерті нашої, як нестримний язик і неприборкані уста. Звідси походить із нами багато падінь, через це ми впадаємо у тяжкі провини. Пояснюючи, як легко впасти через мову, хтось каже: «Мнозі падоша вістрям меча, але не як пали язиком» (Сир.28:21); і, показуючи тяжкість такого падіння, він додає: «намір на землі краще ніж намір від мови» (Сир.20:18). Сенс слів його наступний: краще, каже, впасти і розбити тіло, ніж вимовити таке слово, яке губить нашу душу. І не тільки говорить він про падіння, але й умовляє мати велику передбачливість, щоб не падати: «Устам твоїм, – каже, – створи двері та завірю» (Сир.28:29), – не те, щоб ми приготували двері та запори, але щоб з великою дбайливістю утримували язик від. І ще в іншому місці пророк, показуючи, що при нашому старанні і перед нашим старанням ми маємо потребу у вищому сприянні, щоб утримати всередині цього звіра, і, простягаючи руки до Бога, каже: «Вплив руки мої, жертва вечірня. Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про мої уста» (Пс. 140:2–3). Також і той, котрого умовляння наведені раніше, і він знову говорить: «Хто дасть мені в уста моя сховище і на усні мої печатку розумну» (Сир.22:31)? Чи бачиш, як кожен з них бояться цих падінь, плаче, дає поради і молиться, щоб мова була старанно зберігаємося? Але чому, скажеш, Бог дав нам цей член спочатку, якщо він приносить нам смерть? Тому що він приносить велику користь; і якби ми докладали старання, він приносив би тільки користь і ніякої шкоди. Послухай, що говорить той, хто сказав і колишнє: «Смерть і живіт у руці язика» (Припов.18:22) 1 . І Христос виражає те саме, коли каже: «Від словес... своїх виправдишся і від словес своїх осудишся» (Мф.12:37). Мова знаходиться посередині між таким чи іншим вживанням, а ти пан його. Так і меч лежить посередині: якщо ти вживеш його проти ворогів, то він стає спасительним для тебе знаряддям; якщо ж ти завдаси удару самому собі, то причиною поразки буває не властивість заліза, а твоє беззаконня. Так міркуватимемо і про мову: він – меч, що лежить посередині; вигадуй його для викриття своїх гріхів, а не для завдання удару братові. Для того Бог і обгородив його подвійною стіною, поруч зубів та огорожею губ, щоб він не вимовляв непристойних слів швидко і необачно. Утримуй його за ними; якщо ж він не утримується, то впокоряй його зубами, віддаючи тіло його їм, як би катам, і кусаючи його, бо краще йому нині бути покусаним за гріхи, ніж тоді жадати краплі води і, висихаючи у вогні, не отримувати полегшення. А він зазвичай робить багато й інших гріхів, коли лихословить, хулить, лихословить, обмовляє, клянеться, порушує клятви. 5. Але щоб, говорячи вам сьогодні про все раптом, не обтяжити вашого розуму, ми запропонуємо вам спершу один закон - зберігати собі від клятв, попереджаючи, що якщо ви не уникатимете клятв, тобто. не тільки клятвозлочинів, але якщо не уникатимете і клятв, що вимовляються при справах справедливих, то ми не говоритимемо вам більше про жодний інший предмет. Безглуздо було б, якби в той час, як вчителі грамоти не викладають дітям іншого уроку, поки не побачать, що перший добре відбитий у їхній пам'яті, – ми стали викладати подальше тим, які не можуть з точністю переказати колишнє вчення; це означало б не що інше, як лити воду в дірку. Отже, щоб вам не загородити наших вуст, прикладіть велику ревнощі до цього предмета. Справді, тяжкий цей гріх, і дуже тяжкий: він дуже тяжкий тому, що не здається тяжким; тому я й боюся його, що ніхто не боїться його; тому ця хвороба і невиліковна, що вона не вважається хворобою. Як проста розмова не є вина, так і це не винні, але з великою зухвалістю відбувається це беззаконня; і якщо хтось засуджуватиме, то піднімається одразу сміх і безліч глузування, не над тими, що засуджуються за клятву, а над тими, що намагаються виправити це зло. Тому я й веду тривалу промову про те, що хочу вирвати глибоке коріння і знищити довготривале зло; розумію не лише клятвозлочини, а й найсправедливіші клятви. Але така, скаже, людина хороша, яка має сан священства, живе дуже цнотливо і благочестиво, проте клянеться? Не говори мені про це добре, помірковане, благочестиве і має сан священства; але, якщо хочеш, нехай це буде Петро, ​​чи Павло, чи Ангел, що зійшов з Неба, я і тоді не подивлюся на гідність обличчя, бо я читаю закон про клятву не рабський, а царський; а коли читається царський указ, тоді слід замовкнути всяку гідність рабів. Якщо ти можеш стверджувати, що Христос наказав присягатися або що Христос не карає за це, доведи, і я підкорюся. Якщо ж Він з такою ревнощами забороняє це і виявляє таку піклування про цей предмет, що ставить того, хто присягається нарівні з лукавим: «Тільки ж сію , - тобто. «їй» і «ні», - від диявола є», - говорить Він (Мф.5: 37), - то для чого ти уявляєш мені такого-то і такого-то? Бог виголосить вирок над тобою, ґрунтуючись не на недбалості подібних до тебе рабів, а на приписі Своїх законів. Я наказав, скаже Він, і треба було коритися, а не посилатися на такого і не займатися чужими гріхами. Якщо великий Давид впав у тяжкий гріх, то скажи мені, невже тому для нас безпечно грішити? Тому треба остерігатися цього і змагатися тільки чеснотам святих, а де недбальство і злочин закону, звідти треба тікати з великою старанністю, тому що ми маємо справу не з подібними до себе рабами, а з Владикою, і Йому ми дамо звіт у всьому, що зробили під час життя. Отже, готуватимемося до того суду; хоч би як був дивовижний і великий той, хто порушує цей закон, він неодмінно отримає покарання, призначене за злочин, тому що Бог не личний. Як і як можна уникнути цього гріха? Потрібно не тільки показати, як тяжкий гріх, а й дати пораду, як уникнути його. Ти маєш дружину, маєш слугу, маєш дітей, і друга, і родича, і сусіда? Всім їм доручи охороняти тебе щодо цього. Звичка – справа важлива; важко відстати від неї та вберегтися; вона часто збиває нас проти нашої волі та нашої свідомості. Отже, чим більше ти знаєш силу звички, тим більше намагайся звільнитися від поганої звички і привчай себе до іншої, найкориснішої. Як тепер худа звичка часто може захоплювати тебе, незважаючи на твоє старання, побоювання, обережність, дбайливість, так тоді, коли ти привчиш себе до доброї звички – не клястись, ти ніколи не допустиш себе впасти в гріх клятви, незважаючи навіть на своє бажання та недбалість. Звичка, воістину, велика справа: вона має силу природи. Тому, щоб не працювати невпинно, придбаємо собі іншу звичку; у кожного з тих, хто живе і звертається з тобою, проси милості, щоб він радив і умовляв тебе уникати присяг, і викривав тебе, коли ти опинишся винним у цьому. Роблене ними тобі застереження послужить і для них порадою і спонуканням до такої ж чесноти, бо той, хто засуджує іншого за клятви, не скоро сам впаде в цю прірву; а часті клятви - не мала прірва, не тільки тоді, коли вони стосуються предметів маловажних, але і тоді, коли стосуються предметів дуже важливих. Ми ж, і купуючи овочі, і сперечаючись про двох оболах, і гніваючись на слуг, і погрожуючи їм, у всьому закликаємо до свідків Бога. З таких предметів ти не посмієш на торжище покликати в свідки і людини вільної, одягненої якимось звичайним саном, якщо ж зважишся, то покараєшся за образу, а Царя Небесного і Владику Ангелів ти тягнеш у свідчення в розмові і про торгівлю, і про день? Яким чином ми можемо звільнитися від цієї поганої звички? Обставимо себе тими вартовими, про яких я сказав, призначимо собі певний час для виправлення і покладемо покарання, якщо після того часу не виправимося. А скільки часу вистачить нам для цього? Я не думаю, щоб людям дуже тверезим, пильним і невсипущим опікуватися своїм порятунком потрібно було більше десяти днів для досконалого залишення худої звички присягатися. Якщо ж ми й після десяти днів будемо помічені в клятві, то накладемо на себе покарання і призначимо найбільшу відплату та пеню за злочин. Яке ж покарання? Цього я не визначаю, але надаю вам самим владу вироку. Так будемо чинити з самими собою не тільки у відношенні до присяг, але й у відношенні до інших провин: будемо призначати собі час для найтяжчих покарань, якщо коли припустимо ці провини, щоб нам прийти чистими до нашого Владики, позбутися від вогню геєнського і з відвагою постати перед Престолом Христовим ми будемо навіщо ми перед Престолом Христовим. Ісуса Христа, з яким Батьку, зі Святим Духом, слава на віки віків. Амінь. До тих, хто готується до освіти, і про жінок, які прикрашають себе плетінням волосся і золотом, і про тих, що займаються прикметами або заважками, або змовами, - що все чуже християнству 1. Я прийшов вимагати від вас насамперед плодів того, що сказано було вашій любові нещодавно, тому що ми говоримо не для того, щоб ви тільки слухали, але щоб і пам'ятали сказане, і показували то нам ділами, чи краще не нам, а Богові, що знає таємниці душі. Для того наше повчання і називається проголошенням, щоб воно і в нашій відсутності виголошувалося в вашій душі. Не дивуйтеся, що ми прийшли вимагати плодів від насіння через десять днів: і протягом одного дня можна разом і посіяти насіння, і зібрати жнива, тому що ми виступаємо на подвиги, спираючись не на свою тільки силу, але і на допомогу Божу. Отже, ті, які засвоїли сказане та виконали на ділі, нехай продовжують прагнути вперед; а ті, котрі ще не починали цієї доброї справи, нехай тепер почнуть, щоб наступною старанністю відхилити від себе осуд за безтурботність. Так, можна, можна і тому, хто був дуже безтурботний, винагородити всю втрату минулого часу посиленою подальшою старанністю. Тому, каже псалмоспівець: «Якщо почуйте голос Його зараз, не озлобіть ваших сердець, бо в гніві» (Пс.94:7–8). Цими словами він умовляє і радить ніколи не впадати у відчай, але, поки ми тут, мати добрі надії, простягатися вперед і прагнути «до вшанування вишнього звання Божого» (Флп. 3:14). Будемо так чинити і досліджуємо назви цього великого дару. Як незнання про велич сану робить безтурботними тих, які вшановані ним, так пізнання робить їх вдячними і сприяє їм більшої старанності. З іншого боку, соромно і смішно було б, отримавши від Бога таку честь, не знати, що означають її назви. Але що я говорю про цей дар? Якщо ти роздумуватимеш про спільне ім'я роду нашого, то й звідси отримаєш найбільший урок і умовляння до чесноти. Це ім'я - "людина" - ми визначаємо не так, як зовнішні (язичники), але як наказує Божественне Писання. Людина – не той, хто має тільки руки і ноги людські, і не той, хто має тільки розум, але хто ревно вправляється в благочестя і чесноти. Так, послухай, що Писання говорить про Йова: сказавши, що «людина... бяше в країні Авсітидійстей» , воно не описує його тими ознаками, якими описують людину зовнішні, і не говорить, що він мав дві ноги і широкі нігті, але, поєднуючи відмінні риси його благочестя, каже: «і всякі лукаві речі» (Іов.1:1), висловлюючи, що це і є «людина». Так і інший каже: «Бога бійся і заповіді Його бережи, бо це кожна людина» (Еккл.12:13). Якщо ж назва "людина" укладає в собі таке умовляння до чесноти, то тим більше назва "вірна". Вірним ти називаєшся тому, що віруєш у Бога і тобі самому Він вірить, подаючи виправдання, освячення, чистоту душі, усиновлення, Царство Небесне; все це Він довірив і надав тобі, а ти зі свого боку довіряєш і надаєш Йому інше: милостиню, молитви, цнотливість та всі інші чесноти. Але що я говорю – милостиню? Якщо ти подаєш Йому навіть «чашу студени води» (Мф.10: 42), і це не загине для тебе, але і це Він вірно збереже до того дня і віддасть з великим надлишком: то і дивно, що Він не тільки зберігає довірене Йому, але й примножує це відплатами. Те ж наказав Він і тобі, по твоїх силах, робити з тим, що тобі довірено: збільшувати святість, яку ти здобув, робити більш світлою праведність, отриману через Хрещення, являти більш блискучим цей дар, – як чинив і Павло, який наступними працями, ревнощами та старанністю помножив усі блага, ним отримані. І поміч опіку Божу: Він і не все дав тобі тут, і не всього позбавив, але одне дав, а інше обіцяв. Навіщо ж Він не все дав тут? Щоб ти показав віру в Нього, за однією обіцянкою Його віруючи в те, що ще не дано. А навіщо, з іншого боку, Він не відклав всього до того життя, але дарував і благодать Духа, і праведність, і освячення? Щоб полегшити тобі праці і через те, що вже дано, порушити благу надію на те, що буде. Тому ти і називатимешся новоосвіченим, що в тебе завжди буде, якщо захочеш, нове світло, що ніколи не згасає. Звичайне світло, хоч би ми хотіли чи не хотіли, змінюється мороком, а це сонце не знає темряви: «Світло у темряві світиться, і темрява його не обійнятий» (Ів.1:5). Справді, не стільки світлим буває світ при променях сонця, що сходить, скільки ясна і світла душа, що отримала благодать Духа. Вникни ретельніше в природу речей: вночі під час мороку, інший, побачивши мотузку, часто приймає її за змія, від друга, що наближається, тікає як від ворога і, почувши якийсь шум, обійметься страхом, а вдень не буває нічого такого, але все є таким, яке воно є. Те саме трапляється і з нашою душею: коли божевільна виганяє з розуму пітьму, тоді ми пізнаємо точне значення речей і для нас стає незначним те, що раніше здавалося страшним. Ми вже не боїмося смерті, вірно навчившись від цієї священної таємниці, що смерть не смерть, а сон і тимчасове заспокоєння; не боїмося ні бідності, ні хвороби, і нічого іншого подібного, дізнавшись, що ми прямуємо до життя кращим, нетлінним, безсмертним і вільним від усякого такого небудування. 2. Отже, не приліплюватимемося до життєвого, ні до розкішної трапези, ні до дорогоцінного одягу; ти маєш одяг найважливіший, маєш духовну трапезу, маєш славу найвищу, і Христос для тебе все – і трапеза, і одяг, і дім, і голова, і корінь. «Олиці в Христа хрестіться, у Христа убрані» (Гал.3:27), - ось, як Він став одягом для тебе. Чи хочеш знати, як Він робиться для тебе та трапезою? «Ядий Мене, – каже Він, – яко... Я живу за Батька: …і той живий буде заради Мене» (Ів.6:57). Він робиться і домом для тебе: «Ядий Мою Плоть.., в Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів.6: 56). Також і корінням: «Як лоза, – говорить Він, – ви ж народження» (Ін.15: 5). Він же і брат твій, і друг, і Наречений: «Не кому вас говорю раби; ви друзі Мої є» (Ін.15: 15, 14). І Павло каже: «Обруч... вас єдиному чоловікові діву чисту представити Христові» (2Кор.11:2). І ще: «Як бути Йому первородною в багатьох братіях» (Рим.8:29). І не тільки ми – брати Його, але й діти: «Це, – каже, – Аз і діти, які Мі дасть Бог» (Іс.8:18). І не тільки діти, а й «уди» Його та «тіло» Його (1Кор.12:27). Але, знаходячи все вищесказане як би недостатнім для вираження любові і вподобання, які Він виявляє до нас, Він запропонував і інший, більший і найближчий доказ, назвавши Себе нашою «головою» (Еф.1:22). Знаючи все це, коханий, віддай своєму Благодійникові найкращим способом життя і, уявляючи собі велич Жертви, прикрашай члени свого тіла. Подумай, що приймаєш ти рукою - і ніколи не допускай їй вдарити когось, щоб не осоромити руки, що удостоїлася такого дару, гріхом биття; подумай, що приймаєш ти рукою, і дотримуйся її чистою від любові і всякого розкрадання. Думай, що не тільки рукою ти приймаєш, але й до уст наближаєш Жертву, і дотримуйся язика чистим від соромних і образливих слів, від богохульства, клятвозлочину і всього іншого подібного, тому що згубно – та мова, яка служить настільки страшним Таїнствам, обігріта такою Кров'ю і зробився такою Кров'ю і зробився такою Кров'ю і зробився образ та посміяння; Соромся честі, якою удостоїв його Бог, і не принижуй його безчестям гріха. Зверніть увагу також на те, що після руки і язика ще серце долучається до цього страшного Таїнства, і ніколи не будуй підступів проти ближнього, але дотримуйся розуму свого чистим від всякого зловмисства; так само ти можеш захистити і очі, і вуха. Хіба не безглуздо після цього таємничого голосу і низхідного з небес, тобто. від Херувимів, осквернити слух блудними піснями та розпусним наспівом? Чи не гідне крайнього покарання - тими ж очима, якими споглядаєш невимовні та страшні Таїнства, дивитися на блудниць і подумки чинити перелюб? Ти, коханий, запрошений на шлюб; не входи ж одягненим у брудні шати, але візьми одежу, пристойну шлюбу. Якщо люди, запрошені на чуттєві шлюби, хоча б вони були найбіднішими, часто запозичують або купують чистий одяг і таким чином є до тих, хто їх запросив, - то ти, запрошений на шлюб духовний і царство бенкет, подумай, який тобі потрібно було б купити одяг, або краще - і купувати не треба, а Сам Зову бідність. Бережи ж той одяг, який ти отримав; якщо ти втратиш її, то вже не зможеш ні зайняти, ні купити її, бо такий одяг ніде не продається. Чи чув ти, як колись запрошені до Таїнства стогнали і били себе в груди від докору сумління? Дивись же, коханий, щоб і тобі колись не зазнати цього; а як не потерпиш, якщо не залишиш худої звички до зла? Тому я й раніше говорив, і тепер говорю, і не перестану говорити, що, хто не виправив своїх моральних вад і не приготував себе до чеснот, той нехай і не хреститься. Ця купіль може відпустити колишні гріхи; але не малий страх і не маловажна небезпека, щоб ми знову повернулися до них, і щоб лікарство не стало для нас виразкою. Чим більше благодать, тим суворіше будуть покарані ті, хто після того грішить. 3. Отже, навчимося звідси – не повертатися до колишньої блювотини (2Пет.2:22). А що треба наперед покаятися і відстати від колишніх пороків, і таким чином приступати до благодаті, про це послухай, що говорить Іван, і що верховний з апостолів, які мають охриститися. Перший каже: «Створіть... плоди гідні покаяння: і не починайте говорити в собі: батька імами Авраама» (Лк.3: 8); а другий говорив питаючим його: «Покайтеся, і нехай хреститься кожен вас в ім'я Господа Ісуса Христа» (Дії 2:38). Той, хто кається, вже не допускає тих справ, у яких покаявся; Тому нам і заповідано говорити: «заперечуся тобі, сатано», щоб нам уже не повертатися до нього. Як буває у живописців, так нехай буде і тепер: ті, поклавши дошки, накресливши на них білі лінії і зобразивши царський образ, перш ніж наведуть справжні фарби, з усією свободою одне стирають, а інше замість того пишуть, виправляючи похибки і переробляючи те, що недобре зроблено, але коли нарешті наведуть красу перемальовувати, інакше вони пошкодили б красу образу і справа вийшла б погана; так роби і ти: уявляй, що душа твоя є образ. Отже, перш, ніж наведена буде на тебе справжня фарба Духа, згладь ті, що в тобі погані звички – божитися чи брехати, чи ображати, чи лихословити, чи сміхотворити, чи, якщо маєш звичку робити щось інше недозволене, винищи цю звичку, щоб після Креща. Купель знищує гріхи, а ти виправи звичку, щоб, коли вже наведені фарби і засяяв царський образ, тобі не згладити його і на дану тобі від Бога красу не накласти виразок і рубців. Утайми гнів, згаси лють; якщо хтось завдав тобі шкоди чи образив, оплакуй її, а не розчаруйся, співчуй, а не дратуйся, і не кажи: душі моєї завдано шкоди. Нічиї душі ніким не може бути завдано шкоди, – якщо ми самі не завдамо шкоди своїй душі; а як я скажу. Чи забрав хто в тебе маєток? Він завдав не душі твоїй шкоди, але грошам; якщо ж ти будеш злопамятувати, то сам ти завдаси шкоди душі своїй. Відібрані гроші не завдають їй жодної шкоди, але ще приносять користь; а ти, не залишивши гніву, віддаси там звіт за це злопамятство. Чи лихословив хто і образив тебе? Він не завдав жодної шкоди ні душі твоїй, ні навіть тілу; а якщо ти, навпаки, почав лихословити і ображати його, то сам ти завдав шкоди душі своїй, бо мусиш усвідомити тих слів, які ти говорив. Це особливо я бажаю навіяти вам, що саме душі християнина і віруючого ніхто не може завдати шкоди, навіть і сам диявол. І не тільки дивно, що Бог зробив нас недоступними для будь-яких підступів, але й те, що Він зробив нас здатними до вчинення чеснот, незважаючи ні на які перешкоди, якщо тільки ми захочемо цього, – чи будемо ми бідні чи слабкі тілом, чи знедолені, чи незнатні, чи раби. Ні бідність, ні хвороба, ні каліцтво тілесне, ні рабство і ніщо подібне ніколи не може бути перешкодою до чесноти. Але що я говорю про бідного, і раба, і незнатного? Якби навіть ти був в'язнем, і це не служить тобі перешкодою до чесноти; а як, – я скажу. Чи засмутив тебе хтось із співмешканців і дратував? Залиш гнів на нього; хіба пута, і бідність, і принижений стан перешкоджають тобі в цьому? І що я говорю: перешкоджають? Навіть допомагають і сприяють приборканню зарозумілості. Чи бачиш іншого благоденствуючим? Не заздри: і тут бідність не перешкоджає. Також, коли треба тобі молитися, роби це з тверезим і бадьорим розумом, і тут не буде жодної перешкоди. Надай всю лагідність, цнотливість та статечність, – і для цього не потрібна зовнішня допомога. Велич чесноти особливо і полягає в тому, що вона не має потреби ні в багатстві, ні у владі, ні в славі, і ні в чому іншому подібному, а в одній тільки душі освяченої, і не потребує нічого більше. Дивись: те саме буває і з благодаттю; чи хром хто або позбавлений очей, або понівечений тілом, або вкрай слабкий здоров'ям, - ні до кого з них благодать не знаходить перешкод приходити; вона вимагає однієї тільки душі, яка приймає її з старанністю, і це все зовнішнє залишає осторонь. Від мирських воїнів, для зарахування їх у військо, потрібна і відома міра зростання, і тілесне здоров'я; і не тільки це потрібно мати намір зробитися воїном, але і потрібно бути вільним, а хто в рабському стані, той відкидається; Цар же Небесний нічого такого не вимагає, але приймає до Своєї воїнства і рабів, і старців, і розслаблених членами, і не соромиться нікого. Що може бути людинолюбнішим за це? Що милосердніше? Він потребує лише того, що від нас залежить. Рабство та свобода не від нас залежить; також високий і малий зріст, старість і квітучий вік, і таке інше, не в нашій владі; але бути лагідним і добрим, тощо – залежить від нашої волі. Бог і вимагає від нас лише того, що у нашій владі; і це дуже природно, тому що Він не для власної потреби, а для нашого блага закликає нас до Своєї благодаті, тоді як царі – на службу собі; при тому ті ведуть на чуттєву війну, а Він на духовну боротьбу. І не тільки у зовнішніх війнах, а й у ратоборствах можна бачити такий самий приклад. Ті, що мають намір виступити на це видовище, починають подвиги не перш, ніж глашатай, взявши їх, обведе навкруги перед очима всіх, вигукуючи і кажучи: чи не звинувачує хто його? Тим часом боротьба там не духовна, а тілесна; навіщо ж вимагати доказів благородства? А тут немає нічого такого, все ж таки – навпаки, тому що мистецтво боротьби залежить у нас не від рукопашних сутичок, а від любомудрості душі та доблесті розуму. Тут Розпорядник подвигів надходить навпроти; Він не бере подвижника, не обводить його і не каже: чи не звинувачує хто його, - але волає: хоч би всі люди, хоч би демони з дияволом постали і звинувачували його в крайніх і мерзенних злочинах, Я не відкидаю його і не відвертаюся, але, позбавляючи його від обвинувачів і звільни. І це так і має бути, бо там Розпорядник подвигів є соратник і помічник у подвигах благочестя, що сприяє подвижникам у боротьбі проти диявола. 4. І не тільки дивно, що Він відпускає нам, але й те, що не відкриває їх, не робить їх явними та загальновідомими, не змушує нас виходити на середину і оголошувати свої гріхи, але наказує усвідомлювати Його одного і сповідатися перед Ним. Якби хтось із мирських суддів запропонував комусь із спійманих розбійників або розкопників могил розповісти свої злочини і таким чином позбутися покарання, то вони з усім полюванням прийняли б це, зневажаючи сором заради свого порятунку. А тут не буває нічого такого, але Бог і відпускає гріхи, і не змушує оголошувати їх у присутності інших, але вимагає тільки одного, щоб сам одержує відпущення пізнав велич дару. Тож чи не безглуздо, що тоді як Він, благодійствуючи нам, задовольняється одним нашим свідченням, ми, надаючи Йому служіння, намагаємося мати інших свідками цього і робимо інше для показу? Отже, дивуючись Його поблажливості, будемо надавати належне з нашого боку, і насамперед будемо приборкувати нестримність мови і не говорити безперестанку, бо «від багатослів'я не уникни гріха» (Прип.10:19). Якщо ти маєш сказати щось корисне, то розкрий уста; якщо ж немає нічого необхідного, то мовчи; це – краще. Чи ти ремісник? Співай псалми сидячи. Але ти не хочеш співати вустами? Роби це думкою. Псалом – великий співрозмовник; від цього ти не наражаєшся на нічому небезпечному, але й у майстерні сидітимеш, як у монастирі, бо не зручність місць, але строгість вдач доставляє нам спокій. Так Павло, займаючись рукоділлям у майстерні, не зазнав жодної шкоди для своєї чесноти. Отже, не кажи: як я, ремісник та бідняк, можу любомудрувати? Тому особливо ти й можеш любомудрувати, що для благочестя бідність нам придатніша багатства і діяльність – ледарства, а неуважним багатство служить навіть перешкодою. Коли треба приборкати гнів, погасити заздрість, приборкати лють, здійснити молитву, надати скромність і лагідність, прихильність і любов, тоді бідність може бути перешкодою? Щоб досягти цього, потрібно не срібло марнувати, але виявляти добру волю. Милостиня особливо потребує грошей, але і вона більшого блиску виявляється при бідності; так, що поклала два оболи 2 була бідніша за всіх людей, проте перевершила всіх (Лк.21:2–4). Отже, не будемо вважати багатство чимось великим і не будемо думати, ніби золото краще за бруду; гідність речовини залежить немає від природних властивостей його, але від думки про ньому. Хто ретельно досліджуватиме, той знайде, що залізо набагато необхідніше за золото, оскільки останнє не має жодного додатку до життя, а перше приносить нам багато користі, допомагаючи в незліченних ремеслах. Але навіщо я роблю порівняння між залізом і золотом? Навіть і прості камені потрібніші за дорогоцінні, тому що з останніх не може бути нічого корисного, а з перших зроблені і будинки, і стіни, і міста. Покажи мені, яка може бути користь від перлин, чи краще – якої не може бути від них шкоди? Щоб тобі носити одне таке зерно, тисячі бідних страждають голодом; яке ж ти знайдеш виправдання, яке прощення? Ти бажаєш прикрасити своє обличчя? Прикрашай його не перлами, але цнотливістю та скромністю; тоді чоловікові буде приємніше дивитися на тебе. Та прикраса зазвичай дає привід до ревнощів, ворожнечі, незгоди і сварок, - а немає нічого неприємнішого за обличчя підозрюваного, - прикраса ж милостинею і цнотливістю видаляє всяку худу думку і прив'язує чоловіка міцніше за всякі зв'язки. Не стільки природа робить обличчя красивим, скільки розташування того, хто дивиться на нього; а розташування зазвичай нічим не набувається, як цнотливістю і скромністю. Таким чином, хоча б дружина була гарною, але, якщо чоловік відчуває до неї ненависть, то вона здаватиметься йому найгіршою з усіх; навпаки, хоч би вона й не була благообразною, але, якщо чоловік до неї розташований, то вона здаватиметься йому найкрасивішою з усіх, тому що думка залежить не від природних властивостей видимого, а від розташування тих, хто бачить. Отже, прикрашай обличчя цнотливістю, скромністю, милостинею, людинолюбством, любов'ю, привітністю до чоловіка, лагідністю, смиренністю, терплячістю – ось фарби чесноти; ними ти привернеш любов не тільки людей, але й Ангелів; за них прославить тебе Сам Бог; коли ж Бог благоволитиме до тебе, то, звичайно, Він прив'яже до тебе і чоловіка. Якщо «мудрість людини просвітить його обличчя» (Еккл.8:1), то чеснота дружини просвітить обличчя її. Якщо ж ти вважаєш великим свою прикрасу, то скажи мені, яка тобі буде користь того дня від цих перлин? І чи потрібно говорити про той день, коли можна показати все це і стосовно справжнього? Так, коли деякі, звинувачені в образі царя, були залучені в судилище і наражалися на крайню небезпеку, тоді їхні матері і дружини, знявши з себе намисто і золоті речі, і перли, і всі прикраси, і золоті одяги, і вдягнувши простий і бідний одяг, посипавши себе попелом. схиляли (до милості) суддів. Якщо ж і в тутешніх судилищах золоті прикраси, перли та різнокольоровий одяг могли б змінити та зрадити, а скромність, лагідність, попіл, сльози та бідні одяги швидше схиляють суддів, то тим більше буде це на тому непідкупному та Страшному Суді. Який, скажи мені, ти зможеш дати відповідь, яке виправдання, коли Господь стане засуджувати тебе за ці перли і виведе на середину бідних, що загинули від голоду? Тому Павло сказав: «Не в плетіннях, ні золотом, чи бісермом, чи ризами багатоцінними» (1Тим.2:9), оскільки з цього боку може бути зрада; і навіть якби ми й постійно користувалися ними, то при смерті принаймні втратимо їх. Навпаки, чеснота приносить будь-яку безпеку; вона не змінює і не відпадає, але й тут робить нас безпечнішими, і туди супроводжує нас. Чи хочеш придбати перлини і ніколи не втрачати цього багатства? Візьми всі прикраси і передай їх через бідних у Христові руки. Він збереже для тебе все багатство і, коли тіло твоє воскресне з великою світлістю, тоді Він доставить тобі багатство краще і прикрасу більше, ніж справжнє нікчемне і смішне. Подумай, кому ти хочеш подобатися і для кого одягаєш цю прикрасу, щоб канатник, мідник і крамар, дивлячись на тебе, дивувалися? І ти не соромишся і не червонієш, показуючи себе тим, яких не вважаєш гідними навіть твого привітання, і роблячи все для них? Як тобі знехтувати весь цей уявний блиск? Якщо згадаєш слова, промовлені тобою при скоєнні Таїнства: «Заперечуся тобі, сатано, і твоєї гордині, і служіння тобі». Пристрасть до прикраси коштовним камінням є сатанинська гордість. Ти отримав золото не для того, щоб зв'язувати їм тіло, але щоб звільняти та їсти бідних. Отже, частіше повторюй: «заперечуюсь тобі, сатано». Нічого немає надійнішого за цей вислів, якщо ми виправдовуватимемо його справами. 5. Дізнайтеся це і ви, які збираєтесь прийняти Таїнство, прошу вас, тому що цей вислів є угодою з Господом. Як ми, купуючи рабів, наперед питаємо самих продаваних, чи бажають вони служити нам, так робить і Христос: маючи намір прийняти тебе в служіння. Він наперед питає, чи бажаєш залишити того лютого і жорстокого тирана, і приймає від тебе договірні умови, бо влада Його не пов'язана з примусом. І подивися на людинолюбство (Божі)! Ми перш, ніж віддамо плату, запитуємо проданих, і коли дізнаємося про їхнє бажання, тоді і віддаємо плату; а Христос не так, але Він уже віддав плату за всіх нас, дорогоцінну Кров Свою, - "ціною, - говорить (апостол), - куплені є" (1Кор.7: 23), - і проте не примушує тих, які не хочуть служити Йому; якщо не хочеш тобі, каже Він, і сам собою добровільно не хочеш записатися на службу Мені, Я не примушую і не змушую. До того ж ми аж ніяк не наважуємося купувати поганих рабів, якщо ж коли і наважуємося, то купуємо їх з поганим наміром і таку даємо за них і ціну; а Христос, викупаючи рабів невдячних і беззаконних, заплатив за них ціну, як за найкращого раба, навіть набагато більшу, стільки велику, що ні словом, ні думкою неможливо уявити її величі, – адже не небо і землю і море дав Він, але, що найдорожче, – заплатив кров'ю Своєю і таким; і після всього цього Він не вимагає від нас ні свідків, ні рукописів, але задовольняється одним вислівом, і якщо ти скажеш від душі: «заперечуся тобі, сатано, і твоя гординя», то Він отримав усе. Тому скажемо: «заперечуюсь тобі, сатано», скажемо так, як ті, хто там має, віддати звіт у цих словах, і будемо дотримуватися їх, щоб цю заставу повернути тоді в цілості; а гординю сатанинську становлять видовища, кінські ристалища та всякий гріх, також спостереження днів, ворожба та прикмети. А що таке, скажеш, прикмети? Іноді хтось, що вийшов зі свого дому, бачить людину однооку або кульгаву, і вважає це поганою ознакою. Це – сатанинська гордість, бо не зустріч із людиною робить день поганим, але гріховне життя. Тому, коли ти вийдеш, одного тільки стережися, щоб тобі не зустрітися з гріхом; гріх зазнає нас падіння, а без нього і диявол анітрохи не зможе зашкодити нам. Що ти кажеш? Бачиш людину і приймаєш це за ознаку, а не бачиш сіті диявола, як він озброює тебе проти того, хто не завдав тобі жодної образи, як він робить тебе ворогом братові без жодної справедливої ​​підстави? Бог наказав любити і ворогів, а ти відвертаєшся і від того, хто нічим не скривдив тебе, не знаючи, в чому винуватити його, і не подумаєш, як це смішно, як соромно, а ще більше, як небезпечно? Чи сказати ще щось інше, смішніше? Я соромлюсь і червонію, проте змушений сказати для вашого порятунку. Якщо зустрінеться дівчина, то кажуть: день буде безплідним; а якщо зустрінеться блудниця, то щасливий, добрий і вельми прибутковий. Ви закриваєтеся, ударяєте себе в чоло і потуплює погляди в землю? Але це потрібно робити не тоді, коли вимовляються слова, а коли відбуваються справи. Подивись і тут, як диявол прикриває свої підступи, щоб ми відверталися від цнотливої ​​жінки, а вітали і любили розпусну. Тому що він чув слова Христові: «Кожен, хто погляне на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф.5:28), і бачив, що багато хто долав нестримність, - то він, бажаючи іншим шляхом знову ввести їх у гріх, так навіював в гріх, навіював гріх. розпусних жінок. А що сказати про тих, які вживають змови та заважки та прив'язують до голів та ніг своїм мідні монети Олександра Македонського? Чи такі, скажи мені, наші сподівання, щоб після Хреста і смерті Владики нам сподіватися на порятунок у зображенні язичницького царя? Невже ти не знаєш, що зробив Хрест? Він зруйнував смерть, придушив гріх, скасував пекло, розтрощив силу диявола, - і невже він не вартий віри у відношенні до тілесного здоров'я? Він відновив увесь всесвіт, і ти не сподіваєшся на нього? Чого ж, скажи мені, ти гідний? І не тільки ваги ти вживаєш у себе, але й змови, вводячи в дім свій п'яних і з розуму тих, що вижили старих, і не соромишся і не червонієш, після такої любомудрості приліплюючись до таких справ? І ось що найважче в цьому спокусі: коли ми вмовляємо і відхиляємо від нього, думаючі виправдовуватися кажуть, що жінка, яка замовляє таким чином, є християнка і нічого іншого не вимовляє, крім Божого імені. Але тому особливо я й ненавиджу її, і відвертаюся від неї, що вона вживає Боже ім'я, на образу Йому, що вона, називаючи себе християнкою, робить справи язичницькі. І біси вимовляли ім'я Боже, але лишалися бісами; і вони говорили Христу: «Вем Тебе, хто ти, Святий Божий» (Мк.1:24), і проте Він заборонив їм і вигнав їх. Тому застерігаю вас бути чистими від цього спокуси і мати при собі цей вислів, як жезл. Як ніхто з вас не зважиться вийти на площу без взуття та одягу, так і без цього вислову ніколи не виходь на площу, але коли ти маєш намір переступити поріг сіней, то промов перед цими словами: «Заперечуся тобі, сатано, і гордині твоїй, і служіння тобі; і поєднуюсь Тобі, Христе», – і ніколи не виходь без цього вислову; воно буде тобі і жезлом, і зброєю, і необоримою оплотом. Разом з цими словами зобрази і хрест на чолі своєму; тоді не тільки людина, що зустрілася, але й сам диявол не в змозі буде зашкодити тобі, бачачи тебе скрізь із цією зброєю. Все це зрозумій собі вже з теперішнього часу, щоб, коли ти отримаєш печатку, тобі бути готовим воїном і, здобувши перемогу над дияволом, здобути вінець правди, якого нехай сподобимось усі ми благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава на віки віків. Амінь. Св. Іоанн Златоуст приписує ці слова Ісусу, синові Сираховому. «Дві лепти» (Лк.21:2) – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: