Д. О повседневных службах православной церкви

I. За вечерната богослужба 1. Дискусија за службата на деветтиот час Вечерната богослужба се состои од деветти час, Вечерна и компленија. Сега ќе дадеме објаснување за богослужбата на деветтиот час, бидејќи таа всушност и претходи на Вечерната и се соединува со неа во една богослужба. Деветтиот час, како и секоја црковна служба, освен литургијата, обично започнува со извикот на свештеникот: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш, и во векови“. И во име на целата црква, читателот, потврдувајќи ја оваа доксологија со зборот амин, почнува да Го слави Самиот Господ - со зборовите: слава Тебе, Боже наш, слава Ти! По ова ја чита молитвата: Кон небесниот Цар. Зошто оваа молитва се чита пред другите молитви? Сетете се, браќа, што вели светиот апостол Павле за молитвата? За што да се молиме, како што треба, не знаеме, вели тој во своето писмо до Римјаните: но Самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се изговори (Рим. VIII, 26), односно без водство на Светиот Дух, ние не знаеме ни како и што да се молиме. Затоа првата молитва се свртува кон Светиот Дух, за Он да се всели во нас, да нè очисти од секаква нечистотија и да не зајакне за подвигот на молитвата. Затоа вие, браќа, кога ќе помислите да се молите, не заборавајте најнапред да ја прочитате молитвата: До небесниот Цар. Следно, читателот во име на сите присутни бара милост од Света Троица, велејќи: „Свет Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè. Потоа ги прославува Отецот и Синот и Светиот Дух: слава на Отецот и Синот и Светиот Дух и, конечно, повторно бара милост од Пресвета Троица: Пресвета Троица, помилуј нè, вика. Слушајќи ги таквите молитвени апели, браќа, да се молиме на Господа да ги исчисти нашите гревови и да ги исцели нашите немоќи. По ова се кажува најважната од сите молитви - Господовата молитва „Оче наш“. Господовата молитва се кажува по другите, бидејќи претходните молитви служат како подготовка за Господовата молитва. Оваа молитва отсликува сè за што можеме и треба да се молиме, а во исто време ги всадува оние чувства на љубов кон Бога и совршена посветеност кон Него со кои ние, според заповедта и примерот Господов, мораме да се молиме. На крајот од Господовата молитва се повторува дванаесет пати: Господи, помилуј, со што бараме од Бога благослов за секој час од денот и ноќта, бидејќи според црковното пресметување има дванаесет часа во ноќта, од вечер до утро, а исто така и дванаесет часа во деновите, од утро до вечер. Потоа слушаме: „Дојдете да му се поклониме на нашиот Цар Бог“. Дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Христа, нашиот Цар Бог. Дојдете, да се поклониме и да му паднеме на Самиот Христос, Царот и нашиот Бог. Не треба да ја напуштиме оваа молитва дури и кога се молиме насамо; зашто секој од оние што се молат мора умствено да ги разбуди сите сили на својата душа, како и на другите, на достојното обожавање на Христос, нашиот Бог. Затоа, браќа, слушаме молитви во кои се сеќаваме на околностите на страдањето и смртта на нашиот Господ Исус Христос. Слушаме како во првиот од тогаш прочитаните псалми, имено во 83-тиот, псалмистот се стреми со дух во дворовите Господови и му угодува на оној што го поставува своето искачување во своето срце. - Нека размисли христијанинот за ова, кое е за него најдоброто духовно искачување, ако не искачувањето на Голгота, каде што се случи еден таков чудесен настан? Овде, на ова место каде што се воспоставени нозете на Бога, нашиот Спасител, најмногу ќе бидеме присутни отколку да живееме во селата на грешниците. По ова, христијанинот, со чувство на љубов и благодарност кон Искупителот, извикува: „Ти ја задоволи земјата Твоја, Господи, го остави беззаконието на Твојот народ и си ги покри сите негови гревови...“ Слушајќи го ова, извикај кон Господа заедно со псалмистот и Ти, во твојата молитва, брате, ме слушам: сиромав и сиромашен... Дозволи ми да Те исповедам, Господи, Боже мој, со сето мое срце, и ќе го славам Твоето име засекогаш, зашто милоста Твоја е над мене, а Ти ја избави мојата душа од најдолниот пекол. Потоа на Господа му се принесува следнава молитва: „Заради нас, Добриот се роди од Дева и претрпе распнување... не презирај го она што си го создал со Твојата рака и покажи ја љубовта Твоја кон луѓето, Семилостив. Според ова, ние, браќа, тогаш ќе Му се молиме на Господа, да не го уништи својот завет со нас за нашите гревови и да не ја остави Својата милост од нас... Конечно, молитвата од деветтиот час се состои од молитва погодна за секое време - „За секое време и за секој час“ - и друга молитва на свети Василиј Велики, која, може да се каже, е составена и изговорена, како во подножјето на Крстот Господов. „Учителе, Господи! тогаш се молиме: „Ти нè доведе до овој час, обесени на животворното дрво, до разумниот крадец кој влезе во рајот, очисти нè грешниците и поштеди нè според изобилството на Твојата милост! Гледате сами, браќа, колку е ред христијанинот да го каже сето тоа пред својот Спасител и Господ кога се сеќава на неговата смрт на крстот за нас. Со Божја помош, браќа, го завршивме објаснувањето на службата на деветтиот час, а следниот пат ќе се занимаваме со вистинското објаснување на вечерната богослужба. Амин. (Составено од „Учења за божествените служби“ од свештеникот К. Стратилатов, објавено во 1872 година). Историски белешки за службата на деветтиот час. Деветтиот час според древното пресметување на часови, од утро до вечер, одговара на третиот час од попладневните часови, а со тоа и на времето на вечерното богослужение на Православната црква. Тој е древниот свет час во кој се вршела старозаветната божествена служба, која била зора и показател за иднината, се принесувала молитвата на крстот и жртвата на Синот Божји (Мат. 27:46. Лука 23:46), а се вршела и Главна апостолска служба (Дела 3:1) Тертулијан, свети Атанасиј Велики 36, Свети Василиј Велики 37. Апостолските декрети велат: „направете молитви во 9-тиот час, во кои, кога Христос беше распнат, се тресеше целата природа, ги скрши злите Евреи со вкочанет врат и не можеше да го поднесе понижувањето на Господа. рецитирај го Псалм 113: фалете, млади, Господи, фалете го името Господово, 39 сега поставено од Православната црква во часот помеѓу 9-тиот час. Тертулијан пишува дека јавните молитви на христијаните во негово време биле во 3, 6 и 9 часот попладне, и дека постот се чувал до 9 часот во спомен на смртта на Исус Христос, а до вечерта - во спомен на Неговото погребување 40. Свети Василиј Велики вели: „Деветтиот час беше воспоставен од самите апостоли 3:1ct. Според Светото Писмо и предание, деветтиот час е посветен на сеќавањето на смртта на крстот на Исус Христос, за што црквата во деветтиот час изговара: „Кој во деветтиот час вкуси смрт за нашето тело, ја уби мудроста на нашето тело, Христе Боже наш, и спаси не. Ништо не може да ни биде поприродно навечер отколку да му благодариме на Бога за Неговата благотворна Промисла, која нè чуваше во текот на изминатиот ден, да бараме од Него прошка за гревовите со кои ја навредувавме Неговата добрина од утро до вечер, да ги славиме првенствено оние Божји дела на кои нè потсетува претстојниот црковен ден, и конечно, да го молиме Бога да го донесе нашиот живот во рамнодушен и свет. Вечерната богослужба, која според црковното пресметување на времето треба да заврши еден ден, а да започне следниот, сè е прилагодено на оваа цел, и затоа во неа или му благодариме на Авторот и Обезбедувачот на нашиот живот, потоа излеваме чувства на покајание за нашите постојани гревови, потоа се молиме за свето време, а дополнително ги потсетуваме оние светци кои нè слават. Вечерната, како и другите богослужби, започнува со благослов, односно славење на Господа Бога: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин“. Потоа до небесниот Цар, Трисагијата, Господовата молитва и читањето на Псалм 103, почнувајќи со зборовите: „Благослови го Господа, душо моја, Господи, Боже мој, многу си возвишен“. Содржината на овој псалм: пофалба на Господа за создавањето на светот и за Неговата прекрасна промисла за сите создадени нешта. Промислата значи дека Бог, откако го создал светот, не го оставил на себе, туку непрестајно, будно, така да се каже, се грижи за него. Тој се грижи сè во светот - од сонцето и ѕвездите, и до последното сечило трева, до последниот црв - сè да оди по строг, непроменлив редослед - по редоследот по кој Тој создал на почетокот; затоа што ако овој ред беше нарушен за една минута, тогаш сè ќе загине и исчезне; се грижи сè што е живо да има од што да живее без прекин и да го продолжи своето постоење. Тоа не значи дека јас, ти или било која креација земена одделно постоевме засекогаш на земјата - не, секој посебно мора да умре и да отстапи место на друг, туку за да не исчезнат родовите на земјата, на пример, човечкиот род, овој или оној вид на животно итн.; се грижи, дополнително, самото зло (болести, на пример, разни несреќи и сл.), кое гревот го роди и го рашири на земјата, да доведе до добри последици. Вака псалмистот ја фали оваа прекрасна промисла: „Благослови го Господа, душо моја! Господи, Боже мој, Ти си чудесно голем. Ти си облечен во величественост и сјај, си се облекол во светлина како наметка, си го развил небесата како шатор“ (сл. 1, 2). „Ти донесе извори низ долините; тече вода меѓу планините, ги наводнува сите полски животни; дивите магариња ја гасат својата жед. птиците небесни живеат со нив, а нивните гласови се слушаат низ гранките. Ти ги напојуваш планините од Твоите височини; земјата се заситува со плодовите на твоите дела и на луѓето им растат плодовите на луѓето. Лебот од земјата (т. 10–14) Домот на штркот е во елките, камените карпи се засолниште за зајаци, сонцето го знае својот запад, а за време на кој бара храна Сонцето ќе изгрее - и тие се кријат и лежат во своите дувлиња. „Еве го големото и огромно море, има влекачи од кои нема број, животни мали и големи... Сите очекуваат да им дадеш храна навреме. Им ја даваш, тие ја прифаќаат; ја отвораш раката и се исполнуваш со добро. земја“ (ст. 25–30). „Колку се многубројни Твоите дела, Господи! „Господ нека биде вечна слава“ (ст. 31). И кој подобар начин да се заврши денот отколку со ова прославување на Божјата промисла? Затоа, браќа, на крајот од секој ден, благодарете и прославувајте Го Господа Бога за Неговата прекрасна промисла за вас. Сè што ви помогнало да го поминете денот - воздух, храна, телесна сила, здравје итн итн. - сето тоа е дејство на промисла врз вас. За една минута, за да трепнеш, Промислата ќе не остави - готово е, сè е изгубено, - „во нашата прашина ќе се вратиме“. Во исто време, што и да ви се случи - тага, неуспех, болест, загуба, сиромаштија итн., не губете срце и не се обесхрабрувајте: над вас постои промисла која нема да ве остави под никакви неволји. Господ Бог се грижи за секое сечило трева на полето, за секој влекач - дали ќе те остави и ќе те заборави? Никогаш! Само не ја губи довербата во Него. Така рекол Самиот Спасител: погледнете ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту се собираат во амбари; и вашиот небесен Татко ги храни. Зарем не сте многу подобри од нив? (Матеј 6:26). Зарем пет врапчиња не се продаваат за два асарија (најмалата паричка) - и ниту едно од нив не е заборавено од Бога. Па дури и влакната на главата ти се сите изброени. Затоа, не плашете се, вие вредите повеќе од многу врапчиња“ (Лука 12:6–7). Зошто тогаш очајот и кукавичлукот? Тешко е да се издржат секојдневните неволји, а особено човечкиот гнев - знам, од горко искуство знам дека е тешко. Што? Вака или онака, во тага или радост, под влијание на љубовта и блискоста на нашите денови на блискост или блискост. Забележувајќи ни - целиот наш живот ќе блесне, па затоа и тие ќе бидат запаметени таму - за наградата на секого според неговите дела „Ќе не проголтаа живи, а потоа нивниот гнев ќе ни се налути и Господ немаше да дозволи да бидеме фатени за нивните заби“. Неочекувано за нас, Тој ќе испрати пријатели сосема непознати за нас; тајно од нас ќе испрати помош, од нас неочекувано, и „нашата душа како птица ќе се избави од замката на оние што ќе ја фатат; мрежата ќе се скрши и ние ќе се избавиме“ (Пс. 123). Така, во тагите и во радостите ќе ги полагаме сите наши надежи, сета наша доверба во Божјата промисла - и Тој никогаш нема да не остави. Додека го чита овој псалм, свештеникот ги чита таканаречените молитви на светлината. Тие се нарекуваат светилки затоа што во тоа време заоѓа вечерниот самрак и светилките веќе се запалени за богослужба. Општата содржина на овие молитви е како што следува: „Милостив Господи! Прими ја нашата молитва и не казнувај нè во Твојот гнев, туку постапувај милосрдно со нас; просветли ги очите на нашите срца во спознанието за Твојата вистина, помогни ни да го завршиме денот, како и целиот наш живот, мирно и безгрешно, и таму, во друг живот, дај ни наследство со сите оние што Те угодиле. сонот толку неопходен за да ни ја врати силата, та по него да станеме со духовна радост да ја славиме Твојата милост“. Има седум молитви на сите светилки. По псалмот „Благослови го Господа, душо моја“ итн., следи голема литија, обична (обична) катисма, мала литија и пеење на псалми: Господи, Ти викав, слушни ме итн. Овде треба да се пеат псалмите: CXL, CXLI, CXXIX и CX. Нивната општа содржина е молитвата на страдалникот за помош од Господа и надежта дека оваа помош нема да се одложи. „Господи, те повикувам, побрзај кон мене, слушај го гласот на мојата молитва кога Ти викам. Мојата молитва нека дојде како темјан пред твоето лице, подигање на рацете како вечерна жртва“ (Пс. 140:12). „Моите очи се свртени кон Тебе, Господи, се надевам на Тебе, не отфрлај ја мојата душа. чувај ме од замката што ми ја поставија, од намерите на сторителите на беззаконието“ (стих 8, 9). „Со мојот глас Му викам на Господа, со својот глас ќе Му се молам на Господа, ја излевам мојата молитва пред Неговото лице, ја изразувам својата тага пред Неговото лице, кога мојот дух се онесвести во мене“ (Пс. 142:1-3). „Тебе викам, Господи, ти велам: Ти си мое засолниште, Ти си мојот дел во земјата на живите. Слушни го мојот вик, зашто многу сум уморен, избави ме од моите гонители, зашто ме победија“ (сл. 6, 7). „Ако гледаш на беззаконието, Господи, – Господи, кој може да издржи? Но со Тебе е прошката, за да Те почитуваат. Јас чекам на Господа, душата моја чека, се надевам на Неговото слово. Израилот нека чека на Господа, зашто кај Господ е милоста, а големо е Неговото откупување (Пс. 129:3-5, 7). „Фалете го Господа сите народи, фалете Го, сите народи; зашто Неговата милост е голема кон нас, и вистината Господова е вечна“ (Пс. 116:1, 2). Со последните стихови од овие псалми се пеат стихири - шест на број: три од Октоехос и три до светителот што се празнуваат следниот ден. Општата содржина на овие стихири во Октоехосот, како што веќе беше кажано, е побудување кај грешниците на чувства на покајание и молитва кон Спасителот за прошка и милост. Еве, на пример, „во понеделник навечер, тон 2, извикав стихира на Господа“: „Христе, има само еден безгрешен, еден без злоба, единствен извор на милост! Види го моето стенкање, ете ја мојата тага и исчисти ги сите рани од моите красти. Спаси го Твојот слуга со Твојата милост, та, откако ја оттргнав темнината на мрзеливоста, да те прославам Тебе, мојот најмилостив Спасител. „Моја кутра душа! Погледнете внимателно и размислете за вашите дела - колку се лоши? Погледнете го вашиот нокт. И каква страшна осаменост! Ќе бидете одвоени од Бога и ангелите и ќе бидете втурнати во бескрајни маки. Разбудете се, стани, побрзај, извикај: Спасителу мој! Згрешив, прости ми и спаси ме. „Ужасно го сквернав своето тело: ги расипав душата и срцето со злосторнички мисли, ги искривував сите мои чувства: ги сквернав очите, го удавив слухот, го посрамотив јазикот со непристојни говори, и сè во мене стана срамно. Затоа, Христос е мојот Спасител, паднав пред Тебе: згрешив, се спасив и згрешив пред Тебе. јас.” Ова е општата структура на овие стихири. Читајќи ги, вие неволно станувате проткаени со ужасот на вашата ситуација; студот продира и ја разладува душата, додека размислуваш за тоа и ја дознаваш во себе свеста: „на крајот на краиштата, тоа сум јас!“ Да, треба да ја достигнете точката на скаменета бесчувствителност за да не се згрозите со целото свое битие од овие светли, остри слики на нашиот внатрешен живот и оваа неискажливо страшна иднина што ни претстои зад гробот. И човек би можел да достигне очај доколку сите овие стихири не беа за мислата на Спасителот, за можноста за простување и простување додека сме овде на земјата, додека сè уште можеме да прибегнеме кон Спасителот со молитва. О, кога овие стихири би ги читале со мисла и свест оние за кои сегашниот живот е сè, а за задгробниот живот - без мисла или мисла, за кои нивниот внатрешен живот е непозната земја, во која никогаш не погледнале, само да читале и размислувале за она што го читаат!.. Со каква длабока одвратност, сеопфатен ужас, со каква несовладлива тага ќе се гледаат себеси! На Вечерната во среда и петок, овие трогателни и покајнички стихири се заменуваат со крстови на крст. Тие потсетуваат на страдањата на Господ Исус, нè потсетуваат на она што е стекнато преку овие страдања и укажуваат на средствата да ги присвоиме за себе плодовите на жртвата на крстот. Еве еден пример: вторник навечер, тон 3: „Рече! На Твоето распнување се затрепери и се промени сè што беше создадено: сонцето од страв ги сокри своите зраци и се облече во темнина; превезот на црквата се скина, но секој што веруваше се спаси. Затоа ја славиме Твојата неизмерна милост. Стихирата во чест на светителите ги содржи главните карактеристики на нивниот подвижнички живот или мачеништво, доколку се слават во чест на светите маченици. Сите овие стихири всушност се нарекуваат така: стихира „Повикав кон Господа“. Завршуваат со Богородица - кратка молитва до Пресвета Богородица барајќи прошка и милост за нас, а во среда и петок - Крстовродна - молитвено сеќавање на страдањата што Пресвета Богородица и Богородица ги претрпеле на крстот на Нејзиниот Син. По стихерата, се пее или чита една од најтрогателните црковни песни: „Тивка светлина на светиите на славата“ итн. - песна што не може да се слушне без длабока емотивна нежност. „Спасителу мој, Христе, Ти, кој ни ја откри славата на Небесниот Отец! Тивката светлина на светиите на славата (која е подеднакво пријатна за нашите духовни очи, како што е пријатна за нашите телесни очи да гледаат во тивката вечерна светлина)! За да го спасиш светот, Ти еднаш доаѓаше до мрачното сонце, затоа секој ден кога ја гледаме светлината на запад ја достигнуваме нашата природа. на вечерта, ти пееме Тебе - Синот - и Светиот Дух, му пееме на тројниот Божји Син, кој ни дава живот со свети гласови, треба да се поклониме пред Тебе не само при зајдисонце, туку и во текот на целата година затоа целиот универзум те прославува“. Оваа песна е напишана од Софрониј, патријарх Ерусалимски. Ова го кажува легендата за тоа како оваа песна се излеа од душата на побожниот старец. Кон крајот на својот живот, тој сакаше да се повлече во една од планините околу Ерусалим на зајдисонце. Оттука го впери својот внимателен поглед кон заоѓањето на палестинското сонце, ги префрли во Ерусалим - и длабока тага продре во неговата душа. Таму, на запад, веќе се шири темнината; овде пред него - сè е досадно и мрачно, ништо од античка големина: нема силни ѕидови, нема високи кули на Сион - сè е во урнатини. Но, еден ден вечерната светлина, тивко паѓајќи врз урнатините на Божјиот град, ги претвори мислите на старецот кон предмети поважни од оваа тажна пустош. Материјалното сонце, наклонето кон запад, го наклони умот на старецот кон идејата за нематеријалното сонце - и во окото на неговиот ум се појави ликот на Света Троица. Западот на Сонцето го на ум мрачниот запад на паднатата човечка природа. Тивката светлина на зајдисонцето, капејќи ја уморната природа на вечерта, сликовито му го прикажуваше слегувањето на Синот Божји до темното човештво за да го просветли и обнови, а со тоа и целата природа. Во ладниот здив на вечерниот воздух го почувствувал ликот на таа благодат со која Светиот Дух, како резултат на искупувањето, ги духовно ги духовува човекот и вселената. Душата на побожниот старец се исполни со благодарна нежност и му ја испеа вечерната песна на Создателот на вселената: „Тивка светлина“ итн. По оваа песна следува: прокеименон, кратка молитва Господ да ни помогне да ја поминеме претстојната вечер без грев („Дај, Господи, да се чуваме оваа вечер без грев“ итн.), молбена литија и стихови. Има три стиха стихири. Првите две, како стихирата на „Повикав кон Господа“, се трогателни или покајнички, третата е во чест на мачениците. Еве, на пример, песните во понеделник навечер, глас втор. „Христе Спасител! Згрешив пред Тебе како блудниот син. Татко! Прими ме, покајник, и помилуј ме, Боже! „Христе Спасител! Ти се повикувам со глас на даночник: очисти ме како него и помилуј ме, Боже! „Кога светите маченици се молат за нас и Го слават Христа, секое искушение престанува, а човечкиот род е спасен со вера“. На последните две стихири им претходат стиховите од Псалмот CXXII: „Ги подигнувам очите мои кон Тебе, ти што живееш на небото. Како што очите на слугите се вперени во раката на нивните господари, и очите на слугата во раката на нејзината господарка, така нашите очи се вперени во Господ, нашиот Бог, сè додека не нè помилува 2). „Помилуј нè, Господи, помилуј нè, зашто сме сосема исполнети со презир, нашата душа е доволно исполнета со срам од горделивите, со презир од горделивите“ (ст. 24). Песните завршуваат со Богородица или со Крстната мајка, исто како во „Повикав кон Господа“. Потоа следува: сега пуштете ја Трисагијата. Сега пушташ - тоа е молитвата на Симеон Богопримачот, - умирачката молитва на благочестивиот сопруг, излевањето на радосните чувства на старецот, оптоварен со товарот на годините, за кого смртниот мир е повреден од животот полн со бури и грижи; Ова е гласот на душата која одамна се откажала од се што е земно, одамна умствено всадено во небесните живеалишта, за што на земјата останува само едно непроценливо добро - да се види спасението подготвено за луѓето, а потоа една и последна желба - брзо да се ослободи од телесните врски. Благословена смрт, благословен старецу! „И тој (старешината Симеон) дојде, како што е кажано во Евангелието, со вдахновение во храмот: и кога родителите го донесоа бебето Исус да го приредат Него, тој го зеде во раце, го благослови Бога и рече: „Денес го пушташ Твојот слуга, Господи, според Твоето слово во мир, зашто моите очи го видоа Твоето лице, кое те го подготви спасението лице пред светлината. Незнабошците и славата на Твојот народ - Израел“. По Трисагијата - тропарот на светителот се празнува следниот ден, Богородица, посебна литија и отпуштање, што обично се изведува вака: свештеникот вели: „мудрост“, свештенството (наместо народот) одговара: „благослови“. Свештеникот: „Благословен е Христос, нашиот Бог, секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови. Свештенството: „Потврди, Боже, најпобожен..., светата православна вера, православни христијани во вечни векови! Свештеникот: „Пресвета Богородица, спаси нè! Свештенството: „Најчесниот херувим и најславниот серафим без споредба, кој го роди Бог Словото без расипаност, ја величаме вистинската Богородица. Свештеникот: „Слава Ти, Христе Боже, надежта наша, слава Ти“. Свештенството: „Слава и сега, Господи помилуј и благослови“. Свештеникот, свртувајќи се кон народот: „Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка и Света... (се слави следниот ден) и на сите светии, ќе нè помилува и спаси нас, зашто е добар и човекољубив (спаси нè затоа што е добар и човекољубив). (Види „За Црквата. божествена служба“ од И. Белустин). Ова е општата содржина на Вечерната. Во него, како што гледате, браќа, на најгрижлив начин се потсетуваме на итната потреба да излеземе од грешната темнина и со покајание и солзи да се обратиме кон Спасителот со молитва за прошка и милост. Да, секоја Вечерна нè потсетува дека уште нема ниту еден ден во нашиот живот, а уште еден ден се приближивме до гробот и страшниот суд - дека целиот наш живот ќе бликне брзо и незабележливо како што ќе трепкаат деновите, неделите и месеците. Но, ние немаме размислување за тоа, без грижа, без размислување! Како да треба да живееме вечно на земјата - ние сме толку приврзани за неа, така што сите наши мисли се насочени кон грижи, кон земните трудови и цели. Колку горко и страшно се залажуваме! Побрзајте, браќа и пријатели, да го искористите времето достојно да го запознаете вечниот живот и да станете учесници во блажениот живот. (Составен со дополнителни информации според наведен извор). Историски податоци за службата на Вечерна во античко време. Составот на Вечерната во античко време изгледа многу близок до денешниот ден и се одредувал не само во нејзините главни карактеристики, туку и во многу детали. Почетната точка за формирање на Вечерната беше Вечерниот псалм (140): Господи, Ти викам, околу кој се групираа поголем или помал број други, според локалните обичаи. Според статутот на свештеникот Пахомиј, на Вечерната прочитале шест псалми и исто толку молитви; Според Касијан, египетските монаси пееле дванаесет псалми (Л. II, стр. 4 Сп. стр. 6), меѓу кои се читале единаесет молитви, а последниот псалм завршувал со алилуја. Во „Апостолските устави“ се споменува и вечерниот псалм, а во канонот на Антимус се споменуваат 140-ти и 85-ти. Бенедикт Нурсиски изведе четири псалми со антифонски рефрени на вечерната (стр. xvii). Овие псалми биле или рецитирани, стих по стих или на секој стих се додавал хор. Таков хор за вечерниот псалм, како што може да се види од канонот на Антимус, беа зборовите „είσάκουσον μὲ κύριε“ (слушни ме, Господи), што совршено се совпаѓа со неговата сегашна изведба на Вечерната, каде што антифонскиот додаток „слушни ме, Господи“ се повторува двапати во продолжение на два стиха и ја затвора мојата молитва, да биде точен почетокот на следното. Во античко време, кога се пеел целиот вечерен псалм, на секој стих се повторувал горенаведениот рефрен, и на тој начин пеењето наизменично се менувало меѓу двете пеачки забави. Последователно, кога редот на вечерните псалми беше построго воспоставен, псалмот „Повикав кон Господа“ беше последен и беше проследен со влезот; затоа, сегашната молитва за влез на Вечерната е наречена во Евхологијата на Барберин „εὐχὴ ἑσπερινὴ ἧ εὶς τὸ κύριε ἐκέκραξα“, т.е. Осмата вечерна молитва: Му повикав на Господа. Што се однесува до стихерата на „Господ извика“ и други, ова име не го наоѓаме во веста за Вечерната во античко време (I–VII век), иако останува несомнено дека тие постоеле во тоа време и се појавиле во употреба речиси истовремено со рефрените на псалмите. Стихирите го сочинуваат нивниот понатамошен развој, во форма на поцелосни и заоблени строфи, кои се изведувале во интервалот помеѓу стиховите на псалмите и им служеле како антифонски рефрени. Во вестите на Синајската служба имаме позитивни индиции дека во тоа време стихирите биле дел од вечерната псалмодија и имале широка литургиска употреба. Слушателите на Синајската вечера беа изненадени што во манастирот Ава Нилос се пееше без тропари „Повикав на Господа“ (вака се нарекувале стихирите, заедно со другите видови црковна химнографија поради нивната пеачка изведба). Особеноста на древната Вечерна, во споредба со подоцнежните, беше тоа што молитвите на светлината и другите молитви, кои сега свештеникот ги чита тајно и во одредено време, претходно ги изговараше гласно и се однесуваа на добро познатите псалми, затворајќи го нивното читање, па затоа во ехологиите на Барберин и Порфириев тие беа запишани првите, вторите, антифоните, итн. Какви молитви, според Касијан, биле кажани за време на вечерните состаноци на египетските монаси, останува непознато. Покрај сегашните молитви на кандилото, кои биле вклучени во сега именуваните евхологии, во тоа време на Вечерната се користеле посебни молитви од три-антифонски ред, а покрај тоа, од „Апостолските устави“ се познати три молитви со иста цел. Првата од нив, во форма на литија, содржи молби за ангелот на мирот, за христијанската смрт и за мирна, безгрешна вечер и ноќ. Вториот, изговорен од епископот, е извонреден по некои од изразите вклучени во молитвите на Педесетница. Третиот - над оние што се поклонувале, кога врз нив била положена раката на епископот, може да послужи како модел на актуелната вечерна молитва на поклонение (Constt. App. L VIII, стр. 36-37). По псалмите следеле читања, според Касијан, во работните денови два: едниот од стариот, другиот од новиот завет и на празниците и за време на Педесетница - и двата од новиот завет (De coenob.11. стр. 6). Читањата по псалмите се спомнати во Правилото на Бенедикт (стр. 17). Покрај наведените делови, древната вечерна вклучувала химни или духовни песни. Овој оддел на вечерната богослужба ни преживеа во неколку претставници, од кои најраниот треба да се нарече „вечерна химна“, составена во имитација на утринската, но по содржина што не е директно поврзана со вечерната служба (Constt. L. VII, стр. 48, Cf. Bunsen, Hippol. und I. Zeit. 8-19,). (Види Црковна повелба (типично), проф. М. Д. Ак. И. Мансветова, стр. 35–37). 3. Разговор за Little Compline Вечерната во работните денови обично е проследена со Little Compline. Службата на Small Compline всушност значи подготовка на оние кои се молат за спиење. Сите молитви и пеења вклучени во неговиот состав се применети и прилагодени за оваа цел. Конкретно, целта поради која е воспоставена службата на Compline, како што може да се види од содржината на псалмите и молитвите вклучени во нејзиниот состав, е да ги благослови и освети верниците, кои си легнуваат по вечерата. Благословувајќи ги и осветувајќи ги оние што одат да спијат, црквата во молитвите на Комплин ги замолува Бога и Неговите светци да ги зачуваат своите верни деца од ноќен грев и ненадејна смрт во претстојната ноќ, бидејќи на заспаниот, затоа, кој нема можност да се заштити од катастрофи, особено му треба божествена помош, заштита и посредување на светителите. „Мојот невиден непријател е буден“, се моли црквата во име на верниците; „И немоќта на моето проклето тело тежи: го предавам мојот дух во Твојата рака, покри ме со крилјата на Твојата добрина, да не заспијам во смрт“... Истата мисла кај верниците им ја всадува и 90-тиот Псалм. Од друга страна, молитвите на Комплајн нè располагаат на покајание, што ни е особено неопходно кога ќе падне ноќта, како сметка пред Бога за нашето однесување во изминатиот ден. Темнината на ноќта, криејќи ги од нас видливите предмети што нè искушуваат, насочувајќи ги нашите мисли на зајдисонцето на нашите денови и во нас ја буди мислата за вечниот мир, особено нè располага да се продлабочиме и да се покаеме за беззаконијата што ги направивме во текот на денот. Оваа мисла совршено ја изразува свети Василиј Велики, зборувајќи за целта на вечерната богослужба воопшто: „на крајот на денот, вели тој, мора да донесеме покајание, а исто така мора да му благодариме на Бога за благословите што ни се дадени во текот на изминатиот ден и за добрите дела што ги направивме со Божја помош на овој ден; и да се покаеме или не се покаеме, тајно, што сакаме. збор, или со дело, или во срцето, и за сето тоа, преку молитва, да го помириме Бога, бидејќи проверката на она што сме го направиле ни носи голема корист за да не паднеме повторно во гревови“ 42. За да го разбудиме покајанието во срцата на верниците, читањето на покајничките псалми (50, 101, 14, примерот на Човекот, итн.) нè учи на покајание, е пропишано во Compline. За истата цел, читањето на симболот на верата е пропишано и во Compline: со нудење на читање на симболот на верата во Compline, како во канцеларијата на полноќ и визуелните служби - три богослужби што се вршат во различни периоди од денот - црквата сака да ги инспирира верниците дека, станувајќи од сон, во текот на денот и одење во кревет, треба да ја исповедаат својата вера во целиот христијански живот, како основа на христијанскиот живот и активност. Сведочејќи ја својата вера во Бога пред да заспие, верниот грешник во исто време мора да ја положи својата доверба во Семоќниот, Кој ги љуби праведниците и ги смилува грешниците (молитва: „Засекогаш“...). За да ја зајакнеме нашата надеж во Бога, чудесна во Неговите светии, во службата на Compline нудиме молитвен повик до Богородица и светиите, како наши претставници и посредници пред Бога, и, конечно, вербално помирување со живите и молитвено помирување со мртвите. (Види Алхимович Литургии. Дел 1. стр. 147–148). Конкретно, составот на Compline е како што следува: По вообичаените кратки молитви: „Цару небесен“, „Трикратно свети“ и „Оче наш“, се читаат псалми во кои бараме од Бога прошка за нашите гревови, испраќајќи милост и чувајќи нè од опасностите што ни се закануваат. Најпрвин се чита 50-тиот за вас познат псалм: Помилуј ме, Боже... Овој псалм е напишан неколку стотици години пред Христовото раѓање, но христијанската црква оваа молитва на покајание ја вовела во постојана употреба и за време на божествените служби и во нашите секојдневни молитви. Содржината на псалмот е следна: во првата половина, покајаниот цар Давид му ги исповеда на Бога своите гревови и бара нивно прошка (3–14); во вториот тој опишува како ќе му се заблагодари на Бога кога ќе се исполнат неговите молитви (14–21). Вечерта, кога си легнуваме, особено е прикладно да Му се молиме на Бога со толку скрушено срце, како што се молел покајаниот свет пророк-цар Давид. По толку скрушено исповедање на нашите гревови и скромна свест за нашата недостојност, во следните два псалма: 69 и 142, Го молиме Бога за милосрдна милост. Во првиот од нив, бараме Бог да се посредува и да не заштити нас, слабите и немоќните, од силните непријатели околу нас. Во него го велиме ова: Боже, спаси ме, Господи, побрзај да ми помогнеш! Нека се засрамат и посрамат оние што ја бараат мојата душа! Оние кои ми посакуваат штета нека се повлечат и нека бидат исмејувани (ст. 2, 3)... Јас сум сиромав и сиромашен; Боже, побрзај кај мене! Ти си моја помош и Избавител; Господи, не биди бавен (ст. 6). Во вториот се молиме Бог да нè слушне, без разлика на нашата недостојност: Господи, услиши ја мојата молитва, прими ја мојата молитва, според Твојата вистина, слушни ме, според Твојата праведност (ст. 1)... Во неа сликовито ја прикажуваме бедната ситуација во која се наоѓаме: непријателот ми ја прогонува душата, ме гази мојот живот во тие долги места во мракот. Мојот дух тлее во мене, моето срце се онесвестува во мене (т. 4). И како резултат на тоа, повторно се обраќаме кон Него со искрена и горлива молитва: побрзај, слушни ме, Господи, мојот дух исчезнува, не криј го лицето Твое од мене; инаку ќе бидам рамноправен со оние што одат во гроб... (7–12). Со такви псалми црквата сметаше дека е неопходно да нè опоменува додека одиме да спиеме. Во секое време мораме да бидеме толку длабоко свесни за нашата слабост и грешност, во секое време мора да чувствуваме потреба од семоќната Божја помош; но особено овие чувства треба да навлезат во нашата душа во времето кога одиме да спиеме, кога нашата ослабена телесна сила повеќе не може да им служи на аспирациите на нашиот дух. Затоа и црквата на овие псалми додава молитви и пеења, барајќи Божја милост за нас, застапништво на Пресвета Богородица и застапништво на сите светии. Пред сè, таа ги свртува нашите очи кон нашиот Спасител Исус Христос. За време на псалмите слушаме читање на таканаречената „голема доксологија“. Слава на Бога во висините... Ова е една од најстарите свети песни. Тоа ја формира главната карактеристика на нашите утрински служби; При објаснувањето на утринската богослужба подетално ќе ве запознаам со нејзината содржина. Сега забележете дека нашата света црква ја користи оваа света песна и во такви случаи кога се обраќаме кон Бога не само со молитва, туку и со благодарност за Неговите милости и прославување на Неговата добрина. Ова е местото на оваа молитва во таканаречените благодарствени молитви. Овде, во Little Compline, со читањето на оваа света песна, црквата нè поттикнува да му се заблагодариме на Господа за милоста што ни се покажува во текот на денот и да бараме продолжување на овие милости за време на спиењето. Дај ни, Господи, да останеме без грев во наредната ноќ... За да ја зајакнеме нашата молитва кон Господа, додаваме исповедање на нашата вера: Јас верувам во еден Бог... Читајќи ја оваа исповед на верата, како да велиме: таква, Господи, е нашата вера; Слушни ја, Господи, нашата молитва. По молитвите кон Господа, се молиме на Пресвета Богородица. Молитвата кон Пресвета Богородица ја изразуваме во таканаречените канони. Канон на црковен јазик е низа пеење проткаени со истиот општ дух на молитвата, истото општо величење на познати црковни настани. Секој важен црковен настан има свој канон. Ќе ви зборувам подетално за содржината на каноните при објаснувањето на утринската богослужба; Сега забележете дека во секој глас, според кој се уредуваат нашите неделни црковни служби, се доделува посебен канон за Compline за секој ден. Содржината на овие канони е иста - нашата скрушена молитва до Пресвета Богородица за Нејзиното застапништво и застапништво пред Господа Бога. Еве еден од овие канони, познат во нашите молитвеници под името параклисис. Името значи: посредување, помош, а потоа утеха. Овој канон од осмиот тон, поставен во вторникот во Комплајн. Неговата содржина е крајно молитвена. Така почнува: опседнат со несреќи од многумина. Тоа треба да се пее „во секоја духовна тага и ситуација“. Сите други канони прочитани за време на Little Compline имаат толку длабоко молитвен дух. Еве ги стиховите на некои од нив: Пречиста! Од страшни неволји и болести и гревови спаси ме мене, кој со душа и усни те исповедам, вистина, Богородице. Пресвета Богородица! Слушни ги зборовите на мојата молитва што ти ги принесувам, славни, од длабочината на моето срце и спаси ме од страсти и несреќи 43. По ваквите скрушени молитви кон Пресвета Богородица, ние се молиме на светите Божји светци во тропариите и кондаците, кои следат по кратките молитви: „трисагион“, „Оче наш“, прочитани веднаш по канонот. Барајќи Божјо застапништво за време на спиењето, се сеќаваме на оние наши браќа кои цврсто се упокоиле, и се молиме: почивај со светиите... Оваа серија молитви кон Господа Бога, Пресвета Богородица и светите Божји светци завршува со молитвата: И за сите времиња... По овие молитви слушаме само уште две молитви - молитва до Пресвета Богородица и молитва до Господ Исус. И во двете исклучиво се молиме за мирно и благодатно поминување на ноќното време, молитвата кон Пресвета Богородица гласи вака: неизвалкана, бесхулна... Во неа ние, сеќавајќи се на големата тајна на воплотувањето на Синот Божји, на кого му служеше Пресвета Богородица, таа славна застапеност и човечко посредување го баравме од неа. а за нас милосрдното посредување на секој непријател и противник. Во молитвата кон Господа Исуса се молиме вака: и дај ни, Господи, додека спиеме, мир на телото и на душата, спаси не од темниот сон на гревот и од секое мрачно ноќно искушение... Со кратка молитва до Пресвета Богородица: Преславна Богородица... и потполно навестување на надежта во Пресвета Троица: надежта моја е Отецот, моето прибежиште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух... ја завршуваме службата на Мала молба. Свештеникот, откако ја наведна главата и ги замоли сите присутни за прошка за сè што е виновен против некого, нè води со својот благослов. (Види „Неделно читање“ за 1866–67, книга II). Ова е содржината на Little Compline, а во него Светата Црква соедини многу трогателни и трогателни молитви. И колку би било добро ако никогаш не ја игнорирате оваа мала услуга! (Составен со дополнителни информации според посочениот извор). Додаток кон разговорот бр. 3. Историска позадина на услугата на Compline Древноста на службата на Комплин се докажува со тоа што таа се празнува не само во Православната Црква, туку и во сите општества на источните христијани и во Западната црква. Оваа заедништво на службата Compline меѓу различни христијани и на Исток и на Запад ни дава за право да заклучиме дека таа се појавила во раните денови на христијанството. Дополнително, имаме позитивни докази за антиката на оваа услуга. Така, Свети Василиј Велики вели: „Човек мора да се моли дури и навечер, да бара мирен сон и да го чита 90-тиот Псалм“. Овој псалм сè уште се чита на Great Compline. „На крајот на денот човек мора да донесе покајание“, вели истиот татко 44. За таа цел, псалмите за покајание 45 сега се читаат на Compline. За антиката на Compline сведочат и молитвите вклучени во оваа служба. Помеѓу молитвите на Compline го среќаваме следново: а) молитвата на Манасија, кралот на Евреите, која е спомната во Апостолските устави како дел од вечерната богослужба (Книга 2, поглавје 22); б) молитва на св. Ефрем Сирин (IV век): „неизвалкан, бесхулник“ 46 и така натаму; в) молитва: „И дај ни, учителу, кога ќе спиеме, мир на телото и на душата“, испратена до монахот од манастирот Сава, посветен Антиох, наречен пандект 47 (VII век); г) молитва: „славна вечна Дева, Мајко на Христос, нашиот Бог“, која му се припишува на Јован Дамаскин 48 (VIII век) и д) молитва: „Мојата надеж е Отецот“, му се припишува на монахот Јоаникиј (IX и 10 век). По редослед на потекло, Малата компленија е постара од Големата компленија. Тоа се гледа од фактот што во својот состав Мала молба е слична на богослужбата на часовите, која во денешниот состав се празнувала веќе под царот Јустинијан (VI век), а дури со текот на времето во манастирите, монасите, интензивирајќи ги молитвите во Великиот пост, почнале да додаваат други псалми и молитви во псалмите на Малиот Услови, од кои се формирал Велики. Во 6 век, монахот Бенедикт од Нурсија воведе комплина на запад во својот манастир. 4. Дискурс за Големата комплементација Ревнители на молитвата, пустински отци, сеќавајќи се на заветот на апостолот: молете се непрестајно (1. Солунјаните 5:17) и имитирајќи го примерот на Давид, кој ја миеше постелата со солзи секоја вечер (Пс. 6:7), на крајот од вечерната служба во храмот, легнаа само откако ја завршија својата молитва. Монахот Касијан, кој патувал во манастирите во Палестина, Месопотамија и Египет, меѓу другото вели дека подвижниците во овие земји јаделе храна дури по зајдисонце! (Книга 2, поглавје 2), и дека секој од нив потоа прочитал одреден број псалми во ќелијата: други 50, други 12, 6 и 3 (исто, поглавја 4–6). Токму во овој обичај на пустинските отци мораме да го бараме почетокот на црковното исполнување. (На овој почеток на Complines делумно укажува обичајот според кој тие во некои манастири (на пример, во Лавра на Св. Сава) ги извршувал секој монах посебно во ќелијата. (Види ја повелбата на црквата. Sedition 40, стр. 389). Од ќелиите и манастирите, овој благочестив обичај набрзо преминал во општата употреба на црквата и, откако бил запечатен од нејзиниот авторитет, бил воведен во повелбата на црквата и сега претставува една од нејзините секојдневни служби. Општата идеја и цел на црковното усогласување може да се изрази со следните зборови: човекот во текот на денот добивал многу различни придобивки од Небесниот Отец; од друга страна, сакајќи или несакајќи паднал во некои гревови, неговото срце ги чувствува и двете: исполнето е со добри настроенија, но и копнее по нејзината грешност; земјата, по еднодневните монотони трудови, му изгледа здодевна, животот, неслободен од падови, е болен; тој воздивнува за крвта на небесниот Бог, но времето на неговото талкање, пресметано во денови и ноќи, сè уште не е завршено; денот помина, но искушенијата што го обземаа не поминаа; Ноќта е сè уште напред, полна со искушенија во нејзината темнина. Како воин, уморен од целодневна борба, човекот би сакал да се одмори и да се одмори, но знае дека неговиот непријател никогаш не спие и дека оди како рикачки лав, барајќи некого да проголта (1. Петрово 5:8). Што може да направи во таква сомнителна позиција и со таква состојба на умот? На кого да прибегнам? „Сине мој, како црквата да му го кажува ова: предај се во рацете на Небесниот Отец, биди трезен и буден; моли се на својот ангел чувар и твоите свети браќа на небото да те покровителуваат и чуваат во текот на ноќта, а најмногу молете ѝ се на Пресвета Богородица да бдее над вашиот кревет, како што мајка чува под негова заштита. спиј и почивај во мир, а непријателот нема да се осмели да ти наштети!“ И така, за будење, за оживување и зајакнување на овие добри чувства, светата црква на своите деца им ја принесува молитвата на Комплин. Во Православната црква има два вида од нив: Голема и Мала. Првиот се користи во текот на Светата Педесетница, со исклучок на саботите и неделите, а исто така и во пресрет на големите празници: Рождество Христово и Богојавление. Само во овој последен случај се испуштаат молитвите соодветни за оние што легнуваат на Велики Комплајн, од причина што древните христијани не сакале да спијат на овие празници и по Комплајн директно преминале на целоноќното бдение, во правилна смисла. Дополнително, повелбата заповеда да се празнува Велики поклади на два други пости: пред Рождеството Христово и празникот на светите апостоли Петар и Павле, во оние денови кога наместо: Бог Господи, се пее алилуја (Повелба на 14 ноември, стр. 122). Малиот комплин, за кој веќе разговаравме, се празнува во сите останати денови од годината, со исклучок на неделата на Велигден, кога се празнува според посебна повелба. На двете Compline секогаш се читаат пристојни канони, а патем, во првата недела од Великиот пост, таканаречениот голем канон за покајание на свети Андреј Критски. Композицијата на Велики Сопственик содржи прилично забележливи траги од три, како одвоени, молитви, споени „во ликот на Пресвета Троица“, според забелешката на еден благочестив толкувач на црковните служби (нов Скр. Дел 2, Поглавје 2, §2). Секој од трите дела подеднакво се состои од поголем или помал број псалми, проследени со Господовата молитва и неколку тропари и секој завршува со завршна молитва. Првиот од овие делови се состои од 6 псалми, избрани и приспособени на состојбата на христијанинот кој заспива не без срам и страв, поради свеста за својата грешност пред Бога. Сликата на смртта лебди пред неговите очи во состојбата на неговиот претстоен сон, кој, според манијата на Господарот на стомакот и смртта, лесно може да му се претвори во смртен сон. Од друга страна, тој не може а да не биде исплашен од махинациите на непријателот, кој го избира ноќното време за искушение, за да ја исплаши душата со ноќни соништа и со тоа да ја доведе во страв и очај. Во оваа состојба, христијанинот се обраќа кон единствениот Помошник на слабите и нежно Му се моли да му даде мирен и спокоен сон, да го заштити од клеветите на непријателот, да му ги просветли очите со светлината на денот и да му покаже помош во искушенијата: Боже, погрижи се за мојата помош, Господи, тежи се за мојата помош (Псалм. стуткана и мојата душа е многу вознемирена (Пс. 2 Велики. ), види, чуј ме, Господи Боже мој, просветли ги очите мои, да не заспијам во смртта, да не заспијам во смртта, да не рече мојот непријател: ќе се зајачам против него (Пс. 3. пасус). Во Тебе, Господи, се надевам, за никогаш да не се засрамам; со Твојата праведност избави ме и откупи ме... Нека бидам Боже заштитник и засолниште за да ме спасиш, зашто Ти си моја сила и мое засолниште, и заради Твоето име поучи ме и негувај ме, изведувајќи ме од оваа замка, криејќи ме од мене, зашто Ти си мојот заштитник, Господи, ќе го принесам мојот дух во Твоите раце. 5. Инспирирана од молитвата и уверена од силната надеж во Божјата милост, душата на христијанинот тогаш со трепетлива радост исповеда колку се безбедни и блажени оние што се дома во крвта на небесниот Бог, зашто Тој ќе избави од замката на замките и од бунтовничките зборови, ќебето на Неговата покривка ќе ве покрие и со Неговата волја ќе ве покрие со Неговата волја, стравувајќи се од Неговата волја. од ноќта, од стрелата што лета во деновите, од она што минува во темнина, од огнот и демонот на пладне; илјадници ќе паднат од твојата земја и темнината ќе падне од десната страна, но нема да ти се приближи. (Пс. 6). Ова чувство на сопствена сигурност во прегратките на небесниот Бог, разгорувајќи се во душата, се излева во победничка песна во која христијанинот ја изразува својата радост во Христос Спасителот, на кого му била дадена сета моќ на небото и на земјата (Матеј 28:18): „Бог е со нас, разберете ги незнабошците и покорете се, како што е Бог со нас! Submit, you who are mighty, for God is with us!” Потоа, му се заблагодарува на Бога за изминатиот ден; но знаејќи дека сè уште не е целосно минато и дека претстои уште една ноќ, прикривајќи ги искушенијата и опасностите во својата темнина, тој трипати ѝ се моли на Пресвета Троица да му ја подари претстојната „вечер со ноќта безгрешна, без искушение и омраза“ и, за да ја зајакне својата молитва, се обраќа кон застапништвото на блажената Дева Марија. разумот „како што ѝ прилега на верата да ја објави вечерта и утрото, ако нè најде смртта, ќе нè најде во исповед“ (Нов Скр. Дел 2, §4). По читањето на тропарите, кои имаат иста содржина како и претходните псалми и ја изразуваат беспомошната состојба на душата среде „будноста на невидливите непријатели“, сликата на страшниот Божји суд за грешниците, покајничкиот крик на душата кон Бога за давање солзи, „како понекогаш жената на грешникот, задоволете го овој дел од молитвата голема“. „Господи, Господи, избави нè од секоја стрела што лета во деновите, избави нè од сè што минува во темнина, прими ја вечерната жртва, принесувањето на нашите раце и дај ни ја привилегијата да поминеме низ ноќната трка без маана, не искушувани од злите“. Вториот дел од Great Compline е прилагоден на состојбата на еден христијанин кој преку покајание сака да се помири со Бога и со својата совест пред да легне на својот кревет. Сето тоа е исполнето со покајнички молитви и воздишки. Првиот го слуша Давидовиот псалм, кој згрешил и се кае пред Бога; проследено со друг, исто толку длабоко допрен псалм или „молитва на просјак кога е во депресија“: Господи! Слушни ја мојата молитва и до Тебе дојди мојот плач, не одвраќај го лицето Твое од Мене, во овој ден јас тагувам, приклони го Твоето уво кон мене; и, конечно, покајната молитва на Манасија, кој горко ги оплакувал своите гревови пред Бога во затворот. Стихирата и последната молитва, читањата што следат, се проткаени со истото чувство на покајание и покајание за гревовите: „Помилуј нè, Господи, помилуј нè, збунети сме од секој одговор, Ти ја принесуваме оваа молитва, како госпоѓа, за нашите гревови: помилуј нè. и како жртва за десетина од нашите денови и часови Му принесуваме на Бога. Тоа го правиме во сите наши молитви, повикувајќи се на милоста што е од Бога за секого, зашто само Тој може да не спаси, како што бараме милост поради нашите гревови и бидејќи сме незадоволни од други средства, да бидеме спасени само со милоста Божја“ (Нов Скр. Дел 2, § 5). Прилогот се состои од две молитви, од кои во првата се обраќаме кон молитвеното застапување на Пресвета Богородица и ја молиме Неа, како главен Посредник на христијаните, да нè заштити во сите денови на нашиот живот и во самиот час на нашата смрт, а во последната нежно се повикуваме на Господ Исус Христос да ни даде, „додека одиме да спиеме, да нè зачува мирот на телото и душата за сите искушенија. целоноќна пофалба“. Трогателниот обред го завршува обредот на комплин: целата црква клечи, а свештеникот, во нејзино име, гласно се моли на Посредникот на нашето спасение, Господ Исус Христос, заради заслугите и молитвите на Неговите светии, „поволно да ја прифати молитвата на Своите слуги, да ги чува под засолништето на Своето крило и да ги смилува нивните животи. Откако ја заврши молитвата, свештеникот се поклонува до земја пред браќата и понизно бара да му ги простат гревовите; за возврат, браќата исто така од него бараат прошка и благослов. Овој обред, со самото дејство што ја всадува во секој од нас апостолската заповед: сонцето да не зајде на вашиот гнев (Ефес. 4:26), со тоа придонесува за искоренување од нашите срца на првите микроб на незадоволство и непријателство кон ближните и за воспоставување на Божјиот мир (Фил. 4:7) во нашите срца. Црквата првенствено ни го всадува тоа како главен услов за Божјата наклонетост кон нашите молитви и мир на совеста, толку неопходен за мирен сон. Затоа таа ни заповеда да го осветиме самото излегување од храмот со молитва за „оние кои нè мразат и навредуваат“. (Составено од „неделниот четврток“, 1860 година, бр. 47). II. За утринското богослужение Утринската служба, за која сега ќе зборуваме, е составена, браќа, од Полноќната канцеларија, Утрената и првиот час. Нашите утрински богослужби обично започнуваат со Полноќна канцеларија, молитвено читање и пеење, кои старите ги извршувале (како што некои манастири сè уште прават) на полноќ. Црквата нè учи да му го посветиме ова најрано и најдалечно време од световниот шум на Господа, а потоа нуди такви молитви и сеќавања кои најмногу можат да го потврдат животот на христијанинот во Бога и надежта за вечен живот. Во Полноќната канцеларија, по вообичаените првични молитви, најнапред се очистуваме со чувства на покајание и затоа го читаме покајниот псалм - 50-ти. Потоа, со читање на големиот Псалм 118 (катисма 17-ти), ја потврдуваме нашата волја во Божјиот закон; зашто со псалмистот исповедаме колку се блажени оние што одат по Господовиот закон, колку е тој поубав од илјадници злато и сребро, колку е сладок од мед и саќе, како ги прави своите ревносни помудри од старец, како ги просветлува и опоменува дури и доенчињата, како им дава многу немилостив и други ближни. Овој псалм е еден од најпоучните во целиот псалтир: го пее црквата кога се сеќава на погребот на Спасителот во Велика Сабота, се повторува на гробот на секој од нашите браќа што заминале во друг свет; Таа, исто така, реши да го повторува секојдневно, за во срцето на секој христијанин, како на вратите на пустиникот, живо да биде испишана важната и секогаш незаборавна вистина: „сети се на смртта“ 49. Потврдувајќи ја на тој начин својата волја во волјата Божја, христијанинот, станувајќи од сон, се обидува да го потврди своето срце во вистинската вера, за што го чита кредото. Потоа ја слушаме песната: „Ете младоженецот доаѓа на полноќ“ и други песни кои нè потсетуваат на второто доаѓање Господово, за да не нè сретне како крадец во ноќта (2. Петрово 3:10), неподготвени. Но, имајќи го на ум страшниот суден ден, кој треба да ја решава судбината на секого во сета вечност, како да не се сеќаваме на нашите татковци и браќа, кои веќе ја поминале границата на смртта и, каде што нема место за покајание, се жедни за молитвите на Светата Црква? Затоа, на крајот од Полноќната канцеларија, црквата принесува молитва за упокоените. Таа ја започнува оваа молитва со два псалма: кревајќи ги моите очи кон планините (126) и ете, сега благослови го Господа, сите слуги Господови (133), повикувајќи го нашиот дух кон Оној кој постојано го чува новиот Израел и е особено присутен со Неговата благодат во светилиштата; а потоа - во песни и молитва: „Сети се, Господи, во надеж на воскресение, живот вечен, упокоениот“... нè поттикнува да побараме од упокоените прошка за гревовите и да се одмориме на светло место, каде што е присутна светлината на Божјото лице. Целата Полноќна канцеларија завршува со литија во која, молејќи се за сите што живеат, не само за оние кои не сакаат, туку и за оние кои не мразат, се молиме и за нашите починати татковци и браќа. Покрај дневната полноќна канцеларија, знаеме и сабота и недела... Првата се разликува од секојдневната речиси по еден катисма; зашто наместо 17-ти, како што е поставено за читање на самиот Утрена во сабота, тогаш е поставен 9-ти. Последново е извонредно затоа што, наместо да читаме катисма и да пееме познати трогателни песни, нè окупира со славење на Пресвета Троица - во канонот и следните високи песни на свети Григориј Синаитски: „Достојно е, како и навистина, да Те славиме Тебе Бог Словото“... Божественото Воскресение, црквата ги поставува своите чеда како меѓу ангелите, немо пеејќи ја славата на Троичниот Бог. Додека ја извршувате Полноќната канцеларија, внимателно размислете за тоа како нашиот Господ на полноќ, влегувајќи во слободна страст, се молел толку вредно во градината што Неговата пот беше како капки крв што капеа на земјата, и како, одведен таму од војниците, како негативец, врзан, најпрво го одведоа кај Ана (врховниот свештеник) и какви други понизни и безобразни, омаловажувачки, гнасни гнасни страдањата што ги претрпел овде - и сето тоа за да нè ослободи од гревовните врски и од мрзливоста и маките на ѓаволот (Учење Из.). Ако никогаш не треба да ја читате или слушате Полноќната канцеларија, тогаш, сеќавајќи се на крвавите страдања на Спасителот во Гетсиманската градина и во дворот на епископот, кажете 100 Исусови молитви и направете 25 поклони. (Извлечено во кратенка од том V од Делата на Јустин, епископ од Уфа и Оренбург). Почетокот на нашите Утрени заслужува посебна нота. Црквата, сеќавајќи се на апостолската заповед: Ве молам да се молите најнапред - за сите луѓе, за царот и за секој што е на власт (1. Тим. 2, 1-2), - на почетокот на својата утрена принесува кратка молитвена служба за царот и татковината и ја извршува на следниов начин. Додека свештеникот пали темјан низ целиот храм, поттикнувајќи ги со темјанот на кадилницата не толку нашите надворешни, колку нашите внатрешни чувства, за да можеме да се расположиме да се молиме, како кадилница, пред Бога, читателот брзо ги рецитира Псалмите 19 и 20: „Господ ќе те чуе во денот на тагата... кралот и царството; потоа молитвена песна: „Спаси го, Господи, народот Твој“ и други, исто така поврзани со царот и татковината; на крајот, за истото се моли и самиот свештеник во кратка литија: „Помилуј нè, Боже“, цртајќи крст со кадилница пред светиот престол, изјавувајќи: „Слава на светото и едносуштинско и животворно и неделиво Троица, секогаш, сега и секогаш и во вековите на ... Така, Православната Црква ја исполнува својата света должност кон својот земен заштитник и покровител – суверенот, и на тој начин го учи секој од нас, пред сè, да се молиме за него со уверување дека во неговиот мир ќе има мир за нас и во неговата благосостојба ќе биде нашата заедничка среќа. Воскликот на свештеникот кој ја прославува Пресвета Троица нè потсетува дека сите ние, просветлени од најчистото Божјо познание и животворни со благодатта на Троичниот Бог, мора да Му донесеме чест и слава. Затоа, хорот или читателот одговара на овој извик со новозаветната ангелска доксологија: „Слава на Бога во висините и на земјата мир!“ По ова следуваат: читање одбрани 6 псалми, големата литија, катисми, црковни песни соодветни за тој ден, литија и отпуштање. Конкретно, составот на Утрената е следен: целата негова може да се подели на три главни дела: првиот дел ги содржи Шест псалми, вториот канон, третиот започнува со доксологија. Во првиот дел на Утрена, најважното четиво е Шест псалми, или читање на шест избрани псалми. Црквата заповеда да ги зборуваме со сето внимание и страв Божји, како да разговараме со Самиот Христос, нашиот Бог, невидливо и да се молиме за нашите гревови. И навистина, тие се толку трогателни, утешни и поучни што се способни кај најголемиот грешник да предизвикаат чувства на покајание и надеж за Божјата милост. Во тоа време, во црквата владее мистериозен самрак за најзгодно будење во душите на претстојното покајничко чувство, разбудено од целата прва половина на Утрената: „Да, да“, вели пречесниот. Бенјамин, архиепископот Нижни Новгород и Арзамас, стоејќи во мракот, можеа да воздивнат и да пролеат солза“ („Нова табела на содржина“, дел 2, стр. 44) На извикот на свештеникот: „слава на светото, едносуштинско, животворно и неделиво, општото тројство и неразделно тројство и неразделно...“ темнината, во име на сите присутни во црквата, одговара со ангелска доксологија, која ја пееше хорот на небесните при раѓањето на Христос Спасителот, во темнината на ноќта, пред очите на витлеемските пастири: „слава на Бога во висините...“ Избраниот читател, со голема почит на шестото утро, п.с. (3, 37, 62, 87, 102 и 142), изразувајќи го внатрешниот разговор на еден христијанин со Христос, во нив грешникот, според зборовите на царот Давид, со скрушено срце и нежно чувство, ги исповеда своите гревови пред Бога и сета своја надеж, сета своја надеж ја полага исклучиво на безусловната милост Божја. Спојувајќи ги своите молитви со нашите, свештеникот, додека ја чита втората половина од Шест псалми, тајно ги чита утринските молитви (број 12), во кои во името на сите верни, како наш посредник пред Бога, Му благодари што нè подигнал од нашите кревети, бара од Него да ја избрка секоја темнина од нашите срца, да ни ги покаже како безживотните, молитвите на светлината. сите браќа на земјата, на морето и на секое место и бара да се даде мир на светот и на сите на луѓето. За да ја смири и охрабри душата на покајниот грешник, кој ги искажува своите молитвени воздишки во шестиот псалм и големата литија што следи, двете лица, здружени, гласно и радосно го пеат стихот: „Бог е Господ и ни се јави“, што укажува на појавата во светот на Христос Спасителот, кој се подготвува на земјата, ако дојде на земјата, да ме спаси: „Благословен е оној што доаѓа“. во името на Господ! Барајќи го во тропарот молитвеното застапништво на секојдневниот светител пред Бога. Потоа, за да се одржи молитвеното расположение во душите на присутните, се читаат три, а понекогаш и две катисми, водечка молитва и доксологија, од кои секоја е поделена на три слава, т.е. доксологија во чест на Пресвета Троица 51. По секоја катисма, во чест на празник или во чест на светецот, кој се сеќава на одреден ден, се чита хајот на црквата. и учењето што го следи, со закон е дозволено да седи и да ги слуша додека седи. Во вториот дел на Матинс, најважен е канонот. Ајде да формулираме концепт за каноните на црковните песни. Зборот канон - правило - значи дека овие пеења се составени според посебни правила. Тие обично се состојат од 8 песни, од кои секоја содржи неколку мали песни - ирмос, или почетната, примерна песна и 3 или 4 тропари - песни кои имаат привлечност во согласност со ирмосот, а се еднакви со него во просторот. (Ирмос доаѓа од грчкиот збор што значи врзување, а тропар доаѓа од зборот што значи вртење). Последниот тропар во секој од 8-те кантоа се однесува на Богородица, кон која најчесто се обраќа црквата, како највисока од сите светци и наш најсилен Посредник пред Спасителот. Каноните имаат своја основа во светите песни, главно старозаветни песни, од кои позајмуваат изрази, и на тој начин нè водат од античките прототипови и пророштва до новозаветните настани, од античките Божји чуда до новите чудесни дела на благодатта. Првата песна е поврзана со песната за благодарност до Мојсеј, испеана за време на поминувањето низ Црвеното Море: „Да пиеме на Господа, славно ќе се прославиме“ (2. Мој. 15:1), и ја прославува десницата на Господа, прославена во тврдината, со што го издигнува нашиот дух до Божествена смрт и вечна2, која нè избави од злото5. Третата химна има своја основа во молитвата на Света Ана, мајката на Самуил, која му благодари на Бога за дозволата за нејзината неплодност: „Срцето мое нека се зацврсти во Господа...“ (1 Самуил 2:1), и ги прикажува молитвените чувства или на целата црква, порано неплодна, но сега се радува на многу нејзини свети чеда, или на секоја христијанска душа која бара потврда на Господа. Четвртата песна, имитирајќи ја песната на пророкот Авакум: „Господи, го чув увото Твое и се исплашив...“ (Ав. 3, 2), размислувајќи со стравопочит за славата на Божјото доаѓање, ја прославува тајната на доаѓањето кај нас на Синот Божји. Петтата песна позајмува израз од пророкот Исаија: „Од утрото мојот дух тече кон Тебе, Боже...“ (Ис. 26:9), фалејќи го ослободувањето на црквата од непријателите и триумфот над самата смрт, и се моли или за просветлување исполнето со благодат, или за небесен мир, или за други плодови на Бога. Шестата песна, како Јона да се моли во китот: „Во тагата моја извикав кон Господа Бога“ (Јона 2:3), се свртува кон Оној чие тридневно воскресение го претстави Јона и бара од Него да нè избави од брановите на животот и од сите опасности за наше спасение. Седмата песна, по примерот на тројцата младинци во вавилонската пештера, кои пееле: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци...“ (Дан. 3,26), ја прославува Светата Троица, блажениот Бог на нашите татковци. Осмата песна е позајмена од песната на истите Свети млади (Дан. 3,52–60) и, како неа, ги повикува сите дела Господови да пеат и да Го воздигнуваат Господа на сите засекогаш. Деветтата песна се однесува на новозаветната песна на Захарија, таткото на светиот Претеча: „Благословен е Господ Бог Израилев, зашто го посети и го избави Својот народ...“ (Лука 1:68-69), а вообичаено ѝ претходи песната на самата Богородица: „Душата моја Господа...5:6) Оваа песна е посветена пред се на пофалба на Богородица. Целата композиција на канонот во чест на Света Троица е поделена на три дела, кои се одделени еден од друг со мали литија и завршуваат со читање или пеење посебни песни. Така, од првото канто ја слушаме седалената, песна наречена така затоа што старите, по третото канто, обично се одмарале, седеле и слушале читање поуки или свети приказни. По секоја катисма се ставаат и седали - од истата причина. Според 6-та песна, има пеење на кондак и икос, а понекогаш и читање на синаксарион или краток опис на она што го памети црквата тој ден. 9-та песна се состои од светлечка песна, песна во која се молиме да ни испрати обична и особено благодатна светлина. Последната песна е, како да беше, премин кон следната доксологија, содржана во Псалмите 148, 149 и 150 и во долгата песна: „Слава на Бога во висините!“ Во последниот дел од Утрената, пеењето и молитвите се прилагодени првенствено на утрото, или почетокот на денот. „Слава Ти, Кој ни ја покажа светлината! Извикува свештеникот, благодарејќи му на Бога и за светлината што ни свети со денови и за светлината на верата што нè просветли како сонце и нè направи синови на светлината и денот (1. Солунјаните 5:5). На тоа Лицето одговара со песната: „Слава на Бога во висините“, во која ѝ благодариме на Светата Троица, а особено на Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот и бараме да ни даде можност да го поминеме целото време од денот без грев. Оваа песна е најстарата, бидејќи ја спомнуваат отците од IV век, на пример, свети Атанасиј во неговата книга за девственоста, можеби е истата песна со која христијаните во II век, на раните состаноци, го прославувале Христос како Бог, според сведоштвото на Плиниј во неговиот извештај до царот Трајан. По доксологијата се молиме исто како и во последниот дел од Вечерната, применувајќи ја молитвата на утринското време. Утрената се состои од првиот час. Додека ја изведувате или слушате Утрената, размислете како Господ бил воден со големо понижување од Ана до Кајафа и какви искушенија, жестоки маки, давење, плукање, потсмев и безмилосни удари ги претрпел таму од полноќ до утро, заради нашите гревови. (Составен со дополнителни од Воскресничките читања за 1885 година, 5 тома од Делата на Јустин, епископ од Уфа и Оренбург). А. Објаснување на утринските псалми Псалм 19. „Господ ќе те чуе во ден на тага“. Така народот, кој го сака својот крал со сето свое срце, го поздравува со своите добри желби. Нека Господ те слуша секогаш, кога и да плачеш кон Него, особено на денот на тагата, кога особено ти е потребна Неговата семоќна помош и охрабрување. Имаш многу непријатели, тајни и отворени, - од нив нека те заштити името на Јакововиот Бог, страшно за секоја неправда! Тежок товар носиш, наш бого возљубен цару; Само ти чуваш стража над царството што ти е доверено, само ти мислиш за секого, само ти се грижиш за сите: нека ти испрати Царот над кралевите помош од Своето свето живеалиште и од небесниот Сион, нека се застапува за тебе! Ништо не штедиш, о Христољубив, за славата на името Божјо: Му се предаваш себеси и целото свое царство Нему, Единиот Господ, како чиста паленица: нека се сеќава и да ги прими од тебе сите твои жртви, а твојата сепаленица - твојата целосна посветеност на Неговата волја - нека Му биде прифатлива, како жртва мрсна! Многу, ох, колку мисли и грижи носите во вашето љубовно срце! Господ нека ти даде според твоето срце и нека ги исполни сите твои добри совети и сите твои добри намери! И кога Господ ќе ги благослови вашите потфати со успех, кога ќе ве зачува во сите опасности, тогаш заедно со вас ќе се радуваме на вашето спасение и во името на Господ, нашиот Бог, ќе се возвеличиме. Ние веруваме и се надеваме дека тоа ќе се случи: Господ ќе ги исполни сите ваши барања! И пред да знаеме од искуство, а сега знаеме, дека Господ, откако го спасил Својот помазаник (Христос), нема да го остави Својот избраник без помош: во момент на опасност, Тој ќе ја слушне неговата молитва од небото на Својот светител, во силата, во постапките на семоќноста, со чудесна помош, спасението на царот од сета негова сила на десницата ќе биде раката на Бога. Нека нашите непријатели се фалат со својата воена вештина, со својата интелигенција и храброст: овие на коли, а овие на коњи, но ние не се потпираме на себе - ќе викаме во името на Господа, нашиот Бог. Да го повикаме ова страшно и семоќно име, и против него нема да можат непријатели да се спротивстават: овие паднаа и паднаа, тие се повлекоа и паднаа, поразени, но ние се кренавме, застанавме цврсто против нив и се исправивме - и не се поколебавме! Господи, спаси го нашиот цар и слушај нè во секое време, во денот кога ќе Те повикаме. О, колку е навремено, колку е корисно да се повторува оваа молитва за царот секој ден и час!.. Господи! Спаси го нашиот крал и слушни ги нашите недостојни молитви за него! Псалм 20 е песна на благодарност кон Бога, издигната во име на целиот народ кој се радува на својот цар. Царот е татко на народот - нивната радост, нивната утеха, нивниот земен ангел чувар. Бог го спасува царот - и народот го слави Господ Спасителот поради тоа. Господи, со Твојата сила, со Твојата семоќна помош против непријателите, нашиот сакан цар ќе се радува и многу ќе се радува на Твоето спасение, на Твоето чудесно застапништво, на Твојата победа над непријателот. И како тој, а со него и ние, да не се радуваме кога со свои очи гледаме дека си му ги дал сите добри желби на неговото срце, и желбите на неговата уста во сè што барал од Тебе во својата молитва - издржи го - не си го одбил. Уште повеќе од тоа: пред да реши да побара милост од Тебе, Ти Сами му претходеше со Твојот благословен благослов - порано отколку што можеше да очекува, си го поздрави со благослов на среќа. Тој не бараше царски почести: Ти самиот му постави круна на честа, Ти побара живот од Тебе, и му дадовте должина на деновите и му додадовте денови по денови и чувајте го засекогаш и засекогаш, многу години! Ти чудесно си го прославил со победа и спас од неволјите што му се заканувале: голема е неговата слава преку Твоето спасение, но и повеќе слава и сјај - поставете му чест и величина - додајте му! Израдувај го со Твоето лице, од Твоето лице и од Твојот светол поглед, милосрдно свртен кон него, лицето му заблеска со неискажлива радост! Тој е достоен за таква милост, зашто тој, нашиот цар, цврсто се надева на Господа и оваа надеж нема да го измами: со милоста на Севишниот нема да биде трогнат, нема да се засрами, нема да се поколеба. Нека се открие твојата рака, твојата рака нека биде страшна за сите твои непријатели, наш суверен, заштитен од Бога! Да најде твојата десна рака, да најде, да ги фати сите што те мразат! Постави ги како огнена печка - нека горат како дрва во печка, сите неволји и несреќи нека паднат врз нив како огнен поток, додека ти го врти лутото лице кон нив! И Господ е твој помошник во ова: Тој ќе ме здроби со Својот гнев, ќе ги доведе во збунетост и ќе ги уништи со оган - тие ќе бидат плен на пламенот! Ќе ги уништиш нивните плодови - сите нивни дела - од земјата, и нивното семе - сите нивни зли планови и потфати - ќе ги уништиш и избришеш од сеќавањето на синовите човечки. Како злобно да се свртеа против тебе, против тебе планираа зло; откако смислиле совет, започнале криминални планови; но Бог е милостив - тие нема да можат да ги состават овие собори: Бог нема да им дозволи да ги извршуваат. Господ е твој помошник, наш сакан цар! Уверени сме дека, ако го пуштам столбот, ќе ги натераш да бегаат - во твоето изобилство - пред лицето на останатите твои поданици, и преку тоа ќе го подготвиш лицето на овие твои верни слуги за радост и радост... Вознеси се, Господи, со Твојата сила, покажувај повторно и повторно, покажувај на сите Твојата чудесна сила - и ние секогаш ја славиме Твојата сила и ќе ја славиме Твојата сила моќ!.. (Составен од „Троица лист.“ бр. 168). Б. Историски информации за Утрените на древните христијани, кои служеле како почеток на сегашните Утрени Главни извори за запознавање на составот на древните Утрени се: а) веста за Касијан и Бенедикт, б) приказната за Синајската Утрена на авва Софрониј и Јован, в) „Апостолските устави“ и г) писмото на свети Василиј Велики до новокезаријците. Според овие извори, составот на Утрената се состои од псалми, молитви, читања и пеења; но бројот, редоследот, редоследот и нормалната комплетност на овие дела сè уште не се утврдени и не добиле стабилност. Семето од кое се развила оваа служба бил утринскиот псалм, кој потекнувал од богослужението во еврејските храмови и се споменува во Апостолските устави, кај Атанасиј Велики и во канонот на Антимус. Овој псалм е опкружен со повеќе или помалку други, а во овој поглед обичаите на различни локалитети биле различни. Според Касијан, ги имало онолку колку што имало поединечни монашки заедници: некои читале 18, 20, 30 псалми и уште повеќе - 50, 60, други се придржувале до бројот 12, кој се сметал за поприфатен и уживал посебен авторитет, бидејќи потекнувал од евангелистот Марко и бил потврден во правилото дадено од Пачо. Кои конкретни псалми биле вклучени во овие дванаесет, Касијан не кажува, туку го спомнува само псалмот: „Боже, Боже мој, Тебе наутро“, кој, според него, се кажувал наутро секој ден (quotidie); но имаше и редослед според кој на секоја богослужба се читаа ни повеќе ни помалку од шест псалми. Овие 12 псалми послужија како почетна точка за обработка на Утрената во нејзиниот сегашен состав. Првите шест псалми беа одвоени и формираа посебен дел, кој стана познат како шести псалм. Шесте псалми на Утрената јасно се спомнуваат во вестите за Синајското сеноќно бдение, а за шесте псалми на Вечерната зборува Пахомиј Велики, кој неколкупати ги спомнува шесте вечерни молитви; но молитвите, како што е познато, наизменично се менувале со псалми и одговарале на бројот на вторите. Според повелбата на Бенедикт, ноќната служба има две групи псалми, по шест во секоја; од нив, првиот отиде во првиот дел од службата и го сочинуваше таканаречениот „primum nocturnum“, а последните шест - во вториот „secundum nocturnum“. И забележливо е што оваа бројка, и покрај флуктуациите во составот на службата во лето и зима (што зависеше од нееднаквата должина на ноќта), служи како еден вид нормална граница за псалмодија и повеќе не се намалува. Дали ноќната служба започнала директно со овие псалми, како што може да се помисли од описот на Синајското Утре, или дали им претходеле други делови како почетниот псалм, грчките извори оставаат непознато. На Запад оваа ситуација веќе се развила во 6 век, а во владеењето на Бенедикт, ноќната богослужба, исто како и сите други, се отвора со прелиминарен стих: „Боже, дојди ми на помош“, по што игуменот трипати вели: „Господи, отвори ми ги усните“ и трипати ја прекрсти устата и го префрли продолжението на службата на следното лице. Потоа се читаа 3-тиот и 94-тиот псалм, од кои последниот се нарекува покана (invitatorius) и со тоа всушност започнува богослужбата, бидејќи дотогаш монасите требаше да се соберат и да ги заземат своите места. Според општиот редослед на псалмодијата, шестиот псалм не се читал, туку се пеел антифонски, придружувајќи го секој псалм со молитва. Бенедикт има шест псалми испеани со антифони и алелуја. Според Василиј Велики, присутните на утрената биле поделени во два хора и наизменично пееле псалми, потоа претставник на хорот кажал псалм, а другите пееле заедно. Во касијанскиот, начинот на извршување на псалмите за време на ноќната служба е означен со изразот „кантаре, псаллере“, т.е. одделно, различно, изведено со интонација, изговор на псалми во два хора или наизменично. (De inst. coenob.L. II, стр. 11–12). За време на утринското владеење, еден монах пеел пет псалми, рецитирајќи по шест стиха, а секој таков дел бил придружен со алелуја. (Патр. стр. компл. Т. 65, колона 277). Житието на Савва Осветениот раскажува дека една ноќ, пред повикот со звук на ќотек, тој во соседната ќелија слушнал пеење на псалми како од цел голем собор и со слаткогласна изведба на еден стих од псалм. Мислејќи дека богослужбата веќе започнала, монахот го буди канонархот и земајќи кадилница со свеќи, оди во ќелијата на старецот, од каде се слушало пеење. (Cotel. Monum. eccl. gr. IV, стр.287). Од горенаведената приказна е јасно дека канонархот го удрил ќотекот, дека за време на ноќната богослужба се користеле свеќи и темјан, дека псалмодијата ја изведувала целото собрание заедно, а псалмите се пееле стих по стих на меко. Освен тоа, познато е дека псалмите се менувале со молитви, а бројот на првите одговарал на бројот на вторите. Оттука потекнуваат молитвите што сега ги чита свештеникот на Вечерна и Утрена. За оваа алтернација дефинитивно говори Рев. Касијан и Пахомиј Велики. (De coenob. instit. L. II, стр. 5, 12). Имајќи ја предвид истата практика, авва Варсануфиј за скиците вели дека „на крајот од секој псалм, наместо доксологија, кажуваат алилуја и кажуваат молитва“ (Ник. Черног. Панд. ff. 29). По Шест Псалми пееја „Бог е Господ“; Ова е она што се случи на Синај Матин. Од приказната за него во пандектите јасно се гледа дека овој стих се пеел на празници со глас, и затоа неговата изведба многу рано станала карактеристика на празничните утрени. Ништо не се знае од изворите што ги цитираме за поделбата на псалтирот на катисма, како дел од сегашните дваесетина дела, а токму овој збор (катисма) не се користел во однос на псалмодијата, бидејќи при читањето на псалмите стоеле и не седеле. Меѓутоа, за да се развие овој систем, ги имаме следните податоци од ерата што ја разгледуваме: а) псалмите не се читале по ред, туку во одредени интервали и се затворале со читања (Laod. sob. права. 17); б) читањето на поединечни псалми и нивните цели делови заврши со молитви, велејќи: слава и алилуја; в) за време на читањата по псалмите, тие седеле и тоа се нарекувало κάθισμα. Така настанале познатите делови од псалмите, кои во почетокот, се разбира, не биле стабилни групи, но во однос на сегашните катисми, тие се важни како први експерименти во делењето на псалтирот на делови, во однос на условите на службата и како основа на подоцна воспоставениот систем со неговите слави, алелуии и молитви. За разлика од сегашното име κάθισμα (седење), овие делови од псалтирот се нарекувале στάσεις (поставки) и понекогаш биле толку големи што го опфаќале целиот псалтир во три чекори (Синајско Утре). Во правилото на Бенедикт, вторите шест псалми, придружени со алелуја или антифонски рефрени, најприродно спаѓаат во категоријата катисма. Оваа група псалми била дел од содржината на вториот дел од Утрената, кој бил наречен secundum nocturnum. Подетални информации за поделбата на псалтирот на читања и бројот на псалми за секоја служба се дадени во 18-то поглавје од Правилото на Бенедикт. Основното правило е дека целиот псалтир треба да се чита еднаш неделно, почнувајќи од целоноќното бдение во недела; На секоја утрена задолжително се читаат 12 псалми, а останатите се делат на секојдневните богослужби во текот на неделата, а она што останува непрочитано оди на утрена и се додава на дванаесетте нормални псалми. Од ова е јасно дека во манастирот Монте Касин, во споредба со грчката повелба, псалтирот се читал малку и дека шестиот псалм не вклучувал исти псалми, туку различни за секој ден; во секој случај, еден од нашите псалми, имено третиот, не беше во овој број: тој беше изговаран на самиот почеток на Утрена по „наспроти апертионис“ и беше одвоен од шесте следни псалми по псалм invitatorium. Во интервалите помеѓу псалмите имаше читања; тие беа избрани од Стариот и Новиот завет, беа дополнети со толкувања на Светото писмо, учења и приказни за светителите. Тешко е можно со точност да се одреди нивната позиција во составот на Матинс поради недостигот на позитивни податоци и поради различните обичаи што се следеле на тој план на различни места. Дополнителни детали може да се следат од описот на целоноќните бдеење или бдеење. Бдениите се служеа во неделите, големите празници и во деновите на сеќавање на мачениците и траеја цела ноќ до утрото. Како исклучителен и осамен податок треба да се забележат саботните бденија, кои, според Касијан, ги празнувале египетските монаси во спомен на бдението на апостолите во ноќта на распнувањето Христово. Според обичајот што се одржува во манастирот Света Савва Осветен, веднаш се закажуваа бденија во недела и во Господовите празници. Ефтимиј Велики, непосредно пред својата смрт, решил да бдее на денот на споменот на Антониј Велики, а оваа служба се нарекува на истото место ἀγρυπνία и παvvυχίς. Бденија се одржаа и во пресрет на осветувањето на црквите и беа придружени со блескаво осветлување на храмот. Има уште повеќе вести за бдение во пресрет на Богојавление, Рождество Христово и други празници; Василиј Велики споменува бдение во спомен на маченикот Евпсихиј, кој се сметал за покровител на Цезареја и годишно се чествувал на денот на неговата смрт. Во поглавјето на Бенедикт XIV. зборува за тоа како бдение се справуваат во natalitiis sanctorum. Бдениите вклучуваа вечерни, ноќни и утрински богослужби, меѓу кои беше дозволена повеќе или помалку кратка пауза. Така, на Синај, Вечерната била проследена со вечера; за Касијан и Бенедикт, по Ноктурнум, имаше одмор пред Матин и првиот час. Составот на бдението не се разликуваше значително од обичните богослужби што го опфаќаа, но во квантитативна смисла се издвојуваше од нив со додавање на псалми, читања и поизвлечена изведба на псалми и пеења. Со цел да се продолжи службата во текот на целата ноќ, беше неопходно да се воведе таков огромен број катисми како што се случуваа во Синајското Утре; во други случаи на трите дневни читања додадоа и четврто (рег. Бенед., стр. xi) и го зголемија бројот на библиски песни. Овие последниве, на Синајската служба, ги следеа катисмите и читањата од Новиот завет, заземајќи приближно исто место како и сега. Колку ги имало не се наведува директно, но се спомнуваат третото, шестото, осмото и деветтото; по првите две имало некои дополнителни, посредни песни наречени μεσώδια, по осмата - тропарија, а по деветтата - секој здив. Наместо тоа, авва Синајски ги завршил песните на канонот велејќи „Оче наш“ и „Господи, помилуј“. Ова е првобитната основа на сегашниот канон, кој западните литургичари го нарекуваат tertium nocturnum, трето одделение на ноќната служба. Сега целосниот канон се состои од девет песни, но тешко е да се каже позитивно дали сите тие биле изведувани секое утро во античко време. Сметаме дека не сите, а оваа скратена употреба на нив не е попречена од фактот што библиските песни во најстарите книги со часови и кодекси на Библијата се целосно запишани. Ништо не застана на патот да се направи избор од нив. Нашите три песни претставуваат ехо на оваа нецелосна употреба на библиските песни и делумно го објаснуваат самиот редослед на нивниот избор. Според правилото на Бенедикт, на празничните бденија има три песни доделени од игуменот, а секоја од нив е придружена од хорот: алелуја. Така, тропарите на канонот сè уште не се видливи. Повелбата на Бенедикт не кажува колку и какви песни се изведувале на секојдневната служба; Неговите информации за ова прашање стануваат поодредени во неговото излагање на Матин. За саботно Утрена се зема втората химна, а за другите работни денови по обичај на Римската црква една од следните. На ова е додадена песната од Евангелието и песната на тројцата млади, кои Бенедикт ги нарекува „benedictiones“, а нејзината употреба на Исток како дневна утринска песна е потврдена со голем број докази; тие зборуваат за тоа дека се користи насекаде: Атанасиј Велики, Златоуст, Руфин, патријархот Прокл, биографија на свети Авксентиј, Цезариј Арлски и опишувачи на Синајската Утрена. Од што се состоеше Матин? Најкомплетните информации за тоа ги дава статутот на Бенедикт; овде дури и дневните ординации се разликуваат од неделните или празничните. Во Синајското бдение тој не бил одделен како посебен дел, туку го сочинувал неговиот крај. Во Бенедиктовото правило, „матутинумот“ започнува со 66. Псалм за собирот на монасите, бидејќи по „ноктурнумот“ имало интервал и тие ја напуштиле црквата; потоа следеа три псалми, од кои 50-тиот беше постојан; а другите две варираат според деновите во неделата. Касијан го спомнува и 50-тиот псалм кој бил кажан по пофалбите. Василиј Велики го спомнува пеењето во зори, на крајот од бдението, на покајнички псалм, кој, без сомнение, бил Псалм 50. По псалмите на празниците следел 8-ми кантикли (бенедикција), а во работните денови со една од обичните библиски песни, потоа со псалми на пофалби, според вестите на Касиј и Лаудиј. Во тоа време, свештеникот читаше молитви ad laudes, за кои знаеме од евхологијата на Барберинов. Понатамошниот ред на Матинс е одреден во Правилото на Бенедикт и се состои од следните делови: читања од Апостолот или Апокалипсата во недела, 9-та песна од канонот, Амброзиската химна, литија и одмор. На исток во тоа време пееја голема доксологија со посебна песна на слава на воскреснатиот Христос, се рецитираше симболот на верата Господи, помилуј, а целата служба заврши со кратка молитва на игуменот, заменувајќи го отказот: „Сине и Реч Божји, Исусе Христе Боже наш, помилуј нè и помогни и спаси ги нашите души“. На крајот од Утрената, игуменот им одржа проповед на браќата и се разговараше за предметите на верата меѓу монасите; Од овие разговори потекнуваат учења или соопштенија, датирани во подоцнежната повелба до првиот час, и поглавја или посебни состаноци за оваа намена на утрените во западните манастири. Ректорот го заврши Матин со отказ. Пред почетокот на канонот или богослужбата, монасите побарале благослов од игуменот со зборовите: „заповеда и благослови“ (Патр.Т.87, кол, 2988). Тоа беше наречено благослов. Што се однесува до молитвите на свештеникот што сега се читаат на утрена, тие несомнено постоеле во периодот што се разгледува и биле запишани во ехологиите на Барберин и свештеникот Порфирија. (Види Црковна повелба (тип) од проф. М. Д. Ак. И. Мансветов, стр. 25–32). П. Што значат тропарите и ирмосите на канонот? Што значи самиот канон? Јован Зонара во своите објаснувања за неделните канони на свети Дамаск, на предложените прашања одговори вака: „Канонот го доби своето име од фактот што содржи познат и дефинитивен број песни, т.е. девет. Песна (ωδη) овде не се нарекува она што се пее на инструменти, туку она што се изразува во жив и хармоничен глас што го фали Бога и благодарна песна пред Бога. зашто тие служат како слика на небесната хиерархија и нејзината песна Зашто тропарите се мерат според мелодијата на ирмосот, земајќи ја истата хармонија што ја имаат и ирмосот. Во типологијата на Ерусалим е појасно: „ирмос е првиот стих во песната, со кој следните се доследни по бројот на стапки и линии, за на тој начин да се пеат хармонично“. Што е тропар? „Тропарите“, продолжува Зонора, го добиле своето име поради фактот што тие се составени или ротирани (τρεπουται) според мерката на Ирмос, насочени по нив во промена на гласот; или од тоа што пејачите внимаваат на своето пеење со ритамот и тонот на ирмосот. Зашто, ако гласот на пејачите не е сразмерен со нив, тогаш нема да има договор ниту во пеењето, ниту во мелодијата, туку ќе се слушне само некохерентен, груб крик“ 53 . 3. Разговор за службата на првиот час Првиот час, што одговара на нашето седмо утро, е обележан со префрлањето на судениот и мачениот Спасител од Кајафа кај Пилат на самиот почеток на денот. Во трите псалми од првиот час (5, 89 и 100) ги слушаме најстарите утрински молитви. Во првата од нив, свети Давид ја изразува својата ревност за побожност и се одвраќа од нечестивите, молејќи се тие да отпаднат од своите мисли и да се радуваат сите што се надеваат на Господа. Во вториот, дури и најстариот Давидовиот пророк, Мојсеј, ја исповеда вечноста и големината на Создателот и безначајноста на човекот, кој како трева наутро ќе цвета, а навечер ќе испадне, ќе стане тврд и овен и ќе се моли Оној кој нè исполнува наутро со Својата милост секогаш да гледа на Своите слуги. Во третата пак го слушаме свети Давид: пее на милост и суд, го искажува својот завет пред Бога - да ги отстрани и казни клеветниците и гордите, а само верните и непорочните да ги доближи до себе и со тоа нè учи да се повлечеме од општеството на расипаните и да се соединиме со благочестивите. Тогаш се слуша молитвата: „Утро, чуј го мојот глас, Цару мој и Боже мој! Сонцето изгреа како младоженец што излегува од својата палата; човек мора да излезе на работа и да работи до вечер. Колку мрежи на беззаконие, клевети и недоразбирања може да наиде во текот на денот! Затоа, ние кажуваме молитви од Псалм 119: „Управи ги моите чекори според Твоето слово, и нека не ме опседне секое беззаконие! Избави ме од човечката клевета и ќе ги пазам Твоите заповеди! Направи го лицето Твое да свети врз Твојот слуга и научи ме на Твоето оправдување! Усните мои да бидат исполнети со Твојата пофалба, Господи, зашто цел ден ќе ја воспевам Твојата слава! И по другите познати молитви, првиот час го завршуваме со молитва до Спасителот „нека нè осветли светлината на Неговото лице и нека се исправат нашите чекори за да ги извршуваме Божествените заповеди!“ Како заклучок, мораме да кажеме дека во првиот час има важни потсетници за страдалниот Спасител. Како што Полноќната канцеларија потсетува на молитвата Господова во Вертоград и на доведувањето на Ана кај првосвештеникот, Утрената е носење од Ана кај Кајафа и маките што ги претрпел Спасителот од полноќ до утрото, така и првиот час сака да го изнесе пред нашите очи Искупителот, воден од Кајафа до славословецот и старешините. и епископи на Евреите. „Во првиот час, со почит да размислиме: како нашиот Спасител, во првиот час од денот, брзо беше одведен кај преторот од Кајафа кај Пилат, и како целиот свет беше наклеветен од беззаконите епископи и осуден од неправеден судија“ (Учење Извест.) манастир 18). За целоноќното бдение. 1. Разговор во кој општо се објаснува целоноќното бдение За празници и недели вечерните и утринските служби со првиот час се комбинираат во еден состав. Бидејќи таквата служба може да продолжи во текот на ноќта, таа го доби името целоноќно бдение. На почетокот на богослужбата, свештеникот во одежди, со кадилница, стои пред престолот; ѓаконот, откако го прифати благословот од свештеникот, ги отвора царските двери, излегува и застанува пред нив, држејќи светилка во левата рака и кревајќи ја десната рака со орарион пред црковниот собор, во кој другите - кои можат и каде можат - седеа во пресрет на богослужбата, прогласуваат „стани“. потоа, свртувајќи се кон свештеникот, вели: „Господи, благослови“; Свештеникот, одговарајќи на тоа, го прави крстот со кадилница пред олтарот и од олтарот објавува: „Слава на светата, едносуштинска, животворна и неделива Троица секогаш, сега и непрестајно и во вечни векови! Оние кои се молат одговараат со кратка едногласна потврда: Амин, т.е. „навистина така“. Отворените царски двери, низ кои престолот и олтарот, исполнети со мирис на темјан и осветлени, видливи за оние што се молат, значат, секако, отвореното небо - местото на посебното откровение на славата на Троичниот Бог; Божјиот слуга, стоејќи пред Божјиот престол со кадилница, покажува како на ангел Божји, повикувајќи ги пејачите на Божјата слава на земјата, како на небото, на пофалба и молитва со почит. Но, на земјата, Бог се открива себеси и им се приближува на луѓето во Христа Спасителот - Богочовекот, Царот на царството исполнето со благодат; престолот видлив за оние што се молат е престолот Христов, а христијанските пофалби, благодарности и молби се извршуваат само во името на Христос - Посредникот Божји и луѓето; директното и непосредно обожавање на земјата е служење на Христа Бога, кој се појавил во телото. Затоа, поглаварот на црковниот собир, стоејќи на Христовиот престол, ја поканува средбата со него за да се приближи во душите и срцата на Христа - Царот и Бог, кој е таинствено присутен овде, да се поклониме, да паднеме со почит. Ова е значењето на трикратната покана што се слуша од олтарот: „Дојдете, да му се поклониме на нашиот Цар Бог; дојдете, да се поклониме и да паднеме на Христа, нашиот Цар и Бог; дојдете, да се поклониме и да паднеме на Самиот Христос, нашиот Цар и Бог; дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Него“. Потоа свештеникот, на кој му претходи ѓакон со кандило, го шета целото светилиште на олтарот и кади, го напушта олтарот, кади пред светите икони на предолтарниот иконостас и целата црква, ги кади свештенството и народот. Во меѓувреме, во хорот се пее почетниот вечерен псалм. На почетокот на сеноќната богослужба, православната црква го избра да се пее 103. Псалм. Ја прославува славата на Бога - Создателот и Обезбедувачот на универзумот, ја открива бесконечната големина на Божјата семоќ, мудрост, добрина во структурата на светот, во воспоставувањето на редот и хармонијата на животот на безброј - разновидни живи суштества што го исполнуваат светот - од тревата на земјата, до претставникот на Божјата волја до човечката сила - на Создателот на небото и служење Нему - во неизбледените дарови на бескрајната љубов и добрина кон сите живи суштества, со стремеж за живот и уживање во животот, се свртеа кон изворот на животот и доброто - Бога. Во големината на делата на создавањето и индустријата, на верникот му се прикажува одраз на бескрајната големина, бескрајната - непристапна слава Божја. „Благослови го Господа, душо моја! Господи, Боже мој! Ти си чудесно голем! Облечен си со величина и сјај! Твојата облека е направена од светлина, шаторот над Тебе е безграничен свод на небото. Со брзината на ветерот и огнениот пламен, ангелите ја исполнуваат Твојата волја. Во застрашувачките феномени на природата, нè правиш да ја почувствуваме Твојата страшна моќ, способна да ја затресе и запали целата земја во миг. Неразбирливо е поставен на нејзините темели кои воопшто не се видливи. Бездните, очигледно подготвени да ја проголтаат, ја обвиваат како облека. А на највисоките планини има вода, и оттаму ја наводнува целата земја, спуштајќи се во долините - не ги поплавува, туку останува во своите граници, спроведена по Твојата семоќна волја; и реките, езерата и морињата не се осмелуваат да ги преминат овие граници. И колку живот, колку корист за живите суштества! И каква незамислива разновидност на живи суштества - од мали до големи, од незабележлив инсект, од зајак што се гнезди во камена дупка, до кит - левијатан - кои во својата огромност го наоѓаат истиот огромен, огромен простор за играње сред океан! И сето тоа се свртува кон Тебе со своите живи аспирации за живот, а од твојот бек зависи дали ќе живее и ќе ужива во животот или ќе исчезне без трага. О, благослови го Господа, душо моја!“ Пеењето на овој псалм пред олтарот и Божјиот престол, отворен за погледите на оние што го фалат Бога Создателот, придружено со кадилувањето на свештеникот, на кое му претходи светилка, ги пренесува мислите на почитта молитва во оние почетни моменти за сите суштества, кога творечката сила Божја повика безброј суштества - оживотворни од Бога, од неспособни животи. облаци од чад од темјан), сите прегрнати Себе, го разбудиле животот, кога, според словото Божјо, светлината (чија видлив лик е претставена во светилките што го осветлуваат олтарот и храмот, и во светилката што му претходи на свештеникот насекаде) го осветли и украси новосоздаденото суштество, кога на небото со многубројниот глас на Животот го повика ангелот. (чиј ехо се слуша во псалмот), кога човекот на земјата тргна кон своето големо дело во рајот Бог на чело на земните созданија. Целата вселена, исполнета со даровите на Божјата благодат, послушна на волјата на Божјата волја, свртена со сите живи стремежи кон Бога, украсена со одразот на Божјата величина, Божјата слава, го претставуваше Божјиот рај, исполнет со пејачи на Божјата слава, моќ и добрина. На крајот од пофалниот псалм, свештеникот влегува во олтарот и ги затвора царските двери. Оние кои се молат, стојат пред нив, како пред мистериозна завеса што од нив ја криела славата Божја, ја претставуваат положбата на примитивните луѓе, протерани од рајот поради нивното прекршување на Божјите заповеди и барајќи од Бога милост. Но, бидејќи во христијанската свест сеќавањето и мислата за создавањето и подобрувањето на светот од страна на Создателот и Обезбедувачот, за совршенствата на новосоздадените суштества, се комбинираат со мислата за неред, несовршености и потреби донесени во областа на животот создаден од Бог со гревот на човекот, тогаш, природно, почитното прикажување на откровението на Бога се заменува со вистинското откровение на Бог во молитвата во славата. потребите. Овие потреби се наведени во големата литија. Со него започнуваат сите најважни црковни служби. Во својот состав, тоа е израз на молитвени молби од верниците по налог на свештеникот, така што овој во низа ги именува предметите на молбите, а верниците ја изразуваат својата молитва за секој - со една заедничка: „Господи, помилуј“. Како заклучок на нашите молби, повикувајќи ја Богородица со сите светии на молитвена заедница и соработка, ние се обврзуваме себеси и едни со други, целото наше битие и живот безусловно на волјата на Христос Бог Спасителот и со тоа ја изјавуваме нашата жива увереност дека, според или не според нашите желби и мисли, нашите молитви ќе се исполнат - тројно ќе се исполниме на Бога. мора да служат со нашите зборови, и во бизнисот и во текот на животот. По големата литија следи пеење од првите три Давидови псалми. Содржината на овие стихови ја изразува идејата за човечко морално совршенство и религиозна служба на Бога за асимилација на благословен живот во Бога. „Благословен е човекот ако се прилепува со сета сила на својата душа за законот Господов и размислува за тоа дење и ноќе; зашто Господовата милост почива на таквиот човек на сите начини на неговиот живот. Служете му на Господа со страв и радувајте се пред Него со стравопочит. Блажени се сите што се надеваат на Господа. биди Божји, да му припаѓаш целосно на Бога“. Во врска со содржината на почетниот псалм, кој ја свртува нашата благочестива мисла кон почетокот на битието, кон откровението на Бога во работите на создавањето, ова пеење на црковниот состанок од првите Давидови псалми пред затворените царски врати нè потсетува на состојбата на нашите прародители во благословен дом, кога тие, откако го примија од Бога своето откровение на Божјиот живот и пред законот. вечно блажениот живот, беа оставени извесно време сами на себе за да препознаат и слободно да изберат еден ден и засекогаш безусловна вера во Бога и лојалност кон Божјата волја како од Бога означен пат на животот. Ова сеќавање на примитивната блажена состојба на човекот во рајот и неговото набрзо последователно протерување од рајот, поради прекршувањето на Божјите заповеди, завршува со мала литија која ги повикува верните на молитва за милост, застапништво, зачувување, спасение по Божјата благодат, за посветеност на спасението и Божјата волја со сите нивни примери, следејќи ја Божјата волја. Потоа следи пеење на стиховите: „Господи, Те повикав, слушни ме“ и така натаму. Новиот дел од старозаветните пеења како дел од целоноќното бдение по „Благословен е човекот“ и малата литија се разликува од претходните и по тон и по содржина многу остро - до тој степен што е спротивно. Стиховите се избрани од псалмите (140, 141, 129) кои ја изразуваат идејата за далечина и, како да се каже, криење на Бог од човекот до непристапна височина; Излегува дека е потребно да се извика, со сета сила на душата, да се извика за внимание што е одбегнато, за слушање на плачлива молитва што не е достојна за добротворното внимание на љубовта. Човекот, на оддалеченост од милоста и љубовта на Небесниот Отец, е лишен од Божествената светлина, затворен, од каде не допира гласот на молитвата; не се осмелува да се појави пред Бога, бидејќи знае дека не може да се спротивстави; тој трепери од самата помисла дека Господ ќе го сврти Својот баран, судски поглед на неговите беззаконија. Има една надеж, една основа за молитвата - бескрајна милост, која во себе ќе најде средство за очистување, избавување од беззаконија 54. Во оваа молитва се слуша болниот глас на првиот човек, избркан од рајот поради грев, екскомунициран од лицето Божји, препознавајќи го својот грев, чувствувајќи ја загубата на татковската љубов Божја, треперејќи пред заканувачкиот затвор на смртта, но не паѓајќи во очај, чекајќи спасение со сета своја сила, сфаќајќи ја тажната состојба на спасението на душата на злосторникот. На големите празници и недели, кои ни го проповедаат спасението веќе подготвено, завршено за нас, меѓу овие извици на покајната молитва на грешникот за спасение, се слушаат христијански песни (стихира), во содржина и тон радосен, свечен, што ја сочинуваат целосната спротивност на овие старозаветни изрази на жалење за уништување и молби за спасение. Таквата мешавина, таквата промена на изразите на најспротивните душевни состојби, православната црква дозволила не без посебна богомудра намера. Новозаветната радост и триумф за спасението дадено во Христа станува посветла, порадосна, посвечена преку споредбата со старозаветната молитва, која толку живописно го прикажува чувството на расиплива состојба во гревот и оддалеченоста од Бога, жива жед за спасение од гревот, проклетството и смртта во Бога Спасителот. Сите стихири за Господа што викав ги склучува таканаречениот догматист, т.е. песна на слава на Богородица, каде што се открива догмата (т.е. учењето) за воплотувањето на Господ. Кога пее догматичарот, се прави вечерниот влез. Како одговор на овие молитвени извици на душата, копнеж за спасение, се отвораат царските двери; Свештенството, на кое му претходи кандило со кадилник, излегуваат од олтарот кај северната врата и на крајот од пеењето на стихирата на Богородица или празникот, застануваат пред отворените царски двери. Посебното значење на овој влез (вечер) се изразува со извикот на свештеникот: „мудрост! На ова отворање на царските порти се бара интензивно почитливо внимание, преку кое на оние што се молат им се открива престолот на благодатта, а свештеникот смело влегува низ правиот, отворен пат со молитва за сите. Во оваа акција може да се види фигуративна претстава на изобилството на пророчки потврди на ветувањето за спасение - потсетување на откровенијата на Бог Спасителот до старозаветните луѓе преку цела, речиси континуирана серија на пророци. Воодушевени од евангелието на спасението ветено во Христа, оживеани од надежта, својата радост ја изразуваат со песна во чест и слава на Христа - Богочовекот, во чија кротка, смирена слика - одразот на Божествената слава, како вечерната светлина, станува достапен за слабиот човечки поглед. „Нежниот сјај на светата слава на Небесниот, Светиот, Блажен Отец - Христос, Синот Божји, кој ни го враќа животот! Целиот свет, спасен од Тебе, Те прославува. хорот на светите пејачи и со нив ја пееме трозрачната, недостапна светлина на Отецот, Синот и Светиот Дух - Бога. По влегувањето има прокеименон. Следејќи го гласот од олтарот, повторно барајќи побожно внимание на божествената мудрост и благослов на светот, се слуша пророчко слово кое повикува на пофалба на Бога, потврдувајќи ја надежта на Божјата милост, помош, застапништво, спасение, објавувајќи го откровението на Божјата слава, Божјото царство на земјата. Овие утешни мисли се изразени во античките прокеимени (ги има седум). Ова се кратки, но значајни реченици од псалмите. Во празничните денови, прокеименонот претходи на читања од старозаветните списи, повеќе или помалку опширни и во својата содржина кои содржат прототип или директно пророштво за чие исполнување во овој случај христијанската црква го слави. Овие читања ги нарекуваме поговорки. Поговорка значи парабола - фигуративно или само со посебна вештина составено изразување на лекциите на практичната мудрост, поучна, морализирачка, обвинувачка изрека, понекогаш - само загатка. Овој збор се користи за да се опише една од книгите на Стариот завет, напишана од Соломон и претставува збирка кратки изреки на практична мудрост. Читањата на целоноќното бдение, наречено паремии, се избираат во однос на содржината на празникот од разни книги на Стариот Завет - од Мојсеевиот Петокниниј, од историски, пророчки и ученички книги; но едно четиво, главно второто, е скоро секогаш земено од книгата со поговорки или од мудроста на Соломон. Името на книгата што најчесто се чита (поговорки - параболи) во црковниот јазик стана општо име за читања преземени од други старозаветни книги. Читањето на поговорки во својата содржина е божествено откриена проповед за очекуваното спасение, трага. - подготвување на луѓето да го прифатат Спасителот. Затоа, извиците на свештеникот пред секое читање ги повикуваат слушателите на посебно почитувано внимание: „мудрост! Пророчката проповед за спасението, која има главна цел да ја разбуди потребата за спас на христијаните, се заменува со интензивна молитва за помилување, на која се поканети во таканаречената посебна литија, која започнува вака: „да речеме (молиме) со сето срце и со сета наша мисла, да кажеме: „Господи, помилуј“. Литијата се нарекува август - удвоена, засилена молитва. Ова засилување е забележливо на самиот почеток на литијата - во првите три молби за милосрдие: „со сето срце пеам со сето мое срце... Господи, помилуј. Покрај тоа, молитвениот извик „Господи, помилуј“, откако ѓаконот го означи предметот на молбата, се изговара три пати секој пат. Содржината на Литанијата на Чистото е веќе објаснета од нас претходно. По кратка молитва за безгрешна, богоугодна вечер, следува литија на молби. Така се нарекува затоа што шесте молби што ја сочинуваат неговата особеност завршуваат со поуката на свештеникот: „Го молиме Господа“, на што верниците секојпат извикуваат: „Дај, Господи“. До крајот на вечерта и со неа - активностите на денот, до почетокот на ноќта, христијанинот природно треба да има во душата грижа за христијанинот - достоен христијански крај на неговата будна активност, за подготовка за ноќта, која неволно на ум му ја носи темнината на смртта, судот, вечноста. Според тоа, црквата, водејќи го христијанинот во молитва, на крајот од вечерната молитва го упатува да побара од Бога сила да го помине остатокот од вечерта свето, мирно, безгрешно, да побара помош, заштита, водство за ангел чувар - прошка на гревовите од кои не можел да се заштити во текот на денот, сè што е корисно и спасоносно за неговата душа и за целиот негов свет. мирно и особено во покајание; најважно е да се направи христијанска смрт достојна, безболна, бесрамна, мирна и оправдана на страшниот Христов суд. Свештеникот, на крајот од оваа литија, во тајната молитва на поклонение, го моли Спасителот да ги спаси сите што се молат од секој непријател, особено од главниот непријател - ѓаволот, од нивните суетни и злобни мисли. Уште поитна е потребата за молитва за ова ноќе, кога човечката душа не се контролира себеси во состојба на сон и е отворена за штетните влијанија на духот на злобата и неволно станува играчка на сопствените страсни, доминантни мисли и желби - таа останува невооружена. Составот на целоноќната служба вклучува, како нешто средно, литиум, што значи молитва, молба. Редоследот по кој се изведува е следниов: свештенството, на кое му претходи кандилото, влегуваат во предворјето, поблиску до западните врати на храмот и застануваат на средината на предворјето. Ѓаконот, откако го прифати благословот на кадилницата, ги кади иконостасот, свештеникот, свештенството и народот. Во меѓувреме, во хорот се пеат празнични песни (на неделното сеноќно бдение - стихира на храмовиот празник). На крајот од нив, ѓаконот чита молитви, слични по форма и содржина на Големата и возвишена литија, во пет дела. По првата молитва пеат „Господи, помилуј“ 40 пати, по втората - 30, по третата - 50, по останатите - три пати. На крајот, свештеникот ја чита последната молитва и поклонение. Овој оддел за услуга всушност се нарекува литиум 55. На него се додава благословот на лебовите. Но, тоа се случува на самиот крај на вечерната богослужба, по стиховите (наречена стихира на песната). Додека пеат, нивните свештеници се движат кон средниот дел на храмот и застануваат под амвонот, пред масата на која има садови со леб, жито од пченица, вино и масло. По Трисагијата и Господовата молитва, се пее празничниот (или во неделите Богородица) тропар, ѓаконот трипати кади околу трпезата со лебовите и другото, го објавува почетокот на молитвата за благослов на лебовите („Да се помолиме на Господа“), свештеникот во молитва го моли и моли Бога. масло, умножувајќи ги насекаде и за секого и осветувајќи ги оние што се причестуваат со нив. Во античко време, вечерната предпразнична трпеза, осветена со молитва и благослов, се подготвувала на овој начин за собраните на целоноќна молитва во црквата, за да ги зајакнат своите сили, поради што службата била прекината на извесно време; На крајот од кратката трпеза, која се славеше токму таму, во предворјето или во трпезаријата на храмот, се читаше благодарниот Псалм 33 - „Ќе го благословувам Господа во секое време“ или пееја еден стих што оди поблиску до благодарното уживање во земните благослови дадени од Бога: „Оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од ништо добро“. Свештеникот им даде благослов на оние кои ја завршија трпезата и со тоа повика на продолжување на прекинатата богослужба. Сето ова сега се случува по истиот редослед. Само што сега целоноќното бдение не продолжува во текот на ноќта и не е придружено со таква исцрпеност што во средината бара одмор и засилување на силите со храна за претстојниот молитвен подвиг. А ритуалот на благословување на лебовите останува како потсетник на молитвениот подвиг, во правилна смисла на целоноќното бдение во античката црква. Сега непречено се празнува сеноќното бдение, а во црквата не се принесува света храна; Само верниците се помазуваат со масло кога ја бакнуваат храмската икона. Со шестиот псалм започнува другата половина од сеноќното бдение - Утрена. Утринската богослужба во својот основен, непроменлив состав претставува, исто како Вечерната, целосен круг во кој истата мисла како и вечерната богослужба се развива повторно и во истиот постепен редослед, но се развива со поголема комплетност и разновидност и е претставена во поодреден облик, имено, мислата за постепена подготовка на човечкиот род за спасение и постепено моето откровение на човечкото откровение. Шесте псалми кои го сочинуваат почетокот на утринската служба се нарекуваат шест псалми. (3, 37, 62, 87, 102, 142). По благословот на свештеникот, по осветената трпеза на крајот на вечерната богослужба, и како во име на целиот црковен собир, читателот трипати ја објавува доксологијата - „Слава на Бога во висините и на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Со оваа песна ангелите го поздравија раѓањето на Христос Спасителот на земјата. Овде Црквата Христова во своето богослужение ја повторува ангелската доксологија, предлагајќи им само со прикажувањето во старозаветното откровение на очекувањето на овој радосен настан за небото и земјата. Врз основа на содржината на псалмите, може да се процени дека доксологијата што им претходи не се однесува директно на нив, туку на содржината на утринската служба во целост и служи како прелиминарен израз на главната идеја на оваа служба, која, според редот на историскиот развој, се појавува на крајот од неа, во големата доксологија, како исполнување на ветувањето на евангелието. Шест псалми е поделен на две половини; Секој од нив завршува со изјава за слава на Бога: „Алилуја, слава Ти, Боже“. Православната црква избрала псалми од ваква природа за Шесте Псалми со очигледна цел да им овозможи на оние што се молат да ја почувствуваат што е можно поцелосно и живописно паднатата состојба на човекот, да разбудат кај нив чувство на грешност и неодговорност пред судот на светоста и вистината Божја, чувството на вечниот страв Божји во бесот на живеењето, уништувањето на Божјиот гнев. желба и надеж за спасение во Бога, во Божјата бескрајна милост, сепростувачка, очистување од гревовите, обновување на животот од царството на смртта, оживување, блаженство со својата бескрајна татковска љубов. За време на читањето на втората половина од Шест псалми, свештеникот доаѓа од олтарот, стои пред царските двери и тајно чита молитви. Во врска со содржината на шестиот псалм, оваа скромна положба на поглаварот на црквата (особено кога свештеникот - монах, оставајќи го настрана свештеничкиот фелонион, ги чита овие молитви во облеката на покајанието - во мантија) пред затворените царски двери, во самракот, впечатливо потсетува на сеќавањето на дамите. Но, молитвите што тој ги чита, по својата содржина, немаат директна врска со содржината на Шест псалми. Тоа се вообичаени христијански утрински молитви и претежно радосни, благодарни - свештеникот се моли за сите, му благодари на Бога што стана од сон во молитва и пофалба, за побожни дела на дневна светлина, кои потсетуваат на духовна светлина, радосна, животворна, за обновувачки безбеден сон, бара Божји благослов, укажувања на патот за помош и побожен спасителен пат. невидливи и слично. На крајот од Шесте псалми се чита Големата Литија, исто како и на почетокот на Вечерната. Тогаш се слуша свеченото евангелие на старозаветниот пророк за очекуваното појавување на Спасителот Бог меѓу луѓето. Изразот на пророчкиот говор е потполно сличен на тоа како пророкот би бил очевидец на појавувањето на Бога на земјата и ќе се сретне со Него: „Бог е Господ и ни се јави, благословен е оној што доаѓа во името на Господ! црквата), иако земните градители не Го препознаа и со презир Го отфрлија“ (до уништување и самоодрекување). Оваа старозаветна свечена песна на средбата на Христа што доаѓа е придружена во неделите и другите, особено во таканаречените Господови празници на Црквата Христова, со христијанска песна (тропар), која го објавува исполнувањето на пророштвото. Потоа следи читање на катисма, односно седал од псалтирот. Псалтирот е поделен на 20 делови; од нив, секое пак е поделено на три читања. Овие 20 одделенија се нарекуваат катисма. Нивното читање се слуша за време на богослужбата, каде што е можно, според распоредот на црквите, додека седат; оттука и името катисма (од грчки - седење). Секое од трите читања во катизмата завршува со доксологија: (слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш..., алилуја, слава Тебе, Боже). Кога се пее пофалбата, присутните стојат и се молат. На целоноќното бдение, откако „Бог е Господ и се јавува“, се читаат две обични катисми и по секоја - мала литија и стихови наречени седал, т.е. темпирани да се совпаѓаат со читањето на катисмата. Потоа, по читањето на катисмата, следува полиелеосот. Полиели всушност значи изобилство на нафта; Ова име се однесува на посебната свеченост на истакнатиот дел од целоноќното бдение, што претставува една од неговите разлики. Полиелеос започнува со пеење на пофални стихови од Псалм 134 и 135 и завршува со читање на Евангелието. Овој дел од богослужбата го добил ова име затоа што пред да започне сите кандила биле запалени, а сега по читањето на Евангелието со осветено масло се помазуваат оние кои ја целиваат празничната икона и евангелието. Полиелеос се изведува по овој редослед: по читањето на катисмата се отвораат царските двери. Свештениците го обиколуваат целиот храм со кадилница и кандило, а на празник прво одат до средината на храмот и стојат пред празнична икона украсена со кандила. Во хорот пеат стихови од псалмите: „Пофалете го името Господово, алилуја, благословен да е Господ... Исповедајте Му на Господа... Бога небесен“... За време на неделната служба се пеат неделни стихови со рефрените: „Благословен си, Господи, научи ме на Твоите оправдувања“. На празници свештенството започнува пред иконата, а на хоровите продолжува со зголемувањето 56 1. Во продолжение на пеењето на стихерата или зголемувањето, свештенството кадил на олтарот, храмот и на оние што стојат пред нив. На крајот од ценирањето има мала литија, антифони (кратки стихови кои наизменично се пеат во двата хора). Евангелието е изнесено од олтарот, на кое му претходи кандилото, се пее прокеименон; свештеникот го чита евангелието; на крајот од него се пеат кратки стихови кои ја изразуваат радоста на празникот или молитвени стихови; се чита 50-тиот Псалм или се пеат првите стихови од него; Ѓаконот ја кажува молитвата „Спаси го, Боже, народот Твој“, завршувајќи со пеење „Господи, помилуј“ 12 пати во хорот. Целиот овој дел од целоноќното бдение со своето пеење, читање и ритуали има за цел да ги доведе оние што се молат во живо учество во радоста што ја проповеда прославениот новозаветен спасителен настан. По зголемувањето се чита евангелието. За евангелските читања на сеноќното бдение се избираат оние чија содржина е директно поврзана со темата на празникот. Во недела тие ја читаа евангелската приказна за појавувањата на учениците и разговорите со нив на воскреснатиот Христос (11 такви читања). На Господовите празници слушаме и евангелски приказни, кои служат и како основа и како главна содржина на празничните литургиски песни. Во деновите посветени на прославувањето на Пресвета Богородица се чита евангелската приказна за средбата на Богородица со Елисавета, а и во говорите на Елисавета и на самата Богородица е изразена вселенската слава и величина на Богородица. Во деновите посветени на споменот на светците прославени од црквата, слушаме разговори на Христос Спасителот за христијанските совршенства, подвизи, заслуги, чиешто спроведување Црквата Христова го гледа и нè покажува во светителите прославени со неа. Со идејата дека Христовото евангелие или самосведоците и слугите Христови за Него за верниците го заменуваат личното живо слово и изглед на Христос, евангелските читања на празникот Христов или Христови нè воведуваат во живеење, како лична комуникација со Христос, ставајќи нè како директни сведоци на Неговите спасителни дела за нас, Неговата божествена слава. Затоа, по читањето на Евангелието, поклонувањето пред Евангелието или празничната икона и благочестивото бакнување од наша страна е поклонение во лицето на Самиот Христа Бога, благодатно приближување кон Него во дух. Ова уверување Црквата Христова го изразува кога по читањето на неделното Евангелие пее: „Го видовме Христовото воскресение, да Му се поклониме на Господа Исуса... дојдете, сите верни, да се поклониме на воскресението Христово“. Кога ги целиваме евангелието и празничната икона, најчесто ги помазуваме со благословено масло. Маслото, според библискиот модел на изразување, е симбол на Божјата милост, благослов на дарови исполнети со благодат, живот и радост. А помазанието на учесниците на празникот со благословено масло им служи како надворешен знак на нивното учество во благодатта и духовната радост на празникот. За време на пеењето на канонот се врши целивање на евангелието, празничната икона и помазание со масло. Канонот како дел од богослужбата има голем број стихови наменети за пеење. Песните се поделени на делови наречени песни, подредени во одреден униформен редослед и составени во секој дел според една шема. Во целосниот канон има девет песни (но втората се пее само за време на Великиот пост). Секоја песна содржи неколку кратки песни: првиот стих се нарекува ирмос (пеење што служи како модел на структура и тон за другите), останатите се нарекуваат тропарија (поетски периоди, свиоци). Пеењето на овие стихови завршува со пеење на истиот или друг ирмос; Овој последен ирмос се нарекува катавасија (конвергенција), бидејќи пејачите го напуштиле хорот да го пее и застанале под говорницата. По третиот, шестиот и деветтиот кантос се чита малата литија. Содржината на песните на канонот се личности, настани, мисли, чувства, молитвени апели за содржината и религиозното значење на празникот. Но, првите стихови - ирмос - се или директно преземени од песните на Стариот Завет, или, во повеќето случаи, нивната новозаветна содржина со христијански химни е изразена според моделот на старозаветните песни и нивните зборови, така што содржината на старозаветната песна, како вид или пророштво, се комбинира со новозаветното исполнување. Црковните литургиски канони, составени од христијански химни (на пример, Јован Дамаскин, Јосиф Текстописец и други), се појавија доста доцна - не порано од 8-ми и 9-ти век. Дотогаш, во утринската богослужба, христијаните пееле старозаветни песни кои имале особено блиска врска со содржината на христијанската вера. Литургискиот канон, на кој му претходи 50-тиот покајнички псалм по читањето на Евангелието, изразувајќи ја свеста за грешноста, жедта за оправдување исполнето со благодат и преродба, содржи голем број пророштва за Христос во текот на просторот од една и пол илјада години - од Мојсеј до Стариот Захарија, кој го подготвил тестот за верата и надежта на црквата. Христос Спасителот. Во него, голем број старозаветни пророштва завршуваат со новозаветното евангелие за исполнување на сите пророштва, бидејќи деветтата химна е преземена од евангелската приказна за појавата на Бог Словото во тело за спасение на светот. Покрај тоа, во каноните составени од христијанските химни врз основа на пророчки песни за Христа, овие пророштва се комбинираат со укажување на исполнувањето на новозаветните настани што ги слават каноните. Во последната песна на канонот, токму во песните на Захарија, таткото на Претечата и Пресвета Богородица, веќе го слушаме евангелието на откровението на земјата за спасението ветено на предците и спасението што го претскажале пророците во Оној Кој ќе се роди од Дева. Затоа последниот дел од утринската богослужба целосно се состои од цела низа свечени песни за пофалба на Бога Спасителот, таканаречени псалми на пофалба или пофалба (148, 149, 150), мора да се признае, со потекло од Стариот Завет, но со сила и свеченост што целосно му доликува на јазикот на Новиот Завет, туку на црквата, којашто е тројна. Оние кои се молат се поканети да се сретнат со Бога Спасителот со слава, целиот свет е поканет - небото и земјата, ангелите и луѓето, сите разумни и неразумни суштества - да учествуваат во оваа пофална химна. Спасителот мора, според ветувањето, да се појави на земјата како Божествена светлина, просветлувајќи ги оние што седат во смртна темнина и осветлувајќи ги со Божествена слава. А Христовиот слуга, стоејќи како стража и чекајќи пред Христовиот престол, ги отвора царските двери и прогласува да се сретне со Христа: „Слава Ти, што ни ја покажа светлината!“ На овој знак од свештеникот, целата црква, приклучувајќи се кон хорот на небесните на земјата, кои со песна на слава го навестија Рождеството Христово, пее голема доксологија, почнувајќи со истата ангелска песна: „Слава на Бога во висините и на земјата мир, на луѓето добра волја!“ Те славиме, Те благословуваме, Ти се поклонуваме, Те славиме, Големо Ти благодариме заради Твојата слава“. Завршувајќи го сеноќното бдение со оваа доксологија, земната црква, неразделно од небесното, стои, како да се каже, во благочестиво созерцание пред славата на Троичниот Бог – Отецот, Синот и Светиот Дух. Но, бидејќи Троичниот Бог, кој пребива во непристапната светлина за луѓето, ни се приближува и ја открива славата на своето Божество во Синот кој стана човек, црквата со молитвени зборови и пофалби се обраќа директно кон Синот Божји кој стана човек, кој ги прифати гревовите на светот, кој за нас грешниците стана прибежиште, Посредник на животот и на генерацијата. Заклучокот на доксологијата е апел до Трисагијата за милосрдие - „Свет Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè“. Оваа молба за милост, која сама по себе посебно изразува самоосудувачко покајание, најдлабоко смирение, страв од уништување и самото чувство на расиплива состојба, овде, во врска со ангелската пофалба на Бога, Спасителот на пропаѓачите, во размислување за спасението кое е веќе подготвено и понудено на сите што сакаат да добијат милост и милост. имено, ја изразува радоста на откриеното спасение, срдечната жед за благодатното простување, благочестивата подготвеност да му служиме на милосрдниот Бог со сета сила на душата, целосно да Му припаѓаме Нему. (Види „Доктрина за божествените служби на христијанската десна црква“, изд. на Киевскиот народен календар, 1872 година). Последната молитва е нашироко искажана во молитвена и молитвена литија, по што на народот му се дава разрешен благослов од свештеникот. Крајот на целоноќното бдение е читање на првиот час. (Видете според изворот.) 2. Разговор за потеклото на целоноќните бдение Целоноќните бдение, иако не се во истиот состав како сега, започнале уште во првите времиња на христијанството. Прогонети од Евреите и незнабошците, христијаните можеле само, без пречки и вознемиреност, да ги принесуваат своите молитви и да вршат бескрвна жртва на најзатскриените места и ноќе. Ноќе можеа да ги извадат и да ги придружуваат телата на светите маченици во вечното почивање. Тоа се правело вака: измаченото, изобличено тело на некој страдалник за Христа го однеле некаде во некоја далечна пештера или во најзатскриената, безбедна куќа; овде му пееја псалми во текот на целата ноќ, а потоа благочестив го бакнуваа и го погребаа наутро. Потоа, на ист начин, оние кои, иако не пострадаа за Христа, целиот свој живот го посветија на служење Нему, беа придружувани во вечното почивање, како што, на пример, свети Григориј Ниски ја придружуваше својата сестра Макрина до вечното почивање (нејзиниот спомен е 19 јуни). Таквата сеноќна псалмодија над покојникот се викала пан-нихис, што всушност значи празник кој трае цела ноќ; од пан-нихис - пан-нихидес - целоноќно бдение. Оттука молитвите и псалмодијата над покојникот или во неговиот спомен го добиле името панихида. Кога дојде црковниот мир, молитвените бденија во текот на ноќта не само што не престанаа, туку, преку грижата на црковните овчари, се проширија и влегоа во општа употреба. Нивниот посебен ревносен бил свети Златоуст, кој прв ги ширел и умножувал песните и молитвите на целоноќните бденија и така ги привлекувал кон нив Царигради што секој пат во голем број се собирале на сеноќни бденија. Ни помалку ни повеќе, туку свети Златоуст, блажениот Јероним се трудел да ги поддржи и особено да ги заштити сеноќните бденија од клеветите на еретикот Вигилантиј и неговите следбеници, кои се побуниле против почитувањето на мачениците и сеноќните химни на нивните гробови. Од својата витлеемска осаменост, блажениот старец го крена својот елоквентен глас против новата ерес и ги оправда целоноќните молитви на христијаните со примерот на пророкот Давид, кој го славеше Господа на полноќ и најрано наутро, по примерот на Исус Христос, кој минуваше цели ноќи во молитва, по примерот на Сила, пред апостолите Павле и молитвите. 16:25), и целата апостолска црква (Дела 12:12). Пред неговиот силен збор, клеветата на лажните учители замолкна. Јасно е дека христијанските собири за целоноќни молитви и пеење главно биле во пресрет на големите празници. Така Христовата црква уште од првите времиња го прославуваше најголемиот и најсветлиот празник Велигден. Вечерта и целата ноќ на Велика Сабота, христијаните, така да се каже, застанаа на света стража и ги поминуваа читајќи го светото писмо, пеејќи псалми и слушајќи поучни поуки, а во овие свети активности го поздравуваа утрото на Христовото воскресение. Малку по малку овој богослужбен ред црквата го припишува на други големи празници и оттука конечно се воспоставил обичајот црквата да се започнува ден претходно, навечер и да се продолжува до вечерта на следниот ден. Кога црковните служби биле внесени во вистински, дефинитивен состав, тогаш било наредено да се одржуваат целоноќни бденија на сите дванаесет празници, во деновите на особено славните Божји светци (на пример, Свети Петар и Павле, Јован Крстител, тројцата светители на 30 јануари итн.) и во недела. Сепак, треба да се напомене дека во недела може или не може да има целоноќни бдеење. Со текот на времето, ревноста на христијаните за целоноќни молитви и пеење ослабна. Затоа, Црквата, секогаш милосрдна и снисходлива кон немоќите на своите чеда, значително го скратила сеноќното бдение, но го оставила недопрен својот древен состав. Нејзините главни делови остануваат исти до ден-денес, и тоа: Вечерна Вечерна, литиум со благослов на лебовите, Утрена и првиот час. (Од книгата: „За црковните служби, писма до православните“ од И. И. Белустин). 3. Разговор во кој се објаснети првичните извици, скандирања и светите обреди на сеноќното бдение. Отсега, браќа, ќе почнеме подетално да го објаснуваме „Сеноќното бдение“. Почнува вака: царските двери се отвораат, ако има ѓакон, тој излегува, еднаш во олтарот, низ царските двери кон проповедникот и, држејќи свеќа во рацете, прогласува: Стани! Бог да благослови! Оваа објава на ѓаконот се однесува на собраните браќа и други верници, кои брзале во црквата пред почетокот на богослужбата и чекајќи ја, понекогаш седнувале каде што можеле. По оваа објава на ѓаконот, свештеникот, стоејќи пред олтарот, го изговара следниов восклик: „Слава на светата и едносуштинска, и животворна и неделива Троица, секогаш и сега и секогаш, и во вечни векови“. Пејачите пеат: „Амин“. По ова, свештеникот се обраќа со вредна молитва кон Исус Христос (второто лице на Света Троица): „Дојдете, да се поклониме...“ Оваа молитва свештеникот ја изговара не еднаш, туку три пати - во чест на Пресвета Троица, бидејќи сите дела опишани во псалмите по оваа молитва ги извршил Отецот, со помош на Божјиот спас. Дух. Потврдете ја оваа молитва, браќа. Целосно гласи вака: „Дојдете, да му се поклониме на нашиот Цар Бог! Дојдете, да му се поклониме и да му паднеме на Христа, нашиот Цар Бог! И на крајот има уште еден додаток: „Дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Него! На оваа молитва, пејачите пеат избрани стихови од Псалм 103, кој започнува: „Благослови го Господа, душа моја“. Овој псалм го прикажува создавањето на светот. Додека го пее овој псалм, свештеникот кади по целата црква, а ако има ѓакон, оди напред со запалена свеќа. Палењето на темјан овде го претставува Светиот Дух, кој учествувал во создавањето на светот (1. Мој. 1:2). Отворањето на царските двери покажува дека вратите на исконскиот рај, по создавањето на нашите прародители, биле отворени за нив - дека Адам и Ева живееле во рајот и уживале во потполно блаженство. Одењето и шетањето на свештеникот низ целиот храм исто така нè потсетува дека Самиот Бог отишол во првобитниот рај кај нашите предци и разговарал со нив, како татко со деца, и дека самите наши предци можеле слободно и непречено да одат во рајот. Запалената свеќа што ѓаконот ја принесува на кадилницата ја изразува онаа светлина која, според гласот на Создателот: нека биде светлина, се појавила по првата вечер: „и беше вечер и беше утро, првиот ден“, како што е кажано во Светото Писмо. На крајот од пеењето на псалмот и по затворањето на целиот храм, царските двери веднаш се затвораат. Тоа значи дека блажената состојба на нашите прародители не траела долго: штом згрешиле, веднаш биле избркани од рајот, лишени од блаженство, а преку нивното злосторство рајските врати биле целосно затворени; На нашите предци веќе не им беше можно да влезат во рајот и да разговараат со Бога, бидејќи Тој постави еден од херувимите со пламен меч на вратата на небото. Протерани од рајот, Адам и Ева веројатно неколку пати се приближувале до вратите на рајот и го молеле Господа да им прости за гревот; во тоа би можеле да бидат охрабрени од ветувањето за Спасител. Тоа е (забележете го ова, браќа): по падот, но пред истерувањето од рајот, на Адам му беше ветен Посредник и Искупител на целиот човечки род, Христос Синот Божји (второто лице на Светата Троица), како што се вели во Светото писмо: Тој (Христос) ќе ви ја избрише главата (т.е. змијата) (3:5). Затоа, на крајот од темјанот и затворањето на царските двери, свештеникот, прикажувајќи го овој Посредник, излегува пред царските двери, а пред нив, како пред затворен рај, донесува молитва кон Бога за сите луѓе, тајно читајќи ги молитвите на кандилото. Во овие молитви, свештеникот се моли на Господа, тој, дарежлив и милосрден, да ја послуша нашата молитва, да не нè осудува со Својот гнев, ниту да нè казни со гнев, туку да постапи со нас според Неговата милост итн. Овие молитви се нарекуваат „молитви на светилници“ затоа што, прво, во античко време, при читањето на овие молитви, светеле светилки затоа што зајде сонцето и падна ноќта, и второ, затоа што во овие молитви свештеникот го моли Господа и за нашето духовно просветлување, за да ја дознаеме вистината, за Господ да нè води на вистинскиот пат што ни е откриен во словото Божјо. По читањето на молитвите на кандилото започнува големата литија: во мир да Му се молиме на Господа! Овде ќе го завршиме нашето интервју со горлива молитва до вашата љубов, мои духовни чеда, дека е неприфатливо да се оди на сите црковни служби, особено во недела и празници! (Составен од „неделното читање“.). Прилог на разговор бр. 3. Забелешка за историското потекло на почетните извици на неделното сеноќно бдение Целоноќното бдение во грчките повелби на ерусалимскиот огранок започна со извикот на кандилопагалецот или параеклезијархот: „κελεὐσατε“ (заповед). „Κελεὐσατε“ е вообичаен апел до повисоко лице за дозвола да започне услуга или да отвори каков било официјален акт. Стјуардите пред отворањето на народните игри му се обратиле на конзулот со зборот „јубет“. „Κελεὐσατε“ беше вообичаеното обраќање на предлогот до царот пред почетокот на која било судска или црковна церемонија. Во нашиот литургиски јазик тоа се применува рамнодушно за епископот и свештеникот. Во сегашната словенска повелба, наместо „заповед“, пишува „стани“. Ова читање било дозволено во најраните словенски списоци и се заснова на монашки обичај, според кој монасите се собирале на целоноќното бдение, чекајќи го почетокот на богослужбата и собирот на сите браќа, седнале на своите места и пред почетокот на службата добивале покана да станат од своите места. Но, бидејќи словенскиот превод не одговараше на грчкиот оригинал, во попрецизни списоци се наоѓа следнава клаузула: „стани според уметноста на говорот и командата“. Апел: „Господи, благослови“ вели свештеникот што служи, застанувајќи пред царските порти (ἔσωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν), по завршувањето на кадилувањето на црквата и предворјето, на враќање кон црквата. Кралските двери овде значат главните врати од предворјето до црквата. „Καὶ ποιήσας σταυρους τρεῖς μετὰ του θυμιάματος“ - имајќи создадено три крста со кадилница. Античкиот метод на кадилница, детално опишан во написот од повелбата „за тоа како треба да биде кадилницата“, се состоеше од правење крст со движењето на кадилницата, што беше особено погодно во случај кога кадилницата се вршеше со рачна кадилница или кадилница. (Види Црковна повелба (Типик), И. Мансветова, стр. 197–198). 3. Разговор за молитвите на кандилото на сеноќното бдение За време на литијата, свештеникот ги чита молитвите на светилката 57 пред царските двери. Божјиот суд над паднатиот човек беше распуштен со милоста Божја. Откако го казни злосторникот, Небесниот Отец во исто време му даде ветување за Спасител, кој некогаш ќе го ослободи човекот од сите несреќи што ги предизвикува гревот. „Ќе ставам непријателство меѓу тебе“, ѝ рекол тој на змијата, во која тајно дејствувал ѓаволот, „и меѓу жената, и меѓу твоето семе и тоа семе: ќе ти ја избрише главата“ (1. Мој. 3:15) 58. Во своите молитви, свештеникот бара од Него духовните и физичките, вечните и временските благослови неопходни за нашиот живот, имено, Отецот Небесен да нè води на својот пат за да одиме по Неговата вистина и да ги радува нашите срца да се плашиме од Неговото свето име. Еве ги оригиналните зборови од првата молитва: „Господи, дарежлив и милосрден, долготрпелив и изобилно милостив! Вдахни ја нашата молитва и послушај го гласот на нашата молитва, создај знак за добро со нас. Води нѐ на Твојот пат, за да можеме да одиме по Твојата вистина. Радувај ги нашите срца да се плашиме од Твоето свето име: зашто Ти си голем и не си силен како Бог во Тебе, а во Тебе не правиш чуда. милоста и доброто во сила, за помош и утеха и за спасување на сите што се надеваат на Твоето Свето Име“. Ова е глас на посредник кон Бога за целото човештво, кое скршнало од Божјиот пат и повеќе не оди во вистината Божја, која е очајна по дух и трепери пред Бога, како пред сериозен и праведен Судија. Посредникот се свртува кон величината Божја, кон милоста и добрината Божја, за да ги побара благословите неопходни за луѓето кои се надеваат на светото име Божјо. Потоа свештеникот, прикажувајќи се себеси како наш Посредник, се моли во втората молитва до Небесниот Отец за секого, „да не нè разоткрие во Својот гнев и да не нè казни во Својот гнев, туку да постапи со нас според Неговата милост, да нè упати кон засолништето на Неговата волја и да ги просветли нашите срца со вистината“. Слушајќи ги овие зборови, како самите да станете сведоци на Божјиот суд над нашите предци; гледаш како нашиот Божествен Посредник моли во моментите на изрекувањето на страшната реченица на Небесниот Отец, за да го растопи својот праведен гнев со милост и добрина. Тогаш свештеникот се моли на Отецот Небесен да ни го подари остатокот од денот и остатокот од животот да го поминеме во мир. Овие последни молитви всушност се однесуваат на вечерното време, во кое се празнува сеноќното бдение и неволно не потсетуваат на последните денови од нашиот земен живот. Еве ги вистинските зборови на молитвата: „Господи, не укорувај нè во Твојот гнев и не казнувај нè во Твојот гнев, туку постапи со нас според Твојата милост, лекар и исцелител на нашите души; упати нè во засолништето на Твојата волја, просветли ни ги очите на нашите срца со спознанието за Твојата вистина: и дај ни го остатокот од денот, во мир и молитва. на Богородица и на сите светии“. Оваа молитва ги опфаќа потребите не само на нашите паднати предци, туку и на сите нас, сите христијани; затоа во него прибегнуваме кон застапништвото на Богородица и на сите светии. Зошто е ова содржината на молитвата не е тешко да се разбере. Сеноќното бдение не само што историски ни ја прикажува изминатата судбина на целото човештво, туку во исто време е дел од нашата божествена служба, во која Му се молиме на Бога за нашите потреби, за нашите потреби. И Исус Христос не е само Посредник за луѓето од Стариот Завет, туку и за Новиот Завет, не само за луѓето кои живееле пред нас, туку и сега живеат со нас и мораат да живеат до Неговото второ доаѓање. Тој е единствениот Посредник на Бога и на луѓето. Трета молитва: „Господи Боже наш, спомни нè, Твоите грешни и недостојни слуги, кога го повикуваме Твоето свето име и не нè срамни во надежта за Твојата милост; туку исполни, Господи, сите наши молби, во кои Те молиме за она што е неопходно за нашето спасение, и дарувај ни да Те сакаме и да се плашиме со сета своја волја во срцето и да правиме“. Четврта молитва: „О Ти, Кого светите сили пеат со непрестајни песни и непрестајни пофалби! Наполни ни ги усните со Твоја пофалба, за и ние да го возвеличиме Твоето свето име и да нè направиме учесници и наследници со сите оние кои се плашат од Тебе вистина и кои ги пазат Твоите заповеди, со молитвите на Пресвета Богородица и на целата Света Богородица“. Петта молитва: „Господи, Господи, Ти, Кој држиш сè во Твојата најчиста рака, Кој долго трпи со сите нас и се покаја за нашите зла! Сети се на Твоите милости и Твојата милост, посети нè со Твојата добрина и дарувај ни го остатокот од овој ден, со помош на Твојата благодат, да ги избегнеме разните замки на лукавиот и чувај го нашиот живот од секакви соблазни. Шестата молитва: „Големиот и чудесен Бог, Кој управува со сè според Својата нескротлива добрина и мудра промисла, Кој ни ги даде благословите на сегашниот свет и ни го вети царството небесно, кој ни го уреди, со силата на ветените благослови, така што го избегнавме секое зло во текот на изминатиот ден до крајот на твојот одмор! света слава и да Ти пееме пофалби, единствениот наш добар и хуман Боже. Последна молитва: „Големиот и Севишен Боже, единствениот кој има бесмртност, кој живее во непристапната светлина, Кој ги создал сите созданија со мудрост, Кој ја разделил светлината од темнината, Кој на Сонцето му доделил власт дење, и на Месечината и на ѕвездите ноќе; Кој нè направи грешни во овој момент достојни да се исповедаме со Твоето лице на почит и слава! Самиот човештво, поправете ја нашата молитва како темјан пред вас, и дајте ни ја привилегијата да ја поминеме и оваа вечер и ноќта што доаѓа во мир, избави нè од секој страв на ноќта и од сè што се случува во мракот, Учителе, давателу на сите благослови, направете го тоа, додека сме допрени на нашите кревети, да се сеќаваме на Твоето име дури и ноќе и, просветлени од учењето на Твоите свети заповеди, во духовна радост да се кренеме до пофалба на Твојата добрина и да почнеме да му принесуваме молитви и молитви на Твоето сочувство за нашите гревови и за гревовите на сите Твои луѓе. Посети ги со Твојата милост, со молитвите на Пресвета Богородица“. Ова се вистинските зборови на молитвите што тајно ги чита свештеникот пред царските двери. Гледате сами, браќа мои, дека свештеникот, прикажувајќи го Посредникот ветен од Бога на нашите паднати предци, се моли за сите нас и бара од Небесниот Отец временски и вечни благослови кои се корисни за нашето спасение. (Составено од Објаснувањето на сеноќното бдение на протоереј В. Владиславев). 5. Разговор за антифоните на целоноќното бдение По големата литија следи стихот на првата катисма, поделен на три антифони. Ако денот е недела, тогаш се пеат сите три антифони, по секоја се изговара мала литија, составена од првата и последната молба на големата литија и почнува со зборовите: повторно и повторно во мир да Му се молиме на Господа. Во деновите на другите празници се пее еден прв антифон, по што следи мала литија, освен празниците наречени Господови, кога антифоните се целосно напуштени. Зборот антифон значи анти-глас, или анти-пеење. Псалмите или стиховите, делумно преземени од Стариот завет, а делумно потсетуваат на новозаветните настани, се нарекуваат антифони затоа што се пеат од двете лица наизменично едно по друго. Свети Игнатиј Богоносец, ученик на Јован Богослов, епископ Антиохиски, прв воспостави антифонално пеење, имитирајќи ја ангелската доксологија на небото на Пресвета Троица, откриена во видение. Од Антиохија овој свет обичај се проширил прво во источните, а потоа и во западните цркви, така што во IV век станал универзален во христијанската црква. Човек не може да остане рамнодушен кога го слуша ангелското пеење на антифоните: тоа предизвикува неискажливо пријатно чувство во душите на оние што се молат, го оживува чувството и го инспирира да се моли. Еве ги стиховите од првиот антифон, избрани од првите три псалми: Блажен е човекот кој не го следи советот на злите. Алилуја, алилуја, алилуја! Зашто Господ знае дека патот на праведниците и патот на злите ќе пропаднат. Алилуја, алилуја, алилуја! Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет. Алилуја, алилуја, алилуја! Блажени се сите кои се надеваат на Ново. Алилуја, алилуја, алилуја! Стани, Господи, спаси ме, Боже мој. Алилуја, алилуја, алилуја! Спасението е Господово, а Твојот благослов е врз Твојот народ. Алилуја, алилуја, алилуја! Содржината на псалмите од кои се позајмени овие стихови се однесува на прославувањето на Искупителот ветено на Адам, а со ангелскиот рефрен, повторен трипати, црквата му изразува пофалба на Троичниот Бог за Неговата милосрдна промисла за спасение на светот, што со задоволство го оствари нашиот Господ Исус Христос. (Види Објаснување на целоноќното бдение на протоереј Гумилевски). Сега, браќа, да ги објасниме овие стихови: „Блажен е човекот што не оди по советот на злите“. Колку само ќе беше среќен Адам да не го послуша советот на својата жена, која беше заведена од ѓаволот! Колку само би била блажена Ева доколку не го прифатеше советот на ѓаволот и не ги нарушеше Божјите заповеди! „Кога би се држеле за Божјиот закон и би размислувале за Неговиот закон дење и ноќе, би биле како дрво засадено покрај водни потоци, кое го дава својот плод во своето време и чиј лист не вене, и во сѐ што прават ќе имаат успех“ (Пс. 1:3). Сега што? „И ќе пропадне патот на злите“. Штом се изврши гревот, сè тргна наопаку: „Не е така со злите, туку тие се како прашина што ги разнесува ветрот. Тие нема да можат да стојат на суд пред праведниот Бог; нема ништо што да се оправдаат пред Него и ќе ги снајде праведната Божја казна и ќе загине патот на злите“ (Пс. 4-6 1). Потоа го слушате стихот: „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“. Овој стих е земен од вториот Псалм, кој содржи едно од најјасните пророчки предвидувања за ветениот Спасител на светот. Бог Отецот во Својот гнев им зборува на народите кои се побуниле против Неговиот Помазаник: „Го помазав Мојот цар над Сион, Мојата света гора“; а потоа на овој помазаник, на Неговиот Единороден Син: „Ти си Мој Син. Денеска Те родив, барај од Мене и ќе ги дадам народите за твое наследство и краевите на земјата за твое поседување; ќе ги удриш со железна прачка, ќе ги здробиш како грнчарски сад“. Тогаш пророкот, свртувајќи се кон огорчените народи, ги убедува: „Разберете, учете! Служете му на Господа со страв и радувајте се пред Него со трепет“. Поврзаноста на вториот стих со претходните стихови е следна: по Падот следел судот на првите родители, а на Спасителот бил ветен. Адам го прифати ветувањето и поверува во ветениот Спасител. И подеднакво, најдобриот од неговите потомци верувал дека владеењето на гревот и нередот нема да трае вечно, дека луѓето нема секогаш да бидат под власта на ѓаволот. Тие имаат Цар, поставен од Самиот Бог над Сион, светата гора Божја, т.е. над сите побожни луѓе, дека овој Цар е Единородниот Син Божји, кого Бог Отецот го роди пред сите векови, кој еден ден ќе владее над целиот човечки род и целосно ќе го уништи царството на гревот и смртта. Како резултат на оваа вера во ветениот Спасител, како и во Единородниот Син Божји, се слуша овој предупредувачки стих, како од усните на Адам, за сите негови потомци: „Работете за Господа со страв; служете Му како свој Бог со страв и страв; плашете се да не ги прекршите неговите заповеди со своите гревови; како што јас ги прекршив неговите заповеди. Него, сакај Го, имај доверба во Него: Тој е твој Спасител, но во исто време трепери пред Него, бидејќи Тој е Единородниот Син Божји, Тој не поднесува грев и беззаконие. „Блажени се сите што се надеваат на Ново“. Нашата единствена надеж сега е во овој ветен Спасител. Немаме што да се потпреме на сопствената праведност, на нашите сопствени дела; во нив никој не може да најде оправдување за себе; само ветениот Спасител на светот може да го уништи царството на гревот и смртта и да ни даде блаженство: „блажени се сите оние што се надеваат на Новина“. „Стани, Господи, спаси ме, Боже мој! Овој стих е земен од третиот псалм. Псалмистот на почетокот на псалмот прикажува дека има многу непријатели, но дека овие непријатели не можат ништо да му направат, бидејќи Господ е штитот што го штити; Тој е Неговата слава, Тој Го штити. Со Негова помош тој не се плаши од никого. Лежам, спијам и станувам, вели псалмистот, зашто Господ ме заштитува, не се плашам од народот што креваше оружје против мене од сите страни. Безбедноста и детската посветеност на човекот кој целосно има доверба во Господ не може подобро да се изрази! Потоа следете ги зборовите според словенскиот превод: „Стани, Господи, спаси ме, Боже мој“ 59. Врската меѓу овој стих и претходниот е следнава: во претходниот стих беше речено дека блажени се сите што се надеваат на ветениот Спасител; во овој псалм најјасно е прикажана благословената состојба на оние кои се надеваат на Господа. И тука е основата на оваа надеж: Господ треба само да воскресне, треба да воскресне - и ќе ги победи сите наши непријатели: „Стани, Господи, спаси ме, Боже мој“. Овие зборови, патем, укажуваат на идното воскресение на ветениот Спасител. По Неговото воскресение Тој ќе ги спаси луѓето од сите нивни непријатели. „Спасението е на Господа, а Твојот благослов е врз Твојот народ“. Ова е, како да е, заклучок од сите стихови на псалтирот што досега сте ги слушнале, благочестиви слушатели. Нема да се спасиме со нашата сопствена сила, не со нашите сопствени дела, туку исклучиво со благодатта на Небесниот Отец и заслугите на ветениот Спасител: „Спасението е Господово“. И како резултат на ова спасение, Божјиот благослов секогаш ќе почива над Божјиот народ, наместо проклетството предизвикано од гревот. (Види Објаснување на божествената служба од протоереј Владиславев). Еве, браќа мои, објаснувањето на стиховите на псалтирот, полно со длабоко значење, кое го слушате по големата литија. (Составен според изворот). 6. Разговор за псалмските стихови (Пс. 140, 141, 129, 116) на целоноќното бдение Секој од нас, кога се приближува до ноќното време, мора природно да се грижи ништо да не му го наруши ноќниот мир, и ако во неговата душа не згасне искрата на побожност, природно е да ги излее пред Господа своите таги за гревовите, за неволјите и несреќите што ги преживеал, да Му ја каже својата тага и заедно, со надеж за Неговата молитва за милост, ни дава благодатна помош за борба против грешните искушенија, за самоволно поднесување на неволјите и несреќите, за избавување од нив во иднина. И така, светата црква во вечерното богослужение ја задоволува оваа потреба: гласот на тагата за гревовите и надворешните несреќи и, истовремено, надежта во Божјата милост се слуша вечерта како пее: Господи, Ти викав, слушни ме, т.е. во Псалмите 140, 141, 129 и 11. Псалм 140 е дел од Вечерната уште од античко време. Тоа го напишал Давид за време на неговото талкање во пустината, каде што се криел од прогонството на Саул. Тоа се гледа од зборовите на стих 6: „Нивните водачи беа распрснати меѓу карпите, и ги слушнаа моите зборови, колку беа кротки“ (1. Сам. 24:15), што навестува дека Давид не ја искористил приликата да го убие својот непријател Саул во една пештера, каде што Саул некогаш избегнувал, не посомневајќи се во присуството на Давид во неа. Давид не го допрел Божјиот помазаник и, како знак дека Саул е во неговите раце, отсекол парче од неговата наметка, а потоа ја напуштил пештерата по Саул и нему и на неговите придружници им го покажал исечениот дел, велејќи дека Саул залудно се лути на него и се сомнева дека има непријателски намери против него. Овие кротки зборови што неговите непријатели ги слушнаа од усните на Давид, бркајќи го како дивеч по карпите на пустината, се разбрани во горниот стих од псалмот. Поводот за пишување на псалмот мора да се има на ум за да се објасни, како што ќе видиме, некои негови изрази. чл. 1. „Господи, Те повикав, слушни ме, слушај го гласот на мојата молитва, понекогаш ќе плачам кон Тебе“. Ситуацијата во која се наоѓаше Давид, прогонуван од непријатели кои ја бараа неговата душа, беше толку тешка, толку безнадежна што тој, како давеник, не тивко и смирено го молеше Господа за посредување и помош, туку со сета своја сила Му викаше за тоа, учејќи нè со слична упорност и ревност да бараме помош од Божјите искушенија и грешни неволји. чл. 2. „Мојата молитва нека биде исправена како кадилница пред Тебе, кревањето на мојата рака како вечерна жртва“. Давид го моли Господа неговата молитва, издигната до Него од пустината, далеку од местото на јавното богослужение, да биде исправена пред Господа, т.е. таа се искачи директно на Неговиот престол и беше примена од Него со истата милост со која Тој би ја прифатил од него во скинијата бескрвна жртва на темјан или темјан; Тој го моли Господа подигањето на рацете кон Него во молитва да му биде исто толку пријатно како што би била пријатна вечерната жртва на едногодишно непорочно јагне ако може да го донесе (2. Мој. 29:38, 39, 30:7, 8). Гледаш, Господи, вели Давид, дека не можам да учествувам во јавното богослужение, иако со сета своја душа се стремам кон Твојот свет храм; Гледаш дека не можам да Ти донесам ниту бескрвен подарок ниту крвава вечерна жртва. Но, вие заедно гледате колку е жестока мојата молитва кон Тебе, колку цврсто се надевам на Тебе, кревајќи ги рацете кон Тебе, како детето ги подава рацете кон својата мајка, барајќи засолниште во нејзината прегратка. Сметајте ја оваа молитва како темјан, оваа надеж како жртва на јагне принесена вечерта. На двата стиха за црковно пеење се додаваат зборовите: „слушни ме, Господи“, иако овој додаток не е во текстот на самиот псалм. чл. 3. „Постави, Господи, стража над мојата уста и стража над устата моја! Луѓето кои се наоѓаат во такви тесни околности како што сум јас, имаат тенденција да се препуштаат на кукавичлук и да негодуваат на луѓето и на Тебе, Господи. Заштити ме, Господи, од ова искушение, чувај го мојот јазик од зборови на кукавичлук и мрморење. чл. 4. „Не претворај го моето срце во зборови на измама и не поднесувај ја вината за гревовите“. Придружниците на прогонетиот Давид го поттикнале да ја искористи приликата што се појавила во пештерата да го убие Саул, како да нема грев во тоа, тврдејќи дека Самиот Господ го предава својот непријател во рацете на Давид (1. Сам. 24:5). Давид не ги послушал овие предлози. Тој не дозволил да биде занесен од оние размислувања за оправдување на гревот што им се чинело на неговите придружници. Но, Давид не гарантира дека во иднина нема да биде подложен на такво искушение. Затоа, го моли Господа да го зацврсти неговото срце, за никогаш да не се поклони на зборовите на злите луѓе, за да не се обидува, како нив, да измисли изговори (да не ја оправдува вината) за гревот - за секогаш строго да гледа на гревот, никогаш да не влегува во договор со својата совест и да биде безмилосен судија не само на своите грешни дела, туку и на своите мисли. Во преостанатите стихови од псалмот, Давид го моли Господа за безбедност од неговите непријатели и изразува надеж дека тие самите ќе паднат во стапицата поставена за него. Во следната вечер псалм 141: Извикав кон Господа со мојот глас, напишана во истата прилика, Давид, опишувајќи ја својата тесна ситуација, признава дека Господ е неговото единствено прибежиште. Да се ​​задржиме на оние стихови кои служат како рефрени на стихирата за Господ плачев. чл. 8. „Изведи ја мојата душа од затворот да го исповедам Твоето име“. Под затвор, Давид ги подразбира оние мрачни засолништа во пустинските карпи во кои се криел од прогонствата на Саул. Во овие прибежишта тој ја доживеал положбата да биде затворен и затоа бара од Господа да го ослободи од овој затвор, ветувајќи дека со благодарност ќе ја исповеда оваа милост пред Неговото Височество (име). чл. 9. „Праведните жени ме чекаат додека не ме наградиш“. Не сум сам, вели Давид, чекајќи го времето кога Ти, Господи, ќе бидеш задоволен да ме наградиш со вистина и милост за моето невино страдање. Не, и другите твои обожаватели (праведни жени) ја следат мојата судбина со интензивно внимание и го очекуваат истото. Мојот бизнис го земаат при срце, како да е нивна работа. Во среќниот исход на тешките искушенија што ги доживувам, тие ќе ја видат гаранцијата за нивната доверба во Твојата правда и добрина, ако, како мене, им е судено да страдаат од човечка невистина. Следниот Псалм, Псалм 129, ја содржи молитвата на покајникот за простување на гревовите, со надеж дека ќе добие избавување од неволјите од Господа со простување на гревовите: чл. 1. „Од длабочините Ти викам, Господи, Господи, чуј го мојот глас! Псалмистот го повикува Господа од длабочините на неволјите и несреќите и што е најважно, од длабочините на гревовите, чувствувајќи дека и двете го покриле, како води во кои исчезнува давеник, но во исто време - дека нема длабочина, нема бездна, од каде што Господ не би го чул оној што го повикува. чл. 2, 3. „Твоите уши нека внимаваат на гласот на мојата молитва. Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кој ќе стои? Зашто имаш очистување“. Псалмистот го моли Господа да го слушне неговиот плач и да не го казни за неговите беззаконија, бидејќи никој не може да застане пред Неговата правда - не само злите, туку и праведниците - зашто нема безгрешен праведник. Псалмистот се надева дека ушите Господови ќе бидат внимателни на неговата молитва, бидејќи милостивиот Господ има подготвено чистење или прошка за грешникот кој вистински се кае. чл. 4. „Заради Твоето име Те поднесов, Господи; душата моја издржа во Твоето слово, душата моја се надева на Господа“. Какво е ова Господово слово, заради кое душата на псалмистот, засрамена од свеста за својата вина пред Бога, трпеливо чекаше милост од Него, особено прошка на гревовите? Ова е самиот збор што Господ свечено му го кажа на Мојсеј кога Мојсеј го замоли да му ја покаже својата слава. Господ, покажувајќи му ја Својата слава, гласно се нарече себеси хуман и милостив, бавен на гнев, голем во милоста и вистината, простувајќи ги беззаконија и гревови (2. Мој. 34:6–7). Молитвениот псалмист ја заснова својата доверба во Господа на непроменливоста на ова сведоштво на Господ за Себе - тој е уверен дека Господ, заради славата на Неговото име, нема да го лиши од милоста што Тој самиот им ја ветил на грешниците што се каат. чл. 5. „Од утрото стража до ноќта, од утринската стража Израел нека се надева на Господа“. Псалмистот не само што самиот се надева на милоста на Господа, туку и ги поттикнува сите синови на Израел да го сторат истото: оние што имаат доверба во Господа, под Неговата милосрдна заштита цел ден и цела ноќ, од една утринска смена на стражарите до ноќта која завршува со друга утринска смена, можат да бидат мирни за нивната благосостојба, за нивната безбедност. чл. 6. „Зашто кај Господа е милоста, а со Него е големо спасение, и тој ќе го избави Израел од сите нивни беззаконија“. Господ, во Кого псалмистот ги поттикнува Израелците да веруваат, е толку милостив што е подготвен да ги ослободи од секаква одговорност за беззаконието сите што, надевајќи се на Неговата милост, бараат од Него прошка. Во Псалм 116, псалмистот ги повикува сите народи да го фалат Господа: чл. 1. „Фалете Го Господа, сите народи, фалете Го, сите луѓе“. Предодреденоста на незнабошците за спасение во Христа е доброто дело за кое се повикани да Го слават Господа. Апостол Павле ги упатува овие зборови од псалмот конкретно на преобраќањето на паганите (Рим. 15:11). чл. 2. „Зашто Неговата милост е утврдена врз нас, и вистината Господова останува довека“. Милоста предодредена за незнабошците, кои се повикани да Го слават Господа поради тоа, ни се воспостави, т.е. секако мора да се открие над нас во свое време - еве што треба да кажат незнабошците, славејќи го Господа, како одговор на нивниот повик кон ова. На Авраам му било дадено и ветување за Христа: преку Твоето Семе ќе бидат благословени сите народи на земјата (1. Мој. 12:3; 22:18). Вистината на ова ветување трае вечно, е непроменлива и вечна. Господ, верен во Своите ветувања, сигурно, порано или подоцна, ќе ги исполни. Колку мудро нè води Црквата да ги изразиме молитвените чувства карактеристични за вечерта преку псалмите што ги избрала за таа цел! Прво, во нив се слуша гласот на тагата под влијание на живо сеќавање на неволјите доживеани во текот на денот, особено гревовите; тогаш оваа тага се раствора со довербата во Бога, конечно се решава со пофалба на Господа, Кој ги спасува сите со Својата благодат во Христа Исуса. (Извадено од „Душно читање“, 1875, јануари, стр. 93–98). 7. Разговор за вечерниот влез Претходно беше кажано дека законот даден од Бога преку Мојсеј во литургиските обреди ги предочинува настаните од Новиот завет. И сега, кога во почетните стихови од Стариот завет на тема „Повикав кон Господа“, го слушнавме, како да се каже, гласот на старозаветното човештво под законот, со неговите страдања и надежи, сега светата црква, со своите значајни дејства, нè потсетува на старозаветните обреди што го претставија Христос Спасителот. Додека хорот пее: „Слава и сега“ и „Богородица“, свештеникот и ѓаконот влегуваат. Кралските врати се отвораат; свештеникот и ѓаконот од престолот прават процесија низ северните двери до царските; свештеник во одежди; пред него е ѓакон со кадилница; пред свештенството е свештеникот со запалена свеќа. Застануваат пред царските двери, а ѓаконот, наведнувајќи го и држејќи го орарионот со трите прста од десната рака, тивко му вели на свештеникот: „Да се ​​помолиме на Господа“. Свештеникот одговара со тајна молитва, во која, носејќи вечерна пофалба, благодарност и поклонување на Господа Бога, бара од Него да ја исправи нашата молитва, како миризливиот темјан што некогаш го принесувале старозаветните свештеници за време на вечерната богослужба, а не да ги претвори нашите срца во зборови или мисли на злото; но нè избави од сите непријатели кои ја заробуваат уништувањето на нашите души. „Кон Тебе, Господи, Господи, нашите очи се, а ние се надеваме во Тебе, не срамни нè, Боже наш! на тој начин нè инспирира дека на почетокот треба да помине единствениот, свет и непорочен Господ Исус Христос низ овој свет влез, а по Него сите што веруваат во Него. At the end of the Theotokos, the deacon, standing in the middle of the royal doors and drawing a cross in the air with a censer, exclaims: “wisdom, forgive.” Во хорот ја пеат песната „Тивка светлина“; and the deacon and priest enter the holy altar, worship before the holy throne and, having venerated it, go to a high place and stop here, in vain to the people. Кога ќе заврши пеењето на стихот „Тивка светлина“, ѓаконот вели: „да се потсетиме“; свештеник: „мир на сите“; the deacon again: “wisdom, let us listen,” and then (at the Sunday all-night vigil) the prokeimenon: “The Lord reigns, clothed with beauty,” and other verses; на хорот тие постојано повторуваат: „Господ царува, облечен во убавина“. На крајот од прокеимне, царските двери се затворени. Ова се значајните дејствија што се вршат во овој момент во храмот. Што значат овие акции? Ви реков, браќа мои, дека во старозаветните обредни дејствија се навестувала тајната на искупувањето на човечкиот род преку воплотувањето и смртта на крстот на Единородниот Син Божји. Ваквите значајни дејствија го опфаќале влезот, кој го извршувал старозаветниот свештеник за време на вечерната служба; преку овој влез се навестуваше слегувањето на Синот Божји на земјата заради нас да страдаме и умреме за нас грешните, Неговото воскресение, вознесение на небото и седење оддесно на Отецот. Во спомен на старозаветните ритуални дејствија, новозаветната црква, со светците и влезот за време на целоноќното бдение, значајно ја прикажува тајната на откупувањето на човечкиот род преку воплотувањето и смртта на крстот, воскресението и вознесувањето на небото на Единородниот Син, околку сето тоа е претставено и говорејќи на Бога. транспортирајќи нè во времињата според законот и разјаснување на значењето на дејствијата извршени со неговите скандирања. Свештеникот, облечен во наметка, оди од олтарот од светиот престол низ северните врати до проповедникот: ова го отсликува мистериозното и за нас неразбирливо напуштање на Божјиот престол од страна на Синот Божји, неразделно во Неговата суштина со Бога Отецот, Неговото слегување на земјата и Неговото појавување во земјата. Ѓаконот што му претходи на свештеникот со кадилница и свештеникот со свеќа означуваат: појавата на Претечата Господова, подготвувајќи го патот на Господа, внатрешната слава Господова и светлината што Него им ја објави на луѓето, северните двери - Света Дева Марија. Кога свештеникот застанува пред царските двери, тоа го означува присуството на Господ Исус на земјата, крстот што го влече кадилницата значи жртва на крстот што ја направи Единородниот Син Божји за нас; влез во царските порти - Неговото воскресение и вознесување на небото; допирот на свештеникот до светиот престол - појавувањето на Синот Божји на небото пред престолот Божји; искачувањето на свештеникот на планинско место и престојот таму, како и зборовите на прокемето - владеењето на воплотениот Син Божји над целиот свет, Неговото седење од десната страна на Бога Отецот и Неговата Божествена величина; зборовите на ѓаконот: „мудрост, прости“ и „мудрост, да слушаме“ - го разбудуваат нашето внимание на она што се случува во црквата во тоа време. Гледаш, бл. мои слушатели, колку се значајни црковните церемонии во ова време и колку добро нашата православна црква ја изрази во нив најголемата догма на нашата вера; се чини дека нè враќа во времето на Стариот Завет, нè става меѓу децата на старозаветната црква и нè учи на нејзината божествена мудрост. Не за џабе ѓаконот извикува: „мудрост, прости ми!“ Токму, сите значајни настани вклучени во големиот план за спасение на човечкиот род и кои сведочат за неискажливата Божја мудрост бликнуваат пред нашите очи во еден кумулативен свет обред! (Составен според Објаснувањето на божествената служба, протоереј В. Владиславев). 8. Разговор за Evensong: Quiet Light По влегувањето, хорот почнува да го слави Божествениот Спасител со вечерната песна: „Тивка светлина, свети светци на славата на бесмртниот Отец Небесен, свети и благословени Исус Христос! гласови, Сине Божји, кои даваат живот: со тоа светот те прославува!“ Оваа трогателна песна е пренесена во црквата, како што некои мислат, во II век од светиот маченик Атеноген, а во VII век од свети Софрониј, патријарх Ерусалимски. Тоа изразува дека на крајот на исконската светлина дадена на светот, т.е. човечкиот ум, помрачен од неверувањето во вистинскиот Бог и заблудите, и веќе во темната вечер на човештвото, расипана од Падот, за него засвети нова тивка светлина во кроткото лице на Исус Христос, заради слабоста на послабите во бесмртните смртници, кои се лути. Татко; зашто преку воплотувањето на Спасителот светлината на Божјата слава стана извор на блаженство за нас, но без неа ќе беше оган што ги проголтува грешниците (Евр. 12,29); дека Единородниот Син Божји, кој е во пазувите на Отецот (Јован 1,18), нè научи да го познаваме и славиме Отецот, Синот и Светиот Дух, Бога; која ни дава вистински живот и е достојна за свети и вечни пофалби; и затоа, секогаш кога ќе стигнеме до сончевиот запад и ќе ја видиме светлината на вечерта, мораме да принесеме жртва на пофалба и благодарност на Оној Кого целата вселена го прославува. Ние изгубивме сè во Адам, но сè добивме во Исус Христос: како да не Го славиме и благодариме? Вратите на Еден, затворени од првиот човек, повторно ни ги отвора вториот човек - Господ од небото. Синот Божји од небото ни донесе добра вест за благодат, простување и милост; Тој нè повика од земјата на егзил во нашата вистинска татковина и ни даде лек кој ги лекува сите рани на гревовите: Неговиот крст е за нас дрво на животот; Неговата крв нè чисти од секаков грев; Неговата смрт нè помири со правдата на Небесниот Отец; Преку Неговото застапништво, обновено е соединувањето исполнето со благодат што го соединувало човекот со Бога пред Падот. Синот Божји нè придоби за Себе и ни дава, наместо минливите радости на земниот Едем, вечните радости на небесниот Едем; Ни ги отвори портите на градот - новиот Ерусалим. Да ги следиме стапките на нашиот божествен Водич и Господ на нашата вистинска татковина! Нека, возљубени браќа, секогаш внимаваме на Неговиот глас на љубов и милосрдие, кој нè повикува: Јас сум патот и вистината и животот: никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене. И иако одам, знам и го знам патот. (Јован 14:4,6). (Составен од Излагањето на сеноќното бдение, протоереј Гумилевски). Додаток кон разговорот бр. 8. Историски информации за потеклото на песната „Тивка светлина“ Во еден од најстарите александриски ракописи на Светото писмо, оваа доксологија е напишана по псалмите и песните на Светото писмо 60. Свети Василиј Велики ја споменува песната „Тивка светлина“ како многу древна песна веќе во негово време 61 . Составувањето на песната „Тивка светлина“ во првиот век беше многу природно. Паганските Грци имаа обичај на зајдисонце да му воскликнуваат на скриениот светилник: φῶς ἁγαθὸν 62. Дали е изненадувачки ако првите христијани, за разлика од паганите, ја пееја својата φῶς ὶλαρὸν (Тивка светлина) на Господ Исус Христос, неизгасливиот Хипостатски свет на Светлината на целиот свет на Светлината. 63, што ни засветли во телото и нашата темнина - го просветли незнаењето на Бога и тајните на промислата? (Види „Историја на литургиските химни на Православната Католичка црква“, op. Π. Η. F., стр. 15–16). Песната „Тивка светлина“ во некои списоци се нарекува дело на маченикот Атеноген, а во други е присвоена на патријархот Софрониј. Но, ниту едниот ниту другиот натпис не можат да се сметаат за историски точни. Што се однесува до асимилацијата на маченикот Атеноген, тоа произлезе од погрешно разбраните зборови на Василиј Велики, каде што се зборува за оваа песна. „Нашите татковци“, вели Василиј Велики, не сакаа да ја примат благодатта на вечерната светлина во тишина, но штом дојде донесоа благодарност. Иако не можеме со сигурност да кажеме кој бил креаторот на овие изреки (ρημὰτων - може да се преведе: молитви, химни, извици) на светлечката благодарност, сепак, народот го повторува древниот глас кога вели: пееме за Отецот, Синот и Светиот Дух. Можеби овие зборови се преземени од некоја друга за нас непозната песна, но нивното буквално совпаѓање со зборовите од химната „Тивка светлина“ нè принудува да ги припишеме на втората. Потоа Василиј Велики зборува за химната на Атеноген, која го содржи учењето за Светиот Дух и со тоа го истакнува последното од она што му било кажано за доксологијата на Пресвета Троица за време на вечерната богослужба. Еве ги неговите зборови: „ако некој ја знае песната (ὕμνον) што тој (маченикот Атеноген) им ја остави како смртен завет на присутните, одејќи во неговата огнена смрт, ќе му биде јасно каква мисла мачениците имале и за Светиот Дух“. Невозможно е без истегнување да се идентификуваат овие две места и да се припише второто на песната „Тивка светлина“. Уште потешко е да се одлучи на што се темели мислењето за потеклото на оваа песна од свети Софрониј: во секој случај, таа е порана од ова име, бидејќи е запишана во Александрискиот кодекс на Библијата и се споменува во описот на вечерната вечер што Софрониј и неговиот придружник ја слушале на Синај. Веројатно токму оваа вест била причина за неточниот натпис, во кој нараторот, преку недоразбирање, погрешно бил помешан за составувачот. На Запад, химните на Амвросиј Милански, Хилариј Поатјески, Прудентиј и други се користеле за време на вечерната; во правилото на Бенедикт, на вечерната се споменува canticum ex evangelio. Под ова име се познати три песни во древните книги на часови и псалми: Захарија, таткото на Крстител, Богородица и Симеон Богопримач. На даденото место, најверојатно, се разбира, последната химна, бидејќи таа била особено соодветна за богослужбата одржана на крајот на денот, а всушност се чита меѓу вечерната во апостолските декрети и се споменува во приказната за Синајската вечера. (Види Црковна повелба (тип) од проф. М.Д. Ак. И. Мансветов, стр. 37–38). По песната „Тивка светлина“ доаѓа пеењето на таканаречената прокеемна. Прокеемне е секој краток стих избран од псалмите на царот и пророкот Давид, во врска со празник или некој ден. За време на прокемнето се рецитираат стихови кои ја објаснуваат и потврдуваат содржината и значењето на празникот или денот. Зборот „прокеименон“ не е наш руски, туку грчки збор; на руски значи присутен или претпоставен, т.е. „Прокеименон“ е стих поставен пред сите други стихови. Така, на пример, на неделното сеноќно бдение, на вечерна, по „Тивка светлина“, како прокем е пропишан следниот стих, земен од 9. лсалм: „Царува Господ, облечен во убавина“ (Пс. 92, 1). Овој стих се пее неколку пати. Во меѓувреме, пред секое пеење на овој стих, наречен прокеимне, свештеникот ги кажува следните стихови, кои ја објаснуваат содржината на првиот стих, односно прокимна. Неделната прокема ја следат и објавуваат токму овие стихови: „Господ се облече во сила и се препаша, зашто го воспостави светот што не може да се помрдне (Пс. 92:1): светоста доликува на твојот дом, Господи, за долги денови“ (Пс. 93:5) Пред „прокемето“ стои следниот извик: „Да се ​​прегрнеме, мир на сите, да ја прифатиме мудроста“. Овде ќе се потсетиме на првото, т.е. со други зборови, се прогласува „да навлеземе“ за да ги слушаме повнимателно следните зборови: „мир на сите“, а второто - „Да навлеземе во мудроста“ - значи дека внимателно го слушаме самиот прокеимен. Ајде да се задржиме повеќе на prokinnas. Името прокеемна (προκείμενον), што значи претходен стих, се објаснува со тоа што стихот што го носи ова име обично е проследен со друг стих, кој обично е земен од истиот псалм и соодветствува со него по содржина. Постојат прокеимни кои се избираат од псалтирот во однос на природата на дневната или празничната служба. Тоа се прокемени на литургијата пред читањето на Апостолот. Така, на пример, во понеделник пред апостолот се пее прокеимен: „направи ги ангелите твои духови и слугите свои огнен пламен“ (Пс. 103,4). Тоа е затоа што во понеделник богослужбата се извршува во чест на ангелите. Примената на празникот на богослужбата е содржана во таканаречените големи прокеимни на Вечерна на денот на Рождеството Христово, Богојавление и други празници, како и празнични прокеимни на литургијата. Што се однесува до прокеимите на дневната Вечерна, иако секој ден во седмицата има посебен прокеимен, неговиот избор е тешко да се објасни од особеностите на секојдневната служба. На пример, во средата навечер, кога се слави служењето на крстот и Богородица, се положува прокеименот: „Твојата милост, Господи, ќе се омажи за мене во сите денови на мојот живот“ (Пс. 22, 6). Во недела, пред понеделник, посветен на бестелесните сили, се користи прокеименон: „Ете, сега благословувајте Го Господа, сите слуги Господови“ (Пс. 133,1). Мислите содржани во двете прокеимни се такви што се погодни за секој ден во неделата, и не е јасно зошто првиот од нив не е посветен на понеделник, а вториот не е во среда, иако има обиди да се објасни (за жал, не без оптегнување) изборот на дневните вечерни прокеимни во однос на особеностите на една или друга дневна служба 64. Исклучок е прокеименот на неделната вечерна: „Господ царува, се облече во убавина“ и стиховите што следат: „Господ е облечен во сила и опашан. За воспостави ја вселената, дури и да не се движи. Светоста доликува на твојот дом, Господи, за должината на деновите“ (Пс. 5, 92). Во оваа прокема и во стиховите што ја придружуваат, Господ се прославува како Цар на светот и црквата. Тој е славен во убавината на Неговата кралска облека (на пример, светлината е Неговата облека) и застрашувачки во Неговиот појас, во Неговата подготвеност да го извлече својот меч со кој е опашан на Неговите непријатели. Под Неговата суверена рака непоколебливо стои, не се поместува само вселената, создадена од Него, туку и Неговата куќа, односно неговата црква, во која живее заедно со верниците како во Својот дом, ја зачувува својата неприкосновена светост, односно достоинството што и припаѓа, како светилиште, останува до крајот на деновите. Каква врска, би можело да се запраша, има предметниот прокеимен со неговите стихови со неделната служба? Најблиску. Како резултат на Неговото воскресение од мртвите, Господ Исус Христос, со самата Своја човечност, ја презеде сета моќ на небото и на земјата, како што рече Самиот во едно од Своите појавувања по воскресението од мртвите (Матеј 28:18), и со оваа семоќна сила ја зачувува црквата што ја основал, така што портите на пеколот не можат да ги зачуваат портите на пеколот за целиот свет. (Види ја книгата „Душно читање“ 1875, февруари, стр. 202–204). Со оглед на важноста на содржината на прокемето, браќа, со посебно внимание да ја слушаме неговата содржина, на која Светата Црква не повикува со зборовите: „да слушаме, мир на сите, мудрост“. (Составен според изворот) По влезниот обред, на празничната вечерна, се читаат поговорките, односно делови од Стариот Завет, понекогаш (на апостолските празници) од новозаветните книги. Поговорка значи парабола, т.е. такво учење во кое вистината е содржана под превезот на алегорија или под превезот на збиена, повеќезначна изрека. Збирка од такви параболи е претставена во познатата книга на Соломон - Изреки. Името на поговорките им е дадено на читањата од светото писмо на Вечерната (како и за време на постот и царските часови) затоа што многу од нив, со нивната содржина, пророчка или репрезентативна, тајно укажуваат, како параболи, на личности или настани што се пеат во црковната служба чии дел се тие, и сите генерално учат лекции за мудрост што секој може да го примени во својата лична врска. биди. Го посочуваме значењето на поговорките во оваа последна смисла, значи обични поговорки, кои за секојдневните вечерни богослужби за време на постот на Педесетница се земени по ред од книгите Битие и Изреки. Слушајќи ги таквите поговорки во црквата и не гледајќи ја нивната примена на овој или оној ден на Педесетницата на кој се датирани, секој од нас треба да ги примени само на себе, на пример, наративот од книгата Битие за падот на Адам треба да се примени на себе во смисла дека ние, на местото на Адам, можеби, исто така, би згрешиле и дека историјата на Адамовиот пад повеќе или помалку се повторува со секој од нас. Што се однесува до вечерните поговорки на празници, и во деновите на Страсната седмица, таквите поговорки секогаш имаат врска со овие празници или денови, понекогаш блиски, понекогаш далечни, индиректни. Така, некои од нив симболично укажуваат на запаметен настан: на пример, поговорките за жртвата на Исак и тридневниот престој на Јона во утробата на китот се читаат во пресрет на Велигден затоа што овие настани ја навестувале смртта и воскресението на Спасителот. Другите поговорки имаат пророчки однос со празникот. Така, во пресрет на Рождеството Христово, се читаат пареми од пророштвата на Исаија за Емануел и Михеј за неговото раѓање во Витлеем. Има поговорки кои содржат наратив за личноста во чија чест е востановен празникот; на пример, на денот на пророкот Илија се чита наратив од книгата Цареви за делата на овој пророк. Има поговорки кои индиректно не потсетуваат на празникот. На пример, на Богородичните празници се чита дел од книгата параболи за мудроста, градител на царството Божјо на земјата (Пословици 9). Овде зборуваме за ипостасната мудрост, за Синот Божји, за седумстолбната куќа што ја изградил, т.е. за црквата, и за изобилството на духовни придобивки што им се нудат на верниците во неа - а не за Богородица. Но, мислата за Богородица лесно доаѓа до читателот или слушателот на оваа паремија, зашто во неа ипостасната мудрост е прикажана не во нејзиното вечно постоење, туку во состојба на инкарнација: таа, повикувајќи ги луѓето во куќата што ја изградила, им вели: „Дојдете, јадете го мојот леб и пијте го виното што ви го растворив“ (Изреки 9). Се разбира, телото и крвта на Богочовекот им се принесе на верниците под превезот на леб и вино во светата тајна Евхаристија. Но Богочовекот го позајмил телото и крвта од Дева Марија. Така, ако поговорката не ја именува Богородица, таа барем индиректно го потсетува верникот на Неа. Поговорките кои се далечно поврзани со празникот треба да вклучуваат и читање, на празникот на Архангел Михаил и други етерични сили - од пророштвото на Исаија за вавилонскиот цар, кого пророкот го прикажува како ѕвезда падната од небото (Ис. 14,12). Очигледно нема врска со празникот. Но, ако се земе предвид дека, прикажувајќи го славниот земен крал, кој ги надмина другите кралеви со својата моќ, како што утринската ѕвезда ги надминува другите ѕвезди по сјајот на својата светлина и беше претерано горд на оваа супериорност, пророкот го има на ум прототипот на овој крал - духот на темнината, фрлен од небото заради неговата гордост - тогаш чест на ангелот ќе биде јасно докажување на празникот. Спротивното на нивните духови на злоба нè потсетува на нив; судбината на вторите ја буди мислата за заслугата пред Бога на првите, кои не беа понесени од нивниот пример и останаа во послушност кон Бога. Има поговорки кои нудат учења за вера и морал кои одговараат на празникот. Такви, на пример, се поговорките од Книгата на мудроста на Соломон, прочитани на Вечерна на празниците посветени на споменот на пророците, мачениците, светителите и светителите. Еден од нив (Мудр. 3:1–9) зборува за блаженството на праведниците во идниот живот и ја покажува светлата страна на нивните таги и страдања во сегашноста. Во друга (Мудр. 4:7-15) се пренесува идејата дека раната смрт на побожниот човек не е зло, туку голема придобивка за него. Третиот (Мудр. 5, 6) го прикажува идното блаженство на праведниците и страшниот Божји суд врз злите. (Види За Вечерната, протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромаски, стр. 54–57). Ова е, браќа, разновидно, а во исто време и многу воспитувачко значење на црковните поговорки, на чија содржина мора да посветиме посебно внимание. (Составен според изворот). 11. Разговор за Evensong: „Vouchsafe, O Lord“ По паремиите на сеноќното бдение, следува посебна литија (Рцем вси...), во која верниците со посебна топлина на душата и со особена смелост напорно го молат Господа, во Неговата голема милост, да ги помилува нив и сите христијани. Оваа литија, која веќе ја објаснивме претходно, е проследена со читање: „Господи воучсеф“. (Види прирачник за проучување на Повелбата за божествени услуги, протоереј Николски). Оваа песна ќе ја пренесеме во руски превод, иако на црковнословенски е сосема разбирлива. „Дај ни, Господи, оваа вечер да бидеме заштитени од гревот. Благословен си Ти, Господи, Боже на нашите татковци. Твоето име е достојно за фалба и слава засекогаш. Амин. Нека Твојата милост, Господи, биде врз нас, бидејќи имаме доверба во Тебе. Благословен си, Господи, научи ме на Твоите закони (со Твоето оправдување). Едно, просветли ме со Твоите закони, милоста Твоја е вечна, не презирај ги созданијата Твои, ти прилега песната, славата ти прилега, на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Оваа песна, како што знаете, е дел од утринската доксологија: Слава на Бога во висините, во која зборот вечер се заменува со зборот ден (Господи ваучсафе овој ден); но по својата содржина одговара и за вечерно време. Вечерната светлина, според законот на допирот на идеите, природно ја буди мислата за законот Господов, кој, според своето воспитно значење, псалмистот повикува светилка на нозете и светлина на неговите патеки (Пс. 119:105), а во исто време природно предизвикува во побожната душа желба за духовно просветлување. изобилство на материјална светлина кога темнината на незнаењето и заблуди. Законите што псалмистот ги бара за учење, а по него црквата нè води да Го молиме Господа, се нарекуваат во црковнословенскиот текст на псалмот (Пс. 119,12) и во предметната црковна песна оправдувања - во смисла дека служат како израз на правилната волја Божја и нè водат кон праведноста. Но, ако овие божествени закони се веќе познати од Светото Писмо, тогаш зошто инаку е потребно да го молиме Господа да нè научи и да не просветли со нив? Дали читањето или слушањето на светото писмо не е доволно за ова? Очигледно, тоа не е доволно без помошта на просветителната и опомена Божја благодат. Сè додека не ги допре умовите и срцата на оние што го читаат или слушаат Божјото слово, тие можат да останат во онаа состојба на духовно слепило и глувост, во која гледајќи, имајќи ја пред очи јасната вистина објавена во словото Божјо, тие не гледаат, додека слушаат, не слушаат и не разбираат. Затоа, мораме да Му се молиме на Господа Самиот Тој, со Неговата благодат, не само да не заштити од оваа опасност, туку и да ги отвори нашите умствени очи за да ги разбереме чудата на Неговиот закон (Пс. 119:18). (Види За Вечерната. протоереј В. Нечаев. стр. 28–29). Колку и да е кратка оваа песна, таа е многу поучна: нè учи да го избегнуваме гревот, како најстрашното зло за човекот; го поттикнува човекот да побара семоќна Божја помош во ова прашање и да Го прослави Господа како негов Создател, Давател, Основач и Спасител. (Составен според изворот). 12. Разговор за стиховите стихира на неделното сеноќно бдение Молитвата „дај, Господи“, е проследена со литијата: „да ја исполниме вечерната молитва кон Господа“, а потоа стихера литиа (стихови) 65. Тие се состојат од воскресна стихера, прокеменони стихови и новозаветни химни кои го прикажуваат царското достоинство на воскресението Христово и Неговото воскресение. Кое е значењето на овие стихири во Сеноќното бдение? Значењето е ова: тие не потсетуваат на времињата на водачите и владетелите на Божјиот народ по заробеништвото на Вавилон до раѓањето на Христос. И овде Небесниот Отец ја покажал Својата посебна грижа за спасението на паднатиот човек. Најдобрите водачи на Божјиот народ, како Зоровавел и Јуда Макавеј, се прикажувале себеси како единствен Цар и Владетел на целата вселена, нашиот Господ Исус Христос и Неговото благословено царство. И во книгите на пророците, кои се читаа секоја сабота во тие денови, ветениот Спасител на светот многу често е прикажан како крал и владетел на целиот свет. Нему му се припишува воспоставувањето на вселената, Неговата куќа, т.е. Неговата света црква е доделена на светилиште долги денови, засекогаш и засекогаш. Така, во текот на историските настани, сега сме пренесени во времето по заробеништвото на Вавилон и се сеќаваме на оние пророчки емитувања во кои ветениот Спасител на светот беше прикажан, од една страна, како Цар и Владетел на целиот свет, од друга, како голем страдалник и жртва за нашите гревови. Пренесувајќи се во овие времиња и сеќавајќи се на овие преноси, размислуваме за нашиот Господ Исус Христос, како Тој, преку Неговото воскресение и седејќи од десната страна на Бога Отецот, стана Цар на небото и земјата, како триумфираше над вековните непријатели на човечкиот род - над гревот, ѓаволот и смртта; ја созерцуваме Неговата света црква, која, според Неговото ветување, е толку неуништлива што самите порти на пеколот нема да надвладеат против неа и веруваме дека Тој како вистински Бог е и ќе биде возвишен со чест и слава во вечни векови. Токму тоа царско достоинство на Исус Христос Богочовекот е откриено во стихот stichera. Старозаветните стихови служат како доказ за верата на старозаветните праведници во ветениот Спасител, како Цар и Господар на сите суштества; Новозаветните стихира ја изразуваат нашата вера во Господ Исус како Цар на небото и земјата, кој со своето воскресение ја уништи моќта на смртта на пеколот. „Твоето воскресение, Христе Спасителу, ангелите пеат на небото и дарувај ни на земјата да Те славиме со чисто срце“ (глава 6); ова е како вовед во стихови пеења, од кои веќе е јасно дека воскреснатиот Христос е Цар не само на луѓето, туку и на ангелите. „Господ царува и се облекува во убавина“, се слуша пророчки старозаветен глас. Новозаветното лице одговара: „Нека се радуваат созданијата, нека се радуваат небесата, народите нека ги спојат рацете со радост: Христос нè спаси, откако ги закова нашите гревови и ги уби на крстот, ни даде живот, го воскресна паднатиот Адам од сите луѓе, како Човекољубец“ (поглавје 1). Или пак: „Со дрвото, Спасителу, ја укина заклетвата од дрвото (од дрвото на спознанието на доброто и злото), ја умртви силата на смртта со Твојот погреб и го просветли нашиот род со Твојот воздигнување: со истиот крик кон Тебе викаме, Живодателу, Христе Боже наш: слава Ти! (поглавје 2). „За воспоставување на светот, кој не може да се движи“, повторно го слушате старозаветниот пророчки глас. Лицето на Новиот Завет одговара: „Овој Цар на небото и на земјата, неразбирливо, ти беше распнат со волја поради љубовта кон човештвото, но пеколот се сра врз Него; Адам, откако Те виде Тебе Создателот во подземјето, воскресна“ (поглавје 1 за чл. стих 3). Или пак: „О Христе, во пеколот слезе, смртта ја зароби и три дена воскресна, со нас не воскресна, славејќи го Твојот голем воздиг, Господи, Човекољубив! (поглавје 7). „На Твојот дом ќе му прилега светоста, Господи, за долги денови“, слушни го повторно гласот на Стариот Завет. Лицето на Новиот Завет одговара: „Животворен Христос, кој доброволно ги поднесе страстите на смртниците заради смртниците, но слезе во пеколот, како да е силен, откако ги грабна оние што го чекаат Твоето доаѓање, како од силен ѕвер, ти го даде небото наместо да ни го оздрави пеколот, кој исто така ни го чисти пеколот да живееме. на гревовите и големата милост“ (поглавје 2). Во последната стихира од стихот, Богородица е пофалена - како Мајка на Царот на небесата и земјата: „Ти си храмот и вратата, одајата и престолот на царевите, сечесната Дева, преку Која е мојот избавувач, Христос Господ, кој им се јавува во темнина на оние кои спиеле, сонцето Свој со образ го создал за да го осветли Својот образ. исто, препеано, како мајка Стекнувајќи смелост кон Него, молете се непрестајно да се спасат нашите души“ (поглавје 5). Зад стихерот стихера ја слушате молитвата на Симеон Богопримачот: „Сега ќе го пуштиш својот слуга во мир, според Твоето слово“ и други новозаветни молитви: „Свети Боже, Пресвета Троица, помилуј нè“ и „Оче наш“. Излегувате од старозаветните времиња и влегувате во новозаветните времиња. Последната молитвена песна на старозаветниот старешина Симеон Богопримач звучи како гласот на сите старозаветни праведници кои го поздравуваат Господа, кои со вера го виделе ветениот Спасител и извикале во своите души кон Небесниот Отец за време на одвојувањето од земниот живот: „Моите очи го видоа Твоето спасение - пред лицето на Твоето спасение, кое е на сите луѓе. и славата на Твојот народ Израил“ и истовремено нè тера да размислуваме за последните минути од нашиот земен живот и да ги кренеме очите кон Господа Исуса со молитва и нежност, како кон нашиот Спасител, како кон светлината што свети во сенката на смртта, како кон нашата слава на небото. Еве, бл. слушатели, презентација на старозаветните настани во кои беше откриен и спроведен планот на божествената економија за спасение на човечкиот род; и колку сликовито, колку јасно, колку неверојатно верно ни се претставени на Сеноќното бдение! Вие самите се чини дека сте пренесени во старозаветните времиња, како да живеете со старозаветните праведници и заедно со нив да го фалите ветениот Спасител на светот, Господ Исус Христос. Нека ги чуе нашите пофалби и нека ги прифати како миризлив темјан, како прифатлива жртва! Амин. (Составен според Објаснувањето на Божествената служба, протоереј В. Владиславев). 13. Разговор за литиумот на целоноќното бдение Денес ќе разговараме со вас, браќа, за литијата и благословот на лебовите, извршени на сеноќното бдение во пресрет на храмот и дванаесет празници по литијата на молба и тајната молитва прочитана по неа. Литија е грчки збор и преведен на руски значи јавна молитва. Воспоставено е да се вршат литии, од една страна, во спомен на јавните молитви или религиозни поворки, кои се одржувале во античко време и по повод национални катастрофи, а понекогаш и едноставно според воспоставениот обичај. „Познато е, на пример, дека во Константинопол имало плоштад на кој патријарсите и царевите секоја година, во одредени денови утврдени за овој ден, излегувале со поворка на крстот и се молеле за спас на целиот град. Така, историчарот од шестиот век Кедрин пишува дека во спомен на земјотресот, секоја година се вршела јавна молитва на камен или на плоштад. Сметаат дека според овој прифатен обичај кај древните христијани и нашите црковни повелби, литиите биле определени да се празнуваат делумно во црквите, делумно и на други јавни места. Но, литиите, извршени во самиот храм или во предворјето на храмот, беа воспоставени не само во спомен на јавните молитви на древните христијани, туку и со цел да се сподели радоста на претстојниот празник со катихумените и покајниците, кои немаа право да застанат во храмот со верниците. А некои веруваат 66 дека црквата во првите векови на христијанството воспоставувала литии токму од христијанската љубов кон овие катихумени и покајници, на кои им било дозволено да стојат за време на богослужбите само во предворјето на црквата. Може да се помисли и дека со празнувањето на литија во нартексот, црквата имала цел да ги научи самите верници на смирение, покајание и обраќање кон Бога со молитва за милост. Така, за ова во книгата „Новата плоча“ читаме: „Црквата, како во ликот на покајаниот, понижувајќи се пред Бога и барајќи Негова милост, на Вечерната заедно со катихумените и покајаните, прави литиум“ 67 . Така, како што видовме сега, биле воспоставени литии, прво, во спомен на јавните молитви што се извршувале во античко време, второ, од љубов кон катихумените и покајниците и трето, со цел да се наведат сите верници воопшто на смирение и покајание. Постапката за извршување на литија е како што следува: Свештеникот и ѓаконот, кога ја пеат празничната стихира, го оставаат олтарот во предворјето; и овде ѓаконот објавува молитва дека Господ ќе го спаси, ќе го благослови целиот свет, ќе му ја даде Својата милост и милост, за да ја воздигне христијанската сила и да ни ги испрати Своите богати милости. Потоа следи молитва за суверениот и целиот царски дом, за Светиот синод, локалниот епископ, за секоја христијанска душа на која и треба Божја милост и помош, за секој град и земја и за секој што живее во нив со вера, за татковците и браќата на починатите, за избавување од глад, зарази, земјотреси, поплави, меѓусебни војни и инвазии. Овие молитви, придружени со повеќекратно пеење: „Господи, помилуј“, свештеникот ги завршува со молитва Господ на сите да ни даде простување на гревовите, да не избави од секој непријател, да ни го смири животот и помилуј и да не спаси сите. Треба да забележиме дека на литиумските молитви „Господи, помилуј“ се пее прво 40 пати, потоа 30, потоа 50 и, конечно, на последната молитва - три пати. Да се ​​потсетиме дека „Господи, помилуј“ се пее многупати за да ја искажеме нашата постојана потреба за милост. Ние грешиме секоја минута и секоја минута, затоа, со покајание мораме да бараме милост од Господа. Од друга страна, повторениот, одвоен, разбирлив изговор на зборовите: „Господи, помилуј“, неволно плени и мотивира многумина да се молат и ги повикува на покајание за гревовите. Освен тоа, „Господи, помилуј“ се пее многупати во спомен на фактот дека сиромашните православни христијани, за време на верски поворки, постојано со илјадници усни му се молеле на Господа за милост и избавување од социјални несреќи 68 . Конечно, трикратното пеење „Господи, помилуј“ е за слава на Пресвета Троица и да се изрази дека молитвата што се извршува е подигната на сите три лица на Пресвета Троица 69 . По молитвата на свештеникот, пејачите пеат Амин, а сите одат од предворјето во храмот, до трпезата, каде што на посебен сад за благослов се ставаат пет лебови, пченица, вино и масло. Еве, на крајот од пеењето на празничната стихира и песната на Богопримачот Симеон: сега отпуштиш, со тројното пеење на празничниот тропар, трикратно се темјанира над лебовите подготвени за благослов, а потоа свештеникот чита молитва за благослов, во која со чудотворно хранење на пет илјади луѓе, сеќавајќи се на пет илјади луѓе. тој го повикува Божјиот благослов на петте леба, пченицата, виното и маслото и се моли на Бога да ги умножи овие дарови во Неговата света црква и низ целиот свет, и да ги освети Своите верници кои се причестуваат со нив. Благословувањето на лебовите е убав и поучен обред кој се изведува уште од првите времиња на христијанството, кога христијаните се собирале во црква на целоноќно бдение, се молеле, пееле, плачеле за своите мртви браќа и маченици, а потоа, уморни, седнале на трпезата на која сите биле еднакви - богати и сиромашни, кнезови и питачи. Потоа свештеникот ги благослови лебот, маслото и виното и сите јадеа од нив, изградувајќи се со душеспасителни братски разговори. Откако ви кажавме, браќа, во овој разговор за литиумот на целоноќното бдение, мислиме дека мораме да ви дадеме поука и лекција на крајот од разговорот. Какво учење ќе ви дадеме? Да ја дадеме лекцијата за смирение и покајание. Стоејќи на Литија во предворјето на црквата, каде што е местото за катихумени и покајници, и молејќи го Господа за милост, не треба ли во исто време целосно да ја препознаеме нашата недостојност пред Бога, нашите гревови и нашата слабост? Да, тие треба, бидејќи и самото место на тремот и самата услуга на литиумот нè водат до ова. Ја препознаваме нашата недостојност, нашите гревови и нашата слабост. Како митарник, умствено да викаме: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Како блудницата ќе паднеме пред нозете на Исус, и како апостол Петар горко ќе плачеме. И ние ќе бидеме благословени ако го правиме тоа, зашто словото на Спасителот не е лажно: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“. Амин. (Составен со дополнителни информации од списанието „Helmsman“, 1892, бр. 45). Додаток кон разговорот бр. 13. Содржина на молитвите на литиум Литијата на празничното сеноќно бдение е оној дел од Вечерната кога свештенството и пејачите излегуваат во предворјето на црквата. Во античко време, во предворјето стоеле катихумените (подготвувајќи се за светото крштевање) и покајниците (оние кои се покајале за своите гревови); Во чувството на длабоко смирение, верниците го напуштаат храмот во предворјето и овде, на местото на покајникот, ги принесуваат своите молитви на Господа. По празничната стихира (песни), ѓаконот, а ако нема ѓакон, тогаш самиот свештеник упатува интензивни молитви на Господа, за Господ Бог да го спаси и благослови целиот свет, да му ја даде Својата милост и благодат, за да ја воздигне христијанската моќ и да ни ја испрати Својата богата милост - не за ниедна од нашите грешни заслуги. туку преку молитви Пресвета Богородица, со силата на чесниот и животворен крст, со застапништвото на чесните небесни сили на бестелесните и на сите светии, почнувајќи од светиот пророк и Претеча Господов Јован, над Кого не се роди никој, според словото на Самиот Спасител, чие име е посветено на тој светител, а завршувајќи на тој светител. На овие молби, објавени од ѓакон или свештеник, пејачите одговараат со особено трогателно, повторувано: „Господи, помилуј“. Спомнувајќи се за светиите Божји, се молиме на најмилосрдниот Господ да ја слушне нашата грешна молитва и да нè помилува нас недостојните... Потоа се молиме за нашиот најблагочестив Суверен, Господ да му даде победа над секој непријател и противник (непријател), се молиме за целиот царски дом, како најблиски соработници на Суверенот во големата работа на владеењето со царството, се молиме за нашиот највисок духовен авторитет - најсветиот владејачки синод, за нашиот архипастир и најпотребниот наш духовен отец, за секој наш духовен отец. на Божјата милост и помош; Се молиме за нашата света црква, нашиот град или село и за сите што живеат во него, Господ Бог да го смири и уредува целиот свет, да има мир и ред насекаде, светите Божји христијански цркви (општества) цврсто да стојат во православната вера; се молиме за спасение и помош за оние кои со ревност и страв Божји работат на ширење на христијанската вера и Божјото слово; ние се молиме за оние кои беа испратени во други места, во туѓи земји и кои сега се со нас, во Божјиот дом; се молиме за исцелување на немоќните, за упокојување и благословен спомен и простување на гревовите на сите наши починати отци и браќа - православни христијани кои почиваат во смртен сон во близина на нашиот свет храм, и насекаде, насекаде низ светот - се молиме за избавување на оние заробеници кои се меѓу турците, кои се во заробеништво, за нашиот пример, за нашите браќа во заробеништво. кои служат и служеа овде, во нашиот роден свет храм; Ајде да кажеме сè за сите: „Господи, помилуј! И ова е краток молитвен апел до Господа - „Господи, помилуј“! - се повтори прво четириесет пати, потоа триесет, потоа педесет и на крајот двапати три пати. Зар не е вистина, браќа, каква прекрасна молитва е ова! Таа ги прегрнува сите наши ближни - богатите и сиромашните, потресените и ожалостените, болните и сиромашните, оние што служат и работат и, конечно, оние што паднале во заробеништво, за кои нема спас освен од единствениот Бог... Како, со овие трогателни зборови, срцето на секој христијанин нема да се стопли од љубов кон сите ближни! „Послушај нè, Боже, Спасителу наш“, продолжува да се моли свештеникот, „надежта на сите краеви на земјата и на оние што се во морињата далечни, и биди милостив, биди милостив, Господи, за нашите гревови и помилуј нè“. - Во Тебе, Боже, се надеваме сите ние - и оние што живеат во сите краишта на целиот свет, и оние што пловат по далечните мориња!.. О, ова е вистинската вистина! Кој не е навикнат да ги наведнува колената и главите пред Бога, нека оди преку морето, нека дува ветер таму, нека татне и шумолат бурата, нека зоврие морето од бранови; Оној што не го познава Бога нека види како најголемиот брод или пароброд се лула на морските бранови како мало, и секој бран му се заканува да го потопи со сè што е на бродот: тогаш овој човек со мала вера ќе се смири пред Бога и ќе падне на колена, ќе ги подигне очите и рацете кон небото - тој, кој сега нема да се моли да се моли со лицето, лице, ќе се увери дека не постои Неговата мудрост, неговата сила ќе му помогне, а само еден семоќен, милостив Бог може да помогне... Еве ја последната голема молитва, пред која свештеникот им објавува на присутните: „Мир на сите, поклонете ги главите пред Господа! „Многу милостив Господи, Господи Исусе Христе Боже наш, преку молитвите на нашата Пречиста Богородица Богородица... и на сите светии, удоволи ја нашата молитва, дарувај ни простување на гревовите, покриј нè со Твоето крило, избркај го од нас секој непријател и противник, смири ги нашите животи, Господи, помилуј нè и Твојот свет, и спаси ги нашите души и љубов. Колку е прекрасна оваа молитва! Боже, покри нè со засолништето на Твоите крилја, како што птицата ги покрива своите пилиња, отстранете го од нас секој непријател и противник, направи ни го животот мирен и спокоен, Господи, и помилуј нè и сиот Твој свет и спаси ги нашите души. По оваа молитва, пејачите пеат: Амин, и сите одат од предворјето во храмот, на трпезата каде што се приготвуваат пет лебови, пченица, вино и масло за благослов. (Составен од „Троица лист“ бр. 439). 14. Разговор за благословот на лебовите Последен пат ти кажав, по ѓаволите. слушај., за литиумот и неговото значење; Сега ќе објаснам зошто благословот на лебовите, кој само малку беше спомнат во претходниот разговор, се изврши и се врши на сеноќното бдение. Сеноќното бдение траеше од вечер до утро (Кас. Книга III, поглавја 8 и 9) и затоа, за да се зајакнат верниците кои имаа намера цела ноќ да останат во црквата, по пеењето на вечерната, обично се кршеше благословен леб и се делеше вино и масло, како што се случува на вечерата во манастирите. Овој обичај е многу стар. Григориј Богослов за својата мајка Нона вели: „Таа во сон виде дека јас како драга и ја нахранив со чист леб, благословен како и обично со крстот и од тоа оздрави“ (збор за пофалба на нејзиниот татко). Во античко време, откако ги благословил лебовите, свештеникот стоел пред царските двери, гледајќи кон запад, а откако го прочитал псалмот: „Ќе го благословам Господа“ пред зборовите: „нема да бидат лишени од никакво добро“ - ги благословувал присутните во храмот, велејќи: „Благословот Господов е на тебе“ и така натаму. Читателот одговори: „Амин“, потоа свештеникот повторно рече: „Преку молитвите на светите, нашите отци, Господи Исусе Христе, Боже наш, помилуј нè“, и со мало осветлување на храмот, читањето започна од Делата на апостолите, или од посланијата на Соборот, или од посланијата на апостолот светител Павле 0. се соблекол, го напуштил олтарот и седнал со сите присутни во храмот. Читањето продолжи се додека не го вкусија благословениот леб и виното. Во денешно време овој обичај е делумно зачуван во некои манастири, на пример, на Атон. А во нашата Лавра Свети Сергиј, на некои свечени празници, за време на сеноќното бдение, се крши благословен леб и се дели на сите верници. Во другите цркви, лебовите обично се делат на некои од парохијаните или ги јадат свештенството. Од Дела на апостолите читаме само на Велигден. По завршувањето на овој оброк и на крајот на читањето, параеклезијархот ги заѕвони големите и другите походи: оттука потекнува нашето второ ѕвонење на целоноќното бдение. Тоа служи како знак дека е завршена Вечерната и започнува нов дел од Сеноќното бдение - Утрена. Така се случувало во античко време во црквата; и сето ова го имаме, но малку скратено, бидејќи и нашето најпреноќно бдение трае не цела ноќ, туку неколку часа. Во обичните недели, по светата песна на последниот старозаветен праведник, т.е. според „сега ти простуваш“, се слуша тројното привикување на Света Троица: „Свети Боже, Свети Моќен, Света Бесмртна, помилуј нè“... „Света Троица“... „Оче наши, во новозаветните времиња“... тивко ќе се испраќаат пофалби на Пресвета Троица, и на земјата и на небото - во кои луѓе ќе имаат смелост да го нарекуваат Бога свој Татко. Потоа на воскликот на свештеникот трипати пеат: „Богородица! Здраво, блажена Марија! Господ е со тебе! Благословена си меѓу жените“ и сл. Ментално сме пренесени во Назарет, во тој храм во кој пречистата Дева Марија го слушна евангелието од архангелот. Повторувајќи го архангелскиот поздрав, и извикуваме на Пресвета Дева: „Здраво, благодатна Маријо, Господ е со Тебе, благословена си меѓу жените и благословен е плодот на Твојата утроба! и ние со почит се поклонуваме пред Неа. На крајот, следува читање на псалмот: „Во секое време ќе го благословувам Господа“ и по благословот од свештеникот започнува читањето на шестиот псалм. Видовте, браќа мои, дека светата црква се присети со нас и, како што рече, ги доживеа сите најважни старозаветни настани што служеа како основа за нашето спасение, нè воведе во најблиското размислување за нив и постепено нè доведе до времето на Новиот Завет. Во старите христијански времиња, кога црковните служби не беа избрзани како нашите, ова сеќавање на настаните од Стариот Завет завршуваше доцна во ноќта. Таква длабока ноќ на незнаење, грешна темнина и слепило беше распространета над поголемиот дел од човечкиот род кога нашиот Господ Исус Христос дојде на земјата, и само во избраниот народ Божји трепереше светлината на Божјото спознание, исто како што во Божјиот храм, за време на јадењето на благословениот леб, изгореа неколку светилки, а надвор од ѕидовите на храмот имаше неограничен мрак. О, да се прилепиме цврсто за вистинската светлина, Христе, со сето свое срце и што повеќе да побегнеме од темнината на гревот и беззаконието! Амин. (Види Објаснување на богослужбата од протоереј В. Владиславев, стр. 76–78). 15. Разговор за молитвата на светиот праведник Симеон Богоприменик Зад стихот стихира, на сеноќното бдение ја слушаме молитвата на Богопримачот Симеон: сега, Господи, го ослободуваш Својот слуга, според Твоето слово, во мир: зашто моите очи го видоа Твоето спасение, кое си го приготвил пред лицето на сите луѓе: светлина што ја открива јазикот и славата на Твојот народ (29:23). Често ја слушаме оваа песна на праведниот Симеон. Се пее во црква за време на богослужбите во текот на целата година. Но црквата ни ги повторува нејзините зборови; Останува да го објасниме неговото значење. За што зборува праведниот Симеон во оваа песна? Праведниот Симеон во оваа песна го изразува своето чувство на радост. Тој се радува 1) за себе, 2) за целиот човечки род, 3) особено за народот на Израел. Се радува сам за себе, затоа што Бог му дозволува да умре во мир, со што се удостои да го види Младенецот Христос во животот. Тој се радува за човечкиот род, бидејќи Бог во ова Дете го даде Спасителот на целиот човечки род. Тој се радува за народот на Израел, бидејќи Бог го испрати Спасителот во светот од својот народ и со тоа го прослави својот народ. Симеон бил навистина праведен човек, кој ги исполнувал сите ритуали од Мојсеевиот закон, а побожен, додека вршел такви ритуали, искрено верувал во Бога и го сакал Бога. Тој ја очекуваше радоста на Израел, т.е. Месијата - Христос, за кого тогаш сите размислуваа и зборуваа. Светиот Дух на Симеон му ветил дека дотогаш нема да ја види смртта, едноставно кажано, нема да умре додека не го види со свои очи Христос Господов, кој веќе дошол на земјата. Една античка легенда ја објаснува причината за ова ветување на следниов начин: Симеон бил еден од преведувачите на LXXII кој, 270 години пред раѓањето на Христос, ги превел книгите на Мојсеј и пророците од хебрејски на грчки. Преведувајќи ја книгата на пророкот Исаија и стигнувајќи до стихот: „Ете, Богородица ќе зароди“, Симеон сакал да го поправи она што му се чинело како грешка и наместо зборот: „девица“ ги ставил зборовите: „млада жена“. „Не“, му беше откриено овде, „ова не е грешка, туку тајна што ќе се оствари пред да умреш“... Христос се роди од Дева Марија и на 40-тиот ден по Неговото раѓање беше донесен во ерусалимскиот храм за да изврши законски обред над Него во таканаречениот двор на жените, каде што принесуваа жртви; веројатно се случило посветувањето на првородените на Бога – нивното поставување пред Господа. Симеон дојде таму на вдахновение на Светиот Дух. Таму, да ги повториме зборовите на патријархот Фотиј, тој „гледа многу мајки како влегуваат за очистување, а гледа и една како носи безгрешен плод. Гледајќи наоколу, забележува дека другите мајки биле обични жени, но само Богородица е облечена во посебна светлина. Симеон набрзина оди меѓу другите мајки и ми вели: „Л. Пресвета Богородица на праведниците им го даде Своето божествено Дете, а Симеон вдахновен од Светиот Дух го благослови и прослави Бога со благодарствена песна. Тој рече: „Сега ќе го ослободиш својот слуга, господару, според твојот збор, во мир“. Сега, Господи на животот и смртта, според Твоето слово, го ослободуваш Својот слуга од овој живот во мир - со духовна смиреност и утеха. „Како што моите очи го видоа Твоето спасение, што си го приготвил пред лицето на сите луѓе“. Со свои очи го видов Спасителот Кого Ти го испрати за сите луѓе што живеат на земјата. „Светлина преку откровение и слава на Твојот народ Израел“ - Кој со Своето учење ќе ги просветли незнабошците, помрачени од гревот на идолопоклонството, и ќе го прослави Твојот народ Израел со Своето појавување меѓу нив. Тоа беше последната, свечена проштална песна на долговечниот старец. Тој умре наскоро, а традицијата сè уште укажува на неговиот гроб во долината Јосафат, на источната страна на Ерусалим. Неговата песна стана вечерна песна на Православната Црква уште од античко време: таа веќе е вклучена во Апостолските декрети. Се чита во сите грчки и источни псалми. Преподобната Марија Египетска ја испеа кога, пред нејзината смрт, ги прими Тајните Христови. И за нас, браќа христијани, ќе удостои ли Господ да ја пее или рецитира песната на Симеон Богопримачот пред нашата смрт? Само Господ знае. Во најмала рака, во согласност со црковната повелба, да почнеме да ја повторуваме оваа песна од нашите срца секој ден за време на вечерните богослужби, па дури и дома, кога си легнуваме. Тогаш нема да се плашиме од сонот на смртта. (Види неделно попладне, 1892, бр. 4). Песната на праведниот Симеон е последните звуци од старозаветниот свет за спасението и Спасителот; Тука завршуваат старозаветните идеи за претстојниот Месија. Со зборовите: Оче наш, Богородице, Дево, радувај се, новозаветните настани се веќе назначени. Тука завршува Вечерната на Сеноќното бдение и започнува Утрената. (Составен според изворот). 16. Разговор за зборовите: Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја Со овие зборови започнуваат Шест псалми на сеноќното бдение, кое следи по благословот на лебовите на литијата и со кое започнува и самата Утрена. Овие зборови често ги слушаме на црковните служби. Ајде да се обидеме да го разбереме нивното значење. Ако ги слушаме со соодветно разбирање, тие ќе разбудат чувства на нежност и радост во нашите срца и ќе служат за наше издигнување. Од кого црквата ги прифатила овие зборови за нејзина употреба? Ова е ангелска песна: ангелите ги научија на луѓето. Да се ​​потсетиме на таа голема, мистериозна ноќ кога се случи чудесното дело на Божјата љубов кон човечкиот род - кога се роди Синот Божји на земјата. Под превезот на бедата и понижувањето, се криеше Неговата Божествена слава: никој освен Неговата Мајка и Неговиот имагинарен татко не знаеше за Неговото раѓање. И кој би можел да го препознае во ова Бебе, завиткано во сиромашно повивање, кое лежи во јасли, Творецот и Владетел на светот? Но истата ноќ, славата Господова ги осветлува скромните овчари од Витлеем; Им се јавуваат небесни гласници - ангели со веста за раѓањето на Спасителот и, славејќи ја безграничната љубов Господова кон човечкиот род, објавуваат мир на земјата и Божја добра волја на луѓето: слава на Бога во висините, а на земјата мир, добра волја на луѓето. „На земјата има мир, добра волја за луѓето“. Што може да биде попотребно, порадосно, покорисно за човекот од овој дар што го донел на земјата Божјиот Син роден на неа? Човекот е создаден од Бога за мир и блаженство: неговиот небесен живот бил мирен и блажен. Со чист ум и срце се вознесе кај Бога и ја созерцираше Неговата слава - и Бог милостиво пристапи кон човекот. Немаше грев и солзи на земјата, немаше тага и покајание. Но, набргу човекот се лишил од оваа блажена состојба. Откако го послуша ласкавиот предлог на непријателот на светот и непријателот Божји - ѓаволот, тој се побуни против својот Создател, ја наруши Неговата волја и ја претвори Божјата љубов кон него во гнев, некогашните благослови во казна; Самата земја, извалкана од гревот, била погодена од Божјото проклетство. Оваа војна, што ја започна нашиот татко против Бога, ни донесе горчливи плодови нам – потомците на Адам. Родени во грев и со склоност кон гревот, луѓето го продолжија своето непријателство против Бога и сите беа подложни на Божјиот гнев. И откако се оддалечи од Бога - изворот на мирот и блаженството - човекот залудно бараше мир и спокојство за својата душа. Совеста му го објави Божјиот закон и со своите укори го казни за прекршување, а телото со своите страсти и похоти го привлече кон гревот. Постојано измачуван од оваа внатрешна борба, тој не наоѓаше сила да го победи гревот, да ја поправи својата штета и трепереше од праведниот Божји суд. Конечно, неизбежната смрт, без надеж за подобар живот зад гробот, со претчувство на суд и одмазда за гревовите, постојано го плашеше човекот и му ја лиши последната радост во погубниот живот. А човекот, грешникот, никогаш не би можел да се извлече од оваа погубна состојба, ако Господ, неисцрпен во Својата добрина, не сакаше да му пријде и повторно да го подигне кон Себе. Кога човек ја доживеал целосната длабочина на злото во кое го водел неговиот грев, ја почувствувал својата морална немоќ и потребата за Божествена помош, Бог го испраќа на земјата Спасителот - Својот Единороден Син, Кој го зеде нашето тело и, земајќи ја на Себе нашата вина пред Бога, им го врати на луѓето благословот на Небесниот Отец, ја ослободи земјата и повторно нè определи проклетството. Тој дојде да донесе мир на сите, на далеку и блиску (Еф. 2:17). Ангелската песна што ја слушнаа витлеемските пастири го најавува исполнувањето на светата тајна на нашето спасение - појавувањето на земјата на Бога во тело, помирувањето на небото со земјата. А црквата, објавувајќи ја за време на своите богослужби, во нас ја буди радосната мисла дека ние, христијаните, сме избавени од гневот Божји, од стравот од осудата и вечната смрт, дека сме во царството на мирот и љубовта Божја. Значи, никој од нас кои веруваме во Христа Спасителот нека не се жали за судбината на земниот живот. Но, кој чувствува недостаток на мир во својата душа и искрено го посакува тоа, нека прибегне со својата тага кај Божествениот Миродавач и нека ја побара Неговата семоќна помош и од Него ќе најде лек за сите свои таги, вистински духовен мир и радост. Дали некој е оптоварен со свеста за својата грешност, вината пред Бога и стравот од Божјиот праведен суд? Да се ​​потсетиме дека нашиот Спасител е Јагнето Божјо, кое се појави на земјата за да ни ги одземе гревовите (1. Јованово 5), и кое за нас стана жртва за очистување и помирување на Бога. Тој е наш Посредник пред Бога Отецот, Кој им ја објавил на луѓето Својата безгранична љубов кон нив, простувајќи им ги гревовите заради заслугите на Својот Син. Преку верата во Него, ние, поранешните злосторници и Божји непријатели, станавме сакани Божји деца, добиваме храброст да му извикнеме на небесниот Отец: „Ава Оче“ (Гал. 4:6) и се надеваме не само на избавување од секоја казна, туку и на наследство со Христос, небесните блиски. Веќе носи роб, но син; Или, пак, Божјиот син и наследник е Исус Христос (ст. 7). Дали некој тагува поради нивната духовна слабост, нивната слабост на силата во борбата против гревот, против искушенијата и заведувањата на светот? - Нека не се обесхрабрува, туку нека му ја каже својата тага на Својот Спасител и нека Го моли за благодатно засилување. Затоа го зеде нашето слабо тело, за да може со дејството на Своето Божество да ја очисти и обнови нашата природа, расипана од гревот, и да даде духовна помош во победата над гревот и во исполнувањето на светата волја Божја. И сите Божествени сили ни се дадени, вклучувајќи го и животот и побожноста (2. Петрово 1:3). Конечно, ниту една надворешна тага што ќе нè сретне во нашиот земен живот нема да го разниша внатрешниот мир на нашата душа, ако тој извира од свеста за нашиот мир со Бога. Ако нашата совест ни сведочи дека сме Божји деца, додека ги пазиме Неговите заповеди и ги правиме работите што се исправни пред Него (1. Јованово 2:22). Уверени во Божјата љубов кон нас, во Неговата татковска промисла за нас, ќе ги прифатиме овие таги како знак на истата љубов на Небесниот Отец кон нас, верувајќи дека сè ќе биде добро за оние што го љубат Бога (Рим. 8:28) - и оваа доверба ќе ни го олесни и послатко поднесуваме таги. радост и блаженство. Кристијан! Кога ќе слушнете ангелска песна во црквата, која ви објавува мир и милост од Господа кон вас, заблагодарете Му за Неговата бескрајна љубов кон вас, откриена кога ни го испрати Божествениот Миродавател, и погрижете се да го искористите дарот на Неговата милост: обидете се да стекнете и зачувате духовен мир. Што најмногу го уништува овој свет? Нашите гревови, кои ја вознемируваат и помрачуваат душата, ја отстрануваат од Бога - изворот на мирот и духовната радост. Нема мир во моите коски поради моите гревови (Псалм 37:4). Да се ​​спротивставиме на гревот со сета наша сила, да ги исполниме заповедите на нашиот Спасител, да ја положиме целата наша доверба во Него, да се предадеме на Неговата волја - и мирот Божји ќе се зацврсти во нашите срца. (Составено од „Душно читање“, 1860 година, том I). 17. Разговор за шест псалми По зборовите: „Слава на Бога во висините“, следи читањето на Шестте Псалми. Шест псалми е читање на шесте Давидови псалми: 3, 37, 62, 87, 102 и 142, на кои му претходи ангелската доксологија: „Слава на Бога во висините, и на земјата мир, добра волја меѓу луѓето“, што очигледно укажува дека вториот дел од Христовото сеќавање е поврзано со материјата. Спасител. Времето на читање на Шест псалми е многу важно време на целоноќното бдение; зашто, прво, повелбата вели: „со глаголот шест псалми со сето внимание и страв Божји, додека Тој Самиот невидливо разговара со Христа нашиот Бог и се моли за нашите гревови“; второ, при читањето на Шест псалми потребно е да се изгаснат свеќите; За што? Од една страна, за да се прикаже темнината на ноќта на Христовото раѓање, која се памети во ова време на целоноќното бдение, од друга страна, за ние, помалку гледајќи со нашите очи, да ги слушаме Шестте псалми со внимание и страв, и секој, стоејќи во темнината, да воздивнува со нежност и да пролее солзи“ (Нова табла. трогателно, утешно и поучно. Тие можат кај големиот грешник да разбудат чувства на нежност и скрушеност во срцето и да ја утешат најтажната душа со надежта на Божјата милост. Ајде да кажеме нешто посебно за секој псалм. Псалм 3 го напишал Давид во времето кога неговиот син Авесалом тргнал против него и кога, како што се вели, „побегнал од него“. Во овој псалм, Давид се жали на своите многубројни непријатели, но во исто време се смирува со надежта за Божја помош и, уверен во тоа, повеќе не се плаши од оние што го напаѓаат. Тој верува дека спасението и благословот од Господ ќе се појави на него и на неговиот народ. Псалм 37 го има следниот натпис: псалм до Давид, во спомен на саботата. Некои од црковните отци на овој натпис му го даваат следното значење: Давид, потсетувајќи ја несреќата што го тежи, бара од Бога да му даде сабота, т.е. да се упокои од несреќите (Душеп. чет. 1890, декември, стр. 572). Во овој псалм, Давид ја признава својата вина пред Бога, велејќи дека беззаконија ја надминале неговата глава и го тежат како тежок товар; дека несреќите што го снашле се целосно заслужени од него и дека тие се горчливиот плод на неговите беззаконија. Но, во исто време, тој не губи надеж дека Господ ќе му прости и ќе притрча на помош. „Во Тебе, Господи, се надевам“, извикува тој, „Чуј ме, Господи, Боже мој“ (ст. 16). „Не оставај ме, Господи, Боже мој, не отстапувај од мене, погрижи се за мојата помош, Господи на моето спасение“ (сл. 22, 23). Се смета дека Псалм 62 го напишал Давид додека се криел во пустината од прогонството на Саул. „Псалм за Давид, напишано е дека тој никогаш нема да биде во пустината Јудеја“. Во него Давид се препушта на созерцанието на Бога, со душата се стреми кон Него, сака да ја види Неговата слава во светилиштето, се сеќава на Него на постелата и во утринските часови, во сенката на Неговите крилја, се радува и тука се чувствува безбеден од непријателите кои ја бараат неговата душа. По 62-от псалм се изговара доксологијата и пофалбата на Пресвета Троица („алелуја“ трипати), а потоа свештеникот, кој досега читал посебни утрински молитви во олтарот, излегува да ги заврши пред царските двери, и овде во него во тоа време треба да го видиме ликот на нашиот Посредник и Спасител, кој зборува пред нас, кој зборува за нас во исто време. Бог Отецот. Свештеникот чита 12 молитви за време на шестиот псалм. Во нив, тој се моли за секој што стои пред лицето на славата Господова, се моли Него да нè спаси со Неговата сила, да ја отстрани темнината од нашите срца, да се сеќава на сите на земјата и на морето кои бараат Негова помош, и на крајот го прославува и благодари Господ што ни ја дал дневната светлина и бара духовна и благодатна светлина. На крајот од кратката доксологија продолжува читањето на псалми - 87., 102. и 142. Псалм 87 е тажен псалм. Како тежок товар на псалмистот му тежеа несреќи, душата му се исполни со зло, животот му се упати кон пеколот, т.е. поблиску до смртта. Луѓето, дури и неговите блиски, го напуштаа и го сметаа за одвратно за себе, а Самиот Господ, очигледно, го сврте лицето од него и стрелите на Неговиот гнев го погодија. Но, и во таква тага, тој не ја губи вербата во Бога и довербата во Него и го повикува својот Господ: „Нека дојде мојата молитва пред Тебе, приклони го увото кон мојата молитва! Псалм 102, очигледно, го напишал Давид кога неговата душа била проткаена со чувство на најдлабока благодарност кон Бога за Неговите големи придобивки и за него лично и за целиот народ на Израел. Во овој псалм, Давид ја прославува Божјата добрина воопшто. „Господ“, вели тој, ги чисти нашите беззаконија, лечи болести, го избавува нашиот живот од расипаност; Тој ги знае сите наши слабости и Неговата милост од вечно до вечно за оние кои се плашат од Него.” Потоа Давид ги поканува ангелите да го слават Господа, го упатува истиот повик до целото создание и на крајот го упатува истиот апел до неговата душа: „Благослови“, извикува тој, „душа моја, Господи“. Конечно, последниот псалм од шестиот псалм (142-ри) бил напишан, како и првиот псалм со шест псалми, во времето кога неговиот син Авесалом се побунил против Давид. „Псалм за Давид“, се вели во натписот, „кога неговиот син Авесалом го прогонуваше“. Во овој псалм, Давид се прикажува себеси како човек прогонуван од непријатели (ст. 3, 9), во многу опасна и тешка ситуација (3, 7, 11) и затоа доживува екстремен страв и очај, но во исто време како човек кој признава дека бил подложен на таква катастрофа не невино, туку како грев и казна, не бара од Бога да го избави својот грев и да го избави својот злостор. праведен човек и невино прогонет, но свесен за својата вина и покајник за својот грев (Душа. четврток 1892, август, стр. 625–626). „Господи“, вика тој, „слушај ја мојата молитва, не влегувај во суд со Твојот слуга, зашто никој жив нема да биде оправдан пред Тебе“. На крајот од Шест псалми, повторно се изговара пофалба и прославување на Пресвета Троица, т.е.: „Алилуја, алилуја, алилуја, слава Тебе, Боже“, трипати. (Види „The Helmsman“, 1889, бр. 46). Како да го завршиме нашиот сегашен разговор со вас, браќа? Дозволете ни да завршиме со вртење на вашите мисли кон почетокот на Шест псалми. Знаете дека започнува со песната на ангелите, која ја пееле во ноќта на Рождеството Христово, и дека затоа самиот Шест псалми неволно не принудува сите да се свртиме кон оваа голема и спасителна ноќ. И така, кога за иднината ќе ја слушнете ангелската доксологија пред почетокот на Шесте Псалми, тогаш вашите мисли се пренесуваат во оваа ноќ, во која на луѓето им се откри нова светлина, покорисна од светлината на сонцето - на ноќта што го откри небото на земјата и ни го даде самиот извор на вистинскиот живот, до ноќта кога небесниот Цар се појави меѓу нас во форма на та и земјата. Размислувајќи за ова, прославете ја љубовта и добрината Божја; благодарете Му на Бога, Кој толку многу нè возљуби, што ни го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да добие вечен живот; конечно, во чувство на безгранична благодарност, поклонете се пред нашиот Откупител, Господ Исус Христос, кој се принесе себеси како жртва за нашите гревови. Амин. (Составен според изворот). Прилог кон разговорот бр. 17. Забелешка за историското потекло на шесте псалми Во древната христијанска црква не гледаме дефинитивен показател за употребата на шест псалми, можеби затоа што тогаш меѓу христијаните била заменета со постојана псалмодија; сепак, наоѓаме индикации за некои од псалмите што сега се вклучени во Шестте псалми. Во „Апостолските устави“ 62-от псалм (сега се чита на шестиот псалм) се нарекува утрински псалм (Constit. lib. II, стр. 59. lib. VIII, стр. 36). За употребата на овој псалм за време на утринските богослужби зборуваат и Василиј Велики, Свети Златоуст и свети Атанасиј. Според Касијан, на утринската служба биле користени уште 50, 89 и други псалми (Cass. lib. III, стр. 3). Педесеттиот псалм, според сведочењето на свети Василиј, ги завршил ноќните молитви (Откр. книга 3, поглавја 3 и 4). Во четвртиот век, во манастирите во Египет и Тебаид, се раширил обичајот за време на секојдневните молитвени состаноци, и дење и ноќе, да се пеат одреден број псалми со алилуја. Според Касијан, бројот на псалми варирал во различни манастири; Патем, некои од пустиниците се ограничија на шест псалми. (Cas. lib. II, стр. 2). Можеби во овој обичај на пустинските татковци треба да го бараме почетокот на утрото шест псалми. Како и да е, во 5 век го среќаваме како дел од утринската богослужба во манастирот Свети Сава. Од овој манастир, заедно со монашката повелба, се проширил низ целата црква. Откако го утврди читањето на Шест псалми, светата црква ѝ го пренесе своето високо значење. Според неговата намера, христијанинот во овој момент мора да се подготви за интервју со Бога, кој се појавил на земјата, затоа на Шесте Псалми му претходи ангелска пофалба на родениот Господ: „Слава на Бога во висините и мир на земјата...“ И бидејќи за приближување кон Бога и разговор со Него потребно е чистење на душата и срцето од секаква нечистотија, оваа Света Црква полни со длабоко покајание нуди шесте покајание. Затоа таа ни заповеда со внимание да ги слушаме Шест псалми: „зашто псалмите се исполнети со покајание и нежност; ние ги зборуваме овие псалми со почит и страв од Бога, како невидливо да зборуваме и да Му се молиме на Самиот Бог за нашите гревови“ (види Повелба за Шест Псалми). Најнадворешните дејствија на црквата при читањето на Шесте псалми се насочени кон поттикнување на душата на нежност и скрушеност: во тоа време свеќите се гаснат, така што низ темнината, без да им дава забава на очите, да нè наведат со почит да го слушаме читањето и, ставајќи ги верните како во солзи и солзи, да се плачат и да се занесуваат. покајанието. (Нов Скр. Дел II, гл. 4). Самата содржина на Шесте Псалми е целосно во согласност со оваа намера на Светата Црква: го изразува крикот на душата што тагува по Бога, со тивка надеж за Божја помош. („Недела четврток“ 1854, бр. 17). 18. Разговор за песната: Бог е Господ и ни се јавува Осамениот живот на Господ, пред Неговото свечено влегување во служба на човечкиот род, траеше околу триесет години (Лука 3:23) - доста долго. По ова време, Господ му се јави на светот со Своето проповедање, чуда и Својата подготвеност да ја положи својата душа за нас. Поминаа три и пол години од времето на свеченото појавување на Господ на светот до Неговото вознесение на небото. Светиот апостол и евангелист Јован го одредува времето на Господовото служење на човечкиот род со четири еврејски Пасха; За овој празник нашиот Господ четири пати се јави во Ерусалим и со посебни божествени дејства го одбележа Својот престој. На првата Пасха, Тој ги истерал трговците од Ерусалимскиот храм (Јован 2:13–16); во втората, тој исцели парализиран кој страдаше триесет и осум години (Јован 5:1–9); пред третиот, нахранил пет илјади луѓе со пет леба и две риби (Јован 6:4–13); на четвртиот е повреден. Тоа се историските настани од земниот живот Господов, кои за време на сеноќното бдение сега треба да бидат прикажани пред нас. И види, проклето. Моите слушатели, како и светата црква, мудро и јасно, иако кратко, ни ги презентира овие настани. На самиот почеток на Шесте Псалми ни беше објавено дека се родил Христос Спасителот. Но ние сè уште не сме Го виделе; на половина пат од шестиот псалм веќе не можевме да се сомневаме дека Христос дефинитивно се родил; Веќе го видовме во ликот на свештеник, откриен и тајно чита молитви пред царските двери, но видовме како сѐ уште не прифаќа свечена служба на човечкиот род; сепак, веќе можевме јасно да знаеме дека тоа е нашиот посредник, нашиот Спасител. Сега, кога по Шест Псалми ѓаконот ја започнува големата литија, тој со тоа, најпрво, ни укажува на должината на времето што поминало од раѓањето на Христос до свеченото влегување на Господ во делото на нашето спасение; второ, тој изразува во име на сите нас, или уште подобро, повторува молитви за оние потреби што го снашле паднатиот човек. Првпат овие потреби беа изразени на самиот почеток на целоноќното бдение, кога ветувањето на Спасителот на светот штотуку му беше дадено на паднатиот човек; сега, кога овој ветен Спасител на светот се роди во светот, нам ни е најпогодно да се појавиме пред Него со нашите молитви за сите наши духовни и физички потреби; се појави нашиот лекар и Спасител и повторно се сетивме на нашите потреби; конечно, преку нив ѓаконот нè потсетува на проповедта на Јован Крстител за покајанието и скрушеноста на срцето, проповедта непосредно пред крштевањето Господово. Сега нема да го повторам тоа пред вас, по ѓаволите. слушатели, содржината на големата литија; веројатно се сеќавате на сите молби содржани во него, бидејќи е невозможно да не се сеќавате на нив: тие директно течат од длабочината на нашата душа, свесни за нашите телесни и духовни слабости. На крајот од големата литија, ѓаконот залудно внатре во олтарот и како да размислува за Господа, кој веќе свечено му се јави на светот, извикува: „Бог е Господ и ни се јави, благословен е оној што доаѓа во името Господово! Во хорот тие го повторуваат овој извик и поздрав до Господ четири пати, во спомен, како што ви кажав претходно, на четирикратното појавување на Господ во Ерусалим за време на Неговата свечена служба на човечкиот род. Во меѓувреме, ѓаконот, пред секој пат кога ќе пеат во хорот: „Бог е Господ“, ги кажува следните четири старозаветни стиха: а) „Исповедајте му на Господа, зашто Тој е добар, зашто милоста Негова е вечна“; б) „Ме искористија и во името Господово им се спротивставија“; в) „Нема да умрам, туку ќе живеам и ќе ги кажувам делата Господови“; г) „Каменот што беше безгрижно изграден, беше на врвот на аголот, ова беше од Господа и е прекрасен во нашите раце“. Првиот од овие четири стихови покажува со каква расположба на душата еврејскиот народ требало да се сретне со ветениот Спасител на светот: „Исповедај Го Господа“; Фалете, радувајте се, прославете, прославете го Небесниот Отец за фактот дека Тој, во Неговата неискажлива добрина и милост, ви го даде ветениот Спасител: ова е, како да се каже, гласот на претходникот Господов, кој ги подготвува луѓето да го примат Спасителот. И токму така луѓето требало да го примат Господа, својот Спасител. Требаше, но што всушност се случи? Слушнете го вториот стих, кој се слуша од усните на ѓаконот: „Кога Ме искористивте, им се спротивставивте во името Господово“. Ова е одговорот и жалбата на ветениот Спасител на неблагодарноста, злобата и злобата на Евреите, особено на книжниците и фарисеите. И точно колку гнев исцрпиле за да го уништат Господ! Колку богохулење е измислено против Него! Секој што внимателно ги слуша евангелските читања за време на литургијата знае дека од денот кога Господ се јавил на светот, книжниците и фарисеите го правеле само тоа, размислувале само како да го посрамат, фатат, убијат Господа: „што ми згрешиле“. Што направи Господ за Евреите? Господ им го откри Своето Божествено учење; го објасни значењето и силата на законот; им обезбеди безброј бенефиции; Исцелувал болни и лепрозни, воскреснувал мртви, правел безброј чуда, и сето тоа во името и славата Божја - за прославување на Неговиот небесен Отец: „во името на Господа им се спротивстави“. Гневот на фарисеите и книжниците најпосле стигнал дотаму што Го предале Господа до смрт, мислејќи дека со Неговата смрт ќе се ослободат од својот страшен обвинител и судија. Но смртта не можеше да триумфира над Оној Кој е извор на животот. Самиот Тој, со Својата смрт, ќе ги скрши портите на смртта и ќе им даде вечен живот на сите што веруваат во Него, а славата на Неговиот небесен Отец не само што нема да биде помрачна со Неговата смрт, туку уште повеќе ќе свети и ќе се воздигне. „Нема да умрам, туку ќе живеам и ќе ги кажувам делата Господови“. Така извика ветениот Спасител на светот во длабочините на својата душа во самата сенка на смртта. Последниот стих што го слушате е Бл. слушателите, од усните на ѓаконот додека пее „Господ е Бог“ се вели следново: „Каменот, кој се изгради безгрижно, тој брзо стана камен-темелник; ова е од Господа и е чудесно во нашите раце“. Ова е, како да е, заклучок за сите беззаконски активности на Евреите против нашиот Господ Исус Христос и сведоштво за Неговата Божествена величина; Ова е натпис за таа пештера во градината на Јосиф каде што беше положено телото на Господ Исус. Оној Кој беше запоставен, Кого го осудија на смрт, Кого Евреите го распнаа, стана глава на Неговото царство исполнето со благодат, Тој е Бог, Кој стана човек заради нашето спасение; Ние, христијаните, Му служиме и Му се поклонуваме како вистински Бог, и покрај тоа што Тој беше распнат и погребан. Еве, бл. моите слушатели, значењето на црковната песна „Господ е Господ и ни се јавува“ и содржината на тие стихови што ѓаконот ги чита пред почетокот на хорското пеење. Пред почетокот на пеењето на „Бог е Господ“, се палат свеќи, според повелбата, за да се одбележи фактот дека со свеченото појавување на Господ пред луѓето „кои седат во темнината на сенката на смртта, се појави голема светлина“, според пророкот Исаија. (Составен според Објаснувањето на сеноќното бдение, протоереј В. Владиславев). 19. Дискурс за тропарија по „Бог е Господ“ Кога ѓаконот ги завршува стиховите и во хорот четири пати пеат „Бог е Господ и ни се јави“, слушате, браќа мои, на целоноќното неделно бдение Неделниот тропар 71. Има осум од овие тропари, според бројот на осум гласови во кои се пее „Бог е Господ“. Содржината на овие тропари е прославување на воскреснатиот Господ, прикажување на настаните од воскресението и пресметување на придобивките што му се дадени на човечкиот род преку воскресението Христово; тропарот обично ја изразува суштината на празникот. За време на целоноќниот тропар во недела е одговорот на нас, христијаните, на повикувачкиот глас на ѓаконот: „Исповедајте Му на Господа, зашто Тој е добар, зашто Неговата милост е вечна“. Додека ѓаконот на книжниците и фарисеите им ги приложува зборовите од Светото писмо: „Ме заобиколија“ и „каменот што беше изграден со невнимание“ - ние, децата на Новиот завет, со љубов го исповедаме и славиме Господа, Кој се јави за наше спасение и од срце го славиме Неговото воскресение. Неблагодарноста и злобата на неверните Евреи, како да се каже, се наградени и заменети со нашата вера, љубов и благодарност кон Господа. Има осум тропари, како што реков; Ќе ти ги прочитам: Тропар од 1-виот тон: „Јас сум запечатен со камен од Евреите, и со воините кои се грижат за твоето пречисто тело, ти воскресна како тридневен Спасител, кој му дава живот на светот. Затоа, небесните сили викаат кон Тебе, Животодалу: слава на Твоето воскресение, слава на Твоето воскресение! видение, единствениот што го љуби човештвото“ - вака пееме, размислувајќи пред нас на Господ воскреснат и опеан од ангелите. Тропар од Поглавје 2: „Кога слезе во смртта, Бесмртен Живо, тогаш го уби пеколот со сјајот на Божественото; Кога ги воскресна и оние што умреа од подземјето, сите небесни сили извикаа: Животворец Христе Боже наш, слава Ти! Тропар од поглавје 3: „Нека се радуваат на небото, нека се радуваат на земјата, зашто Господ создаде сила со Својата рака, газејќи ја смртта со смрт, Тој беше првороден меѓу мртвите; Избави нè од стомакот на пеколот и дарувај ја големата милост на светот“. Тропар од 4-та глава: „Учениците Господови ја слушнаа светлата воскресна проповед од ангелот и ја отфрлија прародителската осуда, апостолот се фали со глаголот: смртта е отфрлена, Христос Бог воскресна, давајќи му голема милост на светот“. Тропар од 5. поглавје: „Природното Слово на Отецот и Духот, родено од Дева за наше спасение, верно да пееме и да се поклонуваме, зашто беше добро телото да се вознесе на крстот и да ја поднесе смртта и да ги воскресне мртвите со Неговото славно воскресение“. Тропар, поглавје 6: „Ангелските сили се на твојот гроб, а стражарите се мртви, а Марија стои во гробот, барајќи го твоето пречисто тело; Ти го фати пеколот без да те искушува од него; ја сретна Дева, давајќи живот: воскресна од мртвите, Господи, слава Ти! Тропар од 7. поглавје: „Со крстот свој ја уништи смртта, на разбојникот му го отвори рајот, на мироносците им принесе жалост и на апостолот му заповеда да проповеда: зашто воскресна, Христе Боже, давајќи му голема милост на светот“. Тропар од 8. поглавје: „Од височината слезе, премилостив, си прими тридневен погреб, за да не ослободи од страстите, животот и нашето воскресение, Господи, слава Ти! Еве ги сите осум неделни тропари. Гледаш, бл. слушатели дека во сите нив се прославува нашиот воскреснат Господ Исус Христос; во некои се пресметуваат придобивките дадени на човечкиот род преку воскресението Христово; во други се посочени околностите на воскресението. На денот на воскресението Христово, како да не можеме да ги оттргнеме очите од воскреснатиот Господ, не можеме да ги отстраниме од сеќавањето и срцето спомените за настаните од воскресението. И дури и кога го следиме животот на нашиот Господ, Тој ни се појавува како ништо друго освен воскреснатиот Господ и преку Неговото воскресение ни дал безброј придобивки. Затоа, пред самото сеќавање на воскресението Господово, за време на сеноќното бдение, како одговор на ѓаконскиот призивнички глас: „Бог е Господ и ни се јави“, го замислуваме воскреснатиот Господ и го славиме Неговото воскресение. Во оние денови кога празникот Богородица или празникот на голем светител се поврзува со воскресението, по неделниот тропар се пее тропар во чест на Богородица или на светителот. Тоа е затоа што со свеченото појавување на Господ, царството Божјо се отвори во светот, и секој што навистина верува во Господ и кој од срце Го љуби Господ, станува учесник во ова царство и во прославување со Господа. Во деновите на Господовите празници, наместо неделниот тропар, се пее тропарот на празникот, на пример, на денот на Рождеството Христово: „Рождество Твое, Христе Боже наш, воскрени, световна светлина на разумот“ и така натаму; на денот на Крштевањето: „Јас сум крстен во Јордан, Господи“ и така натаму. Овие тропари ја изразуваат суштината на празникот, како и неделните. Мои браќа! Во неделниот тропар, светата црква, во наше име, пред воскреснатиот Господ ја изразува нашата вера во Него, нашата љубов кон Него, нашата надеж во Него. Ова е одговорот на нашето срце на повикувачкиот глас на ѓаконот: „Исповедајте Му на Господа, зашто милоста Негова е вечна“. О, нека овој одговор е нашиот искрен, нелицемерен одговор! Да не бидеме како Евреите, на кои Господ им покажа толку многу добрина и милост, и кои се одредија од Господа и Го убиваа! Нашиот живот и дела нека бидат доказ дека со вера и љубов Го исповедаме Господ и го славиме Неговото воскресение. Амин. (Составен за Објаснувањето на сеноќното бдение од протоереј В. Владиславев, стр. 100–103). 20. Разговор за читање катисми, придружен со мали литија По пеењето на тропарот, соодветно за тој ден, следи читање на две катисми пропишани со црковните правила, со мала литија на крајот од секоја, за да се возбудат оние што треба да се молат. Псалтирот содржи 150 псалми, поделени на 20 катисми и се читаат во текот на неделата и двапати неделно за време на Великиот пост. Ова читање на катисмата трипати се прекинува со објавата на слава на Троичниот Бог и песната: Алилуја. Грчкиот збор катисма, односно седење, покажува дека во античко време, при читањето на нив и на следните песни, наречени седал, на верниците им било дозволено да седат во храмот за да се одморат, поради должината на службата. Псалтирот, пред сè, може да се нарече наш заеднички молитвеник, според кој и самата црква и особено секој верник можат да ги изразат сите свои побожни чувства кон Бога. Според свети Василиј Велики, „псалтирот пророкува за иднината, се сеќава на минатото... Тоа е еден вид универзална ризница на добри упатства; таа лекува стари умствени чиреви и брзо заздравува на оние што добиле свежа рана; ги зајакнува слабите, ги штити здравите и ги уништува страстите. налутената душа и носи чистота на сладострасната душа... Што ќе научиш од Нејзината одлична храброст и строга правда, и совршена великодушност и начин на покајание, и со еден збор, ќе научиш од неа сè што е добро за да постои Исусовата теологија; Таму се всадува надежта за воскресение и стравот од маки. Зарем секој од нас не треба толку високо да ја цени и сака светата книга Давидови псалми, како што сите свети и богоносни отци на црквата ја ценеле и ја сакале? Има вкупно дваесет катисми. На неделното сеноќно бдение се читаат втора и трета катисма. Зошто токму во ова време, т.е. по свеченото и радосно пеење на „Бог е Господ“ и тропар, се воспоставува читањето на псалтирот? Псалтирот содржи и псалми кои се целосно применливи за секоја состојба на умот, без разлика дали е радосна или тажна. Покрај тоа, содржи псалми и пророчки. Таа, на пример, го опишува, меѓу другото, страдањето на праведникот од зли луѓе кои се подготвени да убијат личност што не им се допаѓаат со својот живот и со зборот за нивното беззаконие. А познато е дека нашиот Господ Исус Христос, за Кого пророчки проповедаат многу псалми, во четвртата година од неговата јавна благодатна служба, на четвртиот Велигден, беше предаден од својот избран ученик на злобниците и од нив беше распнат по многу страдања и погребан. Токму ваквиот однос на луѓето кон Христа е прикажан во псалмите што се читаат на неделното сеноќно бдение. Псалмите се читаат од 9 до 23. Тие ја претставуваат сета неблагодарност и гнев на луѓето, сите навреди, страдања и смрт нанесени на невина душа (Пс. 21). Но злобата на непријателите е засрамена со триумфот на невиноста над неа. Овој триумф се откри во воскресението на Невиниот Страдач - Господ. Ова е она што се вели во последниот (23-ти) псалм од 3-та катисма, прочитан на целоноќното бдение. Веќе пророчки е предвидено дека Оној Кој беше осуден и предаден на смрт, воскресна и се вознесе на небото. Пеењето стихови од Псалмите 134 и 135 потсетува на времето кога луѓето штотуку дознаа за Христовото воскресение. Ангелите знаеја за воскресението на Господ, нашиот Спасител пред луѓето да го сторат тоа; но на земјата овој настан набрзо стана познат. Во спомен на ова, набргу по читањето на последните зборови од Псалм 23, се отвораат царските двери и на луѓето на земјата им се објавува радосната вест за воскресението на Господ кој пострада за нас. Светата Црква ги повикува луѓето да го фалат името Господово за неискажливите и бескрајни милости Божји кон нас: „Фалете го името Господово, фалете ги слугите Господови. Алилуја“. Започнува полиелеосот - најсвечениот дел од вонноќното бдение (Види „Објаснување на целоноќното бдение“ од протоереј Гумилевски). Така мудро светата црква ги воспитува своите чеда со псалми и химни. Наша должност е целосно да внимаваме на она што го гледаме и слушаме. Во меѓувреме, што гледаме најчесто? Многумина не само што не ги слушаат чудесните псалми и пеење кои го допираат најтврдото срце, ја омекнуваат најтешката душа, ако само човек има отворен пристап до своето грешно срце, туку тие дури си дозволуваат да зборуваат во црква додека читаат и пеат, а некои дури и заминуваат, особено кога ги читаат Шестте Псалми. Колку солзи се потребни, браќа, за да ја оплакуваме нашата мрзеливост, нашата бесчувствителност! (Составен со дополнителни информации според посочениот извор). 21. Дискурс за полиелеосите на целоноќното бдение По читањето на катисмата на сеноќното бдение следува полиелеос - најсвечениот дел од сеноќното бдение. Се состои од пеење „Пофалете го името Господово“ и таканаречените „безгрешни“, читање на евангелието и бакнување во средината на храмот. На влезот од Сеноќното бдение сега всушност се потсетуваме на времето на Христовото воскресение, Неговото појавување на мироносците и апостолите, Неговиот престој на земјата четириесет дена по воскресението и Неговото утешно ветување дека ќе остане со нас сите денови до крајот на векот. Ова е суштината на Неделното бдение. По литијата, со која завршува вториот стих од Псалтирот, и зад седалите, кои ги спомнуваат страдањата, смртта и погребот на Господ, за ревноста на жените мироносици, кои дојдоа со мириси во гробот Господов, одеднаш се случува неочекувана промена во службата пред очите на христијаните: царските врати се отвораат; светиот олтар свети со светлина и мириса на темјан; свештенството тивко, но сепак многу јасно ја изразува својата најдлабока почит кон Божјиот престол и целиот олтар; на хорот свечено пеат „фалете го името Господово, фалете ги слугите Господови, алилуја“. Нека е благословен Господарот Сион, Кој живее во Ерусалим, алилуја. Исповедајте му на Господа дека Неговата милост е вечна, алилуја. Исповедајте му на небесниот Бог, зашто Неговата милост е вечна, алилуја“. При ова пеење душата неволно чувствува неискажлива радост; како да одлета, заедно со звуците и гласовите на хорот, во небото до престолот Господов и таму, меѓу светите ангели, се поклонува пред воскреснатиот Господ во чувство на нежност, почит и воодушевување. Целата црква е изменета, целата полна со светлина, блаженство, света радост и небесни задоволства. Што значи таква промена? Зошто таква радост, таков триумф? Еве зошто: отворените царски двери значат отворени врати на гробот Господов, од каде што воскреснал; престолот значи самиот гроб Господов, каде што Воскреснатиот ја скрши силата на смртта и од каде што изникна царството на вечниот живот; свештениците во овој случај личат на мироносците кои дошле на гробот со мирисите подготвени за помазанието на покојниот Господ (на ова особено потсетува кадилницата); Притоа, тие значат и светлите ангели кои се појавија во гробот во бели одежди, во светлина и им ја објавија радоста на воскресението на мироносците; пеењето во хорот ја означува пофалбата што и ангелите и луѓето му ја испраќаат на воскреснатиот Господ. Затоа зборовите од псалмот се измешани со зборови со „алилуја“, што значи „фалете го Господа“. На небото, ангелите вечно му пеат „Алилуја“ на Бога - ова е нивниот непрестаен глас. Но, ние го обединуваме и нашиот глас со овој глас на небесните, или уште подобро, претходиме на глорификацијата на небесата со нашето прославување. „Пофалете го името Господово! меѓусебно се повикуваме во чувство на неопислива радост и ги повикуваме жителите на небото на оваа пофалба; "халелуја!" - ни одговараат од небо и од небо. „Пофалете ги слугите Господови! - продолжуваме; „Алилуја, алилуја, алилуја! - небесните продолжуваат. И во чудесна хармонија, небото и земјата го слават Господа: „Благословен е Господ од Сион, Кој живее во Ерусалим! Исповедајте му на Господа дека Неговата милост е вечна! Исповедајте му на небесниот Бог дека е добар, зашто милоста Негова е вечна! веселата земја пее. И небото, радувајќи се со земјата, во исто време пее во хор: „Алилуја, алелуја, алилуја! Небото и земјата формираат, како да е, два хора и се натпреваруваа еден со друг за да го слават Господа. По оваа свечена, универзална пофалба на Господа испратена од небото и земјата, слушаме објаснување за причината зошто ова е таков триумф, за кој небото и земјата се радуваат толку прекрасно. Светата црква елоквентно и трогателно ја изразува причината за нејзината радост: „Благословен си, Господи, научи ме со Твоето оправдување (судбини или заповеди!“ Така молитвено се обраќа светата црква, сакајќи да го продлабочи нашето внимание на она што се памети за време на овој настан и во целост да ја открие причината за таквата радост (на соборот на ангелот) Тебе ти се припишуваат како мртви, но смртната тврдина, Спасителу, беше уништена и со нив го воскресна Адам и сите се ослободени од пеколот, па затоа жителите на небото му пеат пофалби на Господа, а земјата се радува: тие се воодушевени од радосна восхит на нивната смрт. воскресна од гробот, воскресна и го воскресна отецот Адам во единство со Бога и го ослободи човештвото заробено во пеколот. Како се случи сето ова? Светата црква одговара: „Зошто се мешате во мирото со солзи на нежност, ученици? - ангелот што светеше во гробот им рече на мироносците: „Гледате празен гроб, без мртовец, разберете дека Спасителот воскресна од гробот“. „Многу рано, жените мироносици со солзи течеа кон Твојот гроб, но одеднаш им се јави ангел и рече: времето на плачење заврши (престана); не плачи, туку оди и кажи им на апостолите за воскресението“. „Жените мироносици, кои дојдоа со мириси на Твојот гроб, Спасителу, плачеа; но одеднаш ангелот им рече: зошто го сметате ова живо за мртво? Тој, како Бог, воскресна од гробот“. Така, светата црква, укажувајќи на самото одење до гробот на светите жени мироносици и појавувањето на ангелот на радосната вест кај нив, ја изразува причината за својот триумф и радување. Токму во овие, штотуку цитирани стихови, може да се слушне гласот на една радосна душа, која се чини дека сè уште не е сигурна дали целосно ја изразила својата радост, иако тоа веќе многупати го повторила на сите и на сите, повикувајќи ги сите на истата небесна радост. Што прават свештенството во овој момент? Прво го опкружуваат, како и обично, светиот олтар и иконостасот, потоа целиот храм и сите присутни. Кога гледате како свештеник со кадилница и ѓакон со свеќи ја обиколуваат целата црква додека ги пеат тие чудесни црковни песни, неволно замислувате како жените мироносици повеќе не течат кон гробот, туку од гробот на Животодавецот - кон апостолите, со најголемата вест за воскресението, замислувате како се отсјајува лицето на воскресението и ангелот; тие самите светат од радост, нивните срца миризливи со таа небесна благодат во која станаа учесници, гледајќи ги небесните, светли ангели. Кога свештенството се враќа во олтарот откако ја кади целата црква, во тоа време во хорот се слуша повик до сите: „Да се ​​поклониме на Отецот и Неговите Синови и Светиот Дух, Светата Троица во едно битие, а серафимите викаат: свет, свет, свет си, Господи! И навистина, ако некогаш, тогаш можеме храбро да им се придружиме на серафимите кои Го слават Господа: небото ни е отворено преку Воскреснатиот, влезот таму е достапен за молитва и наше прославување, „свет, свет, свет си, Господи!“ секој од нас сега може да извика како сакано дете на небесниот Отец во Христа Исуса; секој воскликнува, умствено поклонувајќи се пред самиот небесен престол на Бога Отецот и благодарејќи Му за сите добри дела покажани на човечкиот род; особено за смртта на крстот и воскресението на нашиот Господ Исус Христос. По овој молитвен повик до Света Троица, ја славиме преблагословената Дева Марија, која нè роди Животодавец. Пресвета Богородица еднаш, во божествено вдахновение, пророкуваше дека ќе биде благословена и фалена од сите генерации (Лука 1,49), а Светата Црква секогаш се сеќава на неа со посебна љубов кон Богородица, како и сега: „Родијќи го Животодавецот, Ти Дево, наместо од тага, го избави Адам од гревот, и од тагата на Евавиот му даде; и ги испрати во живот оние што паднаа од животот“. По овие безгрешни, повторно се слуша непрестајната ангелска пофалба: „Алилуја, алилуја, алилуја, слава Ти Боже“. Толку висока и значајна е црковната служба за време на пеењето на „фалете го името Господово“. Но, ова е сепак, така да се каже, првата етапа на триумфот. Размислувавме само како светите жени мироносици, кои одеа со мирис на Господовиот гроб, видоа ангели во гробот, слушнаа од нив дека Христос воскресна и прими заповед да оди и да им каже на апостолите за тоа. Но, ние би сакале уште подетално да ја знаеме историјата на воскресението Христово и појавувањето на воскреснатиот Господ на апостолите; ние самите би сакале да го видиме Воскреснатиот и да Му се поклониме. И сега Светата Црква ни ја нуди приказната за самите евангелисти за тоа како Господ воскресна од мртвите и, по Своето воскресение, им се јави на учениците за време на неговиот четириесетдневен престој на земјата пред Неговото славно вознесение на небото. Единаесет алтернативни евангелски приказни читани на целоноќното бдение секоја сабота ќе ни ги презентираат детално оние незаборавни минути што Господ ги поминал со Своите ученици, појавувајќи им се по Неговото воскресение. Зборовите на самосведоците живописно ќе ги пренесат нашите мисли и внимание на времето во кое Воскреснатиот Господ се јавил, на местата каде што се јавил, на околината на луѓето на кои им се јавил. За да бидеме целосно натопени со овие евангелски наративи, за да ја подготвиме нашата душа за тоа и самите ние, барем делумно, да ја видиме славата и да ја почувствуваме близината на Воскреснатиот со вас, за таа цел Светата Црква не веднаш по пеењето на тропарите: „Ангелскиот собор се восхити“ нуди едно прво евангелие, туку неколку евангелија. химни кои ги подготвуваат нашите души за достојно и живо созерцание господа. Со тоа, истовремено, Светата Црква делумно ја изразува постепеноста во прикажувањето на самата историја на овие појави; на крајот на краиштата, воскреснатиот Господ не веднаш по Своето воскресение и не почнал наеднаш да им се јавува на Своите ученици. И така, по малата литија, која се состои од пеење на тропарите, и на извикот на свештеникот, кој го благословува името и го прославува царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, се чита „ипака“ (послушност) - вака се вика стихот во кој се заповеда послушание на послушноста. прикажан. Ангелот им рече: „Одете, кажете им на Неговите ученици дека воскресна“, а сега светите мироносици послушно ја исполнуваат заповедта: „На оние што го примија апостолот им ја објавив радоста на благовестувањето од ангелот, дека Христос Бог воскресна, давајќи му голема милост на светот“ (епакојне, други поглавја 8 и слична содржина). По ипакаја, во хорот се пеат „антифони“ 73. Тие се распоредени според бројот на осум гласови што се користат во црковното пеење и содржат молитвен повик до секој човек од Пресвета Троица за испраќање до нас дарови исполнети со благодат неопходни за духовен живот и особено за духовно размислување за воскресението Христово; во исто време, тие исто така го содржат, како да се каже, првичното прославување на Света Троица во светот, на кое светот е повикан со воскресението Христово. Од овие антифони, најчесто го слушаме првиот дел од антифонот од 4-ти тон: „од мојата младост многу страсти се борат против мене“, еден хор му извикува на Бога во име на секој од нас, „но посредувај и спаси ме, мој Спасителе“. Еден друг хор одговара: „Вие што го мразите Сион, засрамете се од Господа, зашто ќе бидете уништени од оган“. „Со Светиот Дух“, повторно извикува првиот хор, „секоја душа е жива и во чистота (во чистота) е воздигната, осветлена (просветлена) од тројното единство на светата тајна“. Антифоните ги подготвуваат христијаните за слушање на Светото Евангелие, чие читање потоа следи, иако не директно, не директно. На читањето на неделата, како и на секое друго Евангелие на Утрена, му претходи прокнмен, на чие сослушување се поканети верниците со зборовите: „Да присуствуваме, мудрост, гласно!“ Прокеименонот секогаш се зема од псалмите и во најголем дел содржи пророчка индикација за новозаветното евангелско читање - барем тоа се неделните прокеимени; сите тие содржат старозаветни пророштва за воскресението. Преку прокеименон, старозаветната црква се приближува до Новиот завет; старозаветните праведници, како да стојат на светиот гроб, велат: тоа го знаевме, дека Он, нашиот Господ и Учител, ќе воскресне од мртвите; Ова повеќепати сме го слушнале од Светото Писмо: „Денес ќе воскреснам, вели Господ, ќе се потпрам на спасението, нема да се жалам за тоа“ (прок. 1 поглавје). „Стани, Господи, Боже мој, раката Твоја да се воздигне, не заборавај ги сиромашните Твои до крај“ (погл. 7) и други. А за нас ова сведоштво на старозаветните праведници служи како доказ за настанот на воскресението и показател за неговата важност, како настан предвиден од античко време и затоа однапред определен од вечноста. По прокеменонот следи малата литија со својот значаен восклик: „Зашто ти си свет, Боже наш, и почивај меѓу светиите“ итн. - што укажува на тоа дека царството Божјо, откриено на земјата со воскресението Господово, сега се манифестира со сета своја сила и слава на небото, каде што Троичниот Бог почива во човештвото на Бога и човештвото. По извикот следи пеење на стихот „секој здив нека Го фали Господа“ - повик до целото создание да Го слави Господа; Светата Црква сака целото создание, сите Божји созданија, да учествуваат во пофалбата на Неговата слава, која, сепак, целиот создаден свет не може целосно да го објасни. Потоа, по покана за внимание и за едноставноста на верата (мудрост, простување и сл.), по покана за надворешно и внатрешно молчење (мир на сите), следи читање на светото Евангелие, раскажувајќи за воскресението на Господ и за појавувањата на Неговите ученици. По читањето на Евангелието се става во средината на храмот за поклонување и бакнување од христијаните. Во него го гледаме Самиот Воскреснат. Тој е сега со нас: дојдете, поклонете Му се, допирајте Го, бакнете ги Неговите божествени рани. „Откако го видовме Христовото Воскресение“, со трепетлива радост си велиме еден на друг, „да се поклониме на светиот Господ Исус, единствениот безгрешен“, итн. воскресение; потоа на Богородица и на светиите Божји им го подаруваме нашиот Посредник и повторно паѓаме со трогателна молитва кон Господа: „Спаси го, Боже, народот Твој“ итн. По што започнува пеењето на канонот во чест и слава на воскреснатиот Господ: ја изразуваме нашата радост да Го славиме. Во меѓувреме, во тоа време, послушни на повикот на Светата Црква, ние, имитирајќи ја Марија Магдалена и другите мироносици, со почит се фрламе во прав пред воскреснатиот Господ, Кого ни го прикажува Светото Евангелие, бакнувајќи го Светото Евангелие, ментално го допираме Животодавецот како Самиот Дарител или Неговиот Жена. Апостол Тома еднаш ги допре раните воскреснати и воодушевено извика: „Господи мој и Боже“. А ти, Христијане, со почит целивајќи го светото Евангелие, допирај го умствено најчистото тело на твојот Откупител, кој воскресна од мртвите и те воскресна и од длабочините на твојата душа благочестиво извикај Му: „Господи мој и Бог мој! (Составен од „неделниот четврток“ за 1889 година). Зошто православната црква на сеноќното бдение воспостави да постави празнична икона среде Божјиот храм на говорница? Православната црква е столб и темел на вистината; во него сè се случува во добар ред и ред. Затоа, поставувањето празнична икона во средината на храмот треба да има поучително и благотворно значење за нас. За да ја објасниме оваа прекрасна и воспитувачка институција, да се свртиме кон уште една подеднакво убава и корисна институција на Светата Црква, чие значење и значење го објаснува самата Света Црква во нејзините химни. Во неделните целоноќни бдение, светото Евангелие се чита на Божјиот престол, како на местото на воскресението Христово, и ни проповеда за едно од појавувањата на воскреснатиот Господ или за жените мироносици или за светите апостоли на едно или друго место, на пример, во Ерусалим или на Галиското Море или на Моријското Море. Потоа, по читањето, светото Евангелие се носи во средината на храмот за поклонување и бакнување од верниците и останува во средината на храмот додека сите верници не го почитуваат. Кога светото Евангелие се изведува од олтарот, верниците, гледајќи во него како во Самиот воскреснат Господ, му се поклонуваат и со нежност во срцето извикуваат: „Го видовме Христовото воскресение, да му се поклониме на светиот Господ Исус, единствениот безгрешен“. Така, носењето на Светото Евангелие од олтарот до средината на црквата за време на неделните целоноќни бдение означува дека воскреснатиот Господ е исто така недостоен за нас, исто како што се јави по Неговото воскресение на жените мироносици и на светите апостоли - Тој се јавува според Неговото лажно ветување: Еве, јас сум со вас секогаш 28 до крајот на векот (2:20). Кога му пристапуваме на Светото Евангелие и го почитуваме, воскреснатиот Господ му вели на секого од нас, како што еднаш им зборувал на Своите ученици: „Справете се со мене, јас сум Самиот, не дух, ниту дух“; или како што потврдил Томас: „Стави го прстот овде; погледни во Моите раце; дај ми ја раката и поставете ја во мојата страна“; Исто така, тој тајно му зборува на секој од нас: „Јас, вашиот Господ, сум тој што страдав и умрев за вас и воскреснав за вас; дојдете, оживејте ја својата вера и љубов допирајќи се Мене и знајте дека јас сум дефинитивно со вас во сите денови до крајот на векот“. Ако ова е значењето на носењето на светото Евангелие од олтарот во средината на црквата за време на неделните целоноќни бдение, тогаш сега лесно можеме да разбереме што значи поставувањето на светата икона во средината на црквата, меѓу верниците, на целоноќните бденија. Се чини дека Светата Црква ни го кажува ова: „Ова го правам за твоја опомена, утеха, издигнување, со еден збор - за твое спасение. Светата икона на Богородица е сместена во средината на храмот меѓу вас, за да можете јасно да видите дека Самата Госпоѓа на светот се појавува меѓу вас, како сочувствителна побожна мајка меѓу нејзините деца. Според Нејзината неискажлива љубов кон човештвото, според Нејзината неискажлива добрина и љубов, таа ви приоѓа и ве зближува сите до Неа“. Ова е целта на таа прекрасна и благотворна институција, според која нашата православна црква, на празниците во чест на Богородица, има навика да ја поставува светата икона на Богородица сред храмот, среде нас. Токму тоа е целта на поставувањето икони на светите Божји светци на празничните целоноќни бденија во чест на светите светци. Светата црква ни укажува на духовната врска што постои меѓу жителите на небото и нас што живееме на земјата - укажува дека светителот Божји, прославен од нас во празничните химни, се јавува меѓу нас, ги слуша нашите пофалби, го прифаќа нашето обожавање кон него, не се одвраќа од нашиот допир кон него и ја излева својата милост врз нас. Тој е со нас како наш брат, молитвен содружник, како наш посредник пред Бога, исцелител на нашите немоќи, како покровител меѓу тагите, како застапник меѓу несреќите. „Јас сум со тебе“, се чини дека ти вели. - Дојди, дојди поблиску до мене; допри ме; допри ме; зајакнете ја својата вера и љубов.“ (Види „Недела“ 1894 бр. 47). Така, според вдахновението на нашата мајка - Православната Црква и според неискажливото милосрдие кон нас на Небесната Царица, која удостои да живее меѓу нас, да побрзаме кон Неа, како кон сопствената мајка, со нашите молитви и желби, со нашата вера и љубов, со нашите слабости и таги, со нашите покајани и каење. (Составен од посочен извор) Светата црква сè подетално нè запознава со прославениот настан во таканаречениот канон, кој се пее веднаш по молитвата „Боже спаси го народот свој“. Овде слушаме подетални описи на настаните што се слават, подетални прикази на нивната важност и значење за нашиот духовен живот. Овде често се спомнуваат оние свети настани од историјата на старозаветната црква кои ги навестувале и подготвувале настаните што ги славиме, или оние пророштва кои долго време го претскажувале нивното појавување на земјата. Така, на пример, ви претставувам неколку песни од канонот што се пеат на празникот Рождество Христово: „Христос се роди, слава! Христос од небото, ебате! Христос на земјата, вознесете се! Пејте Му на Господа, цела земја, и пејте му на луѓето со радост, зашто Тој се прослави“. Така се пее првата песна на канонот; По него, слушаме како се чита следната стихира: „мудриот Творец повторно го обновува (човекот), кој, создаден според Божјиот лик, беше расипан од злосторството, беше целосно оштетен и го загуби највисокиот божествен живот“. Создателот, гледајќи ја смртта на човекот што го создал со Свои раце, се спушта, поклонувајќи ги небесата и го прифаќа целото негово битие, навистина воплотено од божествената пречиста Дева. Ваквиот детален опис и глорификација на прославениот настан продолжува во следните песни и стихири на канонот. Шестата песна од овој канон се пее вака: „Морскиот ѕвер го поврати Јона, (како) бебе од утробата, како што го прими, а Словото, откако влезе во Дева и зема тело, премина, чувајќи ја (неа) нераспадлива, зашто без да биде подложена на распадливост, ја сочува Мајката неповредена“. Овој прекрасен настан од историјата на Стариот Завет овде се споменува како претслика на прекрасното и неразбирливо раѓање на нашиот Господ и Господар Исус Христос. Така во канонот се велича и опишува секој славен настан. Што е канонот, каков е неговиот состав? Канон е серија песни посветени на прославен настан. Овие песни се нарекуваат канон затоа што се составени според семплови, според правила. Канон е грчки збор; во нашиот јазик значи: правило, шаблон. Сите песни на канонот, како што ќе видиме подолу, се направени според песните содржани во книгите на светото писмо. Во канонот има девет, осум, четири, три, па дури и две такви песни. Канонот што има девет или осум кантони обично се нарекува целосен канон, а оној што содржи четири, три и два кантони се нарекува четириканонски, триканонски и двоканонски. На празници обично ги пееме полните канони, а троканонските и двоканонските се користат само за време на Великиот пост. Секоја песна на канонот, како што видовме во горниот пример, има неколку стихири; таа им служи како модел; ги поставуваат истите мисли како и во песните, и затоа секоја песна на канонот се нарекува и ирмос, односно песна што ги обединува во една целина сите други стихири што ја следат. Стикерите по песната се нарекуваат тропарија, т.е. такви песни кои во суштина се со иста содржина како и песната на чело на нив. Тие се составени според нејзиниот пример и отпеани според нејзината мелодија. Воспевајќи ги празничните настани, песните на канонот значат да го насочат нашиот духовен поглед кон благочестиво размислување за прославените настани. Тие имаат за цел да ни го одвлечат вниманието од земното и да не водат кон горенаведеното, небесното. Затоа, за својот состав тие најмногу позајмуваат не само мисли, туку и зборови од книгите на светото писмо. Освен тоа, сите песни на каноните се направени според песните содржани во книгите на светото писмо. Така, за првата песна како модел послужи песната на древниот пророк и гледач на Бога Мојсеј. По чудесното минување на Евреите низ Црвеното Море, Мојсеј, заедно со сите синови на Израел, му ја испеа на Господа следната песна: „Да му пееме на Господа, зашто ќе се прославиме“. Така пееја синовите Израилеви по чудесното преминување на Црвеното Море и откако беа спасени од гонечите Египќани; ние, размислувајќи за големината и светоста на прославениот настан, Го славиме Господа со слична песна, така што речиси секоја прва песна ја завршуваме со овие зборови: „славно се прослави“. Втората песна е моделирана по друга песна на истиот пророк Мојсеј, која ја составил по Божја заповед за да го осуди неблагодарниот народ на Израел, кој често скршнувал кон идолопоклонството, и кај него да предизвика чувство на покајание. Оваа песна започнува вака: „погледни кон небото и ќе речам“... Оваа песна поттикнува покајание; не одговара на таа духовна радост и на таа света радост со која се сеќаваме на празничните настани; затоа во празничните канони е испуштен, а се користи само во песните на канонот на Великиот пост. По првата песна во празничните канони, се пее трета песна по примерот на благодарноста на Света Ана, мајката на пророкот Самуил. Немајќи деца долго време, а потоа, преку молитва, добивајќи син од Бога, таа ги излеа своите чувства на благодарност во песна која започнува со овие зборови: „Моето срце нека биде утврдено во Господа, мојот рог е возвишен во мојот Бог... нема ништо свето како Господ и ништо не е праведно како нашиот Бог“ (1. Самоилова 2:1-10). Како Света Ана, долго време бевме бесплодни за добри дела, додека не не осветли Христовата светлина; величајќи го пројавувањето на светлината и добрината Христова во прославениот настан, Го славиме и благодариме Господа како Света Ана. За четвртата песна, како модел послужи пророчка песна, комбинирана со молитвата на пророкот Авакум, кој живеел долго пред раѓањето на Христос. Размислувајќи за идното доаѓање на Господ, пророкот рекол: „Господи, го чув Твојот слух и се исплашив, Господи, ги разбрав Твоите дела и се ужаснав. Бог ќе дојде од југ и Светецот од планините засенчени; небесата ја покрија Неговата добродетел, а земјата е полна со Неговите пофалби“ (Хав. 3:2-3). Така пророкот Му се молел на Господа и Го прославил, размислувајќи за Неговото доаѓање оддалеку; Ние, кои го видовме доаѓањето на Господ и сега размислуваме за Неговата слава во прославениот настан, Го славиме Господа со песна составена според песната на пророкот Авакум. Петтата песна е составена по примерот на песната на друг пророк Исаија, кој го предвидел доаѓањето на Господ и Му се молел вака: „Од утрото мојот дух е привлечен кон Тебе, Боже, зашто светлината на Твојата заповед е на земјата... Господи Боже, мир на нас“ (Ис. 26,9-12). Како него, во шестата песна се молиме на Господ да ни ги испрати оние благослови кои се откриени на земјата со доаѓањето на Господ и за кои размислуваме во прославениот настан. Речиси во секоја петта песна од каноните, со утринската пофалба на Господ, комбинираме молба за мир да ни биде испратена. Шестата песна е заснована на примерот на молитвата на пророкот Јона, која ја испеал во знак на благодарност на Бога што го избавил од смртта што му се заканувала во стомакот на китот. Тој се молел вака: „Во тага извикав кон Господа, мојот Бог и ме чув: од утробата на пеколот го чу мојот глас“ (Јован. 2,3). Историјата на овој настан ви е позната. Ова беше долго пред раѓањето на Христос. Бог му заповедал на пророкот Јона да оди проповедајќи за покајание во паганскиот град Ниневија; пророкот не ја послушал Божјата заповед и отишол на друго место. Додека тој пловел по бродот, се појавила страшна бура и се заканувала дека ќе го потопи бродот. Исплашените луѓе не знаеја што да прават - се обраќаа кон Бога во молитва; но опасноста не поминала. Потоа почнаа да погодуваат дека меѓу нив мора да има грешен човек, виновникот за оваа несреќа. Решиле да влечат ждрепка за да го откријат виновникот - и ждрепката паднала на пророкот Јона. Јона им го призна својот грев и им рече: „Земете ме и фрлете ме во морето“. Го фрлија Јона во морето и морето се смири. Бог заповедал на голема риба - кит - да го проголта Јона. Јона помина три дена и три ноќи во стомакот на рибата. Во тоа време тој се молеше на Бога како што слушнавте погоре. Текстописците ја земаа оваа молитва како модел за шестата песна на каноните. Во него Му благодариме на Бога што не нѐ презре, заглавени во бездната на гревот, туку Самиот дојде, спаси и нѐ удостои да ја прославиме Неговата големина во прославениот настан. За седмата и осмата песна, како модел послужи песната на благодарност на тројца еврејски млади, чудесно спасена во огнена печка. Овој настан се случил и многу пред Рождеството Христово, кога Евреите, кои го исповедале вистинскиот Бог, паднале под власта на паганскиот цар Навуходоносор, кој не го познавал вистинскиот Бог. Од нив беа земени неколку момчиња да му служат, меѓу кои беа Ананија, Азарија, Мисаил и Даниел. Надарени со мудрост од Бога, овие млади луѓе набрзо се разликувале од другите и заземале високи места во управата на царството. Паганскиот цар, откако освоил многу народи, се гордеел со својата моќ и решил да се почести себеси со божествена чест. Еден ден собрал претставници од сите освоени народи на полето Деир, излеал огромен златен идол и им наредил на сите да му се поклонат како на Бога, однапред изјавувајќи дека кој нема да се поклони ќе биде фрлен во огнена печка. Тројца еврејски млади: Ананија, Азарија и Мисаил не сакале да ја исполнат волјата на царот, што било спротивно на волјата Божја. Надразнетиот крал наредил печката да се загрее седум пати пожешко отколку што е обично и да се фрли во неа. Врзаните Ананија, Азарија и Мисаил во долната и горната облека беа фрлени во вжештена печка. Печката била толку жешка што дури и луѓето кои ги напуштиле овие тројца млади луѓе изгореле од пламенот. Во меѓувреме, Ананиј, Азарија и Мисаил не само што беа спасени, туку и влакно на главата не им беше испеано, ниту фустанот не им се смени, па дури и мирис на чад на нив немаше. Освен тоа, меѓу нив во вжештена печка се појави четврти млад човек, кој изгледаше како ангел. Изненаден од тоа, паганскиот цар го прослави Богот на Ананиј, Азарија и Мисаил, „Кој го испрати Својот ангел и ги избави Своите слуги“. Спасените млади пееја: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, славно и прославено е името Твое довека“ (Дан. 3:52)... „Благословувај ги сите дела на Господа Господа, пеј и воздигни Го во вечни векови“ (Дан. 3:52-56). Во првата од овие песни тие се сеќаваат на прекрасните настани што се случиле во животот на нивните татковци и го фалат Бога; во вториот го повикуваат целото создание да Го слави Господа. По примерот на овие песни, нашата црква во седмото канто, сеќавајќи се на чудесното спасение на младите заедно со прославениот настан, Го прославува Бога како семоќен и семоќен, а во осмата го повикува целото создание да Го слави Господа. Во првата од овие песни често ги слушате следните изрази: „Јас му служам на златниот лик на полето Деира“... „печката понекогаш ја палеше седумкратно“... „Не му служев на суштеството (идолот) на Божјата мудрост повеќе од Создателот, но храбро беше исправен огнениот прекор“; во второто: „држете го неповреден духот на роса“, „пештерата што дава роса, пештерата што шири роса“, т.е. таа печка, која беше вжештена од оган за младите, со Божја сила стана ладна како од роса што паднала од небото. За деветтата песна, која вообичаено ја велича Светата Дева Марија и прекрасното раѓање на Спасителот од Неа, како модел послужи: 1) Богородица сопствена доксологија, изговорена од Неа за време на нејзината средба со Света Елизабета: „Душата моја Го велича Господа, а мојот дух се радува“; 2) Молитвата на Захарија кога се роди неговиот син, Јован Крстител, и тој, онемешен поради своето неверување, одеднаш почна да зборува. Оваа молитва, фалејќи ја величината Божја, започнува со овие зборови: „Благословен е Господ Бог Израилев“ (Лука 1:46–55, 68–80); Овие настани ви се познати од светата новозаветна историја. Светата Богородица ја изрече својата доксологија откако Архангел Гаврил ѝ го проповеда раѓањето на Спасителот од Неа, и отиде да ја поздрави својата роднина Елисавета, која со нејзиното прославување го потврди евангелието на Архангел; Захарија ја кажа својата молитва во времето кога се роди неговиот син, а тој, исполнувајќи ја заповедта на ангелот, го нарече Јован. Нашите химни не нашле подобри примери за прославување на Богородица. Во деветтата песна ја вклучија и сопствената песна за Богородица: „Душата моја величи...“ и доксологија составена според примерот на Захариевата доксологија. Ова е потеклото на песните на канонот. Вдахновените пејачи, почнувајќи да ги воспеваат незаборавните настани на нашата црква и подвизите на светите Божји светци, ги земаа за пример возвишените примери на словото Божјо. Затоа песните на каноните се исполнети со толку висока почит и проткаени со толку длабока нежност. Нашето ентузијастичко чувство, исполнето со радост и духовна радост, кога ги величаме настаните што се слават може да го најде својот целосен израз во песните на канонот. Навлезете, браќа, во песните на каноните, навлезете во нивното значење, слушнете ја содржината на оние стихири што се читаат по песните! Секој свечен настан има два, а понекогаш и повеќе канони; а овие канони имаат посебно име: „Воскреснати канони“, „Канони на Богородица“, „канони на животворниот крст Господов“ итн. Согласно со таа цел се користат посебни рефрени пред тропарите на каноните; со неделен канон, на пример: - „Слава, Господи, на Твоето свето воскресение“; во канонот на Богородица: - „Пресвета Богородица, спаси нè“ итн. Овие рефрени одвојуваат една стихира од друга; Тие, исто така, го подобруваат глорификацијата на празникот. Покрај тоа, пеењето на каноните се прекинува со мали литија. На секои три химни слушаме, по воскликот на свештеникот или ѓаконот: „Господи, помилуј“ и читањето на посебна стихира, наречена седал по третата химна, по шестиот кондак и икос, по деветтото пеење. Значењето на овие литаии и стихирите што ги следат е исто како и значењето на молитвите за покајание што се слушаат за време на полиелеос. Меѓу празничните пофалби се сеќаваме на нашите слабости и во литија бараме од Господа помош и застапништво за себе; во стихирите што следат по литијата, или продолжуваме да ги бараме нашите духовни потреби, или се враќаме на празничната доксологија. Првото го правиме во седали и ламби, второто во контакија и икос. Стихирите што се слушаат по деветтата ода се нарекуваат светлечки бидејќи во нив бараме духовна светлина за себе; Кондак и Икос значат мала стихира во која се памети и велича прославениот настан. Ова е целиот состав на празничните и обичните канони што се користат во нашата црква. Како што можете да видите, станува збор за песни составени по примерот на божествено вдахновените песни на Светото писмо и исклучиво посветени на запаметениот празничен настан. (Извлечено во кратенка од „неделниот четврток“ 1867–68, бр. 31). Прилог кон разговор бр. 22. Историска белешка за потеклото на песната „Најчесниот херувим“ Никифор Теотокиј пишува дека свети Козма, епископ Мајумски (кој живеел во 8 век), ја составил химната на Богородица „Најчесниот херувим“; ова е јасно и од фактот дека Козмас ги компонирал Четирите песни за големата сабота, каде што овие зборови ја сочинуваат 9-тата песна на Иирмос. Калист додава и вести што допреле до него преку други за песната на најчесниот херувим; тој пишува: 1) дека оваа песна е составена на високи потпетици, на ден на тага, особено за Мајката Господова Исуса; 2) дека оваа песна многу ѝ се допадна на Пречистата, а Таа, појавувајќи му се на монахот, со весело лице рече: „Твоите песни ми се пријатни, но оваа е попријатна од сите други, ми се допаѓаат оние што пеат духовни песни, но никогаш не сум толку блиска со нив како кога ја пеат оваа твоја нова песна“. Истиот Калист понатаму забележува дека оние кои биле способни да размислуваат за духовните предмети подоцна постојано го гледале Најчистиот, благословувајќи ги оние што ја пееле оваа песна 74 . Оваа традиција се оправдува и со секојдневната употреба пропишана во прописите за оваа песна. Меѓутоа, свети Козма, смирен и разумен, кога ја пеел својата песна, ги следел зборовите на свети Ефрем Сирин, кој на почетокот на пофалбата на својата Богородица напишал: „Почесен од херувимите, неспоредливо пред сите небесни војски“ 75. (Види Historical review of himns and hymns of the Greek, Philaret, Philaret, Philaret, Hymns of the Greek стр. 227). 23. Разговор за големата доксологија На крајот од целиот канон и последната мала литија, пеењето и молитвите се приспособени за утрото или почетокот на денот. Тогаш црквата Го прославува Господа: 1) преку светлината, т.е. песна во која се моли да ни испрати светлина; 2) стихира на пофалба (заснована на Псалмите 148, 149 и 150), кои нè водат да го фалиме Господа, Давателот на светлината и светителите осветлени од Неговата светлина. Во псалмите на пофалба, целото создание - небото и земјата - е повикано да му пее пофалби на својот Создател: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините. Фалете Го сите Негови ангели; Фалете Го, сета Негова сила. Фалете Го Неговото Сонце и Месечината, фалете ги Неговите ѕвезди и светлината. Фалете Го, Кој ги прославува небесата на Бога... Неговите светци... Секој здив нека Го фали Господа!“ Конечно, црквата со голема пофалба Го прославува Господа 76 . На почетокот на оваа доксологија се отвораат царските порти, а свештеникот, пофалувајќи и благодарејќи му на Бога и за светлината што ни светна во деновите, и за светлината на верата, која нè просветли како сонце и нè направи синови на светлината и 77-ми ден, извикува: „Слава на Тебе, кој ни ја покажа светлината! На оваа објава хорот одговара со свечена песна: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Те славиме, Те благословуваме, се поклонуваме, Те славиме, Ти благодариме, голема заради Твојата слава. Господи, Цар небесен, Бог, Отец, Семоќен. Господи, Единороден Син, Исус Христос и Света душа. Господи Боже, Јагне Божјо, Сине на Отецот, земи го гревот на светот, помилуј не: земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва. Седни од десната страна на Отецот, помилуј нѐ. Зашто Ти си единствениот свет, Ти си единствениот Господ Исус Христос, на слава на Бога Отецот, Амин! Ќе те благословувам секој ден и ќе го славам Твоето име во вечни векови. Дарувај, Господи, на овој ден да бидеме зачувани без грев; благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, и славно и прославено е името Твое довека, амин. Твојата милост нека биде врз нас, Господи, како што се надеваме на Тебе! Благословен си, Господи, научи ме со твоето оправдување! Господи, ти ни беше прибежиште низ сите генерации, а јас реков: Господи, помилуј ме, исцели ја мојата душа, за оние што ти згрешија. Господи, дојдов кај Тебе, научи ме да ја извршувам Твојата волја, зашто Ти си мојот Бог: зашто Ти си извор на животот, во Твојата светлина ќе видиме светлина. Покажи ја својата милост кон оние што те водат. Свети Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè.” (Види Објаснување на целоноќното бдение, протоереј Гумилевски). Сега ајде да истражуваме во неговата содржина подетално. Големата доксологија е една од најважните и најсвечените песни за време на Сеноќното бдение; целиот свет, целиот човечки род сега свечено одговара на повикувачката проповед на апостолите да го слават воскреснатиот Господ. Целиот универзум, објавен со нивното евангелие и верувајќи во Господ Исус, формира еден голем хор и испраќа една голема пофалба на Господа. „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Така пееја ангелите при раѓањето на Господ Исус на земјата; Оваа ангелска доксологија ја повторуваме по стихирата на пофалбата и со тоа покажуваме дека како одговор на повикот на апостолите да го слават воскреснатиот Господ, како небото и земјата да се споиле во една доксологија, дека на земјата, осветлена со проповедањето на Евангелието, песната на ангелите непрестајно се слуша и ќе се слуша на Господа во Господа. „Те славиме, Те благословуваме, се поклонуваме, Те славиме, Ти благодариме, голема заради Твојата слава! Колку прекрасна слика! Целиот човечки род, откупен со смртта на крстот на единородниот Син Божји, кој се воплоти за нас, пострада за нас и воскресна за нас, целиот човечки род, како и жителите на небото, постојано фалејќи Го Господа, не знае како да ја изрази полнотата на своите чувства пред Господа: колку и да не е доволно да ги искаже овие зборови, размислувајќи за Неговата големина. Колку е добар, браќа мои, човекот е откупен од Господ! „Те славиме, Те благословуваме, се поклонуваме, Те славиме, Ти благодариме, Голема заради Твојата слава. Господи, Цару небесен, Боже, Отец, Семоќен! Господи, единороден Син, Исус Христос и Света душа! Каква длабочина на знаење за Бога! Колку јасно еден христијанин размислува за светото и едносуштинско Троица! Кој нè учи на такво знаење за Бога и почит кон Бога? Нашиот Господ Исус Христос. И затоа веднаш го славиме особено нашиот Господ Исус Христос. Со најтрогателни зборови ја молиме Неговата милост и ја славиме Неговата светост. Господи Боже, Јагне Божјо, Сине на Отецот, земи го гревот на светот, помилуј нè; земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва: седни од десната страна на Отецот, помилуј нѐ! Каква трогателна молба од грешникот до неговиот Спасител. „Зашто Ти си единствениот Свет, Ти си единствениот Господ Исус Христос, на слава на Бога Отецот, амин“. Колку длабоко и во исто време искрено исповедање на светоста на нашиот Господ Исус Христос! Следно, нашата молитвена песна повторно им се обраќа на сите три лица на Света Троица. Ќе те благословувам секој ден и ќе го славам Твоето име во вечни векови. Колку смело ветување! „Дај, Господи, да бидеме зачувани без грев на овој ден“. Така што никој не би помислил дека ветувањето дека ќе го благословуваме Господа секој ден и ќе го славиме името Господово засекогаш и секогаш може да се исполни само со нашата сопствена сила, без посебна помош од Бога; За таа цел веднаш понизно Му се молиме на Господа Он со Својата семоќна благодат да не чува без грев во текот на целиот ден. Зајакнати од нашата надеж во Господа, веднаш почнуваме да го исполнуваме нашето ветување: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, и славно и прославено е твоето име во вечни векови, амин“. Ако христијанинот не ги почувствувал своите слабости и гревови, неговата пофалба би била секогаш свечена и величествена; но најлесниот поглед фрлен кон себе веднаш го тера да го смени тонот на пофалба со молитва кон Господа за милост. „Господи, Твојата милост нека биде врз нас“. Единствениот начин на кој можеме да ја привлечеме Твојата милост кон нас е нашата непроменлива доверба во Тебе, Господи, нашата искрена и цврста желба да ја вршиме Твојата волја. „Биди, Господи, Твојата милост врз нас, како што се надеваме на Тебе. Благословен си, Господи, научи ме со твоето оправдување. Овој последен стих се повторува три пати како да се одбележи фактот дека ние ја упатуваме нашата пофалба и молитва до сите три лица на Света Троица и дека нашите пофалби и молитви се искрени и одлучувачки. Следните стихови ја изразуваат причината зошто ние сме тие кои се обраќаме кон Господа и прибегнуваме кон нашата молитва и пофалба. Причината за тоа е што Господ отсекогаш бил и е наше прибежиште, што немаме на кого друг да се обратиме во молитва; дека ако грешиме, грешиме пред Него; дека Тој е нашиот Бог, дека само Тој е изворот на вечниот живот, изворот на светлината и блаженството. Господи, велиме во нашата молитва Господи, „Ти беше наше прибежиште во сите генерации. Аз рече: Господи, помилуј ме, исцели ја мојата душа за оние што згрешија против Тебе. Господи, дојдов кај Тебе; - научи ме да ја вршам Твојата волја, зашто Ти си мојот Бог; зашто со Тебе е изворот на животот, во Твојата светлина ќе видиме светлина. Покажи ја Својата милост кон оние што Те водат!“ И сета оваа свечена молитвена и пофална песна, прекрасно и извонредно составена од изрази на Стариот и Новиот Завет, пристојно избрана, како што вели блажениот Марко Ефески, завршува со серафимската доксологија: „Свет Боже, Свет Силен, Свет Бесмртен, помилуј нѐ! Почнувајќи со ангелската песна испеана при раѓањето Господово, нашата доксологија завршува со серафиската песна, која непрестајно се пее, како што слушаше Исаија, на Божјиот престол. По повеќекратното пеење на Трисагијата, завршува доксологијата: целото небо и земја и сите созданија формираа еден голем хор во чест и слава на воскреснатиот Господ; Вечниот живот со своето блаженство, со својата непрестајна пофалба на воскреснатиот Господ, како да е, веќе ни е предодреден. Многу трогателно, по ѓаволите. Мои слушатели, гледајте како во зборовите на свештеникот: „Слава Ти, што ни ја покажа светлината!“ сите присутни во црквата се фрлаат во прав пред Господа и потоа тивко ја повторуваат својата пофалба на Господа по свештенството. (Види Објаснување на божествената служба на десната црква, протоереј Владиславев). Значи, браќа, големата доксологија се состои од три вида молитва: 1) прославување, 2) благодарност и 3) молба. Го славиме Троичниот Бог за Неговите највисоки совршенства. И како да не му оддаваме пофалба на Создателот, Обезбедувачот и Осветителот? Небесата ќе ја кажуваат славата Божја, но сводот ќе го објавува Неговото дело (Пс. 18:2); сонцето, како џин, што маршира од работ на небото до неговите рабови, ја открива Божјата сила (Пс. 18:6,7); месечината, ѕвездите, светлината, огнот - со еден збор: сета видлива и невидлива природа во себе ја открива големината, мудроста и моќта на Господ Семоќниот. Зашто сè е воспоставено со Неговото слово, сè е оживувано од Неговиот Дух, сè е поддржано од Неговата сила. Со почитното размислување за светот, толку мудро, величествено и убаво структурирано, не можеме а да не бидеме воодушевени и да не му пееме пофални песни на Семоќниот. Ако сите неживи и неми суштества го слават својот Создател, тогаш како може човекот - ова најубаво создание Негово - да не го прослави Оној Кој е изворот на сето добро, по чија заповед живееме, се движиме и постоиме (Дела 17:28)? Како може човек да не го фали Оној на кого му следува пофалба (Пс. CXLVI, 1)? Како човек да не го велича Оној Кого секое суштество го велича, и на небото, и на земјата, и под земјата, и на морето, што е, и она што постои во нив (Апок. V, 13)? А кој од нас не го почувствувал во душата необјасниво слаткото блаженство од прославувањето на Царот на небесата и земјата? Нека му е слатка славата на нашиот Бог (Пс. CXLVI, 1). Блажени се оние што живеат во Твојот дом; засекогаш и секогаш ќе Те слават (Пс. LXXXIII, 5)! Фалејќи го Семоќниот Господ, заедно Му благодариме. И како да не Му благодариме од длабочините на нашите срца за сите благослови што ни се покажани во создавањето, откупувањето и промислата? Тој ни ги дава духовните благослови неопходни за нашето спасение; Тој ни испраќа физички дарови за нашиот привремен живот. Како да не Му се заблагодариме за самите болести и таги што ни се испратени за наша духовна корист - да нè очисти и подготви за подобар и посовршен свет? Посебно, како да не му се заблагодариме на Божјото Јагне, кое ги зема гревовите - Христос Спасителот, кој преку Неговото страдање и смртта на крстот нè откупи од проклетството и вечната смрт, нè посвои како синови на Својот Отец и го купи за нас царството небесно по цена на Неговата крв? Длабоко чувствувајќи ја нашата недостојност да Го славиме и благодариме Господа, изразуваме (во голема доксологија) скрушеност на духот и нежно бараме прошка за гревовите и секаква милост. Меѓу сите искушенија и перипетии неразделни од реалниот живот, кон кого да се обратиме со молитва за милост, ако не кон Господарот на љубовта и милоста? Кристијан! Запомнете, секогаш запомнете дека чистата и горлива молитва ве соединува со Бога; во вашиот молитвен стремеж кон Него, ќе ги заборавите сите бури и немири на морето на животот што толку често ги потресуваат нашите животи. Без разлика дали гледате на раскошот на светата служба, слушате хармонично пеење на црквата или размислувате за чудесните убавини на природата и неразбирливите судбини Божји во историјата на човечкиот род, подигнете ги своите мисли и срца кон Бога, потопете се во размислувањето за Неговата безгранична големина и неисцрпна добрина. Во молитвена радост ќе го очекувате блаженството на небесниот живот! Откако ќе му се оддаде голема слава на Господа, се изговара посебна литија: „Помилуј нè, Боже, според Твојата голема милост“, а друга започнува со зборовите: „Да ја исполниме нашата утринска молитва кон Господа“ 78; потоа, откако свештеникот ќе им изрази мир и благослов на присутните, и откако ќе прочита тајна молитва над нив, со наведнување на главата, целоноќното бдение завршува со отказот дека „Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка и на сите светии, ќе нè помилува и спаси, зашто е добар и човекољубив“. Хорот, во име на целиот народ, му пее многу години на најпобожниот Суверен, на целото Високо семејство, на владината црква и на сите православни христијани. Ова многу години започнува со зборовите: „воспостави, Боже“, по што следи молитва за отпуштање, завршувајќи го целоноќното бдение. (Составен според изворот). 24. Разговор за зборовите: Воспостави, Боже, најблагочестивиот автократски голем суверен на нашиот цар, светата православна вера, православни христијани засекогаш и секогаш. Ова, браќа, е молитвата што Православната, Една, Света, Соборна и Апостолска Црква ја моли секојдневно, на крајот од Сеноќното бдение и многу други црковни богослужби. Очигледно, браќа, оваа молитва е важна кога Православната, Светата, Католичката и Апостолската црква секојдневно ја моли. Во меѓувреме, меѓу децата на православната црква има и такви кои не ја ни знаат оваа молитва, бидејќи во времето кога Православната црква ја моли оваа молитва, тие или се препуштаат на утринскиот мир - спијат, или поминуваат време без внимание на светата работа на црквата, или едноставно ја напуштаат црквата пред крајот на богослужбата. И кој ден не е ден за размислување за оваа секојдневна молитва на црквата? „Потврди, Боже, најпобожниот автократски суверен на нашиот цар“. Така започнува секојдневната молитва на црквата, вака започнува оваа важна молитва. И дали е пристојно да се разбуди оваа молитва, дали е оправдано да не се знае оваа молитва, оваа важна молитва! Човечкото општество не може да се состои поинаку освен од слаби и силни. Со оглед на изопаченоста на човековата природа, како да не се биде злобен во неа! Како овие спротивставени страни се одржуваат во корисен баланс? Како силните се чуваат себеси од угнетување на слабите? Од кого се плаши злосторникот и од кого не го удира добриот што го мрази? Кој е овој ѕид меѓу силните и слабите, кој е оваа ограда на добрите, кој е овој Божји слуга (Рим. 14,4), кој го зауздува незнаењето на злите и безумните луѓе (1. Петрово 2:15), - кој е овој покровител на мајката на сите добри работи - црквата? Најавтократскиот суверен. Како да не се молиме, Господ да го потврди на сите овие свети патишта? О, Боже, потврди го нашиот Најпобожен, Автократски Голем Суверен по светите патеки што Му ги посочи Господ! Светата Црква, молитва секојдневно, Господ да го потврди нејзиниот заштитник и покровител, во исто време да го упатува својот молитвен глас до Водачот на верата, да ја зацврсти светата православна вера со Својата сила. О, колку силно треба да се молиме, браќа, со црквата и оваа молитва - колку силно да се молиме, Господ да ја потврди светата православна вера! Само преку неа сме спасени. Без Неа е невозможно да му угодиме на Бога и да се спасиме. А колку, браќа, има непријатели на Светата православна црква! Од нив, по ѓаволот, овој татко на лагата, прв е нашиот лажен ум. Некои ги инспирира дека вистинската црква е внатрешна, духовна и покрај тоа што вистинската, односно Православната Црква отсекогаш била и до крајот на времето ќе остане видливо човечко општество, кое има свои видливи чинови, закони и институции, многумина ги одвлекува вниманието од црквата и од единството на верата (Јуда 1,19); Тој ги клевети другите дека повеќе нема вистинска црква, а со тоа и православна вера на земјата, дека црквата е уништена, верата е укината и оние што го слушаат ова зло, според словото на апостолот (1 Тим. 6:20), празно зборување предизвикува скршнување од патот на вистината (Јаков 5:19) и од православната вера (1. Тим. 6:10) и со тоа ја намалува областа на православната вера. О, Боже, потврди ја светата православна вера, земјата да не биде лишена од небесните благослови! Мајка ни, која во своите свети тајни нè прероди во Божји чеда, нашата мајка црква ја завршува својата секојдневна молитва со нејзината мајчинска грижлива молитва за нас кон Отецот небесен, да ги воспостави православните христијани во вечни векови. Ова, браќа православни христијани, е она што православната црква го моли за нас. Што сме ние?! Дали одговараме на мајчината грижа за нас и на молитвите на црквата? Дали се покоруваме на спасоносното дејство на Божјата благодат што слегува врз нас во црквата? Дали стоиме со помош на Божјата благодат во православната вера, дали се храбриме во делата на побожност што ни ги покажува нашата православна вера? Кога според упатствата на православната вера доаѓа времето на постот, дали го чуваме постот и дали го чуваме и го разбираме како што ни кажува православната вера да го држиме и разбереме? Кога, според упатствата на православната вера, доаѓа времето на покајанието, дали го користиме ова време за тага, што според Бога е непокајание кое води кон спасение (2. Кор. 7,10)? Или само ги одложуваме подвизите на постот и покајанието за иднината, без да го оставиме послушанието на Православната Црква? Но, кој од нас знае што ќе ни донесе иднината, дури и утре? Можеби утре ќе ни биде последен ден на земјата, кога ќе ни биде доцна да се утврдиме во православната вера и побожноста што таа ја вдахнува. (Види Упатство на Теодотиј, архиепископ Симбирски.). Да внимаваме, браќа, на црковните молитви. Сите тие се воздигнуваат за нас, за нашата среќа и спасение. Амин. (Составен според изворот). На крајот од сеноќното бдение следува првиот час. Општиот состав и на првиот час и на сите часови е ист. По тројката: „Дојдете, да му се поклониме на нашиот Цар Бог“, има три псалми, посебни за секој час; со крајот од нив - „слава и сега, алилуја, алилуја, алилуја, слава Тебе, Боже“ (трипати), Господи, помилуј (трипати), тропар, „слава“, друг тропар, „и сега“, богослов и потоа еден или повеќе стихови од псалмите и трисагијата. На извикот на свештеникот - кондак, Господи помилуј (четириесет) и молитвата „И засекогаш“. На извикот на свештеникот - молитва, посебна за секој час. Со богослужбата на овој час верниците го поздравија претстојниот ден. Според тоа, беа избрани следните псалми: петтиот, осумдесет и деветтиот и стотиот. Во првиот - молитвен апел до Господ уште рано наутро, така што Тој „ги води сите со Својата праведност и ги штити оние што одат по патот на праведноста од оние што одат по патот на лагата“. „Чу зашто нема вистина во нивната уста“ итн. (сл. 9, 10). Во вториот, сите се потсетуваат дека нашите животи брзаат брзо, неостварливо, незабележливо и секој ден нè приближува до заедничкиот крај на сите - гробот, и дека затоа треба времето да го користиме со крајна разумност и претпазливост. "Боже! Го враќаш човекот на расипаноста и велиш: Вратете се, синови човечки! Илјада години во твои очи се како вчера, кога е минато, и како стража во ноќта. Ги носиш како поплава; тие се како сон, како трева што рано згаснува. Наутро цвета и позеленува, навечер се сече само до 3 години до 6 години. седумдесет години и со поголема сила - до осумдесет години и самата нивна боја е исцрпеност и тага, зашто тие брзо летаат (ст. 10), за да стекнеме мудро срце. Третиот псалм нè потсетува на животниот пат на праведноста што го следеше Давид и по кој секој треба да оди. „Размислувам за патот на чесноста; вака пееше Давид; кога и да дојдеш кај мене, јас одам со чесност на моето срце среде мојата куќа. Не ги ставам своите непристојни зборови пред мои очи; мразам криминални случаи и не се прилепувам до нив. Од мене е отстрането расипано срце; не познавам зло“ (4). Богородица по тропарите не се оние што се пеат на Утрена, туку посебни и секогаш исти. Така, во првиот час - „Како да те наречеме, блажена“ и така натаму. „Благодарно! како да Те наречеме? Ти си небо, затоа што од Тебе изгреа сонцето на праведноста; Ти си рај, затоа што го изроди цветот на нераспадливоста; Ти си Девица затоа што остана нераспадлива; Ти си чиста Мајка, затоа што во Твоите свети прегратки го носеше Синот, Богот на сите. Моли се на нашите души. Потоа: „насочи ги моите чекори според Твоите зборови“ итн. „Зацврсти ги моите чекори во Твоето слово и не дозволувај да ме фати никакво беззаконие. Избави ме од човечкото угнетување и јас ќе ги пазам Твоите заповеди. осветли го Твојот слуга со светлината на Твојот лик и научи ме на Твоите заповеди“ (Пс. 119:133-135). Моите усни се полни со Твоја пофалба и ја пеам Твојата слава, Твојата величина секој ден“. Молитва на крајот од првиот час: „Христос, вистинска светлина“... „Исус Христос, вистинската светлина, која ја просветлува и осветлува секоја личност што влегува во светот! Покажи ни го Твоето светло лице, за да ја видиме во него непристапната светлина, упати ги нашите нозе кон исполнувањето на Твоите заповеди, преку молитвите на Пречистата Мајка Твоја и на сите Твои светии. Амин“. Оваа молитва обично ја чита свештеник. Само од ова можеме да заклучиме дека му се придава посебно значење. Но, за жал, исклучително ретко се наоѓа дека се чита токму онака како што треба да се чита молитвата со посебно значење. Обично, свештеникот нема време да каже: „Христос, вистинска светлина“, кога веднаш почнуваат да пеат „На избраниот војвода“ и многумина ја напуштаат црквата. Ова не треба да се случува, браќа. (Види ја книгата за црковните служби од И.И. Белустин). Дозволете ни, браќа, да ги издржиме црковните служби до крај, според црковните правила и, земајќи учество во читањето и пеењето, ќе го извршиме ова свето дело со почит и страв Божји, сеќавајќи се на страшните зборови: „Проклет да е секој, работата Господова да ја врши со невнимание“ (Составен со дополнителни информации според наведениот извор) Додаток кон разговорот бр. 25. Историски информации зошто се пее „Избраниот војвода“ во првиот час Вреди да се напомене дека во првиот час обично се пее песна во пофалба на Богородица - Избраниот победнички војвода. Зошто точно се пее во првиот час? Познато е дека кога, за време на инвазијата на Константинопол од страна на руските витези Асколд и Дир, во 866 година, неговите жители со особена ревност држеле целоноќно бдение, а патријархот Фотиј, откако ја зел одеждата на Богородица од храмот, со молитва кон Госпоѓата, ја втурнал во брановите на заливот на братската бура, Русите и поразените Асколд и Дир, обземени од страв, поверувале дека Господ ќе ги казни и набргу потоа се крстиле 79. Бидејќи ова го означило почетокот на воведувањето на христијанството во Русија, во спомен на таквиот настан оваа песна: „На избраниот војвода победникот“, некогаш испеана од жителите на Константиноп, за чудотворство на Богородица. отпеан овде во првиот час, додаден на Матин, како потсетник дека преобраќањето во христијанската вера на Асколд и Дир беше, како да се каже, првиот час на духовното, исполнето со благодат просветлување на земното Руско. Прашања и одговори, XXXVII. Либ. YII, сар. 49; VIII, 35, 37. Во книга за постот. За молитвата XIX. Создавање Свети татко 1843: Прашање и одговор 37. Види За Црквата. божествена служба Белустина, писмо пет, ед. 2-ри, 1864 година Создание св. отец 1843, број. и одговор. Вие. Вел. 37. Во Compline има 7 покајнички псалми. Ги спомнува св. Григориј Вел. (VI век), зборувајќи за Вечерна. обожување. И во грчките и во словенските богослужбени книги, оваа молитва е испишано со името на монахот Павле, основачот на манастирот Еверхемид во Константинопол. Античките споменици на христијанското писмо, според сведочењето на учените истражувачи на христијанското богослужение (Жерард Фос и Асемани), го асимилираат свети Ефрем Сирин. Мора да се претпостави дека Павле поседува само слободен превод на оваа молитва на грчки од сириски во формата во која се чита во нашиот словенски превод; оригиналот му припаѓа на свети Ефрем Сирин (Филарет: „Преглед на химните и химните на грчката црква“, I дел, стр. 73 и забелешка 227). Павле, монах од споменатиот манастир, поседува збирка во која, покрај другите татковски дела, се сместени и делата на свети Ефрем Сирин. Многу е веројатно дека оваа збирка ја вклучувала и наведената молитва на Ефрем, малку изменета од Павле при преводот, и тоа, веројатно, дало некаква причина неговото потекло да се припише на Павле. Павле живеел не порано од 10 век. Може да се мисли така врз основа на тоа што во својата збирка тој наведува три пасуси од животот на Ефрем, составени од Симеон Метафраст, кој живеел во 10 век. Антиох е наречен пандект затоа што поседува збирка текстови од светото писмо од морализирачка природа, наречена пандект. Во манастирот Свети Сава навистина имало монах Антиох, кој напишал пандект, односно збирка морализирачки изреки од светото писмо. Тие мислат дека тоа е Антиох Пандект, кој живеел во VII век. и кој ја напишал молитвата „и дај ни мајсторе“... На Јован Дамаскин му се припишуваат и молитвите: „Многу мои, Богородице, многу се гревовите“... и „Сета своја надеж ја полагам на Тебе“... (Историски преглед на химни и химни на Грчката црква, дел 2, стр. 193–194). На Псалм 118 има одлично толкување на епископот Теофан. Целата книга. Во црковната повелба (поглавје 9) читаме: „Кога се изговараат Шестте псалми, тогаш е соодветно да се слуша внимателно, зашто псалмите се исполнети со покајание и нежност. Глаголот на овие псалми е со почит и страв, како невидливо да зборуваат и му се молат на Самиот Бог за нашите гревови“. Читањето на катисма во античко време ја сочинувало суштината на целата утринска богослужба и се пренесувала до сите цркви на Истокот од монашките браќа во Египет. Таму пустиниците, собирајќи се во саботата од далечните пустини на едно место по петдневната осаменост, ја поминаа цела ноќ во неделата во стихот на псалтирот, одвреме-навреме прекинувани од вдахновените молитви на светите игумени, како што се Макариј, Антониј, Пахомиј и други, блескајќи со пустинската слава и чудесност на нивните чудотворци. Канто 2 се користи само за време на постот. Позајмено е од Мојсеевата обвинувачка песна: Погледни ги небесата, и јас ќе кажам... (Второзаконие 32). Гоар. Евчкл. р.434, 435. Еве речиси буквален превод на повеќето од овие стихови: „...Господи, те повикувам, слушни ме, прими ја мојата молитва, како миризлива кадилница, со милост. Од длабочините Ти викам: извади ја мојата душа од затвор за да го славам Твоето име. имај прошка И јас Те чекам - душата моја го чека Спасителот со таква напнатост со која ноќниот чувар не ја чека зората, јас трпеливо чекам - не губам надеж, зашто верувам во Твоето слово - Твоето ветување за спасение. Се разбира, во античко време оваа интерполирана молитва имала некое посебно значење како дел од празничната божествена служба, на пример, за катихумените и покајниците кои го заземале овој дел од црквата, со цел, заради празникот, да ги доведат во поблиска молитвена комуникација со верниците. Во денешно време, литиумот нема никакво друго посебно значење, освен општото - молитвено, давајќи, можеби, посебна свеченост на празничната богослужба, како нејзина разлика. Глорификација е кратка песна во чест на прославен настан или личност. Свештениците среде храмот, пред празнична икона украсена со кандила, пеењето го придружуваат со темјан. Истата песна се повторува многу пати во хорот. На пеењето на зголемувањето секој пат му претходи стих од псалм. За таа цел, од псалмите се избираат стихови, чија содржина има одредена важност за празникот. Оваа песна се нарекува „зголемување“ по нејзиниот првичен израз, кој најчесто се користи: „зголемуваме“. Светлосни молитви се оние молитви кои свештеникот ги чита тајно на почетокот на Вечерната или Сеноќното бдение. Тие се нарекуваат светилки од времето кога темнината на вечерта бара светилките да бидат осветлени. Под семето на жената мислиме на ветениот Спасител на светот, нашиот Господ Исус Христос. Во црквата мистериозно е прикажан од свештеникот, кога, стоејќи пред царските двери, упатува молитви кон Бога за сите луѓе. Во руски превод: Стани, Господи! За тоа сведочи Каве во неговиот „Дискур за грчките литургиски книги“. Во книгата за Светиот Дух. Овде тој вели: „нашите татковци решија да не уживаат во пријатноста на вечерната светлина во тишина, туку веднаш да му заблагодарат на Бога кога дојде вечерта. Не можам да кажам кој е авторот на зборовите што се кажуваат во вечерната благодарност; но од античко време луѓето креваа глас: „Пееме за Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Книга 9, песната 5, поглавје 5. потпишан во нашите книшки на часови: Создавање на Софрониј, патријарх Ерусалимски, мора да претпоставиме дека овој свет отец го вовел во општа употреба во палестинските цркви или, исто така, дека неговиот композитор навистина бил Софрониј, но Софрониј од античките векови, а не од VII век. Како што сведочи научникот Варо во своето дело: De lingua latina, книга 5. Марко Ефески составот на оваа песна му го припишува на свештеномаченикот Атеноген, но кај Свети Василиј Велики таа се разликува од песната на свети Атеноген и директно се наведува дека авторот на песната Света Тивката е непознат. Види ја книгата: По службата и наредбите на Православната грчко-руска црква, Т.12. Сл. Свето писмо на свети отци и учители на црквата поврзани со толкувањето на православието. богослужби. Т.2. 457, ед. 1856 Во книгата. „Нова таблета“, том 3, поглавје 1, песната „Тивка светлина“ се нарекува „висока“ и „света“ песна. И понатаму за тоа се вели: оваа песна, откако ќе биде прифатена (од нејзиниот творец) од црквата, секогаш се пее навечер со „почит“ и „посебно внимание“. И затоа, за да ја слушате оваа песна, ѓаконот извикува: „Мудро, прости! Мудроста овде значи Христос, како „Мудрост за нас од Бога“ (1. Кор. 1:1), или некаква проповед што зборува за Него и Неговите скриени дела. „Прости ми“, објаснува свети Герман: да ги тргнеме нашите мисли од земните работи и да ги разбереме добрите укажувања. А овие зборови: „мудрост, прости“ се суштината на пред-потсетниците и охрабрувањето да се обрне внимание на песната: „Тивка светлина“. На пример, според толкувањето на Симеон од Солун, прокеименот: „Сега благословувајте го Господа, сите слуги Господови“, се пее во понеделник заради ангелите кои постојано го благословуваат Господа; прокеимен: „Твојата милост, Господи, ќе се омажи за мене“ - заради помош од спасоносното страдање и милоста покажана преку крстот. Стихови на неделното сеноќно бдение се оние стихири што се пеат или читаат на крајот од Вечерната и на чиј почеток се ставаат стиховите од неделната прокеимна. Видете објаснување. целоноќно бдение Бдение на Романовски, стр. 18. Видете Повелба. Црква, л.6, поглавје 2. Сн. л.472, гл.50. Тропар, всушност, е таква избрана света песна, во која накратко е изразена суштината на празникот. Разговор за Псалм 1. Том I, стр. 90 и 91. Неделните антифони инаку се нарекуваат „спокојни“. Тие се позајмени од псалми што се нарекуваат „песна на степите“. (Пс. 119–132). Видете ја интерпретацијата на Калистус на песната: Најчесниот херувим, во таблетот Никон. На грчки во РЦЦ на Виенската библиотека. (шифра 249). Boissonadi Analecta Vol.4. стр.45. не.2. ед. Париз 1831 година. Оваа „доксологија“ се нарекува „голема“ за разлика од „малото“ што се изговара пред „шест псалми“. „Малата доксологија“ потсетува на радосното евангелие на ангелот до витлеемските пастири за раѓањето на Искупителот; а „големата доксологија“ покажува дека тајната на воплотувањето на Синот Божји била објавена низ целиот свет, на сите народи (Нова табла на Утрената § 23). И двете од овие литија се читаат со некои варијации на Вечерна. Историја на Руската црква., оп. Филарет, епископ Харковски, взд. 1848 година, период 1, стр.7 и 8.