Д. О повседневных службах православной церкви

I. À propos du culte du soir 1. Discussion sur le service de la neuvième heure Le service du soir comprend la neuvième heure, les vêpres et les complies. Nous allons maintenant donner une explication du service de la neuvième heure, puisqu'il précède en réalité les Vêpres et se combine avec lui en un seul service. La neuvième heure, ainsi que tout service religieux, à l'exception de la liturgie, commence généralement par l'exclamation du prêtre : « Béni soit notre Dieu toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. » Et au nom de toute l'Église, le lecteur, confirmant cette doxologie avec le mot amen, commence à glorifier le Seigneur lui-même - avec les mots : gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi ! Après cela, il lit la prière : Au Roi Céleste. Pourquoi cette prière est-elle lue avant les autres prières ? Rappelez-vous, frères, ce que dit le Saint Apôtre Paul à propos de la prière ? Pour quoi prions, comme nous le devrions, nous ne le savons pas, dit-il dans sa lettre aux Romains : mais l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des gémissements qui ne peuvent être prononcés (Rom. VIII, 26), c'est-à-dire sans la direction du Saint-Esprit, nous ne savons même pas comment et quoi prier. C'est pourquoi la première prière se tourne vers le Saint-Esprit, afin qu'Il habite en nous, nous purifie de toute saleté et nous fortifie pour l'exploit de la prière. C'est pourquoi, frères, lorsque vous pensez à prier, n'oubliez pas de lire d'abord la prière : Au Roi Céleste. Ensuite, le lecteur, au nom de toutes les personnes présentes, demande miséricorde à la Sainte Trinité, en disant : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. » Puis il glorifie le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit : gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit, et, enfin, demande à nouveau miséricorde à la Très Sainte Trinité : Très Sainte Trinité, aie pitié de nous, crie-t-il. En écoutant de tels appels de prière, frères, prions le Seigneur qu'il nettoie nos péchés et guérisse nos infirmités. Après cela, la plus importante de toutes les prières est dite – le Notre Père « Notre Père ». Le Notre Père est dit après les autres, car les prières précédentes servent de préparation au Notre Père. Cette prière décrit tout ce pour quoi nous pouvons et devons prier, et en même temps elle inculque ces sentiments d'amour pour Dieu et de dévotion parfaite envers Lui avec lesquels nous devons, selon le commandement et l'exemple du Seigneur, prier. A la fin du Notre Père, il est répété douze fois : Seigneur, aie pitié, par lequel nous demandons à Dieu une bénédiction pour chaque heure du jour et de la nuit, car, selon le calcul de l'Église, il y a douze heures dans la nuit, du soir au matin, et aussi douze heures dans les jours, du matin au soir. Ensuite, nous entendons : « Venez, adorons notre Roi Dieu. » Venez, adorons et tombons devant le Christ, notre Roi Dieu. Venez, inclinons-nous et tombons devant le Christ lui-même, le Roi et notre Dieu. Nous ne devons pas abandonner cette prière même lorsque nous prions en privé ; car chacun de ceux qui prient doit éveiller mentalement toutes les puissances de son âme, ainsi que celles des autres, au digne culte du Christ notre Dieu. C'est pour cette raison, frères, que nous entendons des prières dans lesquelles nous nous souvenons des circonstances de la souffrance et de la mort de notre Seigneur Jésus-Christ. Nous entendons comment dans le premier des psaumes lu alors, à savoir dans le 83ème, le psalmiste s'efforce en esprit d'entrer dans les parvis du Seigneur et plaît à celui qui prépare son ascension dans son cœur. - Laissons le chrétien réfléchir, quelle est pour lui la meilleure ascension spirituelle, sinon l'ascension vers le Golgotha, où s'est déroulé un événement si merveilleux ? Ici, en ce lieu où furent établis les pieds de Dieu notre Sauveur, nous serons plus présents que vivant dans les villages de pécheurs. Après cela, le chrétien, avec un sentiment d'amour et de gratitude envers le Rédempteur, s'écrie : « Tu as plu à ton pays, Seigneur, tu as abandonné l'iniquité de ton peuple et tu as couvert tous ses péchés... » En entendant cela, criez au Seigneur avec le psalmiste et vous, votre frère en prière : « Inclinez, Seigneur, votre oreille et écoutez-moi : comme je suis pauvre et dans le besoin, je suis... Laissez-moi vous avouer, O Seigneur mon Dieu, de tout mon cœur, et je glorifierai ton nom pour toujours. Car ta miséricorde est grande sur moi, et tu as délivré mon âme de l'enfer le plus profond. Alors la prière suivante est offerte au Seigneur : « Pour nous, le Bon est né de la Vierge et a enduré la crucifixion... ne méprise pas ce que Tu as créé de Ta main et montre Ton amour pour les hommes, ô Très Miséricordieux. » Selon cela, nous, frères, prierons alors le Seigneur, qu'il ne détruise pas son alliance avec nous à cause de nos péchés et qu'il ne nous abandonne pas sa miséricorde... Enfin, la prière de la neuvième heure consiste en une prière adaptée à tout moment - "Pour chaque temps et pour chaque heure" - et une autre prière de saint Basile le Grand, qui, pourrait-on dire, est composée et prononcée, comme au pied de la Croix du Seigneur. "Maître, Seigneur!" nous prions alors : « tu nous as amenés à cette heure, accrochés à l'arbre vivifiant, au voleur prudent qui a fait l'entrée au paradis, purifie-nous, pécheurs, et épargne-nous selon l'abondance de ta miséricorde ! Vous voyez par vous-mêmes, frères, combien il est approprié pour un chrétien de dire tout cela devant son Sauveur et Seigneur, en se souvenant pour nous de sa mort sur la croix. Avec l'aide de Dieu, nous avons terminé, frères, l'explication du service de la neuvième heure, et la prochaine fois nous traiterons de l'explication proprement dite du service du soir. Amen. (Compilé à partir des « Enseignements sur les services divins » du prêtre K. Stratilatov, publiés en 1872). Notes historiques sur le service de la neuvième heure. La neuvième heure selon l'ancien calcul des heures, du matin au soir, correspond à la troisième heure de l'après-midi, et donc à l'heure du culte du soir de l'Église orthodoxe. Il est l'ancienne heure sacrée au cours de laquelle le service divin de l'Ancien Testament était accompli, qui était une aube et une indication de l'avenir, la prière de la croix et le sacrifice du Fils de Dieu étaient offerts (Matt. 27 :46. Luc 23 :46), et le service apostolique principal était accompli (Actes 3 :1), et dans le culte chrétien orthodoxe en général, comme en témoignent les décrets apostoliques, Tertullien, Saint Athanase le Grand 36, Saint Basile le Grand 37. Les décrets apostoliques disent : « faites des prières à la 9ème heure, au cours desquelles, lorsque le Christ a été crucifié, toute la nature a tremblé, écrasant les méchants Juifs au cou raide et ne pouvait supporter l'humiliation du Seigneur » 38. Dans ces décrets sur le service du soir, il est prescrit de réciter le Psaume 113 : louez, ô jeunes, le Seigneur, louez le nom du Seigneur, 39 maintenant fixé par les orthodoxes. Eglise à l'heure entre la 9ème heure. Tertullien écrit que les prières publiques des chrétiens de son époque avaient lieu à 15 heures, 18 heures et 21 heures, et que le jeûne était observé jusqu'à 9 heures en mémoire de la mort de Jésus-Christ, et jusqu'au soir - en mémoire de son enterrement 40. Saint Basile le Grand dit : « La neuvième heure a été fixée par les apôtres eux-mêmes dans les Actes pour la prière » (Actes 3 : 1) 41. Selon l'Écriture et la tradition, la neuvième heure est dédiée au souvenir de la mort sur la croix de Jésus-Christ, à propos de laquelle l'Église à la neuvième heure prononce : « Qui à la 9e heure a goûté la mort pour notre chair, mets à mort la sagesse de notre chair, ô Christ notre Dieu, et sauve-nous. » Rien de plus naturel pour nous le soir que de remercier Dieu pour sa bienfaisante Providence, qui nous a préservés tout au long de la journée écoulée, de lui demander pardon des péchés par lesquels nous avons offensé sa bonté du matin au soir, de glorifier avant tout les œuvres de Dieu que nous rappelle le jour de l'église à venir, et enfin, de demander à Dieu une sainte fin de soirée et de rappeler la soirée de notre vie. Le service des Vêpres, qui, selon le calcul du temps de l'Église, doit se terminer un jour et commencer le lendemain, tout est adapté à cet effet, et donc en cela soit nous remercions l'Auteur et le Pourvoyeur de notre vie, puis nous épanchons des sentiments de repentance pour nos péchés constants, puis nous prions pour un temps saint, et en plus nous glorifions ces saints dont le lendemain nous rappelle. Les vêpres, comme les autres offices, commencent par une bénédiction, c'est-à-dire la glorification du Seigneur Dieu : "Béni soit notre Dieu toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. Amen". Puis le Roi des Cieux, le Trisagion, le Notre Père et la lecture du Psaume 103, en commençant par ces mots : « Bénis le Seigneur, mon âme ; Seigneur mon Dieu, tu es grandement exalté. » Le contenu de ce psaume : louange au Seigneur pour la création du monde et pour sa merveilleuse providence pour toutes les choses créées. La Providence signifie que Dieu, ayant créé le monde, ne l'a pas laissé à lui-même, mais en prend soin sans cesse, avec vigilance, pour ainsi dire. Il veille à ce que tout dans le monde - depuis le soleil et les étoiles jusqu'au dernier brin d'herbe jusqu'au dernier ver - que tout se déroule dans un ordre strict et immuable - dans l'ordre dans lequel Il a créé au commencement ; car si cet ordre était perturbé pendant une minute, alors tout périrait et disparaîtrait ; veille à ce que tout ce qui vit ait de quoi vivre sans interruption et continue son existence. Cela ne veut pas dire que moi, vous ou toute création prise séparément avons existé pour toujours sur terre - non, chacun séparément doit mourir et céder la place à un autre, mais pour que des genres sur terre ne disparaissent pas, par exemple, la race humaine, telle ou telle sorte d'animal, etc. il se soucie en outre que le mal lui-même (maladies, par exemple, catastrophes diverses, etc.), que le péché a engendré et répandu sur la terre, entraîne de bonnes conséquences. C’est ainsi que le psalmiste loue cette merveilleuse providence : "Bénis le Seigneur, mon âme ! Seigneur, mon Dieu, tu es merveilleusement grand. Tu es revêtu de majesté et de splendeur. Tu t'es revêtu de lumière comme un manteau, tu as étendu les cieux comme une tente" (vv. 1, 2). "Tu as fait jaillir des sources dans les vallées ; l'eau coule entre les montagnes, abreuvant tous les animaux des champs ; les ânes sauvages étanchent leur soif. Les oiseaux du ciel vivent avec eux, et leurs voix se font entendre à travers les branches. Tu arroses les montagnes de tes hauteurs ; la terre est rassasiée des fruits de tes actions. Tu fais pousser de l'herbe pour le bétail et des herbes pour le bien de l'homme, pour faire sortir du sol du pain (vv. 10-14). Les oiseaux nichent dessus ; La maison de la cigogne est dans les sapins. Les hautes montagnes sont des sernams, les falaises de pierre sont un refuge pour les lapins. Tu as créé la lune pour indiquer l'heure, le soleil connaît son ouest et il fait nuit, pendant laquelle tous les animaux de la forêt rugissent, cherchant une proie et exigeant de la nourriture de Dieu pour eux-mêmes - et ils se cachent et se couchent dans leurs tanières. (v. 16-23). "Regarde la grande et vaste mer, il y a des reptiles qui ne sont pas en nombre, des animaux petits et grands... Ils attendent tous que tu leur donnes de la nourriture en temps voulu. Tu la leur donnes, ils l'acceptent ; tu ouvres ta main et tu es rempli de bien. Si tu caches ta face, ils seront embarrassés ; si tu leur enlèves l'esprit, ils meurent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton esprit, et tu créeras et renouvelleras la face de la terre" (vv. 25-30). " Que tes œuvres sont nombreuses, Seigneur ! Tu as tout fait avec sagesse : la terre est pleine de tes richesses " (v. 25). « Que le Seigneur soit la gloire pour toujours » (v. 31). Et quelle meilleure façon de terminer la journée qu’avec cette glorification de la providence de Dieu ? Alors, frères, à la fin de chaque journée, remerciez et glorifiez le Seigneur Dieu pour sa merveilleuse providence pour vous. Tout ce qui vous a aidé à passer la journée – l'air, la nourriture, la force corporelle, la santé, etc., etc. – tout cela est l'action de la providence sur vous. L’espace d’une minute, l’espace d’un clin d’œil, la Providence nous quittera – c’est fini, tout est perdu – « nous retournerons à notre poussière ». En même temps, peu importe ce qui vous arrive - chagrin, échec, maladie, perte, pauvreté, etc., ne vous découragez pas et ne vous découragez pas : il y a une providence au-dessus de vous qui ne vous laissera face à aucune adversité. Le Seigneur Dieu se soucie de chaque brin d'herbe des champs, de chaque reptile - vous quittera-t-il et vous oubliera-t-il ? Jamais! Ne perdez pas votre confiance en Lui. C'est ce que le Sauveur lui-même a dit : regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit. N'êtes-vous pas bien meilleur qu'eux ? (Matthieu 6 :26). Cinq moineaux ne sont-ils pas vendus pour deux assariyas (la plus petite pièce de monnaie) - et aucun d'entre eux n'est oublié par Dieu. Et même les cheveux de ta tête sont tous numérotés. Alors n'ayez pas peur, vous valez plus que beaucoup de moineaux" (Luc 12 :6-7). Pourquoi alors le découragement et la lâcheté ? Il est difficile d'endurer les épreuves quotidiennes et surtout la colère humaine - je sais, je sais par expérience amère que c'est dur. Quoi ? D'une manière ou d'une autre, dans le chagrin ou la joie, sous l'influence de l'amour et de l'amitié ou sous le joug de l'inimitié et de la persécution - et nos jours défilent sans que nous nous en rendions compte - notre vie entière clignotera alors pourquoi s'attarder sur ses côtés obscurs ? Eux aussi passeront par là, à moins qu'on ne s'en souvienne - au jugement de l'Omniscient, pour une récompense pour chacun selon ses actes. De plus, la providence de Dieu ne nous permettra jamais de souffrir d'adversité au-delà de nos forces. attrapés par les dents. De manière inattendue pour nous, Il enverra des amis qui nous sont totalement inconnus ; secrètement de notre part, il enverra une aide inattendue de notre part, et « notre âme, comme un oiseau, sera délivrée du piège de ceux qui l'attrapent ; le filet sera brisé et nous serons délivrés » (Ps. 123). Ainsi, dans les peines comme dans les joies, nous placerons tous nos espoirs, toute notre confiance dans la providence de Dieu – et Il ne nous quittera jamais. En lisant ce psaume, le prêtre lit les soi-disant prières de lumière. On les appelle lampes parce qu’à cette époque le crépuscule du soir s’installe et les lampes sont déjà allumées pour le culte. Le contenu général de ces prières est le suivant : "Seigneur miséricordieux ! Accepte notre prière et ne nous punis pas dans Ta colère, mais agis avec miséricorde avec nous ; Éclaire les yeux de nos cœurs dans la connaissance de Ta vérité, aide-nous à terminer la journée, comme toute notre vie, paisiblement et sans péché, et là, dans une autre vie, donne-nous un héritage avec tous ceux qui T'ont plu. Toi, Dieu, es le Créateur du jour et de la nuit ! Accepte notre prière du soir et préserve-nous dans la nuit à venir, donne-nous le sommeil si nécessaire pour restaurer nos forces, afin qu'après elle nous nous lèverons avec une joie spirituelle pour louer Ta miséricorde. Il y a sept prières de toutes les lampes. Le psaume « Bénis le Seigneur, mon âme », etc., est suivi d'une grande litanie, d'un kathisma ordinaire (régulier), d'une petite litanie et du chant des psaumes : Seigneur, j'ai crié vers toi, écoute-moi, etc. Ici, les psaumes sont censés être chantés : CXL, CXLI, CXXIX et CXVI. Leur contenu général est la prière de la personne souffrante pour obtenir l'aide du Seigneur et l'espoir que cette aide ne tardera pas. "Seigneur, je fais appel à Toi, hâte-toi vers moi, écoute la voix de ma prière quand je crie vers Toi. Que ma prière vienne comme un encens devant Ta face, l'élévation de mes mains comme l'offrande du soir" (Ps. 140 : 12). " Mes yeux sont vers Toi, Seigneur ; j'ai confiance en Toi ; ne rejette pas mon âme. Garde-moi du piège qu'ils m'ont tendu, des artifices des ouvriers d'iniquité " (vv. 8, 9). "De ma voix je crie au Seigneur, de ma voix je prierai le Seigneur. Je répands ma prière devant sa face, j'exprime ma tristesse devant sa face, quand mon esprit s'affaiblit au-dedans de moi" (Ps. 142 : 1-3). "Je crie vers toi, Seigneur, je dis : Tu es mon refuge, Tu es ma part dans le pays des vivants. Écoute mon cri, car je suis très fatigué. Délivre-moi de mes persécuteurs, car ils ont prévalu contre moi" (v. 6, 7). "Si tu regardes l'iniquité, Seigneur, - Seigneur, qui peut tenir ? Mais avec toi est le pardon, afin qu'ils te respectent. J'attends l'Éternel, mon âme attend, j'ai confiance en sa parole. Qu'Israël attende l'Éternel ; car auprès de l'Éternel est la miséricorde, et grande est sa rédemption (Ps. 129 : 3-5, 7). « Louez le Seigneur, toutes les nations, louez-le, toutes les nations ; car sa miséricorde est grande envers nous, et la vérité du Seigneur dure à toujours » (Ps. 116 : 1, 2). Avec les derniers vers de ces psaumes, des stichera sont chantées - au nombre de six : trois d'Octoechos et trois au saint célébré le lendemain. Le contenu général de ces stichera dans l'Octoechos, comme cela a déjà été dit, est l'éveil chez les pécheurs de sentiments de repentance et de prière au Sauveur pour le pardon et la miséricorde. Ici, par exemple, « lundi soir, ton 2, j'ai crié stichera au Seigneur » : « Christ, il n’y en a qu’un sans péché, un sans méchanceté, la seule source de miséricorde ! Voyez mes gémissements, voyez mon chagrin et nettoyez toutes les blessures de mes croûtes. Sauve ton serviteur par ta miséricorde, afin qu'après avoir dissipé les ténèbres de la paresse, je puisse te glorifier, mon très gracieux Sauveur. "Ma pauvre âme ! Regardez bien et considérez vos actes - à quel point sont-ils mauvais ?! Regardez votre ongle. Et quelle terrible solitude ! Vous serez séparé de Dieu et des anges et plongé dans un tourment sans fin. Réveillez-vous, levez-vous, dépêchez-vous, criez : Mon Sauveur ! J'ai péché, pardonne-moi et sauve-moi. " " J'ai terriblement profané mon corps : j'ai corrompu mon âme et mon cœur par des pensées criminelles ; j'ai déformé tous mes sentiments : j'ai profané mes yeux, j'ai noyé mon ouïe, j'ai déshonoré ma langue avec des discours obscènes ; et tout en moi est devenu honteux. C'est pourquoi, le Christ est mon Sauveur, tombant devant Toi, je crie : J'ai péché devant Toi, j'ai péché : pardonne-moi et sauve-moi. " C'est la structure générale de ces stichera. En les lisant, vous vous imprégnez involontairement de l'horreur de votre situation ; le froid pénètre et refroidit l'âme, à mesure que vous y réfléchissez et découvrez en vous la conscience : « après tout, c'est moi ! Oui, il faut atteindre l'insensibilité pétrifiée pour ne pas frémir de tout son être devant ces images lumineuses et nettes de notre vie intérieure et de cet avenir indiciblement terrible qui nous attend au-delà de la tombe. Et on pourrait arriver au désespoir si toutes ces stichera n'étaient pas la pensée du Sauveur, de la possibilité du pardon et du pardon alors que nous sommes ici sur terre, alors que nous pouvons encore recourir au Sauveur par la prière. Oh, si ces stichera étaient lus avec pensée et conscience par ceux pour qui cette vie présente est tout, et sur l'au-delà - aucune pensée ni pensée, pour qui leur propre vie intérieure est un pays inconnu, dans lequel ils n'ont jamais regardé, si seulement ils lisaient et pensaient à ce qu'ils lisent !.. Avec quel profond dégoût, quelle horreur écrasante, avec quelle tristesse insurmontable ils se regarderaient !.. Aux Vêpres du mercredi et du vendredi, ces stichera touchantes et pénitentielles sont remplacées par des croix de croix. Ils rappellent les souffrances du Seigneur Jésus, nous rappellent ce qui a été acquis à travers ces souffrances et indiquent les moyens de s'approprier les fruits du sacrifice de la croix. Voici un exemple : mardi soir, ton 3 : "Parole ! Lors de Ta crucifixion, tout ce qui a été créé a tremblé et a changé : le soleil a caché ses rayons par peur et s'est enveloppé dans les ténèbres ; le voile de l'église s'est déchiré, mais tous ceux qui ont cru ont été sauvés. C'est pourquoi nous louons Ta miséricorde incommensurable." Les stichera en l'honneur des saints contiennent les principales caractéristiques de leur vie ascétique ou de leur martyre, si elles sont célébrées en l'honneur des saints martyrs. Toutes ces stichera sont en fait appelées ainsi : stichera « J’ai crié au Seigneur ». Ils se terminent par la Mère de Dieu - une courte prière à la Très Sainte Théotokos demandant pardon et miséricorde pour nous, et mercredi et vendredi - la Mère de la Croix - un souvenir priant des souffrances que la Très Sainte Mère et Vierge a endurées à la croix de son Fils. Après la stichera, l'un des chants d'église les plus touchants est chanté ou lu : « Lumière tranquille des saints de gloire », etc. - un chant qui ne peut être entendu sans une profonde tendresse émotionnelle. "Mon Sauveur, le Christ, Toi qui nous as révélé la gloire du Père céleste ! La lumière tranquille des saints de gloire (qui est aussi agréable à nos yeux spirituels à regarder qu'à nos yeux corporels de regarder la douce lumière du soir) ! Pour sauver le monde, Tu es venu une fois dans l'ouest sombre - notre nature. Par conséquent, chaque fois que nous atteignons l'ouest ensoleillé, chaque jour lorsque nous voyons la lumière du soir, nous chantons à Ton Père, nous chantons à Toi - le Fils - et le Saint-Esprit, nous chantons des louanges au Dieu trinitaire, Fils de Dieu, qui nous donne la vie et à toutes choses ! Nous devons te chanter avec des voix saintes, nous devons nous prosterner devant toi non seulement au coucher du soleil, non seulement à la vue de la lumière du soir, mais à tout moment du jour et de l'année. Cette chanson a été écrite par Sophrone, patriarche de Jérusalem. C'est ce que dit la légende sur la façon dont cette chanson jaillit de l'âme du pieux aîné. Vers la fin de sa vie, il aimait se retirer dans l’une des montagnes entourant Jérusalem au coucher du soleil. De là, il a fixé son regard pensif sur le soleil couchant palestinien, les a transférés à Jérusalem - et une profonde tristesse a pénétré son âme. Là-bas, à l’ouest, l’obscurité s’étend déjà ; ici devant lui - tout est terne et sombre, rien d'une grandeur antique : pas de murs solides, pas de hautes tours de Sion - tout est en ruines. Mais un jour, la lumière du soir, tombant doucement sur les ruines de la Cité de Dieu, tourna les pensées de l'aîné vers des objets plus importants que cette triste désolation. Le soleil matériel, incliné vers l’ouest, inclina l’esprit du vieil homme vers l’idée du soleil immatériel - et l’image de la Sainte Trinité apparut dans son esprit. L’ouest du soleil évoquait l’ouest sombre de la nature humaine déchue. La douce lumière du soleil couchant, baignant la nature fatiguée du soir, lui représentait avec vivacité la descente du Fils de Dieu vers l'obscurité de l'humanité afin de l'éclairer et de la restaurer, et avec elle toute la nature. Dans le souffle frais de l'air du soir, il sentait l'image de cette grâce avec laquelle le Saint-Esprit, à la suite de la rédemption, spiritualise l'homme et l'univers. L’âme du pieux aîné était remplie de tendresse reconnaissante et il chanta la chanson du soir au Créateur de l’univers : « Lumière tranquille », etc. Ce chant est suivi : du prokeimenon, une courte prière pour que le Seigneur nous aide à passer la soirée à venir sans péché (« Accorde, Seigneur, que nous soyons préservés ce soir sans péché », etc.), une litanie de requête et des vers. Il y a trois stichera en vers. Les deux premiers, comme la stichera sur « J'ai crié au Seigneur », sont touchants ou repentants, le troisième est en l'honneur des martyrs. Voici par exemple les poèmes du lundi soir, voix deux. "Christ Sauveur ! J'ai péché devant Toi comme le fils prodigue. Père ! Reçois-moi, repentant, et aie pitié de moi, ô Dieu." "Christ Sauveur ! Je t'en appelle avec la voix d'un publicain : purifie-moi comme lui et aie pitié de moi, ô Dieu." « Lorsque les saints martyrs prient pour nous et glorifient le Christ, toute tentation cesse et le genre humain est sauvé par la foi. » Les deux dernières stichera sont précédées des versets du Psaume CXXII : "Je lève les yeux vers toi, ô toi qui habites dans les cieux. Comme les yeux des serviteurs sont fixés sur la main de leurs maîtres, et les yeux de la servante sur la main de sa maîtresse, ainsi nos yeux sont fixés sur le Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous" (v. 12). "Aie pitié de nous, Seigneur, aie pitié de nous, car nous sommes remplis de mépris. Notre âme est suffisamment remplie d'opprobre de la part des orgueilleux, de mépris de la part des orgueilleux" (v. 24). Les poèmes se terminent par la Mère de Dieu ou la Mère de la Croix, tout comme dans « J'ai crié au Seigneur ». Ensuite, il s'ensuit : maintenant lâchez le Trisagion. Maintenant, lâchez prise - c'est la prière de Siméon le Dieu-Receveur, - la prière mourante d'un mari pieux, l'effusion des sentiments joyeux d'un vieil homme, chargé du fardeau des années, pour qui la paix mortelle est plus précieuse qu'une vie pleine de tempêtes et d'angoisses ; C'est la voix d'une âme qui a depuis longtemps renoncé à tout ce qui est terrestre, depuis longtemps inculquée mentalement dans les demeures célestes, pour laquelle il ne reste sur terre qu'un seul bien inestimable - voir le salut préparé pour les hommes, puis un et dernier désir - se libérer rapidement des liens de la chair. Mort bénie, vieillard béni ! « Et lui (l'ancien Siméon) est venu, comme il est dit dans l'Évangile, par inspiration au temple : et quand les parents ont amené l'enfant Jésus pour jouer sur lui, il l'a pris dans ses bras, a béni Dieu et a dit : « Aujourd'hui tu laisses partir ton serviteur, ô Maître, selon ta parole en paix, car mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de toutes les nations, une lumière pour éclairer les païens et la gloire de ton peuple - Israël. Après le Trisagion - le tropaire du saint célébré le lendemain, la Théotokos, une litanie spéciale et un renvoi, qui s'effectue généralement ainsi : le prêtre dit : « la sagesse », le clergé (au lieu du peuple) répond : « bénisse ». Prêtre : « Béni soit le Christ notre Dieu toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. » Clergé : « Confirme, ô Dieu le plus pieux..., la sainte foi orthodoxe, les chrétiens orthodoxes pour toujours et à jamais. » Prêtre : « Très Sainte Théotokos, sauve-nous. » Clergé : « Le chérubin le plus honorable et le séraphin le plus glorieux sans comparaison, qui a donné naissance à Dieu le Verbe sans corruption, nous magnifions la vraie Mère de Dieu. » Prêtre : « Gloire à toi, Christ Dieu, notre espérance, gloire à toi. » Clergé : « Gloire et maintenant, Seigneur, aie pitié et bénis. » Le prêtre, se tournant vers le peuple : " Le Christ, notre vrai Dieu, par les prières de sa Très Pure Mère et Sainte... (célébrée le lendemain) et de tous les saints, aura pitié et nous sauvera, car Il est bon et amoureux des hommes (sauvez-nous parce qu'Il est bon et amoureux des hommes). Le clergé termine en chantant de nombreuses années au Très Pieux Souverain Empereur et à toute la maison régnante. (Voir « À propos de l'Église. service divin" de I. Bellustin). C'est le contenu général des Vêpres. Comme vous le voyez, frères, nous y sommes rappelés de la manière la plus attentionnée du besoin urgent de sortir des ténèbres pécheresses et, avec repentir et larmes, de nous tourner vers le Sauveur avec une prière pour le pardon et la miséricorde. Oui, chaque Vêpres nous rappelle qu'il n'y a pas encore un jour dans notre vie, et que pour un autre jour nous nous sommes rapprochés de la tombe et du jugement terrible - que toute notre vie passera aussi vite et imperceptiblement que les jours, les semaines et les mois défilent. Mais nous n’y avons aucune pensée, aucun souci, aucune pensée ! C’est comme si nous devions vivre éternellement sur terre : nous y sommes tellement attachés que toutes nos pensées sont dirigées vers nos préoccupations, vers les travaux et les objectifs terrestres. Comme nous nous trompons nous-mêmes amèrement et terriblement ! Hâtez-vous, mes frères et amis, d'utiliser le temps pour rencontrer dignement la vie éternelle et devenir participants à la vie bénie. (Compilé avec des informations supplémentaires selon la source spécifiée). Informations historiques sur le service des Vêpres dans l'Antiquité. La composition des Vêpres dans l'Antiquité semble très proche de celle d'aujourd'hui et a été déterminée non seulement dans ses principales caractéristiques, mais aussi dans de nombreux détails. Le point de départ de la formation des Vêpres était le Psaume du soir (140) : Seigneur, j'ai crié vers Toi, autour duquel se regroupaient un plus ou moins grand nombre d'autres, selon les coutumes locales. Selon le statut du Révérend Pacôme, aux Vêpres, on lisait six psaumes et autant de prières ; Selon Cassien, les moines égyptiens chantaient douze psaumes (L. II, p. 4 Cf. p. 6), entre lesquels onze prières étaient lues, et le dernier psaume se terminait par un alléluia. Les « Constitutions apostoliques » mentionnent également le psaume du soir, et le canon d'Anthimus mentionne les 140e et 85e. Benoît de Nursie a interprété quatre psaumes avec des refrains antiphonaux aux vêpres (p. XVII). Ces psaumes étaient soit récités verset par verset, soit un refrain était ajouté à chaque verset. Un tel refrain pour le psaume du soir, comme le montre le canon d'Anthimus, était les mots « είσάκουσον μὲ κύριε » (écoute-moi, Seigneur), qui coïncide parfaitement avec son exécution actuelle aux Vêpres, où l'ajout antiphonique « écoute-moi, Seigneur » est répété deux fois dans la suite de deux vers et clôt le début du suivant. psaume - « Que ma prière soit corrigée. » Dans les temps anciens, lorsque tout le psaume du soir était chanté, le refrain ci-dessus était répété à chaque verset, et ainsi le chant alternait entre les deux groupes de chant. Par la suite, lorsque l'ordre des psaumes du soir fut établi plus strictement, le psaume « J'ai crié au Seigneur » arriva en dernier et fut suivi de l'entrée ; c'est pourquoi l'actuelle prière d'entrée aux Vêpres est appelée dans l'Euchologie de Barberine « εὐχὴ ἑσπερινὴ ἧ εὶς τὸ κύριε ἐκέκραξα », c'est-à-dire la huitième prière du soir : J'ai crié au Seigneur. Quant aux stichera sur « Le Seigneur cria » et autres, on ne retrouve pas ce nom dans l'actualité des Vêpres dans l'Antiquité (Ier-VIIe siècles), même s'il reste incontestable qu'elles existaient à cette époque et apparaissaient en usage presque simultanément avec les refrains des psaumes. Les stichera constituent leur développement ultérieur, sous la forme de strophes plus complètes et arrondies, qui étaient interprétées dans l'intervalle entre les vers des psaumes et leur servaient de refrains antiphoniques. Dans les nouvelles du service du Sinaï, nous avons des indications positives selon lesquelles à cette époque les stichera faisaient partie de la psalmodie du soir et étaient largement utilisées dans la liturgie. Les auditeurs des Vêpres du Sinaï ont été surpris que dans le monastère d'Abba Nilos « J'ai crié au Seigneur » ait été chanté sans tropaires (c'est ainsi que les stichera, ainsi que d'autres types d'hymnographie d'église, étaient appelées en raison de leur performance chantante). La particularité des anciennes Vêpres, par rapport aux dernières, était que les prières de lumière et autres prières, désormais lues par le prêtre en secret et à la fois, étaient auparavant prononcées à haute voix et liées aux psaumes bien connus, clôturant leur lecture, et donc dans les euchologies de Barberin et Porfiriev elles étaient enregistrées sous le nom de première, deuxième, troisième, etc. Le type de prières qui, selon Cassien, étaient dites lors des réunions nocturnes des moines égyptiens reste inconnu. En plus des prières de la lampe actuelles, qui étaient incluses dans les euchologies aujourd'hui nommées, à cette époque, des prières spéciales de l'ordre des trois antiphonales étaient utilisées lors des Vêpres, et en outre, trois prières ayant le même but sont connues dans les « Constitutions apostoliques ». Le premier d'entre eux, sous forme de litanie, contient des pétitions pour l'ange de la paix, pour la mort chrétienne et pour une soirée et une nuit paisibles et sans péché. La seconde, prononcée par l'évêque, est remarquable par certaines expressions incluses dans les prières de Pentecôte. La troisième – sur ceux qui se sont inclinés lorsque la main de l’évêque leur a été posée – peut servir de modèle à l’actuelle prière d’adoration du soir (Constt. App. L VIII, pp. 36-37). Les psaumes étaient suivis de lectures, selon Cassien, deux jours de la semaine : l'une de l'ancien, l'autre du nouveau testament, et les jours fériés et à la Pentecôte - toutes deux du nouveau testament (De coenob.11. p. 6). Les lectures après les psaumes sont mentionnées dans la Règle de Benoît (p. 17). En plus des parties nommées, les anciennes vêpres comprenaient des hymnes ou des chants spirituels. Ce département du service du soir nous a survécu sous plusieurs formes, dont le plus ancien devrait être appelé « l'hymne du soir », composé à l'imitation de celui du matin, mais dont le contenu n'est pas directement lié au service du soir (Constt. L. VII, p. 48, Cf. Bunsen, Hippol. und I. Zeit. 11, 88-99). (Voir Charte de l'Église (typique), Prof. M. D. Ak. I. Mansvetova, pp. 35-37). 3. Conversation sur les petites complies Les vêpres en semaine sont généralement suivies des petites complies. Le service des Petites Complies consiste en fait à préparer ceux qui prient à se coucher. Toutes les prières et chants entrant dans sa composition sont appliqués et adaptés à cet effet. En particulier, le but pour lequel le service des Complies a été institué, comme le montre le contenu des psaumes et des prières inclus dans sa composition, est de bénir et de sanctifier les croyants, qui se couchent après le repas du soir. Bénissant et sanctifiant ceux qui s'endorment, l'Église dans les prières des Complies demande à Dieu et à ses saints de préserver leurs enfants fidèles du péché nocturne et de la mort subite la nuit à venir, puisque la personne endormie, donc, qui n'a pas la possibilité de se protéger des catastrophes, a surtout besoin de l'aide divine, de la protection et de l'intercession des saints. « Mon ennemi invisible est vigilant », prie l'Église au nom des croyants ; « Et l'infirmité de ma chair damnée pèse : je remets mon esprit entre tes mains, couvre-moi des ailes de ta bonté, de peur que je ne m'endorme dans la mort »... La même pensée est inculquée aux croyants par le 90e Psaume. Au contraire, les prières des Complies nous disposent au repentir, qui nous est particulièrement nécessaire à la tombée de la nuit, comme compte à Dieu de notre conduite de la journée écoulée. L'obscurité de la nuit, nous cachant les objets visibles qui nous tentent, concentrant nos pensées sur le coucher du soleil de nos jours et suscitant en nous la pensée de la paix éternelle, nous dispose particulièrement à nous approfondir et à nous repentir des iniquités que nous avons commises pendant la journée. Cette pensée est parfaitement exprimée par saint Basile le Grand, parlant du but du culte du soir en général : « à la fin de la journée, dit-il, nous devons apporter la repentance, et nous devons aussi remercier Dieu pour les bénédictions qui nous ont été données au cours de la journée écoulée et pour les bonnes actions que nous avons accomplies avec l'aide de Dieu en ce jour ; et nous repentir de ce que nous n'avons pas accompli, volontairement ou involontairement, ou en secret, ou en paroles, ou en actes, ou dans le cœur, et pour tous. ceci, par la prière, pour apaiser Dieu ; car vérifier ce que nous avons fait nous apporte un grand bénéfice pour ne plus retomber dans les péchés » 42. Afin d'éveiller la repentance dans le cœur des croyants, la lecture des psaumes repentants (50, 101, 14, etc.) et les prières du roi juif Manassé, qui par son exemple nous enseigne la repentance, sont prescrites aux Complies. Dans le même but, la lecture du symbole de la foi est également prescrite à Complies : en proposant la lecture du symbole de foi à Complies, comme à l'Office de Minuit et les services visuels - trois services célébrés à différents moments de la journée - l'Église veut inspirer aux croyants qu'en se levant du sommeil, pendant la journée et en se couchant, ils doivent confesser leur foi en Dieu, comme base de toute vie et activité chrétienne. Témoignant de sa foi en Dieu avant de s'endormir, le pécheur croyant doit en même temps placer sa confiance dans le Tout-Puissant, qui aime les justes et a pitié des pécheurs (prière : « Pour toujours »...). Pour renforcer notre espérance en Dieu, merveilleuse en ses saints, au service des Complies, nous offrons un appel priant à la Mère de Dieu et aux saints, comme nos représentants et intercesseurs devant Dieu, et, enfin, une réconciliation verbale avec les vivants et une réconciliation priante avec les morts. (Voir Liturgie d'Alkhimovich. Partie 1. pp. 147-148). En particulier, la composition des Complies est la suivante : Après les courtes prières habituelles : « Roi céleste », « Trois fois saint » et « Notre Père », sont lus des psaumes dans lesquels nous demandons à Dieu le pardon de nos péchés, en nous envoyant sa miséricorde et en nous préservant des dangers qui nous menacent. Le 50ème psaume, que vous connaissez, est lu en premier : Aie pitié de moi, ô Dieu... Ce psaume a été écrit plusieurs centaines d'années avant la naissance du Christ, mais l'Église chrétienne a introduit cette prière de repentance dans un usage constant tant lors des services divins que dans nos prières quotidiennes. Le contenu du psaume est le suivant : dans la première moitié, le roi David repentant confesse ses péchés à Dieu et demande leur pardon (3-14) ; dans la seconde, il décrit comment il remerciera Dieu lorsque ses prières seront exaucées (14-21). Le soir, lorsque nous nous couchons, il est particulièrement approprié de prier Dieu avec un cœur aussi contrit, comme l'a prié le saint prophète-roi David repentant. Après une confession si contrite de nos péchés et une humble conscience de notre indignité, dans les deux psaumes suivants : 69 et 142, nous demandons à Dieu sa miséricorde miséricordieuse. Dans le premier d’entre eux, nous demandons que Dieu intercède et nous protège, nous les faibles et les infirmes, des ennemis puissants qui nous entourent. Nous y disons ceci : Dieu, sauve-moi, Seigneur, hâte-toi de m'aider ! Que ceux qui cherchent mon âme soient honteux et déshonorés ! Que ceux qui me veulent du mal reculent et se moquent (v. 2, 3)... Je suis pauvre et nécessiteux ; Mon Dieu, dépêche-toi vers moi ! Tu es mon aide et mon Libérateur ; Seigneur, ne sois pas lent (v. 6). Dans la seconde, nous prions pour que Dieu nous exauce, quelle que soit notre indignité : Seigneur, écoute ma prière, accepte ma prière, selon ta vérité, prête-moi l'oreille, selon ta justice (v. 1)... Nous y décrivons de manière vivante la situation pitoyable dans laquelle nous nous trouvons : l'ennemi persécute mon âme, piétine ma vie dans la poussière, me met dans les ténèbres, comme ceux qui sont morts depuis longtemps. Mon esprit languit en moi, mon cœur défaille au-dedans de moi (v. 4). Et à la suite de cela, nous nous tournons à nouveau vers Lui avec une prière sincère et fervente : dépêchez-vous, écoute-moi, Seigneur, mon esprit disparaît, ne me cache pas ta face ; sinon je serai l'égal de ceux qui vont au tombeau... (7-12). Avec de tels psaumes, l'Église a jugé nécessaire de nous avertir pendant que nous nous endormions. À tout moment, nous devons être si profondément conscients de notre faiblesse et de notre état de péché, à tout moment nous devons ressentir le besoin de l’aide toute-puissante de Dieu ; mais surtout ces sentiments doivent pénétrer notre âme au moment où nous nous endormons, lorsque nos forces corporelles affaiblies ne peuvent plus servir les aspirations de notre esprit. C’est pourquoi l’Église ajoute également à ces psaumes des prières et des chants, demandant la miséricorde de Dieu pour nous, l’intercession de la Très Sainte Théotokos et l’intercession de tous les saints. Tout d’abord, elle tourne notre regard vers notre Sauveur Jésus-Christ. Pendant les psaumes, nous écoutons la lecture de ce qu’on appelle la « grande doxologie ». Gloire à Dieu au plus haut des cieux... C'est l'un des chants sacrés les plus anciens. C'est l'élément principal de nos services du matin ; En expliquant le service du matin, je vous présenterai plus en détail son contenu. Notez maintenant que notre sainte Église utilise également ce chant sacré dans de tels cas lorsque nous nous tournons vers Dieu non seulement avec la prière, mais avec des actions de grâces pour ses miséricordes et la glorification de sa bonté. C'est la place de cette prière dans les prières dites d'action de grâce. Ici, dans les Petites Complies, en lisant ce chant sacré, l'Église nous encourage à remercier le Seigneur pour les miséricordes qui nous sont manifestées pendant la journée, et à demander la continuation de ces miséricordes pendant le sommeil. Accorde-nous, Seigneur, de rester sans péché la nuit à venir... Pour renforcer notre prière au Seigneur, nous ajoutons une confession de notre foi : Je crois en un seul Dieu... En lisant cette confession de foi, nous semblons dire : telle est, Seigneur, notre foi ; Écoute, Seigneur, notre prière. Après les prières au Seigneur, nous prions la Très Sainte Théotokos. Nous exprimons notre prière à la Très Sainte Théotokos dans les soi-disant canons. Un canon en langage ecclésial est une série de chants imprégnés du même esprit général de prière, de la même glorification générale d'événements ecclésiastiques bien connus. Chaque événement religieux important a son propre canon. Je vous parlerai plus en détail du contenu des canons lors de l'explication de l'office du matin ; Remarquez maintenant que dans chaque voix, selon laquelle nos services religieux hebdomadaires sont organisés, un canon spécial est attribué pour les complies de chaque jour. Le contenu de ces canons est le même - notre prière contrite à la Très Sainte Théotokos pour son intercession et son intercession devant le Seigneur Dieu. Voici un de ces canons, connu dans nos livres de prières sous le nom de paraklisis. Le nom signifie : intercession, aide, puis consolation. Ce canon du huitième ton, posé mardi à Complies. Son contenu est extrêmement priant. C'est comme ça que ça commence : obsédé par les malheurs de beaucoup. Il est censé être chanté « dans chaque chagrin et situation spirituelle ». Tous les autres canons lus lors des Petites Complies ont un esprit si profondément priant. Voici les versets de certains d'entre eux : Le Très Pur ! Sauve-moi, qui te confesse avec révérence avec mon âme et mes lèvres, en vérité, Mère de Dieu, des terribles ennuis, maladies et péchés. Sainte Vierge ! Écoute les paroles de ma prière que je t'offre, ô Glorieux, du plus profond de mon cœur, et sauve-moi des passions et des malheurs 43. Après de telles prières contrites à la Très Sainte Théotokos, nous prions les saints saints de Dieu dans la tropaire et le kontakion, qui suivent les courtes prières : « trisagion », « Notre Père », lues immédiatement après le canon. Demandant l'intercession de Dieu pendant le sommeil, nous nous souvenons de ceux de nos frères qui se sont profondément endormis, et nous prions : reposez-vous avec les saints... Cette série de prières au Seigneur Dieu, à la Très Sainte Théotokos et aux saints saints de Dieu se termine par la prière : Et pour tous les temps... Après ces prières, nous n'écoutons que deux autres prières : une prière à la Très Sainte Théotokos et une prière au Seigneur Jésus. Dans les deux cas, nous prions exclusivement pour le passage paisible et rempli de grâce de la nuit, la prière à la Très Sainte Théotokos se lit ainsi : sans souillure, sans blasphème... Dans ce document, nous nous souvenant du grand mystère de l'incarnation du Fils de Dieu, que la Très Sainte Théotokos a servi, de ces actes glorieux d'intercession et d'intercession qu'elle a montrés à toute la race humaine, nous lui demandons et pour nous-mêmes l'intercession miséricordieuse de chaque ennemi et adversaire. Dans la prière au Seigneur Jésus, nous prions ainsi : et accorde-nous, Seigneur, pendant que nous nous endormons, la paix du corps et de l'âme, sauve-nous du sommeil obscur du péché et de toute tentation nocturne obscure... Avec une courte prière à la Très Sainte Théotokos : Glorieuse Toujours Vierge... et une proclamation complète d'espérance dans la Très Sainte Trinité : mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit... nous terminons le service des Petites Complies. Le prêtre, après avoir baissé la tête et demandé pardon à toutes les personnes présentes pour tout ce dont il s'est rendu coupable envers quelqu'un, nous guide par sa bénédiction. (Voir « Lecture du dimanche » pour 1866-1867, livre II). C'est le contenu des Petites Complies, et la Sainte Église y a combiné de nombreuses prières touchantes et touchantes. Et comme ce serait bien si vous ne négligeiez jamais ce petit service ! (Compilé avec des informations supplémentaires selon la source indiquée). Annexe à la conversation n° 3. Contexte historique du service des Complies L'ancienneté du service des Complies est prouvée par le fait qu'il est célébré non seulement dans l'Église orthodoxe, mais aussi dans toutes les sociétés chrétiennes orientales et dans l'Église occidentale. Cette similitude du service des Complies entre divers chrétiens, tant en Orient qu'en Occident, nous donne le droit de conclure qu'il est apparu dans les premiers jours du christianisme. De plus, nous disposons de preuves positives de l’ancienneté de ce service. Ainsi dit saint Basile le Grand : « il faut prier même à la tombée de la nuit, demander un sommeil réparateur et lire le Psaume 90 ». Ce psaume est encore lu aux Grandes Complies. « En fin de compte, il faut apporter la repentance », dit le même père 44. A cet effet, les psaumes pénitentiels 45 sont désormais lus aux Complies. L'antiquité des Complies est également attestée par les prières incluses dans ce service. Parmi les prières des Complies, on trouve les suivantes : a) la prière de Manassé, le roi des Juifs, qui est mentionnée dans les Constitutions apostoliques comme faisant partie de l'office du soir (Livre 2, chapitre 22) ; b) prière de St. Éphraïm le Syrien (IVe siècle) : « sans souillure, sans blasphème » 46 et ainsi de suite ; c) prière : « Et accorde-nous, Maître, quand nous nous endormons, la paix du corps et de l'âme », envoya au moine du monastère de Sava le consacré Antiochus, appelé pandekt 47 (VIIe siècle) ; d) prière : « glorieuse Vierge éternelle, Mère du Christ notre Dieu », attribuée à Jean de Damas 48 (VIIIe siècle), et e) prière : « mon espérance est le Père », attribuée au moine Joannikius (IXe et Xe siècles). Par ordre d'origine, la Petite Complie est plus ancienne que la Grande Complie. Cela ressort clairement du fait que dans sa composition, les Petites Complies sont similaires au service des heures, qui dans sa composition actuelle était déjà célébré sous l'empereur Justinien (VIe siècle), et seulement au fil du temps dans les monastères, les moines, intensifiant les prières du Carême, ont commencé à ajouter d'autres psaumes et prières aux psaumes des Petites Complies, à partir desquelles les Grandes Complies ont été formées. Au VIe siècle, le moine Benoît de Nursie introduisit les complies en Occident dans son monastère. 4. Discours sur les grandes complies Zélotes de la prière, pères du désert, se souvenant du testament de l'Apôtre : priez sans cesse (1 Thessaloniciens 5 : 17), et imitant l'exemple de David, qui lavait son lit avec des larmes tous les soirs (Ps. 6 : 7), à la fin du service du soir dans l’église, ils ne se couchaient qu'après avoir terminé leur prière domestique, après la soirée. Le moine Cassien, qui a voyagé dans les monastères de Palestine, de Mésopotamie et d'Égypte, dit, entre autres, que les ascètes de ces pays ne mangeaient de la nourriture qu'après le coucher du soleil ! (Cass. livre 2, chapitre 2), et que chacun d'eux lise ensuite un certain nombre de psaumes dans la cellule : d'autres 50, d'autres 12, 6 et 3 (ibid., chapitres 4-6). C'est dans cette coutume des pères du désert qu'il faut chercher le début des complies de l'Église. (Ce début des Complies est en partie indiqué par la coutume selon laquelle elles étaient célébrées dans certains monastères (par exemple, dans la Laure de Saint-Sava) par chaque moine séparément dans la cellule. (Voir la Charte de l'Église. Sédition 40, p. 389). Des cellules et des monastères, cette pieuse coutume passa bientôt dans l'usage général de l'Église et, après avoir été scellée par son autorité, fut introduite dans la charte de l'Église et constitue aujourd'hui l'un de ses services quotidiens. L'idée générale et le but des complies de l'Église peuvent être exprimés dans les mots suivants : l'homme, tout au long de la journée, a reçu de nombreux avantages différents de la part de notre Père céleste ; d'autre part, volontairement ou involontairement, il est tombé dans certains péchés, son cœur ressent les deux : il est rempli de bonnes dispositions, mais il aspire aussi à son état de péché ; la terre, après les travaux monotones de la journée, lui semble ennuyeuse, la vie, non exempte de chutes, est douloureuse ; il soupire après le sang du Dieu céleste, mais le temps de son errance, calculé en jours et en nuits, n'est pas encore terminé ; la journée est passée, mais les tentations qui l'assaillaient ne sont pas passées ; La nuit approche encore, pleine de tentations dans son obscurité. Comme un guerrier fatigué d'une journée entière de lutte, un homme aimerait se reposer et se reposer, mais il sait que son ennemi ne dort jamais et qu'il marche comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Que peut-il faire dans une position aussi douteuse et avec un tel état d’esprit ? A qui dois-je recourir ? " Mon fils, comme si l'Église lui disait ceci : abandonne-toi entre les mains du Père Céleste, sois sobre et vigilant ; prie ton ange gardien et tes saints frères du ciel de te protéger et de te protéger pendant la nuit, et surtout prie la Très Sainte Vierge de veiller sur ton lit, comme une mère veille sur le berceau d'un enfant endormi. Sous leur couverture et leur protection célestes, dors et repose en paix, et l'ennemi n'osera pas te faire du mal ! " Ainsi, pour éveiller, raviver et fortifier ces bons sentiments, la sainte Église offre à ses enfants la prière des Complies. Dans l’Église orthodoxe, il en existe deux types : les grandes complies et les petites complies. Le premier est utilisé tout au long de la Sainte Pentecôte, à l'exception des samedis et dimanches, ainsi qu'à la veille des grandes fêtes : la Nativité du Christ et l'Épiphanie. Ce n'est que dans ce dernier cas que les prières appropriées pour ceux qui se couchent aux Grandes Complies sont omises, car les anciens chrétiens ne voulaient pas dormir pendant ces jours fériés et, après les Complies, passaient directement à la veillée nocturne, au sens propre du terme. De plus, la charte prescrit que les Grandes Complies soient célébrées lors de deux autres jeûnes : avant la Nativité du Christ et la fête des saints apôtres Pierre et Paul, les jours où au lieu de : Dieu le Seigneur, on chante alléluia (Charte du 14 novembre, p. 122). Les Petites Complies, dont nous avons déjà parlé, sont célébrées tous les autres jours de l'année, à l'exception de la semaine de Pâques, où elle est célébrée selon une charte spéciale. Aux deux Complies, des canons décents sont toujours lus, et d'ailleurs, pendant la première semaine du Grand Carême, le soi-disant grand canon de repentance de saint André de Crète. La composition des Grandes Complies contient des traces assez visibles de trois prières, comme séparées, réunies « à l'image de la Très Sainte Trinité », selon la remarque d'un pieux interprète des services religieux (nouveau Skr. Partie 2, chapitre 2, §2). Chacune des trois parties se compose également d'un plus ou moins grand nombre de psaumes, suivis du Notre Père et de plusieurs tropaires, et chacune se termine par une prière finale. La première de ces parties est constituée de 6 psaumes, choisis et adaptés à l'état d'un chrétien qui s'endort non sans embarras et peur, du fait de la conscience de son péché devant Dieu. L'image de la mort flotte devant ses yeux dans l'état de son sommeil imminent, qui, selon la manie du Seigneur du ventre et de la mort, peut facilement se transformer pour lui en un sommeil mortel. D'un autre côté, il ne peut s'empêcher d'être effrayé par les machinations de l'ennemi, qui choisit la nuit comme tentation, afin d'effrayer l'âme avec des rêves nocturnes et de l'amener ainsi à la peur et au découragement. Dans cet état, le chrétien se tourne vers l'unique Aide des faibles et le prie tendrement de lui accorder un sommeil paisible et serein, de le protéger des calomnies de l'ennemi, d'éclairer ses yeux de la lumière du jour et de lui montrer son aide dans les tentations : Dieu, veille à mon aide, Seigneur, lutte pour mon aide (Psaume. aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés et mon âme est grandement troublé (Ps. 2 Génial. ), regarde, écoute-moi, Seigneur mon Dieu, éclaire mes yeux, de peur que je ne m'endorme dans la mort, de peur que je ne m'endorme dans la mort, de peur que mon ennemi ne dise : je me fortifierai contre lui (Ps. 3ème paragraphe). En Toi, Seigneur, j'ai eu confiance, afin que je n'aie jamais honte ; par ta justice, délivre-moi et rachète-moi... Puissé-je être un Dieu protecteur et une maison de refuge pour me sauver, car tu es ma puissance et mon refuge, et à cause de ton nom, instruis-moi et me nourris, me guidant hors de ce piège, m'ayant caché, car tu es mon protecteur, ô Seigneur, j'offrirai mon esprit entre tes mains (Ps. 5). Inspirée par la prière et rassurée par une forte espérance dans la miséricorde de Dieu, l'âme du chrétien confesse alors avec une joie tremblante combien sont en sécurité et bénis ceux qui sont chez eux dans le sang du Dieu céleste, car il délivrera du piège des pièges et des paroles rebelles, la couverture de sa couverture couvrira et sous son aile vous espérez : sa vérité prévaudra avec les armes, sans craindre la peur. de la nuit, de la flèche qui vole dans les jours, de ce qui passe dans les ténèbres, du feu et du démon du midi ; des milliers de personnes tomberont de votre pays et les ténèbres tomberont à votre droite, mais elles ne s'approcheront pas de vous. (Psaume 6). Ce sentiment de sécurité dans le sein du Dieu céleste, qui s'enflamme dans l'âme, se manifeste dans un chant de victoire dans lequel le chrétien exprime sa joie dans le Christ Sauveur, à qui a été donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28, 18) : « Dieu est avec nous, comprenez les païens et soumettez-vous comme Dieu est avec nous ! Soumettez-vous, vous qui êtes puissants, car Dieu est avec nous ! Ensuite, il rend grâce à Dieu pour la journée écoulée ; mais sachant qu'il n'est pas encore complètement passé, et qu'il y a encore une nuit à venir, cachant la tentation et le danger dans ses ténèbres, il prie trois fois la Très Sainte Trinité de lui accorder la venue « d'une soirée avec une nuit sans péché, sans tentation et haineuse », et, pour renforcer sa prière, il se tourne vers l'intercession de la bienheureuse Vierge Marie et de tous les saints, y ajoutant la confession de foi pour la raison « comme il convient à la foi de proclamer le soir et le matin, si la mort nous trouve, retrouvez-nous dans la confession »(New Skr. Part 2, §4). Après la lecture des tropaires, qui ont le même contenu que les psaumes précédents et expriment l'état d'impuissance de l'âme au milieu de « la vigilance des ennemis invisibles », l'image du jugement terrible de Dieu pour les pécheurs, le cri repentant de l'âme vers Dieu pour qu'il lui accorde des larmes, « comme parfois la femme du pécheur », cette partie des Complies se termine par la prière tendrement reconnaissante de Basile le Grand : « Seigneur, Seigneur, délivre-nous de toute flèche qui vole dans les jours, délivre-nous de tout. qui passe dans les ténèbres, accepte le sacrifice du soir, l'offrande de nos mains, et accorde-nous le privilège de traverser la course nocturne sans défaut, sans être tenté par les méchants. La deuxième partie des Grandes Complies est adaptée à l'état d'un chrétien qui, par le repentir, veut se réconcilier avec Dieu et sa conscience avant de se coucher sur son lit. Tout cela est rempli de prières et de soupirs de repentance. Le premier entend le psaume de David, qui a péché et se repent devant Dieu ; suivi d'un autre psaume tout aussi profondément touché, ou « la prière du mendiant quand il est déprimé » : Seigneur ! Écoute ma prière et laisse mon cri venir à toi, ne détourne pas ton visage de moi, en ce jour je pleure, incline ton oreille vers moi ; et, enfin, la prière de repentance de Manassé, qui pleura amèrement ses péchés devant Dieu en prison. La stichera et la prière finale, les lectures qui les suivent, sont empreintes du même sentiment de repentance et de contrition des péchés : « Aie pitié de nous, Seigneur, aie pitié de nous, nous sommes perplexes devant toute réponse, nous T'offrons cette prière, en tant que Dame, pour nos péchés : aie pitié de nous. Dans les lectures de la dernière partie des Complies, l'Église, intensifiant la prière, prie à nouveau pour l'octroi de l'aide et de l'intercession aux fidèles contre les ennemis qui cherchent à capturer nos âmes - ennemis qui, sans la protection particulière de Dieu, sont les plus dangereux lorsque nous nous livrons au sommeil ; ensuite, l'Église glorifie Dieu « grand pour l'amour de sa gloire » et le prie tendrement, en tant que Seigneur des armées, de rester inséparablement avec nous dans les heures à venir de la nuit : « sinon - car les imams ne sont-ils pas son aide dans le chagrin ». Elle proclame plusieurs fois ce chant de prière, comme un chœur d’anges, louant successivement le Seigneur, et à cet effet elle l’intercale avec des vers du psaume de louange de David. La touchante prière au Seigneur Jésus-Christ pour notre protection par ses saints anges, qui suit celle-ci, est précédée, comme dans les deux autres parties des Complies, d'une répétition quarante fois de la courte prière : Seigneur, aie pitié. Le bienheureux Siméon de Thessalonique explique ainsi la raison et le but d'une prière aussi intense : « Seigneur, aie pitié de quarante paroles, pour la sanctification de tout le temps de notre vie... et en sacrifice pour le dixième de nos jours et de nos heures, nous offrons à Dieu. Nous faisons cela dans toutes nos prières, en invoquant la miséricorde qui vient de Dieu pour tous, car Lui seul peut nous sauver, puisque nous avons besoin de miséricorde à cause de nos péchés et que nous ne sommes pas satisfaits par d'autres moyens, d'être sauvés uniquement par la miséricorde de Dieu seul » (New Skr. Part 2, § 5). Les complies se composent de deux prières, dont la première nous nous tournons vers l'intercession priante de la Bienheureuse Vierge Marie et lui demandons, comme principale intercesseur des chrétiens, de nous protéger tous les jours de notre vie et à l'heure même de notre mort, et dans la dernière nous faisons tendrement appel au Seigneur Jésus-Christ de nous accorder, « pendant que nous nous endormons, la paix du corps et de l'âme, de nous préserver de toute tentation et de relever ceux qui veillent pour la louange de toute la nuit ». Le rite touchant termine le rite des Complies : toute l'église s'agenouille et le prêtre, en son nom, prie à haute voix le Médiateur de notre salut, le Seigneur Jésus-Christ, pour l'amour des mérites et des prières de ses saints, « d'accepter favorablement la prière de ses serviteurs, de les garder sous l'abri de ses ailes, d'apaiser leur vie et d'avoir pitié d'eux selon sa grande miséricorde ». Après avoir terminé la prière, le prêtre s'incline jusqu'à terre devant les frères et leur demande humblement de lui pardonner ses péchés ; à leur tour, les frères lui demandent également pardon et bénédiction de la même manière. Ce rite, par son action même inculquant en chacun de nous le commandement apostolique : que le soleil ne se couche pas sur ta colère (Eph. 4, 26), contribue ainsi à éradiquer de notre cœur les tout premiers germes de mécontentement et d'hostilité envers le prochain et à établir la paix de Dieu (Phil. 4, 7) dans notre cœur. L’Église nous inculque principalement cela comme la condition principale pour que Dieu favorise nos prières et la paix de notre conscience, si nécessaire pour un sommeil paisible. C'est pourquoi elle nous ordonne de sanctifier la sortie même de l’église par une prière pour « ceux qui nous haïssent et nous offensent ». (Compilé à partir de « Dimanche jeudi », 1860, n° 47). II. À propos du culte du matin Le service du matin, dont nous allons parler maintenant, est composé, frères, de l'office de minuit, des matines et de la première heure. Nos services du matin commencent généralement par l'office de minuit, une lecture et un chant priants, que les anciens accomplissaient (comme le font encore certains monastères) à minuit. L'Église nous enseigne à consacrer au Seigneur ce temps le plus ancien et le plus éloigné du bruit du monde et offre ensuite des prières et des souvenirs qui peuvent le plus affirmer la vie d'un chrétien en Dieu et l'espérance de la vie éternelle. À l'office de minuit, après les prières initiales habituelles, nous nous purifions tout d'abord avec des sentiments de repentance et lisons donc le psaume pénitentiel - le 50e. Puis, en lisant le grand Psaume 118 (kathisma 17), nous confirmons notre volonté dans la loi de Dieu ; car nous confessons avec le psalmiste combien bénis sont ceux qui marchent dans la loi du Seigneur, combien il est plus bon que des milliers d'or et d'argent, combien il est doux que le miel et les rayons de miel, comment il rend ses fanatiques plus sages qu'un vieil homme, comment il éclaire et avertit même les enfants, comment il accorde beaucoup de paix et d'autres bénédictions précieuses à ceux qui l'aiment. Ce psaume est l'un des plus instructifs de tout le psautier : il est chanté par l'église en souvenir de l'enterrement du Sauveur le Grand Samedi, il est répété sur la tombe de chacun de nos frères partis dans un autre monde ; Elle a également décidé de le répéter quotidiennement, afin que dans le cœur de chaque chrétien, comme sur les portes d'un ermite, soit inscrite avec vivacité la vérité importante et toujours mémorable : « souviens-toi de la mort » 49. Ayant ainsi confirmé sa volonté dans la volonté de Dieu, le chrétien, se levant du sommeil, essaie de confirmer son cœur dans la vraie foi, pour laquelle il lit le credo. Ensuite, nous entendons le chant : « Voici, l'époux arrive à minuit », et d'autres chants qui nous rappellent la seconde venue du Seigneur, afin qu'elle ne vienne pas sur nous comme un voleur pendant la nuit (2 Pierre 3 : 10), sans préparation. Mais en pensant au terrible jour du jugement, qui doit décider du sort de chacun pour l'éternité, comment ne pas nous souvenir de nos pères et de nos frères, qui ont déjà dépassé la limite de la mort et, là où il n'y a pas de place pour le repentir, assoiffés des prières de la Sainte Église ? C'est pourquoi, à la fin de l'office de minuit, l'église propose une prière pour les défunts. Elle commence cette prière par deux psaumes : levant les yeux vers les montagnes (126) et Voici, bénissez maintenant le Seigneur, tous les serviteurs du Seigneur (133), en appelant notre esprit vers Celui qui garde constamment le nouvel Israël et est particulièrement présent avec sa grâce dans les sanctuaires ; et puis - dans les chants et la prière : « Souviens-toi, Seigneur, dans l'espérance de la résurrection, de la vie éternelle, des défunts »... nous encourage à demander aux défunts le pardon des péchés et à nous reposer dans un lieu lumineux, où la lumière du visage de Dieu est présente. L'ensemble de l'Office de Minuit se termine par une litanie dans laquelle, en priant pour tous ceux qui vivent, non seulement ceux qui nous aiment, mais aussi ceux qui nous détestent, nous prions également pour nos pères et nos frères décédés. En plus de l'office quotidien de minuit, on connaît aussi le samedi et le dimanche... Le premier diffère de celui de tous les jours presque par un kathisma ; car au lieu du 17, comme fixé pour la lecture aux Matines même du samedi, le 9 est alors fixé. Ce dernier est remarquable car, au lieu de lire le kathisma et de chanter des chants touchants bien connus, il nous occupe de la glorification de la Très Sainte Trinité - dans le canon et les chants élevés suivants de saint Grégoire de Sinaite : « Il est digne, comme véritablement, de te glorifier Dieu le Verbe »... Dans ce dernier cas, c'est-à-dire au début du jour, qui nous a révélé la gloire de la Divine Résurrection, l'église place ses enfants comme parmi les anges, chantant silencieusement le gloire du Dieu trinitaire. Pendant que vous accomplissez l'Office de Minuit, réfléchissez attentivement à la façon dont notre Seigneur, à minuit, entrant dans la libre passion, a prié si diligemment dans le jardin que sa sueur était comme des gouttes de sang coulant sur le sol, et comment, emmené là par les soldats, comme un méchant, ligoté, il a d'abord été conduit à Anna (la grande prêtre) et quelles humiliations blasphématoires, crachats, coups et autres souffrances innombrables il a enduré ici - et tout cela pour nous libérer des liens. du péché et de la langueur et du tourment du diable (Enseignement Iz.). Si vous n'avez jamais besoin de lire ou d'écouter l'office de minuit, alors, en vous souvenant des souffrances sanglantes du Sauveur dans le jardin de Gethsémani et dans la cour de l'évêque, dites 100 prières de Jésus et faites 25 révérences. (Extrait en abréviation du tome V des Œuvres de Justin, évêque d'Oufa et d'Orenbourg). Le début de nos Matines mérite une mention particulière. L'Église, se souvenant du commandement apostolique : Je vous prie de prier avant tout - pour tous les peuples, pour le Tsar et pour tous ceux qui sont au pouvoir (1 Tim. 2, 1-2), - présente au début de ses matines un court service de prière pour le Tsar et la Patrie et l'accomplit comme suit. Tandis que le prêtre brûle de l'encens dans tout l’église, stimulant avec l'encens de l'encensoir non pas tant nos sentiments extérieurs que nos sentiments intérieurs, afin que nous puissions nous disposer à offrir nos prières, comme un encensoir, devant Dieu, le lecteur récite rapidement les Psaumes 19 et 20 : « Le Seigneur t'exaucera au jour de la douleur... Seigneur, en ta puissance le roi se réjouira », dans lesquels sont exprimés des vœux de prière pour le roi et le royaume ; puis un chant de prière : « Sauve, Seigneur, ton peuple », et d'autres, également liés au tsar et à la patrie ; à la fin, le prêtre lui-même prie pour la même chose dans une courte litanie : « Aie pitié de nous, ô Dieu », dessinant une croix avec un encensoir devant le saint trône, proclamant : « Gloire à la Trinité sainte et consubstantielle, vivifiante et indivisible, toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles ». Ainsi, l'Église orthodoxe remplit son devoir sacré envers son protecteur et patron terrestre - le souverain, et enseigne ainsi à chacun de nous, avant tout, de prier pour lui avec la confiance que dans sa paix il y aura la paix pour nous et dans sa prospérité il y aura notre bonheur commun. L'exclamation du prêtre glorifiant la Très Sainte Trinité nous rappelle que nous tous, éclairés par la connaissance la plus pure de Dieu et vivifiants par la grâce du Dieu trinitaire, devons lui apporter honneur et gloire. C’est pourquoi le chœur ou le lecteur répond à cette exclamation par la doxologie angélique du Nouveau Testament : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre ! Suivent ensuite : la lecture de 6 psaumes sélectionnés, la grande litanie, les kathismas, les chants religieux adaptés à la journée, les litanies et le renvoi. En particulier, la composition des Matines est la suivante : l'ensemble peut être divisé en trois parties principales : la première partie contient les Six Psaumes, le deuxième canon, la troisième commence par une doxologie. Dans la première partie des Matines, la lecture la plus importante est celle des Six Psaumes, ou la lecture de six psaumes choisis. L'Église nous ordonne de les prononcer avec toute l'attention et la crainte de Dieu, comme si nous parlions au Christ notre Dieu lui-même de manière invisible et priions pour nos péchés. Et en effet, ils sont si touchants, réconfortants et instructifs qu’ils sont capables de susciter chez les plus grands pécheurs des sentiments de repentance et d’espérance en la miséricorde de Dieu. A cette époque, un crépuscule mystérieux règne dans l'église pour l'éveil le plus commode dans les âmes du prochain sentiment de repentir, suscité par toute la première moitié des Matines : « Oui, oui », dit le Très Révérend. Benjamin, l'archevêque de Nijni Novgorod et Arzamas, debout dans l'obscurité, pouvaient soupirer et verser une larme » (« Nouvelle table des matières », partie 2, p. 44). À l'exclamation du prêtre : « gloire à la Sainte Trinité, consubstantielle, vivifiante et indivisible... » le lecteur ou le chœur, au milieu du silence et de l'obscurité générale, au nom de toutes les personnes présentes dans l'église, répond par une doxologie angélique, qui était chanté par le chœur des célestes à la naissance du Christ Sauveur, dans l'obscurité de la nuit, à la vue des bergers de Bethléem : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux... ». Le lecteur choisi, avec une grande révérence 50, commence le sixième psaume, ou la lecture des six psaumes du matin (3, 37, 62, 87, 102 et 142), exprimant la conversation intérieure d'un chrétien avec Le Christ en eux, le pécheur, selon les paroles du roi David, avec un cœur contrit et un sentiment de tendresse, confesse ses péchés devant Dieu et place toute son espérance, toute son espérance uniquement dans la miséricorde inconditionnelle de Dieu. Combinant ses prières avec les nôtres, le prêtre, en lisant la seconde moitié des Six Psaumes, lit en secret les prières du matin (au nombre de 12), dans lesquelles, au nom de tous les fidèles, en tant qu'intercesseur auprès de Dieu, il le remercie de nous avoir relevés de nos lits, lui demande de chasser toutes les ténèbres de nos cœurs, de nous montrer comme des fils de lumière et des héritiers des bénédictions éternelles, - prie pour tous les frères sur terre, sur la mer et en tout lieu et demande d'accorder la paix au monde et à tous aux peuples. Pour calmer et encourager l'âme du pécheur repentant, qui exprime ses soupirs de prière dans le sixième psaume et la grande litanie qui suit, les deux visages, réunis, chantent haut et joyeusement le verset : « Dieu est le Seigneur et il nous est apparu », indiquant l'apparition dans le monde du Christ Sauveur, venu sur terre pour sauver les pécheurs, et, comme s'ils se préparaient à le rencontrer, ils s'écrient : « Bienheureux celui qui vient ». au nom du Seigneur ! Demander dans le tropaire l'intercession priante du saint quotidien devant Dieu. Ensuite, pour maintenir une disposition priante dans l'âme des personnes présentes, trois, et parfois deux kathismas sont lus, guidant la prière et la doxologie, dont chacune est divisée en trois gloires, c'est-à-dire la doxologie en l'honneur de la Très Sainte Trinité 51. Après chaque kathisma, en l'honneur d'une fête ou en l'honneur d'un saint rappelé un certain jour par l'église, un hymne appelé sedalny est lu, car lors de sa lecture et des enseignements qui le suivent, on est autorisé par statut de s'asseoir et de les écouter en étant assis. Dans la deuxième partie des Matines, le plus important est le canon. Formulons un concept sur les canons des chants religieux. Le mot canon – règle – signifie que ces chants sont composés selon des règles particulières. Ils se composent généralement de 8 chants, dont chacun contient plusieurs petits chants - irmos, ou le chant initial exemplaire, et 3 ou 4 tropaires - chants qui ont un attrait conforme à l'irmos et lui sont égaux dans l'espace. (Irmos vient du mot grec signifiant lier, et tropaire vient du mot signifiant tourner). Le dernier tropaire de chacun des 8 chants fait référence à la Mère de Dieu, vers laquelle l'Église se tourne le plus souvent, comme le plus grand de tous les saints et notre plus puissant intercesseur auprès du Sauveur. Les canons ont leur base dans des chants sacrés, principalement des chants de l'Ancien Testament, dont ils empruntent des expressions et nous conduisent ainsi des prototypes et prophéties antiques aux événements du Nouveau Testament, des anciens miracles de Dieu aux nouveaux actes de grâce merveilleux. Le premier chant est lié au chant d'action de grâces à Moïse, chanté lors de la traversée de la mer Rouge : « Buvons au Seigneur, glorieusement nous serons glorifiés » (Ex. 15, 1), et glorifie la main droite du Seigneur, glorifiée dans la forteresse, élevant ainsi notre esprit au Divin Conquérant du mal et de la mort, qui nous a délivrés de la captivité éternelle 52. Le troisième hymne a sa base dans la prière de Sainte Anne, la mère de Samuel, remerciant Dieu pour la permission de sa stérilité : « que mon cœur soit affermi dans le Seigneur... » (1 Samuel 2 : 1), et dépeint les sentiments de prière soit de l'Église entière, autrefois stérile, mais maintenant se réjouissant de beaucoup de ses saints enfants, soit de chaque âme chrétienne demandant une confirmation dans le Seigneur. Le quatrième chant, imitant le chant du prophète Habacuc : « Seigneur, j'ai entendu ton oreille et j'ai eu peur... » (Hab. 3 : 2), contemplant avec une crainte respectueuse la gloire de la venue de Dieu, glorifie le mystère de la venue à nous du Fils de Dieu. Le cinquième chant emprunte une expression au prophète Isaïe : « Dès le matin mon esprit court vers Toi, ô Dieu... » (Is. 26 : 9), louant la délivrance de l'Église des ennemis et le triomphe sur la mort elle-même, et prie soit pour l'illumination pleine de grâce, soit pour la paix céleste, soit pour d'autres fruits de la rédemption divine. Le sixième chant, comme Jonas priant dans la baleine : « J'ai crié dans ma tristesse vers le Seigneur Dieu » (Jonas 2,3), se tourne vers Celui dont Jonas a préfiguré la résurrection de trois jours et lui demande de nous délivrer des flots de la vie et de tous les dangers pour notre salut. Le septième chant, à l'instar des trois jeunes de la grotte de Babylone, qui chantaient : « Tu es béni, Seigneur, Dieu de nos pères… » (Dan. 3, 26), glorifie la Sainte Trinité, le Dieu béni de nos pères. Le huitième chant est emprunté au chant des mêmes saints jeunes (Dan. 3 : 52-60) et, comme lui, appelle toutes les œuvres du Seigneur à chanter et à exalter le Seigneur de tous pour toujours. Le neuvième chant fait référence au chant du Nouveau Testament de Zacharie, le père du saint Précurseur : « Bienheureux le Seigneur, le Dieu d'Israël, car il a visité et délivré son peuple... » (Luc 1 : 68-69), et est généralement précédé du chant de la Mère de Dieu elle-même : « Mon âme magnifie le Seigneur... » (Luc 1 : 46-55). Ce chant est dédié principalement à la louange de la Mère de Dieu. L'ensemble de la composition du canon en l'honneur de la Sainte Trinité est divisé en trois parties, séparées les unes des autres par de petites litanies et conclues par la lecture ou le chant de chants spéciaux. Ainsi, dès le 1er chant, nous entendons le sedalene, chant ainsi nommé parce que les anciens, après le 3ème chant, se reposaient généralement, assis et écoutant la lecture d'enseignements ou d'histoires saintes. Des sedals sont également placés après chaque kathisma – pour la même raison. Selon le 6ème chant, il y a le chant du kontakion et de l'ikos, et parfois la lecture du synaxarion, ou une brève description de ce dont l'église se souvient ce jour-là. Le 9ème cantique consiste en un chant des luminaires, un chant dans lequel nous prions pour que la lumière ordinaire et particulièrement gracieuse nous descende. Le dernier chant est pour ainsi dire une transition vers la doxologie suivante, contenue dans les Psaumes 148, 149 et 150 et dans le long chant : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ! Dans la dernière partie des Matines, les chants et les prières sont adaptés principalement au matin, ou au début de la journée. « Gloire à Toi qui nous as montré la lumière ! » s'exclame le prêtre, remerciant Dieu à la fois pour la lumière qui a brillé pour nous au fil des jours, et pour la lumière de la foi qui nous a éclairés comme le soleil et a fait de nous des fils de lumière et de jour (1 Thessaloniciens 5 : 5). Le Visage répond à cela avec le chant : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux », dans lequel nous remercions la Sainte Trinité, et en particulier l'Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde, et lui demandons de nous accorder l'opportunité de passer tout le temps de la journée sans péché. Ce chant est le plus ancien, car il est mentionné par les pères du IVe siècle, par exemple saint Athanase dans son livre sur la virginité, peut-être est-ce le même avec lequel les chrétiens du IIe siècle, lors des premières réunions, glorifient le Christ comme Dieu, selon le témoignage de Pline dans son rapport à l'empereur Trajan. Après la doxologie, nous prions de la même manière que dans la dernière partie des Vêpres, en appliquant la prière à l'heure du matin. Les Matines comprennent la première heure. En chantant ou en écoutant les Matines, réfléchissez à la façon dont le Seigneur a été conduit avec une grande humiliation d'Anne à Caïphe et aux épreuves, aux tourments féroces, aux étranglements, aux crachats, aux moqueries et aux coups impitoyables qu'il a subis là-bas depuis minuit jusqu'au matin, à cause de nos péchés. (Compilé avec des lectures supplémentaires de la Résurrection de 1885, 5 volumes des Œuvres de Justin, évêque d'Oufa et d'Orenbourg). A. Explication des Psaumes du matin Psaume 19. « Le Seigneur t’écoutera au jour de la tristesse. » Alors le peuple, qui aime son roi de tout son cœur, le salue de ses meilleurs vœux. Que le Seigneur vous entende toujours, chaque fois que vous criez vers lui, surtout le jour du chagrin, lorsque vous avez particulièrement besoin de son aide et de ses encouragements tout-puissants. Vous avez de nombreux ennemis, secrets et ouverts, - que le nom du Dieu de Jacob, terrible pour toute injustice, vous en protège ! Vous portez un fardeau difficile, notre roi bien-aimé de Dieu ; Toi seul veilles sur le royaume qui t'est confié, toi seul pense pour tous, toi seul te soucies de tous : que le Roi des rois t'envoie du secours de sa sainte demeure et de la Sion céleste, qu'il intercède pour toi ! Vous n'épargnez rien, ô qui aime le Christ, pour la gloire du nom de Dieu : vous vous confiez vous-même et tout votre royaume à Lui, le Seigneur Unique, comme un holocauste pur : qu'Il se souvienne et accepte de vous tous vos sacrifices, et que votre holocauste - votre dévouement complet à Sa volonté - Lui soit agréable, comme un sacrifice gras et parfumé ! Beaucoup, oh combien de pensées et d’inquiétudes vous portez dans votre cœur aimant ! Que le Seigneur vous donne selon votre cœur, et qu'Il exauce tous vos bons conseils et toutes vos bonnes intentions ! Et quand le Seigneur bénira vos efforts avec succès, quand il vous préservera de tous les dangers, alors avec vous nous nous réjouirons de votre salut et au nom du Seigneur notre Dieu nous serons magnifiés. Nous croyons et espérons que cela arrivera : le Seigneur exaucera toutes vos demandes ! Et avant nous savions par expérience, et maintenant nous savons que le Seigneur, ayant sauvé son oint (le Christ), ne laissera pas son élu sans aide : dans un moment de danger, il entendra sa prière du ciel de son saint, dans la puissance, dans les actions de toute-puissance, dans une aide miraculeuse, le salut du roi de tous ses ennemis s'accomplira - par la puissance de la main droite de Dieu. Que nos ennemis se vantent de leur habileté militaire, de leur intelligence et de leur courage : ceux-ci sur des chars, et ceux-là sur des chevaux, mais nous ne comptons pas sur nous-mêmes - nous invoquerons le nom du Seigneur notre Dieu. Invoquons ce nom terrible et tout-puissant, et aucun ennemi ne pourra lui résister : ceux-ci sont tombés et sont tombés, ils ont reculé et sont tombés, vaincus, mais nous nous sommes levés, nous sommes restés forts contre eux et nous nous sommes corrigés - et n'avons pas hésité ! Seigneur, sauve notre roi et écoute-nous à tout moment, le jour où nous t'invoquerons. Oh, comme il est opportun, comme il est bénéfique de répéter cette prière pour le roi chaque jour et chaque heure !.. Seigneur ! Sauvez notre roi et écoutez nos prières indignes pour lui ! Le Psaume 20 est un chant de remerciement à Dieu, élevé en faveur de tout le peuple se réjouissant en son roi. Le Tsar est le père du peuple, sa joie, sa consolation, son ange gardien terrestre. Dieu sauve le roi - et le peuple glorifie le Seigneur le Sauveur pour cela. Seigneur, par ta puissance, par ton aide toute-puissante contre les ennemis, notre roi bien-aimé se réjouira, et il se réjouira grandement de ton salut, de ta merveilleuse intercession, de ta victoire sur l'ennemi. Et comment lui, et avec lui, nous, ne pas nous réjouir quand nous voyons de nos propres yeux que tu lui as donné tous les bons désirs de son cœur et les désirs de sa bouche dans tout ce qu'il t'a demandé dans sa prière - supporte-le - tu ne l'as pas refusé. Plus encore : avant qu'il ne décide de vous demander grâce, vous l'avez vous-même précédé de votre bénédiction bénie - plus tôt qu'il n'aurait pu s'y attendre, vous l'avez accueilli avec la bénédiction du bonheur. Il n'a pas recherché les honneurs royaux : tu as toi-même placé une couronne d'honneur sur sa tête, tu as demandé la vie de ta part, et tu lui as donné la longueur des jours, et tu lui as ajouté des jours sur des jours et tu l'as gardé pour toujours et à jamais, pendant de nombreuses années ! Tu l'as merveilleusement glorifié par la victoire et le salut des troubles qui le menaçaient : grande est sa gloire grâce à Ton salut, mais aussi plus de gloire et de splendeur - place-lui honneur et grandeur - ajoute-lui ! Rends-le heureux avec ton visage, laisse son visage briller d'une joie indicible de ton visage et de ton regard brillant, tourné avec miséricorde vers lui ! Il est digne d'une telle miséricorde, car lui, notre roi, a fermement confiance dans le Seigneur, et cette espérance ne le trompera pas : par la miséricorde du Très-Haut, il ne sera pas ému, ne sera pas embarrassé, ne sera pas ébranlé. Que ta main se révèle, que ta main soit redoutable à tous tes ennemis, notre souverain, protégé par Dieu ! Que ta main droite trouve, qu'elle trouve, qu'elle attrape tous ceux qui te haïssent ! Posez-les comme une fournaise ardente - laissez-les brûler comme du bois dans une fournaise, laissez tous les ennuis et les malheurs tomber sur eux comme un courant de feu, pendant que vous tournez votre visage en colère vers eux ! Et le Seigneur est votre aide en cela : il m'écrasera de sa colère, les confondra et les détruira par le feu - ils seront la proie de la flamme ! Vous détruirez leurs fruits – toutes leurs actions – de la terre, et leur semence – tous leurs mauvais plans et entreprises – vous détruirez et effacerez de la mémoire des fils des hommes. Comme s’ils s’étaient retournés contre toi mal, ils avaient planifié du mal contre toi ; après avoir pensé à des conseils, ils avaient lancé des projets criminels ; mais Dieu est miséricordieux - ils ne pourront pas rédiger ces conciles : Dieu ne leur permettra pas de les exécuter. Le Seigneur est votre aide, notre roi bien-aimé ! Nous sommes convaincus que si je dépose l'épine dorsale, vous les forcerez à fuir - dans votre abondance - face au reste de vos sujets, et grâce à cela vous préparerez le visage de vos fidèles serviteurs à la joie et à la joie... Montez, ô Seigneur, par Ta puissance, démontre encore et encore, montre à tout le monde Ta merveilleuse puissance - et nous chanterons et louerons Ta force, nous chanterons et glorifierons toujours Ta glorieuse puissance !.. (Compilé de « Trinité feuille. » n° 168). B. Informations historiques sur les Matines des anciens chrétiens, qui ont servi de début aux Matines actuelles Les principales sources pour connaître la composition des Matines antiques sont : a) les nouvelles de Cassien et de Benoît, b) le récit des Matines du Sinaï d'Abba Sophrone et Jean, c) les « Constitutions apostoliques » et d) la lettre de saint Basile le Grand aux néo-césariens. Selon ces sources, la composition des Matines se compose de psaumes, de prières, de lectures et de chants ; mais le nombre, l'ordre, la séquence et l'intégralité normale de ces actes n'ont pas encore été déterminés et n'ont pas acquis de stabilité. La graine à partir de laquelle ce service s'est développé était le psaume du matin, issu du culte de l’église juif et mentionné dans les Constitutions apostoliques, dans Athanase le Grand et dans le canon d'Anthimus. Ce psaume est entouré de plus ou moins d'autres, et à cet égard les coutumes des différentes localités étaient différentes. Selon Cassien, il y en avait autant qu'il y avait de communautés monastiques individuelles : certaines lisaient 18, 20, 30 psaumes et même plus - 50, 60, d'autres adhéraient au nombre 12, qui était considéré comme plus accepté et jouissait d'une autorité particulière, puisqu'il provenait de l'évangéliste Marc et était confirmé dans la règle donnée à Pacôme le Grand par l'ange (L. II. pp. 5-6). Quels psaumes particuliers étaient inclus dans ces douze, Cassien ne le dit pas, mais mentionne seulement le psaume : « Ô Dieu, mon Dieu, à Toi le matin », qui, selon lui, était dit le matin tous les jours (quotidie) ; mais il y avait aussi un ordre dans lequel à chaque service, pas plus et pas moins de six psaumes étaient lus. Ces 12 psaumes ont servi de point de départ au traitement des Matines dans sa composition actuelle. Les six premiers psaumes étaient séparés et formaient une partie spéciale, connue sous le nom de sixième psaume. Les six psaumes des matines sont clairement mentionnés dans les nouvelles de la veillée nocturne du Sinaï, et les six psaumes des vêpres sont mentionnés par Pacôme le Grand, qui mentionne à plusieurs reprises les six prières du soir ; mais les prières, comme on le sait, alternaient avec les psaumes et correspondaient au nombre de ces derniers. Selon la charte de Benoît, le service de nuit comprend deux groupes de psaumes, six chacun ; parmi ceux-ci, le premier allait à la première partie du service et constituait ce qu'on appelle le « primum nocturnum », et les six derniers - au second « secundum nocturnum ». Et il est remarquable que ce nombre, malgré les fluctuations dans la composition du service en été et en hiver (qui dépendaient de la durée inégale de la nuit), sert en quelque sorte de limite normale pour la psalmodie et ne soit plus réduit. Que le service nocturne ait commencé directement par ces psaumes, comme on pourrait le penser d'après la description des Matines du Sinaï, ou s'ils ont été précédés d'autres parties comme le psaume d'ouverture, les sources grecques laissent inconnu. En Occident, cette situation s'était déjà développée au VIe siècle, et dans la Règle de Benoît, le service de nuit, comme tous les autres, s'ouvre par un verset préliminaire : « Dieu, viens à mon aide », après quoi l'abbé dit trois fois : « Seigneur, ouvre mes lèvres », et croise trois fois la bouche, et transfère la suite du service aux personnes suivantes. Ensuite, les 3e et 94e psaumes ont été lus, dont le dernier est appelé l'invitation (invitatorius), et avec lui le service commence réellement, puisqu'à ce moment-là les moines devaient se rassembler et prendre place. Selon l'ordre général de la psalmodie, le sixième psaume n'était pas lu, mais chanté en antiphonaire, accompagnant chaque psaume d'une prière. Benoît a six psaumes chantés avec antiennes et alléluia. Selon Basile le Grand, les personnes présentes aux matines étaient divisées en deux chœurs et chantaient alternativement des psaumes, puis un représentant du chœur disait un psaume et les autres chantaient avec eux. En Cassien, la manière d'exécuter les psaumes pendant l'office de nuit est indiquée par l'expression « cantare, psallere », c'est-à-dire séparé, distinct, exécuté avec intonation, prononciation des psaumes en deux chœurs ou en alternance. (De inst. coenob.L. II, pp. 11-12). Pendant la règle du matin, un moine chantait cinq psaumes, récitant six versets à la fois, et chacune de ces sections était accompagnée d'un alléluia. (Patr. p. compl. T. 65, col 277). La vie de Savva le Sanctifié raconte qu'une nuit, avant l'appel à la prière avec le bruit des coups, il entendit dans une cellule voisine le chant des psaumes comme par toute une grande assemblée et avec l'interprétation d'une voix douce d'un verset d'un psaume. Pensant que le service a déjà commencé, le moine réveille le canonarque et, prenant un encensoir avec des bougies, se rend dans la cellule de l'aîné, d'où des chants se font entendre. (Cotel. Monum. eccl. gr. IV, p.287). De l'histoire ci-dessus, il ressort clairement que le chanoine frappait le batteur, que pendant le service nocturne des bougies et de l'encens étaient utilisés, que la psalmodie était interprétée par toute la congrégation ensemble et que les psaumes étaient chantés vers par vers d'une manière mélodieuse. De plus, on sait que les psaumes alternaient avec les prières, et le nombre des premiers correspondait au nombre des secondes. C'est de là que proviennent les prières désormais lues par le prêtre aux Vêpres et aux Matines. Le révérend parle définitivement de cette alternance. Cassien et Pacôme le Grand. (De coenob. instit. L. II, p. 5, 12). Ayant à l'esprit la même pratique, Abba Barsanuphius dit à propos des sketchs qu'« à la fin de chaque psaume, au lieu de la doxologie, ils disent alléluia et disent une prière » (Nik. Chernog. Pand. ff. 29). Après les six psaumes, ils chantèrent « Dieu est le Seigneur » ; C'est ce qui s'est passé aux Matines du Sinaï. D'après l'histoire des pandectes, il est clair que ce vers était chanté à la voix pendant les vacances et que son interprétation est donc devenue très tôt une caractéristique des matines festives. Des sources que nous citons, nous ne savons rien de la division du psautier en kathismas, dans le cadre des vingt parties actuelles, et ce même mot (kathisma) n'a pas été utilisé en relation avec la psalmodie, car lors de la lecture des psaumes, ils se tenaient debout et ne s'asseyaient pas. Cependant, pour développer ce système, nous disposons des données suivantes de l'époque considérée : a) les psaumes n'étaient pas lus d'affilée, mais à certains intervalles et étaient clôturés par des lectures (Laod. sob. droits. 17) ; b) la lecture des psaumes individuels et de leurs sections entières se terminait par des prières disant : gloire et alléluia ; c) pendant les lectures qui suivaient les psaumes, ils s'asseyaient, et cela s'appelait κάθισμα. C'est ainsi que se sont formées des sections bien connues de psaumes, qui au début, bien sûr, n'étaient pas des groupes stables, mais par rapport aux kathismas actuels, elles sont importantes en tant que premières expériences de division du psautier en parties, en relation avec les conditions de service, et comme base du système établi plus tard avec ses gloires, alléluias et prières. Contrairement au nom actuel κάθισμα (siège), ces sections du psautier étaient appelées στάσεις (debout) et étaient parfois si grandes qu'elles englobaient tout le psautier en trois étapes (Matines du Sinaï). Dans la Règle de Benoît, les six seconds psaumes, accompagnés d'alléluia ou de refrains antiphoniques, entrent tout naturellement dans la catégorie des kathismas. Ce groupe de psaumes faisait partie du contenu de la deuxième partie des Matines, appelée secundum nocturnum. Des informations plus détaillées sur la division du psautier en lectures et le nombre de psaumes pour chaque service sont présentées dans le chapitre 18 de la règle de Benoît. La règle de base est que le psautier en entier doit être lu une fois par semaine, en commençant par la veillée nocturne du dimanche ; A chaque matines, 12 psaumes sont nécessairement lus, le reste est réparti entre les offices quotidiens de la semaine, et ce qui reste non lu va aux matines et s'ajoute aux douze psaumes normaux. Il ressort de là que dans le monastère de Monte Cassin, par rapport à la charte grecque, le psautier était un peu lu et que le sixième psaume ne comprenait pas les mêmes psaumes, mais différents pour chaque jour ; en tout cas, un de nos psaumes, à savoir le troisième, n'était pas dans ce numéro : il était prononcé au tout début des Matines après le « versus apertionis » et était séparé des six psaumes suivants par psalmum invitatorium. Dans les intervalles entre les psaumes, il y avait des lectures ; ils ont été sélectionnés dans l'Ancien et le Nouveau Testament, ils ont été complétés par des interprétations des Saintes Écritures, des enseignements et des histoires sur les saints. Il est difficilement possible de déterminer avec précision leur position dans la composition des Matines en raison du manque de données positives et des différentes coutumes qui étaient suivies à cet égard dans différents endroits. De plus amples détails peuvent être retracés à partir de la description des veillées nocturnes ou des veillées. Les veillées étaient célébrées le dimanche, les jours fériés et les jours de commémoration des martyrs et duraient toute la nuit jusqu'au matin. Comme fait exceptionnel et solitaire, il faut noter les veillées du sabbat, qui, selon Cassien, étaient célébrées par les moines égyptiens en souvenir de la veillée des apôtres la nuit de la crucifixion du Christ. Selon la coutume maintenue au monastère de Saint-Savva le Sanctifié, des veillées étaient programmées immédiatement les dimanches et les jours fériés du Seigneur. Euthyme le Grand, peu avant sa mort, décida d'organiser une veillée le jour de la mémoire d'Antoine le Grand, et ce service est appelé au même endroit ἀγρυπνία et παvvυχίς. Des veillées avaient également lieu à la veille de la consécration des églises et étaient accompagnées d'un éclairage éclatant de l’église. Il y a encore plus de nouvelles concernant les veillées à la veille de l'Épiphanie, de la Nativité du Christ et d'autres fêtes ; Basile le Grand mentionne une veillée à la mémoire du martyr Eupsychius, considéré comme le patron de Césarée et honoré chaque année le jour de sa mort. Dans le chapitre XIV de Benoît. il raconte comment les Vigils font face au natalitiis sanctorum. Les veillées comprenaient des services du soir, de la nuit et du matin, entre lesquels une pause plus ou moins courte était autorisée. Ainsi, au Sinaï, les vêpres étaient suivies d'un dîner ; pour Cassien et Benoît, après Nocturnum, il y avait un repos avant Matines et la première heure. La composition de la veillée ne différait pas significativement des offices ordinaires qui la comprenaient, mais en termes quantitatifs elle s'en distinguait par l'ajout de psaumes, de lectures et une exécution plus longue de psaumes et de chants. Afin d'étendre le service sur toute la nuit, il était nécessaire d'introduire un nombre aussi écrasant de kathismas que ceux des Matines du Sinaï ; dans d'autres cas, ils ajoutaient une quatrième aux trois lectures quotidiennes (reg. Bened., p. xi) et augmentaient le nombre de chants bibliques. Ces derniers, au service du Sinaï, suivaient les kathismas et les lectures du Nouveau Testament, occupant à peu près la même place qu'aujourd'hui. Leur nombre n'est pas directement indiqué, mais les troisième, sixième, huitième et neuvième sont mentionnés ; après les deux premiers, il y avait quelques chants intermédiaires supplémentaires appelés μεσώδια, après le huitième - troparia et après le neuvième - chaque souffle. Au lieu de cela, l'Abba du Sinaï a terminé les chants du canon en disant « Notre Père » et « Seigneur, aie pitié ». C'est la base originale du canon actuel, que les liturgistes occidentaux appellent tertium nocturnum, le troisième département du service nocturne. Aujourd'hui, le canon complet comprend neuf chants, mais il est difficile de dire avec certitude si tous étaient interprétés chaque matin dans les temps anciens. Nous pensons que ce n'est pas le cas de tous, et leur utilisation abrégée n'est pas gênée par le fait que les chants bibliques des livres d'heures et des codex de la Bible les plus anciens sont intégralement écrits. Rien ne s’opposait à ce qu’on fasse un choix parmi eux. Nos trois chants font écho à cet usage incomplet des chants bibliques et expliquent en partie l'ordre même de leur sélection. Selon la Règle de Benoît, lors des veillées festives, il y a trois chants assignés par l'abbé, et chacun d'eux est accompagné du chœur : alléluia. Ainsi, les tropaires du canon ne sont pas encore visibles. La charte de Benoît ne dit pas combien et quels chants étaient interprétés lors du service quotidien ; Ses informations à ce sujet deviennent plus précises dans sa présentation des Matines. Pour les matines du samedi, on chante le deuxième hymne, et pour les autres jours de la semaine, l'un des suivants, selon la coutume de l'Église romaine. À cela s'ajoutent le chant de l'Évangile et le chant des trois jeunes, que Benoît appelle « benedictiones », et son utilisation en Orient comme chant quotidien du matin est confirmée par de nombreux témoignages ; ils en parlent comme étant utilisé partout : Athanase le Grand, Chrysostome, Rufinus, le patriarche Proclus, la biographie de saint Auxence, Césaire d'Arles et les descripteurs des Matines du Sinaï. En quoi consistaient les Matines ? Les informations les plus complètes à ce sujet sont données par le statut de Benoît ; ici, même les matines quotidiennes diffèrent des matines du dimanche ou des jours fériés. Lors de la Veillée du Sinaï, elle n'était pas séparée en tant que partie spéciale, mais en constituait la fin. Dans la Règle de Benoît, le "matutinum" commence par le Psaume 66 pour le rassemblement des moines, car après le "nocturnum" il y avait un intervalle et ils quittaient l'église ; puis suivirent trois psaumes, dont le 50e était constant ; et les deux autres variaient selon les jours de la semaine. Cassien mentionne également le 50e psaume, qui est récité après les louanges. Basile le Grand mentionne le chant à l'aube, à la fin de la veillée, d'un psaume pénitentiel, qui était, sans aucun doute, le Psaume 50. Les psaumes étaient suivis les jours fériés par le 8e cantique (benedictiones), et en semaine par un des chants bibliques ordinaires, puis par des psaumes de louange ou Laudes, selon Cassien et les nouvelles des Matines du Sinaï. A cette époque, le prêtre lisait des prières ad laudes, que nous connaissons grâce à l'euchologie de Barberinov. L'ordre ultérieur des Matines est déterminé dans la Règle de Benoît et comprend les parties suivantes : lectures de l'Apôtre ou de l'Apocalypse du dimanche, le 9e chant du canon, l'hymne ambrosien, la litanie et les vacances. En Orient, à cette époque, on chantait une grande doxologie avec un chant spécial à la gloire du Christ ressuscité, on récitait le symbole de la foi, Seigneur, aie pitié, et tout le service se terminait par une courte prière de l'abbé, remplaçant le renvoi : « Fils et Parole de Dieu, Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous et aide et sauve nos âmes ». A la fin des Matines, l'abbé prononça un sermon aux frères, et des discussions eurent lieu entre les moines sur les objets de foi ; De ces conversations naissent des enseignements ou des annonces, datés dans la charte ultérieure de la première heure, et des chapitres ou des réunions spéciales à cet effet lors des matines dans les monastères occidentaux. Le recteur a terminé les Matines par le renvoi. Avant le début du canon ou du service, les moines demandaient à l'abbé des bénédictions avec les mots : « commande et bénis » (Patr.T.87, col, 2988). Cela s’appelait une bénédiction. Quant aux prières du prêtre lues aujourd'hui à Matines, elles existaient sans doute à l'époque considérée et étaient consignées dans les euchologies de Barberin et du Révérend Porphyria. (Voir Charte de l'Église (type) du professeur M. D. Ak. I. Mansvetov, pp. 25-32). Q. Que signifient les tropaires et les irmos du canon ? Que signifie le canon lui-même ? Jean Zonara, dans ses explications sur les canons dominicaux de Saint-Damas, a répondu aux questions proposées comme suit : "Le canon tire son nom du fait qu'il contient un nombre connu et défini de chants, c'est-à-dire neuf. Chant (ωδη) n'est pas appelé ici ce qui est chanté sur des instruments, mais ce qui est exprimé d'une voix vivante et harmonieuse devant Dieu. C'est chanter la louange et la gratitude à Dieu. Il y a neuf chants dans le canon parce qu'ils servent d'image de la hiérarchie céleste et son chant. Sinon, neuf chants contiennent l'image de la Sainte Trinité, en l'honneur de laquelle ils ont longtemps été désignés par les pères. Car trois fois trois fait neuf - le nombre de chants, qui conclut donc la triple trinité. irmos donne le ton et la mélodie à la tropaire, ou forme la tropaire selon son propre modèle. Dans la typologie de Jérusalem, c'est plus clair : « irmos est le premier couplet d'un chant, avec lequel les suivants sont cohérents en termes de nombre de pieds et de lignes, afin qu'ils puissent ainsi être chantés harmonieusement. » Qu'est-ce qu'un tropaire ? « Les tropaires », poursuit Zonora, tirent leur nom du fait qu'elles sont composées ou tournées (τρεπουται) selon la mesure des Irmos, étant dirigées le long d'eux dans un changement de voix ; ou du fait que les chanteurs sont attentifs à leur chant avec le rythme et le ton de l'irmos. Car si la voix des chanteurs n'est pas proportionnelle à eux, alors il n'y aura d'accord ni dans le chant ni dans la mélodie, mais seulement un cri incohérent et grossier sera entendu" 53 . (Voir Aperçu historique des hymnes et hymnes de l'Église grecque, Philaret, archevêque de Tchernigov et Nizhyn). 3. Conversation sur le service de la première heure La première heure, correspondant à notre septième matinée, est marquée par le transfert du Sauveur jugé et torturé de Caïphe à Pilate en tout début de journée. Dans les trois psaumes de la première heure (5, 89 et 100), nous entendons les prières matinales les plus anciennes. Dans le premier d'entre eux, saint David exprime son zèle pour la piété et se détourne des méchants, priant pour qu'ils s'éloignent de leurs pensées et que tous ceux qui ont confiance dans le Seigneur se réjouissent. Dans le second, même le plus ancien prophète de David, Moïse, confesse l'éternité et la grandeur du Créateur et l'insignifiance de l'homme, qui, comme l'herbe, fleurira le matin, mais le soir tombera, deviendra dur et se fanera, et prie pour que Celui qui nous remplit le matin de sa miséricorde regarde toujours ses serviteurs. Dans le troisième, nous entendons à nouveau saint David : il chante la miséricorde et le jugement, exprime son vœu devant Dieu - d'éloigner et de punir les calomniateurs et les orgueilleux, et de rapprocher de lui uniquement les fidèles et les irréprochables, et nous enseigne ainsi à nous retirer de la société des corrompus et à nous unir aux pieux. Puis la prière est entendue : « le matin, écoute ma voix, mon Roi et mon Dieu ! » Le soleil se levait comme un marié sortant de son palais ; une personne doit sortir à son travail et travailler jusqu'au soir. Combien de réseaux d’anarchie, de calomnies et d’incompréhensions peut-il rencontrer tout au long de la journée ! C'est pourquoi nous disons des prières du Psaume 119 : "dirige mes pas selon ta parole, et ne laisse pas toute iniquité me posséder ! Délivre-moi de la calomnie humaine, et je garderai tes commandements ! Fais briller ta face sur ton serviteur et enseigne-moi ta justification ! Que mes lèvres soient remplies de ta louange, ô Seigneur, car je chanterai ta gloire, ta splendeur tout le jour !" Et après d’autres prières bien connues, nous terminons la première heure par une prière au Sauveur : « Que la lumière de son visage brille sur nous et que nos pas soient corrigés pour accomplir les commandements divins ! » En conclusion, nous devons dire que dans la première heure, il y a des rappels importants du Sauveur souffrant. De même que l'Office de Minuit rappelle la prière du Seigneur à Vertograd et l'amenée d'Anne au grand prêtre, les Matines sont l'amenée d'Anne à Caïphe et les tourments endurés par le Sauveur depuis minuit jusqu'au matin, de même la première heure veut mettre sous nos yeux le Rédempteur, conduit de Caïphe à Pilate jusqu'à la préture, accompagné de calomnies et de haine envers les anciens et les évêques des Juifs. "Pendant la première heure, réfléchissons avec révérence : comment notre Sauveur, à la 1ère heure du jour, a été rapidement conduit au préteur de Caïphe à Pilate, et comment le monde entier a été calomnié par les évêques anarchiques et condamné par un juge injuste" (Teaching Izvest.) monastère 1887). À propos de la veillée nocturne. 1. Une conversation dans laquelle la veillée nocturne est expliquée en général Les jours fériés et les dimanches, les offices du soir et du matin avec la première heure sont regroupés en une seule composition. Puisqu'un tel service peut se poursuivre toute la nuit, il a reçu le nom de veillée nocturne. Au début de l'office, le prêtre en vêtements, avec un encensoir, se tient devant le trône ; le diacre, ayant accepté la bénédiction du prêtre, ouvre les portes royales, sort et se tient devant elles, tenant une lampe dans sa main gauche, et levant la main droite avec un orarion devant l'assemblée de l'église, dans laquelle d'autres - qui peuvent et où ils peuvent - étaient assis en prévision du service, proclame « levez-vous » ; puis, se tournant vers le prêtre, il dit : « Seigneur, bénis » ; le prêtre, en réponse à cela, fait le signe de croix avec un encensoir devant l'autel et proclame depuis l'autel : « Gloire à la Sainte Trinité, consubstantielle, vivifiante et indivisible, toujours, maintenant et sans cesse, et pour toujours ! Ceux qui prient répondent par une courte confirmation unanime : Amen, c'est-à-dire « vraiment ainsi ». Les portes royales ouvertes, à travers lesquelles le trône et l'autel, remplis du parfum de l'encens et illuminés, visibles pour ceux qui prient, signifient, bien sûr, le ciel ouvert - le lieu de la révélation spéciale de la gloire du Dieu Trinitaire ; le serviteur de Dieu, debout devant le trône de Dieu avec un encensoir, montre du doigt comme s'il s'agissait d'un ange de Dieu, invitant les chanteurs de la gloire de Dieu sur terre, comme au ciel, à la louange et à la prière respectueuse. Mais sur terre, Dieu se révèle et se rapproche des hommes dans le Christ Sauveur - l'homme-Dieu, le Roi du royaume rempli de grâce ; le trône visible pour ceux qui prient est le trône du Christ, et les louanges, actions de grâces et supplications chrétiennes ne sont accomplies qu'au nom du Christ - l'intercesseur de Dieu et des hommes ; l’adoration directe et immédiate sur terre est un service rendu au Christ Dieu, apparu dans la chair. Par conséquent, le chef de l'église, debout devant le trône du Christ, invite la réunion avec lui à se rapprocher dans les âmes et les cœurs du Christ - le Roi et Dieu, qui est mystérieusement présent ici, à s'incliner, à tomber avec révérence. C’est le sens de la triple invitation entendue depuis l’autel : « Venez, adorons notre Roi Dieu ; venez, adorons et tombons vers le Christ, notre Roi et Dieu ; venez, adorons et tombons vers le Christ lui-même, notre Roi et Dieu ; venez, adorons et tombons devant Lui. » Ensuite, le prêtre, précédé d'un diacre avec une lampe, fait le tour de tout le sanctuaire de l'autel et encense, quitte l'autel, encense devant les saintes icônes de l'iconostase du pré-autel et de toute l'église, encense le clergé et le peuple. Pendant ce temps, le psaume initial du soir est chanté dans la chorale. Au début du service nocturne, le Psaume 103 a été choisi par l'Église orthodoxe pour être chanté. Il glorifie la gloire de Dieu - le Créateur et Pourvoyeur de l'univers, révèle la grandeur infinie de la toute-puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu dans la structure du monde, en établissant l'ordre et l'harmonie de la vie des innombrables créatures vivantes diverses qui remplissent le monde - de l'herbe des champs à l'homme - le représentant de la puissance de Dieu sur terre, au monde des anges accomplissant la volonté du Créateur dans le ciel et le servant - dans les dons infinis d'amour et de bonté infinis à tous les vivants. les choses créatures, avec l'aspiration à la vie et la jouissance de la vie, se sont tournées vers la source de la vie et du bien - Dieu. Dans la grandeur des œuvres de création et d’industrie, le croyant voit le reflet de la grandeur infinie, de la gloire infinie et inaccessible de Dieu. "Bénis le Seigneur, mon âme ! Seigneur, mon Dieu ! Tu es merveilleusement grand ! Tu es vêtu de grandeur et de splendeur ! Ta robe est faite de lumière ; la tente au-dessus de toi est la voûte illimitée du ciel. Avec la vitesse du vent et de la flamme ardente, les anges accomplissent ta volonté. Dans les formidables phénomènes de la nature, Tu nous fais ressentir Ta terrible puissance, capable d'ébranler et d'incinérer la terre entière en un instant. Il est incompréhensiblement établi sur ses fondations, qui ne sont pas du tout visibles. Les abîmes, apparemment prêts à l'engloutir, l'enveloppent comme un vêtement. Et sur les plus hautes montagnes il y a de l'eau, et de là elle arrose toute la terre, descendant dans les vallées - elle ne les inonde pas, mais reste dans ses limites, réalisée par Ta toute-puissante volonté ; et les rivières, les lacs et les mers n'osent pas franchir ces limites. Et que de vie, que de bénéfice pour les êtres vivants ! Et quelle variété inimaginable d'êtres vivants - du plus petit au plus grand, depuis l'insecte imperceptible, depuis le lapin qui niche dans un trou de pierre, jusqu'à la baleine - le léviathan - qui, dans son énormité, trouve le même espace énorme et vaste pour jouer au milieu de l'océan ! Et tout cela se tourne vers Toi avec ses aspirations vivantes pour la vie, et cela dépend de Toi s'il vivra et profitera de la vie, ou s'il disparaîtra sans laisser de trace. Oh, bénis le Seigneur, mon âme ! Le chant de ce psaume devant l'autel et le trône de Dieu, ouvert au regard de ceux qui louent Dieu le Créateur, accompagné de l'encensement du prêtre, précédé d'une lampe, transfère l'idée de prier avec révérence à ces premiers moments pour toutes les créatures, lorsque la puissance créatrice de Dieu a appelé d'innombrables créatures de l'inexistence à l'existence, lorsque l'Esprit vivifiant de Dieu (formé ici par des nuages ​​de fumée d'encens), s'embrassant tous, a éveillé la vie, lorsque, selon la parole de Dieu, dont la lumière (dont l'image visible est représentée dans les lampes illuminant l'autel et l’église, et dans la lampe qui précède partout le prêtre) illuminait et décorait l'être nouvellement créé, lorsque dans le ciel les anges à voix nombreuses appelaient à Dieu le Donateur de vie un chant de gloire (dont l'écho est entendu dans le psaume), lorsque l'homme sur terre partait pour sa grande œuvre au paradis Dieu à la tête des créatures terrestres. L’univers entier, rempli des dons de la grâce de Dieu, obéissant à la volonté de Dieu, tourné de toutes ses aspirations vivantes vers Dieu, orné du reflet de la grandeur de Dieu, de la gloire de Dieu, représentait le paradis de Dieu, rempli de chanteurs de la gloire, de la puissance et de la bonté de Dieu. A la fin du psaume de louange, le prêtre entre dans l'autel et ferme les portes royales. Ceux qui prient, debout devant eux, comme devant un mystérieux rideau qui leur cachait la gloire de Dieu, représentent la position des peuples primitifs, expulsés du paradis pour avoir transgressé les commandements de Dieu et demandant miséricorde à Dieu. Mais puisque dans la conscience chrétienne la mémoire et la pensée de la création et de l'amélioration du monde par le Créateur et Pourvoyeur, des perfections des créatures nouvellement créées, se combinent avec la pensée du désordre, des imperfections et des besoins introduits dans le domaine de la vie créée par Dieu par le péché de l'homme, alors, naturellement, la présentation respectueuse de la révélation de la gloire de Dieu dans la création et la providence est remplacée dans le culte chrétien par la prière pour les besoins réels. Ces besoins sont énoncés dans la grande litanie. Tous les services religieux les plus importants commencent par là. Dans sa composition, il s'agit de l'expression de requêtes de prière des croyants sous la direction du clergé, de sorte que celui-ci nomme les objets des requêtes en série, et que les fidèles expriment leur prière pour chacun - avec une prière commune : « Seigneur, aie pitié ». En conclusion de nos requêtes, après avoir appelé la Mère de Dieu avec tous les saints à la communion et à la coopération dans la prière, nous nous engageons nous-mêmes et les uns les autres, tout notre être et notre vie, de manière inconditionnelle, à la volonté du Christ Dieu Sauveur, et déclarons ainsi notre confiance vivante que, selon ou non selon nos désirs et nos pensées, nos prières seront exaucées - tout sera pour notre salut et pour la gloire du Dieu trinitaire, que nous devons servir par nos paroles, tant dans les affaires que tout au long de la vie. Après la grande litanie, suit le chant des trois premiers psaumes de David. Le contenu de ces versets exprime l'idée de la perfection morale humaine et du service religieux rendu à Dieu pour l'assimilation d'une vie bénie en Dieu. "Bienheureux est un homme s'il s'accroche de toutes les forces de son âme à la loi du Seigneur et y pense jour et nuit, car la faveur du Seigneur repose sur une telle personne dans toutes les voies de sa vie. Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui avec une crainte respectueuse. Bienheureux tous ceux qui ont confiance dans le Seigneur. Il est puissant pour sauver et de Lui il n'y a que le salut. Mais sa faveur et sa bénédiction ne reposent que sur ceux qui veulent eux-mêmes appartenir entièrement à Dieu. à Dieu. » En relation avec le contenu du psaume d'ouverture, qui tourne notre pensée respectueuse vers le commencement de l'être, vers la révélation de Dieu dans les affaires de la création, ce chant de l'église réunie dès les premiers psaumes de David devant les portes royales fermées nous rappelle l'état de nos premiers parents dans une maison bénie, quand ils, ayant reçu de Dieu la révélation de la loi, déterminant le chemin de leur vie devant Dieu et stipulant une vie éternellement bénie, furent abandonnés pendant un certain temps à eux-mêmes afin de reconnaître et choisissez librement un jour et pour toujours la foi inconditionnelle en Dieu et la loyauté à la volonté de Dieu comme chemin de vie indiqué par Dieu. Ce souvenir de l’état primitif de félicité de l’homme au paradis et de son expulsion bientôt ultérieure du paradis, en raison de la transgression des commandements de Dieu, se termine par une petite litanie appelant les fidèles à la prière pour la miséricorde, l’intercession, la préservation, le salut par la grâce de Dieu, à la dévotion à la volonté de Dieu avec tous les saints qui ont reçu le salut en Dieu et à suivre leur exemple. Suit ensuite le chant des vers : « Seigneur, je t'ai appelé, écoute-moi », et ainsi de suite. La nouvelle section des chants de l'Ancien Testament dans le cadre de la veillée nocturne après « Bienheureux soit l'homme » et la petite litanie diffèrent très nettement des précédentes tant par le ton que par le contenu - au point d'être le contraire. Des vers sont choisis parmi les psaumes (140, 141, 129) qui expriment l'idée de distance et, pour ainsi dire, cachant Dieu à l'homme jusqu'à une hauteur inaccessible ; Il s’avère qu’il faut crier, de toutes les forces de l’âme, pour réclamer une attention détournée, pour entendre une prière en larmes qui n’est pas digne de l’attention bienveillante de l’amour. L'homme, éloigné de la miséricorde et de l'amour du Père céleste, est privé de la lumière divine, emprisonné, d'où la voix de la prière ne parvient pas ; il n'ose pas se présenter devant Dieu, car il sait qu'il ne peut pas résister ; il tremble à la simple pensée que le Seigneur tournera son regard scrutateur et jugeant vers ses iniquités. Il n'y a qu'un espoir, une seule base pour la prière : la miséricorde infinie, qui trouvera en elle-même un moyen de purification, de délivrance des iniquités 54. Dans cette prière, on entend la voix douloureuse du premier homme, expulsé du paradis pour péché, excommunié de la face de Dieu, reconnaissant son péché, ressentant la perte de l'amour paternel de Dieu, tremblant devant la prison menaçante de la mort, mais ne tombant pas dans le désespoir, attendant le salut de toutes ses forces, réalisant le triste état de l'âme criminelle, car il y avait une parole de promesse de salut. Lors des grandes fêtes et des dimanches, qui nous prêchent le salut déjà prêt, achevé pour nous, entre ces cris de prière repentante d'un pécheur pour le salut, se font entendre des chants chrétiens (stichera), au contenu et au ton joyeux, solennels, constituant tout le contraire de ces expressions de plainte de l'Ancien Testament concernant la destruction et des appels au salut. Un tel mélange, un tel changement dans l'expression des états mentaux les plus opposés, a été autorisé par l'Église orthodoxe non sans une intention divine particulière. La joie et le triomphe du Nouveau Testament concernant le salut donné en Christ deviennent plus brillants, plus joyeux, plus solennels par comparaison avec la prière de l'Ancien Testament, qui décrit si clairement le sentiment d'un état périssable dans le péché et l'éloignement de Dieu, une soif vivante de salut du péché, de la malédiction et de la mort en Dieu le Sauveur. Toutes les stichera sur le Seigneur que j'ai crié sont conclues par ce qu'on appelle le dogmatique, c'est-à-dire un chant à la gloire de la Mère de Dieu, où le dogme (c'est-à-dire l'enseignement) sur l'incarnation du Seigneur est révélé. Quand le dogmatique chante, l'entrée du soir est faite. Comme si, en réponse à ces cris de prière de l'âme aspirante au salut, les portes royales s'ouvraient ; Le clergé, précédé d'une lampe avec un encensoir, sort de l'autel par la porte nord et, à la fin du chant de la stichera de la Théotokos ou de la fête, se place devant les portes royales ouvertes. La signification particulière de cette entrée (soirée) est exprimée par l'exclamation du prêtre : "sagesse ! Je suis désolé !" Une attention intense et respectueuse est requise pour cette ouverture des portes royales, à travers laquelle le trône de la grâce est révélé à ceux qui prient, et le prêtre entre hardiment par le chemin droit et ouvert avec la prière pour tous. On peut voir dans cette action une représentation figurative de l'abondance de confirmations prophétiques de la promesse de salut - un rappel des révélations de Dieu le Sauveur au peuple de l'Ancien Testament à travers toute une série presque continue de prophètes. Ravi de l'évangile du salut promis dans le Christ, vivifié par l'espérance, ils expriment leur joie par un chant en l'honneur et à la gloire du Christ - le Dieu-Homme, à l'image douce et humble duquel - le reflet de la gloire divine, comme la lumière du soir, devient accessible au faible regard humain. "Le doux rayonnement de la sainte gloire du Père Céleste, Saint et Bienheureux - le Christ, Fils de Dieu, nous redonne la vie ! Le monde entier, sauvé par Toi, Te glorifie. Et nous, pécheurs, maintenant - en contemplant la lumière du soir, nous rappelant la lumière du Divin en Toi, brillant docilement et bénéfique pour nous, nous osons joindre nos voix au chœur des saints chanteurs et avec eux nous chantons le tri-radiant, lumière inaccessible du Père, du Fils et du Saint-Esprit - Dieu. Après être entré, il y a un prokeimenon. Suite à la voix de l'autel, exigeant à nouveau une attention respectueuse à la sagesse divine et à la bénédiction du monde, une parole prophétique se fait entendre, appelant à la louange à Dieu, affirmant l'espérance de la miséricorde, de l'aide, de l'intercession et du salut de Dieu, annonçant la révélation de la gloire de Dieu, du royaume de Dieu sur terre. Ces pensées réconfortantes sont exprimées dans les anciens prokeimenons (il y en a sept). Ce sont des phrases courtes mais significatives tirées des psaumes. Les jours de vacances, le prokeimenon précède les lectures des écritures de l'Ancien Testament, plus ou moins étendues et contenant dans son contenu un prototype ou une prophétie directe sur l'accomplissement de laquelle l'Église chrétienne célèbre dans ce cas. Nous appelons ces lectures des proverbes. Proverbe signifie une parabole - une expression figurative ou seulement composée avec une habileté particulière des leçons de la sagesse pratique, un dicton édifiant, moralisateur, accusateur, parfois - juste une énigme. Ce mot est utilisé pour décrire l’un des livres de l’Ancien Testament, écrit par Salomon et représentant un recueil de courtes paroles de sagesse pratique. Les lectures lors de la veillée nocturne, appelées parémies, sont sélectionnées en fonction du contenu de la fête à partir de divers livres de l'Ancien Testament - du Pentateuque de Moïse, de livres historiques, prophétiques et pédagogiques ; mais une lecture, surtout cette dernière, est presque toujours tirée du livre des proverbes ou de la sagesse de Salomon. Le nom du livre le plus souvent lu (proverbes - paraboles) est devenu dans la langue de l'Église le nom général des lectures tirées d'autres livres de l'Ancien Testament. La lecture des proverbes dans son contenu est un sermon divinement révélé sur le salut attendu, la trace. - préparer les gens à accepter le Sauveur. C'est pourquoi les exclamations du prêtre précédant chaque lecture appellent les auditeurs à une attention particulière et respectueuse : « sagesse ! parlons fort ! » Le sermon prophétique sur le salut, dont le but principal est d'éveiller le besoin de salut des chrétiens, est remplacé par une intense prière de pardon, à laquelle ils sont invités dans la litanie dite spéciale, qui commence ainsi : « disons (prions) de tout notre cœur et de toutes nos pensées : « Seigneur, aie pitié ». La litanie est appelée une prière auguste doublée et intensifiée. Cette intensification est perceptible au tout début de la litanie - dans les trois premières demandes de miséricorde : "de tout mon cœur, je chante de tout mon cœur... Seigneur, aie pitié. Seigneur Tout-Puissant... nous Te prions : écoute et aie pitié. Aie pitié de nous... nous prions : écoute et aie pitié !" De plus, l'exclamation de prière « Seigneur, aie pitié », après que le diacre a indiqué le sujet de la requête, est prononcée trois fois à chaque fois. Le contenu de la Litanie des Purs a déjà été expliqué par nous plus tôt. Après une courte prière pour une soirée sans péché et agréable à Dieu, elle est suivie d'une litanie de pétitions. On l’appelle ainsi parce que les six supplications qui font sa particularité se terminent par l’instruction du prêtre : « Nous demandons au Seigneur », à laquelle les fidèles crient à chaque fois : « Donne, Seigneur ». À la fin de la soirée et avec elle - les activités de la journée, au début de la nuit, un chrétien devrait naturellement avoir dans son âme le souci du chrétien - une fin dignement chrétienne de son activité de veille, pour se préparer à la nuit, qui rappelle involontairement les ténèbres de la mort, du jugement, de l'éternité. En conséquence, l'église, guidant un chrétien dans la prière, lui ordonne à la fin de la prière du soir de demander à Dieu la force de passer le reste de la soirée sainte, paisiblement, sans péché, de demander de l'aide, de la protection, des conseils pour un ange gardien - le pardon des péchés dont il n'a pas pu se protéger pendant la journée, tout ce qui est utile et salvateur pour son âme et le monde pour le monde entier, pour être digne de passer le reste de sa vie en paix et surtout dans la repentance ; le plus important est de rendre une mort chrétienne digne, indolore, sans vergogne, paisible et justifiée face au terrible jugement du Christ. Le prêtre, à la fin de cette litanie, dans une prière secrète d'adoration, demande au Sauveur de sauver tous ceux qui prient de tout ennemi, en particulier de l'ennemi principal - le diable, de leurs propres pensées vaines et vicieuses. Le besoin de prier à ce sujet est d'autant plus urgent la nuit, lorsque l'âme humaine ne se contrôle pas dans un état de sommeil et est ouverte aux influences néfastes de l'esprit de méchanceté et devient involontairement le jouet de ses propres pensées et désirs passionnés et prédominants - elle reste désarmée. La composition du service nocturne comprend, comme intermédiaire, le lithium, ce qui signifie prière, pétition. L'ordre dans lequel elle se déroule est le suivant : le clergé, précédé de la lampe, entre dans le vestibule, plus près des portes occidentales de l’église, et s'arrête au milieu du vestibule. Le diacre, après avoir accepté la bénédiction de l'encensoir, encense l'iconostase, le prêtre, le clergé et le peuple. Pendant ce temps, des poèmes festifs sont chantés dans la chorale (lors de la veillée nocturne du dimanche - la stichera de la fête de l’église). À la fin d'elles, le diacre lit des prières, semblables dans leur forme et leur contenu à la Grande et Sublime Litanie, en cinq sections. Après la première prière, ils chantent « Seigneur, aie pitié » 40 fois, après la deuxième - 30, après la troisième - 50, après le reste - trois fois. A la fin, le prêtre lit la prière finale et l'adoration. Ce département de service s'appelle en réalité lithium 55. La bénédiction des pains y est ajoutée. Mais il a lieu à la toute fin de l'office du soir, après les vers (appelés stichera sur le poème). Tout en chantant, leurs prêtres se déplacent vers la partie centrale de l’église et s'arrêtent sous la chaire, devant une table sur laquelle se trouvent des récipients contenant du pain, des grains de blé, du vin et de l'huile. Après le Trisagion et le Notre Père, le tropaire festif (ou, le dimanche, la Théotokos) est chanté, le diacre encense trois fois autour de la table avec les pains et d'autres choses, proclame le début de la prière pour la bénédiction des pains (« Prions le Seigneur »), le prêtre en prière demande la bénédiction de Dieu sur les pains, le blé, le vin et l'huile, en les multipliant partout et pour tous, et sanctifiant ceux qui y participent. Dans les temps anciens, le repas pré-festif du soir, consacré par la prière et la bénédiction, était ainsi préparé pour ceux qui se réunissaient pour une prière toute la nuit dans l'église, afin de renforcer leurs forces, c'est pourquoi le service a été interrompu pendant un moment ; À la fin du petit repas, qui était célébré sur place, dans le vestibule ou dans la partie réfectoire de l’église, on lisait le Psaume 33 reconnaissant - "Je bénirai le Seigneur en tout temps" ou on chantait un vers qui se rapproche plus de la jouissance reconnaissante des bénédictions terrestres données par Dieu : "Ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d'aucun bien". Le prêtre a béni ceux qui avaient terminé le repas et a ainsi appelé à la poursuite du service interrompu. Tout cela se passe désormais dans le même ordre. Seulement maintenant, la veillée nocturne ne se poursuit pas toute la nuit et ne s'accompagne pas d'un tel épuisement qu'au milieu, elle nécessite du repos et un renforcement des forces avec de la nourriture pour le prochain exploit de prière. Et le rituel de la bénédiction des pains demeure comme un rappel de l'exploit de la prière, au sens propre de la veillée nocturne dans l'église antique. Désormais, la veillée nocturne est célébrée sans interruption et la nourriture sacrée n'est pas offerte dans l'église ; Seuls les fidèles sont oints d’huile lorsqu’ils embrassent l’icône de l’église. Avec le sixième psaume, l'autre moitié de la veillée nocturne commence : les Matines. Le service du matin, dans sa composition fondamentale et immuable, représente, tout comme les Vêpres, un cercle complet dans lequel la même pensée que celle du service du soir se développe à nouveau et dans le même ordre progressif, mais se développe avec plus de complétude et de variété et se présente sous une forme plus définie, à savoir la pensée de la préparation progressive du genre humain au salut et de la révélation progressive du mystère du salut dans l'histoire de l'humanité. Les six psaumes qui composent le début du service du matin sont appelés les six psaumes. (3, 37, 62, 87, 102, 142). Après la bénédiction du prêtre, après le repas consacré à la fin de l'office du soir, et comme au nom de toute l'assemblée de l'église, le lecteur proclame trois fois la doxologie : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes ». Avec ce chant, les anges ont salué la naissance du Christ Sauveur sur terre. Ici, l'Église du Christ, dans son culte, répète la doxologie angélique, en la faisant précéder seulement de la description dans la révélation de l'Ancien Testament de l'attente de cet événement joyeux pour le ciel et la terre. Sur la base du contenu des psaumes, on peut juger que la doxologie qui les précède ne se rapporte pas directement à eux, mais au contenu du service du matin dans son intégralité et sert d'expression préliminaire de l'idée principale de ce service, qui, selon l'ordre du développement historique, apparaît à la fin de celui-ci, dans la grande doxologie, comme l'évangile de l'accomplissement de la promesse. Les Six Psaumes sont divisés en deux moitiés ; Chacun d’eux se termine par une déclaration de gloire à Dieu : « Alléluia, gloire à toi, ô Dieu ». L'Église orthodoxe a choisi des psaumes de cette nature pour les Six Psaumes dans le but évident de permettre à ceux qui prient de ressentir aussi pleinement et vivement que possible l'état déchu de l'homme, d'éveiller en eux un sentiment de péché et d'irresponsabilité devant le jugement de la sainteté et de la vérité de Dieu, un sentiment de la colère de Dieu, la peur de la destruction éternelle en s'aliénant de l'amour de Dieu, un désir vivant et une espérance de salut en Dieu, dans la miséricorde infinie de Dieu, qui pardonne tout, purifie des péchés, redonne la vie du royaume de la mort, ravive, se réjouit de son amour paternel sans fin. Lors de la lecture de la seconde moitié des Six Psaumes, le prêtre sort de l'autel, se tient devant les portes royales et lit secrètement les prières. En relation avec le contenu du sixième psaume, cette humble position du chef de l'église (surtout lorsque l'ecclésiastique - un moine, ayant mis de côté le phélonion sacerdotal, lit ces prières en vêtements de repentance - dans le manteau) devant les portes royales fermées, au crépuscule, rappelle de manière frappante le cri d'Adam devant les portes du ciel. Mais les prières qu'il lit, dans leur contenu, n'ont pas de lien direct avec le contenu des Six Psaumes. Ce sont des prières chrétiennes matinales courantes et pour la plupart joyeuses, reconnaissantes - le prêtre prie pour tout le monde, remercie Dieu de s'être levé du sommeil à la prière et à la louange, pour les actes pieux à la lumière du jour, rappelant la lumière spirituelle, joyeuse, vivifiante, pour un sommeil réparateur et sûr, demande la bénédiction de Dieu, des indications sur le chemin d'une vie pieuse et salvatrice, une assistance et une protection pleines de grâce sur ce chemin contre les ennemis visibles et invisibles, etc. A la fin des Six Psaumes, la Grande Litanie est lue, tout comme au début des Vêpres. Ensuite, l'évangile solennel du prophète de l'Ancien Testament est entendu sur l'apparition attendue du Dieu Sauveur parmi les gens. L'expression du discours prophétique est tout à fait similaire à la façon dont un prophète serait témoin oculaire de l'apparition de Dieu sur terre et le rencontrerait : "Dieu est le Seigneur et nous est apparu, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Il est bon ! Sa miséricorde est éternelle ! Maintenant je ne mourrai pas, je serai vivant, je glorifierai la cause du salut. Il est la pierre angulaire du Seigneur (le fondement de l'édifice universel de Dieu - l'église), bien que les bâtisseurs terrestres ne l'aient pas reconnu et je l’ai rejeté avec dédain » (à la destruction et au renoncement). Ce chant solennel de l'Ancien Testament à la rencontre du Christ à venir est accompagné les dimanches et autres, en particulier les soi-disant fêtes du Seigneur de l'Église du Christ, d'un chant chrétien (tropaire), proclamant l'accomplissement de la prophétie. Suit ensuite la lecture des kathismas, c'est-à-dire sedal du psautier. Le Psautier est divisé en 20 sections ; parmi ceux-ci, chacun à son tour est divisé en trois lectures. Ces 20 départements sont appelés kathismas. Leur lecture s'écoute pendant le culte, là où elle est possible, selon la disposition des églises, en position assise ; d'où le nom kathisma (du grec - assis). Chacune des trois lectures du kathisma se termine par une doxologie : (gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours..., alléluia, gloire à Toi, ô Dieu). Lorsque la louange est chantée, les personnes présentes se lèvent et prient. Lors de la veillée nocturne, après « Dieu est le Seigneur et apparaît », deux kathismas ordinaires sont lus et après chacun - une petite litanie et des vers appelés sedal, c'est-à-dire chronométrés pour coïncider avec la lecture des kathismas. Puis, après la lecture des kathismas, le polyeleos suit. Polyèles signifie en réalité une abondance de pétrole ; Ce nom fait référence à la solennité particulière de la partie distinguée de la veillée nocturne, ce qui constitue une de ses différences. Polyeleos commence par le chant des versets de louange des Psaumes 134 et 135 et se termine par la lecture de l'Évangile. Ce nom a été donné à cette partie du service car avant qu'elle ne commence, toutes les lampes à huile étaient allumées, et maintenant, après avoir lu l'Évangile, ceux qui embrassent l'icône festive et l'Évangile sont oints d'huile consacrée. Polyeleos est exécuté dans cet ordre : après la lecture des kathismas, les portes royales sont ouvertes. Les prêtres se promènent dans tout l’église avec un encensoir et une lampe, et les jours fériés, ils se rendent d'abord au milieu de l’église et se tiennent devant une icône festive décorée de lampes. Dans le chœur, ils chantent des vers des psaumes : " Louez le nom du Seigneur, alléluia. Béni soit le Seigneur... Confessez-vous au Seigneur... Dieu du ciel. "... Pendant le service dominical, des vers dominicaux sont chantés avec les refrains : « Tu es béni, Seigneur, enseigne-moi tes justifications. » Les jours fériés, le clergé commence devant l'icône, et sur les chœurs il continue le grossissement 56 1. En continuant le chant de la stichera ou grossissement, le clergé brûle de l'encens à l'autel, à l’église et à ceux qui se tiennent devant eux. A la fin de l'encensement, il y a une petite litanie, des antiennes (couplets courts chantés alternativement dans les deux chœurs). L'évangile est sorti de l'autel, précédé de la lampe, le prokeimenon est chanté ; le prêtre lit l'Évangile ; à la fin, de courts vers exprimant la joie de la fête ou des vers de prière sont chantés ; le 50e Psaume est lu ou les premiers versets de celui-ci sont chantés ; Le diacre prononce la prière « Sauve, ô Dieu, ton peuple », se terminant par le chant « Seigneur, aie pitié » 12 fois dans la chorale. Cette section entière de la veillée nocturne, avec ses chants, ses lectures et ses rituels, est destinée à amener ceux qui prient à participer de manière vivante à la joie prêchée par le célèbre événement salvateur du Nouveau Testament. Après le grossissement, l'évangile est lu. Les lectures de l'Évangile lors de la veillée nocturne sont choisies celles dont le contenu est directement lié au sujet de la fête. Le dimanche, ils lisent le récit évangélique des apparitions aux disciples et des conversations avec eux du Christ ressuscité (11 lectures de ce type). Lors des fêtes du Seigneur, nous entendons également des récits évangéliques, qui servent à la fois de base et de contenu principal aux chants liturgiques festifs. Les jours consacrés à la glorification de la Très Sainte Théotokos, l'histoire évangélique de la rencontre de la Mère de Dieu avec Elizabeth est lue, et tant dans les discours d'Elizabeth que de la Mère de Dieu elle-même, la gloire et la grandeur universelles de la Mère de Dieu sont exprimées. Les jours consacrés à la mémoire des saints glorifiés par l'Église, nous entendons des conversations du Christ Sauveur sur les perfections, les exploits, les mérites chrétiens, dont l'Église du Christ voit et nous montre dans les saints qu'elle glorifie. Avec l’idée que la parole évangélique du Christ ou les témoins et serviteurs du Christ à son sujet pour les croyants remplacent pour les croyants la parole vivante personnelle et l’apparition du Christ, les lectures évangéliques lors de la fête du Christ ou des saints du Christ nous introduisent dans la vie, comme si une communication personnelle avec le Christ, nous plaçant comme témoins directs de ses actes salvateurs pour nous, de sa gloire divine, de sa merveilleuse glorification dans ses saints. C'est pourquoi, après avoir lu l'Évangile, adorer devant l'Évangile ou une icône de fête et les embrasser avec révérence de notre part est une adoration face au Christ Dieu lui-même, une approche gracieuse de Lui en esprit. Cette conviction est exprimée par l’Église du Christ quand, après la lecture de l’Évangile du dimanche, elle chante : « ayant vu la résurrection du Christ, adorons le Seigneur Jésus... venez, vous tous fidèles, adorons la résurrection du Christ ». Lorsque nous embrassons l'Évangile et l'icône de la fête, nous les oignons généralement d'huile bénie. L'huile, selon le modèle d'expression biblique, est un symbole de la miséricorde de Dieu, de la bénédiction des dons remplis de grâce, de vie et de joie. Et l'onction de ceux qui participent à la fête avec de l'huile bénie leur sert de signe extérieur de leur participation à la grâce et à la joie spirituelle de la fête. L'embrassement de l'Évangile, l'icône de la fête et l'onction d'huile sont effectués pendant le chant du canon. Le canon, dans le cadre du service religieux, comporte un certain nombre de vers destinés au chant. Les poèmes sont divisés en sections appelées chansons, disposées dans un certain ordre uniforme et composées dans chaque section selon un modèle. Il y a neuf chants dans le canon complet (mais le second n'est chanté que pendant le Carême). Chaque chanson contient plusieurs courts poèmes : le premier couplet est appelé irmos (un chant qui sert de modèle de structure et de ton aux autres), les autres sont appelés troparia (périodes poétiques, tours). Le chant de ces vers se termine par le chant du même ou d'un autre irmos ; Ce dernier irmos est appelé katavasia (convergence), car les chanteurs quittaient le chœur pour le chanter et se plaçaient au-dessous de la chaire. Après les troisième, sixième et neuvième chants, la petite litanie est lue. Le contenu des chants du canon comprend des personnes, des événements, des pensées, des sentiments, des appels à la prière concernant le contenu et la signification religieuse de la fête. Mais les premiers versets - irmos - soit sont directement tirés des chants de l'Ancien Testament, soit, dans la plupart des cas, leur contenu du Nouveau Testament par des cantiques chrétiens est exprimé selon le modèle des chants de l'Ancien Testament et de leurs paroles, de sorte que le contenu du chant de l'Ancien Testament, en tant que type ou prophétie, est combiné avec l'accomplissement du Nouveau Testament. Les canons liturgiques de l'Église, compilés par des hymnes chrétiens (par exemple, Jean de Damas, Joseph le Songwriter et d'autres), sont apparus assez tard - pas plus tôt que les VIIIe et IXe siècles. Jusque-là, lors du culte du matin, les chrétiens chantaient des chants de l'Ancien Testament qui avaient un rapport particulièrement étroit avec le contenu de la foi chrétienne. Le canon liturgique, qui est précédé après la lecture de l'Évangile par le 50e psaume repentant, exprimant la conscience du péché, la soif de justification et de renaissance pleines de grâce, contient un certain nombre de prophéties sur le Christ sur l'espace de mille cinq cents ans - de Moïse à Zacharie, qui ont nourri la foi et l'espérance de l'Église de l'Ancien Testament et l'ont préparée à la digne rencontre du Christ Sauveur. Dans ce document, un certain nombre de prophéties de l'Ancien Testament se terminent par l'évangile du Nouveau Testament sur l'accomplissement de toutes les prophéties, car le neuvième hymne est tiré de l'histoire évangélique sur l'apparition de Dieu la Parole dans la chair pour le salut du monde. De plus, dans les canons compilés par les cantiques chrétiens sur la base de chants prophétiques sur le Christ, ces prophéties sont combinées avec une indication de l'accomplissement des événements du Nouveau Testament célébrés par les chanoines. Dans le dernier chant du canon, précisément dans les chants de Zacharie, le père du Précurseur et la Très Sainte Vierge Mère de Dieu, nous entendons déjà l'évangile de la révélation sur terre du salut promis aux ancêtres et du salut annoncé par les prophètes en Celui qui naîtra de la Vierge. C'est pourquoi la dernière partie du service du matin consiste entièrement en toute une série de chants solennels de louange à Dieu le Sauveur, appelés psaumes de louange ou de louange (148, 149, 150), certes, d'origine Ancien Testament, mais en force et solennité parfaitement adaptés au langage de l'Église du Nouveau Testament, qui n'attend pas, mais un salut triomphant. Ceux qui prient sont invités à rencontrer Dieu Sauveur avec gloire, le monde entier est invité – ciel et terre, anges et hommes, toutes créatures rationnelles et irrationnelles – à participer à cet hymne de louange. Le Sauveur doit, selon la promesse, apparaître sur terre comme la lumière divine, éclairant ceux qui sont assis dans les ténèbres mortelles et les illuminant de la gloire divine. Et le serviteur du Christ, debout comme s'il attendait devant le trône du Christ, ouvre les portes royales et proclame à la rencontre du Christ : « Gloire à toi qui nous as montré la lumière ! A ce signe du clergé, toute l'Église, se joignant au chœur des célestes de la terre, qui ont annoncé la Nativité du Christ par un chant de gloire, entonne une grande doxologie, commençant par le même chant angélique : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté aux hommes ! Nous te louons, nous te bénissons, nous nous inclinons devant toi, nous te glorifions, nous te remercions grandement pour l’amour de ta gloire. Terminant la veillée nocturne avec cette doxologie, l'Église terrestre, inséparablement de l'Église céleste, se tient pour ainsi dire en contemplation respectueuse devant la gloire du Dieu trinitaire - Père, Fils et Saint-Esprit. Mais depuis que le Dieu Trinité, qui demeure dans une lumière inaccessible aux hommes, s'approche de nous et révèle la gloire de sa Divinité dans le Fils devenu homme, l'Église se tourne avec des paroles de prière et de louange directement vers le Fils de Dieu qui s'est fait homme, qui a accepté les péchés du monde, qui est devenu pour nous pécheurs un refuge, un intercesseur de génération en génération, une source de vie et de lumière. La conclusion de la doxologie est un appel à la miséricorde du Trisagion - "Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous." Cette demande de miséricorde, qui exprime en elle-même séparément le repentir auto-condamnant, l'humilité la plus profonde, la peur de la destruction et le sentiment même d'un état périssable, ici, en relation avec la louange angélique de Dieu, Sauveur des périssables, dans la contemplation du salut déjà prêt et offert à tous ceux qui veulent être sauvés, la même demande de miséricorde prend ici un sens et un ton différent, à savoir qu'elle exprime la joie du salut révélé, la soif sincère du pardon gracieux, disposition respectueuse à servir le Dieu miséricordieux de toutes les forces de l'âme, à lui appartenir entièrement. (Voir « La doctrine des services divins de l’Église de droite chrétienne », éd. du Calendrier populaire de Kiev, 1872). La dernière prière est énoncée plus longuement dans une litanie de prière et de pétition, après quoi une bénédiction de renvoi est donnée au peuple par le clergé. La fin de la veillée nocturne est la lecture de la première heure. (Voir selon la source.) 2. Une conversation sur l'origine des veillées nocturnes Les veillées nocturnes, bien que n’ayant pas la même composition qu’aujourd’hui, ont commencé dès les premiers temps du christianisme. Persécutés par les juifs et les païens, les chrétiens ne pouvaient, sans entrave ni anxiété, offrir leurs prières et accomplir un sacrifice sans effusion de sang que dans les endroits les plus isolés et la nuit. La nuit, ils pouvaient retirer et escorter les corps des saints martyrs jusqu'au repos éternel. Cela a été fait comme ceci : ils ont emmené le corps torturé et défiguré d'un souffrant pour le Christ quelque part dans une grotte lointaine ou dans la maison la plus isolée et la plus sûre ; ici, ils chantèrent des psaumes sur lui toute la nuit, puis l'embrassèrent respectueusement et l'enterrant le matin. Par la suite, de la même manière, ceux qui, bien qu'ils n'aient pas souffert pour le Christ, ont consacré toute leur vie à le servir, ont été escortés au repos éternel, comme, par exemple, saint Grégoire de Nysse a escorté sa sœur Macrina au repos éternel (sa mémoire est le 19 juin). Une telle psalmodie toute la nuit sur le défunt était appelée pan-nikhis, ce qui signifie en fait une fête qui dure toute la nuit ; de pan-nihis - pan-nihides - veillée toute la nuit. C'est pourquoi les prières et les psalmodies sur le défunt ou en sa mémoire reçurent le nom de pannikhida. Lorsque la paix de l'église est revenue, les veillées de prière tout au long de la nuit non seulement n'ont pas cessé, mais, grâce aux soins des bergers de l'église, elles se sont répandues et sont devenues d'usage général. Leur fanatique particulier était saint Chrysostome, qui fut le premier à diffuser et à multiplier les chants et les prières lors des veillées nocturnes et attira si bien vers lui les habitants de Constantinople qu'ils affluèrent en grand nombre aux veillées nocturnes à chaque fois. Pas moins que saint Chrysostome, le bienheureux Jérôme a essayé de soutenir et surtout de protéger les veillées nocturnes des calomnies de l'hérétique Vigilantius et de ses partisans, qui se sont rebellés contre la vénération des martyrs et les hymnes nocturnes sur leurs tombes. De sa solitude de Bethléem, le bienheureux ancien éleva sa voix éloquente contre la nouvelle hérésie et justifia les prières nocturnes des chrétiens par l'exemple du prophète David, qui glorifiait le Seigneur à minuit et au petit matin, par l'exemple de Jésus-Christ, qui passait des nuits entières en prière, par l'exemple des apôtres Paul et Silas, qui priaient devant Dieu à minuit (Actes. 16 :25), et toute l’Église apostolique (Actes 12 :12). Devant sa parole forte, la calomnie des faux docteurs se tut. Il est clair que les rassemblements chrétiens pour des prières et des chants toute la nuit avaient lieu principalement à la veille des grandes fêtes. C'est ainsi que, dès les premiers temps, l'Église du Christ a célébré la plus grande et la plus brillante des fêtes : Pâques. La soirée et toute la nuit du Grand Samedi, les chrétiens, pour ainsi dire, montaient une garde sacrée et les passaient à lire les Saintes Écritures, à chanter des psaumes et à écouter des enseignements édifiants, et dans ces activités saintes, ils saluaient le matin de la résurrection du Christ. Peu à peu, cet ordre de culte fut attribué par l'Église à d'autres grandes fêtes, et de là fut finalement établie la coutume de commencer l'église la veille, le soir, et de la continuer jusqu'au soir du lendemain. Lorsque les services religieux furent intégrés dans une composition réelle et définie, des veillées nocturnes furent ordonnées pour les douze fêtes, les jours des saints de Dieu particulièrement glorieux (par exemple, saint Pierre et Paul, Jean-Baptiste, les trois saints le 30 janvier, etc.) et le dimanche. Cependant, il convient de noter que le dimanche, il peut y avoir ou non des veillées nocturnes. Au fil du temps, le zèle des chrétiens pour les prières et les chants toute la nuit s'est affaibli. Par conséquent, l’Église, toujours miséricordieuse et condescendante envers les infirmités de ses enfants, a considérablement raccourci la veillée nocturne, mais a laissé intacte sa composition ancienne. Ses parties principales restent les mêmes à ce jour, à savoir : les Grandes Vêpres, le lithium avec la bénédiction des pains, les Matines et la première heure. (Extrait du livre : « Sur les services religieux, lettres aux orthodoxes » de I. I. Bellustin). 3. Une conversation dans laquelle sont expliqués les exclamations initiales, les chants et les rites sacrés de la veillée nocturne À partir de maintenant, frères, nous allons commencer à expliquer plus en détail la « Veillée nocturne ». Cela commence ainsi : les portes royales s'ouvrent, s'il y a un diacre, il sort, une fois dans l'autel, par les portes royales jusqu'à la chaire et, tenant un cierge à la main, proclame : Lève-toi ! Que Dieu bénisse! Cette proclamation du diacre fait référence aux frères et autres croyants rassemblés, qui se précipitaient vers l'église avant le début du service et, en l'attendant, s'asseyaient parfois partout où ils le pouvaient. Après cette proclamation du diacre, le prêtre, debout devant l'autel, prononce l'exclamation suivante : « Gloire à la Trinité sainte, consubstantielle, vivifiante et indivisible, toujours et maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles. » Les chanteurs chantent : « Amen ». Après cela, le prêtre se tourne avec une prière diligente vers Jésus-Christ (la deuxième personne de la Sainte Trinité) : « Venez, adorons... » Cette prière est prononcée par le prêtre non pas une, mais trois fois - en l'honneur de la Très Sainte Trinité, car toutes les actions décrites dans les psaumes qui suivent cette prière ont été accomplies par le Christ pour notre salut par la bonne volonté de Dieu le Père, avec l'aide du Saint-Esprit. Confirmez cette prière, frères. Il se lit complètement ainsi : "Venez, adorons notre Roi Dieu ! Venez, inclinons-nous et tombons devant le Christ, notre Roi Dieu ! Venez, inclinons-nous et tombons devant le Christ lui-même, notre Roi et notre Dieu !" Et à la fin il y a un autre ajout : « Venez, adorons-nous et tombons devant Lui ! » Lors de cette prière, les chanteurs chantent des vers choisis du Psaume 103, qui commence par : « Bénis le Seigneur, mon âme ». Ce psaume dépeint la création du monde. En chantant ce psaume, le prêtre encense toute l'église, et s'il y a un diacre, il avance avec une bougie allumée. La combustion de l'encens représente ici le Saint-Esprit, qui a participé à la création du monde (Genèse 1 : 2). L'ouverture des portes royales montre que les portes du paradis primitif, après la création de nos premiers parents, leur étaient ouvertes - qu'Adam et Ève vivaient au paradis et jouissaient d'un bonheur complet. La marche du prêtre dans tout l’église nous rappelle également que Dieu lui-même est allé au paradis primordial vers nos ancêtres et a parlé avec eux, comme un père avec des enfants, et que nos ancêtres eux-mêmes pouvaient marcher librement et sans entrave au paradis. La bougie allumée offerte à l'encensoir par le diacre exprime cette lumière qui, selon la voix du Créateur : que la lumière soit, est apparue après le premier soir : « et il y eut un soir et il y eut un matin, le premier jour », comme il est dit dans l'Écriture Sainte. A la fin du chant du psaume et après la fermeture de tout l’église, les portes royales sont immédiatement fermées. Cela signifie que l'état de bonheur de nos premiers parents n'a pas duré longtemps : dès qu'ils ont péché, ils ont été immédiatement expulsés du paradis, privés de bonheur, et à cause de leur crime les portes du paradis ont été complètement fermées ; Il n’était plus possible à nos ancêtres d’entrer au ciel et de parler avec Dieu, car Il plaçait l’un des chérubins avec une épée flamboyante à la porte du ciel. Expulsés du paradis, Adam et Ève se sont probablement approchés à plusieurs reprises des portes du paradis et ont supplié le Seigneur de leur pardonner leur péché ; en cela, ils pourraient être encouragés par la promesse d’un Sauveur. C'est-à-dire (notez ceci, frères) : après la chute, mais avant l'expulsion du paradis, Adam s'est vu promettre l'intercesseur et le Rédempteur de toute la race humaine, le Christ le Fils de Dieu (la deuxième Personne de la Sainte Trinité), comme il est dit dans l'Écriture : Il (le Christ) effacera votre tête (c'est-à-dire le serpent séducteur) (Genèse 3 : 15). C'est pourquoi, à la fin de l'encens et à la fermeture des portes royales, le prêtre, représentant cet intercesseur, sort devant les portes royales, et devant elles, comme devant un paradis fermé, il apporte une prière à Dieu pour tous les peuples, lisant secrètement les prières de la lampe. Dans ces prières, le prêtre prie le Seigneur, afin qu'Il, généreux et miséricordieux, écoute notre prière, ne nous dénonce pas avec sa colère, ni ne nous punisse avec colère, mais fasse de nous selon sa miséricorde, et ainsi de suite. Ces prières sont appelées « prières avec des lampes » parce que, premièrement, dans les temps anciens, lors de la lecture de ces prières, les lampes étaient allumées parce que le soleil était couché et que la nuit tombait, et deuxièmement, parce que dans ces prières le prêtre implore également le Seigneur pour notre illumination spirituelle, afin que nous connaissions la vérité, afin que le Seigneur nous guide sur le droit chemin qui nous est révélé dans la parole de Dieu, c'est-à-dire dans l'Écriture. Après la lecture des prières de la lampe, la grande litanie commence : prions le Seigneur en paix ! Ici, nous terminerons notre entretien par une fervente prière à votre amour, mes enfants spirituels, pour qu'il soit inacceptable d'aller à tous les services religieux, surtout le dimanche et les jours fériés ! (Compilé à partir de « Lecture du dimanche ».). Annexe à la conversation n°3. Une note sur l'origine historique des premières exclamations de la veillée dominicale nocturne La veillée nocturne dans les chartes grecques de la branche de Jérusalem commençait par l'exclamation du kandil-brûleur ou paraecclésiarche : « κελεὐσατε » (commandement). « Κελεὐσατε » est un appel courant adressé à une personne âgée pour obtenir l'autorisation de commencer son service ou d'ouvrir un acte officiel. Les stewards s'adressaient au consul avec le mot « jubete » avant l'ouverture des jeux folkloriques. « Κελεὐσατε » était l'adresse habituelle du prépositif à l'empereur avant le début de toute cérémonie à la cour ou à l'église. Dans notre langage liturgique, il s'applique indifféremment à l'évêque et au prêtre. Dans la charte slave actuelle, au lieu de « commandement », on lit « surgir ». Cette lecture était autorisée dans les premières listes slaves et repose sur une coutume monastique, selon laquelle les moines se réunissaient pour une veillée nocturne, en attendant le début du service et le rassemblement de tous les frères, s'asseyaient à leur place et avant le début du service recevaient une invitation à se lever de leur siège. Mais comme la traduction slave ne correspondait pas à l'original grec, on trouve dans des listes plus précises la clause suivante : « surgir selon l'art de la parole et du commandement ». Appel : « Seigneur, bénis » est dit par le prêtre en service, s'arrêtant aux portes royales (ἔσωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν), après avoir terminé l'encensement de l'église et du vestibule, sur le chemin du retour à l'église. Les portes royales désignent ici les portes principales allant du vestibule à l'église. "Καὶ ποιήσας σταυρους τρεῖς μετὰ του θυμιάματος" - ayant créé trois croix avec un encensoir. L'ancienne méthode d'encensoir, décrite en détail dans l'article de la charte « sur la façon dont l'encensoir devrait être », consistait à faire une croix avec le mouvement de l'encensoir, ce qui était particulièrement pratique dans le cas où l'encensoir était effectué avec un encensoir à main ou un encensoir. (Voir Charte de l'Église (Typik), I. Mansvetova, pp. 197-198). 3. Conversation sur les prières de la lampe lors de la veillée nocturne Pendant la litanie, le prêtre lit les prières de la lampe 57 devant les portes royales. Le jugement de Dieu sur l’homme déchu a été dissous par la miséricorde de Dieu. Après avoir puni le criminel, le Père céleste lui a en même temps promis un Sauveur qui libérerait un jour l’homme de tous les désastres provoqués par le péché. «Je mettrai inimitié entre vous», dit-il au serpent, en qui le diable agissait secrètement, «et entre la femme, et entre votre postérité et cette postérité: il effacera votre tête» (Gen. 3:15) 58. Dans ses prières, le prêtre lui demande les bénédictions spirituelles et physiques, éternelles et temporelles nécessaires à notre vie, à savoir que le Père céleste nous guide sur son chemin afin que nous marchions dans sa vérité et réjouisse nos cœurs de craindre son saint nom. Voici les paroles originales de la première prière : "Seigneur, généreux et miséricordieux, patient et infiniment miséricordieux ! Inspire notre prière et écoute la voix de notre prière, crée avec nous un signe du bien. Guide-nous sur ton chemin, afin que nous puissions marcher dans ta vérité. Rends nos cœurs heureux de craindre ton saint nom : parce que tu es grand et fais des merveilles : tu es un seul Dieu et il n'y a personne comme toi en Dieu, Seigneur : tu es fort en miséricorde et bon en force, pour aider, et pour réconforter et sauver tous ceux qui se confient en Ton Saint Nom. C'est la voix d'un intercesseur auprès de Dieu pour toute l'humanité, qui s'est écartée du chemin de Dieu et ne marche plus dans la vérité de Dieu, qui est découragée en esprit et tremble devant Dieu, comme devant un Juge redoutable et juste. L'intercesseur se tourne vers la grandeur de Dieu, vers la miséricorde et la bonté de Dieu, pour demander les bénédictions nécessaires aux personnes qui ont confiance dans le saint nom de Dieu. Ensuite, le prêtre, se présentant comme notre intercesseur, prie dans la deuxième prière au Père céleste pour tous, afin qu'il « ne nous expose pas dans sa colère et ne nous punisse pas dans sa colère ; mais afin qu'il nous traite selon sa miséricorde, nous dirige vers le refuge de sa volonté et éclaire nos cœurs par la vérité ». En écoutant ces paroles, c’est comme si vous deveniez vous-même témoins du jugement de Dieu sur nos ancêtres ; vous voyez comment notre divin intercesseur supplie au moment de prononcer la terrible sentence du Père céleste, afin qu'il dissolve sa juste colère avec miséricorde et bonté. Ensuite, le prêtre prie le Père céleste de nous accorder le reste de la journée et le reste de notre vie à passer en paix. Ces dernières prières font en réalité référence au moment du soir, au cours duquel est célébrée la veillée nocturne, et nous rappellent involontairement les derniers jours de notre vie terrestre. Voici les véritables paroles de la prière : « Seigneur, ne nous reprends pas dans ta colère, et ne nous punis pas dans ta colère : mais traite-nous selon ta miséricorde, Médecin et Guérisseur de nos âmes ; guide-nous vers le havre de Ta volonté, éclaire les yeux de nos cœurs par la connaissance de Ta vérité : et accorde-nous le reste de la journée, et le reste de notre vie, de passer en paix - sans péché, par les prières de la Mère de Dieu et tous les saints. Cette prière englobe les besoins non seulement de nos ancêtres déchus, mais aussi de nous tous, tous chrétiens ; c'est pourquoi nous y recourons à l'intercession de la Mère de Dieu et de tous les saints. Pourquoi tel est le contenu de la prière n’est pas difficile à comprendre. La veillée nocturne nous dépeint non seulement historiquement le sort passé de toute l'humanité, mais en même temps elle fait partie de notre service divin, au cours duquel nous prions Dieu pour nos besoins, pour nos besoins. Et Jésus-Christ n'est pas seulement l'intercesseur pour les gens de l'Ancien Testament, mais aussi pour le Nouveau Testament, non seulement pour les gens qui ont vécu avant nous, mais qui vivent aussi maintenant avec nous et doivent vivre jusqu'à sa seconde venue. Il est le seul intercesseur de Dieu et des hommes. Troisième prière : « Seigneur notre Dieu, souviens-toi de nous, tes serviteurs pécheurs et indignes, lorsque nous invoquons ton saint nom, et ne nous déshonore pas dans notre espérance de ta miséricorde ; mais exauce, Seigneur, toutes nos requêtes dans lesquelles nous te prions pour ce qui est nécessaire à notre salut, et accorde-nous de t'aimer et de te craindre de tout notre cœur et de faire ta volonté en toutes choses. » Quatrième prière : "Ô Toi, que les saintes puissances chantent avec des chants incessants et des louanges incessantes ! Remplissez nos lèvres de vos louanges, afin que nous aussi puissions magnifier votre saint nom et faire de nous les participants et les héritiers de tous ceux qui vous craignent en vérité et qui gardent vos commandements, par les prières de la Sainte Mère de Dieu et de tous vos saints." Cinquième prière : "Seigneur, Seigneur, Toi qui tiens tout dans Ta main la plus pure, qui as longtemps enduré avec nous tous et qui t'es repenti de nos maux ! Souviens-toi de Tes miséricordes et de Ta miséricorde, visite-nous de Ta bonté et accorde-nous le reste de cette journée, avec l'aide de Ta grâce, pour éviter les divers pièges du malin et garder notre vie libre de toute condamnation de sa part, par la grâce de Ton Tout Saint Esprit." Sixième prière : "Dieu grand et merveilleux, qui gouverne tout selon sa bonté impénétrable et sa sage providence, qui nous a donné les bénédictions du monde présent et nous a promis le royaume des cieux, qui a arrangé pour nous, par la puissance des bénédictions promises, que nous ayons évité tout mal pendant la dernière partie de la journée ! Accorde-nous le reste de la journée pour finir sans reproche devant ta sainte gloire et pour chanter tes louanges, toi, notre seul Dieu bon et humain." Dernière prière : "Dieu Grand et Très-Haut, le seul qui possède l'immortalité, qui vit dans la lumière inaccessible, qui a créé toutes les créatures avec sagesse, qui a séparé la lumière des ténèbres, qui a donné la domination au soleil pendant le jour, et à la lune et aux étoiles la nuit ; qui nous a rendus, pécheurs, dignes à cette heure présente de précéder ta face d'une confession et de t'apporter la louange du soir ! Amoureux des hommes lui-même, corrige notre prière comme un encens devant toi et accepte-la comme un parfum parfumé ; et accorde-nous le privilège de passer cette soirée et la nuit à venir en paix ; revêts-nous d'armes de lumière ; délivre-nous de toute peur de la nuit et de tout ce qui se passe dans l'obscurité ; et accorde-nous le sommeil que Tu as donné pour le repos de notre faiblesse, étranger à tout rêve du diable, Fais en sorte que, pendant que nous sommes touchés sur nos lits, nous nous souvenions de Ton nom avec révérence, et, éclairés par l'enseignement ! de tes saints commandements, dans la joie spirituelle, nous nous élevons à la louange de ta bonté et commençons à offrir des prières et des prières à ta compassion pour nos péchés et les péchés de tout ton peuple. Visitez-les avec votre miséricorde, avec les prières de la Sainte Mère de Dieu. Ce sont les véritables paroles des prières lues en secret par le prêtre devant les portes royales. Vous voyez par vous-mêmes, mes frères, que le prêtre, incarnant l'intercesseur promis par Dieu à nos ancêtres déchus, prie pour nous tous et nous demande au Père céleste des bénédictions temporelles et éternelles bénéfiques pour notre salut. (Compilé à partir de l'explication de la veillée nocturne par l'archiprêtre V. Vladislavlev). 5. Conversation sur les antiennes lors de la veillée nocturne La grande litanie est suivie du vers du premier kathisma, divisé en trois antiennes. Si le jour est dimanche, alors les trois antiennes sont chantées, après chacune d'elles une petite litanie est prononcée, composée de la première et de la dernière requête de la grande litanie et commençant par les mots : encore et encore en paix prions le Seigneur. Les jours des autres fêtes, une première antienne est chantée, suivie d'une petite litanie, sauf pour les fêtes dites du Seigneur, où les antiennes sont complètement abandonnées. Le mot antienne signifie anti-voix ou anti-chant. Les psaumes ou versets, en partie tirés de l'Ancien Testament et en partie rappelant des événements du Nouveau Testament, sont appelés antiennes parce qu'ils sont chantés alternativement par les deux visages l'un après l'autre. Saint Ignace le Porteur de Dieu, disciple de Jean le Théologien, évêque d'Antioche, fut le premier à instaurer le chant antiphonique, à l'imitation de la doxologie angélique au ciel de la Très Sainte Trinité, qui lui fut révélée dans une vision. Depuis Antioche, cette coutume sacrée s'est répandue d'abord dans les églises orientales puis occidentales, de sorte qu'au IVe siècle elle est devenue universelle dans l'Église chrétienne. On ne peut rester indifférent en écoutant le chant angélique des antiennes : il produit une sensation inexprimablement agréable dans l'âme de ceux qui prient, anime le sentiment et incite à prier. Voici les versets de la première antienne, choisis parmi les trois premiers psaumes : Bienheureux l'homme qui ne suit pas les conseils des méchants. Alléluia, alléluia, alléluia ! Car le Seigneur sait que la voie des justes et la voie des méchants périront. Alléluia, alléluia, alléluia ! Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement. Alléluia, alléluia, alléluia ! Bienheureux tous ceux qui espèrent en la nouveauté. Alléluia, alléluia, alléluia ! Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. Alléluia, alléluia, alléluia ! Le salut appartient au Seigneur et ta bénédiction est sur ton peuple. Alléluia, alléluia, alléluia ! Le contenu des psaumes auxquels ces versets sont empruntés fait référence à la glorification du Rédempteur promis à Adam, et avec le refrain angélique, répété trois fois, l'Église exprime sa louange au Dieu Trine pour sa gracieuse providence pour le salut du monde, qu'il a plu à notre Seigneur Jésus-Christ d'accomplir. (Voir Explication de la veillée nocturne de l'archiprêtre Gumilevsky). Maintenant, frères, expliquons ces versets : « Bienheureux l’homme qui ne suit pas le conseil des méchants. » Comme Adam aurait été heureux s'il n'avait pas écouté les conseils de sa femme séduite par le diable ! Comme Eve aurait été bénie si elle n’avait pas accepté les conseils du diable et violé les commandements de Dieu ! « S’ils s’accrochaient à la loi de Dieu et méditaient sa loi jour et nuit, ils seraient comme un arbre planté près des cours d’eau, qui produit son fruit en sa saison et dont le feuillage ne se flétrit pas ; et dans tout ce qu’ils font, ils prospéreraient » (Ps. 1 : 3). Et maintenant ? « Et la voie des méchants périra. » Dès que le péché a été commis, tout s'est mal passé : "Il n'en est pas ainsi des méchants, mais ils sont comme de la poussière emportée par le vent. Ils ne pourront pas comparaître en jugement devant le Dieu juste ; il n'y a rien pour se justifier devant lui et le juste châtiment de Dieu leur arrivera et la voie des méchants périra" (Ps. 1 : 4-6). Ensuite, vous entendez le verset : « Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement ». Ce verset est tiré du deuxième Psaume, qui contient l’une des prédictions prophétiques les plus claires sur le Sauveur promis du monde. Dieu le Père parle dans sa colère aux nations qui se sont rebellées contre son Oint : « J'ai oint mon roi sur Sion, ma montagne sainte » ; puis à cet oint, à son Fils unique : "Tu es mon Fils. Aujourd'hui, je t'ai enfanté. Demande-moi, et je te donnerai les nations pour ton héritage, et les extrémités de la terre pour ta possession ; tu les frapperas avec une verge de fer, tu les écraseras comme un vase de potier." Alors le prophète, se tournant vers les peuples indignés, les convainc : "Comprenez, apprenez ! Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui avec tremblement." Le lien entre le deuxième verset et les versets précédents est le suivant : après la chute, le jugement des premiers parents a suivi et le Sauveur a été promis. Adam a accepté la promesse et a cru au Sauveur promis. Et également, les meilleurs de ses descendants croyaient que le règne du péché et du désordre ne durerait pas éternellement, que les hommes ne seraient pas toujours sous la puissance du diable. Ils ont un Roi, installé par Dieu Lui-même sur Sion, la montagne sainte de Dieu, c'est-à-dire sur tous les peuples pieux, que ce Roi est le Fils unique de Dieu, que Dieu le Père a engendré avant tous les âges, qui régnera un jour sur tout le genre humain et détruira complètement le royaume du péché et de la mort. En raison de cette foi dans le Sauveur promis, comme dans le Fils unique de Dieu, ce verset d'avertissement est entendu, comme s'il sortait des lèvres d'Adam, pour tous ses descendants : " Travaillez pour le Seigneur avec crainte ; servez-le comme votre Dieu avec révérence et crainte ; craignez que par vos péchés vous ne violiez ses commandements, comme j'ai violé le commandement ; et réjouissez-vous en lui avec tremblement. Croyez en lui, aimez-le, ayez confiance en lui : il est votre Sauveur. Mais en même temps temps, tremblez devant Lui, car Il est le Fils unique de Dieu, Il ne tolère ni le péché ni l’iniquité. « Bienheureux tous ceux qui espèrent en la nouveauté. » Notre seul espoir maintenant réside dans ce Sauveur promis. Nous n'avons aucune base sur laquelle compter sur notre propre justice, sur nos propres œuvres ; en eux, personne ne peut trouver sa justification ; seul le Sauveur du monde promis peut détruire le royaume du péché et de la mort et nous donner la félicité : « bienheureux tous ceux qui espèrent en la nouveauté ». « Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. » Ce verset est tiré du troisième psaume. Le psalmiste au début du psaume décrit qu'il a beaucoup d'ennemis, mais que ces ennemis ne peuvent rien lui faire, car le Seigneur est le bouclier qui le protège ; Il est sa gloire, il le protège. Avec son aide, il ne craint personne. "Je me couche, je dors et je me lève, dit le psalmiste ; car le Seigneur me protège. Je n'ai pas peur des gens qui ont pris les armes contre moi de toutes parts." La sécurité et le dévouement enfantin d’un homme qui a pleinement confiance dans le Seigneur ne peuvent être mieux exprimés ! Suivent ensuite les mots selon la traduction slave : « Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu » 59. Le lien entre ce verset et le précédent est le suivant : dans le verset précédent, il était dit que bienheureux sont tous ceux qui espèrent dans le Sauveur promis ; dans ce psaume, l’état béni de ceux qui font confiance au Seigneur est décrit dans les termes les plus clairs. Et voici le fondement de cette espérance : il suffit que le Seigneur se lève, qu'il soit ressuscité - et il vaincra tous nos ennemis : « Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. » Ces paroles, en passant, indiquent la future résurrection du Sauveur promis. Après sa résurrection, il sauvera les hommes de tous leurs ennemis. « Le salut appartient au Seigneur, et ta bénédiction est sur ton peuple. » C'est pour ainsi dire une conclusion de tous les versets du psautier que vous avez entendus jusqu'à présent, pieux auditeurs. Nous ne serons pas sauvés par nos propres forces, ni par nos propres actes, mais uniquement par la grâce du Père céleste et les mérites du Sauveur promis : « Le salut appartient au Seigneur. » Et grâce à ce salut, la bénédiction de Dieu reposera toujours sur le peuple de Dieu, au lieu de la malédiction provoquée par le péché. (Voir Explication du service divin par l'archiprêtre Vladislavlev). Voici, mes frères, l'explication des versets du psautier, pleins de sens profond, que vous entendez après la grande litanie. (Compilé selon la source). 6. Conversation sur les versets des psaumes (Ps. 140, 141, 129, 116) lors de la veillée nocturne Chacun de nous, à l'approche de l'heure de la nuit, doit naturellement veiller à ce que rien ne trouble sa paix nocturne, et si l'étincelle de piété ne s'éteint pas dans son âme, il est naturel qu'il déverse devant le Seigneur ses tristesses à propos des péchés, des ennuis et des malheurs qu'il a endurés, pour lui dire sa tristesse et ensemble, dans l'espoir de sa miséricorde, recourir à lui avec une prière pour le pardon des péchés, pour nous accorder une aide pleine de grâce pour le lutter contre les tentations pécheresses, pour supporter complaisamment les ennuis et les malheurs, pour s'en délivrer à l'avenir. Ainsi, la sainte Église, dans son culte du soir, répond à ce besoin : la voix de la douleur pour les péchés et les désastres extérieurs et, en même temps, l'espérance dans la miséricorde de Dieu se fait entendre le soir en chantant : Seigneur, j'ai crié vers toi, écoute-moi, c'est-à-dire dans les Psaumes 140, 141, 129 et 116. Le Psaume 140 fait partie des Vêpres depuis l’Antiquité. Il a été écrit par David lors de ses pérégrinations dans le désert, où il se cachait de la persécution de Saül. Cela ressort clairement des paroles du verset 6 : « Leurs chefs étaient dispersés parmi les rochers, et ils entendirent mes paroles, comme ils étaient doux » (1 Sam. 24 : 15), ce qui laisse entendre que David n'a pas profité de l'occasion pour tuer son ennemi Saül dans une grotte, où Saül s'était autrefois évité, sans se douter de la présence de David. David ne toucha pas l'oint de Dieu et, comme signe que Saül était entre ses mains, il coupa un morceau de son manteau puis quitta la grotte après Saül et lui montra, ainsi qu'à ses compagnons, le morceau coupé, disant qu'en vain Saül était en colère contre lui et le soupçonnait d'intentions hostiles contre lui. Ces paroles douces que ses ennemis entendirent sortir des lèvres de David, le poursuivant comme un gibier le long des falaises du désert, sont comprises dans le verset ci-dessus du psaume. Il faut garder à l’esprit l’occasion d’écrire le psaume pour expliquer, comme nous le verrons, certaines de ses expressions. Art. 1. « Seigneur, je t'ai appelé, écoute-moi, écoute la voix de ma prière, parfois je crie vers toi. » La situation dans laquelle se trouvait David, poursuivi par des ennemis qui cherchaient son âme, était si difficile, si désespérée que lui, comme un homme qui se noie, n'a pas imploré tranquillement et calmement l'intercession et l'aide du Seigneur, mais de toutes ses forces, il l'a crié pour cela, nous apprenant avec la même persévérance et le même zèle à rechercher l'aide de Dieu dans les tentations et les malheurs pécheurs. Art. 2. « Que ma prière soit corrigée comme l'encensoir devant toi, le lever de la main comme le sacrifice du soir. » David demande au Seigneur que sa prière, élevée vers Lui du désert, loin du lieu de culte public, soit corrigée devant le Seigneur, c'est-à-dire qu'elle monta directement sur son trône et fut reçue par Lui avec la même faveur avec laquelle Il aurait accepté de lui dans le tabernacle le sacrifice exsangue de l'encens, ou de l'encens ; Il demande au Seigneur que le fait de lever ses mains vers Lui dans la prière lui serait aussi agréable que le sacrifice du soir d'un agneau irréprochable d'un an lui serait agréable s'il pouvait l'apporter (Ex. 29 : 38, 39, 30 : 7, 8). Tu vois, Seigneur, dit David, que je ne peux pas participer au culte public, bien que de toute mon âme je lutte pour ton saint église ; Vous voyez que je ne peux vous apporter ni un cadeau sans effusion de sang ni un sacrifice sanglant du soir. Mais vous voyez ensemble combien ma prière est ardente envers Toi, combien j'ai confiance en Toi, levant les mains vers Toi, comment un enfant tend les mains vers sa mère, cherchant refuge dans son étreinte. Considérez cette prière comme un encens, cette espérance comme le sacrifice d'un agneau offert le soir. Aux deux versets destinés au chant religieux sont ajoutés les mots : « écoute-moi, Seigneur », bien que cet ajout ne figure pas dans le texte du psaume lui-même. Art. 3. « Place, Seigneur, une garde sur ma bouche et une garde sur ma bouche. » Les gens qui se trouvent dans des circonstances aussi exiguës que moi ont tendance à se livrer à la lâcheté et à se plaindre des gens et de Toi, Seigneur. Protège-moi, Seigneur, de cette tentation, garde ma langue des paroles de lâcheté et de murmures. Art. 4. « Ne transforme pas mon cœur en paroles trompeuses et ne porte pas la culpabilité des péchés. » Les compagnons de David persécuté l'ont exhorté à profiter de l'occasion qui se présentait dans la grotte pour tuer Saül, comme s'il n'y avait pas de péché là-dedans, arguant que le Seigneur lui-même livrait son ennemi entre les mains de David (1 Samuel 24 : 5). David n'a pas écouté ces suggestions. Il ne se laissait pas emporter par ces considérations de justification du péché qui semblaient respectueuses à ses compagnons. Mais David ne garantit pas qu’à l’avenir il ne sera pas sensible à une telle tentation. C'est pourquoi il supplie le Seigneur de fortifier son cœur, afin qu'il ne s'incline jamais devant les paroles des méchants, afin qu'il soit loin d'essayer, comme eux, de trouver des excuses (pour ne pas excuser la culpabilité) pour le péché - afin qu'il regarde toujours strictement le péché, ne conclue jamais de marché avec sa conscience et soit un juge impitoyable de ses actes pécheurs, non seulement mais aussi de ses pensées. Dans les versets restants du psaume, David demande au Seigneur de se mettre à l’abri de ses ennemis et exprime l’espoir qu’ils tomberont eux-mêmes dans le piège qui lui est tendu. Le lendemain soir, dans le psaume 141 : J'ai crié au Seigneur de ma voix, écrit à la même occasion, David, décrivant sa situation exiguë, avoue que le Seigneur est son seul refuge. Arrêtons-nous sur ces vers qui servent de refrain à la stichera sur le Seigneur que j'ai crié. Art. 8. « Faites sortir mon âme de prison pour qu'elle confesse ton nom. » Par prison, David entend ces sombres refuges dans les rochers du désert dans lesquels il se cachait des persécutions de Saül. Dans ces refuges, il a vécu la situation d'être emprisonné et demande donc au Seigneur de le libérer de cette prison, promettant de confesser avec gratitude cette miséricorde devant Sa Majesté (nom). Art. 9. « Les femmes justes m'attendent jusqu'à ce que vous me récompensiez. » Je ne suis pas seul, dit David, à attendre le moment où il te plaira, Seigneur, de me récompenser par la vérité et la miséricorde pour mes souffrances innocentes. Non, et vos autres admirateurs (les femmes justes) observent mon sort avec une attention intense et attendent la même chose. Ils prennent mon entreprise à cœur, comme si c'était la leur. Dans l’heureuse issue des épreuves difficiles que je vis, ils verront la garantie de leur confiance en Ta justice et en Ta bonté, si, comme moi, ils sont destinés à souffrir du mensonge humain. Le Psaume suivant, le Psaume 129, contient la prière du pénitent pour le pardon des péchés, avec l’espoir d’être délivré des ennuis du Seigneur par le pardon des péchés : Art. 1. « Des profondeurs, je t'ai crié, Seigneur, Seigneur, écoute ma voix. » Le psalmiste invoque le Seigneur du fond des troubles et des malheurs et, surtout, du fond des péchés, sentant que tous deux le recouvraient, comme des eaux dans lesquelles disparaît une personne qui se noie, mais en même temps - qu'il n'y a pas de profondeur, pas d'abîme, d'où le Seigneur n'entendrait pas celui qui l'appelle. Art. 2, 3. "Que tes oreilles soient attentives à la voix de ma prière. Si tu vois l'iniquité, Seigneur, Seigneur, qui tiendra le coup ? Car tu as la purification." Le psalmiste supplie le Seigneur d'entendre son cri et de ne pas le punir pour ses iniquités, car personne ne peut se tenir devant sa justice - pas seulement les méchants, mais aussi les justes - car il n'y a pas de juste sans péché. Le psalmiste espère que les oreilles du Seigneur seront attentives à sa prière, car le Seigneur miséricordieux a toute la purification ou le pardon pour un pécheur qui se repent vraiment. Art. 4. "À cause de ton nom, je t'ai enduré, Seigneur; mon âme a enduré ta parole; mon âme a confiance dans le Seigneur." De quel genre de parole du Seigneur s'agit-il, pour laquelle l'âme du psalmiste, embarrassée par la conscience de sa culpabilité devant Dieu, attendait patiemment sa miséricorde, en particulier le pardon des péchés ? C’est la parole même que le Seigneur a dit solennellement à Moïse lorsque Moïse lui a demandé de lui montrer sa gloire. Le Seigneur, lui montrant sa gloire, se dit à haute voix humain et miséricordieux, lent à la colère, grand en miséricorde et en vérité, pardonnant les iniquités et les péchés (Ex. 34 : 6-7). Le psalmiste en prière fonde sa confiance dans le Seigneur sur l'immuabilité de ce témoignage du Seigneur sur lui-même - il est sûr que le Seigneur, pour la gloire de son nom, ne le privera pas de la miséricorde qu'il a lui-même promise aux pécheurs repentants. Art. 5. « Depuis la veille du matin jusqu'au soir, dès la veille du matin, qu'Israël se confie en l'Éternel. » Le psalmiste non seulement a confiance en la miséricorde du Seigneur, mais il encourage tous les fils d'Israël à faire de même : ceux qui font confiance au Seigneur, sous sa protection miséricordieuse tout le jour et toute la nuit, depuis une garde du matin jusqu'à la nuit se terminant par une autre garde du matin, peuvent être calmes pour leur bien-être, pour leur sécurité. Art. 6. « Car auprès de l'Éternel est la miséricorde, et avec lui est une grande délivrance : et il délivrera Israël de toutes ses iniquités. » Le Seigneur, en qui le psalmiste encourage les Israélites à avoir confiance, est si miséricordieux qu'il est prêt à dégager de toute responsabilité pour l'iniquité tous ceux qui, confiants en sa miséricorde, lui demandent pardon. Dans le Psaume 116, le psalmiste appelle toutes les nations à louer le Seigneur : Art. 1. « Louez le Seigneur, toutes les nations, louez-le, tous les peuples. » La prédestination des païens au salut en Christ est la bonne action pour laquelle ils sont invités à glorifier le Seigneur. L'apôtre Paul fait spécifiquement référence à ces paroles du psaume à la conversion des païens (Rom. 15 : 11). Art. 2. «Car sa miséricorde est établie sur nous, et la vérité du Seigneur dure à toujours.» La miséricorde prédestinée aux païens, qui sont appelés à louer le Seigneur pour cela, a été établie sur nous, c'est-à-dire doit certainement être révélée sur nous en temps voulu - c'est ce que devraient dire les païens, glorifiant le Seigneur, en réponse à leur appel à cela. Abraham a également reçu une promesse concernant Christ : à travers ta postérité, toutes les nations de la terre seront bénies (Genèse 12 :3 ; 22 :18). La vérité de cette promesse dure pour toujours, est immuable et éternelle. Le Seigneur, fidèle à ses promesses, les réalisera certainement, tôt ou tard. Avec quelle sagesse l'Église nous guide pour exprimer les sentiments de prière caractéristiques de la soirée à travers les psaumes qu'elle a choisis à cet effet ! D'abord, la voix de la douleur se fait entendre en eux sous l'influence d'un souvenir vivant des troubles vécus au cours de la journée, notamment des péchés ; alors cette tristesse est dissoute par la confiance en Dieu, finalement résolue par la louange au Seigneur, qui sauve chacun par sa grâce en Jésus-Christ. (Extrait de « Soulful Reading », 1875, janvier, pp. 93-98). 7. Conversation sur l'entrée du soir On a dit auparavant que la loi donnée par Dieu à travers Moïse dans les rites liturgiques préfigurait les événements du Nouveau Testament. Et maintenant, alors que dans les premiers versets de l’Ancien Testament sur « J’ai crié au Seigneur », nous entendions pour ainsi dire la voix de l’humanité de l’Ancien Testament sous la loi, avec ses souffrances et ses espérances, maintenant la sainte Église, avec ses actions significatives, nous rappelle les rites de l’Ancien Testament qui préfiguraient le Christ Sauveur. Pendant que le chœur chante : « Gloire et maintenant » et « Théotokos », le prêtre et le diacre font leur entrée. Les portes royales s'ouvrent ; le prêtre et le diacre du trône font une procession à travers les portes nord jusqu'aux portes royales ; prêtre en vêtements; devant lui se trouve un diacre avec un encensoir ; devant le clergé se trouve le clerc avec une bougie allumée. Ils s'arrêtent devant les portes royales, et le diacre, penché et tenant l'orarion avec les trois doigts de sa main droite, dit doucement au prêtre : « Prions le Seigneur ». Le prêtre répond par une prière secrète, dans laquelle, apportant la louange du soir, l'action de grâce et l'adoration au Seigneur Dieu, il lui demande de corriger notre prière, comme l'encens parfumé qui était autrefois offert par les prêtres de l'Ancien Testament pendant le service du soir, et de ne pas transformer nos cœurs en paroles ou en pensées mauvaises ; mais il nous a délivrés de tous les ennemis qui piègent la destruction de nos âmes. " Vers Toi, Seigneur, Seigneur, nos yeux sont ; et nous avons confiance en Toi, " ne nous déshonore pas, ô notre Dieu ", ainsi crie le prêtre dans la prière en notre nom à tous. Alors le diacre, pointant son oracle vers les portes royales ouvertes, dit au prêtre : " Bénis, Seigneur, la sainte entrée " ; le prêtre bénit l'entrée en disant : " Bénie soit l'entrée de Tes saints, ô Seigneur " et nous inspire ainsi qu'au départ l'unique, saint et irréprochable. Le Seigneur Jésus-Christ doit passer par cette sainte entrée, et après lui tous ceux qui croient en lui. A la fin de la Théotokos, le diacre, debout au milieu des portes royales et dessinant une croix en l'air avec un encensoir, s'écrie : « sagesse, pardonne ». Au chœur, ils chantent la chanson « Quiet Light » ; et le diacre et le prêtre entrent dans le saint autel, adorent devant le saint trône et, l'ayant vénéré, vont à un haut lieu et s'arrêtent ici, en vain devant le peuple. À la fin du chant du verset « Lumière tranquille », le diacre dit : « souvenons-nous » ; prêtre : « paix à tous » ; le diacre encore : « sagesse, écoutons », puis (lors de la veillée nocturne du dimanche) le prokeimenon : « Le Seigneur règne, vêtu de beauté », et d'autres versets ; sur le chœur, ils répètent à plusieurs reprises : « Le Seigneur règne, vêtu de beauté ». A la fin du prokeimne, les portes royales sont fermées. Telles sont les actions significatives accomplies à cette époque dans l’église. Que signifient ces actions ? Je vous ai dit, mes frères, que dans les actions rituelles de l'Ancien Testament était annoncé le mystère de la rédemption du genre humain par l'incarnation et la mort sur la croix du Fils unique de Dieu. Ces actions importantes comprenaient l'entrée, qui était effectuée par le prêtre de l'Ancien Testament pendant le service du soir ; par cette entrée, la descente du Fils de Dieu sur terre pour nous afin de souffrir et de mourir pour nous, pécheurs, sa résurrection, son ascension au ciel et sa place à la droite du Père étaient annoncées. En souvenir des actions rituelles de l'Ancien Testament, l'église du Nouveau Testament, avec les saints et l'entrée pendant la veillée nocturne, représente de manière significative le mystère de la rédemption du genre humain à travers l'incarnation et la mort sur la croix, la résurrection et l'ascension au ciel du Fils unique de Dieu - et tout cela est présenté comme dans le vestibule et la divination, nous transportant aux temps de la loi et clarifiant le sens des actions accomplies avec ses chants. Le prêtre, vêtu d'une robe, marche depuis l'autel depuis le trône sacré en passant par les portes nord jusqu'à la chaire : cela représente l'abandon mystérieux et incompréhensible pour nous du trône de Dieu par le Fils de Dieu, inséparable dans son essence avec Dieu le Père, sa descente sur terre et son apparition dans la chair. Le diacre précédant le prêtre avec un encensoir et le clerc avec un cierge signifient : l'apparition du Précurseur du Seigneur, préparant le chemin du Seigneur, la gloire intérieure du Seigneur et la lumière annoncée par Lui aux hommes, les portes nord - la Sainte Vierge Marie. Lorsque le prêtre s'arrête devant les portes royales, cela marque la présence du Seigneur Jésus sur terre, la croix dessinée par l'encensoir signifie le sacrifice sur la croix fait pour nous par le Fils unique de Dieu ; entrée des portes royales - Sa résurrection et son ascension au ciel ; le contact du prêtre sur le trône sacré - l'apparition du Fils de Dieu au ciel devant le trône de Dieu ; l'ascension du prêtre vers un lieu montagneux et son séjour, ainsi que les paroles du prokeme : le règne du Fils de Dieu incarné sur le monde entier, sa position à la droite de Dieu le Père et sa divine grandeur ; les paroles du diacre : « sagesse, pardonne » et « sagesse, écoutons » - attirent notre attention sur ce qui se passe dans l'église en ce moment. Vous voyez, bl. mes auditeurs, combien les cérémonies religieuses sont importantes en ce moment et combien notre Église orthodoxe y exprime bien le plus grand dogme de notre foi ; il semble nous ramener à l'époque de l'Ancien Testament, nous place parmi les enfants de l'Église de l'Ancien Testament et nous enseigne sa sagesse divine. Ce n’est pas pour rien que le diacre s’écrie : « sagesse, pardonne-moi ! Justement, tous les événements significatifs inclus dans le grand dessein de salut du genre humain et témoignant de l'ineffable sagesse de Dieu défilent sous nos yeux dans un rite sacré cumulatif ! (Compilé d'après l'Explication du service divin, Archiprêtre V. Vladislavlev). 8. Conversation sur Evensong : Quiet Light Après être entré, le chœur commence à glorifier le Divin Sauveur avec le chant du soir : "Lumière tranquille, saints saints de la gloire du Père céleste immortel, saint et bienheureux Jésus-Christ ! Arrivés à l'ouest du soleil, après avoir vu la lumière du soir, nous chantons le Père, le Fils et le Saint-Esprit, Dieu. Tu es digne à tout moment de chanter d'une voix respectueuse, ô Fils de Dieu, donnant la vie : avec lui le monde te glorifie !" Ce chant touchant a été transmis à l'église, comme certains le pensent, au IIe siècle par le saint martyr Athénogène, et au VIIe siècle par saint Sophrone, patriarche de Jérusalem. Il exprime qu'à la fin de la lumière originelle donnée au monde, c'est-à-dire l'esprit humain, obscurci par l'incrédulité au vrai Dieu et les illusions, et déjà dans le soir sombre de l'humanité, corrompue par la Chute, une nouvelle lumière tranquille brillait pour lui sur le doux visage de Jésus-Christ, à cause de la faiblesse des mortels, qui a tempéré en Lui la gloire immortelle du Père Céleste ; car grâce à l'incarnation du Sauveur, la lumière de la gloire de Dieu est devenue pour nous une source de félicité, mais sans elle, elle aurait été un feu dévorant pour les pécheurs (Héb. 12 : 29) ; que le Fils unique de Dieu, qui est dans le sein du Père (Jean 1 : 18), nous a appris à connaître et à glorifier le Père, le Fils et le Saint-Esprit, Dieu ; qui nous donne la vraie vie et est digne de louanges saintes et éternelles ; et par conséquent, chaque fois que nous atteignons l'ouest ensoleillé et voyons la lumière du soir, nous devons offrir un sacrifice de louange et d'action de grâce à Celui que l'univers tout entier glorifie. Nous avons tout perdu en Adam, mais tout gagné en Jésus-Christ : comment ne pas le glorifier et le remercier ? Les portes de l'Eden, fermées par le premier homme, nous sont de nouveau ouvertes par le deuxième homme - le Seigneur du ciel. Le Fils de Dieu venu du ciel nous a apporté une bonne nouvelle de grâce, de pardon et de miséricorde ; Il nous a appelés du pays d'exil vers notre vraie patrie et nous a donné un médicament qui guérit toutes les blessures des péchés : Sa croix est pour nous un arbre de vie ; Son sang nous purifie de tout péché ; Sa mort nous a réconciliés avec la justice du Père céleste ; Grâce à son intercession, l’union pleine de grâce qui unissait l’homme à Dieu avant la Chute a été restaurée. Le Fils de Dieu nous a acquis pour lui-même et nous donne, au lieu des joies passagères de l'Eden terrestre, les joies éternelles de l'Eden céleste ; Il nous a ouvert les portes de la ville – la nouvelle Jérusalem. Suivons les traces de notre divin Guide et Seigneur vers notre vraie patrie ! Soyons toujours attentifs, frères bien-aimés, à sa voix d'amour et de miséricorde, qui nous appelle : Je suis le chemin, la vérité et la vie : personne ne viendra au Père que par Moi. Et même si je marche, je sais et je connais le chemin. (Jean 14 : 4,6). (Compilé à partir de l'exposition de la veillée nocturne, l'archiprêtre Gumilevsky). Annexe à la conversation n°8. Informations historiques sur l'origine de la chanson « Quiet Light » Dans l'un des plus anciens manuscrits alexandrins des Saintes Écritures, cette doxologie est écrite d'après les psaumes et les chants des Saintes Écritures 60. Saint Basile le Grand mentionne le chant « Lumière tranquille » comme un chant très ancien déjà en son temps 61 . Composer la chanson « Quiet Light » au premier siècle était très naturel. Les Grecs païens avaient l'habitude, au coucher du soleil, de s'écrier à l'astre caché : φῶς ἁγαθὸν 62. Est-il surprenant que les premiers chrétiens, contrairement aux païens, chantaient leur φῶς ὶλαρὸν (Lumière tranquille) au Seigneur Jésus-Christ, l'éclat hypostatique inextinguible de la gloire de Dieu le Père et du vraie Lumière du monde entier 63, qui a brillé pour nous dans la chair et nos ténèbres - l'ignorance de Dieu et des mystères de la providence L'a-t-il éclairé ? (Voir « Histoire des hymnes liturgiques de l'Église catholique orthodoxe », op. Π. Η. F., pp. 15-16). La chanson « Quiet Light » dans certaines listes est appelée l'œuvre du martyr Athénogène, et dans d'autres, elle est attribuée au patriarche Sophrone. Mais ni l’une ni l’autre inscription ne peuvent être considérées comme historiquement correctes. Quant à son assimilation au martyr Athénogène, elle vient des paroles incomprises de Basile le Grand, où est évoquée cette chanson. «Nos pères», dit Basile le Grand, ne voulaient pas accepter en silence la grâce de la lumière du soir, mais dès qu'elle arrivait, ils apportaient des actions de grâces. Bien que nous ne puissions pas dire avec certitude qui est le créateur de ces paroles (ρημὰτων - peut être traduit : prières, hymnes, exclamations) d'action de grâce lumineuse, cependant, les gens répètent la voix ancienne lorsqu'ils disent : nous chantons le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Peut-être que ces paroles sont tirées d'une autre chanson qui nous est inconnue, mais leur coïncidence littérale avec les paroles de l'hymne « Quiet Light » nous oblige à les attribuer à cette dernière. Puis Basile le Grand parle de l'hymne d'Athénogène, qui contient la doctrine du Saint-Esprit, et met ainsi en valeur cette dernière à partir de ce qu'on lui a raconté sur la doxologie de la Très Sainte Trinité lors de l'office du soir. Voici ses propres paroles : « Si quelqu'un connaît le chant (ὕμνον) qu'il (le martyr Athénogène) a laissé comme testament mourant à ceux qui étaient présents, se dirigeant vers sa mort ardente, il comprendra clairement ce que les martyrs pensaient aussi du Saint-Esprit. » Il est impossible sans effort d’identifier ces deux lieux et d’attribuer ce dernier à la chanson « Quiet Light ». Il est encore plus difficile de décider sur quoi se fonde l'opinion sur l'origine de ce chant de saint Sophrone : en tout cas, il est antérieur à ce nom, car il est écrit dans le Codex alexandrin de la Bible et est mentionné dans la description des vêpres que Sophrone et son compagnon écoutaient au Sinaï. C'est probablement cette nouvelle qui est à l'origine de l'inscription incorrecte, dans laquelle le narrateur, par malentendu, a été confondu avec le compilateur. En Occident, les hymnes d'Ambroise de Milan, d'Hilaire de Poitiers, de Prudentius et d'autres étaient utilisés pendant les vêpres ; dans la Règle de Benoît, le canticum ex evangelio est mentionné aux vêpres. Sous ce nom, trois chants sont connus dans les anciens livres d'heures et psaumes : Zacharie, le père de Baptiste, la Mère de Dieu et Siméon le Dieu-Récepteur. Dans le lieu indiqué, très probablement, bien sûr, le dernier hymne, car il était particulièrement approprié pour le service célébré en fin de journée, et il est en effet lu entre les vêpres dans les décrets apostoliques et est mentionné dans le récit des vêpres du Sinaï. (Voir Charte de l'Église (typique) du professeur M.D. Ak. I. Mansvetov, pp. 37-38). Après la chanson «Quiet Light», vient le chant de ce qu'on appelle le prokeemna. Un prokeemne est un verset court choisi parmi les psaumes du roi et prophète David, en relation avec une fête ou un jour. Pendant le prokemne, des versets sont récités qui expliquent et confirment le contenu et la signification de la fête ou du jour. Le mot « prokeimenon » n’est pas notre mot russe, mais grec ; en russe, cela signifie présent ou présupposé, c'est-à-dire « Prokeimenon » est un verset placé devant tous les autres versets. Ainsi, par exemple, lors de la veillée nocturne du dimanche, aux vêpres, après « Lumière tranquille », le verset suivant, tiré du 9e lsaume, est prescrit comme prokeme : « Le Seigneur règne, vêtu de beauté » (Ps. 92, 1). Ce vers est chanté plusieurs fois. Pendant ce temps, avant chaque chant de ce verset, appelé prokeimne, le prêtre dit les versets suivants, qui expliquent le contenu du premier verset, c'est-à-dire prokimna. Le prokeme du dimanche est suivi et proclamé par ces mêmes versets : « Le Seigneur s'est revêtu de force et s'est ceint : car il a établi le monde qui ne peut être ébranlé (Ps. 92 : 1) : la sainteté convient à ta maison, Seigneur, pour la durée des jours » (Ps. 92 : 5). Avant le « prokeme », il y a l’exclamation suivante : « Embrassons-nous, paix à tous, embrassons la sagesse. » Ici, nous retiendrons la première chose, c'est-à-dire qu'en d'autres termes, « approfondissons » est proclamé pour que nous écoutions plus attentivement les mots suivants : « paix à tous », et la seconde - « approfondissons la sagesse » - signifie que nous écoutons attentivement le prokeimenon lui-même. Attardons-nous davantage sur les prokinnas. Le nom prokeemna (προκείμενον), qui signifie un verset précédent, s'explique par le fait que le verset portant ce nom est généralement suivi d'un autre verset, qui est généralement tiré du même psaume et lui correspond dans son contenu. Il existe des prokeimnas qui sont sélectionnés dans le psautier en fonction de la nature du service quotidien ou férié. Ce sont les prokemenas de la liturgie avant la lecture de l'Apôtre. Ainsi, par exemple, le lundi, le prokeimenon est chanté devant l'apôtre : « faites de vos anges vos esprits et de vos serviteurs une flamme ardente » (Ps. 103 : 4). En effet, le lundi, le service est célébré en l'honneur des anges. L'application de la fête au service est contenue dans les soi-disant grands prokeimnas des Vêpres le jour de la Nativité du Christ, de l'Épiphanie et d'autres fêtes, ainsi que dans les prokeimnas festifs de la liturgie. Quant aux prokeimens des Vêpres quotidiennes, bien que chaque jour de la semaine ait un prokeimenon particulier, son choix est difficile à expliquer à partir des particularités du service quotidien. Par exemple, le mercredi soir, qui marque le service de la croix et de la Mère de Dieu, le prokeimenon est tracé : « Ta miséricorde, Seigneur, m'épousera tous les jours de ma vie » (Ps. 22, 6). Le dimanche, avant le lundi, dédié aux forces désincarnées, le prokeimenon est utilisé : « Voici, bénissez maintenant le Seigneur, vous tous, serviteurs du Seigneur » (Ps. 133 : 1). Les pensées contenues dans les deux prokeimnas sont telles qu'elles conviennent à chaque jour de la semaine, et on ne sait pas pourquoi la première d'entre elles n'est pas dédiée au lundi, et la seconde pas au mercredi, bien qu'il y ait des tentatives pour expliquer (malheureusement, non sans étirements) le choix des prokeimnas quotidiens du soir par rapport aux particularités de l'un ou l'autre service quotidien 64. L'exception est le prokeimenon des Vêpres du dimanche : « Le Seigneur règne, il est vêtu de beauté », et les versets qui suivent : « Le Seigneur est revêtu de force et ceint. Car affermis l'univers, même s'il ne bouge pas. La sainteté convient à ta maison, Seigneur, pour la longueur des jours » (Ps. 92 : 1,5). Dans ce prokeme et les versets qui l'accompagnent, le Seigneur est glorifié comme le Roi du monde et de l'Église. Il est glorieux dans la beauté de sa robe royale (par exemple, la lumière est sa robe) et redoutable dans sa ceinture, dans sa volonté de tirer l'épée dont il est ceint sur ses ennemis. Sous Sa main souveraine, non seulement l'univers qu'Il a créé se tient inébranlablement, ne bouge pas de sa place, mais aussi Sa maison, c'est-à-dire Son église, dans laquelle Il demeure avec les croyants comme dans Sa maison, conserve sa sainteté inviolable, c'est-à-dire que la dignité qui lui est due, en tant que sanctuaire, demeure tout au long des jours, jusqu'à la fin des temps. Qu'est-ce que, pourrait-on demander, le prokeimenon en question et ses versets ont à voir avec le service dominical ? Le plus proche. À la suite de sa résurrection d'entre les morts, le Seigneur Jésus-Christ, par son humanité même, a assumé tout pouvoir au ciel et sur terre, comme il l'a lui-même dit lors d'une de ses apparitions après la résurrection d'entre les morts (Matthieu 28 : 18), et avec cette puissance toute-puissante préserve l'Église qu'il a fondée, afin que les portes de l'enfer ne puissent la vaincre, et pour l'amour de l'Église préserve le monde entier. (Voir le livre « Soulful Reading », 1875, février, pp. 202-204). Compte tenu de l’importance du contenu du prokeme, frères, écoutons avec une attention particulière son contenu, auquel la Sainte Église nous appelle avec les paroles : « écoutons, paix à tous, sagesse ». (Compilé selon la source) Après le rite d'entrée, lors des vêpres festives, sont lus les proverbes, c'est-à-dire des passages de l'Ancien Testament, parfois (lors des fêtes apostoliques) des livres du Nouveau Testament. Proverbe signifie une parabole, c'est-à-dire un enseignement dans lequel la vérité est contenue sous le couvert d'une allégorie ou sous l'apparence d'un dicton compressé et multi-sens. Une collection de ces paraboles est présentée dans le célèbre livre de Salomon - Les Proverbes. Le nom de proverbes a été donné aux lectures des Saintes Écritures lors des Vêpres (ainsi que pendant le Carême et les Heures Royales) parce que beaucoup d'entre elles, avec leur contenu, prophétique ou représentatif, désignent secrètement, comme des paraboles, des personnes ou des événements chantés dans le service religieux dont elles font partie, et toutes enseignent généralement des leçons de sagesse que chacun peut appliquer à lui-même, voyant en elles une relation secrète avec soi-même personnellement, aussi général que soit leur contenu. Nous indiquons la signification des proverbes dans ce dernier sens, c'est-à-dire des proverbes ordinaires, qui, pour les services quotidiens du soir pendant le jeûne de la Pentecôte, sont tirés successivement des livres de la Genèse et des Proverbes. En entendant de tels proverbes à l’église et en ne voyant pas leur application à tel ou tel jour de la Pentecôte auquel ils sont datés, chacun de nous devrait les appliquer uniquement à lui-même, par exemple, le récit du livre de la Genèse sur la chute d’Adam devrait s’appliquer à nous-mêmes dans le sens où nous, à la place d’Adam, pécherions peut-être aussi et que l’histoire de la chute d’Adam se répète plus ou moins chez chacun de nous. Quant aux proverbes du soir des jours fériés, ainsi que les jours de la Semaine Sainte, ces proverbes ont toujours un rapport avec ces fêtes ou jours, tantôt proches, tantôt lointains, indirects. Ainsi, certains d’entre eux rappellent symboliquement l’événement rappelé : par exemple, les proverbes sur le sacrifice d’Isaac et le séjour de trois jours de Jonas dans le ventre de la baleine sont lus à la veille de Pâques parce que ces événements préfiguraient la mort et la résurrection du Sauveur. D'autres proverbes ont une relation prophétique avec la fête. Ainsi, à la veille de la Nativité du Christ, des parémies sont lues dans les prophéties d'Isaïe sur Emmanuel et Michée sur sa naissance à Bethléem. Il existe des proverbes qui contiennent un récit sur la personne en l'honneur de laquelle la fête a été instituée ; par exemple, le jour du prophète Élie, un récit du livre des Rois est lu sur les actes de ce prophète. Il existe des proverbes qui nous rappellent indirectement la fête. Par exemple, lors des fêtes de la Mère de Dieu, une section du livre des paraboles est lue sur la sagesse, bâtisseuse du royaume de Dieu sur terre (Proverbes 9). Nous parlons ici de la sagesse hypostatique, du Fils de Dieu, de la maison à sept piliers construite par Lui, c'est-à-dire de l'Église, et de l'abondance des bienfaits spirituels offerts aux croyants en elle - et non de la Mère de Dieu. Mais la pensée de la Mère de Dieu vient facilement au lecteur ou à l'auditeur de cette parémie, car elle y représente la sagesse hypostatique non dans son existence éternelle, mais dans un état d'incarnation : elle, appelant les gens à la maison qu'elle a bâtie, leur dit : « Venez manger mon pain et buvez le vin que j'ai dissous pour vous » (Proverbes 9 : 5). Bien entendu, le corps et le sang de l'Homme-Dieu étaient offerts aux croyants sous couvert de pain et de vin dans le sacrement de l'Eucharistie. Mais l'Homme-Dieu a emprunté le corps et le sang à la Vierge Marie. Ainsi, si le proverbe ne nomme pas la Mère de Dieu, il la rappelle au moins indirectement au croyant. Les proverbes qui sont liés de loin à la fête devraient également inclure la lecture, lors de la fête de l'archange Michel et d'autres forces éthérées, de la prophétie d'Isaïe sur le roi de Babylone, que le prophète décrit comme une étoile tombée du ciel (Is. 14 : 12). Apparemment, il n'y a aucun lien avec les vacances. Mais si l'on tient compte du fait qu'en décrivant le célèbre roi terrestre, qui surpassait les autres rois en son pouvoir, comme l'étoile du matin surpasse les autres étoiles dans l'éclat de sa lumière et était trop fière de cette supériorité, le prophète a en tête le prototype de ce roi - l'esprit des ténèbres, descendu du ciel pour son orgueil - alors la relation du proverbe avec la fête en l'honneur des anges sera claire. L’opposé même de leur esprit de méchanceté nous les rappelle ; le sort des seconds fait penser au mérite devant Dieu des premiers, qui ne se sont pas laissés emporter par leur exemple et sont restés dans l'obéissance à Dieu. Il existe des proverbes qui proposent des enseignements de foi et de morale correspondant à cette fête. Tels sont par exemple les proverbes du Livre de la Sagesse de Salomon, lus lors des Vêpres des jours fériés dédiés à la mémoire des prophètes, des martyrs, des saints et des saints. L’un d’eux (Sg 3 : 1-9) parle du bonheur des justes dans la vie future et montre le bon côté de leurs chagrins et de leurs souffrances dans le présent. Dans un autre (Sg 4, 7-15), l'idée est véhiculée que la mort prématurée d'une personne pieuse n'est pas un mal, mais un grand bienfait pour elle. Le troisième (Sagesse 5, 6) dépeint le bonheur futur des justes et le terrible jugement de Dieu sur les méchants. (Voir À propos des Vêpres, archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma, pp. 54-57). Voilà, frères, le sens varié et en même temps très édifiant des proverbes ecclésiastiques, au contenu desquels nous devons prêter une attention particulière. (Compilé selon la source). 11. Conversation sur le Vêpres : « Daigne-toi, ô Seigneur » Après les parémies de la veillée nocturne, suit une litanie spéciale (Rtsem vsi...), dans laquelle les croyants, avec une chaleur d'âme particulière et une audace particulière, demandent instamment au Seigneur qu'il, dans sa grande miséricorde, ait pitié d'eux et de tous les chrétiens. Cette litanie, que nous avons déjà expliquée plus haut, est suivie de la lecture : « Seigneur, daignez vous protéger ». (Voir Un manuel pour étudier la Charte des services divins, Archiprêtre Nikolsky). Nous transmettrons cette chanson en traduction russe, bien qu'en slavon d'église, elle soit tout à fait intelligible. " Accorde-nous, Seigneur, ce soir d'être protégés du péché. Béni sois-tu, ô Seigneur, Dieu de nos pères. Ton nom est digne de louange et de glorification pour toujours. Amen. Que ta miséricorde, ô Seigneur, soit sur nous, alors que nous avons confiance en Toi. Béni sois-tu, ô Seigneur, enseigne-moi tes lois (par ta justification). Béni sois-tu, Maître, rends-moi tes lois intelligibles. Tu es béni, Saint, éclaire-moi par tes lois. Seigneur, ta miséricorde. est éternel, ne méprise pas les créations de tes mains. La louange te sied, le chant te sied, la gloire t'appartient, au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Ce chant, comme vous le savez, fait partie de la doxologie du matin : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, dans laquelle le mot soir est remplacé par le mot jour (Seigneur se porte garant de ce jour) ; mais en termes de contenu, il convient également au temps du soir. La lumière du soir, selon la loi du contact des idées, éveille naturellement la pensée de la loi du Seigneur, que, selon son sens pédagogique, le psalmiste appelle une lampe à ses pieds et une lumière sur ses sentiers (Ps. 119, 105), et en même temps éveille naturellement dans une âme pieuse le désir d'être éclairée par cette lumière spirituelle, basé sur la considération que personne ne peut se contenter de l'abondance de la lumière matérielle lorsque les ténèbres de l'ignorance et idées fausses. Les lois que le psalmiste demande d'enseigner, et après lui l'Église, nous guident pour implorer le Seigneur, sont appelées dans le texte slave de l'Église du psaume (Ps. 119 : 12) et le chant de l'Église en question justifications - dans le sens où elles servent d'expression de la juste volonté de Dieu et nous guident vers la justice. Mais si ces lois divines sont déjà connues des Saintes Écritures, alors pourquoi est-il nécessaire de supplier le Seigneur de nous les enseigner et de nous éclairer avec elles ? Est-ce que lire ou écouter les Saintes Écritures ne suffit pas pour cela ? Apparemment, cela ne suffit pas sans l’aide de la grâce éclairante et réprimande de Dieu. Jusqu'à ce qu'elle touche l'esprit et le cœur de ceux qui lisent ou écoutent la parole de Dieu, ils peuvent rester dans cet état d'aveuglement et de surdité spirituelle, dans lequel, voyant, ayant sous les yeux la claire vérité proclamée dans la parole de Dieu, ils ne voient pas, tandis qu'en entendant, ils n'entendent pas et ne comprennent pas. Par conséquent, nous devons prier le Seigneur pour qu'Il lui-même, par sa grâce, non seulement nous protège de ce danger, mais qu'il ouvre également nos yeux mentaux pour comprendre les miracles de sa loi (Ps. 119 : 18). (Voir À propos des Vêpres. Archiprêtre V. Nechaev. pp. 28-29). Aussi courte soit-elle, cette chanson est très instructive : elle nous apprend à éviter le péché, comme le mal le plus terrible pour l'homme ; elle encourage l’homme à demander l’aide toute-puissante de Dieu dans cette affaire et à glorifier le Seigneur comme son Créateur, Pourvoyeur, Fondateur et Sauveur. (Compilé selon la source). 12. Conversation sur les vers stichera lors de la veillée nocturne du dimanche La prière « accorde, Seigneur », est suivie de la litanie : « accomplissons notre prière du soir au Seigneur », puis de la stichera litia (versets) 65. Elles se composent de la stichera de la résurrection, des versets prokemenon et des hymnes du Nouveau Testament illustrant la dignité royale du Christ ressuscité et les fruits salvateurs de sa résurrection. Quelle est la signification de ces stichera dans la veillée nocturne ? Le sens est le suivant : ils nous rappellent l’époque des dirigeants et dirigeants du peuple de Dieu après la captivité de Babylone jusqu’à la naissance du Christ. Ici aussi, le Père céleste a montré son souci particulier du salut de l’homme déchu. Les meilleurs dirigeants du peuple de Dieu, tels que Zorobabel et Juda Macchabée, se sont présentés comme l’unique roi et souverain de l’univers entier, notre Seigneur Jésus-Christ et son royaume béni. Et dans les livres des prophètes, lus tous les samedis à cette époque, le Sauveur du monde promis est très souvent représenté comme le roi et le souverain du monde entier. L'établissement de l'univers, c'est-à-dire sa maison, lui est attribué. Sa sainte église se voit attribuer un sanctuaire pour la durée des jours, pour toujours et à jamais. Ainsi, au cours des événements historiques, nous sommes maintenant transportés à l'époque postérieure à la captivité de Babylone et nous nous souvenons de ces émissions prophétiques dans lesquelles le Sauveur promis du monde était décrit, d'une part, comme le roi et le souverain du monde entier, d'autre part, comme un grand souffrant et un grand sacrifice pour nos péchés. En nous transportant à cette époque et en nous souvenant de ces émissions, nous contemplons notre Seigneur Jésus-Christ, comment Il, par Sa résurrection et assis à la droite de Dieu le Père, est devenu le Roi du ciel et de la terre, comment Il a triomphé des ennemis séculaires de la race humaine - du péché, du diable et de la mort ; nous contemplons sa sainte Église, qui, selon sa promesse, est si indestructible que les portes mêmes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle, et nous croyons que Lui, en tant que vrai Dieu, est et sera exalté d'honneur et de gloire pour toujours et à jamais. C'est cette dignité royale de Jésus-Christ le Dieu-Homme qui est révélée dans le verset stichera. Les versets de l'Ancien Testament servent de preuve de la foi des justes de l'Ancien Testament dans le Sauveur promis, en tant que Roi et Seigneur de toutes les créatures ; Les stichera du Nouveau Testament expriment notre foi au Seigneur Jésus en tant que Roi du ciel et de la terre, qui, par sa résurrection, a détruit le pouvoir de mort de l'enfer. « Ta Résurrection, ô Christ Sauveur, les anges chantent dans le ciel, et accorde-nous sur la terre de te glorifier d'un cœur pur » (chapitre 6) ; c'est comme une introduction aux chants en vers, d'où il ressort déjà que le Christ ressuscité est le Roi non seulement des hommes, mais aussi des anges. «Le Seigneur règne et est revêtu de beauté», entend une voix prophétique de l'Ancien Testament. Le visage du Nouveau Testament répond : « que la création se réjouisse, que les cieux se réjouissent, que les nations se joignent les mains avec joie : le Christ nous a sauvés, ayant cloué nos péchés et mis à mort sur la croix, nous donnant la vie, ayant ressuscité l'Adam déchu de tous les peuples, comme un amoureux de l'humanité » (chapitre 1). Ou encore : « avec l'arbre, ô Sauveur, tu as aboli le serment de l'arbre (de l'arbre de la connaissance du bien et du mal), tu as mis à mort le pouvoir de la mort par ton ensevelissement, et tu as éclairé notre race par ton ascension : avec le même cri nous te crions, ô Donateur de vie, Christ notre Dieu : gloire à toi ! (chapitre 2). «Pour établir le monde qui ne peut pas bouger», entendez-vous à nouveau la voix prophétique de l'Ancien Testament. Le visage du Nouveau Testament répond : « Ce Roi du ciel et de la terre, d'une manière incompréhensible, tu as été crucifié par la volonté pour ton amour des hommes : mais l'enfer lui chie dessus ; Adam, t'ayant vu le Créateur dans le monde souterrain, est ressuscité » (chapitre 1 sur l'art. verset 3). Ou encore : « Ô Christ, tu es descendu aux enfers, tu as capturé la mort, et tu es ressuscité pendant trois jours, tu nous as ressuscités avec nous, glorifiant ta grande ascension, ô Seigneur, Amoureux des hommes ! (chapitre 7). « La sainteté conviendra à ta maison, Seigneur, pour la durée des jours », entend-on encore la voix de l'Ancien Testament. Le visage du Nouveau Testament répond : "Le Christ vivifiant, qui a volontairement enduré la passion des mortels pour le bien des mortels, mais est descendu aux enfers, comme s'il était fort, ayant arraché ceux qui attendaient ta venue, comme à une bête puissante, tu as donné la vie au ciel au lieu de l'enfer. Accorde-nous aussi, qui glorifions ton lever de trois jours, la purification des péchés et une grande miséricorde" (chapitre 2). Dans la dernière stichera du verset, la Mère de Dieu est louée - comme la Mère du Roi du ciel et de la terre : « Tu es l’église et la porte, la chambre et le trône des rois, la Vierge très honorable, par qui est mon libérateur, le Christ Seigneur, apparaissant dans les ténèbres à ceux qui dorment, le soleil de justice, pour éclairer même s'il a créé à son image de sa propre main, le même, tout chanté, comme une mère Ayant acquis de l'audace envers Lui, priez sans cesse pour notre âmes à sauver » (chapitre 5). Derrière le verset stichera, vous entendez la prière de Siméon le Dieu-Receveur : « Maintenant, laisse ton serviteur partir en paix, selon ta parole », et d'autres prières du Nouveau Testament : « Dieu Saint, Très Sainte Trinité, aie pitié de nous » et « Notre Père ». Vous quittez l’époque de l’Ancien Testament et entrez dans l’ère du Nouveau Testament. Le dernier chant de prière de l'ancien de l'Ancien Testament, Siméon le Dieu-Receveur, sonne comme si la voix de tous les hommes justes de l'Ancien Testament saluant le Seigneur, qui par la foi a vu le Sauveur promis et a crié dans leur âme au Père céleste pendant la séparation d'avec la vie terrestre : « Mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de tous les peuples - une lumière pour la révélation des langues et la gloire de ton peuple. dernières minutes de notre vie terrestre et levons nos yeux vers le Seigneur Jésus avec prière et tendresse, comme vers notre Sauveur, comme vers la lumière qui brille dans l'ombre de la mort, comme vers notre gloire au ciel. Ici, bl. aux auditeurs, une présentation des événements de l'Ancien Testament dans lesquels le plan d'économie divine pour le salut du genre humain a été révélé et mis en œuvre ; et avec quelle vivacité, quelle clarté, quelle étonnamment fidèle ils sont présentés à notre attention lors de la veillée nocturne ! Vous semblez vous-même transporté à l'époque de l'Ancien Testament, comme si vous viviez avec les justes de l'Ancien Testament et louiez avec eux le Sauveur du monde promis, le Seigneur Jésus-Christ. Qu'Il entende nos louanges et les accepte comme un encens parfumé, comme un sacrifice acceptable ! Amen. (Compilé d'après l'Explication du service divin, l'archiprêtre V. Vladislavlev). 13. Conversation sur le lithium lors de la veillée nocturne Aujourd'hui, nous parlerons avec vous, frères, de la litanie et de la bénédiction des pains, célébrées lors de la veillée nocturne de la veille de l’église et des douze fêtes après la litanie de requête et la prière secrète lue après celle-ci. Litia est un mot grec et traduit en russe signifie prière publique. Il est établi d'accomplir des litias, d'une part, en mémoire des prières publiques ou des processions religieuses, qui se déroulaient dans l'Antiquité à la fois à l'occasion de désastres nationaux, et parfois simplement selon la coutume établie. "On sait, par exemple, qu'à Constantinople il y avait une place sur laquelle les patriarches et les empereurs sortaient chaque année, à certains jours fixés pour ce jour, avec une procession de croix et offraient des prières pour le salut de la ville entière. Ainsi, l'historien du VIe siècle Kedrin écrit qu'en mémoire du tremblement de terre, la prière publique était accomplie chaque année sur une pierre, c'est-à-dire sur un champ ou une place." Ils pensent que, selon cette coutume acceptée parmi les anciens chrétiens et nos chartes ecclésiales, les litias étaient déterminées à être célébrées en partie dans les églises, en partie aussi dans d'autres lieux publics. Mais les litias, accomplies dans l’église lui-même ou dans le vestibule de l’église, ont été établies non seulement en mémoire des prières publiques des anciens chrétiens, mais aussi afin de partager la joie de la fête à venir avec les catéchumènes et les pénitents, qui n'avaient pas le droit de se tenir dans l’église avec les croyants. Et certains croient 66 que l'Église des premiers siècles du christianisme a établi des litias précisément par amour chrétien pour ces catéchumènes et pénitents, qui n'étaient autorisés à se tenir debout pendant les offices que dans le vestibule de l'église. On pourrait aussi penser qu'en célébrant le litia dans le narthex, l'église avait pour but d'enseigner aux croyants eux-mêmes l'humilité, le repentir et le recours à Dieu par une prière de miséricorde. Ainsi, à ce sujet, dans le livre « La Nouvelle Tablette », nous lisons : « l'Église, comme à l'image du repentant, s'humiliant devant Dieu et demandant sa miséricorde, accomplit un lithium aux Vêpres avec les catéchumènes et les repentants » 67 . Ainsi, comme nous l'avons vu maintenant, les litias ont été établies, premièrement, en mémoire des prières publiques accomplies dans les temps anciens, deuxièmement, par amour pour les catéchumènes et les pénitents, et troisièmement, afin d'inciter tous les croyants en général à l'humilité et au repentir. La procédure pour exécuter le litiya est la suivante : Le prêtre et le diacre, en chantant la stichera festive, quittent l'autel dans le vestibule ; et ici le diacre proclame une prière pour que le Seigneur sauve, bénisse le monde entier, lui accorde sa miséricorde et sa générosité, afin qu'il exalte la force chrétienne et nous envoie ses riches miséricordes. Suit ensuite une prière pour le souverain et toute la maison régnante, pour le Saint-Synode, l'évêque local, pour chaque âme chrétienne qui a besoin de la miséricorde et de l'aide de Dieu, pour chaque ville et pays et pour tous ceux qui y vivent avec foi, pour les pères et frères des défunts, pour la délivrance de la famine, de l'infection, des tremblements de terre, des inondations, des invasions d'ennemis et des guerres intestines. Ces prières, accompagnées de chants répétés : « Seigneur, aie pitié », le prêtre conclut par une prière pour que le Seigneur nous accorde le pardon de tous les péchés, nous délivre de tout ennemi, pacifie nos vies, ait pitié et nous sauve tous. Il convient de noter que lors des prières au lithium, « Seigneur, aie pitié » est chanté d'abord 40 fois, puis 30, puis 50 et enfin, lors de la dernière prière, trois fois. Rappelons-nous que « Seigneur, aie pitié » est chanté à plusieurs reprises pour exprimer notre besoin constant de miséricorde. Nous péchons à chaque minute et à chaque minute, c'est pourquoi, avec repentance, nous devons demander miséricorde au Seigneur. D'un autre côté, la prononciation répétée, séparée et intelligible des mots : « Seigneur, aie pitié », captive et motive involontairement beaucoup de personnes à prier et les appelle à la repentance de leurs péchés. En outre, « Seigneur, aie pitié » est chanté à plusieurs reprises en souvenir du fait que les pauvres chrétiens orthodoxes, lors des processions religieuses, priaient constamment de milliers de lèvres le Seigneur pour lui demander miséricorde et se délivrer des désastres sociaux 68 . Enfin, chanter trois fois « Seigneur, aie pitié » est pour la gloire de la Très Sainte Trinité et pour exprimer que la prière exécutée s'élève aux trois personnes de la Très Sainte Trinité 69 . Après la prière du prêtre, les chanteurs chantent Amen, et tout le monde va du vestibule à l’église, à la table, où cinq miches de pain, de blé, de vin et d'huile sont placées sur un récipient spécial pour la bénédiction. Ici, à la fin du chant de la stichera festive et du chant du Dieu-Receveur Siméon : maintenant vous quittez, avec le triple chant du tropaire festif, trois fois l'encens est exécuté sur les pains préparés pour la bénédiction, puis le prêtre lit une prière de bénédiction, dans laquelle, se souvenant de l'alimentation miraculeuse du Sauveur de cinq mille personnes avec cinq pains, il invoque la bénédiction de Dieu sur les cinq pains, le blé, le vin et huile et prie Dieu pour qu'il multiplie ces dons dans sa sainte église et dans le monde entier, et qu'il puisse sanctifier ses fidèles qui y participent. La bénédiction des pains est un rite beau et instructif qui a été accompli depuis les premiers temps du christianisme, lorsque les chrétiens se réunissaient à l'église pour une veillée nocturne, priaient, chantaient, pleuraient pour leurs frères morts et martyrs, puis, fatigués, s'asseyaient à la table où tous étaient égaux - riches et pauvres, princes et mendiants. Ensuite, le prêtre bénit le pain, l'huile et le vin, et chacun en mangea, s'édifiant par des conversations fraternelles salvatrices. Après vous avoir raconté, frères, dans cette conversation sur le lithium lors de la veillée nocturne, nous devons, pensons-nous, vous donner une leçon et une leçon à la fin de la conversation. Quel type d’enseignement allons-nous vous donner ? Donnons la leçon d'humilité et de repentance. Debout à la Litiya dans le vestibule de l’église, où est la place des catéchumènes et des pénitents, et implorant la miséricorde du Seigneur, ne devrions-nous pas en même temps reconnaître pleinement notre indignité devant Dieu, nos péchés et notre faiblesse ? Oui, ils devraient le faire, car la place même du porche et le service même du lithium nous y conduisent. Nous reconnaissons notre indignité, nos péchés et notre faiblesse. Comme un publicain, crions mentalement : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Comme la prostituée, nous tomberons aux pieds de Jésus, et comme l’apôtre Pierre, nous pleurerons amèrement. Et nous serons bénis si nous faisons cela, car la parole du Sauveur n’est pas fausse : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » Amen. (Compilé avec des informations supplémentaires du magazine « Helmsman », 1892, n° 45). Annexe à la conversation n°13. Contenu des prières au lithium La Litiya de la veillée festive nocturne est la partie des Vêpres au cours de laquelle le clergé et les chanteurs sortent dans le vestibule de l'église. Dans les temps anciens, les catéchumènes (se préparant au saint baptême) et les pénitents (ceux qui faisaient pénitence pour leurs péchés) se tenaient dans le vestibule ; Dans un sentiment de profonde humilité, les croyants quittent l’église dans le vestibule et ici, à la place des repentants, ils offrent leurs prières au Seigneur. Après les stichera (chants) festifs, le diacre, et s'il n'y a pas de diacre, alors le prêtre lui-même, proclame d'intenses prières au Seigneur, afin que le Seigneur Dieu sauve et bénisse le monde entier, lui accorde sa miséricorde et sa générosité, afin qu'il exalte la puissance chrétienne et nous envoie ses riches miséricordes - non pas pour aucun de nos mérites, car nous - les pécheurs - ne méritons aucune des miséricordes de Dieu, mais par les prières de la Très Sainte Théotokos, par le puissance de la croix honnête et vivifiante, par l'intercession des forces célestes honnêtes des désincarnés et de tous les saints, en commençant par le saint prophète et précurseur du Seigneur Jean, au-dessus duquel personne n'est né, selon la parole du Sauveur lui-même, et en terminant par ce saint de Dieu, au nom duquel l’église est dédié. A ces supplications, proclamées par un diacre ou un prêtre, les chanteurs répondent par un chant particulièrement touchant et répété : « Seigneur, aie pitié ». Après nous être souvenus des saints de Dieu, nous prions le Seigneur le plus miséricordieux d'entendre notre prière pécheresse et d'avoir pitié de nous, indignes... Ensuite, nous prions pour notre très pieux Souverain, afin que le Seigneur lui donne la victoire sur chaque ennemi et adversaire (ennemi), nous prions pour toute la maison royale, en tant que collaborateurs les plus proches du Souverain dans la grande question du gouvernement du royaume, nous prions pour notre plus haute autorité spirituelle - le très saint synode gouvernant, pour notre archipasteur, nos pères spirituels, pour chaque âme chrétienne, en deuil et aigrie et donc le plus besoin de la miséricorde et de l'aide de Dieu ; Nous prions pour notre sainte église, notre ville ou notre village et pour tous ceux qui y vivent, que le Seigneur Dieu pacifie et arrange le monde entier, qu'il y ait la paix et l'ordre partout, que les saintes églises (sociétés) chrétiennes de Dieu se tiennent fermement dans la foi orthodoxe ; nous prions pour le salut et l'aide de ceux qui, avec zèle et crainte de Dieu, travaillent à diffuser la foi chrétienne et la parole de Dieu ; nous prions pour ceux qui ont été envoyés ailleurs, dans des pays étrangers, et qui sont maintenant avec nous, dans la maison de Dieu ; nous prions pour la guérison des infirmes, pour le repos, la mémoire bénie et le pardon des péchés de tous nos pères et frères décédés - les chrétiens orthodoxes qui reposent dans le sommeil de la mort près de notre saint église, et partout, partout dans le monde - nous prions pour la délivrance de ces captifs qui sont en captivité (par exemple, en captivité parmi les Turcs), pour nos frères qui sont aux offices, qui servent et ont servi ici, dans notre saint église natal ; Disons tout sur tout le monde : « Seigneur, aie pitié ! » Et ceci est un court appel de prière au Seigneur - « Seigneur, aie pitié » ! - répété d'abord quarante fois, puis trente, puis cinquante et enfin deux fois trois fois. N’est-il pas vrai, frères, quelle merveilleuse prière c’est ! Elle embrasse tous nos voisins - les riches et les pauvres, les affligés et les affligés, les malades et les pauvres, ceux qui servent et travaillent et, enfin, ceux qui sont tombés en captivité, pour qui il n'y a d'autre salut que celui du Dieu unique... Comme, avec ces paroles touchantes, le cœur de chaque chrétien ne sera pas réchauffé par l'amour pour tous ses prochains !.. "Écoute-nous, ô Dieu, notre Sauveur", continue de prier le prêtre, "l'espérance de toutes les extrémités de la terre et de ceux qui sont au loin dans les mers, et sois miséricordieux, sois miséricordieux, ô Maître, pour nos péchés et aie pitié de nous". - En Toi, Dieu, nous espérons tous - aussi bien ceux qui vivent aux quatre coins du monde que ceux qui naviguent sur les mers lointaines !.. Oh, c'est la vraie vérité ! Celui qui n'a pas l'habitude de courber les genoux et la tête devant Dieu, qu'il traverse la mer, que le vent y souffle, que la tempête gronde et bruisse, que la mer bouillonne de vagues ; que celui qui ne connaît pas Dieu voit comment le plus grand navire ou bateau à vapeur se balance comme une coquille de noix sur les vagues de la mer, et chaque vague menace de le couler avec tout ce qui est sur le navire : alors cet homme de peu de foi s'humiliera devant Dieu, et il tombera à genoux, lèvera les yeux et les mains vers le ciel - lui, qui n'a jamais prié, priera maintenant avec des larmes, priera, parce qu'il verra la mort face à face, sera convaincu qu'il n'y a pas de Sa sagesse, sa force l'aidera lui, et seul un Dieu tout-puissant et miséricordieux peut l'aider... Voici la dernière grande prière, avant laquelle le prêtre proclame aux personnes présentes : « Paix à tous, inclinez la tête devant le Seigneur ! "Seigneur très miséricordieux, Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, par les prières de notre Toute-pure Dame Théotokos... et de tous les saints, rends notre prière favorable, accorde-nous le pardon de nos péchés, couvre-nous de Ton aile, chasse de nous tout ennemi et adversaire, pacifie nos vies, Seigneur, aie pitié de nous et de Ton monde, et sauve nos âmes, car Il est bon et amoureux de l'humanité." Comme cette prière est merveilleuse ! Dieu, couvre-nous du refuge de Tes ailes, comme un oiseau couvre ses poussins, éloigne de nous tout ennemi et adversaire, rends notre vie paisible et tranquille, ô Seigneur, et aie pitié de nous et de Ton monde entier, et sauve nos âmes. Après cette prière, les chanteurs chantent : Amen, et chacun va du vestibule à l’église, à la table où sont préparés cinq miches de pain, de blé, de vin et d'huile pour la bénédiction. (Compilé à partir de « Feuille de la Trinité » n° 439). 14. Conversation sur la bénédiction des pains La dernière fois que je te l'ai dit, bon sang. écoutez., à propos du lithium et de sa signification ; Je vais maintenant expliquer pourquoi la bénédiction des pains, qui n'a été que légèrement mentionnée dans la conversation précédente, a été célébrée et est célébrée lors de la veillée nocturne. La veillée nocturne durait du soir au matin (Cass. Livre III, chapitres 8 et 9) et donc, pour fortifier les croyants qui avaient l'intention de rester toute la nuit dans l'église, après avoir chanté les vêpres, le pain béni était généralement rompu et du vin et de l'huile étaient distribués, comme cela arrive au repas du soir dans les monastères. Cette coutume est très ancienne. Grégoire le Théologien dit à propos de sa mère Nonna : « elle a vu dans un rêve que moi, comme elle était chère, je la nourrissais de pain pur, béni comme d'habitude par le signe de la croix, et elle s'en est remise » (un mot d'éloge de son père). Dans les temps anciens, après avoir béni les pains, le prêtre se tenait devant les portes royales, regardant vers l'ouest, et après avoir lu le psaume : « Je bénirai le Seigneur » avant les mots : « ils ne seront privés d'aucun bien » - il bénissait les personnes présentes dans l’église en disant : « La bénédiction du Seigneur est sur vous » et ainsi de suite. Le lecteur répondit : « Amen », puis le prêtre dit encore : « Par les prières des saints, nos pères, Seigneur Jésus-Christ, notre Dieu, ayez pitié de nous », et avec peu d'éclairage de l’église, la lecture commença à partir des Actes des Apôtres, ou des Épîtres du Concile, ou des épîtres de l'Apôtre Paul 70. Pendant ce temps, le prêtre et le diacre, s'étant déshabillés, quittèrent l'autel et s'assirent avec toutes les personnes présentes dans l’église. La lecture se poursuivit jusqu'à ce qu'ils goûtent le pain et le vin bénis. De nos jours, cette coutume est partiellement conservée dans certains monastères, par exemple sur l'Athos. Et dans notre Laure de Saint-Serge, lors de certaines fêtes solennelles, pendant la veillée nocturne, le pain béni est rompu et distribué à tous les croyants. Dans d'autres églises, les pains sont généralement distribués à certains paroissiens ou consommés par le clergé. Nous ne lisons les Actes des Apôtres que le jour de Pâques. Après ce repas et à la fin de la lecture, le paraecclésiarche sonnait les grandes campagnes et autres : c'est l'origine de notre deuxième sonnerie à la veillée nocturne. Cela sert de signe que les Vêpres sont terminées et qu'une nouvelle partie de la Veillée nocturne commence : les Matines. C'est ce qui se passait autrefois dans l'église ; et nous avons tout cela, mais quelque peu abrégé, car même notre veillée nocturne ne dure pas toute la nuit, mais plusieurs heures. Les dimanches ordinaires, après le chant sacré du dernier juste de l'Ancien Testament, c'est-à-dire selon « maintenant tu pardonnes », tu entends la triple invocation de la Sainte Trinité : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous »... « Sainte Trinité »... « Notre Père »... Les temps du Nouveau Testament s'ouvrent devant vous - des temps où les louanges des séraphins de la Très Sainte Trinité seront silencieusement envoyées, tant sur la terre que dans le ciel - dans lesquelles les gens auront l'audace d'appeler Dieu leur Père. Puis, à l'exclamation du prêtre, ils chantent trois fois : "Vierge, Mère de Dieu ! Je vous salue, bienheureuse Marie ! Le Seigneur est avec vous ! Vous êtes bénie entre les femmes" et ainsi de suite. Nous sommes transportés mentalement à Nazareth, dans cette église où la très pure Vierge Marie a entendu l'évangile de l'archange. En répétant le salut de l'Archange, nous crions à la Très Sainte Vierge : "Je vous salue, Marie pleine de grâce ! Le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre les femmes et béni soit le fruit de vos entrailles !" et nous nous inclinons avec révérence devant Elle. Enfin, suit la lecture du psaume : « Je bénirai le Seigneur en tout temps » et après la bénédiction du prêtre, commence la lecture du sixième psaume. Vous avez vu, mes frères, que la sainte Église s'est souvenue avec nous et, pour ainsi dire, a vécu tous les événements les plus importants de l'Ancien Testament qui ont servi de base à notre salut, nous a introduits à leur contemplation la plus étroite et nous a progressivement amenés aux temps du Nouveau Testament. Dans les temps chrétiens anciens, lorsque les services religieux n'étaient pas aussi précipités que les nôtres, ce souvenir des événements de l'Ancien Testament se terminait tard dans la nuit. Une nuit si profonde d'ignorance, d'obscurité pécheresse et d'aveuglement s'est répandue sur la majeure partie de la race humaine lorsque notre Seigneur Jésus-Christ est venu sur terre, et ce n'est que dans le peuple élu de Dieu que la lumière de la connaissance de Dieu a vacillé, tout comme dans l’église de Dieu, pendant la consommation du pain béni, quelques lampes brûlaient, et à l'extérieur des murs de l’église il y avait des ténèbres impénétrables. Oh, que nous puissions nous accrocher fermement à la vraie lumière, Christ, de tout notre cœur, et fuir autant que possible les ténèbres du péché et de l'anarchie ! Amen. (Voir Explication du service par l'archiprêtre V. Vladislavlev, pp. 76-78). 15. Conversation sur la prière du saint juste Siméon le Dieu-Récepteur Derrière le verset stichera, on entend lors de la veillée nocturne la prière de Siméon le Dieu-Receveur : maintenant, ô Maître, tu relâches ton serviteur, selon ta parole, en paix : car mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de tous les peuples : lumière révélée par la langue et gloire de ton peuple Israël (Luc 2 : 29-32). Nous entendons souvent cette chanson du juste Siméon. Il est chanté à l'église lors des offices tout au long de l'année. Mais l'Église nous répète ses paroles ; Il nous reste à expliquer sa signification. De quoi parle le juste Siméon dans cette chanson ? Le juste Siméon exprime dans cette chanson son sentiment de joie. Il se réjouit 1) pour lui-même, 2) pour le genre humain tout entier, 3) en particulier pour le peuple d'Israël. Il se réjouit pour lui-même, car Dieu lui permet de mourir en paix, le rendant digne de voir l'Enfant Christ dans la vie. Il se réjouit pour le genre humain, car Dieu a donné en cet Enfant le Sauveur à tout le genre humain. Il se réjouit pour le peuple d'Israël, parce que Dieu a envoyé le Sauveur au monde parmi son peuple et a ainsi glorifié son peuple. Siméon était un homme vraiment juste, accomplissant tous les rituels de la loi mosaïque, et pieux, tout en accomplissant de tels rituels, il croyait sincèrement en Dieu et aimait Dieu. Il attendait la joie d'Israël, c'est-à-dire le Messie - le Christ, dont tout le monde pensait et parlait alors. Le Saint-Esprit a promis à Siméon que jusque-là il ne verrait pas la mort, pour le dire simplement, il ne mourrait pas avant d'avoir vu de ses propres yeux le Christ du Seigneur, déjà venu sur terre. Une ancienne légende explique ainsi la raison de cette promesse : Siméon était l'un des traducteurs de LXXII qui, 270 ans avant la naissance du Christ, traduisirent les livres de Moïse et des prophètes de l'hébreu vers le grec. Traduisant le livre du prophète Isaïe et atteignant le verset : « Voici, la Vierge va devenir enceinte », Siméon voulut corriger ce qui lui semblait une erreur et au lieu du mot : « vierge » il mit les mots : « jeune femme ». "Non", lui fut-il révélé ici, "ce n'est pas une erreur, mais un secret qui se réalisera avant que tu meures"... Le Christ est né de la Vierge Marie et le 40ème jour après sa naissance, il a été amené à l’église de Jérusalem pour accomplir un rite légal sur lui dans la soi-disant cour des épouses, où elles faisaient des sacrifices ; probablement, la dédicace du premier-né à Dieu a eu lieu - leur placement devant le Seigneur. Siméon y est venu sous l'inspiration du Saint-Esprit. Là, répétons les paroles du patriarche Photius, il "voit beaucoup de mères entrer pour se purifier, et il en voit aussi une qui porte un fruit immaculé. En regardant autour de lui, il remarque que les autres mères étaient des épouses ordinaires, mais seule la Vierge est revêtue d'une lumière spéciale. Siméon se précipite parmi les autres mères et dit : "Laisse-moi embrasser mon désir". La Très Sainte Vierge a donné son divin Enfant aux justes, et Siméon, inspiré par le Saint-Esprit, a béni et glorifié Dieu par un chant d'action de grâce. Il a dit : «Maintenant, libère ton serviteur, ô Maître, selon ta parole, en paix.» Maintenant, Seigneur de la vie et de la mort, selon Ta parole, Tu libères Ton serviteur de cette vie en paix - avec calme et consolation spirituelle. « Comme mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de tous les hommes. » De mes propres yeux, j'ai vu le Sauveur que tu as envoyé pour tous les habitants de la terre. "Lumière par révélation et gloire de ton peuple Israël", - Qui avec son enseignement éclairera les païens, assombris par le péché de l'idolâtrie, et glorifiera ton peuple d'Israël par son apparition parmi eux. C'était le dernier chant d'adieu solennel du vieil homme à la longue vie. Il mourut bientôt et la tradition indique encore sa tombe dans la vallée de Josaphat, à l'est de Jérusalem. Son chant est devenu le chant du soir de l'Église orthodoxe depuis l'Antiquité : il est déjà inclus dans les décrets apostoliques. On le lit dans tous les psaumes grecs et orientaux. La Vénérable Marie d'Egypte la chantait quand, avant sa mort, elle recevait les Mystères du Christ. Et pour nous, frères chrétiens, le Seigneur daignera-t-il chanter ou réciter le chant de Siméon le Dieu-Récepteur avant notre mort ? Seul le Seigneur le sait. À tout le moins, conformément à la charte de l'Église, commençons à répéter ce chant avec notre cœur chaque jour lors des offices du soir, ou même à la maison, en nous couchant. Alors nous n’aurons plus peur du sommeil de la mort. (Voir Dimanche après-midi, 1892, n° 4). Le chant du juste Siméon est le dernier son du monde de l'Ancien Testament sur le salut et le Sauveur ; C’est là que s’arrêtent les idées de l’Ancien Testament sur la venue du Messie. Avec les mots : Notre Père, Mère de Dieu, Vierge, réjouissez-vous, les événements du Nouveau Testament sont déjà indiqués. Ici, les vêpres se terminent avec la veillée nocturne et les matines commencent. (Compilé selon la source). 16. Conversation sur les paroles : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes C'est par ces paroles que les Six Psaumes commencent la veillée nocturne qui suit la bénédiction des pains au litia et par laquelle commencent les Matines elles-mêmes. Nous entendons souvent ces mots dans les services religieux. Essayons de comprendre leur signification. Si nous les écoutons avec compréhension, ils susciteront des sentiments de tendresse et de joie dans nos cœurs et serviront à notre édification. De qui l’Église a-t-elle accepté ces paroles pour son utilisation ? C'est un chant angélique : les anges l'ont enseigné aux gens. Souvenons-nous de cette grande et mystérieuse nuit où s’est produite l’œuvre merveilleuse de l’amour de Dieu pour le genre humain – lorsque le Fils de Dieu est né sur terre. Sous le couvert de la misère et de l’humiliation, sa gloire divine était cachée : personne, à l’exception de sa mère et de son père imaginaire, n’était au courant de sa naissance. Et qui pourrait reconnaître dans ce Bébé, enveloppé dans de pauvres langes, couché dans une mangeoire, le Créateur et le Maître du monde ? Mais cette même nuit, la gloire du Seigneur illumine les humbles bergers de Bethléem ; des messagers célestes leur apparaissent - des anges avec la nouvelle de la naissance du Sauveur et, glorifiant l'amour sans limites du Seigneur pour le genre humain, proclament la paix sur la terre et la bonne volonté de Dieu envers les hommes : gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur terre paix, bonne volonté envers les hommes. "Sur terre il y a la paix, la bonne volonté envers les hommes." Quoi de plus nécessaire, de plus joyeux, de plus bénéfique pour une personne que ce don apporté à la terre par le Fils de Dieu qui y est né ? L’homme a été créé par Dieu pour la paix et le bonheur : sa vie céleste était paisible et heureuse. Avec un esprit et un cœur purs, il est monté vers Dieu et a contemplé sa gloire – et Dieu s’est gracieusement approché de l’homme. Il n'y avait ni péché ni larmes sur terre, il n'y avait ni chagrin ni repentir. Mais bientôt l’homme se priva de cet état de bonheur. Ayant tenu compte de la suggestion flatteuse de l'ennemi du monde et de l'ennemi de Dieu - le diable, il s'est rebellé contre son Créateur, a violé sa volonté et a transformé l'amour de Dieu pour lui en colère, les anciennes bénédictions en punition ; La terre même, souillée par le péché, a été frappée par la malédiction de Dieu. Cette guerre, commencée par notre ancêtre contre Dieu, nous a apporté, à nous les descendants d’Adam, des fruits amers. Étant nés dans le péché et ayant une inclination vers le péché, les gens ont continué leur inimitié contre Dieu et ont tous été soumis à la colère de Dieu. Et s'étant éloigné de Dieu - source de paix et de félicité - l'homme a cherché en vain pour son âme la paix et la tranquillité. La conscience lui proclamait la loi de Dieu et, avec ses réprimandes, le punissait pour la violer, et la chair, avec ses passions et ses convoitises, l'entraînait au péché. Constamment tourmenté par cette lutte intérieure, il n’a pas trouvé la force de vaincre le péché, de réparer ses dégâts et a tremblé devant le juste jugement de Dieu. Enfin, une mort inévitable, sans espoir d'une vie meilleure au-delà de la tombe, avec une prémonition de jugement et de châtiment pour les péchés, effrayait constamment une personne et la privait de la dernière joie d'une vie désastreuse. Et l’homme, pécheur, ne pourrait jamais sortir de cet état désastreux si le Seigneur, inépuisable dans sa bonté, ne voulait pas s’approcher de lui et le relever vers lui. Lorsqu'une personne a expérimenté toute la profondeur du mal dans lequel son péché l'a conduit, a ressenti son impuissance morale et le besoin de l'aide divine, Dieu envoie sur terre le Sauveur - son Fils unique, qui a pris notre chair et, prenant sur lui notre culpabilité devant Dieu, a rendu aux gens la bénédiction du Père céleste, a libéré la terre de la malédiction qui pesait sur elle et nous a de nouveau donné la paix et le bonheur. Il est venu apporter la paix à tous, de loin comme de près (Éph. 2 : 17). Le chant angélique entendu par les bergers de Bethléem annonce l'accomplissement du sacrement de notre salut - l'apparition sur terre de Dieu dans la chair, la réconciliation du ciel avec la terre. Et l'Église, le proclamant lors de ses offices, éveille en nous la pensée joyeuse que nous, chrétiens, sommes délivrés de la colère de Dieu, de la peur de la condamnation et de la mort éternelle, que nous sommes dans le royaume de paix et d'amour de Dieu. Ainsi, qu’aucun de nous qui croyons au Christ Sauveur ne se plaigne du sort de la vie terrestre. Mais quiconque ressent le manque de paix dans son âme et la désire sincèrement, qu'il recoure avec ses peines au Divin Donateur de Paix et demande Son aide toute-puissante, et il trouvera auprès de Lui un remède à toutes ses peines, une vraie paix et une vraie joie spirituelles. Quelqu’un est-il accablé par la conscience de son péché, de sa culpabilité devant Dieu et de la crainte du juste jugement de Dieu ? Rappelons-nous que notre Sauveur est l'Agneau de Dieu, qui est apparu sur terre pour ôter nos péchés (1 Jean 5), et qui est devenu pour nous un sacrifice purificateur et réconciliant à Dieu. Il est notre intercesseur devant Dieu le Père, qui a annoncé aux gens son amour sans limites pour eux, pardonnant leurs péchés pour les mérites de son Fils. Par la foi en Lui, nous, anciens esclaves criminels et ennemis de Dieu, devenons des enfants bien-aimés de Dieu, nous recevons l’audace de crier au Père céleste : « Abba Père » (Galates 4 :6) et espérons non seulement être délivrés de tout châtiment, mais aussi avoir un héritage avec Christ, le royaume céleste de félicité. Je porte déjà un esclave, mais un fils ; Ou bien le fils et héritier de Dieu est Jésus-Christ (v. 7). Quelqu'un s'afflige-t-il de sa faiblesse spirituelle, de sa faiblesse dans la lutte contre le péché, contre les tentations et les séductions du monde ? - Qu'il ne se décourage pas, mais qu'il raconte son chagrin à son Sauveur et lui demande un gracieux renfort. C'est pourquoi Il a pris notre chair faible, afin que, par l'action de sa Divinité, il puisse purifier et renouveler notre nature corrompue par le péché, et accorder une aide spirituelle dans la victoire sur le péché et dans l'accomplissement de la sainte volonté de Dieu. Et tous les pouvoirs divins nous ont été donnés, y compris la vie et la piété (2 Pierre 1 : 3). Enfin, aucune tristesse extérieure qui nous arrive dans notre vie terrestre ne pourra ébranler la paix intérieure de notre âme si elle découle de la conscience de notre paix avec Dieu. Si notre conscience nous rend témoignage que nous sommes enfants de Dieu, lorsque nous respectons ses commandements et faisons les choses qui sont justes devant lui (1 Jean 2 :22). Confiants dans l'amour de Dieu pour nous, dans sa providence paternelle pour nous, nous accepterons ces peines comme un signe du même amour du Père céleste pour nous, confiants que tout fonctionnera pour le bien de ceux qui aiment Dieu (Rom. 8 : 28) - et cette confiance nous rendra plus facile et plus doux d'endurer les peines, et rien ne nous séparera de l'amour de Dieu (Rom. 8 : 39), dans lequel sont toute notre joie et le bonheur. Chrétien! Lorsque vous entendez dans l'église un chant angélique proclamant la paix et la faveur du Seigneur, remerciez-le pour son amour infini pour vous, révélé en nous envoyant le Divin Donateur de paix, et prenez soin de profiter du don de sa miséricorde : essayez d'acquérir et de préserver la paix spirituelle. Qu’est-ce qui détruit le plus ce monde ? Nos péchés, qui troublent et assombrissent l'âme, l'éloignent de Dieu - source de paix et de joie spirituelle. Il n’y a pas de paix dans mes os à cause de mes péchés (Psaume 37 : 4). Résistons au péché de toutes nos forces, accomplissons les commandements de notre Sauveur, plaçons toute notre confiance en lui, abandonnons-nous à sa volonté - et la paix de Dieu s'établira dans nos cœurs. (Compilé à partir de « Soulful Reading », 1860, vol. I). 17. Conversation sur six psaumes Après les mots : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux », suit la lecture des Six Psaumes. Les Six Psaumes sont la lecture des six psaumes de David : les 3e, 37e, 62e, 87e, 102e et 142e, précédés de la doxologie angélique : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes », ce qui indique évidemment que la deuxième partie des Matines est liée avant tout au souvenir de la Nativité du Christ Sauveur. Le moment de la lecture des Six Psaumes est un moment très important lors de la veillée nocturne ; car, premièrement, la charte dit : « avec le verbe six psaumes avec toute l'attention et la crainte de Dieu, alors qu'il s'entretient lui-même avec le Christ notre Dieu de manière invisible et prie pour nos péchés » ; deuxièmement, pendant la lecture des Six Psaumes, il faut éteindre les bougies ; Pour quoi? D'une part, pour représenter l'obscurité de la nuit de la naissance du Christ, dont on se souvient à ce moment-là lors de la veillée nocturne, d'autre part, pour que nous, voyant moins de nos yeux, écoutions les six Psaumes avec attention et crainte, et pour que chacun, debout dans l'obscurité, puisse soupirer de tendresse et verser des larmes. " (Nouvelle Tablette. 126). Oui, il devrait en être ainsi, car les psaumes lus sont très touchants, réconfortants et très touchants. instructif. Ils peuvent éveiller chez un grand pécheur des sentiments de tendresse et de contrition du cœur et consoler l’âme la plus affligée par l’espérance de la miséricorde de Dieu. Disons quelque chose de spécial à propos de chaque psaume. Le Psaume 3 a été écrit par David à l’époque où son propre fils Absalom se dirigeait vers lui et où, dit-on, « il s’enfuit devant lui ». Dans ce psaume, David se plaint de ses nombreux ennemis, mais en même temps il se calme avec l’espoir de l’aide de Dieu et, confiant en elle, n’a plus peur de ceux qui l’attaquent. Il croit que le salut et la bénédiction du Seigneur lui apparaîtront, ainsi qu'à son peuple. Le Psaume 37 porte l'inscription suivante : un psaume à David, en souvenir du sabbat. Certains pères de l'Église donnent à cette inscription le sens suivant : David, évoquant le malheur qui pèse sur lui, demande à Dieu de lui accorder le sabbat, c'est-à-dire le repos des malheurs (Dushep. jeu. 1890, décembre, p. 572). Dans ce psaume, David confesse sa culpabilité devant Dieu, disant que les iniquités ont dépassé sa tête et l'alourdissent comme un lourd fardeau ; que les désastres qui lui sont arrivés sont pleinement mérités par lui, et qu'ils sont le fruit amer de ses iniquités. Mais en même temps, il ne perd pas espoir que le Seigneur lui pardonnera et se précipitera à son aide. « En Toi, Seigneur, j'ai confiance », s'écrie-t-il, « Écoute-moi, Seigneur mon Dieu » (v. 16). « Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi, veille à mon secours, Seigneur de mon salut » (vv. 22, 23). On pense que le Psaume 62 a été écrit par David alors qu'il se cachait dans le désert pour fuir la persécution de Saül. « Un Psaume à David, il est écrit, qu'il ne devait jamais être dans le désert de Judée. » Dans ce document, David s'adonne à la contemplation de Dieu, lutte pour Lui avec son âme, désire voir sa gloire dans le sanctuaire, se souvient de lui sur son lit et le matin, à l'ombre de ses ailes, se réjouit et se sent ici en sécurité contre les ennemis qui cherchent son âme. Après le 62e psaume, la doxologie et la louange de la Très Sainte Trinité sont prononcées (« alléluia » trois fois), puis le prêtre, qui jusqu'ici lisait les prières spéciales du matin sur l'autel, sort pour les terminer devant les portes royales, et ici en lui nous devrions voir à ce moment l'image de notre Intercesseur et Sauveur, qui, parlant avec nous pendant nos prières, intercède en même temps pour nous devant Dieu le Père. Le prêtre lit 12 prières pendant le sixième psaume. En eux, il prie pour tous ceux qui se tiennent devant la face de la gloire du Seigneur, le prie de nous sauver par sa puissance, d'enlever les ténèbres de nos cœurs, de se souvenir de tous ceux sur terre et sur mer qui ont besoin de son aide, et à la fin il glorifie et remercie le Seigneur de nous avoir donné la lumière du jour et demande une lumière spirituelle et gracieuse. A la fin de la courte doxologie, la lecture des psaumes se poursuit - les 87e, 102e et 142e. Le Psaume 87 est un psaume triste. Comme un lourd fardeau, les malheurs pesaient sur le psalmiste, son âme était remplie de mal, sa vie se dirigeait vers l'enfer, c'est-à-dire plus près de la mort. Les gens, même ses proches, l'ont abandonné et l'ont considéré comme une abomination pour eux-mêmes, et le Seigneur lui-même, apparemment, a détourné son visage de lui et les flèches de sa colère l'ont frappé. Mais même dans une telle tristesse, il ne perd pas la foi en Dieu et sa confiance en Lui et appelle son Seigneur : « que ma prière vienne devant toi, incline ton oreille à ma prière ! Le Psaume 102, apparemment, a été écrit par David alors que son âme était imprégnée d'un sentiment de profonde gratitude envers Dieu pour ses grands bienfaits à la fois pour lui personnellement et pour l'ensemble du peuple d'Israël. Dans ce psaume, David glorifie la bonté de Dieu en général. « Le Seigneur », dit-il, purifie nos iniquités, guérit nos maladies, délivre notre vie de la corruption ; Il connaît toutes nos faiblesses et sa miséricorde d’éternité en éternité envers ceux qui le craignent. David invite ensuite les anges à glorifier le Seigneur, adresse le même appel à toute la création, et adresse enfin le même appel à son âme : « Bénis, s'exclame-t-il, mon âme, le Seigneur ». Enfin, le dernier psaume du sixième psaume (142e) a été écrit, comme le premier psaume des six psaumes, à l'époque où son fils Absalom se révoltait contre David. « Un Psaume à David », dit l’inscription, « quand Absalom, son fils, le persécuta ». Dans ce psaume, David se présente comme un homme poursuivi par des ennemis (v. 3, 9), dans une situation très dangereuse et difficile (3, 7, 11) et par conséquent éprouvant une peur et un découragement extrêmes, mais en même temps comme un homme qui reconnaît qu'il a été soumis à un tel désastre non pas innocemment, mais comme punition pour son péché et son crime, et demande à Dieu de le délivrer de ses ennemis, non pas comme un homme juste et innocemment persécuté, mais comme conscient de sa culpabilité et se repent de son péché (Soul. Thur. 1892, août, pp. 625-626). « Seigneur, s'écrie-t-il, écoute ma prière, n'entre pas en jugement avec ton serviteur, car aucun vivant ne sera justifié devant toi. » À la fin des six Psaumes, la louange et la glorification de la Très Sainte Trinité sont à nouveau prononcées, c'est-à-dire : « Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu », trois fois. (Voir « Le timonier », 1889, n° 46). Comment terminer notre conversation actuelle avec vous, frères ? Terminons en tournant vos pensées vers le début des Six Psaumes. Vous savez que cela commence par le chant des anges, qu'ils ont chanté la nuit de la Nativité du Christ, et que c'est pourquoi les Six Psaumes eux-mêmes nous obligent tous involontairement à nous tourner vers cette grande et salvatrice nuit. Et ainsi, lorsque, pour l'avenir, vous entendez la doxologie angélique avant le début des Six Psaumes, alors vos pensées sont transportées vers cette nuit, au cours de laquelle une nouvelle lumière a été révélée aux hommes, plus bénéfique que la lumière du soleil - vers la nuit qui a révélé le ciel sur terre et nous a donné la source même de la vraie vie, vers la nuit où le Roi du ciel et de la terre lui-même est apparu parmi nous sous la forme d'un esclave. En pensant à cela, glorifiez l’amour et la bonté de Dieu ; rendons grâce à Dieu, qui nous a tant aimé qu'il nous a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais obtienne la vie éternelle ; enfin, dans un sentiment de gratitude sans bornes, prosternez-vous devant notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, qui s'est offert en sacrifice pour nos péchés. Amen. (Compilé selon la source). Annexe à la conversation n° 17. Une note sur l'origine historique des six psaumes Dans l'ancienne église chrétienne, nous ne voyons pas d'indication précise de l'usage de six psaumes, peut-être parce qu'ils furent alors remplacés parmi les chrétiens par une psalmodie constante ; cependant, nous trouvons des indications sur certains des psaumes désormais inclus dans les Six Psaumes. Dans les « Constitutions apostoliques », le 62e psaume (lu maintenant au sixième psaume) est appelé le psaume du matin (Constit. lib. II, p. 59. lib. VIII, p. 36). Basile le Grand, saint Chrysostome et saint Athanase parlent également de l'utilisation de ce psaume lors des offices du matin. Selon Cassien, 50, 89 et autres psaumes ont été utilisés lors du service du matin (Cass. lib. III, p. 3). Le cinquantième psaume, selon le témoignage de saint Basile, terminait les prières nocturnes (Apocalypse livre 3, chapitres 3 et 4). Au IVe siècle, dans les monastères d'Égypte et de Thébaïde, se répandit la coutume, lors des réunions de prière quotidiennes, de jour comme de nuit, de chanter un certain nombre de psaumes avec alléluia. Selon Cassien, le nombre de psaumes variait selon les monastères ; À propos, certains ermites se limitaient à six psaumes. (Cas. lib. II, p. 2). Peut-être devrions-nous chercher dans cette coutume des pères du désert les six psaumes du début de la matinée. Quoi qu'il en soit, au Ve siècle, on le retrouve dans le cadre du service du matin au monastère de Saint-Sava. À partir de ce monastère, avec la charte du moine, elle s’est répandue dans toute l’église. Après avoir établi la lecture des Six Psaumes, la sainte Église lui a transmis sa haute signification. Selon son intention, un chrétien à cette époque doit se préparer à un entretien avec Dieu, apparu sur terre, c'est pourquoi les Six Psaumes sont précédés d'une louange angélique au Seigneur né : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre... » Et comme s'approcher de Dieu et parler avec Lui nécessite la purification de l'âme et du cœur de toute saleté, la Sainte Église offre pour cela six psaumes, remplis d'un profond sentiment de repentance. C'est pourquoi elle nous commande d'écouter attentivement les Six Psaumes : « car les Psaumes sont remplis de repentance et de tendresse ; nous prononçons ces psaumes avec révérence et crainte de Dieu, comme si nous parlions et priions Dieu lui-même de manière invisible au sujet de nos péchés » (voir la Charte des Six Psaumes). Les actions les plus extérieures de l'Église pendant la lecture des Six Psaumes visent à amener l'âme à la tendresse et à la contrition : à ce moment-là, les bougies sont éteintes, de sorte qu'à travers l'obscurité, sans divertir les yeux, nous inciter à écouter avec révérence la lecture et, en plaçant les fidèles comme dans la solitude et l'intimité, à susciter la tendresse, les soupirs et les larmes de repentance. (Nouveau Skr. Partie II, Ch. 4). Le contenu même des Six Psaumes est pleinement conforme à cette intention de la Sainte Église : il exprime le cri d’une âme en deuil pour Dieu, avec une espérance tranquille en l’aide de Dieu. (« Dimanche jeudi » 1854, n° 17). 18. Conversation sur le chant : Dieu est le Seigneur et nous apparaît La vie solitaire du Seigneur, avant son entrée solennelle au service du genre humain, a duré une trentaine d'années (Luc 3, 23) - un temps assez long. Après cette période, le Seigneur est apparu au monde avec sa prédication, ses miracles et sa volonté de donner son âme pour nous. Trois ans et demi se sont écoulés depuis l'apparition solennelle du Seigneur au monde jusqu'à son ascension au ciel. Le Saint Apôtre et Évangéliste Jean détermine le temps du service du Seigneur envers la race humaine avec quatre Pâques juives ; Pour cette fête, notre Seigneur est apparu quatre fois à Jérusalem et a marqué son séjour par des actions divines particulières. Lors de la première Pâque, il expulsa les marchands du Église de Jérusalem (Jean 2 : 13-16) ; dans la seconde, il guérit un paralytique qui souffrait depuis trente-huit ans (Jean 5 : 1-9) ; avant le troisième, il a nourri cinq mille personnes avec cinq pains et deux poissons (Jean 6 :4-13) ; le quatrième, il a été blessé. Ce sont là les événements historiques de la vie terrestre du Seigneur qui devraient maintenant être représentés devant nous au cours de la veillée nocturne. Et regarde, putain. Mes auditeurs, comme la sainte Église, nous présentent ces événements avec sagesse et clarté, bien que brièvement. Au tout début des Six Psaumes, il nous a été annoncé que le Christ Sauveur était né. Mais nous ne l'avons pas encore vu ; au milieu du sixième psaume, nous ne pouvions plus douter que le Christ était définitivement né ; Nous l'avons déjà vu dans la personne d'un prêtre, dévoilé et lisant secrètement des prières devant les portes royales, mais nous l'avons vu n'accepter pas encore le service solennel du genre humain ; cependant, nous pourrions déjà savoir clairement qu'il est notre intercesseur, notre Sauveur. Or, lorsqu'après les six Psaumes le diacre commence la grande litanie, il nous indique ainsi d'abord le temps qui s'est écoulé depuis la naissance du Christ jusqu'à l'entrée solennelle du Seigneur dans l'œuvre de notre salut ; deuxièmement, il exprime en notre nom à tous, ou mieux encore, il répète des prières pour les besoins de l'homme déchu. La première fois que ces besoins ont été exprimés, c'était au tout début de la veillée nocturne, alors que la promesse du Sauveur du monde venait d'être donnée à l'homme déchu ; maintenant que ce Sauveur promis du monde est né dans le monde, il est tout à fait approprié que nous nous présentions devant lui avec nos prières pour tous nos besoins spirituels et physiques ; notre médecin et Sauveur est apparu, et nous nous sommes de nouveau souvenus de nos besoins ; enfin, à travers eux, le diacre nous rappelle le sermon de Jean-Baptiste sur la repentance et la contrition du cœur, le sermon précédant le baptême du Seigneur. Maintenant, je ne vais pas le répéter devant vous, bon sang. auditeurs, le contenu de la grande litanie ; vous vous souvenez probablement de toutes les pétitions qu'il contient, car il est impossible de ne pas s'en souvenir : elles découlent directement du plus profond de notre âme, consciente de nos faiblesses corporelles et spirituelles. A la fin de la grande litanie, le diacre, en vain à l'intérieur de l'autel et comme s'il contemplait le Seigneur, déjà solennellement apparu au monde, s'écrie : « Dieu est le Seigneur et nous est apparu ; bienheureux est celui qui vient au nom du Seigneur ! Au chœur, ils répètent quatre fois cette exclamation et ce salut au Seigneur, en commémoration, comme je vous l'ai déjà dit, de la quadruple apparition du Seigneur à Jérusalem lors de son service solennel en faveur du genre humain. Pendant ce temps, le diacre, avant chaque chant dans la chorale : « Dieu est le Seigneur », dit les quatre versets suivants de l'Ancien Testament : a) « confessez-vous au Seigneur, car il est bon, car sa miséricorde dure à toujours » ; b) « ils m'ont utilisé, et au nom du Seigneur ils leur ont résisté » ; c) « Je ne mourrai pas, mais je vivrai et je raconterai les œuvres du Seigneur » ; d) « la pierre qui a été construite avec négligence, celle-ci était au sommet du coin, elle venait du Seigneur et elle est merveilleuse entre nos mains. » Le premier de ces quatre versets indique avec quelle disposition d'âme le peuple juif était censé rencontrer le Sauveur du monde promis : « confessez le Seigneur » ; Louez, réjouissez-vous, glorifiez, glorifiez le Père céleste pour le fait qu'il, dans sa bonté et sa miséricorde ineffables, vous a donné le Sauveur promis : c'est pour ainsi dire la voix du précurseur du Seigneur, préparant les gens à recevoir le Sauveur. Et c’est exactement ainsi que les gens auraient dû accepter le Seigneur, leur Sauveur. Ils auraient dû, mais que s’est-il réellement passé ? Écoutez le deuxième verset qui sort des lèvres du diacre : « M’ayant utilisé, vous leur avez résisté au nom du Seigneur ». C'est la réponse et la plainte du Sauveur promis face à l'ingratitude, à la méchanceté et à la méchanceté des Juifs, en particulier des scribes et des pharisiens. Et combien de colère ils ont épuisé pour détruire le Seigneur ! Combien de blasphèmes ont été fabriqués contre Lui ! Quiconque écoute attentivement les lectures évangéliques pendant la liturgie sait que, depuis le jour où le Seigneur est apparu au monde, les scribes et les pharisiens n'ont fait que cela, ils n'ont pensé qu'à comment déshonorer, attraper, tuer le Seigneur : « m'avoir fait du mal ». Qu’a fait le Seigneur pour les Juifs ? Le Seigneur leur révéla son divin enseignement ; expliqué le sens et la force de la loi; leur a fourni d'innombrables avantages; Il a guéri les malades et les lépreux, a ressuscité les morts, a accompli d'innombrables miracles, et tout cela au nom et à la gloire de Dieu - pour la glorification de son Père céleste : « au nom du Seigneur, il leur a résisté ». La colère des pharisiens et des scribes a finalement atteint le point où ils ont trahi le Seigneur jusqu'à la mort, pensant qu'avec sa mort, ils se débarrasseraient de leur terrible accusateur et juge. Mais la mort ne pouvait pas triompher de Celui qui est la source de la vie. Lui-même, par sa mort, brisera les portes de la mort et donnera la vie éternelle à tous ceux qui croient en lui, et la gloire de son Père céleste non seulement ne sera pas obscurcie par sa mort, mais brillera encore plus et sera exaltée. « Je ne mourrai pas, mais je vivrai et je raconterai les œuvres du Seigneur. » C’est ce que le Sauveur promis du monde a crié au plus profond de son âme, à l’ombre même de la mort. Le dernier verset que vous entendez est Bl. auditeurs, des lèvres du diacre en chantant « Dieu est le Seigneur », il y a ce qui suit : « la pierre, qui a été construite avec négligence, est rapidement devenue la pierre angulaire ; elle vient du Seigneur et est merveilleuse entre nos mains ». C'est, pour ainsi dire, une conclusion sur toutes les activités illégales des Juifs contre notre Seigneur Jésus-Christ et un témoignage de sa grandeur divine ; Il s'agit d'une inscription pour cette grotte du jardin de Joseph où le corps du Seigneur Jésus a été déposé. Celui qui a été négligé, qu'ils ont condamné à mort, que les Juifs ont crucifié, est devenu le chef de son royaume rempli de grâce, il est Dieu, qui s'est fait homme pour notre salut ; Nous, chrétiens, le servons et l’adorons comme le vrai Dieu, malgré le fait qu’il ait été crucifié et enterré. Ici, bl. mes auditeurs, le sens du chant religieux « Dieu est le Seigneur et nous apparaît » et le contenu de ces versets que le diacre lit avant le début du chant choral. Avant le début du chant de « Dieu est le Seigneur », des bougies sont allumées, selon la charte, pour commémorer le fait qu'avec l'apparition solennelle du Seigneur aux gens « qui sont assis dans les ténèbres de l'ombre de la mort, une grande lumière s'est levée », selon le prophète Isaïe. (Compilé d'après l'Explication de la veillée nocturne, l'archiprêtre V. Vladislavlev). 19. Discours sur les tropaires après « Dieu est le Seigneur » Lorsque le diacre termine les vers et que dans le chœur on chante quatre fois « Dieu est le Seigneur et il nous est apparu », vous entendez, mes frères, lors de la veillée dominicale nocturne, le tropaire dominical 71. Il y a huit de ces tropaires, selon le nombre de huit voix dans lesquelles on chante « Dieu est le Seigneur ». Le contenu de ces tropaires est la glorification du Seigneur ressuscité, la représentation des événements de la résurrection et le calcul des bienfaits accordés au genre humain par la résurrection du Christ ; le tropaire exprime généralement l'essence de la fête. Pendant le tropaire nocturne du dimanche, nous, chrétiens, répondons à la voix d'appel du diacre : « Confessez-vous au Seigneur, car il est bon, car sa miséricorde dure à toujours ». Tandis que le diacre joint aux scribes et aux pharisiens les paroles de l'Écriture : « J'ai été contourné » et « la pierre qui a été construite avec négligence » - nous, les enfants du Nouveau Testament, confessons et glorifions avec amour le Seigneur qui est apparu pour notre salut et glorifions de tout cœur sa résurrection. L'ingratitude et la méchanceté des Juifs incroyants sont, pour ainsi dire, récompensées et remplacées par notre foi, notre amour et notre gratitude envers le Seigneur. Il y a huit tropaires, comme je l'ai dit ; Je vais vous les lire : Tropaire du 1er ton : "Je suis scellé avec la pierre des Juifs, et par les guerriers qui prennent soin de ton corps le plus pur, tu es ressuscité comme un Sauveur de trois jours, donnant la vie au monde. Pour cette raison, les puissances du ciel crient vers Toi, ô Donateur de vie : gloire à Ta résurrection, ô Christ ; gloire à Ton royaume ; "Gloire à Ta vision, le seul qui aime l'humanité" - c'est ainsi que nous chantons, contemplant devant nous le Seigneur ressuscité et chanté par les anges. Tropaire du chapitre 2 : « Quand tu es descendu vers la mort, Vie Immortelle, alors tu as tué l'enfer avec l'éclat du Divin ; Lorsque tu as ressuscité ceux qui étaient morts des enfers, toutes les puissances du ciel se sont écriés : Ô Christ, notre Dieu, qui donne la vie, gloire à toi ! Tropaire du chapitre 3 : « Qu'ils se réjouissent au ciel, qu'ils se réjouissent sur la terre, car le Seigneur a créé une puissance avec son bras, piétinant la mort par la mort, il était le premier-né des morts ; Délivre-nous du ventre de l’enfer et accorde la grande miséricorde du monde. Tropaire du chapitre 4 : « Les disciples du Seigneur entendirent le brillant sermon de la résurrection de l'ange et rejetèrent la condamnation ancestrale, l'apôtre se vantant du verbe : la mort a été rejetée, le Christ Dieu est ressuscité, accordant une grande miséricorde au monde. » Tropaire du chapitre 5 : « Parole co-originelle du Père et de l'Esprit, née de la Vierge pour notre salut, chantons fidèlement et adorons ; car il était bon à la chair de monter à la croix, d'endurer la mort et de ressusciter les morts par sa glorieuse résurrection. » Tropaire chapitre 6 : « Les puissances angéliques sont sur ton tombeau, et les gardes sont morts, et Marie se tient dans le tombeau, cherchant ton corps très pur ; tu as capturé l'enfer sans être tenté par lui ; tu as rencontré la Vierge, lui accordant la vie : ressuscitée d'entre les morts, Seigneur, gloire à toi ! » Tropaire du chapitre 7 : « Tu as détruit la mort par ta croix, tu as ouvert le paradis au voleur, tu as offert le deuil aux porteurs de myrrhe et tu as ordonné à l'Apôtre de prêcher : car tu es ressuscité, ô Christ Dieu, accordant une grande miséricorde au monde. » Tropaire du chapitre 8 : « Tu es descendu d'en haut, ô très miséricordieux, tu as accepté un enterrement de trois jours, afin de nous libérer des passions, de la vie et de notre résurrection, Seigneur, gloire à toi ! Voici les huit tropaires du dimanche. Vous voyez, bl. auditeurs qu’en chacun d’eux notre Seigneur Jésus-Christ ressuscité est glorifié ; dans certains cas, les bénéfices accordés au genre humain par la résurrection du Christ sont calculés ; dans d'autres, les circonstances de la résurrection sont indiquées. Le jour de la résurrection du Christ, c'est comme si nous ne pouvions pas détourner nos yeux du Seigneur ressuscité, nous ne pouvions pas effacer de notre mémoire et de notre cœur les souvenirs des événements de la résurrection. Et même lorsque nous suivons la vie de notre Seigneur, il nous apparaît comme rien d’autre que le Seigneur ressuscité et, par sa résurrection, il nous a accordé d’innombrables bienfaits. C’est pourquoi, avant même le souvenir de la résurrection du Seigneur, pendant la veillée nocturne, en réponse à la voix invocatrice du diacre : « Dieu est le Seigneur et il nous est apparu », nous imaginons le Seigneur ressuscité et glorifions sa résurrection. Les jours où la fête de la Mère de Dieu ou la fête d'un grand saint est liée à la résurrection, après le tropaire du dimanche, un tropaire est chanté en l'honneur de la Mère de Dieu ou du saint. En effet, avec l'apparition solennelle du Seigneur, le royaume de Dieu a été ouvert au monde, et quiconque croit vraiment au Seigneur et aime le Seigneur de tout son cœur devient participant à ce royaume et à la glorification avec le Seigneur. Les jours des fêtes du Seigneur, au lieu du tropaire du dimanche, le tropaire de la fête est chanté, par exemple, le jour de la Nativité du Christ : « Ta Nativité, ô Christ notre Dieu, lève-toi, lumière mondaine de la raison », et ainsi de suite ; le jour du baptême : « Je suis baptisé au Jourdain, Seigneur », et ainsi de suite. Ces tropaires expriment l'essence de la fête, tout comme celles du dimanche. Mes frères ! Dans le tropaire dominical, la sainte Église, en notre nom, exprime devant le Seigneur ressuscité notre foi en Lui, notre amour pour Lui, notre espérance en Lui. C’est la réponse de notre cœur à la voix d’appel du diacre : « confesse-toi au Seigneur, car sa miséricorde dure à toujours ». Oh, que cette réponse soit notre réponse sincère et sans hypocrisie ! Ne soyons pas comme les Juifs, à qui le Seigneur a montré tant de bonté et de miséricorde, et qui ont renié le Seigneur et l'ont mis à mort ! Que notre vie et nos actes soient la preuve que nous confessons le Seigneur avec foi et amour et que nous glorifions sa résurrection. Amen. (Compilé sur l'explication de la veillée nocturne par l'archiprêtre V. Vladislavlev, pp. 100-103). 20. Conversation sur la lecture des kathismas, accompagnée de petites litanies Le chant du tropaire, approprié à la journée, est suivi de la lecture de deux kathismas prescrits par les règles de l'église, avec une petite litanie à la fin de chacun, pour exciter ceux qui s'apprêtent à prier. Le Psautier contient 150 psaumes, divisés en 20 kathismas, et est lu tout au long de la semaine et deux fois par semaine pendant le Carême. Cette lecture des kathismas est interrompue trois fois par la proclamation de gloire au Dieu trinitaire et par le chant : Alléluia. Le mot grec kathisma, c'est-à-dire assis, montre que dans les temps anciens, lors de leur lecture ainsi que des chants suivants, appelés sedal, les croyants étaient autorisés à s'asseoir dans l’église pour se reposer, en raison de la durée du service. Le Psautier, tout d'abord, peut être appelé notre livre de prières commun, selon lequel l'Église elle-même et chaque croyant en particulier peuvent exprimer tous leurs sentiments respectueux envers Dieu. Selon saint Basile le Grand, "le psautier prophétise sur l'avenir, se souvient du passé... C'est une sorte de trésor universel de bonnes instructions ; il guérit les vieux ulcères mentaux et donne une guérison rapide à ceux qui ont reçu une nouvelle blessure ; il fortifie les faibles, protège les sains et détruit les passions. Le psaume apporte le calme à l'âme, produit la paix et apprivoise les pensées orageuses et rebelles. Il adoucit l'âme en colère, apporte la chasteté. à une âme lubrique... Que ne vous apprend pas le psautier ? Vous apprendrez d'elle un excellent courage, et une justice stricte, et une abstinence constante, et une générosité parfaite, et la manière de se repentir, et une patience complète ; en un mot, vous apprendrez d'elle tout ce qui est bon. Il y a là une théologie parfaite ; promis, les secrets sont révélés - tout est dans le livre des psaumes, comme dans un grand et universel trésor" 72 . Chacun de nous ne devrait-il pas apprécier et aimer autant le livre sacré des Psaumes de David, que tous les saints pères de l’Église, porteurs de Dieu, l’ont apprécié et aimé ? Il y a vingt kathismas en tout. Lors de la veillée nocturne du dimanche, les 2e et 3e kathismas sont lus. Pourquoi exactement à ce moment-là, c'est-à-dire après le chant solennel et joyeux de « Dieu est le Seigneur » et du tropaire, la lecture du psautier est-elle instaurée ? Le psautier contient également des psaumes parfaitement applicables à tout état d’esprit, qu’il soit joyeux ou triste. De plus, il contient des psaumes et des prophétiques. Il décrit, par exemple, la souffrance d'une personne juste face à des personnes méchantes qui sont prêtes à tuer une personne qu'elle n'aime pas avec sa vie et la parole de son iniquité. Et on sait que notre Seigneur Jésus-Christ, dont de nombreux psaumes proclament prophétiquement, au cours de la quatrième année de son ministère public rempli de grâce, le quatrième jour de Pâques, a été livré par son disciple choisi aux méchants et crucifié par eux après de nombreuses souffrances et enterré. C'est cette attitude des gens envers le Christ qui est représentée dans les psaumes lus lors de la veillée nocturne du dimanche. Les Psaumes sont lus du 9 au 23. Ils représentent toute l'ingratitude et la colère des hommes, toutes les insultes, les souffrances et la mort infligées à une âme innocente (Ps. 21). Mais la méchanceté des ennemis est honteuse par le triomphe de l’innocence sur elle. Ce triomphe a été révélé par la résurrection du Souffrant innocent – ​​le Seigneur. C'est ce qui est dit dans le dernier (23e) psaume du 3e kathisma, lu lors de la veillée nocturne. Il a déjà été prédit prophétiquement que Celui qui avait été condamné et livré à la mort serait ressuscité et serait monté au ciel. Chanter des versets des Psaumes 134 et 135 rappelle l’époque où les gens venaient d’apprendre la résurrection du Christ. Les anges étaient au courant de la résurrection du Seigneur notre Sauveur avant les hommes ; mais sur terre, cet événement fut bientôt connu. En souvenir de cela, peu après la lecture des dernières paroles du Psaume 23, les portes royales s'ouvrent et la joyeuse nouvelle de la résurrection du Seigneur qui a souffert pour nous est annoncée aux hommes sur terre. La Sainte Église appelle les gens à louer le nom du Seigneur pour les miséricordes ineffables et infinies de Dieu envers nous : " Louez le nom du Seigneur ; Louez les serviteurs du Seigneur. Alléluia. " Le polyeleos commence - la partie la plus solennelle de la veillée extra-nuit (voir « Explication de la veillée nocturne » de l'archiprêtre Gumilevsky). Ainsi, avec sagesse, la sainte Église éduque ses enfants avec des psaumes et des hymnes. Il est de notre devoir de prêter toute notre attention à ce que nous voyons et entendons. En attendant, que voit-on le plus souvent ? Non seulement beaucoup n'écoutent pas les merveilleux psaumes et chants qui touchent le cœur le plus dur, adoucissent l'âme la plus dure, si seulement une personne a ouvert l'accès à son cœur pécheur, mais ils se permettent même de parler à l'église en lisant et en chantant, et certains partent même, surtout en lisant les Six Psaumes. Combien de larmes faut-il, frères, pour pleurer notre paresse, notre insensibilité ! (Compilé avec des informations supplémentaires selon la source indiquée). 21. Discours sur les polyeleos de la veillée nocturne La lecture des kathismas lors de la veillée nocturne est suivie du polyeleos - la partie la plus solennelle de la veillée nocturne. Cela consiste à chanter « Louez le nom du Seigneur » et les soi-disant « Immaculées », à lire l'Évangile et à l'embrasser au milieu de l’église. À l’entrée de la Veillée nocturne, nous nous souvenons maintenant du moment de la résurrection du Christ, de son apparition aux porteurs de myrrhe et aux apôtres, de son séjour sur terre pendant quarante jours après la résurrection et de sa promesse réconfortante de rester avec nous tous les jours jusqu’à la fin des temps. C'est l'essence de la Veillée dominicale. Après la litanie, qui termine le deuxième verset du Psautier, et derrière les sedals, qui mentionnent la souffrance, la mort et l'enterrement du Seigneur, sur le zèle des femmes porteuses de myrrhe, venues parfumées au tombeau du Seigneur, soudain un changement inattendu dans le service se produit sous les yeux des chrétiens : les portes royales s'ouvrent ; le saint autel brille de lumière et sent l'encens ; le clergé exprime silencieusement, mais néanmoins très clairement, sa plus profonde révérence pour le trône de Dieu et l'autel tout entier ; au chœur, ils chantent solennellement « louez le nom du Seigneur, louez les serviteurs du Seigneur, alléluia ». Béni soit le Seigneur de Sion qui habite à Jérusalem, alléluia. Confessez au Seigneur que sa miséricorde dure à jamais, alléluia. Confessez-le au Dieu du ciel, car sa miséricorde dure à jamais, alléluia. Pendant ce chant, l'âme éprouve involontairement une joie inexprimable ; c'est comme si elle s'envolait, avec les sons et les voix du chœur, au ciel vers le trône du Seigneur et là, parmi les saints anges, elle se prosternait devant le Seigneur ressuscité dans un sentiment de tendresse, de révérence et de joie. L’église entière est changée, toute pleine de lumière, de félicité, de joie sacrée et de délices célestes. Que signifie un tel changement ? Pourquoi une telle joie, un tel triomphe ? Voici pourquoi : les portes royales ouvertes signifient les portes ouvertes du tombeau du Seigneur, d'où Il est ressuscité ; le trône désigne le tombeau même du Seigneur, où le Ressuscité a écrasé le pouvoir de la mort et d'où est surgi le royaume de la vie éternelle ; les prêtres ressemblent dans ce cas aux porteurs de myrrhe venus au tombeau avec les arômes préparés pour l'onction du Seigneur décédé (l'encensoir le rappelle particulièrement) ; En même temps, ils désignent les anges brillants qui sont apparus dans le tombeau en robes blanches, dans la lumière, et ont annoncé la joie de la résurrection aux porteurs de myrrhe ; chanter dans la chorale signifie la louange que les anges et les hommes adressent au Seigneur ressuscité. C’est pourquoi les paroles du psaume sont mélangées avec les mots « alléluia », qui signifie « louez le Seigneur ». Au ciel, les anges chantent éternellement « Alléluia » à Dieu - c'est leur voix incessante. Mais nous unissons aussi notre voix à cette voix des célestes, ou mieux encore, nous précédons la glorification des célestes de notre glorification. « Louez le nom du Seigneur ! » nous nous appelons dans un sentiment de joie indescriptible et invoquons les habitants du ciel à cette louange ; "Alléluia!" - ils nous répondent du ciel et dans le ciel. « Louez les serviteurs du Seigneur ! » - on continue ; « Alléluia, alléluia, alléluia ! - les célestes continuent. Et dans une merveilleuse harmonie, le ciel et la terre louent le Seigneur : "Béni soit le Seigneur de Sion, qui habite à Jérusalem ! Confessez au Seigneur que sa miséricorde dure à toujours ! Confessez au Dieu du ciel qu'il est bon, car sa miséricorde dure à toujours !" la terre joyeuse chante. Et le ciel, se réjouissant avec la terre, chante en même temps en chœur : « Alléluia, alléluia, alléluia ! Le ciel et la terre forment comme deux chœurs et rivalisent pour louer le Seigneur. Après cette louange solennelle et universelle adressée au Seigneur du ciel et de la terre, nous entendons expliquer pourquoi il s'agit d'un tel triomphe, pour lequel le ciel et la terre se réjouissent si merveilleusement. La Sainte Église exprime de manière éloquente et touchante la raison de sa joie : « Béni sois-tu, Seigneur, enseigne-moi par Ta justification (destinées ou commandements ! ») C'est ainsi que la sainte Église s'adresse dans la prière, voulant approfondir notre attention sur ce qui est rappelé au cours de cet événement et révéler dans son intégralité la raison d'une telle joie. Sauveur, a été détruit et a ressuscité Adam avec eux ; et tous sont libérés de l'enfer. » C'est pourquoi les habitants du ciel chantent des louanges au Seigneur et la terre se réjouit : ils sont frappés d'un joyeux étonnement à la vue de la façon dont leur Seigneur est mort, comment il a détruit les forteresses de la mort par sa mort, comment il est ressuscité du tombeau, a ressuscité et élevé l'ancêtre Adam dans l'union avec Dieu et a libéré l'humanité captive de l'enfer. Comment tout cela est-il arrivé ? La Sainte Église répond : « Pourquoi interférez-vous avec la myrrhe avec des larmes de tendresse, disciples ? - l'ange qui brille dans le tombeau dit aux porteurs de myrrhe : « vous voyez un tombeau vide, sans mort, comprenez que le Sauveur est ressuscité du tombeau. » « Très tôt, les femmes porteuses de myrrhe affluèrent en larmes vers ton tombeau, mais soudain un ange leur apparut et leur dit : le temps des pleurs est fini (a cessé) ; ne pleure pas, mais va annoncer la résurrection aux apôtres. « Les femmes porteuses de myrrhe, venues avec des épices à ton tombeau, ô Sauveur, pleurèrent ; mais soudain l'ange leur dit : pourquoi considérez-vous cet être vivant comme mort ? Lui, comme Dieu, est sorti du tombeau. Ainsi, la sainte Église, en soulignant la marche même vers le tombeau des saintes femmes porteuses de myrrhe et l'apparition de l'ange de la bonne nouvelle pour elles, exprime la raison de son triomphe et de sa réjouissance. Dans ces mêmes versets que nous venons de citer, on peut entendre la voix d'une âme en liesse, qui semble se demander encore si elle a pleinement exprimé sa joie, même si elle l'a déjà répété à maintes reprises à tous et à tous, en appelant tous à la même joie céleste. Que fait le clergé en ce moment ? Ils entourent d'abord, comme d'habitude, le saint autel et l'iconostase, puis l'ensemble de l’église et toutes les personnes présentes. Quand vous voyez comment un prêtre avec un encensoir et un diacre avec des bougies parcourent toute l'église en chantant ces merveilleux chants d'église, vous imaginez involontairement comment les femmes porteuses de myrrhe ne coulent plus vers le tombeau, mais du tombeau du Donateur de vie - vers les apôtres, avec la plus grande nouvelle de la résurrection, vous imaginez comment la lumière et la splendeur des anges se reflètent sur leurs visages ; eux-mêmes brillent de joie, leurs cœurs sont parfumés de cette grâce céleste dont ils sont devenus participants après avoir vu les anges célestes et lumineux. Lorsque le clergé retourne à l'autel après avoir encensé toute l'église, à ce moment-là un appel se fait entendre dans le chœur à tous : « Adorons le Père et ses Fils, et le Saint-Esprit, la Sainte Trinité en un seul être, avec les séraphins appelant : tu es saint, saint, saint, Seigneur ! Et en effet, si jamais c’est maintenant que nous pouvons rejoindre hardiment les séraphins glorifiant le Seigneur : le ciel nous est ouvert par le Ressuscité, l’entrée y est accessible à la prière et à notre glorification, « tu es saint, saint, saint, Seigneur ! chacun de nous peut désormais crier comme un enfant bien-aimé du Père céleste en Jésus-Christ ; chacun crie, se prosternant mentalement devant le trône céleste même de Dieu le Père et le remerciant pour toutes les bonnes actions faites au genre humain ; surtout pour la mort sur la croix et la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ. Après cet appel priant à la Sainte Trinité, nous louons la très sainte Vierge Marie, qui nous a donné naissance, Donatrice de Vie. La Très Sainte Vierge a un jour, sous l'inspiration divine, prophétisé qu'elle serait bénie et louée par toutes les générations (Luc 1, 49), et la Sainte Église se souvient toujours d'elle avec un amour particulier pour la Mère de Dieu, comme aujourd'hui : « Ayant enfanté celle qui a donné la vie, Toi, la Vierge, tu as délivré Adam du péché et tu as donné à Ève la joie au lieu de la tristesse, car de Toi l'homme-Dieu s'est incarné et a envoyé à la vie ceux qui étaient tombés de la vie. » Après ces immaculés, on entend à nouveau la louange angélique incessante : « Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à Toi, Dieu ». Le service religieux pendant le chant de « louez le nom du Seigneur » est si haut et si significatif. Mais c’est encore, pour ainsi dire, la première étape du triomphe. Nous avons seulement contemplé comment les saintes épouses porteuses de myrrhe, qui allaient avec du parfum au tombeau du Seigneur, virent des anges dans le tombeau, apprirent d'eux que le Christ était ressuscité et reçurent l'ordre d'aller en parler aux apôtres. Mais nous aimerions connaître plus en détail encore l’histoire de la résurrection du Christ et de l’apparition du Seigneur ressuscité aux apôtres ; nous aimerions voir le Ressuscité nous-mêmes et l’adorer. Et maintenant, la Sainte Église nous propose l'histoire des évangélistes eux-mêmes sur la façon dont le Seigneur est ressuscité des morts et, après sa résurrection, est apparu aux disciples pendant son séjour de quarante jours sur terre avant sa glorieuse ascension au ciel. Onze récits évangéliques alternatifs lus lors de la veillée nocturne de chaque samedi nous présenteront dans tous les détails ces minutes mémorables que le Seigneur a passées avec ses disciples, leur apparaissant après sa résurrection. Les paroles des témoins personnels transféreront de manière vivante nos pensées et notre attention sur le moment même où le Seigneur ressuscité est apparu, sur les lieux mêmes où il est apparu, sur l'environnement des personnes mêmes à qui il est apparu. Afin que nous soyons complètement imprégnés de ces récits évangéliques, afin d'y préparer notre âme et pour que nous-mêmes, au moins en partie, contemplions la gloire et sentions la proximité du Ressuscité avec vous, à cet effet la Sainte Église ne fait pas immédiatement après le chant des tropaires : « Le Conseil des Anges était émerveillé » propose des lectures évangéliques sur les apparitions du Ressuscité, mais pose d'abord plusieurs hymnes qui préparent nos âmes à une contemplation digne et vivante. Messieurs. Par là, en même temps, la Sainte Église exprime en partie le progressisme dans la présentation de l'histoire même de ces phénomènes ; après tout, le Seigneur ressuscité ne l'a pas fait immédiatement après sa résurrection et n'a pas soudainement commencé à apparaître à ses disciples. Ainsi, après la petite litanie, qui consiste en le chant des tropaires, et à l'exclamation du prêtre qui bénit le nom et glorifie le royaume du Père, du Fils et du Saint-Esprit, on lit « ipaka » (obéissance) - c'est le nom du verset dans lequel est représentée l'obéissance des saints porteurs de myrrhe au commandement de l'ange. L'ange leur dit : « Allez dire à ses disciples qu'il est ressuscité », et maintenant les saints porteurs de myrrhe exécutent docilement le commandement : « J'ai proclamé la joie de l'annonciation de l'ange à ceux qui ont reçu l'apôtre, que le Christ Dieu est ressuscité, accordant une grande miséricorde au monde » (epakoy du 8ème ton, contenu similaire et autres chapitres). Après l'ipakaya, les « antiennes » 73 sont chantées dans le chœur. Ils sont disposés selon le nombre de huit voix utilisées dans le chant religieux et contiennent un appel priant à chaque personne de la Très Sainte Trinité pour que nous fasse descendre les dons remplis de grâce nécessaires à la vie spirituelle et surtout à la contemplation spirituelle de la résurrection du Christ ; en même temps, ils contiennent aussi, pour ainsi dire, la glorification initiale de la Sainte Trinité dans le monde, à laquelle le monde est appelé par la résurrection du Christ. Parmi ces antiennes, on entend le plus souvent la première section de l'antienne du 4ème ton : « dès ma jeunesse, de nombreuses passions m'ont combattu », un chœur crie à Dieu au nom de chacun de nous, « mais intercède et sauve-moi, mon Sauveur ». Un autre chœur répond : « Vous qui haïssez Sion, soyez honteux devant l’Éternel, car vous serez dépecés par le feu. » « Par le Saint-Esprit », crie encore le premier chœur, « chaque âme est vivante et dans la pureté (en pureté) est élevée, illuminée (éclairée) par la triple unité du mystère sacré. » Les antiennes préparent les chrétiens à l'écoute du Saint Évangile, dont la lecture suit ensuite, mais pas directement, pas directement. La lecture de l'Évangile du dimanche, comme de tout autre évangile aux Matines, est précédée d'un proknmen, à l'audition duquel les fidèles sont conviés par les mots : "Attendons ! sagesse ; faisons entendre du bruit !" Le prokeimenon est toujours tiré des psaumes et contient pour la plupart une indication prophétique de la lecture de l'évangile du Nouveau Testament - du moins ce sont les prokeimenon du dimanche ; ils contiennent tous des prophéties de l’Ancien Testament concernant la résurrection. Grâce au prokeimenon, l’Église de l’Ancien Testament se rapproche du Nouveau Testament ; les justes de l'Ancien Testament, comme s'ils se tenaient devant le saint tombeau, disent : nous savions ceci, que Lui, notre Seigneur et Maître, ressusciterait d'entre les morts ; Nous avons entendu cela à plusieurs reprises dans l'Écriture Sainte : « Aujourd'hui je me lèverai, dit le Seigneur, je m'appuierai sur le salut, je ne m'en plaindrai pas » (proc. 1er chapitre). « Lève-toi, Seigneur mon Dieu, que ta main soit élevée, n'oublie pas tes pauvres jusqu'au bout » (chap. 7) et autres. Et pour nous, ce témoignage des justes de l’Ancien Testament sert de preuve de l’événement de la résurrection et d’indication de son importance, en tant qu’événement prédit depuis les temps anciens et donc prédéterminé de toute éternité. Le prokemenon est suivi de la petite litanie avec son exclamation significative : « Car tu es saint, notre Dieu, et repose parmi les saints », etc. - qui indique que le royaume de Dieu, révélé sur terre par la résurrection du Seigneur, se manifeste maintenant dans toute sa puissance et sa gloire dans le ciel, où le Dieu Trinité repose dans les armées de saints anges et de saints hommes de Dieu. Après l'exclamation, suit le chant du verset « que chaque souffle loue le Seigneur » - un appel à toute la création à louer le Seigneur ; La Sainte Église désire que toute la création, toutes les créatures de Dieu, participent à la louange de sa gloire, ce que le monde créé tout entier ne peut cependant pas expliquer pleinement. Puis, après une invitation à l'attention et à la simplicité de la foi (sagesse, pardon, etc.), après une invitation au silence extérieur et intérieur (paix à tous), suit la lecture du saint évangile, racontant la résurrection du Seigneur et les apparitions à ses disciples. Après la lecture de l'Évangile, il est placé au milieu de l’église pour être adoré et embrassé par les chrétiens. En lui, nous voyons le Ressuscité lui-même. Il est désormais avec nous : venez l'adorer, touchez-le, embrassez ses divines plaies. « Après avoir vu la résurrection du Christ », nous nous disons avec une joie tremblante, « adorons le saint Seigneur Jésus, le seul sans péché », etc. Après cette stichera, nous nous tournons avec prière vers le Seigneur ressuscité, afin qu'il nettoie miséricordieusement nos péchés, et comme intercesseurs pour nous, nous présentons devant lui les apôtres eux-mêmes, dans les rangs desquels nous osons maintenant nous compter, en contemplant la sainte résurrection ; puis nous présentons notre Intercesseur à la Mère de Dieu et aux saints de Dieu et tombons à nouveau avec une prière touchante au Seigneur : « Sauve, ô Dieu, ton peuple », etc. Après quoi commence le chant du canon en l'honneur et à la gloire du Seigneur ressuscité : nous exprimons notre joie de le glorifier. Pendant ce temps, en ce moment, obéissant à l'appel de la Sainte Église, nous, imitant Marie-Madeleine et d'autres porteurs de myrrhe, nous jetons avec révérence dans la poussière devant le Seigneur ressuscité, que le Saint Évangile nous représente, embrassant le Saint Évangile, nous touchons mentalement le Donateur de vie lui-même, tout comme les épouses porteuses de myrrhe touchèrent ses pieds, ou comme l'apôtre Thomas toucha autrefois les blessures ressuscitées et s'écria avec joie : « Mon Seigneur et Dieu. » Et toi, chrétien, embrassant avec révérence le Saint Évangile, touche mentalement le corps très pur de ton Rédempteur, qui est ressuscité des morts et t'a ressuscité, et du plus profond de ton âme, crie-lui avec révérence : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Compilé à partir du « Dimanche jeudi » pour 1889). Pourquoi l'Église orthodoxe a-t-elle instauré, lors de la veillée nocturne, de placer une icône festive sur un pupitre au milieu du Église de Dieu ? L’Église orthodoxe est le pilier et le fondement de la vérité ; tout s'y passe dans le bon ordre et dans l'ordre. Par conséquent, placer une icône festive au milieu de l’église devrait avoir pour nous une signification édifiante et bénéfique. Pour expliquer cette institution merveilleuse et édifiante, tournons-nous vers une autre institution tout aussi belle et bénéfique de la Sainte Église, dont le sens et la signification sont expliqués par la Sainte Église elle-même dans ses hymnes. Lors des veillées nocturnes du dimanche, le saint évangile est lu sur le trône de Dieu, comme sur le lieu de la résurrection du Christ, et nous prêche l'une des apparitions du Seigneur ressuscité ou aux femmes porteuses de myrrhe, ou aux saints apôtres dans un lieu ou un autre, par exemple à Jérusalem ou sur la mer de Tibériade, ou sur le mont Galilée. Ensuite, après la lecture, le saint évangile est porté au milieu de l’église pour être adoré et embrassé par les croyants et reste au milieu de l’église jusqu'à ce que tous les croyants le vénèrent. Lorsque le saint Évangile est proclamé depuis l'autel, les croyants, le regardant comme le Seigneur ressuscité lui-même, l'adorent et s'écrient avec tendresse du cœur : « Après avoir vu la résurrection du Christ, adorons le saint Seigneur Jésus, le seul sans péché. Ainsi, le fait de porter le Saint Évangile de l'autel au milieu de l'église pendant les veillées nocturnes du dimanche signifie que le Seigneur ressuscité est également indigne de nous, tout comme il est apparu après sa résurrection aux femmes porteuses de myrrhe et aux saints apôtres - il apparaît selon sa fausse promesse : Voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20). Lorsque nous nous approchons du Saint Évangile et le vénérons, le Seigneur ressuscité dit à chacun de nous, comme il le disait autrefois à ses disciples : « Manipulez-moi : c'est moi-même, ce n'est pas un fantôme, ce n'est pas un esprit » ; ou comme Thomas le certifiait : « Mettez votre doigt ici ; regardez mes mains ; donnez-moi votre main et placez-la dans mon côté » ; De même, il s'adresse secrètement à chacun de nous : « C'est Moi, votre Seigneur, qui ai souffert et qui suis mort pour vous, et qui est ressuscité pour vous ; venez raviver votre foi et votre amour en Me touchant et sachez que Je suis définitivement avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps. » Si tel est le sens de porter le saint évangile de l’autel au milieu de l’église pendant les veillées nocturnes du dimanche, alors nous pouvons maintenant facilement comprendre ce que signifie placer la sainte icône au milieu de l’église, parmi les croyants, lors des veillées nocturnes. La Sainte Église semble nous dire ceci : "Je fais cela pour votre avertissement, votre consolation, votre édification, en un mot - pour votre salut. La sainte icône de la Mère de Dieu est située au milieu de l’église parmi vous afin que vous puissiez clairement voir que la Dame du monde elle-même apparaît parmi vous, comme une mère compatissante parmi ses enfants, comme une reine pieuse et toute-puissante parmi ses fidèles sujets. Selon son amour inexprimable pour les hommes, selon sa bonté ineffable. et amour, Elle s’approche de vous et vous rapproche tous d’Elle. C'est le but de cette institution merveilleuse et bienfaisante, selon laquelle notre Église orthodoxe, lors des fêtes en l'honneur de la Mère de Dieu, a l'habitude de placer la sainte icône de la Mère de Dieu au milieu de l’église, au milieu de nous. C'est exactement le but de placer des icônes des saints saints de Dieu lors des veillées festives nocturnes en l'honneur des saints saints. La Sainte Église nous souligne le lien spirituel qui existe entre les habitants du ciel et nous vivant sur terre - indique que le saint de Dieu, glorifié par nous dans des hymnes festifs, apparaît parmi nous, écoute nos louanges, accepte notre adoration à son égard, ne se détourne pas de notre contact avec lui et déverse sur nous sa miséricorde. Il est avec nous comme notre frère, notre partenaire de prière, notre intercesseur auprès de Dieu, notre guérisseur de nos infirmités, notre patron parmi nos peines, notre intercesseur parmi nos malheurs. «Je suis avec toi», semble-t-il vous dire. - Viens, approche-toi de moi ; touche-moi; touche-moi; fortifiez votre foi et votre amour. » (Voir « Dimanche » 1894 n° 47). Ainsi, selon l'inspiration de notre mère - l'Église orthodoxe et selon la miséricorde ineffable envers nous de la Reine du Ciel, qui daigne habiter parmi nous, hâtons-nous vers Elle, comme vers notre propre mère, avec nos prières et nos vœux, avec notre foi et notre amour, avec nos faiblesses et nos peines, avec notre repentir et notre contrition des péchés. (Compilé par la source indiquée) La Sainte Église nous présente l'événement célébré de manière de plus en plus détaillée dans ce qu'on appelle le canon, qui est chanté immédiatement après la prière « Que Dieu sauve ton peuple ». Ici, nous entendons des descriptions plus détaillées des événements célébrés, des descriptions plus détaillées de leur importance et de leur signification pour nos vies spirituelles. Il est souvent fait mention ici de ces événements sacrés de l’histoire de l’Église de l’Ancien Testament qui préfiguraient et préparaient les événements que nous célébrons, ou de ces prophéties qui prédisaient depuis longtemps leur apparition sur terre. Ainsi, par exemple, je vous présente quelques chants du canon qui sont chantés lors de la fête de la Nativité du Christ : " Le Christ est né ; louez ! Le Christ du ciel ; allez vous faire foutre ! Le Christ sur la terre ; montez ! Chantez au Seigneur, toute la terre, et chantez avec joie aux hommes : car Il est glorifié. " C'est ainsi qu'est chanté le premier chant du canon ; Après cela, nous entendons la lecture de la stichera suivante : « le sage Créateur restaure à nouveau (l'homme) qui, ayant été créé à l'image de Dieu, a été corrompu par le crime, a été complètement endommagé et a perdu la vie divine la plus élevée. » Le Créateur, voyant la mort de l'homme qu'il a créé de ses propres mains, descend en inclinant les cieux et accepte son être tout entier, véritablement incarné de la divine pure Vierge. Une description et une glorification aussi détaillées de l'événement célébré se poursuivent dans les chants et stichera suivants du canon. Le sixième cantique de ce canon est chanté comme suit : « La bête marine a vomi Jonas, (comme) un bébé dès le ventre de sa mère, au moment où il le recevait, et le Verbe, étant entré dans la Vierge et s'étant incarné, s'est transmis en la gardant incorruptible ; car sans être soumis à la corruption, il a conservé la Mère indemne. » Ce merveilleux événement de l’histoire de l’Ancien Testament est mentionné ici comme préfigurant la naissance merveilleuse et incompréhensible de notre Seigneur et Maître Jésus-Christ. C'est ainsi que chaque événement célébré est glorifié et décrit dans le canon. Qu'est-ce que le canon, quelle est sa composition ? Un canon est une série de chants dédiés à un événement célébré. Ces chansons sont appelées canon car elles sont compilées selon des échantillons, selon des règles. Canon est un mot grec ; dans notre langage, cela signifie : règle, modèle. Tous les chants du canon, comme nous le verrons plus loin, sont calqués sur les chants contenus dans les livres des saintes écritures. Il y a neuf, huit, quatre, trois et même deux chansons de ce type dans le canon. Un canon qui a neuf ou huit chants est généralement appelé un canon complet, et celui qui contient quatre, trois et deux chants est appelé un quatre canons, un trois canons et un deux canons. Pendant les vacances, nous chantons généralement les canons complets, et les trois canons et les deux canons ne sont utilisés que pendant le Carême. Chaque chant du canon, comme nous l'avons vu dans l'exemple ci-dessus, comporte plusieurs stichera ; elle leur sert de modèle ; ils exposent les mêmes pensées que dans les chants, et c'est pourquoi chaque chant du canon est aussi appelé irmos, c'est-à-dire un chant qui unit en un tout tous les autres stichera qui le suivent. Les stichera qui suivent le chant sont appelées troparia, c'est-à-dire de telles chansons qui ont essentiellement le même contenu que la chanson qui les précède. Ils sont composés selon son exemple et chantés selon son air. Glorifiant les événements festifs, les chants du chanoine visent à tourner notre regard spirituel vers une contemplation respectueuse des événements glorifiés. Ils visent à détourner notre attention du terrestre et à nous conduire vers le haut, le céleste. Par conséquent, pour leur composition, ils empruntent principalement non seulement des pensées, mais aussi des mots aux livres des Saintes Écritures. De plus, tous les chants des chanoines sont calqués sur les chants contenus dans les livres des saintes écritures. Ainsi, pour le premier chant, le chant de l’ancien prophète et voyant de Dieu Moïse a servi de modèle. Après le passage miraculeux des Juifs à travers la mer Rouge, Moïse, avec tous les fils d'Israël, a chanté le cantique suivant au Seigneur : « Chantons au Seigneur, car nous serons glorifiés ». C'est ainsi que chantaient les enfants d'Israël après la traversée miraculeuse de la mer Rouge et après avoir été sauvés des poursuites égyptiennes ; nous, contemplant la grandeur et la sainteté de l'événement célébré, glorifions le Seigneur avec un chant similaire, de sorte que presque chaque premier chant se termine par ces mots : « glorieusement il est glorifié ». Le deuxième chant est calqué sur un autre chant du même prophète Moïse, qu'il a composé sur ordre de Dieu pour dénoncer le peuple ingrat d'Israël, qui déviait souvent vers l'idolâtrie, et pour susciter en lui un sentiment de repentance. Cette chanson commence ainsi : « levez les yeux vers le ciel et je dirai »... Cette chanson encourage au repentir ; cela ne correspond pas à cette joie spirituelle et à cette joie sacrée avec lesquelles nous nous souvenons des événements festifs ; par conséquent, dans les canons des fêtes, il est omis et n'est utilisé que dans les chants du canon du Grand Carême. Après le premier chant des canons des fêtes, un troisième chant est chanté, sur le modèle du chant d'action de grâce à sainte Anne, la mère du prophète Samuel. N'ayant pas d'enfants depuis longtemps, puis, par la prière, ayant reçu un fils de Dieu, elle a exprimé ses sentiments de gratitude dans un chant qui commence par ces mots : « Mon cœur soit affermi dans le Seigneur, ma corne est élevée en mon Dieu... il n'y a rien de saint comme le Seigneur, et rien de juste comme notre Dieu » (1 Samuel 2, 1-10). Comme sainte Anne, nous avons longtemps été infructueux pour les bonnes actions, jusqu'à ce que la lumière du Christ nous éclaire ; en magnifiant la manifestation de la lumière et de la bonté du Christ dans l'événement célébré, nous glorifions et remercions le Seigneur comme Sainte Anne. Pour le quatrième chant, un chant prophétique, combiné à la prière du prophète Habacuc, qui vécut bien avant la naissance du Christ, servit de modèle. En contemplant la venue future du Seigneur, le prophète a dit : " Seigneur, j'ai entendu ton ouïe et j'ai eu peur, Seigneur, j'ai compris tes œuvres et j'ai été horrifié. Dieu viendra du sud et le Saint des montagnes ombragées ; les cieux ont couvert sa vertu et la terre est pleine de ses louanges " (Hab. 3 : 2-3). Ainsi le prophète priait le Seigneur et le glorifiait, contemplant de loin sa venue ; Nous, qui avons vu la venue du Seigneur et contemplons maintenant sa gloire dans l'événement célébré, glorifions le Seigneur avec un chant composé à l'image du chant du prophète Habacuc. Le cinquième chant est composé à l'exemple du chant d'un autre prophète, Isaïe, qui prévoyait la venue du Seigneur et le priait ainsi : « Dès le matin, mon esprit est attiré vers toi, ô Dieu, car la lumière de ton commandement est sur la terre... Seigneur Dieu, que la paix soit sur nous » (Is. 26, 9-12). Comme lui, dans le sixième chant, nous prions le Seigneur de nous envoyer ces bénédictions qui ont été révélées sur terre avec la venue du Seigneur et que nous contemplons lors de l'événement célébré. Dans presque un chant canonique sur cinq, avec la louange matinale du Seigneur, nous combinons une demande de paix qui nous soit envoyée. Le sixième chant est basé sur l'exemple de la prière du prophète Jonas, qu'il a chantée en remerciement à Dieu de l'avoir délivré de la mort qui le menaçait dans le ventre de la baleine. Il a prié ainsi : « Dans ma tristesse, j'ai crié vers le Seigneur mon Dieu et je m'ai entendu : du ventre de l'enfer, vous avez entendu ma voix » (Jon. 2 : 3). L'histoire de cet événement vous est connue. C'était bien avant la naissance du Christ. Dieu a ordonné au prophète Jonas d'aller prêcher la repentance dans la ville païenne de Ninive ; le prophète n'a pas écouté le commandement de Dieu et est allé dans un autre endroit. Alors qu'il naviguait sur le navire, une terrible tempête éclata et menaça de couler le navire. Les gens effrayés ne savaient pas quoi faire - ils se tournaient vers Dieu dans la prière ; mais le danger n'est pas passé. Puis ils commencèrent à deviner qu'il devait y avoir parmi eux un homme pécheur, coupable de ce malheur. Ils ont décidé de tirer au sort pour révéler le coupable - et le sort est tombé sur le prophète Jonas. Jonas leur avoua son péché et dit : « Prenez-moi et jetez-moi à la mer. » Ils jetèrent Jonas à la mer, et la mer devint calme. Dieu a ordonné à un gros poisson – une baleine – d'avaler Jonas. Jonas passa trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson. À ce moment-là, il a prié Dieu comme vous l'avez entendu ci-dessus. Les auteurs-compositeurs ont pris cette prière comme modèle pour le sixième chant des canons. Nous y remercions Dieu de ne pas nous avoir méprisés, embourbés dans l'abîme du péché, mais de ce qu'il est venu lui-même, nous a sauvés et nous a rendus dignes de glorifier sa grandeur dans l'événement célèbre. Pour les septième et huitième chants, le chant d'action de grâce de trois jeunes juifs, miraculeusement sauvés dans une fournaise ardente, a servi de modèle. Cet événement s'est également produit bien avant la Nativité du Christ, lorsque les Juifs, qui professaient le vrai Dieu, tombèrent sous le règne du roi païen Nabuchodonosor, qui ne connaissait pas le vrai Dieu. Plusieurs jeunes hommes furent choisis parmi eux pour le servir, parmi lesquels Ananias, Azariah, Mishael et Daniel. Dotés de la sagesse divine, ces jeunes hommes se distinguèrent bientôt des autres et occupèrent de hautes places dans l’administration du royaume. Le roi païen, après avoir conquis de nombreuses nations, devint fier de sa puissance et décida de s'honorer de l'honneur divin. Un jour, il rassembla des représentants de tous les peuples conquis sur le champ de Deir, déversa une immense idole d'or et ordonna à chacun de s'incliner devant lui comme devant Dieu, déclarant à l'avance que quiconque ne s'inclinerait pas serait jeté dans une fournaise ardente. Trois jeunes juifs : Ananias, Azariah et Misail ne voulaient pas accomplir la volonté du roi, qui était contraire à la volonté de Dieu. Le roi irrité ordonna de chauffer le four sept fois plus chaud qu'il ne l'était habituellement et de les y jeter. Hananiah, Azariah et Mishael, liés, vêtus de leurs vêtements inférieurs et supérieurs, furent jetés dans une fournaise ardente. La fournaise était si chaude que même ceux qui avaient abandonné ces trois jeunes hommes ont été brûlés par les flammes. Pendant ce temps, Hananiah, Azariah et Mishael furent non seulement sauvés, mais un cheveu de leur tête ne fut pas roussis, et leur vêtement ne changea pas, et même l'odeur de la fumée ne fut pas sur eux. De plus, un quatrième jeune homme apparut parmi eux dans une fournaise ardente, ressemblant à un ange. Surpris par cela, le roi païen a glorifié le Dieu de Hananiah, Azariah et Mishael, « qui a envoyé son ange et délivré ses serviteurs ». Les jeunes sauvés chantaient : « Tu es béni, Seigneur Dieu de nos pères, ton nom est loué et glorifié pour toujours » (Dan. 3 :52)... « Bénis toutes les œuvres du Seigneur l'Éternel, chante et exalte-le pour toujours » (Dan. 3 :52-56). Dans le premier de ces chants, ils se souviennent des événements merveilleux survenus dans la vie de leurs pères et louent Dieu ; dans la seconde, ils appellent toute la création à louer le Seigneur. A l'instar de ces chants, notre église dans le septième chant, se souvenant du salut miraculeux des jeunes ainsi que de l'événement célébré, glorifie Dieu comme tout-puissant et tout-puissant, dans le huitième elle appelle toute la création à glorifier le Seigneur. Dans le premier de ces chants, on entend souvent les expressions suivantes : « Je sers l'image d'or sur le champ de Deira »... « la fournaise était parfois allumée par les septuples »... « Je n'ai pas plus servi la créature (idole) de la sagesse de Dieu que le Créateur, mais la réprimande enflammée a été courageusement corrigée » ; dans la seconde : « garde l'esprit de rosée intact », « la grotte qui donne la rosée, la grotte qui répand la rosée », c'est-à-dire que ce four, qui était chauffé au rouge par le feu pour les jeunes gens, est devenu par la puissance de Dieu aussi frais que s'il était dû à la rosée tombée du ciel. Pour le neuvième chant, qui magnifie habituellement la Sainte Vierge Marie et la merveilleuse naissance du Sauveur d'elle, a servi de modèle : 1) la propre doxologie de la Mère de Dieu, prononcée par elle lors de sa rencontre avec sainte Elisabeth : « Mon âme magnifie le Seigneur et mon esprit se réjouit » ; 2) La prière de Zacharie lorsque son fils, Jean-Baptiste, est né et que celui-ci, frappé de mutisme à cause de son incrédulité, s’est soudainement mis à parler. Cette prière, louant la grandeur de Dieu, commence par ces mots : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d'Israël » (Luc 1 : 46-55, 68-80) ; Ces événements vous sont connus grâce à l’histoire sacrée du Nouveau Testament. La Sainte Vierge a prononcé sa doxologie après que l'archange Gabriel lui a prêché la naissance du Sauveur d'elle, et elle est allée saluer sa parente Elisabeth, qui, par sa glorification, a confirmé l'évangile de l'archange ; Zacharie a dit sa prière au moment où son fils est né, et lui, accomplissant le commandement de l'ange, l'a nommé Jean. Nos hymnes n'ont pas trouvé de meilleurs exemples pour glorifier la Mère de Dieu. Dans le neuvième chant, ils ont inclus leur propre chant de la Mère de Dieu : « Mon âme s’agrandit… » et une doxologie compilée selon l’exemple de la doxologie de Zacharie. C'est l'origine des chants du canon. Des chanteurs inspirés, commençant à glorifier les événements mémorables de notre église et les exploits des saints saints de Dieu, prirent pour modèle les exemples sublimes de la parole de Dieu. C'est pourquoi les chants des chanoines sont remplis d'un si grand respect et imprégnés d'une si profonde tendresse. Notre sentiment enthousiaste, rempli de joie et de joie spirituelle, lorsque nous glorifions les événements célébrés, peut trouver sa pleine expression dans les chants du canon. Plongez, frères, dans les chants des chanoines, plongez dans leur sens, écoutez le contenu de ces stichera qui se lisent après les chants ! Chaque événement festif comporte deux canons, et parfois plus ; et ces canons ont un nom spécial : « Canons de la Résurrection », « Canons de la Théotokos », « Canons de la croix vivifiante du Seigneur », etc. Conformément à ce but, des refrains spéciaux sont utilisés avant les tropaires des chanoines ; avec un canon dominical, par exemple : - « Gloire, Seigneur, à ta sainte résurrection » ; au canon de la Théotokos : - « Très Sainte Théotokos, sauve-nous », etc. Ces chœurs séparent une stichera de l'autre ; Ils renforcent également la glorification de la fête. De plus, le chant des canons est entrecoupé de petites litanies. Tous les trois hymnes, nous entendons, après l'exclamation du prêtre ou du diacre : « Seigneur, aie pitié », et la lecture d'une stichera spéciale, appelée sedal après le troisième hymne, après le sixième kontakion et ikos, après le neuvième chantry. Le sens de ces litanies et des stichera qui les suivent est le même que celui des prières de repentance entendues lors du polyeleos. Parmi les louanges festives, nous nous souvenons de nos faiblesses et dans les litanies nous demandons au Seigneur aide et intercession pour nous-mêmes ; dans les stichera qui suivent les litanies, soit nous continuons à demander nos besoins spirituels, soit nous revenons à la doxologie festive. Nous faisons le premier en sedals et lampes, le second en kontakia et ikos. Les stichera entendues après la neuvième ode sont appelées luminaires parce qu'en elles nous demandons la lumière spirituelle pour nous-mêmes ; Kontakion et Ikos désignent une petite stichera dans laquelle l'événement célébré est rappelé et glorifié. C'est toute la composition des canons festifs et ordinaires utilisés dans notre église. Comme vous pouvez le constater, il s’agit de chants composés à l’instar des chants divinement inspirés des Saintes Écritures et exclusivement dédiés à l’événement festif rappelé. (Extrait en abréviation de « Dimanche jeudi » 1867-1868, n° 31). Annexe à la conversation n°22. Note historique sur l'origine du chant « Le Chérubin le plus honnête » Nicéphore Théotokius écrit que saint Côme, évêque de Mayuma (qui vécut au VIIIe siècle), composa l'hymne à la Mère de Dieu « Le Chérubin le plus honnête » ; cela ressort également du fait que Cosmas a composé les Quatre Chants du Grand Samedi, où ces paroles constituent le 9ème chant de l'Iirmos. Callistus ajoute également des nouvelles qui lui sont parvenues par d'autres concernant le chant du très honnête chérubin ; il écrit : 1) que cette chanson a été composée à High Heel, un jour de douleur, spécialement pour la Mère du Seigneur Jésus ; 2) que ce chant plaisait beaucoup à la Très Pure, et Elle, apparaissant au moine, dit avec un visage joyeux : " Tes chants me sont agréables, mais celui-ci est plus agréable que tous les autres ; j'aime ceux qui chantent des chants spirituels, mais je ne suis jamais aussi proche d'eux que lorsqu'ils chantent ton nouveau chant. " Le même Calliste note en outre que ceux qui étaient capables de contempler des objets spirituels ont ensuite vu à plusieurs reprises le Très Pur, bénissant ceux qui chantaient ce chant 74 . Cette tradition se justifie également par l'usage quotidien prescrit dans le règlement concernant cette chanson. Cependant, saint Côme, humble et prudent, a suivi les paroles de saint Éphraïm le Syrien en chantant son chant, qui a écrit au début de la louange de sa Mère de Dieu : « Plus honorable que les chérubins, incomparablement devant toutes les armées célestes » 75. (Voir Revue historique des hymnes et hymnes de l'Église grecque, Philaret, archevêque de Tchernigov et Nizhyn, p. 227). 23. Conversation sur la grande doxologie A la fin de tout le canon et de la dernière petite litanie, les chants et les prières sont adaptés pour le matin ou le début de la journée. Alors l'Église glorifie le Seigneur : 1) par la lumière, c'est-à-dire un chant dans lequel il prie pour que la lumière nous soit envoyée ; 2) stichera de louange (basée sur les Psaumes 148, 149 et 150), qui nous guident pour louer le Seigneur, le Donateur de Lumière, et les saints illuminés par sa lumière. Dans les psaumes de louange, toute la création - ciel et terre - est appelée à chanter des louanges à leur Créateur : "Louez le Seigneur du haut des cieux, louez-le au plus haut des cieux. Louez-le, tous ses anges ; louez-le, toute sa puissance. Louez son soleil et sa lune, louez ses étoiles et sa lumière. Louez-le, les cieux des cieux et les eaux qui sont au-dessus des cieux... Louez Dieu dans ses saints... Que chaque souffle loue le Seigneur !" Enfin, l'Église glorifie le Seigneur avec de grandes louanges 76 . Au début de cette doxologie, les portes royales sont ouvertes, et le prêtre, rendant louange et remerciement à Dieu à la fois pour la lumière qui a brillé pour nous au cours des jours, et pour la lumière de la foi, qui nous a éclairés comme le soleil et a fait de nous fils de lumière et du jour 77, s'écrie : « Gloire à Toi, qui nous as montré la lumière ! Le chœur répond à cette proclamation par un chant solennel : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes ». Nous te louons, nous te bénissons, nous nous inclinons, nous te louons, nous te remercions, grand pour l'amour de ta gloire. Seigneur, Roi Céleste, Dieu, Père, Tout-Puissant. Seigneur, Fils unique, Jésus-Christ et Sainte Âme. Seigneur Dieu, Agneau de Dieu, Fils du Père, enlève les péchés du monde, aie pitié de nous : enlève les péchés du monde, accepte notre prière. Asseyez-vous à la droite du Père, ayez pitié de nous. Car Tu es le seul Saint, Tu es le seul Seigneur, Jésus-Christ, à la gloire de Dieu le Père, Amen ! Je te bénirai chaque jour et je louerai ton nom pour toujours et à jamais. Accorde-nous, Seigneur, qu'en ce jour nous soyons préservés sans péché ; Tu es béni, Seigneur, Dieu de nos pères, et ton nom est loué et glorifié pour toujours, amen. Que ta miséricorde soit sur nous, ô Seigneur, alors que nous avons confiance en toi ! Béni sois-tu, Seigneur, enseigne-moi par ta justification ! Seigneur, tu as été pour nous un refuge à travers toutes les générations, et j'ai dit : Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, pour ceux qui ont péché contre toi. Seigneur, je suis venu à Toi, apprends-moi à faire Ta volonté, car Tu es mon Dieu : car Tu es la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière. Montre ta miséricorde à ceux qui te conduisent. Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. (Voir Explication de la veillée nocturne, Archiprêtre Gumilevsky). Examinons maintenant son contenu plus en détail. La Grande Doxologie est l’un des chants les plus importants et les plus solennels de la Veillée nocturne ; le monde entier, le genre humain tout entier répond désormais solennellement au sermon d'appel des apôtres pour glorifier le Seigneur ressuscité. L'univers entier, proclamé par leur évangile et croyant au Seigneur Jésus, forme un grand chœur et envoie une grande louange au Seigneur. « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes. » Ainsi chantaient les anges à la naissance du Seigneur Jésus sur terre ; Nous répétons cette doxologie des anges après la stichera de louange et montrons ainsi qu'en réponse à l'appel des apôtres à louer le Seigneur ressuscité, c'était comme si le ciel et la terre se confondaient en une seule doxologie, que sur terre, illuminée par la prédication de l'Évangile, le chant des anges est et sera entendu sans cesse dans la gloire du Seigneur. « Nous te louons, nous te bénissons, nous nous inclinons, nous te louons, nous te remercions, grand pour ta gloire ! Quelle magnifique photo ! Le genre humain tout entier, racheté par la mort sur la croix du Fils unique de Dieu, qui s'est incarné pour nous, a souffert pour nous et est ressuscité pour nous, le genre humain tout entier, comme les habitants du ciel, louant constamment le Seigneur, ne sait pas exprimer la plénitude de ses sentiments devant le Seigneur : peu importe combien il utilise ses paroles, c'est comme si ces paroles ne suffisaient pas pour exprimer devant le Seigneur tout ce qu'il ressent en contemplant sa grandeur. Comme il est bon, mes frères, l'homme racheté par le Seigneur ! "Nous te louons, nous te bénissons, nous nous inclinons, nous te louons, nous te remercions, grand pour l'amour de ta gloire. Seigneur, Roi céleste, Dieu, Père, Tout-Puissant ! Seigneur, Fils unique, Jésus-Christ et Sainte Âme !" Quelle profondeur de connaissance de Dieu ! Avec quelle clarté un chrétien contemple la Sainte et consubstantielle Trinité ! Qui nous enseigne une telle connaissance de Dieu et un tel respect pour Dieu ? Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi nous glorifions immédiatement et en particulier notre Seigneur Jésus-Christ. Dans les termes les plus touchants, nous implorons sa miséricorde et glorifions sa sainteté. Seigneur Dieu, Agneau de Dieu, Fils du Père, enlève le péché du monde, aie pitié de nous ; ôtez les péchés du monde, acceptez notre prière : asseyez-vous à la droite du Père, ayez pitié de nous ! Quel appel touchant d'un pécheur à son Sauveur. « Car Tu es le seul Saint, Tu es le seul Seigneur, Jésus-Christ, à la gloire de Dieu le Père, amen. » Quelle confession à la fois profonde et sincère de la sainteté de notre Seigneur Jésus-Christ ! Ensuite, notre chant de prière s’adresse à nouveau aux trois personnes de la Sainte Trinité. Je te bénirai chaque jour et je louerai ton nom pour toujours et à jamais. Quelle promesse audacieuse ! « Accorde, ô Seigneur, que nous soyons préservés sans péché en ce jour. » Afin que personne ne pense que la promesse de bénir le Seigneur chaque jour et de louer le nom du Seigneur pour toujours et à jamais peut être accomplie par nos seules forces, sans aide particulière de Dieu ; À cette fin, nous prions immédiatement et humblement le Seigneur pour qu'Il, par sa grâce toute-puissante, nous garde sans péché tout au long de la journée. Fortifiés par notre espérance dans le Seigneur, nous commençons immédiatement à tenir notre promesse : « Tu es béni, Seigneur, Dieu de nos pères ; et ton nom est loué et glorifié pour toujours, amen. » Si un chrétien ne ressentait pas ses faiblesses et ses péchés, sa louange serait invariablement solennelle et majestueuse ; mais le moindre regard jeté sur soi-même fait immédiatement changer le ton de la louange en une prière de miséricorde au Seigneur. « Ô Seigneur, que ta miséricorde soit sur nous. » La seule façon pour nous d’attirer Ta miséricorde vers nous est notre confiance immuable en Toi, Seigneur, notre désir sincère et ferme de faire Ta volonté. " Sois, ô Seigneur, ta miséricorde sur nous, même si nous avons confiance en toi. Tu es béni, ô Seigneur, enseigne-moi par ta justification. " Ce dernier verset est répété trois fois comme pour marquer le fait que nous adressons notre louange et notre prière aux trois personnes de la Sainte Trinité et que notre louange et notre prière sont sincères et décisives. Les versets suivants expriment la raison pour laquelle c'est nous qui nous tournons vers le Seigneur et recourons à notre prière et à nos louanges. La raison en est que le Seigneur a toujours été et est notre refuge, que nous n'avons personne d'autre vers qui nous tourner dans la prière ; que si nous péchons, nous péchons devant Lui ; qu'Il est notre Dieu, que Lui seul est la source de la vie éternelle, la source de lumière et de félicité. Seigneur, nous disons dans notre prière, Seigneur, "tu as été notre refuge à travers toutes les générations. Az a dit : Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme pour ceux qui ont péché contre Toi. Seigneur, je suis venu à Toi ; - apprends-moi à faire Ta volonté, car Tu es mon Dieu ; Car avec Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière. Montre ta miséricorde à ceux qui Te conduisent !" Et tout ce chant solennellement priant et élogieux, merveilleusement et superbement composé d’expressions de l’Ancien et du Nouveau Testament, décemment choisies, comme le dit le bienheureux Marc d’Éphèse, se termine par la doxologie des Séraphins : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ! Ayant commencé par le chant angélique chanté à la naissance du Seigneur, notre doxologie se termine par le chant séraphique, chanté sans cesse, comme l'entendait Isaïe, au trône de Dieu. Après le chant répété du Trisagion, la doxologie se termine : tout le ciel, toute la terre et toutes les créatures formaient un grand chœur en l'honneur et à la gloire du Seigneur ressuscité ; La vie éternelle, avec sa béatitude, avec sa louange incessante au Seigneur ressuscité, nous est comme déjà prédestinée. Très touchant, bon sang. mes auditeurs, regardez comme si les paroles d’un prêtre : « Gloire à Toi qui nous as montré la lumière ! » toutes les personnes présentes dans l'église sont jetées dans la poussière devant le Seigneur, puis répètent tranquillement leurs louanges au Seigneur après le clergé. (Voir Explication du service divin de l'église de droite, archiprêtre Vladislavlev). Ainsi, frères, la grande doxologie se compose de trois types de prière : 1) la glorification, 2) l'action de grâce et 3) la pétition. Nous glorifions le Dieu Trinité pour ses plus hautes perfections. Et comment ne pas louer le Créateur, le Pourvoyeur et le Sanctificateur ? Les cieux raconteront la gloire de Dieu, mais le firmament proclamera son œuvre (Ps. 18 : 2) ; le soleil, tel un géant, marchant du bord du ciel jusqu'à ses bords, révèle la puissance de Dieu (Ps. 18 :6,7) ; la lune, les étoiles, la lumière, le feu - en un mot : toute la nature visible et invisible révèle en elle la grandeur, la sagesse et la puissance du Seigneur Tout-Puissant. Car tout est établi par sa parole, tout est vivifié par son Esprit, tout est soutenu par sa puissance. Avec une contemplation respectueuse du monde, si sagement, magnifiquement et magnifiquement structuré, nous ne pouvons nous empêcher d’être émerveillés et de chanter des chants de louange au Tout-Puissant. Si toutes les créatures inanimées et muettes glorifient leur Créateur, alors comment l'homme - sa plus belle création - ne peut-il pas glorifier Celui qui est la source de tout bien, par le commandement duquel nous vivons, bougeons et existons (Actes 17 :28) ? Comment ne pas louer Celui à qui la louange est due (Ps. CXLVI, 1) ? Comment ne pas magnifier Celui que toute créature magnifie, dans le ciel, sur terre, sous la terre et sur la mer, qui est et ce qui existe en eux (Apoc. V, 13) ? Et qui d'entre nous n'a pas ressenti dans son âme le bonheur inexplicablement doux de la glorification du Roi du ciel et de la terre ? Que la louange soit douce à notre Dieu (Ps. CXLVI, 1). Bienheureux ceux qui habitent dans Ta maison ; pour toujours et à jamais ils te loueront (Ps. LXXXIII, 5) ! Louant le Seigneur Tout-Puissant, nous Le remercions ensemble. Et comment ne pas le remercier du plus profond de notre cœur pour toutes les bénédictions qui nous ont été manifestées dans la création, la rédemption et la providence ? Il nous donne les bénédictions spirituelles nécessaires à notre salut ; Il nous envoie des cadeaux physiques pour notre vie temporaire. Comment ne pas le remercier pour les maladies et les chagrins qui nous sont envoyés pour notre bénéfice spirituel – pour nous purifier et nous préparer à un monde meilleur et plus parfait ? En particulier, comment ne pas remercier l'Agneau de Dieu, qui enlève les péchés - le Christ Sauveur, qui, par ses souffrances et sa mort sur la croix, nous a rachetés de la damnation et de la mort éternelle, nous a adoptés comme fils de son Père et a acquis pour nous le royaume des cieux au prix de son sang ? Sentant profondément notre indignité à glorifier et à remercier le Seigneur, nous exprimons (en grande doxologie) la contrition de l'esprit et demandons tendrement le pardon des péchés et toutes les miséricordes. Parmi toutes les tentations et vicissitudes indissociables de la vie réelle, vers qui devrions-nous nous tourner avec une prière de miséricorde, sinon vers le Seigneur d'amour et de miséricorde ? Chrétien! Rappelez-vous, rappelez-vous toujours que la prière pure et fervente vous unit à Dieu ; dans votre effort de prière pour Lui, vous oublierez toutes les tempêtes et perturbations de la mer de la vie qui secouent si souvent nos vies. Que vous regardiez la splendeur du service sacré, écoutiez le chant harmonieux de l'église ou considériez les merveilleuses beautés de la nature et les destinées impénétrables de Dieu dans l'histoire du genre humain, élevez vos pensées et votre cœur vers Dieu, plongez-vous dans la contemplation de sa grandeur sans limites et de sa bonté inépuisable. Dans le plaisir de la prière, vous anticiperez le bonheur de la vie céleste ! Après avoir apporté une grande louange au Seigneur, une litanie spéciale est prononcée : « Aie pitié de nous, ô Dieu, selon ta grande miséricorde », et une autre commence par les mots : « Accomplissons notre prière du matin au Seigneur » 78 ; puis, après que le prêtre a exprimé paix et bénédiction aux personnes présentes, et après avoir lu une prière secrète sur eux, en inclinant la tête, la veillée nocturne se termine par le démission que « le Christ, notre vrai Dieu, par les prières de sa très pure Mère et de tous les saints, aura pitié et nous sauvera, car il est bon et amoureux des hommes. » Le chœur, au nom du peuple tout entier, chante pendant de nombreuses années au souverain le plus pieux, à toute la plus haute famille, à l'Église gouvernementale et à tous les chrétiens orthodoxes. Ces nombreuses années commencent par les mots : « établis, ô Dieu », après quoi il y a une prière de renvoi, mettant fin à la veillée nocturne. (Compilé selon la source). 24. Conversation sur les mots : Établissez, ô Dieu, le Grand Souverain autocratique le plus pieux de notre Empereur, la sainte foi orthodoxe, les chrétiens orthodoxes pour toujours et à jamais. C'est, frères, la prière que l'Église orthodoxe, une, sainte, catholique et apostolique prie quotidiennement, à la fin de la veillée nocturne et de nombreux autres services religieux. Apparemment, frères, cette prière est importante lorsque l'Église orthodoxe, sainte, catholique et apostolique la prie quotidiennement. Pendant ce temps, parmi les enfants de l'Église orthodoxe, il y a ceux qui ne connaissent même pas cette prière, car au moment où l'Église orthodoxe prie cette prière, soit ils s'adonnent à la paix du matin - dorment, soit passent du temps inattentifs au travail sacré de l'église, soit quittent simplement l'église avant la fin du service. Et quel jour n’est pas un jour de réflexion sur cette prière quotidienne de l’Église ? "Confirmez, Dieu, le très pieux souverain autocratique de notre empereur." C’est ainsi que commence la prière quotidienne de l’Église, c’est ainsi que commence cette prière importante. Et est-il convenable de réveiller cette prière, est-il excusable de ne pas connaître cette prière, cette prière importante ! La société humaine ne peut être composée que de faibles et de forts. Compte tenu de la dépravation de la nature humaine, comment ne pas y être mauvais ! Comment ces camps opposés maintiennent-ils un équilibre bénéfique ? Comment les forts s’empêchent-ils d’opprimer les faibles ? De qui le méchant craint-il, et ne frappe-t-il pas le bien qu'il hait ? Qui est ce mur entre les forts et les faibles, qui est cette clôture des bons, qui est ce serviteur de Dieu (Rom. 14 :4), qui freine l'ignorance des méchants et des insensés (1 Pierre 2 :15), - qui est cette patronne de la mère de tous les biens - l'Église ? Le souverain le plus autocratique. Comment ne pas prier pour que le Seigneur le confirme dans toutes ces voies saintes ? Oh, Dieu, confirme notre Grand Souverain Très Pieux et Autocratique dans les saints chemins que Lui a indiqués le Seigneur ! La Sainte Église, priant quotidiennement, que le Seigneur confirme son protecteur et son patron, étend en même temps sa voix priante au Chef de la foi, qu'il fortifie la sainte foi orthodoxe par sa puissance. Oh, avec quelle force nous, frères, devrions-nous prier avec l'Église et cette prière - avec quelle force nous devrions prier pour que le Seigneur confirme la sainte foi orthodoxe ! C'est grâce à elle seule que nous sommes sauvés. Sans Elle, il est impossible de plaire à Dieu et d'être sauvé. Et combien, frères, y a-t-il d'ennemis de la Sainte Église orthodoxe ! Parmi ceux-ci, après le diable, ce père du mensonge, le premier est notre esprit faux. Il inspire à certains que la véritable Église est interne, spirituelle, et malgré le fait que la vraie, c'est-à-dire l'Église orthodoxe, a toujours été et restera jusqu'à la fin des temps une société humaine visible, ayant ses propres rangs, lois et institutions visibles, elle détourne beaucoup de l'Église et de l'unité de la foi (Jude 1 : 19) ; Il calomnie les autres en disant qu'il n'y a plus de véritable église, et donc pas de foi orthodoxe sur terre, que l'église a été ruinée, la foi a été abolie, et ceux qui écoutent ce mal, selon la parole de l'Apôtre (1 Tim. 6 :20), les bavardages font s'écarter du chemin de la vérité (Jacques 5 :19) et de la foi orthodoxe (1 Tim. 6 :10), et réduisent ainsi le domaine de la foi orthodoxe. Oh, Dieu, confirme la sainte foi orthodoxe, que la terre ne soit pas privée des bénédictions du ciel ! Notre mère, qui dans ses saints sacrements nous fait renaître en enfants de Dieu, notre Église mère conclut sa prière quotidienne par sa prière maternelle et attentionnée pour nous au Père céleste, afin qu'il établisse les chrétiens orthodoxes pour toujours et à jamais. C’est cela, frères chrétiens orthodoxes, que l’Église orthodoxe prie pour nous. Que sommes-nous ?! Correspondons-nous aux soins de la mère pour nous et aux prières de l'Église ? Est-ce que nous nous soumettons à l’action salvatrice de la grâce de Dieu qui descend sur nous dans l’Église ? Sommes-nous soutenus par la grâce de Dieu dans la foi orthodoxe, prenons-nous courage dans les actes de piété que nous montre notre foi orthodoxe ? Lorsque, selon les instructions de la foi orthodoxe, vient le temps du jeûne, respectons-nous le jeûne et le respectons-nous et le comprenons-nous comme notre foi orthodoxe nous dit de le respecter et de le comprendre ? Quand, selon les instructions de la foi orthodoxe, vient le temps de la repentance, utilisons-nous ce temps pour le chagrin, qui est selon Dieu, une repentance impénitente menant au salut (2 Cor. 7 : 10) ? Ou sommes-nous seulement en train de reporter les exploits du jeûne et du repentir à l'avenir, sans abandonner l'obéissance de l'Église orthodoxe ? Mais qui d’entre nous sait ce que l’avenir nous réserve, même demain ? Peut-être que demain sera notre dernier jour sur terre, lorsqu'il sera trop tard pour nous ancrer dans la foi orthodoxe et dans la piété qu'elle inspire. (Voir Instruction de Théodotius, archevêque de Simbir.). Soyons, frères, attentifs aux prières de l'Église. Ils montent tous autour de nous, de notre bonheur et de notre salut. Amen. (Compilé selon la source). A la fin de la veillée nocturne, suit la première heure. La composition générale de la première heure et de toutes les heures est la même. Après le triple : « Venez, adorons notre Roi Dieu », il y a trois psaumes, spéciaux pour chaque heure ; avec la fin d'eux - "gloire et maintenant, alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi, ô Dieu" (trois fois), Seigneur, aie pitié (trois fois), tropaire, "gloire", un autre tropaire, "et maintenant", theotokos et puis un ou plusieurs versets des psaumes et du trisagion. A l'exclamation du prêtre - kontakion, Seigneur, aie pitié (quarante) et la prière "Et pour toujours". A l'exclamation du prêtre - une prière spéciale pour chaque heure. Avec le service de cette heure, les croyants saluaient le jour à venir. En conséquence, les psaumes suivants ont été choisis : le cinquième, le quatre-vingt-neuvième et le centième. Dans le premier - un appel à la prière au Seigneur dès le petit matin, afin qu'Il « guide chacun par sa justice et protège ceux qui marchent sur le chemin de la justice de ceux qui marchent sur le chemin du mensonge ». "Écoutez la voix de mon cri, mon Roi et mon Dieu. Car c'est Toi, Seigneur, que je prie. Dieu ! Très tôt tu as entendu ma voix : Très tôt je me tiens devant Toi et j'attends (vv. 2, 4). Selon ta grande miséricorde, j'entre dans ta maison, j'adore dans ton saint église avec révérence pour toi (v. 8). Dieu, guide-moi dans ta justice ; malgré mes ennemis, rends ton chemin égal devant moi : car il n'y a pas de vérité dans leur bouche", etc. (vv. 9, 10). Dans le second, il est rappelé à chacun que nos vies se précipitent rapidement, de manière insaisissable, imperceptible et que chaque jour nous rapproche de la fin commune à tous - la tombe, et que nous devons donc utiliser le temps avec une extrême prudence et prudence. "Dieu ! Tu ramènes l'homme à la corruption et tu dis : Revenez, fils de l'homme ! Car mille ans à vos yeux sont comme hier quand il est passé, et comme une veille dans la nuit. Vous les emportez comme un déluge ; ils sont comme un rêve, comme l'herbe qui fane tôt. Le matin elle fleurit et verdit, le soir elle est coupée et sèche (v. 3-6). Les jours de nos années ne durent que jusqu'à soixante-dix ans, et avec une plus grande force - jusqu'à quatre-vingts ans ; et leur couleur même est l'épuisement et le chagrin, car ils passent vite et nous nous envolons (v. 10). Apprends-nous à compter nos jours de cette manière, afin que nous acquérions un cœur sage » (v. 12). Le troisième psaume nous rappelle le chemin de vie de justice que David a suivi et que tout le monde devrait suivre. "Je pense au chemin de l'intégrité ; ainsi chantait David ; Chaque fois que vous venez vers moi, je marche dans l'intégrité de mon cœur au milieu de ma maison. Je ne mets pas mes paroles obscéniennes devant mes yeux ; je hais les affaires criminelles et je ne m'y attache pas. Un cœur corrompu est éloigné de moi ; je ne connais aucun mal", etc. (vv. 2-4). Les Théotokos après la tropaire ne sont pas celles qui sont chantées aux Matines, mais des spéciales et toujours les mêmes. Ainsi, dans la première heure - "Comment t'appellerons-nous, ô bienheureux" et ainsi de suite. " Reconnaissante ! comment t'appellerons-nous ? Tu es le ciel, parce que de toi s'est levé le soleil de justice ; tu es le paradis, parce que tu as fait naître la fleur de l'incorruptibilité ; tu es une Vierge parce que tu es restée incorruptible ; tu es une Mère pure, parce que dans tes bras saints tu as porté le Fils, le Dieu de tous. Priez-le pour que nos âmes soient sauvées. " Puis : « dirige mes pas selon ta parole », etc. "Affermis mes pas dans ta parole et ne laisse aucune iniquité s'emparer de moi. Délivre-moi de l'oppression humaine et je garderai tes commandements. Fais briller ton serviteur de la lumière de ton visage et enseigne-moi tes statuts" (Ps. 119 : 133-135). Mes lèvres sont pleines de tes louanges et je chante chaque jour ta gloire, ta grandeur. Prière de fin de première heure : « Le Christ, la vraie lumière »... « Jésus-Christ, la vraie lumière, éclairant et éclairant toute personne qui entre dans le monde ! Montre-nous ton visage lumineux, afin que nous puissions y voir la lumière inaccessible, guide nos pieds vers l'accomplissement de tes commandements, par les prières de ta très pure Mère et de tous tes saints. Amen". Cette prière est généralement lue par un prêtre. De cela seulement, nous pouvons conclure qu’il revêt une importance particulière. Mais, malheureusement, il est extrêmement rare de constater qu'elle est lue exactement de la même manière qu'une prière ayant une signification particulière devrait être lue. Habituellement, le prêtre n'a pas le temps de dire : « Le Christ, la vraie lumière », lorsqu'ils se mettent immédiatement à chanter « Au voïvode élu » et que beaucoup quittent l'église. Cela ne devrait pas arriver, mes frères. (Voir le livre sur les services religieux de I.I. Bellustin). Laissez-nous, frères, supporter les services religieux jusqu'à la fin, selon les règles de l'église, et, en participant à la lecture et au chant, nous accomplirons ce travail sacré avec révérence et crainte de Dieu, en nous souvenant des paroles redoutables : « Maudit soit tout le monde, faites l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Compilé avec des informations supplémentaires selon la source indiquée). Annexe à la conversation n° 25. Informations historiques sur les raisons pour lesquelles « Le voïvode élu » est chanté à la première heure Il convient de noter qu'au cours de la première heure, un chant est généralement chanté à la louange de la Mère de Dieu - le voïvode victorieux élu. Pourquoi exactement est-il chanté dès la première heure ? On sait que lorsque, lors de l'invasion de Constantinople par les chevaliers russes Askold et Dir, en 866, ses habitants organisèrent une veillée toute la nuit avec un zèle particulier, et que le patriarche Photius, ayant pris la robe de la Mère de Dieu de l’église, avec une prière à la Dame, la plongea dans les vagues de la baie, la mer bouillonnante brisa les navires des Russes, et les vaincus Askold et Dir, accablés de peur, ils crurent au Seigneur en les punissant et peu de temps après ils furent baptisés 79. Puisque cela marqua le début de l'introduction du christianisme en Russie, en souvenir d'un tel événement ce chant : « Au Voïvode choisi le victorieux », jadis chanté par les habitants de Constantinople, à la louange de la Mère de Dieu pour son intercession miraculeuse, est chanté ici à la première heure, ajouté aux Matines, pour rappeler que la conversion à la foi chrétienne d'Askold et Dir était, pour ainsi dire, la première heure de l'illumination spirituelle et pleine de grâce de la terre russe. Questions et réponses, XXXVII. Lib. Oui, Sar. 49 ; VIII, 35, 37. Dans un livre sur le jeûne. À propos de la prière XIX. Création Saint-Père 1843 : Questions et Réponses 37. Voir À propos de l’Église. service divin Bellustina, lettre cinq, éd. 2e, 1864 Création Saint-Père 1843, émission. et resp. Toi. Vél. 37. Il y a 7 psaumes pénitentiels à Complies. St. les mentionne. Grégory Vel. (VIe siècle), parlant des Vêpres. culte. Dans les livres liturgiques grecs et slaves, cette prière est inscrite du nom du moine Paul, fondateur du monastère d'Everhemide à Constantinople. Les monuments antiques de l'écriture chrétienne, selon le témoignage d'érudits chercheurs du culte chrétien (Gérard Fos et Assemani), assimilent saint Éphraïm le Syrien. Il faut supposer que Paul ne possède qu'une traduction libre de cette prière en grec à partir du syriaque sous la forme sous laquelle elle est lue dans notre traduction slave ; l'original appartient à saint Éphraïm le Syrien (Filaret : « Revue des hymnes et hymnes de l'Église grecque », partie I, p. 73 et note 227). Paul, moine dudit monastère, possède une collection dans laquelle, entre autres œuvres paternelles, sont également placées certaines œuvres de saint Éphraïm le Syrien. Il est très probable que ce recueil comprenait également ladite prière d'Éphraïm, quelque peu modifiée par Paul lors de la traduction, ce qui, vraisemblablement, a donné une raison d'attribuer son origine à Paul. Paul n'a pas vécu avant le 10ème siècle. On peut le penser en partant du fait que dans son recueil il cite trois passages de la vie d'Éphraïm, compilés par Siméon Métaphraste, qui vécut au Xe siècle. Antiochus est appelé un pandect parce qu'il possède un recueil de textes de l'Écriture sainte à caractère moralisateur, appelé un pandect. Dans le monastère de Saint-Sava, il y avait en effet un moine Antiochus, qui écrivit un pandect, c'est-à-dire un recueil de paroles moralisatrices tirées des saintes écritures. Ils pensent qu'il s'agit d'Antiochus Pandect, qui vécut au 7ème siècle. et qui a écrit la prière « et donne-nous, Maître »... Les prières sont également attribuées à Jean de Damas : « Mes nombreux péchés, ô Mère de Dieu, sont nombreux »... et « Je place toute mon espérance en Toi »... (Revue historique des hymnes et hymnes de l'Église grecque, partie 2, pp. 193-194). Il existe une excellente interprétation du Psaume 118 par Mgr Théophane. Le livre entier. Dans la charte de l'église (chapitre 9), nous lisons : "Lorsque les six psaumes sont prononcés, il convient alors d'écouter attentivement, car les psaumes sont remplis de repentir et de tendresse. Le verbe de ces psaumes est avec révérence et crainte, comme s'il parlait et priait invisiblement Dieu lui-même au sujet de nos péchés." La lecture du kathisma dans les temps anciens constituait l'essence de tout le service du matin et était transmise à toutes les églises d'Orient par les frères monastiques d'Égypte. Là, les ermites, rassemblés le samedi des déserts lointains en un seul lieu après une solitude de cinq jours, passèrent toute la nuit du dimanche dans les vers du Psautier, interrompus de temps en temps par les prières inspirées des saints abbés, tels que Macaire, Antoine, Pacôme et d'autres, brillant de la gloire du désert de leurs vertus et de leurs merveilleux miracles. Le Canto 2 n’est utilisé que pendant le Carême. Il est emprunté au chant accusateur de Moïse : Levez les yeux vers les cieux et je dirai... (Deutéronome 32). Goar. Evchcl. r.434, 435. Voici une traduction presque littérale de la plupart de ces versets : "...Seigneur, je t'en appelle, écoute-moi, accepte ma prière, comme un encensoir parfumé, avec faveur. Du fond des profondeurs, je crie vers toi : fais sortir mon âme de la prison pour glorifier ton nom. Si tu regardes l'iniquité, qui résistera (devant ton jugement) ?! Mais, Seigneur, tu as une miséricorde infinie, tu as une grande délivrance de toutes les iniquités, tu as le pardon. Et je t'attends - mon âme attend le Sauveur avec une telle tension avec laquelle le veilleur de nuit n'attend pas l'aube du matin, j'attends patiemment - je ne perds pas espoir, parce que je crois ta parole - ta promesse de salut. Bien entendu, dans l'Antiquité, cette prière interpolée avait une signification particulière dans le cadre du service divin festif, par exemple pour les catéchumènes et les pénitents qui occupaient cette partie de l'église, afin, pour le bien de la fête, de les amener à une communication priante plus étroite avec les fidèles. De nos jours, le lithium n'a pas d'autre signification particulière, à l'exception de la signification générale - priante, donnant peut-être une solennité particulière au service festif, comme sa différence. La glorification est une courte chanson en l'honneur d'un événement ou d'une personne célébrée. Les prêtres au milieu de l’église, devant une icône festive ornée de lampes, accompagnent le chant d'encens. La même chanson est répétée plusieurs fois dans la chorale. Le chant du grossissement est à chaque fois précédé d'un verset d'un psaume. À cette fin, des versets sont sélectionnés parmi les psaumes, dont le contenu a une certaine pertinence pour la fête. Cette chanson est appelée « grossissement » d’après sa toute première expression, la plus souvent utilisée : « nous magnifions ». Les prières lumineuses sont les prières qui sont lues secrètement par le prêtre au début des vêpres ou de la veillée nocturne. On les appelle lampes à partir du moment où l'obscurité du soir exige que les lampes soient allumées. Par la postérité de la femme, nous entendons le Sauveur promis du monde, notre Seigneur Jésus-Christ. Il est représenté mystérieusement dans l'église par le prêtre, lorsque, debout devant les portes royales, il apporte des prières à Dieu pour tous les hommes. En traduction russe : Lève-toi, Seigneur ! Kaveh en témoigne dans son « Discours sur les livres liturgiques grecs ». Dans le livre sur le Saint-Esprit. Il dit ici : "Nos pères ont décidé de ne pas profiter en silence de la douceur de la lumière du soir, mais de remercier immédiatement Dieu lorsque le soir arrivait. Je ne peux pas dire qui était l'auteur des paroles prononcées le soir de l'action de grâces ; mais depuis les temps anciens, le peuple a élevé la voix : "Nous chantons le Père, le Fils et le Saint-Esprit" (Livre 5, chapitre 29). Ainsi, en expliquant pourquoi le chant "Quiet Light" est signé dans nos livres d'heures : Création de Sophrone, Patriarche de Jérusalem, il faut supposer que ce saint père l'a généralisé dans l'usage des églises palestiniennes, ou encore que son compositeur était bien Sophrone, mais un Sophrone des siècles anciens, et non du VIIe siècle. Comme en témoigne le scientifique Varro dans son ouvrage : De lingua latina, tome 5. Marc d'Éphèse attribue la composition de cette chanson au Hiéromartyr Athénogène, mais dans Saint Basile le Grand, elle diffère de la chanson de Saint Athénogène et il est directement indiqué que l'auteur de la chanson Sveta la Tranquille est inconnu. Voir le livre : Sur le ministère et les ordres de l'Église orthodoxe gréco-russe, T.12. Sl. Écritures des saints pères et professeurs de l'Église liées à l'interprétation de l'Orthodoxie. services de culte. T.2. 457, éd. 1856 Dans le livre. "New Tablet", volume 3, chapitre 1, la chanson "Quiet Light" est appelée une chanson "haute" et "sainte". Et il est dit plus loin : ce chant, après avoir été accepté (de la part de son créateur) par l'église, est toujours chanté le soir en chantant avec « révérence » et « attention particulière ». Et c’est pourquoi, en écoutant ce chant, le diacre s’exclame : « Sagesse, pardonne ! » La sagesse signifie ici Christ, comme « la Sagesse pour nous venant de Dieu » (1 Cor. 1 : 1), ou une sorte de sermon qui parle de Lui et de Ses actes cachés. « Pardonnez-moi », explique saint Germain : éloignons nos pensées des affaires terrestres et comprenons les bonnes indications. Et ces mots : « sagesse, pardonne » sont l’essence même des pré-rappels et des encouragements à prêter attention à la chanson : « Quiet Light ». Par exemple, selon l'interprétation de Siméon de Thessalonique, le prokeimenon : « Maintenant, bénissez le Seigneur, tous les serviteurs du Seigneur », est chanté le lundi pour le bien des anges qui bénissent constamment le Seigneur ; prokeimenon : « Ta miséricorde, Seigneur, m'épousera » - pour l'aide à sauver la souffrance et la miséricorde manifestée à travers la croix. Les vers stichera de la veillée nocturne du dimanche sont ces stichera qui sont chantés ou lus à la fin des vêpres et au début desquelles sont placés les versets de la prokeimna du dimanche. Voir Explication. veillée nocturne Veillée de Romanovsky, p. 18. Voir Charte. Église, l.6, ch.2. Sn. l.472, ch.50. Un tropaire, en fait, est un chant sacré choisi dans lequel l'essence de la fête est brièvement exprimée. Conversation sur le Psaume 1. Volume I, pp. 90 et 91. Les antiennes du dimanche sont autrement appelées « sereines ». Ils sont empruntés à des psaumes appelés « chant des steppes ». (Ps. 119-132). Voir l'interprétation de Callistus de la chanson : The Most Honorable Cherub, sur la tablette Nikon. En grec au RCC de la Bibliothèque de Vienne. (code 249). Boissonadi Analecta Vol.4. p.45. pas.2. éd. Paris 1831. Cette « doxologie » est dite « grande » par opposition au « petit » prononcé avant les « six psaumes ». La « petite doxologie » rappelle l'évangile joyeux de l'ange aux bergers de Bethléem à propos de la naissance du Rédempteur ; et la « grande doxologie » montre que le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu a été annoncé dans le monde entier, à tous les peuples (Nouvelle Tablette des Matines § 23). Ces deux litanies sont lues avec quelques variations aux Vêpres. Histoire de l'Église russe., op. Philaret, évêque de Kharkov, vzd. 1848, période 1, pp. 7 et 8.