Д. О повседневных службах православной церкви

Ι. Περί απογευματινής λατρείας 1. Συζήτηση για τη λειτουργία της ενάτης ώρας Η εσπερινή λειτουργία αποτελείται από την ένατη ώρα, τον Εσπερινό και τη Συμπλήρωση. Τώρα θα δώσουμε μια εξήγηση για τη λειτουργία της ενάτης ώρας, αφού στην πραγματικότητα προηγείται του Εσπερινού και συνδυάζεται με αυτήν σε μια λειτουργία. Η ένατη ώρα, καθώς και κάθε εκκλησιαστική λειτουργία, εκτός από τη λειτουργία, συνήθως αρχίζει με το επιφώνημα του ιερέα: «Ευλογητός ο Θεός μας πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Και εκ μέρους ολόκληρης της εκκλησίας, ο αναγνώστης, επιβεβαιώνοντας αυτή τη δοξολογία με τη λέξη αμήν, αρχίζει να δοξάζει τον ίδιο τον Κύριο - με τα λόγια: δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα! Μετά από αυτό διαβάζει την προσευχή: Προς τον Ουράνιο Βασιλέα. Γιατί διαβάζεται αυτή η προσευχή πριν από άλλες προσευχές; Θυμάστε, αδελφοί, τι λέει ο Άγιος Απόστολος Παύλος για την προσευχή; Γιατί τι ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν ξέρουμε, λέει στην προς Ρωμαίους επιστολή του: αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν εκφωνούνται (Ρωμ. VIII, 26), δηλαδή χωρίς την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος δεν ξέρουμε καν πώς και τι να προσευχηθούμε. Γι' αυτό η πρώτη προσευχή στρέφεται προς το Άγιο Πνεύμα, για να κατοικήσει μέσα μας, να μας καθαρίσει από κάθε βρωμιά και να μας ενισχύσει για το κατόρθωμα της προσευχής. Γι' αυτό, αδελφοί, όταν σκέφτεστε να προσευχηθείτε, μην ξεχνάτε πρώτα απ' όλα να διαβάσετε την προσευχή: Προς τον Ουράνιο Βασιλέα. Στη συνέχεια, ο αναγνώστης εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων ζητά έλεος από την Αγία Τριάδα λέγοντας: «Άγιε Θεέ, Άγιε Ισχυρά, Άγιε Αθάνατε, ελέησον ημάς». Έπειτα δοξάζει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, και τέλος ζητά πάλι έλεος από την Υπεραγία Τριάδα: Αγία Τριάδα, ελέησέ μας, φωνάζει. Λαμβάνοντας υπόψη τέτοιες προσευχητικές εκκλήσεις, ας προσευχηθούμε, αδελφοί, στον Κύριο να καθαρίσει τις αμαρτίες μας και να θεραπεύσει τις αδυναμίες μας. Μετά από αυτό, λέγεται η πιο σημαντική από όλες τις προσευχές - η προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών». Η προσευχή του Κυρίου λέγεται μετά τις άλλες, γιατί οι προηγούμενες προσευχές χρησιμεύουν ως προετοιμασία για την προσευχή του Κυρίου. Αυτή η προσευχή απεικονίζει όλα όσα μπορούμε και πρέπει να προσευχόμαστε, και ταυτόχρονα ενσταλάζει εκείνα τα συναισθήματα αγάπης για τον Θεό και τέλεια αφοσίωση σε Αυτόν με τα οποία, σύμφωνα με την εντολή και το παράδειγμα του Κυρίου, πρέπει να προσευχόμαστε. Στο τέλος της προσευχής του Κυρίου, επαναλαμβάνεται δώδεκα φορές: Κύριε, ελέησον, με την οποία ζητάμε από τον Θεό μια ευλογία για κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, επειδή, σύμφωνα με τον υπολογισμό της εκκλησίας, υπάρχουν δώδεκα ώρες τη νύχτα, από το βράδυ μέχρι το πρωί, και επίσης δώδεκα ώρες τις ημέρες, από το πρωί έως το βράδυ. Στη συνέχεια ακούμε: «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε τον Βασιλιά Θεό μας». Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε μπροστά στον Χριστό, τον Βασιλιά μας Θεό. Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε στον ίδιο τον Χριστό, τον Βασιλιά και τον Θεό μας. Δεν πρέπει να εγκαταλείπουμε αυτή την προσευχή ακόμη και όταν προσευχόμαστε κατ' ιδίαν. γιατί καθένας από αυτούς που προσεύχονται πρέπει να διεγείρει νοερά όλες τις δυνάμεις της ψυχής του, καθώς και άλλες, στην άξια λατρεία του Χριστού του Θεού μας. Γι' αυτό, αδελφοί, ακούμε προσευχές στις οποίες θυμόμαστε τις συνθήκες του πόνου και του θανάτου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ακούμε πώς στον πρώτο από τους ψαλμούς που διαβάζεται τότε, δηλαδή στον 83ο, ο ψαλμωδός αγωνίζεται με πνεύμα στις αυλές του Κυρίου και ευχαριστεί αυτόν που ανεβάζει στην καρδιά του. - Ας το σκεφτεί αυτό ο χριστιανός, ποια είναι η καλύτερη πνευματική ανάβαση για αυτόν, αν όχι η ανάβαση στον Γολγοθά, όπου έγινε ένα τόσο θαυμαστό γεγονός; Εδώ, σε αυτό το μέρος όπου εγκαταστάθηκαν τα πόδια του Θεού Σωτήρα μας, θα είμαστε περισσότερο παρόντες από το να ζούμε στα χωριά των αμαρτωλών. Μετά από αυτό, ο Χριστιανός, με αίσθημα αγάπης και ευγνωμοσύνης προς τον Λυτρωτή, φωνάζει: «Ευαρέστησες τη γη σου, Κύριε, εγκατέλειψες την ανομία του λαού σου, και κάλυψες όλες τις αμαρτίες τους...» Ακούγοντας αυτό, φώναξε στον Κύριο μαζί με τον ψαλμωδό και εσύ, στην προσευχή σου, ω, Κύριε: Είμαι φτωχός και άπορος... Άφησε με να σε εξομολογηθώ, Κύριε Θεέ μου, με όλη μου την καρδιά, και θα δοξάζω το όνομά Σου για πάντα, γιατί το έλεός Σου είναι μεγάλο πάνω μου, και λύτρωσες την ψυχή μου από την κατώτερη κόλαση. Στη συνέχεια προσφέρεται στον Κύριο η ακόλουθη προσευχή: «Για χάρη μας ο Καλός γεννήθηκε από την Παρθένο και υπέμεινε σταύρωση... μην καταφρονήσεις αυτό που δημιούργησες με το χέρι σου και δείξε την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, Ελεήμονα». Σύμφωνα με αυτό, εμείς, αδελφοί, θα προσευχηθούμε τότε στον Κύριο, ας μην καταστρέψει τη διαθήκη Του μαζί μας για τις αμαρτίες μας και ας μην εγκαταλείψει το έλεός Του από εμάς... Τέλος, η προσευχή της ένατης ώρας αποτελείται από μια προσευχή κατάλληλη για κάθε ώρα - «Κάθε ώρα και για κάθε ώρα» - και μια άλλη προσευχή του Μεγάλου Βασιλείου, που, θα έλεγε κανείς, συντίθεται και εκφωνείται, σαν στους πρόποδες του Σταυρού του Κυρίου. «Δάσκαλε, Κύριε!» προσευχόμαστε λοιπόν, «μας έφερες σε αυτήν την ώρα, κρεμασμένους στο ζωογόνο δέντρο, στον συνετό κλέφτη που έκανε την είσοδο στον παράδεισο, καθάρισέ μας τους αμαρτωλούς και φύλαξέ μας κατά την αφθονία του ελέους Σου!» Βλέπετε μόνοι σας, αδελφοί, πόσο σωστό είναι για έναν Χριστιανό να τα λέει όλα αυτά ενώπιον του Σωτήρα και Κυρίου του όταν θυμάται για εμάς τον θάνατό του στον σταυρό. Με τη βοήθεια του Θεού τελειώσαμε, αδελφοί, την εξήγηση της λειτουργίας της ενάτης ώρας και την επόμενη φορά θα ασχοληθούμε με την πραγματική εξήγηση της λειτουργίας του εσπερινού. Αμήν. (Συγκεντρώθηκε από το «Teachings on Divine Services» του ιερέα K. Stratilatov, έκδοση 1872). Ιστορικές σημειώσεις για τη λειτουργία της Ενάτης Ώρας. Η ένατη ώρα σύμφωνα με τον αρχαίο υπολογισμό των ωρών, από το πρωί έως το βράδυ, αντιστοιχεί στην τρίτη ώρα του απογεύματος, άρα και στην ώρα της απογευματινής λατρείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Είναι η αρχαία ιερή ώρα κατά την οποία τελούνταν η θεία λειτουργία της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία ήταν αυγή και ένδειξη του μέλλοντος, προσφέρθηκε η σταυρική προσευχή και η θυσία του Υιού του Θεού (Ματθ. 27:46. Λουκάς 23:46) και τελέστηκε η Αρχιαποστολική λειτουργία (Πράξεις 3:1), και γενικά ως αποδεικτικά χριστιανικά Τερτυλλιανός, Άγιος Αθανάσιος 36, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 37. Τα αποστολικά διατάγματα λένε: «Κάνε προσευχές την 9η ώρα, κατά την οποία, όταν σταυρώθηκε ο Χριστός, όλη η φύση έτρεμε, συντρίβοντας τους σκληροτράχηλους κακούς Ιουδαίους και δεν άντεξε την ταπείνωση του Κυρίου». απαγγείλετε τον Ψαλμό 113: δοξάστε, νέοι, τον Κύριο, δοξάστε το όνομα του Κυρίου, 39 που τώρα ορίζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία την ώρα μεταξύ της 9ης ώρας. Ο Τερτυλλιανός γράφει ότι οι δημόσιες προσευχές των Χριστιανών στην εποχή του ήταν στις 3, 6 και 9 το απόγευμα, και ότι η νηστεία κρατήθηκε μέχρι τις 9 στη μνήμη του θανάτου του Ιησού Χριστού και μέχρι το βράδυ - στη μνήμη της ταφής Του. Σύμφωνα με τη Γραφή και την παράδοση, η ένατη ώρα είναι αφιερωμένη στην ανάμνηση του θανάτου στον σταυρό του Ιησού Χριστού, για τον οποίο η εκκλησία την ένατη ώρα προφέρει: «Εκείνος που την 9η ώρα γεύτηκε θάνατο για τη σάρκα μας, θανάτωσε τη σοφία της σάρκας μας, Χριστέ ο Θεός μας, και σώσε μας». Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο φυσικό για εμάς το βράδυ από το να ευχαριστήσουμε τον Θεό για την ευεργετική Πρόνοια Του, που μας φύλαξε όλη την προηγούμενη μέρα, να Του ζητήσουμε άφεση για τις αμαρτίες με τις οποίες προσβάλλαμε την καλοσύνη Του από το πρωί μέχρι το βράδυ, να δοξάσουμε κυρίως εκείνα τα έργα του Θεού που μας θυμίζει η επερχόμενη ημέρα της εκκλησίας και, τέλος, να φέρουμε το νου του Θεού σε ισόβια και αγία ζωή. Η λειτουργία του Εσπερινού, που σύμφωνα με τον υπολογισμό της εκκλησίας πρέπει να τελειώνει τη μια μέρα και να αρχίζει την άλλη, όλα προσαρμόζονται σε αυτόν τον σκοπό, και επομένως σε αυτήν είτε ευχαριστούμε τον Συγγραφέα και Παροχέα της ζωής μας, μετά εκχύνουμε αισθήματα μετάνοιας για τις συνεχείς αμαρτίες μας, προσευχόμαστε για ιερή ώρα και επιπλέον δοξάζουμε τους αγίους που μας δοξάζουν. Ο Εσπερινός, όπως και οι άλλες ακολουθίες, αρχίζει με ευλογία, δοξάζοντας δηλαδή τον Κύριο Θεό: «Ευλογητός ο Θεός ημών πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν». Κατόπιν στον Βασιλιά των Ουρανών, το Τρισάγιο, την Προσευχή του Κυρίου και την ανάγνωση του Ψαλμού 103, ξεκινώντας με τα λόγια: «Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο· Κύριε Θεέ μου, υψώθηκες πολύ». Το περιεχόμενο αυτού του ψαλμού: δόξα στον Κύριο για τη δημιουργία του κόσμου και για την υπέροχη πρόνοιά Του για όλα τα κτιστά πράγματα. Πρόνοια σημαίνει ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, δεν τον άφησε στον εαυτό του, αλλά αδιάκοπα, άγρυπνα, ας πούμε, τον φροντίζει. Φροντίζει ώστε τα πάντα στον κόσμο - από τον ήλιο και τα αστέρια, και την τελευταία λεπίδα του χόρτου, μέχρι το τελευταίο σκουλήκι - να πάνε όλα με μια αυστηρή, αμετάβλητη σειρά - με τη σειρά που δημιούργησε στην αρχή. γιατί αν διαταράσσονταν αυτή η τάξη για ένα λεπτό, τότε όλα θα χάνονταν και θα εξαφανίζονταν. φροντίζει ότι κάθε τι ζωντανό έχει κάτι να ζήσει χωρίς διακοπή και συνεχίζει την ύπαρξή του. Αυτό δεν σημαίνει ότι εγώ, εσείς ή οποιαδήποτε δημιουργία χωριστά υπήρξαμε για πάντα στη γη - όχι, το καθένα ξεχωριστά πρέπει να πεθάνει και να δώσει τη θέση του σε άλλο, αλλά για να μην εξαφανιστούν τα γένη στη γη, για παράδειγμα, η ανθρώπινη φυλή, αυτό ή εκείνο το είδος ζώου κ.λπ. νοιάζεται, επιπλέον, ότι το ίδιο το κακό (ασθένειες, για παράδειγμα, διάφορες καταστροφές κ.λπ.), που γέννησε και εξαπλώθηκε στη γη η αμαρτία, οδηγεί σε καλές συνέπειες. Έτσι υμνεί ο ψαλμωδός αυτήν την υπέροχη πρόνοια: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου! Κύριε, Θεέ μου, είσαι υπέροχα μεγάλος, ντύθηκες μεγαλοπρέπεια και λαμπρότητα, ντύθηκες φως σαν ιμάτιο, άπλωσες τους ουρανούς σαν σκηνή» (εδ. 1, 2). «Έφερες πηγές μέσα από τις κοιλάδες· νερό κυλάει ανάμεσα στα βουνά, ποτίζει όλα τα ζώα του αγρού· τα άγρια γαϊδούρια ξεδιψούν. Τα πουλιά του ουρανού ζουν μαζί τους, και οι φωνές τους ακούγονται από τα κλαδιά. Ποτίζεις τα βουνά από τα ύψη σου· η γη χορταίνει με τους καρπούς των πράξεών σου. Ψωμί από το έδαφος (εδ. 10–14) Το σπίτι του πελαργού είναι τα έλατα, οι πέτρινοι βράχοι είναι ένα καταφύγιο για τα κουνέλια Οι ίδιοι ο ήλιος θα ανατείλει - και θα κρυφτούν και θα ξαπλώσουν στα φωλιά τους εδώ ένας άνθρωπος βγαίνει στη δουλειά του και στη δουλειά του μέχρι το βράδυ» (στ. 16-23). «Ιδού η μεγάλη και απέραντη θάλασσα, υπάρχουν ερπετά που δεν υπάρχουν, ζώα μικρά και μεγάλα... Όλοι περιμένουν να τους δώσεις τροφή στην ώρα τους. Τους δίνεις, το δέχονται, ανοίγεις το χέρι σου και γεμίζεις καλά. Αν κρύψεις το πρόσωπό σου, θα ντροπιαστούν. γη» (εδ. 25–30). «Πόσο πολλά είναι τα έργα Σου, Κύριε, όλα τα έκανες με σύνεση: η γη είναι γεμάτη από τα πλούτη Σου» (εδ. 25). «Ας είναι ο Κύριος η δόξα στον αιώνα» (εδ. 31). Και ποιος καλύτερος τρόπος για να τελειώσει η μέρα από αυτή τη δοξολογία της πρόνοιας του Θεού; Λοιπόν, αδελφοί, στο τέλος κάθε μέρας, ευχαριστείτε και δοξάζετε τον Κύριο Θεό για την υπέροχη πρόνοιά Του για εσάς. Όλα όσα σας βοήθησαν να περάσετε τη μέρα - αέρας, φαγητό, σωματική δύναμη, υγεία κ.λπ., κ.λπ. - όλα αυτά είναι η δράση της πρόνοιας πάνω σας. Για ένα λεπτό, εν ριπή οφθαλμού, η Πρόνοια θα μας αφήσει - τελείωσε, όλα χάθηκαν, - «στη σκόνη μας θα επιστρέψουμε». Ταυτόχρονα, ό,τι κι αν σας συμβεί - θλίψη, αποτυχία, ασθένεια, απώλεια, φτώχεια κ.λπ., μην αποθαρρύνεστε και μην αποθαρρύνεστε: υπάρχει μια πρόνοια από πάνω σας που δεν θα σας αφήσει κάτω από καμία αντιξοότητα. Ο Κύριος ο Θεός νοιάζεται για κάθε λεπίδα χόρτου στο χωράφι, για κάθε ερπετό - θα σας αφήσει και θα σας ξεχάσει; Ποτέ! Απλώς μην χάνεις την εμπιστοσύνη σου σε Αυτόν. Αυτό είπε ο ίδιος ο Σωτήρας: κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού: ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες. και ο ουράνιος Πατέρας σας τους τρέφει. Δεν είσαι πολύ καλύτερος από αυτούς; (Ματθαίος 6:26). Δεν πωλούνται πέντε σπουργίτια για δύο assariyas (το μικρότερο νόμισμα) - και κανένα από αυτά δεν έχει ξεχαστεί από τον Θεό. Και ακόμη και οι τρίχες στο κεφάλι σου είναι όλες αριθμημένες. Μη φοβάσαι, λοιπόν, αξίζεις περισσότερο από πολλά σπουργίτια» (Λουκάς 12:6–7). Γιατί τότε η απόγνωση και η δειλία; Είναι δύσκολο να υπομείνεις τις καθημερινές δυσκολίες και ειδικά τον ανθρώπινο θυμό - ξέρω, ξέρω από πικρή πείρα ότι είναι δύσκολο. Παρατηρώντας - όλη μας η ζωή θα αναβοσβήνει, άρα γιατί θα αναβοσβήνουν, εκτός κι αν τους θυμούνται εκεί - για ανταμοιβή στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του «Θα μας είχαν καταβροχθίσει ζωντανούς και τότε η οργή τους θα εξοργιζόταν μαζί μας και ο Κύριος δεν θα μας άφηνε να μας πιάσουν από τα δόντια τους». Απροσδόκητα για εμάς, θα στείλει φίλους εντελώς άγνωστους σε εμάς. κρυφά από εμάς θα στείλει βοήθεια, απροσδόκητα από εμάς, και «η ψυχή μας, σαν πουλί, θα λυτρωθεί από την παγίδα όσων την πιάνουν. το δίχτυ θα σπάσει, και θα ελευθερωθούμε» (Ψαλμ. 123). Έτσι, στις λύπες και στις χαρές, θα εναποθέσουμε όλες μας τις ελπίδες, όλη μας την εμπιστοσύνη στην πρόνοια του Θεού - και δεν θα μας εγκαταλείψει ποτέ. Κατά την ανάγνωση αυτού του ψαλμού, ο ιερέας διαβάζει τις λεγόμενες προσευχές του φωτός. Ονομάζονται λυχνάρια γιατί αυτή την ώρα μπαίνει το βραδινό λυκόφως και τα λυχνάρια είναι ήδη αναμμένα για λατρεία. Το γενικό περιεχόμενο αυτών των προσευχών έχει ως εξής: «Ελεήμων Κύριε! Δέξου την προσευχή μας και μη μας τιμωρείς στον θυμό Σου, αλλά πράξε με έλεος μαζί μας· Φώτισε τα μάτια της καρδιάς μας στη γνώση της αλήθειας Σου, βοήθησέ μας να τελειώσουμε τη μέρα, όπως όλη μας η ζωή, ειρηνικά και αναμάρτητα, και εκεί, σε μια άλλη ζωή, δώσε μας κληρονομιά με όλους όσους σε ευαρέστησαν. τον ύπνο τόσο απαραίτητο για να αποκαταστήσουμε τη δύναμή μας, ώστε μετά από αυτόν να σηκωθούμε με πνευματική χαρά για να υμνήσουμε το έλεός Σου». Υπάρχουν επτά προσευχές όλων των λυχνιών. Μετά τον ψαλμό «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου» κ.λπ., ακολουθεί μεγάλη λιτανεία, συνηθισμένο (κανονικό) κάθισμα, μικρή λιτανεία και ψαλμωδία: Κύριε, σε έκραξα, άκουσέ με κ.λπ. Εδώ υποτίθεται ότι ψάλλονται οι ψαλμοί: CXL, CXLI, CXXIX και CX. Το γενικό τους περιεχόμενο είναι η προσευχή του πάσχοντος για βοήθεια από τον Κύριο και η ελπίδα ότι αυτή η βοήθεια δεν θα καθυστερήσει. «Κύριε, σε παρακαλώ, σπεύσε σε εμένα, άκουσε τη φωνή της προσευχής μου όταν σε φωνάζω. Η προσευχή μου ας έρθει σαν θυμίαμα μπροστά στο πρόσωπό σου, η ανασήκωση των χεριών μου ως η εσπερινή προσφορά» (Ψαλμ. 140:12). «Τα μάτια μου είναι προς σένα, Κύριε· σε εμπιστεύομαι· μη πετάξεις την ψυχή μου· φύλαξέ με από την παγίδα που μου έστησαν, από τις μεθοδεύσεις των εργατών της ανομίας» (εδ. 8, 9). «Με τη φωνή μου φωνάζω στον Κύριο, με τη φωνή μου θα προσεύχομαι στον Κύριο, εκχύνω την προσευχή μου μπροστά στο πρόσωπό Του, εκφράζω τη λύπη μου μπροστά στο πρόσωπό του, όταν το πνεύμα μου λιποθυμήσει μέσα μου» (Ψαλμ. 142:1-3). «Σε φωνάζω, Κύριε· λέω: Εσύ είσαι το καταφύγιό μου, είσαι η μερίδα μου στη γη των ζωντανών. Άκουσε την κραυγή μου· γιατί είμαι πολύ κουρασμένος. Λύρωσέ με από τους διώκτες μου· επειδή με νίκησαν» (εδ. 6, 7). «Αν κοιτάξεις την ανομία, Κύριε, – Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί; Αλλά μαζί σου είναι η συγχώρεση, για να σε σέβονται. Περιμένω τον Κύριο, η ψυχή μου περιμένει, εμπιστεύομαι τον λόγο Του. Ας περιμένει ο Ισραήλ τον Κύριο· γιατί στον Κύριο είναι το έλεος και μεγάλη είναι η λύτρωσή του (Ψαλμ. 129:3-5, 7). «Δοξάστε τον Κύριο, όλα τα έθνη, δοξάστε τον, όλα τα έθνη. διότι το έλεός του είναι μεγάλο προς εμάς, και η αλήθεια του Κυρίου μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 116:1, 2). Με τους τελευταίους στίχους αυτών των ψαλμών ψάλλονται στηχήρα - έξι στον αριθμό: τρεις από τον Οκτώηχο και τρεις προς τον άγιο που εορτάζεται την επόμενη μέρα. Το γενικό περιεχόμενο αυτών των στιχερών στην Οκτώηχο, όπως ήδη ειπώθηκε, είναι η διέγερση στους αμαρτωλούς συναισθημάτων μετανοίας και προσευχής προς τον Σωτήρα για συγχώρεση και έλεος. Εδώ, για παράδειγμα, «το απόγευμα της Δευτέρας, ήχος 2, έκραψα στιχέρα στον Κύριο»: «Χριστέ, υπάρχει μόνο ένας αναμάρτητος, ένας χωρίς κακία, η μόνη πηγή ελέους! Ιδού τον στεναγμό μου, ιδού τη θλίψη μου, και καθάρισε όλες τις πληγές από τις ψώρα μου. Σώσε τον δούλο Σου με το έλεός Σου, ώστε, αφού διώξω το σκοτάδι της τεμπελιάς, να Σε δοξάσω, τον πιο ευγενικό Σωτήρα μου». "Φτωχή ψυχή μου! Κοιτάξτε προσεκτικά και αναλογιστείτε τις πράξεις σας - πόσο κακές είναι; Κοιτάξτε το νύχι σας. Και τι φοβερή μοναξιά! Θα χωριστείτε από τον Θεό και τους αγγέλους και θα βυθιστείτε σε ατελείωτο μαρτύριο. Ξύπνα, σήκω, βιάσου, αναφώνησε: Σωτήρη μου! Αμάρτησα, συγχώρεσέ με και σώσε με." «Βήλωσα τρομερά το σώμα μου: διέφθειρα την ψυχή και την καρδιά μου με εγκληματικές σκέψεις· παραμόρφωσα όλα μου τα αισθήματα: βεβήλωσα τα μάτια μου, έπνιξα την ακοή μου, ατίμασα τη γλώσσα μου με άσεμνους λόγους· και όλα μέσα μου έγιναν ντροπιαστικά. εγώ." Αυτή είναι η γενική δομή αυτών των στιχερών. Διαβάζοντάς τα, άθελά σου διαποτίζεσαι από τη φρίκη της κατάστασής σου. το κρύο διαπερνά και ανατριχιάζει την ψυχή, καθώς το σκέφτεσαι και ανακαλύπτεις μέσα σου τη συνείδηση: «Τελικά, είμαι εγώ!» Ναι, πρέπει να φτάσεις στο σημείο της απολιθωμένης αναισθησίας για να μην ανατριχιάσεις με όλο σου το είναι αυτές τις φωτεινές, αιχμηρές εικόνες της εσωτερικής μας ζωής και αυτού του ανέκφραστα τρομερού μέλλοντος που βρίσκεται μπροστά μας πέρα ​​από τον τάφο. Και θα μπορούσε κανείς να φτάσει στην απόγνωση, αν όλα αυτά τα στιχερά δεν ήταν για τη σκέψη του Σωτήρα, για τη δυνατότητα συγχώρεσης και συγχώρεσης όσο βρισκόμαστε εδώ στη γη, ενώ μπορούμε ακόμα να καταφύγουμε στον Σωτήρα με προσευχή. Αχ, αν αυτά τα στιχερά διάβαζαν με σκέψη και συνείδηση ​​εκείνοι για τους οποίους η παρούσα ζωή είναι το παν, και για τη μετά θάνατον ζωή - καμία σκέψη ή σκέψη, για τους οποίους η εσωτερική τους ζωή είναι μια άγνωστη χώρα, στην οποία δεν έχουν κοιτάξει ποτέ, αν μόνο διάβασαν και σκεφτόντουσαν αυτά που διάβασαν! Στον Εσπερινό της Τετάρτης και της Παρασκευής, αυτές οι συγκινητικές και μετανοητικές στίχες αντικαθίστανται από σταυρούς του σταυρού. Αναπολούν τα βάσανα του Κυρίου Ιησού, μας υπενθυμίζουν τι αποκτήσαμε μέσα από αυτά τα βάσανα και υποδεικνύουν τα μέσα για να οικειοποιηθούμε για τον εαυτό μας τους καρπούς της σταυρικής θυσίας. Ακολουθεί ένα παράδειγμα: Τρίτη απόγευμα, ήχος 3: «Λόγος! Στη σταύρωσή Σου, ό,τι δημιουργήθηκε έτρεμε και άλλαξε: ο ήλιος έκρυψε τις ακτίνες του από φόβο και ντύθηκε στο σκοτάδι· το πέπλο της εκκλησίας σκίστηκε, αλλά όλοι όσοι πίστεψαν σώθηκαν. Γι' αυτό υμνούμε το απέραντο έλεός Σου. Τα Στίχηρα προς τιμή των αγίων περιέχουν τα κύρια χαρακτηριστικά της ασκητικής ή του μαρτυρίου τους, αν τελούνται προς τιμή των αγίων μαρτύρων. Όλα αυτά τα stichera ονομάζονται στην πραγματικότητα έτσι: stichera «Εκφώνησα στον Κύριο». Τελειώνουν με τη Μητέρα του Θεού - μια σύντομη προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο που ζητά συγχώρεση και έλεος για εμάς, και την Τετάρτη και την Παρασκευή - η Μητέρα του Σταυρού - μια προσευχητική ανάμνηση των παθών που υπέστη η Υπεραγία Μητέρα και Παναγία στον σταυρό του Υιού Της. Μετά τη στίχη, τραγουδιέται ή διαβάζεται ένα από τα πιο συγκινητικά εκκλησιαστικά τραγούδια: «Ήσυχο φως των Αγίων της Δόξας» κ.λπ. - ένα τραγούδι που δεν μπορεί να ακουστεί χωρίς βαθιά συναισθηματική τρυφερότητα. «Σωτήρ μου, Χριστέ, Εσύ, που μας αποκάλυψες τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα! Το ήσυχο φως των αγίων της δόξας (που είναι τόσο ευχάριστο στα πνευματικά μας μάτια όσο και στα σωματικά μας μάτια να κοιτάζουν το ήσυχο βραδινό φως)! Ψάλλουμε στον Πατέρα Σου, στον Υιό σου, και στο Άγιο Πνεύμα, ψάλλουμε τον τριαδικό Θεό, που δίνει ζωή σε εμάς και σε όλα τα πράγματα, πρέπει να προσκυνάμε μπροστά σου όχι μόνο κατά τη δύση του ηλίου, αλλά και σε όλη τη διάρκεια του χρόνου επομένως όλο το σύμπαν σε δοξάζει». Αυτό το τραγούδι γράφτηκε από τον Σωφρόνιο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Αυτό λέει ο θρύλος για το πώς ξεχύθηκε αυτό το τραγούδι από την ψυχή του ευσεβούς γέροντα. Προς το τέλος της ζωής του, του άρεσε να αποσυρθεί σε ένα από τα βουνά που περιβάλλουν την Ιερουσαλήμ το ηλιοβασίλεμα. Από εδώ κάρφωσε το στοχαστικό βλέμμα του στον παλαιστινιακό ήλιο που δύει, τους μετέφερε στην Ιερουσαλήμ - και βαθιά θλίψη διαπέρασε την ψυχή του. Εκεί, στη δύση, το σκοτάδι απλώνεται ήδη. εδώ μπροστά του -όλα είναι βαρετά και ζοφερά, τίποτα από αρχαία μεγαλεία: όχι ισχυρά τείχη, όχι ψηλοί πύργοι της Σιών - όλα είναι ερείπια. Αλλά τότε μια μέρα το βραδινό φως, που έπεφτε ήσυχα στα ερείπια της Πόλης του Θεού, έστρεψε τις σκέψεις του γέροντα σε αντικείμενα πιο σημαντικά από αυτή τη θλιβερή ερήμωση. Ο υλικός ήλιος, με κλίση προς τη δύση, έγειρε το μυαλό του γέρου στην ιδέα του άυλου ήλιου - και η εικόνα της Αγίας Τριάδας εμφανίστηκε στο μάτι του μυαλού του. Η δύση του ήλιου έφερε στο νου τη σκοτεινή δύση της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Το ήσυχο φως του ήλιου που δύει, που λούζει την κουρασμένη φύση της βραδιάς, του απεικόνιζε έντονα την κάθοδο του Υιού του Θεού στη σκοτεινή ανθρωπότητα για να τη φωτίσει και να την αποκαταστήσει, και μαζί της όλη τη φύση. Στη δροσερή πνοή του βραδινού αέρα ένιωσε την εικόνα εκείνης της χάρης με την οποία το Άγιο Πνεύμα, ως αποτέλεσμα λύτρωσης, πνευματικοποιεί τον άνθρωπο και το σύμπαν. Η ψυχή του ευσεβούς γέροντα γέμισε με ευγνωμοσύνη και τραγούδησε το εσπερινό τραγούδι στον Δημιουργό του σύμπαντος: «Ήσυχο φως» κ.λπ. Ακολουθεί το τραγούδι: ο προκείμενος, μια σύντομη προσευχή ότι ο Κύριος θα μας βοηθήσει να περάσουμε το επόμενο απόγευμα χωρίς αμαρτία («Χάρισε, Κύριε, να διατηρηθούμε το απόγευμα χωρίς αμαρτία» κ.λπ.), μια παρακλητική λιτανεία και στίχοι. Υπάρχουν τρεις στίχοι στίχοι. Τα δύο πρώτα, όπως η στιχέρα στο «Εκφώνησα στον Κύριο», είναι συγκινητικά ή μετανοημένα, το τρίτο είναι προς τιμή των μαρτύρων. Εδώ, για παράδειγμα, είναι τα ποιήματα τα βράδια της Δευτέρας, φωνή δεύτερη. "Χριστός ο Σωτήρας! Αμάρτησα ενώπιόν σου σαν τον άσωτο. Πατέρα! Δέξου με, τον μετανοούντα, και ελέησόν με, Θεέ." «Χριστός ο Σωτήρας! Σε παρακαλώ με τη φωνή του τελώνη: καθάρισέ με σαν αυτόν και ελέησόν με, Θεέ». «Όταν οι άγιοι μάρτυρες προσεύχονται για εμάς και δοξάζουν τον Χριστό, κάθε πειρασμός παύει και το ανθρώπινο γένος σώζεται με την πίστη». Προηγούνται των δύο τελευταίων στιχηρίων οι στίχοι του Ψαλμού ΓΧΧΙΙ: «Υψώνω τα μάτια μου προς εσένα, συ που κατοικείς στον ουρανό. Όπως τα μάτια των δούλων είναι στραμμένα στο χέρι των κυρίων τους και τα μάτια ενός δούλου στο χέρι της κυρά της, έτσι τα μάτια μας είναι καρφωμένα στον Κύριο τον Θεό μας, μέχρις ότου αυτός ». «Ελέησόν ημάς, Κύριε, ελέησον ημάς, διότι είμεθα πολύ περιφρονήσεις· η ψυχή μας είναι αρκετά γεμάτη ονειδισμόν από τους υπερήφανους, με περιφρόνηση από τους υπερήφανους» (εδ. 24). Τα ποιήματα ολοκληρώνονται με τη Μητέρα του Θεού ή τη Μητέρα του Σταυρού, όπως ακριβώς στο «Εκφώνησα στον Κύριο». Έπειτα ακολουθεί: τώρα αφήστε το Τρισάγιο. Τώρα αφήστε - αυτή είναι η προσευχή του Συμεών του Θεολήπτη, - την ετοιμοθάνατη προσευχή ενός ευσεβούς συζύγου, την έκχυση των χαρούμενων συναισθημάτων ενός ηλικιωμένου άνδρα, φορτωμένου με το βάρος των ετών, για τον οποίο η θνητή ειρήνη είναι πιο πολύτιμη από μια ζωή γεμάτη καταιγίδες και αγωνίες. Αυτή είναι η φωνή μιας ψυχής που έχει προ πολλού απαρνηθεί κάθε τι γήινο, έχει ενσταλάξει νοερά στις ουράνιες κατοικίες, για τις οποίες μένει μόνο ένα ανεκτίμητο αγαθό στη γη - να δει τη σωτηρία να ετοιμάζεται για τους ανθρώπους και μετά μια και τελευταία επιθυμία - να ελευθερωθεί γρήγορα από τα δεσμά της σάρκας. Ευλογημένος ο θάνατος, ευλογημένος γέροντας! «Και αυτός (ο Γέροντας Συμεών) ήρθε, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο, με έμπνευση στον ναό: και όταν οι γονείς έφεραν το μωρό Ιησού για να Του κάνει, το πήρε στην αγκαλιά του, ευλόγησε τον Θεό και είπε: «Σήμερα αφήνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε, σύμφωνα με τον λόγο σου εν ειρήνη, γιατί τα μάτια μου σε είδαν όλο το έθνος στο φως, που ετοίμασε τη σωτηρία. Εθνικοί, και η δόξα του λαού Σου - Ισραήλ». Μετά το Τρισάγιο - το τροπάριο προς τον άγιο γιόρταζε την επόμενη μέρα, η Θεοτόκος, ειδική λιτανεία και απόλυση, που συνήθως γίνεται έτσι: ο ιερέας λέει: «σοφία», ο κλήρος (αντί του λαού) απαντά: «ευλογείτε». Ιερέας: «Ευλογητός ο Χριστός ο Θεός ημών πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Κληρικοί: «Επιβεβαίωσε, ο Θεός, ο ευσεβέστατος..., την αγία Ορθόδοξη πίστη, Ορθόδοξοι Χριστιανοί στους αιώνας των αιώνων». Ιερέας: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας». Κλήρος: «Το εντιμότατο χερουβείμ και το πιο ένδοξο σεραφείμ χωρίς σύγκριση, που γέννησε τον Θεό Λόγο χωρίς διαφθορά, μεγαλύνουμε την πραγματική Μητέρα του Θεού». Ιερέας: «Δόξα Σοι, Χριστέ Θεέ, ελπίδα μας, δόξα Σοι». Κλήρος: «Δόξα και νυν, Κύριε ελέησον και ευλόγησον». Ο ιερέας, γυρίζοντας προς τον λαό: «Ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, με τις προσευχές της Παναγίας Μητέρας και Αγίας Του... (εορτάζει την επόμενη μέρα) και όλων των αγίων, θα ελεήσει και θα μας σώσει, γιατί είναι καλός και φιλάνθρωπος (σώσε μας γιατί είναι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας). (Βλέπε «Σχετικά με την Εκκλησία. θεία λειτουργία» του I. Bellustin). Αυτό είναι το γενικό περιεχόμενο του Εσπερινού. Σε αυτό, όπως βλέπετε, αδελφοί, μας υπενθυμίζεται με τον πιο φροντισμένο τρόπο την επείγουσα ανάγκη να ξεφύγουμε από το αμαρτωλό σκοτάδι και, με μετάνοια και δάκρυα, να στραφούμε στον Σωτήρα με μια προσευχή για συγχώρεση και έλεος. Ναι, κάθε Εσπερινός μας υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει ακόμα μια μέρα στη ζωή μας, και για άλλη μια μέρα έχουμε πλησιάσει τον τάφο και την τρομερή κρίση - ότι όλη μας η ζωή θα αναβοσβήνει τόσο γρήγορα και ανεπαίσθητα όσο περνούν μέρες, εβδομάδες και μήνες. Αλλά δεν το έχουμε σκεφτεί, ούτε φροντίδα, ούτε σκέψη! Είναι σαν να θα ζούσαμε για πάντα στη γη - είμαστε τόσο δεμένοι μαζί της, έτσι όλες οι σκέψεις μας κατευθύνονται προς τις ανησυχίες, προς τους επίγειους κόπους και στόχους. Πόσο πικρά και τρομερά εξαπατάμε τον εαυτό μας! Βιαστείτε, αδελφοί και φίλοι μου, να αξιοποιήσετε τον χρόνο για να γνωρίσετε επάξια την αιώνια ζωή και να γίνετε συμμετέχοντες στην ευλογημένη ζωή. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με καθορισμένη πηγή). Ιστορικές πληροφορίες για τη λειτουργία του Εσπερινού στα αρχαία χρόνια. Η σύνθεση του Εσπερινού στα αρχαία χρόνια μοιάζει πολύ κοντά στις μέρες μας και καθοριζόταν όχι μόνο στα κύρια χαρακτηριστικά του, αλλά και σε πολλές λεπτομέρειες. Το σημείο εκκίνησης για τον σχηματισμό του Εσπερινού ήταν ο Εσπερινός Ψαλμός (140): Κύριε, σε έχω κλάψει, γύρω από τον οποίο συγκεντρώθηκαν περισσότεροι ή λιγότεροι άλλοι, σύμφωνα με τα τοπικά έθιμα. Σύμφωνα με το καταστατικό του Σεβ. Παχωμίου, στον Εσπερινό διάβασαν έξι ψαλμούς και ισάριθμες προσευχές. Σύμφωνα με τον Κασσιανό, οι Αιγύπτιοι μοναχοί έψαλλαν δώδεκα ψαλμούς (L. II, σελ. 4 Πρβλ. σελ. 6), μεταξύ των οποίων διαβάζονταν έντεκα προσευχές και ο τελευταίος ψαλμός τελείωνε με αλληλούια. Στα «Αποστολικά Συντάγματα» αναφέρεται και ο εσπερινός και ο κανόνας του Ανθίμου το 140ο και το 85ο. Ο Βενέδικτος της Νουρσίας εκτέλεσε τέσσερις ψαλμούς με αντιφωνικά ρεφρέν στον εσπερινό (σ. xvii). Αυτοί οι ψαλμοί είτε απαγγέλλονταν, στίχο προς στίχο, είτε προστέθηκε μια χορωδία σε κάθε στίχο. Μια τέτοια χορωδία στον εσπερινό ψαλμό, όπως φαίνεται από τον κανόνα του Άνθιμου, ήταν οι λέξεις «είσάκουσον μὲ κύριε» (άκουσέ με, Κύριε), που συμπίπτει απόλυτα με την τρέχουσα παράστασή της στον Εσπερινό, όπου η αντιφωνική προσθήκη «άκουσέ με, Κύριε» επαναλαμβάνεται δύο φορές στη συνέχεια δύο στίχων και κλείνει την προσευχή μου στην αρχή του επόμενου. Στην αρχαιότητα, όταν ψάλλονταν ολόκληρος ο εσπερινός, επαναλαμβανόταν η παραπάνω χορωδία σε κάθε στίχο, και έτσι το τραγούδι εναλλάσσονταν μεταξύ των δύο τραγουδιστών. Ακολούθως, όταν καθιερώθηκε αυστηρότερα η σειρά των εσπερινών ψαλμών, ο ψαλμός «Εκφώνησα στον Κύριο» ήρθε τελευταίος και ακολουθούσε η είσοδος. Επομένως, η παρούσα προσευχή εισόδου στον Εσπερινό ονομάζεται στο Barberine’s Euchology «εὐχὴ ἑσπερινὴ ἧ εὶς τὸ κύριε ἐκέκραξα», δηλ. όγδοη εσπερινή προσευχή: έκραψα στον Κύριο. Όσο για τα στιχερά στο «Ο Κύριος έκραξε» και άλλα, δεν βρίσκουμε αυτό το όνομα στις ειδήσεις για τον Εσπερινό στα αρχαία χρόνια (αιώνες I–VII), αν και παραμένει αναμφισβήτητο ότι υπήρχαν εκείνη την εποχή και εμφανίστηκαν σε χρήση σχεδόν ταυτόχρονα με τα ρεφρέν των ψαλμών. Οι στίχες αποτελούν την περαιτέρω ανάπτυξή τους, με τη μορφή πληρέστερων και στρογγυλεμένων στίχων, που εκτελούνταν στο μεσοδιάστημα μεταξύ των στίχων των ψαλμών και χρησίμευαν ως αντιφωνικά ρεφρέν για αυτούς. Στα νέα της λειτουργίας του Σινά έχουμε θετικές ενδείξεις ότι εκείνη την εποχή τα στηχήρα αποτελούσαν μέρος της εσπερινής ψαλμωδίας και είχαν ευρεία λειτουργική χρήση. Οι ακροατές του Εσπερινού του Σινά εξεπλάγησαν που στο μοναστήρι του αββά Νείλου εψάλη χωρίς τροπάρια το «Εκκλήγησα στον Κύριο» (έτσι ονομάζονταν τα στιχερά, μαζί με άλλα είδη εκκλησιαστικής υμνογραφίας λόγω της ψαλτικής τους απόδοσης). Η ιδιαιτερότητα του αρχαίου Εσπερινού, σε σύγκριση με τους μεταγενέστερους, ήταν ότι οι προσευχές φωτός και άλλες προσευχές, που τώρα διαβάζονταν από τον ιερέα κρυφά και κάθε φορά, προφέρονταν προηγουμένως δυνατά και σχετίζονταν με τους γνωστούς ψαλμούς, κλείνοντας την ανάγνωσή τους, και επομένως στις ευχές των Barberin και Porfiriev καταγράφηκαν τα πρώτα, αντίφωνα, τρίτα, κ.λπ. Τι είδους προσευχές ήταν αυτές, σύμφωνα με τον Κασσιανό, που ειπώθηκαν κατά τις βραδινές συναντήσεις των Αιγυπτίων μοναχών παραμένει άγνωστο. Εκτός από τις τρέχουσες προσευχές του λυχναριού, οι οποίες περιλαμβάνονταν στις ονομαζόμενες πλέον ευχολογίες, εκείνη την εποχή χρησιμοποιήθηκαν ειδικές προσευχές του τριαντίφωνου στον Εσπερινό και επιπλέον τρεις προσευχές του ίδιου σκοπού είναι γνωστές από τα «Αποστολικά Συντάγματα». Το πρώτο από αυτά, σε μορφή λιτανείας, περιέχει παρακλήσεις για τον άγγελο της ειρήνης, για τον χριστιανικό θάνατο και για ένα ειρηνικό, αναμάρτητο βράδυ και νύχτα. Το δεύτερο, που προφέρεται από τον επίσκοπο, είναι αξιοσημείωτο για ορισμένες από τις εκφράσεις που περιλαμβάνονται στις προσευχές της Πεντηκοστής. Το τρίτο - πάνω από εκείνους που προσκύνησαν, όταν τέθηκε το χέρι του επισκόπου πάνω τους, μπορεί να χρησιμεύσει ως υπόδειγμα της τρέχουσας βραδινής προσευχής λατρείας (Constt. App. L VIII, σελ. 36-37). Μετά τους ψαλμούς ακολουθούσαν αναγνώσματα, σύμφωνα με τον Κασσιανό, τις δύο καθημερινές: η μία από την παλαιά, η άλλη από την καινή διαθήκη, και τις αργίες και κατά την Πεντηκοστή - και οι δύο από την Καινή Διαθήκη (De coenob.11. p. 6). Τα αναγνώσματα μετά τους ψαλμούς αναφέρονται στον Κανόνα του Βενέδικτου (σελ. 17). Εκτός από τα επώνυμα μέρη, ο αρχαίος εσπερινός περιλάμβανε ύμνους ή πνευματικά τραγούδια. Αυτό το τμήμα της απογευματινής λειτουργίας μας έχει επιβιώσει σε αρκετούς αντιπροσώπους, από τους οποίους ο αρχαιότερος θα πρέπει να ονομάζεται «εσπερινός ύμνος», που συντίθεται σε μίμηση του πρωινού, αλλά σε περιεχόμενο που δεν σχετίζεται άμεσα με την εσπερινή λειτουργία (Constt. L. VII, σ. 48, Πρβλ. Bunsen, Hippol. und I. Zeit. 8–19,). (Βλ. Church Charter (τυπικό), Prof. M. D. Ak. I. Mansvetova, σελ. 35–37). 3. Συζήτηση για το Little Compline Ο εσπερινός τις καθημερινές συνήθως ακολουθεί το Little Compline. Η υπηρεσία του Small Compline σημαίνει στην πραγματικότητα προετοιμασία όσων προσεύχονται για ύπνο. Όλες οι προσευχές και τα άσματα που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του εφαρμόζονται και προσαρμόζονται σε αυτόν τον σκοπό. Ειδικότερα, ο σκοπός για τον οποίο καθιερώθηκε η υπηρεσία Compline, όπως φαίνεται από το περιεχόμενο των ψαλμών και των προσευχών που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή της, είναι η ευλογία και ο αγιασμός των πιστών, που κοιμούνται μετά το δείπνο. Ευλογώντας και αγιάζοντας όσους πάνε για ύπνο, η εκκλησία στις προσευχές της Compline ζητά από τον Θεό και τους αγίους Του να προστατεύσουν τα πιστά τους παιδιά από το νυχτερινό αμάρτημα και τον ξαφνικό θάνατο την ερχόμενη νύχτα, αφού ο κοιμώμενος, επομένως, που δεν έχει την ευκαιρία να προστατευτεί από καταστροφές, χρειάζεται ιδιαίτερα τη θεϊκή βοήθεια, προστασία και μεσιτεία των αγίων. «Ο αόρατος εχθρός μου είναι σε εγρήγορση», προσεύχεται η εκκλησία για λογαριασμό των πιστών. «Και η αδυναμία της καταραμένης σάρκας μου βαραίνει: παραθέτω το πνεύμα μου στο χέρι Σου, σκέπασέ με με τα φτερά της καλοσύνης Σου, για να μην κοιμηθώ στο θάνατο»... Την ίδια σκέψη ενσταλάζει στους πιστούς ο 90ος Ψαλμός. Από την άλλη πλευρά, οι προσευχές του Compline μας διαθέτουν σε μετάνοια, η οποία είναι ιδιαίτερα απαραίτητη για εμάς όταν πέφτει η νύχτα, ως απολογισμός στον Θεό για τη συμπεριφορά μας την προηγούμενη ημέρα. Το σκοτάδι της νύχτας, που κρύβει από εμάς ορατά αντικείμενα που μας δελεάζουν, εστιάζοντας τις σκέψεις μας στο ηλιοβασίλεμα των ημερών μας και διεγείρει μέσα μας τη σκέψη της αιώνιας ειρήνης, μας διατίθεται ιδιαίτερα να εμβαθύνουμε τον εαυτό μας και να μετανοήσουμε για τις ανομίες που έχουμε διαπράξει κατά τη διάρκεια της ημέρας. Αυτή τη σκέψη εκφράζει τέλεια ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, μιλώντας για το σκοπό της απογευματινής λατρείας γενικά: «στο τέλος της ημέρας, λέει, πρέπει να φέρουμε μετάνοια, και επίσης να ευχαριστήσουμε τον Θεό για τις ευλογίες που μας έδωσε την προηγούμενη ημέρα και για τις καλές πράξεις που πραγματοποιήσαμε με τη βοήθεια του Θεού αυτήν την ημέρα. λόγο, ή με πράξεις, ή στην καρδιά, και για όλα αυτά, μέσω της προσευχής, να εξευμενίσουμε τον Θεό, επειδή το να ελέγχουμε τι έχουμε κάνει, μας φέρνει μεγάλο όφελος για να μην ξαναπέσουμε σε αμαρτίες» 42. Προκειμένου να ξυπνήσουμε μετάνοια στις καρδιές των πιστών, η ανάγνωση των μετανοημένων ψαλμών (50, 101, 14, παραδείγματος χάριν του ανθρώπου). μας διδάσκει τη μετάνοια, ορίζεται στο Compline. Για τον ίδιο σκοπό, η ανάγνωση του συμβόλου της πίστης προβλέπεται και στο Compline: προσφέροντας την ανάγνωση του συμβόλου της πίστης στο Compline, όπως στο γραφείο του Μεσονυχτίου και στις οπτικές υπηρεσίες - τρεις λειτουργίες που γίνονται σε διαφορετικές ώρες της ημέρας - η εκκλησία θέλει να εμπνεύσει τους πιστούς ότι, σηκώνοντας από τον ύπνο, κατά τη διάρκεια της ημέρας και πηγαίνοντας για ύπνο, πρέπει να ομολογήσουν την πίστη τους στον Θεό, ως βάση όλης της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας. Βλέποντας την πίστη του στον Θεό πριν κοιμηθεί, ο πιστός αμαρτωλός πρέπει ταυτόχρονα να εμπιστεύεται τον Παντοδύναμο, Ο οποίος αγαπά τους δίκαιους και ελεεί τους αμαρτωλούς (προσευχή: «Για πάντα»...). Για να ενισχύσουμε την ελπίδα μας στον Θεό, θαυματουργό στους αγίους Του, στην υπηρεσία του Compline προσφέρουμε προσευχητική έκκληση στη Μητέρα του Θεού και στους αγίους, ως εκπροσώπους και μεσιτεύτες μας ενώπιον του Θεού, και, τέλος, λεκτική συμφιλίωση με τους ζωντανούς και προσευχητική συμφιλίωση με τους νεκρούς. (Βλ. Alkhimovich Liturgics. Μέρος 1. σελ. 147–148). Ειδικότερα, η σύνθεση του Compline έχει ως εξής: Μετά τις συνήθεις σύντομες προσευχές: «Ουράνιος Βασιλεύς», «Τρίς Άγιος» και «Πάτερ ημών», διαβάζονται ψαλμοί στους οποίους ζητάμε από τον Θεό άφεση των αμαρτιών μας, στέλνοντας έλεος και προστατεύοντάς μας από τους κινδύνους που μας απειλούν. Ο 50ος ψαλμός, γνωστός σε σένα, διαβάζεται πρώτα απ' όλα: Ελέησόν με, Θεέ... Αυτός ο ψαλμός γράφτηκε αρκετές εκατοντάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, αλλά η χριστιανική εκκλησία εισήγαγε αυτήν την προσευχή μετάνοιας σε συνεχή χρήση τόσο κατά τις θείες λειτουργίες όσο και στις καθημερινές μας προσευχές. Το περιεχόμενο του ψαλμού έχει ως εξής: στο πρώτο μισό, ο μετανοημένος Βασιλιάς Δαβίδ εξομολογείται τις αμαρτίες του στον Θεό και ζητά τη συγχώρεση τους (3–14). στο δεύτερο περιγράφει πώς θα ευχαριστήσει τον Θεό όταν εκπληρωθούν οι προσευχές του (14–21). Το βράδυ, όταν πηγαίνουμε για ύπνο, είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να προσευχόμαστε στον Θεό με τόσο ταπεινωμένη καρδιά, όπως προσευχήθηκε ο μετανοημένος άγιος προφήτης-βασιλιάς Δαβίδ. Μετά από μια τόσο μεταμελημένη ομολογία των αμαρτιών μας και μια ταπεινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς μας, στους επόμενους δύο ψαλμούς: 69 και 142, ζητάμε από τον Θεό ελεήμονα. Στην πρώτη από αυτές, ζητάμε να μεσολαβήσει ο Θεός και να μας προστατεύσει, τους αδύναμους και αδύναμους, από τους ισχυρούς εχθρούς γύρω μας. Σε αυτό λέμε αυτό: Θεέ, σώσε με, Κύριε, σπεύσε να με βοηθήσεις! Όσοι αναζητούν την ψυχή μου ας ντρέπονται και ας ατιμάζονται! Ας υποχωρήσουν όσοι μου εύχονται κακό και ας τους κοροϊδεύουν (εδ. 2, 3)... Είμαι φτωχός και άπορος. Θεέ μου, βιάσου σε μένα! Είσαι η βοήθεια και ο Απελευθερωτής μου. Κύριε, μη αργείς (εδ. 6). Στο δεύτερο, προσευχόμαστε να μας ακούσει ο Θεός, ανεξάρτητα από την αναξιότητά μας: Κύριε, άκουσε την προσευχή μου, δέξου την προσευχή μου, σύμφωνα με την αλήθεια Σου, άκουσέ με, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Σου (εδ. 1)... Απεικονίζουμε ζωηρά σε αυτό τη θλιβερή κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε: ο εχθρός καταδιώκει την ψυχή μου, με ποδοπατάει τη ζωή μου στο σκοτάδι, σαν μέρη. Το πνεύμα μου μαραζώνει μέσα μου, η καρδιά μου λιποθυμά μέσα μου (εδ. 4). Και ως αποτέλεσμα αυτού, στρεφόμαστε πάλι προς Αυτόν με μια ειλικρινή και θερμή προσευχή: σπεύσε, άκουσέ με, Κύριε, το πνεύμα μου εξαφανίζεται, μην κρύβεις το πρόσωπό Σου από μένα. αλλιώς θα είμαι ίσος με αυτούς που πάνε στον τάφο... (7–12). Με τέτοιους ψαλμούς η εκκλησία θεώρησε απαραίτητο να μας νουθετεί καθώς πηγαίναμε για ύπνο. Ανά πάσα στιγμή πρέπει να έχουμε τόσο βαθιά επίγνωση της αδυναμίας και της αμαρτωλότητάς μας, ανά πάσα στιγμή πρέπει να νιώθουμε την ανάγκη για την παντοδύναμη βοήθεια του Θεού. αλλά ειδικά αυτά τα συναισθήματα πρέπει να διαπεράσουν την ψυχή μας την ώρα που κοιμόμαστε, όταν η εξασθενημένη σωματική μας δύναμη δεν μπορεί πλέον να εξυπηρετήσει τις φιλοδοξίες του πνεύματός μας. Γι' αυτό και η εκκλησία προσθέτει προσευχές και ψαλμωδίες σε αυτούς τους ψαλμούς, ζητώντας το έλεος του Θεού για εμάς, τη μεσιτεία της Υπεραγίας Θεοτόκου και τις πρεσβείες όλων των αγίων. Πρώτα από όλα, στρέφει τα μάτια μας στον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό. Κατά τη διάρκεια των ψαλμών ακούμε την ανάγνωση της λεγόμενης «μεγάλης δοξολογίας». Δόξα στον Θεό εν ύψιστη... Αυτό είναι ένα από τα αρχαιότερα ιερά τραγούδια. Αποτελεί το κύριο χαρακτηριστικό των πρωινών υπηρεσιών μας. Όταν εξηγώ την πρωινή λειτουργία, θα σας παρουσιάσω λεπτομερέστερα το περιεχόμενό της. Προσέξτε τώρα ότι η αγία μας εκκλησία χρησιμοποιεί και αυτό το ιερό άσμα σε τέτοιες περιπτώσεις που στρεφόμαστε στον Θεό όχι μόνο με προσευχή, αλλά με ευχαριστία για τα ελέη Του και δοξάζοντας την καλοσύνη Του. Αυτή είναι η θέση αυτής της προσευχής στις λεγόμενες ευχαριστίες. Εδώ, στο Little Compline, διαβάζοντας αυτό το ιερό τραγούδι, η εκκλησία μας ενθαρρύνει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο για τα ελέη που μας δείχνει κατά τη διάρκεια της ημέρας και να ζητάμε τη συνέχιση αυτών των ελεημοσύνης κατά τη διάρκεια του ύπνου. Δώσε μας, Κύριε, να μείνουμε χωρίς αμαρτία την ερχόμενη νύχτα... Για να ενισχύσουμε την προσευχή μας στον Κύριο, προσθέτουμε μια ομολογία της πίστης μας: Πιστεύω σε έναν Θεό... Διαβάζοντας αυτή την ομολογία πίστης, φαίνεται να λέμε: τέτοια, Κύριε, είναι η πίστη μας. Άκουσε, Κύριε, την προσευχή μας. Μετά από προσευχές στον Κύριο, προσευχόμαστε στην Υπεραγία Θεοτόκο. Εκφράζουμε την προσευχή μας προς την Υπεραγία Θεοτόκο στους λεγόμενους κανόνες. Ένας κανόνας στην εκκλησιαστική γλώσσα είναι μια σειρά από ψαλμωδίες εμποτισμένες με το ίδιο γενικό πνεύμα προσευχής, την ίδια γενική εξύμνηση γνωστών εκκλησιαστικών γεγονότων. Κάθε σημαντικό εκκλησιαστικό γεγονός έχει τον δικό του κανόνα. Θα σας μιλήσω λεπτομερέστερα για το περιεχόμενο των κανόνων όταν θα εξηγήσω την πρωινή λειτουργία. Προσέξτε τώρα ότι σε κάθε φωνή, σύμφωνα με την οποία κανονίζονται οι εβδομαδιαίες εκκλησιαστικές μας λειτουργίες, ορίζεται ένας ειδικός κανόνας για Compline για κάθε μέρα. Το περιεχόμενο αυτών των κανόνων είναι το ίδιο - η μεταμελής προσευχή μας προς την Υπεραγία Θεοτόκο για τη μεσιτεία και τη μεσιτεία Της ενώπιον Κυρίου Θεού. Εδώ είναι ένας από αυτούς τους κανόνες, που είναι γνωστός στα βιβλία προσευχής μας με το όνομα paraklisis. Το όνομα σημαίνει: μεσιτεία, βοήθεια και μετά παρηγοριά. Αυτός ο κανόνας του όγδοου τόνου, που τέθηκε την Τρίτη στο Compline. Το περιεχόμενό του είναι εξαιρετικά προσευχητικό. Έτσι αρχίζει: εμμονή με τις κακοτυχίες από πολλούς. Υποτίθεται ότι τραγουδιέται «σε κάθε πνευματική θλίψη και κατάσταση». Όλοι οι άλλοι κανόνες που διαβάζονται κατά τη διάρκεια του Little Compline έχουν ένα τόσο βαθιά προσευχητικό πνεύμα. Ιδού οι στίχοι μερικών από αυτούς: Ο Αγνότερος! Σώσε με, που ευλαβώς σε εξομολογούμαι με την ψυχή και τα χείλη μου, αληθώς, Θεοτόκο, από φοβερά δεινά και αρρώστιες και αμαρτίες. Παναγία! Άκουσε τα λόγια της προσευχής μου που προσφέρω σε Σένα, Ένδοξε, από τα βάθη της καρδιάς μου, και σώσε με από πάθη και κακοτυχίες 43. Μετά από τέτοιες μετάνοιες προσευχές προς την Υπεραγία Θεοτόκο, προσευχόμαστε στους αγίους του Θεού στα τροπάρια και στο κοντάκιο, που ακολουθούν τις σύντομες προσευχές: «τρισάγιον», «Πάτερ ημών», που διαβάζονται αμέσως μετά τον κανόνα. Ζητώντας τη μεσιτεία του Θεού στον ύπνο, θυμόμαστε τους αδελφούς μας που κοιμήθηκαν βαθιά, και προσευχόμαστε: αναπαύστε με τους αγίους... Αυτή η σειρά προσευχών προς τον Κύριο Θεό, την Υπεραγία Θεοτόκο και τους αγίους του Θεού τελειώνει με την προσευχή: Και για πάντα... Μετά από αυτές τις προσευχές, ακούμε μόνο δύο ακόμη προσευχές - μια προσευχή στην Υπεραγία Θεοτόκο και μια προσευχή στον Κύριο Ιησού. Και στις δύο προσευχόμαστε αποκλειστικά για το ειρηνικό και γεμάτο χάρη πέρασμα της νύχτας, η προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο έχει ως εξής: αμόλυντη, άσεμνη... Σε αυτήν, ενθυμούμενοι το μεγάλο μυστήριο της ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού, τον οποίο υπηρέτησε η Υπεραγία Θεοτόκος, αυτές τις ένδοξες παρακλήσεις και μεσιτείες της ζητήσαμε. και για τον εαυτό μας την ελεήμονα μεσιτεία κάθε εχθρού και αντιπάλου. Στην προσευχή στον Κύριο Ιησού προσευχόμαστε έτσι: και δώσε μας, Κύριε, καθώς κοιμόμαστε, ειρήνη σώματος και ψυχής, σώσε μας από τον σκοτεινό ύπνο της αμαρτίας και από κάθε σκοτεινό νυχτερινό πειρασμό... Με μια σύντομη προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο: Παναγία ένδοξη... και πλήρη αναγγελία ελπίδας στην Υπεραγία Τριάδα: η ελπίδα μου είναι ο Πατέρας, το καταφύγιό μου ο Υιός, η προστασία μου το Άγιο Πνεύμα... τελειώνουμε τη λειτουργία της Μικρής Συμφωνίας. Ο ιερέας, έχοντας σκύψει το κεφάλι του και ζήτησε από όλους τους παρευρισκόμενους συγχώρεση για όλα όσα έφταιγε εναντίον κάποιου, μας καθοδηγεί με την ευλογία του. (Βλ. «Κυριακάτικη ανάγνωση» για το 1866–67, βιβλίο II). Αυτό είναι το περιεχόμενο του Little Compline, και σε αυτό η Αγία Εκκλησία συνδύασε πολλές συγκινητικές και συγκινητικές προσευχές. Και πόσο καλό θα ήταν να μην αγνοούσατε ποτέ αυτή τη μικρή υπηρεσία! (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την αναφερόμενη πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 3. Ιστορικό υπόβαθρο για την υπηρεσία της Compline Η αρχαιότητα της λειτουργίας του Compline αποδεικνύεται από το γεγονός ότι τελείται όχι μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και σε όλες τις κοινωνίες των Χριστιανών της Ανατολής και στη Δυτική Εκκλησία. Αυτή η κοινότητα της υπηρεσίας Compline μεταξύ διάφορων χριστιανών τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση μας δίνει το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι εμφανίστηκε στις πρώτες ημέρες του Χριστιανισμού. Επιπλέον, έχουμε θετικά στοιχεία για την αρχαιότητα αυτής της υπηρεσίας. Λέει λοιπόν ο Μέγας Βασίλειος: «Πρέπει κανείς να προσεύχεται ακόμη και το βράδυ, ζητώντας ξεκούραστο ύπνο και να διαβάζει τον 90ό Ψαλμό». Αυτός ο ψαλμός διαβάζεται ακόμα στο Great Compline. «Στο τέλος της ημέρας πρέπει να φέρει κανείς μετάνοια», λέει ο ίδιος πατέρας 44. Για το σκοπό αυτό, οι μετανοιτικοί ψαλμοί 45 διαβάζονται τώρα στο Compline. Η αρχαιότητα του Compline μαρτυρείται και από τις προσευχές που περιλαμβάνονται σε αυτή την υπηρεσία. Μεταξύ των προσευχών του Compline βρίσκουμε τα εξής: α) την προσευχή του Μανασσή, του βασιλιά των Εβραίων, η οποία αναφέρεται στα Αποστολικά Συντάγματα ως μέρος της λειτουργίας του εσπερινού (Βιβλίο 2, κεφάλαιο 22). β) προσευχή του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος (IV αι.): «αμόλυντος, αβλαβής» 46 κ.ο.κ. γ) προσευχή: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, όταν κοιμηθούμε, γαλήνη σώματος και ψυχής», έστειλε στον μοναχό της μονής του Σάββα τον αγιασμένο Αντίοχο, που ονομάζεται pandekt 47 (VII αιώνας). δ) προσευχή: «ένδοξη Παναγία, Μητέρα του Χριστού του Θεού ημών», που αποδίδεται στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό 48 (VIII αι.) και ε) προσευχή: «η ελπίδα μου είναι ο Πατέρας», που αποδίδεται στον μοναχό Ιωαννίκιο (IX και 10 αι.). Κατά σειρά προέλευσης, το Lesser Compline είναι παλαιότερο από το Great Compline. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι στη σύνθεσή του το Little Compline είναι παρόμοιο με τη λειτουργία των ωρών, που στη σημερινή του σύνθεση εορταζόταν ήδη υπό τον Αυτοκράτορα Ιουστινιανό (VI αι.) και μόνο με την πάροδο του χρόνου στα μοναστήρια, οι μοναχοί, εντείνοντας τις προσευχές τη Σαρακοστή, άρχισαν να προσθέτουν άλλους ψαλμούς και προσευχές στους ψαλμούς της Little Compline. Τον 6ο αιώνα, ο μοναχός Βενέδικτος της Νουρσίας εισήγαγε τη συμπλοκή στα δυτικά στο μοναστήρι του. 4. Ομιλία για τη Μεγάλη Συμμόρφωση Ζηλωτές της προσευχής, έρημοι πατέρες, ενθυμούμενοι τη διαθήκη του Αποστόλου: προσεύχονται αδιάκοπα (Α' Θεσσαλονικείς 5:17) και μιμούμενοι το παράδειγμα του Δαβίδ, που έπλενε το κρεβάτι του με δάκρυα κάθε βράδυ (Ψαλμ. 6:7), στο τέλος της εσπερινής λειτουργίας στο ναό, πήγαν για ύπνο μόνο αφού ολοκλήρωσαν την προσευχή τους. Ο μοναχός Κασσιανός, που ταξίδεψε στα μοναστήρια της Παλαιστίνης, της Μεσοποταμίας και της Αιγύπτου, λέει μεταξύ άλλων ότι οι ασκητές σε αυτές τις χώρες έτρωγαν φαγητό μόνο μετά τη δύση του ηλίου! (Περιπτ. βιβλίο 2, κεφάλαιο 2), και ότι ο καθένας τους διάβασε έναν ορισμένο αριθμό ψαλμών στο κελί: άλλοι 50, άλλοι 12, 6 και 3 (στο ίδιο, κεφάλαια 4–6). Σε αυτό το έθιμο των πατέρων της ερήμου πρέπει να αναζητήσουμε την αρχή της εκκλησιαστικής συμμόρφωσης. (Αυτή η αρχή του Complines υποδηλώνεται εν μέρει από το έθιμο σύμφωνα με το οποίο σε ορισμένα μοναστήρια (π.χ. στη Λαύρα του Αγίου Σάββα) τελούνταν από κάθε μοναχό χωριστά στο κελί. Από κελιά και μοναστήρια, το ευσεβές αυτό έθιμο πέρασε σύντομα στη γενική χρήση του ναού και, αφού σφραγίστηκε από την εξουσία του, εντάχθηκε στο καταστατικό του ναού και αποτελεί πλέον μια από τις καθημερινές λειτουργίες του. Η γενική ιδέα και ο σκοπός της εκκλησιαστικής συμμόρφωσης μπορεί να εκφραστεί με τις ακόλουθες λέξεις: ο άνθρωπος, καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, έλαβε πολλά διαφορετικά οφέλη από τον Επουράνιο Πατέρα. Από την άλλη, ηθελημένα ή μη έπεσε σε κάποιες αμαρτίες, η καρδιά του αισθάνεται και τα δύο: είναι γεμάτη καλές διαθέσεις, αλλά και λαχταρά για την αμαρτωλότητά της. Η γη, μετά τους μονότονους κόπους της ημέρας, του φαίνεται βαρετή, η ζωή, χωρίς πτώσεις, είναι επώδυνη. Αναστενάζει για το αίμα του ουράνιου Θεού, αλλά ο χρόνος της περιπλάνησής του, που υπολογίζεται σε μέρες και νύχτες, δεν έχει τελειώσει ακόμη. Η μέρα πέρασε, αλλά οι πειρασμοί που τον κυριεύουν δεν έχουν περάσει. Η νύχτα είναι ακόμα μπροστά, γεμάτη πειρασμούς στο σκοτάδι της. Σαν πολεμιστής, κουρασμένος από τον αγώνα μιας ολόκληρης ημέρας, ένας άνθρωπος θα ήθελε να ξεκουραστεί και να ξεκουραστεί, αλλά ξέρει ότι ο εχθρός του δεν κοιμάται ποτέ και ότι περπατά σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Τι μπορεί να κάνει σε μια τόσο αμφίβολη θέση και με τέτοια ψυχική κατάσταση; Σε ποιον να καταφύγω; «Γιε μου, σαν να του έλεγε η εκκλησία το εξής: παραδόσου στα χέρια του Επουράνιου Πατέρα, να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος· προσευχήσου στον φύλακα άγγελό σου και στους αγίους αδελφούς σου στον ουρανό να σε πατρονάρουν και να σε προστατεύουν κατά τη διάρκεια της νύχτας, και κυρίως προσευχήσου στην Παναγία να προσέχει το κρεβάτι σου, όπως μια μητέρα σκεπάζει και προσέχει το κρεβάτι τους. κοιμήσου και αναπαύσου εν ειρήνη και ο εχθρός δεν θα τολμήσει να σε βλάψει!». Και έτσι, για αφύπνιση, για αναζωογόνηση και ενίσχυση αυτών των καλών συναισθημάτων, η αγία εκκλησία προσφέρει στα παιδιά της την προσευχή της Κομπλίνε. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχουν δύο τύποι αυτών: η Μεγάλη Συμπόρευση και η Μικρή. Η πρώτη χρησιμοποιείται καθ' όλη τη διάρκεια της Αγίας Πεντηκοστής, με εξαίρεση τα Σάββατα και τις Κυριακές, αλλά και την παραμονή των μεγάλων εορτών: της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων. Μόνο στην τελευταία αυτή περίπτωση παραλείπονται οι προσευχές κατάλληλες για όσους πηγαίνουν για ύπνο στο Great Compline, για το λόγο ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί δεν ήθελαν να κοιμηθούν αυτές τις γιορτές και μετά το Compline προχώρησαν κατευθείαν στην ολονύχτια αγρυπνία, με την ορθή έννοια. Επιπλέον, ο καταστατικός χάρτης διατάζει να τελείται ο Μεγάλος Λόγος σε δύο άλλες νηστείες: πριν από τη Γέννηση του Χριστού και τη γιορτή των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου, εκείνες τις ημέρες που αντί για: Θεός Κύριος ψάλλεται αλληλούια (Χάρτης 14 Νοεμβρίου, σελ. 122). Το Little Compline, που έχουμε ήδη συζητήσει, γιορτάζεται όλες τις άλλες μέρες του χρόνου, με εξαίρεση την εβδομάδα του Πάσχα, που γιορτάζεται σύμφωνα με ειδικό καταστατικό. Και στα δύο Compline διαβάζονται πάντα αξιοπρεπείς κανόνες και παρεμπιπτόντως κατά την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής ο λεγόμενος μέγας κανόνας της μετανοίας του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης. Η σύνθεση του Great Compline περιέχει αρκετά αξιοσημείωτα ίχνη τριών, σαν χωριστών, προσευχών, συγκεντρωμένων «κατ' εικόνα της Υπεραγίας Τριάδος», σύμφωνα με την παρατήρηση ενός ευσεβούς διερμηνέα των εκκλησιαστικών λειτουργιών (νέο Skr. Μέρος 2, Κεφάλαιο 2, §2). Κάθε ένα από τα τρία μέρη αποτελείται εξίσου από έναν μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό ψαλμών, ακολουθούμενο από την προσευχή του Κυρίου και πολλά τροπάρια, και το καθένα τελειώνει με μια τελική προσευχή. Το πρώτο από αυτά τα μέρη αποτελείται από 6 ψαλμούς, επιλεγμένους και προσαρμοσμένους στην κατάσταση ενός χριστιανού που κοιμάται όχι χωρίς ντροπή και φόβο, λόγω της συνείδησης της αμαρτωλότητάς του ενώπιον του Θεού. Η εικόνα του θανάτου αιωρείται μπροστά στα μάτια του στην κατάσταση του επικείμενου ύπνου του, που, σύμφωνα με τη μανία του Κυρίου της κοιλιάς και του θανάτου, μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε θανάσιμο ύπνο για αυτόν. Από την άλλη, δεν μπορεί παρά να τρομάξει από τις μηχανορραφίες του εχθρού, ο οποίος επιλέγει τη νύχτα για πειρασμό, για να τρομάξει την ψυχή με νυχτερινά όνειρα και έτσι να τη φέρει σε φόβο και απόγνωση. Σε αυτή την κατάσταση, ο Χριστιανός στρέφεται στον μοναδικό Βοηθό των αδύναμων και προσεύχεται τρυφερά σε Αυτόν να του δώσει έναν ήρεμο και γαλήνιο ύπνο, να τον προστατεύσει από τη συκοφαντία του εχθρού, να φωτίσει τα μάτια του με το φως της ημέρας και να του δείξει βοήθεια στους πειρασμούς: Θεέ μου, προσπάθησε για τη βοήθειά μου τσαλακώθηκε και η ψυχή μου στενοχωριέται πολύ (Ψαλμ. 2 Μέγα. ), κοίτα, άκουσέ με, Κύριε ο Θεός μου, φώτισε τα μάτια μου, για να μην κοιμηθώ στο θάνατο, να μην κοιμηθώ στον θάνατο, μήπως πει ο εχθρός μου: θα δυναμώσω εναντίον του (Ψαλμ. 3η παράγραφος). Σε Σένα, Κύριε, εμπιστεύτηκα, για να μην ντραπώ ποτέ. με τη δικαιοσύνη Σου λύτρωσε με και λύτρωσε με... Είθε να είμαι προστάτης Θεός και οίκος καταφυγίου για να με σώσεις, γιατί εσύ είσαι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου, και για χάρη του ονόματός σου δίδαξε με και θρέψε με, βγάζοντάς με από αυτή την παγίδα, Έχοντας κρυφτεί από μένα, γιατί είσαι προστάτης μου, Κύριε, θα προσφέρω το πνεύμα μου στα χέρια σου. Εμπνευσμένη από την προσευχή και καθησυχασμένη από ισχυρή ελπίδα στο έλεος του Θεού, η ψυχή ενός Χριστιανού ομολογεί τότε με τρέμουσα χαρά πόσο ασφαλείς και ευλογημένοι είναι όσοι βρίσκονται στο σπίτι στο αίμα του ουράνιου Θεού, γιατί Αυτός θα σώσει από την παγίδα των παγίδων και από τα επαναστατικά λόγια, η κουβέρτα της κουβέρτας Του θα σας καλύψει: με το φόβο του, θα σας καλύψει με το φόβο, την ελπίδα Του. από τη νύχτα, από το βέλος που πετάει στις μέρες, από το πράγμα που περνά στο σκοτάδι, από τη φωτιά και τον δαίμονα του μεσημεριού. χιλιάδες θα πέσουν από τη χώρα σου και το σκοτάδι θα πέσει στα δεξιά σου, αλλά δεν θα σε πλησιάσει. (Ψαλμ. 6). Αυτό το αίσθημα της δικής του ασφάλειας στους κόλπους του ουράνιου Θεού, που φουντώνει στην ψυχή, ξεχύνεται σε ένα νικηφόρο τραγούδι στο οποίο ένας Χριστιανός εκφράζει τη χαρά του για τον Χριστό τον Σωτήρα, στον οποίο δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18): «Ο Θεός είναι μαζί μας, κατανοήστε τους εθνικούς και υποταθείτε, όπως είναι ο Θεός μαζί μας». Υποταχθείτε εσείς οι δυνατοί, γιατί ο Θεός είναι μαζί μας!». Έπειτα, ευχαριστεί τον Θεό για την προηγούμενη μέρα. αλλά γνωρίζοντας ότι δεν έχει περάσει τελείως και ότι υπάρχει ακόμη μια νύχτα μπροστά, κρύβοντας πειρασμό και κίνδυνο στο σκοτάδι της, προσεύχεται τρεις φορές στην Υπεραγία Τριάδα να του δώσει την ερχόμενη «βραδιά με τη νύχτα αναμάρτητη, χωρίς πειρασμούς και μίσος» και, για να ενισχύσει την προσευχή του, στρέφεται στη μεσιτεία της μακαρίας και της πίστης της Παναγίας. λόγος «όπως αρμόζει στην πίστη να κηρύξει το βράδυ και το πρωί, αν μας βρει ο θάνατος, θα μας βρει στην εξομολόγηση» (New Skr. Μέρος 2, §4). Αφού διαβάσετε τα τροπάρια, που έχουν το ίδιο περιεχόμενο με τους προηγούμενους ψαλμούς και εκφράζουν την αβοήθητη κατάσταση της ψυχής ανάμεσα στην «επαγρύπνηση των αόρατων εχθρών», την εικόνα της τρομερής κρίσης του Θεού για τους αμαρτωλούς, τη μετανοητική κραυγή της ψυχής προς τον Θεό για τη χορήγηση δακρύων, «όπως μερικές φορές η σύζυγος του αμαρτωλού τελειώνει με τη σύζυγο της προσευχής. «Κύριε, Κύριε, λύτρωσε μας από κάθε βέλος που πετάει τις μέρες, λύτρωσε μας από κάθε πράγμα που περνά στο σκοτάδι, δέξου την απογευματινή θυσία, την προσφορά των χεριών μας και δώσε μας το προνόμιο να περάσουμε από τη νυχτερινή κούρσα χωρίς ψεγάδι, μη δελεαζόμενοι από τους κακούς». Το δεύτερο μέρος του Great Compline είναι προσαρμοσμένο στην κατάσταση ενός χριστιανού που, μέσω της μετάνοιας, θέλει να συμφιλιωθεί με τον Θεό και τη συνείδησή του πριν ξαπλώσει στο κρεβάτι του. Όλα είναι γεμάτα με προσευχές και αναστεναγμούς μετανοίας. Ο πρώτος ακούει τον ψαλμό του Δαβίδ, ο οποίος αμάρτησε και μετανοεί ενώπιον του Θεού. ακολουθούμενος από έναν άλλο, εξίσου βαθιά συγκινητικό ψαλμό, ή «η προσευχή του ζητιάνου όταν έχει κατάθλιψη»: Κύριε! Άκουσε την προσευχή μου και άσε την κραυγή μου να έρθει σε Σένα, μην απομακρύνεις το πρόσωπό Σου από εμένα, αυτή την ημέρα θρηνώ, κλίσε το αυτί σου σε μένα. και, τέλος, η μετανοούσα προσευχή του Μανασσή, που θρήνησε πικρά τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού στη φυλακή. Η στίχη και η τελική προσευχή, τα αναγνώσματα που τις ακολουθούν, είναι εμποτισμένα με το ίδιο αίσθημα μετάνοιας και μετάνοιας για τις αμαρτίες: «Ελέησέ μας, Κύριε, ελέησέ μας, μπερδευόμαστε με οποιαδήποτε απάντηση, προσφέρουμε αυτή την προσευχή σε Σένα, ως Κυρία, για τις αμαρτίες μας: ελέησέ μας». Στις αναγνώσεις του τελευταίου μέρους του Compline, η εκκλησία, εντείνοντας την προσευχή, προσεύχεται και πάλι για τη χορήγηση βοήθειας και μεσιτείας στους πιστούς ενάντια σε εχθρούς που επιδιώκουν να αιχμαλωτίσουν τις ψυχές μας - εχθρούς που, χωρίς την ειδική προστασία του Θεού, είναι πιο επικίνδυνοι όταν επιδιδόμαστε στον ύπνο. Στη συνέχεια, η εκκλησία δοξάζει τον Θεό «μεγάλο για χάρη της δόξας Του» και προσεύχεται τρυφερά σε Αυτόν, ως Κύριο των δυνάμεων, να μείνει αχώριστοι μαζί μας τις επόμενες ώρες της νύχτας: «αλλιώς - γιατί οι ιμάμηδες δεν είναι βοηθοί Του στη θλίψη». Διακηρύσσει αυτό το άσμα προσευχής πολλές φορές, σαν χορωδία αγγέλων, υμνώντας διαδοχικά τον Κύριο, και για το σκοπό αυτό το διανθίζει με στίχους του ψαλμού του επαίνου του Δαβίδ. Της συγκινητικής προσευχής προς τον Κύριο Ιησού Χριστό για την προστασία μας από τους αγίους αγγέλους Του, που ακολουθεί, προηγείται, όπως και στα άλλα δύο μέρη του Compline, τεσσαρακονταπλάσια επανάληψη της σύντομης προσευχής: Κύριε, ελέησον. Ο μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονικιός εξηγεί τον λόγο και τον σκοπό αυτής της έντονης προσευχής ως εξής: «Κύριε, ελέησον τα σαράντα λόγια, για τον αγιασμό όλου του χρόνου της ζωής μας... και ως θυσία για το δέκατο των ημερών και των ωρών μας προσφέρουμε στον Θεό. Αυτό το κάνουμε σε όλες μας τις προσευχές, επικαλούμενοι το έλεος που είναι από τον Θεό για όλους, γιατί μόνο αυτός μπορεί να μας σώσει, καθώς απαιτούμε έλεος για τις αμαρτίες μας και καθώς είμαστε δυσαρεστημένοι από άλλα μέσα, να σωθούμε μόνο από το έλεος του Θεού» (New Skr. Μέρος 2, § 5). Το Compline αποτελείται από δύο προσευχές, από τις οποίες στην πρώτη στρέφουμε την προσευχή της Υπεραγίας Θεοτόκου και της ζητάμε, ως κύριο Παράκλητο των Χριστιανών, να μας προστατεύει όλες τις ημέρες της ζωής μας και την ίδια ώρα του θανάτου μας, και στην τελευταία καλούμε τρυφερά στον Κύριο Ιησού Χριστό να μας δώσει, ολονύχτια έπαινος». Η συγκινητική ιεροτελεστία τελειώνει την ιεροτελεστία του Compline: όλη η εκκλησία γονατίζει και ο ιερέας, εκ μέρους της, προσεύχεται δυνατά στον Μεσίτη της σωτηρίας μας, τον Κύριο Ιησού Χριστό, για χάρη των αρετών και των προσευχών των αγίων Του, «να δεχτεί ευνοϊκά την προσευχή των δούλων Του, να τους κρατήσει κάτω από το καταφύγιο και να τους ελεήσει σύμφωνα με τα φτερά Του». Αφού ολοκλήρωσε την προσευχή, ο ιερέας υποκλίνεται στο έδαφος μπροστά στους αδελφούς και τους ζητά ταπεινά να τον συγχωρήσουν για τις αμαρτίες του. με τη σειρά τους και τα αδέρφια του ζητούν συγχώρεση και ευλογία με τον ίδιο τρόπο. Αυτή η ιεροτελεστία, με την ίδια τη δράση της, ενσταλάζει στον καθένα μας την αποστολική εντολή: να μη δύει ο ήλιος στον θυμό σας (Εφεσ. 4:26), συμβάλλει έτσι στην εξάλειψη από τις καρδιές μας των πρώτων μικροβίων δυσαρέσκειας και εχθρότητας προς τους πλησίον μας και στην εδραίωση της ειρήνης του Θεού (Φιλ. 4:7) στις καρδιές μας. Η εκκλησία πρωτίστως το ενσταλάζει αυτό μέσα μας ως την κύρια προϋπόθεση για να ευνοήσει ο Θεός τις προσευχές μας και την ειρήνη της συνείδησής μας, τόσο απαραίτητη για έναν ήρεμο ύπνο. Γι' αυτό μας διατάζει να αγιάζουμε την ίδια την έξοδο από το ναό με προσευχή για «όσους μας μισούν και μας προσβάλλουν». (Συντάχθηκε από την «Κυριακή Πέμπτη», 1860, Αρ. 47). II. Περί πρωινής λατρείας Η πρωινή λειτουργία, για την οποία θα μιλήσουμε τώρα, αποτελείται, αδελφοί, από το Γραφείο του Μεσονυκτίου, το Όρθρο και την πρώτη ώρα. Οι πρωινές ακολουθίες μας ξεκινούν συνήθως με το Μεσονύκτιο Γραφείο, με προσευχή και ψαλμωδία, που οι αρχαίοι τελούσαν (όπως κάνουν ακόμη μερικά μοναστήρια) τα μεσάνυχτα. Η εκκλησία μας διδάσκει να αφιερώνουμε αυτόν τον πιο πρώιμο και πιο μακρινό χρόνο από τον εγκόσμιο θόρυβο στον Κύριο και στη συνέχεια προσφέρει τέτοιες προσευχές και αναμνήσεις που μπορούν να επιβεβαιώσουν τη ζωή ενός χριστιανού εν Θεώ και την ελπίδα της αιώνιας ζωής. Στο Μεσονύκτιο Γραφείο, μετά τις συνήθεις αρχικές προσευχές, πρώτα απ' όλα καθαρίζουμε τον εαυτό μας με αισθήματα μετάνοιας και επομένως διαβάζουμε τον μετανοϊκό ψαλμό - τον 50ό. Στη συνέχεια, διαβάζοντας τον μεγάλο Ψαλμό 118 (κάθισμα 17ο), επιβεβαιώνουμε το θέλημά μας στο νόμο του Θεού. γιατί ομολογούμε μαζί με τον ψαλμωδό πόσο μακάριοι είναι αυτοί που περπατούν στο νόμο του Κυρίου, πόσο καλός είναι από χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι, πόσο γλυκός είναι από μέλι και κηρήθρα, πώς κάνει τους ζηλωτές του σοφότερους από έναν ηλικιωμένο, πώς διαφωτίζει και νουθετεί ακόμη και τα νήπια, πώς χαρίζει πολύ ειρήνη και άλλους φιλόμουσους. Αυτός ο ψαλμός είναι ένας από τους πιο διδακτικούς σε ολόκληρο το ψαλτήρι: ψάλλεται από την εκκλησία όταν θυμάται την ταφή του Σωτήρα το Μεγάλο Σάββατο, επαναλαμβάνεται στον τάφο καθενός από τους αδελφούς μας που έχουν αναχωρήσει σε άλλο κόσμο. Αποφάσισε επίσης να το επαναλαμβάνει καθημερινά, ώστε στην καρδιά κάθε Χριστιανού, όπως στις πόρτες ενός ερημίτη, να αναγράφεται έντονα η σημαντική και αξέχαστη αλήθεια: «θυμήσου τον θάνατο» 49. Έχοντας επιβεβαιώσει έτσι το θέλημά του στο θέλημα του Θεού, ο Χριστιανός, σηκώνοντας από τον ύπνο, προσπαθεί να επιβεβαιώσει την καρδιά του στην αληθινή πίστη, για την οποία διαβάζει το δόγμα. Στη συνέχεια ακούμε το τραγούδι: «Ιδού ο γαμπρός έρχεται τα μεσάνυχτα» και άλλα τραγούδια που μας θυμίζουν τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, για να μην μας έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα (Β΄ Πέτρου 3:10), απροετοίμαστοι. Αλλά φέρνοντας στο νου μας τη φοβερή ημέρα της κρίσης, που πρέπει να κρίνει τη μοίρα όλων για όλη την αιωνιότητα, πώς να μη θυμόμαστε τους πατέρες και τους αδελφούς μας, που έχουν ήδη περάσει το όριο του θανάτου και, όπου δεν υπάρχει χώρος για μετάνοια, διψασμένοι για τις προσευχές της Αγίας Εκκλησίας; Ως εκ τούτου, στο τέλος του Μεσονυκτίου Γραφείου, η εκκλησία προσφέρει προσευχή για τους αναχωρητές. Ξεκινά αυτή την προσευχή με δύο ψαλμούς: σηκώνοντας τα μάτια μου στα βουνά (126) και Ιδού, τώρα ευλόγησε τον Κύριο, όλοι οι δούλοι του Κυρίου (133), φωνάζοντας το πνεύμα μας σε Εκείνον που συνεχώς φυλάει τον νέο Ισραήλ και είναι ιδιαίτερα παρών με τη χάρη Του στα ιερά. και μετά - σε τραγούδια και προσευχή: «Μνήσθη, Κύριε, εν ελπίδα αναστάσεως, ζωή αιώνια, ο αναχωρητής»... μας ενθαρρύνει να ζητήσουμε από τον αναχωρητή άφεση αμαρτιών και να αναπαυθούμε σε ένα φωτεινό μέρος, όπου υπάρχει το φως του προσώπου του Θεού. Ολόκληρο το Μεσονυκτικό Γραφείο τελειώνει με μια λιτανεία στην οποία, προσευχόμενοι για όλους όσους ζουν, όχι μόνο για όσους μας αγαπούν, αλλά και για όσους μας μισούν, προσευχόμαστε και για τους πατέρες και τους αδελφούς μας που απεβίωσαν. Εκτός από το καθημερινό μεταμεσονύκτιο γραφείο, γνωρίζουμε και Σάββατο και Κυριακή... Το πρώτο διαφέρει από το καθημερινό σχεδόν κατά ένα κάθισμα? γιατί αντί για τη 17η, όπως έχει οριστεί για ανάγνωση στο ίδιο το Matins το Σάββατο, ορίζεται η 9η. Το τελευταίο είναι αξιοσημείωτο γιατί, αντί να διαβάζουμε κάθισμα και να ψάλλουμε γνωστά συγκινητικά τραγούδια, μας απασχολεί με δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος - στον κανόνα και τα ακόλουθα υψηλά άσματα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη: «Αξίζει, ως αληθινά, να Σε δοξάσουμε τον Θεό τον Λόγο». τη Θεία Ανάσταση, η εκκλησία τοποθετεί τα παιδιά της σαν ανάμεσα στους αγγέλους, ψάλλοντας σιωπηλά τη δόξα του Τριαδικού Θεού. Καθώς εκτελούσατε το Γραφείο του Μεσονυχτίου, σκεφτείτε πώς ο Κύριός μας τα μεσάνυχτα, πηγαίνοντας σε ελεύθερο πάθος, προσευχόταν τόσο επιμελώς στον κήπο που ο ιδρώτας Του ήταν σαν σταγόνες αίματος που έσταζαν στο έδαφος και πώς, φερμένος εκεί από τους στρατιώτες, σαν κακοποιός, δεμένος, τον οδήγησαν για πρώτη φορά στην Άννα (τον αρχιερέα) βάσανα υπέστη εδώ - και όλα αυτά για να μας ελευθερώσει από τα δεσμά της αμαρτίας και από τον μαρασμό και το μαρτύριο του διαβόλου (Διδασκαλία Ιζ.). Εάν δεν χρειαστεί ποτέ να διαβάσετε ή να ακούσετε το Γραφείο του Μεσονυχτίου, τότε, ενθυμούμενοι τα αιματηρά βάσανα του Σωτήρος στον κήπο της Γεθσημανή και στην αυλή του επισκόπου, πείτε 100 προσευχές του Ιησού και κάντε 25 τόξα. (Απόσπασμα σε συντομογραφία από τον τόμο V των Έργων του Ιουστίνου, Επισκόπου Ούφας και Όρενμπουργκ). Η αρχή του Matins μας αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Η Εκκλησία, ενθυμούμενη την αποστολική εντολή: Σε ικετεύω να προσεύχεσαι πρώτα απ' όλα - για όλους, για τον Τσάρο και για όλους όσους έχουν εξουσία (Α' Τιμ. 2:1-2), - στην αρχή των ορθών της παρουσιάζει μια σύντομη προσευχή για τον Τσάρο και την Πατρίδα και την εκτελεί ως εξής. Ενώ ο ιερέας καίει θυμίαμα σε ολόκληρο τον ναό, διεγείροντας με το θυμίαμα όχι τόσο τα εξωτερικά μας όσο τα εσωτερικά μας συναισθήματα, ώστε να μπορούμε να κάνουμε τις προσευχές μας, σαν θυμιατήρι, ενώπιον του Θεού, ο αναγνώστης απαγγέλλει γρήγορα τους Ψαλμούς 19 και 20: «Ο Κύριος θα σε ακούσει την ημέρα της λύπης...» βασιλιάς και το βασίλειο? Στη συνέχεια ένα τραγούδι προσευχής: «Σώσε, Κύριε, τον λαό σου» και άλλα, που σχετίζονται επίσης με τον Τσάρο και την Πατρίδα. Στο τέλος, ο ίδιος ο ιερέας προσεύχεται για το ίδιο με μια σύντομη λιτανεία: «Ελέησόν μας, Θεέ», τραβώντας ένα σταυρό με θυμιατό μπροστά στον ιερό θρόνο, διακηρύσσοντας: «Δόξα στην αγία και ομοούσιο και ζωοποιό και αδιαίρετη Τριάδα, πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Έτσι, η Ορθόδοξη Εκκλησία εκπληρώνει το ιερό της καθήκον προς τον επίγειο προστάτη και προστάτη της - τον κυρίαρχο, και έτσι διδάσκει τον καθένα μας, πρώτα απ 'όλα, να προσευχόμαστε για αυτόν με τη σιγουριά ότι στην ειρήνη του θα υπάρχει ειρήνη για εμάς και στην ευημερία του θα υπάρχει η κοινή μας ευτυχία. Το επιφώνημα του ιερέα που δοξάζει την Υπεραγία Τριάδα μας υπενθυμίζει ότι όλοι μας, φωτισμένοι από την πιο αγνή γνώση του Θεού και ζωοποιοί με τη χάρη του Τριαδικού Θεού, πρέπει να Του φέρουμε τιμή και δόξα. Επομένως, η χορωδία ή ο αναγνώστης απαντά σε αυτό το επιφώνημα με την αγγελική δοξολογία της Καινής Διαθήκης: «Δόξα εν υψίστοις Θεού και επί γης ειρήνη!». Μετά από αυτό ακολουθούν: ανάγνωση εκλεκτών 6 ψαλμών, η μεγάλη λιτανεία, καθίσματα, εκκλησιαστικά τραγούδια κατάλληλα για την ημέρα, λιτανείες και απόλυση. Συγκεκριμένα, η σύνθεση του Ορθόδοξου έχει ως εξής: το σύνολο του μπορεί να χωριστεί σε τρία κύρια μέρη: το πρώτο μέρος περιέχει τους Εξαψαλμούς, ο δεύτερος κανόνας, το τρίτο αρχίζει με δοξολογία. Στο πρώτο μέρος του Matins, το πιο σημαντικό ανάγνωσμα είναι ο Εξάψαλμος, ή η ανάγνωση έξι επιλεγμένων ψαλμών. Η Εκκλησία διατάζει να τα λέμε με όλη την προσοχή και τον φόβο του Θεού, σαν να μιλάμε αόρατα στον ίδιο τον Θεό μας Χριστό και να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες μας. Και πράγματι, είναι τόσο συγκινητικά, παρηγορητικά και διδακτικά που είναι ικανά να διεγείρουν στον μεγαλύτερο αμαρτωλό συναισθήματα μετάνοιας και ελπίδας για το έλεος του Θεού. Αυτή τη στιγμή, ένα μυστηριώδες λυκόφως βασιλεύει στην εκκλησία για το πιο βολικό ξύπνημα στις ψυχές του επερχόμενου συναισθήματος μετανοίας, που διεγείρεται από ολόκληρο το πρώτο μισό του Matins: «Ναι, ναι», λέει ο Σεβασμιώτατος. Ο Benjamin, ο Αρχιεπίσκοπος Nizhny Novgorod και ο Arzamas, όρθιοι στο σκοτάδι, μπορούσαν να αναστενάσουν και να ρίξουν ένα δάκρυ» («Νέος Πίνακας Περιεχομένων», μέρος 2, σελ. 44) Στο επιφώνημα του ιερέα: «δόξα στην αγία, ομοούσιο, ζωογόνο και αδιαίρετη τη γενική τριάδα της ήχος...». Το σκοτάδι, εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων στην εκκλησία, απαντά με μια αγγελική δοξολογία, την οποία έψαλε η χορωδία των ουρανών κατά τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού, μέσα στο σκοτάδι της νύχτας, μπροστά στους ποιμένες της Βηθλεέμ: «Δόξα τω Θεώ εν ύψιστη... Ο εκλεκτός αναγνώστης, με μεγάλη ευλάβεια, ψαλμ. (3, 37, 62, 87, 102 και 142), εκφράζοντας την εσωτερική συνομιλία ενός Χριστιανού με τον Χριστό, ο αμαρτωλός, σύμφωνα με τα λόγια του βασιλιά Δαβίδ, με μεταμελημένη καρδιά και τρυφερό συναίσθημα, εξομολογείται τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού και εναποθέτει όλη του την ελπίδα, όλη του την ελπίδα αποκλειστικά στο άνευ όρων έλεος του Θεού. Συνδυάζοντας τις προσευχές του με τις δικές μας, ο ιερέας, διαβάζοντας το δεύτερο μισό του Εξαψαλμού, διαβάζει κρυφά πρωινές προσευχές (αριθμός 12), στις οποίες εκ μέρους όλων των πιστών, ως μεσολαβητής μας ενώπιον του Θεού, Τον ευχαριστεί που μας σήκωσε από τα κρεβάτια μας, Του ζητά να διώξει κάθε σκοτάδι από τις καρδιές μας, να μας δείξει ως αδύναμους, προσευχές. όλα τα αδέρφια στη γη, στη θάλασσα και σε κάθε μέρος και ζητά να δώσει ειρήνη στον κόσμο και σε όλους στους ανθρώπους. Για να ηρεμήσει και να ενθαρρύνει την ψυχή του μετανοημένου αμαρτωλού, ο οποίος εκφράζει τους προσευχητικούς αναστεναγμούς του στον έκτο ψαλμό και στη μεγάλη λιτανεία που ακολουθεί, και τα δύο πρόσωπα, συγκεντρωμένα, ψάλλουν δυνατά και χαρούμενα τον στίχο: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε μας», που δείχνει την εμφάνιση στον κόσμο του Σωτήρος Χριστού, που προετοιμάστηκε στη γη, αν ο αμαρτωλός ήρθε στη γη για να σώσει: «Μακάριος αυτός που έρχεται». στο όνομα του Κυρίου! Ζητώντας στο τροπάριο την προσευχητική μεσιτεία του καθημερινού αγίου ενώπιον του Θεού. Στη συνέχεια, για να διατηρηθεί μια προσευχητική διάθεση στις ψυχές των παρευρισκομένων, διαβάζονται τρία, και μερικές φορές δύο καθίσματα, καθοδηγώντας προσευχή και δοξολογία, καθεμία από τις οποίες χωρίζεται σε τρεις δόξες, δηλαδή δοξολογία προς τιμήν της Υπεραγίας Τριάδος 51. Μετά από κάθε κάθισμα, προς τιμήν μιας εορτής ή προς τιμήν ενός αγίου που μνημονεύεται μια συγκεκριμένη ημέρα, διαβάζεται η εκκλησία. και τις διδασκαλίες που το ακολουθούν, επιτρέπεται από το καταστατικό να κάθεται και να τις ακούει ενώ κάθεται. Στο δεύτερο μέρος του Matins, το πιο σημαντικό πράγμα είναι ο κανόνας. Ας διατυπώσουμε μια ιδέα για τους κανόνες του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Η λέξη κανόνας - κανόνας - σημαίνει ότι τα άσματα αυτά συντάσσονται σύμφωνα με ειδικούς κανόνες. Συνήθως αποτελούνται από 8 τραγούδια, από τα οποία το καθένα περιέχει πολλά μικρά τραγούδια - ίρμος, ή το αρχικό, υποδειγματικό τραγούδι, και 3 ή 4 τροπάρια - τραγούδια που έχουν έφεση σύμφωνα με τον ιρμό, και είναι ίσα με αυτό στο χώρο. (Ο Ίρμος προέρχεται από την ελληνική λέξη που σημαίνει δένω, και το τροπάριο προέρχεται από τη λέξη που σημαίνει γυρίζω). Το τελευταίο τροπάριο σε καθένα από τα 8 κάντο αναφέρεται στη Μητέρα του Θεού, στην οποία στρέφεται συχνότερα η εκκλησία, ως η ύψιστη όλων των αγίων και ο ισχυρότερος Παράκλητός μας ενώπιον του Σωτήρα. Οι κανόνες έχουν τη βάση τους σε ιερά τραγούδια, κυρίως τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης, από τα οποία δανείζονται εκφράσεις, και έτσι μας οδηγούν από αρχαία πρωτότυπα και προφητείες σε γεγονότα της Καινής Διαθήκης, από τα αρχαία θαύματα του Θεού σε νέες θαυμαστές πράξεις χάριτος. Το πρώτο τραγούδι σχετίζεται με το ευχαριστήριο άσμα προς τον Μωυσή, που τραγουδήθηκε κατά το πέρασμα από την Ερυθρά Θάλασσα: «Ας πιούμε στον Κύριο, με δόξα θα δοξαστούμε» (Εξ. 15:1), και δοξάζει το δεξί χέρι του Κυρίου, που δοξάστηκε στο φρούριο, ανυψώνοντας έτσι το πνεύμα μας στον Θείο Κατακτητή, που μας απελευθέρωσε 5. Ο τρίτος ύμνος έχει τη βάση του στην προσευχή της Αγίας Άννας, της μητέρας του Σαμουήλ, που ευχαριστεί τον Θεό για την άδεια της στείρας της: «Η καρδιά μου εδραιωθεί εν Κυρίω...» (Α' Σαμουήλ 2:1), και απεικονίζει τα αισθήματα προσευχής ολόκληρης της εκκλησίας, πρώην άγονης, αλλά τώρα να χαίρεται για πολλά από τα άγια τέκνα της, ή κάθε χριστιανική ψυχή που επιβεβαιώνει τον Κύριο. Το τέταρτο άσμα, που μιμείται το τραγούδι του προφήτη Αββακούμ: «Κύριε, άκουσα το αυτί σου και φοβήθηκα...» (Αβ. 3:2), συλλογιζόμενος με ευλαβικό δέος τη δόξα του ερχομού του Θεού, δοξάζει το μυστήριο της έλευσης σε εμάς του Υιού του Θεού. Το πέμπτο τραγούδι δανείζεται μια έκφραση από τον προφήτη Ησαΐα: «από το πρωί το πνεύμα μου τρέχει προς Σένα, Θεέ...» (Ησ. 26:9), υμνώντας την απελευθέρωση της εκκλησίας από τους εχθρούς και τον θρίαμβο επί του ίδιου του θανάτου, και προσεύχεται είτε για φώτιση γεμάτη χάρη, είτε για ουράνια ειρήνη, είτε για άλλους καρπούς του Θεού. Το έκτο τραγούδι, όπως ο Ιωνάς προσεύχεται στη φάλαινα: «Εκφώνησα στη θλίψη μου στον Κύριο τον Θεό» (Ιωνάς 2:3), στρέφεται σε Εκείνον του οποίου η τριήμερη ανάσταση προεικόνισε ο Ιωνάς και Του ζητά να μας ελευθερώσει από τα κύματα της ζωής και από όλους τους κινδύνους για τη σωτηρία μας. Το έβδομο τραγούδι, ακολουθώντας το παράδειγμα των τριών νέων στο σπήλαιο της Βαβυλώνας, που έψαλαν: «Ευλογητός, Κύριε, ο Θεός των Πατέρων ημών...» (Δαν. 3:26), δοξάζει την Αγία Τριάδα, τον ευλογημένο Θεό των πατέρων μας. Το όγδοο τραγούδι είναι δανεισμένο από το άσμα των ίδιων Αγίων Νέων (Δαν. 3:52–60) και, όπως αυτό, καλεί όλα τα έργα του Κυρίου να ψάλλουν και να υψώνουν τον Κύριο όλων για πάντα. Το ένατο άσμα αναφέρεται στο άσμα της Καινής Διαθήκης του Ζαχαρία, του πατέρα του ιερού Προδρόμου: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, επειδή επισκέφτηκε και απελευθέρωσε τον λαό Του...» (Λουκάς 1:68-69), και συνήθως προηγείται το άσμα της ίδιας της Μητέρας του Θεού: «Η ψυχή μου ο Κύριος...5:6L). Αυτό το τραγούδι είναι αφιερωμένο πρωτίστως στον έπαινο της Μητέρας του Θεού. Ολόκληρη η σύνθεση του κανόνα προς τιμήν της Αγίας Τριάδας χωρίζεται σε τρία μέρη, τα οποία χωρίζονται μεταξύ τους με μικρές λιτανείες και ολοκληρώνονται με την ανάγνωση ή το τραγούδι ειδικών τραγουδιών. Έτσι, από το 1ο κάντο ακούμε το sedalene, ένα τραγούδι που ονομάστηκε έτσι γιατί οι αρχαίοι, μετά το 3ο κάντο, συνήθως ξεκουράζονταν, καθισμένοι και ακούγοντας την ανάγνωση διδασκαλιών ή ιερών ιστοριών. Μετά από κάθε κάθισμα τοποθετούνται και πέδιλα - για τον ίδιο λόγο. Σύμφωνα με το 6ο τραγούδι, υπάρχει το άσμα του κοντακίου και του ίκος και μερικές φορές η ανάγνωση του συναξάριου ή μια σύντομη περιγραφή του τι θυμάται η εκκλησία εκείνη την ημέρα. Το 9ο ιερό αποτελείται από ένα φωτεινό τραγούδι, ένα τραγούδι στο οποίο προσευχόμαστε για να μας στείλει ένα συνηθισμένο και ιδιαίτερα ευγενικό φως. Το τελευταίο τραγούδι είναι, λες, μια μετάβαση στην επόμενη δοξολογία, που περιέχεται στους Ψαλμούς 148, 149 και 150 και στο μακροσκελές τραγούδι: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοις!» Στο τελευταίο μέρος του Matins, το τραγούδι και οι προσευχές προσαρμόζονται κυρίως στο πρωί ή στην αρχή της ημέρας. «Δόξα σοι, που μας έδειξες το φως!» αναφωνεί ο ιερέας, ευχαριστώντας τον Θεό και για το φως που μας έλαμψε με τις μέρες, και για το φως της πίστης που μας φώτισε σαν τον ήλιο και μας έκανε γιους του φωτός και της ημέρας (Α' Θεσσαλονικείς 5:5). Το Πρόσωπο απαντά σε αυτό με το τραγούδι: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», στο οποίο ευχαριστούμε την Αγία Τριάδα, και ιδιαίτερα τον Αμνό του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, και ζητάμε να μας δώσει την ευκαιρία να περνάμε όλη την ώρα της ημέρας χωρίς αμαρτία. Αυτό το τραγούδι είναι το αρχαιότερο, γιατί αναφέρεται από τους πατέρες του 4ου αιώνα, για παράδειγμα, ο Άγιος Αθανάσιος στο βιβλίο του για την παρθενία, ίσως είναι το ίδιο με το οποίο οι χριστιανοί τον 2ο αιώνα, στις πρώτες συναντήσεις, δόξασαν τον Χριστό ως Θεό, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πλίνιου στην αναφορά του στον αυτοκράτορα Τραϊανό. Μετά τη δοξολογία προσευχόμαστε όπως και στο τελευταίο μέρος του Εσπερινού, εφαρμόζοντας την προσευχή στην ώρα του πρωινού. Το Matins αποτελείται από την πρώτη ώρα. Ενώ εκτελείτε ή ακούτε το Matins, σκεφτείτε πώς ο Κύριος οδηγήθηκε με μεγάλη ταπείνωση από τον Άννα στον Καϊάφα και ποιες δοκιμασίες, άγρια ​​μαρτύρια, στραγγαλισμοί, φτύσιμο, κοροϊδία και ανελέητα χτυπήματα υπέστη εκεί από τα μεσάνυχτα μέχρι το πρωί, για χάρη των αμαρτιών μας. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετα από τα Αναστάσιμα αναγνώσματα για το 1885, 5 τόμους των Έργων του Ιουστίνου, Επισκόπου της Ούφας και του Όρενμπουργκ). Α. Επεξήγηση των Πρωινών Ψαλμών Ψαλμός 19. «Ο Κύριος θα σε ακούσει την ημέρα της θλίψης». Ο λαός λοιπόν, που αγαπά τον βασιλιά του με όλη του την καρδιά, τον χαιρετίζει με τις ευχές του. Είθε ο Κύριος να σας ακούει πάντα, όποτε φωνάζετε σε Αυτόν, ειδικά την ημέρα της θλίψης, όταν χρειάζεστε ιδιαίτερα την παντοδύναμη βοήθεια και ενθάρρυνση Του. Έχετε πολλούς εχθρούς, μυστικούς και ανοιχτούς, - είθε το όνομα του Θεού του Ιακώβ, τρομερό για κάθε αδικία, να σας προστατεύει από αυτούς! Δύσκολο φορτίο κουβαλάς, αγαπημένε στο Θεό βασιλιά μας. Εσείς μόνο φρουρείτε το βασίλειο που σας έχει εμπιστευτεί, μόνο εσείς σκέφτεστε για όλους, μόνο εσείς νοιάζεστε για όλους: είθε ο Βασιλιάς των Βασιλέων να σας στείλει βοήθεια από την αγία Του κατοικία και από την ουράνια Σιών, είθε να μεσολαβήσει για εσάς! Δεν φείδεσαι τίποτα, Χριστόφιλε, για τη δόξα του ονόματος του Θεού: παραδίδεις τον εαυτό σου και ολόκληρη τη βασιλεία σου σε Αυτόν, τον Έναν Κύριο, ως καθαρό ολοκαύτωμα: ας θυμηθεί και δεχτεί από σένα όλες τις θυσίες σου, και το ολοκαύτωμα σου - η πλήρης αφοσίωσή σου στο θέλημά Του - να είναι αποδεκτό σε Αυτόν, σαν θυσία! Πολλές, ω πόσες σκέψεις και ανησυχίες κουβαλάς στην αγαπημένη καρδιά σου! Είθε ο Κύριος να σας δώσει σύμφωνα με την καρδιά σας και να εκπληρώσει όλες τις καλές συμβουλές σας και όλες τις καλές σας προθέσεις! Και όταν ο Κύριος ευλογήσει τις προσπάθειές σας με επιτυχία, όταν σας διαφυλάξει σε όλους τους κινδύνους, τότε μαζί σας θα χαρούμε για τη σωτηρία σας και στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας θα μεγαλοποιηθούμε. Πιστεύουμε και ελπίζουμε ότι αυτό θα συμβεί: ο Κύριος θα εκπληρώσει όλα τα αιτήματά σας! Και πριν μάθουμε εκ πείρας, και τώρα ξέρουμε, ότι ο Κύριος, έχοντας σώσει τον χρισμένο Του (Χριστό), δεν θα αφήσει τον εκλεκτό Του χωρίς βοήθεια: σε μια στιγμή κινδύνου, θα ακούσει την προσευχή του από τους ουρανούς του αγίου Του, με τη δύναμη, με τις πράξεις της παντοδυναμίας, με θαυματουργή βοήθεια, η σωτηρία του βασιλιά από όλους τους εντεταλμένους εχθρούς του Θεού. Ας καυχηθούν οι εχθροί μας για τις στρατιωτικές τους ικανότητες, την εξυπνάδα και το θάρρος τους: αυτοί πάνω σε άρματα και αυτοί στα άλογα, αλλά δεν βασιζόμαστε στον εαυτό μας - θα καλέσουμε στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας. Ας φωνάξουμε αυτό το τρομερό και παντοδύναμο όνομα, και κανένας εχθρός δεν θα μπορέσει να του αντισταθεί: αυτοί έπεσαν και έπεσαν, υποχώρησαν και έπεσαν, νικήθηκαν, αλλά εμείς ξεσηκωθήκαμε, σταθήκαμε δυνατοί εναντίον τους και διορθωθήκαμε - και δεν αμφιταλαντευτήκαμε! Κύριε, σώσε τον βασιλιά μας και άκουσέ μας ανά πάσα στιγμή, την ημέρα που θα Σε καλέσουμε. Ω, πόσο επίκαιρο, πόσο ωφέλιμο είναι να επαναλαμβάνεις αυτή την προσευχή για τον βασιλιά κάθε μέρα και ώρα!.. Κύριε! Σώστε τον βασιλιά μας και ακούστε τις ανάξιες προσευχές μας για αυτόν! Ο Ψαλμός 20 είναι ένα τραγούδι ευχαριστίας προς τον Θεό, που υψώνεται για λογαριασμό όλου του λαού που χαίρεται για τον βασιλιά του. Ο Τσάρος είναι ο πατέρας των ανθρώπων - η χαρά τους, η παρηγοριά τους, ο επίγειος φύλακας άγγελός τους. Ο Θεός σώζει τον βασιλιά - και οι άνθρωποι δοξάζουν τον Κύριο τον Σωτήρα για αυτό. Κύριε, με τη δύναμή Σου, με την παντοδύναμη βοήθειά Σου εναντίον των εχθρών, ο αγαπημένος μας βασιλιάς θα χαρεί και θα χαρεί πολύ για τη σωτηρία Σου, για τη θαυμαστή μεσιτεία Σου, για τη νίκη Σου επί του εχθρού. Και πώς μπορεί αυτός και μαζί του εμείς να μη χαρούμε όταν βλέπουμε με τα μάτια μας ότι του έδωσες όλες τις καλές επιθυμίες της καρδιάς του και τις επιθυμίες του στόματός του σε όλα όσα σου ζήτησε στην προσευχή του - άντεξε μαζί του - δεν τον αρνήθηκες. Ακόμη περισσότερο από αυτό: προτού αποφασίσει να Σου ζητήσει έλεος, εσύ ο ίδιος προηγήθηκες με την ευλογημένη ευλογία Σου - νωρίτερα από ό,τι μπορούσε να περιμένει, τον χαιρέτισες με την ευλογία της ευτυχίας. Δεν επεδίωξε βασιλικές τιμές: Εσείς ο ίδιος έβαλες ένα στεφάνι τιμής στο κεφάλι του, Ζήτησες ζωή από Σένα, και του έδωσες τη διάρκεια των ημερών, και του πρόσθεσες μέρες με τις ημέρες και τον κράτησε για πάντα, για πολλά χρόνια! Θαυμαστικά τον δόξασες με νίκη και σωτηρία από τα δεινά που τον απειλούσαν: μεγάλη είναι η δόξα του μέσω της σωτηρίας Σου, αλλά και περισσότερη δόξα και λαμπρότητα - δώσε του τιμή και μεγαλείο - πρόσθεσέ του! Χαίρε τον με το πρόσωπό Σου, άσε το πρόσωπό του να λάμψει με ανείπωτη χαρά από το πρόσωπό Σου και από το λαμπερό βλέμμα Σου, στραμμένο με έλεος πάνω του! Είναι άξιος τέτοιου ελέους, γιατί αυτός, ο βασιλιάς μας, εμπιστεύεται σταθερά στον Κύριο, και αυτή η ελπίδα δεν θα τον εξαπατήσει: με το έλεος του Υψίστου δεν θα συγκινηθεί, δεν θα ντροπιαστεί, δεν θα κλονιστεί. Είθε το χέρι σου να φανερωθεί, το χέρι σου να είναι τρομερό σε όλους τους εχθρούς σου, κυρίαρχέ μας, προστατευόμενος από τον Θεό! Να βρει το δεξί σου χέρι, να βρει, να πιάσει όλους αυτούς που σε μισούν! Βάλτε τα σαν πύρινο καμίνι - αφήστε τα να καούν σαν ξύλα σε φούρνο, όλα τα δεινά και οι συμφορές να πέσουν πάνω τους σαν ρεύμα φωτιάς, ενώ εσείς στρέφετε το θυμωμένο πρόσωπό σας πάνω τους! Και ο Κύριος είναι ο βοηθός σου σε αυτό: θα με συντρίψει με τον θυμό Του, θα τους φέρει σε σύγχυση και θα τους καταστρέψει με φωτιά - θα γίνουν λεία της φλόγας! Θα καταστρέψεις τον καρπό τους - όλες τις πράξεις τους - από τη γη, και το σπόρο τους - όλα τα κακά σχέδια και τις επιχειρήσεις τους - θα καταστρέψεις και θα εξαφανίσεις από τη μνήμη των γιων των ανθρώπων. Σαν να είχαν στραφεί εναντίον σου κακώς, είχαν σχεδιάσει το κακό εναντίον σου. Έχοντας σκεφτεί συμβουλές, είχαν ξεκινήσει εγκληματικά σχέδια. αλλά ο Θεός είναι ελεήμων - δεν θα μπορέσουν να συντάξουν αυτά τα συμβούλια: ο Θεός δεν θα τους επιτρέψει να τα πραγματοποιήσουν. Ο Κύριος είναι ο βοηθός σου, ο αγαπημένος μας βασιλιάς! Είμαστε βέβαιοι ότι αν καταθέσω τη ραχοκοκαλιά, θα τους αναγκάσετε να φύγουν - εν αφθονία - μπροστά στους υπόλοιπους υπηκόους σας, και μέσω αυτού θα προετοιμάσετε το πρόσωπο αυτών των πιστών υπηρετών σας για χαρά και χαρά... Ανέβα, Κύριε, με τη δύναμή Σου, δείξε ξανά και ξανά, δείξε σε όλους τη θαυμαστή δύναμή Σου - και δοξολογούμε πάντα τη δύναμή Σου, θα δοξάζουμε και θα δοξάζουμε δύναμη!.. (Σύνταξη από το «Φύλλο Τριάδας». Αρ. 168). Β. Ιστορικές πληροφορίες για τους Ορθούς των αρχαίων Χριστιανών, που χρησίμευσαν ως απαρχή των σημερινών Ορθών Οι κύριες πηγές για να γνωρίσουμε τη σύνθεση των αρχαίων Ματίνων είναι: α) τα νέα του Κασσιανού και του Βενέδικτου, β) η ιστορία των Σιναϊτών Ορθών του αββά Σωφρονίου και του Ιωάννη, γ) τα «Αποστολικά Συντάγματα» και δ) η επιστολή του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου προς τους Νεοκαισαριανούς. Σύμφωνα με αυτές τις πηγές, η σύνθεση του Matins αποτελείται από ψαλμούς, προσευχές, αναγνώσματα και άσματα. αλλά ο αριθμός, η σειρά, η σειρά και η κανονική πληρότητα αυτών των πράξεων δεν έχουν ακόμη καθοριστεί και δεν έχουν λάβει σταθερότητα. Ο σπόρος από τον οποίο αναπτύχθηκε αυτή η υπηρεσία ήταν ο πρωινός ψαλμός, ο οποίος προερχόταν από τη λατρεία του εβραϊκού ναού και αναφέρεται στα Αποστολικά Συντάγματα, στον Μέγα Αθανάσιο και στον κανόνα του Ανθίμου. Αυτός ο ψαλμός περιβάλλεται από λίγο πολύ άλλους και από αυτή την άποψη τα έθιμα των διαφορετικών τοποθεσιών ήταν διαφορετικά. Σύμφωνα με τον Κασσιανό, υπήρχαν τόσες όσες και μεμονωμένες μοναστικές κοινότητες: κάποιοι διάβαζαν 18, 20, 30 ψαλμούς και ακόμη περισσότερους - 50, 60, άλλοι τηρούσαν τον αριθμό 12, που θεωρούνταν πιο αποδεκτός και απολάμβανε ιδιαίτερης εξουσίας, αφού προερχόταν από τον Ευαγγελιστή Μάρκο και επιβεβαιώθηκε στον κανόνα που έδωσε ο Παχώμης (II. Ποιοι συγκεκριμένοι ψαλμοί περιλαμβάνονταν σε αυτούς τους δώδεκα, ο Κασσιανός δεν λέει, αλλά αναφέρει μόνο τον ψαλμό: «Θεέ, Θεέ μου, σε σένα το πρωί», που, σύμφωνα με αυτόν, λεγόταν κάθε μέρα το πρωί (quotidie). αλλά υπήρχε και μια σειρά με την οποία σε κάθε λειτουργία διαβάζονταν ούτε περισσότεροι ούτε λιγότεροι από έξι ψαλμοί. Αυτοί οι 12 ψαλμοί χρησίμευσαν ως το σημείο εκκίνησης για την επεξεργασία του ματς στην τρέχουσα σύνθεσή του. Οι πρώτοι έξι ψαλμοί χωρίστηκαν και αποτελούσαν ένα ειδικό μέρος, το οποίο έγινε γνωστό ως ο έκτος ψαλμός. Οι Εξάψαλμοι στο Όρθρο αναφέρονται ξεκάθαρα στις ειδήσεις της Κατανυκτικής Αγρυπνίας του Σινά και για τους Εξαψαλμούς στον Εσπερινό γίνεται λόγος από τον Μέγα Παχώμιο, ο οποίος αναφέρει τις έξι εσπερινές προσευχές πολλές φορές. αλλά οι προσευχές, ως γνωστόν, εναλλάσσονταν με ψαλμούς και αντιστοιχούσαν στον αριθμό των τελευταίων. Σύμφωνα με το καταστατικό του Βενέδικτου, η νυχτερινή λειτουργία έχει δύο ομάδες ψαλμών, έξι σε κάθε μία. από αυτά, το πρώτο πήγε στο πρώτο μέρος της υπηρεσίας και αποτελούσε το λεγόμενο «primum nocturnum», και τα τελευταία έξι - στο δεύτερο «secundum nocturnum». Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτός ο αριθμός, παρά τις διακυμάνσεις στη σύνθεση της λειτουργίας καλοκαίρι και χειμώνα (που εξαρτιόταν από την άνιση διάρκεια της νύχτας), λειτουργεί ως ένα είδος κανονικού ορίου για την ψαλμωδία και δεν μειώνεται πλέον. Είτε η νυχτερινή λειτουργία ξεκίνησε απευθείας με αυτούς τους ψαλμούς, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς από την περιγραφή των Ορθών του Σινά, είτε αν είχαν προηγηθεί άλλα μέρη όπως ο εναρκτήριος ψαλμός, οι ελληνικές πηγές το αφήνουν άγνωστο. Στη Δύση, αυτή η κατάσταση είχε ήδη αναπτυχθεί τον 6ο αιώνα και στον Κανόνα του Βενέδικτου, η νυχτερινή λειτουργία, όπως και όλες οι άλλες, ανοίγει με έναν προκαταρκτικό στίχο: «Θεέ μου, έλα σε βοήθεια», μετά τον οποίο ο ηγούμενος λέει τρεις φορές: «Κύριε, άνοιξε τα χείλη μου» και σταύρωσε το στόμα τρεις φορές και μετέφερε τη συνέχιση της υπηρεσίας στο επόμενο άτομο. Στη συνέχεια διαβάστηκε ο 3ος και ο 94ος ψαλμός, από τους οποίους ο τελευταίος ονομάζεται πρόσκληση (invitatorius), και μαζί του αρχίζει ουσιαστικά η λειτουργία, αφού μέχρι εκείνη τη στιγμή οι μοναχοί έπρεπε να συγκεντρωθούν και να πάρουν τις θέσεις τους. Σύμφωνα με τη γενική σειρά της ψαλμωδίας, ο έκτος ψαλμός δεν διαβάζονταν, αλλά ψάλλονταν αντιφωνικά, συνοδεύοντας κάθε ψαλμό με μια προσευχή. Ο Βενέδικτος έχει έξι ψαλμούς που ψάλλονται με αντίφωνα και αλληλούια. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, οι παρευρισκόμενοι στο όρμο χωρίστηκαν σε δύο χορωδίες και εναλλάξ έψαλλαν ψαλμούς, στη συνέχεια ένας εκπρόσωπος της χορωδίας είπε έναν ψαλμό και οι άλλοι έψαλαν μαζί. Στην Κασσιανή, ο τρόπος εκτέλεσης των ψαλμών κατά τη νυχτερινή λειτουργία υποδηλώνεται με την έκφραση «cantare, psallere», δηλ. ξεχωριστό, διακριτό, που εκτελείται με τονισμό, προφορά ψαλμών σε δύο χορωδίες ή εναλλάξ. (De inst. coenob.L. II, σελ. 11–12). Κατά τη διάρκεια του πρωινού κανόνα, ένας μοναχός έψαλλε πέντε ψαλμούς, απαγγέλλοντας έξι στίχους κάθε φορά, και κάθε τέτοιο τμήμα συνοδευόταν από αλληλούια. (Πατρ. σελ. σύντ. Τ. 65, κολ. 277). Ο βίος του Σάββα του Αγιασμένου διηγείται ότι ένα βράδυ, πριν το κάλεσμα με ήχο χτυπήματος, άκουσε σε ένα γειτονικό κελί να ψάλλουν ψαλμούς σαν από ολόκληρη μεγάλη σύναξη και με γλυκιά απόδοση ενός στίχου από έναν ψαλμό. Νομίζοντας ότι η λειτουργία έχει ήδη αρχίσει, ο μοναχός ξυπνά τον κανονάρχη και, παίρνοντας ένα θυμιατήρι με κεριά, πηγαίνει στο κελί του γέροντα, από όπου ακούστηκε το τραγούδι. (Cotel. Monum. εκκλ. gr. IV, σ.287). Από την παραπάνω ιστορία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο κανονάρχης χτύπησε τον κτυπητή, ότι κατά τη διάρκεια της νυχτερινής λειτουργίας χρησιμοποιήθηκαν κεριά και θυμίαμα, ότι η ψαλμωδία τελούνταν από όλο το εκκλησίασμα μαζί και οι ψαλμοί ψάλλονταν στίχο προς στίχο με μελωδικό τρόπο. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι οι ψαλμοί εναλλάσσονταν με τις προσευχές και ο αριθμός των πρώτων αντιστοιχούσε στον αριθμό των δεύτερων. Από εδώ ξεκινούν οι προσευχές που διαβάζει τώρα ο ιερέας στον Εσπερινό και στον Όρθρο. Για αυτήν την εναλλαγή μιλάει οπωσδήποτε ο Σεβ. Κασσιανός και Παχώμιος ο Μέγας. (De coenob. instit. L. II, σελ. 5, 12). Έχοντας κατά νου την ίδια πρακτική, ο αββάς Βαρσανούφιος λέει για τα σκετς ότι «στο τέλος κάθε ψαλμού αντί για δοξολογία λένε αλληλούια και προσευχή» (Nik. Chernog. Pand. ff. 29). Μετά τους Έξι Ψαλμούς τραγούδησαν «Ο Θεός είναι ο Κύριος». Αυτό συνέβη στο Sinai Matins. Από την ιστορία για αυτό στα πανδέκτη είναι ξεκάθαρο ότι αυτός ο στίχος τραγουδιόταν στις γιορτές φωνητικά, και έτσι η απόδοσή του πολύ νωρίς έγινε χαρακτηριστικό των εορταστικών ματς. Τίποτα δεν είναι γνωστό από τις πηγές που παραθέτουμε για τη διαίρεση του ψαλτηρίου σε κάθισμα, ως μέρος των σημερινών είκοσι μερών, και αυτή ακριβώς η λέξη (κάθισμα) δεν χρησιμοποιήθηκε σε σχέση με την ψαλμωδία, γιατί κατά την ανάγνωση των ψαλμών στέκονταν και δεν κάθονταν. Ωστόσο, για να αναπτύξουμε αυτό το σύστημα, έχουμε τα ακόλουθα δεδομένα από την εποχή που εξετάζουμε: α) οι ψαλμοί δεν διαβάζονταν στη σειρά, αλλά σε ορισμένα χρονικά διαστήματα και έκλεισαν με αναγνώσεις (Laod. sob. δικαιώματα. 17). β) η ανάγνωση μεμονωμένων ψαλμών και ολόκληρων των τμημάτων τους τελείωνε με προσευχές, λέγοντας: δόξα και αλληλούια. γ) κατά τα αναγνώσματα μετά τους ψαλμούς καθόντουσαν, και αυτό λεγόταν κάθισμα. Έτσι σχηματίστηκαν γνωστά τμήματα ψαλμών, που αρχικά δεν ήταν βέβαια σταθερές ομάδες, αλλά σε σχέση με τα σημερινά καθίσματα είναι σημαντικά ως τα πρώτα πειράματα στη διαίρεση του ψαλτηρίου σε μέρη, σε σχέση με τις συνθήκες υπηρεσίας και ως βάση του μεταγενέστερου συστήματος με τις δόξες, τα αλληλούια και τις προσευχές. Σε αντίθεση με τη σημερινή ονομασία κάθισμα (καθιστικό), αυτά τα τμήματα του ψαλτηρίου ονομάζονταν στάσεις (στάσεις) και μερικές φορές ήταν τόσο μεγάλα που αγκάλιαζαν ολόκληρο το ψαλτήρι σε τρία βήματα (Ορθόδοξο Σινά). Στον Κανόνα του Βενέδικτου, οι δεύτεροι έξι ψαλμοί, συνοδευόμενοι από αλληλούια ή αντιφωνικά ρεφρέν, εμπίπτουν φυσικά στην κατηγορία των καθισμάτων. Αυτή η ομάδα ψαλμών ήταν μέρος του περιεχομένου του δεύτερου μέρους του Matins, που ονομαζόταν secundum nocturnum. Λεπτομερέστερες πληροφορίες σχετικά με τη διαίρεση του ψαλτηρίου σε αναγνώσματα και τον αριθμό των ψαλμών για κάθε λειτουργία παρατίθενται στο 18ο κεφάλαιο του Κανόνα του Βενέδικτου. Ο βασικός κανόνας είναι ότι ολόκληρο το ψαλτήρι πρέπει να διαβάζεται μία φορά την εβδομάδα, ξεκινώντας από την ολονύχτια αγρυπνία της Κυριακής. Σε κάθε όρθρο διαβάζονται αναγκαστικά 12 ψαλμοί, οι υπόλοιποι μοιράζονται στις καθημερινές ακολουθίες κατά τη διάρκεια της εβδομάδας και ό,τι μένει αδιάβαστο πηγαίνει στο όρθρο και προστίθεται στους δώδεκα κανονικούς ψαλμούς. Από αυτό είναι σαφές ότι στο μοναστήρι Monte Cassin, σε σύγκριση με τον ελληνικό χάρτη, το ψαλτήρι διαβάστηκε λίγο και ότι ο έκτος ψαλμός δεν περιελάμβανε τους ίδιους ψαλμούς, αλλά διαφορετικούς για κάθε μέρα. Εν πάση περιπτώσει, ένας από τους ψαλμούς μας, δηλαδή ο τρίτος, δεν ήταν σε αυτόν τον αριθμό: προφερόταν στην αρχή του Ορθόδοξου μετά το «εναντίον απέρτιονις» και διαχωριζόταν από τους έξι ακόλουθους ψαλμούς ανά ψαλμό invitatorium. Στα μεσοδιαστήματα μεταξύ των ψαλμών υπήρχαν αναγνώσεις. επιλέχθηκαν από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, συμπληρώθηκαν με ερμηνείες των Αγίων Γραφών, διδασκαλίες και ιστορίες για τους αγίους. Δύσκολα είναι δυνατόν να προσδιοριστεί με ακρίβεια η θέση τους στη σύνθεση των Ματίνς λόγω της έλλειψης θετικών στοιχείων και λόγω των διαφορετικών εθίμων που ακολουθήθηκαν σχετικά με αυτό σε διάφορα μέρη. Περαιτέρω λεπτομέρειες μπορούν να εντοπιστούν από την περιγραφή των ολονύχτιων αγρυπνιών ή αγρυπνιών. Αγρυπνίες τελούνταν τις Κυριακές, τις μεγάλες εορτές και τις ημέρες της μνήμης των μαρτύρων και διαρκούσαν όλη τη νύχτα μέχρι το πρωί. Ως εξαιρετικό και μοναχικό γεγονός πρέπει να σημειωθούν οι αγρυπνίες του Σαββάτου, τις οποίες κατά τον Κασσιανό τελούσαν Αιγύπτιοι μοναχοί σε ανάμνηση της αγρυπνίας των αποστόλων τη νύχτα της σταύρωσης του Χριστού. Σύμφωνα με το έθιμο που τηρείται στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου, ορίστηκαν αμέσως αγρυπνίες τις Κυριακές και τις αργίες του Κυρίου. Ο Μέγας Ευθύμιος, λίγο πριν από το θάνατό του, αποφάσισε να κάνει αγρυπνία την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Αντωνίου και η λειτουργία αυτή λέγεται στον ίδιο τόπο ἀγρυπνία και παββυχίς. Αγρυπνίες έγιναν και την παραμονή του αγιασμού των εκκλησιών και συνοδεύτηκαν από λαμπρό φωταγώγηση του ναού. Υπάρχουν ακόμη περισσότερα νέα για τις αγρυπνίες την παραμονή των Θεοφανείων, τη Γέννηση του Χριστού και άλλες γιορτές. Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει αγρυπνία στη μνήμη του μάρτυρα Ευψυχίου, ο οποίος εθεωρείτο προστάτης της Καισαρείας και τιμούνταν κάθε χρόνο την ημέρα του θανάτου του. Στο κεφάλαιο XIV του Βενέδικτου. μιλάει για το πώς αντιμετωπίζουν οι Αγρυπνίες στο natalitiis sanctorum. Οι αγρυπνίες περιλάμβαναν απογευματινές, νυχτερινές και πρωινές ακολουθίες, μεταξύ των οποίων επιτρεπόταν λίγο πολύ μικρό διάλειμμα. Έτσι στο Σινά τον Εσπερινό ακολούθησε δείπνο. για τον Κασσιανό και τον Βενέδικτο, μετά το Νυχτερινό, γινόταν ανάπαυση πριν από το Matins και την πρώτη ώρα. Η σύνθεση της αγρυπνίας δεν διέφερε σημαντικά από τις συνήθεις ακολουθίες που την περιλάμβαναν, αλλά ποσοτικά ξεχώριζε από αυτές με την προσθήκη ψαλμών, αναγνωσμάτων και πιο βαριά απόδοση ψαλμών και ψαλμωδιών. Προκειμένου να επεκταθεί η υπηρεσία καθ' όλη τη διάρκεια της νύχτας, ήταν απαραίτητο να εισαχθεί ένας τέτοιος συντριπτικός αριθμός καθισμάτων όπως έλαβε χώρα στο Σινά Ορθόδοξο. σε άλλες περιπτώσεις πρόσθεταν ένα τέταρτο στις τρεις καθημερινές αναγνώσεις (εγ. Bened., σελ. xi) και αύξησαν τον αριθμό των βιβλικών τραγουδιών. Αυτοί οι τελευταίοι, στη λειτουργία του Σινά, ακολούθησαν τα καθίσματα και τα αναγνώσματα από την Καινή Διαθήκη, καταλαμβάνοντας περίπου την ίδια θέση με τώρα. Το πόσα ήταν δεν δηλώνεται άμεσα, αλλά αναφέρονται το τρίτο, το έκτο, το όγδοο και το ένατο. Μετά τα δύο πρώτα, υπήρχαν μερικά πρόσθετα, ενδιάμεσα τραγούδια που ονομάζονταν μεσώδια, μετά το όγδοο - τροπάρια, και μετά το ένατο - κάθε ανάσα. Αντίθετα, ο αββάς του Σινά τελείωσε τα τραγούδια του κανόνα λέγοντας «Πάτερ ημών» και «Κύριε, ελέησον». Αυτή είναι η αρχική βάση του τρέχοντος κανόνα, τον οποίο οι δυτικοί λειτουργικοί αποκαλούν tertium nocturnum, το τρίτο τμήμα της νυχτερινής λειτουργίας. Τώρα ο πλήρης κανόνας αποτελείται από εννέα τραγούδια, αλλά είναι δύσκολο να πούμε θετικά αν όλα αυτά εκτελούνταν κάθε πρωί στην αρχαιότητα. Νομίζουμε ότι όχι όλα, και αυτή η συνοπτική χρήση τους δεν παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι τα βιβλικά τραγούδια στα αρχαιότερα βιβλία ωρών και κώδικες της Βίβλου είναι γραμμένα πλήρως. Τίποτα δεν στάθηκε εμπόδιο στο να κάνουν μια επιλογή από αυτούς. Τα τρία τραγούδια μας αποτελούν απόηχο αυτής της ελλιπούς χρήσης των βιβλικών τραγουδιών και εξηγούν εν μέρει την ίδια τη σειρά της επιλογής τους. Σύμφωνα με τον Κανόνα του Βενέδικτου, στις εορταστικές αγρυπνίες υπάρχουν τρία τραγούδια που αναθέτει ο ηγούμενος, και καθένα από αυτά συνοδεύεται από τη χορωδία: αλληλούια. Έτσι, τα τροπάρια του κανόνα δεν είναι ακόμη ορατά. Το καταστατικό του Βενέδικτου δεν αναφέρει πόσα και ποια τραγούδια παίχτηκαν στην καθημερινή λειτουργία. Οι πληροφορίες του για αυτό το θέμα γίνονται πιο σαφείς στην παρουσίαση του Matins. Για το σάββατο λαμβάνεται ο δεύτερος ύμνος και για τις άλλες καθημερινές ένας από τους παρακάτω, σύμφωνα με το έθιμο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Σε αυτό προστέθηκε το τραγούδι από το Ευαγγέλιο και το τραγούδι των τριών νέων, που ο Βενέδικτος αποκαλεί «benedictiones», και η χρήση του στην Ανατολή ως καθημερινό πρωινό τραγούδι επιβεβαιώνεται από μια σειρά από στοιχεία. μιλούν γι' αυτό ότι χρησιμοποιείται παντού: ο Μέγας Αθανάσιος, ο Χρυσόστομος, ο Ρουφίνος, ο Πατριάρχης Πρόκλος, η βιογραφία του Αγίου Αυξεντίου, ο Καισάριος της Αρλ και περιγραφείς του Σινά. Από τι αποτελούνταν το Matins; Οι πληρέστερες πληροφορίες σχετικά με αυτό δίνονται από το καταστατικό του Βενέδικτου. Εδώ ακόμη και τα καθημερινά ματς διαφέρουν από τα μαρκετίσματα της Κυριακής ή των εορτών. Στην Αγρυπνία του Σινά δεν διαχωρίστηκε ως ειδικό μέρος, αλλά αποτελούσε το τέλος του. Στον Κανόνα του Βενέδικτου, το "matutinum" αρχίζει με τον 66ο Ψαλμό για τη συγκέντρωση των μοναχών, αφού μετά το "νυχτόβιο" έγινε ένα διάστημα, και έφυγαν από την εκκλησία. Στη συνέχεια ακολούθησαν τρεις ψαλμοί, από τους οποίους ο 50ός ήταν σταθερός. και οι άλλες δύο διαφοροποιούνταν ανάλογα με τις ημέρες της εβδομάδας. Ο Κασσιανός αναφέρει και τον 50ό ψαλμό, που ειπώθηκε μετά τους επαίνους. Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει το άσμα την αυγή, στο τέλος της αγρυπνίας, ενός μετάνοιου ψαλμού, ο οποίος ήταν, χωρίς αμφιβολία, ο Ψαλμός 50. Τους ψαλμούς ακολουθούσε τις γιορτές ο 8ος άρτιος (benedictiones), και τις καθημερινές ένα από τα συνηθισμένα βιβλικά τραγούδια, μετά ψαλμοί των επαίνου, σύμφωνα με τους Κασσιανούς και τους Ματσιάνους. Αυτή τη στιγμή, ο ιερέας διάβασε προσευχές ad laudes, για τις οποίες γνωρίζουμε από την ευχή του Barberinov. Η περαιτέρω σειρά του Matins καθορίζεται στον Κανόνα του Βενέδικτου και αποτελείται από τα ακόλουθα μέρη: αναγνώσεις από τον Απόστολο ή Αποκάλυψη της Κυριακής, το 9ο τραγούδι του κανόνα, τον Αμβροσιακό ύμνο, λιτανεία και διακοπές. Στην Ανατολή εκείνη την εποχή τραγούδησαν μια μεγάλη δοξολογία με ένα ειδικό τραγούδι προς δόξα του αναστάντος Χριστού, απαγγέλθηκε το σύμβολο της πίστης, Κύριε, ελέησον και ολόκληρη η λειτουργία τελείωσε με μια σύντομη προσευχή του ηγουμένου, αντικαθιστώντας την απόλυση: «Υιέ και Λόγος του Θεού, Ιησού Χριστέ Θεέ μας, ελέησέ μας και βοήθησε και σώσε τις ψυχές μας». Στο τέλος του Όρθρου, ο ηγούμενος εκφώνησε κήρυγμα στους αδελφούς και έγιναν συζητήσεις για τα αντικείμενα πίστης μεταξύ των μοναχών. Από αυτές τις συνομιλίες προέρχονται διδασκαλίες ή ανακοινώσεις, που χρονολογούνται στον μεταγενέστερο χάρτη έως την πρώτη ώρα, και κεφάλαια ή ειδικές συναντήσεις για το σκοπό αυτό σε όρθρους στα δυτικά μοναστήρια. Ο πρύτανης έκλεισε τον Matins με απόλυση. Πριν από την έναρξη του κανόνα ή της λειτουργίας, οι μοναχοί ζήτησαν από τον ηγούμενο ευλογίες με τις λέξεις: «προστάτε και ευλογείτε» (Πατρ.Τ.87, col, 2988). Ονομαζόταν ευλογία. Όσο για τις προσευχές του ιερέα που διαβάζονται τώρα στο όρθρο, αναμφίβολα υπήρχαν κατά την εξεταζόμενη περίοδο και καταγράφηκαν στα ευχολόγια του Barberin και της π. Πορφυρίας. (Βλ. Εκκλησιαστικός Χάρτης (τύπος) του Καθ. M. D. Ak. I. Mansvetov, σελ. 25–32). Ερ. Τι σημαίνουν τα τροπάρια και οι ιρμοί του κανόνα; Τι σημαίνει το ίδιο το canon; Ο Ιωάννης Ζωνάρας, στις επεξηγήσεις του για τους Κυριακάτικους Κανόνες του Αγίου Δαμασκηνού, απάντησε στα προτεινόμενα ερωτήματα ως εξής: «Ο κανόνας έλαβε το όνομά του από το γεγονός ότι περιέχει έναν γνωστό και καθορισμένο αριθμό τραγουδιών, δηλαδή εννέα. Το τραγούδι (ωδη) δεν ονομάζεται εδώ αυτό που τραγουδιέται στα όργανα, αλλά αυτό που εκφράζεται με μια ζωντανή και αρμονική φωνή που υμνεί τον Θεό. γιατί χρησιμεύουν ως εικόνα της ουράνιας ιεραρχίας και του τραγουδιού της Γιατί τα τροπάρια μετρώνται σύμφωνα με τη μελωδία του ίρμου, παίρνοντας την ίδια αρμονία που έχουν οι ιρμοί. Στην τυπολογία της Ιερουσαλήμ είναι πιο ξεκάθαρο: «ο ίρμος είναι ο πρώτος στίχος ενός τραγουδιού, με τον οποίο οι παρακάτω είναι συνεπείς ως προς τον αριθμό των ποδιών και των γραμμών, ώστε με αυτόν τον τρόπο να τραγουδιούνται αρμονικά». Τι είναι το τροπάριο; «Τα τροπάρια», συνεχίζει η Ζονόρα, έλαβαν το όνομά τους από το γεγονός ότι συντίθενται ή περιστρέφονται (τρεπουται) σύμφωνα με το μέτρο του Ίρμου, κατευθυνόμενοι κατά μήκος τους με μια αλλαγή φωνής. είτε από το ότι οι τραγουδιστές προσέχουν το τραγούδι τους με το ρυθμό και τον τόνο των ίρμων. Διότι αν η φωνή των τραγουδιστών δεν είναι ανάλογη με αυτούς, τότε δεν θα υπάρξει συμφωνία ούτε στο τραγούδι ούτε στη μελωδία, αλλά θα ακουστεί μόνο μια ασυνάρτητη, αγενής κραυγή» 53. (Βλ. 3. Συζήτηση για το σέρβις της πρώτης ώρας Η πρώτη ώρα, που αντιστοιχεί στο έβδομο πρωινό μας, χαρακτηρίζεται από τη μεταφορά του κριθέντος και βασανισμένου Σωτήρα από τον Καϊάφα στον Πιλάτο στην αρχή κιόλας της ημέρας. Στους τρεις ψαλμούς της πρώτης ώρας (5, 89 και 100) ακούμε τις αρχαιότερες πρωινές προσευχές. Στην πρώτη από αυτές, ο Άγιος Δαυίδ εκφράζει το ζήλο του για ευσέβεια και απομακρύνεται από τους πονηρούς, προσευχόμενος να ξεφύγουν από τους λογισμούς τους και να χαρούν όλοι όσοι εμπιστεύονται τον Κύριο. Στο δεύτερο, ακόμη και ο αρχαιότερος προφήτης του Δαβίδ, ο Μωυσής, ομολογεί την αιωνιότητα και το μεγαλείο του Δημιουργού και την ασημαντότητα του ανθρώπου, ο οποίος, όπως το χορτάρι, θα ανθίσει το πρωί, αλλά το βράδυ θα πέσει, θα γίνει σκληρός και θα μαραθεί και προσεύχεται αυτός που μας γεμίζει το πρωί με το έλεός Του, να κοιτάζει πάντα τους δούλους Του. Στο τρίτο ακούμε πάλι τον Άγιο Δαυίδ: ψάλλει έλεος και κρίση, εκφράζει τον όρκο του ενώπιον του Θεού - να απομακρύνει και να τιμωρήσει τους συκοφάντες και τους υπερήφανους και να φέρει κοντά του μόνο τους πιστούς και άμεμπτους, και έτσι μας διδάσκει να αποσυρθούμε από την κοινωνία των διεφθαρμένων και να ενωθούμε με τους ευσεβείς. Τότε ακούγεται η προσευχή: «Το πρωί, άκουσε τη φωνή μου, Βασιλιά μου και Θεέ μου!» Ο ήλιος ανέτειλε σαν γαμπρός που βγήκε από το παλάτι του. ένα άτομο πρέπει να βγει στη δουλειά του και να εργαστεί μέχρι το βράδυ. Πόσα δίκτυα ανομίας, συκοφαντίας και παρεξηγήσεων μπορεί να συναντήσει όλη την ημέρα! Ως εκ τούτου, λέμε προσευχές από τον Ψαλμό 119: «Κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με το λόγο σου, και ας μη με κυριεύσει κάθε ανομία! Λύσε με από ανθρώπινη συκοφαντία, και θα τηρήσω τις εντολές σου! Κάνε το πρόσωπό σου να λάμψει στον δούλο σου και δίδαξέ με τη δικαίωσή σου! Τα χείλη μου να είναι γεμάτα με τον έπαινο Σου, Κύριε, γιατί θα δοξάζω όλη την ημέρα, τη λατρεία Σου!» Και μετά από άλλες γνωστές προσευχές, ολοκληρώνουμε την πρώτη ώρα με μια προσευχή προς τον Σωτήρα, «το φως του προσώπου Του να λάμψει επάνω μας και τα βήματά μας να διορθωθούν για να κάνουμε τις Θείες εντολές!». Συμπερασματικά, πρέπει να πούμε ότι την πρώτη ώρα υπάρχουν σημαντικές υπενθυμίσεις για τον πάσχοντα Σωτήρα. Όπως το Γραφείο του Μεσονυχτίου θυμίζει την προσευχή του Κυρίου στο Βέρτογκραντ και την προσαγωγή της Άννας στον αρχιερέα, έτσι και το Μάτιν είναι η μεταφορά από την Άννα στον Καϊάφα και το μαρτύριο που υπέμεινε ο Σωτήρας από τα μεσάνυχτα μέχρι το πρωί, έτσι και η πρώτη ώρα θέλει να φέρει μπροστά στα μάτια μας τον Λυτρωτή, συνοδευόμενο από τον Καϊάφα στον Καϊάφα και τους ιερείς. και επισκόπων των Εβραίων. «Κατά την πρώτη ώρα, ας αναλογιστούμε με ευλάβεια: πώς ο Σωτήρας μας, την 1η ώρα της ημέρας, οδηγήθηκε γρήγορα στον πραίτορα από τον Καϊάφα στον Πιλάτο, και πώς ολόκληρος ο κόσμος συκοφαντήθηκε από τους άνομους επισκόπους και καταδικάστηκε από έναν άδικο δικαστή» (Διδασκαλία Izvest.) μοναστήρι 18). Περί της ολονύχτιας αγρυπνίας. 1. Συζήτηση στην οποία εξηγείται γενικά η ολονύχτια αγρυπνία Τις αργίες και τις Κυριακές, οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες με την πρώτη ώρα συνδυάζονται σε μια σύνθεση. Δεδομένου ότι μια τέτοια υπηρεσία μπορεί να συνεχιστεί όλη τη νύχτα, έλαβε το όνομα ολονύχτια αγρυπνία. Στην αρχή της λειτουργίας, ο ιερέας με τα άμφια, με ένα θυμιατήρι, στέκεται μπροστά στο θρόνο. Ο διάκονος, αφού δέχτηκε την ευλογία από τον ιερέα, ανοίγει τις βασιλικές πόρτες, βγαίνει και στέκεται μπροστά τους, κρατώντας ένα λυχνάρι στο αριστερό του χέρι και σηκώνοντας το δεξί του χέρι με ωράριο μπροστά στην εκκλησία, στην οποία κάθονταν άλλοι - όσοι μπορούν και όπου μπορούν - εν αναμονή της λειτουργίας, διακηρύσσουν «σηκωθείτε». Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τον ιερέα, λέει: «Κύριε, ευλόγησε». Ο ιερέας, απαντώντας σε αυτό, κάνει το σημείο του σταυρού με θυμιατήρι μπροστά στο θυσιαστήριο και διακηρύσσει από το θυσιαστήριο: «Δόξα στην αγία, ομοούσιο, ζωοποιό και αδιαίρετη Τριάδα πάντα, τώρα και ακατάπαυστα και για πάντα!». Όσοι προσεύχονται απαντούν με μια σύντομη ομόφωνη επιβεβαίωση: Αμήν, δηλ. «πραγματικά έτσι». Οι ανοιχτές βασιλικές πόρτες, μέσα από τις οποίες ο θρόνος και ο βωμός, γεμίζουν με το άρωμα του θυμιάματος και φωτίζονται, ορατές σε όσους προσεύχονται, σημαίνουν, φυσικά, τον ανοιχτό ουρανό - τον τόπο της ειδικής αποκάλυψης της δόξας του Τριαδικού Θεού. ο δούλος του Θεού, που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού με θυμιατήρι, δείχνει σαν άγγελο του Θεού, προσκαλώντας τους τραγουδιστές της δόξας του Θεού στη γη, όπως στον ουρανό, σε επαίνους και ευλαβική προσευχή. Αλλά στη γη, ο Θεός αποκαλύπτεται και πλησιάζει τους ανθρώπους με τον Χριστό τον Σωτήρα - τον Θεάνθρωπο, τον Βασιλιά της γεμάτη χάρη βασιλεία. ο θρόνος που είναι ορατός σε όσους προσεύχονται είναι ο θρόνος του Χριστού και οι χριστιανικοί έπαινοι, ευχαριστίες και ικεσίες εκτελούνται μόνο στο όνομα του Χριστού - του Παρακλήτου του Θεού και των ανθρώπων. Η άμεση και άμεση λατρεία στη γη είναι υπηρεσία στον Χριστό Θεό, ο οποίος εμφανίστηκε στη σάρκα. Ως εκ τούτου, ο επικεφαλής της εκκλησιαστικής συνάντησης, που στέκεται στο θρόνο του Χριστού, προσκαλεί τη συνάντηση μαζί του για να πλησιάσει τις ψυχές και τις καρδιές στον Χριστό - τον Βασιλιά και τον Θεό, που είναι μυστηριωδώς παρόν εδώ, να προσκυνήσει, να πέσει με ευλάβεια. Αυτό είναι το νόημα της τριπλής πρόσκλησης που ακούγεται από το θυσιαστήριο: «Έλα, ας προσκυνήσουμε τον Βασιλιά μας Θεό· έλα, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε στον Χριστό, τον Βασιλιά και Θεό μας· έλα, ας προσκυνήσουμε και ας προσκυνήσουμε και ας προσκυνήσουμε τον ίδιο τον Χριστό, τον Βασιλιά και Θεό μας· έλα, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε μπροστά Του». Στη συνέχεια ο ιερέας, με προηγούμενο διάκονο με λυχνάρι, περιδιαβαίνει όλο το προσκυνητάρι του βωμού και θυμιατίζει, φεύγει από το θυσιαστήριο, θυμιατίζει μπροστά από τις ιερές εικόνες του προθαλασσίου τέμπλου και ολόκληρη την εκκλησία, θυμίζει κλήρο και λαό. Εν τω μεταξύ ψάλλεται στη χορωδία ο αρχικός εσπερινός ψαλμός. Στην αρχή της κατανυκτικής ακολουθίας επιλέχθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία ο Ψαλμός 103 για να ψαλεί. Δοξάζει τη δόξα του Θεού - του Δημιουργού και Προμηθευτή του σύμπαντος, αποκαλύπτει το άπειρο μεγαλείο της παντοδυναμίας, της σοφίας, της καλοσύνης του Θεού στη δομή του κόσμου, καθιερώνει την τάξη και την αρμονία της ζωής των αμέτρητων - διαφορετικών ζωντανών πλασμάτων που γεμίζουν τον κόσμο - από το γρασίδι του αγρού στον κόσμο, εκπληρώνει τη δύναμη του θεού στον κόσμο. του Δημιουργού στους ουρανούς και την υπηρέτησή Του - στα άσβεστα δώρα της ατελείωτης αγάπης και καλοσύνης σε όλα τα έμβια όντα τα πλάσματα, με τη φιλοδοξία της ζωής και την απόλαυση της ζωής, στράφηκαν στην πηγή της ζωής και του καλού - τον Θεό. Στο μεγαλείο των έργων της δημιουργίας και της βιομηχανίας παρουσιάζεται στον πιστό μια αντανάκλαση του απέραντου μεγαλείου, της απέραντης - απρόσιτης δόξας του Θεού. «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου! Κύριε, Θεέ μου! Είσαι υπέροχα μεγάλος! Είσαι ντυμένος με μεγαλείο και λαμπρότητα! Η ρόμπα σου είναι φτιαγμένη από φως· η σκηνή από πάνω σου είναι ο απέραντος θόλος του ουρανού. Με την ταχύτητα του ανέμου και της πύρινης φλόγας, οι άγγελοι εκπληρώνουν το θέλημά σου. Στα τρομερά φαινόμενα της φύσης, μας κάνεις να νιώσουμε τη φοβερή δύναμή Σου, ικανή να ταρακουνήσει και να αποτεφρώσει ολόκληρη τη γη σε μια στιγμή. Είναι ακατανόητα εδραιωμένη στα θεμέλιά της, που δεν φαίνονται καθόλου. Οι άβυσσοι, προφανώς έτοιμες να την καταπιούν, την τυλίγουν σαν ρούχο. Και στα ψηλότερα βουνά υπάρχει νερό, και από εκεί ποτίζει ολόκληρη τη γη, κατεβαίνοντας στις κοιλάδες - δεν τις πλημμυρίζει, αλλά παραμένει εντός των ορίων του, που εκτελείται από την παντοδύναμη θέλησή Σου. και ποτάμια, και λίμνες, και θάλασσες δεν τολμούν να περάσουν αυτά τα όρια. Και πόση ζωή, πόσο όφελος για τα έμβια όντα! Και τι αφάνταστη ποικιλία ζωντανών πλασμάτων - από μικρά έως μεγάλα, από ένα ανεπαίσθητο έντομο, από ένα κουνέλι που φωλιάζει σε μια πέτρινη τρύπα, μέχρι μια φάλαινα - έναν λεβιάθαν - που στο μεγαλείο της βρίσκει τον ίδιο τεράστιο, απέραντο χώρο για να παίξει στη μέση του ωκεανού! Και όλα αυτά στρέφονται προς Εσένα με τις ζωντανές του φιλοδοξίες για ζωή, και εξαρτάται από το μπεκ Σου αν θα ζήσει και θα απολαύσει τη ζωή ή θα εξαφανιστεί χωρίς ίχνος. Ω, ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου!» Το άσμα αυτού του ψαλμού ενώπιον του θυσιαστηρίου και του θρόνου του Θεού, ανοιχτό στο βλέμμα όσων υμνούν τον Θεό Δημιουργό, συνοδευόμενο από το θυμικό του ιερέα, που προηγείται από ένα λυχνάρι, μεταφέρει τις σκέψεις της ευλαβικής προσευχής σε εκείνες τις πρώτες στιγμές για όλα τα πλάσματα, όταν η δημιουργική δύναμη του Θεού κάλεσε αμέτρητα πλάσματα από τη ζωή. σύννεφα καπνού θυμιάματος), όλα αγκαλιάζοντας τον εαυτό Του, ξύπνησαν ζωή, όταν, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, το φως (η ορατή εικόνα του οποίου παριστάνεται στους λύχνους που φωτίζουν το θυσιαστήριο και το ναό και στο λυχνάρι που προηγείται του ιερέα παντού) φώτισε και στόλισε το νεοδημιουργημένο ον, όταν στον παράδεισο κάλεσε τη φωνή της Ζωής. (ο απόηχος του οποίου ακούγεται στον ψαλμό), όταν ο άνθρωπος στη γη ξεκίνησε για το μεγάλο του έργο στον παράδεισο ο Θεός επικεφαλής των επίγειων πλασμάτων. Ολόκληρο το σύμπαν, γεμάτο με τα δώρα της χάρης του Θεού, υπάκουο στο θέλημα του Θεού, στράφηκε με όλες τις ζωντανές φιλοδοξίες προς τον Θεό, στολισμένο με την αντανάκλαση του μεγαλείου του Θεού, τη δόξα του Θεού, αντιπροσώπευε τον παράδεισο του Θεού, γεμάτο με τραγουδιστές της δόξας, της δύναμης και της καλοσύνης του Θεού. Στο τέλος του εγκωμιαστικού ψαλμού, ο ιερέας μπαίνει στο θυσιαστήριο και κλείνει τις βασιλικές πόρτες. Όσοι προσεύχονται, στέκονται μπροστά τους, σαν μπροστά σε μια μυστηριώδη κουρτίνα που τους έκρυβε τη δόξα του Θεού, αντιπροσωπεύουν τη θέση των πρωτόγονων ανθρώπων, που εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο για την παράβαση των εντολών του Θεού και ζητούν από τον Θεό έλεος. Επειδή όμως στη χριστιανική συνείδηση η μνήμη και η σκέψη της δημιουργίας και βελτίωσης του κόσμου από τον Δημιουργό και Προμηθευτή, των τελειοτήτων των νεοδημιουργηθέντων πλασμάτων, συνδυάζεται με τη σκέψη της αταξίας, των ατελειών και των αναγκών που εισάγονται στο βασίλειο της θεόπλαστης ζωής από την αμαρτία του ανθρώπου, τότε, φυσικά, η ευλαβική παρουσίαση της αποκάλυψης του Θεού με την πραγματική προσευχή αντικαθίσταται από τη Χριστιανική αποκάλυψη της δόξας. ανάγκες. Αυτές οι ανάγκες αναφέρονται στη μεγάλη λιτανεία. Όλες οι πιο σημαντικές εκκλησιαστικές λειτουργίες ξεκινούν με αυτό. Στη σύνθεσή του, είναι η έκφραση εκκλήσεων προσευχής από πιστούς υπό την καθοδήγηση του κληρικού, έτσι ώστε ο τελευταίος ονομάζει τα αντικείμενα των αιτημάτων σε μια σειρά και οι πιστοί εκφράζουν την προσευχή τους για τον καθένα - με ένα κοινό: «Κύριε, ελέησον». Ολοκληρώνοντας τις αιτήσεις μας, αφού καλέσαμε τη Μητέρα του Θεού με όλους τους αγίους σε προσευχητική κοινωνία και συνεργασία, αφιερώνουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον, ολόκληρη την ύπαρξη και τη ζωή μας άνευ όρων στο θέλημα του Χριστού Θεού του Σωτήρος, και έτσι δηλώνουμε τη ζωντανή μας πεποίθηση ότι, σύμφωνα ή όχι σύμφωνα με τις επιθυμίες και τις σκέψεις μας, οι προσευχές μας θα εκπληρωθούν - όλα θα εκπληρωθούν. πρέπει να υπηρετούμε με τα λόγια μας, τόσο στην επιχείρηση όσο και σε όλη τη ζωή. Μετά τη μεγάλη λιτανεία ακολουθεί το τραγούδι από τους τρεις πρώτους ψαλμούς του Δαβίδ. Το περιεχόμενο αυτών των στίχων εκφράζει την ιδέα της ανθρώπινης ηθικής τελειότητας και της θρησκευτικής υπηρεσίας στον Θεό για την αφομοίωση μιας ευλογημένης ζωής στον Θεό. «Μακάριος είναι ο άνθρωπος αν προσκολλάται με όλη τη δύναμη της ψυχής του στον νόμο του Κυρίου και τον σκέφτεται μέρα και νύχτα· επειδή η εύνοια του Κυρίου στηρίζεται σε ένα τέτοιο άτομο σε όλες τις οδούς της ζωής του. Υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε μπροστά Του με ευλαβικό δέος. Μακάριοι όλοι όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο. να είσαι του Θεού, να ανήκεις εξ ολοκλήρου στον Θεό». Σε σχέση με το περιεχόμενο του εναρκτήριου ψαλμού, που στρέφει την ευλαβική μας σκέψη στην αρχή της ύπαρξης, στην αποκάλυψη του Θεού στις υποθέσεις της δημιουργίας, αυτό το τραγούδι της εκκλησιαστικής συνάντησης από τους πρώτους ψαλμούς του Δαβίδ πριν από τις κλειστές βασιλικές πόρτες μας θυμίζει την κατάσταση των πρώτων γονέων μας σε ένα ευλογημένο σπίτι, όταν έλαβαν από τον Θεό την αποκάλυψη της ζωής τους ενώπιον του νόμου. η αιώνια ευλογημένη ζωή, αφέθηκαν για λίγο στον εαυτό τους για να αναγνωρίσουν και να επιλέξουν ελεύθερα μια μέρα και για πάντα την άνευ όρων πίστη στον Θεό και την πίστη στο θέλημα του Θεού ως το δρόμο της ζωής που υποδεικνύει ο Θεός. Αυτή η ανάμνηση της πρωτόγονης ευδαιμονικής κατάστασης του ανθρώπου στον παράδεισο και η σύντομα επακόλουθη εκδίωξή του από τον παράδεισο, λόγω της παράβασης των εντολών του Θεού, τελειώνει με μια μικρή λιτανεία που καλεί τους πιστούς σε προσευχή για έλεος, μεσιτεία, σωτηρία, σωτηρία με τη χάρη του Θεού, σε αφοσίωση στη σωτηρία και τη σωτηρία του Θεού. Στη συνέχεια ακολουθεί το τραγούδι των στίχων: «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με» και ούτω καθεξής. Το νέο τμήμα της Παλαιάς Διαθήκης ψάλλει ως μέρος της ολονύχτιας αγρυπνίας μετά το «Μακάριος ο άνθρωπος» και η μικρή λιτανεία διαφέρει από τις προηγούμενες τόσο σε τόνο όσο και σε περιεχόμενο πολύ έντονα - σε σημείο να είναι το αντίθετο. Οι στίχοι επιλέγονται από τους ψαλμούς (140, 141, 129) που εκφράζουν την ιδέα της απόστασης και, σαν να λέγαμε, κρύβουν τον Θεό από τον άνθρωπο σε ένα απρόσιτο ύψος. Αποδεικνύεται ότι είναι απαραίτητο να φωνάξουμε, με όλη τη δύναμη της ψυχής, να φωνάξουμε για προσοχή που αποτρέπεται, για την ακρόαση μιας δακρυσμένης προσευχής που δεν αξίζει την καλοπροαίρετη προσοχή της αγάπης. Ο άνθρωπος, σε απόσταση από το έλεος και την αγάπη του Επουράνιου Πατέρα, στερείται το Θείο φως, φυλακίζεται, από όπου δεν φτάνει η φωνή της προσευχής. Δεν τολμά να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού, γιατί ξέρει ότι δεν μπορεί να αντισταθεί. τρέμει και μόνο στη σκέψη ότι ο Κύριος θα στρέψει το βλέμμα του για τις ανομίες του. Υπάρχει μία ελπίδα, μία βάση για την προσευχή - το άπειρο έλεος, που θα βρει από μόνο του ένα μέσο εξαγνισμού, απαλλαγής από τις ανομίες 54. Σε αυτή την προσευχή ακούει κανείς την οδυνηρή φωνή του πρώτου ανθρώπου, που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο για αμαρτία, αφορίστηκε από το πρόσωπο του Θεού, αναγνωρίζοντας την αμαρτία του, νιώθοντας την απώλεια της πατρικής αγάπης του Θεού, τρέμοντας μπροστά στην απειλητική φυλακή του θανάτου, αλλά δεν πέφτεις σε απόγνωση, περιμένει τη σωτηρία με όλη του τη δύναμη, συνειδητοποιώντας τη θλιβερή κατάσταση της σωτηρίας της ψυχής. Στις μεγάλες γιορτές και τις Κυριακές, που μας κηρύττουν την ήδη έτοιμη, ολοκληρωμένη σωτηρία, ανάμεσα σε αυτές τις κραυγές της μετανοίας προσευχής ενός αμαρτωλού για σωτηρία, ακούγονται χριστιανικά τραγούδια (στιχέρα), σε περιεχόμενο και τόνο χαρμόσυνα, πανηγυρικά, που αποτελούν το εντελώς αντίθετο από αυτές τις εκφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης για παράπονο για καταστροφή και ικεσίες για σωτηρία. Μια τέτοια μίξη, μια τέτοια αλλαγή στις εκφράσεις των πιο αντίθετων ψυχικών καταστάσεων, επέτρεψε η Ορθόδοξη Εκκλησία όχι χωρίς ιδιαίτερη θεοσεβή πρόθεση. Η χαρά και ο θρίαμβος της Καινής Διαθήκης για τη σωτηρία που δόθηκε στον Χριστό γίνεται πιο φωτεινή, πιο χαρούμενη, πιο επίσημη μέσα από τη σύγκριση με την προσευχή της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία απεικονίζει τόσο έντονα το αίσθημα μιας φθαρτής κατάστασης στην αμαρτία και την απόσταση από τον Θεό, μια ζωντανή δίψα για σωτηρία από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο στον Θεό Σωτήρα. Όλα τα στιχερά για τον Κύριο έκλαψα ολοκληρώνονται από τον λεγόμενο δογματιστή, δηλαδή ένα τραγούδι προς δόξα της Μητέρας του Θεού, όπου αποκαλύπτεται το δόγμα (δηλαδή η διδασκαλία) για την ενσάρκωση του Κυρίου. Όταν τραγουδά ο δογματικός, γίνεται η απογευματινή είσοδος. Σαν ως απάντηση σε αυτές τις προσευχητικές κραυγές της ψυχής, που λαχταρούν για σωτηρία, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν. Ο κλήρος, προηγούμενος από λυχνάρι με θυμιατήρι, προχωρά από το βωμό από τη βόρεια θύρα και στο τέλος της ψαλμωδίας της στιχηράς της Θεοτόκου ή της εορτής στέκονται μπροστά στις ανοιχτές βασιλικές πόρτες. Η ιδιαίτερη σημασία αυτής της εισόδου (εσπέρας) εκφράζεται με το επιφώνημα του κληρικού: "σοφία! Λυπάμαι!" Απαιτείται έντονη ευλαβική προσοχή σε αυτό το άνοιγμα των βασιλικών πυλών, μέσα από το οποίο αποκαλύπτεται ο θρόνος της χάριτος σε όσους προσεύχονται και ο ιερέας εισέρχεται με θάρρος από την ευθεία, ανοιχτή οδό με προσευχή για όλους. Μπορεί κανείς να δει σε αυτή τη δράση μια εικονική αναπαράσταση της αφθονίας των προφητικών επιβεβαιώσεων της υπόσχεσης της σωτηρίας - μια υπενθύμιση των αποκαλύψεων του Θεού του Σωτήρα στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης μέσω μιας ολόκληρης, σχεδόν συνεχούς σειράς προφητών. Ευχαριστημένοι από το ευαγγέλιο της σωτηρίας που υποσχέθηκε ο Χριστός, ζωντανοί από την ελπίδα, εκφράζουν τη χαρά τους με ένα τραγούδι προς τιμή και δόξα του Χριστού - του Θεανθρώπου, στην πράη, ταπεινή εικόνα του οποίου η αντανάκλαση της θείας δόξας, όπως το εσπερινό φως, γίνεται προσιτή στο αδύναμο ανθρώπινο βλέμμα. "Η απαλή ακτινοβολία της αγίας δόξας του Ουράνιου, Αγίου, Ευλογημένου Πατέρα - ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που μας αποκαθιστά τη ζωή! Όλος ο κόσμος, που σώθηκε από Σένα, σε δοξάζει. Και εμείς, οι αμαρτωλοί, τώρα - ενώ συλλογιζόμαστε το εσπερινό φως, μας υπενθυμίζει το φως του Θείου μέσα σε Σένα και μας λάμπει ευγενικά για τη φωνή μας. η χορωδία των αγίων ψαλτών και μαζί τους ψάλλουμε το τριακτινοβόλο, απρόσιτο φως του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος - Θεού. Μετά την είσοδο υπάρχει προκείμενος. Ακολουθώντας τη φωνή από το θυσιαστήριο, ζητώντας και πάλι ευλαβική προσοχή στη θεία σοφία και την ευλογία του κόσμου, ακούγεται ένας προφητικός λόγος που καλεί για έπαινο στον Θεό, επιβεβαιώνοντας την ελπίδα του ελέους του Θεού, βοήθεια, μεσιτεία, σωτηρία, αναγγέλλοντας την αποκάλυψη της δόξας του Θεού, τη βασιλεία του Θεού στη γη. Αυτές οι παρήγορες σκέψεις εκφράζονται στους αρχαίους προκεμένους (είναι επτά). Αυτές είναι σύντομες αλλά σημαντικές προτάσεις από τους ψαλμούς. Τις ημέρες των εορτών, ο προκείμενος προηγείται αναγνώσεων από τις γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, περισσότερο ή λιγότερο εκτενείς και στο περιεχόμενό του που περιέχει ένα πρωτότυπο ή άμεση προφητεία για την εκπλήρωση της οποίας γιορτάζει η χριστιανική εκκλησία σε αυτήν την περίπτωση. Αυτές τις αναγνώσεις τις ονομάζουμε παροιμίες. Παροιμία σημαίνει παραβολή - μια μεταφορική ή μόνο με ειδική δεξιοτεχνία που αποτελείται από την έκφραση των μαθημάτων της πρακτικής σοφίας, μια εποικοδομητική, ηθικολογική, καταγγελτική ρήση, μερικές φορές - απλώς ένα αίνιγμα. Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για να περιγράψει ένα από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, που γράφτηκε από τον Σολομώντα και αντιπροσωπεύει μια συλλογή από σύντομες ρήσεις πρακτικής σοφίας. Τα αναγνώσματα στην ολονύχτια αγρυπνία, που ονομάζονται παρεμίες, επιλέγονται σε σχέση με το περιεχόμενο της εορτής από διάφορα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης - από την Πεντάτευχο του Μωυσή, από ιστορικά, προφητικά και διδακτικά βιβλία. αλλά μια ανάγνωση, κυρίως η τελευταία, είναι σχεδόν πάντα παρμένη από το βιβλίο των παροιμιών ή τη σοφία του Σολομώντα. Το όνομα του βιβλίου που διαβάζεται πιο συχνά (παροιμίες - παραβολές) έγινε στην εκκλησιαστική γλώσσα το γενικό όνομα για αναγνώσεις που λαμβάνονται από άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Η ανάγνωση των παροιμιών στο περιεχόμενό της είναι ένα θεόφαντο κήρυγμα για την αναμενόμενη σωτηρία, ίχνος. - προετοιμασία των ανθρώπων να δεχτούν τον Σωτήρα. Γι' αυτό τα επιφωνήματα του ιερέα που προηγούνται κάθε ανάγνωσης καλούν τους ακροατές σε ιδιαίτερη ευλαβική προσοχή: "σοφία! ας φωνάξουμε!" Το προφητικό κήρυγμα για τη σωτηρία, που έχει κύριο στόχο την αφύπνιση της ανάγκης για σωτηρία για τους Χριστιανούς, αντικαθίσταται από μια έντονη προσευχή για χάρη, στην οποία καλούνται στη λεγόμενη ειδική λιτανεία, η οποία ξεκινά ως εξής: «ας λέμε (προσευχόμαστε) με όλη μας την καρδιά και με όλες μας τις σκέψεις, ας πούμε: «Κύριε, ελέησον». Η λιτανεία ονομάζεται αυγουστιάτικη - διπλή, εντατική προσευχή. Αυτή η όξυνση είναι αισθητή στην αρχή της λιτανείας - στις τρεις πρώτες εκκλήσεις για έλεος: «με όλη μου την καρδιά ψάλλω με όλη μου την καρδιά... Κύριε, ελέησον. Κύριε Παντοκράτορα... σε προσευχόμαστε: άκουσε και ελέησέ μας. Επιπλέον, το επιφώνημα προσευχής «Κύριε, ελέησον», αφού ο διάκονος υποδείξει το θέμα της αίτησης, προφέρεται τρεις φορές κάθε φορά. Το περιεχόμενο της Λιτανείας των Καθαρών έχει ήδη εξηγηθεί από εμάς νωρίτερα. Μετά από μια σύντομη προσευχή για έναν αναμάρτητο, ευάρεστο εσπερινό, ακολουθεί λιτανεία ικεσίας. Λέγεται έτσι γιατί οι έξι αιτήσεις που συνθέτουν την ιδιαιτερότητά της τελειώνουν με την οδηγία του κληρικού: «Ζητάμε τον Κύριο», στην οποία οι πιστοί φωνάζουν κάθε φορά: «Δώσε, Κύριε». Μέχρι το τέλος του βραδιού και μαζί του - τις δραστηριότητες της ημέρας, μέχρι την αρχή της νύχτας, ο Χριστιανός πρέπει φυσικά να έχει στην ψυχή του μια ανησυχία για τον Χριστιανό - ένα άξιο χριστιανικό τέλος της εγρήγορσής του, για προετοιμασία για τη νύχτα, που άθελά του φέρνει στο νου το σκοτάδι του θανάτου, της κρίσης, της αιωνιότητας. Κατά συνέπεια, η εκκλησία, καθοδηγώντας έναν Χριστιανό στην προσευχή, τον καθοδηγεί στο τέλος της απογευματινής προσευχής να ζητήσει από τον Θεό δύναμη για να περάσει το υπόλοιπο της βραδιάς ιερά, ειρηνικά, αναμάρτητα, να ζητήσει βοήθεια, προστασία, καθοδήγηση για έναν φύλακα άγγελο - συγχώρεση αμαρτιών από τις οποίες δεν μπορούσε να προστατεύσει τον εαυτό του κατά τη διάρκεια της ημέρας, οτιδήποτε χρήσιμο και σωτήριο για την ψυχή του και τον κόσμο. ειρηνικά και ιδιαίτερα στη μετάνοια. το πιο σημαντικό είναι να κάνουμε έναν χριστιανικό θάνατο άξιο, ανώδυνο, ξεδιάντροπο, ειρηνικό και δικαιωμένο στη φοβερή κρίση του Χριστού. Ο ιερέας, στο τέλος αυτής της λιτανείας, σε μια μυστική προσευχή λατρείας, ζητά από τον Σωτήρα να σώσει όλους όσους προσεύχονται από κάθε εχθρό, ειδικά από τον κύριο εχθρό - τον διάβολο, από τις δικές τους μάταιες και μοχθηρές σκέψεις. Ακόμη πιο επιτακτική είναι η ανάγκη για προσευχή γι' αυτό τη νύχτα, όταν η ανθρώπινη ψυχή δεν ελέγχει τον εαυτό της σε κατάσταση ύπνου και είναι ανοιχτή στις βλαβερές επιδράσεις του πνεύματος της κακίας και γίνεται άθελά της το παιχνίδι των δικών της παθιασμένων, κυρίαρχων σκέψεων και επιθυμιών - παραμένει άοπλη. Η σύνθεση της κατανυκτικής λειτουργίας περιλαμβάνει, ως κάτι ενδιάμεσο, το λίθιο, που σημαίνει προσευχή, παράκληση. Η σειρά που τελείται είναι η εξής: ο κλήρος, προηγούμενος από το καντήλι, μπαίνει στον προθάλαμο, πιο κοντά στις δυτικές θύρες του ναού και σταματά στο μέσο του προθαλάμου. Ο διάκονος, έχοντας δεχτεί την ευλογία του θυμιατηρίου, θυμίζει το εικονοστάσι, τον ιερέα, τον κλήρο και τον λαό. Εν τω μεταξύ ψάλλονται εορταστικά ποιήματα στη χορωδία (στην κυριακάτικη κατανυκτική αγρυπνία - η στιχέρα της εορτής του ναού). Στο τέλος αυτών ο διάκονος διαβάζει προσευχές, παρόμοιες σε μορφή και περιεχόμενο με τη Μεγάλη και Υψηλή Λιτανεία, σε πέντε ενότητες. Μετά την πρώτη προσευχή τραγουδούν "Κύριε, ελέησον" 40 φορές, μετά τη δεύτερη - 30, μετά την τρίτη - 50, μετά τις υπόλοιπες - τρεις φορές. Στο τέλος ο ιερέας διαβάζει την τελευταία προσευχή και προσκύνηση. Αυτό το τμήμα εξυπηρέτησης ονομάζεται στην πραγματικότητα λίθιο 55. Σε αυτό προστίθεται η ευλογία των άρτων. Γίνεται όμως στο τέλος της εσπερινής λειτουργίας, μετά τους στίχους (που λέγεται στίχη στο ποίημα). Ψάλλοντας, οι ιερείς τους μετακινούνται στο μεσαίο τμήμα του ναού και σταματούν κάτω από τον άμβωνα, μπροστά από ένα τραπέζι στο οποίο υπάρχουν σκεύη με ψωμί, κόκκους σιταριού, κρασί και λάδι. Μετά το Τρισάγιο και την Κυρία προσευχή ψάλλεται το εορταστικό (ή τις Κυριακές η Θεοτόκος), ο διάκονος θυμίζει γύρω από το τραπέζι με τους άρτους και άλλα πράγματα τρεις φορές, κηρύσσει την έναρξη της προσευχής για την ευλογία των άρτων («Ας προσευχηθούμε στον Κύριο»), ο ιερέας σε προσευχή, ευλογεί τον Θεό λάδι, πολλαπλασιάζοντάς τα παντού και για όλους, και αγιάζοντας αυτούς που τα μετέχουν. Στην αρχαιότητα το εσπερινό προεορταστικό γεύμα, αφιερωμένο με προσευχή και ευλογία, παρασκευαζόταν έτσι για τους συγκεντρωμένους για την ολονύχτια προσευχή στην εκκλησία, για να ενισχύσουν τις δυνάμεις τους, γι' αυτό και η λειτουργία διακόπηκε για λίγο. Στο τέλος του σύντομου γεύματος, που γιορταζόταν ακριβώς εκεί, στον προθάλαμο ή στην τραπεζαρία του ναού, διαβάστηκε ο ευγνώμων Ψαλμός 33 - «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή» ή τραγούδησαν έναν στίχο που πλησιάζει την ευγνώμων απόλαυση των επίγειων ευλογιών που δίνονται από τον Θεό: «Όσοι ζητούν από τον Κύριο δεν θα στερηθούν κανένα καλό». Ο ιερέας έδωσε ευλογία σε όσους τελείωσαν το γεύμα και κάλεσε να συνεχιστεί η διακοπείσα λειτουργία. Όλα αυτά συμβαίνουν τώρα με την ίδια σειρά. Μόνο που τώρα η ολονύχτια αγρυπνία δεν συνεχίζεται όλη τη νύχτα και δεν συνοδεύεται από τέτοια εξάντληση που στη μέση απαιτεί ανάπαυση και ενίσχυση δυνάμεων με τροφή για τον επερχόμενο άθλο της προσευχής. Και το τελετουργικό της ευλογίας των άρτων παραμένει ως υπενθύμιση του άθλου της προσευχής, με την ορθή έννοια της κατανυκτικής αγρυπνίας στην αρχαία εκκλησία. Τώρα η ολονύκτια αγρυπνία τελείται χωρίς διακοπή και δεν προσφέρεται ιερό φαγητό στην εκκλησία. Μόνο οι πιστοί αλείφονται με λάδι όταν φιλούν την εικόνα του ναού. Με τον έκτο ψαλμό αρχίζει το άλλο μισό της κατανυκτικής αγρυπνίας - Ορθόδοξος. Η πρωινή λειτουργία στη βασική, αμετάβλητη σύνθεσή της αντιπροσωπεύει, ακριβώς όπως ο Εσπερινός, έναν πλήρη κύκλο στον οποίο η ίδια σκέψη όπως στη λειτουργία του εσπερινού αναπτύσσεται ξανά και με την ίδια σταδιακή σειρά, αλλά αναπτύσσεται με μεγαλύτερη πληρότητα και ποικιλία και παρουσιάζεται με πιο σαφή μορφή, δηλαδή τη σκέψη της σταδιακής προετοιμασίας του ανθρώπινου γένους για σωτηρία και τη σταδιακή αποκάλυψη της ανθρώπινης ιστορίας της σωτηρίας. Οι έξι ψαλμοί που αποτελούν την αρχή της πρωινής λειτουργίας ονομάζονται εξάψαλμοι. (3, 37, 62, 87, 102, 142). Μετά την ευλογία του ιερέα, μετά το αγιασμένο γεύμα στο τέλος του εσπερινού, και σαν εκ μέρους ολόκληρης της εκκλησιαστικής συνάθροισης, ο αναγνώστης κηρύσσει τη δοξολογία τρεις φορές - «Δόξα εν υψίστοις Θεού και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». Με αυτό το τραγούδι οι άγγελοι χαιρέτησαν τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού στη γη. Εδώ η Εκκλησία του Χριστού στη λατρεία της επαναλαμβάνει την αγγελική δοξολογία, προλογίζοντάς τους μόνο με την απεικόνιση στην Παλαιά Διαθήκη αποκάλυψη της προσδοκίας αυτού του χαρμόσυνου γεγονότος για τον ουρανό και τη γη. Με βάση το περιεχόμενο των ψαλμών, μπορεί κανείς να κρίνει ότι η δοξολογία που προηγείται δεν σχετίζεται άμεσα με αυτούς, αλλά με το περιεχόμενο της πρωινής λειτουργίας στο σύνολό της και χρησιμεύει ως προκαταρκτική έκφραση της κύριας ιδέας αυτής της λειτουργίας, η οποία, σύμφωνα με τη σειρά της ιστορικής εξέλιξης, εμφανίζεται στο τέλος της, στη μεγάλη δοξολογία, ως η εκπλήρωση της υπόσχεσης του ευαγγελίου. Οι Έξι Ψαλμοί χωρίζονται σε δύο μισά. Κάθε ένα από αυτά τελειώνει με μια δήλωση δόξας στον Θεό: «Αλληλούια, δόξα σε Σένα, Θεέ». Η Ορθόδοξη Εκκλησία επέλεξε ψαλμούς αυτής της φύσης για τον Εξάψαλμο με προφανή σκοπό να επιτρέψει σε όσους προσεύχονται να αισθανθούν όσο το δυνατόν πληρέστερα και ζωντανά την έκπτωτη κατάσταση του ανθρώπου, να τους αφυπνίσει ένα αίσθημα αμαρτωλότητας και ανευθυνότητας ενώπιον της κρίσης της αγιότητας και της αλήθειας του Θεού, ένα αίσθημα της αιώνιας οργής του Θεού. επιθυμία και ελπίδα σωτηρίας στον Θεό, στο απέραντο έλεος του Θεού, παντοσυγχώρητη, κάθαρση από αμαρτίες, αποκατάσταση στη ζωή από το βασίλειο του θανάτου, αναζωογόνηση, ευλογία με την ατελείωτη πατρική αγάπη της. Κατά την ανάγνωση του δεύτερου μισού των Εξαψαλμών, ο ιερέας έρχεται από το βωμό, στέκεται μπροστά στις βασιλικές πόρτες και κρυφά διαβάζει προσευχές. Σε σχέση με το περιεχόμενο του έκτου ψαλμού, αυτή η ταπεινή θέση του αρχηγού της εκκλησίας (ειδικά όταν ο κληρικός - μοναχός, έχοντας παραμερίσει το ιερατικό φελώνιο, διαβάζει αυτές τις προσευχές με τα ρούχα της μετάνοιας - με το μανδύα) μπροστά στις κλειστές βασιλικές πόρτες, στο λυκόφως, θυμίζει εντυπωσιακά το βλέμμα πριν από αυτό. Όμως οι προσευχές που διαβάζει, στο περιεχόμενό τους, δεν έχουν άμεση σχέση με το περιεχόμενο των Εξαψαλμών. Αυτές είναι κοινές Χριστιανικές πρωινές προσευχές και κυρίως χαρούμενες, ευγνώμονες - ο ιερέας προσεύχεται για όλους, ευχαριστεί τον Θεό που σηκώθηκε από τον ύπνο σε προσευχή και έπαινο, για θεοσεβείς πράξεις στο φως της ημέρας, που θυμίζει πνευματικό φως, χαρούμενη, ζωογόνος, για αποκαταστατικό ασφαλή ύπνο, ζητά την ευλογία του Θεού, ενδείξεις του μονοπατιού για μια ευλογημένη και ευσεβή ζωή αόρατο, και τα παρόμοια. Στο τέλος του Εξαψαλμού διαβάζεται η Μεγάλη Λιτανεία, όπως και στην αρχή του Εσπερινού. Τότε ακούγεται το επίσημο ευαγγέλιο του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης για την αναμενόμενη εμφάνιση του Σωτήρα Θεού μεταξύ των ανθρώπων. Η έκφραση του προφητικού λόγου είναι εντελώς παρόμοια με το πώς ένας προφήτης θα ήταν αυτόπτης μάρτυρας της εμφάνισης του Θεού στη γη και θα Τον συναντούσε: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίστηκε σε εμάς, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! η εκκλησία), αν και οι επίγειοι οικοδόμοι δεν Τον αναγνώρισαν και Τον έριξαν περιφρονητικά» (προς καταστροφή και αυταπάρνηση). Αυτό το πανηγυρικό τραγούδι της Παλαιάς Διαθήκης στη σύναξη του ερχόμενου Χριστού συνοδεύεται τις Κυριακές και άλλες, ιδιαίτερα τις λεγόμενες εορτές του Κυρίου της Εκκλησίας του Χριστού, με ένα χριστιανικό τραγούδι (τροπάριο), που κηρύσσει την εκπλήρωση της προφητείας. Έπειτα ακολουθεί η ανάγνωση του καθίσματος, δηλ. σεδάλι από το ψαλτήρι. Το Ψαλτήρι χωρίζεται σε 20 ενότητες. από αυτά, το καθένα με τη σειρά του χωρίζεται σε τρεις αναγνώσεις. Αυτά τα 20 τμήματα ονομάζονται κάθισμα. Η ανάγνωσή τους ακούγεται κατά τη διάρκεια της λατρείας, όπου είναι δυνατόν, σύμφωνα με τη διάταξη των εκκλησιών, ενώ κάθονται. εξ ου και το όνομα κάθισμα (από τα ελληνικά - καθιστός). Κάθε ένα από τα τρία αναγνώσματα στο κάθισμα τελειώνει με μια δοξολογία: (δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα..., αλληλούια, δόξα Σοι, ο Θεός). Όταν ψάλλεται ο έπαινος, οι παρόντες στέκονται και προσεύχονται. Στην ολονύχτια αγρυπνία, μετά το «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φανερώνεται», διαβάζονται δύο συνηθισμένα κάθισμα και μετά από κάθε ένα - μια μικρή λιτανεία και στίχοι που ονομάζονται σεντάλ, δηλαδή χρονομετρημένοι για να συμπίπτουν με την ανάγνωση του καθίσματος. Έπειτα, μετά την ανάγνωση του καθίσματος, ακολουθεί ο πολυέλεος. Polyeles στην πραγματικότητα σημαίνει αφθονία λαδιού. Το όνομα αυτό αναφέρεται στην ιδιαίτερη επισημότητα του διακεκριμένου μέρους της κατανυκτικής αγρυπνίας, που αποτελεί μια από τις διαφορές του. Ο Πολυέλεος ξεκινά με την υμνολογία των στίχων από τους Ψαλμούς 134 και 135 και τελειώνει με την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Αυτό το όνομα δόθηκε σε αυτό το μέρος της λειτουργίας γιατί πριν αρχίσει, όλα τα λυχνάρια ήταν αναμμένα και τώρα, μετά την ανάγνωση του ευαγγελίου, όσοι φιλούν την εορταστική εικόνα και το ευαγγέλιο αλείφονται με αγιασμένο λάδι. Ο Πολυέλεος τελείται με αυτή τη σειρά: μετά την ανάγνωση του καθίσματος ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες. Οι ιερείς περιδιαβαίνουν όλο τον ναό με θυμιατήρι και λυχνάρι και σε μια γιορτή πηγαίνουν πρώτα στη μέση του ναού και στέκονται μπροστά σε μια εορταστική εικόνα στολισμένη με λυχνάρια. Στη χορωδία ψάλλουν στίχους από τους ψαλμούς: «Δόξα το όνομα του Κυρίου, αλληλούια. Ευλογητός ο Κύριος... Εξομολογήσου στον Κύριο... Θεό των ουρανών.»... Κατά τη διάρκεια της Κυριακάτικης λειτουργίας ψάλλονται κυριακάτικοι στίχοι με τα ρεφρέν: «Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με τις δικαιολογίες σου». Τις γιορτές ο κλήρος αρχίζει μπροστά από την εικόνα και στις χορωδίες συνεχίζει τη μεγέθυνση 56 1. Σε συνέχεια του ψαλμωδίου της στιχηράς ή μεγέθυνσης, οι κληρικοί θυμιατίζουν στο βωμό, στο ναό και σε όσους στέκονται μπροστά τους. Στο τέλος της παραβολής γίνεται μικρή λιτανεία, αντίφωνα (μικροί στίχοι που τραγουδιούνται εναλλάξ και στις δύο χορωδίες). Το ευαγγέλιο βγαίνει από το θυσιαστήριο, προηγείται το καντήλι, ψάλλεται το προκείμενο· ο ιερέας διαβάζει το ευαγγέλιο. Στο τέλος του, ψάλλονται σύντομοι στίχοι που εκφράζουν τη χαρά της γιορτής ή στίχοι προσευχής. διαβάζεται ο 50ος Ψαλμός ή ψάλλονται οι πρώτοι στίχοι από αυτόν. Ο διάκονος λέει την προσευχή «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου», που τελειώνει με το τραγούδι «Κύριε, ελέησον» 12 φορές στη χορωδία. Ολόκληρο αυτό το τμήμα της ολονύχτιας αγρυπνίας με το τραγούδι, το διάβασμα και τις τελετουργίες του έχει σκοπό να φέρει όσους προσεύχονται σε ζωντανή συμμετοχή στη χαρά που κηρύσσεται από το εορταζόμενο σωτήριο γεγονός της Καινής Διαθήκης. Μετά τη μεγέθυνση διαβάζεται το ευαγγέλιο. Τα ευαγγελικά αναγνώσματα στην κατανυκτική αγρυπνία επιλέγονται εκείνα που το περιεχόμενο τους έχει άμεση σχέση με το θέμα της εορτής. Τις Κυριακές διαβάζουν την ευαγγελική ιστορία για τις εμφανίσεις στους μαθητές και τις συνομιλίες μαζί τους του αναστημένο Χριστού (11 τέτοιες αναγνώσεις). Στις εορτές του Κυρίου ακούμε επίσης ευαγγελικές ιστορίες, που χρησιμεύουν τόσο ως βάση όσο και ως κύριο περιεχόμενο των εορταστικών λειτουργικών τραγουδιών. Τις ημέρες που είναι αφιερωμένες στη δοξολογία της Υπεραγίας Θεοτόκου διαβάζεται η ευαγγελική ιστορία για τη συνάντηση της Μητέρας του Θεού με την Ελισάβετ και τόσο στις ομιλίες της Ελισάβετ όσο και της ίδιας της Θεοτόκου εκφράζεται η παγκόσμια δόξα και μεγαλείο της Μητέρας του Θεού. Τις ημέρες αφιερωμένες στη μνήμη των αγίων που δοξάζει η εκκλησία, ακούμε συνομιλίες του Σωτήρος Χριστού για χριστιανικές τελειότητες, κατορθώματα, πλεονεκτήματα, την εφαρμογή των οποίων βλέπει η Εκκλησία του Χριστού και μας δείχνει στους δοξασμένους από αυτήν αγίους. Με την ιδέα ότι ο Ευαγγελικός λόγος του Χριστού ή οι αυτομάρτυρες και οι υπηρέτες του Χριστού για Εκείνον για τους πιστούς αντικαθιστούν τον προσωπικό ζωντανό λόγο και εμφάνιση του Χριστού, τα ευαγγελικά αναγνώσματα στη γιορτή του Χριστού ή των αγίων του Χριστού μας εισάγουν στη ζωή, σαν προσωπική επικοινωνία με τον Χριστό, βάζοντας μας ως άμεσους μάρτυρες των σωτήριων πράξεών Του, στη θεία δόξα Του. Γι' αυτό, μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, η προσκύνηση ενώπιον του Ευαγγελίου ή μιας εορταστικής εικόνας και το να τα φιλάμε με ευλάβεια από την πλευρά μας είναι λατρεία στο πρόσωπο του ίδιου του Θεού Χριστού, μια ευγενική προσέγγιση σε Αυτόν στο πνεύμα. Αυτή την πεποίθηση εκφράζει η Εκκλησία του Χριστού όταν, αφού διαβάσει το Κυριακάτικο Ευαγγέλιο, ψάλλει: «βλέποντας την ανάσταση του Χριστού, ας προσκυνήσουμε τον Κύριο Ιησού... ελάτε, όλοι οι πιστοί, ας προσκυνήσουμε την ανάσταση του Χριστού». Όταν φιλάμε το ευαγγέλιο και την εορταστική εικόνα, συνήθως τα αλείφουμε με ευλογημένο λάδι. Το λάδι, σύμφωνα με το βιβλικό πρότυπο έκφρασης, είναι σύμβολο της ευσπλαχνίας του Θεού, η ευλογία των χαρισμένων δώρων, της ζωής και της χαράς. Και το χρίσμα των συμμετεχόντων στην εορτή με ευλογημένο λάδι χρησιμεύει γι' αυτούς ως εξωτερικό σημάδι της συμμετοχής τους στη χάρη και την πνευματική χαρά της εορτής. Φιλώντας το ευαγγέλιο, την εορταστική εικόνα και το χρίσμα με λάδι τελείται κατά την ψαλμωδία του κανόνα. Ο κανόνας, ως μέρος της εκκλησιαστικής λειτουργίας, έχει μια σειρά από στίχους που προορίζονται για ψαλμωδία. Τα ποιήματα χωρίζονται σε τμήματα που ονομάζονται τραγούδια, τακτοποιημένα με μια συγκεκριμένη ομοιόμορφη σειρά και συντίθενται σε κάθε ενότητα σύμφωνα με ένα σχέδιο. Υπάρχουν εννέα τραγούδια σε ολόκληρο τον κανόνα (αλλά το δεύτερο τραγουδιέται μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής). Κάθε τραγούδι περιέχει πολλά μικρά ποιήματα: ο πρώτος στίχος ονομάζεται ίρμος (ένα άσμα που χρησιμεύει ως πρότυπο δομής και τόνου για τους άλλους), οι υπόλοιποι ονομάζονται τροπάρια (ποιητικές περίοδοι, στροφές). Το τραγούδι αυτών των στίχων τελειώνει με το τραγούδι του ίδιου ή άλλου ίρμου. Αυτός ο τελευταίος ιρμός λέγεται καταβάσια (σύγκλιση), γιατί οι τραγουδιστές άφησαν τη χορωδία για να τον τραγουδήσουν και στάθηκαν κάτω από τον άμβωνα. Μετά το τρίτο, το έκτο και το ένατο κάντο διαβάζεται η μικρή λιτανεία. Το περιεχόμενο των τραγουδιών του κανόνα είναι πρόσωπα, γεγονότα, σκέψεις, συναισθήματα, εκκλήσεις προσευχής σχετικά με το περιεχόμενο και τη θρησκευτική σημασία της γιορτής. Αλλά οι πρώτοι στίχοι - ίρμος - είτε λαμβάνονται απευθείας από τα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης, είτε, στις περισσότερες περιπτώσεις, το περιεχόμενό τους στην Καινή Διαθήκη από χριστιανικούς ύμνους εκφράζεται σύμφωνα με το πρότυπο των τραγουδιών της Παλαιάς Διαθήκης και τα λόγια τους, έτσι ώστε το περιεχόμενο του τραγουδιού της Παλαιάς Διαθήκης, ως τύπος ή προφητεία, να συνδυάζεται με την εκπλήρωση της Καινής Διαθήκης. Οι εκκλησιαστικοί λειτουργικοί κανόνες, που συντάχθηκαν από χριστιανικούς ύμνους (για παράδειγμα, ο Ιωάννης της Δαμασκού, ο Ιωσήφ ο τραγουδοποιός και άλλοι), εμφανίστηκαν αρκετά αργά - όχι νωρίτερα από τον 8ο-9ο αιώνα. Μέχρι εκείνη την ώρα, στην πρωινή λατρεία, οι χριστιανοί τραγουδούσαν τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης που είχαν ιδιαίτερα στενή σχέση με το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης. Ο λειτουργικός κανόνας, του οποίου προηγείται η ανάγνωση του Ευαγγελίου από τον 50ο μετανοημένο ψαλμό, που εκφράζει τη συνείδηση της αμαρτωλότητας, τη δίψα για γεμάτη χάρη δικαίωση και αναγέννηση, περιέχει μια σειρά από προφητείες για τον Χριστό σε διάστημα μιάμιση χιλιάδων ετών - από τον Μωυσή έως τον Παλαιό Ζαχαρία, που ετοίμασε την πίστη και την ελπίδα της εκκλησίας. Χριστός ο Σωτήρας. Σε αυτό, ορισμένες προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης τελειώνουν με το ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης για την εκπλήρωση όλων των προφητειών, επειδή ο ένατος ύμνος προέρχεται από την ιστορία του Ευαγγελίου σχετικά με την εμφάνιση του Θεού Λόγου στη σάρκα για τη σωτηρία του κόσμου. Επιπλέον, στους κανόνες που συντάσσονται από χριστιανικούς ύμνους με βάση τα προφητικά τραγούδια για τον Χριστό, αυτές οι προφητείες συνδυάζονται με μια ένδειξη της εκπλήρωσης των γεγονότων της Καινής Διαθήκης που γιορτάζονται από τους κανόνες. Στο τελευταίο άσμα του κανόνα, ακριβώς στους ύμνους του Ζαχαρία, του πατέρα του Προδρόμου και της Υπεραγίας Θεοτόκου, ακούμε ήδη το ευαγγέλιο της αποκάλυψης στη γη της σωτηρίας που υποσχέθηκαν στους προπάτορες και της σωτηρίας που προείπε οι προφήτες σε Αυτόν που θα γεννηθεί από την Παναγία. Γι' αυτό το τελευταίο μέρος της πρωινής λειτουργίας αποτελείται εξ ολοκλήρου από μια ολόκληρη σειρά από επίσημους ύμνους δοξολογίας προς τον Θεό Σωτήρα, τους λεγόμενους ψαλμούς δοξολογίας ή δοξολογίας (148, 149, 150), ομολογουμένως, στην αρχή της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά σε δύναμη και επισημότητα που ταιριάζει απόλυτα στη γλώσσα της Καινής Διαθήκης, αλλά στην εκκλησία. Όσοι προσεύχονται καλούνται να συναντήσουν τον Θεό Σωτήρα με δόξα, όλος ο κόσμος καλείται - ουρανός και γη, άγγελοι και άνθρωποι, όλα τα λογικά και παράλογα πλάσματα - να συμμετάσχουν σε αυτόν τον ύμνο δοξολογίας. Ο Σωτήρας πρέπει, σύμφωνα με την υπόσχεση, να εμφανιστεί στη γη ως το Θείο φως, φωτίζοντας όσους κάθονται στο θνητό σκοτάδι και φωτίζοντας με Θεία δόξα. Και ο υπηρέτης του Χριστού, που στέκεται σαν φρουρός και περιμένει μπροστά στον θρόνο του Χριστού, ανοίγει τις βασιλικές πόρτες και διακηρύττει να συναντήσει τον Χριστό: «Δόξα σε Σένα, που μας έδειξες το φως!» Σε αυτό το σημάδι του κληρικού, όλη η εκκλησία, ενωμένη με τη χορωδία των ουρανίων στη γη, που ανήγγειλε τη Γέννηση του Χριστού με δόξα, ψάλλει μια μεγάλη δοξολογία, ξεκινώντας με το ίδιο αγγελικό τραγούδι: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!». Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, Σε προσκυνούμε, Σε δοξάζουμε, Σε ευχαριστούμε πολύ για χάρη της δόξας Σου». Τελειώνοντας την κατανυκτική αγρυπνία με αυτή τη δοξολογία, η επίγεια εκκλησία, αναπόσπαστα από την επουράνια, στέκεται, σαν να λέμε, σε ευλαβική περισυλλογή μπροστά στη δόξα του Τριαδικού Θεού - Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος. Αλλά αφού ο Τριαδικός Θεός, που κατοικεί σε απρόσιτο για τους ανθρώπους φως, μας πλησιάζει και αποκαλύπτει τη δόξα της Θεότητάς του στον Υιό που έγινε άνθρωπος, η εκκλησία στρέφεται με λόγια προσευχής και επαίνου απευθείας στον Υιό του Θεού που έγινε άνθρωπος, που δέχθηκε τις αμαρτίες του κόσμου, που έγινε για εμάς τους αμαρτωλούς καταφύγιο, Μεσίτης στη γενιά και τη γενιά. Το συμπέρασμα της δοξολογίας είναι μια έκκληση στο Τρισάγιο για έλεος - «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησον ημάς». Αυτή η έκκληση για έλεος, που από μόνη της εκφράζει την αυτοκαταδίκη της μετάνοιας, τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη, τον φόβο της καταστροφής και το ίδιο το αίσθημα μιας φθαρτής κατάστασης, εδώ, σε σχέση με τον αγγελικό έπαινο του Θεού του Σωτήρα των χαμένων, σε ενατένιση της σωτηρίας που είναι ήδη έτοιμη και προσφέρεται σε όλους όσοι θέλουν να λάβουν έλεος. Δηλαδή, εκφράζει τη χαρά της αποκαλυπτόμενης σωτηρίας, την εγκάρδια δίψα για τη χάρη της χάρης, την ευλαβική ετοιμότητα να υπηρετήσουμε τον ελεήμονα Θεό με όλη τη δύναμη της ψυχής, να Του ανήκουμε ολοκληρωτικά. (Βλέπε «The Doctrine of the Divine Services of the Christian Right Church», έκδοση του Kiev People’s Calendar, 1872). Η τελευταία προσευχή εκφράζεται εκτενέστερα σε μια προσευχητική και παρακλητική λιτανεία, μετά την οποία δίνεται από τον κληρικό μια απολυτική ευλογία στον λαό. Το τέλος της κατανυκτικής αγρυπνίας είναι η ανάγνωση της πρώτης ώρας. (Δείτε σύμφωνα με την πηγή.) 2. Συζήτηση για την προέλευση των ολονύχτιων αγρυπνιών Οι ολονύχτιες αγρυπνίες, αν και δεν είχαν την ίδια σύνθεση με τώρα, ξεκίνησαν από τους πρώτους κιόλας χρόνους του Χριστιανισμού. Διωκόμενοι από Εβραίους και ειδωλολάτρες, οι Χριστιανοί μπορούσαν μόνο, χωρίς εμπόδια και αγωνία, να προσευχηθούν και να κάνουν αναίμακτη θυσία στα πιο απόμερα μέρη και τη νύχτα. Τη νύχτα μπορούσαν να απομακρύνουν και να συνοδεύσουν τα σώματα των αγίων μαρτύρων στην αιώνια ανάπαυση. Αυτό γινόταν έτσι: πήγαν το βασανισμένο, παραμορφωμένο σώμα κάποιου πάσχοντος για τον Χριστό κάπου σε μια μακρινή σπηλιά ή στο πιο απομονωμένο, ασφαλές σπίτι. Εδώ του έψαλλαν ψαλμούς όλη τη νύχτα, μετά του έδωσαν ένα ευλαβικό φιλί και τον έθαψαν το πρωί. Στη συνέχεια, με τον ίδιο τρόπο, όσοι, αν και δεν υπέφεραν για τον Χριστό, αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή στην υπηρέτησή Του, συνόδευσαν στην αιώνια ανάπαυση, όπως για παράδειγμα ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης συνόδευσε την αδελφή του Μακρίνα στην αιώνια ανάπαυση (η μνήμη της είναι 19 Ιουνίου). Αυτή η ολονύχτια ψαλμωδία πάνω στον νεκρό ονομαζόταν παν-νίχις, που στην πραγματικότητα σημαίνει αργία που διαρκεί όλη τη νύχτα. από παν-νιχής - παν-νιχήδες - ολονύχτια αγρυπνία. Εξ ου και οι προσευχές και η ψαλμωδία για τον νεκρό ή στη μνήμη του έλαβαν το όνομα παννιχίδα. Όταν ήρθε η γαλήνη της εκκλησίας, οι προσευχητικές αγρυπνίες όλη τη νύχτα όχι μόνο δεν σταμάτησαν, αλλά, με τη φροντίδα των βοσκών της εκκλησίας, εξαπλώθηκαν και τέθηκαν σε γενική χρήση. Ιδιαίτερος ζηλωτής τους ήταν ο Άγιος Χρυσόστομος, ο οποίος πρώτος διέδιδε και πολλαπλασίασε τραγούδια και προσευχές στις ολονύχτιες αγρυπνίες και προσέλκυε τόσο τους Κωνσταντινουπολίτες σε αυτές, ώστε συνέρρεαν σε ολονύχτια αγρυπνίες μαζικά κάθε φορά. Όχι λιγότερο από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο μακαριστός Ιερώνυμος προσπάθησε να στηρίξει και ιδιαίτερα να προστατεύσει τις κατανυκτικές αγρυπνίες από τη συκοφαντία του αιρετικού Βιγιλάντιου και των οπαδών του, που επαναστάτησαν ενάντια στη λατρεία των μαρτύρων και τους κατανυκτικούς ύμνους στους τάφους τους. Από τη μοναξιά του στη Βηθλεέμ, ο μακαριστός γέροντας ύψωσε την εύγλωττη φωνή του ενάντια στη νέα αίρεση και δικαίωσε τις ολονύχτιες προσευχές των Χριστιανών με το παράδειγμα του προφήτη Δαυίδ, ο οποίος δόξαζε τον Κύριο τα μεσάνυχτα και το πρωί, με το παράδειγμα του Ιησού Χριστού, ο οποίος περνούσε ολόκληρες νύχτες στην προσευχή, με το παράδειγμα του Σίλα, ενώπιον των αποστόλων Παύλου και του Θεού. 16:25), και ολόκληρη την αποστολική εκκλησία (Πράξεις 12:12). Πριν από τον δυνατό λόγο του, η συκοφαντία των ψευδοδιδασκάλων σιώπησε. Είναι σαφές ότι οι χριστιανικές συγκεντρώσεις για ολονύχτια προσευχές και ψαλμωδίες γίνονταν κυρίως παραμονές μεγάλων εορτών. Έτσι γιόρταζε από τις πρώτες κιόλας φορές η Εκκλησία του Χριστού τη μεγαλύτερη και φωτεινότερη εορτή - το Πάσχα. Το απόγευμα και ολόκληρη τη νύχτα του Μεγάλου Σαββάτου, οι Χριστιανοί, ας πούμε, στάθηκαν σε ιερή φρουρά και τους περνούσαν διαβάζοντας ιερά γράμματα, ψαλμούς και ακούγοντας εποικοδομητικές διδασκαλίες, και σε αυτές τις ιερές δραστηριότητες χαιρετούσαν το πρωί της Ανάστασης του Χριστού. Σιγά σιγά αυτή η λατρευτική τάξη αποδόθηκε από την εκκλησία σε άλλες μεγάλες γιορτές και από εδώ καθιερώθηκε τελικά το έθιμο να ξεκινά η εκκλησία την προηγούμενη μέρα, το βράδυ και να συνεχίζεται μέχρι το απόγευμα της επόμενης μέρας. Όταν οι εκκλησιαστικές λειτουργίες μετατράπηκαν σε μια πραγματική, καθορισμένη σύνθεση, τότε διατάχθηκαν ολονύχτια αγρυπνίες και στις δώδεκα γιορτές, στις ημέρες των ιδιαίτερα ένδοξων αγίων του Θεού (για παράδειγμα, του Αγίου Πέτρου και Παύλου, Ιωάννη του Βαπτιστή, των τριών αγίων στις 30 Ιανουαρίου κ.λπ.) και τις Κυριακές. Ωστόσο, να σημειωθεί ότι τις Κυριακές μπορεί να γίνονται ή όχι ολονύχτια αγρυπνίες. Με τον καιρό, ο ζήλος των χριστιανών για ολονύχτια προσευχές και ψαλμωδίες εξασθενούσε. Επομένως, η Εκκλησία, πάντα ελεήμων και συγκαταβατική στις αδυναμίες των παιδιών της, συντόμευσε σημαντικά την κατανυκτική αγρυπνία, αλλά άφησε ανέπαφη την αρχαία της σύνθεση. Τα κύρια μέρη του παραμένουν τα ίδια μέχρι σήμερα, ήτοι: Μέγας Εσπερινός, λίθιο με την ευλογία των άρτων, Όρθρο και την πρώτη ώρα. (Από το βιβλίο: «Περί εκκλησιαστικών λειτουργιών, επιστολές προς τους ορθοδόξους» του I. I. Bellustin). 3. Συνομιλία στην οποία εξηγούνται τα αρχικά επιφωνήματα, οι ψαλμωδίες και οι ιερές τελετές της κατανυκτικής αγρυπνίας Από εδώ και στο εξής, αδελφοί, θα αρχίσουμε να εξηγούμε λεπτομερέστερα την «Ολονύχτια Αγρυπνία». Αρχίζει κάπως έτσι: οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν, αν υπάρχει διάκονος, βγαίνει, μια φορά στο βωμό, από τις βασιλικές πόρτες στον άμβωνα και, κρατώντας ένα κερί στα χέρια του, διακηρύσσει: Σήκω! Ο Θεός να έχει καλά! Η διακήρυξη αυτή του διακόνου αναφέρεται στους συγκεντρωμένους αδελφούς και άλλους πιστούς, που έσπευσαν στην εκκλησία πριν την έναρξη της λειτουργίας και, ενώ την περίμεναν, κάθονταν μερικές φορές όπου μπορούσαν. Μετά από αυτή τη διακήρυξη του διακόνου, ο ιερέας, όρθιος μπροστά στο θυσιαστήριο, εκφωνεί την εξής επιφώνηση: «Δόξα εις την αγίαν και ομοούσιον και ζωοποιόν και αδιαίρετον Τριάδα πάντοτε και νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Οι τραγουδιστές τραγουδούν: «Αμήν». Μετά από αυτό, ο ιερέας στρέφεται με μια επιμελή προσευχή στον Ιησού Χριστό (το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας): «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε…» Αυτή η προσευχή προφέρεται από τον ιερέα όχι μία φορά, αλλά τρεις φορές - προς τιμή της Υπεραγίας Τριάδας, επειδή όλες οι πράξεις που περιγράφονται στους ψαλμούς μετά από αυτήν την προσευχή έγιναν από τον Χριστό για την καλή θέληση του Θεού μας. Πνεύμα. Επιβεβαιώστε αυτήν την προσευχή, αδελφοί. Διαβάζεται εντελώς ως εξής: "Ελάτε, ας προσκυνήσουμε τον Βασιλιά μας Θεό! Έλα, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε στον Χριστό, τον Βασιλιά Θεό μας! Έλα, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε στον ίδιο τον Χριστό, τον Βασιλιά μας και τον Θεό μας!" Και στο τέλος υπάρχει μια άλλη προσθήκη: «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε μπροστά Του!» Σε αυτή την προσευχή, οι ψάλτες τραγουδούν επιλεγμένους στίχους από τον Ψαλμό 103, ο οποίος αρχίζει: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου». Αυτός ο ψαλμός απεικονίζει τη δημιουργία του κόσμου. Ψάλλοντας αυτόν τον ψαλμό, ο ιερέας θυμιατίζει σε όλη την εκκλησία και, αν υπάρχει διάκονος, προχωρά με ένα αναμμένο κερί. Η καύση του θυμιάματος εδώ αντιπροσωπεύει το Άγιο Πνεύμα, που συμμετείχε στη δημιουργία του κόσμου (Γεν. 1:2). Το άνοιγμα των βασιλικών θυρών δείχνει ότι οι πόρτες του αρχέγονου παραδείσου, μετά τη δημιουργία των πρώτων μας γονέων, ήταν ανοιχτές γι' αυτούς - ότι ο Αδάμ και η Εύα ζούσαν στον παράδεισο και απολάμβαναν την απόλυτη ευδαιμονία. Το περπάτημα και το περπάτημα του ιερέα σε ολόκληρο τον ναό μας θυμίζει επίσης ότι ο ίδιος ο Θεός πήγε στον αρχέγονο παράδεισο στους προπάτορές μας και μίλησε μαζί τους, σαν πατέρας με παιδιά, και ότι οι ίδιοι οι πρόγονοί μας μπορούσαν να περπατήσουν ελεύθερα και ανεμπόδιστα στον παράδεισο. Το αναμμένο κερί που πρόσφερε στο θυμιατήρι ο διάκονος εκφράζει εκείνο το φως που, σύμφωνα με τη φωνή του Δημιουργού: ας γίνει φως, εμφανίστηκε μετά τον πρώτο εσπερινό: «και έγινε εσπέρας και έγινε πρωί, η πρώτη ημέρα», όπως λέγεται στην Αγία Γραφή. Στο τέλος της ψαλμωδίας και αφού κλείσει ολόκληρος ο ναός, κλείνουν αμέσως οι βασιλικές πόρτες. Αυτό σημαίνει ότι η ευδαιμονία των πρώτων γονέων μας δεν κράτησε πολύ: μόλις αμάρτησαν, εκδιώχθηκαν αμέσως από τον παράδεισο, στερήθηκαν την ευδαιμονία και μέσω του εγκλήματος τους έκλεισαν τελείως οι πόρτες του παραδείσου. Δεν ήταν πλέον δυνατό για τους προπάτορές μας να μπουν στον παράδεισο και να μιλήσουν με τον Θεό, γιατί έβαλε ένα από τα χερουβίμ με φλεγόμενο σπαθί στην πόρτα του ουρανού. Διωγμένοι από τον παράδεισο, ο Αδάμ και η Εύα πιθανότατα πλησίασαν τις πόρτες του παραδείσου πολλές φορές και παρακάλεσαν τον Κύριο να τους συγχωρήσει για την αμαρτία τους. σε αυτό θα μπορούσαν να ενθαρρύνονται από την υπόσχεση ενός Σωτήρα. Δηλαδή (σημειώστε αυτό, αδελφοί): μετά την πτώση, αλλά πριν την εκδίωξη από τον παράδεισο, στον Αδάμ υποσχέθηκε ο Μεσίτης και Λυτρωτής ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, ο Χριστός ο Υιός του Θεού (το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας), όπως λέγεται στη γραφή: Αυτός (ο Χριστός) θα σβήσει το κεφάλι σας (δηλαδή το σαγηνευτικό) (3:5). Επομένως, στο τέλος του θυμιάματος και του κλεισίματος των βασιλικών θυρών, ο ιερέας, απεικονίζοντας αυτόν τον Παράκλητο, βγαίνει μπροστά από τις βασιλικές πόρτες και μπροστά τους, όπως πριν από έναν κλειστό παράδεισο, φέρνει μια προσευχή στον Θεό για όλους τους ανθρώπους, διαβάζοντας κρυφά τις προσευχές του λυχναριού. Σε αυτές τις προσευχές, ο ιερέας προσεύχεται στον Κύριο, ώστε Αυτός, γενναιόδωρος και ελεήμων, να εισακούει την προσευχή μας, να μην μας καταγγείλει με την οργή Του, ούτε να μας τιμωρεί με θυμό, αλλά να κάνει μαζί μας σύμφωνα με το έλεός Του κ.λπ. Αυτές οι προσευχές ονομάζονται «προσευχές λυχνίας» γιατί, πρώτον, στην αρχαιότητα, όταν διαβάζαμε αυτές τις προσευχές, άναβαν λυχνάρια επειδή είχε δύσει ο ήλιος και έπεσε η νύχτα, και δεύτερον, επειδή σε αυτές τις προσευχές ο ιερέας ικετεύει επίσης τον Κύριο για την πνευματική μας φώτιση, για να γνωρίσουμε την αλήθεια, ώστε ο Κύριος να μας καθοδηγήσει στον σωστό δρόμο που μας αποκαλύπτεται στον λόγο του Θεού. Μετά την ανάγνωση των προσευχών του καντήλι αρχίζει η μεγάλη λιτανεία: ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη! Εδώ θα κλείσουμε τη συνέντευξή μας με μια θερμή προσευχή στην αγάπη σας, πνευματικά μου παιδιά, ότι είναι απαράδεκτο να πηγαίνετε σε όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, ειδικά τις Κυριακές και τις αργίες! (Σύνταξη από το «Κυριακάτικο ανάγνωσμα.»). Παράρτημα στη συνομιλία Νο 3. Σημείωμα για την ιστορική προέλευση των αρχικών επιφωνημάτων της κυριακάτικης κατανυκτικής αγρυπνίας Η ολονύχτια αγρυπνία στα ελληνικά καταστατικά του κλάδου της Ιερουσαλήμ ξεκινούσε με το επιφώνημα του κανδήλατος ή παραεκκλησιάρχη: «κελεὐσατε» (εντολή). Το «Κελεὐσατε» είναι μια κοινή έκκληση προς ένα ανώτερο άτομο για άδεια να ξεκινήσει η υπηρεσία ή να ανοίξει οποιαδήποτε επίσημη πράξη. Οι αεροπόροι προσφώνησαν τον πρόξενο με τη λέξη «τζουβέτ» πριν από την έναρξη των λαϊκών αγώνων. «Κελεὐσατε» ήταν η συνήθης προσφώνηση του προτάγματος στον αυτοκράτορα πριν από την έναρξη οποιασδήποτε αυλικής ή εκκλησιαστικής τελετής. Στη λειτουργική μας γλώσσα εφαρμόζεται αδιάφορα στον επίσκοπο και τον ιερέα. Στον τρέχοντα σλαβικό χάρτη, αντί για «εντολή», γράφει «σηκωθείτε». Αυτή η ανάγνωση επιτρεπόταν στους πρώτους σλαβικούς καταλόγους και βασίζεται σε ένα μοναστικό έθιμο, σύμφωνα με το οποίο οι μοναχοί συγκεντρώνονταν για την ολονύχτια αγρυπνία, περιμένοντας την έναρξη της λειτουργίας και τη συγκέντρωση όλων των αδελφών, κάθισαν στις θέσεις τους και πριν την έναρξη της λειτουργίας έλαβαν πρόσκληση να σηκωθούν από τις θέσεις τους. Επειδή όμως η σλαβική μετάφραση δεν αντιστοιχούσε στο ελληνικό πρωτότυπο, σε πιο ακριβείς καταλόγους βρίσκεται η ακόλουθη ρήτρα: «να προκύψει σύμφωνα με την τέχνη του λόγου και της εντολής». Έκκληση: «Κύριε, ευλόγησε» λέει ο λειτουργός ιερέας, σταματώντας στις βασιλικές πύλες (ἔσωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν), αφού τελειώσει το θυμιαστήριο του ναού και του προθαλάμου, στο δρόμο της επιστροφής προς την εκκλησία. Οι βασιλικές πόρτες εδώ σημαίνουν τις κύριες πόρτες από τον προθάλαμο προς την εκκλησία. «Καὶ ποιήσας σταυρούς τρεῖς μετὰ του θυμιάματος» - έχοντας δημιουργήσει τρεις σταυρούς με θυμιατήρι. Η αρχαία μέθοδος θυμιατηρίου, που περιγράφεται λεπτομερώς στο άρθρο του χάρτη «για το πώς πρέπει να είναι το θυμιατήρι», συνίστατο στη δημιουργία σταυρού με την κίνηση του θυμιατηρίου, κάτι που ήταν ιδιαίτερα βολικό στην περίπτωση που το θυμιατήρι γινόταν με θυμιατήρι χειρός ή θυμιατήρι. (Βλ. Church Charter (Typik), I. Mansvetova, σελ. 197–198). 3. Συνομιλία για τις προσευχές του καντήλι στην κατανυκτική αγρυπνία Κατά τη λιτανεία, ο ιερέας διαβάζει προσευχές του λύχνου 57 μπροστά στις βασιλικές πόρτες. Η κρίση του Θεού για τον πεσμένο άνθρωπο διαλύθηκε με το έλεος του Θεού. Έχοντας τιμωρήσει τον εγκληματία, ο Επουράνιος Πατέρας του έδωσε ταυτόχρονα την υπόσχεση ενός Σωτήρα, ο οποίος κάποτε θα απελευθέρωνε τον άνθρωπο από όλες τις καταστροφές που επέφερε η αμαρτία. «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσά σας», είπε στο φίδι, στο οποίο ο διάβολος ενήργησε κρυφά, «και ανάμεσα στη γυναίκα, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και σε εκείνο το σπέρμα: Αυτός θα σβήσει το κεφάλι σου» (Γέν. 3:15) 58. Στις προσευχές του, ο ιερέας ζητά από Αυτόν τις πνευματικές και σωματικές, αιώνιες και φυσικές ευλογίες που είναι απαραίτητες για τη ζωή μας, δηλαδή να μας καθοδηγήσει ο Επουράνιος Πατέρας στο μονοπάτι Του, ώστε να βαδίσουμε στην αλήθεια Του και να χαροποιήσει τις καρδιές μας να φοβόμαστε το άγιο όνομά Του. Ιδού τα πρωτότυπα λόγια της πρώτης προσευχής: «Κύριε, γενναιόδωρη και ελεήμων, μακρόθυμη και άφθονα ελεήμονα! Εμπνεύσε την προσευχή μας και άκουσε τη φωνή της προσευχής μας, δημιούργησε ένα σημάδι για το καλό μαζί μας. Οδηγήσε μας στο μονοπάτι Σου, ώστε να μπορούμε να βαδίσουμε στην αλήθεια Σου. Κάνε τις καρδιές μας να χαρούμε να φοβόμαστε το άγιο όνομά Σου: γιατί είσαι μεγάλος και δεν κάνεις θαύματα σε Σένα, Κύριος. έλεος και καλή δύναμη, για να βοηθήσω και να παρηγορήσω, και να σώσω όλους όσους εμπιστεύονται στο Άγιο Όνομά Σου». Αυτή είναι η φωνή ενός μεσολαβητή προς τον Θεό για όλη την ανθρωπότητα, που έχει παρεκκλίνει από το μονοπάτι του Θεού και δεν βαδίζει πλέον στην αλήθεια του Θεού, που είναι απελπισμένο στο πνεύμα και τρέμει μπροστά στον Θεό, όπως μπροστά σε έναν τρομερό και δίκαιο Κριτή. Ο μεσολαβητής στρέφεται στο μεγαλείο του Θεού, στο έλεος και την καλοσύνη του Θεού, για να ζητήσει τις απαραίτητες ευλογίες για τους ανθρώπους που εμπιστεύονται το άγιο όνομα του Θεού. Στη συνέχεια ο ιερέας, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως Παράκλητό μας, προσεύχεται στη δεύτερη προσευχή στον Επουράνιο Πατέρα για όλους, ώστε «να μη μας εκθέσει στην οργή Του και να μην μας τιμωρήσει στην οργή Του, αλλά για να μας αντιμετωπίσει σύμφωνα με το έλεός Του, να μας κατευθύνει στο καταφύγιο του θελήματός Του και να φωτίσει τις καρδιές μας με την αλήθεια». Ακούγοντας αυτά τα λόγια, είναι σαν να γίνεστε εσείς οι ίδιοι μάρτυρες της κρίσης του Θεού για τους προγόνους μας. βλέπεις πώς ικετεύει ο Θείος Παράκλητός μας στις στιγμές της εκφώνησης της φοβερής ποινής του Επουράνιου Πατέρα, ώστε να διαλύσει τον δίκαιο θυμό Του με έλεος και καλοσύνη. Τότε ο ιερέας προσεύχεται στον Επουράνιο Πατέρα να μας χαρίσει το υπόλοιπο της ημέρας και το υπόλοιπο της ζωής μας να το περάσουμε με ειρήνη. Αυτές οι τελευταίες προσευχές στην πραγματικότητα αναφέρονται στον εσπερινό, κατά τον οποίο τελείται η κατανυκτική αγρυπνία και άθελά μας θυμίζουν τις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής μας. Ιδού τα αληθινά λόγια της προσευχής: «Κύριε, μη μας επιτιμάς με την οργή Σου και μη μας τιμωρείς με τον θυμό Σου, αλλά φέρσου μαζί μας σύμφωνα με το έλεός σου, Γιατρό και Θεραπευτή των ψυχών μας· οδήγησέ μας στο καταφύγιο του θελήματός Σου, φώτισε τα μάτια της καρδιάς μας με τη γνώση της αλήθειας Σου. της Θεοτόκου και όλων των αγίων». Αυτή η προσευχή αγκαλιάζει τις ανάγκες όχι μόνο των πεσόντων προγόνων μας, αλλά και όλων μας, όλων των Χριστιανών. γι' αυτό καταφεύγουμε σε αυτήν στη μεσιτεία της Θεοτόκου και όλων των αγίων. Γιατί αυτό είναι το περιεχόμενο της προσευχής δεν είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Η Ολονύκτια Αγρυπνία όχι μόνο μας απεικονίζει ιστορικά την προηγούμενη μοίρα όλης της ανθρωπότητας, αλλά ταυτόχρονα είναι μέρος της θείας μας υπηρεσίας, στην οποία προσευχόμαστε στον Θεό για τις ανάγκες μας, για τις ανάγκες μας. Και ο Ιησούς Χριστός δεν είναι μόνο ο Παράκλητος για τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και για την Καινή Διαθήκη, όχι μόνο για τους ανθρώπους που έζησαν πριν από εμάς, αλλά και τώρα που ζουν μαζί μας και πρέπει να ζήσουν μέχρι τη δεύτερη παρουσία Του. Είναι ο μόνος Παρακλήτης του Θεού και των ανθρώπων. Τρίτη προσευχή: «Κύριε Θεέ μας, θυμήσου μας, τους αμαρτωλούς και ανάξιους δούλους Σου, όταν επικαλούμε το άγιο όνομά Σου, και μη μας ντροπιάζεις στην ελπίδα μας στο έλεός Σου, αλλά εκπλήρωσε, Κύριε, όλες τις αιτήσεις μας, στις οποίες προσευχόμαστε σε Σένα για ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας, και χάρισέ μας να Σε αγαπάμε και να σε φοβόμαστε με όλη σου τη θέληση και να κάνουμε». Τέταρτη προσευχή: «Εσύ, που οι άγιες δυνάμεις ψάλουν με αδιάκοπους ύμνους και αδιάκοπους επαίνους! Γέμισε τα χείλη μας με τον έπαινο Σου, για να μεγαλύνουμε κι εμείς το άγιο όνομά Σου, και να μας κάνεις συμμετέχοντες και κληρονόμους με όλους εκείνους που Σε φοβούνται αληθινά και που τηρούν τις εντολές Σου, με τις προσευχές της Παναγίας Θεοτόκου και πάσης Θεού». Πέμπτη προσευχή: «Κύριε, Κύριε, Εσύ, που κρατάς τα πάντα στο πιο αγνό Σου χέρι, που άντεξες πολύ μαζί με όλους μας και μετανοήσατε για τα κακά μας! Θυμήσου τα ελέη Σου και το έλεός Σου, επισκέψου μας με την καλοσύνη Σου και χάρισέ μας το υπόλοιπο αυτής της ημέρας, με τη βοήθεια της χάρης Σου, να αποφύγουμε τις διάφορες παγίδες του κακού και να κρατήσουμε τη ζωή μας απαλλαγμένη από την καταδίκη». Έκτη προσευχή: «Μέγας και θαυμαστός Θεός, που κυβερνά τα πάντα σύμφωνα με την ανεξιχνίαστη καλοσύνη και τη σοφή πρόνοιά Του, που μας έδωσε τις ευλογίες του παρόντος κόσμου και μας υποσχέθηκε τη βασιλεία των ουρανών, που μας έχει κανονίσει, με τη δύναμη των υποσχεμένων ευλογιών, ώστε να αποφύγουμε κάθε κακό κατά τη διάρκεια της περασμένης ημέρας μέχρι το τέλος της ημέρας σας! αγία δόξα, και να ψάλλω δοξολογίες σε Σένα, τον μόνο καλό και ανθρώπινο Θεό μας». Τελευταία προσευχή: «Μέγας και Ύψιστος Θεός, ο μόνος που έχει την αθανασία, που ζει στο απρόσιτο φως, που δημιούργησε όλα τα πλάσματα με σοφία, που χώρισε το φως από το σκοτάδι, που ανέθεσε στον ήλιο κυριαρχία τη μέρα, και το φεγγάρι και τα αστέρια τη νύχτα, που μας έκανε αμαρτωλούς άξιους αυτήν την ώρα να εξομολογηθούμε και να παραδεχτούμε με την προσευχή Σου! Ο ίδιος η ανθρωπότητα, διόρθωσε την προσευχή μας σαν θυμίαμα, και δώσε μας το προνόμιο να περάσουμε ειρηνικά και αυτό το βράδυ και την επερχόμενη νύχτα, λύτρωσε μας από κάθε φόβο της νύχτας. Δάσκαλε, δότρια όλων των ευλογιών, κάνε το έτσι ώστε, ενώ μας αγγίζουν στα κρεβάτια μας, να θυμόμαστε το όνομά Σου με ευλάβεια ακόμη και τη νύχτα, και, φωτισμένοι από τη διδασκαλία των αγίων εντολών Σου, με πνευματική χαρά υψωνόμαστε για να δοξάζουμε την καλοσύνη Σου και να αρχίζουμε να προσφέρουμε προσευχές και προσευχές στον οίκτο Σου για τις αμαρτίες μας και για τις αμαρτίες όλων Σου. Επισκεφθείτε τους με το έλεός Σου, με τις προσευχές της Παναγίας». Αυτά είναι τα αληθινά λόγια των προσευχών που διαβάζει κρυφά ο ιερέας μπροστά στις βασιλικές πόρτες. Βλέπετε μόνοι σας, αδελφοί μου, ότι ο ιερέας, απεικονίζοντας τον Παράκλητο που υποσχέθηκε ο Θεός στους πεσόντες προγόνους μας, προσεύχεται για όλους εμάς και μας ζητά από τον Επουράνιο Πατέρα για εγκόσμιες και αιώνιες ευλογίες που είναι ευεργετικές για τη σωτηρία μας. (Σύνταξη από την Επεξήγηση της Ολονύχτιας Αγρυπνίας του Αρχιερέα V. Vladislavlev). 5. Συζήτηση για τα αντίφωνα στην ολονύχτια αγρυπνία Τη μεγάλη λιτανεία ακολουθεί ο στίχος του πρώτου καθίσματος, χωρισμένος σε τρία αντίφωνα. Εάν η ημέρα είναι Κυριακή, τότε ψάλλονται και τα τρία αντίφωνα, μετά από κάθε εκφωνείται μια μικρή λιτανεία, που αποτελείται από την πρώτη και την τελευταία ικεσία της μεγάλης λιτανείας και αρχίζει με τις λέξεις: ξανά και ξανά εν ειρήνη ας προσευχηθούμε στον Κύριο. Τις ημέρες των άλλων εορτών ψάλλεται ένα πρώτο αντίφωνο και ακολουθεί μικρή λιτανεία, εκτός από τις εορτές που ονομάζονται του Κυρίου, όταν τα αντίφωνα εγκαταλείπονται τελείως. Η λέξη αντίφωνο σημαίνει αντί-φωνή, ή αντί-τραγούδι. Ψαλμοί ή στίχοι, εν μέρει παρμένοι από την Παλαιά Διαθήκη και εν μέρει που θυμίζουν γεγονότα της Καινής Διαθήκης, ονομάζονται αντίφωνα επειδή τραγουδιούνται και από τα δύο πρόσωπα εναλλάξ το ένα μετά το άλλο. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, μαθητής του Ιωάννη του Θεολόγου, Επισκόπου Αντιοχείας, ήταν ο πρώτος που καθιέρωσε το αντιφωνητικό τραγούδι, κατά μίμηση της αγγελικής δοξολογίας στον ουρανό της Υπεραγίας Τριάδος, που του αποκαλύφθηκε σε όραμα. Από την Αντιόχεια το ιερό αυτό έθιμο εξαπλώθηκε πρώτα στις ανατολικές και μετά στις δυτικές εκκλησίες, ώστε τον 4ο αιώνα να γίνει καθολικό στη χριστιανική εκκλησία. Δεν μπορεί κανείς να μείνει αδιάφορος όταν ακούει το αγγελικό τραγούδι των αντιφώνων: προκαλεί μια ανέκφραστα ευχάριστη αίσθηση στις ψυχές όσων προσεύχονται, ζωντανεύει το συναίσθημα και εμπνέει κάποιον να προσευχηθεί. Ακολουθούν οι στίχοι του πρώτου αντιφώνου, επιλεγμένοι από τους τρεις πρώτους ψαλμούς: Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δεν ακολουθεί τη συμβουλή των κακών. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Γιατί ο Κύριος γνωρίζει ότι η οδός των δικαίων και η οδός των κακών θα χαθούν. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ' Αυτόν με τρόμο. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Μακάριοι όλοι όσοι ελπίζουν στο Νέο. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Σήκω, Κύριε, σώσε με, Θεέ μου. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Η σωτηρία είναι του Κυρίου και η ευλογία Σου είναι στον λαό Σου. Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια! Το περιεχόμενο των ψαλμών από τους οποίους δανείζονται αυτοί οι στίχοι αναφέρεται στη δόξα του Λυτρωτή που υποσχέθηκε στον Αδάμ και με το αγγελικό ρεφρέν, που επαναλαμβάνεται τρεις φορές, η εκκλησία εκφράζει έπαινο στον Τριαδικό Θεό για τη χάρη Του για τη σωτηρία του κόσμου, την οποία ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ευχαρίστησε να πραγματοποιήσει. (Βλ. Εξήγηση της κατανυκτικής αγρυπνίας του Αρχιερέα Γκουμιλέφσκι). Τώρα, αδελφοί, ας εξηγήσουμε αυτά τα εδάφια: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή των ασεβών». Πόσο ευτυχισμένος θα ήταν ο Αδάμ αν δεν άκουγε τη συμβουλή της συζύγου του, που παρασύρθηκε από τον διάβολο! Πόσο ευλογημένη θα ήταν η Εύα αν δεν είχε δεχτεί τη συμβουλή του διαβόλου και δεν είχε παραβιάσει τις εντολές του Θεού! «Αν προσκολλούνταν στο νόμο του Θεού και στοχάζονταν τον νόμο Του μέρα και νύχτα, θα έμοιαζαν με ένα δέντρο φυτεμένο δίπλα σε ρυάκια, που βγάζει τον καρπό του στην εποχή του και του οποίου τα φύλλα δεν μαραίνονται· και σε ό,τι κάνουν θα ευημερούσαν» (Ψαλμ. 1:3). Τώρα τι; «Και ο δρόμος των κακών θα χαθεί». Μόλις διαπράχθηκε η αμαρτία, όλα πήγαν στραβά: «Δεν συμβαίνει το ίδιο με τους πονηρούς, αλλά είναι σαν τη σκόνη που πνέει ο άνεμος. Δεν θα μπορέσουν να σταθούν σε κρίση ενώπιον του δίκαιου Θεού· δεν υπάρχει τίποτα που να δικαιολογεί τον εαυτό του ενώπιόν Του και η δίκαιη τιμωρία του Θεού θα τους πέσει και η οδός των κακών θα χαθεί» (Ψαλμ. 1). Στη συνέχεια ακούτε το εδάφιο: «Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σε Αυτόν με τρόμο». Αυτό το εδάφιο είναι παρμένο από τον δεύτερο Ψαλμό, ο οποίος περιέχει μια από τις πιο ξεκάθαρες προφητικές προβλέψεις για τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου. Ο Θεός Πατέρας μιλάει μέσα στην οργή Του στα έθνη που επαναστάτησαν εναντίον του χρισμένου Του: «Έχρισα τον βασιλιά Μου στη Σιών, το άγιο μου βουνό». και μετά σε αυτόν τον χρισμένο, στον Μονογενή Του Υιό: «Εσύ είσαι ο Υιός μου. Σήμερα σε γέννησα. Ζήτησε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου, και τα πέρατα της γης για ιδιοκτησία σου· θα τα χτυπήσεις με σιδερένια ράβδο, θα τα συντρίψεις σαν αγγείο». Τότε ο προφήτης, γυρίζοντας προς τους αγανακτισμένους λαούς, τους πείθει: «Καταλάβετε, μάθετε, υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε μπροστά Του με τρόμο». Η σύνδεση του δεύτερου στίχου με τα προηγούμενα εδάφια είναι η εξής: μετά την Άλωση ακολούθησε η κρίση των πρώτων γονέων και υποσχέθηκε ο Σωτήρας. Ο Αδάμ δέχτηκε την υπόσχεση και πίστεψε στον υποσχεμένο Σωτήρα. Και εξίσου, οι καλύτεροι από τους απογόνους του πίστευαν ότι η βασιλεία της αμαρτίας και της αταξίας δεν θα διαρκούσε για πάντα, ότι οι άνθρωποι δεν θα ήταν πάντα κάτω από τη δύναμη του διαβόλου. Έχουν έναν Βασιλιά, εγκατεστημένο από τον ίδιο τον Θεό στη Σιών, το άγιο βουνό του Θεού, δηλαδή σε όλους τους ευσεβείς ανθρώπους, ότι αυτός ο Βασιλιάς είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, τον οποίο γέννησε ο Θεός Πατέρας πριν από όλους τους αιώνες, ο οποίος μια μέρα θα βασιλέψει σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και θα καταστρέψει τελείως το βασίλειο της αμαρτίας και του θανάτου. Ως αποτέλεσμα αυτής της πίστης στον υποσχεμένο Σωτήρα, όπως και στον Μονογενή Υιό του Θεού, ακούγεται αυτό το προειδοποιητικό εδάφιο, σαν από τα χείλη του Αδάμ, για όλους τους απογόνους του: «Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο· υπηρέττε τον ως Θεό σας με σεβασμό και φόβο· Φοβάστε μήπως με τις αμαρτίες σας παραβιάσετε τις εντολές Του, όπως εγώ παραβιάζω την εντολή. Αυτόν, αγαπήστε Τον, εμπιστευτείτε Αυτόν: Είναι ο Σωτήρας σας, αλλά ταυτόχρονα, τρέμετε Του, γιατί είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, δεν ανέχεται την αμαρτία και την ανομία. «Μακάριοι όλοι όσοι ελπίζουν στο Νέο». Η μόνη μας ελπίδα τώρα είναι σε αυτόν τον υποσχεμένο Σωτήρα. Δεν έχουμε τίποτα να βασιστούμε στη δική μας δικαιοσύνη, στα δικά μας έργα. σε αυτά κανείς δεν μπορεί να βρει δικαιολογία για τον εαυτό του. μόνο ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου μπορεί να καταστρέψει το βασίλειο της αμαρτίας και του θανάτου και να μας δώσει την ευδαιμονία: «μακάριοι είναι όλοι όσοι ελπίζουν στη Καινότητα». «Σήκω, Κύριε, σώσε με, Θεέ μου». Αυτός ο στίχος είναι παρμένο από τον τρίτο ψαλμό. Ο ψαλμωδός στην αρχή του ψαλμού απεικονίζει ότι έχει πολλούς εχθρούς, αλλά ότι αυτοί οι εχθροί δεν μπορούν να του κάνουν τίποτα, γιατί ο Κύριος είναι η ασπίδα που τον προστατεύει. Είναι η δόξα Του, Τον προστατεύει. Με τη βοήθειά Του δεν φοβάται κανέναν. «Ξαπλώνω, κοιμάμαι και σηκώνομαι, λέει ο ψαλμωδός· γιατί ο Κύριος με προστατεύει· δεν φοβάμαι τον λαό που έχει πάρει τα όπλα εναντίον μου από όλες τις πλευρές». Η ασφάλεια και η παιδική αφοσίωση ενός ανθρώπου που εμπιστεύεται πλήρως στον Κύριο δεν μπορεί να εκφραστεί καλύτερα! Στη συνέχεια, ακολουθήστε τις λέξεις σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «Σήκω, Κύριε, σώσε με, Θεέ μου» 59. Η σύνδεση αυτού του στίχου με το προηγούμενο είναι η εξής: στον προηγούμενο στίχο ειπώθηκε ότι μακάριοι είναι όλοι όσοι ελπίζουν στον υποσχεμένο Σωτήρα. σε αυτόν τον ψαλμό η ευλογημένη κατάσταση όσων εμπιστεύονται στον Κύριο απεικονίζεται με τους πιο καθαρούς όρους. Και εδώ είναι η βάση αυτής της ελπίδας: ο Κύριος χρειάζεται μόνο να αναστηθεί, χρειάζεται να αναστηθεί - και θα νικήσει όλους τους εχθρούς μας: «Σήκω, Κύριε, σώσε με, Θεέ μου». Αυτά τα λόγια, παρεμπιπτόντως, δείχνουν τη μελλοντική ανάσταση του υποσχεμένου Σωτήρα. Μετά την ανάστασή Του θα σώσει τους ανθρώπους από όλους τους εχθρούς τους. «Η σωτηρία είναι του Κυρίου και η ευλογία Σου είναι στον λαό σου». Αυτό είναι, λες, συμπέρασμα από όλους τους στίχους του ψαλτηρίου που ακούσατε μέχρι τώρα, ευσεβείς ακροατές. Δεν θα σωθούμε με τις δικές μας δυνάμεις, όχι με τις δικές μας πράξεις, αλλά αποκλειστικά από τη χάρη του Επουράνιου Πατέρα και τις αρετές του υποσχεμένου Σωτήρα: «Η σωτηρία είναι του Κυρίου». Και ως αποτέλεσμα αυτής της σωτηρίας, η ευλογία του Θεού θα βρίσκεται πάντα πάνω από τον λαό του Θεού, αντί για την κατάρα που προκαλεί η αμαρτία. (Βλ. Επεξήγηση της θείας λειτουργίας από τον Αρχιερέα Vladislavlev). Ιδού, αδελφοί μου, η επεξήγηση των γεμάτων βαθύ νόημα στίχων του ψαλτηρίου, που ακούτε μετά τη μεγάλη λιτανεία. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 6. Συζήτηση για στίχους ψαλμού (Ψαλμ. 140, 141, 129, 116) στην κατανυκτική αγρυπνία. Καθένας από εμάς, πλησιάζοντας την ώρα της νύχτας, πρέπει φυσικά να φροντίσει να μην διαταράξει τίποτα τη νυχτερινή του γαλήνη, και αν δεν σβήσει η σπίθα της ευσέβειας στην ψυχή του, είναι φυσικό να ξεχύνει μπροστά στον Κύριο τις θλίψεις του για τις αμαρτίες, για τα δεινά και τις κακοτυχίες που έχει υπομείνει, να του πει τη θλίψη του και μαζί με την ελπίδα της προσευχής του για το έλεός του. η παροχή βοήθειας με χάρη για την καταπολέμηση των αμαρτωλών πειρασμών, για την αυταρέσκεια υπομονή των δεινών και των συμφορών, για την απελευθέρωση από αυτούς στο μέλλον. Και έτσι η αγία εκκλησία, στην απογευματινή της λατρεία, ικανοποιεί αυτή την ανάγκη: η φωνή της λύπης για αμαρτίες και εξωτερικές καταστροφές και, ταυτόχρονα, η ελπίδα στο έλεος του Θεού ακούγεται το βράδυ να ψάλλει: Κύριε, σε έκραξα, άκουσέ με, δηλ. στους Ψαλμούς 140, 141, 129 και 116. Ο Ψαλμός 140 αποτελεί μέρος του Εσπερινού από τα αρχαία χρόνια. Γράφτηκε από τον Δαβίδ κατά την περιπλάνησή του στην έρημο, όπου κρυβόταν από τον διωγμό του Σαούλ. Αυτό φαίνεται από τα λόγια του εδαφίου 6: «Οι αρχηγοί τους σκορπίστηκαν ανάμεσα στους βράχους, και άκουσαν τα λόγια μου, πόσο πράοι ήταν» (1 Σαμ. 24:15), που υποδηλώνει ότι ο Δαβίδ δεν άδραξε την ευκαιρία να σκοτώσει τον εχθρό του τον Σαούλ σε μια σπηλιά, όπου ο Σαούλ κάποτε απέφυγε, μη υποπτευόμενος την παρουσία του Δαβίδ σε αυτήν. Ο Δαβίδ δεν άγγιξε τον χρισμένο του Θεού και, ως ένδειξη ότι ο Σαούλ ήταν στα χέρια του, έκοψε ένα κομμάτι από τον μανδύα του και μετά έφυγε από τη σπηλιά μετά τον Σαούλ και έδειξε σε αυτόν και στους συντρόφους του το κομμένο κομμάτι, λέγοντας ότι μάταια ο Σαούλ ήταν θυμωμένος μαζί του και τον υποπτευόταν για εχθρικές προθέσεις εναντίον του. Αυτά τα πράα λόγια που άκουσαν οι εχθροί του από τα χείλη του Δαβίδ, κυνηγώντας τον σαν κυνήγι στα βράχια της ερήμου, κατανοούνται στον παραπάνω στίχο του ψαλμού. Πρέπει να έχουμε κατά νου την αφορμή για τη συγγραφή του ψαλμού για να εξηγήσουμε, όπως θα δούμε, μερικές από τις εκφράσεις του. Τέχνη. 1. «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με, άκουσε τη φωνή της προσευχής μου, μερικές φορές θα κλάψω σε Σένα». Η κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο Δαβίδ, καταδιωκόμενος από εχθρούς που αναζητούσαν την ψυχή του, ήταν τόσο δύσκολη, τόσο απελπιστική που, σαν πνιγμένος, δεν ικέτευσε σιωπηλά και ήρεμα τον Κύριο για μεσιτεία και βοήθεια, αλλά με όλη του τη δύναμη φώναξε σε Αυτόν για αυτό, διδάσκοντάς μας με παρόμοια επιμονή και ζήλο να ζητάμε τη βοήθεια των πειρασμών και των αμαρτωλών του Θεού. Τέχνη. 2. «Ας διορθωθεί η προσευχή μου ως θυμιατήρι ενώπιόν Σου, η άρση του χεριού μου ως εσπερινή θυσία». Ο Δαβίδ ζητά από τον Κύριο να διορθωθεί η προσευχή του, που υψώθηκε σε Αυτόν από την έρημο, μακριά από τον τόπο δημόσιας λατρείας, ενώπιον του Κυρίου, δηλ. ανέβηκε απευθείας στον θρόνο Του και έγινε δεκτή από Αυτόν με την ίδια εύνοια με την οποία θα δεχόταν από αυτόν στη σκηνή του μαρτυρίου την αναίμακτη θυσία θυμιάματος ή θυμιάματος. Ζητά από τον Κύριο ότι το να σηκώσει τα χέρια του προς Αυτόν στην προσευχή θα ήταν τόσο ευχάριστο σε Αυτόν όσο θα ήταν ευχάριστη η βραδινή θυσία ενός άμεμπτου αρνιού ενός έτους αν μπορούσε να το φέρει (Εξ. 29:38, 39, 30:7, 8). Βλέπεις, Κύριε, λέει ο Δαβίδ, ότι δεν μπορώ να συμμετέχω στη δημόσια λατρεία, αν και με όλη μου την ψυχή αγωνίζομαι για τον άγιο ναό Σου. Βλέπεις ότι δεν μπορώ να σου φέρω ούτε ένα αναίμακτο δώρο ούτε μια αιματηρή βραδινή θυσία. Βλέπετε όμως μαζί πόσο φλογερή είναι η προσευχή μου σε Σένα, πόσο σταθερά σε εμπιστεύομαι, σηκώνοντας τα χέρια μου προς Σένα, πώς ένα παιδί απλώνει τα χέρια του στη μητέρα του, αναζητώντας καταφύγιο στην αγκαλιά της. Θεωρήστε αυτή την προσευχή σαν θυμίαμα, αυτή την ελπίδα σαν τη θυσία ενός αρνιού που προσφέρεται το βράδυ. Και στους δύο στίχους για το εκκλησιαστικό τραγούδι προστίθενται οι λέξεις: «άκουσέ με, Κύριε», αν και αυτή η προσθήκη δεν υπάρχει στο ίδιο το κείμενο του ψαλμού. Τέχνη. 3. «Βάλε, Κύριε, φύλακα στο στόμα μου και φύλακα στο στόμα μου». Οι άνθρωποι που βρίσκονται σε τόσο στενές περιστάσεις όπως εγώ τείνουν να επιδίδονται στη δειλία και να γκρινιάζουν σε ανθρώπους και σε Εσένα, Κύριε. Προστάτεψέ με, Κύριε, από αυτόν τον πειρασμό, κράτησε τη γλώσσα μου από λόγια δειλίας και μουρμούρες. Τέχνη. 4. «Μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε λόγια δόλου και μην φέρεις την ενοχή των αμαρτιών». Οι σύντροφοι του κατατρεγμένου Δαβίδ τον παρότρυναν να εκμεταλλευτεί την ευκαιρία που παρουσιάστηκε στο σπήλαιο για να σκοτώσει τον Σαούλ, σαν να μην υπήρχε αμαρτία σε αυτό, υποστηρίζοντας ότι ο ίδιος ο Κύριος παρέδιδε τον εχθρό του στα χέρια του Δαβίδ (Α' Σαμ. 24:5). Ο Ντέιβιντ δεν άκουσε αυτές τις προτάσεις. Δεν επέτρεψε να παρασυρθεί από εκείνες τις σκέψεις για τη δικαιολόγηση της αμαρτίας που έμοιαζαν με σεβασμό στους συντρόφους του. Αλλά ο Ντέιβιντ δεν εγγυάται ότι στο μέλλον δεν θα είναι επιρρεπής σε τέτοιους πειρασμούς. Γι' αυτό, παρακαλεί τον Κύριο να δυναμώσει την καρδιά του, ώστε να μην υποκύψει ποτέ στα λόγια των πονηρών, ώστε να μην προσπαθεί, όπως αυτοί, να βρει δικαιολογίες (για να μην δικαιολογεί την ενοχή) για την αμαρτία - ώστε να κοιτάζει πάντα αυστηρά την αμαρτία, να μην συνάπτει ποτέ συμφωνία με τη συνείδησή του και να είναι ανελέητος κριτής της αμαρτωλής του πράξης, αλλά και των πράξεών του. Στους υπόλοιπους στίχους του ψαλμού, ο Δαβίδ ζητά από τον Κύριο ασφάλεια από τους εχθρούς του και εκφράζει την ελπίδα ότι οι ίδιοι θα πέσουν στην παγίδα που του έχουν στρώσει. Το επόμενο βράδυ ψαλμός 141: Φώναξα στον Κύριο με τη φωνή μου, γραμμένη την ίδια ευκαιρία, ο Δαβίδ, περιγράφοντας τη στενή κατάστασή του, ομολογεί ότι ο Κύριος είναι το μόνο καταφύγιό του. Ας σταθούμε σε εκείνους τους στίχους που χρησιμεύουν ως ρεφρέν στη στιχέρα για τον Κύριο έκλαψα. Τέχνη. 8. «Βγάλε την ψυχή μου από τη φυλακή για να ομολογήσω το όνομά Σου». Με τον όρο φυλακή, ο Δαβίδ εννοεί εκείνα τα ζοφερά καταφύγια στους βράχους της ερήμου στα οποία κρύφτηκε από τους διωγμούς του Σαούλ. Σε αυτά τα καταφύγια βίωσε τη θέση του φυλακισμένου και γι' αυτό ζητά από τον Κύριο να τον ελευθερώσει από αυτή τη φυλακή, υποσχόμενος να ομολογήσει με ευγνωμοσύνη αυτό το έλεος ενώπιον της Μεγαλειότητάς Του (όνομα). Τέχνη. 9. «Οι δίκαιες γυναίκες με περιμένουν μέχρι να με ανταμείψεις». Δεν είμαι μόνος, λέει ο Δαβίδ, περιμένοντας την ώρα που Εσύ, Κύριε, θα χαρείς να με ανταμείψεις με αλήθεια και έλεος για τα αθώα βάσανά μου. Όχι, και οι υπόλοιπες θαυμάστριές σου (οι δίκαιες γυναίκες) παρακολουθούν τη μοίρα μου με έντονη προσοχή και περιμένουν το ίδιο. Παίρνουν την επιχείρησή μου κατάκαρδα, σαν να ήταν δική τους δουλειά. Στην ευτυχή έκβαση των δύσκολων δοκιμασιών που βιώνω, θα δουν την εγγύηση της εμπιστοσύνης τους στη δικαιοσύνη και την καλοσύνη Σου, εάν, όπως εγώ, προορίζονται να υποφέρουν από ανθρώπινη αναλήθεια. Ο επόμενος Ψαλμός, ο Ψαλμός 129, περιέχει την προσευχή του μετανοούντος για άφεση αμαρτιών, με την ελπίδα να λάβει απελευθέρωση από τα προβλήματα από τον Κύριο με τη συγχώρεση των αμαρτιών: Τέχνη. 1. «Από τα βάθη σε φώναξα, Κύριε, Κύριε, άκουσε τη φωνή μου». Ο ψαλμωδός καλεί τον Κύριο από τα βάθη των συμφορών και των συμφορών και, κυρίως, από τα βάθη των αμαρτιών, νιώθοντας ότι και οι δύο τον σκέπασαν, σαν νερά στα οποία εξαφανίζεται ένας πνιγμένος, αλλά ταυτόχρονα - ότι δεν υπάρχει βάθος, ούτε άβυσσος, από όπου ο Κύριος δεν θα άκουγε αυτόν που Τον καλεί. Τέχνη. 2, 3. «Ας προσέχουν τα αυτιά σου στη φωνή της προσευχής μου. Αν δεις ανομία, Κύριε, Κύριε, ποιος θα σταθεί; Γιατί έχεις εξαγνισμό». Ο ψαλμωδός παρακαλεί τον Κύριο να ακούσει την κραυγή του και να μην τον τιμωρήσει για τις ανομίες του, γιατί κανείς δεν μπορεί να σταθεί μπροστά στη δικαιοσύνη Του - όχι μόνο ο πονηρός, αλλά και ο δίκαιος - γιατί δεν υπάρχει αναμάρτητος δίκαιος. Ο ψαλμωδός ελπίζει ότι τα αυτιά του Κυρίου θα είναι προσεκτικά στην προσευχή του, επειδή ο ελεήμων Κύριος έχει έτοιμο καθαρισμό ή συγχώρεση για έναν αμαρτωλό που μετανοεί αληθινά. Τέχνη. 4. «Για χάρη του ονόματός σου σε υπέμεξα, Κύριε· η ψυχή μου υπέμεινε στον λόγο σου· η ψυχή μου έχει εμπιστοσύνη στον Κύριο». Τι είδους λόγος Κυρίου είναι αυτός, για χάρη του οποίου η ψυχή του ψαλμωδού, ντροπιασμένη από τη συνείδηση ​​της ενοχής της ενώπιον του Θεού, περίμενε υπομονετικά το έλεός Του, ιδιαίτερα τη άφεση των αμαρτιών; Αυτή είναι η ίδια η λέξη που είπε επίσημα ο Κύριος στον Μωυσή όταν ο Μωυσής του ζήτησε να του δείξει τη δόξα Του. Ο Κύριος, δείχνοντάς του τη δόξα Του, ονόμασε φωναχτά τον εαυτό Του ανθρώπινο και ελεήμων, αργό στο θυμό, μεγάλος στο έλεος και την αλήθεια, που συγχωρεί τις ανομίες και τις αμαρτίες (Εξ. 34:6–7). Ο προσευχόμενος ψαλμωδός βασίζει την εμπιστοσύνη του στον Κύριο στο αμετάβλητο αυτής της μαρτυρίας του Κυρίου για τον εαυτό Του - είναι βέβαιος ότι ο Κύριος, για χάρη της δόξας του ονόματός Του, δεν θα του στερήσει το έλεος που υποσχέθηκε ο ίδιος στους μετανοούντες αμαρτωλούς. Τέχνη. 5. «Από την πρωινή αγρυπνία μέχρι τη νύχτα, από την πρωινή αγρυπνία ας εμπιστεύεται ο Ισραήλ στον Κύριο». Ο ψαλμωδός όχι μόνο εμπιστεύεται ο ίδιος στο έλεος του Κυρίου, αλλά ενθαρρύνει όλους τους γιους του Ισραήλ να κάνουν το ίδιο: όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο, υπό την ελεήμονα προστασία Του όλη μέρα και όλη τη νύχτα, από μια πρωινή βάρδια φρουρών έως τη νύχτα που τελειώνει με μια άλλη πρωινή βάρδια, μπορούν να είναι ήρεμοι για την ευημερία τους, για την ασφάλειά τους. Τέχνη. 6. «Γιατί κοντά στον Κύριο είναι το έλεος, και μαζί του είναι μεγάλη η λύτρωση· και θα ελευθερώσει τον Ισραήλ από όλες τις ανομίες τους». Ο Κύριος, στον Οποίο ο ψαλμωδός ενθαρρύνει τους Ισραηλίτες να εμπιστευτούν, είναι τόσο ελεήμων που είναι έτοιμος να απαλλάξει από κάθε ευθύνη για την ανομία όλους όσους, έχοντας εμπιστοσύνη στο έλεός Του, Του ζητούν συγχώρεση. Στον Ψαλμό 116, ο ψαλμωδός καλεί όλα τα έθνη να δοξάσουν τον Κύριο: Τέχνη. 1. «Δοξάστε τον Κύριο, όλα τα έθνη, δοξάστε Τον, όλοι οι άνθρωποι». Ο προορισμός των ειδωλολατρών στη σωτηρία εν Χριστώ είναι η καλή πράξη για την οποία καλούνται να δοξάσουν τον Κύριο. Ο Απόστολος Παύλος παραπέμπει αυτά τα λόγια του ψαλμού ειδικά στη μεταστροφή των ειδωλολατρών (Ρωμ. 15:11). Τέχνη. 2. «Επειδή το έλεός Του έχει εδραιωθεί πάνω μας, και η αλήθεια του Κυρίου παραμένει για πάντα». Το έλεος που προορίζεται για τους ειδωλολάτρες, που καλούνται να δοξάσουν τον Κύριο γι' αυτό, καθιερώθηκε πάνω μας, δηλ. πρέπει οπωσδήποτε να αποκαλυφθεί πάνω μας σε εύθετο χρόνο - αυτό πρέπει να πουν οι ειδωλολάτρες, δοξάζοντας τον Κύριο, ανταποκρινόμενοι στο κάλεσμά τους σε αυτό. Στον Αβραάμ δόθηκε επίσης μια υπόσχεση για τον Χριστό: μέσω του Σπέρματος Σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης (Γέν. 12:3, 22:18). Η αλήθεια αυτής της υπόσχεσης διαρκεί για πάντα, είναι αμετάβλητη και αιώνια. Ο Κύριος, πιστός στις υποσχέσεις Του, σίγουρα, αργά ή γρήγορα, θα τις εκπληρώσει. Πόσο σοφά μας καθοδηγεί η Εκκλησία να εκφράσουμε τα προσευχητικά αισθήματα που είναι χαρακτηριστικά της βραδιάς μέσα από τους ψαλμούς που επέλεξε για αυτόν τον σκοπό! Πρώτον, η φωνή της θλίψης ακούγεται μέσα τους υπό την επίδραση μιας ζωντανής ανάμνησης των προβλημάτων που βιώθηκαν κατά τη διάρκεια της ημέρας, ιδιαίτερα των αμαρτιών. τότε αυτή η λύπη διαλύεται με την εμπιστοσύνη στον Θεό, τελικά λύνεται με τον έπαινο στον Κύριο, που σώζει τους πάντες με τη χάρη Του εν Χριστώ Ιησού. (Απόσπασμα από το “Soulful Reading”, 1875, Ιανουάριος, σελ. 93–98). 7. Συζήτηση για την απογευματινή είσοδο Ειπώθηκε προηγουμένως ότι ο νόμος που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή στις λειτουργικές τελετές προεικόνιζε τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης. Και τώρα, όταν στους εναρκτήριους στίχους της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με το «Εκφώνησα στον Κύριο», ακούσαμε, σαν να λέγαμε, τη φωνή της Παλαιοδιαθηκικής ανθρωπότητας υπό το νόμο, με τα βάσανα και τις ελπίδες της, τώρα η αγία εκκλησία, με τις σημαντικές ενέργειές της, μας θυμίζει τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης που προεικόνιζε τον Χριστό τον Σωτήρα. Ενώ η χορωδία ψάλλει: «Δόξα και νυν» και «Θεοτόκος», ο ιερέας και ο διάκονος κάνουν την είσοδο. The royal doors open; ο ιερέας και ο διάκονος από το θρόνο κάνουν μια πομπή από τις βόρειες πόρτες προς τις βασιλικές. priest in vestments; Μπροστά του είναι ένας διάκονος με θυμιατήρι. μπροστά από τον κλήρο είναι ο κληρικός με αναμμένο κερί. Σταματούν μπροστά στις βασιλικές πόρτες και ο διάκονος, σκύβοντας και κρατώντας το ωράριο με τα τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού, λέει ήσυχα στον ιερέα: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Ο ιερέας απαντά με μια μυστική προσευχή, στην οποία, φέρνοντας απογευματινό έπαινο, ευχαριστία και λατρεία στον Κύριο Θεό, Του ζητά να διορθώσει την προσευχή μας, όπως το μυρωδάτο θυμίαμα που πρόσφεραν κάποτε οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης στον εσπερινό, και να μην μετατρέψει την καρδιά μας σε λόγια ή σκέψεις κακού. αλλά μας ελευθέρωσε από όλους τους εχθρούς που παγιδεύουν την καταστροφή της ψυχής μας. «Σε εσένα, Κύριε, Κύριε, είναι τα μάτια μας· και σε εμπιστευόμαστε, «μη ντροπιάζεις, Θεέ μας», γι’ αυτό ο ιερέας κλαίει προσευχόμενος για λογαριασμό όλων μας. Τότε ο διάκονος, δείχνοντας το χρησμό του στις ανοιχτές βασιλικές πόρτες, λέει στον ιερέα: «Ευλόγησε, Κύριε, την αγία είσοδο»· ο ιερέας λέγει: «Μακάρι την είσοδο», έτσι μας εμπνέει ότι αρχικά ο ένας, άγιος και άμεμπτος Κύριος Ιησούς Χριστός πρέπει να περάσει από αυτήν την ιερή είσοδο και μετά από Αυτόν όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Στο τέλος της Θεοτόκου, ο διάκονος, όρθιος στη μέση των βασιλικών θυρών και ζωγραφίζοντας ένα σταυρό στον αέρα με θυμιατήρι, αναφωνεί: «σοφία, συγχώρεσέ». Στη χορωδία τραγουδούν το τραγούδι "Quiet Light". και ο διάκονος και ο ιερέας μπαίνουν στο ιερό θυσιαστήριο, προσκυνούν ενώπιον του ιερού θρόνου και, αφού τον προσκυνήσουν, πηγαίνουν σε ένα ψηλό μέρος και σταματούν εδώ, μάταια στον κόσμο. Όταν τελειώνει το άσμα του στίχου «Ήσυχο φως», ο διάκονος λέει: «Ας θυμηθούμε». ιερέας: «ειρήνη σε όλους»· ο διάκονος πάλι: «σοφία, άκουσον» και μετά (στην κυριακάτικη κατανυκτική αγρυπνία) ο προκείμενος: «Ο Κύριος βασιλεύει ενδεδυμένος με ομορφιά» και άλλα εδάφια· στη χορωδία επαναλαμβάνουν επανειλημμένα: «Ο Κύριος βασιλεύει, ντυμένος με ομορφιά». Στο τέλος του προκείμνη, οι βασιλικές πόρτες είναι κλειστές. Αυτές είναι οι σημαντικές ενέργειες που γίνονται αυτή την περίοδο στον ναό. Τι σημαίνουν αυτές οι ενέργειες; Σας είπα, αδελφοί μου, ότι στις τελετουργικές ενέργειες της Παλαιάς Διαθήκης προεικονίστηκε το μυστήριο της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους μέσω της ενσάρκωσης και του θανάτου στον σταυρό του Μονογενούς Υιού του Θεού. Τέτοιες σημαντικές ενέργειες περιελάμβαναν την είσοδο, την οποία τελούσε ο ιερέας της Παλαιάς Διαθήκης κατά τη διάρκεια του εσπερινού. Μέσα από αυτή την είσοδο, προοιωνίστηκε η κάθοδος του Υιού του Θεού στη γη για χάρη μας να υποφέρουμε και να πεθάνουμε για εμάς τους αμαρτωλούς, η ανάστασή Του, η ανάληψη στους ουρανούς και η κάθιση στα δεξιά του Πατέρα. Σε ανάμνηση των τελετουργικών ενεργειών της Παλαιάς Διαθήκης, η εκκλησία της Καινής Διαθήκης, με τους αγίους και την είσοδο κατά την ολονύχτια αγρυπνία, απεικονίζει σημαντικά το μυστήριο της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους μέσω της ενσάρκωσης και του θανάτου στον σταυρό, της ανάστασης και της ανάληψης στον ουρανό του Μονογενούς Υιού του Θεού. μεταφέροντάς μας στους υπό νόμους καιρούς και διευκρινίζοντας το νόημα των ενεργειών που εκτελούνται με τα άσματα του. Ο ιερέας, ντυμένος με ιμάτιο, περπατά από το θυσιαστήριο από τον ιερό θρόνο μέσα από τις βόρειες πόρτες στον άμβωνα: αυτό απεικονίζει τη μυστηριώδη και ακατανόητη για εμάς εγκατάλειψη του θρόνου του Θεού από τον Υιό του Θεού, αδιαχώριστη στην ουσία Του με τον Θεό Πατέρα, την κάθοδό Του στη γη και την εμφάνισή Του στη γη. Ο διάκονος που προηγείται του ιερέα με θυμιατήρι και ο κληρικός με ένα κερί σημαίνει: την εμφάνιση του Προδρόμου του Κυρίου, προετοιμάζοντας τον δρόμο για τον Κύριο, την εσωτερική δόξα του Κυρίου και το φως που κήρυξε Αυτός στους ανθρώπους, τις βόρειες πόρτες - την Παναγία. Όταν ο ιερέας σταματά μπροστά στις βασιλικές πόρτες, αυτό σηματοδοτεί την παρουσία του Κυρίου Ιησού στη γη, ο σταυρός που τραβάει το θυμιατήρι σημαίνει τη θυσία στο σταυρό που έκανε ο Μονογενής Υιός του Θεού για εμάς. είσοδος στις βασιλικές πύλες - Η ανάστασή Του και η ανάληψή Του στον ουρανό. το άγγιγμα του ιερέα στον ιερό θρόνο - η εμφάνιση του Υιού του Θεού στον ουρανό μπροστά στον θρόνο του Θεού. η ανάβαση του ιερέα σε ένα ορεινό μέρος και η παραμονή του εκεί, καθώς και τα λόγια του προκεμέ - η βασιλεία του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού σε ολόκληρο τον κόσμο, η κάθισή Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα και του Θεϊκού Του μεγαλείου. τα λόγια του διακόνου: "σοφία, συγχώρεσε" και "σοφία, ας ακούσουμε" - διεγείρουν την προσοχή μας σε αυτό που συμβαίνει στην εκκλησία αυτή τη στιγμή. Βλέπετε, bl. ακροατές μου, πόσο σημαντικές είναι οι εκκλησιαστικές τελετές αυτή την εποχή, και πόσο καλά η Ορθόδοξη Εκκλησία μας εξέφρασε σε αυτές το μεγαλύτερο δόγμα της πίστης μας. φαίνεται να μας μεταφέρει πίσω στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης, μας τοποθετεί ανάμεσα στα παιδιά της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και μας διδάσκει τη θεϊκή της σοφία. Δεν είναι για τίποτα που ο διάκονος φωνάζει: «Σοφία, συγχώρεσέ με!» Ακριβώς, όλα τα σημαντικά γεγονότα που περιλαμβάνονται στο μεγάλο σχέδιο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους και που μαρτυρούν την άφατη σοφία του Θεού αναβοσβήνουν μπροστά στα μάτια μας σε μια σωρευτική ιερή ιεροτελεστία! (Συντάχθηκε σύμφωνα με την Επεξήγηση της θείας λειτουργίας, Αρχιερέας V. Vladislavlev). 8. Συζήτηση για το Evensong: Quiet Light Μετά την είσοδο, η χορωδία αρχίζει να δοξάζει τον Θείο Σωτήρα με το βραδινό τραγούδι: «Ήσυχο φως, άγιοι της δόξας του αθανάτου Επουράνιου Πατέρα, άγιος και ευλογημένος Ιησούς Χριστός! Έχοντας έλθει στη δύση του ήλιου, έχοντας δει το εσπερινό φως, ψάλλουμε τον Πατέρα, τον Υιό, που άξια Πνεύματος και Θεού σε όλους. φωνές, Υιέ του Θεού, που δίνουν ζωή: με τις ίδιες σε δοξάζει ο κόσμος!». Το συγκινητικό αυτό τραγούδι μεταδόθηκε στην εκκλησία, όπως νομίζουν ορισμένοι, τον 2ο αιώνα ο άγιος μάρτυρας Αθηνογένης και τον 7ο αιώνα διαδόθηκε από τον Άγιο Σωφρόνιο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Εκφράζει ότι στο τέλος του αρχέγονου φωτός που δόθηκε στον κόσμο, δηλαδή ο ανθρώπινος νους, σκοτεινιασμένος από την απιστία στον αληθινό Θεό και τις αυταπάτες, και ήδη στο σκοτεινό βράδυ της ανθρωπότητας, διεφθαρμένο από την Πτώση, ένα νέο ήσυχο φως έλαμψε γι' αυτόν στο πράο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για χάρη της αδυναμίας των πιο θνητών των αθάνατων, που θρηνούν. Πατέρας? Διότι μέσω της ενσάρκωσης του Σωτήρα το φως της δόξας του Θεού έγινε πηγή ευδαιμονίας για εμάς, αλλά χωρίς αυτό θα ήταν καταβροχθιστική φωτιά για τους αμαρτωλούς (Εβρ. 12:29). ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), μας δίδαξε να γνωρίζουμε και να δοξάζουμε τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό. που μας δίνει αληθινή ζωή και αξίζει αγίους και αιώνιους επαίνους. και επομένως, κάθε φορά που φτάνουμε στην ηλιόλουστη δύση και βλέπουμε το φως της βραδιάς, πρέπει να προσφέρουμε μια θυσία έπαινο και ευχαριστίας σε Αυτόν τον Οποίο δοξάζει ολόκληρο το σύμπαν. Χάσαμε τα πάντα στον Αδάμ, αλλά κερδίσαμε τα πάντα στον Ιησού Χριστό: πώς να μην Τον δοξάζουμε και να μην Τον ευχαριστούμε; Οι πύλες της Εδέμ, που έκλεισε ο πρώτος άνθρωπος, μας ανοίγει ξανά ο δεύτερος άνθρωπος - ο Κύριος από τον ουρανό. Ο Υιός του Θεού από τον ουρανό μας έφερε καλά νέα για χάρη, συγχώρεση και έλεος. Μας κάλεσε από τη χώρα της εξορίας στην αληθινή μας πατρίδα και μας έδωσε φάρμακο που γιατρεύει όλες τις πληγές των αμαρτιών: Ο σταυρός Του είναι για εμάς δέντρο ζωής. Το αίμα Του μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία. Ο θάνατός του μας συμφιλίωσε με τη δικαιοσύνη του Επουράνιου Πατέρα. Με τη μεσολάβησή Του, η γεμάτη χάρη ένωση που ένωσε τον άνθρωπο με τον Θεό πριν από την Πτώση αποκαταστάθηκε. Ο Υιός του Θεού μας απέκτησε για τον εαυτό Του και μας δίνει, αντί για τις παροδικές χαρές της επίγειας Εδέμ, τις αιώνιες χαρές της ουράνιας Εδέμ. Μας άνοιξε τις πύλες της πόλης - της νέας Ιερουσαλήμ. Ας ακολουθήσουμε τα βήματα του θεϊκού μας Οδηγού και Κυρίου στην αληθινή μας πατρίδα! Ας είμαστε, αγαπητοί αδελφοί, πάντα προσεκτικοί στη φωνή της αγάπης και του ελέους Του, που μας καλεί: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή: κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα. Και παρόλο που περπατάω, ξέρω και ξέρω τον δρόμο. (Ιωάννης 14:4,6). (Σύνταξη από την Έκθεση της Ολονύχτιας Αγρυπνίας, Αρχιερέας Γκιομιλέφσκι). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 8. Ιστορικές πληροφορίες για την προέλευση του τραγουδιού «Ήσυχο φως» Σε ένα από τα παλαιότερα αλεξανδρινά χειρόγραφα της Αγίας Γραφής, η δοξολογία αυτή είναι γραμμένη μετά τους ψαλμούς και τα άσματα της Αγίας Γραφής 60. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας αναφέρει το άσμα «Ήσυχο φως» ως πολύ αρχαίο άσμα ήδη στην εποχή του 61 . Η σύνθεση του τραγουδιού «Quiet Light» τον πρώτο αιώνα ήταν πολύ φυσικό. Οι ειδωλολάτρες Έλληνες είχαν το έθιμο στο ηλιοβασίλεμα να αναφωνούν στον κρυμμένο φωτιστή: φῶς ἁγαθὸν 62. Είναι περίεργο αν οι πρώτοι Χριστιανοί, σε αντίθεση με τους ειδωλολάτρες, έψαλαν το φῶς τους ὶλαρὸν (Ήσυχο φως) στον Κύριο Ιησού Χριστό, τον άσβεστο υποστατικό τον κόσμο του αληθινού Φωτός. 63, που μας έλαμψε στη σάρκα και στο σκοτάδι μας - η άγνοια του Θεού και τα μυστήρια της πρόνοιας τον φώτισαν; (Βλ. «Ιστορία των λειτουργικών ύμνων της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας», ό.π. Π. Η. Φ., σσ. 15–16). Το τραγούδι «Ήσυχο φως» σε μερικούς καταλόγους αποκαλείται έργο του μάρτυρα Αθηνογένη και σε άλλους οικειοποιείται στον Πατριάρχη Σωφρόνιο. Όμως ούτε η μία ούτε η άλλη επιγραφή μπορεί να θεωρηθεί ιστορικά ορθή. Όσο για την αφομοίωσή του στον μάρτυρα Αθηνογένη, προήλθε από τα παρεξηγημένα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, όπου συζητείται το τραγούδι αυτό. «Οι πατέρες μας», λέει ο Μέγας Βασίλειος, δεν ήθελαν να δεχτούν τη χάρη του εσπερινού φωτός στη σιωπή, αλλά μόλις ήρθε έφεραν ευχαριστία. Αν και δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ποιος ήταν ο δημιουργός αυτών των ρημάτων (ρημὰτων - μπορεί να μεταφραστεί: προσευχές, ύμνοι, επιφωνήματα) της φωτεινής ευχαριστίας, ωστόσο, οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν την αρχαία φωνή όταν λένε: ψάλλουμε για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Ίσως αυτά τα λόγια να πάρθηκαν από κάποιο άλλο τραγούδι άγνωστο σε εμάς, αλλά η κυριολεκτική τους σύμπτωση με τα λόγια από τον ύμνο «Ήσυχο Φως» μας αναγκάζει να τα αποδώσουμε στο τελευταίο. Στη συνέχεια ο Μέγας Βασίλειος μιλά για τον ύμνο του Αθηνογένη, που περιέχει το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, και αναδεικνύει το τελευταίο από όσα του είπαν για τη δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος κατά τον εσπερινό. Ιδού τα δικά του λόγια: «αν κάποιος γνωρίζει το τραγούδι (ὕμνον) που άφησε (ο μάρτυς Αθηνογένης) ως θανάσιμα διαθήκη στους παρευρισκόμενους, πηγαίνοντας στον πύρινο θάνατό του, θα του φανεί τι σκέψη είχαν και οι μάρτυρες για το Άγιο Πνεύμα». Είναι αδύνατο να προσδιορίσουμε αυτά τα δύο μέρη και να αποδώσουμε το τελευταίο στο τραγούδι "Quiet Light". Είναι ακόμη πιο δύσκολο να αποφασίσουμε ποια είναι η άποψη για την προέλευση αυτού του τραγουδιού από τον Άγιο Σωφρόνιο: σε κάθε περίπτωση, είναι προγενέστερο από αυτό το όνομα, επειδή είναι γραμμένο στον Αλεξανδρινό Κώδικα της Βίβλου και αναφέρεται στην περιγραφή του εσπερινού που άκουσε ο Σωφρόνιος και ο σύντροφός του στο Σινά. Μάλλον αυτή η είδηση ​​ήταν η αιτία της λανθασμένης επιγραφής, στην οποία ο αφηγητής, λόγω παρεξήγησης, παρεξηγήθηκε με τον μεταγλωττιστή. Στη Δύση, οι ύμνοι του Αμβροσίου του Μεδιολάνου, του Ιλαρίου του Πουατιέ, του Προυδέντιου και άλλων χρησιμοποιήθηκαν κατά τον εσπερινό. στον Κανόνα του Βενέδικτου αναφέρεται στον εσπερινό canticum ex evangelio. Με αυτό το όνομα, τρία τραγούδια είναι γνωστά στα αρχαία βιβλία ωρών και ψαλμών: ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Βαπτιστή, η Μητέρα του Θεού και ο Συμεών ο Θεολήπτης. Στο δεδομένο μέρος, πιθανότατα, φυσικά, ο τελευταίος ύμνος, αφού ήταν ιδιαίτερα κατάλληλος για τη λειτουργία στο τέλος της ημέρας, και μάλιστα διαβάζεται μεταξύ του εσπερινού στα αποστολικά διατάγματα και αναφέρεται στην ιστορία του εσπερινού του Σινά. (Βλέπε Εκκλησιαστικό Χάρτη (Τυπικό) από τον Καθ. M.D. Ak. I. Mansvetov, σελ. 37–38). Μετά το τραγούδι “Quiet Light” ακολουθεί το τραγούδι της λεγόμενης προκεέμνας. Προκέμνη είναι κάθε σύντομος στίχος που επιλέγεται από τους ψαλμούς του βασιλιά και του προφήτη Δαβίδ, σε σχέση με μια αργία ή κάποια μέρα. Κατά την προκέμνη απαγγέλλονται στίχοι που εξηγούν και επιβεβαιώνουν το περιεχόμενο και το νόημα της εορτής ή της ημέρας. Η λέξη «προκείμενον» δεν είναι η ρωσική μας λέξη, αλλά ελληνική. στα ρωσικά σημαίνει παρόν ή προϋποτίθεται, δηλ. «Προκείμενον» είναι ένας στίχος που τοποθετείται μπροστά από όλους τους άλλους στίχους. Έτσι, για παράδειγμα, στην κατανυκτική αγρυπνία της Κυριακής, στον εσπερινό, μετά το «Ήσυχο Φως», προδιαγράφεται ως προκήμη ο ακόλουθος στίχος, βγαλμένος από τον 9ο ψαλμό: «Ο Κύριος βασιλεύει ενδεδυμένος με ομορφιά» (Ψαλμ. 92:1). Αυτός ο στίχος τραγουδιέται πολλές φορές. Εν τω μεταξύ, πριν από κάθε ψαλμωδία αυτού του στίχου, που λέγεται προκείμνη, ο ιερέας λέει τους παρακάτω στίχους, που εξηγούν το περιεχόμενο του πρώτου στίχου, δηλ. προκίμνα. Το κυριακάτικο προκέμα ακολουθείται και διακηρύσσεται από αυτά ακριβώς τα εδάφια: «Ο Κύριος ντύθηκε με δύναμη και ζωνίστηκε· γιατί ίδρυσε τον κόσμο που δεν μπορεί να συγκινηθεί (Ψαλμ. 92:1): η αγιότητα αρμόζει στον οίκο σου, Κύριε, για τις ημέρες των ημερών» (Ψαλμ. 92:5) Πριν από το «προκεμέ» υπάρχει το εξής επιφώνημα: «Ασπαζόμαστε, ειρήνη σε όλους, ας αγκαλιάσουμε τη σοφία». Εδώ θα θυμηθούμε το πρώτο πράγμα, δηλ. με άλλα λόγια, διακηρύσσεται το «να εμβαθύνουμε» για να ακούμε πιο προσεκτικά τις ακόλουθες λέξεις: «ειρήνη σε όλους» και το δεύτερο - «Ας εμβαθύνουμε στη σοφία» - σημαίνει ότι ακούμε προσεκτικά τον ίδιο τον προκείμενο. Ας σταθούμε περισσότερο στις πρόκιννες. Το όνομα προκείμενον, που σημαίνει προηγούμενος στίχος, εξηγείται από το γεγονός ότι ο στίχος που φέρει αυτό το όνομα ακολουθείται συνήθως από έναν άλλο στίχο, ο οποίος συνήθως προέρχεται από τον ίδιο ψαλμό και αντιστοιχεί σε αυτόν ως προς το περιεχόμενο. Υπάρχουν προκείμνες που επιλέγονται από το ψαλτήρι σε σχέση με τη φύση της καθημερινής ή εορταστικής λειτουργίας. Αυτά είναι τα προκεμένα στη λειτουργία πριν την ανάγνωση του Αποστόλου. Έτσι, για παράδειγμα, τη Δευτέρα ψάλλεται ο προκείμενος ενώπιον του αποστόλου: «Κάνε τους αγγέλους σου τα πνεύματά σου και τους δούλους σου φλόγα πύρινη» (Ψαλμ. 103:4). Κι αυτό γιατί τη Δευτέρα τελείται η λειτουργία προς τιμή των αγγέλων. Η εφαρμογή της εορτής στη λειτουργία περιέχεται στα λεγόμενα μεγάλα προκείμνα στον Εσπερινό την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού, των Θεοφανείων και άλλων εορτών, καθώς και στις εορταστικές προκείμνες στη λειτουργία. Όσο για τους προκείμους του καθημερινού Εσπερινού, αν και κάθε μέρα της εβδομάδας έχει ιδιαίτερο προκείμενο, η επιλογή του είναι δύσκολο να εξηγηθεί από τις ιδιαιτερότητες της καθημερινής λειτουργίας. Για παράδειγμα, το απόγευμα της Τετάρτης, που σηματοδοτεί τη λειτουργία του σταυρού και της Θεοτόκου, τίθεται το προκείμενο: «Το έλεός σου, Κύριε, θα με παντρεύεις όλες τις ημέρες της ζωής μου» (Ψαλμ. 22:6). Την Κυριακή, πριν από τη Δευτέρα, αφιερωμένη στις ασώματες δυνάμεις, χρησιμοποιείται το προκείμενο: «Ιδού, τώρα ευλογείτε τον Κύριον, πάντες οι δούλοι του Κυρίου» (Ψαλμ. 133:1). Οι σκέψεις που περιέχονται και στις δύο προκείμνες είναι τέτοιες που είναι κατάλληλες για κάθε μέρα της εβδομάδας και δεν είναι ξεκάθαρο γιατί η πρώτη δεν είναι αφιερωμένη στη Δευτέρα και η δεύτερη στην Τετάρτη, αν και γίνονται προσπάθειες να εξηγηθεί (δυστυχώς, όχι χωρίς επιμήκυνση) η επιλογή των καθημερινών απογευματινών προκείμνων σε σχέση με τις ιδιαιτερότητες της μιας ή της άλλης καθημερινής λειτουργίας 64. Εξαίρεση αποτελεί ο προκείμενος του Κυριακάτικου Εσπερινού: «Ο Κύριος βασιλεύει, ενδύεται κάλλος» και τα εδάφια που ακολουθούν: «Ο Κύριος είναι ντυμένος με δύναμη και ζωσμένος. Διότι εδραιώστε το σύμπαν, ακόμη κι αν δεν κινείται. Η αγιότητα αρμόζει στον οίκο Σου, Κύριε, για τη διάρκεια των ημερών» (Ψαλμ. 92:). Σε αυτό το prokeme και στους στίχους που το συνοδεύουν, ο Κύριος δοξάζεται ως ο Βασιλιάς του κόσμου και της εκκλησίας. Είναι ένδοξος στην ομορφιά του βασιλικού Του ιμάτιου (για παράδειγμα, το φως είναι το ιμάτιό Του) και τρομερός στη ζώνη Του, στην ετοιμότητά Του να τραβήξει το σπαθί Του με το οποίο είναι ζωσμένος στους εχθρούς Του. Κάτω από το κυρίαρχο χέρι Του, όχι μόνο το σύμπαν, που δημιούργησε Αυτός, στέκεται ακλόνητο, δεν μετακινείται από τη θέση του, αλλά και ο οίκος Του, δηλαδή η εκκλησία Του, στην οποία κατοικεί μαζί με τους πιστούς όπως στον οίκο Του, διατηρεί την απαραβίαστη αγιότητά του, δηλαδή την αξιοπρέπεια που του αναλογεί, ως ιερό, παραμένει στο τέλος των ημερών. Τι σχέση έχει, θα ρωτήσει κανείς, το επίμαχο προκείμενο με τους στίχους του με την Κυριακάτικη λειτουργία; Το πιο κοντινό. Ως αποτέλεσμα της ανάστασής Του από τους νεκρούς, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με την ίδια του την ανθρωπιά Του, ανέλαβε όλη την εξουσία στον ουρανό και στη γη, όπως είπε ο Ίδιος σε μια από τις εμφανίσεις Του μετά την ανάσταση από τους νεκρούς (Ματθαίος 28:18), και με αυτή την παντοδύναμη δύναμη διαφυλάσσει την εκκλησία που ίδρυσε, ώστε οι πύλες της κόλασης να μην μπορούν να προστατεύσουν την εκκλησία και τον κόσμο. (Βλέπε το βιβλίο “Soulful Reading” 1875, Φεβρουάριος, σελ. 202–204). Εν όψει της σπουδαιότητας του περιεχομένου του προκεμέ, αδελφοί, ας ακούσουμε με ιδιαίτερη προσοχή το περιεχόμενό του, στο οποίο μας καλεί η Αγία Εκκλησία με τα λόγια: «Ακούμε, ειρήνη σε όλους, σοφία». (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή) Μετά την ιεροτελεστία της εισόδου, στον πανηγυρικό εσπερινό διαβάζονται οι παροιμίες, δηλαδή τμήματα από την Παλαιά Διαθήκη, μερικές φορές (σε αποστολικές γιορτές) από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Παροιμία σημαίνει παραβολή, δηλαδή μια τέτοια διδασκαλία στην οποία η αλήθεια περιέχεται κάτω από το κάλυμμα της αλληγορίας ή με το πρόσχημα ενός συμπιεσμένου, πολυσήμαντου ρητού. Μια συλλογή τέτοιων παραβολών παρουσιάζεται στο περίφημο βιβλίο του Σολομώντα - Παροιμίες. Οι παροιμίες ονομάστηκαν σε αναγνώσματα από την ιερά γραφή στον Εσπερινό (καθώς και κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και των Βασιλικών Ωρών) επειδή πολλές από αυτές, με το περιεχόμενό τους, προφητικό ή αντιπροσωπευτικό, υποδεικνύουν κρυφά, όπως παραβολές, πρόσωπα ή γεγονότα που ψάλλονται στην εκκλησιαστική λειτουργία της οποίας αποτελούν μέρος, και γενικά διδάσκουν μαθήματα σοφίας που ο καθένας μπορεί να εφαρμόσει τη σχέση του με τον εαυτό του. να είναι. Υποδεικνύουμε την έννοια των παροιμιών με αυτή την τελευταία έννοια, δηλαδή συνηθισμένες παροιμίες, οι οποίες για τις καθημερινές απογευματινές ακολουθίες κατά τη νηστεία της Πεντηκοστής λαμβάνονται στη σειρά από τα βιβλία της Γένεσης και των Παροιμιών. Ακούγοντας τέτοιες παροιμίες στην εκκλησία και μη βλέποντας την εφαρμογή τους σε αυτήν ή εκείνη την ημέρα της Πεντηκοστής στην οποία χρονολογούνται, ο καθένας από εμάς θα πρέπει να τις εφαρμόζει μόνο στον εαυτό μας, για παράδειγμα, η αφήγηση από το βιβλίο της Γένεσης για την πτώση του Αδάμ πρέπει να εφαρμοστεί στον εαυτό μας με την έννοια ότι εμείς, στη θέση του Αδάμ, θα αμαρτούσαμε, ίσως, και ότι η ιστορία της πτώσης του Αδάμ επαναλαμβάνεται περισσότερο ή λιγότερο με κάθε πτώση του Αδάμ. Όσο για τις βραδινές παροιμίες στις γιορτές, και τις μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, τέτοιες παροιμίες έχουν πάντα σχέση με αυτές τις γιορτές ή μέρες, άλλοτε κοντινές, άλλοτε μακρινές, έμμεσες. Έτσι, μερικοί από αυτούς υποδεικνύουν συμβολικά το γεγονός που θυμόμαστε: για παράδειγμα, οι παροιμίες για τη θυσία του Ισαάκ και την τριήμερη παραμονή του Ιωνά στην κοιλιά της φάλαινας διαβάζονται την παραμονή του Πάσχα, επειδή αυτά τα γεγονότα προοιωνίζουν το θάνατο και την ανάσταση του Σωτήρα. Άλλες παροιμίες έχουν προφητική σχέση με τις διακοπές. Την παραμονή λοιπόν της Γεννήσεως του Χριστού διαβάζονται παρεμίες από τις προφητείες του Ησαΐα για τον Εμμανουήλ και του Μιχαία για τη γέννησή του στη Βηθλεέμ. Υπάρχουν παροιμίες που περιέχουν μια αφήγηση για το άτομο προς τιμή του οποίου καθιερώθηκαν οι διακοπές. για παράδειγμα, την ημέρα του προφήτη Ηλία, διαβάζεται μια αφήγηση από το βιβλίο των Βασιλέων για τις πράξεις αυτού του προφήτη. Υπάρχουν παροιμίες που έμμεσα μας θυμίζουν τη γιορτή. Για παράδειγμα, στις γιορτές της Θεοτόκου διαβάζεται ένα τμήμα από το βιβλίο των παραβολών για τη σοφία, τον οικοδόμο της βασιλείας του Θεού στη γη (Παροιμίες 9). Εδώ μιλάμε για υποστατική σοφία, τον Υιό του Θεού, το επτάστυλο σπίτι που έχτισε Αυτός, δηλ. για την εκκλησία, και για την αφθονία των πνευματικών ευεργετημάτων που προσφέρονται στους πιστούς σε αυτήν - και όχι για τη Μητέρα του Θεού. Αλλά η σκέψη της Μητέρας του Θεού έρχεται εύκολα στον αναγνώστη ή τον ακροατή αυτής της παρεμίας, γιατί σε αυτήν η υποστατική σοφία δεν απεικονίζεται στην αιώνια ύπαρξή της, αλλά σε μια κατάσταση ενσάρκωσης: αυτή, καλώντας τους ανθρώπους στο σπίτι που έχτισε, τους λέει: «Ελάτε, φάτε το ψωμί μου και πιείτε το κρασί που σας διέλυσα» (Παροιμίες 9). Φυσικά, το σώμα και το αίμα του Θεανθρώπου προσφέρθηκε στους πιστούς με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Όμως ο Θεάνθρωπος δανείστηκε το σώμα και το αίμα από την Παναγία. Έτσι, αν η παροιμία δεν κατονομάζει τη Μητέρα του Θεού, τουλάχιστον έμμεσα την θυμίζει στον πιστό. Οι παροιμίες που σχετίζονται εξ αποστάσεως με τη γιορτή θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνουν ανάγνωση, στις διακοπές του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων αιθέριων δυνάμεων - από την προφητεία του Ησαΐα για τον βασιλιά της Βαβυλώνας, τον οποίο ο προφήτης απεικονίζει ως αστέρι που έπεσε από τον ουρανό (Ησ. 14:12). Προφανώς δεν υπάρχει σχέση με τις διακοπές. Αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι, απεικονίζοντας τον περίφημο επίγειο βασιλιά, ο οποίος ξεπέρασε άλλους βασιλιάδες στη δύναμή του, όπως το αστέρι του πρωινού ξεπερνά τα άλλα αστέρια στη λάμψη του φωτός του και ήταν υπερβολικά περήφανος γι' αυτή την ανωτερότητα, ο προφήτης έχει στο μυαλό του το πρωτότυπο αυτού του βασιλιά - το πνεύμα του σκότους, που πετάχτηκε από τον ουρανό για την υπερηφάνειά του - τότε η σχέση των εορτών θα είναι καθαρή η σχέση του αγγέλου. Το ακριβώς αντίθετο από τα πνεύματα της κακίας τους μας θυμίζει. η μοίρα των τελευταίων ξυπνά τη σκέψη της αξίας ενώπιον του Θεού των πρώτων, που δεν παρασύρθηκαν από το παράδειγμά τους και παρέμειναν στην υπακοή στον Θεό. Υπάρχουν παροιμίες που προσφέρουν διδασκαλίες πίστης και ήθους που αντιστοιχούν στη γιορτή. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι παροιμίες από το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα, που διαβάζονται στον Εσπερινό στις εορτές που είναι αφιερωμένες στη μνήμη των προφητών, των μαρτύρων, των αγίων και των αγίων. Ένας από αυτούς (Σοφ. 3:1–9) μιλά για την ευδαιμονία των δικαίων στη μελλοντική ζωή και δείχνει τη φωτεινή πλευρά των θλίψεων και των παθών τους στο παρόν. Σε άλλη (Σοφ. 4:7-15) μεταφέρεται η ιδέα ότι ο πρόωρος θάνατος ενός ευσεβούς ανθρώπου δεν είναι κακό, αλλά μεγάλο όφελος για αυτόν. Το τρίτο (Σοφ. 5, 6) απεικονίζει τη μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων και τη φοβερή κρίση του Θεού στους κακούς. (Βλ. Περί Εσπερινού, Αρχιερέας V. Nechaev, νυν Vissarion, Επίσκοπος Kostroma, σελ. 54–57). Αυτή είναι, αδελφοί, η πολυποίκιλη και συνάμα άκρως εποικοδομητική σημασία των εκκλησιαστικών παροιμιών, στο περιεχόμενο των οποίων πρέπει να δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 11. Συζήτηση για το Evensong: «Vouchsafe, O Lord» Μετά τις παρείες στην κατανυκτική αγρυπνία ακολουθεί ειδική λιτανεία (Ρτσέμ εναντίον...), κατά την οποία οι πιστοί, με ιδιαίτερη θέρμη και ιδιαίτερη τόλμη, παρακαλούν επίμονα τον Κύριο να τους ελεήσει με το μέγα έλεός Του και όλους τους Χριστιανούς. Αυτή η λιτανεία, την οποία έχουμε ήδη εξηγήσει νωρίτερα, ακολουθείται από την ανάγνωση: «Κύριε κουβέντα». (Βλ. Εγχειρίδιο για τη μελέτη του Χάρτη των Θείων Υπηρεσιών, Αρχιερέας Νικόλσκι). Θα μεταφέρουμε αυτό το τραγούδι σε ρωσική μετάφραση, αν και στα εκκλησιαστικά σλαβικά είναι αρκετά κατανοητό. "Χάρισέ μας, Κύριε, σήμερα το βράδυ να προστατευτούμε από την αμαρτία. Ευλογημένος είσαι, Κύριε, ο Θεός των πατέρων μας. Το όνομά σου είναι άξιο έπαινο και δοξολογία για πάντα. Αμήν. Είθε το έλεός σου, Κύριε, να είναι επάνω μας, καθώς σε εμπιστευόμαστε. Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με τους νόμους Σου (με τη δικαιολόγησή Σου). Ευλογημένος είσαι ο νόμος Σου Ένα, φώτισε με με τους νόμους Σου, το έλεός Σου είναι αιώνιο, τα δημιουργήματα των χεριών Σου αρμόζει, η δόξα σου αρμόζει, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες. Αυτό το τραγούδι, όπως ξέρετε, είναι μέρος της πρωινής δοξολογίας: Δόξα τω Θεώ εν ύψιστω, στο οποίο η λέξη εσπερινός αντικαθίσταται από τη λέξη ημέρα (Κύριε βουυχσάφε αυτή την ημέρα). αλλά ως προς το περιεχόμενό του ενδείκνυται και για βραδινή ώρα. Το εσπερινό φως, σύμφωνα με το νόμο της επαφής των ιδεών, φυσικά διεγείρει τη σκέψη του νόμου του Κυρίου, ο οποίος, σύμφωνα με το εκπαιδευτικό του νόημα, ο ψαλμωδός καλεί ένα λυχνάρι στα πόδια του και ένα φως στα μονοπάτια του (Ψαλμ. 119:105) και ταυτόχρονα ξυπνά φυσικά σε μια ευσεβή ψυχή μια επιθυμία για φωτισμό που βασίζεται σε αυτό το φως. αφθονία υλικού φωτός όταν το σκοτάδι της άγνοιας και των παρανοήσεων. Οι νόμοι που ζητά να διδάξει ο ψαλμωδός και μετά από αυτόν η εκκλησία μας καθοδηγεί να ικετεύουμε τον Κύριο, ονομάζονται στο εκκλησιαστικό σλαβικό κείμενο του ψαλμού (Ψαλμ. 119:12) και στο επίμαχο εκκλησιαστικό άσμα δικαιολογίες - με την έννοια ότι χρησιμεύουν ως έκφραση της ορθής θέλησης του Θεού και μας οδηγούν στη δικαιοσύνη. Αν όμως αυτοί οι θεϊκοί νόμοι είναι ήδη γνωστοί από την Αγία Γραφή, τότε γιατί αλλιώς είναι απαραίτητο να παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας τους διδάξει και να μας φωτίσει με αυτούς; Δεν αρκεί για αυτό η ανάγνωση ή η ακρόαση της ιερής γραφής; Προφανώς, δεν αρκεί χωρίς τη βοήθεια της διαφωτιστικής και νουθεστικής χάρης του Θεού. Μέχρι να αγγίξει το μυαλό και τις καρδιές όσων διαβάζουν ή ακούνε τον λόγο του Θεού, μπορούν να παραμείνουν σε εκείνη την κατάσταση πνευματικής τύφλωσης και κώφωσης, στην οποία βλέποντας, έχοντας μπροστά στα μάτια τους την καθαρή αλήθεια που διακηρύσσεται στον λόγο του Θεού, δεν βλέπουν, ενώ ακούνε, δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε στον Κύριο ο Ίδιος, με τη χάρη Του, όχι μόνο να μας προστατεύσει από αυτόν τον κίνδυνο, αλλά και να ανοίξει τα νοητικά μας μάτια για να κατανοήσουμε τα θαύματα του νόμου Του (Ψαλμ. 119:18). (Βλ. Περί Εσπερινού. Αρχιερέας V. Nechaev. σελ. 28–29). Όσο σύντομο κι αν είναι αυτό το τραγούδι, είναι πολύ διδακτικό: μας διδάσκει να αποφεύγουμε την αμαρτία, ως το πιο τρομερό κακό για τον άνθρωπο. ενθαρρύνει τον άνθρωπο να ζητήσει την παντοδύναμη βοήθεια του Θεού σε αυτό το θέμα και να δοξάσει τον Κύριο ως Δημιουργό, Προμηθευτή, Ιδρυτή και Σωτήρα του. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 12. Συζήτηση για στίχο στιχέρα στην κυριακάτικη κατανυκτική αγρυπνία Την προσευχή «χορηγέ, Κύριε», ακολουθεί η λιτανεία: «εκπληρώνουμε την απογευματινή μας προσευχή προς τον Κύριο», και στη συνέχεια η stichera litia (στίχοι) 65. Αποτελούνται από την αναστάσιμη στίχη, τους προκεμένους στίχους και τους ύμνους της Καινής Διαθήκης που απεικονίζουν τη βασιλική αξιοπρέπεια της αναστάσεως του Χριστού και της αναστάσεως του Χριστού. Τι νόημα έχουν αυτά τα στιχερά στην Ολονύχτια Αγρυπνία; Το νόημα είναι το εξής: μας θυμίζουν τις εποχές των ηγετών και των αρχόντων του λαού του Θεού μετά την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας μέχρι τη γέννηση του Χριστού. Και εδώ, ο Επουράνιος Πατέρας έδειξε την ιδιαίτερη φροντίδα Του για τη σωτηρία του πεσόντος ανθρώπου. Οι καλύτεροι από τους ηγέτες του λαού του Θεού, όπως ο Ζοροβάβελ και ο Ιούδας Μακκαβαίος, απεικόνισαν τους εαυτούς τους ως τον μοναδικό Βασιλιά και Κυβερνήτη ολόκληρου του σύμπαντος, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και το ευλογημένο βασίλειό Του. Και στα βιβλία των προφητών, που διαβάζονταν κάθε Σάββατο εκείνες τις μέρες, ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου απεικονίζεται πολύ συχνά ως ο βασιλιάς και ο άρχοντας όλου του κόσμου. Η ίδρυση του σύμπαντος, ο οίκος Του, δηλ., Του αποδίδεται. Ο ιερός ναός του έχει οριστεί προσκυνητάρι για πολλές ημέρες, στους αιώνες των αιώνων. Έτσι, κατά τη διάρκεια των ιστορικών γεγονότων, μεταφερόμαστε τώρα στην εποχή μετά την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας και θυμόμαστε εκείνες τις προφητικές εκπομπές στις οποίες ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου απεικονιζόταν, αφενός, ως Βασιλιάς και Κυβερνήτης όλου του κόσμου, αφετέρου, ως μεγάλος πάσχων και θυσία για τις αμαρτίες μας. Μεταφερόμενοι σε αυτούς τους καιρούς και ενθυμούμενοι αυτές τις εκπομπές, συλλογιζόμαστε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, πώς Αυτός, μέσω της ανάστασής Του και καθισμένος στα δεξιά του Θεού Πατέρα, έγινε ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, πώς θριάμβευσε επί των αιωνόβιων εχθρών του ανθρώπινου γένους - επί της αμαρτίας, του διαβόλου και του θανάτου. συλλογιζόμαστε την αγία Εκκλησία Του, η οποία, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, είναι τόσο άφθαρτη που οι ίδιες οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της και πιστεύουμε ότι Αυτός, ως αληθινός Θεός, είναι και θα υψωθεί με τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αυτή η βασιλική αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού του Θεανθρώπου είναι που αποκαλύπτεται στο στίχο stichera. Οι στίχοι της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμεύουν ως απόδειξη της πίστης των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης στον υποσχεμένο Σωτήρα, ως Βασιλιά και Κύριο όλων των πλασμάτων. Τα stichera της Καινής Διαθήκης εκφράζουν την πίστη μας στον Κύριο Ιησού ως τον Βασιλιά του ουρανού και της γης, ο οποίος με την ανάστασή Του κατέστρεψε τη δύναμη του θανάτου της κόλασης. «Ανάστασή Σου, Χριστέ Σωτήρα, οι άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό, και χάρισέ μας στη γη να Σε δοξάζουμε με καθαρή καρδιά» (κεφάλαιο 6). αυτό μοιάζει με εισαγωγή σε στιχομυθία, από τα οποία είναι ήδη σαφές ότι ο αναστημένος Χριστός είναι ο Βασιλιάς όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των αγγέλων. «Ο Κύριος βασιλεύει και είναι ντυμένος με ομορφιά», ακούγεται μια προφητική φωνή της Παλαιάς Διαθήκης. Το πρόσωπο της Καινής Διαθήκης απαντά: «Ας χαίρεται η δημιουργία, ας χαρούν οι ουρανοί, ας σφίξουν τα έθνη με χαρά: ο Χριστός μας έσωσε, αφού κάρφωσε τις αμαρτίες μας και θανάτωσε στον σταυρό, δίνοντάς μας ζωή, ανέστησε τον έκπτωτο Αδάμ όλων των ανθρώπων, ως Εραστή της ανθρωπότητας» (κεφάλαιο 1). Ή πάλι: «Με το δέντρο, Σωτήρα, κατάργησες τον όρκο από το δέντρο (από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού), σκότωσες τη δύναμη του θανάτου με την ταφή Σου, και φώτισες το γένος μας με την ανάστασή Σου: με την ίδια κραυγή σε φωνάζουμε, Ζωοδό, Χριστέ Θεέ μας: δόξα σε Σένα! (κεφάλαιο 2). «Για να δημιουργήσετε τον κόσμο, που δεν μπορεί να κινηθεί», ακούτε πάλι την προφητική φωνή της Παλαιάς Διαθήκης. Το πρόσωπο της Καινής Διαθήκης απαντά: «Αυτός ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, ακατανόητα, σταυρώθηκες με τη θέληση για την αγάπη σου για την ανθρωπότητα, αλλά η κόλαση έπεσε πάνω Του· ο Αδάμ, αφού είδε εσένα τον Δημιουργό στον κάτω κόσμο, αναστήθηκε» (κεφάλαιο 1 στο άρθρο 3). Ή πάλι: «Χριστέ κατέβηκες στην κόλαση, αιχμαλώτισες τον θάνατο, και ανέστησες τρεις μέρες, μας ανάστησες μαζί μας, δοξάζοντας τη μεγάλη σου άνοδο, Κύριε, αγαπητέ της ανθρωπότητας!» (κεφάλαιο 7). «Στον οίκο Σου θα αρμόζει η αγιότητα, Κύριε, για τις μέρες του χρόνου», άκουσε πάλι τη φωνή της Παλαιάς Διαθήκης. Το πρόσωπο της Καινής Διαθήκης απαντά: «Ζωοδότης Χριστός, που πρόθυμα υπέμεινε το πάθος των θνητών για χάρη των θνητών, αλλά κατέβηκε στην κόλαση, σαν να ήταν δυνατός, αφού άρπαξε αυτούς που περιμένουν τον ερχομό Σου, σαν από πανίσχυρο θηρίο, χάρισες στον παράδεισο αντί για την κόλαση να ζήσουμε, που μας καθαρίζει και μας καθαρίζει την κόλαση. των αμαρτιών και του μεγάλου ελέους» (κεφ. 2). Στην τελευταία στιχηρά του στίχου, η Μητέρα του Θεού υμνείται - ως Μητέρα του Βασιλιά των ουρανών και της γης: «Εσύ είσαι ο ναός και η θύρα, η αίθουσα και ο θρόνος των βασιλέων, η πανάξια Παρθένος, μέσω της οποίας είναι ο ελευθερωτής μου, ο Χριστός ο Κύριος, εμφανίζεται στο σκοτάδι σε όσους κοιμούνται, τον ήλιο του φωτός έστω με το χέρι Του, για να φωτίσει το χέρι Του. ίδιοι, πανευτυχείς, σαν μάνα Έχοντας αποκτήσει τόλμη απέναντί Του, προσεύχεστε αδιάκοπα για να σωθούν οι ψυχές μας» (κεφ. 5). Πίσω από το στίχο stichera ακούτε την προσευχή του Συμεών του Θεολήπτη: «Τώρα αφήνεις τον δούλο σου να φύγει με ειρήνη, σύμφωνα με τον λόγο σου» και άλλες προσευχές της Καινής Διαθήκης: «Άγιε Θεέ, Υπεραγία Τριάδα, ελέησόν μας» και «Πάτερ ημών». Φεύγετε από τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης και μπαίνετε στους καιρούς της Καινής Διαθήκης. Το τελευταίο άσμα προσευχής του γέροντα της Παλαιάς Διαθήκης, Συμεών του Θεολήπτη, ακούγεται σαν η φωνή όλων των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης να χαιρετούν τον Κύριο, οι οποίοι με πίστη είδαν τον υποσχεμένο Σωτήρα και φώναξαν μέσα στην ψυχή τους στον Ουράνιο Πατέρα κατά τον χωρισμό από την επίγεια ζωή: «Τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου μπροστά σε όλους τους ανθρώπους. και τη δόξα του λαού σου Ισραήλ» και ταυτόχρονα μας φέρνει στο νου τον δικό μας θάνατο, μας κάνει να σκεφτόμαστε τα τελευταία λεπτά της επίγειας ζωής μας και να σηκώσουμε τα μάτια μας στον Κύριο Ιησού με προσευχή και τρυφερότητα, ως προς τον Σωτήρα μας, ως προς το φως που λάμπει στη σκιά του θανάτου, ως προς τη δόξα μας στον ουρανό. Εδώ, bl. ακροατές, μια παρουσίαση των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης στα οποία αποκαλύφθηκε και εφαρμόστηκε το σχέδιο της θείας οικονομίας για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. και πόσο παραστατικά, πόσο καθαρά, πόσο εκπληκτικά πιστά παρουσιάζονται στην προσοχή μας στην Ολονύχτια Αγρυπνία! Εσείς οι ίδιοι φαίνεται να μεταφέρεστε στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, σαν να ζείτε με τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης και μαζί τους υμνείτε τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου, τον Κύριο Ιησού Χριστό. Είθε να ακούσει τους επαίνους μας και να τους δεχτεί σαν μυρωδάτο θυμίαμα, σαν αποδεκτή θυσία! Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την Επεξήγηση της Θείας Λειτουργίας, Αρχιερέας Β. Βλαντισλάβλεφ). 13. Συζήτηση για το λίθιο στην ολονύχτια αγρυπνία Σήμερα θα μιλήσουμε μαζί σας, αδελφοί, για τη λιτανεία και την ευλογία των άρτων, που τελείται στην ολονύχτια αγρυπνία την παραμονή του ναού και δώδεκα εορτές μετά τη λιτανεία της ικεσίας και τη μυστική προσευχή που διαβάζεται μετά από αυτήν. Litia είναι ελληνική λέξη και μεταφράζεται στα ρωσικά σημαίνει δημόσια προσευχή. Καθιερώνεται να τελούνται λιτίες, αφενός, σε ανάμνηση δημοσίων προσευχών ή θρησκευτικών πομπών, που γίνονταν στην αρχαιότητα τόσο με αφορμή εθνικών καταστροφών, όσο και μερικές φορές απλώς σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο. «Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι στην Κωνσταντινούπολη υπήρχε μια πλατεία στην οποία οι πατριάρχες και οι αυτοκράτορες κάθε χρόνο, σε συγκεκριμένες μέρες που καθιερώνονταν για αυτήν την ημέρα, έβγαιναν με πομπή του σταυρού και προσευχόταν για τη σωτηρία ολόκληρης της πόλης. Νομίζουν ότι σύμφωνα με αυτό το αποδεκτό έθιμο μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών και των εκκλησιαστικών μας καταστατικών, οι λιτίες ήταν καθορισμένες να τελούνται εν μέρει σε εκκλησίες, εν μέρει και σε άλλους δημόσιους χώρους. Αλλά οι λιτίες, που τελούνταν στον ίδιο τον ναό ή στον προθάλαμο του ναού, καθιερώθηκαν όχι μόνο στη μνήμη των δημοσίων προσευχών των αρχαίων χριστιανών, αλλά και για να μοιραστούν τη χαρά της επερχόμενης γιορτής με τους κατηχουμένους και τους μετανοούντες, που δεν είχαν το δικαίωμα να σταθούν στο ναό με τους πιστούς. Και ορισμένοι πιστεύουν 66 ότι η εκκλησία τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού καθιέρωσε λιτίες ακριβώς από χριστιανική αγάπη για αυτούς τους κατηχουμένους και τους μετανοούντες, οι οποίοι επιτρεπόταν να στέκονται κατά τη διάρκεια των ακολουθιών μόνο στον προθάλαμο της εκκλησίας. Θα μπορούσε επίσης να σκεφτεί κανείς ότι η εκκλησία, γιορτάζοντας τη λιτία στο νάρθηκα, είχε στόχο να διδάξει στους ίδιους τους πιστούς την ταπείνωση, τη μετάνοια και την στροφή προς τον Θεό με προσευχή για έλεος. Γι' αυτό λοιπόν στο βιβλίο «Η Νέα Πινακίδα» διαβάζουμε: «η εκκλησία, σαν κατ' εικόνα του μετανοούντος, ταπεινωμένη ενώπιον του Θεού και ζητώντας το έλεός Του, τελεί λίθιο στον Εσπερινό μαζί με τους κατηχούμενους και τους μετανοούντες» 67 . Έτσι, όπως είδαμε τώρα, καθιερώθηκαν λιτίες, πρώτον, σε ανάμνηση των δημοσίων προσευχών που τελούνταν στην αρχαιότητα, δεύτερον, από αγάπη προς τους κατηχουμένους και τους μετανοούντες, και τρίτον, για να παρακινηθούν όλοι οι πιστοί γενικά σε ταπείνωση και μετάνοια. Η διαδικασία για την εκτέλεση της λιτίας είναι η εξής: Ο ιερέας και ο διάκονος, όταν ψάλλουν την εορταστική στιχέρα, αφήνουν το θυσιαστήριο στον προθάλαμο. και εδώ ο διάκονος κηρύσσει μια προσευχή να σώσει ο Κύριος, να ευλογήσει όλο τον κόσμο, να του δώσει το έλεος και την γενναιοδωρία Του, ώστε να υψώσει τη χριστιανική δύναμη και να μας στείλει τα πλούσια ελέη Του. Στη συνέχεια ακολουθεί προσευχή για τον κυρίαρχο και ολόκληρο τον οίκο, για την Ιερά Σύνοδο, τον τοπικό επίσκοπο, για κάθε χριστιανική ψυχή που έχει ανάγκη από το έλεος και τη βοήθεια του Θεού, για κάθε πόλη και χώρα και για όλους όσους ζουν σε αυτές με πίστη, για τους πατέρες και τους αδελφούς των νεκρών, για λύτρωση από την πείνα, τις μολύνσεις, τους σεισμούς, τις πλημμύρες, τις επιδρομές και τις επιδρομές. Αυτές οι προσευχές, που συνοδεύονται από επαναλαμβανόμενο τραγούδι: «Κύριε, ελέησον», ο ιερέας ολοκληρώνει με μια προσευχή ότι ο Κύριος θα μας δώσει σε όλους άφεση αμαρτιών, θα μας ελευθερώσει από κάθε εχθρό, θα ειρηνεύσει τη ζωή μας, ελέησέ μας και θα μας σώσει όλους. Πρέπει να σημειώσουμε ότι στις προσευχές λιθίου «Κύριε, ελέησον» τραγουδιέται πρώτα 40 φορές, μετά 30, μετά 50 και, τέλος, στην τελευταία προσευχή - τρεις φορές. Ας θυμηθούμε ότι το «Κύριε, ελέησον» τραγουδιέται πολλές φορές για να εκφράσει τη συνεχή μας ανάγκη για έλεος. Αμαρτάνουμε κάθε λεπτό και κάθε λεπτό, επομένως, με μετάνοια πρέπει να ζητάμε έλεος από τον Κύριο. Από την άλλη πλευρά, η επαναλαμβανόμενη, ξεχωριστή, κατανοητή προφορά των λέξεων: «Κύριε, ελέησον», αυθόρμητα αιχμαλωτίζει και παρακινεί πολλούς να προσευχηθούν και τους καλεί σε μετάνοια για τις αμαρτίες. Επιπλέον, το «Κύριε, ελέησον» τραγουδιέται πολλές φορές σε ανάμνηση του γεγονότος ότι οι φτωχοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών, προσεύχονταν συνεχώς με χιλιάδες χείλη στον Κύριο για έλεος και λύτρωση από κοινωνικές καταστροφές 68 . Τέλος, το να ψάλλουμε «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές είναι για τη δόξα της Υπεραγίας Τριάδος και για να εκφράσουμε ότι η προσευχή που τελείται εγείρεται και στα τρία πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος 69 . Μετά την προσευχή του ιερέα, οι ψάλτες ψάλλουν αμήν και όλοι πηγαίνουν από τον προθάλαμο στο ναό, στο τραπέζι, όπου τοποθετούνται πέντε καρβέλια ψωμί, σιτάρι, κρασί και λάδι σε ένα ειδικό σκεύος για ευλογία. Εδώ, στο τέλος της εορταστικής στιχηράς και του τραγουδιού του Θεολήπτη Συμεών: τώρα απολύεις, με το τρίπτυχο του εορταστικού τροπαρίου, θυμίαμα τρεις φορές πάνω από τα ψωμιά που είναι προετοιμασμένα για ευλογία και μετά ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή ευλογίας, στην οποία θαυμάζεις πέντε χιλιάδες ανθρώπους επικαλείται την ευλογία του Θεού στα πέντε ψωμιά, το σιτάρι, το κρασί και το λάδι και προσεύχεται στον Θεό να πολλαπλασιάσει αυτά τα χαρίσματα στην αγία Του εκκλησία και σε όλο τον κόσμο και να αγιάσει τους πιστούς Του που τα μετέχουν. Η ευλογία των άρτων είναι μια όμορφη και διδακτική ιεροτελεστία που τελούνταν από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, όταν οι Χριστιανοί μαζεύονταν στην εκκλησία για μια ολονύχτια αγρυπνία, προσεύχονταν, τραγουδούσαν, έκλαιγαν για τους νεκρούς αδελφούς και τους μάρτυρες τους και μετά, κουρασμένοι, κάθονταν στο τραπέζι στο οποίο όλοι ήταν ίσοι - πλούσιοι και φτωχοί, πρίγκιπες και ζητιάνοι. Τότε ο ιερέας ευλόγησε το ψωμί, το λάδι και το κρασί, και όλοι έφαγαν από αυτά, οικοδομώντας τον εαυτό τους με σωτήριες αδελφικές συζητήσεις. Αφού σας είπαμε, αδέρφια, σε αυτή τη συζήτηση για το λίθιο στην ολονύχτια αγρυπνία, πρέπει, νομίζουμε, να σας δώσουμε ένα μάθημα και ένα μάθημα στο τέλος της συνομιλίας. Τι είδους διδασκαλία θα σας δώσουμε; Ας δώσουμε το μάθημα της ταπείνωσης και της μετάνοιας. Στεκόμαστε στο Litiya στον προθάλαμο της εκκλησίας, όπου ο χώρος είναι για κατηχουμένους και μετανοούντες, και παρακαλώντας τον Κύριο για έλεος, δεν θα έπρεπε ταυτόχρονα να αναγνωρίσουμε πλήρως την αναξιότητά μας ενώπιον του Θεού, τις αμαρτίες μας και την αδυναμία μας; Ναι, θα έπρεπε, γιατί τόσο η ίδια η θέση της βεράντας όσο και η ίδια η υπηρεσία του λιθίου μας οδηγούν σε αυτό. Αναγνωρίζουμε την αναξιότητά μας, τις αμαρτίες μας και την αδυναμία μας. Σαν τελώνης, ας φωνάξουμε νοερά: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό!» Σαν την πόρνη θα πέσουμε στα πόδια του Ιησού, και σαν τον Απόστολο Πέτρο θα κλάψουμε πικρά. Και θα είμαστε ευλογημένοι αν το κάνουμε αυτό, γιατί ο λόγος του Σωτήρα δεν είναι ψευδής: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν». Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες από το περιοδικό «Helmsman», 1892, No. 45). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 13. Περιεχόμενα προσευχών στο λίθιο Η Λιτίγια της εορταστικής κατανυκτικής αγρυπνίας είναι εκείνο το μέρος του Εσπερινού όταν οι κληρικοί και οι ψάλτες βγαίνουν στον προθάλαμο της εκκλησίας. Στην αρχαιότητα, οι κατηχουμένοι (προετοιμάζονταν για το άγιο βάπτισμα) και οι μετανοούντες (αυτοί που μετανόησαν για τις αμαρτίες τους) στέκονταν στον προθάλαμο. σε ένα αίσθημα βαθιάς ταπεινοφροσύνης, οι πιστοί εγκαταλείπουν τον ναό στον προθάλαμο και εδώ, στη θέση του μετανοούντος, προσφέρουν τις προσευχές τους στον Κύριο. Μετά την εορταστική στιχέρα (τραγούδια), ο διάκονος και αν δεν υπάρχει διάκονος, τότε ο ίδιος ο ιερέας κηρύσσει έντονες προσευχές στον Κύριο, ώστε ο Κύριος ο Θεός να σώσει και να ευλογήσει ολόκληρο τον κόσμο, να του δώσει το έλεος και τη γενναιοδωρία Του, ώστε να εξυψώσει τη χριστιανική δύναμη και να μας στείλει τα πλούσια ελέη Του - όχι για κανέναν αμαρτωλό λαό μας. αλλά με προσευχές η Υπεραγία Θεοτόκος, με τη δύναμη του τίμιου και ζωογόνου σταυρού, με τη μεσιτεία των τίμιων ουράνιων δυνάμεων των ασώματων και όλων των αγίων, ξεκινώντας από τον άγιο προφήτη και πρόδρομο του Κυρίου Ιωάννη, πάνω από τον οποίο δεν γεννήθηκε κανείς, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρος του οποίου το όνομα είναι αφιερωμένο στον άγιο του Θεού. Σε αυτές τις εκκλήσεις, που διακηρύσσονται από έναν διάκονο ή ιερέα, οι ψάλτες απαντούν με ένα ιδιαίτερα συγκινητικό, επαναλαμβανόμενο: «Κύριε, ελέησον». Έχοντας θυμηθεί τους αγίους του Θεού, προσευχόμαστε στον πολυεύσπλαχνο Κύριο να ακούσει την αμαρτωλή μας προσευχή και να μας ελεήσει τους ανάξιους... Μετά προσευχόμαστε για τον ευσεβέστατο Κυρίαρχό μας, ώστε ο Κύριος να τον νικήσει επί κάθε εχθρού και αντιπάλου (εχθρού), προσευχόμαστε για ολόκληρο τον βασιλικό οίκο, ως στενότεροι συνεργάτες του Κυρίαρχου στο μεγάλο ζήτημα της διακυβέρνησης του βασιλείου, προσευχόμαστε για την ανώτατη πνευματική μας εξουσία - την πιο αγία κυβερνητική σύνοδο, για τον αρχιπάστορα και τον πιο πνευματικό μας πατέρα. του ελέους και της βοήθειας του Θεού. Προσευχόμαστε για την αγία μας εκκλησία, την πόλη ή το χωριό μας και για όλους όσους ζουν σε αυτήν, ο Κύριος ο Θεός να ειρηνεύσει και να τακτοποιήσει όλο τον κόσμο, να επικρατεί ειρήνη και τάξη παντού, να στέκονται σταθερά οι ιερές χριστιανικές εκκλησίες (κοινωνίες) του Θεού στην Ορθόδοξη πίστη. Προσευχόμαστε για σωτηρία και βοήθεια για όσους, με ζήλο και φόβο Θεού, εργάζονται για τη διάδοση της χριστιανικής πίστης και του λόγου του Θεού. Προσευχόμαστε για εκείνους που στάλθηκαν σε άλλα μέρη, σε ξένες χώρες, και που είναι τώρα μαζί μας, στον οίκο του Θεού. προσευχόμαστε για τη θεραπεία όσων είναι αδύναμοι, για ανάπαυση και ευλογημένη μνήμη και άφεση των αμαρτιών όλων των αποθανόντων πατέρων και αδελφών μας - Ορθοδόξων Χριστιανών που αναπαύονται στον ύπνο του θανάτου κοντά στον ιερό μας ναό και παντού, σε όλο τον κόσμο - προσευχόμαστε για την απελευθέρωση των αιχμαλώτων που βρίσκονται σε αιχμαλωσία, για τις υπηρεσίες μας. που υπηρετούν και υπηρέτησαν εδώ, στον πατρικό μας ιερό ναό. Ας πούμε τα πάντα για όλους: «Κύριε, ελέησον!» Και αυτή είναι μια σύντομη έκκληση προσευχής στον Κύριο - "Κύριε, ελέησον"! - επαναλαμβάνεται πρώτα σαράντα φορές, μετά τριάντα, μετά πενήντα και τέλος δύο φορές τρεις φορές. Δεν είναι αλήθεια, αδέρφια, τι υπέροχη προσευχή είναι αυτή! Αγκαλιάζει όλους τους γείτονές μας – πλούσιους και φτωχούς, στενοχωρημένους και θλιμμένους, άρρωστους και φτωχούς, υπηρέτες και εργαζόμενους και, τέλος, αυτούς που πέφτουν αιχμάλωτοι, για τους οποίους δεν υπάρχει άλλη σωτηρία εκτός από τον ένα Θεό… Πώς, με αυτά τα συγκινητικά λόγια, η καρδιά κάθε Χριστιανού δεν θα ζεσταίνεται από αγάπη για όλους τους πλησίον. «Άκουσέ μας, Θεέ, Σωτήρα μας», συνεχίζει να προσεύχεται ο ιερέας, «την ελπίδα όλων των άκρων της γης και εκείνων που βρίσκονται στις θάλασσες μακριά, και ελέησον, ελέησον, Δάσκαλε, για τις αμαρτίες μας και ελέησέ μας». - Σε Εσένα, Θεέ, ελπίζουμε όλοι οι άνθρωποι - και αυτοί που ζουν σε όλες τις γωνιές όλου του κόσμου, και αυτοί που πλέουν στις μακρινές θάλασσες!.. Ω, αυτή είναι η αληθινή αλήθεια! Αυτός που δεν έχει συνηθίσει να σκύβει τα γόνατα και τα κεφάλια του μπροστά στον Θεό, ας περάσει από τη θάλασσα, ας φυσήξει εκεί ο άνεμος, ας βροντοφωνάξει και θρόισμα η τρικυμία, ας βράσει η θάλασσα από τα κύματα. ας δει αυτός που δεν γνωρίζει τον Θεό πώς το μεγαλύτερο πλοίο ή ατμόπλοιο λικνίζεται στα κύματα της θάλασσας σαν καρύδι, και κάθε κύμα απειλεί να τον βυθίσει με ό,τι υπάρχει στο πλοίο: τότε αυτός ο ολιγόπιστος άνθρωπος θα ταπεινωθεί ενώπιον του Θεού και θα γονατίσει, θα σηκώσει τα μάτια και τα χέρια του στον ουρανό - αυτός, που δεν θα προσευχηθεί τώρα, γιατί δεν θα προσευχηθεί. πρόσωπο, θα πειστεί ότι δεν υπάρχει η σοφία Του, η δύναμή του θα τον βοηθήσει και μόνο ένας παντοδύναμος, ελεήμων Θεός μπορεί να βοηθήσει... Εδώ είναι η τελευταία μεγάλη προσευχή, ενώπιον της οποίας ο ιερέας διακηρύσσει στους παρευρισκόμενους: «Ειρήνη σε όλους, σκύψτε τα κεφάλια σας ενώπιον του Κυρίου!». «Πολυελέηνε Κύριε, Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός μας, με τις προσευχές της Παναγίας μας Θεοτόκου... και όλων των αγίων, κάνε την προσευχή μας ευνοϊκή, χάρισε μας άφεση των αμαρτιών μας, σκέπασέ μας με το φτερό Σου, διώξε μας κάθε εχθρό και αντίπαλο, ειρήνησε τη ζωή μας, Κύριε, ελέησέ μας και τον κόσμο Σου, και σώσε τις ψυχές μας και την αγάπη μας». Πόσο υπέροχη είναι αυτή η προσευχή! Θεέ, σκέπασέ μας με το καταφύγιο των φτερών Σου, όπως το πουλί σκεπάζει τους νεοσσούς του, απομακρύνε από μας κάθε εχθρό και αντίπαλο, κάνε τη ζωή μας ειρηνική και γαλήνια, Κύριε, και ελέησέ μας και ολόκληρο τον κόσμο Σου και σώσε τις ψυχές μας. Μετά από αυτή την προσευχή, οι ψάλτες ψάλλουν: Αμήν, και όλοι πηγαίνουν από τον προθάλαμο στον ναό, στο τραπέζι όπου ετοιμάζονται για ευλογία πέντε καρβέλια ψωμί, σιτάρι, κρασί και λάδι. (Σύνταξη από το «Φύλλο Τριάδας» Νο. 439). 14. Συζήτηση για την ευλογία των άρτων Την τελευταία φορά που σου είπα, διάολε. ακούστε., για το λίθιο και τη σημασία του. Τώρα θα εξηγήσω γιατί η ευλογία των άρτων, που αναφέρθηκε ελάχιστα στην προηγούμενη συνομιλία, τελέστηκε και τελείται στην κατανυκτική αγρυπνία. Η ολονύχτια αγρυπνία κράτησε από το βράδυ έως το πρωί (Περ. Βιβλίο ΙΙΙ, κεφ. 8 και 9) και ως εκ τούτου, για να ενισχυθούν οι πιστοί που σκόπευαν να μείνουν όλη τη νύχτα στην εκκλησία, μετά τον εσπερινό, συνήθως έσπαζαν ευλογημένο ψωμί και μοιράζονταν κρασί και λάδι, όπως συμβαίνει στο εσπερινό στα μοναστήρια. Αυτό το έθιμο είναι πολύ αρχαίο. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει για τη μητέρα του Νόννα: «είδε σε όνειρο ότι, ως αγαπητός της, την τάισα με καθαρό ψωμί, ευλογημένη ως συνήθως από το σημείο του σταυρού, και από αυτό συνήλθε» (λόγος επαίνου για τον πατέρα της). Στην αρχαιότητα, αφού ευλόγησε τα ψωμιά, ο ιερέας στεκόταν μπροστά στις βασιλικές πόρτες, κοιτάζοντας προς τα δυτικά και αφού διάβαζε τον ψαλμό: «Θα ευλογήσω τον Κύριο» πριν από τα λόγια: «δεν θα στερηθούν κανένα καλό» - ευλόγησε τους παρευρισκόμενους στο ναό λέγοντας: «Η ευλογία του Κυρίου είναι επάνω σας» και ούτω καθεξής. Ο αναγνώστης απάντησε: «Αμήν», τότε ο ιερέας είπε ξανά: «Με τις προσευχές των αγίων, οι πατέρες μας, Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας, ελέησόν μας» και με λίγο φωτισμό του ναού, άρχισε η ανάγνωση από τις Πράξεις των Αποστόλων ή από τις Επιστολές του Συμβουλίου ή από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου7. γδύθηκε, άφησε το βωμό και κάθισε μαζί με όλους τους παρευρισκόμενους στο ναό. Το διάβασμα συνεχίστηκε μέχρι που γεύτηκαν το ευλογημένο ψωμί και κρασί. Σήμερα το έθιμο αυτό διατηρείται εν μέρει σε ορισμένα μοναστήρια, για παράδειγμα, του Άθω. Και στη Λαύρα μας του Αγίου Σεργίου, σε κάποιες πανηγυρικές εορτές, κατά την κατανυκτική αγρυπνία, τεμαχίζεται ευλογημένος άρτος και μοιράζεται σε όλους τους πιστούς. Σε άλλες εκκλησίες, τα ψωμιά συνήθως μοιράζονται σε κάποιους από τους ενορίτες ή τρώγονται από τον κλήρο. Από τις Πράξεις των Αποστόλων διαβάζουμε μόνο την ημέρα του Πάσχα. Μετά την ολοκλήρωση αυτού του γεύματος και στο τέλος της ανάγνωσης, ο παραεκκλησιάρχης φώναξε τις μεγάλες και άλλες εκστρατείες: αυτή είναι η αρχή του δεύτερου κουδουνίσματος μας στην κατανυκτική αγρυπνία. Χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο Εσπερινός τελείωσε και ξεκινά ένα νέο μέρος της Ολονύχτιας Αγρυπνίας - Ορθόδοξο. Αυτό συνέβαινε στην αρχαιότητα στην εκκλησία. και τα έχουμε όλα αυτά, αλλά κάπως συντομευμένα, γιατί ακόμη και η πιο ολονύχτια αγρυπνία μας διαρκεί όχι όλη τη νύχτα, αλλά αρκετές ώρες. Τις συνηθισμένες Κυριακές, μετά το ιερό άσμα του δίκαιου της τελευταίας Παλαιάς Διαθήκης, δηλ. σύμφωνα με το «τώρα συγχωρείς», ακούς την τριπλή επίκληση της Αγίας Τριάδος: «Άγιε Θεέ, Άγιε Δυνατό, Άγιο Αθάνατο, ελέησον ημάς»... «Αγία Τριάδα»... Οι έπαινοι της Υπεραγίας Τριάδας θα σταλούν σιωπηλά, τόσο στη γη όσο και στον ουρανό - στους οποίους οι άνθρωποι θα έχουν τόλμη να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους. Στη συνέχεια, στο επιφώνημα του ιερέα, ψάλλουν τρεις φορές: "Παναγία Θεοτόκο! Χαίρε, ευλογημένη Μαρία! Ο Κύριος μαζί σου! Ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών" κ.ο.κ. Μεταφερόμαστε νοερά στη Ναζαρέτ, σε εκείνον τον ναό στον οποίο η αγνή Παναγία άκουσε το ευαγγέλιο από τον αρχάγγελο. Επαναλαμβάνοντας τον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου, φωνάζουμε προς την Υπεραγία Θεοτόκο: «Χαίρε, Γεμάτη χάρη Μαρία! Ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες και ευλογημένος ο καρπός της κοιλιάς σου!». και υποκλινόμαστε με ευλάβεια μπροστά Της. Τέλος, ακολουθεί η ανάγνωση του ψαλμού: «Θα ευλογώ τον Κύριο σε κάθε στιγμή» και μετά την ευλογία από τον ιερέα αρχίζει η ανάγνωση του έκτου ψαλμού. Είδατε, αδελφοί μου, ότι η αγία εκκλησία θυμήθηκε μαζί μας και, σαν να λέγαμε, βίωσε όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης που χρησίμευσαν ως βάση για τη σωτηρία μας, μας μύησε στην πιο κοντινή τους ενατένιση και σταδιακά μας έφερε στους καιρούς της Καινής Διαθήκης. Στους αρχαίους χριστιανικούς χρόνους, όταν οι εκκλησιαστικές λειτουργίες δεν ήταν τόσο βιαστικές όσο οι δικές μας, αυτή η ανάμνηση των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης τελείωνε αργά το βράδυ. Μια τόσο βαθιά νύχτα άγνοιας, αμαρτωλού σκότους και τύφλωσης απλώθηκε στο μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης φυλής όταν ήρθε στη γη ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός και μόνο στον εκλεκτό λαό του Θεού τρεμόπαιξε το φως της γνώσης του Θεού, όπως στον ναό του Θεού, κατά τη διάρκεια της κατανάλωσης του ευλογημένου άρτου, κάηκαν μερικά λυχνάρια, και έξω από τους τοίχους του ναού υπήρχε απρόσβλητο σκοτάδι. Αχ, να κολλούσαμε σφιχτά στο αληθινό φως, Χριστέ, με όλη μας την καρδιά και να ξεφύγουμε όσο το δυνατόν περισσότερο από το σκοτάδι της αμαρτίας και της ανομίας! Αμήν. (Βλ. Εξήγηση της λειτουργίας από τον Αρχιερέα V. Vladislavlev, σελ. 76–78). 15. Συνομιλία επί της προσευχής του αγίου δικαίου Συμεών του Θεολήπτη Πίσω από το στίχο «στιχέρα», ακούμε στην κατανυκτική αγρυπνία την προσευχή του Συμεών του Θεολήπτη: τώρα, Δάσκαλε, ελευθερώνεις τον δούλο Σου, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη: γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου, που έχεις ετοιμάσει μπροστά σε όλους τους ανθρώπους: φως που αποκαλύπτεται από τη γλώσσα και τη δόξα του Ισραήλ (29:23). Συχνά ακούμε αυτό το τραγούδι του δίκαιου Συμεών. Ψάλλεται στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των ακολουθιών όλο το χρόνο. Αλλά η εκκλησία μας επαναλαμβάνει τα λόγια της. Μένει να εξηγήσουμε το νόημά του. Για τι μιλάει ο δίκαιος Συμεών σε αυτό το τραγούδι; Ο δίκαιος Συμεών σε αυτό το τραγούδι εκφράζει το αίσθημα χαράς του. Χαίρεται 1) για τον εαυτό του, 2) για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, 3) ιδιαίτερα για τον λαό του Ισραήλ. Χαίρεται για τον εαυτό του, γιατί ο Θεός του επιτρέπει να πεθάνει εν ειρήνη, κάνοντάς τον άξιο να δει το Βρέφος Χριστό στη ζωή. Χαίρεται για το ανθρώπινο γένος, γιατί ο Θεός έδωσε σε αυτό το Παιδί τον Σωτήρα σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Χαίρεται για τον λαό του Ισραήλ, γιατί ο Θεός έστειλε τον Σωτήρα στον κόσμο από τον λαό Του και έτσι δόξασε τον λαό Του. Ο Συμεών ήταν ένας αληθινά δίκαιος άνθρωπος, που εκπλήρωνε όλες τις τελετουργίες του Μωσαϊκού Νόμου και ευσεβής, ενώ εκτελούσε τέτοιες τελετουργίες, πίστευε ειλικρινά στον Θεό και αγαπούσε τον Θεό. Περίμενε τη χαρά του Ισραήλ, δηλαδή του Μεσσία - Χριστού, για τον οποίο όλοι σκεφτόντουσαν και μιλούσαν τότε. Ο Συμεών υποσχέθηκε από το Άγιο Πνεύμα ότι μέχρι τότε δεν θα έβλεπε τον θάνατο, για να το πω απλά, δεν θα πέθαινε μέχρι να δει με τα μάτια του τον Χριστό του Κυρίου, που είχε ήδη έρθει στη γη. Ένας αρχαίος μύθος εξηγεί τον λόγο αυτής της υπόσχεσης ως εξής: Ο Συμεών ήταν ένας από τους μεταφραστές LXXII που, 270 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, μετέφρασε τα βιβλία του Μωυσή και των προφητών από τα εβραϊκά στα ελληνικά. Μεταφράζοντας το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα και φτάνοντας στο εδάφιο: «Ιδού, η Παναγία θα γίνει έγκυος», ο Συμεών θέλησε να διορθώσει αυτό που του φαινόταν λάθος και αντί για τη λέξη: «παρθένος» έβαλε τις λέξεις: «νέα γυναίκα». «Όχι», του αποκαλύφθηκε εδώ, «αυτό δεν είναι λάθος, αλλά ένα μυστικό που θα γίνει πραγματικότητα πριν πεθάνεις»... Ο Χριστός γεννήθηκε από την Παναγία και την 40ή ημέρα μετά τη γέννησή Του μεταφέρθηκε στον ναό της Ιερουσαλήμ για να τελέσει μια νόμιμη ιεροτελεστία πάνω Του στη λεγόμενη αυλή των συζύγων, όπου έκαναν θυσίες. πιθανώς, έγινε η αφιέρωση των πρωτότοκων στον Θεό - η τοποθέτησή τους ενώπιον του Κυρίου. Ο Συμεών ήρθε εκεί με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Εκεί, ας επαναλάβουμε τα λόγια του Πατριάρχη Φωτίου, «βλέπει πολλές μητέρες να μπαίνουν για εξαγνισμό, και βλέπει μια να καρποφορεί αμόλυντο. Κοιτάζοντας γύρω του, παρατηρεί ότι οι άλλες μητέρες ήταν συνηθισμένες σύζυγοι, αλλά μόνο η Παναγία είναι ντυμένη με ένα ειδικό φως. Ο Συμεών περπατά βιαστικά ανάμεσα στις άλλες μητέρες και μου λέει: «Letce my embra». Η Υπεραγία Παρθένος έδωσε το θείο Τέκνο Της στους δίκαιους και ο Συμεών, θεόπνευστος από το Άγιο Πνεύμα, ευλόγησε και δόξασε τον Θεό με ευχαριστήριο άσμα. Είπε: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο σου, με ειρήνη». Τώρα, Κύριε της ζωής και του θανάτου, σύμφωνα με τον λόγο Σου, ελευθερώνεις τον δούλο Σου από αυτή τη ζωή εν ειρήνη - με πνευματική ηρεμία και παρηγοριά. «Όπως είδαν τα μάτια μου τη σωτηρία σου, που έχεις ετοιμάσει μπροστά σε όλους τους ανθρώπους». Με τα μάτια μου είδα τον Σωτήρα που έστειλες για όλους τους ανθρώπους που ζουν στη γη. «Φως με αποκάλυψη και δόξα του λαού σου Ισραήλ», - Ο οποίος με τη διδασκαλία Του θα φωτίσει τους ειδωλολάτρες, σκοτισμένους από το αμάρτημα της ειδωλολατρίας, και θα δοξάσει το λαό σου του Ισραήλ με την εμφάνισή Του ανάμεσά τους. Ήταν το τελευταίο, πανηγυρικό αποχαιρετιστήριο τραγούδι του μακρόβιου γέρου. Πέθανε σύντομα, και η παράδοση εξακολουθεί να δείχνει τον τάφο του στην κοιλάδα του Ιωσαφάτ, στην ανατολική πλευρά της Ιερουσαλήμ. Το τραγούδι του έγινε το εσπερινό της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τα αρχαία χρόνια: περιλαμβάνεται ήδη στα Αποστολικά Διατάγματα. Διαβάζεται σε όλους τους ελληνικούς και ανατολικούς ψαλμούς. Η Παναγία η Αιγύπτια το έψαλε όταν πριν από το θάνατό της έλαβε τα Μυστήρια του Χριστού. Και για εμάς, αδελφοί Χριστιανοί, ο Κύριος θα ευπρέπεια να ψάλλει ή να απαγγείλει το άσμα του Συμεών του Θεολήπτη πριν από το θάνατό μας; Μόνο ο Κύριος ξέρει. Τουλάχιστον, σύμφωνα με τον καταστατικό της εκκλησίας, ας αρχίσουμε να επαναλαμβάνουμε αυτό το τραγούδι από την καρδιά μας κάθε μέρα κατά τη διάρκεια των απογευματινών ακολουθιών ή ακόμα και στο σπίτι, όταν πηγαίνουμε για ύπνο. Τότε δεν θα φοβόμαστε τον ύπνο του θανάτου. (Βλ. Απόγευμα Κυριακής, 1892, Αρ. 4). Το Άσμα του Δικαίου Συμεών είναι οι τελευταίοι ήχοι από τον κόσμο της Παλαιάς Διαθήκης για τη σωτηρία και τον Σωτήρα. Εδώ τελειώνουν οι ιδέες της Παλαιάς Διαθήκης για τον επερχόμενο Μεσσία. Με τα λόγια: Πάτερ ημών, Μητέρα του Θεού, Παρθένε, χαίρε, υποδεικνύονται ήδη τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης. Εδώ τελειώνει ο Εσπερινός στην Κατανυκτική Αγρυπνία και αρχίζει ο Ορθός. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 16. Συνομιλία επί των λέξεων: Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί γης ειρήνη, καλή θέλησιν προς τους ανθρώπους Με αυτά τα λόγια αρχίζουν οι Εξάψαλμοι στην κατανυκτική αγρυπνία, που ακολουθεί την ευλογία των άρτων στη λιτία και με την οποία αρχίζει ο ίδιος ο Μάτινς. Συχνά ακούμε αυτές τις λέξεις στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη σημασία τους. Αν τους ακούσουμε με τη δέουσα κατανόηση, θα διεγείρουν αισθήματα τρυφερότητας και χαράς στις καρδιές μας και θα χρησιμεύσουν για την οικοδόμησή μας. Από ποιον δέχτηκε η εκκλησία αυτές τις λέξεις για τη χρήση της; Αυτό είναι ένα αγγελικό τραγούδι: οι άγγελοι το δίδαξαν στους ανθρώπους. Ας θυμηθούμε εκείνη τη μεγάλη, μυστηριώδη νύχτα που έγινε το θαυμάσιο έργο της αγάπης του Θεού για το ανθρώπινο γένος - όταν ο Υιός του Θεού γεννήθηκε στη γη. Κάτω από το κάλυμμα της εξαθλίωσης και της ταπείνωσης, η Θεϊκή Του δόξα ήταν κρυμμένη: κανείς εκτός από τη Μητέρα Του και τον φανταστικό πατέρα Του δεν γνώριζε για τη γέννησή Του. Και ποιος θα μπορούσε να αναγνωρίσει σε αυτό το Μωρό, τυλιγμένο σε φτωχά σπάργανα, ξαπλωμένο σε μια φάτνη, τον Δημιουργό και Κυβερνήτη του κόσμου; Αλλά την ίδια νύχτα η δόξα του Κυρίου φωτίζει τους ταπεινούς ποιμένες της Βηθλεέμ. Τους εμφανίζονται ουράνιοι αγγελιοφόροι - άγγελοι με την είδηση ​​της γέννησης του Σωτήρος και, δοξάζοντας την απεριόριστη αγάπη του Κυρίου για την ανθρώπινη φυλή, διακηρύσσουν την ειρήνη στη γη και την καλή θέληση του Θεού στους ανθρώπους: δόξα στον Θεό στα υψηλότερα, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους. «Στη γη υπάρχει ειρήνη, καλή θέληση για τους ανθρώπους». Τι θα μπορούσε να είναι πιο απαραίτητο, πιο χαρούμενο, πιο ωφέλιμο για έναν άνθρωπο από αυτό το δώρο που έφερε στη γη ο Υιός του Θεού που γεννήθηκε σε αυτήν; Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό για ειρήνη και ευδαιμονία: η ουράνια ζωή του ήταν ειρηνική και μακάρια. Με καθαρό νου και καρδιά, ανέβηκε στον Θεό και συλλογίστηκε τη δόξα Του - και ο Θεός προσέγγισε ευγενικά τον άνθρωπο. Δεν υπήρχε αμαρτία και δάκρυα στη γη, δεν υπήρχε λύπη και μετάνοια. Σύντομα όμως ο άνθρωπος στέρησε αυτή την ευδαιμονία. Αφού άκουσε την κολακευτική πρόταση του εχθρού του κόσμου και του εχθρού του Θεού - του διαβόλου, επαναστάτησε ενάντια στον Δημιουργό του, παραβίασε το θέλημά Του και μετέτρεψε την αγάπη του Θεού γι 'αυτόν σε θυμό, τις προηγούμενες ευλογίες σε τιμωρία. Η ίδια η γη, μολυσμένη από την αμαρτία, χτυπήθηκε από την κατάρα του Θεού. Αυτός ο πόλεμος, που ξεκίνησε ο προπάτοράς μας εναντίον του Θεού, έφερε σε εμάς –τους απογόνους του Αδάμ– πικρούς καρπούς. Γεννημένοι στην αμαρτία και με κλίση προς την αμαρτία, οι άνθρωποι συνέχισαν την έχθρα τους εναντίον του Θεού και όλοι υπέκυψαν στην οργή του Θεού. Και έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό -την πηγή της ειρήνης και της ευδαιμονίας- ο άνθρωπος αναζήτησε μάταια για την ψυχή του γαλήνη και ηρεμία. Η συνείδηση ​​του διακήρυξε το νόμο του Θεού και με τις επιπλήξεις του τον τιμώρησε που τον παραβίασε και η σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της τον τράβηξε στην αμαρτία. Βασανισμένος συνεχώς από αυτόν τον εσωτερικό αγώνα, δεν έβρισκε τη δύναμη να νικήσει την αμαρτία, να διορθώσει τη ζημιά του και έτρεμε για τη δίκαιη κρίση του Θεού. Τέλος, ο αναπόφευκτος θάνατος, χωρίς ελπίδα για μια καλύτερη ζωή πέρα ​​από τον τάφο, με προαίσθημα κρίσης και ανταπόδοσης για αμαρτίες, τρόμαζε συνεχώς τον άνθρωπο και του στέρησε την τελευταία χαρά σε μια καταστροφική ζωή. Και ο άνθρωπος, αμαρτωλός, δεν θα μπορούσε ποτέ να βγει από αυτή την καταστροφική κατάσταση, αν ο Κύριος, ανεξάντλητος στην καλοσύνη Του, δεν ήθελε να τον πλησιάσει και να τον ξανασηκώσει κοντά Του. Όταν ένα άτομο βίωσε όλο το βάθος του κακού στο οποίο τον οδήγησε η αμαρτία του, ένιωσε την ηθική του αδυναμία και την ανάγκη για Θεία βοήθεια, ο Θεός στέλνει στη γη τον Σωτήρα - τον Μονογενή Υιό Του, που ανέλαβε τη σάρκα μας και, παίρνοντας πάνω Του την ενοχή μας ενώπιον του Θεού, επέστρεψε στους ανθρώπους την ευλογία του Επουράνιου Πατέρα, ελευθέρωσε τη γη και μας έδωσε ξανά την ειρήνη και την κατάρα. Ήρθε για να φέρει ειρήνη σε όλους, μακριά και κοντά (Εφεσ. 2:17). Το αγγελικό τραγούδι που ακούγεται από τους βοσκούς της Βηθλεέμ αναγγέλλει την εκπλήρωση του μυστηρίου της σωτηρίας μας - την εμφάνιση του Θεού στη γη στη σάρκα, τη συμφιλίωση του ουρανού με τη γη. Και η εκκλησία, διακηρύσσοντας το κατά τις ακολουθίες της, ξυπνά μέσα μας τη χαρμόσυνη σκέψη ότι εμείς οι Χριστιανοί λυτρώνουμε από την οργή του Θεού, από τον φόβο της καταδίκης και του αιώνιου θανάτου, ότι βρισκόμαστε στη βασιλεία της ειρήνης και της αγάπης του Θεού. Ας μην παραπονεθεί, λοιπόν, κανείς από εμάς που πιστεύουμε στον Σωτήρα Χριστό για την τύχη της επίγειας ζωής. Όποιος όμως αισθάνεται την έλλειψη ειρήνης στην ψυχή του και το επιθυμεί ειλικρινά, ας καταφύγει με τις λύπες του στον Θεϊκό Ειρηνοδόχο και ας ζητήσει την παντοδύναμη βοήθειά Του, και θα βρει από Αυτόν θεραπεία για όλες τις θλίψεις του, αληθινή πνευματική γαλήνη και χαρά. Επιβαρύνεται κανείς από τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, την ενοχή του ενώπιον του Θεού και τον φόβο της δίκαιης κρίσης του Θεού; Ας θυμηθούμε ότι ο Σωτήρας μας είναι ο Αμνός του Θεού, ο οποίος εμφανίστηκε στη γη για να πάρει τις αμαρτίες μας (Α' Ιωάννη 5), και που έγινε καθαριστική και συμφιλιωτική θυσία προς τον Θεό για εμάς. Είναι ο Παράκλητός μας ενώπιον του Θεού Πατέρα, ο οποίος ανακοίνωσε στους ανθρώπους την απεριόριστη αγάπη Του γι' αυτούς, συγχωρώντας τις αμαρτίες τους για χάρη των αρετών του Υιού Του. Μέσω της πίστης σε Αυτόν, εμείς, πρώην εγκληματίες δούλοι και εχθροί του Θεού, γίνουμε αγαπημένα παιδιά του Θεού, παίρνουμε τόλμη να φωνάξουμε στον ουράνιο Πατέρα: «Αββά Πατέρα» (Γαλ. 4:6) και ελπίζουμε όχι μόνο σε απελευθέρωση από κάθε τιμωρία, αλλά και σε μια κληρονομιά με τον Χριστό, τις ουράνιες κυρίες. Έχετε ήδη έναν σκλάβο, αλλά έναν γιο. Ή αλλιώς ο γιος και κληρονόμος του Θεού είναι ο Ιησούς Χριστός (εδ. 7). Θλίβεται κανείς για την πνευματική του αδυναμία, την αδυναμία της δύναμης στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία, ενάντια στους πειρασμούς και τις αποπλανήσεις του κόσμου; - Ας μην αποθαρρύνεται, αλλά ας πει τη λύπη του στον Σωτήρα Του και ας Του ζητήσει ευγενική ενίσχυση. Γι' αυτό ανέλαβε την αδύναμη σάρκα μας, ώστε με τη δράση της Θεότητάς Του να καθαρίσει και να ανανεώσει τη φθαρμένη από την αμαρτία φύση μας και να δώσει πνευματική βοήθεια στη νίκη επί της αμαρτίας και στην εκπλήρωση του ιερού θελήματος του Θεού. Και όλες οι Θεϊκές δυνάμεις μας έχουν δοθεί, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας (Β' Πέτρου 1:3). Τέλος, καμία εξωτερική θλίψη που μας πλήττει στην επίγεια ζωή μας δεν θα κλονίσει την εσωτερική γαλήνη της ψυχής μας, αν αυτή πηγάζει από τη συνείδηση ​​της ειρήνης μας με τον Θεό. Εάν η συνείδησή μας μας δίνει μαρτυρία ότι είμαστε παιδιά του Θεού, καθώς τηρούμε τις εντολές Του και κάνουμε εκείνα που είναι σωστά ενώπιόν Του (Α' Ιωάννη 2:22). Βέβαιοι στην αγάπη του Θεού για εμάς, στην πατρική Του πρόνοια για εμάς, θα δεχθούμε αυτές τις θλίψεις ως σημάδι της ίδιας αγάπης του Επουράνιου Πατέρα για εμάς, πιστεύοντας ότι όλα τα πράγματα θα λειτουργήσουν για καλό σε όσους αγαπούν τον Θεό (Ρωμ. 8:28) - και αυτή η εμπιστοσύνη θα μας κάνει ευκολότερο και γλυκύτερο να υπομείνουμε τις θλίψεις. χαρά και ευδαιμονία. Χριστιανός! Όταν ακούτε ένα αγγελικό τραγούδι στην εκκλησία, να σας διακηρύσσει ειρήνη και εύνοια από τον Κύριο, ευχαριστήστε Τον για την απέραντη αγάπη Του για εσάς, που αποκαλύφθηκε στέλνοντάς μας τον Θεϊκό Ειρηνοδόχο, και φροντίστε να επωφεληθείτε από το δώρο του ελέους Του: προσπαθήστε να αποκτήσετε και να διατηρήσετε την πνευματική ειρήνη. Τι καταστρέφει περισσότερο αυτόν τον κόσμο; Οι αμαρτίες μας, που ταράζουν και σκοτίζουν την ψυχή, την απομακρύνουν από τον Θεό - την πηγή της ειρήνης και της πνευματικής χαράς. Δεν υπάρχει ειρήνη στα κόκαλά μου εξαιτίας των αμαρτιών μου (Ψαλμός 37:4). Ας αντισταθούμε στην αμαρτία με όλη μας τη δύναμη, ας εκπληρώσουμε τις εντολές του Σωτήρα μας, ας εναποθέσουμε όλη μας την εμπιστοσύνη σε Αυτόν, ας παραδοθούμε στο θέλημά Του - και η ειρήνη του Θεού θα εδραιωθεί στις καρδιές μας. (Συντάχθηκε από το «Ψυχικό Ανάγνωσμα», 1860, τ. Α'). 17. Συζήτηση για έξι ψαλμούς Μετά τα λόγια: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», ακολουθεί η ανάγνωση των Εξαψαλμών. Οι Έξι Ψαλμοί είναι η ανάγνωση των έξι ψαλμών του Δαβίδ: του 3ου, 37ου, 62ου, 87ου, 102ου και 142ου, ενώ προηγείται η αγγελική δοξολογία: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους», που προφανώς δείχνει ότι η δεύτερη ανάμνηση του Χριστού συνδέεται προφανώς με τους Ματίνους. Σωτήρα. Η ώρα της ανάγνωσης των Εξαψαλμών είναι μια πολύ σημαντική στιγμή στην ολονύχτια αγρυπνία. Διότι, πρώτον, ο χάρτης λέει: «με το ρήμα έξι ψαλμούς με κάθε προσοχή και φόβο Θεού, καθώς ο Ίδιος συνομιλεί με τον Χριστό τον Θεό μας αόρατα και προσεύχεται για τις αμαρτίες μας». Δεύτερον, κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών είναι απαραίτητο να σβήσετε τα κεριά. Για τι; Αφενός, για να απεικονίσουμε το σκοτάδι της νύχτας της γέννησης του Χριστού, που θυμόμαστε αυτή την ώρα στην ολονύχτια αγρυπνία, αφετέρου, για να ακούμε, λιγότερο με τα μάτια μας, τους Έξι Ψαλμούς με προσοχή και φόβο και για να αναστενάζουν όλοι όσο στέκονται στο σκοτάδι με τρυφερότητα και να δακρύζουν» (New Tablets. συγκινητικό, παρηγορητικό και διδακτικό. Μπορούν να διεγείρουν σε έναν μεγάλο αμαρτωλό συναισθήματα τρυφερότητας και συντριβής καρδιάς και να παρηγορήσουν την πιο θλιμμένη ψυχή με την ελπίδα του ελέους του Θεού. Ας πούμε κάτι ξεχωριστό για κάθε ψαλμό. Ο Ψαλμός 3 γράφτηκε από τον Δαβίδ την εποχή που ο γιος του ο Αβεσσαλώμ πήγε εναντίον του και όταν, λέγεται, «έφυγε από μπροστά του». Σε αυτόν τον ψαλμό, ο Δαβίδ παραπονιέται για τους πολλούς εχθρούς του, αλλά ταυτόχρονα ηρεμεί με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού και, έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτήν, δεν φοβάται πλέον αυτούς που του επιτίθενται. Πιστεύει ότι η σωτηρία και η ευλογία από τον Κύριο θα εμφανιστεί σε αυτόν και στο λαό του. Ο Ψαλμός 37 έχει την εξής επιγραφή: ένας ψαλμός προς τον Δαβίδ, σε ανάμνηση του Σαββάτου. Μερικοί από τους πατέρες της εκκλησίας δίνουν στην επιγραφή αυτή την εξής σημασία: Ο Δαβίδ, φέρνοντας στο νου του την κακοτυχία που τον βαραίνει, παρακαλεί τον Θεό να του δώσει το Σάββατο, δηλ. ανάπαυση από κακοτυχίες (Dushep. Πέμ. 1890, Δεκέμβριος, σ. 572). Σε αυτόν τον ψαλμό, ο Δαβίδ ομολογεί την ενοχή του ενώπιον του Θεού, λέγοντας ότι οι ανομίες έχουν ξεπεράσει το κεφάλι του και τον βαραίνουν σαν βαρύ φορτίο. ότι οι καταστροφές που τον συνέβησαν του αξίζουν πλήρως και ότι είναι ο πικρός καρπός των ανομιών του. Ταυτόχρονα όμως δεν χάνει την ελπίδα του ότι ο Κύριος θα τον συγχωρήσει και θα σπεύσει να τον βοηθήσει. «Σε Σένα, Κύριε, εμπιστεύτηκα», φωνάζει, «Άκουσέ με, Κύριε ο Θεός μου» (εδ. 16). «Μη με εγκαταλείπεις, Κύριε Θεέ μου, μη φύγεις από μένα, πρόσεχε στη βοήθειά μου, Κύριε της σωτηρίας μου» (εδ. 22, 23). Ο Ψαλμός 62 πιστεύεται ότι γράφτηκε από τον Δαβίδ ενώ κρυβόταν στην έρημο από τον διωγμό του Σαούλ. «Ψαλμός προς τον Δαβίδ, είναι γραμμένο, ότι δεν επρόκειτο να βρεθεί ποτέ στην έρημο της Ιουδαίας». Σε αυτό, ο Δαβίδ επιδίδεται στην ενατένιση του Θεού, αγωνίζεται για Αυτόν με την ψυχή του, επιθυμεί να δει τη δόξα Του στο ιερό, Τον θυμάται στο κρεβάτι του και τις πρωινές ώρες, στη σκιά των φτερών Του, χαίρεται και εδώ νιώθει ασφαλής από τους εχθρούς που αναζητούν την ψυχή του. Μετά τον 62ο ψαλμό, προφέρεται η δοξολογία και η δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδας («αλληλούια» τρεις φορές) και στη συνέχεια ο ιερέας, που μέχρι τώρα έχει διαβάσει ειδικές πρωινές προσευχές στο θυσιαστήριο, βγαίνει για να τις τελειώσει μπροστά στις βασιλικές πόρτες, και εδώ μέσα του βλέπουμε αυτή την ώρα την εικόνα του Παρακλήτη μας και μιλάει μπροστά μας. Θεός Πατέρας. Ο ιερέας διαβάζει 12 προσευχές κατά τον έκτο ψαλμό. Σε αυτά προσεύχεται για όποιον στέκεται μπροστά στο πρόσωπο της δόξας του Κυρίου, προσεύχεται σε Αυτόν να μας σώσει με τη δύναμή Του, να απομακρύνει το σκοτάδι από τις καρδιές μας, να θυμάται όλους στη γη και στη θάλασσα που χρειάζονται τη βοήθειά Του και στο τέλος δοξάζει και ευχαριστεί τον Κύριο που μας έδωσε το φως της ημέρας και ζητά πνευματικό και ευγενικό φως. Στο τέλος της σύντομης δοξολογίας συνεχίζεται η ανάγνωση των ψαλμών - ο 87ος, ο 102ος και ο 142ος. Ο Ψαλμός 87 είναι ένας πένθιμος ψαλμός. Σαν βαρύ φορτίο, οι συμφορές βάραιναν τον ψαλμωδό, η ψυχή του γέμισε κακό, η ζωή του κατευθυνόταν προς την κόλαση, δηλαδή πιο κοντά στον θάνατο. Οι άνθρωποι, ακόμη και οι κοντινοί του άνθρωποι, τον εγκατέλειψαν και τον θεωρούσαν βδέλυγμα για τον εαυτό τους, και ο ίδιος ο Κύριος, προφανώς, έστρεψε το πρόσωπό Του μακριά του και τα βέλη της οργής Του τον χτύπησαν. Αλλά ακόμα και σε τέτοια θλίψη, δεν χάνει την πίστη στον Θεό και την εμπιστοσύνη σε Αυτόν και φωνάζει τον Κύριό του: «Ας έρθει η προσευχή μου μπροστά σου, κλίσε το αυτί σου στην προσευχή μου!». Ο Ψαλμός 102, προφανώς, γράφτηκε από τον Δαβίδ όταν η ψυχή του ήταν εμποτισμένη με ένα αίσθημα βαθύτερης ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για τα μεγάλα οφέλη Του τόσο για αυτόν προσωπικά όσο και για ολόκληρο τον λαό του Ισραήλ. Σε αυτόν τον ψαλμό, ο Δαβίδ δοξάζει την καλοσύνη του Θεού γενικά. «Ο Κύριος», λέει, καθαρίζει τις ανομίες μας, θεραπεύει ασθένειες, ελευθερώνει τη ζωή μας από τη διαφθορά. Γνωρίζει όλες τις αδυναμίες μας και το έλεός Του από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα σε όσους Τον φοβούνται». Στη συνέχεια ο Δαβίδ προσκαλεί τους αγγέλους να δοξάσουν τον Κύριο, απευθύνει την ίδια έκκληση σε όλη τη δημιουργία και, τέλος, απευθύνει την ίδια έκκληση στην ψυχή του: «Ευλόγησε», αναφωνεί, «ψυχή μου, τον Κύριο». Τέλος, ο τελευταίος ψαλμός του έκτου ψαλμού (142ος) γράφτηκε, όπως και ο πρώτος εξάψαλμος, την εποχή που ο γιος του ο Αβεσσαλώμ επαναστάτησε εναντίον του Δαβίδ. «Ένας Ψαλμός στον Δαβίδ», λέει η επιγραφή, «όταν τον καταδίωξε ο Αβεσσαλώμ ο γιος του». Σε αυτόν τον ψαλμό, ο Δαβίδ απεικονίζει τον εαυτό του ως άνθρωπο που καταδιώκεται από εχθρούς (εδ. 3, 9), σε μια πολύ επικίνδυνη και δύσκολη κατάσταση (3, 7, 11) και ως εκ τούτου βιώνει ακραίο φόβο και απελπισία, αλλά ταυτόχρονα ως άνθρωπος που αναγνωρίζει ότι υποβλήθηκε σε τέτοια καταστροφή όχι αθώα, αλλά ως αμαρτία και τιμωρία από τον Θεό, ζητά την αμαρτία και την τιμωρία του από τον Θεό. άνθρωπος δίκαιος και αθώα διωκόμενος, αλλά ως συνειδητοποιημένος της ενοχής του και μετανοημένος για την αμαρτία του (Ψυχή. Πέμ. 1892, Αύγουστος, σ. 625–626). «Κύριε», φωνάζει, «άκουσε την προσευχή μου, μην εισέλθεις σε κρίση με τον δούλο Σου, γιατί κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου». Στο τέλος των Εξαψαλμών, ο έπαινος και η δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος προφέρεται και πάλι, δηλ.: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια, δόξα σοι, Θεέ», τρεις φορές. (Βλ. «The Helmsman», 1889, Νο. 46). Πώς να τελειώσουμε την παρούσα συνομιλία μας μαζί σας, αδέρφια; Ας τελειώσουμε στρέφοντας τις σκέψεις σας στην αρχή των Εξαψαλμών. Γνωρίζετε ότι ξεκινά με το τραγούδι των αγγέλων, που έψαλλαν τη νύχτα της Γέννησης του Χριστού, και ότι επομένως ο ίδιος ο Εξάψαλμος μας αναγκάζει άθελά μας να στραφούμε σε αυτή τη μεγάλη και σωτήρια νύχτα. Και έτσι, όταν, για το μέλλον, ακούσετε την αγγελική δοξολογία πριν από την έναρξη των Εξαψαλμών, τότε οι σκέψεις σας μεταφέρονται σε αυτή τη νύχτα, στην οποία αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους ένα νέο φως, πιο ωφέλιμο από το φως του ήλιου - στη νύχτα που αποκάλυψε τον ουρανό στη γη και μας έδωσε την ίδια την πηγή της αληθινής ζωής, στη νύχτα που ο Βασιλιάς του ουρανού εμφανίστηκε ανάμεσά μας σε μορφή της γης. Σκεπτόμενος αυτό, δοξάστε την αγάπη και την καλοσύνη του Θεού. Δώστε ευχαριστίες στον Θεό, που μας αγάπησε τόσο πολύ που μας έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μην χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να αποκτήσει αιώνια ζωή. Τέλος, με ένα αίσθημα απεριόριστης ευγνωμοσύνης, προσκυνήστε τον εαυτό σας μπροστά στον Λυτρωτή μας, τον Κύριο Ιησού Χριστό, που προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για τις αμαρτίες μας. Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 17. Σημείωση για την ιστορική προέλευση των έξι ψαλμών Στην αρχαία χριστιανική εκκλησία δεν βλέπουμε μια σαφή ένδειξη της χρήσης έξι ψαλμών, ίσως επειδή στη συνέχεια αντικαταστάθηκε μεταξύ των Χριστιανών από τη συνεχή ψαλμωδία. Ωστόσο, βρίσκουμε ενδείξεις για μερικούς από τους ψαλμούς που περιλαμβάνονται τώρα στους Έξι Ψαλμούς. Στα «Αποστολικά Συντάγματα» ο 62ος ψαλμός (τώρα διαβάζεται στον έκτο ψαλμό) ονομάζεται πρωινός ψαλμός (Constit. lib. II, σ. 59. lib. VIII, σελ. 36). Για τη χρήση αυτού του ψαλμού κατά τις πρωινές ακολουθίες μιλούν και ο Μέγας Βασίλειος, ο Άγιος Χρυσόστομος και ο Άγιος Αθανάσιος. Σύμφωνα με τον Κασσιανό, άλλοι 50, 89 και άλλοι ψαλμοί χρησιμοποιήθηκαν στην πρωινή λειτουργία (Cass. lib. III, σ. 3). Ο πεντηκοστός ψαλμός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Βασιλείου, τελείωνε τις νυχτερινές προσευχές (Αποκ. βιβλίο 3, κεφ. 3 και 4). Τον τέταρτο αιώνα, στα μοναστήρια της Αιγύπτου και της Θηβαΐδας, διαδόθηκε το έθιμο κατά τις καθημερινές συναντήσεις προσευχής, μέρα και νύχτα, να ψάλλουν ορισμένους ψαλμούς με αλληλούια. Σύμφωνα με τον Κασσιανό, ο αριθμός των ψαλμών διέφερε σε διαφορετικά μοναστήρια. Παρεμπιπτόντως, μερικοί από τους ερημίτες περιορίστηκαν σε έξι ψαλμούς. (Cas. lib. II, σελ. 2). Ίσως σε αυτό το έθιμο των πατέρων της ερήμου να αναζητήσουμε την αρχή του πρωινού έξι ψαλμούς. Όπως και να έχει, τον 5ο αιώνα το συναντάμε ως μέρος της πρωινής λειτουργίας στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα. Από το μοναστήρι αυτό, μαζί με το καταστατικό του μοναχού, απλώθηκε σε όλη την εκκλησία. Έχοντας καθιερώσει την ανάγνωση των Εξαψαλμών, η ιερά εκκλησία της μετέφερε την υψηλή σημασία της. Σύμφωνα με την πρόθεσή του, ένας Χριστιανός αυτή τη στιγμή πρέπει να προετοιμαστεί για μια συνέντευξη με τον Θεό, ο οποίος εμφανίστηκε στη γη, γι' αυτό προηγείται ο Έξι Ψαλμός με αγγελικό έπαινο προς τον γεννημένο Κύριο: «Δόξα στον Θεό εν ύψιστη και στη γη ειρήνη...» Και αφού η προσέγγιση του Θεού και η συνομιλία μαζί Του απαιτεί τον καθαρισμό της ψυχής και της καρδιάς από κάθε βρωμιά, η Αγία Εκκλησία προσφέρει βαθιά μετάνοια. Γι' αυτό μας προστάζει να ακούμε με προσοχή τους Εξαψαλμούς: «γιατί οι ψαλμοί είναι γεμάτοι μετάνοια και τρυφερότητα· λέμε αυτούς τους ψαλμούς με σεβασμό και φόβο Θεού, σαν να μιλάμε αόρατα και να προσευχόμαστε στον ίδιο τον Θεό για τις αμαρτίες μας» (βλ. Οι πιο εξωτερικές ενέργειες της εκκλησίας κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών στοχεύουν στο να παρακινήσουν την ψυχή σε τρυφερότητα και μετάνοια: αυτή τη στιγμή σβήνουν τα κεριά, ώστε μέσα στο σκοτάδι, χωρίς να δίνουν στα μάτια ψυχαγωγία, να μας παρακινούν να ακούμε με ευλάβεια την ανάγνωση και βάζοντας τους πιστούς σαν σε δάκρυα και μοναξιά. μετάνοια. (New Skr. Μέρος II, Κεφ. 4). Το ίδιο το περιεχόμενο των Εξαψαλμών συνάδει πλήρως με αυτή την πρόθεση της Αγίας Εκκλησίας: εκφράζει την κραυγή μιας ψυχής που θρηνεί για τον Θεό, με σιωπηλή ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού. («Κυριακή Πέμπτη» 1854, Αρ. 17). 18. Συζήτηση για το τραγούδι: Ο Θεός είναι ο Κύριος και μας φαίνεται Η μοναχική ζωή του Κυρίου, πριν από την επίσημη είσοδό Του στην υπηρεσία του ανθρώπινου γένους, διήρκεσε περίπου τριάντα χρόνια (Λουκάς 3:23) - αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. Μετά από αυτό το διάστημα, ο Κύριος εμφανίστηκε στον κόσμο με το κήρυγμά Του, τα θαύματα και την προθυμία Του να καταθέσει την ψυχή Του για εμάς. Τρία και μισό χρόνια πέρασαν από τον καιρό της επίσημης εμφάνισης του Κυρίου στον κόσμο μέχρι την ανάληψή Του στους ουρανούς. Ο Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης καθορίζει την ώρα της υπηρεσίας του Κυρίου στο ανθρώπινο γένος με τέσσερα εβραϊκά Πάσχα. Για την εορτή αυτή, ο Κύριός μας εμφανίστηκε στα Ιεροσόλυμα τέσσερις φορές και σημάδεψε την παραμονή Του με ειδικές θείες πράξεις. Το πρώτο Πάσχα, έδιωξε τους εμπόρους από το Ναό της Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 2:13–16). Στο δεύτερο, θεράπευσε έναν παράλυτο που υπέφερε για τριάντα οκτώ χρόνια (Ιωάννης 5:1–9). Πριν από τον τρίτο, τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά και δύο ψάρια (Ιωάννης 6:4–13). την τέταρτη, τραυματίστηκε. Αυτά είναι τα ιστορικά γεγονότα από την επίγεια ζωή του Κυρίου, τα οποία, κατά την κατανυκτική αγρυπνία, θα πρέπει τώρα να απεικονιστούν μπροστά μας. Και κοίτα, διάολο. Οι ακροατές μου, όπως ο ιερός ναός, σοφά και καθαρά, αν και συνοπτικά, μας παρουσιάζει αυτά τα γεγονότα. Στην αρχή κιόλας των Εξαψαλμών, μας ανακοινώθηκε ότι γεννήθηκε ο Χριστός ο Σωτήρας. Αλλά δεν Τον έχουμε δει ακόμη. στα μισά του έκτου ψαλμού δεν μπορούσαμε πλέον να αμφιβάλλουμε ότι ο Χριστός είχε γεννηθεί οπωσδήποτε. Τον έχουμε ήδη δει στο πρόσωπο ενός ιερέα, αποκαλυμμένο και να διαβάζει κρυφά προσευχές μπροστά στις βασιλικές πόρτες, αλλά τον έχουμε δει να μην δέχεται ακόμη την επίσημη υπηρεσία στο ανθρώπινο γένος. Ωστόσο, μπορούσαμε ήδη ξεκάθαρα να γνωρίζουμε ότι αυτός είναι ο μεσολαβητής μας, ο Σωτήρας μας. Τώρα, όταν μετά τους Εξαψαλμούς ο διάκονος αρχίζει τη μεγάλη λιτανεία, με αυτόν τον τρόπο, πρώτον, μας υποδεικνύει το χρονικό διάστημα που έχει παρέλθει από τη γέννηση του Χριστού μέχρι την επίσημη είσοδο του Κυρίου στο έργο της σωτηρίας μας. δεύτερον, εκφράζει εκ μέρους όλων μας, ή καλύτερα, επαναλαμβάνει προσευχές για εκείνες τις ανάγκες που έπληξαν τον πεσμένο άνθρωπο. Η πρώτη φορά που εκφράστηκαν αυτές οι ανάγκες ήταν στην αρχή της ολονύχτιας αγρυπνίας, όταν μόλις είχε δοθεί η υπόσχεση του Σωτήρα του κόσμου στον πεσμένο άνθρωπο. Τώρα που αυτός ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου γεννήθηκε στον κόσμο, είναι πιο κατάλληλο για εμάς να εμφανιστούμε ενώπιόν Του με τις προσευχές μας για όλες τις πνευματικές και σωματικές μας ανάγκες. Ο γιατρός και ο Σωτήρας μας εμφανίστηκαν και θυμηθήκαμε ξανά τις ανάγκες μας. Τέλος, μέσω αυτών ο διάκονος μας υπενθυμίζει το κήρυγμα του Ιωάννη του Προδρόμου για τη μετάνοια και τη μεταμέλεια της καρδιάς, το κήρυγμα λίγο πριν τη βάπτιση του Κυρίου. Τώρα δεν θα το επαναλάβω μπροστά σου, διάολε. ακροατές, το περιεχόμενο της μεγάλης λιτανείας· πιθανότατα θυμάστε όλες τις εκκλήσεις που περιέχονται σε αυτό, γιατί είναι αδύνατο να μην τις θυμάστε: ρέουν κατευθείαν από τα βάθη της ψυχής μας, έχοντας επίγνωση των σωματικών και πνευματικών μας αδυναμιών. Στο τέλος της μεγάλης λιτανείας, ο διάκονος, μάταια μέσα στο θυσιαστήριο και σαν να συλλογίζεται τον Κύριο, που έχει ήδη εμφανιστεί πανηγυρικά στον κόσμο, αναφωνεί: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίστηκε σε εμάς· ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου!». Στη χορωδία επαναλαμβάνουν αυτή την επιφώνηση και τον χαιρετισμό προς τον Κύριο τέσσερις φορές, σε ανάμνηση, όπως σας είπα προηγουμένως, της τετραπλής εμφάνισης του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ κατά την επίσημη υπηρεσία Του στο ανθρώπινο γένος. Εν τω μεταξύ, ο διάκονος, πριν από κάθε φορά που ψάλλουν στη χορωδία: «Ο Θεός είναι ο Κύριος», λέει τους εξής τέσσερις στίχους της Παλαιάς Διαθήκης: α) «Εξομολογήστε στον Κύριο, γιατί είναι καλός, γιατί το έλεός Του μένει για πάντα». β) «Με χρησιμοποίησαν, και στο όνομα του Κυρίου τους αντιστάθηκαν». γ) «Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω, και θα πω τα έργα του Κυρίου». δ) «Η πέτρα που χτίστηκε απρόσεκτα, αυτή ήταν στην κορυφή της γωνίας, αυτή ήταν από τον Κύριο, και είναι θαυμαστή στα χέρια μας». Ο πρώτος από αυτούς τους τέσσερις στίχους δείχνει με ποια διάθεση ψυχής υποτίθεται ότι ο εβραϊκός λαός θα συναντούσε τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου: «ομολογήστε τον Κύριο». Δοξάστε, χαίρετε, δοξάστε, δοξάστε τον Επουράνιο Πατέρα για το γεγονός ότι Αυτός, με την άφατη καλοσύνη και το έλεός Του, σας έδωσε τον υποσχεμένο Σωτήρα: αυτή είναι, σαν να λέγαμε, η φωνή του προδρόμου του Κυρίου, που προετοιμάζει τους ανθρώπους να δεχτούν τον Σωτήρα. Και έτσι ακριβώς θα έπρεπε να έχουν δεχτεί οι άνθρωποι τον Κύριο, τον Σωτήρα τους. Θα έπρεπε, αλλά τι συνέβη στην πραγματικότητα; Ακούστε τον δεύτερο στίχο, που ακούγεται από τα χείλη του διακόνου: «Με χρησιμοποίησες εμένα, τους αντιστάθηκες στο όνομα του Κυρίου». Αυτή είναι η απάντηση και το παράπονο του υποσχεμένου Σωτήρα στην αχαριστία, την κακία και την κακία των Ιουδαίων, ιδιαίτερα των γραμματέων και των Φαρισαίων. Και πόσο ακριβώς θυμό εξάντλησαν για να καταστρέψουν τον Κύριο! Πόση βλασφημία έχει κατασκευαστεί εναντίον Του! Όποιος ακούει προσεκτικά τα ευαγγελικά αναγνώσματα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας γνωρίζει ότι, από την ημέρα που εμφανίστηκε ο Κύριος στον κόσμο, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έκαναν μόνο αυτό, σκέφτηκαν μόνο πώς να ντροπιάσουν, να πιάσουν, να σκοτώσουν τον Κύριο: «Με έκαναν λάθος». Τι έκανε ο Κύριος για τους Εβραίους; Ο Κύριος τους αποκάλυψε τη Θεϊκή Του διδασκαλία. εξήγησε το νόημα και την ισχύ του νόμου· τους παρείχε αμέτρητα οφέλη. Θεράπευσε αρρώστους και λεπρούς, ανέστησε νεκρούς, έκανε αμέτρητα θαύματα και όλα στο όνομα και τη δόξα του Θεού - για τη δόξα του ουράνιου Πατέρα Του: «στο όνομα του Κυρίου τους αντιστάθηκε». Η οργή των Φαρισαίων και των γραμματέων έφτασε τελικά στο σημείο να πρόδωσαν τον Κύριο μέχρι θανάτου, νομίζοντας ότι με τον θάνατό Του θα απαλλαγούν από τον τρομερό κατήγορο και κριτή τους. Αλλά ο θάνατος δεν μπορούσε να θριαμβεύσει πάνω σε Αυτόν που είναι η πηγή της ζωής. Ο Ίδιος, με το θάνατό Του, θα συντρίψει τις πύλες του θανάτου και θα δώσει αιώνια ζωή σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, και η δόξα του ουράνιου Πατέρα Του όχι μόνο δεν θα σκοτιστεί από το θάνατό Του, αλλά θα λάμψει ακόμη περισσότερο και θα υψωθεί. «Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω και θα πω τα έργα του Κυρίου». Αυτό φώναξε ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου στα βάθη της ψυχής Του στη σκιά του θανάτου. Ο τελευταίος στίχος που ακούτε είναι ο Bl. ακροατών, από τα χείλη του διακόνου ενώ ψάλλει το «Ο Θεός είναι ο Κύριος» υπάρχει το εξής: «η πέτρα, που χτίστηκε απρόσεκτα, αυτή γρήγορα έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος· Αυτό ήρθε από τον Κύριο, και είναι θαυμαστό στα χέρια μας». Αυτό είναι, λες, ένα συμπέρασμα για όλες τις παράνομες δραστηριότητες των Εβραίων εναντίον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μια μαρτυρία για το Θεϊκό Του μεγαλείο. Αυτή είναι μια επιγραφή για εκείνη τη σπηλιά στον κήπο του Ιωσήφ όπου τέθηκε το σώμα του Κυρίου Ιησού. Αυτός που παραμελήθηκε, τον οποίο καταδίκασαν σε θάνατο, τον οποίο οι Ιουδαίοι σταύρωσαν, έγινε η κεφαλή της χαριτωμένης βασιλείας Του, Αυτός είναι ο Θεός, που έγινε άνθρωπος για χάρη της σωτηρίας μας. Εμείς οι Χριστιανοί Τον υπηρετούμε και Τον λατρεύουμε ως αληθινό Θεό, παρά το γεγονός ότι σταυρώθηκε και θάφτηκε. Εδώ, bl. ακροατές μου, το νόημα του εκκλησιαστικού τραγουδιού «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φανερώνεται σε μας» και το περιεχόμενο εκείνων των στίχων που διαβάζει ο διάκονος πριν από την έναρξη της χορωδίας. Πριν από την έναρξη του τραγουδιού του «Ο Θεός είναι ο Κύριος», ανάβουν κεριά, σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι με την επίσημη εμφάνιση του Κυρίου στους ανθρώπους «που κάθονται στο σκοτάδι της σκιάς του θανάτου, αναδείχθηκε μεγάλο φως», σύμφωνα με τον προφήτη Ησαΐα. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την Επεξήγηση της Κατανυκτικής Αγρυπνίας, Αρχιερέα Β. Βλαντισλάβλεφ). 19. Ομιλία για τα τροπάρια μετά το «Ο Θεός είναι ο Κύριος» Όταν ο διάκονος τελειώνει τους στίχους και στη χορωδία ψάλλουν τέσσερις φορές «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε μας», ακούτε, αδελφοί μου, στην ολονύχτια αγρυπνία της Κυριακής το τροπάριο της Κυριακής 71. Είναι οκτώ από αυτά τα τροπάρια, σύμφωνα με τον αριθμό των οκτώ φωνών στις οποίες ψάλλεται το «Ο Θεός είναι ο Κύριος». Το περιεχόμενο αυτών των τροπαρίων είναι η δοξολογία του αναστάντος Κυρίου, η απεικόνιση των γεγονότων της ανάστασης και ο υπολογισμός των ωφελειών που απονέμονται στο ανθρώπινο γένος μέσω της ανάστασης του Χριστού. το τροπάριο συνήθως εκφράζει την ουσία της εορτής. Κατά το κατανυκτικό τροπάριο της Κυριακής είναι η απάντηση μας, των Χριστιανών, στην καλούσα φωνή του διακόνου: «εξομολογηθείτε στον Κύριο, γιατί είναι καλός, γιατί το έλεός Του μένει στον αιώνα». Ενώ ο διάκονος επισυνάπτει τα λόγια της γραφής στους γραμματείς και τους Φαρισαίους: «Παρέκαμψα» και «η πέτρα που χτίστηκε με αμέλεια» - εμείς, τα παιδιά της Καινής Διαθήκης, ομολογούμε με αγάπη και δοξάζουμε τον Κύριο που εμφανίστηκε για τη σωτηρία μας και δοξάζουμε εγκάρδια την ανάστασή Του. Η αχαριστία και η κακία των άπιστων Εβραίων ανταμείβεται, όπως λέμε, και αντικαθίσταται από την πίστη, την αγάπη και την ευγνωμοσύνη μας προς τον Κύριο. Υπάρχουν οκτώ τροπάρια, όπως είπα. Θα σας τα διαβάσω: Τροπάριο 1ου τόνου: «Εγώ σφραγίστηκα με πέτρα από τους Ιουδαίους, και από τους πολεμιστές που φροντίζουν το αγνότερο σώμα σου, αναστήθηκες ως τριήμερος Σωτήρας, δίνοντας ζωή στον κόσμο. όραμα, ο μόνος που αγαπά την ανθρωπότητα» - έτσι τραγουδάμε, συλλογιζόμενοι μπροστά μας τον Κύριο που αναστήθηκε και τραγουδήθηκε από τους αγγέλους. Τροπάριο Κεφαλαίου 2: «Όταν κατήλθες στο θάνατο, Αθάνατη Ζωή, τότε σκότωσες την κόλαση με τη λάμψη του Θείου. Όταν ανέστησες και εκείνους που είχαν πεθάνει από τον κάτω κόσμο, όλες οι δυνάμεις του ουρανού φώναξαν: Ζωοδότη Χριστέ, Θεέ μας, δόξα σε Σένα!». Τροπάριο του Κεφαλαίου 3: «Ας χαίρονται στον ουρανό, ας χαίρονται στη γη, γιατί ο Κύριος δημιούργησε μια δύναμη με το χέρι Του, καταπατά τον θάνατο με θάνατο, ήταν ο πρωτότοκος των νεκρών. Ελευθέρωσέ μας από την κοιλιά της κόλασης και δώρισε το μεγάλο έλεος του κόσμου». Τροπάριο 4ου κεφαλαίου: «Οι μαθητές του Κυρίου άκουσαν το φωτεινό αναστάσιμο κήρυγμα από τον άγγελο, και απέρριψαν την προγονική καταδίκη, ο απόστολος καυχιέται με το ρήμα: ο θάνατος πετάχτηκε, ο Χριστός ο Θεός ανέστη, χάρισε μεγάλο έλεος στον κόσμο». Τροπάριο 5ου κεφαλαίου: «Ο ομογενής Λόγος του Πατρός και του Πνεύματος, που γεννήθηκε από την Παρθένο για τη σωτηρία μας, ας ψάλλουμε πιστά και ας προσκυνήσουμε· γιατί ήταν καλό για τη σάρκα να ανέβει στον σταυρό και να υπομείνει το θάνατο και να αναστήσει τους νεκρούς με την ένδοξη ανάστασή Του». Τροπάριο Κεφάλαιο 6: «Οι αγγελικές δυνάμεις είναι πάνω στον τάφο Σου, και οι φρουροί είναι νεκροί, και η Μαρία στέκεται στον τάφο, αναζητώντας το πιο αγνό σώμα Σου· κατέλαβες την κόλαση χωρίς να δελεαστείς από αυτήν· Συνάντησες την Παναγία, δίνοντας ζωή: αναστήθηκε από τους νεκρούς, Κύριε, δόξα σε Σένα!» Τροπάριο 7ου κεφαλαίου: «Με τον σταυρό σου κατέστρεψες τον θάνατο, στον κλέφτη άνοιξες τον παράδεισο, στους μυροφόρους πρόσφερες πένθος, και πρόσταξες τον Απόστολο να κηρύττει, γιατί αναστήθηκες, Χριστέ Θεέ, χάρισε μεγάλο έλεος στον κόσμο». Τροπάριο 8ου κεφαλαίου: «Από ψηλά κατέβηκες, ελεήμονα, δέχτηκες τριήμερη ταφή, για να μας ελευθέρωσες από τα πάθη, τη ζωή και την ανάστασή μας, Κύριε, δόξα Σοι!» Εδώ είναι και τα οκτώ Κυριακάτικα τροπάρια. Βλέπετε, bl. ακροατές ότι σε όλους αυτούς δοξάζεται ο αναστημένος Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Σε ορισμένα, υπολογίζονται τα οφέλη που δόθηκαν στο ανθρώπινο γένος μέσω της ανάστασης του Χριστού. σε άλλα υποδεικνύονται οι συνθήκες της ανάστασης. Την ημέρα της ανάστασης του Χριστού, είναι σαν να μην μπορούμε να αποσπάσουμε τα μάτια μας από τον αναστημένο Κύριο, δεν μπορούμε να αφαιρέσουμε από τη μνήμη και την καρδιά μας τις αναμνήσεις των γεγονότων της ανάστασης. Και ακόμη και όταν ακολουθούμε τη ζωή του Κυρίου μας, Αυτός δεν μας εμφανίζεται ως τίποτα άλλο από τον αναστημένο Κύριο και μέσω της ανάστασής Του μας έχει δώσει αμέτρητα οφέλη. Γι' αυτό, πριν από την ίδια την ανάμνηση της Ανάστασης του Κυρίου, κατά την κατανυκτική αγρυπνία, απαντώντας στην επικλητική φωνή του διακόνου: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίστηκε σε εμάς», φανταζόμαστε τον αναστημένο Κύριο και δοξάζουμε την ανάστασή Του. Τις ημέρες εκείνες που η εορτή της Θεοτόκου ή η εορτή του μεγάλου αγίου συνδέεται με την ανάσταση, μετά το τροπάριο της Κυριακής ψάλλεται τροπάριο προς τιμή της Θεοτόκου ή του αγίου. Αυτό συμβαίνει γιατί με την επίσημη εμφάνιση του Κυρίου η βασιλεία του Θεού άνοιξε στον κόσμο, και καθένας που πιστεύει αληθινά στον Κύριο και που αγαπά τον Κύριο εγκάρδια γίνεται συμμετέχων σε αυτή τη βασιλεία και σε δοξολογία με τον Κύριο. Τις ημέρες των εορτών του Κυρίου, αντί για το τροπάριο της Κυριακής, ψάλλεται το τροπάριο της εορτής, για παράδειγμα, την ημέρα της Γέννησης του Χριστού: «Η Γέννησις Σου, Χριστέ ο Θεός ημών, ανέστη, το κοσμικό φως της λογικής» κ.ο.κ. την ημέρα του Βαπτίσματος: «Βαπτίζομαι στον Ιορδάνη, Κύριε», και ούτω καθεξής. Αυτά τα τροπάρια εκφράζουν την ουσία της γιορτής, όπως και τα κυριακάτικα. Αδέρφια μου! Στο τροπάριο της Κυριακής η ιερά εκκλησία εκφράζει για λογαριασμό μας ενώπιον του αναστημένου Κυρίου την πίστη μας σε Αυτόν, την αγάπη μας προς Αυτόν, την ελπίδα μας σε Αυτόν. Αυτή είναι η απάντηση της καρδιάς μας στην καλούσα φωνή του διακόνου: «εξομολογήσου στον Κύριο, γιατί το έλεός Του μένει στον αιώνα». Α, μακάρι αυτή η απάντηση να είναι η ειλικρινής, ανυπόκριτη απάντησή μας! Ας μην είμαστε σαν τους Εβραίους, στους οποίους ο Κύριος έδειξε τόση καλοσύνη και έλεος, και που αρνήθηκαν τον Κύριο και Τον σκότωσαν! Ας είναι η ζωή και οι πράξεις μας απόδειξη ότι ομολογούμε τον Κύριο με πίστη και αγάπη και δοξάζουμε την ανάστασή Του. Αμήν. (Σύνταξη στην Εξήγηση της Ολονύχτιας Αγρυπνίας από τον Αρχιερέα V. Vladislavlev, σελ. 100–103). 20. Συζήτηση για την ανάγνωση καθισμάτων, συνοδευόμενη από μικρές λιτανείες Μετά το άσμα του τροπαρίου, το κατάλληλο για την ημέρα, ακολουθεί η ανάγνωση δύο καθισμάτων που ορίζουν οι εκκλησιαστικοί κανόνες, με μια μικρή λιτανεία στο τέλος του καθενός, για να ενθουσιάσει όσους πρόκειται να προσευχηθούν. Το Ψαλτήρι περιέχει 150 ψαλμούς, χωρισμένους σε 20 καθίσματα, και διαβάζεται όλη την εβδομάδα και δύο φορές την εβδομάδα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Αυτή η ανάγνωση του καθίσματος διακόπτεται τρεις φορές με την αναγγελία της δόξης στον Τριαδικό Θεό και το τραγούδι: Αλληλούια. Η ελληνική λέξη κάθισμα, δηλαδή κάθισμα, δείχνει ότι στην αρχαιότητα, όταν διάβαζαν αυτά και τα ακόλουθα τραγούδια, που ονομάζονταν σεδάλ, επιτρεπόταν στους πιστούς να κάθονται στο ναό για να ξεκουραστούν, λόγω της διάρκειας της λειτουργίας. Ο Ψαλτήρας, πρωτίστως, μπορεί να ονομαστεί το κοινό μας βιβλίο προσευχής, σύμφωνα με το οποίο τόσο η ίδια η εκκλησία όσο και κάθε πιστός ειδικότερα μπορούν να εκφράσουν όλα τα ευλαβικά τους συναισθήματα προς τον Θεό. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «ο ψάλτης προφητεύει για το μέλλον, θυμάται το παρελθόν... Είναι ένα είδος παγκόσμιου θησαυροφυλακίου καλών οδηγιών· θεραπεύει παλιά ψυχικά έλκη και θεραπεύει γρήγορα όσους έχουν λάβει φρέσκια πληγή· δυναμώνει τους αδύναμους, προστατεύει τους υγιείς και καταστρέφει τα πάθη. Μια θυμωμένη ψυχή, φέρνει αγνότητα σε μια λάγνα ψυχή... Τι θα μάθεις από το εξαιρετικό θάρρος και τη διαρκή αποχή, και την τέλεια γενναιοδωρία, και με μια λέξη, θα μάθεις από Εκείνη την τέλεια θεολογία Εκεί ενσταλάζεται η ελπίδα της ανάστασης και ο φόβος του βασανισμού, τα μυστικά αποκαλύπτονται - όλα είναι στο βιβλίο των ψαλμών, όπως σε ένα μεγάλο και παγκόσμιο ταμείο» 72 . Δεν θα έπρεπε ο καθένας μας να εκτιμά και να αγαπά τόσο πολύ το ιερό βιβλίο των ψαλμών του Δαβίδ, όπως το εκτιμούσαν και το αγάπησαν όλοι οι άγιοι και θεοφόροι πατέρες της εκκλησίας; Είναι είκοσι καθίσματα όλα. Στην κυριακάτικη κατανυκτική αγρυπνία διαβάζονται το 2ο και 3ο κάθισμα. Γιατί ακριβώς αυτή την ώρα, δηλ. μετά το πανηγυρικό και χαρμόσυνο άσμα του «Θεός ο Κύριος» και το τροπάριο, καθιερώνεται η ανάγνωση του ψαλτηρίου; Το ψαλτήρι περιέχει επίσης ψαλμούς που είναι απολύτως εφαρμόσιμοι σε οποιαδήποτε κατάσταση του νου, είτε είναι χαρούμενη είτε λυπημένη. Επιπλέον, περιέχει ψαλμούς και προφητικούς. Για παράδειγμα, περιγράφει, μεταξύ άλλων, την ταλαιπωρία ενός δίκαιου ανθρώπου από κακούς ανθρώπους που είναι έτοιμοι να σκοτώσουν ένα άτομο που αντιπαθούν με τη ζωή τους και τον λόγο της ανομίας τους. Και είναι γνωστό ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, για τον οποίο πολλοί ψαλμοί διακηρύττουν προφητικά, στο τέταρτο έτος της δημόσιας χάριτος διακονίας του, το τέταρτο Πάσχα, προδόθηκε από τον εκλεκτό μαθητή του στους κακούς και σταυρώθηκε από αυτούς μετά από πολλά βάσανα και θάφτηκε. Αυτή η στάση των ανθρώπων απέναντι στον Χριστό απεικονίζεται στους ψαλμούς που διαβάζονται στην κατανυκτική αγρυπνία της Κυριακής. Οι ψαλμοί διαβάζονται από το 9 έως το 23. Αντιπροσωπεύουν όλη την αχαριστία και την οργή των ανθρώπων, όλες τις προσβολές, τα βάσανα και τον θάνατο που επιβάλλονται σε μια αθώα ψυχή (Ψαλμ. 21). Αλλά η κακία των εχθρών ντροπιάζεται από τον θρίαμβο της αθωότητας πάνω της. Αυτός ο θρίαμβος αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Αθώου Πάσχοντος - του Κυρίου. Αυτό λέγεται στον τελευταίο (23ο) ψαλμό του Γ' καθίσματος, που διαβάζεται στην κατανυκτική αγρυπνία. Έχει ήδη προφητευτεί προφητικά ότι Αυτός που καταδικάστηκε και παραδόθηκε σε θάνατο αναστήθηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς. Τραγουδώντας στίχους από τους Ψαλμούς 134 και 135 θυμίζει την εποχή που οι άνθρωποι είχαν μόλις μάθει για την ανάσταση του Χριστού. Οι άγγελοι γνώριζαν για την ανάσταση του Κυρίου του Σωτήρα μας πριν το μάθουν οι άνθρωποι. αλλά στη γη αυτό το γεγονός έγινε σύντομα γνωστό. Σε ανάμνηση αυτού, αμέσως μετά την ανάγνωση των τελευταίων λόγων του Ψαλμού 23, ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες και ανακοινώνονται στους ανθρώπους στη γη τα χαρμόσυνα νέα της ανάστασης του Κυρίου που υπέφερε για εμάς. Η Αγία Εκκλησία καλεί τους ανθρώπους να υμνήσουν το όνομα του Κυρίου για τα άφατα και ατέλειωτα ελέη του Θεού προς εμάς: «Δοξάστε το όνομα του Κυρίου, δοξάστε τους δούλους του Κυρίου. Αλληλούγια». Αρχίζει ο πολυέλεος - το πιο επίσημο μέρος της εξωνυχτερινής αγρυπνίας (Βλέπε «Εξήγηση της Ολονύχτιας Αγρυπνίας» του Αρχιερέα Gumilevsky). Έτσι σοφά η αγία εκκλησία διαπαιδαγωγεί τα παιδιά της με ψαλμούς και ύμνους. Είναι καθήκον μας να δίνουμε πλήρη προσοχή σε αυτά που βλέπουμε και ακούμε. Εν τω μεταξύ, τι βλέπουμε πιο συχνά; Πολλοί όχι μόνο δεν ακούνε τους θαυμαστούς ψαλμούς και τις ψαλμωδίες που αγγίζουν την πιο σκληρή καρδιά, μαλακώνουν την πιο σκληρή ψυχή, αν μόνο κάποιος έχει ανοίξει την πρόσβαση στην αμαρτωλή καρδιά του, αλλά αφήνουν ακόμη και τον εαυτό τους να μιλάει στην εκκλησία διαβάζοντας και τραγουδώντας, και μερικοί φεύγουν, ειδικά όταν διαβάζουν τους Εξαψαλμούς. Πόσα δάκρυα χρειάζονται, αδέρφια, για να θρηνήσουμε την τεμπελιά μας, την αναισθησία μας! (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την αναφερόμενη πηγή). 21. Λόγος για τον πολυέλεο της κατανυκτικής αγρυπνίας Την ανάγνωση του καθίσματος στην κατανυκτική αγρυπνία ακολουθεί ο πολυέλεος - το πιο πανηγυρικό μέρος της κατανυκτικής αγρυπνίας. Αποτελείται από το τραγούδι «Δόξασε το όνομα του Κυρίου» και τους λεγόμενους «αμόλυντους», την ανάγνωση του ευαγγελίου και το φιλί του στη μέση του ναού. Στην είσοδο της Κατανυκτικής Αγρυπνίας μας υπενθυμίζεται τώρα η ώρα της ανάστασης του Χριστού, η εμφάνισή Του στους μυροφόρους και οι απόστολοι, η παραμονή Του στη γη για σαράντα ημέρες μετά την ανάσταση και η παρήγορη υπόσχεσή Του να μείνει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα. Αυτή είναι η ουσία της Κυριακάτικης Αγρυπνίας. Μετά τη λιτανεία, που τελειώνει τον δεύτερο στίχο του Ψαλτηρίου, και πίσω από τα σφραγίσματα, που αναφέρουν τα βάσανα, τον θάνατο και την ταφή του Κυρίου, για τον ζήλο των μυροφόρων γυναικών, που ήρθαν με ευωδιές στον τάφο του Κυρίου, ξαφνικά συμβαίνει μια απροσδόκητη αλλαγή στη λειτουργία μπροστά στα μάτια των Χριστιανών: η βασιλική πόρτα ανοίγει. Το άγιο θυσιαστήριο λάμπει από φως και μυρίζει θυμίαμα. ο κλήρος σιωπηλά, αλλά παρ' όλα αυτά πολύ ξεκάθαρα εκφράζει τη βαθύτατη ευλάβειά του για τον θρόνο του Θεού και ολόκληρο το θυσιαστήριο. στη χορωδία ψάλλουν πανηγυρικά «δοξολογείτε το όνομα του Κυρίου, υμνείτε τους δούλους του Κυρίου, αλληλούια». Ευλογητός ο Κύριος της Σιών, που κατοικεί στην Ιερουσαλήμ, αλληλούια. Εξομολογήσου στον Κύριο ότι το έλεός Του μένει για πάντα, αλληλούια. Εξομολογήσου στον Θεό των ουρανών, γιατί το έλεός Του μένει για πάντα, αλληλούια». Κατά τη διάρκεια αυτού του τραγουδιού, η ψυχή αισθάνεται ακούσια ανέκφραστη χαρά. είναι σαν να πετάει μακριά, μαζί με τους ήχους και τις φωνές της χορωδίας, στον ουρανό στον θρόνο του Κυρίου και εκεί, ανάμεσα στους αγίους αγγέλους, προσκυνάει τον αναστημένο Κύριο με ένα αίσθημα τρυφερότητας, ευλάβειας και ευχαρίστησης. Όλη η εκκλησία είναι αλλαγμένη, όλη γεμάτη φως, ευδαιμονία, ιερή χαρά και ουράνιες απολαύσεις. Τι σημαίνει μια τέτοια αλλαγή; Γιατί τέτοια χαρά, τέτοιος θρίαμβος; Να γιατί: οι ανοιχτές βασιλικές πόρτες σημαίνουν τις ανοιχτές πόρτες του τάφου του Κυρίου, από όπου αναστήθηκε. Ο θρόνος σημαίνει τον ίδιο τον τάφο του Κυρίου, όπου ο Αναστημένος συνέτριψε τη δύναμη του θανάτου και από όπου προέκυψε το βασίλειο της αιώνιας ζωής. οι ιερείς σε αυτή την περίπτωση μοιάζουν με τους μυροφόρους που ήρθαν στον τάφο με τα αρώματα που προετοιμάστηκαν για το χρίσμα του νεκρού Κυρίου (το θυμιατήρι το θυμίζει ιδιαίτερα αυτό). Ταυτόχρονα, εννοούν τους φωτεινούς αγγέλους που εμφανίστηκαν στον τάφο με λευκά άμφια, μέσα στο φως, και ανήγγειλαν τη χαρά της ανάστασης στους μυροφόρους· Το τραγούδι στη χορωδία σημαίνει τον έπαινο που στέλνουν και οι άγγελοι και οι άνθρωποι στον αναστημένο Κύριο. Γι' αυτό τα λόγια του ψαλμού αναμειγνύονται με λέξεις «αλληλούια», που σημαίνει «δοξολογείτε τον Κύριο». Στον παράδεισο, οι άγγελοι τραγουδούν αιώνια το "Αλληλούια" στον Θεό - αυτή είναι η αδιάκοπη φωνή τους. Ενώνουμε όμως και τη φωνή μας με αυτή τη φωνή των ουρανίων, ή καλύτερα, προηγούμαστε της δοξολογίας των ουρανίων με τη δόξα μας. «Δοξάστε το όνομα του Κυρίου!» καλούμε ο ένας τον άλλον με ένα αίσθημα απερίγραπτης χαράς και καλούμε τους κατοίκους του ουρανού σε αυτόν τον έπαινο. "Αλληλούια!" - μας απαντούν από τον ουρανό και τον ουρανό. «Δοξάστε τους δούλους του Κυρίου!» - συνεχίζουμε. «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια!» - τα ουράνια συνεχίζονται. Και σε θαυμαστή αρμονία, ο ουρανός και η γη δοξάζουν τον Κύριο: «Ευλογημένος ο Κύριος από τη Σιών, που κατοικεί στην Ιερουσαλήμ! Ομολογήστε στον Κύριο ότι το έλεός του μένει για πάντα! Ομολογήστε στον Θεό του ουρανού ότι είναι καλός, γιατί το έλεός του μένει στον αιώνα! η αγαλλίαση γη τραγουδά. Και ο ουρανός, αγαλλιασμένος με τη γη, τραγουδά ταυτόχρονα σε χορωδία: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια!» Ο ουρανός και η γη σχηματίζουν, σαν να λέγαμε, δύο χορωδίες και αγωνίζονται μεταξύ τους για να δοξάσουν τον Κύριο. Μετά από αυτόν τον επίσημο, παγκόσμιο έπαινο προς τον Κύριο που στάλθηκε από τον ουρανό και τη γη, ακούμε μια εξήγηση του λόγου για τον οποίο είναι ένας τέτοιος θρίαμβος, για τον οποίο ο ουρανός και η γη χαίρονται τόσο υπέροχα. Η Αγία Εκκλησία εκφράζει εύγλωττα και συγκινητικά τον λόγο της χαράς της: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή Σου (μοίρες ή εντολές!» Έτσι προσευχεται η ιερά εκκλησία, θέλοντας να εμβαθύνει την προσοχή μας σε όσα θυμούνται αυτό το γεγονός και να αποκαλύψουν στο σύνολό τους τον λόγο για μια τέτοια χαρά. Σου καταλογίστηκαν ως νεκροί, αλλά το θνητό φρούριο, ω Σωτήρας, καταστράφηκε και ανέστησε τον Αδάμ μαζί τους και όλοι είναι ελεύθεροι από την κόλαση, λοιπόν, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι κάτοικοι του ουρανού ψάλλουν τον Κύριο, και η γη χαίρεται: χτυπιούνται με χαρούμενη έκπληξη με τον θάνατό Του. αναστήθηκε από τον τάφο, ανέστη και ανέστησε τον πρόγονο Αδάμ σε ένωση με τον Θεό και απελευθέρωσε την ανθρωπότητα αιχμάλωτη στην κόλαση. Πώς έγιναν όλα αυτά; Η Αγία Εκκλησία απαντά: «Γιατί παρεμβαίνετε στο μύρο με δάκρυα τρυφερότητας, μαθητές; - ο άγγελος που λάμπει στον τάφο είπε στους μυροφόρους: «Βλέπετε έναν άδειο τάφο, χωρίς νεκρό, καταλάβετε ότι ο Σωτήρας αναστήθηκε από τον τάφο». «Πολύ νωρίς οι μυροφόρες γυναίκες έτρεχαν με δάκρυα στον τάφο Σου, αλλά ξαφνικά εμφανίστηκε σε αυτές ένας άγγελος και τους είπε: τελείωσε ο καιρός του κλάματος (έχει σταματήσει). μην κλαις, αλλά πήγαινε να πεις στους αποστόλους την ανάσταση». «Οι μυροφόρες γυναίκες, αφού ήρθαν με μυρωδικά στον τάφο Σου, Σωτήρη, έκλαψαν. αλλά ξαφνικά ο άγγελος τους λέει: γιατί θεωρείτε ότι αυτό το ζωντανό είναι νεκρό; Αυτός, όπως ο Θεός, αναστήθηκε από τον τάφο». Έτσι, η ιερά εκκλησία, δείχνοντας την ίδια τη βόλτα στον τάφο των αγίων μυροφόρων γυναικών και την εμφάνιση του αγγέλου των καλών νέων σε αυτές, εκφράζει τον λόγο του θριάμβου και της αγαλλίασής της. Σε αυτούς ακριβώς τους στίχους, που μόλις αναφέρθηκαν, μπορεί κανείς να ακούσει τη φωνή μιας αγαλλίασης ψυχής, η οποία φαίνεται να είναι ακόμα αβέβαιη αν έχει εκφράσει πλήρως τη χαρά της, αν και το έχει ήδη επαναλάβει πολλές φορές σε όλους και σε όλους, καλώντας τους πάντες στην ίδια ουράνια χαρά. Τι κάνουν οι κληρικοί αυτή την περίοδο; Πρώτα περικυκλώνουν, ως συνήθως, το ιερό θυσιαστήριο και το εικονοστάσι, μετά ολόκληρο τον ναό και όλους τους παρευρισκόμενους. Όταν βλέπεις πώς ένας ιερέας με θυμιατήρι και ένας διάκονος με κεριά περιτριγυρίζουν ολόκληρη την εκκλησία τραγουδώντας αυτά τα θαυμάσια εκκλησιαστικά τραγούδια, φαντάζεσαι άθελά σου πώς οι μυροφόρες γυναίκες δεν ρέουν πλέον στον τάφο, αλλά από τον τάφο του Ζωοδόχου - στους αποστόλους, με τα μεγαλύτερα νέα της ανάστασης. Οι ίδιοι λάμπουν από χαρά, οι καρδιές τους ευωδιάζουν με εκείνη την ουράνια χάρη της οποίας έγιναν κοινωνοί, έχοντας δει τους ουράνιους, φωτεινούς αγγέλους. Όταν ο κλήρος επιστρέφει στο θυσιαστήριο αφού θυμιάσει ολόκληρη την εκκλησία, αυτή την ώρα ακούγεται ένα κάλεσμα στη χορωδία προς όλους: «Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τους Υιούς Του, και το Άγιο Πνεύμα, την Αγία Τριάδα σε ένα ον, με τα σεραφείμ να καλούν: άγιος, άγιος, άγιος είσαι, Κύριε!». Και πράγματι, αν ποτέ, τότε είναι τώρα που μπορούμε με τόλμη να ενώσουμε τα σεραφείμ που δοξάζουν τον Κύριο: ο ουρανός είναι ανοιχτός για μας από τον Αναστημένο, η είσοδος εκεί είναι προσβάσιμη στην προσευχή και στη δόξα μας, «άγιος, άγιος, άγιος είσαι, Κύριε!». Ο καθένας από εμάς μπορεί τώρα να φωνάξει ως αγαπημένο παιδί του ουράνιου Πατέρα εν Χριστώ Ιησού. Όλοι φωνάζουν, προσκυνώντας νοερά μπροστά στον πολύ ουράνιο θρόνο του Θεού Πατέρα και ευχαριστώντας Τον για όλες τις καλές πράξεις που επιδείχθηκαν στο ανθρώπινο γένος. ειδικά για τον σταυρικό θάνατο και την ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μετά από αυτή την προσευχητική έκκληση προς την Αγία Τριάδα, υμνούμε την υπεραγία Θεοτόκο, που μας γέννησε τη Ζωοδότρια. Η Υπεραγία Θεοτόκος κάποτε προφήτευσε ότι θα ευλογηθεί και θα δοξαζόταν από όλες τις γενιές (Λουκάς 1:49) και η Αγία Εκκλησία τη θυμάται πάντα με ιδιαίτερη αγάπη για τη Μητέρα του Θεού, όπως τώρα: «Γεννώντας τον Ζωοδότη, Εσύ, η Παρθένος, λύτρωσες τον Αδάμ από την αμαρτία, και έδωσες από τη θλίψη στον Ευάνθρωπο. και έστειλε στη ζωή όσους είχαν πέσει από τη ζωή». Μετά από αυτούς τους αμόλυντους ακούγεται πάλι ο αδιάκοπος αγγελικός έπαινος: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια, δόξα Σοι, Θεέ». Τόσο υψηλή και σημαντική είναι η εκκλησιαστική λειτουργία κατά την ψαλμωδία του «δοξολογείτε το όνομα του Κυρίου». Αλλά αυτό είναι ακόμα, θα λέγαμε, το πρώτο στάδιο του θριάμβου. Σκεφτήκαμε μόνο πώς οι άγιες μυροφόρες σύζυγοι, που πήγαν με άρωμα στον τάφο του Κυρίου, είδαν αγγέλους στον τάφο, άκουσαν από αυτούς ότι ο Χριστός είχε αναστηθεί και έλαβε την εντολή να πάει να το πει στους αποστόλους. Θα θέλαμε όμως να μάθουμε ακόμη πιο αναλυτικά την ιστορία της ανάστασης του Χριστού και την εμφάνιση του αναστημένου Κυρίου στους αποστόλους. θα θέλαμε να δούμε τον Αναστημένο και να Τον προσκυνήσουμε. Και τώρα η Αγία Εκκλησία μας προσφέρει την ιστορία των ίδιων των ευαγγελιστών για το πώς ο Κύριος αναστήθηκε από τους νεκρούς και, μετά την ανάστασή Του, εμφανίστηκε στους μαθητές κατά τη διάρκεια της σαράντα ημερών παραμονής του στη γη πριν από την ένδοξη ανάληψή Του στους ουρανούς. Έντεκα εναλλακτικές ιστορίες ευαγγελίου που διαβάζονται στην ολονύχτια αγρυπνία κάθε Σάββατο θα μας παρουσιάσουν με κάθε λεπτομέρεια εκείνα τα αξιομνημόνευτα λεπτά που πέρασε ο Κύριος με τους μαθητές Του, εμφανίζοντάς τους μετά την ανάστασή Του. Τα λόγια των αυτομαρτύρων θα μεταφέρουν ζωηρά τις σκέψεις και την προσοχή μας στον ίδιο τον χρόνο που εμφανίστηκε ο Αναστημένος Κύριος, στα ίδια τα μέρη όπου εμφανίστηκε, στο περιβάλλον των ίδιων των ανθρώπων στους οποίους εμφανίστηκε. Για να εμποτιστούμε πλήρως με αυτές τις ευαγγελικές διηγήσεις, για να προετοιμάσουμε την ψυχή μας γι' αυτό και για να δούμε εμείς οι ίδιοι, τουλάχιστον εν μέρει, τη δόξα και να αισθανθούμε την εγγύτητα του Αναστάντος προς εσάς, γι' αυτό η Αγία Εκκλησία δεν λέει αμέσως μετά το άσμα των τροπαρίων: «Η Σύνοδος των Αγγέλων εκπλήσσεται» ύμνους που προετοιμάζουν τις ψυχές μας για άξια και ζωντανή περισυλλογή Κύριοι. Με αυτό, ταυτόχρονα, η Αγία Εκκλησία εκφράζει εν μέρει τη βαθμιαία παρουσίαση της ίδιας της ιστορίας αυτών των φαινομένων. Άλλωστε ο αναστημένος Κύριος δεν έγινε αμέσως μετά την ανάστασή Του και δεν άρχισε ξαφνικά να εμφανίζεται στους μαθητές Του. Και έτσι, μετά τη μικρή λιτανεία, που αποτελείται από το άσμα των τροπαρίων, και στο επιφώνημα του ιερέα, που ευλογεί το όνομα και δοξάζει τη βασιλεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διαβάζεται «ipaka» (υπακοή) - αυτό είναι το όνομα του στίχου στο οποίο η υπακοή είναι η εντολή της υπακοής. απεικονίζεται. Ο άγγελος τους είπε: «Πηγαίνετε, πείτε στους μαθητές Του ότι αναστήθηκε» και τώρα οι άγιοι μυροφόροι εκπληρώνουν υπάκουα την εντολή: «Διακήρυξα τη χαρά του ευαγγελισμού από τον άγγελο σε εκείνους που έλαβαν τον απόστολο, ότι ο Χριστός ο Θεός ανέστη, χαρίζοντας μεγάλο έλεος στον κόσμο» (επάκουνε, παρόμοιο περιεχόμενο 8). Μετά το ipakaya τραγουδούν τα «αντίφωνα» 73 στη χορωδία. Είναι διατεταγμένα σύμφωνα με τον αριθμό των οκτώ φωνών που χρησιμοποιούνται στο εκκλησιαστικό τραγούδι και περιέχουν μια προσευχητική έκκληση προς κάθε άτομο της Υπεραγίας Τριάδος για την αποστολή σε εμάς χαριτωμένα χαρίσματα απαραίτητα για την πνευματική ζωή και ιδιαίτερα για την πνευματική ενατένιση της ανάστασης του Χριστού. Συγχρόνως περιέχουν και, ως λέγοντας, την αρχική δοξολογία της Αγίας Τριάδας στον κόσμο, στην οποία καλείται ο κόσμος με την ανάσταση του Χριστού. Από αυτά τα αντίφωνα, πιο συχνά ακούμε το πρώτο τμήμα του αντιφώνου του 4ου τόνου: «από τη νιότη μου πολλά πάθη με πολεμούν», μια χορωδία φωνάζει στον Θεό για λογαριασμό του καθενός μας, «αλλά μεσίτεψε και σώσε με, Σωτήρ μου». Μια άλλη χορωδία απαντά: «Εσείς που μισείτε τη Σιών, ντροπιαστείτε από τον Κύριο, γιατί θα κοπείτε από τη φωτιά». «Με το Άγιο Πνεύμα», φωνάζει πάλι η πρώτη χορωδία, «κάθε ψυχή είναι ζωντανή και στην αγνότητα (στην αγνότητα) υψώνεται, φωτίζεται (φωτίζεται) από την τριπλή ενότητα του ιερού μυστηρίου». Τα αντίφωνα προετοιμάζουν τους χριστιανούς για την ακρόαση του Ιερού Ευαγγελίου, η ανάγνωση του οποίου ακολουθεί, αν και όχι άμεσα, όχι άμεσα. Της ανάγνωσης του Κυριακάτικου, όπως και κάθε άλλου Ευαγγελίου στο Ορθόδοξο, προηγείται ένας προκνμηνός, στο άκουσμα του οποίου καλούνται οι πιστοί με τα λόγια: «Ας παρευρεθούμε! σοφία· ας φωνάξουμε!». Το προκείμενο λαμβάνεται πάντα από τους ψαλμούς και ως επί το πλείστον περιέχει μια προφητική ένδειξη της ανάγνωσης του ευαγγελίου της Καινής Διαθήκης - τουλάχιστον αυτά είναι τα προκείμενα της Κυριακής. Όλα περιέχουν προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για την ανάσταση. Μέσω του προκειμένου, η εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης πλησιάζει περισσότερο την Καινή Διαθήκη. Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, σαν να στέκονται στον άγιο τάφο, λένε: το ξέραμε αυτό, ότι Αυτός, ο Κύριος και Δάσκαλός μας, θα αναστηθεί από τους νεκρούς. Το έχουμε ακούσει επανειλημμένα από την Αγία Γραφή: «Σήμερα θα αναστηθώ, λέει ο Κύριος, θα βασιστώ στη σωτηρία, δεν θα παραπονεθώ γι' αυτήν» (προκ. 1ο κεφάλαιο). «Σήκω, Κύριε Θεέ μου, υψώθη το χέρι Σου, μη λησμόνησε τους πτωχούς Σου μέχρι τέλους» (κεφ. 7) και άλλα. Και για εμάς, αυτή η μαρτυρία των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμεύει ως απόδειξη του γεγονότος της ανάστασης και ένδειξη της σπουδαιότητάς της, ως γεγονός προβλεπόμενο από τα αρχαία χρόνια και ως εκ τούτου προκαθορισμένο από την αιωνιότητα. Μετά τον προκεμένο ακολουθεί η μικρή λιτανεία με το σημαντικό επιφώνημα: «Διότι είσαι άγιος, ο Θεός μας, και ανάπαυσε μεταξύ των αγίων» κ.λπ. - που δείχνει ότι η βασιλεία του Θεού, που αποκαλύφθηκε στη γη με την ανάσταση του Κυρίου, φανερώνεται τώρα με όλη της τη δύναμη και τη δόξα στον ουρανό, όπου ο Τριαδικός Θεός αναπαύεται ως άγγελος του Θεού και των στρατευμάτων. Μετά το επιφώνημα ακολουθεί το τραγούδι του στίχου «κάθε ανάσα ας δοξάζει τον Κύριο» - ένα κάλεσμα σε όλη τη δημιουργία να δοξάσει τον Κύριο. Η Αγία Εκκλησία επιθυμεί όλη η κτίση, όλα τα πλάσματα του Θεού, να συμμετέχουν στον έπαινο της δόξας Του, την οποία όμως ολόκληρος ο κτιστός κόσμος δεν μπορεί να εξηγήσει πλήρως. Στη συνέχεια, μετά από πρόσκληση στην προσοχή και στην απλότητα της πίστης (σοφία, συγχώρεση κ.λπ.), μετά από πρόσκληση σε εξωτερική και εσωτερική σιωπή (ειρήνη σε όλους), ακολουθεί η ανάγνωση του ιερού ευαγγελίου, που μιλάει για την ανάσταση του Κυρίου και τις εμφανίσεις στους μαθητές Του. Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, τοποθετείται στη μέση του ναού για προσκύνηση και φίλημα από τους χριστιανούς. Σε αυτόν βλέπουμε τον ίδιο τον Αναστημένο. Είναι τώρα μαζί μας: ελάτε, προσκυνήστε Τον, αγγίξτε Τον, φιλήστε τις θεϊκές Του πληγές. «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού», λέμε ο ένας στον άλλον με τρέμουλο χαρά, «ας προσκυνήσουμε τον άγιο Κύριο Ιησού, τον μοναδικό αναμάρτητο», κλπ. Μετά από αυτή τη στιχέρα, στρεφόμαστε με προσευχή στον αναστημένο Κύριο, για να καθαρίσει ευσπλαχνικά τις αμαρτίες μας και ως μεσολαβητές για εμάς παρουσιάζουμε ενώπιον Του τους αποστόλους, τους οποίους υποτιμούμε τους εαυτούς μας. Ανάσταση? τότε παρουσιάζουμε τον Παράκλητό μας στη Μητέρα του Θεού και στους αγίους του Θεού και πάλι πέφτουμε με μια συγκινητική προσευχή στον Κύριο: «Σώσε, ω Θεέ, τον λαό σου», κλπ. Μετά από το οποίο αρχίζει το τραγούδι του κανόνα προς τιμή και δόξα του αναστημένου Κυρίου: εκφράζουμε τη χαρά μας να Τον δοξάζουμε. Εν τω μεταξύ, αυτή την ώρα, υπάκουοι στο κάλεσμα της Αγίας Εκκλησίας, μιμούμενοι τη Μαρία τη Μαγδαληνή και άλλους μυροφόρους, ρίχνουμε ευλαβικά στο χώμα ενώπιον του αναστημένου Κυρίου, τον οποίο το Ιερό Ευαγγέλιο μας απεικονίζει να φιλά το Άγιο Ευαγγέλιο, αγγίζουμε νοερά τον Ζωοδόχο σαν τον εαυτό Του, σαν σύζυγό Του. Ο Απόστολος Θωμάς άγγιξε κάποτε τις πληγές αναστημένος και αναφώνησε με χαρά: «Κύριε και Θεέ μου». Κι εσύ χριστιανέ, φιλώντας με ευλάβεια το Άγιο Ευαγγέλιο, αγγίζεις νοερά το αγνότερο σώμα του Λυτρωτή σου, που αναστήθηκε από τους νεκρούς και σε ανάστησε, και από τα βάθη της ψυχής σου φώναξε ευλαβικά προς Αυτόν: «Κύριέ μου και Θεέ μου!». (Συντάχθηκε από την «Κυριακή Πέμπτη» του 1889). Γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία καθιέρωσε στην κατανυκτική αγρυπνία να τοποθετήσει μια εορταστική εικόνα στο μέσο του Ναού του Θεού σε αναλόγιο; Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας. σε αυτό όλα γίνονται με καλή τάξη και τάξη. Επομένως, η τοποθέτηση μιας εορταστικής εικόνας στη μέση του ναού πρέπει να έχει εποικοδομητικό και ευεργετικό νόημα για εμάς. Για να εξηγήσουμε αυτό το υπέροχο και εποικοδομητικό ίδρυμα, ας στραφούμε σε έναν άλλο εξίσου όμορφο και ευεργετικό θεσμό της Αγίας Εκκλησίας, το νόημα και τη σημασία του οποίου εξηγεί η ίδια η Αγία Εκκλησία στους ύμνους της. Στις κυριακάτικες ολονύχτιες αγρυπνίες διαβάζεται το ιερό ευαγγέλιο στον θρόνο του Θεού, όπως στον τόπο της ανάστασης του Χριστού, και μας κηρύττει για μια από τις εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου ή στις μυροφόρες γυναίκες ή στους αγίους αποστόλους σε ένα ή άλλο μέρος, για παράδειγμα, στην Ιερουσαλήμ ή στη Θάλασσα της Γαλαλίας ή στη Θάλασσα της Τ. Στη συνέχεια, μετά την ανάγνωση, το ιερό ευαγγέλιο μεταφέρεται στη μέση του ναού για προσκύνηση και φίλημα από τους πιστούς και παραμένει στη μέση του ναού μέχρι να το προσκυνήσουν όλοι οι πιστοί. Όταν εκτελείται το ιερό ευαγγέλιο από το θυσιαστήριο, οι πιστοί, κοιτώντας το σαν τον ίδιο τον αναστημένο Κύριο, το προσκυνούν και φωνάζουν με τρυφερότητα καρδιάς: «Έχοντας δει την ανάσταση του Χριστού, ας προσκυνήσουμε τον άγιο Κύριο Ιησού, τον μόνο αναμάρτητο». Έτσι, η μεταφορά του Ιερού Ευαγγελίου από το θυσιαστήριο στο μέσο της εκκλησίας κατά τις κυριακάτικες ολονύχτιες αγρυπνίες σημαίνει ότι ο αναστημένος Κύριος είναι επίσης ανάξιος για εμάς, όπως εμφανίστηκε μετά την ανάστασή Του στις μυροφόρες γυναίκες και στους αγίους αποστόλους - Εμφανίζεται σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεσή Του: Ιδού, είμαι μαζί σας 28 έως το τέλος του αιώνα. Όταν πλησιάζουμε το Ιερό Ευαγγέλιο και το προσκυνούμε, ο αναστημένος Κύριος λέει στον καθένα μας, καθώς μίλησε κάποτε στους μαθητές Του: «Χειριστείτε με: είμαι ο εαυτός μου· όχι φάντασμα, ούτε πνεύμα». ή όπως πιστοποίησε ο Θωμάς: «Βάλε το δάχτυλό σου εδώ, κοίτα τα χέρια Μου, δώσε μου το χέρι σου και τοποθέτησέ το στο πλάι μου». Ομοίως, μιλάει κρυφά στον καθένα μας: «Είμαι εγώ, ο Κύριός σας, που υπέφερα και πέθανα για σένα, και αναστήθηκε για σένα· έλα, αναβίωσε την πίστη και την αγάπη σου αγγίζοντας Με και να ξέρεις ότι είμαι σίγουρα μαζί σου όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα». Αν αυτό είναι το νόημα της μεταφοράς του ιερού ευαγγελίου από το θυσιαστήριο στη μέση της εκκλησίας κατά τις ολονύχτιες αγρυπνίες της Κυριακής, τότε μπορούμε τώρα εύκολα να καταλάβουμε τι σημαίνει να τοποθετούμε την ιερή εικόνα στη μέση της εκκλησίας, μεταξύ των πιστών, σε ολονύχτια αγρυπνίες. Η Αγία Εκκλησία φαίνεται να μας λέει το εξής: «Το κάνω για νουθεσία, παρηγοριά, οικοδόμηση, με μια λέξη - για τη σωτηρία σας. Η ιερή εικόνα της Μητέρας του Θεού βρίσκεται στο μέσο του ναού ανάμεσά σας, για να δείτε καθαρά ότι η ίδια η Κυρία του κόσμου εμφανίζεται ανάμεσά σας, σαν μια συμπονετική μητέρα, όπως σε όλα τα παιδιά της. Σύμφωνα με την ανέκφραστη αγάπη Της για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με την άφατη καλοσύνη και αγάπη Της, σας πλησιάζει και σας φέρνει όλους πιο κοντά της». Αυτός είναι ο σκοπός του υπέροχου και ευεργετικού εκείνου ιδρύματος, σύμφωνα με το οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, τις γιορτές προς τιμή της Θεοτόκου, έχει τη συνήθεια να τοποθετεί την ιερή εικόνα της Θεοτόκου στη μέση του ναού, ανάμεσά μας. Αυτός ακριβώς είναι ο σκοπός της τοποθέτησης εικόνων των αγίων του Θεού στις εορταστικές κατανυκτικές αγρυπνίες προς τιμή των αγίων. Η Αγία Εκκλησία μας επισημαίνει την πνευματική σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα στους κατοίκους του ουρανού και εμάς που ζούμε στη γη - δείχνει ότι ο άγιος του Θεού, δοξασμένος από εμάς σε εορταστικούς ύμνους, εμφανίζεται ανάμεσά μας, ακούει τους επαίνους μας, δέχεται τη λατρεία μας, δεν απομακρύνεται από το άγγιγμα του και μας χύνει το έλεός του. Είναι μαζί μας ως αδελφός μας, ως εταίρος προσευχής, ως μεσίτης μας ενώπιον του Θεού, ως θεραπευτής των ασθενειών μας, ως προστάτης στις θλίψεις, ως μεσίτης στις συμφορές. «Είμαι μαζί σου», φαίνεται να σου λέει. - Έλα, έλα πιο κοντά μου. άγγιξε με. άγγιξε με. ενισχύσε την πίστη και την αγάπη σου.» (Βλ. «Κυριακή» 1894 Αρ. 47). Σύμφωνα λοιπόν με την έμπνευση της μητέρας μας - της Ορθόδοξης Εκκλησίας και σύμφωνα με το άφατο έλεος προς εμάς της Βασίλισσας των Ουρανών, που θέλει να κατοικήσει ανάμεσά μας, ας σπεύσουμε κοντά της, όπως στη μητέρα μας, με τις προσευχές και τις ευχές μας, με την πίστη και την αγάπη μας, με τις αδυναμίες και τις θλίψεις μας, με τις μετάνοιες και τις τύψεις μας. (Συντάχθηκε από την αναφερόμενη πηγή) Η Αγία Εκκλησία μας εισάγει όλο και πιο αναλυτικά στο εορταζόμενο γεγονός στον λεγόμενο κανόνα, που ψάλλεται αμέσως μετά την προσευχή «Ο Θεός σώσον τον λαόν σου». Εδώ ακούμε λεπτομερέστερες περιγραφές των γεγονότων που εορτάζονται, λεπτομερέστερες απεικονίσεις της σημασίας και της σημασίας τους για την πνευματική μας ζωή. Γίνεται συχνά αναφορά εδώ εκείνων των ιερών γεγονότων από την ιστορία της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης που προμήνυαν και προετοίμασαν τα γεγονότα που εορτάζουμε, ή εκείνες τις προφητείες που προείπε από καιρό την εμφάνισή τους στη γη. Λοιπόν, για παράδειγμα, σας παρουσιάζω μερικά τραγούδια από τον κανόνα που ψάλλονται στη γιορτή της Γέννησης του Χριστού: «Χριστός γεννήθηκε, δοξολογία, Χριστός εξ ουρανού, γάμα! Χριστός στη γη, ανεβείτε! Ψάλτε στον Κύριο, όλη η γη, και τραγουδήστε στους ανθρώπους με χαρά, γιατί είναι δοξασμένος». Έτσι τραγουδιέται το πρώτο τραγούδι του κανόνα· Κατόπιν αυτού, ακούμε την ανάγνωση της ακόλουθης στιχηράς: «ο σοφός Δημιουργός πάλι αποκαθιστά (τον άνθρωπο), ο οποίος, αφού δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, διαφθείρθηκε από το έγκλημα, καταστράφηκε ολοσχερώς και έχασε την ύψιστη θεϊκή ζωή. Ο Δημιουργός, βλέποντας τον θάνατο του ανθρώπου που δημιούργησε με τα χέρια Του, κατεβαίνει, προσκυνώντας τους ουρανούς, και δέχεται ολόκληρη την ύπαρξή του, πραγματικά ενσαρκωμένη από τη θεία αγνή Παρθένο. Μια τόσο λεπτομερής περιγραφή και εξύμνηση του εορταζόμενου γεγονότος συνεχίζεται στα ακόλουθα τραγούδια και στηρίγματα του κανόνα. Το έκτο άσμα αυτού του κανόνα τραγουδιέται ως εξής: «Το θηρίο της θάλασσας έκανε εμετό στον Ιωνά, (σαν) μωρό από τη μήτρα, καθώς το έλαβε, και ο Λόγος, αφού μπήκε στην Παρθένο και πήρε σάρκα, πέρασε, κρατώντας (Την) άφθαρτη· γιατί χωρίς να υποβληθεί σε φθορά, φύλαξε τη Μητέρα αλώβητη». Αυτό το υπέροχο γεγονός από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης αναφέρεται εδώ ως προεικόνιση της υπέροχης και ακατανόητης γέννησης του Κυρίου και Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Έτσι δοξάζεται και περιγράφεται στον κανόνα κάθε εορταστικό γεγονός. Τι είναι ο κανόνας, ποια είναι η σύνθεσή του; Ο κανόνας είναι μια σειρά τραγουδιών αφιερωμένων σε ένα εορταστικό γεγονός. Αυτά τα τραγούδια ονομάζονται κανονάκι γιατί συντάσσονται σύμφωνα με δείγματα, σύμφωνα με κανόνες. Canon είναι ελληνική λέξη. στη γλώσσα μας σημαίνει: κανόνας, πρότυπο. Όλα τα τραγούδια του κανόνα, όπως θα δούμε παρακάτω, έχουν ως πρότυπο τα τραγούδια που περιέχονται στα βιβλία της αγίας γραφής. Υπάρχουν εννέα, οκτώ, τέσσερα, τρία ακόμη και δύο τέτοια τραγούδια στον κανόνα. Ένας κανόνας που έχει εννέα ή οκτώ κάντο ονομάζεται συνήθως πλήρης κανόνας και αυτός που περιέχει τέσσερα, τρία και δύο καντός ονομάζεται τετρακανόνας, ένας τρίκανος και ένας δίκαννος. Τις γιορτές, συνήθως ψάλλουμε τους πλήρεις κανόνες και το τρίκανον και το δίκαννο χρησιμοποιούνται μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Κάθε τραγούδι του κανόνα, όπως είδαμε στο παραπάνω παράδειγμα, έχει αρκετές στίχες. τους χρησιμεύει ως πρότυπο. εκθέτουν τις ίδιες σκέψεις όπως στα τραγούδια και γι' αυτό κάθε τραγούδι του κανόνα λέγεται και ίρμος, δηλαδή ένα τραγούδι που ενώνει σε ένα σύνολο όλα τα άλλα στιχερά που το ακολουθούν. Τα στιχερά που ακολουθούν το τραγούδι λέγονται τροπάρια, δηλ. τέτοια τραγούδια που είναι ουσιαστικά του ίδιου περιεχομένου με το τραγούδι στην κεφαλή τους. Συντίθενται σύμφωνα με το παράδειγμά της και τραγουδιούνται σύμφωνα με τη μελωδία της. Δοξάζοντας τις εορταστικές εκδηλώσεις, τα τραγούδια του κανόνα σημαίνουν να στρέψουν το πνευματικό μας βλέμμα σε ευλαβική ενατένιση των δοξασμένων γεγονότων. Στοχεύουν να αποσπάσουν την προσοχή μας από τα γήινα και να μας οδηγήσουν στα παραπάνω, τα ουράνια. Ως εκ τούτου, για τη σύνθεσή τους, δανείζονται κυρίως όχι μόνο σκέψεις, αλλά και λέξεις από τα βιβλία της αγίας γραφής. Επιπλέον, όλα τα τραγούδια των κανόνων διαμορφώνονται σύμφωνα με τα τραγούδια που περιέχονται στα βιβλία της αγίας γραφής. Thus, for the first song, the song of the ancient prophet and seer of God Moses served as a model. Μετά το θαυματουργό πέρασμα των Εβραίων από την Ερυθρά Θάλασσα, ο Μωυσής, μαζί με όλους τους γιους του Ισραήλ, έψαλε στον Κύριο τον ακόλουθο ύμνο: «Ας ψάλλουμε στον Κύριο, γιατί θα δοξαστούμε». This is how the children of Israel sang after the miraculous crossing of the Red Sea and after they were saved from the pursuing Egyptians; Εμείς, συλλογιζόμενοι το μεγαλείο και την αγιότητα του εορταζόμενου γεγονότος, δοξάζουμε τον Κύριο με ένα παρόμοιο τραγούδι, ώστε σχεδόν κάθε πρώτο τραγούδι να ολοκληρώνουμε με αυτά τα λόγια: «Δόξα δοξάσθη». Το δεύτερο τραγούδι διαμορφώνεται σύμφωνα με ένα άλλο τραγούδι του ίδιου προφήτη Μωυσή, το οποίο συνέθεσε με εντολή του Θεού για να καταγγείλει τον αχάριστο λαό του Ισραήλ, που συχνά παρεκκλίνονταν προς την ειδωλολατρία, και να του προκαλέσει ένα αίσθημα μετάνοιας. Αυτό το τραγούδι αρχίζει ως εξής: «Κοίτα ψηλά στον ουρανό και θα πω»... Αυτό το τραγούδι ενθαρρύνει τη μετάνοια. Δεν αντιστοιχεί σε εκείνη την πνευματική χαρά και την ιερή χαρά με την οποία θυμόμαστε τις εορταστικές εκδηλώσεις. επομένως στους εορταστικούς κανόνες παραλείπεται, και χρησιμοποιείται μόνο στα τραγούδια του κανόνα της Μεγάλης Σαρακοστής. Μετά το πρώτο τραγούδι των εορταστικών κανόνων, τραγουδιέται ένα τρίτο τραγούδι, σύμφωνα με το ύμνο της ευχαριστίας προς την Αγία Άννα, τη μητέρα του προφήτη Σαμουήλ. Επειδή δεν είχε παιδιά για πολύ καιρό και στη συνέχεια, μέσω προσευχής, έχοντας λάβει γιο από τον Θεό, ξέσπασε τα αισθήματα της ευγνωμοσύνης της σε ένα τραγούδι που ξεκινά με αυτά τα λόγια: «Η καρδιά μου εδραιωθεί στον Κύριο, το κέρας μου υψώθηκε στον Θεό μου... δεν υπάρχει τίποτα άγιο σαν τον Κύριο, και τίποτα δεν είναι δίκαιο σαν τον Θεό μας» (Α' Σαμουήλ 2:1-10). Όπως η Αγία Άννα, για πολύ καιρό ήμασταν άκαρπες για καλές πράξεις, μέχρι που μας φώτισε το φως του Χριστού. μεγαλώνοντας την εκδήλωση του φωτός και της αγαθότητας του Χριστού στο εορταζόμενο γεγονός, δοξάζουμε και ευχαριστούμε τον Κύριο όπως η Αγία Άννα. Για το τέταρτο τραγούδι, ένα προφητικό τραγούδι, σε συνδυασμό με την προσευχή του προφήτη Αββακούμ, που έζησε πολύ πριν από τη γέννηση του Χριστού, χρησίμευσε ως πρότυπο. Συλλογιζόμενος τον μελλοντικό ερχομό του Κυρίου, ο προφήτης είπε: «Κύριε, άκουσα την ακοή Σου, και φοβήθηκα, Κύριε, κατάλαβα τα έργα Σου και τρομοκρατήθηκα. Ο Θεός θα έρθει από τον νότο και ο Άγιος από τα σκιασμένα βουνά· οι ουρανοί σκέπασαν την αρετή Του και η γη είναι γεμάτη από τους επαίνους Του» (Αβ. 3:2-3). Έτσι ο προφήτης προσευχήθηκε στον Κύριο και Τον δόξασε, συλλογιζόμενος τον ερχομό Του από μακριά. Εμείς, που είδαμε τον ερχομό του Κυρίου και τώρα συλλογιζόμαστε τη δόξα Του στο εορταζόμενο γεγονός, δοξάζουμε τον Κύριο με ένα τραγούδι που συντίθεται όπως το τραγούδι του προφήτη Αββακούμ. Το πέμπτο τραγούδι συντίθεται σύμφωνα με το τραγούδι ενός άλλου προφήτη, του Ησαΐα, ο οποίος προέβλεψε την έλευση του Κυρίου και προσευχήθηκε σε Αυτόν: «Από το πρωί το πνεύμα μου έλκεται προς Σένα, Θεέ, επειδή το φως της εντολής Σου είναι επάνω στη γη... Κύριε Θεέ, ειρήνη σε μας» (Ησ. 26:9-12). Όπως και αυτός, στο έκτο τραγούδι προσευχόμαστε στον Κύριο να μας στείλει εκείνες τις ευλογίες που αποκαλύφθηκαν στη γη με τον ερχομό του Κυρίου και τις οποίες αναλογιζόμαστε στο εορταζόμενο γεγονός. Σχεδόν σε κάθε πέμπτο τραγούδι των κανόνων, με την πρωινή δοξολογία του Κυρίου, συνδυάζουμε μια αίτηση για ειρήνη να μας σταλεί. Το έκτο τραγούδι βασίζεται στο παράδειγμα της προσευχής του προφήτη Ιωνά, την οποία τραγούδησε ως ευγνωμοσύνη στον Θεό που τον απελευθέρωσε από τον θάνατο που τον απείλησε στην κοιλιά της φάλαινας. Προσευχήθηκε έτσι: «Εκέκραξα εν τη λύπη μου προς τον Κύριον τον Θεό μου και με άκουσα· από την κοιλιά του άδη ακούσατε τη φωνή μου» (Ιω. 2:3). Η ιστορία αυτού του γεγονότος είναι γνωστή σε εσάς. Αυτό ήταν πολύ πριν τη γέννηση του Χριστού. Ο Θεός διέταξε τον προφήτη Ιωνά να πάει να κηρύξει μετάνοια στην ειδωλολατρική πόλη της Νινευή. ο προφήτης δεν άκουσε την εντολή του Θεού και πήγε σε άλλο μέρος. Ενώ έπλεε στο πλοίο, ξέσπασε μια τρομερή καταιγίδα και απείλησε να βυθίσει το πλοίο. Οι φοβισμένοι άνθρωποι δεν ήξεραν τι να κάνουν - στράφηκαν στον Θεό με προσευχή. αλλά ο κίνδυνος δεν πέρασε. Τότε άρχισαν να μαντεύουν ότι πρέπει να υπάρχει ένας αμαρτωλός άντρας ανάμεσά τους, ο ένοχος αυτής της συμφοράς. Αποφάσισαν να κάνουν κλήρο για να αποκαλύψουν τον ένοχο - και ο κλήρος έπεσε στον προφήτη Ιωνά. Ο Ιωνάς τους ομολόγησε την αμαρτία του και είπε: «Πάρτε με και ρίξτε με στη θάλασσα». Έριξαν τον Ιωνά στη θάλασσα και η θάλασσα έγινε γαλήνια. Ο Θεός διέταξε ένα μεγάλο ψάρι - μια φάλαινα - να καταπιεί τον Ιωνά. Ο Ιωνάς πέρασε τρεις μέρες και τρεις νύχτες στην κοιλιά του ψαριού. Αυτή την ώρα προσευχήθηκε στον Θεό όπως ακούσατε παραπάνω. Οι τραγουδοποιοί πήραν αυτή την προσευχή ως πρότυπο για το έκτο τραγούδι των κανόνων. Σε αυτήν ευχαριστούμε τον Θεό που δεν μας περιφρόνησε, βυθισμένους στην άβυσσο της αμαρτίας, αλλά ο Ίδιος ήρθε, έσωσε και μας έκανε άξιους να δοξάσουμε το μεγαλείο Του στο εορταζόμενο γεγονός. Για το έβδομο και το όγδοο τραγούδι, ως πρότυπο χρησίμευσε το ευχαριστήριο τραγούδι τριών Εβραίων νεαρών, που σώθηκε από θαύμα σε ένα πύρινο καμίνι. Αυτό το γεγονός συνέβη επίσης πολύ πριν από τη Γέννηση του Χριστού, όταν οι Εβραίοι, που ομολογούσαν τον αληθινό Θεό, έπεσαν υπό την κυριαρχία του ειδωλολατρικού βασιλιά Ναβουχοδονόσορα, ο οποίος δεν γνώριζε τον αληθινό Θεό. Από ανάμεσά τους πήραν αρκετούς νεαρούς για να τον υπηρετήσουν, μεταξύ των οποίων ήταν ο Ανανίας, ο Αζαρίας, ο Μισαήλ και ο Δανιήλ. Προικισμένοι με σοφία από τον Θεό, αυτοί οι νέοι σύντομα διακρίθηκαν από τους άλλους και πήραν υψηλές θέσεις στη διοίκηση του βασιλείου. Ο ειδωλολάτρης βασιλιάς, έχοντας κατακτήσει πολλά έθνη, έγινε περήφανος για τη δύναμή του και αποφάσισε να τιμήσει τον εαυτό του με θεϊκή τιμή. Μια μέρα συγκέντρωσε αντιπροσώπους από όλους τους κατακτημένους λαούς στο πεδίο του Ντέιρ, έχυσε ένα τεράστιο χρυσό είδωλο και διέταξε όλους να τον προσκυνήσουν όπως στον Θεό, δηλώνοντας εκ των προτέρων ότι όποιος δεν προσκυνήσει θα τον ρίξουν σε ένα πύρινο καμίνι. Τρεις Εβραίοι νέοι: ο Ανανίας, ο Αζαρίας και ο Μισαήλ δεν ήθελαν να εκπληρώσουν το θέλημα του βασιλιά, το οποίο ήταν αντίθετο με το θέλημα του Θεού. Ο εκνευρισμένος βασιλιάς διέταξε να ζεσταθεί ο φούρνος επτά φορές πιο ζεστός από ό,τι ήταν συνήθως και να τους ρίξουν μέσα του. Δεμένοι η Hananiah, ο Azariah και ο Mishael με τα κάτω και πάνω ρούχα τους ρίχτηκαν σε ένα καυτό καμίνι. Ο φούρνος ήταν τόσο καυτός που ακόμη και οι άνθρωποι που εγκατέλειψαν αυτούς τους τρεις νεαρούς κάηκαν από τις φλόγες. Εν τω μεταξύ, η Hananiah, ο Azariah και ο Mishael όχι μόνο σώθηκαν, αλλά ούτε μια τρίχα στο κεφάλι τους δεν ψαλιδίστηκε, και το φόρεμά τους δεν άλλαξε, ούτε καν η μυρωδιά του καπνού δεν τους είχε. Επιπλέον, ένας τέταρτος νεαρός εμφανίστηκε ανάμεσά τους σε ένα καυτό καμίνι, που έμοιαζε με άγγελο. Έκπληκτος από αυτό, ο ειδωλολάτρης βασιλιάς δόξασε τον Θεό του Χανανία, του Αζαρία και του Μισαήλ, «Ο οποίος έστειλε τον άγγελό Του και ελευθέρωσε τους δούλους του». Οι σωθέντες νέοι έψαλλαν: «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ των πατέρων μας, δοξασμένο και δοξασμένο είναι το όνομά Σου στους αιώνας» (Δαν. 3:52)... «Ευλόγησε όλα τα έργα του Κυρίου του Κυρίου, ψάλλει και υψώνει αυτόν στον αιώνα» (Δαν. 3:52–56). Στο πρώτο από αυτά τα τραγούδια θυμούνται τα θαυμάσια γεγονότα που συνέβησαν στη ζωή των πατέρων τους και δοξάζουν τον Θεό. στο δεύτερο καλούν όλη τη δημιουργία να δοξάσουν τον Κύριο. Ακολουθώντας το παράδειγμα αυτών των τραγουδιών, η εκκλησία μας στο έβδομο κάντο, ενθυμούμενη τη θαυματουργή σωτηρία των νέων μαζί με το εορταζόμενο γεγονός, δοξάζει τον Θεό ως παντοδύναμο και παντοδύναμο, στο όγδοο καλεί όλη τη δημιουργία να δοξάσει τον Κύριο. Στο πρώτο από αυτά τα τραγούδια ακούς συχνά τις ακόλουθες εκφράσεις: «Σερβίρω τη χρυσή εικόνα στο χωράφι της Ντέιρα»... «η καμίνι άναψε μερικές φορές από το εφτάπλο»... «Δεν υπηρέτησα το πλάσμα (είδωλο) της σοφίας του Θεού περισσότερο από τον Δημιουργό, αλλά η φλογερή επίπληξη διορθώθηκε γενναία»; στο δεύτερο: «φυλάξτε το δροσερό πνεύμα αλώβητο», «το σπήλαιο που δίνει δροσιά, το σπήλαιο που σκορπίζει τη δροσιά», δηλ. εκείνος ο φούρνος, που ήταν καυτός από τη φωτιά για τα νεαρά, με τη δύναμη του Θεού έγινε τόσο δροσερός σαν από δροσιά που είχε πέσει από τον ουρανό. Για το ένατο άσμα, που συνήθως μεγαλοποιεί την Παναγία και τη θαυμαστή γέννηση του Σωτήρος από αυτήν, λειτούργησαν ως πρότυπο: 1) η ίδια η Μητέρα του Θεού δοξολογία, που ειπώθηκε από Αυτή κατά τη συνάντησή της με την Αγία Ελισάβετ: «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο, και το πνεύμα μου αγαλλιάζει». 2) Η προσευχή του Ζαχαρία όταν γεννήθηκε ο γιος του, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, και αυτός, βουβός για την απιστία του, άρχισε ξαφνικά να μιλάει. Αυτή η προσευχή, που υμνεί το μεγαλείο του Θεού, ξεκινά με αυτά τα λόγια: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ» (Λουκάς 1:46–55, 68–80). Αυτά τα γεγονότα είναι γνωστά σε εσάς από την ιερή ιστορία της Καινής Διαθήκης. Η Παναγία εκφώνησε τη δοξολογία Της αφού ο Αρχάγγελος Γαβριήλ Της κήρυξε τη γέννηση του Σωτήρος από αυτήν και πήγε να χαιρετήσει τη συγγενή Της Ελισάβετ, η οποία με τη δόξα Της επιβεβαίωσε το ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου. Ο Ζαχαρίας έκανε την προσευχή του την ώρα που γεννήθηκε ο γιος του και αυτός, εκπληρώνοντας την εντολή του αγγέλου, τον ονόμασε Ιωάννη. Οι ύμνοι μας δεν έχουν βρει καλύτερα παραδείγματα για τη δοξολογία της Μητέρας του Θεού. Στο ένατο τραγούδι περιέλαβαν το δικό τους τραγούδι της Μητέρας του Θεού: «Η ψυχή μου μεγαλύνει...» και μια δοξολογία που συντάχθηκε σύμφωνα με το παράδειγμα της δοξολογίας του Ζαχαρία. Αυτή είναι η προέλευση των τραγουδιών του κανόνα. Εμπνευσμένοι ψάλτες, αρχίζοντας να δοξάζουν τα αξιομνημόνευτα γεγονότα της εκκλησίας μας και τα κατορθώματα των αγίων του Θεού, έλαβαν ως πρότυπο τα υπέροχα παραδείγματα του λόγου του Θεού. Γι' αυτό τα τραγούδια των κανόνων είναι γεμάτα με τόσο υψηλή ευλάβεια και εμποτισμένα με τέτοια βαθιά τρυφερότητα. Το ενθουσιώδες συναίσθημά μας, γεμάτο χαρά και πνευματική χαρά, όταν δοξάζουμε τα γεγονότα που γιορτάζονται μπορεί να βρει την πλήρη έκφρασή του στα τραγούδια του κανόνα. Βυθιστείτε, αδέρφια, στα τραγούδια των κανόνων, εμβαθύνετε στο νόημά τους, ακούστε το περιεχόμενο εκείνων των στιχερών που διαβάζονται μετά τα τραγούδια! Κάθε εορταστική εκδήλωση έχει δύο, και μερικές φορές περισσότερους, κανόνες. Και αυτοί οι κανόνες έχουν ειδική ονομασία: «Κανόνες Αναστάσεως», «Κανόνες της Θεοτόκου», «Κανόνες του ζωοποιού σταυρού του Κυρίου» κ.λπ. Για το σκοπό αυτό, χρησιμοποιούνται ειδικά ρεφρέν πριν από τα τροπάρια των κανόνων. με έναν κανόνα της Κυριακής, για παράδειγμα: - «Δόξα, Κύριε, στην αγία σου ανάσταση». στον κανόνα της Θεοτόκου: - «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς», κ.λπ. Ενισχύουν επίσης τη δόξα των εορτών. Επιπλέον, το άσμα των κανόνων διακόπτεται από μικρές λιτανείες. Κάθε τρεις ύμνους ακούμε, μετά το επιφώνημα του ιερέα ή του διακόνου: «Κύριε, ελέησον», και την ανάγνωση ειδικής στιχέρας, που λέγεται σεδάλ μετά τον τρίτο ύμνο, μετά το έκτο κοντάκιο και ίκος, μετά το ένατο άσμα. Το νόημα αυτών των λιτανειών και των στηχηρά που τις ακολουθούν είναι το ίδιο με το νόημα των προσευχών της μετανοίας που ακούγονται κατά τον πολυέλεο. Μεταξύ των εορταστικών εγκωμίων, θυμόμαστε τις αδυναμίες μας και σε λιτανείες ζητούμε από τον Κύριο βοήθεια και μεσιτεία για τον εαυτό μας. στα στιχερά που ακολουθούν τις λιτανείες είτε συνεχίζουμε να ζητάμε τις πνευματικές μας ανάγκες, είτε επιστρέφουμε στην εορταστική δοξολογία. Το πρώτο το κάνουμε σε σένταλ και λάμπες, το δεύτερο σε κοντάκια και ίκος. Τα στιχερά που ακούγονται μετά την ένατη ωδή ονομάζονται φωτιστικά γιατί σε αυτά ζητάμε πνευματικό φως για τον εαυτό μας. Κοντάκιον και Ίκος σημαίνουν μικρή στιχέρα στην οποία μνημονεύεται και δοξάζεται το εορτάζον γεγονός. Αυτή είναι ολόκληρη η σύνθεση των εορταστικών και συνηθισμένων κανόνων που χρησιμοποιούνται στην εκκλησία μας. Όπως μπορείτε να δείτε, πρόκειται για τραγούδια που συντέθηκαν κατά το παράδειγμα των θεόπνευστων τραγουδιών της Αγίας Γραφής και είναι αποκλειστικά αφιερωμένα στο μνημονευόμενο εορταστικό γεγονός. (Εξαγωγή συντομογραφίας από το «Sunday Thursday» 1867–68, No. 31). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 22. Ιστορικό σημείωμα για την προέλευση του τραγουδιού «The Most Honest Cherub» Ο Νικηφόρος Θεοτόκιος γράφει ότι ο Άγιος Κοσμάς, επίσκοπος Mayuma (που έζησε τον 8ο αιώνα), συνέθεσε τον ύμνο στη Μητέρα του Θεού «Το τιμιότατο Χερουβείμ». Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι ο Κοσμάς συνέθεσε τα Τέσσερα Τραγούδια για το Μεγάλο Σάββατο, όπου αυτά τα λόγια αποτελούν το 9ο τραγούδι των Ιιρμών. Ο Κάλλιστος προσθέτει επίσης νέα που τον έφτασαν μέσω άλλων για το τραγούδι του Εντιμότερου Χερουβείμ. γράφει: 1) ότι αυτό το τραγούδι γράφτηκε σε Ψηλοτάκουνα, σε μια μέρα θλίψης, ειδικά για τη Μητέρα του Κυρίου Ιησού. 2) ότι αυτό το τραγούδι ήταν πολύ ευχάριστο στον Καθαρότερο και Εκείνη, εμφανιζόμενη στον μοναχό, είπε με ένα εύθυμο πρόσωπο: «Τα τραγούδια σου είναι ευχάριστα για μένα, αλλά αυτό είναι πιο ευχάριστο από όλα τα άλλα· μου αρέσουν εκείνοι που τραγουδούν πνευματικά τραγούδια, αλλά δεν είμαι ποτέ τόσο κοντά τους όσο όταν τραγουδούν αυτό το νέο σου τραγούδι». Ο ίδιος Κάλλιστος σημειώνει περαιτέρω ότι όσοι ήταν ικανοί να συλλογιστούν πνευματικά αντικείμενα αργότερα είδαν επανειλημμένα τον Αγνότερο, ευλογώντας αυτούς που τραγούδησαν αυτό το τραγούδι 74 . Αυτή η παράδοση δικαιολογείται και από την καθημερινή χρήση που ορίζεται στους κανονισμούς σχετικά με αυτό το τραγούδι. Ωστόσο, ο Άγιος Κοσμάς, ταπεινός και συνετός, ακολούθησε τα λόγια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου όταν έψαλε το άσμα του, ο οποίος έγραψε στην αρχή του εγκώμιου της Θεοτόκου του: «Πιο τιμητικός από τα χερουβείμ, ασύγκριτα μπροστά σε όλους τους ουράνιους στρατούς» 75. (Βλ. σελ. 227). 23. Συνομιλία για τη μεγάλη δοξολογία Στο τέλος ολόκληρου του κανόνα και της τελευταίας μικρής λιτανείας, το τραγούδι και οι προσευχές προσαρμόζονται για το πρωί ή την αρχή της ημέρας. Τότε η εκκλησία δοξάζει τον Κύριο: 1) με το φως, δηλαδή ένα τραγούδι στο οποίο προσεύχεται για την αποστολή του φωτός σε εμάς. 2) στίχη δοξολογίας (βασισμένη στους Ψαλμούς 148, 149 και 150), που μας καθοδηγούν να υμνούμε τον Κύριο, τον Δότη του Φωτός, και τους αγίους που φωτίζονται από το φως Του. Στους ψαλμούς του επαίνου, όλη η κτίση - ουρανός και γη - καλείται να ψάλλει επαίνους στον Δημιουργό τους: «Αινείτε τον Κύριο από τον ουρανό, αινείτε τον εν ύψιστη. Αινείτε τον, όλοι οι άγγελοί Του, αινείτε τον, όλη του η δύναμή. Δοξάστε τον ήλιο και το φεγγάρι Του, αινείτε τα αστέρια και το φως Του. Οι άγιοι του... Κάθε πνοή ας δοξάζει τον Κύριο!». Τέλος, η εκκλησία δοξάζει τον Κύριο με μεγάλο έπαινο 76 . Στην αρχή αυτής της δοξολογίας ανοίγουν οι βασιλικές πύλες και ο ιερέας, δοξολογώντας και ευχαριστώντας τον Θεό για το φως που μας έλαμπε τις μέρες, και για το φως της πίστης, που μας φώτισε σαν τον ήλιο και μας έκανε γιους φωτός και ημέρα 77, αναφωνεί: «Δόξα σοι, που μας έδειξες το φως!» Η χορωδία απαντά σε αυτή τη διακήρυξη με ένα επίσημο τραγούδι: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, υποκλίνουμε, Σε δοξολογούμε, Σε ευχαριστούμε, μεγάλος για χάρη της δόξας Σου. Κύριε, Ουράνιος Βασιλεύς, Θεός, Πατήρ, Παντοδύναμος. Κύριε, Μονογενής Υιός, Ιησούς Χριστός και Αγία Ψυχή. Κύριε Θεέ, Αμνός του Θεού, Υιέ του Πατρός, πάρε την αμαρτία του κόσμου, ελέησέ μας: πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, δέξου την προσευχή μας. Κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, ελέησέ μας. Γιατί εσύ είσαι ο μόνος άγιος, εσύ είσαι ο μόνος Κύριος, Ιησού Χριστέ, προς δόξα του Θεού Πατέρα, Αμήν! Θα Σε ευλογώ κάθε μέρα και θα δοξάζω το όνομά Σου για πάντα και για πάντα. Χάρισε, Κύριε, αυτή την ημέρα να σωθούμε χωρίς αμαρτία. ευλογημένος είσαι, Κύριε, ο Θεός των πατέρων μας, και δοξασμένο και δοξασμένο είναι το όνομά σου στους αιώνας, αμήν. Είθε το έλεός Σου να είναι επάνω μας, Κύριε, καθώς εμπιστευόμαστε σε Σένα! Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου! Κύριε, ήσουν καταφύγιο για εμάς σε όλες τις γενεές, και είπα: Κύριε, ελέησόν με, θεράπευσε την ψυχή μου, για όσους αμάρτησαν εναντίον Σου. Κύριε, ήρθα σε Σένα, δίδαξέ με να κάνω το θέλημά Σου, γιατί είσαι ο Θεός μου: γιατί είσαι η πηγή της ζωής, στο φως Σου θα δούμε φως. Δείξε το έλεός σου σε αυτούς που σε οδηγούν. Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησόν μας». (Βλ. Επεξήγηση της κατανυκτικής αγρυπνίας, Αρχιερέας Γκουμιλέφσκι). Τώρα ας εμβαθύνουμε στο περιεχόμενό του με περισσότερες λεπτομέρειες. Η Μεγάλη Δοξολογία είναι ένα από τα πιο σημαντικά και επίσημα τραγούδια κατά την Ολονύχτια Αγρυπνία. ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ανταποκρίνεται τώρα πανηγυρικά στο κάλεσμα των αποστόλων να δοξάσουν τον αναστημένο Κύριο. Όλο το σύμπαν, που διακηρύσσεται από το ευαγγέλιό τους και πιστεύοντας στον Κύριο Ιησού, σχηματίζει μια μεγάλη χορωδία και στέλνει έναν μεγάλο έπαινο στον Κύριο. «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, εν τω ανθρώπων καλή θέλησιν». Έτσι έψαλαν οι άγγελοι κατά τη γέννηση του Κυρίου Ιησού στη γη. Επαναλαμβάνουμε αυτή τη δοξολογία των αγγέλων μετά τη δοξολογία και έτσι δείχνουμε ότι ανταποκρινόμενοι στο κάλεσμα των αποστόλων να δοξάσουν τον αναστημένο Κύριο, ήταν σαν να συγχωνεύτηκαν ουρανός και γη σε μια δοξολογία, ότι στη γη, φωτισμένο από το κήρυγμα του Ευαγγελίου, το τραγούδι των αγγέλων ακούγεται και θα ακούγεται ασταμάτητα στον Κύριο. «Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, υποκλίνουμε, Σε δοξολογούμε, Σε ευχαριστούμε, μεγάλος για χάρη της δόξας Σου!» Τι υπέροχη εικόνα! Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, λυτρωμένο από τον θάνατο στον σταυρό του μονογενούς Υιού του Θεού, που σαρκώθηκε για εμάς, υπέφερε για μας και αναστήθηκε για μας, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όπως οι κάτοικοι του ουρανού, δοξάζοντας συνεχώς τον Κύριο, δεν ξέρει πώς να εκφράσει την πληρότητα των συναισθημάτων του ενώπιον του Κυρίου. συλλογιζόμενος το μεγαλείο Του. Πόσο καλός είναι, αδελφοί μου, ο άνθρωπος που λυτρώθηκε από τον Κύριο! "Σε δοξολογούμε, Σε ευλογούμε, προσκυνούμε, Σε δοξάζουμε, Σε ευχαριστούμε, μεγάλος για χάρη της δόξας Σου. Κύριε, Ουράνιος Βασιλιάς, Θεός, Πατήρ, Παντοκράτωρ! Κύριε, Μονογενής Υιός, Ιησούς Χριστός, και Αγία Ψυχή!" Τι βάθος γνώσης του Θεού! Πόσο ξεκάθαρα στοχάζεται ένας Χριστιανός την αγία και ομοούσιο Τριάδα! Ποιος μας διδάσκει τέτοια γνώση του Θεού και σεβασμό προς τον Θεό; Our Lord Jesus Christ. Και έτσι αμέσως δοξάζουμε ιδιαίτερα τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Με τους πιο συγκινητικούς όρους παρακαλούμε το έλεός Του και δοξάζουμε την αγιότητά Του. Κύριε Θεέ, Αμνός του Θεού, Υιέ του Πατρός, πάρε την αμαρτία του κόσμου, ελέησέ μας. πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, δέξου την προσευχή μας: κάτσε στα δεξιά του Πατέρα, ελέησέ μας! Τι συγκινητική παράκληση από έναν αμαρτωλό προς τον Σωτήρα του. «Γιατί είσαι ο μόνος Άγιος, εσύ είσαι ο μόνος Κύριος, Ιησού Χριστέ, προς δόξα του Θεού Πατέρα, αμήν». Τι βαθιά και συνάμα ειλικρινή ομολογία της αγιότητας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Στη συνέχεια, το προσευχητικό μας τραγούδι απευθύνεται και πάλι και στα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Θα Σε ευλογώ κάθε μέρα και θα δοξάζω το όνομά Σου για πάντα και για πάντα. Τι τολμηρή υπόσχεση! «Χάρισε, Κύριε, να σωθούμε χωρίς αμαρτία αυτή την ημέρα». Για να μην σκεφτεί κανείς ότι η υπόσχεση να ευλογούμε τον Κύριο κάθε μέρα και να δοξάζουμε το όνομα του Κυρίου για πάντα και πάντα μπορεί να εκπληρωθεί μόνο με τη δική μας δύναμη, χωρίς ειδική βοήθεια από τον Θεό. Για το σκοπό αυτό, προσευχόμαστε αμέσως ταπεινά στον Κύριο να μας κρατήσει με την παντοδύναμη χάρη Του, όλη την ημέρα. Ενδυναμωμένοι από την ελπίδα μας στον Κύριο, αρχίζουμε αμέσως να εκπληρώνουμε την υπόσχεσή μας: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, ο Θεός των πατέρων μας· και δοξασμένο και δοξασμένο είναι το όνομά σου στους αιώνας, αμήν». Αν ένας Χριστιανός δεν ένιωθε τις αδυναμίες και τις αμαρτίες του, ο έπαινος του θα ήταν πάντα σοβαρός και μεγαλειώδης. αλλά η πιο ελαφριά ματιά που ρίχνει κανείς στον εαυτό του κάνει αμέσως να αλλάξει τον τόνο του επαίνου σε μια προσευχή στον Κύριο για έλεος. «Κύριε, το έλεός σου να είναι επάνω μας». Ο μόνος τρόπος για να προσελκύσουμε το έλεός Σου σε εμάς είναι η αμετάβλητη εμπιστοσύνη μας σε Σένα, Κύριε, η ειλικρινής και σταθερή επιθυμία μας να κάνουμε το θέλημά Σου. «Γίνε, Κύριε, το έλεός σου σε μας, όπως κι εμείς σε εμπιστευόμαστε. Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Αυτός ο τελευταίος στίχος επαναλαμβάνεται τρεις φορές σαν να επισημάνει το γεγονός ότι απευθύνουμε τον έπαινο και την προσευχή μας και στα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας και ότι οι έπαινοι και οι προσευχές μας είναι ειλικρινείς και αποφασιστικές. Τα ακόλουθα εδάφια εκφράζουν τον λόγο για τον οποίο είμαστε εμείς που στρεφόμαστε στον Κύριο και καταφεύγουμε στην προσευχή και τον έπαινο μας. Ο λόγος για αυτό είναι ότι ο Κύριος ήταν πάντα και είναι το καταφύγιό μας, ότι δεν έχουμε κανέναν άλλο να απευθυνθούμε στην προσευχή. Ότι αν αμαρτήσουμε, αμαρτάνουμε μπροστά Του. ότι είναι ο Θεός μας, ότι μόνο αυτός είναι η πηγή της αιώνιας ζωής, η πηγή του φωτός και της ευδαιμονίας. Κύριε, λέμε στην προσευχή μας, Κύριε, "είσαι το καταφύγιό μας σε όλες τις γενιές. Ο Αζ είπε: Κύριε, ελέησέ με, θεράπευσε την ψυχή μου για όσους αμάρτησαν εναντίον Σου. Κύριε, ήρθα σε Σένα, - δίδαξέ με να κάνω το θέλημά Σου, γιατί είσαι ο Θεός μου, γιατί μαζί σου είναι η πηγή της ζωής, στο φως Σου θα δούμε φως. Δείξε το έλεός σου σε αυτούς που σε οδηγούν!" Και όλο αυτό το πανηγυρικό προσευχητικό και εγκωμιαστικό τραγούδι, θαυμάσια και υπέροχα συντεθειμένο από εκφράσεις της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αξιοπρεπώς επιλεγμένο, όπως το θέτει ο μακαριστός Μάρκος της Εφέσου, τελειώνει με τη δοξολογία του Σεραφείμ: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησον ημάς!». Έχοντας αρχίσει με το αγγελικό άσμα που ψάλλεται κατά τη γέννηση του Κυρίου, η δοξολογία μας τελειώνει με το σεραφικό άσμα, που ψάλλεται ασταμάτητα, όπως άκουγε ο Ησαΐας, στον θρόνο του Θεού. Μετά από επανειλημμένη ψαλμωδία του Τρισαγίου, η δοξολογία τελειώνει: όλος ο ουρανός και η γη και όλα τα πλάσματα σχημάτισαν μια μεγάλη χορωδία προς τιμή και δόξα του αναστημένου Κυρίου. Η αιώνια ζωή με την ευδαιμονία της, με την αδιάκοπη δοξολογία της στον αναστημένο Κύριο, είναι, σαν να λέγαμε, ήδη προορισμένη για μας. Πολύ συγκινητικό, διάολε. Οι ακροατές μου, κοιτάζουν σαν τα λόγια ενός ιερέα: «Δόξα σε σένα, που μας έδειξες το φως!» Όλοι όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία ρίχνονται στο χώμα ενώπιον του Κυρίου και μετά επαναλαμβάνουν ήσυχα τον έπαινο τους στον Κύριο μετά τον κλήρο. (Βλ. Εξήγηση της θείας λειτουργίας της δεξιάς εκκλησίας, Αρχιερέας Vladislavlev). Άρα, αδελφοί, η μεγάλη δοξολογία αποτελείται από τρία είδη προσευχής: 1) δοξολογία, 2) ευχαριστία και 3) παράκληση. Δοξάζουμε τον Τριαδικό Θεό για τις υψηλότερες τελειότητες Του. Και πώς να μην δοξάζουμε τον Δημιουργό, τον Προμηθευτή και τον Αγιαστή; Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού, αλλά το στερέωμα θα διακηρύξει το έργο Του (Ψαλμ. 18:2). Ο ήλιος, σαν γίγαντας, που βαδίζει από την άκρη του ουρανού ως τις άκρες του, αποκαλύπτει τη δύναμη του Θεού (Ψαλμ. 18:6,7). το φεγγάρι, τα αστέρια, το φως, η φωτιά - με μια λέξη: όλη η ορατή και αόρατη φύση αποκαλύπτει μέσα της το μεγαλείο, τη σοφία και τη δύναμη του Κυρίου του Παντοδύναμου. Διότι όλα καθιερώνονται από τον λόγο Του, όλα επιταχύνονται από το Πνεύμα Του, όλα υποστηρίζονται από τη δύναμή Του. Με ευλαβική ενατένιση του κόσμου, τόσο σοφά, υπέροχα και όμορφα δομημένο, δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε και να τραγουδήσουμε ύμνους στον Παντοδύναμο. Εάν όλα τα άψυχα και άλαλα πλάσματα δοξάζουν τον Δημιουργό τους, τότε πώς μπορεί ο άνθρωπος - αυτό το πιο όμορφο δημιούργημά Του - να μην δοξάσει Αυτόν που είναι η πηγή κάθε καλού, με την εντολή του οποίου ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε (Πράξεις 17:28); Πώς μπορεί κάποιος να μην επαινεί Αυτόν στον οποίο ο έπαινος πρέπει (Ψαλμ. CXLVI, 1); Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να μην μεγαλύνει Εκείνον που κάθε πλάσμα μεγαλώνει, στον ουρανό και στη γη, και κάτω από τη γη, και στη θάλασσα, που είναι, και αυτό που υπάρχει μέσα τους (Απόκ. Ε ́, 13); Και ποιος από εμάς δεν έχει νιώσει στην ψυχή μας την ανεξήγητα γλυκιά ευδαιμονία από τη δοξολογία του Βασιλιά των ουρανών και της γης; Ας είναι γλυκός ο έπαινος στον Θεό μας (Ψαλμ. CXLVI, 1). Μακάριοι όσοι κατοικούν στο σπίτι Σου. για πάντα και πάντα θα Σε υμνούν (Ψαλμ. LXXXIII, 5)! Δοξάζοντας τον Κύριο Παντοδύναμο, μαζί Τον ευχαριστούμε. Και πώς μπορούμε να μην Τον ευχαριστήσουμε από τα βάθη της καρδιάς μας για όλες τις ευλογίες που μας δόθηκαν στη δημιουργία, τη λύτρωση και την πρόνοια; Μας δίνει τις πνευματικές ευλογίες που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία μας. Μας στέλνει φυσικά δώρα για την προσωρινή μας ζωή. Πώς μπορούμε να μην Τον ευχαριστήσουμε για τις ίδιες τις ασθένειες και τις θλίψεις που μας έστειλαν για πνευματικό μας όφελος - για να μας καθαρίσει και να μας προετοιμάσει για έναν καλύτερο και πιο τέλειο κόσμο; Συγκεκριμένα, πώς μπορούμε να μην ευχαριστήσουμε τον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες - τον Χριστό τον Σωτήρα, που με τα βάσανά Του και τον θάνατο του στον σταυρό μας λύτρωσε από την καταδίκη και τον αιώνιο θάνατο, μας υιοθέτησε ως γιους του Πατέρα Του και αγόρασε για εμάς τη βασιλεία των ουρανών με τιμή του αίματος Του; Βαθιά νιώθοντας την αναξιότητά μας να δοξάζουμε και να ευχαριστούμε τον Κύριο, εκφράζουμε (με μεγάλη δοξολογία) κατάνυξη πνεύματος και τρυφερά ζητούμε άφεση αμαρτιών και κάθε έλεος. Ανάμεσα σε όλους τους πειρασμούς και τις αντιξοότητες που είναι αχώριστες από την πραγματική ζωή, σε ποιον να απευθυνθούμε με μια προσευχή για έλεος, αν όχι στον Κύριο της αγάπης και του ελέους; Χριστιανός! Να θυμάστε, να θυμάστε πάντα ότι η αγνή και θερμή προσευχή σας ενώνει με τον Θεό. στην προσευχητική σας προσπάθεια για Αυτόν, θα ξεχάσετε όλες τις καταιγίδες και τις αναταραχές της θάλασσας της ζωής που τόσο συχνά κλονίζουν τη ζωή μας. Είτε κοιτάτε τη λαμπρότητα της ιερής λειτουργίας, είτε ακούτε το αρμονικό τραγούδι της εκκλησίας, είτε εξετάζετε τις θαυμαστές ομορφιές της φύσης και τα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα του Θεού στην ιστορία του ανθρώπινου γένους, υψώστε τις σκέψεις και τις καρδιές σας προς τον Θεό, βυθιστείτε στην ενατένιση του απεριόριστου μεγαλείου και της ανεξάντλητης καλοσύνης Του. Με ευχαρίστηση προσευχής θα προλάβετε την ευδαιμονία της ουράνιας ζωής! Αφού φέρει μεγάλο έπαινο στον Κύριο, εκφωνείται μια ειδική λιτανεία: «Ελέησόν μας, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου», και μια άλλη αρχίζει με τα λόγια: «Εκπληρώνουμε την πρωινή μας προσευχή στον Κύριο» 78 . Στη συνέχεια, αφού ο ιερέας εκφράσει ειρήνη και ευλογία στους παρευρισκόμενους και αφού διαβάσει μια μυστική προσευχή πάνω τους, με σκύψιμο του κεφαλιού, η ολονύκτια αγρυπνία τελειώνει με την απόλυση ότι «Ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, με τις προσευχές της Αγνότερης Μητέρας Του και όλων των αγίων, θα μας ελεήσει και θα μας σώσει, γιατί είναι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας». Η χορωδία, εκ μέρους όλου του λαού, ψάλλει πολλά χρόνια στον ευσεβέστατο Κυρίαρχο, όλη την Ανώτατη Οικογένεια, την κυβερνητική εκκλησία και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς. Αυτά τα πολλά χρόνια ξεκινούν με τις λέξεις: «καθιέρωσε, Θεέ», μετά από την οποία γίνεται προσευχή απόλυσης, τελειώνοντας την ολονύχτια αγρυπνία. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 24. Συνομιλία επί των λέξεων: Ίδρυσε, Θεέ, τον Ευσεβέστατο Αυτοκράτορα Μεγάλο Κυρίαρχο του Αυτοκράτορά μας, την αγία Ορθόδοξη πίστη, τους Ορθόδοξους Χριστιανούς για πάντα και για πάντα Αυτή, αδελφοί, είναι η προσευχή που προσεύχεται καθημερινά η Ορθόδοξη, Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, στο τέλος της Κατανυκτικής Αγρυπνίας και πολλών άλλων εκκλησιαστικών ακολουθιών. Προφανώς, αδελφοί, αυτή η προσευχή είναι σημαντική όταν την προσεύχεται καθημερινά η Ορθόδοξη, η Αγία, η Καθολική και η Αποστολική Εκκλησία. Εν τω μεταξύ, μεταξύ των παιδιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας υπάρχουν και εκείνοι που δεν γνωρίζουν καν αυτή την προσευχή, γιατί την ώρα που η Ορθόδοξη Εκκλησία προσεύχεται, είτε επιδίδονται στην πρωινή γαλήνη - κοιμούνται, είτε περνούν χρόνο απρόσεκτα στο ιερό έργο της εκκλησίας ή απλά φεύγουν από την εκκλησία πριν το τέλος της λειτουργίας. Και ποια μέρα δεν είναι μέρα περισυλλογής αυτής της καθημερινής προσευχής της εκκλησίας; «Επιβεβαίωσε, Θεέ, τον ευσεβέστερο αυταρχικό κυρίαρχο του Αυτοκράτορά μας». Έτσι ξεκινά η καθημερινή προσευχή της εκκλησίας, έτσι ξεκινάει αυτή η σημαντική προσευχή. Και είναι αξιοπρεπές να ξυπνάς αυτή την προσευχή, είναι συγγνώμη να μην γνωρίζεις αυτήν την προσευχή, αυτή τη σημαντική προσευχή! Η ανθρώπινη κοινωνία δεν μπορεί να αποτελείται διαφορετικά από τους αδύναμους και τους δυνατούς. Δεδομένης της φθοράς της ανθρώπινης φύσης, πώς μπορεί κανείς να μην είναι κακός σε αυτήν! Πώς διατηρούνται σε ευεργετική ισορροπία αυτές οι αντίπαλες πλευρές; Πώς προστατεύονται οι δυνατοί από το να καταπιέζουν τους αδύναμους; Ποιον φοβάται ο κακοποιός και ποιον δεν χτυπά τον καλό που μισεί; Ποιος είναι αυτός ο τοίχος ανάμεσα στον δυνατό και τον αδύναμο, ποιος είναι αυτός ο φράχτης του καλού, ποιος είναι αυτός ο δούλος του Θεού (Ρωμ. 14:4), που περιορίζει την άγνοια των κακών και ανόητων ανθρώπων (Α' Πέτρου 2:15), - ποιος είναι αυτός ο προστάτης της μητέρας όλων των καλών πραγμάτων - της εκκλησίας; Ο πιο αυταρχικός κυρίαρχος. Πώς μπορούμε να μην προσευχόμαστε, για να τον επιβεβαιώσει ο Κύριος με όλους αυτούς τους άγιους τρόπους; Ω, Θεέ, επιβεβαίωσε τον Ευσεβή μας, Αυτοκράτορα Μεγάλο Κυρίαρχο μας στα ιερά μονοπάτια που Του υπέδειξε ο Κύριος! Η Αγία Εκκλησία, προσευχόμενη καθημερινά, ας επιβεβαιώσει ο Κύριος τον προστάτη και προστάτη της, ταυτόχρονα προεκτείνει την προσευχητική φωνή της στον Αρχηγό της πίστεως, είθε να ενισχύσει την αγία Ορθόδοξη πίστη με τη δύναμή Του. Ω, πόσο δυνατά πρέπει, αδελφοί, να προσευχόμαστε με την εκκλησία και αυτή την προσευχή - πόσο δυνατά πρέπει να προσευχόμαστε, για να επιβεβαιώσει ο Κύριος την αγία Ορθόδοξη πίστη! Μέσω αυτής και μόνο σωζόμαστε. Χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να ευχαριστήσεις τον Θεό και να σωθείς. Και πόσοι, αδελφοί, είναι οι εχθροί της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας! Από αυτούς, μετά τον διάβολο, αυτός ο πατέρας του ψεύδους, πρώτος είναι ο ψεύτικος νους μας. Σε κάποιους εμπνέει ότι η αληθινή εκκλησία είναι εσωτερική, πνευματική, και παρά το γεγονός ότι η αληθινή, δηλαδή η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν πάντα και θα παραμείνει μέχρι το τέλος του χρόνου μια ορατή ανθρώπινη κοινωνία, έχοντας τις δικές της ορατές τάξεις, νόμους και θεσμούς, αποσπά πολλούς από την εκκλησία και την ενότητα της πίστης (Ιούδα 1:19). Συκοφαντεί τους άλλους ότι δεν υπάρχει πια αληθινή εκκλησία, άρα και ορθόδοξη πίστη στη γη, ότι η εκκλησία έχει καταστραφεί, η πίστη έχει καταργηθεί και όσοι ακούνε αυτό το κακό, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Τιμ. 6:20), οι άσκοπες κουβέντες κάνουν κάποιον να παρεκκλίνει από το μονοπάτι της αλήθειας (Ιακ. 5:19) και από την Ορθόδοξη πίστη (Α' Τιμ. 6:10), και έτσι μειώνει την περιοχή της Ορθόδοξης πίστης. Ω, Θεέ, επιβεβαίωσε την αγία Ορθόδοξη πίστη, να μη στερηθεί η γη τις ευλογίες του ουρανού! Η μητέρα μας, που στα ιερά της μυστήρια μας ξαναγέννησε σε παιδιά του Θεού, η μητρική μας εκκλησία ολοκληρώνει την καθημερινή της προσευχή με τη μητρική προσευχή της για μας στον ουράνιο Πατέρα, για να καθιερώσει τους Ορθοδόξους Χριστιανούς για πάντα και για πάντα. Αυτό, αδελφοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, είναι που προσεύχεται για εμάς η Ορθόδοξη Εκκλησία. Τι είμαστε;! Αντιστοιχούμε στη φροντίδα της μητέρας για εμάς και στις προσευχές της εκκλησίας; Υποτάσσουμε τον εαυτό μας στη σωτήρια δράση της χάρης του Θεού που κατεβαίνει πάνω μας στην εκκλησία; Στεκόμαστε με τη βοήθεια της χάρης του Θεού στην Ορθόδοξη πίστη, παίρνουμε θάρρος στις πράξεις ευσέβειας που μας δείχνει η Ορθόδοξη πίστη μας; Όταν, σύμφωνα με τις οδηγίες της Ορθόδοξης πίστης, έρθει η ώρα της νηστείας, τηρούμε τη νηστεία και την τηρούμε και την κατανοούμε όπως μας λέει η Ορθόδοξη πίστη μας να την τηρούμε και να την κατανοούμε; Όταν, σύμφωνα με τις οδηγίες της Ορθόδοξης πίστης, έρθει η ώρα της μετάνοιας, χρησιμοποιούμε αυτόν τον χρόνο για θλίψη, που είναι κατά Θεόν, αμετανόητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία (Β' Κορ. 7:10); Ή απλώς αναβάλλουμε τα κατορθώματα της νηστείας και της μετανοίας για το μέλλον, χωρίς να αφήσουμε την υπακοή της Ορθόδοξης Εκκλησίας; Ποιος από εμάς όμως ξέρει τι θα μας φέρει το μέλλον, έστω και αύριο; Ίσως αύριο να είναι η τελευταία μας μέρα στη γη, όταν θα είναι πολύ αργά για να εδραιωθούμε στην Ορθόδοξη πίστη και στην ευσέβεια που αυτή εμπνέει. (Βλ. Οδηγία Θεοδότιου Αρχιεπισκόπου Σιμπίρ.). Ας προσέχουμε, αδελφοί, τις προσευχές της εκκλησίας. Όλοι ανεβαίνουν για εμάς, για την ευτυχία και τη σωτηρία μας. Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Στο τέλος της κατανυκτικής αγρυπνίας ακολουθεί η πρώτη ώρα. Η γενική σύνθεση τόσο της πρώτης ώρας όσο και όλων των ωρών είναι η ίδια. Μετά το τρίπτυχο: «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε τον Βασιλιά μας Θεό», υπάρχουν τρεις ψαλμοί, ειδικοί για κάθε ώρα. με το τέλος τους - «δόξα και νυν, αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια, δόξα σε, Θεέ» (τρεις φορές), Κύριε, ελέησον (τρεις φορές), τροπάριο, «δόξα», άλλο τροπάριο, «και νυν», θεοτόκος και μετά ένας ή περισσότεροι στίχοι από τους ψαλμούς και το τρισάγιο. Στο επιφώνημα του ιερέα - κοντακίου, Κύριε ελέησον (σαράντα) και την προσευχή «Και για πάντα». Στο επιφώνημα του ιερέα - προσευχή, ειδική για κάθε ώρα. Με τη λειτουργία αυτής της ώρας, οι πιστοί χαιρέτησαν την ερχόμενη ημέρα. Αντίστοιχα, επιλέχθηκαν οι εξής ψαλμοί: ο πέμπτος, ο ογδόντα ένατος και ο εκατοστός. Στην πρώτη - μια έκκληση προσευχής στον Κύριο πολύ νωρίς το πρωί, έτσι ώστε "να καθοδηγεί τους πάντες με τη δικαιοσύνη Του και να προστατεύει εκείνους που βαδίζουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης από εκείνους που περπατούν στο μονοπάτι του ψεύδους". «Άκου τη φωνή της κραυγής μου, Βασιλιά μου και Θεέ μου. Γιατί σε Σένα, Κύριε, προσεύχομαι. Θεέ! Νωρίς άκουσες τη φωνή μου: Νωρίς στέκομαι μπροστά σου και περιμένω (εδ. 2, 4). Σύμφωνα με το μεγάλο έλεός Σου, μπαίνω στο σπίτι Σου, προσκυνώ στον ιερό σου ναό με σεβασμό για Σένα (εδ. 8). Θεέ μου! γιατί δεν υπάρχει αλήθεια στο στόμα τους» κλπ. (εδ. 9, 10). Στο δεύτερο, υπενθυμίζεται σε όλους ότι οι ζωές μας ορμούν γρήγορα, άπιαστα, ανεπαίσθητα και κάθε μέρα μας φέρνει πιο κοντά στο κοινό τέλος όλων - τον τάφο, και ότι επομένως πρέπει να χρησιμοποιούμε τον χρόνο με εξαιρετική σύνεση και προσοχή. "Θεέ! Επιστρέφεις τον άνθρωπο στη διαφθορά και λες: Επιστρέψτε, γιοι των ανθρώπων! Για χίλια χρόνια μπροστά σας είναι σαν το χθες που έχει περάσει, και σαν ρολόι τη νύχτα. Τα παρασύρετε σαν πλημμύρα· είναι σαν ένα όνειρο, σαν το γρασίδι που σβήνει νωρίς. Το πρωί ανθίζει και πρασινίζει, το βράδυ κόβεται μόνο από 3 έως και 6 ημέρες. Εβδομήντα χρόνια, και με μεγαλύτερη δύναμη - έως και ογδόντα χρόνια, και το ίδιο τους το χρώμα είναι εξάντληση και θλίψη, και πετάμε μακριά (εδ. 10), για να αποκτήσουμε μια σοφή καρδιά» (στ. 12). Ο τρίτος ψαλμός μας υπενθυμίζει το μονοπάτι της ζωής της δικαιοσύνης που ακολούθησε ο Δαβίδ και που πρέπει να ακολουθήσουν όλοι. «Σκέφτομαι το μονοπάτι της ακεραιότητας· Έτσι τραγουδούσε ο Δαβίδ· Όποτε έρχεσαι σε μένα, περπατώ με ακεραιότητα της καρδιάς μου στη μέση του σπιτιού μου. Δεν βάζω τα αισχρολογικά λόγια μου μπροστά στα μάτια μου· μισώ τις ποινικές υποθέσεις και δεν προσκολλούμαι σε αυτές. Μια διεφθαρμένη καρδιά απομακρύνεται από πάνω μου· δεν γνωρίζω κακούς, κ.λπ.» 2 (v). Η Θεοτόκος μετά τα τροπάρια δεν είναι αυτά που ψάλλονται στο Ορθόδοξο, αλλά ξεχωριστά και πάντα τα ίδια. Την πρώτη ώρα λοιπόν - «Τι θα Σε ονομάσουμε, ευλογημένη» και ούτω καθεξής. «Ευγνώμονες! τι θα σε ονομάσουμε; Είσαι παράδεισος, γιατί από Σένα ανατέλλει ο ήλιος της δικαιοσύνης· Είσαι ο παράδεισος, επειδή γέννησες το άνθος της αφθαρσίας· Είσαι Παρθένος επειδή έμεινες άφθαρτος· Είσαι αγνή Μητέρα, επειδή στην άγια σου αγκαλιά κουβάλησες τον Υιό, τον Θεό όλων ας είναι η ψυχή μας. Τότε: «κατεύθυνε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου» κ.λπ. «Στερεώστε τα βήματά μου στον λόγο Σου και μην αφήσεις καμία ανομία να με πιάσει. Λύστε με από την ανθρώπινη καταπίεση και θα τηρήσω τις εντολές Σου. Λάμψε στον δούλο σου με το φως του προσώπου σου και δίδαξέ με τα διατάγματά σου» (Ψαλμ. 119:133–135). Τα χείλη μου είναι γεμάτα από τον έπαινο Σου, και τραγουδώ τη δόξα Σου, το μεγαλείο Σου κάθε μέρα». Προσευχή στο τέλος της πρώτης ώρας: «Χριστός, το αληθινό φως»... «Ο Ιησούς Χριστός, το αληθινό φως, που διαφωτίζει και φωτίζει κάθε άνθρωπο που εισέρχεται στον κόσμο! Δείξε μας το φωτεινό σου πρόσωπο, για να δούμε μέσα του το απρόσιτο φως, καθοδήγησε τα πόδια μας στην εκπλήρωση των εντολών Σου, μέσα από τις προσευχές της Αγνότερης Μητέρας Σου και όλων των αγίων Σου. Αμήν". Αυτή η προσευχή διαβάζεται συνήθως από έναν ιερέα. Από αυτό και μόνο μπορούμε να συμπεράνουμε ότι του δίνεται ιδιαίτερη σημασία. Όμως, δυστυχώς, είναι εξαιρετικά σπάνιο να διαπιστωθεί ότι διαβάζεται ακριβώς όπως πρέπει να διαβάζεται μια προσευχή με ιδιαίτερο νόημα. Συνήθως, ο ιερέας δεν έχει χρόνο να πει: «Χριστός, το αληθινό φως», όταν αμέσως αρχίζουν να τραγουδούν «Στον εκλεκτό βοεβόδα» και πολλοί φεύγουν από την εκκλησία. Αυτό δεν πρέπει να γίνει, αδέρφια. (Δείτε το βιβλίο για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες του I.I. Bellustin). Ας υπομείνουμε, αδέρφια, τις εκκλησιαστικές λειτουργίες μέχρι τέλους, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, και, συμμετέχοντας στην ανάγνωση και το τραγούδι, θα εκτελέσουμε αυτό το ιερό έργο με ευλάβεια και φόβο Θεού, ενθυμούμενοι τα φοβερά λόγια: «Καταραμένοι όλοι, κάντε το έργο του Κυρίου με αμέλεια» (Σύνταξη με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την υποδεικνυόμενη πηγή) Παράρτημα στη συνομιλία αριθ. Αξίζει να σημειωθεί ότι την πρώτη ώρα συνήθως τραγουδιέται ένα τραγούδι προς έπαινο της Μητέρας του Θεού - του Επιλεγμένου Νικηφόρου Βοεβόδα. Γιατί ακριβώς τραγουδιέται την πρώτη ώρα; Είναι γνωστό ότι όταν, κατά την εισβολή των Ρώσων ιπποτών Άσκολντ και Ντιρ στην Κωνσταντινούπολη, το 866, οι κάτοικοί της έκαναν ολονύχτια αγρυπνία με ιδιαίτερο ζήλο και ο Πατριάρχης Φώτιος, έχοντας πάρει το χιτώνα της Μητέρας του Θεού από το ναό, με μια προσευχή προς την Κυρία, το βύθισε στα κύματα της καταιγίδας του καταιγισμού. Οι Ρώσοι και οι ηττημένοι Άσκολντ και Ντιρ, πλημμυρισμένοι από φόβο, πίστεψαν ότι ο Κύριος τους τιμωρούσε και αμέσως μετά βαφτίστηκαν 79. Δεδομένου ότι αυτό σηματοδότησε την έναρξη της εισαγωγής του Χριστιανισμού στη Ρωσία, σε ανάμνηση ενός τέτοιου γεγονότος, αυτό το τραγούδι: «Στον εκλεκτό Βοεβόδα τον νικητή», που κάποτε τραγουδήθηκε από τους κατοίκους της Μωυσάντειας, για το θαύμα της Κωνσταντινούπολης. τραγουδήθηκε εδώ την πρώτη ώρα, προστέθηκε στο Matins, ως υπενθύμιση ότι η μεταστροφή στη χριστιανική πίστη του Askold και του Dir ήταν, λες, η πρώτη ώρα της πνευματικής, γεμάτη χάρη φώτιση της γης Ρώσους. Ερωτήσεις και απαντήσεις, XXXVII. Lib. ΥΙΙ, σαρ. 49; VIII, 35, 37. Σε ένα βιβλίο για τη νηστεία. Περί προσευχής XIX. Δημιουργία Αγ. πατέρα 1843: Ερώτηση και απάντηση 37. Δείτε Σχετικά με την Εκκλησία. θεία λειτουργία Bellustina, επιστολή πέντε, εκδ. 2η, 1864 Δημιουργία Αγ. πατέρα 1843, τεύχος. και αντιστ. Εσείς. Vel. 37. Υπάρχουν 7 ψαλμοί μετάνοιας στο Compline. Τους αναφέρει ο Στ. Γρηγόριος Βελ. (VI αιώνα), μιλώντας για τον Εσπερινό. λατρεία. Τόσο στα ελληνικά όσο και στα σλαβικά λειτουργικά βιβλία, αυτή η προσευχή φέρει το όνομα του μοναχού Παύλου, του ιδρυτή της μονής Εβερεμίδη στην Κωνσταντινούπολη. Τα αρχαία μνημεία της χριστιανικής γραφής, σύμφωνα με τη μαρτυρία λόγιων ερευνητών της χριστιανικής λατρείας (Ζεράρ Φος και Ασεμάνι), αφομοιώνουν τον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Παύλος έχει μόνο μια ελεύθερη μετάφραση αυτής της προσευχής στα ελληνικά από τα συριακά με τη μορφή που διαβάζεται στη σλαβική μας μετάφραση. το πρωτότυπο ανήκει στον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο (Filaret: «Επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας», μέρος Α', σ. 73 και σημ. 227). Ο Παύλος, μοναχός της εν λόγω μονής, διαθέτει συλλογή στην οποία, μεταξύ άλλων πατρικών έργων, τοποθετούνται και έργα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Είναι πολύ πιθανό αυτή η συλλογή να περιλάμβανε και την εν λόγω προσευχή του Εφραίμ, κάπως τροποποιημένη από τον Παύλο κατά τη μετάφραση, και αυτό, κατά πάσα πιθανότητα, έδωσε κάποιο λόγο να αποδοθεί η προέλευσή της στον Παύλο. Ο Παύλος έζησε όχι νωρίτερα από τον 10ο αιώνα. Κάποιος μπορεί να το σκεφτεί με βάση ότι στη συλλογή του παραθέτει τρία αποσπάσματα από τη ζωή του Εφραίμ, που συνέταξε ο Συμεών Μεταφράστης, ο οποίος έζησε τον 10ο αιώνα. Ο Αντίοχος αποκαλείται πανδέκτης επειδή είναι ιδιοκτήτης μιας συλλογής κειμένων ιερών γραφών ηθικολογικού χαρακτήρα, που ονομάζεται πανδέκτης. Στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα βρισκόταν πράγματι ένας μοναχός Αντίοχος, ο οποίος έγραψε ένα πάνδακτο, δηλαδή μια συλλογή ηθικολογικών λόγων από την ιερή γραφή. Νομίζουν ότι πρόκειται για τον Αντίοχο Πανδέκτη, που έζησε τον 7ο αιώνα. και που έγραψε την προσευχή «και δώσε μας, Δάσκαλε»... Στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό αποδίδονται και οι προσευχές: «Πολλές μου, Θεομήτορα, αμαρτίες πολλές»... και «Επιθέτω πάσαν ελπίδα μου σε Σένα»... (Ιστορική ανασκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας, μέρος 2, σελ. 193–194). Στον Ψαλμό 118 υπάρχει εξαιρετική ερμηνεία του Επισκόπου Θεοφάνη. Όλο το βιβλίο. Στον εκκλησιαστικό χάρτη (κεφάλαιο 9) διαβάζουμε: «Όταν λέγονται οι Έξι Ψαλμοί, τότε είναι σκόπιμο να ακούμε με επιμέλεια, γιατί οι ψαλμοί είναι γεμάτοι μετάνοια και τρυφερότητα. Το ρήμα αυτών των ψαλμών είναι με σεβασμό και φόβο, σαν να μιλάει αόρατα και να προσεύχεται στον ίδιο τον Θεό για τις αμαρτίες μας». Η ανάγνωση του κάθισμα στην αρχαιότητα αποτελούσε την ουσία ολόκληρης της πρωινής λειτουργίας και μεταδόθηκε σε όλες τις εκκλησίες της Ανατολής από τους μοναχούς αδελφούς της Αιγύπτου. Εκεί οι ερημίτες, συγκεντρώνοντας το Σάββατο από μακρινές ερήμους σε ένα μέρος μετά από πενθήμερη μοναξιά, περνούσαν όλη τη νύχτα της Κυριακής στον στίχο του Ψαλτηρίου, που διακόπτονταν κατά καιρούς από τις θεόπνευστες προσευχές των αγίων ηγουμένων, όπως ο Μακάριος, ο Αντώνιος, ο Παχώμιος και άλλοι, λάμποντας από τις θαυματουργές και τις θαυματουργές θαύματα της ερήμου. Το Canto 2 χρησιμοποιείται μόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Είναι δανεισμένο από το καταγγελτικό τραγούδι του Μωυσή: Κοιτάξτε τους ουρανούς, και θα πω... (Δευτερονόμιο 32). Γκόαρ. Evchcl. r.434, 435. Εδώ είναι μια σχεδόν κυριολεκτική μετάφραση των περισσότερων από αυτούς τους στίχους: «...Κύριε, σε απευθύνω έκκληση, άκουσέ με, δέξου την προσευχή μου, σαν μυρωδάτο θυμιατήρι, με εύνοια. Από τα βάθη Σου φωνάζω: βγάλε την ψυχή μου από τη φυλακή για να δοξάσω το όνομά Σου. Αν κοιτάξεις την ανομία, ποιος θα σταθεί (προ της κρίσης Σου); Να έχεις συγχώρεση και σε περιμένω - η ψυχή μου περιμένει τον Σωτήρα με τέτοια ένταση με την οποία ο νυχτοφύλακας δεν περιμένει την αυγή, εγώ περιμένω υπομονετικά - δεν χάνω την ελπίδα σου, γιατί πιστεύω στον λόγο Σου - την υπόσχεσή σου για σωτηρία. Φυσικά, στην αρχαιότητα αυτή η παρεμβαλλόμενη προσευχή είχε κάποιο ιδιαίτερο νόημα ως μέρος της εορταστικής θείας λειτουργίας, για παράδειγμα, για τους κατηχουμένους και τους μετανοούντες που καταλάμβαναν αυτό το μέρος της εκκλησίας, προκειμένου, για χάρη της εορτής, να τους φέρουν σε στενότερη προσευχητική επικοινωνία με τους πιστούς. Στις μέρες μας, το λίθιο δεν έχει καμία άλλη ιδιαίτερη σημασία, εκτός από τη γενική - προσευχητική, δίνοντας, ίσως, μια ιδιαίτερη επισημότητα στην εορταστική λειτουργία, ως διαφορά της. Το Glorification είναι ένα σύντομο τραγούδι προς τιμήν ενός διάσημου γεγονότος ή προσώπου. Οι ιερείς στη μέση του ναού, μπροστά σε μια πανηγυρική εικόνα στολισμένη με λυχνάρια, συνοδεύουν το τραγούδι με θυμίαμα. Το ίδιο τραγούδι επαναλαμβάνεται πολλές φορές στη χορωδία. Το μεγεθυντικό τραγούδι προηγείται κάθε φορά ένας στίχος από έναν ψαλμό. Για το σκοπό αυτό, επιλέγονται στίχοι από τους ψαλμούς, το περιεχόμενο των οποίων έχει κάποια σχέση με την εορτή. Αυτό το τραγούδι ονομάζεται «μεγέθυνση» από την ίδια την αρχική του έκφραση, η οποία χρησιμοποιείται συχνότερα: «μεγεθύνουμε». Φωτεινές προσευχές είναι εκείνες οι προσευχές που διαβάζονται κρυφά από τον ιερέα στην αρχή του Εσπερινού ή της Κατανυκτικής Αγρυπνίας. Λέγονται λυχνάρια από την εποχή που το σκοτάδι της βραδιάς επιβάλλει να φωτίζονται οι λάμπες. Με το σπέρμα της γυναίκας εννοούμε τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Απεικονίζεται μυστηριωδώς στην εκκλησία από τον ιερέα, όταν, όρθιος μπροστά στις βασιλικές πόρτες, φέρνει προσευχές στον Θεό για όλους τους ανθρώπους. Σε ρωσική μετάφραση: Σήκω, Κύριε! Ο Καβέ το μαρτυρεί αυτό στον «Λόγο για τα Ελληνικά Λειτουργικά Βιβλία». Στο βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα. Λέει εδώ: «Οι πατέρες μας αποφάσισαν να μην απολαύσουν την ευχαρίστηση του απογευματινού φωτός στη σιωπή, αλλά να ευχαριστήσουν αμέσως τον Θεό όταν ήρθε το βράδυ. Δεν μπορώ να πω ποιος ήταν ο συγγραφέας των λόγων που λέγονται το απόγευμα της ευχαριστίας· αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων ο λαός σήκωσε μια φωνή: «Ψάλλουμε για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα» υπογεγραμμένο στα βιβλία των ωρών μας: Δημιουργία Σωφρονίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός ο άγιος πατέρας το εισήγαγε σε γενική χρήση στις παλαιστινιακές εκκλησίες ή επίσης ότι συνθέτης του ήταν πραγματικά ο Σωφρόνιος, αλλά ο Σωφρόνιος των αρχαίων αιώνων, και όχι του 7ου αιώνα. Όπως μαρτυρά ο επιστήμονας Varro στο έργο του: De lingua latina, βιβλίο 5. Ο Μάρκος Εφέσου αποδίδει τη σύνθεση αυτού του τραγουδιού στον Ιερομάρτυρα Αθηνογένη, αλλά στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα διαφέρει από το άσμα του Αγίου Αθηνογένη και αναφέρεται ευθέως ότι ο συγγραφέας του τραγουδιού Sveta the Quiet είναι άγνωστος. Δείτε το βιβλίο: Περί διακονίας και διαταγών της Ορθοδόξου Ελληνορωσικής Εκκλησίας, Τ.12. Sl. Γραφές αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας που σχετίζονται με την ερμηνεία της Ορθοδοξίας. λατρευτικές υπηρεσίες. Τ.2. 457, εκδ. 1856 Στο βιβλίο. "New Tablet", τόμος 3, κεφάλαιο 1, το τραγούδι "Quiet Light" ονομάζεται "υψηλό" και "ιερό" τραγούδι. Και περαιτέρω λέγεται σχετικά: αυτό το τραγούδι, αφού έχει γίνει αποδεκτό (από τον δημιουργό του) από την εκκλησία, τραγουδιέται πάντα το βράδυ τραγουδώντας με «ευλάβεια» και «ιδιαίτερη προσοχή». Και επομένως, για να ακούσει αυτό το τραγούδι, ο διάκονος αναφωνεί: «Σοφία, συγχώρεσε!» Σοφία εδώ σημαίνει τον Χριστό, ως «Σοφία σε μας από τον Θεό» (Α' Κορ. 1:1), ή κάποιο είδος κηρύγματος που μιλάει γι' Αυτόν και τις κρυφές Του πράξεις. «Συγχώρεσέ με», εξηγεί ο Άγιος Χέρμαν: ας απομακρύνουμε τις σκέψεις μας από τις επίγειες υποθέσεις και ας καταλάβουμε τις καλές ενδείξεις. Και αυτά τα λόγια: "σοφία, συγχώρεσε" είναι η ουσία των προ-υπενθυμίσεων και της ενθάρρυνσης να προσέξεις το τραγούδι: "Quiet Light". Για παράδειγμα, σύμφωνα με την ερμηνεία του Συμεών Θεσσαλονικέα, το προκείμενο: «Νυν ευλογείτε τον Κύριον, πάντες δούλοι του Κυρίου», ψάλλεται τη Δευτέρα για χάρη των αγγέλων που ευλογούν συνεχώς τον Κύριο. prokeimenon: «Το έλεός σου, Κύριε, θα με παντρευτείς» - για χάρη της βοήθειας από τη σωτηρία του πόνου και του ελέους που φαίνεται μέσω του σταυρού. Στίχηρα στην κυριακάτικη κατανυκτική αγρυπνία είναι εκείνα τα στιχερά που ψάλλονται ή διαβάζονται στο τέλος του Εσπερινού και στην αρχή των οποίων τοποθετούνται οι στίχοι του κυριακάτικου προκείμνα. Δείτε Επεξήγηση. ολονύχτια αγρυπνία Romanovsky's vigil, σελ. 18. Βλέπε Χάρτη. Εκκλησία, ιβ.6, κεφ.2. Sn. λ.472, κεφ.50. Τροπάριο, μάλιστα, είναι ένα τόσο εκλεκτό ιερό τραγούδι, στο οποίο εκφράζεται συνοπτικά η ουσία της εορτής. Συνομιλία για τον Ψαλμό 1. Τόμος Α', σελ. 90 και 91. Τα κυριακάτικα αντίφωνα ονομάζονται αλλιώς «γαλήνια». Είναι δανεισμένα από ψαλμούς που ονομάζονται «άσμα των στεπών». (Ψαλμ. 119–132). Δείτε την ερμηνεία του Κάλλιστου για το τραγούδι: The Most Honourable Cherub, στο Nikon Tablet. Στα ελληνικά στο RCC της Βιβλιοθήκης της Βιέννης. (κωδικός 249). Boissonadi Analecta Vol.4. σελ.45. όχι.2. εκδ. Παρίσι 1831. Αυτή η «δοξολογία» ονομάζεται «μεγάλη» σε αντίθεση με τη «μικρή» που προφέρεται πριν από τους «εξαψαλμούς». Η «μικρή δοξολογία» θυμίζει το χαρμόσυνο ευαγγέλιο του αγγέλου στους ποιμένες της Βηθλεέμ για τη γέννηση του Λυτρωτή. και η «μεγάλη δοξολογία» δείχνει ότι το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού αναγγέλθηκε σε όλο τον κόσμο, σε όλους τους λαούς (Νέα Πίνακας του Όρθρου § 23). Και οι δύο αυτές λιτανείες διαβάζονται με κάποια παραλλαγή στον Εσπερινό. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, ό.π. Φιλάρετος, Επίσκοπος Χάρκοβος, vzd. 1848, περίοδος 1, σελ. 7 και 8.