Д. О повседневных службах православной церкви

I. Über den Abendgottesdienst 1. Diskussion über den Gottesdienst der neunten Stunde Der Abendgottesdienst besteht aus der neunten Stunde, der Vesper und der Komplet. Nun erklären wir den Gottesdienst der neunten Stunde, da er tatsächlich der Vesper vorausgeht und mit dieser zu einem Gottesdienst zusammengefasst wird. Die neunte Stunde beginnt, wie auch jeder Gottesdienst mit Ausnahme der Liturgie, normalerweise mit dem Ausruf des Priesters: „Gesegnet sei unser Gott allezeit, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit.“ Und im Namen der gesamten Kirche beginnt der Leser, indem er diese Doxologie mit dem Wort „Amen“ bestätigt, den Herrn selbst zu verherrlichen – mit den Worten: Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir! Danach liest er das Gebet: An den himmlischen König. Warum wird dieses Gebet vor anderen Gebeten gelesen? Erinnert euch, Brüder, was der heilige Apostel Paulus über das Gebet sagt? Denn was wir beten sollen, wie wir sollten, wissen wir nicht, sagt er in seinem Brief an die Römer: Aber der Geist selbst tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns ein (Röm. VIII, 26), das heißt, ohne die Führung des Heiligen Geistes wissen wir nicht einmal, wie und was wir beten sollen. Deshalb wendet sich das erste Gebet an den Heiligen Geist, damit er in uns wohne, uns von allem Schmutz reinige und uns für die Leistung des Gebets stärke. Deshalb vergessen Sie, Brüder, wenn Sie ans Beten denken, nicht, zuerst das Gebet zu lesen: „An den himmlischen König“. Als nächstes bittet der Leser im Namen aller Anwesenden die Heilige Dreifaltigkeit um Gnade und sagt: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser.“ Dann verherrlicht er den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, und bittet schließlich erneut um Gnade von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit: Allerheiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser, schreit er. Indem wir solche Gebetsrufe beherzigen, lasst uns, Brüder, zum Herrn beten, dass Er unsere Sünden reinigt und unsere Gebrechen heilt. Danach wird das wichtigste aller Gebete gesprochen – das Vaterunser „Vater unser“. Das Vaterunser wird im Anschluss an die anderen Gebete gesprochen, da die vorangehenden Gebete als Vorbereitung für das Vaterunser dienen. Dieses Gebet stellt alles dar, wofür wir beten können und sollten, und vermittelt gleichzeitig jene Gefühle der Liebe zu Gott und der vollkommenen Hingabe an ihn, mit denen wir gemäß dem Gebot und Beispiel des Herrn beten müssen. Am Ende des Vaterunsers wird zwölfmal wiederholt: Herr, erbarme dich, womit wir Gott um Segen für jede Stunde des Tages und der Nacht bitten, denn nach kirchlicher Berechnung gibt es zwölf Stunden in der Nacht, vom Abend bis zum Morgen, und auch zwölf Stunden an den Tagen, vom Morgen bis zum Abend. Als nächstes hören wir: „Kommt, lasst uns unseren König Gott anbeten.“ Kommt, lasst uns anbeten und vor Christus, unserem Königsgott, niederfallen. Kommt, lasst uns uns verneigen und vor Christus selbst, dem König und unserem Gott, niederfallen. Wir sollten dieses Gebet nicht aufgeben, auch wenn wir privat beten; denn jeder der Betenden muss im Geiste alle Kräfte seiner Seele und der anderen für die würdige Anbetung Christi, unseres Gottes, aufbringen. Aus diesem Grund, Brüder, hören wir Gebete, in denen wir uns an die Umstände des Leidens und Sterbens unseres Herrn Jesus Christus erinnern. Wir hören, wie im ersten der damals gelesenen Psalmen, nämlich im 83., der Psalmist im Geiste in die Vorhöfe des Herrn strebt und denjenigen erfreut, der seinen Aufstieg in sein Herz setzt. - Lassen Sie den Christen darüber nachdenken: Was ist für ihn der beste spirituelle Aufstieg, wenn nicht der Aufstieg nach Golgatha, wo solch ein wundersames Ereignis stattfand? Hier, an diesem Ort, wo die Füße Gottes, unseres Erlösers, errichtet wurden, werden wir am meisten anwesend sein, als in den Dörfern der Sünder zu leben. Danach schreit der Christ mit einem Gefühl der Liebe und Dankbarkeit gegenüber dem Erlöser: „Du hast deinem Land gefallen, o Herr, du hast die Missetat deines Volkes verlassen und alle seine Sünden zugedeckt …“ Wenn du das hörst, rufe gemeinsam mit dem Psalmisten und dir, deinem betenden Bruder, zum Herrn: „Neige, o Herr, dein Ohr und höre mich: So arm und bedürftig ich bin, so bin ich auch ... Lass mich es bekennen.“ Du, o Herr, mein Gott, von ganzem Herzen, und ich werde deinen Namen für immer verherrlichen, denn deine Barmherzigkeit ist groß über mir, und du hast meine Seele aus der untersten Hölle errettet.“ Dann wird das folgende Gebet an den Herrn gerichtet: „Um unseretwillen wurde der Gute von der Jungfrau geboren und ertrug die Kreuzigung ... Verachte nicht, was Du mit Deiner Hand geschaffen hast, und zeige Deine Liebe für die Menschheit, o Barmherziger.“ Dementsprechend werden wir, Brüder, dann zum Herrn beten, dass er seinen Bund mit uns für unsere Sünden nicht zerstören und seine Barmherzigkeit nicht aufgeben möge ... Schließlich besteht das Gebet der neunten Stunde aus einem für jede Zeit passenden Gebet – „Für jede Zeit und für jede Stunde“ – und einem weiteren Gebet des Heiligen Basilius des Großen, das sozusagen wie am Fuße des Kreuzes des Herrn verfasst und ausgesprochen wird. „Meister, Herr!“ Dann beten wir: „Du hast uns in diese Stunde geführt, hängend am lebensspendenden Baum, zu dem klugen Dieb, der ins Paradies gelangte, reinige uns Sünder und verschone uns gemäß der Fülle Deiner Barmherzigkeit!“ Sie sehen selbst, Brüder, wie richtig es für einen Christen ist, dies alles vor seinem Erlöser und Herrn zu sagen, wenn er an seinen Tod am Kreuz für uns denkt. Mit der Hilfe Gottes haben wir, liebe Brüder, die Erklärung des Gottesdienstes der neunten Stunde fertiggestellt und werden uns beim nächsten Mal mit der eigentlichen Erklärung des Abendgottesdienstes befassen. Amen. (Zusammengestellt aus „Teachings on Divine Services“ von Priester K. Stratilatov, veröffentlicht 1872). Historische Anmerkungen zum Neun-Stunden-Gottesdienst. Die neunte Stunde nach der alten Stundenrechnung, von morgens bis abends, entspricht der dritten Stunde des Nachmittags und damit der Zeit des Abendgottesdienstes der orthodoxen Kirche. Er ist die alte heilige Stunde, in der der alttestamentliche Gottesdienst abgehalten wurde, der eine Morgendämmerung und ein Hinweis auf die Zukunft war, das Kreuzgebet und das Opfer des Sohnes Gottes dargebracht wurden (Matthäus 27:46, Lukas 23:46), der Hauptapostolische Gottesdienst abgehalten wurde (Apostelgeschichte 3:1) und im Allgemeinen der orthodoxe christliche Gottesdienst, wie durch die apostolischen Dekrete Tertullian, St. Athanasius der Große 36, St. Basilius der Große 37. In den apostolischen Dekreten heißt es: „Verrichtet Gebete in der 9. Stunde, in der die ganze Natur zitterte, als Christus gekreuzigt wurde, und die halsstarrigen, bösen Juden zermalmte und die Demütigung des Herrn nicht ertragen konnte“ 38. In diesen Dekreten über den Abendgottesdienst ist es vorgeschrieben, Psalm 113 zu rezitieren: Lobt, ihr Jünglinge, den Herrn, lobt den Namen des Herrn, 39 jetzt von der orthodoxen Kirche auf die Stunde zwischen der 9. Stunde festgelegt. Tertullian schreibt, dass die öffentlichen Gebete der Christen seiner Zeit um 15, 18 und 21 Uhr nachmittags stattfanden und dass das Fasten bis 9 Uhr zum Gedenken an den Tod Jesu Christi und bis zum Abend gehalten wurde – zum Gedenken an sein Begräbnis 40. Der heilige Basilius der Große sagt: „Die neunte Stunde wurde von den Aposteln selbst in der Apostelgeschichte zum Gebet festgelegt“ (Apostelgeschichte 3,1) 41. Laut Schrift und Tradition ist die neunte Stunde dem Gedenken an den Tod Jesu Christi am Kreuz gewidmet, über den die Kirche in der neunten Stunde verkündet: „Wer in der neunten Stunde den Tod für unser Fleisch geschmeckt hat, der tötet die Weisheit unseres Fleisches, o Christus, unser Gott, und rette uns.“ Nichts könnte für uns am Abend selbstverständlicher sein, als Gott für seine gütige Vorsehung zu danken, die uns den ganzen vergangenen Tag über bewahrt hat, ihn um Vergebung der Sünden zu bitten, mit denen wir seine Güte vom Morgen bis zum Abend beleidigt haben, vor allem die Werke Gottes zu preisen, an die uns der kommende Kirchentag erinnert, und schließlich Gott um einen heiligen Ablauf des Abends zu bitten und ihn an den Abend unseres Lebens zu erinnern. Der Gottesdienst der Vesper, der nach der Zeitrechnung der Kirche an einem Tag enden und am nächsten beginnen sollte, ist alles auf diesen Zweck abgestimmt, und deshalb danken wir darin entweder dem Autor und Spender unseres Lebens, dann schütten wir Gefühle der Reue für unsere ständigen Sünden aus, dann beten wir für eine heilige Zeit und verherrlichen darüber hinaus die Heiligen, an die uns der nächste Tag erinnert. Die Vesper beginnt wie andere Gottesdienste mit einem Segen, d. h. der Verherrlichung des Herrn Gott: „Gesegnet sei unser Gott allezeit, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen.“ Dann zum König des Himmels, dem Trisagion, dem Vaterunser und der Lesung von Psalm 103, beginnend mit den Worten: „Segne den Herrn, meine Seele; Herr, mein Gott, du bist hoch erhaben.“ Der Inhalt dieses Psalms: Lob an den Herrn für die Erschaffung der Welt und für seine wunderbare Vorsehung für alle geschaffenen Dinge. Vorsehung bedeutet, dass Gott, nachdem er die Welt erschaffen hat, sie nicht sich selbst überlässt, sondern sich unaufhörlich, sozusagen wachsam, um sie kümmert. Er sorgt dafür, dass alles auf der Welt – von der Sonne und den Sternen über den letzten Grashalm bis zum letzten Wurm – in einer strengen, unveränderlichen Reihenfolge verläuft – in der Reihenfolge, in der Er am Anfang erschaffen hat; denn wenn diese Ordnung auch nur für eine Minute gestört würde, dann würde alles untergehen und verschwinden; sorgt dafür, dass alles Lebendige ununterbrochen etwas zum Leben hat und weiterbesteht. Das bedeutet nicht, dass ich, du oder irgendeine Schöpfung für sich genommen für immer auf der Erde existierten – nein, jede für sich muss sterben und einer anderen weichen, sondern damit Gattungen auf der Erde nicht verschwinden, zum Beispiel die menschliche Rasse, diese oder jene Art von Tier usw.; achtet darüber hinaus darauf, dass das Böse (z. B. Krankheiten, verschiedene Katastrophen usw.), das die Sünde hervorgebracht und auf der Erde verbreitet hat, zu guten Folgen führt. So lobt der Psalmist diese wunderbare Vorsehung: „Segne den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott, Du bist wunderbar groß. Du bist mit Majestät und Pracht bekleidet. Du hast dich mit Licht bekleidet wie ein Gewand, du hast den Himmel ausgespannt wie ein Zelt“ (V. 1, 2). „Du hast Quellen durch die Täler gebracht; Wasser fließt zwischen den Bergen und tränkt alle Tiere des Feldes; wilde Esel stillen ihren Durst. Die Vögel des Himmels leben mit ihnen, und ihre Stimmen sind durch die Zweige zu hören. Du tränkst die Berge von deinen Höhen; die Erde ist gesättigt mit den Früchten deiner Taten. Du lässt Gras wachsen für das Vieh und Kräuter zum Nutzen des Menschen, um Brot aus der Erde hervorzubringen (V. 10-14). Vögel Auf ihnen nisten; Hohe Berge sind Sernams, Steinklippen sind ein Zufluchtsort für Kaninchen. Du breitest die Dunkelheit aus und es wird Nacht, in der alle Tiere des Waldes aufgehen und sich in ihren Höhlen verstecken Abend“ (Verse 16-23). „Siehe, das große und weite Meer, da sind Reptilien, von denen es keine Zahl gibt, kleine und große Tiere ... Sie alle erwarten von Dir, dass Du ihnen zu gegebener Zeit Nahrung gibst. Du gibst es ihnen, sie nehmen es an; Du öffnest Deine Hand und wirst mit Gutem erfüllt. Wenn Du Dein Gesicht verbirgst, werden sie sich schämen; Wenn Du ihnen den Geist entziehst, sterben sie und kehren zu ihrem Staub zurück. Du sendest Deinen Geist aus, und Du wirst das Antlitz der Erde erschaffen und erneuern“ (V. 25–30). „Wie zahlreich sind deine Werke, o Herr! Du hast alles weise getan; die Erde ist voll deines Reichtums“ (V. 25). „Der Herr sei die Herrlichkeit in Ewigkeit“ (V. 31). Und wie könnte man den Tag besser beenden als mit dieser Verherrlichung der Vorsehung Gottes? Also, Brüder, am Ende eines jeden Tages danken und preisen Sie Gott, den Herrn, für seine wunderbare Vorsehung für Sie. Alles, was Ihnen geholfen hat, den Tag zu überstehen – Luft, Nahrung, Körperkraft, Gesundheit usw. usw. – all dies ist das Einwirken der Vorsehung auf Sie. Für eine Minute, für einen Wimpernschlag wird uns die Vorsehung verlassen – es ist vorbei, alles ist verloren – „zu unserem Staub werden wir zurückkehren.“ Gleichzeitig sollten Sie, egal was Ihnen widerfährt – Trauer, Versagen, Krankheit, Verlust, Armut usw. – nicht den Mut verlieren und sich nicht entmutigen lassen: Es gibt eine Vorsehung über Ihnen, die Sie in keinem Unglück zurücklässt. Gott, der Herr, kümmert sich um jeden Grashalm auf dem Feld, um jedes Reptil – wird er dich verlassen und vergessen? Niemals! Verliere einfach nicht dein Vertrauen in Ihn. Dies ist, was der Erretter selbst gesagt hat: Schauen Sie sich die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, noch ernten sie, noch sammeln sie in Scheunen; und dein himmlischer Vater ernährt sie. Bist du nicht viel besser als sie? (Matthäus 6:26). Werden nicht fünf Spatzen für zwei Assariyas (die kleinste Münze) verkauft – und keiner von ihnen wird von Gott vergessen? Und selbst die Haare auf deinem Kopf sind alle nummeriert. Fürchtet euch also nicht, ihr seid mehr wert als viele Spatzen“ (Lukas 12,6-7). Warum dann Mutlosigkeit und Feigheit? Es ist schwer, die alltäglichen Nöte und vor allem den menschlichen Zorn zu ertragen – ich weiß, ich weiß aus bitterer Erfahrung, dass es schwer ist. Was? So oder so, in Trauer oder Freude, unter dem Einfluss von Liebe und Freundschaft oder unter dem Joch von Feindschaft und Verfolgung – und unsere Tage vergehen wie im Flug, ohne dass wir es merken - unser ganzes Leben wird an uns vorbeiziehen; warum also an seinen dunklen Seiten verweilen? Auch sie werden an uns vorbeiziehen - nach dem Urteil des Allwissenden, damit jeder von uns gemäß seinen Taten belohnt wird. Wenn Unglück auftritt, wird es böse, erbitterte Feinde geben, die uns bei lebendigem Leibe verschlingen würden, und Der Herr ließ nicht zu, dass wir von ihren Zähnen gefangen wurden.“ Unerwartet für uns wird Er Freunde schicken, die uns völlig unbekannt sind; Er wird uns heimlich Hilfe senden, die wir nicht erwartet haben, und „unsere Seele wird wie ein Vogel aus der Schlinge derer errettet werden, die sie fangen; Das Netz wird zerrissen und wir werden errettet werden“ (Ps. 123). Deshalb werden wir in Trauer und Freude alle unsere Hoffnungen und unser ganzes Vertrauen auf Gottes Vorsehung setzen – und Er wird uns niemals verlassen. Beim Lesen dieses Psalms liest der Priester die sogenannten Lichtgebete. Sie werden Lampen genannt, weil zu dieser Zeit die Abenddämmerung einsetzt und die Lampen bereits zum Gottesdienst angezündet sind. Der allgemeine Inhalt dieser Gebete ist wie folgt: „Barmherziger Herr! Nimm unser Gebet an und bestrafe uns nicht in Deinem Zorn, sondern handle barmherzig mit uns; Erleuchte die Augen unserer Herzen in der Erkenntnis Deiner Wahrheit, hilf uns, den Tag, wie unser ganzes Leben, friedlich und sündlos zu beenden, und gib uns dort, in einem anderen Leben, ein Erbe mit all denen, die Dir gefallen haben. Du, Gott, bist der Schöpfer von Tag und Nacht! Nimm unser Abendgebet an und bewahre uns in der kommenden Nacht, gib uns den Schlaf, der so notwendig ist, um unser Leben wiederherzustellen Stärke, damit wir uns danach mit geistlicher Freude erheben, um Deine Barmherzigkeit zu preisen.“ Es gibt sieben Gebete aller Lampen. Auf den Psalm „Segne den Herrn, meine Seele“ usw. folgen eine große Litanei, ein gewöhnliches (regelmäßiges) Kathisma, eine kleine Litanei und das Singen von Psalmen: Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich usw. Hier sollen die Psalmen gesungen werden: CXL, CXLI, CXXIX und CXVI. Ihr allgemeiner Inhalt ist das Gebet des leidenden Menschen um Hilfe vom Herrn und die Hoffnung, dass diese Hilfe nicht auf sich warten lässt. „Herr, ich rufe dich an, eile zu mir, höre auf die Stimme meines Gebets, wenn ich zu dir rufe. Lass mein Gebet wie Weihrauch vor dein Angesicht kommen, das Erheben meiner Hände wie das Abendopfer“ (Psalm 140,12). „Meine Augen sind auf Dich gerichtet, o Herr; ich vertraue auf Dich; verwirf meine Seele nicht. Bewahre mich vor der Schlinge, die sie mir gelegt haben, vor den Machenschaften der Übeltäter“ (V. 8, 9). „Mit meiner Stimme schreie ich zum Herrn, mit meiner Stimme werde ich zum Herrn beten. Ich schütte mein Gebet vor seinem Angesicht aus, ich drücke meine Trauer vor seinem Angesicht aus, wenn mein Geist in mir erlahmt“ (Psalm 142,1-3). „Ich schreie zu Dir, o Herr; ich sage: Du bist meine Zuflucht, Du bist mein Teil im Land der Lebenden. Höre mein Schreien; denn ich bin sehr müde. Befreie mich von meinen Verfolgern; denn sie haben mich überwunden“ (V. 6, 7). „Wenn du die Ungerechtigkeit ansiehst, o Herr, – Herr, wer kann bestehen? Aber bei dir ist Vergebung, damit sie dich ehren. Ich warte auf den Herrn, meine Seele wartet, ich vertraue auf sein Wort. Lass Israel auf den Herrn warten; denn bei dem Herrn ist Barmherzigkeit, und groß ist seine Erlösung“ (Ps. 129:3-5, 7). „Lobt den Herrn, alle Nationen, lobt ihn, alle Nationen; denn seine Barmherzigkeit ist groß gegen uns, und die Wahrheit des Herrn bleibt ewiglich“ (Psalm 116,1.2). Mit den letzten Versen dieser Psalmen werden Stichera gesungen – sechs an der Zahl: drei von Octoechos und drei für den Heiligen, der am nächsten Tag gefeiert wird. Der allgemeine Inhalt dieser Stichera im Octoechos besteht, wie bereits gesagt wurde, darin, bei Sündern Gefühle der Reue und des Gebets zum Erlöser um Vergebung und Barmherzigkeit zu wecken. Hier zum Beispiel „Am Montagabend, Ton 2, rief ich Stichera zum Herrn“: „Christus, es gibt nur einen ohne Sünde, einen ohne Bosheit, die einzige Quelle der Barmherzigkeit! Seht mein Seufzen, seht meine Trauer und reinigt alle Wunden von meinem Schorf. Rette deinen Diener durch deine Barmherzigkeit, damit ich, nachdem ich die Dunkelheit der Faulheit vertrieben habe, dich, meinen gnädigsten Retter, verherrlichen kann.“ „Meine arme Seele! Schau genau hin und bedenke deine Taten – wie schlimm sind sie?! Schau dir deinen Nagel an. Und was für eine schreckliche Einsamkeit! Du wirst von Gott und den Engeln getrennt und in endlose Qualen gestürzt. Wach auf, steh auf, beeil dich, rufe: Mein Retter! Ich habe gesündigt, vergib mir und rette mich.“ „Ich habe meinen Körper auf schreckliche Weise entweiht: Ich habe meine Seele und mein Herz mit kriminellen Gedanken verdorben; ich habe alle meine Gefühle entstellt: Ich habe meine Augen entweiht, ich habe mein Gehör übertönt, ich habe meine Zunge mit obszönen Reden entehrt; und alles in mir wurde beschämend. Darum, Christus ist mein Retter, der vor Dir fällt, schreie ich: Ich habe vor Dir gesündigt, ich habe gesündigt: Vergib und rette mich.“ Dies ist die allgemeine Struktur dieser Stichera. Wenn Sie sie lesen, werden Sie unwillkürlich vom Schrecken Ihrer Situation erfasst. Die Kälte dringt durch und kühlt die Seele, während man darüber nachdenkt und in sich selbst das Bewusstsein erkennt: „Ich bin es schließlich!“ Ja, man muss den Punkt der erstarrten Bewusstlosigkeit erreichen, um nicht mit seinem ganzen Wesen vor diesen hellen, scharfen Bildern unseres Innenlebens und dieser unaussprechlich schrecklichen Zukunft, die jenseits des Grabes vor uns liegt, zu schaudern. Und man könnte zur Verzweiflung kommen, wenn all diese Stichera nicht an den Erlöser denken würden, an die Möglichkeit der Vergebung und Vergebung, solange wir hier auf der Erde sind, während wir uns immer noch mit Gebeten an den Erlöser wenden können. Oh, wenn diese Stichera mit Gedanken und Bewusstsein von denen gelesen würden, für die dieses gegenwärtige Leben alles ist, und über das Leben nach dem Tod – kein Gedanke oder Gedanke, für die ihr eigenes Innenleben ein unbekanntes Land ist, in das sie nie geschaut haben, wenn sie nur lesen und darüber nachdenken würden, was sie lesen!.. Mit was für tiefem Ekel, alles erdrückendem Entsetzen, mit was für unüberwindlichem Kummer würden sie auf sich selbst schauen!.. Bei der Vesper am Mittwoch und Freitag werden diese berührenden und büßenden Stichera durch Kreuzkreuze ersetzt. Sie erinnern an die Leiden des Herrn Jesus, erinnern uns daran, was durch diese Leiden erworben wurde, und zeigen die Mittel auf, wie wir uns die Früchte des Kreuzesopfers aneignen können. Hier ein Beispiel: Dienstagabend, Ton 3: "Wort! Bei Deiner Kreuzigung erbebte und veränderte sich alles Geschaffene: Die Sonne verbarg aus Angst ihre Strahlen und wurde in Dunkelheit gehüllt; der Schleier der Kirche wurde zerrissen, aber jeder, der glaubte, wurde gerettet. Deshalb preisen wir Deine unermeßliche Barmherzigkeit.“ Stichera zu Ehren der Heiligen enthalten die Hauptmerkmale ihres asketischen Lebens oder Martyriums, wenn sie zu Ehren heiliger Märtyrer gefeiert werden. Alle diese Stichera werden tatsächlich so genannt: Stichera „Ich schrie zum Herrn.“ Sie enden mit der Mutter Gottes – einem kurzen Gebet an die Allerheiligsten Theotokos, die um Vergebung und Barmherzigkeit für uns bittet, und am Mittwoch und Freitag – der Mutter des Kreuzes – einer betenden Erinnerung an das Leiden, das die Allerheiligste Mutter und Jungfrau am Kreuz ihres Sohnes erlitten hat. Nach der Stichera wird eines der berührendsten Kirchenlieder gesungen oder gelesen: „Quiet Light of Saints of Glory“ usw. – ein Lied, das ohne tiefe emotionale Zärtlichkeit nicht zu hören ist. „Mein Retter, Christus, Du, der du uns die Herrlichkeit des himmlischen Vaters offenbart hast! Das stille Licht der Heiligen der Herrlichkeit (das für unsere geistigen Augen genauso angenehm anzuschauen ist wie für unsere körperlichen Augen, das stille Abendlicht zu betrachten)! Um die Welt zu retten, bist du einst in den dunklen Westen gekommen – unsere Natur. Deshalb singen wir jedes Mal, wenn wir den sonnigen Westen erreichen, jeden Tag, wenn wir das Licht des Abends sehen, zu deinem Vater, wir singen zu dir – dem Sohn – und dem Heiligen Geist, Wir preisen den dreieinigen Gott, der uns und allen Dingen Leben schenkt, wir müssen uns vor Dir niederwerfen, nicht nur beim Anblick des Abendlichts, sondern zu jeder Tages- und Jahreszeit. Dieses Lied wurde von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, geschrieben. Dies ist, was die Legende darüber sagt, wie dieses Lied aus der Seele des gottesfürchtigen Ältesten strömte. Gegen Ende seines Lebens zog er sich gern bei Sonnenuntergang auf einen der Berge rund um Jerusalem zurück. Von hier aus richtete er seinen nachdenklichen Blick auf die untergehende palästinensische Sonne, richtete ihn auf Jerusalem – und tiefe Traurigkeit drang in seine Seele ein. Dort im Westen breitet sich bereits die Dunkelheit aus; hier vor ihm – alles ist trist und düster, nichts von uralter Größe: keine starken Mauern, keine hohen Türme Zions – alles liegt in Trümmern. Doch eines Tages lenkte das Abendlicht, das leise auf die Ruinen der Stadt Gottes fiel, die Gedanken des Ältesten auf Dinge, die wichtiger waren als diese traurige Verwüstung. Die nach Westen geneigte materielle Sonne lenkte den Geist des alten Mannes auf die Idee der immateriellen Sonne – und das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit erschien vor seinem geistigen Auge. Der Westen der Sonne erinnerte an den dunklen Westen der gefallenen menschlichen Natur. Das ruhige Licht der untergehenden Sonne, das die müde Natur des Abends umhüllte, stellte ihm anschaulich den Abstieg des Sohnes Gottes zur dunklen Menschheit dar, um sie und mit ihr die ganze Natur zu erleuchten und wiederherzustellen. Im kühlen Hauch der Abendluft spürte er das Bild jener Gnade, mit der der Heilige Geist durch die Erlösung den Menschen und das Universum vergeistigt. Die Seele des frommen Ältesten war von dankbarer Zärtlichkeit erfüllt und er sang dem Schöpfer des Universums das Abendlied: „Stilles Licht“ usw. Auf dieses Lied folgt: das Prokeimenon, ein kurzes Gebet, dass der Herr uns helfen möge, den kommenden Abend ohne Sünde zu verbringen („Gib, o Herr, dass wir an diesem Abend ohne Sünde bewahrt werden“ usw.), eine Bittlitanei und Verse. Es gibt Stichera mit drei Versen. Die ersten beiden, wie die Stichera zu „Ich schrie zum Herrn“, sind berührend oder reuig, die dritte ist zu Ehren der Märtyrer. Hier zum Beispiel die Gedichte vom Montagabend, Stimme zwei. „Christus, der Erlöser! Ich habe vor Dir gesündigt wie der verlorene Sohn. Vater! Nimm mich auf, den Reumütigen, und erbarme Dich meiner, o Gott.“ „Christus, der Erlöser! Ich rufe Dich mit der Stimme eines Zöllners an: Reinige mich wie er und erbarme Dich meiner, o Gott.“ „Wenn die heiligen Märtyrer für uns beten und Christus verherrlichen, hört jede Versuchung auf und die Menschheit wird durch den Glauben gerettet.“ Den letzten beiden Stichera gehen die Verse des Psalms CXXII voraus: „Ich erhebe meine Augen zu dir, der du im Himmel wohnst. Wie die Augen der Knechte auf die Hand ihrer Herren gerichtet sind und die Augen eines Dieners auf die Hand ihrer Herrin, so sind unsere Augen auf den Herrn, unseren Gott, gerichtet, bis er sich unserer erbarmt“ (V. 12). „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser; denn wir sind ganz erfüllt von Verachtung. Unsere Seele ist erfüllt genug von Vorwürfen seitens der Stolzen, mit Verachtung seitens der Stolzen“ (Vers 24). Die Gedichte schließen mit der Mutter Gottes oder der Mutter vom Kreuz, genau wie in „Ich schrie zum Herrn“. Dann folgt: Lassen Sie nun das Trisagion los. Jetzt lassen Sie los – das ist das Gebet von Simeon, dem Gottempfänger, – das Sterbegebet eines frommen Ehemannes, die Ausgießung der freudigen Gefühle eines alten Mannes, belastet mit der Last der Jahre, für den der sterbliche Frieden wertvoller ist als ein Leben voller Stürme und Ängste; Dies ist die Stimme einer Seele, die schon vor langer Zeit auf alles Irdische verzichtet hat, die sich längst gedanklich in den himmlischen Wohnstätten verankert hat, für die auf der Erde nur noch ein unschätzbares Gut bleibt – die Erlösung für die Menschen vorbereitet zu sehen, und dann ein und letzter Wunsch – schnell von den Fesseln des Fleisches befreit zu werden. Gesegneter Tod, gesegneter alter Mann! „Und er (der Älteste Simeon) kam, wie es im Evangelium heißt, durch Inspiration zur Kirche: Und als die Eltern das Jesuskind brachten, um es an ihm zu üben, nahm er ihn in seine Arme, pries Gott und sagte: „Heute lässt du deinen Diener gehen, o Meister, gemäß deinem Wort in Frieden, denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Nationen bereitet hast, ein Licht, um die Heiden zu erleuchten, und die Herrlichkeit deines Volkes – Israel.“ Nach dem Trisagion – dem Troparion zum Heiligen, das am nächsten Tag gefeiert wird, dem Theotokos, einer besonderen Litanei und Entlassung, die normalerweise so durchgeführt wird: Der Priester sagt: „Weisheit“, der Klerus (anstelle des Volkes) antwortet: „segne“. Priester: „Gesegnet sei Christus, unser Gott, immer, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit.“ Klerus: „Bestätige, o Gott, der Frommeste..., den heiligen orthodoxen Glauben, orthodoxe Christen für immer und ewig.“ Priester: „Heiligste Theotokos, rette uns.“ Klerus: „Der ehrenwerteste Cherub und der glorreichste Seraphim ohne Vergleich, der Gott, das Wort, ohne Verderbnis geboren hat, wir verherrlichen die wahre Mutter Gottes.“ Priester: „Ehre sei Dir, Christus, Gott, unsere Hoffnung, Ehre sei Dir.“ Klerus: „Ehre und nun, Herr, erbarme dich und segne.“ Der Priester wendet sich an das Volk: „Christus, unser wahrer Gott, wird durch die Gebete seiner reinsten Mutter und Heiligen ... (am nächsten Tag gefeiert) und aller Heiligen Barmherzigkeit haben und uns retten, denn er ist gut und ein Menschenliebhaber (rette uns, weil er gut und ein Menschenliebhaber ist). Der Klerus schließt mit einem Lied, das viele Jahre für den allerfrömmsten souveränen Kaiser und das gesamte regierende Haus singt. (Siehe „Über die Kirche“. Gottesdienst“ von I. Bellustin). Dies ist der allgemeine Inhalt der Vesper. Wie Sie sehen, Brüder, werden wir darin auf die fürsorglichste Weise an die dringende Notwendigkeit erinnert, aus der sündigen Dunkelheit auszubrechen und uns mit Reue und Tränen mit einem Gebet um Vergebung und Barmherzigkeit an den Erretter zu wenden. Ja, jede Vesper erinnert uns daran, dass es in unserem Leben noch keinen Tag gibt, und für einen weiteren Tag sind wir dem Grab und dem schrecklichen Gericht näher gekommen – dass unser ganzes Leben so schnell und unmerklich vergehen wird, wie Tage, Wochen und Monate vergehen. Aber wir haben keinen Gedanken darüber, keine Sorge, keinen Gedanken! Es ist, als ob wir für immer auf der Erde leben würden – wir hängen so sehr daran, dass alle unsere Gedanken auf Sorgen, auf irdische Arbeiten und Ziele gerichtet sind. Wie bitter und schrecklich betrügen wir uns selbst! Beeilen Sie sich, meine Brüder und Freunde, die Zeit zu nutzen, um dem ewigen Leben würdig zu begegnen und am gesegneten Leben teilzuhaben. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß angegebener Quelle). Historische Informationen zum Vespergottesdienst in der Antike. Die Komposition der Vesper in der Antike scheint der Gegenwart sehr nahe zu sein und wurde nicht nur in ihren Grundzügen, sondern auch in vielen Details bestimmt. Ausgangspunkt für die Gestaltung der Vesper war der Abendpsalm (140): „Herr, ich habe zu Dir gerufen“, um den sich je nach lokalem Brauch mehr oder weniger viele andere gruppierten. Gemäß der Satzung von Rev. Pachomius werden bei der Vesper sechs Psalmen und ebenso viele Gebete gelesen; Laut Cassian sangen die ägyptischen Mönche zwölf Psalmen (L. II, S. 4 vgl. S. 6), zwischen denen elf Gebete gelesen wurden und der letzte Psalm mit einem Halleluja endete. Auch die „Apostolischen Konstitutionen“ erwähnen den Abendpsalm und der Kanon von Anthimus erwähnt den 140. und 85. Benedikt von Nursia trug bei der Vesper vier Psalmen mit antiphonalen Refrains vor (S. xvii). Diese Psalmen wurden entweder Vers für Vers rezitiert oder jeder Strophe wurde ein Refrain hinzugefügt. Ein solcher Refrain zum Abendpsalm bestand, wie aus dem Kanon von Anthimus hervorgeht, aus den Worten „είσάκουσον μὲ κύριε“ (Höre mich, Herr), was perfekt mit seiner aktuellen Aufführung bei der Vesper übereinstimmt, wo der antiphonale Zusatz „Höre mich, Herr“ in der Fortsetzung zweier Verse zweimal wiederholt wird und den Anfang abschließt der nächste Psalm – „Möge mein Gebet korrigiert werden.“ Wenn in der Antike der gesamte Abendpsalm gesungen wurde, wurde der obige Refrain bei jeder Strophe wiederholt, und so wechselte der Gesang zwischen den beiden Gesangspartien. Als später die Reihenfolge der Abendpsalmen strenger festgelegt wurde, kam der Psalm „Ich schrie zum Herrn“ an letzter Stelle und ihm folgte der Einzug; Daher wird das gegenwärtige Eintrittsgebet zur Vesper in Barberines Euchologie „εὐχὴ ἑσπερινὴ ἧ εὶς τὸ κύριε ἐκέκραξα“ genannt, d. h. Achtes Abendgebet: Ich weinte zum Herrn. Was die Stichera über „Der Herr schrie“ ​​und andere betrifft, so finden wir diesen Namen in den Nachrichten über die Vesper in der Antike (1.–7. Jahrhundert) nicht, obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass sie zu dieser Zeit existierten und fast gleichzeitig mit den Refrains der Psalmen in Gebrauch waren. Die Stichera stellen ihre Weiterentwicklung in Form vollständigerer und runderer Strophen dar, die in der Pause zwischen den Versen der Psalmen vorgetragen wurden und ihnen als antiphonale Refrains dienten. In den Nachrichten über den Sinai-Gottesdienst haben wir positive Hinweise darauf, dass Stichera zu dieser Zeit Teil der Abendpsalmodie waren und eine breite liturgische Verwendung fanden. Die Zuhörer der Sinai-Vesper waren überrascht, dass im Kloster von Abba Nilos „Ich schrie zum Herrn“ ohne Troparionen gesungen wurde (so wurden Stichera zusammen mit anderen Arten der Kirchenhymnographie aufgrund ihrer Gesangsleistung genannt). Die Besonderheit der alten Vesper im Vergleich zu den späteren bestand darin, dass die Lichtgebete und andere Gebete, die nun vom Priester heimlich und gleichzeitig gelesen wurden, zuvor laut ausgesprochen und auf die bekannten Psalmen bezogen wurden, um ihre Lesung abzuschließen, und daher in den Euchologien von Barberin und Porfiriev unter dem Namen der ersten, zweiten, dritten usw. Antiphonen aufgezeichnet wurden. Welche Art von Gebeten laut Cassian während der Abendtreffen der ägyptischen Mönche gesprochen wurden, ist unbekannt. Zusätzlich zu den aktuellen Lampengebeten, die in den nun genannten Euchologien enthalten waren, wurden damals bei der Vesper spezielle Gebete der dreiantiphonischen Ordnung verwendet, und außerdem sind aus den „Apostolischen Konstitutionen“ drei Gebete mit demselben Zweck bekannt. Die erste von ihnen enthält in Form einer Litanei Bitten an den Friedensengel, um den christlichen Tod und um einen friedlichen, sündenfreien Abend und eine friedliche Nacht. Die zweite, vom Bischof ausgesprochene, ist wegen einiger Ausdrücke, die in den Pfingstgebeten enthalten sind, bemerkenswert. Das dritte – über diejenigen, die sich verbeugten, als ihnen die Hand des Bischofs aufgelegt wurde – kann als Vorbild für das aktuelle Abendgebet der Anbetung dienen (Constt. App. L VIII, S. 36-37). Auf die Psalmen folgten Lesungen, so Cassian, an zwei Wochentagen: einer aus dem Alten, der andere aus dem Neuen Testament, und an Feiertagen und zu Pfingsten – beide aus dem Neuen Testament (De coenob.11. S. 6). Die Lesungen nach den Psalmen werden in der Benediktsregel erwähnt (S. 17). Zusätzlich zu den genannten Teilen enthielten die alten Vespern Hymnen oder geistliche Lieder. Diese Abteilung des Abendgottesdienstes ist uns in mehreren Vertretern überliefert, von denen die früheste als „Abendhymne“ bezeichnet werden sollte, die in Anlehnung an die Morgenhymne verfasst wurde, deren Inhalt jedoch keinen direkten Bezug zum Abendgottesdienst hat (Konstt. L. VII, S. 48, vgl. Bunsen, Hippol. und I. Zeit. 11, 88–99). (Siehe Kirchencharta (typisch), Prof. M. D. Ak. I. Mansvetova, S. 35–37). 3. Gespräch über Little Compline Auf die Vesper an Wochentagen folgt normalerweise die Kleine Komplet. Der Gottesdienst der Kleinen Komplet bedeutet eigentlich, die Betenden auf das Zubettgehen vorzubereiten. Alle darin enthaltenen Gebete und Gesänge werden zu diesem Zweck angewendet und angepasst. Der Zweck des Kompletgottesdienstes besteht insbesondere darin, wie aus dem Inhalt der darin enthaltenen Psalmen und Gebete hervorgeht, die Gläubigen zu segnen und zu heiligen, die nach dem Abendessen zu Bett gehen. Die Kirche segnet und heiligt diejenigen, die schlafen gehen, und bittet Gott und seine Heiligen in den Gebeten der Komplet, ihre treuen Kinder in der kommenden Nacht vor nächtlicher Sünde und plötzlichem Tod zu bewahren, da der Schlafende daher, der keine Möglichkeit hat, sich vor Katastrophen zu schützen, besonders göttliche Hilfe, Schutz und Fürsprache der Heiligen benötigt. „Mein unsichtbarer Feind ist wachsam“, betet die Kirche im Namen der Gläubigen; „Und die Schwachheit meines verdammten Fleisches wiegt: Ich befehle meinen Geist in deine Hand, bedecke mich mit den Flügeln deiner Güte, damit ich nicht im Tod schlafe“... Der gleiche Gedanke wird den Gläubigen durch den 90. Psalm eingeflößt. Andererseits bereiten uns die Komplet-Gebete zur Reue vor, die für uns besonders notwendig ist, wenn die Nacht hereinbricht, um Gott über unser Verhalten des vergangenen Tages Rechenschaft abzulegen. Die Dunkelheit der Nacht, die vor uns sichtbare Objekte verbirgt, die uns in Versuchung führen, unsere Gedanken auf den Sonnenuntergang unserer Tage konzentriert und in uns den Gedanken an den ewigen Frieden weckt, regt uns besonders dazu an, uns zu vertiefen und die Ungerechtigkeiten zu bereuen, die wir tagsüber begangen haben. Diesen Gedanken bringt der Heilige Basilius der Große perfekt zum Ausdruck, wenn er über den Zweck des Abendgottesdienstes im Allgemeinen spricht: „Am Ende des Tages, sagt er, müssen wir Buße tun und Gott auch für die Segnungen danken, die uns am vergangenen Tag gegeben wurden, und für die guten Taten, die wir mit Gottes Hilfe an diesem Tag vollbracht haben; und um Buße für das zu tun, was wir nicht vollbracht haben, freiwillig oder unfreiwillig, oder heimlich, weder in Worten noch in Taten, noch im Herzen für all dies, um Gott durch Gebet zu versöhnen; denn die Überprüfung dessen, was wir getan haben, bringt uns großen Nutzen, um nicht erneut in Sünden zu verfallen.“ Zu diesem Zweck ist auch die Verlesung des Glaubenssymbols auf der Komplet vorgeschrieben: Mit dem Angebot der Verlesung des Glaubenssymbols auf der Komplet, wie auch beim Mitternachtsgebet und den visuellen Gottesdiensten – drei Gottesdiensten zu verschiedenen Tageszeiten – möchte die Kirche die Gläubigen dazu anregen, beim Aufstehen, tagsüber und beim Zubettgehen ihren Glauben an Gott als Grundlage allen christlichen Lebens und Wirkens zu bekennen. Indem der gläubige Sünder vor dem Schlafengehen seinen Glauben an Gott bezeugt, muss er gleichzeitig auf den Allmächtigen vertrauen, der die Gerechten liebt und sich der Sünder erbarmt (Gebet: „Für alle Zeiten“...). Um unsere Hoffnung auf Gott zu stärken, der in seinen Heiligen wunderbar ist, appellieren wir im Dienst der Komplet an die Mutter Gottes und die Heiligen als unsere Vertreter und Fürsprecher vor Gott und schließlich versöhnen wir uns mündlich mit den Lebenden und im Gebet mit den Toten. (Siehe Alkhimovich Liturgics. Teil 1. S. 147–148). Im Einzelnen setzt sich Compline wie folgt zusammen: Nach den üblichen kurzen Gebeten „Himmlischer König“, „Dreimal heilig“ und „Vater unser“ werden Psalmen gelesen, in denen wir Gott um Vergebung unserer Sünden bitten, uns Barmherzigkeit senden und uns vor den Gefahren bewahren, die uns bedrohen. Zunächst wird der Ihnen bekannte 50. Psalm gelesen: Erbarme dich meiner, o Gott... Dieser Psalm wurde mehrere hundert Jahre vor der Geburt Christi geschrieben, aber die christliche Kirche führte dieses Bußgebet sowohl im Gottesdienst als auch in unseren täglichen Gebeten in den ständigen Gebrauch ein. Der Inhalt des Psalms ist wie folgt: In der ersten Hälfte bekennt der reuige König David Gott seine Sünden und bittet um Vergebung (3–14); im zweiten Teil beschreibt er, wie er Gott danken wird, wenn seine Gebete erfüllt sind (14–21). Abends, wenn wir zu Bett gehen, ist es besonders angebracht, mit so reuigem Herzen zu Gott zu beten, wie es der reuige heilige Prophet und König David betete. Nach solch einem reuigen Bekenntnis unserer Sünden und einem demütigen Bewusstsein unserer Unwürdigkeit bitten wir Gott in den nächsten beiden Psalmen: 69 und 142 um barmherzige Barmherzigkeit. Im ersten Teil bitten wir darum, dass Gott für uns, die Schwachen und Gebrechlichen, eintreten und ihn vor den starken Feinden um uns herum beschützen möge. Darin sagen wir: Gott, rette mich, Herr, beeil dich, mir zu helfen! Mögen diejenigen, die meine Seele suchen, beschämt und beschämt werden! Diejenigen, die mir Schaden zufügen wollen, sollen sich zurückziehen und verspottet werden (V. 2, 3) ... Ich bin arm und bedürftig; Gott, beeil dich zu mir! Du bist meine Hilfe und mein Erlöser; Herr, sei nicht langsam (Vers 6). Im zweiten beten wir, dass Gott uns erhört, ungeachtet unserer Unwürdigkeit: Herr, erhöre mein Gebet, nimm mein Gebet an, gemäß Deiner Wahrheit, gib mir Gehör, gemäß Deiner Gerechtigkeit (V. 1)... Wir stellen darin anschaulich die erbärmliche Situation dar, in der wir uns befinden: Der Feind verfolgt meine Seele, zertritt mein Leben in den Staub, versetzt mich in die Dunkelheit, wie die längst Verstorbenen. Mein Geist schmachtet in mir, mein Herz verzagt in mir (Vers 4). Und als Ergebnis davon wenden wir uns erneut mit einem aufrichtigen und inbrünstigen Gebet an Ihn: Beeil dich, höre mich, Herr, mein Geist verschwindet, verstecke Dein Angesicht nicht vor mir; sonst werde ich denen gleich sein, die ins Grab gehen... (7–12). Mit solchen Psalmen hielt es die Kirche für notwendig, uns beim Einschlafen zu ermahnen. Zu jeder Zeit müssen wir uns unserer Schwäche und Sündhaftigkeit so tief bewusst sein, dass wir jederzeit das Bedürfnis nach Gottes allmächtiger Hilfe verspüren müssen; aber besonders sollten diese Gefühle in unsere Seele eindringen, wenn wir schlafen gehen, wenn unsere geschwächten körperlichen Kräfte den Sehnsüchten unseres Geistes nicht mehr dienen können. Deshalb fügt die Kirche diesen Psalmen auch Gebete und Gesänge hinzu, in denen sie um Gottes Barmherzigkeit für uns, die Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos und die Fürsprache aller Heiligen bittet. Zunächst richtet sie unseren Blick auf unseren Erlöser Jesus Christus. Während der Psalmen hören wir die Lesung der sogenannten „großen Doxologie“. Ehre sei Gott in der Höhe... Dies ist eines der ältesten heiligen Lieder. Es bildet das Hauptmerkmal unserer Morgengottesdienste; Bei der Erläuterung des Morgengottesdienstes werde ich Ihnen dessen Inhalt näher vorstellen. Beachten Sie nun, dass unsere heilige Kirche dieses heilige Lied auch in solchen Fällen verwendet, wenn wir uns nicht nur mit Gebeten an Gott wenden, sondern auch mit Dankbarkeit für seine Barmherzigkeit und der Verherrlichung seiner Güte. Dies ist der Ort dieses Gebets in den sogenannten Danksagungsgebeten. Hier, in Little Compline, ermutigt uns die Kirche durch die Lektüre dieses heiligen Liedes, dem Herrn für die Barmherzigkeit zu danken, die uns tagsüber erwiesen wird, und um die Fortsetzung dieser Barmherzigkeit während des Schlafs zu bitten. Gewähre uns, Herr, dass wir in der kommenden Nacht ohne Sünde bleiben ... Um unser Gebet zum Herrn zu stärken, fügen wir ein Glaubensbekenntnis hinzu: Ich glaube an einen Gott... Wenn wir dieses Glaubensbekenntnis lesen, scheinen wir zu sagen: So, Herr, ist unser Glaube; Höre, o Herr, unser Gebet. Nach den Gebeten zum Herrn beten wir zu den Allerheiligsten Theotokos. Unser Gebet an die Allerheiligsten Theotokos drücken wir in den sogenannten Kanonen aus. Ein Kanon in der Kirchensprache ist eine Reihe von Gesängen, die vom gleichen allgemeinen Geist des Gebets, der gleichen allgemeinen Verherrlichung bekannter kirchlicher Ereignisse durchdrungen sind. Jedes wichtige kirchliche Ereignis hat seinen eigenen Kanon. Auf den Inhalt der Kanons werde ich bei der Erläuterung des Morgengottesdienstes näher eingehen; Beachten Sie nun, dass in jeder Stimme, nach der unsere wöchentlichen Gottesdienste geordnet sind, für jeden Tag ein spezieller Kanon für die Komplet zugeordnet ist. Der Inhalt dieser Kanons ist derselbe – unser reuiges Gebet an die Allerheiligsten Theotokos um ihre Fürsprache und Fürsprache vor dem Herrn Gott. Hier ist einer dieser Kanons, der in unseren Gebetbüchern unter dem Namen Paraklisis bekannt ist. Der Name bedeutet: Fürbitte, Hilfe und dann Trost. Dieser Kanon des achten Tons wurde am Dienstag in der Komplet niedergelegt. Sein Inhalt ist äußerst betend. So beginnt es: Viele sind vom Unglück besessen. Es soll „in jeder spirituellen Trauer und Situation“ gesungen werden. Alle anderen Kanons, die während der Kleinen Komplet vorgelesen werden, sind von einem zutiefst betenden Geist geprägt. Hier sind die Verse einiger von ihnen: Allerreinster! Rette mich, der ich mit meiner Seele und meinen Lippen ehrfurchtsvoll zu Dir bekenne, in Wahrheit, Mutter Gottes, vor schrecklichen Nöten, Krankheiten und Sünden. Heilige Jungfrau! Höre die Worte meines Gebets, die ich Dir, o Glorreicher, aus tiefstem Herzen spreche, und rette mich vor Leidenschaften und Unglück 43. Nach solchen reuigen Gebeten an die Allerheiligsten Theotokos beten wir zu den heiligen Heiligen Gottes im Troparia und Kontakion, die auf die kurzen Gebete „Trisagion“, „Vater unser“ folgen, die unmittelbar nach dem Kanon gelesen werden. Indem wir im Schlaf um Gottes Fürsprache bitten, erinnern wir uns an diejenigen unserer Brüder, die tief und fest eingeschlafen sind, und beten: Ruhe bei den Heiligen... Diese Reihe von Gebeten an den Herrn Gott, die Allerheiligsten Theotokos und die heiligen Heiligen Gottes endet mit dem Gebet: Und für alle Zeit... Nach diesen Gebeten hören wir nur noch zwei weitere Gebete – ein Gebet an die Allerheiligsten Theotokos und ein Gebet an den Herrn Jesus. In beiden beten wir ausschließlich für den friedlichen und gnadenvollen Übergang der Nachtzeit, das Gebet an die Allerheiligsten Theotokos liest sich so: unbefleckt, unblasphemisch... Darin erinnern wir uns an das große Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes, dem die Allerheiligsten Theotokos dienten, an die glorreichen Taten der Fürsprache und Fürbitte, die Sie der gesamten Menschheit erwiesen hat, und bitten Sie und für uns selbst um die barmherzige Fürsprache aller Feind und Widersacher. Im Gebet zum Herrn Jesus beten wir so: Und gib uns, Herr, wenn wir schlafen gehen, Frieden an Körper und Seele, rette uns vor dem dunklen Schlaf der Sünde und vor jeder Versuchung in der dunklen Nacht ... Mit einem kurzen Gebet an die Allerheiligsten Theotokos: Glorreiche Allzeitjungfrau ... und einer vollständigen Verkündigung der Hoffnung auf die Allerheiligste Dreifaltigkeit: Meine Hoffnung ist der Vater, meine Zuflucht ist der Sohn, mein Schutz ist der Heilige Geist ... beenden wir den Gottesdienst der Kleinen Komplete. Der Priester neigt den Kopf und bittet alle Anwesenden um Vergebung für alles, was er jemandem angetan hat. Er leitet uns mit seinem Segen. (Siehe „Sonntagslesung“ für 1866–67, Buch II). Dies ist der Inhalt von Little Compline, und darin hat die Heilige Kirche viele berührende und berührende Gebete vereint. Und wie gut wäre es, wenn Sie diesen kleinen Service nie außer Acht lassen würden! (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß der angegebenen Quelle). Anhang zum Gespräch Nr. 3. Historischer Hintergrund zum Dienst von Compline Die Antike des Kompletgottesdienstes wird durch die Tatsache bewiesen, dass er nicht nur in der orthodoxen Kirche, sondern auch in allen Gesellschaften östlicher Christen und in der westlichen Kirche gefeiert wird. Diese Gemeinsamkeit des Gottesdienstes der Komplet bei verschiedenen Christen sowohl im Osten als auch im Westen lässt uns zu dem Schluss kommen, dass er in den frühen Tagen des Christentums erschien. Darüber hinaus haben wir positive Beweise für das Alter dieses Gottesdienstes. So sagt der heilige Basilius der Große: „Man muss auch bei Einbruch der Dunkelheit beten, um erholsamen Schlaf bitten und den 90. Psalm lesen.“ Dieser Psalm wird immer noch in der Großen Komplet gelesen. „Am Ende des Tages muss man Buße tun“, sagt derselbe Vater 44. Zu diesem Zweck werden jetzt auf der Komplet die Bußpsalmen 45 gelesen. Das Alter der Komplet wird auch durch die in diesem Gottesdienst enthaltenen Gebete belegt. Unter den Gebeten der Komplet finden wir Folgendes: a) das Gebet Manasses, des Königs der Juden, das in den Apostolischen Konstitutionen als Teil des Abendgottesdienstes erwähnt wird (Buch 2, Kapitel 22); b) Gebet des Hl. Ephraim der Syrer (IV. Jahrhundert): „unbefleckt, unblasphemisch“ 46 und so weiter; c) Gebet: „Und gib uns, Meister, wenn wir schlafen gehen, Frieden an Körper und Seele“, sandte der geweihte Antiochus, genannt Pandekt 47 (VII. Jahrhundert), an den Mönch des Klosters Sava; d) Gebet: „herrliche Allzeitjungfrau, Mutter Christi, unseres Gottes“, zugeschrieben Johannes von Damaskus 48 (VIII. Jahrhundert), und e) Gebet: „Meine Hoffnung ist der Vater“, zugeschrieben dem Mönch Joannikius (IX. und 10. Jahrhundert). In der Reihenfolge ihres Ursprungs ist die Kleine Komplet älter als die Große Komplet. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass die Kleine Komplet in ihrer Zusammensetzung dem Stundengottesdienst ähnelt, der in seiner gegenwärtigen Zusammensetzung bereits unter Kaiser Justinian (VI. Im 6. Jahrhundert führte der Mönch Benedikt von Nursia in seinem Kloster die Komplet im Westen ein. 4. Diskurs über die Große Komplet Eiferer des Gebets, Wüstenväter, die sich an das Testament des Apostels erinnern: Betet unaufhörlich (1. Thessalonicher 5,17) und ahmen das Beispiel Davids nach, der jede Nacht sein Bett mit Tränen wusch (Ps. 6,7), und gingen am Ende des Abendgottesdienstes in der Kirche erst zu Bett, nachdem sie ihr Heimgebet nach dem Abend beendet hatten. Der Mönch Cassian, der die Klöster Palästinas, Mesopotamiens und Ägyptens bereiste, sagt unter anderem, dass die Asketen in diesen Ländern erst nach Sonnenuntergang Nahrung zu sich nahmen! (Cass. Buch 2, Kapitel 2), und dass jeder von ihnen dann eine bestimmte Anzahl von Psalmen in der Zelle las: andere 50, andere 12, 6 und 3 (ebd., Kapitel 4–6). In diesem Brauch der Wüstenväter müssen wir den Beginn der kirchlichen Komplete suchen. (Dieser Beginn der Kompleten wird teilweise durch den Brauch angezeigt, nach dem sie in einigen Klöstern (z. B. in der Lavra von St. Sava) von jedem Mönch einzeln in der Zelle durchgeführt wurden. (Siehe die Charta der Kirche. Aufruhr 40, S. 389). Aus Zellen und Klöstern ging dieser fromme Brauch bald in den allgemeinen Gebrauch der Kirche über und wurde, nachdem er von deren Autorität besiegelt worden war, in die Charta der Kirche aufgenommen und stellt heute einen ihrer täglichen Gottesdienste dar. Die allgemeine Idee und der Zweck des Kirchenkomplements können mit den folgenden Worten ausgedrückt werden: Der Mensch empfing den ganzen Tag über viele verschiedene Wohltaten vom himmlischen Vater; auf der anderen Seite, ob er freiwillig oder unfreiwillig in einige Sünden verfiel, spürt sein Herz beides: Es ist erfüllt von guten Gesinnungen, sehnt sich aber auch nach seiner Sündhaftigkeit; die Erde erscheint ihm nach der eintönigen Arbeit des Tages langweilig, das Leben, nicht frei von Stürzen, ist schmerzhaft; er seufzt nach dem Blut des himmlischen Gottes, aber die Zeit seiner Wanderung, berechnet in Tagen und Nächten, ist noch nicht zu Ende; Der Tag ist vergangen, aber die Versuchungen, die ihn bedrängten, sind nicht vorüber; Die Nacht liegt noch vor uns, voller Versuchungen in ihrer Dunkelheit. Wie ein Krieger, der vom Kampf eines ganzen Tages müde ist, möchte ein Mann sich ausruhen und ausruhen, aber er weiß, dass sein Feind niemals schläft und dass er wie ein brüllender Löwe umhergeht und jemanden sucht, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Was kann er in einer so zweifelhaften Position und mit einem solchen Geisteszustand tun? An wen soll ich mich wenden? „Mein Sohn, als ob die Kirche ihm dies sagen würde: Übergib dich den Händen des himmlischen Vaters, sei nüchtern und wachsam; bete zu deinem Schutzengel und deinen heiligen Brüdern im Himmel, dass er dich während der Nacht beschütze und beschütze, und bete vor allem zur Allerheiligsten Jungfrau, dass sie über dein Bett wacht, wie eine Mutter über die Wiege eines schlafenden Kindes wacht. Unter ihrer himmlischen Hülle und ihrem Schutz schlafe und ruhe in Frieden, und der Feind wird es nicht wagen, dir Schaden zuzufügen!“ Und so bietet die heilige Kirche ihren Kindern zum Erwachen, zur Wiederbelebung und Stärkung dieser guten Gefühle das Komplet-Gebet an. In der orthodoxen Kirche gibt es zwei Arten davon: die Große Komplet und die Kleine Komplet. Der erste wird während des gesamten Pfingstfestes verwendet, mit Ausnahme von Samstagen und Sonntagen, sowie am Vorabend der großen Feiertage: der Geburt Christi und der Erscheinung des Herrn. Nur in diesem letzten Fall ist es angebracht, auf die Zubettgebete zur Großen Komplet zu verzichten, da die alten Christen an diesen Feiertagen nicht schlafen wollten und nach der Komplet direkt zur Nachtwache im eigentlichen Sinne übergingen. Darüber hinaus schreibt die Charta vor, dass die Große Komplet an zwei weiteren Fastentagen gefeiert werden soll: vor der Geburt Christi und dem Fest der heiligen Apostel Petrus und Paulus, an jenen Tagen, an denen statt „Gott der Herr“ Halleluja gesungen wird (Charta vom 14. November, S. 122). Die bereits besprochene kleine Komplet wird an allen anderen Tagen des Jahres gefeiert, mit Ausnahme der Osterwoche, in der sie nach einer besonderen Satzung gefeiert wird. Auf beiden Komplet werden immer anständige Kanons gelesen, und übrigens in der ersten Woche der Großen Fastenzeit der sogenannte große Bußkanon des Heiligen Andreas von Kreta. Die Komposition der Großen Komplet enthält durchaus auffällige Spuren von drei wie getrennten Gebeten, die „nach dem Bild der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ zusammengeführt wurden, so die Bemerkung eines frommen Interpreten von Gottesdiensten (neuer Skr. Teil 2, Kapitel 2, §2). Jeder der drei Teile besteht gleichermaßen aus einer mehr oder weniger großen Anzahl von Psalmen, gefolgt vom Vaterunser und mehreren Troparia und endet jeweils mit einem Schlussgebet. Der erste dieser Teile besteht aus 6 Psalmen, ausgewählt und angepasst an den Zustand eines Christen, der aufgrund des Bewusstseins seiner Sündhaftigkeit vor Gott nicht ohne Verlegenheit und Angst einschläft. Das Bild des Todes schwebt vor seinen Augen im Zustand seines bevorstehenden Schlafes, der nach der Manie des Herrn des Bauches und des Todes für ihn leicht in einen tödlichen Schlaf umschlagen kann. Andererseits muss er sich vor den Machenschaften des Feindes fürchten, der die Nacht als Versuchung auswählt, um die Seele mit Nachtträumen zu erschrecken und sie dadurch in Angst und Verzweiflung zu versetzen. In diesem Zustand wendet sich der Christ an den einzigen Helfer der Schwachen und betet zärtlich zu ihm, um ihm einen ruhigen und ruhigen Schlaf zu gewähren, ihn vor der Verleumdung des Feindes zu schützen, seine Augen mit dem Licht des Tages zu erleuchten und ihm Hilfe in Versuchungen zu zeigen: Gott, nimm meine Hilfe wahr, Herr, strebe nach meiner Hilfe (Psalm. Erbarme dich meiner, o Herr, denn ich bin schwach; heile mich, o Herr, denn meine Knochen sind zerknittert und meine Die Seele ist sehr beunruhigt (Ps. 2, großartig). ), Schau, erhöre mich, o Herr, mein Gott, erleuchte meine Augen, damit ich nicht in den Tod einschlafe, damit ich nicht in den Tod einschlafe, damit mein Feind nicht sagt: Ich werde mich gegen ihn stärken (Ps. 3. Absatz). Auf Dich, o Herr, habe ich vertraut, damit ich mich nie schäme; durch deine Gerechtigkeit erlöse mich und erlöse mich ... Möge ich ein Beschützer, Gott, und ein Haus der Zuflucht sein, um mich zu retten, denn du bist meine Kraft und meine Zuflucht, und um deines Namens willen belehre und nähre mich, führe mich aus dieser Schlinge. Nachdem du dich vor mir verborgen hast, denn du bist mein Beschützer, o Herr, werde ich meinen Geist in deine Hände geben (Ps. 5). Inspiriert durch das Gebet und beruhigt durch die starke Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes, bekennt die Seele eines Christen dann mit zitternder Freude, wie sicher und gesegnet diejenigen sind, die im Blut des himmlischen Gottes zu Hause sind, denn er wird aus der Schlinge der Fallen und von rebellischen Worten befreien, die Decke seiner Decke wird dich bedecken und unter seinen Flügeln hoffst du: Seine Wahrheit wird mit Waffen siegen, ohne Angst vor Angst. von der Nacht, von dem Pfeil, der in die Tage fliegt, von dem, was in der Dunkelheit vergeht, vom Feuer und dem Dämon des Mittags; Tausende werden aus deinem Land fallen und die Dunkelheit wird zu deiner Rechten fallen, aber sie wird nicht in deine Nähe kommen. (Ps. 6). Dieses in der Seele aufflammende Gefühl der eigenen Geborgenheit im Schoß des himmlischen Gottes ergießt sich in einem Siegeslied, in dem ein Christ seine Freude über Christus, den Erlöser, zum Ausdruck bringt, dem alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde (Matthäus 28,18): „Gott ist mit uns, verstehe die Heiden und unterwerfe dich, wie Gott mit uns ist!“ Unterwerft euch, ihr Mächtigen, denn Gott ist mit uns!“ Dann dankt er Gott für den vergangenen Tag; Aber da er weiß, dass er noch nicht ganz vorbei ist und dass noch eine Nacht vor ihm liegt, die Versuchung und Gefahr in ihrer Dunkelheit verbirgt, betet er dreimal zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit, um ihm den kommenden „Abend mit der Nacht ohne Sünde, ohne Versuchung und ohne Hass“ zu gewähren, und um sein Gebet zu verstärken, wendet er sich an die Fürsprache der allerseligsten Jungfrau Maria und aller Heiligen und fügt diesem das Glaubensbekenntnis aus dem Grund hinzu, „wie es dem Glauben angemessen ist, den Abend und den Morgen zu verkünden, wenn der Tod.“ findet uns, wird uns in der Beichte finden“ (New Skr. Teil 2, §4). Nach der Lektüre der Troparionen, die den gleichen Inhalt wie die vorherigen Psalmen haben und den hilflosen Zustand der Seele inmitten der „Wachsamkeit unsichtbarer Feinde“ zum Ausdruck bringen, das Bild von Gottes schrecklichem Gericht über die Sünder, den reuigen Schrei der Seele zu Gott um die Gewährung von Tränen, „wie manchmal die Frau eines Sünders“, endet dieser Teil der Komplet mit dem zärtlich dankbaren Gebet von Basilius dem Großen: „Herr, Herr, befreie uns von jedem Pfeil, der in der Luft fliegt.“ Tage, befreie uns von allem, was in der Dunkelheit vergeht, nimm das Abendopfer an, die Opfergabe unserer Hände, und gib uns das Vorrecht, ohne Makel durch das Nachtrennen zu gehen und nicht von den Bösen versucht zu werden.“ Der zweite Teil der Großen Komplet ist an den Zustand eines Christen angepasst, der durch Reue mit Gott und seinem Gewissen versöhnt werden möchte, bevor er sich auf sein Bett legt. Alles ist erfüllt von reuigen Gebeten und Seufzern. Der erste hört den Psalm Davids, der gesündigt hat und vor Gott Buße tut; gefolgt von einem weiteren, ebenso tief berührten Psalm oder „dem Gebet eines Bettlers, wenn er deprimiert ist“: Herr! Höre mein Gebet und lass mein Schreien zu Dir kommen, wende Dein Gesicht nicht von Mir ab, an diesem Tag trauere ich, neige Dein Ohr zu mir; und schließlich das reuige Gebet Manasses, der im Gefängnis vor Gott bitterlich um seine Sünden trauerte. Die Stichera und das Schlussgebet sowie die darauf folgenden Lesungen sind von demselben Gefühl der Reue und Reue über die Sünden durchdrungen: „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser, wir sind über jede Antwort ratlos, wir richten dieses Gebet an Dich, als die Frau, für unsere Sünden: Erbarme dich unser.“ In den Lesungen des letzten Teils der Komplet betet die Kirche, indem sie das Gebet intensiviert, erneut um die Gewährung von Hilfe und Fürsprache für die Gläubigen gegen Feinde, die versuchen, unsere Seelen zu erobern – Feinde, die ohne den besonderen Schutz Gottes am gefährlichsten sind, wenn wir uns dem Schlaf hingeben; Dann verherrlicht die Kirche Gott „groß um seiner Herrlichkeit willen“ und betet zärtlich zu ihm als dem Herrn der Heerscharen, dass er in den kommenden Stunden der Nacht unzertrennlich bei uns bleiben möge: „sonst – denn die Imame sind nicht seine Helfer in der Trauer.“ Sie verkündet dieses Gebetslied mehrmals wie ein Engelschor, lobt nacheinander den Herrn und streut es zu diesem Zweck mit Versen aus dem Lobgesang Davids ein. Dem darauffolgenden berührenden Gebet an den Herrn Jesus Christus um den Schutz unserer heiligen Engel geht wie in den beiden anderen Teilen der Komplet eine vierzigfache Wiederholung des kurzen Gebets voraus: Herr, erbarme dich. Der selige Simeon von Thessaloniki erklärt den Grund und Zweck dieses intensiven Gebets wie folgt: „Herr, erbarme dich vierzig Worte zur Heiligung der gesamten Zeit unseres Lebens ...“ und als Opfer für den Zehntel unserer Tage und Stunden bringen wir Gott dar. Wir tun dies in all unseren Gebeten und rufen die Barmherzigkeit Gottes für alle an, denn Er allein kann uns retten, da wir wegen unserer Sünden Barmherzigkeit benötigen und mit anderen Mitteln unzufrieden sind, können wir nur durch die Barmherzigkeit Gottes allein gerettet werden“ (New Skr. Teil 2, § 5). Die Komplet besteht aus zwei Gebeten, von denen wir uns im ersten an die betende Fürsprache der Heiligen Jungfrau Maria wenden und sie als wichtigste Fürsprecherin der Christen bitten, uns alle Tage unseres Lebens und in der Stunde unseres Todes zu beschützen, und im letzten bitten wir den Herrn Jesus Christus zärtlich, uns „während des Schlafens Frieden an Körper und Seele zu schenken, uns vor allen Versuchungen zu bewahren und diejenigen, die wach sind, zum nächtlichen Lobpreis zu erwecken.“ Der berührende Ritus beendet den Kompletritus: Die ganze Kirche kniet nieder, und der Priester betet in ihrem Namen laut zum Mittler unserer Erlösung, dem Herrn Jesus Christus, um der Verdienste und Gebete seiner Heiligen willen, „das Gebet seiner Diener wohlwollend anzunehmen, sie unter dem Schutz seiner Flügel zu bewahren, ihr Leben zu beruhigen und sich ihrer nach seiner großen Barmherzigkeit zu erbarmen.“ Nachdem er das Gebet beendet hat, verneigt sich der Priester vor den Brüdern zu Boden und bittet sie demütig, ihm seine Sünden zu vergeben; Im Gegenzug bitten ihn auch die Brüder auf die gleiche Weise um Vergebung und Segen. Dieser Ritus, der durch seine Wirkung jedem von uns das apostolische Gebot einprägt: „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen“ (Eph 4,26), trägt dazu bei, die allerersten Keime des Missfallens und der Feindseligkeit gegenüber unseren Nächsten aus unseren Herzen auszurotten und den Frieden Gottes (Phil 4,7) in unseren Herzen zu etablieren. Die Kirche vermittelt uns dies in erster Linie als Hauptvoraussetzung dafür, dass Gott unsere Gebete und den Frieden unseres Gewissens begünstigt, der für einen ruhigen Schlaf so wichtig ist. Deshalb befiehlt sie uns, den Ausgang der Kirche mit einem Gebet für „diejenigen zu heiligen, die uns hassen und beleidigen“. (Zusammengestellt aus „Sunday Thursday“, 1860, Nr. 47). II. Über den Morgengottesdienst Der Morgengottesdienst, über den wir jetzt sprechen werden, besteht, liebe Brüder, aus dem Mitternachtsgebet, der Matine und der ersten Stunde. Unsere Morgengottesdienste beginnen normalerweise mit dem Mitternachtsgebet, einer Gebetslesung und einem Gesang, den die Alten (wie es einige Klöster noch immer tun) um Mitternacht verrichteten. Die Kirche lehrt uns, diese früheste und am weitesten vom weltlichen Lärm entfernte Zeit dem Herrn zu widmen und bietet dann solche Gebete und Erinnerungen an, die das Leben eines Christen in Gott und die Hoffnung auf ewiges Leben am meisten bestätigen können. Im Mitternachtsbüro reinigen wir uns nach den üblichen Anfangsgebeten zunächst mit Reuegefühlen und lesen deshalb den Bußpsalm – den 50. Dann bestätigen wir durch die Lektüre des großen Psalms 118 (Kathisma 17) unseren Willen im Gesetz Gottes; Denn wir bekennen mit dem Psalmisten, wie gesegnet diejenigen sind, die im Gesetz des Herrn wandeln, wie er besser ist als Tausende von Gold und Silber, wie süß er ist als Honig und Bienenwabe, wie er seine Eiferer weiser macht als einen alten Mann, wie er selbst Kleinkinder erleuchtet und ermahnt, wie er denen, die ihn lieben, viel Frieden und andere kostbare Segnungen schenkt. Dieser Psalm ist einer der lehrreichsten im gesamten Psalter: Er wird von der Kirche zum Gedenken an die Beerdigung des Erretters am Großen Samstag gesungen und am Grab jedes unserer Brüder wiederholt, die in eine andere Welt gegangen sind. Sie beschloss auch, es täglich zu wiederholen, damit im Herzen jedes Christen, wie auf den Türen eines Einsiedlers, die wichtige und immer denkwürdige Wahrheit lebendig eingraviert würde: „Erinnere dich an den Tod“ 49. Nachdem der Christ seinen Willen im Willen Gottes bestätigt hat, erwacht er aus dem Schlaf und versucht, sein Herz im wahren Glauben zu bestätigen, für den er das Glaubensbekenntnis liest. Dann hören wir das Lied: „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht“ und andere Lieder, die uns an die Wiederkunft des Herrn erinnern, damit sie nicht unvorbereitet über uns kommt wie ein Dieb in der Nacht (2. Petrus 3,10). Aber wenn wir an den schrecklichen Tag des Gerichts denken, der für alle Ewigkeit über das Schicksal aller entscheiden muss, wie können wir da nicht an unsere Väter und Brüder denken, die die Grenze des Todes bereits überschritten haben und, wo es keinen Platz für Buße gibt, nach den Gebeten der Heiligen Kirche dürsten? Deshalb betet die Kirche am Ende des Mitternachtsgebets für die Verstorbenen. Sie beginnt dieses Gebet mit zwei Psalmen: „Erhebe meine Augen zu den Bergen“ (126) und „Siehe, jetzt preise den Herrn, alle Diener des Herrn“ (133), indem wir unseren Geist zu dem rufen, der das neue Israel ständig bewacht und mit seiner Gnade besonders in den Heiligtümern gegenwärtig ist; und dann – in Liedern und Gebeten: „Gedenke, Herr, in der Hoffnung auf Auferstehung und ewiges Leben der Verstorbenen“ ... ermutigt uns, die Verstorbenen um Vergebung der Sünden zu bitten und an einem hellen Ort zu ruhen, wo das Licht des Antlitzes Gottes gegenwärtig ist. Das gesamte Mitternachtsgebet endet mit einer Litanei, in der wir für alle Lebenden beten, nicht nur für diejenigen, die uns lieben, sondern auch für diejenigen, die uns hassen, und auch für unsere verstorbenen Väter und Brüder. Neben dem täglichen Mitternachtsbüro kennen wir auch Samstag und Sonntag... Der erste unterscheidet sich vom alltäglichen fast um ein Kathisma; denn statt des 17., wie für die Lesung bei Matins selbst am Samstag vorgesehen, wird dann der 9. festgelegt. Letzteres ist bemerkenswert, weil es uns, anstatt Kathisma zu lesen und bekannte berührende Lieder zu singen, mit der Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit beschäftigt – im Kanon und den folgenden hohen Liedern des heiligen Gregor von Sinaiten: „Es ist wahrhaftig würdig, Dich, Gott, das Wort, zu verherrlichen“... In diesem letzten Fall, d.h. Zu Beginn des Tages, der uns die Herrlichkeit der göttlichen Auferstehung offenbarte, stellt die Kirche ihre Kinder wie unter die Engel, die schweigend die Herrlichkeit des dreifaltigen Gottes singen. Während Sie das Mitternachtsgebet verrichten, denken Sie fleißig darüber nach, wie unser Herr um Mitternacht, als er in die freie Leidenschaft ging, so fleißig im Garten betete, dass sein Schweiß wie Blutstropfen auf den Boden tropfte, und wie er von den Soldaten dorthin gebracht wurde, wie ein Bösewicht, gefesselt, zuerst zu Anna (der Hohepriesterin) geführt wurde und welche gotteslästerlichen Demütigungen, Spucke, Schläge und andere unzählige Leiden er hier erlitten hat – und das alles, um uns von den Fesseln der Sünde zu befreien und von der Trägheit und Qual des Teufels (Lehre Iz.). Wenn Sie das Mitternachtsgebet nie lesen oder hören müssen, dann sprechen Sie im Gedenken an das blutige Leiden des Erretters im Garten Gethsemane und im Hof ​​des Bischofs 100 Jesusgebete und machen Sie 25 Verbeugungen. (Auszug in einer Abkürzung aus Band V der Werke von Justin, Bischof von Ufa und Orenburg). Der Beginn unserer Matins verdient besondere Erwähnung. Die Kirche erinnert sich an das apostolische Gebot: „Ich bitte euch, zuallererst zu beten – für alle Menschen, für den Zaren und für jeden, der an der Macht ist“ (1. Tim. 2,1-2), – hält zu Beginn ihrer Matinen einen kurzen Gebetsgottesdienst für den Zaren und das Vaterland ab und verrichtet ihn wie folgt. Während der Priester im gesamten Kirche Weihrauch verbrennt und mit dem Weihrauch des Weihrauchgefäßes nicht so sehr unsere äußeren, sondern vielmehr unsere inneren Gefühle anregt, damit wir bereit sind, unsere Gebete wie ein Weihrauchfass vor Gott darzubringen, rezitiert der Leser schnell die Psalmen 19 und 20: „Der Herr wird dich erhören am Tag der Trauer ... Herr, in deiner Macht wird der König jubeln“, in denen Gebetswünsche für den König ausgedrückt werden und das Königreich; dann ein Gebetslied: „Rette, o Herr, dein Volk“ und andere, die sich auch auf den Zaren und das Vaterland beziehen; Am Ende betet der Priester selbst in einer kurzen Litanei um dasselbe: „Erbarme dich unser, o Gott“, indem er ein Kreuz mit einem Weihrauchfass vor den heiligen Thron zieht und verkündet: „Ehre sei der heiligen und wesensgleichen und lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit, immer, jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit.“ Damit erfüllt die orthodoxe Kirche ihre heilige Pflicht gegenüber ihrem irdischen Beschützer und Schutzpatron – dem Souverän – und lehrt so jeden von uns zunächst, für ihn zu beten in der Zuversicht, dass in seinem Frieden Frieden für uns und in seinem Wohlstand unser gemeinsames Glück sein wird. Der Ausruf des Priesters, der die Allerheiligste Dreifaltigkeit verherrlicht, erinnert uns daran, dass wir alle, erleuchtet durch die reinste Erkenntnis Gottes und lebenspendend durch die Gnade des trinitarischen Gottes, Ihm Ehre und Ruhm bringen müssen. Deshalb antwortet der Chor oder Vorleser auf diesen Ausruf mit der neutestamentlichen Engels-Doxologie: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden!“ Danach folgen: die Lesung ausgewählter 6 Psalmen, die große Litanei, Kathismas, dem Tag entsprechende Kirchenlieder, Litaneien und Abschied. Insbesondere ist der Aufbau der Matinen wie folgt: Das Ganze lässt sich in drei Hauptteile gliedern: Der erste Teil enthält die Sechs Psalmen, der zweite Kanon, der dritte beginnt mit einer Doxologie. Die wichtigste Lesung im ersten Teil der Matin sind die Sechs Psalmen bzw. die Lesung von sechs ausgewählten Psalmen. Die Kirche befiehlt, dass wir sie mit aller Aufmerksamkeit und Gottesfurcht aussprechen, als würden wir unsichtbar zu Christus, unserem Gott selbst, sprechen und für unsere Sünden beten. Und tatsächlich sind sie so berührend, tröstend und lehrreich, dass sie in der Lage sind, in den größten Sündern Gefühle der Reue und der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit zu wecken. Zu dieser Zeit herrscht in der Kirche eine geheimnisvolle Dämmerung für das bequemste Erwachen in den Seelen des bevorstehenden Reuegefühls, das durch die gesamte erste Hälfte der Matins geweckt wird: „Ja, ja“, sagt der Hochwürdigste. Benjamin, Erzbischof Nischni Nowgorod und Arzamas, die im Dunkeln standen, könnten seufzen und eine Träne vergießen“ („Neues Inhaltsverzeichnis“, Teil 2, S. 44). Auf den Ausruf des Priesters: „Ehre sei der heiligen, wesensgleichen, lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit ...“ antwortet der Vorleser oder Chor inmitten der allgemeinen Stille und Dunkelheit im Namen aller Anwesenden in der Kirche mit einem Engel Doxologie, die vom Chor der Himmlischen bei der Geburt Christi, des Erlösers, in der Dunkelheit der Nacht vor den Augen der Hirten von Bethlehem gesungen wurde: „Ehre sei Gott in der Höhe ...“ In ihnen bekennt der Sünder, um es mit den Worten König Davids zu sagen, mit reuigem Herzen und zartem Gefühl seine Sünden vor Gott und setzt seine ganze Hoffnung, seine ganze Hoffnung einzig und allein auf die bedingungslose Barmherzigkeit Gottes. Der Priester verbindet seine Gebete mit unseren und liest beim Lesen der zweiten Hälfte der Sechs Psalmen heimlich Morgengebete (Nummer 12), in denen er im Namen aller Gläubigen als unser Fürsprecher vor Gott ihm dafür dankt, dass er uns aus unseren Betten erweckt hat, ihn bittet, alle Dunkelheit aus unseren Herzen zu vertreiben, uns als Söhne des Lichts und Erben ewiger Segnungen zu zeigen, - betet für alle Brüder auf der Erde, auf dem Meer und an jedem Ort und bittet darum, der Welt und allen Menschen Frieden zu schenken. Um die Seele des reuigen Sünders zu beruhigen und zu ermutigen, der im sechsten Psalm und in der großen Litanei seine betenden Seufzer zum Ausdruck bringt, singen beide Gesichter zusammen und singen laut und freudig den Vers: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen“, was auf das Erscheinen Christi, des Erlösers, in der Welt hinweist, der auf die Erde kam, um Sünder zu retten, und als ob sie sich auf die Begegnung mit ihm vorbereiten würden, rufen sie aus: „Gesegnet ist, der kommt.“ im Namen des Herrn! Bitten Sie im Troparion um die betende Fürsprache des täglichen Heiligen vor Gott. Um eine Gebetsstimmung in den Seelen der Anwesenden aufrechtzuerhalten, werden dann drei und manchmal zwei Kathismas gelesen, die das Gebet und die Doxologie leiten, von denen jede in drei Herrlichkeiten unterteilt ist, d Laut Gesetz ist es einem gestattet, im Sitzen zu sitzen und ihnen zuzuhören. Im zweiten Teil der Matin ist der Kanon das Wichtigste. Lassen Sie uns ein Konzept zum Kirchenliedkanon formulieren. Das Wort Kanon – Regel – bedeutet, dass diese Gesänge nach besonderen Regeln verfasst sind. Sie bestehen normalerweise aus 8 Liedern, von denen jedes mehrere kleine Lieder enthält – Irmos oder das anfängliche, beispielhafte Lied, und 3 oder 4 Troparionen – Lieder, deren Reiz dem Irmos entspricht und ihm räumlich gleichwertig ist. (Irmos kommt vom griechischen Wort „binden“ und troparion vom Wort „drehen“). Das letzte Troparion in jedem der 8 Gesänge bezieht sich auf die Mutter Gottes, an die sich die Kirche am häufigsten wendet, als höchste aller Heiligen und unsere stärkste Fürsprecherin vor dem Erlöser. Die Kanons basieren auf geistlichen Liedern, meist alttestamentlichen Liedern, aus denen sie Ausdrücke entlehnen, und führen uns so von alten Prototypen und Prophezeiungen zu neutestamentlichen Ereignissen, von den alten Wundern Gottes zu neuen wundersamen Gnadentaten. Das erste Lied steht im Zusammenhang mit dem Danklied an Moses, das während der Durchquerung des Roten Meeres gesungen wurde: „Lasst uns zum Herrn trinken, herrlich werden wir verherrlicht werden“ (Ex. 15,1) und verherrlicht die rechte Hand des Herrn, die in der Festung verherrlicht wird, und erhebt dadurch unseren Geist zum göttlichen Bezwinger des Bösen und des Todes, der uns aus der ewigen Gefangenschaft befreit hat 52. Die dritte Hymne basiert auf dem Gebet der heiligen Anna, der Mutter Samuels, die Gott für die Erlaubnis ihrer Unfruchtbarkeit dankt: „Mein Herz sei fest im Herrn ...“ (1. Samuel 2,1) und schildert die Gebetsgefühle entweder der gesamten Kirche, die früher unfruchtbar war, sich aber jetzt über viele ihrer heiligen Kinder freut, oder jeder christlichen Seele, die um Bestätigung im Herrn bittet. Das vierte Lied, das das Lied des Propheten Habakuk nachahmt: „Herr, ich hörte dein Ohr und fürchtete mich ...“ (Hab. 3,2), indem es mit ehrfürchtiger Ehrfurcht die Herrlichkeit des Kommens Gottes betrachtet, verherrlicht das Geheimnis des Kommens des Sohnes Gottes zu uns. Das fünfte Lied entlehnt einen Ausdruck des Propheten Jesaja: „Vom Morgen an rennt mein Geist zu dir, o Gott ...“ (Jes. 26,9), lobt die Befreiung der Kirche von Feinden und den Sieg über den Tod selbst und betet entweder um gnadenvolle Erleuchtung oder um himmlischen Frieden oder um andere Früchte der göttlichen Erlösung. Das sechste Lied, wie Jona im Wal betet: „Ich schrie in meiner Trauer zu Gott, dem Herrn“ (Jona 2,3), wendet sich an den Einen, dessen dreitägige Auferstehung von Jona vorhergesagt wurde, und bittet ihn, uns von den Wellen des Lebens und von allen Gefahren für unsere Erlösung zu befreien. Das siebte Lied verherrlicht nach dem Vorbild der drei Jünglinge in der Höhle von Babylon, die sangen: „Gesegnet seist du, Herr, Gott unserer Väter ...“ (Dan 3,26), die Heilige Dreifaltigkeit, den gepriesenen Gott unserer Väter. Das achte Lied ist dem Lied derselben Heiligen Jünglinge entlehnt (Dan. 3:52–60) und ruft wie dieses alle Werke des Herrn auf, um den Herrn aller für immer zu singen und zu erhöhen. Das neunte Lied bezieht sich auf das neutestamentliche Lied von Sacharja, dem Vater des heiligen Vorläufers: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, denn er hat sein Volk besucht und ihm Erlösung gebracht ...“ (Lukas 1:68-69), und ihm geht normalerweise das Lied der Mutter Gottes selbst voraus: „Meine Seele preist den Herrn ...“ (Lukas 1:46-55). Dieses Lied ist in erster Linie dem Lob der Gottesmutter gewidmet. Die gesamte Komposition des Kanons zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit gliedert sich in drei Teile, die durch kleine Litaneien voneinander getrennt werden und durch das Lesen oder Singen besonderer Lieder abgeschlossen werden. So hören wir ab dem 1. Gesang das Sedalene, ein Lied, das so heißt, weil die Alten nach dem 3. Gesang normalerweise ausgeruht saßen und der Vorlesung von Lehren oder heiligen Geschichten lauschten. Aus dem gleichen Grund werden nach jedem Kathisma auch Sedalen angebracht. Dem 6. Lied zufolge werden Kontakion und Ikos gesungen und manchmal das Synaxarion vorgelesen oder eine kurze Beschreibung dessen, woran sich die Kirche an diesem Tag erinnert. Der 9. Gesang besteht aus einem Lichtergesang, einem Lied, in dem wir darum beten, dass uns gewöhnliches und besonders gnädiges Licht herabgesandt werde. Das letzte Lied ist gewissermaßen ein Übergang zur nächsten Doxologie, die in den Psalmen 148, 149 und 150 und im langen Lied enthalten ist: „Ehre sei Gott in der Höhe!“ Im letzten Teil der Matinen sind Gesang und Gebete vor allem auf den Morgen bzw. den Beginn des Tages abgestimmt. „Ehre sei Dir, der Du uns das Licht gezeigt hast!“ ruft der Priester und dankt Gott sowohl für das Licht, das in den Tagen für uns geleuchtet hat, als auch für das Licht des Glaubens, das uns wie die Sonne erleuchtet und uns zu Söhnen des Lichts und des Tages gemacht hat (1. Thessalonicher 5,5). Das Antlitz antwortet darauf mit dem Lied „Ehre sei Gott in der Höhe“, in dem wir der Heiligen Dreifaltigkeit und insbesondere dem Lamm Gottes danken, das die Sünden der Welt hinwegnimmt, und ihn bitten, uns die Möglichkeit zu geben, die ganze Zeit des Tages ohne Sünde zu verbringen. Dieses Lied ist das älteste, denn es wird von den Vätern des 4. Jahrhunderts erwähnt, zum Beispiel von St. Athanasius in seinem Buch über die Jungfräulichkeit, vielleicht ist es dasselbe, mit dem Christen im 2. Jahrhundert in frühen Versammlungen Christus als Gott verherrlichten, so die Aussage von Plinius in seinem Bericht an Kaiser Trajan. Nach der Doxologie beten wir auf die gleiche Weise wie im letzten Teil der Vesper, wobei wir das Gebet auf die Morgenzeit anwenden. Matins bestehen aus der ersten Stunde. Denken Sie beim Vorführen oder Anhören der Matinen darüber nach, wie der Herr mit großer Demütigung von Annas nach Kaiphas geführt wurde und welche Prüfungen, heftigen Qualen, Würgegriffe, Spucke, Verspottungen und gnadenlosen Schläge er dort von Mitternacht bis zum Morgen um unserer Sünden willen erlitten hat. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Lesungen aus den Auferstehungsschriften für 1885, 5 Bände der Werke von Justin, Bischof von Ufa und Orenburg). A. Erklärung der Morgenpsalmen Psalm 19. „Der Herr wird dich erhören am Tag der Trauer.“ So grüßen ihn die Menschen, die ihren König von ganzem Herzen lieben, mit ihren guten Wünschen. Möge der Herr Sie immer erhören, wann immer Sie zu Ihm schreien, besonders am Tag der Trauer, wenn Sie Seine allmächtige Hilfe und Ermutigung besonders brauchen. Du hast viele Feinde, sowohl heimliche als auch offene, – möge der Name des Gottes Jakobs, schrecklich für alle Ungerechtigkeit, dich vor ihnen beschützen! Du trägst eine schwere Last, unser gottgeliebter König; Du allein hütest das Reich, das dir anvertraut ist, du allein denkst für alle, du allein kümmerst dich um alle: Möge der König der Könige dir Hilfe von seiner heiligen Wohnung und vom himmlischen Zion senden, möge er für dich Fürbitte einlegen! Du verschonst nichts, o Christusliebender, zur Ehre des Namens Gottes: Du übergibst dich und dein gesamtes Königreich Ihm, dem Einen Herrn, als reines Brandopfer: Möge Er an alle deine Opfer denken und sie von dir annehmen, und möge dein Brandopfer – deine völlige Hingabe an Seinen Willen – für Ihn annehmbar sein, wie ein fettes, duftendes Opfer! Viele, oh, wie viele Gedanken und Sorgen trägst du in deinem liebenden Herzen! Möge der Herr Ihnen nach Ihrem Herzen geben und möge Er alle Ihre guten Ratschläge und alle Ihre guten Absichten erfüllen! Und wenn der Herr Ihre Bemühungen mit Erfolg segnet, wenn er Sie in allen Gefahren bewahrt, dann werden wir uns gemeinsam mit Ihnen über Ihre Erlösung freuen und im Namen des Herrn, unseres Gottes, werden wir gepriesen werden. Wir glauben und hoffen, dass dies geschieht: Der Herr wird alle Ihre Wünsche erfüllen! Und bevor wir aus Erfahrung wussten, und jetzt wissen wir, dass der Herr, nachdem er seinen Gesalbten (Christus) gerettet hat, seinen Auserwählten nicht ohne die Hilfe zurücklassen wird: In einem Moment der Gefahr wird er sein Gebet vom Himmel seines Heiligen erhören, in der Kraft, in den Taten der Allmacht, in wundersamer Hilfe wird die Erlösung des Königs von allen seinen Feinden erreicht – durch die Macht der rechten Hand Gottes. Mögen sich unsere Feinde ihrer militärischen Fähigkeiten, ihrer Intelligenz und ihres Mutes rühmen: diese auf Streitwagen und diese auf Pferden, aber wir verlassen uns nicht auf uns selbst – wir werden den Namen des Herrn, unseres Gottes, anrufen. Rufen wir diesen schrecklichen und allmächtigen Namen an, und kein Feind wird ihm widerstehen können: Diese fielen und fielen, sie zogen sich zurück und fielen, besiegt, aber wir standen auf, standen ihnen stark gegenüber und korrigierten uns – und schwankten nicht! Herr, rette unseren König und erhöre uns allezeit, an dem Tag, an dem wir dich anrufen werden. Oh, wie aktuell, wie wohltuend ist es, dieses Gebet für den König jeden Tag und jede Stunde zu wiederholen! … Herr! Rette unseren König und erhöre unsere unwürdigen Gebete für ihn! Psalm 20 ist ein Danklied an Gott, das im Namen des gesamten Volkes erhoben wurde, das sich über seinen König freute. Der Zar ist der Vater des Volkes – seine Freude, sein Trost, sein irdischer Schutzengel. Gott rettet den König – und das Volk verherrlicht dafür den Herrn, den Erlöser. Herr, durch Deine Macht, durch Deine allmächtige Hilfe gegen Feinde wird sich unser geliebter König freuen, und er wird sich sehr über Deine Erlösung, über Deine wundersame Fürsprache, über Deinen Sieg über den Feind freuen. Und wie können er und mit ihm wir uns nicht freuen, wenn wir mit eigenen Augen sehen, dass du ihm alle guten Wünsche seines Herzens und die Wünsche seines Mundes in allem gegeben hast, worum er dich in seinem Gebet gebeten hat – ertrage es mit ihm – du hast ihn nicht abgelehnt. Mehr noch: Bevor er sich entschloss, Dich um Gnade zu bitten, bist Du ihm selbst mit Deinem gesegneten Segen vorangegangen – früher als er es erwartet hätte, hast Du ihn mit dem Segen des Glücks begrüßt. Er strebte nicht nach königlichen Ehren: Du selbst hast ihm eine Ehrenkrone aufgesetzt, Du hast von Dir um Leben gebeten, und Du hast ihm die Länge der Tage gegeben und ihm Tage um Tage hinzugefügt und ihn für immer und ewig, viele Jahre lang, bewahrt! Du hast ihn wunderbar verherrlicht mit Sieg und Erlösung aus den Nöten, die ihn bedrohten: Groß ist seine Herrlichkeit durch Deine Erlösung, aber auch noch mehr Herrlichkeit und Glanz – verleihe ihm Ehre und Größe – füge ihm hinzu! Erfreue ihn mit Deinem Angesicht, lass sein Angesicht mit unaussprechlicher Freude aus Deinem Angesicht und aus Deinem hellen Blick erstrahlen, der gnädig auf ihn gerichtet ist! Er ist einer solchen Barmherzigkeit würdig, denn er, unser König, vertraut fest auf den Herrn, und diese Hoffnung wird ihn nicht täuschen: Durch die Barmherzigkeit des Allerhöchsten wird er sich nicht rühren lassen, wird sich nicht schämen, wird nicht erschüttert werden. Möge deine Hand offenbart werden, möge deine Hand all deinen Feinden furchtbar sein, unser Souverän, beschützt von Gott! Möge deine rechte Hand all jene finden, möge sie finden, möge sie alle fangen, die dich hassen! Lege sie wie einen feurigen Ofen – lass sie brennen wie Holz in einem Ofen, lass alle Sorgen und Unglücke wie ein Feuerstrom auf sie fallen, während du ihnen dein wütendes Gesicht zuwendest! Und der Herr ist dabei dein Helfer: Er wird mich mit seinem Zorn zermalmen, sie in Verwirrung bringen und sie mit Feuer vernichten – sie werden der Flamme zum Opfer fallen! Du wirst ihre Früchte – alle ihre Taten – von der Erde vernichten, und ihren Samen – alle ihre bösen Pläne und Unternehmungen – du wirst vernichten und aus dem Gedächtnis der Menschensöhne auslöschen. Als ob sie sich böse gegen dich gewandt hätten, hätten sie Böses gegen dich geplant; Nachdem sie sich einen Rat überlegt hatten, begannen sie kriminelle Pläne; aber Gott ist barmherzig – sie werden diese Konzile nicht ausarbeiten können: Gott wird ihnen nicht erlauben, sie auszuführen. Der Herr ist dein Helfer, unser geliebter König! Wir sind zuversichtlich, dass, wenn ich das Rückgrat niederlege, Sie sie zwingen werden, zu fliehen – in Ihrer Fülle – angesichts des Rests Ihrer Untertanen, und dadurch werden Sie das Gesicht dieser treuen Diener von Ihnen auf Freude und Freude vorbereiten ... Steigen Sie auf, o Herr, durch Ihre Macht, demonstrieren Sie immer wieder, zeigen Sie allen Ihre wundersame Macht – und wir werden Ihre Stärke singen und preisen, wir werden immer Ihre glorreiche Macht singen und verherrlichen!.. (Zusammengestellt aus „Trinity Leaf.“ Nr. 168). B. Historische Informationen über die Matins der alten Christen, die als Beginn der aktuellen Matins dienten Die wichtigsten Quellen zum Kennenlernen der Zusammensetzung der antiken Matinen sind: a) die Nachrichten von Cassian und Benedikt, b) die Geschichte der Sinai-Matinen von Abba Sophronius und Johannes, c) die „Apostolischen Konstitutionen“ und d) der Brief des heiligen Basilius des Großen an die Neo-Kaiseräer. Diesen Quellen zufolge besteht die Komposition der Matinen aus Psalmen, Gebeten, Lesungen und Gesängen; aber die Anzahl, Reihenfolge, Reihenfolge und normale Vollständigkeit dieser Handlungen sind noch nicht bestimmt und haben keine Stabilität erhalten. Der Keim, aus dem sich dieser Gottesdienst entwickelte, war der Morgenpsalm, der aus dem jüdischen Kirchengottesdienst stammte und in den Apostolischen Konstitutionen, bei Athanasius dem Großen und im Kanon von Anthimus erwähnt wird. Dieser Psalm ist von mehr oder weniger anderen Psalmen umgeben, und in dieser Hinsicht waren die Bräuche verschiedener Orte unterschiedlich. Laut Cassian gab es davon ebenso viele wie einzelne Klostergemeinschaften: Einige lasen 18, 20, 30 Psalmen und noch mehr – 50, 60, andere hielten an der Zahl 12 fest, die als akzeptierter galt und besondere Autorität genoss, da sie aus dem Evangelisten Markus stammte und in der Regel bestätigt wurde, die Pachomius dem Großen vom Engel gegeben wurde (L. II. S. 5-6). Welche besonderen Psalmen in diesen zwölf enthalten waren, sagt Cassian nicht, sondern erwähnt nur den Psalm: „O Gott, mein Gott, dir am Morgen“, der seiner Meinung nach jeden Tag morgens (quotidie) gesagt wurde; Es gab aber auch eine Ordnung, nach der bei jedem Gottesdienst nicht mehr und nicht weniger als sechs Psalmen gelesen wurden. Diese 12 Psalmen dienten als Ausgangspunkt für die Bearbeitung der Matin in ihrer heutigen Zusammensetzung. Die ersten sechs Psalmen wurden getrennt und bildeten einen besonderen Teil, der als sechster Psalm bekannt wurde. Die sechs Psalmen bei der Matin werden in den Nachrichten über die Nachtwache auf dem Sinai deutlich erwähnt, und die sechs Psalmen bei der Vesper werden von Pachomius dem Großen erwähnt, der die sechs Abendgebete mehrmals erwähnt; aber Gebete wechselten sich bekanntlich mit Psalmen ab und entsprachen der Zahl der Psalmen. Gemäß Benedikts Satzung besteht der Nachtgottesdienst aus zwei Gruppen von Psalmen zu je sechs; Davon ging der erste an den ersten Teil des Gottesdienstes und bildete das sogenannte „Primum Nocturnum“, und die letzten sechs gingen an den zweiten Teil des „Secundum Nocturnum“. Und es ist bemerkenswert, dass diese Zahl trotz Schwankungen in der Zusammensetzung des Gottesdienstes im Sommer und Winter (die von der ungleichen Länge der Nacht abhingen) als eine Art normale Grenze für die Psalmodie dient und nicht mehr reduziert wird. Ob der Nachtgottesdienst direkt mit diesen Psalmen begann, wie man aus der Beschreibung der Sinai-Matinen vermuten könnte, oder ob ihnen andere Teile wie der Eröffnungspsalm vorausgingen, lässt griechische Quellen nicht offen. Im Westen hatte sich diese Situation bereits im 6. Jahrhundert entwickelt, und in der Regel Benedikts beginnt der Nachtgottesdienst wie alle anderen mit einem Vorvers: „Gott, komm mir zu Hilfe“, woraufhin der Abt dreimal sagt: „Herr, öffne meine Lippen“, kreuzt dreimal den Mund und überträgt die Fortsetzung des Gottesdienstes auf die nächsten Personen. Dann wurden der 3. und der 94. Psalm gelesen, von denen der letzte die Einladung (invitatorius) heißt, und damit beginnt eigentlich der Gottesdienst, da sich die Mönche zu diesem Zeitpunkt bereits versammeln und ihre Plätze einnehmen mussten. Gemäß der allgemeinen Reihenfolge der Psalmodie wurde der sechste Psalm nicht gelesen, sondern im Wechsel gesungen, wobei jeder Psalm von einem Gebet begleitet wurde. Benedikt hat sechs Psalmen mit Antiphonen und Halleluja gesungen. Nach Angaben von Basilius dem Großen wurden die Anwesenden bei den Matinen in zwei Chöre aufgeteilt und sangen abwechselnd Psalmen, dann sagte ein Vertreter des Chores einen Psalm und die anderen sangen mit. Im Cassianischen wird die Art der Psalmenaufführung während des Nachtgottesdienstes durch den Ausdruck „cantare, psallere“ bezeichnet, d. h. getrennt, deutlich, mit Intonation, Aussprache von Psalmen in zwei Chören oder abwechselnd. (De inst. coenob.L. II, S. 11–12). Während der Morgenregel sang ein Mönch fünf Psalmen und rezitierte jeweils sechs Verse, und jeder dieser Abschnitte wurde von einem Halleluja begleitet. (Patr. S. compl. T. 65, Spalte 277). Das Leben von Savva dem Geheiligten erzählt, dass er eines Nachts, bevor er zum Gebet mit dem Klang einer Tracht Prügel gerufen wurde, in einer Nachbarzelle das Singen von Psalmen hörte, als ob eine ganze große Versammlung und mit einer sanften Aufführung eines Verses aus einem Psalm. Da der Mönch glaubt, dass der Gottesdienst bereits begonnen hat, weckt er den Kanonarchen und geht mit einem Räuchergefäß mit Kerzen in die Zelle des Ältesten, von wo aus Gesang zu hören war. (Cotel. Monum. eccl. gr. IV, S.287). Aus der obigen Geschichte geht klar hervor, dass der Kanonarch den Schläger schlug, dass während des Nachtgottesdienstes Kerzen und Weihrauch verwendet wurden, dass die ganze Gemeinde gemeinsam Psalmodien aufführte und die Psalmen Vers für Vers auf wohlklingende Weise gesungen wurden. Darüber hinaus ist bekannt, dass sich Psalmen mit Gebeten abwechselten und die Anzahl der ersteren der Anzahl der letzteren entsprach. Von hier stammen die Gebete, die heute der Priester bei Vesper und Matinen liest. Rev. spricht definitiv über diesen Wechsel. Cassian und Pachomius der Große. (De coenob. instit. L. II, S. 5, 12). In Anlehnung an die gleiche Praxis sagt Abba Barsanuphius über die Sketche, dass „am Ende jedes Psalms statt der Doxologie Halleluja und ein Gebet gesprochen werden“ (Nik. Chernog. Pand. ff. 29). Nach den sechs Psalmen sangen sie „Gott ist der Herr“; Dies geschah bei der Sinai-Matin. Aus der Erzählung darüber in den Pandekten geht hervor, dass dieser Vers an Feiertagen mit der Stimme gesungen wurde und seine Aufführung daher schon sehr früh zu einem Bestandteil festlicher Matinen wurde. Aus den von uns zitierten Quellen ist nichts über die Einteilung des Psalters in Kathismas als Teil der derzeit zwanzig Teile bekannt, und genau dieses Wort (Kathisma) wurde in Bezug auf die Psalmodie nicht verwendet, da sie beim Lesen der Psalmen standen und nicht saßen. Um dieses System zu entwickeln, liegen uns jedoch folgende Daten aus der von uns betrachteten Epoche vor: a) Die Psalmen wurden nicht hintereinander, sondern in bestimmten Abständen gelesen und durch Lesungen abgeschlossen (Laod. schluchzende Rechte. 17); b) Das Lesen einzelner Psalmen und ihrer gesamten Abschnitte endete mit Gebeten mit den Worten: Ehre und Halleluja; c) Während der Lesungen nach den Psalmen saßen sie, und dies wurde κάθισμα genannt. So entstanden bekannte Psalmenabschnitte, die zunächst natürlich keine stabilen Gruppen waren, aber im Verhältnis zu den aktuellen Kathismen von Bedeutung sind, als erste Experimente zur Aufteilung des Psalters in Teile, in Bezug auf die Gottesdienstbedingungen und als Grundlage des später etablierten Systems mit seinen Herrlichkeiten, Halleluja und Gebeten. Im Gegensatz zur heutigen Bezeichnung κάθισμα (Sitzplätze) wurden diese Abschnitte des Psalters στάσεις (Stehplätze) genannt und waren manchmal so groß, dass sie in drei Schritten (Sinai-Matinen) den gesamten Psalter umfassten. In der Regel Benedikts fallen die zweiten sechs Psalmen, begleitet von Halleluja oder antiphonalen Refrains, ganz natürlich in die Kategorie der Kathismen. Diese Gruppe von Psalmen war Teil des Inhalts des zweiten Teils der Matin, der secundum nocturnum genannt wurde. Nähere Informationen zur Einteilung des Psalters in Lesungen und zur Anzahl der Psalmen für jeden Gottesdienst finden Sie im 18. Kapitel der Benediktsregel. Als Grundregel gilt, dass der gesamte Psalter einmal pro Woche gelesen werden sollte, beginnend mit der Nachtwache am Sonntag; Bei jeder Matine werden zwangsläufig 12 Psalmen gelesen, der Rest wird auf die täglichen Gottesdienste während der Woche verteilt, und was ungelesen bleibt, geht in die Matine und wird zu den zwölf normalen Psalmen hinzugefügt. Daraus geht hervor, dass im Kloster Monte Cassin im Vergleich zur griechischen Urkunde der Psalter ein wenig gelesen wurde und dass der sechste Psalm nicht dieselben, sondern für jeden Tag unterschiedliche Psalmen enthielt; Jedenfalls war einer unserer Psalmen, nämlich der dritte, nicht in dieser Nummer enthalten: Er wurde ganz am Anfang der Matin nach dem „versus apertionis“ ausgesprochen und war von den sechs folgenden Psalmen per psalmum invitatorium getrennt. In den Pausen zwischen den Psalmen gab es Lesungen; Sie wurden aus dem Alten und Neuen Testament ausgewählt und durch Interpretationen der Heiligen Schrift, Lehren und Geschichten über die Heiligen ergänzt. Aufgrund des Mangels an positiven Daten und der unterschiedlichen Bräuche, die in dieser Hinsicht an verschiedenen Orten befolgt wurden, ist es kaum möglich, ihre Position in der Zusammensetzung der Matinen genau zu bestimmen. Weitere Einzelheiten lassen sich aus der Beschreibung von Nachtwachen bzw. Mahnwachen nachvollziehen. Mahnwachen wurden an Sonntagen, wichtigen Feiertagen und an den Gedenktagen der Märtyrer gefeiert und dauerten die ganze Nacht bis zum Morgen. Als außergewöhnliche und einsame Tatsache sind die Mahnwachen des Sabbats zu erwähnen, die laut Cassian von ägyptischen Mönchen zur Erinnerung an die Mahnwache der Apostel in der Nacht der Kreuzigung Christi gefeiert wurden. Nach dem im Kloster St. Savva dem Geheiligten gepflegten Brauch wurden Mahnwachen unmittelbar an Sonn- und Feiertagen des Herrn angesetzt. Euthymius der Große beschloss kurz vor seinem Tod, am Gedenktag Antonius des Großen eine Mahnwache abzuhalten, und dieser Gottesdienst wird an derselben Stelle ἀγρυπνία und παvvυχίς genannt. Auch am Vorabend der Kirchenweihe fanden Mahnwachen statt, die von einer strahlenden Beleuchtung der Kirche begleitet wurden. Es gibt noch mehr Neuigkeiten über Mahnwachen am Vorabend des Dreikönigsfestes, der Geburt Christi und anderen Feiertagen; Basilius der Große erwähnt eine Mahnwache zum Gedenken an den Märtyrer Eupsychius, der als Schutzpatron von Cäsarea galt und jährlich an seinem Todestag geehrt wurde. In Benedikts Kapitel XIV. Es geht darum, wie die Mahnwachen in Natalitiis Sanctorum zurechtkommen. Die Mahnwachen umfassten Abend-, Nacht- und Morgengottesdienste, zwischen denen eine mehr oder weniger kurze Pause erlaubt war. So folgte im Sinai der Vesper das Abendessen; Für Cassian und Benedict gab es nach Nocturnum eine Pause vor der Matin und der ersten Stunde. Die Zusammensetzung der Mahnwache unterschied sich nicht wesentlich von den gewöhnlichen Gottesdiensten, zu denen sie gehörte, aber quantitativ unterschied sie sich von diesen durch die Hinzufügung von Psalmen, Lesungen und einem längeren Vortrag von Psalmen und Gesängen. Um den Gottesdienst über die ganze Nacht auszudehnen, war es notwendig, eine so überwältigende Anzahl von Kathismen einzuführen, wie sie in den Sinai-Metten stattfanden; in anderen Fällen fügten sie den drei täglichen Lesungen eine vierte hinzu (reg. Bened., S. xi) und erhöhten die Zahl der biblischen Lieder. Letztere folgten beim Sinai-Gottesdienst den Kathismen und Lesungen aus dem Neuen Testament und nahmen ungefähr den gleichen Platz ein wie jetzt. Wie viele es waren, wird nicht direkt angegeben, aber der dritte, sechste, achte und neunte werden erwähnt; Nach den ersten beiden gab es einige zusätzliche Zwischenlieder namens μεσώδια, nach dem achten – Troparia und nach dem neunten – Every Breath. Stattdessen beendete der Abba vom Sinai die Lieder des Kanons mit den Worten „Vater unser“ und „Herr, erbarme dich“. Dies ist die ursprüngliche Grundlage des aktuellen Kanons, den westliche Liturgiker Tertium Nocturnum nennen, die dritte Abteilung des Nachtgottesdienstes. Mittlerweile besteht der vollständige Kanon aus neun Liedern, aber es ist schwierig, mit Sicherheit zu sagen, ob sie alle in der Antike jeden Morgen aufgeführt wurden. Wir sind der Meinung, dass dies nicht alle sind, und dieser verkürzten Verwendung steht nicht entgegen, dass biblische Lieder in den ältesten Stundenbüchern und Kodizes der Bibel vollständig niedergeschrieben sind. Einer Wahl stand bei ihnen nichts im Wege. Unsere drei Lieder stellen ein Echo dieser unvollständigen Verwendung biblischer Lieder dar und erklären teilweise die eigentliche Reihenfolge ihrer Auswahl. Gemäß der Regel Benedikts gibt es bei festlichen Mahnwachen drei vom Abt vorgegebene Lieder, die jeweils vom Chor begleitet werden: Halleluja. Somit sind die Troparien des Kanons noch nicht sichtbar. In Benedikts Satzung steht nicht, wie viele und welche Lieder im täglichen Gottesdienst aufgeführt wurden; Seine Informationen zu diesem Thema werden in seiner Präsentation der Matins konkreter. Für Samstagsmatinen wird der zweite Hymnus und an anderen Wochentagen einer der folgenden gesungen, entsprechend dem Brauch der römischen Kirche. Hinzu kamen das Lied aus dem Evangelium und das Lied der drei Jünglinge, das Benedikt „benedictiones“ nennt und dessen Verwendung im Osten als tägliches Morgenlied durch eine Reihe von Beweisen bestätigt wird; Sie sprechen davon, dass es überall verwendet wird: Athanasius der Große, Chrysostomus, Rufinus, Patriarch Proklos, Biographie des Heiligen Auxentius, Caesarius von Arles und Beschreiber der Sinai-Metten. Woraus bestanden Matins? Den umfassendsten Aufschluss darüber gibt das Statut Benedikts; hier unterscheiden sich sogar tägliche Matinen von Sonntags- oder Feiertagsmatinen. In der Sinai-Machtwache wurde es nicht als besonderer Teil abgesondert, sondern bildete dessen Ende. In der Regel Benedikts beginnt das „Matutinum“ mit dem 66. Psalm für die Versammlung der Mönche, da nach dem „Nocturnum“ eine Pause eingelegt wurde und sie die Kirche verließen; dann folgten drei Psalmen, von denen der 50. konstant war; und die anderen beiden variierten je nach Wochentag. Cassian erwähnt auch den 50. Psalm, der nach dem Lobpreis gesprochen wurde. Basilius der Große erwähnt das Singen eines Bußpsalms im Morgengrauen, am Ende der Mahnwache, bei dem es sich zweifellos um Psalm 50 handelte. Auf die Psalmen folgte an Feiertagen der 8. Lobgesang (benedictiones) und an Wochentagen eines der gewöhnlichen biblischen Lieder, dann Lobpsalmen oder Laudes, nach Cassian und den Nachrichten über die Sinai-Matinen. Zu dieser Zeit las der Priester Lobgebete, die wir aus Barberinows Euchologie kennen. Die weitere Reihenfolge der Matinen ist in der Regel Benedikts festgelegt und besteht aus folgenden Teilen: Lesungen aus dem Apostel oder der Apokalypse am Sonntag, dem 9. Lied des Kanons, dem Ambrosianischen Hymnus, Litanei und Feiertagen. Im Osten wurde zu dieser Zeit eine große Lobpreisung mit einem besonderen Lied zur Ehre des auferstandenen Christus gesungen, das Symbol des Glaubens wurde rezitiert: „Herr, erbarme dich“, und der gesamte Gottesdienst endete mit einem kurzen Gebet des Abtes, das die Entlassung ersetzte: „Sohn und Wort Gottes, Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser und hilf und rette unsere Seelen.“ Am Ende der Matins hielt der Abt eine Predigt vor den Brüdern, und es fanden Diskussionen über die Glaubensgegenstände zwischen den Mönchen statt; Aus diesen Gesprächen entstehen Belehrungen oder Ankündigungen, die in der späteren Charta auf die erste Stunde datiert werden, sowie Kapitel oder Sondertreffen zu diesem Zweck bei Matinen in westlichen Klöstern. Der Rektor beendete die Matins mit der Entlassung. Vor Beginn des Kanons oder Gottesdienstes baten die Mönche den Abt um Segen mit den Worten: „Befehle und segne“ (Patr.T.87, Spalte 2988). Es wurde ein Segen genannt. Was die Gebete des Priesters betrifft, die jetzt bei Matins gelesen werden, so existierten sie zweifellos während des betrachteten Zeitraums und wurden in den Euchologien von Barberin und Rev. Porphyria aufgezeichnet. (Siehe Kirchencharta (Typ) von Prof. M. D. Ak. I. Mansvetov, S. 25–32). F. Was bedeuten die Troparia und Irmos des Kanons? Was bedeutet Kanon selbst? John Zonara beantwortete in seinen Erläuterungen zu den Sonntagskanonen von St. Damaskus die vorgeschlagenen Fragen wie folgt: „Der Kanon erhielt seinen Namen aufgrund der Tatsache, dass er eine bekannte und bestimmte Anzahl von Liedern enthält, nämlich neun. Als Lied (ωδη) wird hier nicht das bezeichnet, was auf Instrumenten gesungen wird, sondern das, was in einer lebendigen und harmonischen Stimme vor Gott zum Ausdruck kommt. Dies ist das Singen von Lobpreis und Dankbarkeit für Gott. Es gibt neun Lieder im Kanon, weil sie als Bild von dienen.“ Die himmlische Hierarchie und ihr Gesang enthalten das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, zu deren Ehren sie seit langem ernannt wurden – die Zahl der Lieder, die daher die dreifache Trinität abschließt. Denn die Troparia wird nach der Melodie der Irmos bemessen Ansonsten gibt der Irmos der Troparia den Ton und die Melodie vor oder formt die Troparia nach ihrem eigenen Muster.“ In der Jerusalem-Typologie ist es klarer: „irmos ist der erste Vers eines Liedes, mit dem die folgenden in der Anzahl der Füße und Zeilen übereinstimmen, so dass sie auf diese Weise harmonisch gesungen werden können.“ Was ist ein Troparion? „Die Troparia“, fährt Zonora fort, erhielten ihren Namen von der Tatsache, dass sie entsprechend dem Maß der Irmos zusammengesetzt oder gedreht (τρεπουται) sind und in einem Stimmwechsel an ihnen entlang geführt werden; oder aus der Tatsache, dass die Sänger beim Gesang auf den Rhythmus und den Ton des Irmos achten. Denn wenn die Stimme der Sänger nicht im Verhältnis zu ihnen steht, dann wird es weder im Gesang noch in der Melodie eine Übereinstimmung geben, sondern nur ein zusammenhangloser, unhöflicher Schrei wird zu hören sein“ 53 . (Siehe Historischer Überblick über die Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche, Philaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn). 3. Gespräch über den Gottesdienst der ersten Stunde Die erste Stunde, die unserem siebten Morgen entspricht, ist durch die Übergabe des gerichteten und gefolterten Erlösers von Kaiphas an Pilatus gleich zu Beginn des Tages gekennzeichnet. In den drei Psalmen der ersten Stunde (5, 89 und 100) hören wir die ältesten Morgengebete. Im ersten von ihnen drückt der heilige David seinen Eifer für die Frömmigkeit aus und wendet sich von den Bösen ab, indem er betet, dass sie von ihren Gedanken abfallen und dass alle, die auf den Herrn vertrauen, sich freuen. Im zweiten bekennt sogar der älteste Prophet Davids, Moses, die Ewigkeit und Größe des Schöpfers und die Bedeutungslosigkeit des Menschen, der wie Gras am Morgen blühen wird, aber am Abend abfallen, hart und verdorren wird, und betet, dass der, der uns am Morgen mit seiner Barmherzigkeit erfüllt, immer auf seine Diener schauen wird. Im dritten hören wir erneut den Heiligen David: Er besingt Barmherzigkeit und Gericht, legt vor Gott sein Gelübde ab, die Verleumder und Stolzen zu entfernen und zu bestrafen und nur die Gläubigen und Tadellosen näher an sich heranzuführen, und lehrt uns dadurch, uns aus der Gesellschaft der Korrupten zurückzuziehen und uns mit den Frommen zu vereinen. Dann wird das Gebet erhört: „Höre am Morgen meine Stimme, mein König und mein Gott!“ Die Sonne ging auf wie ein Bräutigam, der aus seinem Palast kommt; Eine Person muss zur Arbeit gehen und bis zum Abend arbeiten. Auf wie viele Netzwerke der Gesetzlosigkeit, Verleumdung und Missverständnisse kann er im Laufe des Tages stoßen! Deshalb sprechen wir Gebete aus Psalm 119: „Richtige meine Schritte nach deinem Wort, und nicht alle Missetat besitze mich! Befreie mich von der Verleumdung der Menschen, und ich werde deine Gebote halten! Lass dein Angesicht leuchten über deinem Diener und lehre mich deine Rechtfertigung! Mögen meine Lippen erfüllt sein von deinem Lob, o Herr, denn ich werde deine Herrlichkeit, deine Pracht den ganzen Tag über singen!“ Und nach anderen bekannten Gebeten schließen wir die erste Stunde mit einem Gebet zum Erretter ab: „Möge das Licht seines Angesichts auf uns leuchten und unsere Schritte korrigiert werden, um die göttlichen Gebote zu befolgen!“ Abschließend müssen wir sagen, dass es in der ersten Stunde wichtige Erinnerungen an den leidenden Erlöser gibt. So wie das Mitternachtsamt an das Gebet des Herrn in Vertograd und die Überführung Annas zum Hohepriester erinnert, ist die Matin die Überführung von Anna zu Kaiphas und die Qual, die der Erretter von Mitternacht bis zum Morgen erduldet, so will uns die erste Stunde den Erlöser vor Augen führen, der von Kaiphas über Pilatus zum Prätor geführt wurde, begleitet von Verleumdung und Hass auf die Ältesten und Bischöfe der Juden. „Lasst uns in der ersten Stunde ehrfurchtsvoll darüber nachdenken, wie unser Erlöser in der ersten Stunde des Tages schnell zum Prätor von Kaiphas zu Pilatus geführt wurde und wie die ganze Welt von den gesetzlosen Bischöfen verleumdet und von einem ungerechten Richter verurteilt wurde“ (Lehre Izvest.) Kloster 1887). Über die Nachtwache. 1. Ein Gespräch, in dem die Nachtwache im Allgemeinen erklärt wird An Feiertagen und Sonntagen werden die Abend- und Morgengottesdienste mit der ersten Stunde zu einer Komposition zusammengefasst. Da ein solcher Gottesdienst die ganze Nacht über andauern kann, erhielt er den Namen Nachtwache. Zu Beginn des Gottesdienstes steht der Priester in Gewändern mit einem Räuchergefäß vor dem Thron; Der Diakon, der den Segen des Priesters angenommen hat, öffnet die königlichen Türen, kommt heraus und stellt sich davor, hält eine Lampe in der linken Hand und erhebt seine rechte Hand mit einem Orarion vor der Kirchenversammlung, in der andere – wer kann und wo sie können – in Erwartung des Gottesdienstes saßen, verkündet „Steh auf“; dann wendet er sich an den Priester und sagt: „Herr, segne“; Als Reaktion darauf macht der Priester das Kreuzzeichen mit einem Räuchergefäß vor dem Altar und verkündet vom Altar aus: „Ehre sei der heiligen, wesensgleichen, lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit immer, jetzt und unaufhörlich und in Ewigkeit!“ Die Betenden antworten mit einer kurzen, einstimmigen Bestätigung: Amen, d. h. „In der Tat.“ Die offenen königlichen Türen, durch die der Thron und der Altar, erfüllt mit Weihrauchduft und beleuchtet, für die Betenden sichtbar sind, bedeuten natürlich den offenen Himmel – den Ort der besonderen Offenbarung der Herrlichkeit des trinitarischen Gottes; Der Diener Gottes, der mit einem Weihrauchfass vor dem Thron Gottes steht, zeigt wie auf einen Engel Gottes und lädt die Sänger der Herrlichkeit Gottes auf Erden wie im Himmel zum Lobpreis und zum ehrfürchtigen Gebet ein. Aber auf Erden offenbart sich Gott und nähert sich den Menschen in Christus dem Erlöser – dem Gottmenschen, dem König des gnadenvollen Königreichs; Der für die Betenden sichtbare Thron ist der Thron Christi, und christliche Lobpreisungen, Danksagungen und Bitten werden nur im Namen Christi – des Fürsprechers Gottes und der Menschen – dargebracht; Direkte und unmittelbare Anbetung auf Erden ist Dienst an Christus Gott, der im Fleisch erschienen ist. Daher lädt der Leiter der Kirchenversammlung, der am Thron Christi steht, die Begegnung mit ihm ein, sich in Seelen und Herzen Christus – dem König und Gott, der hier auf geheimnisvolle Weise anwesend ist – näher zu bringen, sich zu verneigen, in Ehrfurcht zu fallen. Dies ist die Bedeutung der dreifachen Einladung, die vom Altar zu hören ist: „Kommt, lasst uns unseren König Gott anbeten; kommt, lasst uns Christus, unseren König und Gott, anbeten und zu ihm niederfallen; kommt, lasst uns Christus selbst, unseren König und Gott, anbeten und zu ihm niederfallen; kommt, lasst uns anbeten und vor ihm niederfallen.“ Dann geht der Priester, dem ein Diakon mit einer Lampe vorangeht, um den gesamten Schrein des Altars herum und räuchert, verlässt den Altar, räuchert vor den heiligen Ikonen der Ikonostase vor dem Altar und der gesamten Kirche, räuchert den Klerus und das Volk. Währenddessen wird im Chor der erste Abendpsalm gesungen. Zu Beginn des Nachtgottesdienstes wurde Psalm 103 von der orthodoxen Kirche zum Singen ausgewählt. Es verherrlicht die Herrlichkeit Gottes – des Schöpfers und Versorgers des Universums, offenbart die unendliche Größe von Gottes Allmacht, Weisheit und Güte in der Struktur der Welt, indem es die Ordnung und Harmonie des Lebens der unzähligen – vielfältigen Lebewesen festlegt, die die Welt füllen – vom Gras des Feldes über den Menschen – den Repräsentanten der Macht Gottes auf Erden bis hin zur Welt der Engel, die den Willen des Schöpfers im Himmel erfüllen und ihm dienen – in den unvergänglichen Gaben endloser Liebe und Güte an alle Lebewesen wandten sich mit dem Streben nach Leben und Lebensfreude der Quelle des Lebens und des Guten zu – Gott. In der Größe der Schöpfungs- und Industriewerke wird dem Gläubigen ein Spiegelbild der unendlichen Größe, der unendlichen – unnahbaren Herrlichkeit Gottes gezeigt. „Segne den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott! Du bist wunderbar groß! Du bist mit Größe und Pracht bekleidet! Dein Gewand ist aus Licht; das Zelt über Dir ist das grenzenlose Gewölbe des Himmels. Mit der Geschwindigkeit des Windes und der feurigen Flamme erfüllen die Engel Deinen Willen.“ In den gewaltigen Phänomenen der Natur lässt Du uns Deine schreckliche Macht spüren, die in der Lage ist, die gesamte Erde in einem Augenblick zu erschüttern und zu verbrennen. Es ist unverständlich auf seinen Fundamenten verankert, die überhaupt nicht sichtbar sind. Die Abgründe, scheinbar bereit, sie zu verschlingen, umhüllen sie wie Kleidung. Und auf den höchsten Bergen gibt es Wasser, und von dort bewässert es die ganze Erde und steigt in die Täler hinab – es überschwemmt sie nicht, sondern bleibt innerhalb seiner Grenzen, ausgeführt durch Deinen allmächtigen Willen; und Flüsse und Seen und Meere wagen es nicht, diese Grenzen zu überschreiten. Und wie viel Leben, wie viel Nutzen für die Lebewesen! Und was für eine unvorstellbare Vielfalt an Lebewesen – von klein bis groß, von einem kaum wahrnehmbaren Insekt, von einem Kaninchen, das in einem Steinloch nistet, bis zu einem Wal – einem Leviathan – der in seiner Ungeheuerlichkeit mitten im Ozean den gleichen riesigen, riesigen Raum zum Spielen findet! Und all dies wendet sich mit seinem lebendigen Lebenswillen an Dich, und es hängt von Deinem Willen ab, ob es weiterlebt und das Leben genießt oder spurlos verschwindet. Oh, segne den Herrn, meine Seele!“ Das Singen dieses Psalms vor dem Altar und dem Thron Gottes, offen für die Blicke derer, die Gott, den Schöpfer, preisen, begleitet von der Räucherung des Priesters, vorangestellt von einer Lampe, überträgt die Gedanken des ehrfürchtigen Gebets auf jene ersten Momente für alle Geschöpfe, als die schöpferische Kraft Gottes unzählige Geschöpfe aus dem Nichts ins Leben rief, als der lebensspendende Geist Gottes (hier geformt durch Weihrauchwolken), der sich alle umarmte, das Leben erweckte, als nach dem Wort Gottes das Licht (dessen sichtbares Bild in den Lampen dargestellt ist, die den Altar und die Kirche erhellen, und in der Lampe, die überall vor dem Priester steht) das neu geschaffene Wesen erleuchtete und schmückte, als im Himmel die Engel mit zahlreichen Stimmen Gott, dem Lebensspender, ein Lied der Herrlichkeit zuriefen (dessen Echo im Psalm zu hören ist), als der Mensch auf Erden zu seinem großen Werk im Paradies Gott an der Spitze der irdischen Geschöpfe aufbrach. Das gesamte Universum, erfüllt mit den Gaben der Gnade Gottes, gehorsam gegenüber dem Wink des Willens Gottes, mit allen lebendigen Bestrebungen Gott zugewandt, geschmückt mit der Widerspiegelung der Größe Gottes, der Herrlichkeit Gottes, stellte Gottes Paradies dar, erfüllt von Sängern der Herrlichkeit, Macht und Güte Gottes. Am Ende des Lobgesangs betritt der Priester den Altar und schließt die königlichen Türen. Die Betenden, die vor ihnen stehen, als stünden sie vor einem geheimnisvollen Vorhang, der die Herrlichkeit Gottes vor ihnen verbirgt, stellen die Stellung primitiver Menschen dar, die wegen ihrer Übertretung der Gebote Gottes aus dem Paradies vertrieben wurden und Gott um Gnade bitten. Aber da im christlichen Bewusstsein die Erinnerung und der Gedanke an die Erschaffung und Verbesserung der Welt durch den Schöpfer und Versorger, an die Vollkommenheiten neu geschaffener Geschöpfe mit dem Gedanken an Unordnung, Unvollkommenheiten und Bedürfnisse verbunden sind, die durch die Sünde des Menschen in den Bereich des von Gott geschaffenen Lebens gebracht wurden, wird im christlichen Gottesdienst natürlich die ehrfürchtige Darstellung der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in der Schöpfung und Vorsehung durch das Gebet für echte Bedürfnisse ersetzt. Diese Bedürfnisse werden in der großen Litanei dargelegt. Damit beginnen alle wichtigen Gottesdienste. In seiner Zusammensetzung ist es der Ausdruck von Gebetsanliegen von Gläubigen auf Anweisung des Geistlichen, sodass dieser nacheinander die Gegenstände der Bitten nennt und die Gläubigen für jeden ihr Gebet aussprechen – mit einem gemeinsamen: „Herr, erbarme dich.“ Nachdem wir zum Abschluss unserer Bitten die Mutter Gottes mit allen Heiligen zu betender Gemeinschaft und Zusammenarbeit aufgerufen haben, verpflichten wir uns und einander, unser ganzes Wesen und Leben bedingungslos dem Willen Christi, Gottes, des Erlösers, und bekunden damit unsere lebendige Zuversicht, dass unsere Gebete, je nachdem oder nicht entsprechend unseren Wünschen und Gedanken, erfüllt werden – alles wird zu unserem Heil und zur Ehre des dreifaltigen Gottes sein, dem wir mit unseren Worten dienen müssen, sowohl im Geschäftsleben als auch im Leben. Nach der großen Litanei folgt der Gesang aus den ersten drei Psalmen Davids. Der Inhalt dieser Verse bringt die Idee der moralischen Vollkommenheit des Menschen und des religiösen Dienstes für Gott zum Ausdruck, um ein gesegnetes Leben in Gott zu erlangen. „Selig ist der Mensch, wenn er sich mit ganzer Seelenkraft an das Gesetz des Herrn hält und Tag und Nacht daran denkt; denn auf ihm ruht die Gunst des Herrn in allen Lebenslagen. Diene dem Herrn mit Furcht und freue dich vor ihm mit ehrfurchtsvoller Ehrfurcht. Selig sind alle, die auf den Herrn vertrauen. Er ist mächtig zu retten, und von ihm gibt es nur Erlösung. Aber seine Gunst und sein Segen ruht nur auf denen, die es selbst sein wollen.“ Gottes, ganz Gott zu gehören.“ In Verbindung mit dem Inhalt des Eröffnungspsalms, der unseren ehrfürchtigen Gedanken auf den Anfang des Seins, auf die Offenbarung Gottes in den Angelegenheiten der Schöpfung lenkt, erinnert uns dieser Gesang der Kirchenversammlung aus den ersten Psalmen Davids vor den verschlossenen königlichen Türen an den Zustand unserer ersten Eltern in einem gesegneten Zuhause, als sie, nachdem sie von Gott die Offenbarung des Gesetzes erhalten hatten, den Weg ihres Lebens vor Gott bestimmten und ein ewig gesegnetes Leben festlegten, für eine Weile verlassen wurden zu sich selbst, um eines Tages und für immer den bedingungslosen Glauben an Gott und die Treue zu Gottes Willen als den von Gott vorgegebenen Lebensweg anzuerkennen und frei zu wählen. Diese Erinnerung an den ursprünglichen glückseligen Zustand des Menschen im Paradies und seine bald darauf folgende Vertreibung aus dem Paradies aufgrund der Übertretung der Gebote Gottes endet mit einer kleinen Litanei, die die Gläubigen zum Gebet um Gnade, Fürsprache, Bewahrung und Erlösung durch Gottes Gnade aufruft, zur Hingabe an den Willen Gottes mit allen Heiligen, die die Erlösung in Gott empfangen haben, und zur Befolgung ihres Beispiels. Dann folgt das Singen von Versen: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich“ und so weiter. Der neue Abschnitt alttestamentlicher Gesänge im Rahmen der Nachtwache nach „Gesegnet ist der Mann“ und der kleinen Litanei unterscheidet sich von den vorherigen sowohl im Ton als auch im Inhalt sehr stark – bis hin zum Gegenteil. Aus den Psalmen (140, 141, 129) werden Verse ausgewählt, die die Idee der Distanz zum Ausdruck bringen und Gott sozusagen vor dem Menschen in einer unzugänglichen Höhe verbergen; Es stellt sich heraus, dass es notwendig ist, mit aller Kraft der Seele nach Aufmerksamkeit zu schreien, die abgewendet wird, nach der Erhörung eines tränenreichen Gebets, das der wohlwollenden Aufmerksamkeit der Liebe nicht würdig ist. Der Mensch, fern von der Barmherzigkeit und Liebe des himmlischen Vaters, ist des göttlichen Lichts beraubt, gefangen, von wo aus die Stimme des Gebets ihn nicht erreichen kann; er wagt es nicht, vor Gott zu erscheinen, weil er weiß, dass er nicht widerstehen kann; Er zittert bei dem bloßen Gedanken, dass der Herr seinen forschenden, richtenden Blick auf seine Sünden richten wird. Es gibt eine Hoffnung, eine Grundlage für das Gebet – unendliche Barmherzigkeit, die in sich selbst ein Mittel zur Reinigung und Befreiung von Sünden finden wird 54. In diesem Gebet hört man die schmerzliche Stimme des ersten Menschen, der wegen der Sünde aus dem Paradies vertrieben, vom Angesicht Gottes exkommuniziert wurde, seine Sünde erkennend, den Verlust der väterlichen Liebe Gottes spürend, zitternd vor dem drohenden Todesgefängnis, aber nicht in Verzweiflung verfallend, mit aller Kraft auf die Erlösung wartend, den traurigen Zustand der kriminellen Seele erkennend, weil es ein Wort der Heilsverheißung gab. An großen Feiertagen und Sonntagen, die uns die Erlösung predigen, die bereits bereit und für uns vollendet ist, erklingen zwischen diesen Schreien des reuigen Gebets eines Sünders um Erlösung christliche Lieder (Stichera), die in Inhalt und Ton freudig und feierlich sind und das genaue Gegenteil dieser alttestamentlichen Klagebekundungen über Zerstörung und Bitten um Erlösung darstellen. Eine solche Vermischung, eine solche Veränderung im Ausdruck der gegensätzlichsten Geisteszustände wurde von der orthodoxen Kirche nicht ohne eine besondere gottweise Absicht zugelassen. Die neutestamentliche Freude und der Triumph über die in Christus gegebene Erlösung werden heller, freudiger und feierlicher durch den Vergleich mit dem alttestamentlichen Gebet, das so anschaulich das Gefühl eines vergänglichen Zustands in der Sünde und der Distanz zu Gott darstellt, einen lebendigen Durst nach Erlösung von Sünde, Fluch und Tod in Gott dem Erlöser. Alle Stichera über den Herrn, den ich rief, werden mit dem sogenannten Dogmatiker abgeschlossen, d. h. einem Lied zur Ehre der Mutter Gottes, in dem das Dogma (d. h. die Lehre) über die Menschwerdung des Herrn offenbart wird. Wenn der Dogmatiker singt, erfolgt der abendliche Auftritt. Wie als Antwort auf diese betenden Schreie der Seele, die sich nach Erlösung sehnt, öffnen sich die königlichen Türen; Der Klerus, vor dem eine Lampe mit einem Räuchergefäß steht, verlässt den Altar an der Nordtür und steht am Ende des Gesangs der Stichera der Theotokos oder des Feiertags vor den offenen königlichen Türen. Die besondere Bedeutung dieses Einzugs (Abends) kommt durch den Ausruf des Geistlichen zum Ausdruck: „Weisheit! Es tut mir leid!“ Dieser Öffnung der königlichen Tore, durch die sich der Thron der Gnade denen offenbart, die beten, bedarf es intensiver Ehrfurcht und Aufmerksamkeit, und der Priester tritt mutig auf dem geraden, offenen Weg ein und betet für alle. Man kann in dieser Aktion eine bildliche Darstellung der Fülle prophetischer Bestätigungen des Heilsversprechens sehen – eine Erinnerung an die Offenbarungen Gottes des Erlösers an das alttestamentliche Volk durch eine ganze, fast fortlaufende Reihe von Propheten. Begeistert vom Evangelium der in Christus verheißenen Erlösung, belebt von Hoffnung, drücken sie ihre Freude mit einem Lied zu Ehren und Ruhm Christi aus – des Gottmenschen, in dessen sanftem, demütigem Bild der Widerschein der göttlichen Herrlichkeit wie das Abendlicht dem schwachen menschlichen Blick zugänglich wird. „Der sanfte Glanz der heiligen Herrlichkeit des himmlischen, heiligen, gesegneten Vaters – Christus, der Sohn Gottes, der uns das Leben wiederherstellt! Die ganze Welt, die von Dir gerettet wurde, verherrlicht Dich. Und wir Sünder jetzt – während wir das Abendlicht betrachten und uns an das Licht des Göttlichen in Dir erinnern, das sanft und wohltuend für uns scheint, wagen wir es, unsere Stimmen dem Chor der heiligen Sänger anzuschließen und mit ihnen zu singen.“ dreistrahlendes, unnahbares Licht des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes – Gott. Nach dem Betreten gibt es ein Prokeimenon. Der Stimme vom Altar folgend, die erneut ehrfürchtige Aufmerksamkeit für die göttliche Weisheit und den Segen der Welt fordert, erklingt ein prophetisches Wort, das zum Lobpreis Gottes aufruft, die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit, Hilfe, Fürsprache und Erlösung bekräftigt und die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes, des Reiches Gottes auf Erden, ankündigt. Diese tröstenden Gedanken kommen in den alten Prokeimenons zum Ausdruck (es gibt sieben davon). Es handelt sich um kurze, aber bedeutungsvolle Sätze aus den Psalmen. An Feiertagen geht dem Prokeimenon Lesungen aus alttestamentlichen Schriften voraus, die mehr oder weniger umfangreich sind und inhaltlich einen Prototyp oder eine direkte Prophezeiung enthalten, deren Erfüllung die christliche Kirche in diesem Fall feiert. Wir nennen diese Lesungen Sprichwörter. Sprichwort bedeutet ein Gleichnis – ein bildlicher oder nur mit besonderem Geschick verfasster Ausdruck der Lehren praktischer Weisheit, ein erbauliches, moralisierendes, anklagendes Sprichwort, manchmal auch nur ein Rätsel. Mit diesem Wort wird eines der von Salomo geschriebenen Bücher des Alten Testaments beschrieben, das eine Sammlung kurzer Sprüche praktischer Weisheit darstellt. Die Lesungen der Nachtwache, Paremias genannt, werden in Bezug auf den Inhalt des Feiertags aus verschiedenen Büchern des Alten Testaments ausgewählt – aus dem Pentateuch des Mose, aus historischen, prophetischen und Lehrbüchern; aber eine Lesart, meist letztere, stammt fast immer aus dem Buch der Sprichwörter oder der Weisheit Salomos. Der Name des am häufigsten gelesenen Buches (Sprichwörter – Gleichnisse) wurde in der Kirchensprache zur allgemeinen Bezeichnung für Lesungen aus anderen Büchern des Alten Testaments. Das Lesen von Sprichwörtern ist ihrem Inhalt nach eine von Gott offenbarte Predigt über die erwartete Erlösung, Spur. - Menschen darauf vorbereiten, den Erlöser anzunehmen. Deshalb fordern die Ausrufe des Priesters vor jeder Lesung die Zuhörer zu besonderer andächtiger Aufmerksamkeit auf: „Weisheit! Lasst uns laut werden!“ Die prophetische Heilspredigt, deren Hauptziel es ist, das Heilsbedürfnis der Christen zu wecken, wird durch ein intensives Vergebungsgebet ersetzt, zu dem sie in der sogenannten Sonderlitanei eingeladen werden, die so beginnt: „Lasst uns mit ganzem Herzen und mit all unseren Gedanken sagen: „Herr, erbarme dich.“ Die Litanei wird ein erhabenes, verdoppeltes, intensiveres Gebet genannt. Diese Intensivierung macht sich gleich zu Beginn der Litanei bemerkbar – in den ersten drei Bitten um Gnade: „Von ganzem Herzen singe ich von ganzem Herzen... Herr, erbarme dich. Herr, der Allmächtige... wir beten zu Dir: Höre und erbarme dich. Erbarme dich unser... wir beten: Höre und erbarme dich!“ Darüber hinaus wird der Gebetsausruf „Herr, erbarme dich“ jedes Mal dreimal ausgesprochen, nachdem der Diakon den Gegenstand der Bitte angegeben hat. Der Inhalt der Litanei der Reinen wurde von uns bereits früher erläutert. Nach einem kurzen Gebet für einen sündlosen, gottgefälligen Abend folgt eine Litanei der Bitten. Es wird so genannt, weil die sechs Bitten, die seine Besonderheit ausmachen, mit der Anweisung des Geistlichen enden: „Wir bitten den Herrn“, woraufhin die Gläubigen jedes Mal rufen: „Gib, Herr.“ Am Ende des Abends und mit ihm - den Aktivitäten des Tages, bis zum Beginn der Nacht - sollte ein Christ natürlich in seiner Seele eine Sorge um den Christen haben - ein würdiger christlicher Abschluss seiner Wachtätigkeit, zur Vorbereitung auf die Nacht, die unwillkürlich an die Dunkelheit des Todes, des Gerichts, der Ewigkeit erinnert. Dementsprechend weist die Kirche, die einen Christen im Gebet anleitet, ihn am Ende des Abendgebets an, Gott um Kraft zu bitten, den Rest des Abends heilig, friedlich und ohne Sünde zu verbringen, um Hilfe, Schutz, Führung für einen Schutzengel zu bitten - Vergebung der Sünden, vor denen er sich tagsüber nicht schützen konnte, alles Nützliche und Heilende für seine Seele und die Welt für die ganze Welt, um würdig zu sein, den Rest seines Lebens friedlich und vor allem in Reue zu verbringen; Das Wichtigste ist, den christlichen Tod vor dem schrecklichen Gericht Christi würdig, schmerzlos, schamlos, friedlich und gerechtfertigt zu machen. Am Ende dieser Litanei bittet der Priester in einem geheimen Anbetungsgebet den Erlöser, alle Betenden vor jedem Feind, insbesondere vor dem Hauptfeind – dem Teufel, vor ihren eigenen eitlen und bösartigen Gedanken zu retten. Umso dringlicher ist es, nachts dafür zu beten, wenn die menschliche Seele sich im Schlafzustand nicht beherrscht und den schädlichen Einflüssen des Geistes der Bosheit ausgesetzt ist und unwillkürlich zum Spielzeug ihrer eigenen leidenschaftlichen, vorherrschenden Gedanken und Wünsche wird – sie bleibt unbewaffnet. Die Zusammensetzung des Nachtgottesdienstes beinhaltet als etwas Zwischenmittel Lithium, was Gebet, Bitte bedeutet. Die Reihenfolge, in der es durchgeführt wird, ist wie folgt: Der Klerus geht, voran mit der Lampe, in den Vorraum, näher an den Westtüren der Kirche, und bleibt in der Mitte des Vorraums stehen. Nachdem der Diakon den Segen des Räuchergefäßes angenommen hat, räuchert er die Ikonostase, den Priester, den Klerus und das Volk. Währenddessen werden im Chor festliche Gedichte gesungen (bei der sonntäglichen Nachtwache – der Stichera des Patronatsfests). Am Ende liest der Diakon in fünf Abschnitten Gebete vor, die in Form und Inhalt der Großen und Erhabenen Litanei ähneln. Nach dem ersten Gebet singen sie 40 Mal „Herr, erbarme dich“, nach dem zweiten 30 Mal, nach dem dritten 50 Mal und nach dem Rest dreimal. Am Ende liest der Priester das Schlussgebet und die Anbetung. Diese Serviceabteilung heißt eigentlich Lithium 55. Dazu kommt der Segen der Brote. Aber es findet ganz am Ende des Abendgottesdienstes statt, nach den Versen (im Gedicht Stichera genannt). Während sie singen, bewegen sich ihre Priester in den mittleren Teil der Kirche und bleiben unter der Kanzel vor einem Tisch stehen, auf dem Gefäße mit Brot, Weizenkörnern, Wein und Öl stehen. Nach dem Trisagion und dem Vaterunser wird das festliche (oder sonntags das Theotokos) Troparion gesungen, der Diakon räuchert dreimal mit den Broten und anderen Dingen um den Tisch, verkündet den Beginn des Gebets um den Segen der Brote („Lasst uns zum Herrn beten“), der Priester bittet im Gebet um Gottes Segen für die Brote, den Weizen, den Wein und das Öl und vervielfacht sie überall und für jeden und heiligt diejenigen, die davon essen. In der Antike wurde auf diese Weise das mit Gebet und Segen geweihte abendliche Vorfestmahl für die zum Nachtgebet in der Kirche Versammelten zur Stärkung zubereitet, weshalb der Gottesdienst für eine Weile unterbrochen wurde; Am Ende des kurzen Mahls, das genau dort, im Vestibül oder im Refektorium der Kirche, gefeiert wurde, wurde der dankbare Psalm 33 gelesen – „Ich werde den Herrn allezeit segnen“ oder es wurde ein Vers gesungen, der dem dankbaren Genuss der irdischen Segnungen Gottes näher kommt: „Wer den Herrn sucht, dem wird nichts Gutes vorenthalten.“ Der Priester segnete diejenigen, die das Essen beendet hatten, und forderte damit die Fortsetzung des unterbrochenen Gottesdienstes. Das alles geschieht jetzt in der gleichen Reihenfolge. Nur dauert die Nachtwache jetzt nicht die ganze Nacht und geht nicht mit einer solchen Erschöpfung einher, dass sie in der Mitte Ruhe und Stärkung mit Nahrung für die bevorstehende Gebetsleistung erfordert. Und das Ritual der Segnung der Brote bleibt als Erinnerung an die Leistung des Gebets im eigentlichen Sinne der Nachtwache in der alten Kirche. Jetzt wird die Nachtwache ohne Unterbrechung gefeiert, und in der Kirche werden keine heiligen Speisen angeboten; Nur die Gläubigen werden mit Öl gesalbt, wenn sie die Kirchenikone küssen. Mit dem sechsten Psalm beginnt die andere Hälfte der Nachtwache – die Matin. Der Morgengottesdienst stellt in seiner grundsätzlichen, unveränderlichen Zusammensetzung ebenso wie die Vesper einen vollständigen Kreis dar, in dem sich derselbe Gedanke wie im Abendgottesdienst noch einmal und in der gleichen allmählichen Reihenfolge entwickelt, jedoch in größerer Vollständigkeit und Vielfalt entwickelt und in einer bestimmteren Form dargestellt wird, nämlich der Gedanke der schrittweisen Vorbereitung des Menschengeschlechts auf die Erlösung und der schrittweisen Offenbarung des Heilsgeheimnisses in der Geschichte der Menschheit. Die sechs Psalmen, die den Beginn des Morgengottesdienstes bilden, werden Sechs Psalmen genannt. (3, 37, 62, 87, 102, 142). Nach dem Segen des Priesters, nach dem geweihten Mahl am Ende des Abendgottesdienstes und wie im Namen der gesamten Kirchenversammlung verkündet der Leser dreimal die Doxologie: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Mit diesem Lied begrüßten die Engel die Geburt Christi, des Erlösers, auf Erden. Hier wiederholt die Kirche Christi in ihrem Gottesdienst die Lobreden der Engel und geht ihnen nur mit der Darstellung der alttestamentlichen Offenbarung der Erwartung dieses freudigen Ereignisses für Himmel und Erde voran. Anhand des Inhalts der Psalmen kann man beurteilen, dass sich die ihnen vorangehende Doxologie nicht direkt auf sie, sondern auf den Inhalt des Morgengottesdienstes in seiner Gesamtheit bezieht und als vorläufiger Ausdruck des Grundgedankens dieses Gottesdienstes dient, der nach der Reihenfolge der historischen Entwicklung an seinem Ende, in der großen Doxologie, als Evangelium der Erfüllung der Verheißung erscheint. Die sechs Psalmen sind in zwei Hälften geteilt; Jeder von ihnen endet mit einer Erklärung der Ehre an Gott: „Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott.“ Die orthodoxe Kirche wählte Psalmen dieser Art für die Sechs Psalmen mit dem offensichtlichen Ziel, den Betenden zu ermöglichen, den gefallenen Zustand des Menschen so vollständig und lebendig wie möglich zu spüren, in ihnen ein Gefühl der Sündhaftigkeit und Verantwortungslosigkeit vor dem Urteil über die Heiligkeit und Wahrheit Gottes, ein Gefühl des Zorns Gottes, die Angst vor dem ewigen Untergang in der Entfremdung von der Liebe Gottes, einen lebendigen Wunsch und eine Hoffnung auf Erlösung in Gott, in Gottes unendlicher Barmherzigkeit, zu erwecken. Allverzeihend, von Sünden reinigend, aus dem Reich des Todes wieder zum Leben erweckend, wiederbelebend, glückselig mit seiner endlosen väterlichen Liebe. Während der Lesung der zweiten Hälfte der Sechs Psalmen kommt der Priester vom Altar, steht vor der königlichen Tür und liest heimlich Gebete. Im Zusammenhang mit dem Inhalt des sechsten Psalms erinnert diese demütige Haltung des Oberhaupts der Kirche (insbesondere wenn der Geistliche – ein Mönch, der das priesterliche Phelonion beiseite gelegt hat, diese Gebete in der Kleidung der Reue – im Mantel – vor den geschlossenen königlichen Türen liest) in der Dämmerung auffallend an Adams Schrei vor den Toren des Himmels. Aber die Gebete, die er liest, haben ihrem Inhalt nach keinen direkten Zusammenhang mit dem Inhalt der Sechs Psalmen. Dies sind übliche christliche Morgengebete und meist freudig, dankbar – der Priester betet für alle, dankt Gott für das Aufstehen aus dem Schlaf zum Gebet und Lobpreis, für göttliche Taten bei Tageslicht, erinnert an spirituelles Licht, freudig, lebenspendend, für erholsamen, sicheren Schlaf, bittet um Gottes Segen, Hinweise auf den Weg zu einem göttlichen rettenden Leben, gnadenvolle Hilfe und Schutz auf diesem Weg vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden und dergleichen. Am Ende der sechs Psalmen wird die Große Litanei gelesen, ebenso wie am Anfang der Vesper. Dann erklingt das feierliche Evangelium des alttestamentlichen Propheten über das erwartete Erscheinen des Erlösers Gottes unter den Menschen. Der Ausdruck prophetischer Rede ähnelt völlig dem, wie ein Prophet Augenzeuge des Erscheinens Gottes auf Erden sein und ihm begegnen würde: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen, gesegnet ist der, der im Namen des Herrn kommt! Erkennen Sie Ihn nicht und werfen Sie Ihn verächtlich weg“ (zur Zerstörung und Selbstverleugnung). Dieses alttestamentliche feierliche Lied bei der Begegnung mit dem kommenden Christus wird an Sonntagen und anderen, insbesondere an den sogenannten Herrenfeiertagen der Kirche Christi, von einem christlichen Lied (Troparion) begleitet, das die Erfüllung einer Prophezeiung verkündet. Dann folgt die Lesung von Kathismas, d. h. Sedalen aus dem Psalter. Der Psalter ist in 20 Abschnitte unterteilt; Davon sind jeweils drei Lesungen unterteilt. Diese 20 Abteilungen werden Kathismas genannt. Ihre Lesung wird während des Gottesdienstes gehört, wo es je nach Kirchenordnung möglich ist, im Sitzen; daher der Name Kathisma (aus dem Griechischen – sitzend). Jede der drei Lesungen in Kathisma endet mit einer Lobrede: (Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit ..., Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott). Wenn das Lob gesungen wird, stehen die Anwesenden auf und beten. Bei der Nachtwache werden nach „Gott ist der Herr und erscheint“ zwei gewöhnliche Kathismas gelesen und nach jedem eine kleine Litanei und Verse namens Sedal, d. h. zeitlich so abgestimmt, dass sie mit der Lesung von Kathismas zusammenfallen. Dann, nach der Lektüre der Kathismas, folgt der Polyeleos. Polyeles bedeutet eigentlich eine Fülle von Öl; Dieser Name bezieht sich auf die besondere Feierlichkeit des besonderen Teils der Nachtwache, die einen ihrer Unterschiede darstellt. Polyeleos beginnt mit dem Singen von Lobgesängen aus den Psalmen 134 und 135 und endet mit der Lesung des Evangeliums. Dieser Teil des Gottesdienstes wurde so genannt, weil vor Beginn alle Öllampen angezündet wurden und nun nach der Lektüre des Evangeliums diejenigen, die die festliche Ikone und das Evangelium küssen, mit geweihtem Öl gesalbt werden. Polyeleos wird in dieser Reihenfolge aufgeführt: Nach dem Lesen der Kathismen werden die königlichen Türen geöffnet. Die Priester gehen mit einem Weihrauchfass und einer Lampe um den gesamten Kirche herum, und an einem Feiertag gehen sie zunächst in die Mitte der Kirche und stellen sich vor eine mit Lampen geschmückte festliche Ikone. Im Chor singen sie Verse aus den Psalmen: „Lobe den Namen des Herrn, Halleluja. Gepriesen sei der Herr... Bekenne dich zum Herrn... Gott des Himmels.“... Während des Sonntagsgottesdienstes werden Sonntagsverse mit dem Refrain gesungen: „Gesegnet bist du, Herr, lehre mich deine Rechtfertigungen.“ An Feiertagen beginnen die Geistlichen vor der Ikone, und auf den Chören setzen sie die Vergrößerung fort 56 1. In Fortsetzung des Gesangs der Stichera oder Vergrößerung brennen die Geistlichen Weihrauch für den Altar, die Kirche und diejenigen, die vor ihnen stehen. Am Ende der Zensur gibt es eine kleine Litanei, Antiphonen (kurze Verse, die abwechselnd in beiden Chören gesungen werden). Das Evangelium wird vom Altar getragen, die Lampe vorangestellt, das Prokeimenon wird gesungen; der Priester liest das Evangelium; am Ende werden kurze Verse gesungen, die die Freude über den Feiertag zum Ausdruck bringen, oder Gebetsverse; der 50. Psalm wird gelesen oder die ersten Verse daraus gesungen; Der Diakon spricht das Gebet „Rette, o Gott, dein Volk“ und endet mit dem Singen von „Herr, erbarme dich“ zwölfmal im Chor. Dieser gesamte Abschnitt der Nachtwache mit Gesang, Lesung und Ritualen soll die Betenden in eine lebendige Teilhabe an der Freude bringen, die das gefeierte neutestamentliche Heilsereignis verkündet. Nach der Vergrößerung wird das Evangelium gelesen. Als Evangelienlesungen bei der Nachtwache werden solche ausgewählt, deren Inhalt in direktem Zusammenhang mit dem Thema des Feiertags steht. Sonntags lesen sie die Evangeliumsgeschichte über die Erscheinungen des auferstandenen Christus vor den Jüngern und die Gespräche mit ihnen (11 solcher Lesungen). An den Feiertagen des Herrn hören wir auch Evangeliengeschichten, die sowohl als Grundlage als auch als Hauptinhalt festlicher liturgischer Lieder dienen. An den Tagen, die der Verherrlichung der Allerheiligsten Theotokos gewidmet sind, wird die Evangeliumsgeschichte über die Begegnung der Gottesmutter mit Elisabeth gelesen, und sowohl in den Reden Elisabeths als auch der Gottesmutter selbst kommt die universelle Herrlichkeit und Größe der Gottesmutter zum Ausdruck. An Tagen, die dem Gedenken an die von der Kirche verherrlichten Heiligen gewidmet sind, hören wir Gespräche von Christus dem Erlöser über christliche Vollkommenheiten, Heldentaten und Verdienste, deren Verwirklichung die Kirche Christi in den von ihr verherrlichten Heiligen sieht und uns zeigt. Mit der Idee, dass das Evangeliumswort Christi oder der Selbstzeugen und Diener Christi über ihn für die Gläubigen das persönliche lebendige Wort und die Erscheinung Christi ersetzt, führen uns die Evangeliumslesungen am Fest Christi oder der Heiligen Christi in das Leben, als ob eine persönliche Kommunikation mit Christus, ein und machen uns zu direkten Zeugen seiner rettenden Taten für uns, seiner göttlichen Herrlichkeit, seiner wundersamen Verherrlichung in seinen Heiligen. Deshalb ist die Anbetung vor dem Evangelium oder einer Feiertagsikone und das ehrfürchtige Küssen unsererseits nach der Lektüre des Evangeliums eine Anbetung im Angesicht Christi, Gottes selbst, eine gnädige Annäherung an Ihn im Geiste. Diese Überzeugung bringt die Kirche Christi zum Ausdruck, wenn sie nach der Lektüre des Sonntagsevangeliums singt: „Nachdem wir die Auferstehung Christi gesehen haben, lasst uns den Herrn Jesus anbeten ... Kommt, alle Gläubigen, lasst uns die Auferstehung Christi anbeten.“ Wenn wir das Evangelium und die Feiertagsikone küssen, salben wir sie normalerweise mit gesegnetem Öl. Öl ist nach dem biblischen Ausdrucksmodell ein Symbol der Barmherzigkeit Gottes, des Segens gnadenvoller Gaben, des Lebens und der Freude. Und die Salbung der am Feiertag Beteiligten mit gesegnetem Öl dient ihnen als äußeres Zeichen ihrer Teilnahme an der Gnade und geistlichen Freude des Feiertags. Während des Kanongesangs wird das Evangelium, die Feiertagsikone geküsst und mit Öl gesalbt. Der Kanon enthält als Teil des Gottesdienstes eine Reihe von Versen, die zum Singen bestimmt sind. Die Gedichte sind in Abschnitte, sogenannte Lieder, unterteilt, in einer bestimmten einheitlichen Reihenfolge angeordnet und in jedem Abschnitt nach einem Muster komponiert. Der vollständige Kanon umfasst neun Lieder (das zweite wird jedoch nur in der Fastenzeit gesungen). Jedes Lied enthält mehrere kurze Gedichte: Der erste Vers heißt irmos (ein Gesang, der anderen als Modell für Struktur und Ton dient), die übrigen werden troparia (poetische Perioden, Wendungen) genannt. Das Singen dieser Verse endet mit dem Singen desselben oder eines anderen Irmos; Dieses letzte Irmos wird Katavasia (Konvergenz) genannt, weil die Sänger den Chor verließen, um es zu singen, und unter der Kanzel standen. Nach dem dritten, sechsten und neunten Gesang wird die kleine Litanei gelesen. Der Inhalt der Lieder des Kanons sind Personen, Ereignisse, Gedanken, Gefühle, Gebetsanliegen bezüglich des Inhalts und der religiösen Bedeutung des Feiertags. Aber die ersten Verse – irmos – sind entweder direkt den Liedern des Alten Testaments entnommen, oder in den meisten Fällen wird ihr neutestamentlicher Inhalt durch christliche Gesangbücher nach dem Vorbild alttestamentlicher Lieder und ihrer Worte ausgedrückt, so dass der Inhalt des alttestamentlichen Liedes als Vorbild oder Prophezeiung mit der neutestamentlichen Erfüllung verbunden wird. Die liturgischen Kanons der Kirche, zusammengestellt aus christlichen Gesangbüchern (z. B. Johannes von Damaskus, Joseph der Liedermacher und andere), erschienen erst recht spät – frühestens im 8.–9. Jahrhundert. Bis dahin sangen die Christen im Morgengottesdienst alttestamentliche Lieder, die einen besonders engen Bezug zum Inhalt des christlichen Glaubens hatten. Der liturgische Kanon, dem nach der Lesung des Evangeliums der 50. Bußpsalm vorangestellt ist, der das Bewusstsein der Sündhaftigkeit, den Durst nach gnadenvoller Rechtfertigung und Wiedergeburt zum Ausdruck bringt, enthält eine Reihe von Prophezeiungen über Christus über den Zeitraum von eineinhalbtausend Jahren – von Moses bis Sacharja, die den Glauben und die Hoffnung der alttestamentlichen Kirche nährten und auf die würdige Begegnung mit Christus dem Erlöser vorbereiteten. Darin enden eine Reihe alttestamentlicher Prophezeiungen mit dem neutestamentlichen Evangelium der Erfüllung aller Prophezeiungen, denn der neunte Hymnus ist der Evangeliumsgeschichte über das Erscheinen Gottes, des Wortes, im Fleisch zur Erlösung der Welt entnommen. Darüber hinaus werden diese Prophezeiungen in den von christlichen Gesangbüchern auf der Grundlage prophetischer Lieder über Christus zusammengestellten Kanons mit einem Hinweis auf die Erfüllung der von den Kanonikern gefeierten neutestamentlichen Ereignisse kombiniert. Im letzten Lied des Kanons, genau in den Liedern Sacharjas, des Vaters des Vorläufers und der Allerheiligsten Jungfrau Gottes, hören wir bereits das Evangelium der Offenbarung des Heils, das den Vorvätern auf Erden versprochen wurde und das von den Propheten in Ihm, der aus der Jungfrau geboren werden wird, vorhergesagt wurde. Deshalb besteht der letzte Teil des Morgengottesdienstes ausschließlich aus einer ganzen Reihe feierlicher Loblieder auf Gott den Erlöser, sogenannter Lob- oder Lobpsalmen (148, 149, 150), zwar alttestamentarischen Ursprungs, aber in Kraft und Feierlichkeit völlig passend zur Sprache der neutestamentlichen Kirche, die kein, sondern triumphales Heil erwartet. Wer betet, ist eingeladen, Gott, dem Erlöser, in Herrlichkeit zu begegnen, die ganze Welt ist eingeladen – Himmel und Erde, Engel und Menschen, alle rationalen und irrationalen Geschöpfe –, an diesem Lobgesang teilzunehmen. Der Erlöser muss gemäß der Verheißung als göttliches Licht auf der Erde erscheinen, diejenigen erleuchten, die in der Dunkelheit der Sterblichen sitzen, und sie mit göttlicher Herrlichkeit erleuchten. Und der Diener Christi, der wie auf der Hut vor dem Thron Christi steht, öffnet die königlichen Türen und verkündet der Begegnung mit Christus: „Ehre sei Dir, der Du uns das Licht gezeigt hast!“ Auf dieses Zeichen des Geistlichen hin singt die ganze Kirche, die sich dem Chor der Himmlischen auf Erden anschließt, die die Geburt Christi mit einem Lied der Herrlichkeit verkündeten, eine große Lobpreisung, beginnend mit demselben Engelslied: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen!“ Wir preisen Dich, wir segnen Dich, wir verneigen uns vor Dir, wir verherrlichen Dich, wir danken Dir sehr für Deine Herrlichkeit.“ Mit dieser Doxologie beendet die nächtliche Mahnwache die irdische Kirche, untrennbar mit der himmlischen verbunden, und steht sozusagen in ehrfürchtiger Betrachtung vor der Herrlichkeit des dreifaltigen Gottes – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Aber da der dreieinige Gott, der in einem für die Menschen unzugänglichen Licht wohnt, sich uns nähert und die Herrlichkeit seiner Göttlichkeit im menschgewordenen Sohn offenbart, wendet sich die Kirche mit Gebeten und Lobpreisungen direkt an den menschgewordenen Sohn Gottes, der die Sünden der Welt auf sich nahm, der für uns Sünder zu einer Zuflucht, einem Fürsprecher für Generationen und Generationen, einer Quelle des Lebens und des Lichts wurde. Der Abschluss der Doxologie ist ein Appell an das Trisagion um Gnade: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser.“ Diese Bitte um Barmherzigkeit, die in sich selbst verurteilende Reue, tiefste Demut, die Angst vor der Zerstörung und das Gefühl eines vergänglichen Zustands zum Ausdruck bringt, erhält hier, in Verbindung mit dem engelhaften Lob Gottes, des Retters der Untergangenen, in der Betrachtung der Erlösung, die bereits bereit ist und allen, die gerettet werden wollen, angeboten wird, eine andere Bedeutung und einen anderen Ton, nämlich die Freude über die offenbarte Erlösung, die von Herzen kommt Durst nach der gnädigen Vergebung, ehrfürchtige Bereitschaft, dem barmherzigen Gott mit aller Seelenkraft zu dienen, ihm ganz anzugehören. (Siehe „The Doctrine of the Divine Services of the Christian Right Church“, Hrsg. des Kiewer Volkskalenders, 1872). Das letzte Gebet wird ausführlicher in einer Gebets- und Bittelitanei vorgetragen, woraufhin der Geistliche dem Volk einen Abschiedssegen erteilt. Den Abschluss der Nachtwache bildet die Lesung der ersten Stunde. (Siehe laut Quelle.) 2. Ein Gespräch über den Ursprung der Nachtwachen Die Nachtwachen begannen, wenn auch nicht in der gleichen Zusammensetzung wie heute, schon in der ersten Zeit des Christentums. Von Juden und Heiden verfolgt, konnten Christen nur an den abgelegensten Orten und in der Nacht ungehindert und ohne Angst ihre Gebete sprechen und ein unblutiges Opfer darbringen. Nachts konnten sie die Leichen der heiligen Märtyrer entfernen und zur ewigen Ruhe begleiten. Dies geschah folgendermaßen: Sie brachten den gequälten, entstellten Körper eines Leidenden für Christus irgendwohin in eine entfernte Höhle oder in ein abgelegenstes, sicheres Haus; Hier sangen sie die ganze Nacht über Psalmen über ihn, gaben ihm dann einen ehrfürchtigen Kuss und begruben ihn am Morgen. Anschließend wurden auf die gleiche Weise diejenigen, die, obwohl sie nicht für Christus litten, ihr ganzes Leben dem Dienst an Ihm widmeten, zur ewigen Ruhe begleitet, so wie zum Beispiel der Heilige Gregor von Nyssa seine Schwester Macrina zur ewigen Ruhe begleitete (ihr Andenken ist der 19. Juni). Eine solche nächtliche Psalmodie über den Verstorbenen wurde Pan-Nichis genannt, was eigentlich einen Feiertag bedeutet, der die ganze Nacht dauert; von Pan-Nihis – Pan-Nihides – Nachtwache. Daher erhielten Gebete und Psalmodien für den Verstorbenen oder zu seinem Andenken den Namen Pannikhida. Als der Frieden in der Kirche kam, hörten die nächtlichen Gebetswachen nicht nur nicht auf, sondern sie verbreiteten sich durch die Fürsorge der Hirten der Kirche und kamen allgemein zum Einsatz. Ihr besonderer Eiferer war der Heilige Chrysostomus, der als erster Lieder und Gebete bei Nachtwachen verbreitete und vervielfachte und die Menschen von Konstantinopel so anzog, dass sie jedes Mal in großer Zahl zu den Nachtwachen strömten. Nicht weniger als der heilige Chrysostomus versuchte der selige Hieronymus, die Nachtwachen zu unterstützen und vor allem vor der Verleumdung des Ketzers Vigilantius und seiner Anhänger zu schützen, die gegen die Verehrung der Märtyrer und die nächtlichen Hymnen an ihren Gräbern rebellierten. Aus seiner Einsamkeit in Bethlehem erhob der gesegnete Älteste seine beredte Stimme gegen die neue Häresie und rechtfertigte die nächtlichen Gebete der Christen durch das Beispiel des Propheten David, der den Herrn um Mitternacht und am frühesten Morgen verherrlichte, durch das Beispiel Jesu Christi, der ganze Nächte im Gebet verbrachte, durch das Beispiel der Apostel Paulus und Silas, die um Mitternacht vor Gott beteten (Apostelgeschichte). 16:25) und die gesamte apostolische Kirche (Apostelgeschichte 12:12). Vor seinem starken Wort verstummten die Verleumdungen falscher Lehrer. Es ist klar, dass christliche Zusammenkünfte für nächtliche Gebete und Gesänge hauptsächlich am Vorabend großer Feiertage stattfanden. So feierte die Kirche Christi von Anfang an den größten und schönsten Feiertag – Ostern. Den Abend und die ganze Nacht des Großen Samstags standen die Christen sozusagen in heiliger Wache und verbrachten sie damit, die heiligen Schriften zu lesen, Psalmen zu singen und erbaulichen Lehren zuzuhören, und bei diesen heiligen Aktivitäten begrüßten sie den Morgen der Auferstehung Christi. Nach und nach ordnete die Kirche diese Gottesdienstordnung anderen großen Feiertagen zu, und von hier aus etablierte sich schließlich der Brauch, den Kirchentag am Vortag am Abend zu beginnen und bis zum Abend des nächsten Tages fortzusetzen. Als die Gottesdienste in eine konkrete, konkrete Zusammensetzung gebracht wurden, wurden an allen zwölf Festen, an den Tagen besonders ruhmreicher Heiliger Gottes (z. B. Petrus und Paulus, Johannes der Täufer, die drei Heiligen am 30. Januar usw.) und an Sonntagen Nachtwachen angeordnet. Es ist jedoch zu beachten, dass sonntags möglicherweise die ganze Nacht über Mahnwachen stattfinden. Mit der Zeit ließ der Eifer der Christen für nächtliche Gebete und Gesänge nach. Daher verkürzte die Kirche, die immer barmherzig und herablassend gegenüber den Gebrechen ihrer Kinder war, die Nachtwache erheblich, behielt aber ihre alte Zusammensetzung bei. Seine Hauptbestandteile sind bis heute dieselben geblieben, nämlich: Große Vesper, Lithium mit der Segnung der Brote, Matinen und die erste Stunde. (Aus dem Buch: „Über Gottesdienste, Briefe an die Orthodoxen“ von I. I. Bellustin). 3. Ein Gespräch, in dem die ersten Ausrufe, Gesänge und heiligen Riten der Nachtwache erläutert werden Von nun an, Brüder, werden wir damit beginnen, die „Ganznachtwache“ detaillierter zu erklären. Es beginnt so: Die königlichen Türen öffnen sich, wenn ein Diakon da ist, kommt er, sobald er im Altar ist, durch die königlichen Türen zur Kanzel und verkündet, eine Kerze in den Händen haltend: Steh auf! Gott segne! Diese Verkündigung des Diakons bezieht sich auf die versammelten Brüder und anderen Gläubigen, die vor Beginn des Gottesdienstes zur Kirche eilten und sich in Erwartung des Gottesdienstes manchmal hinsetzten, wo immer sie konnten. Nach dieser Verkündigung durch den Diakon spricht der Priester, der vor dem Altar steht, den folgenden Ausruf aus: „Ehre sei der heiligen und wesensgleichen und lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit, immer und jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit.“ Die Sänger singen: „Amen.“ Danach wendet sich der Priester mit einem eifrigen Gebet an Jesus Christus (die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit): „Kommt, lasst uns anbeten ...“ Dieses Gebet spricht der Priester nicht nur einmal, sondern dreimal – zu Ehren der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, denn alle Taten, die in den diesem Gebet folgenden Psalmen beschrieben werden, wurden von Christus zu unserer Erlösung durch den guten Willen Gottes, des Vaters, mit der Hilfe des Heiligen Geistes vollbracht. Bestätigt dieses Gebet, Brüder. Es lautet ganz und gar so: „Kommt, lasst uns unseren Königsgott anbeten! Kommt, lasst uns uns vor Christus, unserem Königgott, verneigen und niederfallen! Kommt, lasst uns uns vor Christus selbst, unserem König und unserem Gott, verneigen und niederfallen!“ Und am Ende gibt es noch einen Zusatz: „Kommt, lasst uns anbeten und vor ihm niederfallen!“ Bei diesem Gebet singen die Sänger ausgewählte Verse aus Psalm 103, der mit den Worten beginnt: „Segne den Herrn, meine Seele.“ Dieser Psalm beschreibt die Erschaffung der Welt. Während der Priester diesen Psalm singt, räuchert er in der gesamten Kirche, und wenn ein Diakon da ist, geht er mit einer brennenden Kerze voran. Das Verbrennen von Weihrauch stellt hier den Heiligen Geist dar, der an der Erschaffung der Welt beteiligt war (Gen 1,2). Das Öffnen der königlichen Tore zeigt, dass die Tore des Urparadieses nach der Erschaffung unserer ersten Eltern für sie offen standen – dass Adam und Eva im Paradies lebten und vollkommene Glückseligkeit genossen. Das Gehen und Gehen des Priesters durch den gesamten Kirche erinnert uns auch daran, dass Gott selbst in das Urparadies zu unseren Vorfahren ging und mit ihnen sprach, wie ein Vater mit Kindern, und dass unsere Vorfahren selbst frei und ungehindert im Paradies wandeln konnten. Die brennende Kerze, die der Diakon dem Weihrauchfass darbringt, drückt jenes Licht aus, das nach der Stimme des Schöpfers: Es werde Licht, nach dem ersten Abend erschien: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der erste Tag“, wie es in der Heiligen Schrift heißt. Am Ende des Psalmgesangs und nachdem der gesamte Kirche geschlossen wurde, werden die königlichen Türen sofort geschlossen. Das bedeutet, dass der glückselige Zustand unserer Ureltern nicht lange anhielt: Sobald sie sündigten, wurden sie sofort aus dem Paradies vertrieben, der Glückseligkeit beraubt, und durch ihr Verbrechen wurden die Türen des Paradieses völlig verschlossen; Es war unseren Vorfahren nicht mehr möglich, in den Himmel zu kommen und mit Gott zu sprechen, weil er einen der Cherubim mit einem flammenden Schwert an die Tür des Himmels stellte. Aus dem Paradies vertrieben, näherten sich Adam und Eva wahrscheinlich mehrmals den Toren des Paradieses und flehten den Herrn um Vergebung ihrer Sünden an; Dabei könnten sie durch die Verheißung eines Erlösers ermutigt werden. Das heißt (beachten Sie dies, Brüder): Nach dem Sündenfall, aber vor der Vertreibung aus dem Paradies, wurde Adam der Fürsprecher und Erlöser der gesamten Menschheit versprochen, Christus, der Sohn Gottes (die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit), wie es in der Heiligen Schrift heißt: Er (Christus) wird euren Kopf (d. h. die verführerische Schlange) ausradieren (Gen 3,15). Daher geht der Priester am Ende des Weihrauchs und dem Schließen der königlichen Türen, der diesen Fürsprecher darstellt, vor die königlichen Türen und bringt vor ihnen, wie vor einem geschlossenen Paradies, ein Gebet zu Gott für alle Menschen, indem er heimlich die Gebete der Lampe liest. In diesen Gebeten betet der Priester zum Herrn, dass er, großzügig und barmherzig, unser Gebet erhört, uns nicht mit seinem Zorn anprangert oder uns mit Zorn bestraft, sondern dass er mit uns nach seiner Barmherzigkeit verfährt und so weiter. Diese Gebete werden „Lampengebete“ genannt, weil erstens in der Antike beim Lesen dieser Gebete Lampen angezündet wurden, weil die Sonne untergegangen war und die Nacht hereinbrach, und zweitens, weil der Priester in diesen Gebeten auch den Herrn um unsere geistliche Erleuchtung bittet, damit wir die Wahrheit erkennen, damit der Herr uns auf den richtigen Weg führt, der uns im Wort Gottes, also in der Schrift, offenbart wird. Nachdem wir die Gebete der Lampe gelesen haben, beginnt die große Litanei: Lasst uns in Frieden zum Herrn beten! Hier beenden wir unser Interview mit einem innigen Gebet an eure Liebe, meine geistlichen Kinder, dass es inakzeptabel ist, zu allen Gottesdiensten zu gehen, insbesondere an Sonn- und Feiertagen! (Zusammengestellt aus „Sonntagslesung“.) Anhang zum Gespräch Nr. 3. Eine Anmerkung zum historischen Ursprung der ersten Ausrufe der sonntäglichen Nachtwache Die Nachtwache in den griechischen Urkunden des Jerusalemer Zweigs begann mit dem Ausruf des Kandil-Brenners oder Paraekklesiarchen: „κελεὐσατε“ (Befehl). „Κελεὐσατε“ ist ein üblicher Appell an eine leitende Person um Erlaubnis, den Dienst anzutreten oder eine Amtshandlung zu eröffnen. Vor der Eröffnung der Volksspiele wandten sich die Ordner mit dem Wort „jubete“ an den Konsul. „Κελεὐσατε“ war die übliche Ansprache des Präpositen an den Kaiser vor Beginn einer Gerichts- oder Kirchenzeremonie. In unserer liturgischen Sprache wird es gleichgültig auf den Bischof und den Priester angewendet. In der aktuellen slawischen Charta heißt es statt „befehlen“ „aufstehen“. Diese Lesart war in den frühesten slawischen Listen erlaubt und basiert auf einem klösterlichen Brauch, nach dem sich die Mönche zur Nachtwache versammelten und auf den Beginn des Gottesdienstes und die Versammlung aller Brüder warteten, an ihren Plätzen saßen und vor Beginn des Gottesdienstes eine Einladung erhielten, von ihren Sitzen aufzustehen. Da aber die slawische Übersetzung nicht mit dem griechischen Original übereinstimmte, findet man in genaueren Aufzählungen den folgenden Satz: „entsteht nach Rede- und Befehlskunst.“ Appell: „Herr, segne“, sagt der amtierende Priester, als er auf dem Rückweg zur Kirche an den königlichen Toren (ἔσωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν) anhält, nachdem er die Räucherung der Kirche und des Vestibüls abgeschlossen hat. Mit Königstüren sind hier die Haupttüren vom Vestibül zur Kirche gemeint. „Καὶ ποιήσας σταυρους τρεῖς μετὰ του θυμιάματος“ – drei Kreuze mit einem Räuchergefäß geschaffen. Die alte Räuchermethode, die im Artikel der Charta „Wie ein Räuchergefäß sein sollte“ ausführlich beschrieben wird, bestand darin, mit der Bewegung des Räuchergefäßes ein Kreuz zu machen, was besonders praktisch war, wenn die Räucherung mit einem Hand-Räuchergefäß oder einem Räuchergefäß durchgeführt wurde. (Siehe Kirchencharta (Typik), I. Mansvetova, S. 197–198). 3. Gespräch über die Gebete der Lampe bei der Nachtwache Während der Litanei liest der Priester Gebete der Lampe 57 vor den königlichen Türen. Das Gericht Gottes über den gefallenen Menschen wurde durch die Gnade Gottes aufgehoben. Nachdem er den Verbrecher bestraft hatte, gab ihm der himmlische Vater gleichzeitig die Verheißung eines Erlösers, der den Menschen einst von allen durch die Sünde verursachten Katastrophen befreien würde. „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir“, sagte er zu der Schlange, in der der Teufel heimlich handelte, „und zwischen der Frau und zwischen deinem Samen und diesem Samen: Er wird deinen Kopf auslöschen“ (Gen. 3:15) 58. In seinen Gebeten bittet der Priester von ihm um die geistigen und körperlichen, ewigen und zeitlichen Segnungen, die für unser Leben notwendig sind, nämlich dass der himmlische Vater uns auf seinem Weg führt, damit wir in seiner Wahrheit wandeln und unsere Herzen erfreuen, seinen heiligen Namen zu fürchten. Hier sind die ursprünglichen Worte des ersten Gebets: „Herr, großzügig und barmherzig, langmütig und überaus barmherzig! Inspiriere unser Gebet und höre auf die Stimme unseres Gebets, schaffe mit uns ein Zeichen des Guten. Führe uns auf Deinem Weg, damit wir in Deiner Wahrheit wandeln können. Erfreue unsere Herzen, Deinen heiligen Namen zu fürchten: denn Du bist groß und wirkst Wunder: Du bist ein Gott und es gibt niemanden wie Dich in Gott, Herr: Du bist stark in der Barmherzigkeit und gut in der Stärke, um.“ hilf und tröste und rette alle, die auf Deinen Heiligen Namen vertrauen.“ Dies ist die Stimme eines Fürsprechers Gottes für die gesamte Menschheit, die vom Weg Gottes abgewichen ist und nicht mehr in der Wahrheit Gottes wandelt, die im Geiste mutlos ist und vor Gott zittert, wie vor einem furchtbaren und gerechten Richter. Der Fürsprecher wendet sich an die Größe Gottes, an die Barmherzigkeit und Güte Gottes, um um den notwendigen Segen für Menschen zu bitten, die auf den heiligen Namen Gottes vertrauen. Dann betet der Priester, der sich als unser Fürsprecher darstellt, im zweiten Gebet zum himmlischen Vater für alle, damit er „uns nicht in seinem Zorn preisgibt und uns nicht in seinem Zorn bestraft, sondern damit er mit uns nach seiner Barmherzigkeit umgeht, uns zur Zuflucht seines Willens führt und unsere Herzen mit der Wahrheit erleuchtet.“ Wenn man diesen Worten zuhört, ist es, als ob man selbst Zeuge des Gerichts Gottes über unsere Vorfahren wird; Sie sehen, wie unser göttlicher Fürsprecher in den Momenten, in denen er das schreckliche Urteil des himmlischen Vaters verkündet, bettelt, damit er seinen gerechten Zorn mit Barmherzigkeit und Güte auflöst. Dann betet der Priester zum himmlischen Vater, dass er uns den Rest des Tages und den Rest unseres Lebens in Frieden verbringen möge. Diese letzten Gebete beziehen sich tatsächlich auf die Abendzeit, in der die Nachtwache gefeiert wird, und erinnern uns unwillkürlich an die letzten Tage unseres irdischen Lebens. Hier sind die wahren Worte des Gebets: „Herr, tadele uns nicht in Deinem Zorn und strafe uns nicht in Deinem Zorn, sondern verfahre mit uns nach Deiner Barmherzigkeit, Arzt und Heiler unserer Seelen; führe uns zum Hafen Deines Willens, erleuchte die Augen unserer Herzen mit der Erkenntnis Deiner Wahrheit: und gib uns den Rest des Tages und die restliche Zeit unseres Lebens, um sie in Frieden zu verbringen – ohne Sünde, durch die Gebete von.“ die Mutter Gottes und alle Heiligen.“ Dieses Gebet umfasst nicht nur die Bedürfnisse unserer gefallenen Vorfahren, sondern auch von uns allen, allen Christen; Deshalb greifen wir dabei auf die Fürsprache der Gottesmutter und aller Heiligen zurück. Warum dies der Inhalt des Gebets ist, ist nicht schwer zu verstehen. Die Nachtwache führt uns nicht nur historisch das vergangene Schicksal der gesamten Menschheit vor Augen, sondern ist gleichzeitig Teil unseres Gottesdienstes, in dem wir zu Gott für unsere Bedürfnisse, für unsere Bedürfnisse beten. Und Jesus Christus ist nicht nur der Fürsprecher für die Menschen des Alten Testaments, sondern auch für das Neue Testament, nicht nur für die Menschen, die vor uns lebten, sondern auch jetzt mit uns leben und bis zu seinem zweiten Kommen leben müssen. Er ist der einzige Fürsprecher Gottes und der Menschen. Drittes Gebet: „Herr, unser Gott, gedenke unserer, Deiner sündigen und unwürdigen Diener, wenn wir Deinen heiligen Namen anrufen, und beschäme uns nicht in unserer Hoffnung auf Deine Barmherzigkeit; sondern erfülle, Herr, alle unsere Bitten, in denen wir zu Dir um das beten, was für unsere Erlösung notwendig ist, und gib uns, Dich von ganzem Herzen zu lieben und zu fürchten und in allem Deinen Willen zu tun.“ Viertes Gebet: „O Du, den die heiligen Mächte mit unaufhörlichen Liedern und unaufhörlichem Lob singen! Fülle unsere Lippen mit Deinem Lob, damit auch wir Deinen heiligen Namen verherrlichen und uns zu Teilhabern und Erben all derer machen, die Dich in Wahrheit fürchten und Deine Gebote halten, mit den Gebeten der Heiligen Mutter Gottes und aller Deiner Heiligen.“ Fünftes Gebet: „Herr, Herr, Du, der Du alles in Deiner reinsten Hand hältst, der Du lange mit uns allen ausgeharrt hast und unsere Übel bereut hast! Erinnere Dich an Deine Barmherzigkeit und Deine Barmherzigkeit, besuche uns mit Deiner Güte und schenke uns den Rest dieses Tages mit Hilfe Deiner Gnade, um den verschiedenen Fallstricken des Bösen zu entgehen und unser Leben durch die Gnade Deines allheiligen Geistes frei von der Verurteilung durch ihn zu halten.“ Sechstes Gebet: „Großer und wundersamer Gott, der alles nach seiner unergründlichen Güte und weisen Vorsehung regiert, der uns die Segnungen der gegenwärtigen Welt geschenkt und uns das Königreich des Himmels versprochen hat, der für uns durch die Macht der versprochenen Segnungen dafür gesorgt hat, dass wir im vergangenen Teil des Tages alles Böse vermieden haben! Gewähre uns den Rest des Tages, um im Angesicht Deiner heiligen Herrlichkeit tadellos zu beenden und Dich, unseren einzigen guten und menschlichen Gott, zu lobsingen.“ Letztes Gebet: „Großer und höchster Gott, der Einzige, der Unsterblichkeit besitzt, der im unzugänglichen Licht lebt, der alle Geschöpfe mit Weisheit erschaffen hat, der das Licht von der Dunkelheit getrennt hat, der der Sonne die Herrschaft am Tag und dem Mond und den Sternen in der Nacht zugeteilt hat; der uns Sünder in dieser Stunde würdig gemacht hat, vor Deinem Angesicht ein Bekenntnis abzugeben und Dir Abendlob zu bringen! Der Menschenliebende selbst, korrigiere unser Gebet wie ein Weihrauch vor Dir und nimm es an wie ein duftender Duft; und gib uns das Privileg, sowohl diesen Abend als auch die kommende Nacht in Frieden zu verbringen; befreie uns von jeder Angst vor der Nacht und gib uns den Schlaf, den Du für die Ruhe unserer Schwäche gegeben hast, die jedem Traum des Teufels fremd ist, damit wir uns auch in der Nacht an Deinen Namen erinnern! Erleuchtet durch die Lehre Deiner heiligen Gebote erheben wir uns in spiritueller Freude zum Lob Deiner Güte und beginnen, Gebete und Gebete zu Deinem Mitgefühl für unsere Sünden und die Sünden Deines ganzen Volkes zu sprechen. Besuchen Sie sie mit Ihrer Barmherzigkeit, mit den Gebeten der Heiligen Mutter Gottes.“ Dies sind die wahren Worte der Gebete, die der Priester heimlich vor den königlichen Türen vorliest. Sie sehen selbst, meine Brüder, dass der Priester, der den Fürsprecher darstellt, den Gott unseren gefallenen Vorfahren versprochen hat, für uns alle betet und uns vom himmlischen Vater um zeitliche und ewige Segnungen bittet, die unserer Erlösung zugute kommen. (Zusammengestellt aus der Erklärung der Nachtwache von Erzpriester V. Vladislavlev). 5. Gespräch über Antiphonen bei der Nachtwache Auf die große Litanei folgt der Vers des ersten Kathisma, aufgeteilt in drei Antiphonen. Wenn der Tag Sonntag ist, werden alle drei Antiphonen gesungen, nach jeder wird eine kleine Litanei gesprochen, die aus der ersten und letzten Bitte der großen Litanei besteht und mit den Worten beginnt: Lasst uns immer wieder in Frieden zum Herrn beten. An den Tagen anderer Feiertage wird zunächst eine Antiphon gesungen, gefolgt von einer kleinen Litanei, mit Ausnahme der Feiertage, die „Herrenfeiertage“ genannt werden und an denen auf die Antiphonen völlig verzichtet wird. Das Wort Antiphon bedeutet Anti-Stimme oder Anti-Gesang. Psalmen oder Verse, die teils aus dem Alten Testament stammen, teils an neutestamentliche Ereignisse erinnern, werden Antiphonen genannt, weil sie von beiden Gesichtern abwechselnd nacheinander gesungen werden. Der heilige Ignatius, der Gottesträger, Schüler des Theologen Johannes und Bischof von Antiochia, war der erste, der den Wechselgesang einführte, in Anlehnung an die engelhafte Doxologie im Himmel der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die ihm in einer Vision offenbart wurde. Von Antiochia aus verbreitete sich dieser heilige Brauch zunächst in den Ost- und dann in den Westkirchen, sodass er im 4. Jahrhundert in der christlichen Kirche allgemein verbreitet wurde. Dem engelhaften Gesang der Antiphonen kann man nicht gleichgültig lauschen: Er löst in den Seelen der Betenden ein unaussprechlich angenehmes Gefühl aus, belebt das Gefühl und regt zum Beten an. Hier sind die Verse der ersten Antiphon, ausgewählt aus den ersten drei Psalmen: Gesegnet ist der Mann, der dem Rat der Bösen nicht folgt. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Denn der Herr weiß, dass der Weg der Gerechten und der Weg der Bösen untergehen wird. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Arbeite mit Furcht für den Herrn und freue dich mit Zittern über ihn. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Selig sind alle, die auf Neues hoffen. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Steh auf, Herr, rette mich, mein Gott. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Die Erlösung gehört dem Herrn, und Dein Segen ruht auf Deinem Volk. Halleluja, Halleluja, Halleluja! Der Inhalt der Psalmen, denen diese Verse entlehnt sind, bezieht sich auf die Verherrlichung des Adam versprochenen Erlösers, und mit dem dreimal wiederholten Engelsrefrain lobt die Kirche den dreieinigen Gott für seine gnädige Vorsehung für die Erlösung der Welt, die unser Herr Jesus Christus gerne vollbracht hat. (Siehe Erklärung der Nachtwache von Erzpriester Gumilevsky). Nun, Brüder, lasst uns diese Verse erklären: „Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt.“ Wie glücklich wäre Adam gewesen, wenn er nicht auf den Rat seiner Frau gehört hätte, die vom Teufel verführt wurde! Wie gesegnet wäre Eva gewesen, wenn sie den Rat des Teufels nicht befolgt und die Gebote Gottes missachtet hätte! „Wenn sie sich an das Gesetz Gottes hielten und Tag und Nacht über sein Gesetz nachsinnen würden, wären sie wie ein Baum, gepflanzt an Wasserbächen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit und dessen Blätter nicht verwelken; und in allem, was sie tun, würden sie Erfolg haben“ (Psalm 1,3). Was nun? „Und der Weg der Gottlosen wird zugrunde gehen.“ Sobald die Sünde begangen wurde, ging alles schief: „Den Gottlosen geht es nicht so, sondern sie sind wie Staub, der vom Wind verweht wird. Sie werden vor dem gerechten Gott nicht bestehen können; es gibt nichts, was sie vor ihm rechtfertigen könnte, und die gerechte Strafe Gottes wird sie treffen, und der Weg der Gottlosen wird zugrunde gehen“ (Psalm 1,4-6). Als nächstes hören Sie den Vers: „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in Ihm mit Zittern.“ Dieser Vers stammt aus dem zweiten Psalm, der eine der klarsten prophetischen Vorhersagen über den versprochenen Retter der Welt enthält. Gott der Vater spricht in seinem Zorn zu den Nationen, die gegen seinen Gesalbten rebellierten: „Ich habe meinen König über Zion, meinen heiligen Berg, gesalbt“; und dann zu diesem Gesalbten, zu seinem einziggezeugten Sohn: „Du bist mein Sohn. Heute habe ich dich geboren. Bitte von mir, und ich werde die Nationen zu deinem Erbe geben und die Enden der Erde zu deinem Besitz; du wirst sie mit einer eisernen Rute schlagen, du wirst sie zermalmen wie ein Töpfergefäß.“ Dann wendet sich der Prophet an die empörten Völker und überzeugt sie: „Verstehen Sie, lernen Sie! Dienen Sie dem Herrn mit Furcht und freuen Sie sich vor ihm mit Zittern.“ Der Zusammenhang des zweiten Verses mit den vorherigen Versen ist wie folgt: Nach dem Sündenfall folgte das Gericht der Ureltern und der Erlöser wurde versprochen. Adam nahm das Versprechen an und glaubte an den versprochenen Erlöser. Und ebenso glaubten die besten seiner Nachkommen, dass die Herrschaft der Sünde und Unordnung nicht ewig dauern würde und dass die Menschen nicht immer unter der Macht des Teufels stehen würden. Sie haben einen von Gott selbst eingesetzten König über Zion, dem heiligen Berg Gottes, d. h. über alle frommen Menschen, dass dieser König der einziggezeugte Sohn Gottes ist, den Gott der Vater vor allen Zeiten gezeugt hat, der eines Tages über die gesamte Menschheit herrschen und das Reich der Sünde und des Todes völlig zerstören wird. Aufgrund dieses Glaubens an den verheißenen Erlöser, wie an den einziggezeugten Sohn Gottes, erklingt dieser warnende Vers wie aus den Lippen Adams für alle seine Nachkommen: „Arbeite für den Herrn mit Furcht; diene ihm als dein Gott mit Ehrfurcht und Furcht; fürchte dich, dass du nicht durch deine Sünden seine Gebote übertrittst, so wie ich das Gebot gebrochen habe; und freue dich mit Zittern an ihm. Glaube an ihn, liebe ihn, vertraue auf ihn: Er ist dein.“ Erlöser. Aber gleichzeitig zittern Sie vor Ihm, denn Er ist der einziggezeugte Sohn Gottes, Er duldet keine Sünde und Ungerechtigkeit.“ „Selig sind alle, die auf Neues hoffen.“ Unsere einzige Hoffnung liegt jetzt in diesem versprochenen Erlöser. Wir können uns nicht auf unsere eigene Gerechtigkeit, auf unsere eigenen Werke verlassen; in ihnen kann niemand eine Rechtfertigung für sich selbst finden; Nur der verheißene Retter der Welt kann das Reich der Sünde und des Todes zerstören und uns Glückseligkeit schenken: „Selig sind alle, die auf das Neue hoffen.“ „Steh auf, Herr, rette mich, mein Gott.“ Dieser Vers stammt aus dem dritten Psalm. Der Psalmist schildert am Anfang des Psalms, dass er viele Feinde hat, diese ihm aber nichts anhaben können, weil der Herr der Schild ist, der ihn beschützt; Er ist seine Herrlichkeit, er beschützt ihn. Mit seiner Hilfe fürchtet er niemanden. „Ich lege mich hin, schlafe und stehe auf“, sagt der Psalmist, denn der Herr beschützt mich. Ich habe keine Angst vor dem Volk, das von allen Seiten gegen mich zu den Waffen greift.“ Die Sicherheit und kindliche Hingabe eines Mannes, der völlig auf den Herrn vertraut, kann nicht besser ausgedrückt werden! Dann folgen die Worte gemäß der slawischen Übersetzung: „Steh auf, Herr, rette mich, mein Gott“ 59. Der Zusammenhang zwischen diesem Vers und dem vorherigen ist wie folgt: Im ersten Vers wurde gesagt, dass alle gesegnet sind, die auf den versprochenen Erlöser hoffen; In diesem Psalm wird der gesegnete Zustand derer, die auf den Herrn vertrauen, am deutlichsten dargestellt. Und hier liegt die Grundlage dieser Hoffnung: Der Herr muss nur aufstehen, er muss auferstehen – und er wird alle unsere Feinde besiegen: „Steh auf, Herr, rette mich, mein Gott.“ Diese Worte weisen übrigens auf die zukünftige Auferstehung des versprochenen Erlösers hin. Nach seiner Auferstehung wird er die Menschen vor all ihren Feinden retten. „Das Heil ist des Herrn, und Dein Segen ruht auf Deinem Volk.“ Dies ist sozusagen eine Schlussfolgerung aus allen Versen des Psalters, die Sie bisher gehört haben, liebe Zuhörer. Wir werden nicht aus eigener Kraft gerettet, nicht durch unsere eigenen Taten, sondern allein durch die Gnade des himmlischen Vaters und die Verdienste des verheißenen Erlösers: „Die Erlösung ist des Herrn.“ Und als Ergebnis dieser Erlösung wird der Segen Gottes immer über dem Volk Gottes ruhen und nicht der Fluch, der durch die Sünde verursacht wird. (Siehe Erläuterung des Gottesdienstes durch Erzpriester Vladislavlev). Hier, meine Brüder, ist die Erklärung der Verse des Psalters voller tiefer Bedeutung, die ihr nach der großen Litanei hört. (Nach Quelle zusammengestellt). 6. Gespräch über Psalmverse (Ps. 140, 141, 129, 116) bei der Nachtwache Jeder von uns, der sich der Nacht nähert, muss natürlich darauf achten, dass nichts seinen nächtlichen Frieden stört, und wenn der Funke der Frömmigkeit nicht in seiner Seele erlischt, ist es für ihn selbstverständlich, vor dem Herrn seine Sorgen über Sünden, über die Nöte und Unglücke, die er erlitten hat, auszuschütten, ihm seine Trauer zu sagen und gemeinsam in der Hoffnung auf seine Barmherzigkeit mit einem Gebet um Vergebung der Sünden, um die Gewährung erfüllter Gnaden zu ihm zu greifen Hilf uns im Kampf gegen sündige Versuchungen, für das selbstgefällige Ertragen von Nöten und Unglücken, für die Befreiung von ihnen in der Zukunft. Und so kommt die heilige Kirche in ihrem Abendgottesdienst diesem Bedürfnis entgegen: Die Stimme der Trauer über Sünden und äußere Katastrophen und zugleich die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes erklingt im Abendgesang: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich“, also in den Psalmen 140, 141, 129 und 116. Psalm 140 ist seit der Antike Teil der Vesper. Es wurde von David während seiner Wanderungen in der Wüste geschrieben, wo er sich vor der Verfolgung Sauls versteckte. Dies geht aus den Worten von Vers 6 hervor: „Ihre Fürsten zerstreuten sich zwischen den Felsen, und sie hörten meine Worte, wie sanftmütig waren sie“ (1. Sam. 24,15), was darauf hindeutet, dass David die Gelegenheit nicht nutzte, seinen Feind Saul in einer Höhle zu töten, wohin Saul einst gemieden hatte, ohne zu ahnen, dass David darin anwesend war. David rührte den Gesalbten Gottes nicht an und als Zeichen dafür, dass Saul in seinen Händen war, schnitt er ein Stück seines Umhangs ab und verließ dann die Höhle hinter Saul her und zeigte ihm und seinen Gefährten das abgeschnittene Stück und sagte, dass Saul vergeblich auf ihn wütend war und ihn verdächtigte, feindselige Absichten gegen ihn zu haben. Diese sanften Worte, die seine Feinde von den Lippen Davids hörten, als sie ihn wie Wild über die Klippen der Wüste jagten, werden im obigen Vers des Psalms verstanden. Der Anlass für das Schreiben des Psalms muss im Auge behalten werden, um, wie wir sehen werden, einige seiner Ausdrücke zu erklären. Kunst. 1. „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich, höre auf die Stimme meines Gebets, manchmal werde ich zu Dir schreien.“ Die Situation, in der sich David befand, verfolgt von Feinden, die nach seiner Seele suchten, war so schwierig, so hoffnungslos, dass er wie ein Ertrinkender den Herrn nicht still und gelassen um Fürsprache und Hilfe anflehte, sondern ihn mit aller Kraft darum anrief und uns mit ähnlicher Beharrlichkeit und Eifer lehrte, bei sündigen Versuchungen und Unglücken Gottes Hilfe zu suchen. Kunst. 2. „Lass mein Gebet zurechtkommen wie das Räuchergefäß vor Dir, das Heben meiner Hand wie ein Abendopfer.“ David bittet den Herrn, dass sein Gebet, das er aus der Wüste, fernab des Ortes der öffentlichen Anbetung, an ihn richtet, vor dem Herrn korrigiert wird, d. Er bittet den Herrn, dass ihm das Erheben seiner Hände im Gebet genauso wohlgefällig wäre wie das Abendopfer eines einjährigen, tadellosen Lammes, wenn er es bringen könnte (2. Mose 29:38, 39, 30:7, 8). Du siehst, Herr, sagt David, dass ich nicht am öffentlichen Gottesdienst teilnehmen kann, obwohl ich mit ganzer Seele nach Deinem heiligen Kirche strebe; Du siehst, dass ich Dir weder ein unblutiges Geschenk noch ein blutiges Abendopfer bringen kann. Aber ihr seht gemeinsam, wie inbrünstig mein Gebet zu Dir ist, wie fest ich auf Dich vertraue und meine Hände zu Dir erhebe, wie ein Kind seine Hände nach seiner Mutter ausstreckt und in ihrer Umarmung Zuflucht sucht. Betrachten Sie dieses Gebet als Weihrauch, diese Hoffnung als das Opfer eines Lammes am Abend. Zu beiden Versen für den Kirchengesang werden die Worte hinzugefügt: „Erhöre mich, Herr“, obwohl dieser Zusatz nicht im Text des Psalms selbst steht. Kunst. 3. „Setze, o Herr, einen Wächter über meinen Mund und einen Wächter über meinen Mund.“ Menschen, die sich in so beengten Verhältnissen befinden wie ich, neigen dazu, sich der Feigheit hinzugeben und sich über die Menschen und über Dich, Herr, zu beschweren. Beschütze mich, Herr, vor dieser Versuchung, bewahre meine Zunge vor feigen und murrenden Worten. Kunst. 4. „Verwandle mein Herz nicht in betrügerische Worte und trage nicht die Schuld der Sünden.“ Die Gefährten des verfolgten David drängten ihn, die sich in der Höhle bietende Gelegenheit zu nutzen, um Saul zu töten, als ob das keine Sünde wäre, und argumentierten, dass der Herr selbst seinen Feind in die Hände Davids auslieferte (1. Sam. 24:5). David did not listen to these suggestions. Er ließ sich nicht von Überlegungen zur Rechtfertigung der Sünde mitreißen, die seinen Gefährten respektvoll vorkamen. Aber David garantiert nicht, dass er in Zukunft keiner solchen Versuchung ausgesetzt sein wird. Deshalb bittet er den Herrn, sein Herz zu stärken, damit es sich niemals den Worten böser Menschen beugt, damit er weit davon entfernt ist, wie diese zu versuchen, Ausreden (nicht die Schuld) für die Sünde zu finden – damit er immer streng auf die Sünde blickt, sich nie mit seinem Gewissen abgibt und ein gnadenloser Richter nicht nur seiner sündigen Taten, sondern auch seiner Gedanken ist. In den verbleibenden Versen des Psalms bittet David den Herrn um Schutz vor seinen Feinden und bringt die Hoffnung zum Ausdruck, dass sie selbst in die ihm gestellte Falle tappen werden. Im Psalm 141 des nächsten Abends: „Ich schrie zum Herrn mit meiner Stimme“, geschrieben bei derselben Gelegenheit, bekennt David, der seine beengte Situation beschreibt, dass der Herr seine einzige Zuflucht sei. Verweilen wir bei den Versen, die als Refrains für die Stichera über den Herrn, den ich schrie, dienen. Kunst. 8. „Bring meine Seele aus dem Gefängnis, um deinen Namen zu bekennen.“ Mit Gefängnis meint David jene düsteren Zufluchtsorte in den Wüstenfelsen, in denen er sich vor den Verfolgungen Sauls versteckte. In diesen Zufluchtsorten erlebte er die Situation, eingesperrt zu sein, und bittet daher den Herrn, ihn aus diesem Gefängnis zu befreien, und verspricht, diese Barmherzigkeit vor Seiner Majestät (Name) dankbar zu bekennen. Kunst. 9. „Die gerechten Frauen warten auf mich, bis du mich belohnst.“ Ich bin nicht allein, sagt David und warte auf die Zeit, in der es Dir, Herr, gefallen wird, mich mit Wahrheit und Barmherzigkeit für mein unschuldiges Leiden zu belohnen. Nein, und Ihre anderen Bewunderer (rechtschaffene Frauen) beobachten mein Schicksal mit großer Aufmerksamkeit und erwarten dasselbe. Sie nehmen sich mein Geschäft zu Herzen, als wäre es ihr eigenes Geschäft. In the happy outcome of the difficult trials that I am experiencing, they will see the guarantee of their trust in Your justice and goodness, if, like me, they are destined to suffer from human untruth. The next Psalm, Psalm 129, contains the penitent’s prayer for forgiveness of sins, with the hope of receiving deliverance from troubles from the Lord with the forgiveness of sins: Kunst. 1. „Aus der Tiefe habe ich zu Dir gerufen, o Herr, Herr, höre meine Stimme.“ The psalmist calls on the Lord from the depths of troubles and misfortunes and, most importantly, from the depths of sins, feeling that both of them covered him, like waters in which a drowning person disappears, but at the same time - that there is no depth, no abyss, from where the Lord would not hear the one calling to Him. Kunst. 2, 3. „Lass deine Ohren aufmerksam sein auf die Stimme meines Gebets. Wenn du Ungerechtigkeit siehst, Herr, wer wird bestehen? Denn du hast Reinigung.“ Der Psalmist bittet den Herrn, sein Schreien zu hören und ihn nicht für seine Sünden zu bestrafen, denn niemand kann vor seiner Gerechtigkeit bestehen – nicht nur die Bösen, sondern auch die Gerechten – denn es gibt keinen sündlosen Gerechten. Der Psalmist hofft, dass die Ohren des Herrn auf sein Gebet hören, denn der barmherzige Herr hält die Reinigung oder Vergebung für einen Sünder bereit, der wirklich Buße tut. Kunst. 4. „Um deines Namens willen habe ich dich ertragen, o Herr; meine Seele hat in deinem Wort ertragen; meine Seele vertraut auf den Herrn.“ Was ist das für ein Wort des Herrn, um dessentwillen die Seele des Psalmisten, beschämt durch das Bewusstsein ihrer Schuld vor Gott, geduldig auf seine Gnade, insbesondere auf die Vergebung der Sünden, wartete? Dies ist genau das Wort, das der Herr feierlich zu Mose sprach, als dieser ihn bat, ihm seine Herrlichkeit zu zeigen. Der Herr, der ihm seine Herrlichkeit zeigte, bezeichnete sich selbst laut als menschlich und barmherzig, langsam zum Zorn, groß an Barmherzigkeit und Wahrheit, der Sünden und Missetaten vergibt (2. Mose 34,6–7). Der betende Psalmist gründet sein Vertrauen in den Herrn auf die Unveränderlichkeit dieses Zeugnisses des Herrn über sich selbst – er ist zuversichtlich, dass der Herr ihn um der Ehre seines Namens willen nicht der Barmherzigkeit berauben wird, die er selbst reuigen Sündern versprochen hat. Kunst. 5. „Von der Morgenwache bis zur Nacht, von der Morgenwache an soll Israel auf den Herrn vertrauen.“ Der Psalmist vertraut nicht nur selbst auf die Barmherzigkeit des Herrn, sondern ermutigt alle Söhne Israels, dasselbe zu tun: Wer auf den Herrn vertraut und unter seinem barmherzigen Schutz den ganzen Tag und die ganze Nacht über steht, von einer Morgenschicht der Wachen bis zu der Nacht, die mit einer weiteren Morgenschicht endet, kann für sein Wohlergehen und seine Sicherheit ruhig sein. Kunst. 6. „Denn bei dem Herrn ist Barmherzigkeit, und bei ihm ist große Erlösung; und er wird Israel von all seinen Missetaten erlösen.“ Der Herr, auf den der Psalmist die Israeliten vertrauen soll, ist so barmherzig, dass er bereit ist, alle von jeglicher Verantwortung für die Ungerechtigkeit zu befreien, die ihn im Vertrauen auf seine Barmherzigkeit um Vergebung bitten. In Psalm 116 ruft der Psalmist alle Nationen auf, den Herrn zu preisen: Kunst. 1. „Lobt den Herrn, alle Nationen, lobt ihn, alle Menschen.“ Die Vorherbestimmung der Heiden zur Erlösung in Christus ist die gute Tat, für die sie aufgefordert werden, den Herrn zu verherrlichen. Der Apostel Paulus bezieht diese Worte des Psalms speziell auf die Bekehrung der Heiden (Röm 15,11). Kunst. 2. „Denn seine Barmherzigkeit ruht auf uns, und die Wahrheit des Herrn bleibt ewiglich.“ Die für die Heiden vorherbestimmte Barmherzigkeit, die berufen ist, den Herrn dafür zu preisen, wurde auf uns gegründet, d.h. muss unbedingt zu gegebener Zeit über uns offenbart werden – das sollten die Heiden sagen, um den Herrn zu verherrlichen, als Antwort auf ihren Ruf dazu. Abraham wurde auch eine Verheißung über Christus gegeben: Durch deinen Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet (1. Mose 12:3; 22:18). Die Wahrheit dieser Verheißung bleibt für immer bestehen, ist unveränderlich und ewig. Der Herr, der seinen Versprechen treu ist, wird sie früher oder später sicherlich erfüllen. Wie weise leitet uns die Kirche an, die für diesen Abend charakteristischen Gebetsgefühle durch die Psalmen auszudrücken, die sie zu diesem Zweck ausgewählt hat! Erstens ist in ihnen die Stimme der Trauer zu hören unter dem Einfluss einer lebendigen Erinnerung an die Sorgen des Tages, insbesondere an Sünden; Dann wird dieser Kummer durch das Vertrauen auf Gott aufgelöst und schließlich durch den Lobpreis des Herrn gelöst, der alle durch seine Gnade in Christus Jesus rettet. (Auszug aus „Soulful Reading“, 1875, Januar, S. 93–98). 7. Gespräch über den Abendeintritt Es wurde zuvor gesagt, dass das von Gott durch Mose in den liturgischen Riten gegebene Gesetz die Ereignisse des Neuen Testaments vorwegnahm. Und als wir nun in den ersten Versen des Alten Testaments über „Ich schrie zum Herrn“ sozusagen die Stimme der alttestamentlichen Menschheit unter dem Gesetz mit ihren Leiden und Hoffnungen hörten, erinnert uns jetzt die heilige Kirche mit ihren bedeutenden Taten an die alttestamentlichen Riten, die Christus, den Erlöser, vorwegnahmen. Während der Chor „Glory and now“ und „Theotokos“ singt, treten der Priester und der Diakon ein. Die königlichen Türen öffnen sich; Der Priester und der Diakon ziehen vom Thron aus in einer Prozession durch die Nordtüren zu den königlichen Türen. Priester in Gewändern; vor ihm steht ein Diakon mit einem Weihrauchfass; Vor dem Klerus steht der Geistliche mit einer brennenden Kerze. Sie bleiben vor den königlichen Türen stehen, und der Diakon beugt sich vor, hält das Orarion mit den drei Fingern seiner rechten Hand und sagt leise zum Priester: „Lasst uns zum Herrn beten.“ Der Priester antwortet mit einem geheimen Gebet, in dem er Gott, den Herrn, abendlichen Lob, Dank und Anbetung bringt und ihn bittet, unser Gebet zu korrigieren, wie der duftende Weihrauch, der einst von den Priestern des Alten Testaments während des Abendgottesdienstes dargebracht wurde, und unsere Herzen nicht in Worte oder Gedanken des Bösen zu verwandeln; aber er hat uns von allen Feinden befreit, die den Untergang unserer Seelen herbeiführen. „Auf Dich, Herr, Herr, sind unsere Augen gerichtet; und wir vertrauen auf Dich, „Schande uns nicht, o unser Gott“, so ruft der Priester im Gebet für uns alle. Dann sagt der Diakon, indem er sein Orakel auf die offenen königlichen Türen richtet, zum Priester: „Segne, Herr, den heiligen Eingang“; der Priester segnet den Eingang und sagt: „Gesegnet ist der Eingang Deiner Heiligen, o Herr“, und inspiriert uns dadurch, dass ursprünglich der Eine, Heilige und Der tadellose Herr Jesus Christus muss durch diesen heiligen Eingang gehen, und nach ihm alle, die an ihn glauben. Am Ende des Theotokos ruft der Diakon, der in der Mitte der königlichen Türen steht und mit einem Räuchergefäß ein Kreuz in die Luft malt, aus: „Weisheit, vergib.“ Im Chor singen sie das Lied „Quiet Light“; und der Diakon und der Priester betreten den heiligen Altar, beten vor dem heiligen Thron an und gehen, nachdem sie ihn verehrt haben, zu einem hohen Ort und bleiben hier stehen, vergebens für das Volk. Als das Singen des Verses „Stilles Licht“ endet, sagt der Diakon: „Lasst uns erinnern“; Priester: „Frieden allen“; noch einmal der Diakon: „Weisheit, lasst uns hören“, und dann (bei der Nachtwache am Sonntag) das Prokeimenon: „Der Herr regiert, bekleidet mit Schönheit“ und andere Verse; im Chor wiederholen sie immer wieder: „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit.“ Am Ende der Prokeimne werden die königlichen Türen geschlossen. Dies sind die bedeutenden Aktionen, die zu dieser Zeit in der Kirche durchgeführt wurden. Was bedeuten diese Aktionen? Ich habe euch, meine Brüder, gesagt, dass in den rituellen Handlungen des Alten Testaments das Geheimnis der Erlösung des Menschengeschlechts durch die Menschwerdung und den Kreuzestod des einziggezeugten Sohnes Gottes angedeutet wurde. Zu diesen bedeutenden Handlungen gehörte der Einzug, den der Priester des Alten Testaments während des Abendgottesdienstes vornahm; Durch diesen Eingang wurde die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde für uns, um für uns Sünder zu leiden und zu sterben, seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und sein Sitzen zur Rechten des Vaters vorhergesagt. In Erinnerung an die rituellen Handlungen des Alten Testaments stellt die neutestamentliche Kirche mit den Heiligen und dem Eingang während der Nachtwache deutlich das Geheimnis der Erlösung des Menschengeschlechts durch die Menschwerdung und den Tod am Kreuz, die Auferstehung und Himmelfahrt des einziggezeugten Sohnes Gottes dar – und all dies wird wie in der Vorhalle und Wahrsagerei präsentiert, uns in die Zeit unter dem Gesetz entführen und die Bedeutung der damit durchgeführten Handlungen verdeutlichen Gesänge. Der in ein Gewand gekleidete Priester geht vom Altar vom heiligen Thron durch die nördlichen Türen zur Kanzel: Dies stellt die geheimnisvolle und für uns unverständliche Aufgabe des Thrones Gottes durch den Sohn Gottes dar, der in seinem Wesen untrennbar mit Gott dem Vater verbunden ist, seine Herabkunft auf die Erde und sein Erscheinen im Fleisch. Der Diakon, der dem Priester mit einem Räuchergefäß vorangeht, und der Geistliche mit einer Kerze bedeuten: das Erscheinen des Vorläufers des Herrn, der dem Herrn den Weg bereitet, die innere Herrlichkeit des Herrn und das Licht, das er den Menschen verkündet, die nördlichen Türen – die Heilige Jungfrau Maria. Wenn der Priester vor den königlichen Toren stehen bleibt, markiert dies die Anwesenheit des Herrn Jesus auf Erden. Das vom Räuchergefäß gezeichnete Kreuz bedeutet das Opfer am Kreuz, das der einziggezeugte Sohn Gottes für uns gebracht hat. Eingang zu den königlichen Toren – Seine Auferstehung und Himmelfahrt; die Berührung des Priesters mit dem heiligen Thron – das Erscheinen des Sohnes Gottes im Himmel vor dem Thron Gottes; der Aufstieg des Priesters zu einem bergigen Ort und sein Aufenthalt dort sowie die Worte der Prokeme – die Herrschaft des fleischgewordenen Sohnes Gottes über die ganze Welt, sein Sitzen zur Rechten Gottes des Vaters und seine göttliche Größe; Die Worte des Diakons: „Weisheit, vergib“ und „Weisheit, lasst uns zuhören“ – wecken unsere Aufmerksamkeit für das, was in dieser Zeit in der Kirche geschieht. Siehst du, bl. Meine Zuhörer, wie bedeutsam sind die kirchlichen Zeremonien in dieser Zeit und wie gut bringt unsere orthodoxe Kirche in ihnen das größte Dogma unseres Glaubens zum Ausdruck; es scheint uns in die Zeit des Alten Testaments zurückzubringen, uns zu den Kindern der alttestamentlichen Kirche zu zählen und uns ihre göttliche Weisheit zu lehren. Nicht umsonst ruft der Diakon: „Weisheit, vergib mir!“ Genau genommen blitzen alle bedeutenden Ereignisse, die im großen Plan zur Erlösung der Menschheit enthalten sind und von der unbeschreiblichen Weisheit Gottes zeugen, in einem einzigen heiligen Ritus vor unseren Augen auf! (Zusammengestellt nach der Erklärung des Gottesdienstes, Erzpriester V. Vladislavlev). 8. Gespräch über Evensong: Quiet Light Nach dem Eintreten beginnt der Chor, den göttlichen Erlöser mit dem Abendlied zu verherrlichen: „Stilles Licht, heilige Heilige der Herrlichkeit des unsterblichen himmlischen Vaters, heiliger und gesegneter Jesus Christus! Nachdem wir westlich der Sonne angekommen sind und das Abendlicht gesehen haben, singen wir vom Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, Gott. Du bist jederzeit würdig, mit ehrfürchtigen Stimmen zu singen, o Sohn Gottes, der Leben spendet: Damit verherrlicht dich die Welt!“ Dieses berührende Lied wurde der Kirche, wie einige glauben, im 2. Jahrhundert vom heiligen Märtyrer Athenogenes übermittelt und im 7. Jahrhundert vom Heiligen Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, verbreitet. Es bringt zum Ausdruck, dass am Ende des Urlichts, das der Welt gegeben wurde, d. h. dem menschlichen Geist, der durch Unglauben an den wahren Gott und Wahnvorstellungen verdunkelt war, und bereits am dunklen Abend der Menschheit, verdorben durch den Sündenfall, ein neues stilles Licht für ihn im sanftmütigen Antlitz Jesu Christi leuchtete, um der Schwachheit der Sterblichen willen, die in sich selbst die unsterbliche Herrlichkeit des himmlischen Vaters milderten; Denn durch die Menschwerdung des Erlösers wurde das Licht der Herrlichkeit Gottes für uns zu einer Quelle der Glückseligkeit, aber ohne es wäre ein verzehrendes Feuer für die Sünder gewesen (Hebr 12,29); dass der einziggezeugte Sohn Gottes, der im Schoß des Vaters ist (Johannes 1,18), uns lehrte, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, Gott, zu kennen und zu verherrlichen; das uns wahres Leben schenkt und des heiligen und ewigen Lobes würdig ist; und deshalb müssen wir jedes Mal, wenn wir den sonnigen Westen erreichen und das Licht des Abends sehen, Ihm, den das ganze Universum verherrlicht, ein Opfer des Lobes und der Dankbarkeit darbringen. Wir haben in Adam alles verloren, aber in Jesus Christus alles gewonnen: Wie können wir ihn nicht verherrlichen und ihm danken? Die Tore von Eden, die vom ersten Menschen verschlossen wurden, werden uns vom zweiten Menschen – dem Herrn vom Himmel – wieder geöffnet. Der Sohn Gottes vom Himmel brachte uns die frohe Botschaft der Gnade, Vergebung und Barmherzigkeit; Er rief uns aus dem Land der Verbannung in unser wahres Vaterland und gab uns Medizin, die alle Wunden der Sünden heilt: Sein Kreuz ist für uns ein Baum des Lebens; Sein Blut reinigt uns von aller Sünde; Sein Tod hat uns mit der Gerechtigkeit des himmlischen Vaters versöhnt; Durch seine Fürsprache wurde die gnadenvolle Vereinigung, die den Menschen vor dem Sündenfall mit Gott vereinte, wiederhergestellt. Der Sohn Gottes hat uns für sich erworben und schenkt uns statt der vergänglichen Freuden des irdischen Eden die ewigen Freuden des himmlischen Eden; Er öffnete für uns die Tore der Stadt – des neuen Jerusalem. Treten wir in die Fußstapfen unseres göttlichen Führers und Herrn in unser wahres Vaterland! Lasst uns, geliebte Brüder, immer auf seine Stimme der Liebe und Barmherzigkeit achten, die uns ruft: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben: Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich. Und obwohl ich gehe, weiß ich es, und ich kenne den Weg. (Johannes 14:4,6). (Zusammengestellt aus der Ausstellung der Nachtwache, Erzpriester Gumilevsky). Anhang zum Gespräch Nr. 8. Historische Informationen zur Entstehung des Liedes „Quiet Light“ In einer der ältesten alexandrinischen Manuskripte der Heiligen Schrift ist diese Doxologie nach den Psalmen und Liedern der Heiligen Schrift geschrieben 60. Der Heilige Basilius der Große erwähnt das Lied „Stilles Licht“ schon zu seiner Zeit als ein sehr altes Lied 61 . Das Lied „Quiet Light“ im ersten Jahrhundert zu komponieren, war sehr natürlich. Die heidnischen Griechen hatten den Brauch, bei Sonnenuntergang dem verborgenen Stern zuzurufen: φῶς ἁγαθὸν 62. Ist es überraschend, wenn die ersten Christen im Gegensatz zu den Heiden ihr φῶς ὶλαρὸν (Stilles Licht) dem Herrn Jesus Christus, dem unauslöschlichen hypostatischen Glanz der Herrlichkeit Gottes, des Vaters, sangen? und das wahre Licht der ganzen Welt 63, das uns im Fleisch und unserer Dunkelheit schien – Unwissenheit über Gott und die Geheimnisse der Vorsehung Erleuchtete ihn? (Siehe „Geschichte der liturgischen Hymnen der orthodoxen katholischen Kirche“, op. Π. Η. F., S. 15–16). Das Lied „Quiet Light“ wird in einigen Listen als Werk des Märtyrers Athenogenes bezeichnet, in anderen wird es dem Patriarchen Sophronius zugeschrieben. Doch weder die eine noch die andere Inschrift kann als historisch korrekt angesehen werden. Die Zuordnung zum Märtyrer Athenogenes geht auf die missverstandenen Worte Basilius des Großen zurück, in denen dieses Lied besprochen wird. „Unsere Väter“, sagt Basilius der Große, wollten die Gnade des Abendlichts nicht schweigend annehmen, aber sobald es kam, brachten sie Danksagung. Obwohl wir nicht sicher sagen können, wer der Schöpfer dieser Sprüche (ρημὰτων – übersetzt: Gebete, Hymnen, Ausrufe) der leuchtenden Danksagung war, wiederholen die Menschen die alte Stimme, wenn sie sagen: „Wir singen vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist.“ Vielleicht stammen diese Worte aus einem anderen uns unbekannten Lied, aber ihre wörtliche Übereinstimmung mit den Worten aus der Hymne „Quiet Light“ zwingt uns, sie letzterer zuzuordnen. Dann spricht Basilius der Große von der Hymne des Athenogenes, die die Lehre vom Heiligen Geist enthält, und hebt diese damit aus dem hervor, was ihm im Abendgottesdienst über die Doxologie der Allerheiligsten Dreifaltigkeit erzählt wurde. Hier sind seine eigenen Worte: „Wenn jemand das Lied (ὕμνον) kennt, das er (der Märtyrer Athenogenes) als sterbendes Testament den Anwesenden hinterlassen hat, als er in seinen feurigen Tod ging, wird ihm klar sein, was auch die Märtyrer über den Heiligen Geist dachten.“ Ohne Umschweife ist es unmöglich, diese beiden Orte zu identifizieren und sie dem Lied „Quiet Light“ zuzuordnen. Noch schwieriger ist es zu entscheiden, worauf die Meinung über den Ursprung dieses Liedes des heiligen Sophronius beruht: Auf jeden Fall ist es früher als dieser Name, da es im alexandrinischen Kodex der Bibel niedergeschrieben ist und in der Beschreibung der Vesper erwähnt wird, die Sophronius und sein Gefährte am Sinai hörten. Wahrscheinlich war diese Nachricht der Grund für die falsche Inschrift, in der der Erzähler durch ein Missverständnis mit dem Verfasser verwechselt wurde. Im Westen wurden während der Vesper die Hymnen von Ambrosius von Mailand, Hilarius von Poitiers, Prudentius und anderen verwendet; In der Regel Benedikts wird das Canticum ex Evangelio bei der Vesper erwähnt. Unter diesem Namen sind in alten Stundenbüchern und Psalmen drei Lieder bekannt: Sacharja, der Vater des Täufers, die Mutter Gottes und Simeon, der Gottempfänger. An dieser Stelle höchstwahrscheinlich natürlich der letzte Hymnus, da er besonders für den Gottesdienst am Ende des Tages geeignet war und tatsächlich in den apostolischen Dekreten zwischen der Vesper gelesen wird und in der Geschichte der Sinai-Vesper erwähnt wird. (Siehe Kirchencharta (Typisch) von Prof. M.D. Ak. I. Mansvetov, S. 37–38). Nach dem Lied „Quiet Light“ folgt der Gesang der sogenannten Prokeemna. Ein Prokeemne ist ein kurzer Vers aus den Psalmen des Königs und Propheten David, der sich auf einen Feiertag oder einen bestimmten Tag bezieht. Während der Prokemne werden Verse rezitiert, die den Inhalt und die Bedeutung des Feiertags oder Tages erklären und bestätigen. Das Wort „prokeimenon“ ist nicht unser russisches Wort, sondern ein griechisches; im Russischen bedeutet es gegenwärtig oder vorausgesetzt, d. h. „Prokeimenon“ ist ein Vers, der allen anderen Versen vorangestellt ist. So wird zum Beispiel bei der sonntäglichen Nachtwache, bei der Vesper, nach „Stilles Licht“ der folgende Vers aus dem 9. Lsalm als Prokeme vorgeschrieben: „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit“ (Ps. 92,1). Dieser Vers wird mehrmals gesungen. In der Zwischenzeit sagt der Priester vor jedem Singen dieses Verses, der Prokeimne genannt wird, die folgenden Verse, die den Inhalt des ersten Verses, d. h. Prokimna, erläutern. Dem Sonntagsprokeme folgen genau diese Verse und werden verkündet: „Der Herr bekleidete sich mit Kraft und gürtete sich; denn er hat die Welt gegründet, die nicht bewegt werden kann“ (Ps. 92,1): Deinem Haus, o Herr, gebührt Heiligkeit für die Länge der Tage.“ (Psalm 92,5). Vor dem „prokeme“ steht folgender Ausruf: „Lasst uns umarmen, Friede allen, lasst uns die Weisheit umarmen.“ Hier erinnern wir uns an das Erste, d. h. mit anderen Worten: „Lasst uns vertiefen“ wird verkündet, damit wir aufmerksamer auf die folgenden Worte hören: „Friede für alle“, und das Zweite – „Lasst uns in die Weisheit vertiefen“ – bedeutet, dass wir dem Prokeimenon selbst aufmerksam zuhören. Lassen Sie uns näher auf Prokinnas eingehen. Der Name prokeemna (προκείμενον), der einen vorangehenden Vers bedeutet, erklärt sich aus der Tatsache, dass dem Vers, der diesen Namen trägt, meist ein weiterer Vers folgt, der meist aus demselben Psalm stammt und diesem inhaltlich entspricht. Es gibt Prokeimnas, die je nach Art des Tages- oder Feiertagsgottesdienstes aus dem Psalter ausgewählt werden. Dies sind die Prokemenas in der Liturgie vor der Lesung des Apostels. So wird beispielsweise am Montag vor dem Apostel das Prokeimenon gesungen: „Macht eure Engel zu euren Geistern und eure Diener zu einer feurigen Flamme“ (Psalm 103,4). Denn am Montag wird der Gottesdienst zu Ehren der Engel abgehalten. Die Anwendung des Feiertags auf den Gottesdienst ist in den sogenannten großen Prokeimnas bei der Vesper am Tag der Geburt Christi, dem Dreikönigstag und anderen Feiertagen sowie in festlichen Prokeimnas in der Liturgie enthalten. Was die Prokeimens der täglichen Vesper betrifft, so ist zwar jeder Wochentag ein besonderes Prokeimenon, seine Wahl lässt sich jedoch aus den Besonderheiten des täglichen Gottesdienstes nur schwer erklären. Beispielsweise wird am Mittwochabend, dem Gottesdienst am Kreuz und an der Gottesmutter, das Prokeimenon dargelegt: „Deine Barmherzigkeit, o Herr, wirst mich heiraten alle Tage meines Lebens“ (Psalm 22,6). Am Sonntag vor dem Montag, der den körperlosen Kräften gewidmet ist, wird das Prokeimenon verwendet: „Seht, nun preist den Herrn, alle Diener des Herrn“ (Psalm 133,1). Die in beiden Prokeimnas enthaltenen Gedanken sind so beschaffen, dass sie für jeden Tag der Woche geeignet sind, und es ist nicht klar, warum der erste von ihnen nicht dem Montag und der zweite nicht dem Mittwoch gewidmet ist, obwohl es Versuche gibt, die Wahl der täglichen Abend-Prokeimnas in Bezug auf die Besonderheiten des einen oder anderen täglichen Gottesdienstes zu erklären (leider nicht ohne Umschweife) 64. Die Ausnahme bildet das Prokeimenon der Sonntagsvesper: „Der Herr regiert, er ist mit Schönheit bekleidet“ und die folgenden Verse: „Der Herr ist mit Stärke bekleidet und umgürtet. Denn errichte das Universum, auch wenn es sich nicht bewegt. Deinem Haus, o Herr, gebührt Heiligkeit für die Länge der Tage“ (Psalm 92,1.5). In diesem Prokeme und den dazugehörigen Versen wird der Herr als König der Welt und der Kirche verherrlicht. Er ist herrlich in der Schönheit seines königlichen Gewandes (zum Beispiel ist das Licht sein Gewand) und beeindruckend in seinem Gürtel, in seiner Bereitschaft, sein Schwert zu ziehen, mit dem er seine Feinde umgürtet hat. Unter Seiner souveränen Hand steht nicht nur das von Ihm geschaffene Universum unerschütterlich, weicht nicht von seinem Platz, sondern auch Sein Haus, d. h. Seine Kirche, in der Er gemeinsam mit den Gläubigen wie in Seinem Haus wohnt, bewahrt ihre unantastbare Heiligkeit, d. h. die ihr als Heiligtum zustehende Würde, bleibt die ganze Zeit über bestehen, bis ans Ende der Zeit. Was, so könnte man fragen, hat das besagte Prokeimenon mit seinen Versen mit dem Sonntagsgottesdienst zu tun? Am nächsten. Durch seine Auferstehung von den Toten hat der Herr Jesus Christus, wie er selbst in einer seiner Erscheinungen nach der Auferstehung von den Toten sagte (Matthäus 28,18), durch seine Menschlichkeit alle Macht im Himmel und auf Erden übernommen und mit dieser allmächtigen Macht die Kirche, die er gegründet hat, so bewahrt, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwinden können, und um der Kirche willen bewahrt er die ganze Welt. (Siehe das Buch „Soulful Reading“ 1875, Februar, S. 202–204). Angesichts der Bedeutung des Inhalts der Prokeme lasst uns, Brüder, mit besonderer Aufmerksamkeit auf ihren Inhalt hören, zu dem uns die Heilige Kirche mit den Worten aufruft: „Lasst uns hören, Friede allen, Weisheit.“ (Zusammengestellt nach Quelle) Nach dem Eintrittsritus werden bei der Festvesper die Sprichwörter gelesen, also Abschnitte aus dem Alten Testament, manchmal (an apostolischen Festen) aus den Büchern des Neuen Testaments. Sprichwort bedeutet ein Gleichnis, d.h. eine solche Lehre, in der die Wahrheit unter dem Deckmantel einer Allegorie oder unter dem Deckmantel eines komprimierten, vieldeutigen Sprichworts enthalten ist. Eine Sammlung solcher Gleichnisse wird im berühmten Buch Salomo – Sprichwörter – vorgestellt. Den Namen Sprichwörter erhielten Lesungen aus der Heiligen Schrift bei der Vesper (sowie während der Fasten- und Königsstunde), weil viele von ihnen mit ihrem prophetischen oder repräsentativen Inhalt verdeckt wie Gleichnisse auf Personen oder Ereignisse verweisen, die im Gottesdienst gesungen werden, von dem sie ein Teil sind, und alle im Allgemeinen Weisheitslehren lehren, die jeder auf sich selbst anwenden kann, da sie in ihnen eine verdeckte Beziehung zu sich persönlich sehen, egal wie allgemein ihr Inhalt auch sein mag. Wir weisen auf die Bedeutung von Sprichwörtern in diesem letzteren Sinne hin, d. Wenn wir solche Sprichwörter in der Kirche hören und nicht sehen, dass sie auf diesen oder jenen Pfingsttag anwendbar sind, auf den sie datiert sind, sollte jeder von uns sie nur auf sich selbst anwenden, zum Beispiel sollte die Erzählung aus dem Buch Genesis über den Fall Adams auf uns selbst angewendet werden, in dem Sinne, dass wir an Adams Stelle vielleicht auch sündigen würden und dass sich die Geschichte von Adams Fall bei jedem von uns mehr oder weniger wiederholt. Was die Abendsprichwörter an Feiertagen betrifft, auch an den Tagen der Karwoche, haben solche Sprichwörter immer einen Bezug zu diesen Feiertagen oder Tagen, manchmal nahe, manchmal entfernt, indirekt. So weisen einige von ihnen symbolisch auf das erinnerte Ereignis hin: Beispielsweise werden die Sprichwörter über die Opferung Isaaks und den dreitägigen Aufenthalt Jonas im Bauch des Wals am Vorabend von Ostern gelesen, weil diese Ereignisse den Tod und die Auferstehung des Erretters ankündigten. Andere Sprichwörter haben eine prophetische Beziehung zum Feiertag. So werden am Vorabend der Geburt Christi Paremias aus den Prophezeiungen Jesajas über Emmanuel und Micha über seine Geburt in Bethlehem gelesen. Es gibt Sprichwörter, die eine Erzählung über die Person enthalten, zu deren Ehren der Feiertag eingeführt wurde; Beispielsweise wird am Tag des Propheten Elia eine Erzählung aus dem Buch der Könige über die Taten dieses Propheten gelesen. Es gibt Sprichwörter, die uns indirekt an den Feiertag erinnern. Beispielsweise wird an den Festen der Gottesmutter ein Abschnitt aus dem Buch der Gleichnisse über die Weisheit, den Erbauer des Reiches Gottes auf Erden, vorgelesen (Sprüche 9). Hier geht es um hypostatische Weisheit, den Sohn Gottes, das von ihm erbaute Haus mit sieben Säulen, also um die Kirche und um die Fülle an geistlichen Wohltaten, die den Gläubigen in ihr geboten werden – und nicht um die Mutter Gottes. Aber der Gedanke an die Mutter Gottes kommt dem Leser oder Zuhörer dieser Parämie leicht, denn darin wird hypostatische Weisheit nicht in ihrer ewigen Existenz, sondern in einem Zustand der Inkarnation dargestellt: Sie ruft die Menschen zu dem Haus, das sie gebaut hat, und sagt zu ihnen: „Kommt, iss mein Brot und trink den Wein, den ich für euch aufgelöst habe“ (Sprüche 9,5). Natürlich werden der Leib und das Blut des Gottmenschen den Gläubigen unter dem Deckmantel von Brot und Wein im Sakrament der Eucharistie dargebracht. Aber der Gottmensch entlehnte den Körper und das Blut von der Jungfrau Maria. Wenn das Sprichwort also die Mutter Gottes nicht namentlich nennt, erinnert es den Gläubigen zumindest indirekt an sie. Zu den Sprichwörtern, die einen entfernten Bezug zum Feiertag haben, sollte auch die Lektüre des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte am Feiertag gehören – aus der Prophezeiung Jesajas über den König von Babylon, den der Prophet als einen vom Himmel gefallenen Stern darstellt (Jes. 14,12). Offenbar besteht kein Zusammenhang mit dem Feiertag. Wenn wir jedoch berücksichtigen, dass der Prophet bei der Darstellung des berühmten irdischen Königs, der andere Könige in seiner Macht übertraf, so wie der Morgenstern andere Sterne in der Helligkeit seines Lichts übertrifft und übermäßig stolz auf diese Überlegenheit war, den Prototyp dieses Königs im Sinn hat – den Geist der Dunkelheit, der wegen seines Stolzes vom Himmel geworfen wurde – dann wird die Beziehung des Sprichworts zum Feiertag zu Ehren der Engel klar. Das genaue Gegenteil ihrer bösen Geister erinnert uns an sie; Das Schicksal der letzteren weckt den Gedanken an die Verdienste der ersteren vor Gott, die sich nicht von ihrem Beispiel mitreißen ließen und im Gehorsam gegenüber Gott blieben. Es gibt Sprichwörter, die Glaubens- und Morallehren vermitteln, die dem Feiertag entsprechen. Dies sind zum Beispiel die Sprichwörter aus dem Buch der Weisheit Salomos, die bei der Vesper an Feiertagen gelesen werden, die dem Gedenken an Propheten, Märtyrer, Heilige und Heilige gewidmet sind. Einer von ihnen (Weisheit 3:1–9) spricht von der Glückseligkeit der Gerechten im zukünftigen Leben und zeigt die positive Seite ihrer Sorgen und Leiden in der Gegenwart. In einem anderen Buch (Weish. 4,7-15) wird die Idee vermittelt, dass der frühe Tod eines frommen Menschen kein Übel, sondern ein großer Segen für ihn sei. Die dritte (Weisheit 5, 6) schildert die zukünftige Glückseligkeit der Gerechten und das schreckliche Gericht Gottes über die Bösen. (Siehe Über die Vesper, Erzpriester V. Nechaev, jetzt Vissarion, Bischof von Kostroma, S. 54–57). Das, Brüder, ist die vielfältige und zugleich höchst erbauliche Bedeutung kirchlicher Sprichwörter, auf deren Inhalt wir besondere Aufmerksamkeit richten müssen. (Nach Quelle zusammengestellt). 11. Gespräch über Evensong: „Gewährleiste, o Herr“ Nach den Paremias bei der Nachtwache folgt eine besondere Litanei (Rtsem vsi...), in der die Gläubigen mit besonderer Seelenwärme und mit besonderer Kühnheit den Herrn inständig darum bitten, dass er in seiner großen Barmherzigkeit ihnen und allen Christen gnädig sei. Auf diese Litanei, die wir bereits zuvor erklärt haben, folgt die Lesung: „Herr vouchsafe.“ (Siehe Ein Handbuch zum Studium der Charta der Gottesdienste, Erzpriester Nikolsky). Wir werden dieses Lied in russischer Übersetzung übermitteln, obwohl es im Kirchenslawischen durchaus verständlich ist. „Gib uns, Herr, heute Abend Schutz vor der Sünde. Gesegnet bist Du, o Herr, Gott unserer Väter. Dein Name ist für immer Lob und Verherrlichung wert. Amen. Möge Deine Barmherzigkeit, o Herr, mit uns sein, während wir auf Dich vertrauen. Gesegnet bist Du, o Herr, lehre mich Deine Gesetze (durch Deine Rechtfertigung). Gesegnet bist Du, Meister, mach mir Deine Gesetze verständlich. Gesegnet bist Du, Heiliger, erleuchte mich mit Deinen.“ Herr, deine Barmherzigkeit ist ewig, verachte nicht die Schöpfungen deiner Hände, Lob gebührt dir, Ehre gebührt dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in alle Ewigkeit. Dieses Lied ist, wie Sie wissen, Teil der Morgendoxologie: Ehre sei Gott in der Höhe, in der das Wort Abend durch das Wort Tag (Herr gewähre diesen Tag) ersetzt wird; aber inhaltlich ist es auch für den Abend geeignet. Das Abendlicht weckt nach dem Gesetz des Gedankenkontakts auf natürliche Weise den Gedanken an das Gesetz des Herrn, das der Psalmist seiner erzieherischen Bedeutung nach eine Leuchte für seine Füße und ein Licht für seine Wege nennt (Ps 119,105) und gleichzeitig in einer frommen Seele auf natürliche Weise den Wunsch nach Erleuchtung durch dieses geistige Licht weckt, basierend auf der Überlegung, dass niemand mit der Fülle an materiellem Licht zufrieden sein kann, wenn die Dunkelheit der Unwissenheit und Missverständnisse. Die Gesetze, um deren Lehre der Psalmist bittet und nach ihm die Kirche uns anleitet, den Herrn anzuflehen, werden im kirchenslawischen Text des Psalms (Psalm 119,12) und des betreffenden Kirchenliedes Rechtfertigungen genannt – in dem Sinne, dass sie als Ausdruck des rechten Willens Gottes dienen und uns zur Gerechtigkeit führen. Aber wenn diese göttlichen Gesetze bereits aus der Heiligen Schrift bekannt sind, warum ist es dann sonst notwendig, den Herrn zu bitten, uns sie zu lehren und uns damit aufzuklären? Reicht das Lesen oder Hören der Heiligen Schrift dafür nicht aus? Offenbar reicht es nicht ohne den Beistand der erleuchtenden und mahnenden Gnade Gottes. Bis es den Verstand und das Herz derjenigen berührt, die das Wort Gottes lesen oder ihm zuhören, können sie in diesem Zustand geistiger Blindheit und Taubheit verharren, in dem sie, wenn sie die klare Wahrheit sehen, die im Wort Gottes verkündet wird, nicht sehen, während sie hören, nicht hören und nicht verstehen. Deshalb müssen wir zum Herrn beten, dass er uns durch seine Gnade nicht nur vor dieser Gefahr beschützt, sondern auch unsere geistigen Augen öffnet, um die Wunder seines Gesetzes zu verstehen (Psalm 119,18). (Siehe Über die Vesper. Erzpriester V. Nechaev. S. 28–29). Egal wie kurz dieses Lied ist, es ist sehr lehrreich: Es lehrt uns, die Sünde als das schrecklichste Übel für den Menschen zu meiden; Es ermutigt den Menschen, in dieser Angelegenheit um Gottes allmächtige Hilfe zu bitten und den Herrn als seinen Schöpfer, Versorger, Gründer und Retter zu verherrlichen. (Nach Quelle zusammengestellt). 12. Gespräch über den Vers Stichera bei der Nachtwache am Sonntag Auf das Gebet „Gewähre, o Herr“ folgt die Litanei: „Lass uns unser Abendgebet zum Herrn erfüllen“ und dann die Stichera Litia (Verse) 65. Sie bestehen aus der Auferstehungsstichera, den Prokemenon-Versen und neutestamentlichen Hymnen, die die königliche Würde des auferstandenen Christus und die rettenden Früchte seiner Auferstehung darstellen. Welche Bedeutung haben diese Stichera in der Nachtwache? Die Bedeutung ist folgende: Sie erinnern uns an die Zeiten der Führer und Herrscher des Volkes Gottes nach der Gefangenschaft Babylons bis zur Geburt Christi. Auch hier zeigte der himmlische Vater seine besondere Sorge um die Erlösung gefallener Menschen. Die besten Führer des Volkes Gottes, wie Serubbabel und Juda Makkabäus, stellten sich selbst als den einen König und Herrscher des gesamten Universums dar, unseren Herrn Jesus Christus und sein gesegnetes Königreich. Und in den Büchern der Propheten, die damals jeden Samstag gelesen wurden, wird der verheißene Erlöser der Welt sehr oft als König und Herrscher der ganzen Welt dargestellt. Ihm wird die Errichtung des Universums, also seines Hauses, zugeschrieben. Seiner heiligen Kirche ist ein Heiligtum für die Dauer der Tage, für immer und ewig, zugewiesen. So werden wir nun im Verlauf der historischen Ereignisse in die Zeit nach der Gefangenschaft Babylons versetzt und erinnern uns an jene prophetischen Sendungen, in denen der verheißene Erlöser der Welt einerseits als König und Herrscher der ganzen Welt, andererseits als großer Leidender und Opfer für unsere Sünden dargestellt wurde. Wenn wir uns in diese Zeiten versetzen und uns an diese Sendungen erinnern, denken wir über unseren Herrn Jesus Christus nach, wie er durch seine Auferstehung und das Sitzen zur Rechten Gottes, des Vaters, zum König des Himmels und der Erde wurde, wie er über die jahrhundertealten Feinde der Menschheit triumphierte – über die Sünde, den Teufel und den Tod; Wir betrachten seine heilige Kirche, die gemäß seiner Verheißung so unzerstörbar ist, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwinden können, und wir glauben, dass er als der wahre Gott für immer und ewig mit Ehre und Herrlichkeit erhöht wird und erhöht werden wird. Es ist diese königliche Würde von Jesus Christus, dem Gottmenschen, die im Vers Stichera offenbart wird. Verse des Alten Testaments dienen als Beweis für den Glauben der Gerechten des Alten Testaments an den verheißenen Erlöser als den König und Herrn aller Geschöpfe; Die neutestamentlichen Stichera drücken unseren Glauben an den Herrn Jesus als den König des Himmels und der Erde aus, der durch seine Auferstehung die Macht des Todes der Hölle zerstörte. „Deine Auferstehung, o Christus, der Erlöser, die Engel singen im Himmel und gewähre uns auf Erden, Dich mit reinem Herzen zu verherrlichen“ (Kapitel 6); Dies ist wie eine Einführung in Versgesänge, aus denen bereits deutlich wird, dass der auferstandene Christus nicht nur der König der Menschen, sondern auch der Engel ist. „Der Herr regiert und ist mit Schönheit bekleidet“, ist eine prophetische Stimme aus dem Alten Testament zu hören. Die Antworten des Neuen Testaments lauten: „Die Schöpfung soll jubeln, die Himmel sollen jubeln, die Völker sollen vor Freude die Hände falten: Christus hat uns gerettet, indem er unsere Sünden ans Kreuz schlug und uns das Leben gab, indem er den gefallenen Adam aller Menschen als Liebhaber der Menschheit auferweckte“ (Kapitel 1). Oder noch einmal: „Mit dem Baum, o Retter, hast du den Eid vom Baum (vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse) abgeschafft, du hast die Macht des Todes durch dein Begräbnis getötet, und du hast unser Geschlecht mit deinem Aufstieg erleuchtet: Mit dem gleichen Schrei rufen wir zu dir, o Lebensspender, Christus, unser Gott: Ehre sei dir!“ (Kapitel 2). „Denn errichte die Welt, die sich nicht bewegen kann“, hören Sie wieder die prophetische Stimme des Alten Testaments. Das Gesicht des Neuen Testaments antwortet: „Dieser König des Himmels und der Erde, du wurdest unverständlicherweise aus Liebe zur Menschheit gekreuzigt; aber die Hölle scheißt auf ihn; Adam, der dich als den Schöpfer in der Unterwelt gesehen hat, ist auferstanden“ (Kapitel 1 zu Art. Vers 3). Oder noch einmal: „O Christus, du bist in die Hölle hinabgestiegen, du hast den Tod gefangen, und du bist drei Tage lang wieder auferstanden, du hast uns mit uns auferweckt und deinen großen Aufstieg verherrlicht, o Herr, Liebhaber der Menschheit!“ (Kapitel 7). „Deinem Haus soll Heiligkeit gebührt, o Herr, für die Länge der Tage“, hören Sie noch einmal die Stimme des Alten Testaments. Das Gesicht des Neuen Testaments antwortet: „Der lebensspendende Christus, der um der Sterblichen willen die Leidenschaften der Sterblichen ertrug, aber in die Hölle hinabstieg, als ob er stark wäre, und die, die auf Dein Kommen warteten, wie von einem mächtigen Tier entrissen hat, Du hast den Himmel statt der Hölle zum Leben gegeben. Gewähre auch uns, die wir Deine dreitägige Auferstehung verherrlichen, die Reinigung von Sünden und große Barmherzigkeit“ (Kapitel 2). In der letzten Stichera des Verses wird die Mutter Gottes gepriesen – als Mutter des Königs des Himmels und der Erde: „Du bist die Kirche und die Tür, die Kammer und der Thron der Könige, die allehrenwerte Jungfrau, durch die mein Erlöser ist, Christus der Herr, der in der Dunkelheit den Schlafenden erscheint, die Sonne der Gerechtigkeit, um zu erleuchten, obwohl er mit seiner eigenen Hand nach seinem Bild geschaffen hat, das Gleiche, alles besungen, wie eine Mutter, die Kühnheit ihm gegenüber erlangt hat, Beten Sie unaufhörlich für die Rettung unserer Seelen“ (Kapitel 5). Hinter dem Vers Stichera hören Sie das Gebet von Simeon, dem Gottempfänger: „Nun lass deinen Diener in Frieden gehen, nach deinem Wort“ und andere neutestamentliche Gebete: „Heiliger Gott, Allerheiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser“ und „Vater unser“. Sie verlassen die Zeit des Alten Testaments und treten in die Zeit des Neuen Testaments ein. Das letzte Gebetslied des alttestamentlichen Ältesten Simeon, des Gottesempfängers, klingt, als ob die Stimme aller alttestamentlichen Gerechten den Herrn grüßt, die im Glauben den versprochenen Erlöser sahen und während der Trennung vom irdischen Leben in ihren Seelen zum himmlischen Vater riefen: „Meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Menschen bereitet hast – ein Licht für die Offenbarung der Zungen und die Herrlichkeit deines Volkes. Israel“ und erinnert gleichzeitig an unser Unser eigener Tod lässt uns über die letzten Minuten unseres irdischen Lebens nachdenken und unsere Augen mit Gebet und Zärtlichkeit zum Herrn Jesus erheben, zu unserem Erlöser, zu dem Licht, das im Schatten des Todes scheint, zu unserer Herrlichkeit im Himmel. Hier, bl. Zuhörer, eine Darstellung der alttestamentlichen Ereignisse, in denen der Plan der göttlichen Ökonomie zur Erlösung der Menschheit offenbart und umgesetzt wurde; und wie lebendig, wie klar, wie erstaunlich getreu werden sie uns bei der Nachtwache präsentiert! Sie selbst scheinen in die Zeit des Alten Testaments versetzt zu sein, als würden Sie mit den alttestamentlichen Gerechten zusammenleben und gemeinsam mit ihnen den versprochenen Retter der Welt, den Herrn Jesus Christus, preisen. Möge Er unser Lob hören und es annehmen wie ein wohlriechendes Weihrauchwerk, wie ein angenehmes Opfer! Amen. (Zusammengestellt nach der Erklärung des Gottesdienstes, Erzpriester V. Vladislavlev). 13. Gespräch über Lithium bei der Nachtwache Heute werden wir mit Ihnen, Brüder, über die Litanei und den Segen der Brote sprechen, die bei der Nachtwache am Vorabend der Kirche und an zwölf Festen nach der Bittlitanei und dem danach gelesenen geheimen Gebet vorgetragen werden. Litia ist ein griechisches Wort und bedeutet ins Russische übersetzt öffentliches Gebet. Es dient einerseits dazu, Litias zum Gedenken an öffentliche Gebete oder religiöse Prozessionen zu verrichten, die in der Antike sowohl anlässlich nationaler Katastrophen als auch manchmal einfach nach etabliertem Brauch stattfanden. „Es ist zum Beispiel bekannt, dass es in Konstantinopel einen Platz gab, zu dem die Patriarchen und Kaiser jedes Jahr an bestimmten, für diesen Tag festgelegten Tagen mit einem Kreuzzug herauskamen und Gebete für die Erlösung der gesamten Stadt sprachen. So schreibt der Historiker des sechsten Jahrhunderts Kedrin, dass zum Gedenken an das Erdbeben jährlich ein öffentliches Gebet auf einem Stein, also auf einem Feld oder Platz, verrichtet wurde.“ Sie glauben, dass gemäß diesem unter den alten Christen und unseren Kirchenurkunden akzeptierten Brauch die Litias teilweise in Kirchen, teilweise auch an anderen öffentlichen Orten gefeiert werden sollten. Aber die Litias, die in der Kirche selbst oder im Vorraum der Kirche aufgeführt wurden, wurden nicht nur zum Gedenken an die öffentlichen Gebete der alten Christen errichtet, sondern auch, um die Freude des bevorstehenden Feiertags mit den Katechumenen und Büßern zu teilen, die nicht das Recht hatten, mit den Gläubigen in der Kirche zu stehen. Und einige glauben 66, dass die Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums Litias gerade aus christlicher Liebe zu diesen Katechumenen und Büßern errichtete, die während des Gottesdienstes nur im Vestibül der Kirche stehen durften. Man könnte auch denken, dass die Kirche mit der Feier der Litia im Narthex das Ziel hatte, die Gläubigen selbst zu Demut, Reue und Hinwendung zu Gott mit einem Gebet um Gnade zu lehren. Darüber lesen wir im Buch „The New Tablet“: „Die Kirche, als ob sie nach dem Bild des Reumütigen vor Gott demütigt und um seine Gnade bittet, vollzieht zusammen mit den Katechumenen und den Reumütigen eine Lithium zur Vesper“ 67 . So wurden, wie wir jetzt gesehen haben, Litias gegründet, erstens zur Erinnerung an öffentliche Gebete in der Antike, zweitens aus Liebe zu den Katechumenen und Büßern und drittens, um alle Gläubigen allgemein zur Demut und Reue zu bewegen. Das Verfahren zur Durchführung von Litiya ist wie folgt: Der Priester und der Diakon verlassen beim Singen der festlichen Stichera den Altar in die Vorhalle; und hier verkündet der Diakon ein Gebet, dass der Herr die ganze Welt retten, segnen und ihr seine Barmherzigkeit und Großzügigkeit gewähren möge, damit er die christliche Stärke erhöht und uns seine reichen Barmherzigkeiten sendet. Dann folgt ein Gebet für den Herrscher und das gesamte regierende Haus, für die Heilige Synode, den örtlichen Bischof, für jede christliche Seele, die Gottes Barmherzigkeit und Hilfe braucht, für jede Stadt und jedes Land und für alle, die dort im Glauben leben, für die Väter und Brüder der Verstorbenen, für Befreiung von Hungersnot, Infektionen, Erdbeben, Überschwemmungen, feindlichen Invasionen und mörderischen Kriegen. Diese Gebete, begleitet von wiederholtem Singen: „Herr, erbarme dich“, schließt der Priester mit einem Gebet, dass der Herr uns allen Vergebung der Sünden gewähren, uns von allen Feinden befreien, unser Leben befrieden und erbarmen und uns alle retten möge. Wir sollten beachten, dass bei Lithium-Gebeten „Herr, erbarme dich“ zuerst 40 Mal, dann 30, dann 50 Mal und schließlich beim letzten Gebet dreimal gesungen wird. Erinnern wir uns daran, dass „Herr, erbarme dich“ oft gesungen wird, um unser ständiges Bedürfnis nach Barmherzigkeit auszudrücken. Wir sündigen jede Minute und jede Minute, deshalb müssen wir den Herrn mit Reue um Gnade bitten. Andererseits fesselt und motiviert die wiederholte, getrennte und verständliche Aussprache der Worte „Herr, erbarme dich“ viele unwillkürlich zum Beten und ruft sie zur Umkehr ihrer Sünden auf. Darüber hinaus wird „Herr, erbarme dich“ oft gesungen, um daran zu erinnern, dass die armen orthodoxen Christen während religiöser Prozessionen ständig mit Tausenden von Lippen zum Herrn um Gnade und Befreiung von sozialen Katastrophen beteten 68 . Schließlich dient das dreimalige Singen von „Herr, erbarme dich“ zur Ehre der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und um zum Ausdruck zu bringen, dass das verrichtete Gebet an alle drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gerichtet ist 69 . Nach dem Gebet des Priesters singen die Sänger das Amen, und alle gehen vom Vorraum zur Kirche, zum Tisch, wo fünf Brote Brot, Weizen, Wein und Öl zur Segnung auf ein besonderes Gefäß gelegt werden. Hier, am Ende des Gesangs der festlichen Stichera und des Liedes des Gottesempfängers Simeon: Jetzt entlassen Sie mit dem dreifachen Gesang des festlichen Troparions dreimal Weihrauch über die zum Segen vorbereiteten Brote, und dann liest der Priester ein Segensgebet, in dem er in Erinnerung an die wundersame Speisung von fünftausend Menschen mit fünf Broten durch den Erretter Gottes Segen für die fünf Brote erbittet. Weizen, Wein und Öl und betet zu Gott, dass er diese Gaben in seiner heiligen Kirche und auf der ganzen Welt vervielfacht und damit er seine Gläubigen heiligt, die daran teilhaben. Die Segnung der Brote ist ein wunderschöner und lehrreicher Ritus, der seit den ersten Zeiten des Christentums durchgeführt wird, als sich Christen zu einer Nachtwache in der Kirche versammelten, beteten, sangen, für ihre toten Brüder und Märtyrer weinten und sich dann müde an den Tisch setzten, an dem alle gleich waren – Reiche und Arme, Fürsten und Bettler. Dann segnete der Priester das Brot, das Öl und den Wein, und alle aßen davon und erbauten sich durch seelenrettende brüderliche Gespräche. Nachdem wir Ihnen, Brüder, in diesem Gespräch über das Lithium bei der Nachtwache erzählt haben, müssen wir Ihnen am Ende des Gesprächs eine Lektion und eine Lektion erteilen. Welche Art von Unterricht werden wir Ihnen geben? Lasst uns die Lektion der Demut und Reue erteilen. Wenn wir an der Litiya im Vorraum der Kirche stehen, wo der Platz für Katechumenen und Büßer ist, und den Herrn um Gnade bitten, sollten wir dann nicht gleichzeitig unsere Unwürdigkeit vor Gott, unsere Sünden und unsere Schwäche voll und ganz erkennen? Ja, das sollten sie, denn sowohl der Ort der Veranda als auch der Dienst des Lithiums führen uns dorthin. Wir erkennen unsere Unwürdigkeit, unsere Sünden und unsere Schwäche. Lasst uns wie ein Zöllner im Geiste ausrufen: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Wie die Hure werden wir Jesus zu Füßen fallen, und wie der Apostel Petrus werden wir bitterlich weinen. Und wir werden gesegnet sein, wenn wir dies tun, denn das Wort des Erretters ist nicht falsch: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.“ Amen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen aus der Zeitschrift „Helmsman“, 1892, Nr. 45). Anhang zum Gespräch Nr. 13. Inhalt der Gebete beim Lithium Die Litiya der festlichen Nachtwache ist der Teil der Vesper, wenn der Klerus und die Sänger in die Vorhalle der Kirche hinausgehen. In der Antike standen im Vestibül die Katechumenen (die sich auf die heilige Taufe vorbereiteten) und die Büßer (diejenigen, die Buße für ihre Sünden trugen); In einem Gefühl tiefer Demut verlassen die Gläubigen die Kirche in die Vorhalle und bringen hier, anstelle der Reumütigen, ihre Gebete zum Herrn dar. Nach den festlichen Stichera (Liedern) verkündet der Diakon, und wenn es keinen Diakon gibt, dann der Priester selbst, intensive Gebete zum Herrn, damit der Herr, Gott, die ganze Welt rettet und segnet, ihr seine Barmherzigkeit und Großzügigkeit gewährt, damit er die christliche Macht erhöht und uns seine reichen Barmherzigkeiten sendet – nicht für irgendeine unserer Verdienste, weil wir – sündige Menschen – keine Barmherzigkeit Gottes verdienen, sondern durch Gebete die Allerheiligsten Theotokos, durch die Kraft des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, durch die Fürsprache der ehrlichen himmlischen Kräfte der Körperlosen und aller Heiligen, angefangen beim heiligen Propheten und Vorläufer des Herrn Johannes, über dem niemand geboren wurde, nach dem Wort des Erretters selbst, und endend mit dem Heiligen Gottes, dessen Namen die Kirche geweiht ist. Auf diese von einem Diakon oder Priester verkündeten Bitten antworten die Sänger mit einem besonders berührenden, wiederholten: „Herr, erbarme dich.“ Nachdem wir uns an die Heiligen Gottes erinnert haben, beten wir zum barmherzigen Herrn, dass er unser sündiges Gebet erhört und sich unserer Unwürdigen erbarmt ... Dann beten wir für unseren frommsten Souverän, damit der Herr ihm den Sieg über jeden Feind und Widersacher (Feind) schenkt, wir beten für das gesamte Königshaus, als engste Mitarbeiter des Souveräns in der großen Angelegenheit der Regierung des Königreichs, wir beten für unsere höchste geistliche Autorität – die heiligste Regierungssynode, für unseren Erzpastor, unsere geistlichen Väter, für jede christliche Seele, die trauert und verbittert ist und daher Gottes Barmherzigkeit und Hilfe am meisten braucht; Wir beten für unsere heilige Kirche, unsere Stadt oder unser Dorf und für alle darin lebenden Menschen, dass Gott, der Herr, die ganze Welt befrieden und ordnen möge, dass überall Frieden und Ordnung herrscht, dass Gottes heilige christliche Kirchen (Gesellschaften) fest im orthodoxen Glauben stehen; wir beten um Erlösung und Hilfe für diejenigen, die sich mit Eifer und Gottesfurcht für die Verbreitung des christlichen Glaubens und des Wortes Gottes einsetzen; wir beten für diejenigen, die an andere Orte, in fremde Länder gesandt wurden und jetzt bei uns im Haus Gottes sind; wir beten für die Heilung der Gebrechlichen, für die Ruhe und die selige Erinnerung und Vergebung der Sünden aller unserer verstorbenen Väter und Brüder – orthodoxe Christen, die in der Nähe unseres heiligen Kirche und überall auf der Welt im Schlaf des Todes ruhen – wir beten für die Befreiung der Gefangenen, die in Gefangenschaft sind (zum Beispiel in Gefangenschaft unter den Türken), für unsere Brüder, die im Gottesdienst sind, die hier in unserem heiligen Kirche dienen und dienen; Sagen wir alles über jeden: „Herr, erbarme dich!“ Und dies ist ein kurzer Gebetsappell an den Herrn – „Herr, erbarme dich“! - zuerst vierzig Mal, dann dreißig, dann fünfzig und schließlich zweimal dreimal wiederholt. Ist es nicht wahr, Brüder, was für ein wunderbares Gebet das ist! Sie umarmt alle unsere Nächsten – die Reichen und die Armen, die Notleidenden und Trauernden, die Kranken und die Armen, die Dienenden und Arbeitenden und schließlich die, die in die Gefangenschaft gefallen sind und für die es keine andere Erlösung gibt als von dem einen Gott … Wie wird bei diesen rührenden Worten das Herz eines jeden Christen nicht von der Liebe zu allen seinen Nächsten erwärmt! „Erhöre uns, o Gott, unser Retter“, betet der Priester weiter, „die Hoffnung aller Enden der Erde und derer, die in den fernen Meeren sind, und sei barmherzig, sei barmherzig, o Meister, für unsere Sünden und erbarme dich unserer.“ - Auf Dich, Gott, hoffen wir alle – sowohl diejenigen, die in allen Ecken der Welt leben, als auch diejenigen, die auf fernen Meeren segeln!.. Oh, das ist die wahre Wahrheit! Wer es nicht gewohnt ist, seine Knie und sein Haupt vor Gott zu beugen, der gehe über das Meer, lass den Wind dort wehen, lass den Sturm grollen und rauschen, lass das Meer mit Wellen kochen; Wer Gott nicht kennt, möge sehen, wie das größte Schiff oder der größte Dampfer wie eine Nussschale auf den Wellen des Meeres schaukelt und jede Welle ihn mit allem, was auf dem Schiff ist, zu versenken droht: Dann wird sich dieser Kleingläubige vor Gott demütigen, und er wird auf die Knie fallen, seine Augen und Hände zum Himmel erheben – er, der nie gebetet hat, wird jetzt mit Tränen beten, wird beten, weil er den Tod von Angesicht zu Angesicht sehen wird, wird überzeugt sein, dass es keine gibt Seine Weisheit, seine Kraft wird hilf ihm, und nur ein allmächtiger, barmherziger Gott kann helfen ... Hier ist das letzte große Gebet, vor dem der Priester den Anwesenden verkündet: „Friede sei mit allen, neiget eure Häupter vor dem Herrn!“ „Vielbarmherziger Herr, Herr Jesus Christus, unser Gott, durch die Gebete unserer Allreinen Frau Theotokos ... und aller Heiligen, schenke unserem Gebet Wohlgefallen, gewähre uns Vergebung unserer Sünden, bedecke uns mit Deinem Flügel, vertreibe jeden Feind und Widersacher von uns, beruhige unser Leben, Herr, erbarme Dich unser und Deiner Welt und rette unsere Seelen, denn Er ist gut und liebt die Menschheit.“ Wie wunderbar ist dieses Gebet! Gott, bedecke uns mit dem Schutz Deiner Flügel, wie ein Vogel seine Küken bedeckt, entferne jeden Feind und Widersacher von uns, mache unser Leben friedlich und ruhig, o Herr, und erbarme Dich unser und Deiner ganzen Welt und rette unsere Seelen. Nach diesem Gebet singen die Sänger: Amen, und alle gehen vom Vorraum zur Kirche, zum Tisch, wo fünf Brote Brot, Weizen, Wein und Öl zum Segen vorbereitet werden. (Zusammengestellt aus „Dreifaltigkeitsblatt“ Nr. 439). 14. Gespräch über die Segnung der Brote Das letzte Mal habe ich es dir gesagt, verdammt. Hören Sie zu., über Lithium und seine Bedeutung; Jetzt werde ich erklären, warum die Segnung der Brote, die im vorherigen Gespräch nur kurz erwähnt wurde, bei der Nachtwache durchgeführt wurde und durchgeführt wird. Die Nachtwache dauerte vom Abend bis zum Morgen (Cass. Buch III, Kapitel 8 und 9) und daher wurde zur Stärkung der Gläubigen, die die ganze Nacht in der Kirche bleiben wollten, nach dem Vespergesang normalerweise gesegnetes Brot gebrochen und Wein und Öl verteilt, wie es beim Abendessen in Klöstern der Fall ist. Dieser Brauch ist sehr alt. Gregor der Theologe sagt über seine Mutter Nonna: „Sie sah in einem Traum, dass ich, so lieb sie war, sie mit sauberem Brot fütterte, wie immer mit dem Kreuzzeichen gesegnet, und davon erholte sie sich“ (ein Lobwort auf ihren Vater). In der Antike stand der Priester nach der Segnung der Brote vor den königlichen Toren und blickte nach Westen. Nachdem er den Psalm „Ich werde den Herrn segnen“ vor den Worten „Es wird ihnen nichts Gutes vorenthalten“ vorgelesen hatte, segnete er die Anwesenden in der Kirche mit den Worten: „Der Segen des Herrn ruht auf euch“ und so weiter. Der Vorleser antwortete: „Amen“, dann sagte der Priester noch einmal: „Durch die Gebete der Heiligen, unsere Väter, Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“, und bei geringer Beleuchtung der Kirche begann die Lesung aus der Apostelgeschichte oder aus den Konzilsbriefen oder aus den Briefen des Apostels Paulus 70. In der Zwischenzeit verließen der Priester und der Diakon, nachdem sie sich entkleidet hatten, den Altar und setzten sich mit allen Anwesenden in der Kirche zusammen. Die Lesung ging weiter, bis sie das gesegnete Brot und den gesegneten Wein probierten. Heutzutage ist dieser Brauch in einigen Klöstern, beispielsweise auf Athos, teilweise erhalten. Und in unserer Lavra des Hl. Sergius wird an einigen feierlichen Feiertagen während der Nachtwache das gesegnete Brot gebrochen und an alle Gläubigen verteilt. In anderen Kirchen werden die Brote normalerweise an einige Gemeindemitglieder verteilt oder vom Klerus gegessen. Aus der Apostelgeschichte lesen wir nur am Ostertag. Nach Beendigung dieser Mahlzeit und am Ende der Lesung läutete der Paraekklesiarch die großen und anderen Feldzüge ein: Dies ist der Ursprung unseres zweiten Läutens bei der Nachtwache. Es dient als Zeichen dafür, dass die Vesper vorbei ist und ein neuer Teil der Nachtwache beginnt – die Matin. Das ist es, was in der Antike in der Kirche geschah; und wir haben das alles, aber etwas abgekürzt, denn selbst unsere Nachtwache dauert nicht die ganze Nacht, sondern mehrere Stunden. An gewöhnlichen Sonntagen hört man nach dem heiligen Lied des letzten alttestamentlichen Gerechten, d. h. nach „Jetzt vergibst du“, die dreifache Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“... „Heilige Dreifaltigkeit“... „Vater unser“... Vor dir öffnen sich die Zeiten des Neuen Testaments – Zeiten, in denen die Lobpreisungen der Seraphim der Allerheiligsten Dreifaltigkeit schweigend ausgesendet werden, sowohl auf Erden als auch im Himmel – in welchen Menschen sie werden den Mut haben, Gott ihren Vater zu nennen. Dann singen sie auf den Ausruf des Priesters dreimal: „Jungfrau, Mutter Gottes! Gegrüßet seist du, selige Maria! Der Herr ist mit dir! Selig bist du unter den Frauen“ und so weiter. Wir werden gedanklich nach Nazareth versetzt, in die Kirche, in dem die reinste Jungfrau Maria das Evangelium vom Erzengel hörte. Wir wiederholen den Gruß des Erzengels und rufen zur Allerheiligsten Jungfrau: „Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade! Der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes!“ und wir verneigen uns ehrfürchtig vor ihr. Abschließend folgt die Lesung des Psalms: „Ich werde den Herrn segnen allezeit“ und nach der Segnung durch den Priester beginnt die Lesung des sechsten Psalms. Sie haben gesehen, meine Brüder, dass die heilige Kirche sich mit uns an alle wichtigen alttestamentlichen Ereignisse erinnerte und sie sozusagen miterlebte, die als Grundlage für unsere Erlösung dienten, uns in die nähere Betrachtung derselben einführte und uns allmählich in die Zeit des Neuen Testaments führte. In alten christlichen Zeiten, als Gottesdienste nicht so hastig abliefen wie bei uns, endete diese Erinnerung an alttestamentliche Ereignisse spät in der Nacht. Eine so tiefe Nacht der Unwissenheit, der sündigen Dunkelheit und der Blindheit breitete sich über den größten Teil der Menschheit aus, als unser Herr Jesus Christus auf die Erde kam, und nur im auserwählten Volk Gottes flackerte das Licht der Erkenntnis Gottes auf, so wie in der Kirche Gottes während des Essens des gesegneten Brotes einige Lampen brannten und außerhalb der Kirchenwände undurchdringliche Dunkelheit herrschte. Oh, dass wir uns mit ganzem Herzen fest an das wahre Licht, Christus, klammern und so weit wie möglich vor der Dunkelheit der Sünde und Gesetzlosigkeit fliehen würden! Amen. (Siehe Erläuterung des Gottesdienstes durch Erzpriester V. Vladislavlev, S. 76–78). 15. Gespräch über das Gebet des heiligen, gerechten Simeon, des Gottesempfängers Hinter dem Vers Stichera hören wir in der Nachtwache das Gebet von Simeon, dem Gottempfänger: Nun, o Meister, lässt du deinen Diener nach deinem Wort in Frieden frei. Denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Menschen bereitet hast: ein durch die Zunge offenbartes Licht und die Herrlichkeit deines Volkes Israel (Lukas 2,29–32). Wir hören oft dieses Lied des gerechten Simeon. Es wird das ganze Jahr über während der Gottesdienste in der Kirche gesungen. Aber die Kirche wiederholt ihre Worte an uns; Es bleibt uns überlassen, seine Bedeutung zu erklären. Worüber spricht der gerechte Simeon in diesem Lied? Der gerechte Simeon drückt in diesem Lied sein Gefühl der Freude aus. Er freut sich 1) für sich selbst, 2) für die gesamte Menschheit, 3) insbesondere für das Volk Israel. Er freut sich für sich selbst, weil Gott ihn in Frieden sterben lässt und ihn würdig macht, das Christuskind im Leben zu sehen. Er freut sich für die Menschheit, weil Gott in diesem Kind den Retter der gesamten Menschheit geschenkt hat. Er freut sich für das Volk Israel, weil Gott den Retter aus der Mitte seines Volkes in die Welt gesandt und dadurch sein Volk verherrlicht hat. Simeon war ein wirklich rechtschaffener Mann, der alle Rituale des mosaischen Gesetzes erfüllte, und fromm, während er solche Rituale durchführte, glaubte er aufrichtig an Gott und liebte Gott. Er erwartete die Freude Israels, d. h. den Messias – Christus, über den damals alle dachten und redeten. Simeon wurde vom Heiligen Geist versprochen, dass er bis dahin den Tod nicht sehen würde, um es einfach auszudrücken: Er würde nicht sterben, bis er mit eigenen Augen den Christus des Herrn sah, der bereits auf die Erde gekommen war. Eine alte Legende erklärt den Grund für dieses Versprechen wie folgt: Simeon war einer der LXXII-Übersetzer, die 270 Jahre vor der Geburt Christi die Bücher Mose und der Propheten aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzten. Simeon übersetzte das Buch des Propheten Jesaja und gelangte zu dem Vers: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden“. „Nein“, wurde ihm hier offenbart, „das ist kein Fehler, sondern ein Geheimnis, das wahr werden wird, bevor du stirbst“... Christus wurde von der Jungfrau Maria geboren und am 40. Tag nach seiner Geburt in den Jerusalemer Kirche gebracht, um im sogenannten Hof der Frauen einen gesetzlichen Ritus an ihm durchzuführen, wo sie Opfer brachten; wahrscheinlich fand die Hingabe der Erstgeborenen an Gott statt – ihre Platzierung vor dem Herrn. Simeon kam durch die Inspiration des Heiligen Geistes dorthin. Wiederholen wir dort die Worte des Patriarchen Photius: „Er sieht viele Mütter, die zur Reinigung eintreten, und er sieht auch eine, die eine makellose Frucht trägt. Als er sich umschaut, bemerkt er, dass die anderen Mütter gewöhnliche Frauen waren, aber nur die Jungfrau ist mit einem besonderen Licht bekleidet. Simeon geht eilig zwischen den anderen Müttern umher und sagt: „Lass mich meinen Wunsch annehmen.“ Die Allerheiligste Jungfrau gab den Gerechten ihr göttliches Kind, und Simeon, inspiriert vom Heiligen Geist, segnete und verherrlichte Gott mit einem Danklied. Er sagte: „Nun lässt du, Herr, deinen Diener frei, gemäß deinem Wort, in Frieden.“ Nun, Herr über Leben und Tod, nach Deinem Wort entlässt Du Deinen Diener in Frieden aus diesem Leben – mit geistiger Ruhe und Trost. „Wie meine Augen dein Heil gesehen haben, das du vor dem Angesicht aller Menschen bereitet hast.“ Mit meinen eigenen Augen habe ich den Retter gesehen, den Du für alle Menschen auf der Erde gesandt hast. „Licht durch Offenbarung und die Herrlichkeit deines Volkes Israel“ – der mit seiner Lehre die durch die Sünde des Götzendienstes verdunkelten Heiden erleuchten und dein Volk Israel durch sein Erscheinen unter ihnen verherrlichen wird. Es war das letzte, feierliche Abschiedslied des langlebigen alten Mannes. Er starb bald, und die Überlieferung besagt noch immer, dass sein Grab im Tal Josaphat auf der Ostseite Jerusalems liegt. Sein Lied ist seit der Antike zum Abendlied der orthodoxen Kirche geworden: Es ist bereits in den Apostolischen Dekreten enthalten. Es wird in allen griechischen und orientalischen Psalmen gelesen. Die Ehrwürdige Maria von Ägypten sang es, als sie vor ihrem Tod die Mysterien Christi empfing. Und wird der Herr für uns, christliche Brüder, vor unserem Tod das Lied von Simeon, dem Gottempfänger, singen oder rezitieren? Nur der Herr weiß es. Beginnen wir zumindest gemäß der Kirchenordnung damit, dieses Lied jeden Tag im Abendgottesdienst oder sogar zu Hause beim Zubettgehen aus tiefstem Herzen zu wiederholen. Dann haben wir keine Angst vor dem Todesschlaf. (Siehe Sunday Afternoon, 1892, Nr. 4). Das Lied des gerechten Simeon ist der letzte Klang aus der Welt des Alten Testaments über die Erlösung und den Erlöser; Hier enden die alttestamentlichen Vorstellungen vom kommenden Messias. Mit den Worten: Unser Vater, Mutter Gottes, Jungfrau, freue dich, werden neutestamentliche Ereignisse bereits angedeutet. Hier endet die Vesper mit der Nachtwache und die Matins beginnt. (Nach Quelle zusammengestellt). 16. Gespräch über die Worte: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen Mit diesen Worten beginnen die Sechs Psalmen in der Nachtwache, die auf die Segnung der Brote bei der Litia folgt und mit der die Matins selbst beginnt. Diese Worte hören wir oft im Gottesdienst. Versuchen wir, ihre Bedeutung zu verstehen. Wenn wir ihnen mit dem nötigen Verständnis zuhören, werden sie Gefühle der Zärtlichkeit und Freude in unseren Herzen wecken und zu unserer Erbauung dienen. Von wem hat die Kirche diese Worte für ihren Gebrauch übernommen? Dies ist ein Engelslied: Engel haben es den Menschen beigebracht. Erinnern wir uns an jene große, geheimnisvolle Nacht, in der das wundersame Werk der Liebe Gottes für die Menschheit stattfand – als der Sohn Gottes auf Erden geboren wurde. Unter dem Deckmantel von Elend und Demütigung war seine göttliche Herrlichkeit verborgen: Niemand außer seiner Mutter und seinem imaginären Vater wusste von seiner Geburt. Und wer könnte in diesem Baby, in ärmliche Windeln gewickelt, in einer Krippe liegend, den Schöpfer und Herrscher der Welt erkennen? Aber in derselben Nacht erleuchtet die Herrlichkeit des Herrn die demütigen Hirten von Bethlehem; ihnen erscheinen himmlische Boten – Engel mit der Nachricht von der Geburt des Erretters und verkünden, die grenzenlose Liebe des Herrn zur Menschheit verherrlichend, den Frieden auf Erden und Gottes guten Willen für die Menschen: Ehre sei Gott in der Höhe und Frieden auf Erden, guten Willen für die Menschen. „Auf Erden herrscht Frieden, Wohlwollen für die Menschen.“ Was könnte für einen Menschen notwendiger, freudiger und wohltuender sein als dieses Geschenk, das der darauf geborene Sohn Gottes auf die Erde gebracht hat? Der Mensch wurde von Gott für Frieden und Glückseligkeit geschaffen: Sein himmlisches Leben war friedlich und glückselig. Mit reinem Geist und reinem Herzen stieg er zu Gott auf und betrachtete seine Herrlichkeit – und Gott näherte sich gnädig dem Menschen. Es gab keine Sünde und Tränen auf der Erde, es gab keine Trauer und Reue. Doch schon bald entzog sich der Mensch diesem glückseligen Zustand. Nachdem er dem schmeichelhaften Vorschlag des Feindes der Welt und des Feindes Gottes – des Teufels – gefolgt war, rebellierte er gegen seinen Schöpfer, verletzte seinen Willen und verwandelte Gottes Liebe zu ihm in Zorn, die früheren Segnungen in Strafe; Die von der Sünde befleckte Erde selbst wurde vom Fluch Gottes getroffen. Dieser von unserem Vorfahren gegen Gott begonnene Krieg brachte uns – den Nachkommen Adams – bittere Früchte. Da die Menschen in Sünde geboren wurden und eine Neigung zur Sünde hatten, setzten sie ihre Feindschaft gegen Gott fort und waren alle dem Zorn Gottes ausgesetzt. Und nachdem der Mensch sich von Gott – der Quelle des Friedens und der Glückseligkeit – entfernt hatte, suchte er vergeblich nach Frieden und Ruhe für seine Seele. Das Gewissen verkündete ihm das Gesetz Gottes und bestrafte ihn mit seinen Zurechtweisungen für seine Übertretung, und das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden verführte ihn zur Sünde. Ständig von diesem inneren Kampf gequält, fand er nicht die Kraft, die Sünde zu überwinden, seinen Schaden wiedergutzumachen, und zitterte vor dem gerechten Urteil Gottes. Schließlich erschreckte der unvermeidliche Tod, ohne Hoffnung auf ein besseres Leben jenseits des Grabes, mit der Vorahnung von Gericht und Vergeltung für Sünden, einen Menschen ständig und beraubte ihn der letzten Freude in einem katastrophalen Leben. Und der Mensch, ein Sünder, könnte aus diesem katastrophalen Zustand niemals herauskommen, wenn der Herr, unerschöpflich in seiner Güte, nicht zu ihm treten und ihn wieder zu sich erheben wollte. Wenn ein Mensch die ganze Tiefe des Bösen erlebte, in das seine Sünde ihn führte, seine moralische Ohnmacht und das Bedürfnis nach göttlicher Hilfe spürte, sendet Gott den Erlöser auf die Erde – seinen einziggezeugten Sohn, der unser Fleisch annahm und unsere Schuld vor Gott auf sich nahm, den Menschen den Segen des himmlischen Vaters zurückgab, die Erde von dem Fluch befreite, der auf ihr lastete, und uns wieder Frieden und Glückseligkeit schenkte. Er kam, um allen Frieden zu bringen, nah und fern (Eph. 2,17). Das Engelslied, das die Hirten von Bethlehem hörten, kündigt die Erfüllung des Sakraments unserer Erlösung an – das Erscheinen Gottes im Fleisch auf der Erde, die Versöhnung des Himmels mit der Erde. Und die Kirche, die es während ihrer Gottesdienste verkündet, weckt in uns den freudigen Gedanken, dass wir Christen vom Zorn Gottes, von der Angst vor der Verdammnis und dem ewigen Tod befreit sind, dass wir uns im Reich des Friedens und der Liebe Gottes befinden. Niemand von uns, der an Christus den Erlöser glaubt, soll sich also über das Schicksal des irdischen Lebens beschweren. Wer aber den Mangel an Frieden in seiner Seele verspürt und sich aufrichtig danach sehnt, der möge sich mit seinen Sorgen an den göttlichen Friedensgeber wenden und um Seine allmächtige Hilfe bitten, und er wird von Ihm ein Heilmittel für all seine Sorgen, wahren spirituellen Frieden und wahre spirituelle Freude finden. Ist jemand durch das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit, seiner Schuld vor Gott und der Angst vor Gottes gerechtem Gericht belastet? Erinnern wir uns daran, dass unser Retter das Lamm Gottes ist, das auf der Erde erschien, um unsere Sünden wegzunehmen (1. Johannes 5), und das für uns ein reinigendes und versöhnendes Opfer für Gott wurde. Er ist unser Fürsprecher vor Gott dem Vater, der den Menschen seine grenzenlose Liebe zu ihnen verkündete und ihnen ihre Sünden um der Verdienste seines Sohnes willen vergab. Durch den Glauben an ihn werden wir, ehemalige kriminelle Sklaven und Feinde Gottes, zu geliebten Kindern Gottes, wir erhalten die Kühnheit, zum himmlischen Vater zu rufen: „Abba, Vater“ (Gal. 4,6) und hoffen nicht nur auf Befreiung von aller Strafe, sondern auch auf ein Erbe mit Christus, dem himmlischen, seligen Königreich. Tragen Sie bereits einen Sklaven, aber einen Sohn; Oder aber der Sohn und Erbe Gottes ist Jesus Christus (V. 7). Trauert jemand über seine geistige Schwäche, seine schwache Kraft im Kampf gegen die Sünde, gegen die Versuchungen und Verführungen der Welt? - Lass ihn nicht entmutigen, sondern lass ihn seinem Erlöser seine Trauer mitteilen und ihn um gnädige Verstärkung bitten. Deshalb hat er unser schwaches Fleisch angenommen, damit er durch das Wirken seiner Göttlichkeit unsere von der Sünde verdorbene Natur reinigen und erneuern und geistliche Hilfe beim Sieg über die Sünde und bei der Erfüllung des heiligen Willens Gottes gewähren konnte. Und alle göttlichen Kräfte wurden uns gegeben, einschließlich Leben und Frömmigkeit (2. Petrus 1:3). Schließlich werden keine äußeren Sorgen, die uns in unserem irdischen Leben widerfahren, den inneren Frieden unserer Seele erschüttern, wenn er aus dem Bewusstsein unseres Friedens mit Gott entspringt. Wenn unser Gewissen uns bezeugt, dass wir Kinder Gottes sind, wenn wir seine Gebote halten und das tun, was vor ihm recht ist (1. Johannes 2,22). Im Vertrauen auf Gottes Liebe zu uns, auf seine väterliche Vorsehung für uns werden wir diese Sorgen als Zeichen der gleichen Liebe des himmlischen Vaters zu uns annehmen und darauf vertrauen, dass denen, die Gott lieben, alles zum Guten gehen wird (Röm. 8,28) – und dieses Vertrauen wird es für uns einfacher und süßer machen, Sorgen zu ertragen, und nichts wird uns von der Liebe Gottes trennen (Röm. 8,39), in der all unsere Freude und Freude liegt Glückseligkeit. Christian! Wenn Sie in der Kirche ein Engelslied hören, das Ihnen den Frieden und die Gunst des Herrn verkündet, danken Sie ihm für seine unendliche Liebe zu Ihnen, die er uns offenbart hat, indem er uns den göttlichen Friedensgeber sendet, und achten Sie darauf, die Gabe seiner Barmherzigkeit zu nutzen: Versuchen Sie, spirituellen Frieden zu erlangen und zu bewahren. Was zerstört diese Welt am meisten? Unsere Sünden, die die Seele stören und verdunkeln, entfernen sie von Gott – der Quelle des Friedens und der spirituellen Freude. Wegen meiner Sünden ist in meinen Gebeinen kein Frieden (Psalm 37,4). Lasst uns der Sünde mit aller Kraft widerstehen, lasst uns die Gebote unseres Erlösers erfüllen, lasst uns unser ganzes Vertrauen auf ihn setzen, uns seinem Willen unterwerfen – und der Friede Gottes wird sich in unseren Herzen niederlassen. (Zusammengestellt aus „Soulful Reading“, 1860, Bd. I). 17. Gespräch über sechs Psalmen Nach den Worten: „Ehre sei Gott in der Höhe“ folgt die Lesung der sechs Psalmen. Bei den Sechs Psalmen handelt es sich um die Lesung der sechs Psalmen Davids: des 3., 37., 62., 87., 102. und 142., der die engelhafte Doxologie vorangestellt ist: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen“, was offensichtlich darauf hinweist, dass der zweite Teil der Matin in erster Linie mit der Erinnerung an die Geburt Christi, des Erlösers, verbunden ist. Das Lesen der Sechs Psalmen ist ein sehr wichtiger Zeitpunkt in der Nachtwache; Denn erstens heißt es in der Charta: „Mit dem Verb sechs Psalmen mit aller Aufmerksamkeit und Furcht vor Gott, während er selbst unsichtbar mit Christus, unserem Gott, spricht und für unsere Sünden betet“; zweitens ist es beim Lesen der Sechs Psalmen notwendig, die Kerzen auszulöschen; Wofür? Einerseits, um die Dunkelheit der Nacht der Geburt Christi darzustellen, an die man sich zu dieser Zeit bei der Nachtwache erinnert, andererseits, damit wir, weniger mit unseren Augen sehend, mit Aufmerksamkeit und Angst den Sechs Psalmen zuhören und damit jeder, der im Dunkeln steht, mit Zärtlichkeit seufzen und Tränen vergießen kann“ (Neue Tafel. 126). Ja, das sollte so sein, denn die gelesenen Psalmen sind sehr berührend und tröstend und lehrreich. Sie können in einem großen Sünder Gefühle der Zärtlichkeit und Reue des Herzens wecken und die traurigste Seele mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit trösten. Sagen wir zu jedem Psalm etwas Besonderes. Psalm 3 wurde von David zu der Zeit geschrieben, als sein eigener Sohn Absalom gegen ihn vorging und, wie es heißt, „er vor ihm davonlief“. In diesem Psalm beklagt sich David über seine vielen Feinde, aber gleichzeitig beruhigt er sich mit der Hoffnung auf Gottes Hilfe und hat im Vertrauen darauf keine Angst mehr vor denen, die ihn angreifen. Er glaubt, dass ihm und seinem Volk Erlösung und Segen vom Herrn erscheinen werden. Psalm 37 trägt die folgende Inschrift: ein Psalm an David zur Erinnerung an den Sabbat. Einige Kirchenväter geben dieser Inschrift folgende Bedeutung: David erinnert sich an das Unglück, das ihn belastet, und bittet Gott, ihm den Sabbat zu gewähren, d. h. Ruhe vor Unglück (Dushep. Do. 1890, Dezember, S. 572). In diesem Psalm bekennt David seine Schuld vor Gott und sagt, dass die Sünden seinen Kopf übersteigen und ihn wie eine schwere Last belasten; dass er die Katastrophen, die ihm widerfahren sind, völlig verdient hat und dass sie die bittere Frucht seiner Sünden sind. Aber gleichzeitig verliert er nicht die Hoffnung, dass der Herr ihm vergibt und ihm zu Hilfe eilt. „Auf dich, o Herr, habe ich vertraut“, ruft er, „Erhöre mich, o Herr, mein Gott“ (V. 16). „Verlass mich nicht, o Herr, mein Gott, weiche nicht von mir, sorge für meine Hilfe, o Herr meines Heils“ (V. 22, 23). Man geht davon aus, dass Psalm 62 von David geschrieben wurde, als er sich in der Wüste vor der Verfolgung Sauls versteckte. „Ein Psalm an David, es steht geschrieben, dass er niemals in der Wüste Judäas sein sollte.“ Darin gibt sich David der Betrachtung Gottes hin, strebt mit seiner Seele nach ihm, möchte seine Herrlichkeit im Heiligtum sehen, gedenkt seiner auf seinem Bett und in den Morgenstunden, im Schatten seiner Flügel, jubelt und fühlt sich hier sicher vor den Feinden, die seine Seele suchen. Nach dem 62. Psalm wird die Lobpreisung und der Lobpreis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ausgesprochen („Halleluja“ dreimal), und dann kommt der Priester, der bisher besondere Morgengebete auf dem Altar gelesen hat, heraus, um sie vor den königlichen Türen zu beenden, und hier in ihm sollten wir zu dieser Zeit das Bild unseres Fürsprechers und Erlösers sehen, der während unserer Gebete mit uns spricht und gleichzeitig vor Gott, dem Vater, für uns interveniert. Der Priester liest im sechsten Psalm 12 Gebete. Darin betet er für alle, die vor der Herrlichkeit des Herrn stehen, betet zu ihm, dass er uns durch seine Kraft rettet, dass er die Dunkelheit aus unseren Herzen vertreibe, dass er an alle auf Erden und auf See denke, die seine Hilfe benötigen, und am Ende preist und dankt er dem Herrn dafür, dass er uns das Licht des Tages geschenkt hat, und bittet um spirituelles und gnädiges Licht. Am Ende der kurzen Doxologie wird die Lesung der Psalmen fortgesetzt – des 87., 102. und 142. Psalm 87 ist ein trauriger Psalm. Wie eine schwere Last lastete das Unglück auf dem Psalmisten, seine Seele war voller Böser, sein Leben steuerte auf die Hölle zu, d.h. näher am Tod. Die Menschen, auch diejenigen, die ihm nahestanden, verließen ihn und betrachteten ihn als einen Gräuel für sich selbst, und der Herr selbst wandte offenbar sein Gesicht von ihm ab und die Pfeile seines Zorns trafen ihn. Aber selbst in dieser Trauer verliert er nicht den Glauben an Gott und das Vertrauen auf ihn und ruft zu seinem Herrn: „Lass mein Gebet vor Dich kommen, neige Dein Ohr zu meinem Gebet!“ Psalm 102 wurde offenbar von David geschrieben, als seine Seele von einem Gefühl tiefster Dankbarkeit gegenüber Gott für seine großen Wohltaten sowohl für ihn persönlich als auch für das gesamte Volk Israel erfüllt war. In diesem Psalm verherrlicht David die Güte Gottes im Allgemeinen. „Der Herr“, sagt er, reinigt unsere Sünden, heilt Leiden, erlöst unser Leben von der Verderbnis; Er kennt alle unsere Schwächen und seine Barmherzigkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit gegenüber denen, die ihn fürchten.“ Dann lädt David die Engel ein, den Herrn zu verherrlichen, richtet den gleichen Appell an die gesamte Schöpfung und richtet schließlich den gleichen Appell an seine Seele: „Segne“, ruft er, „meine Seele, den Herrn.“ Schließlich wurde der letzte Psalm des sechsten Psalms (142.) wie der erste Psalm mit sechs Psalmen zu der Zeit geschrieben, als sein Sohn Absalom gegen David rebellierte. „Ein Psalm an David“, heißt es in der Inschrift, „als sein Sohn Absalom ihn verfolgte.“ In diesem Psalm stellt David sich selbst als einen Mann dar, der von Feinden verfolgt wird (V. 3, 9), der sich in einer sehr gefährlichen und schwierigen Situation befindet (3, 7, 11) und daher extreme Angst und Verzweiflung erlebt, gleichzeitig aber auch als ein Mann, der erkennt, dass ihm eine solche Katastrophe nicht unschuldig, sondern als Strafe für seine Sünde und sein Verbrechen widerfahren ist, und Gott um Befreiung von seinen Feinden bittet, nicht als gerechter Mann und unschuldig verfolgt, aber sich seiner Schuld bewusst und bereut seine Sünde (Soul. Thur. 1892, August, S. 625–626). „Herr“, ruft er, „erhöre mein Gebet, gehe nicht mit deinem Diener ins Gericht, denn niemand, der lebt, wird vor dir gerechtfertigt.“ Am Ende der sechs Psalmen wird noch einmal der Lobpreis und die Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ausgesprochen, d. h.: „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, dreimal. (Siehe „Der Steuermann“, 1889, Nr. 46). Wie beenden wir unser aktuelles Gespräch mit euch, Brüder? Lassen Sie uns abschließend Ihre Gedanken auf den Anfang der Sechs Psalmen richten. Sie wissen, dass es mit dem Lied der Engel beginnt, das sie in der Nacht der Geburt Christi sangen, und dass daher die sechs Psalmen selbst uns alle unwillkürlich dazu zwingen, uns dieser großen und rettenden Nacht zuzuwenden. Wenn Sie also für die Zukunft die Lobrede der Engel vor Beginn der Sechs Psalmen hören, werden Ihre Gedanken in diese Nacht versetzt, in der den Menschen ein neues Licht offenbart wurde, das wohltuender war als das Licht der Sonne – in die Nacht, die den Himmel auf Erden offenbarte und uns die eigentliche Quelle des wahren Lebens schenkte, in die Nacht, in der der König des Himmels und der Erde selbst in der Gestalt eines Sklaven unter uns erschien. Wenn Sie darüber nachdenken, verherrlichen Sie die Liebe und Güte Gottes; Danken Sie Gott, der uns so sehr geliebt hat, dass er uns seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben erlangt. Schließlich werfen Sie sich in einem Gefühl grenzenloser Dankbarkeit vor unserem Erlöser, dem Herrn Jesus Christus, nieder, der sich selbst als Opfer für unsere Sünden dargebracht hat. Amen. (Nach Quelle zusammengestellt). Anhang zum Gespräch Nr. 17. Eine Anmerkung zum historischen Ursprung der sechs Psalmen In der alten christlichen Kirche sehen wir keinen eindeutigen Hinweis auf die Verwendung von sechs Psalmen, vielleicht weil sie damals unter Christen durch ständige Psalmodien ersetzt wurden; Wir finden jedoch Hinweise auf einige der Psalmen, die heute in den Sechs Psalmen enthalten sind. In den „Apostolischen Konstitutionen“ wird der 62. Psalm (jetzt im sechsten Psalm gelesen) als Morgenpsalm bezeichnet (Constit. lib. II, S. 59. lib. VIII, S. 36). Auch Basilius der Große, der Heilige Chrysostomus und der Heilige Athanasius sprechen über die Verwendung dieses Psalms im Morgengottesdienst. Laut Cassian wurden weitere 50, 89 und andere Psalmen im Morgengottesdienst verwendet (Cass. lib. III, S. 3). Der fünfzigste Psalm beendete nach Aussage des Heiligen Basilius die Nachtgebete (Rev. Buch 3, Kapitel 3 und 4). Im vierten Jahrhundert verbreitete sich in den Klöstern Ägyptens und Thebaids der Brauch, bei täglichen Gebetstreffen, Tag und Nacht, eine bestimmte Anzahl von Psalmen mit Halleluja zu singen. Laut Cassian war die Anzahl der Psalmen in den verschiedenen Klöstern unterschiedlich; Einige der Einsiedler beschränkten sich übrigens auf sechs Psalmen. (Cas. lib. II, S. 2). Vielleicht sollten wir in diesem Brauch der Wüstenväter nach den sechs Psalmen zu Beginn des Morgens Ausschau halten. Wie dem auch sei, im 5. Jahrhundert finden wir es im Rahmen des Morgengottesdienstes im Kloster St. Sava. Von diesem Kloster aus verbreitete es sich zusammen mit der Mönchsurkunde in der gesamten Kirche. Nachdem die heilige Kirche die Lektüre der Sechs Psalmen etabliert hatte, vermittelte sie ihr ihre hohe Bedeutung. Gemäß ihrer Absicht muss sich ein Christ in dieser Zeit auf ein Gespräch mit Gott vorbereiten, der auf Erden erschienen ist, weshalb den Sechs Psalmen ein engelhafter Lobpreis an den geborenen Herrn vorangestellt ist: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden ...“ Und da die Annäherung an Gott und das Gespräch mit Ihm die Reinigung der Seele und des Herzens von allem Schmutz erfordert, bietet die Heilige Kirche dafür sechs Psalmen an, die von einem tiefen Gefühl der Reue erfüllt sind. Deshalb befiehlt sie uns, den Sechs Psalmen aufmerksam zuzuhören: „Denn die Psalmen sind erfüllt von Reue und Zärtlichkeit. Wir sprechen diese Psalmen mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott, als ob wir unsichtbar zu Gott selbst über unsere Sünden sprechen und zu ihm beten würden“ (siehe Charta der Sechs Psalmen). Die äußerlichsten Handlungen der Kirche während der Lesung der Sechs Psalmen zielen darauf ab, die Seele zu Zärtlichkeit und Reue zu bewegen: Zu diesem Zeitpunkt werden die Kerzen gelöscht, um uns durch die Dunkelheit, ohne den Augen Unterhaltung zu bieten, dazu zu bewegen, der Lesung andächtig zuzuhören und die Gläubigen wie in Einsamkeit und Intimität zu versetzen, um Zärtlichkeit, Seufzer und Tränen der Reue zu wecken. (Neuer Skr. Teil II, Kap. 4). Der eigentliche Inhalt der Sechs Psalmen entspricht voll und ganz dieser Absicht der Heiligen Kirche: Er drückt den Schrei einer um Gott trauernden Seele aus, die in stiller Hoffnung auf Gottes Hilfe hofft. („Sonntag Donnerstag“ 1854, Nr. 17). 18. Gespräch zum Lied: Gott ist der Herr und erscheint uns Das einsame Leben des Herrn, bevor er feierlich in den Dienst der Menschheit trat, dauerte etwa dreißig Jahre (Lukas 3:23) – eine ziemlich lange Zeit. Nach dieser Zeit erschien der Herr der Welt mit seinen Predigten, Wundern und seiner Bereitschaft, seine Seele für uns hinzugeben. Von der feierlichen Erscheinung des Herrn vor der Welt bis zu seiner Himmelfahrt vergingen dreieinhalb Jahre. Der heilige Apostel und Evangelist Johannes bestimmt die Zeit des Dienstes des Herrn an der Menschheit mit vier jüdischen Pessachfesten; An diesem Feiertag erschien unser Herr viermal in Jerusalem und markierte seinen Aufenthalt mit besonderen göttlichen Taten. Am ersten Passah vertrieb er die Kaufleute aus dem Tempel von Jerusalem (Johannes 2:13–16); im zweiten heilte er einen Gelähmten, der achtunddreißig Jahre lang gelitten hatte (Johannes 5:1–9); vor dem dritten speiste er fünftausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen (Johannes 6:4–13); am vierten wurde er verletzt. Dies sind die historischen Ereignisse aus dem irdischen Leben des Herrn, die uns nun in der Nachtwache vor Augen geführt werden sollen. Und schau, verdammt. Meine Zuhörer stellen uns wie die heilige Kirche diese Ereignisse weise und klar, wenn auch kurz, dar. Gleich zu Beginn der Sechs Psalmen wurde uns die Geburt Christi, des Erlösers, verkündet. Aber wir haben Ihn noch nicht gesehen; In der Mitte des sechsten Psalms konnten wir nicht mehr daran zweifeln, dass Christus definitiv geboren war; Wir haben ihn bereits in der Person eines Priesters gesehen, wie er unverhüllt vor den königlichen Türen heimlich Gebete verlas, aber wir haben gesehen, wie er den feierlichen Dienst an der Menschheit noch nicht angenommen hat; Wir konnten jedoch bereits klar erkennen, dass dies unser Fürsprecher, unser Erlöser ist. Wenn nun der Diakon nach den sechs Psalmen die große Litanei beginnt, zeigt er uns damit zunächst die Zeitspanne an, die von der Geburt Christi bis zum feierlichen Eintritt des Herrn in das Werk unserer Erlösung verstrichen ist; Zweitens spricht er im Namen von uns allen unsere Gebete aus, oder noch besser: er wiederholt Gebete für die Nöte, die dem gefallenen Menschen widerfahren sind. Das erste Mal, dass diese Bedürfnisse geäußert wurden, war gleich zu Beginn der Nachtwache, als gerade dem gefallenen Menschen die Verheißung des Erlösers der Welt gegeben worden war; Jetzt, da dieser verheißene Retter der Welt in die Welt hineingeboren wurde, ist es für uns höchst angemessen, mit unseren Gebeten für alle unsere geistigen und körperlichen Bedürfnisse vor ihm zu erscheinen. unser Arzt und Erlöser erschien und wir erinnerten uns wieder an unsere Bedürfnisse; Schließlich erinnert uns der Diakon durch sie an die Predigt Johannes des Täufers über Reue und Reue des Herzens, die Predigt unmittelbar vor der Taufe des Herrn. Jetzt werde ich es nicht vor dir wiederholen, verdammt. Zuhörer, der Inhalt der großen Litanei; Sie erinnern sich wahrscheinlich an alle darin enthaltenen Bitten, denn es ist unmöglich, sich nicht an sie zu erinnern: Sie kommen direkt aus den Tiefen unserer Seele und sind uns unserer körperlichen und geistigen Schwächen bewusst. Am Ende der großen Litanei ruft der Diakon vergeblich im Inneren des Altars und als würde er den Herrn betrachten, der der Welt bereits feierlich erschienen ist, aus: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen; gesegnet ist der, der im Namen des Herrn kommt!“ Im Chor wiederholen sie diesen Ausruf und Gruß an den Herrn viermal, zum Gedenken, wie ich Ihnen bereits sagte, an die viermalige Erscheinung des Herrn in Jerusalem während seines feierlichen Dienstes für die Menschheit. In der Zwischenzeit sagt der Diakon vor jedem Singen im Chor: „Gott ist der Herr“ die folgenden vier alttestamentlichen Verse: a) „Bekenne dich zum Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“; b) „Sie haben mich benutzt und im Namen des Herrn Widerstand geleistet“; c) „Ich werde nicht sterben, aber ich werde leben, und ich werde die Werke des Herrn verkünden“; d) „Der Stein, der nachlässig gebaut wurde, dieser war am Ende der Ecke, dieser war vom Herrn und ist wunderbar in unseren eigenen Händen.“ Der erste dieser vier Verse zeigt, mit welcher Seelenhaltung das jüdische Volk dem versprochenen Erlöser der Welt begegnen sollte: „Bekenne den Herrn“; Loben, freuen, verherrlichen, verherrlichen Sie den himmlischen Vater dafür, dass er Ihnen in seiner unbeschreiblichen Güte und Barmherzigkeit den versprochenen Erlöser geschenkt hat: Dies ist sozusagen die Stimme des Vorläufers des Herrn, die die Menschen darauf vorbereitet, den Erlöser zu empfangen. Und genau so hätten die Menschen den Herrn, ihren Erlöser, annehmen sollen. Das hätten sie tun sollen, aber was ist eigentlich passiert? Hören Sie sich den zweiten Vers an, der aus den Lippen des Diakons zu hören ist: „Du hast mich benutzt und ihnen im Namen des Herrn widerstanden.“ Dies ist die Antwort und Klage des verheißenen Erlösers auf die Undankbarkeit, Bosheit und Bosheit der Juden, insbesondere der Schriftgelehrten und Pharisäer. Und wie viel Zorn haben sie aufgewendet, um den Herrn zu vernichten! Wie viel Blasphemie wurde gegen Ihn erfunden! Jeder, der den Evangelienlesungen während der Liturgie aufmerksam zuhört, weiß, dass die Schriftgelehrten und Pharisäer von dem Tag an, als der Herr der Welt erschien, nur das taten, sie dachten nur daran, den Herrn zu beschämen, zu fangen und zu töten: „Mir Unrecht getan zu haben.“ Was hat der Herr für die Juden getan? Der Herr offenbarte ihnen seine göttliche Lehre; erklärte die Bedeutung und Kraft des Gesetzes; bot ihnen unzählige Vorteile; Er heilte Kranke und Aussätzige, erweckte die Toten, vollbrachte unzählige Wunder, und das alles im Namen und zur Ehre Gottes – zur Verherrlichung seines himmlischen Vaters: „Im Namen des Herrn widerstand er ihnen.“ Der Zorn der Pharisäer und Schriftgelehrten erreichte schließlich den Punkt, dass sie den Herrn zu Tode verrieten, weil sie glaubten, mit seinem Tod ihren schrecklichen Ankläger und Richter loszuwerden. Aber der Tod konnte nicht über Ihn triumphieren, der die Quelle des Lebens ist. Er selbst wird durch seinen Tod die Tore des Todes zerschlagen und allen, die an ihn glauben, ewiges Leben geben, und die Herrlichkeit seines himmlischen Vaters wird durch seinen Tod nicht nur nicht verdunkelt, sondern noch mehr leuchten und erhöht werden. „Ich werde nicht sterben, aber ich werde leben, und ich werde die Werke des Herrn verkünden.“ Das ist es, was der verheißene Retter der Welt im tiefsten Inneren seiner Seele im Schatten des Todes schrie. Der letzte Vers, den Sie hören, ist Bl. Zuhörer, aus den Lippen des Diakons, der „Gott ist der Herr“ singt, heißt es: „Der Stein, der nachlässig gebaut wurde, dieser wurde schnell zum Eckstein; dieser kam vom Herrn und ist wunderbar in unseren eigenen Händen.“ Dies ist sozusagen eine Schlussfolgerung über alle gesetzlosen Aktivitäten der Juden gegen unseren Herrn Jesus Christus und ein Zeugnis seiner göttlichen Größe; Dies ist eine Inschrift für die Höhle im Garten Josephs, in der der Leichnam des Herrn Jesus beigesetzt wurde. Er, der vernachlässigt wurde, den sie zum Tode verurteilten, den die Juden kreuzigten, wurde das Oberhaupt seines gnadenvollen Königreichs, er ist Gott, der um unserer Erlösung willen Mensch wurde; Wir Christen dienen und verehren ihn als den wahren Gott, obwohl er gekreuzigt und begraben wurde. Hier, bl. Meine Zuhörer, die Bedeutung des Kirchenliedes „Gott ist der Herr und erscheint uns“ und der Inhalt jener Verse, die der Diakon vor Beginn des Chorgesangs liest. Vor Beginn des Gesangs „Gott ist der Herr“ werden laut Satzung Kerzen angezündet, um daran zu erinnern, dass mit der feierlichen Erscheinung des Herrn vor den Menschen, „die in der Dunkelheit des Todesschattens sitzen, ein großes Licht aufgegangen ist“, so der Prophet Jesaja. (Zusammengestellt gemäß der Erklärung der Nachtwache, Erzpriester V. Vladislavlev). 19. Diskurs über Troparia nach „Gott ist der Herr“ Wenn der Diakon die Verse beendet und im Chor viermal „Gott ist der Herr und erschien uns“ singt, hört ihr, meine Brüder, bei der Nachtwache am Sonntag das Sonntags-Troparion 71. Es gibt acht dieser Troparionen, entsprechend der Anzahl der acht Stimmen, in denen „Gott ist der Herr“ gesungen wird. Der Inhalt dieser Troparionen ist die Verherrlichung des auferstandenen Herrn, die Darstellung der Ereignisse der Auferstehung und die Berechnung der Vorteile, die der Menschheit durch die Auferstehung Christi zuteil wurden; Das Troparion drückt normalerweise die Essenz des Feiertags aus. Während des nächtlichen Troparion am Sonntag ist die Antwort von uns Christen auf die rufende Stimme des Diakons: „Bekennt euch zum Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“ Während der Diakon den Schriftgelehrten und Pharisäern die Worte der Heiligen Schrift beifügt: „Ich wurde umgangen“ und „der Stein, der mit Nachlässigkeit gebaut wurde“ – bekennen und verherrlichen wir, die Kinder des Neuen Testaments, liebevoll den Herrn, der zu unserer Erlösung erschienen ist, und verherrlichen von Herzen seine Auferstehung. Die Undankbarkeit und Bosheit der ungläubigen Juden wird gleichsam belohnt und ersetzt durch unseren Glauben, unsere Liebe und unsere Dankbarkeit gegenüber dem Herrn. Es gibt, wie gesagt, acht Troparionen; Ich werde sie Ihnen vorlesen: Troparion des 1. Tons: „Ich bin mit Stein von den Juden versiegelt, und durch die Krieger, die sich um deinen reinsten Körper kümmern, bist du als dreitägiger Retter auferstanden und schenkst der Welt Leben. Aus diesem Grund schreien die Mächte des Himmels zu dir, o Lebensspender: Ehre sei deiner Auferstehung, o Christus; Ehre sei deinem Königreich; „Ehre sei deiner Vision, der Einzige, der die Menschheit liebt“ – so singen wir, Wir betrachten vor uns den auferstandenen und von den Engeln besungenen Herrn. Troparion aus Kapitel 2: „Als du in den Tod hinabstiegst, unsterbliches Leben, dann hast du die Hölle mit dem Glanz des Göttlichen getötet; Als du auch die Verstorbenen aus der Unterwelt erwecktest, riefen alle Mächte des Himmels: „O Lebensspender Christus, unser Gott, Ehre sei Dir!“ Troparion aus Kapitel 3: „Lasst sie sich im Himmel freuen, lasst sie sich auf Erden freuen, denn der Herr hat mit seinem Arm eine Macht geschaffen, die den Tod durch den Tod niedertritt; Er war der Erstgeborene der Toten; Befreie uns aus dem Bauch der Hölle und schenke der Welt große Gnade.“ Troparion des 4. Kapitels: „Die Jünger des Herrn hörten die strahlende Auferstehungspredigt des Engels und lehnten die Verurteilung der Vorfahren ab. Der Apostel prahlte mit dem Verb: Der Tod ist weggeworfen, Christus Gott ist auferstanden und hat der Welt große Barmherzigkeit gewährt.“ Troparion des 5. Kapitels: „Das gemeinsame ursprüngliche Wort des Vaters und des Geistes, geboren von der Jungfrau zu unserem Heil, lasst uns treu singen und anbeten; denn es war gut für das Fleisch, zum Kreuz aufzusteigen und den Tod zu ertragen und die Toten durch seine glorreiche Auferstehung aufzuerwecken.“ Troparion Kapitel 6: „Die Engelskräfte sind auf Deinem Grab, und die Wächter sind tot, und Maria steht im Grab und sucht Deinen reinsten Körper; Du hast die Hölle erobert, ohne von ihr versucht zu werden; Du bist der Jungfrau begegnet, die Leben schenkt: Auferstanden von den Toten, Herr, Ehre sei Dir!“ Troparion des 7. Kapitels: „Du hast den Tod durch dein Kreuz zerstört, du hast dem Dieb das Paradies geöffnet, du hast den Myrrhenträgern Trauer dargebracht und du hast dem Apostel geboten zu predigen; denn du bist auferstanden, o Christus Gott, der der Welt große Barmherzigkeit schenkt.“ Troparion des 8. Kapitels: „Du bist von der Höhe herabgestiegen, o Gnädigster, Du hast ein dreitägiges Begräbnis angenommen, damit Du uns von Leidenschaften, Leben und unserer Auferstehung befreit hast, Herr, Ehre sei Dir!“ Hier sind alle acht Sonntagstroparia. Siehst du, bl. Zuhörer, dass in ihnen allen unser auferstandener Herr Jesus Christus verherrlicht wird; in einigen Fällen werden die Vorteile berechnet, die der Menschheit durch die Auferstehung Christi zuteil wurden; in anderen werden die Umstände der Auferstehung angegeben. Am Tag der Auferstehung Christi ist es, als könnten wir unseren Blick nicht vom auferstandenen Herrn ablenken, wir können die Erinnerungen an die Ereignisse der Auferstehung nicht aus unserem Gedächtnis und Herzen entfernen. Und selbst wenn wir dem Leben unseres Herrn folgen, erscheint er uns als nichts anderes als der auferstandene Herr und hat uns durch seine Auferstehung unzählige Vorteile geschenkt. Deshalb stellen wir uns schon vor der Erinnerung an die Auferstehung des Herrn, während der Nachtwache, als Antwort auf die beschwörende Stimme des Diakons: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen“ den auferstandenen Herrn vor und verherrlichen seine Auferstehung. An jenen Tagen, an denen das Fest der Muttergottes oder das Fest eines großen Heiligen mit der Auferstehung verbunden ist, wird nach dem sonntäglichen Troparion ein Troparion zu Ehren der Muttergottes oder des Heiligen gesungen. Denn mit der feierlichen Erscheinung des Herrn öffnete sich der Welt das Reich Gottes, und jeder, der wirklich an den Herrn glaubt und den Herrn von Herzen liebt, wird Teil dieses Reiches und der Verherrlichung mit dem Herrn. An den Tagen der Feiertage des Herrn wird anstelle des sonntäglichen Troparions das Troparion des Feiertags gesungen, beispielsweise am Tag der Geburt Christi: „Deine Geburt, o Christus, unser Gott, erhebe dich, das weltliche Licht der Vernunft“ und so weiter; am Tag der Taufe: „Ich bin im Jordan getauft, o Herr“ und so weiter. Diese Troparien drücken die Essenz des Feiertags aus, ebenso wie die Sonntagstroparia. Meine Brüder! Im sonntäglichen Troparion bringt die heilige Kirche in unserem Namen vor dem auferstandenen Herrn unseren Glauben an ihn, unsere Liebe zu ihm, unsere Hoffnung auf ihn zum Ausdruck. Dies ist die Antwort unseres Herzens auf die rufende Stimme des Diakons: „Bekenne dich vor dem Herrn, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“ Oh, möge diese Antwort unsere aufrichtige, heuchlerische Antwort sein! Lasst uns nicht wie die Juden sein, denen der Herr so viel Güte und Barmherzigkeit erwiesen hat und die den Herrn verleugneten und ihn töteten! Lassen Sie unser Leben und unsere Taten ein Beweis dafür sein, dass wir den Herrn mit Glauben und Liebe bekennen und seine Auferstehung verherrlichen. Amen. (Zusammengestellt nach der Erklärung der Nachtwache von Erzpriester V. Vladislavlev, S. 100–103). 20. Gespräch über das Lesen von Kathismen, begleitet von kleinen Litaneien Auf das Singen des Troparions, passend zum jeweiligen Tag, folgt die Lesung zweier durch die Kirchenregeln vorgeschriebener Kathismas mit jeweils einer kleinen Litanei am Ende, um die Beter anzuregen. Der Psalter enthält 150 Psalmen, unterteilt in 20 Kathismas, und wird die ganze Woche über und in der Fastenzeit zweimal pro Woche gelesen. Diese Lesung der Kathismas wird dreimal durch die Verkündigung der Ehre an den trinitarischen Gott und das Lied „Halleluja“ unterbrochen. Das griechische Wort kathisma, also „sitzen“, zeigt, dass es den Gläubigen in der Antike aufgrund der Länge des Gottesdienstes erlaubt war, beim Lesen dieser und der folgenden Lieder, Sedal genannt, in der Kirche zu sitzen und auszuruhen. Der Psalter kann in erster Linie als unser gemeinsames Gebetbuch bezeichnet werden, nach dem sowohl die Kirche selbst als auch jeder Gläubige im Besonderen alle ihre ehrfürchtigen Gefühle gegenüber Gott zum Ausdruck bringen können. Laut Basilius dem Großen „prophezeit der Psalter über die Zukunft, erinnert sich an die Vergangenheit ... Er ist eine Art universelle Schatzkammer guter Anweisungen; er heilt alte Geistesgeschwüre und schenkt denen, die eine frische Wunde erlitten haben, schnelle Heilung; er stärkt die Schwachen, schützt die Gesunden und zerstört Leidenschaften. Der Psalm bringt Ruhe in die Seele, schafft Frieden und zähmt stürmische und rebellische Gedanken. Er erweicht eine wütende Seele, bringt Keuschheit zu einem.“ lüsterne Seele... Was lehrt Sie der Psalter nicht? Von ihr werden Sie hervorragenden Mut und ständige Enthaltsamkeit und die Art und Weise der Reue und vollkommene Geduld lernen wird versprochen, Geheimnisse werden enthüllt - alles ist im Buch der Psalmen wie in einer großen und universellen Schatzkammer“ 72 . Sollte nicht jeder von uns das heilige Buch der Psalmen Davids so hoch schätzen und lieben, wie alle heiligen und gottesfürchtigen Kirchenväter es schätzten und liebten? Insgesamt gibt es zwanzig Kathismas. Bei der Nachtwache am Sonntag werden das 2. und 3. Kathisma gelesen. Warum genau zu dieser Zeit, also nach dem feierlichen und freudigen Gesang von „Gott ist der Herr“ und dem Troparion, wird die Lesung des Psalters eingeführt? Der Psalter enthält auch Psalmen, die vollständig auf jeden Geisteszustand anwendbar sind, ob freudig oder traurig. Darüber hinaus enthält es Psalmen und prophetische. Es beschreibt beispielsweise unter anderem das Leiden eines gerechten Menschen unter bösen Menschen, die bereit sind, einen Menschen, den sie nicht mögen, mit ihrem Leben und dem Wort ihrer Ungerechtigkeit zu töten. Und es ist bekannt, dass unser Herr Jesus Christus, von dem viele Psalmen prophetisch verkünden, im vierten Jahr seines öffentlichen, gnadenvollen Wirkens, am vierten Ostern, von seinem auserwählten Jünger an die Schurken verraten und von ihnen nach zahlreichen Leiden gekreuzigt und begraben wurde. Es ist diese Haltung der Menschen gegenüber Christus, die in den Psalmen dargestellt wird, die bei der Nachtwache am Sonntag gelesen werden. Psalmen werden von 9 bis 23 gelesen. Sie stellen die ganze Undankbarkeit und den Zorn der Menschen dar, alle Beleidigungen, das Leid und den Tod, die einer unschuldigen Seele zugefügt werden (Ps. 21). Aber die Bosheit der Feinde wird durch den Triumph der Unschuld über sie beschämt. Dieser Triumph wurde in der Auferstehung des unschuldigen Leidenden – des Herrn – offenbart. Dies wird im letzten (23.) Psalm des 3. Kathisma gesagt, der bei der Nachtwache gelesen wird. Es wurde bereits prophetisch vorhergesagt, dass derjenige, der verurteilt und dem Tod übergeben wurde, auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist. Das Singen von Versen aus den Psalmen 134 und 135 erinnert an die Zeit, als die Menschen gerade von der Auferstehung Christi erfahren hatten. Die Engel wussten vor den Menschen von der Auferstehung des Herrn, unseres Erlösers; aber auf der Erde wurde dieses Ereignis bald bekannt. Zur Erinnerung daran werden kurz nach der Verlesung der letzten Worte des Psalms 23 die königlichen Türen geöffnet und den Menschen auf Erden die freudige Nachricht von der Auferstehung des Herrn verkündet, der für uns gelitten hat. Die Heilige Kirche ruft die Menschen auf, den Namen des Herrn für die unbeschreibliche und endlose Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber zu loben: „Lobt den Namen des Herrn; Lobet die Diener des Herrn. Halleluja.“ Der Polyeleos beginnt – der feierlichste Teil der Nachtwache (siehe „Erklärung der Nachtwache“ von Erzpriester Gumilevsky). So weise erzieht die heilige Kirche ihre Kinder mit Psalmen und Hymnen. Es ist unsere Pflicht, dem, was wir sehen und hören, volle Aufmerksamkeit zu schenken. Was sehen wir mittlerweile am häufigsten? Viele hören nicht nur nicht auf die wundersamen Psalmen und Gesänge, die das härteste Herz berühren, die härteste Seele erweichen, wenn nur jemand den Zugang zu seinem sündigen Herzen geöffnet hat, sondern sie erlauben sich sogar, in der Kirche zu sprechen, während sie lesen und singen, und einige gehen sogar weg, besonders wenn sie die Sechs Psalmen lesen. Wie viele Tränen sind nötig, Brüder, um unsere Faulheit und unsere Gefühllosigkeit zu betrauern! (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß der angegebenen Quelle). 21. Diskurs über die Polyeleos der Nachtwache Auf die Kathismas-Lesung bei der Nachtwache folgt der Polyeleos – der feierlichste Teil der Nachtwache. Es besteht darin, „Lobt den Namen des Herrn“ und der sogenannten „Unbefleckten“ zu singen, das Evangelium zu lesen und es mitten in der Kirche zu küssen. Zu Beginn der Nachtwache werden wir nun tatsächlich an die Zeit der Auferstehung Christi erinnert, an sein Erscheinen vor den Myrrhenträgern und den Aposteln, an seinen vierzigtägigen Aufenthalt auf der Erde nach der Auferstehung und an sein tröstendes Versprechen, alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei uns zu bleiben. Das ist die Essenz der Sonntagswache. Nach der Litanei, die den zweiten Vers des Psalters abschließt, und hinter den Siegeln, die das Leiden, den Tod und das Begräbnis des Herrn erwähnen, über den Eifer der Myrrhen tragenden Frauen, die mit Düften zum Grab des Herrn kamen, geschieht vor den Augen der Christen plötzlich eine unerwartete Veränderung im Gottesdienst: Die königlichen Türen werden geöffnet; der heilige Altar erstrahlt im Licht und duftet nach Weihrauch; der Klerus drückt schweigend, aber dennoch sehr deutlich seine tiefste Ehrfurcht vor dem Thron Gottes und dem gesamten Altar aus; Im Chor singen sie feierlich: „Lobe den Namen des Herrn, lobe die Diener des Herrn, Halleluja.“ Gepriesen sei der Herr Zion, der in Jerusalem wohnt, Halleluja. Bekenne dem Herrn, dass seine Barmherzigkeit ewig währt, Halleluja. Bekenne dich vor dem Gott des Himmels, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich, Halleluja.“ Während dieses Singens empfindet die Seele unwillkürlich unaussprechliche Freude; Es ist, als ob sie zusammen mit den Klängen und Stimmen des Chors in den Himmel zum Thron des Herrn fliegt und sich dort inmitten der heiligen Engel vor dem auferstandenen Herrn in einem Gefühl der Zärtlichkeit, Ehrfurcht und Freude niederwirft. Die ganze Kirche ist verändert, ganz voller Licht, Glückseligkeit, heiliger Freude und himmlischer Wonne. Was bedeutet eine solche Änderung? Warum so viel Freude, so viel Triumph? Hier ist der Grund: Die offenen königlichen Türen bedeuten die offenen Türen des Grabes des Herrn, aus dem er auferstanden ist; Der Thron bedeutet das eigentliche Grab des Herrn, wo der Auferstandene die Macht des Todes zerschmetterte und aus dem das Reich des ewigen Lebens entstand; Die Priester ähneln in diesem Fall den Myrrhenträgern, die mit den für die Salbung des verstorbenen Herrn vorbereiteten Düften zum Grab kamen (daran erinnert besonders das Räuchergefäß); Gleichzeitig sind damit die leuchtenden Engel gemeint, die in weißen Gewändern im Licht im Grab erschienen und den Myrrhenträgern die Freude der Auferstehung verkündeten; Das Singen im Chor bedeutet den Lobpreis, den sowohl Engel als auch Menschen dem auferstandenen Herrn senden. Aus diesem Grund sind die Worte des Psalms mit Worten mit „Halleluja“ vermischt, was „Preiset den Herrn“ bedeutet. Im Himmel singen Engel ewig „Halleluja“ zu Gott – das ist ihre unaufhörliche Stimme. Aber wir vereinen unsere Stimme auch mit dieser Stimme der Himmlischen, oder noch besser, wir gehen der Verherrlichung der Himmlischen mit unserer Verherrlichung voraus. „Gepriesen sei der Name des Herrn!“ wir rufen einander in einem Gefühl unbeschreiblicher Freude zu und rufen die Bewohner des Himmels zu diesem Lobpreis auf; „Halleluja!“ - Sie antworten uns vom Himmel und im Himmel. „Lobt die Diener des Herrn!“ - wir machen weiter; „Halleluja, Halleluja, Halleluja!“ - Die Himmlischen machen weiter. Und in wunderbarer Harmonie preisen Himmel und Erde den Herrn: „Gesegnet sei der Herr von Zion, der in Jerusalem wohnt! Bekenne dem Herrn, dass seine Barmherzigkeit ewig währt! Bekenne dem Gott des Himmels, dass er gut ist, denn seine Barmherzigkeit währt ewig!“ Die jubelnde Erde singt. Und der Himmel jubelt mit der Erde und singt gleichzeitig im Chor: „Halleluja, Halleluja, Halleluja!“ Himmel und Erde bilden gleichsam zwei Chöre und wetteifern miteinander, um den Herrn zu preisen. Nach diesem feierlichen, universellen Lobpreis für den Herrn, der vom Himmel und der Erde gesandt wurde, hören wir eine Erklärung darüber, warum dies ein solcher Triumph ist, über den sich Himmel und Erde so wunderbar freuen. Die Heilige Kirche drückt den Grund ihrer Freude beredt und rührend aus: „Gesegnet seist du, Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung (Schicksals oder Gebote!“) So wendet sich die heilige Kirche gebeterfüllt an uns selbst und möchte unsere Aufmerksamkeit auf das vertiefen, woran wir uns bei diesem Ereignis erinnern, und den Grund dieser Freude in seiner Gesamtheit enthüllen Die Festung der Sterblichen, o Erlöser, wurde zerstört und erweckte Adam mit ihnen; und alle sind frei von der Hölle.“ Das ist der Grund, warum die Bewohner des Himmels dem Herrn Loblieder singen und die Erde jubelt: Sie sind von freudiger Verwunderung erfüllt, als sie sehen, wie ihr Herr mit seinem Tod zerstört wurde, wie er aus dem Grab auferstanden ist, den Urvater Adam zur Vereinigung mit Gott erweckt und die Menschheit von der Hölle befreit hat. Wie ist das alles passiert? Die Heilige Kirche antwortet: „Warum stört ihr die Myrrhe mit Tränen der Zärtlichkeit, Jünger? – Der im Grab leuchtende Engel sagte zu den Myrrhenträgern: „Siehst du ein leeres Grab, ohne einen Toten, verstehe, dass der Erretter aus dem Grab auferstanden ist.“ „Sehr früh flossen die Myrrhen tragenden Frauen in Tränen zu Deinem Grab, aber plötzlich erschien ihnen ein Engel und sagte: Die Zeit des Weinens ist vorüber (hat aufgehört); Weine nicht, sondern geh und erzähle den Aposteln von der Auferstehung.“ „Die Myrrhen tragenden Frauen, die mit Gewürzen zu Deinem Grab kamen, o Erlöser, weinten; Doch plötzlich sagt der Engel zu ihnen: Warum hältst du dieses Lebewesen für tot? Er ist wie Gott aus dem Grab auferstanden.“ Indem die heilige Kirche auf den Weg zum Grab der heiligen Myrrhen tragenden Frauen und das Erscheinen des Engels der frohen Botschaft hinweist, drückt sie damit den Grund für ihren Triumph und ihre Freude aus. In eben diesen Versen, die gerade zitiert wurden, kann man die Stimme einer jubelnden Seele hören, die immer noch unsicher zu sein scheint, ob sie ihre Freude vollständig zum Ausdruck gebracht hat, obwohl sie dies bereits viele Male vor allen und jedem wiederholt hat und alle zur gleichen himmlischen Freude ruft. Was macht der Klerus derzeit? Sie umgeben zunächst wie üblich den heiligen Altar und die Ikonostase, dann den gesamten Kirche und alle Anwesenden. Wenn man sieht, wie ein Priester mit Weihrauchfass und ein Diakon mit Kerzen durch die ganze Kirche gehen und dabei diese wundersamen Kirchenlieder singen, stellt man sich unwillkürlich vor, wie die Myrrhentragenden Frauen nicht mehr zum Grab, sondern vom Grab des Lebensspenders fließen – zu den Aposteln, mit der größten Botschaft der Auferstehung, man stellt sich vor, wie sich das Licht und die Pracht der Engel auf ihren Gesichtern widerspiegelt; Sie selbst strahlen vor Freude, ihre Herzen duften von der himmlischen Gnade, an der sie teilhaftig wurden, nachdem sie die himmlischen, leuchtenden Engel gesehen hatten. Wenn der Klerus nach der Räucherung der gesamten Kirche zum Altar zurückkehrt, ertönt zu diesem Zeitpunkt im Chor ein Ruf an alle: „Lasst uns den Vater und seine Söhne und den Heiligen Geist anbeten, die Heilige Dreifaltigkeit in einem Wesen, mit dem Ruf der Seraphim: Heilig, heilig, heilig bist du, Herr!“ Und tatsächlich, wenn überhaupt, dann ist es jetzt, wo wir uns mutig den Seraphim anschließen können, die den Herrn verherrlichen: Der Himmel ist für uns durch den Auferstandenen geöffnet, der Eintritt dorthin ist für das Gebet und unsere Verherrlichung zugänglich: „Heilig, heilig, heilig bist du, Herr!“ Jeder von uns kann jetzt als geliebtes Kind des himmlischen Vaters in Christus Jesus schreien; jeder schreit auf, wirft sich im Geiste vor dem himmlischen Thron Gottes, des Vaters, nieder und dankt ihm für all die guten Taten, die er der Menschheit erwiesen hat; insbesondere für den Tod am Kreuz und die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus. Nach diesem Gebetsappell an die Heilige Dreifaltigkeit preisen wir die allerseligste Jungfrau Maria, die uns als Lebensspenderin geboren hat. Die Allerheiligste Jungfrau prophezeite einst in göttlicher Inspiration, dass Sie von allen Generationen gesegnet und gepriesen werden würde (Lukas 1,49), und die Heilige Kirche gedenkt ihr immer mit besonderer Liebe zur Mutter Gottes, wie jetzt: „Du, die Jungfrau, hast den Spender des Lebens geboren und hast Adam von der Sünde befreit und Eva Freude statt Leid geschenkt; denn aus Dir wurde der Gottmensch Mensch und erweckte diejenigen zum Leben, die vom Leben gefallen waren.“ Nach diesen Unbefleckten erklingt erneut der unaufhörliche Lobpreis der Engel: „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, Gott.“ So hoch und bedeutsam ist der Gottesdienst während des Singens „Preiset den Namen des Herrn“. Aber das ist sozusagen immer noch die erste Etappe des Triumphs. Wir dachten nur darüber nach, wie die heiligen Myrrhen tragenden Frauen, die mit Parfüm zum Grab des Herrn gingen, Engel im Grab sahen, von ihnen hörten, dass Christus auferstanden sei, und den Befehl erhielten, hinzugehen und den Aposteln davon zu erzählen. Aber wir würden gerne noch detaillierter die Geschichte der Auferstehung Christi und der Erscheinung des auferstandenen Herrn vor den Aposteln erfahren; wir möchten den Auferstandenen selbst sehen und ihn anbeten. Und nun bietet uns die Heilige Kirche die Geschichte der Evangelisten selbst darüber an, wie der Herr von den Toten auferstanden ist und nach seiner Auferstehung den Jüngern während seines vierzigtägigen Aufenthalts auf der Erde vor seiner glorreichen Himmelfahrt erschienen ist. Elf alternative Evangeliumsgeschichten, die jeden Samstag bei der Nachtwache vorgelesen werden, werden uns in allen Einzelheiten die denkwürdigen Minuten vorstellen, die der Herr mit seinen Jüngern verbrachte, als er ihnen nach seiner Auferstehung erschien. Die Worte der Selbstzeugen werden unsere Gedanken und unsere Aufmerksamkeit anschaulich auf die Zeit lenken, in der der auferstandene Herr erschien, auf die Orte, an denen er erschien, auf die Umgebung der Menschen, denen er erschien. Damit wir von diesen Evangeliumserzählungen vollständig durchdrungen sind, um unsere Seele darauf vorzubereiten und damit wir selbst zumindest teilweise die Herrlichkeit erblicken und die Nähe des Auferstandenen zu Ihnen spüren, tut die Heilige Kirche zu diesem Zweck nicht unmittelbar nach dem Gesang der Troparionen: „Der Rat der Engel war erstaunt“ bietet Evangelienlesungen über die Erscheinungen des Auferstandenen an, sondern legt zunächst mehrere Hymnen fest, die unsere Seelen auf das Würdige und Leben vorbereiten Kontemplation, meine Herren. Damit bringt die Heilige Kirche gleichzeitig zum Teil den Gradualismus in der Darstellung der eigentlichen Geschichte dieser Phänomene zum Ausdruck; Schließlich erschien der auferstandene Herr nicht unmittelbar nach seiner Auferstehung und begann nicht plötzlich, seinen Jüngern zu erscheinen. Und so wird nach der kleinen Litanei, die aus dem Gesang der Troparionen besteht, und auf den Ausruf des Priesters, der den Namen segnet und das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes verherrlicht, „ipaka“ (Gehorsam) gelesen – so heißt der Vers, in dem der Gehorsam der heiligen Myrrhenträger gegenüber dem Befehl des Engels dargestellt wird. Der Engel sagte zu ihnen: „Geht, sagt seinen Jüngern, dass er auferstanden ist“, und nun erfüllen die heiligen Myrrhenträger gehorsam den Befehl: „Ich verkündete denen, die den Apostel aufnahmen, die Freude der Verkündigung des Engels, dass Christus Gott auferstanden ist und der Welt große Barmherzigkeit schenkt“ (Epakoy des 8. Tons, ähnlicher Inhalt und andere Kapitel). Nach dem Ipakaya werden im Chor „Antiphonen“ 73 gesungen. Sie sind nach der Anzahl der acht Stimmen geordnet, die im Kirchengesang verwendet werden, und enthalten einen betenden Appell an jede Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, uns gnadenreiche Gaben herabzusenden, die für das geistliche Leben und insbesondere für die geistliche Betrachtung der Auferstehung Christi notwendig sind; zugleich enthalten sie gleichsam auch die erste Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit in der Welt, zu der die Welt durch die Auferstehung Christi berufen ist. Von diesen Antiphonen hören wir am häufigsten den ersten Abschnitt der Antiphon des 4. Tons: „Seit meiner Jugend haben mich viele Leidenschaften bekämpft“, ruft ein Chor stellvertretend für jeden von uns zu Gott, „aber bitte um Fürbitte und rette mich, mein Erlöser.“ Ein anderer Chor antwortet: „Ihr, die ihr Zion hasst, werdet vom Herrn beschämt, denn ihr werdet vom Feuer zerschnitten werden.“ „Durch den Heiligen Geist“, ruft der erste Chor erneut, „ist jede Seele lebendig und in Reinheit (in Reinheit) erhöht, erleuchtet (erleuchtet) durch die dreifache Einheit des heiligen Geheimnisses.“ Antiphonen bereiten Christen auf das Hören des Heiligen Evangeliums vor, dessen Lektüre dann folgt, wenn auch nicht direkt, aber nicht direkt. Der Lesung des Sonntagsevangeliums sowie jedes anderen Evangeliums zur Matin geht ein Proknmen voraus, zu dessen Anhörung die Gläubigen mit den Worten eingeladen werden: „Lasst uns dabei sein! Weisheit; lasst uns laut werden!“ Das Prokeimenon ist stets den Psalmen entnommen und enthält größtenteils einen prophetischen Hinweis auf die Lesung des neutestamentlichen Evangeliums – zumindest handelt es sich hierbei um die Sonntagsprokeimenonen; sie alle enthalten alttestamentliche Prophezeiungen über die Auferstehung. Durch das Prokeimenon nähert sich die alttestamentliche Kirche dem Neuen Testament an; Die Gerechten des Alten Testaments sagen, als stünden sie am heiligen Grab: Wir wussten, dass Er, unser Herr und Meister, von den Toten auferstehen würde; Wir haben dies immer wieder aus der Heiligen Schrift gehört: „Heute werde ich auferstehen, spricht der Herr, ich werde auf das Heil vertrauen, ich werde mich nicht darüber beschweren“ (Proz. 1. Kapitel). „Steh auf, o Herr, mein Gott, deine Hand sei erhöht, vergiss deine Armen nicht bis zum Ende“ (Kap. 7) und andere. Und für uns dient dieses Zeugnis der alttestamentlichen Gerechten als Beweis für das Ereignis der Auferstehung und als Hinweis auf seine Bedeutung als ein seit der Antike vorhergesagtes und daher von Ewigkeit her vorherbestimmtes Ereignis. Auf das Prokemenon folgt die kleine Litanei mit ihrem bedeutungsvollen Ausruf: „Denn du bist heilig, unser Gott, und ruhst unter den Heiligen“ usw. – was darauf hinweist, dass das Reich Gottes, das durch die Auferstehung des Herrn auf Erden offenbart wurde, nun in all seiner Macht und Herrlichkeit im Himmel offenbart wird, wo der dreieinige Gott in den Heerscharen heiliger Engel und heiliger Männer Gottes ruht. Nach dem Ausruf folgt das Singen des Verses „Jeder Atemzug preist den Herrn“ – ein Aufruf an die ganze Schöpfung, den Herrn zu preisen; Die Heilige Kirche möchte, dass die gesamte Schöpfung, alle Geschöpfe Gottes, am Lobpreis seiner Herrlichkeit teilhaben, was jedoch nicht durch die gesamte geschaffene Welt vollständig erklärt werden kann. Dann, nach einer Einladung zur Aufmerksamkeit und zur Einfachheit des Glaubens (Weisheit, Vergebung usw.), nach einer Einladung zur äußeren und inneren Stille (Friede für alle), folgt die Lesung des heiligen Evangeliums, in dem von der Auferstehung des Herrn und den Erscheinungen vor seinen Jüngern erzählt wird. Nach der Lektüre des Evangeliums wird es von den Christen zur Anbetung und zum Küssen in die Mitte der Kirche gestellt. In ihm sehen wir den Auferstandenen selbst. Er ist jetzt bei uns: Komm, bete ihn an, berühre ihn, küsse seine göttlichen Wunden. „Nachdem wir die Auferstehung Christi gesehen haben“, sagen wir einander in zitternder Freude, „lasst uns den heiligen Herrn Jesus anbeten, den einzigen Sündenlosen“ usw. Nach dieser Stichera wenden wir uns mit einem Gebet an den auferstandenen Herrn, damit er unsere Sünden barmherzig reinigt, und als Fürsprecher für uns stellen wir ihm die Apostel selbst vor, zu deren Reihen wir uns jetzt zu zählen wagen, indem wir über die heilige Auferstehung nachdenken; dann präsentieren wir unseren Fürsprecher der Mutter Gottes und den Heiligen Gottes und fallen erneut mit einem rührenden Gebet zum Herrn: „Rette, o Gott, dein Volk“ usw. Danach beginnt das Singen des Kanons zu Ehren und Ruhm des auferstandenen Herrn: Wir drücken unsere Freude darüber aus, ihn zu verherrlichen. In der Zwischenzeit, zu dieser Zeit, dem Ruf der Heiligen Kirche gehorchend, werfen wir uns, Maria Magdalena und andere Myrrhenträger nachahmend, ehrfürchtig in den Staub vor dem auferstandenen Herrn, den uns das Heilige Evangelium darstellt, küssen das Heilige Evangelium und berühren im Geiste den Lebensspender selbst, so wie die Myrrhen tragenden Frauen Seine Füße berührten oder wie der Apostel Thomas einst die auferstandenen und ausgerufenen Wunden berührte Freude: „Mein Herr und Gott.“ Und du, Christ, küsst ehrfürchtig das Heilige Evangelium, berührst geistig den reinsten Körper deines Erlösers, der von den Toten auferstanden ist und dich auferweckt hat, und schreist aus der Tiefe deiner Seele ehrfürchtig zu ihm: „Mein Herr und mein Gott!“ (Zusammengestellt aus „Sonntag Donnerstag“ für 1889). Warum hat die orthodoxe Kirche beschlossen, bei der Nachtwache eine festliche Ikone mitten in der Kirche Gottes auf einem Rednerpult aufzustellen? Die orthodoxe Kirche ist die Säule und das Fundament der Wahrheit; Darin passiert alles in Ordnung und Ordnung. Daher sollte die Platzierung einer festlichen Ikone in der Mitte der Kirche für uns eine erbauliche und wohltuende Bedeutung haben. Um diese wunderbare und erbauliche Einrichtung zu erklären, wenden wir uns einer anderen ebenso schönen und wohltuenden Einrichtung der Heiligen Kirche zu, deren Bedeutung und Bedeutung von der Heiligen Kirche selbst in ihren Hymnen erklärt wird. Bei den Nachtwachen am Sonntag wird das heilige Evangelium auf dem Thron Gottes wie am Ort der Auferstehung Christi gelesen und predigt uns über eine der Erscheinungen des auferstandenen Herrn oder der Myrrhen tragenden Frauen oder der heiligen Apostel an dem einen oder anderen Ort, zum Beispiel in Jerusalem oder am Tiberiassee oder auf dem Berg Galiläa. Dann, nach der Lesung, wird das heilige Evangelium in die Mitte der Kirche getragen, wo es von den Gläubigen angebetet und geküsst wird, und bleibt in der Mitte der Kirche, bis alle Gläubigen es verehren. Wenn das heilige Evangelium vom Altar getragen wird, betrachten die Gläubigen es wie den auferstandenen Herrn selbst, beten es an und rufen mit Zärtlichkeit des Herzens: „Nachdem wir die Auferstehung Christi gesehen haben, lasst uns den heiligen Herrn Jesus anbeten, den einzigen Sündenlosen.“ So bedeutet das Tragen des Heiligen Evangeliums vom Altar in die Mitte der Kirche während der sonntäglichen Nachtwache, dass auch der auferstandene Herr unserer unwürdig ist, so wie er nach seiner Auferstehung den Myrrhen tragenden Frauen und den heiligen Aposteln erschienen ist – er erscheint gemäß seiner falschen Verheißung: Siehe, ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende der Welt (Matthäus 28,20). Wenn wir uns dem Heiligen Evangelium nähern und es verehren, sagt der auferstandene Herr zu jedem von uns, wie er einst zu seinen Jüngern sagte: „Faßt mich an, ich bin es selbst; kein Gespenst, kein Geist“; oder wie Thomas bezeugt: „Legen Sie Ihren Finger hierher; schauen Sie auf meine Hände; geben Sie mir Ihre Hand und legen Sie sie in meine Seite“; Ebenso spricht er heimlich zu jedem von uns: „Ich bin es, dein Herr, der für dich gelitten und gestorben ist und für dich auferstanden ist. Komm, belebe deinen Glauben und deine Liebe, indem du mich berührst, und wisse, dass ich gewiss bei dir bin alle Tage bis zum Ende des Zeitalters.“ Wenn das die Bedeutung ist, das heilige Evangelium während der Sonntagsnachtwachen vom Altar in die Mitte der Kirche zu tragen, dann können wir jetzt leicht verstehen, was es bedeutet, die heilige Ikone während der Nachtwachen mitten in der Kirche unter den Gläubigen aufzustellen. Die Heilige Kirche scheint uns dies zu sagen: „Ich tue dies zu Ihrer Ermahnung, Ihrem Trost, Ihrer Erbauung, mit einem Wort – zu Ihrer Erlösung. Die heilige Ikone der Muttergottes befindet sich in der Mitte der Kirche unter Ihnen, damit Sie deutlich sehen können, dass die Frau der Welt selbst unter Ihnen erscheint, wie eine mitfühlende Mutter unter ihren Kindern, wie eine göttliche, allmächtige Königin unter ihren treuen Untertanen. Gemäß ihrer unaussprechlichen Liebe zur Menschheit, ihrer Meinung nach Unbeschreibliche Güte und Liebe, Sie kommt auf Sie zu und bringt Sie alle näher zu ihr.“ Dies ist der Zweck dieser wunderbaren und wohltuenden Einrichtung, nach der unsere orthodoxe Kirche an Feiertagen zu Ehren der Muttergottes die Gewohnheit hat, die heilige Ikone der Muttergottes in der Mitte der Kirche, in unserer Mitte, aufzustellen. Dies ist genau der Zweck, bei den festlichen Nachtwachen zu Ehren der Heiligen Ikonen der Heiligen Gottes aufzustellen. Die Heilige Kirche weist uns auf die spirituelle Verbindung hin, die zwischen den Bewohnern des Himmels und uns auf Erden besteht – sie weist darauf hin, dass der Heilige Gottes, von uns in festlichen Hymnen verherrlicht, unter uns erscheint, auf unseren Lobpreis hört, unsere Anbetung für ihn annimmt, sich nicht von unserer Berührung mit ihm abwendet und seine Barmherzigkeit über uns ausgießt. Er ist bei uns als unser Bruder, als Gebetspartner, als unser Fürsprecher vor Gott, als Heiler unserer Gebrechen, als Schutzpatron im Leid, als Fürsprecher im Unglück. „Ich bin bei dir“, scheint er dir zu sagen. - Komm, komm näher zu mir; Berühre mich; Berühre mich; stärke deinen Glauben und deine Liebe.“ (Siehe „Sunday Day“ 1894 Nr. 47). Also, gemäß der Inspiration unserer Mutter – der orthodoxen Kirche und gemäß der unbeschreiblichen Barmherzigkeit der Königin des Himmels, die sich herablässt, unter uns zu wohnen, lasst uns zu ihr eilen, wie zu unserer eigenen Mutter, mit unseren Gebeten und guten Wünschen, mit unserem Glauben und unserer Liebe, mit unseren Schwächen und Sorgen, mit unserer Reue und Reue für die Sünden. (Zusammengestellt von der angegebenen Quelle) Die Heilige Kirche stellt uns das gefeierte Ereignis immer ausführlicher im sogenannten Kanon vor, der unmittelbar nach dem Gebet „Gott schütze dein Volk“ gesungen wird. Hier hören wir detailliertere Beschreibungen der gefeierten Ereignisse, detailliertere Darstellungen ihrer Bedeutung und Bedeutung für unser spirituelles Leben. Hier werden oft jene heiligen Ereignisse aus der Geschichte der alttestamentlichen Kirche erwähnt, die die Ereignisse, die wir feiern, vorhersahen und vorbereiteten, oder jene Prophezeiungen, die ihr Eintreten auf der Erde schon lange vorhersagten. So präsentiere ich Ihnen zum Beispiel einige Lieder aus dem Kanon, die am Fest der Geburt Christi gesungen werden: „Christus ist geboren; lobt! Christus vom Himmel; verpiss dich! Christus auf Erden; steige auf! Singe dem Herrn, alle Welt, und singe den Menschen mit Freude, denn er ist verherrlicht.“ So wird das erste Lied des Kanons gesungen; Anschließend hören wir die Lesung der folgenden Stichera: „Der weise Schöpfer stellt (den Menschen) wieder her, der, nachdem er nach dem Bilde Gottes geschaffen worden war, durch Verbrechen verdorben wurde, völlig beschädigt wurde und das höchste göttliche Leben verlor.“ Als der Schöpfer den Tod des Menschen sieht, den er mit seinen eigenen Händen erschaffen hat, steigt er herab, verbeugt sich vor den Himmeln und nimmt sein gesamtes Wesen an, das wahrhaftig von der göttlich reinen Jungfrau inkarniert ist. Eine solch detaillierte Beschreibung und Verherrlichung des gefeierten Ereignisses setzt sich in den folgenden Liedern und Stichera des Kanons fort. Das sechste Lied dieses Kanons wird wie folgt gesungen: „Das Meerestier spuckte Jona (wie ein Baby) aus dem Mutterleib aus, als er es empfing, und das Wort, das in die Jungfrau einging und Fleisch annahm, ging weiter und hielt (Sie) unverweslich; denn ohne der Verwesung unterworfen zu werden, bewahrte es die Mutter unversehrt.“ Dieses wunderbare Ereignis aus der Geschichte des Alten Testaments wird hier als Vorbote der wunderbaren und unfassbaren Geburt unseres Herrn und Meisters Jesus Christus erwähnt. So wird jedes gefeierte Ereignis im Kanon verherrlicht und beschrieben. Was ist der Kanon, wie ist er zusammengesetzt? Ein Kanon ist eine Reihe von Liedern, die einem gefeierten Ereignis gewidmet sind. Diese Lieder werden Kanon genannt, weil sie nach Regeln und anhand von Samples zusammengestellt werden. Kanon ist ein griechisches Wort; in unserer Sprache bedeutet es: Regel, Muster. Alle Lieder des Kanons sind, wie wir weiter unten sehen werden, den Liedern nachempfunden, die in den Büchern der Heiligen Schrift enthalten sind. Es gibt neun, acht, vier, drei und sogar zwei solcher Lieder im Kanon. Ein Kanon, der neun oder acht Gesänge hat, wird normalerweise als vollständiger Kanon bezeichnet, und ein Kanon, der vier, drei und zwei Gesänge enthält, wird als Vierkanon, Dreikanon und Zweikanon bezeichnet. An Feiertagen singen wir normalerweise den vollen Kanon, und der Dreikanon und der Zweikanon werden nur in der Fastenzeit verwendet. Jedes Lied des Kanons hat, wie wir im obigen Beispiel gesehen haben, mehrere Stichera; sie dient ihnen als Vorbild; sie legen die gleichen Gedanken dar wie in den Liedern, und deshalb wird jedes Lied des Kanons auch Irmos genannt, d. h. ein Lied, das alle anderen Stichera, die ihm folgen, zu einem Ganzen vereint. Die dem Lied folgenden Stichera werden Troparia genannt, d. h. solche Lieder, die im Wesentlichen den gleichen Inhalt haben wie das Lied an der Spitze. Sie sind nach ihrem Vorbild komponiert und nach ihrer Melodie gesungen. Die Lieder des Kanons verherrlichen festliche Ereignisse und sollen unseren spirituellen Blick auf die ehrfürchtige Betrachtung der verherrlichten Ereignisse richten. Sie zielen darauf ab, unsere Aufmerksamkeit vom Irdischen abzulenken und uns nach oben, ins Himmlische, zu führen. Daher greifen sie für ihre Kompositionen meist nicht nur Gedanken, sondern auch Worte aus den Büchern der Heiligen Schrift auf. Darüber hinaus sind alle Lieder der Kanoniker den Liedern der Bücher der Heiligen Schrift nachempfunden. So diente für das erste Lied das Lied des alten Propheten und Gottessehers Moses als Vorbild. Nach der wundersamen Passage der Juden durch das Rote Meer sang Moses zusammen mit allen Söhnen Israels dem Herrn das folgende Lied: „Lasst uns dem Herrn singen, denn wir werden verherrlicht.“ So sangen die Kinder Israels nach der wundersamen Überquerung des Roten Meeres und nachdem sie vor den verfolgenden Ägyptern gerettet wurden; Wenn wir über die Größe und Heiligkeit des gefeierten Ereignisses nachdenken, verherrlichen wir den Herrn mit einem ähnlichen Lied, so dass wir fast jedes erste Lied mit den Worten abschließen: „Herrlich wird er verherrlicht.“ Das zweite Lied ist einem anderen Lied desselben Propheten Moses nachempfunden, das er auf Befehl Gottes komponierte, um das undankbare Volk Israel, das oft zum Götzendienst abwich, anzuprangern und in ihm ein Gefühl der Reue zu wecken. Dieses Lied beginnt so: „Schau in den Himmel und ich werde sagen“... Dieses Lied ermutigt zur Reue; es entspricht nicht der spirituellen Freude und der heiligen Freude, mit der wir uns an festliche Ereignisse erinnern; Daher wird es in den Feiertagskanonen weggelassen und nur in den Liedern des Kanons der Großen Fastenzeit verwendet. Nach dem ersten Lied des Feiertagskanons wird ein drittes Lied gesungen, das dem Danklied an die heilige Anna, die Mutter des Propheten Samuel, nachempfunden ist. Nachdem sie lange Zeit keine Kinder hatte und dann durch Gebete einen Sohn von Gott bekommen hatte, drückte sie ihre Dankbarkeit in einem Lied aus, das mit den Worten beginnt: „Mein Herz sei fest im Herrn, mein Horn ist erhöht in meinem Gott ... Es gibt nichts, was heilig ist wie der Herr, und nichts ist gerecht wie unser Gott“ (1. Samuel 2,1-10). Wie die heilige Anna waren wir lange Zeit unfruchtbar für gute Taten, bis das Licht Christi uns erleuchtete; Indem wir die Manifestation des Lichts und der Güte Christi in dem gefeierten Ereignis hervorheben, verherrlichen und danken wir dem Herrn wie der heiligen Anna. Für das vierte Lied diente ein prophetisches Lied, verbunden mit dem Gebet des Propheten Habakuk, der lange vor der Geburt Christi lebte, als Vorbild. Als der Prophet über das künftige Kommen des Herrn nachdachte, sagte er: „Herr, ich habe dein Gehör gehört und fürchtete mich, Herr, ich verstand deine Werke und war entsetzt. Gott wird aus dem Süden kommen und der Heilige aus den schattigen Bergen; die Himmel haben seine Tugend bedeckt, und die Erde ist voll seines Lobes“ (Hab. 3,2-3). So betete der Prophet zum Herrn und verherrlichte ihn, während er aus der Ferne über sein Kommen nachdachte; Wir, die wir das Kommen des Herrn gesehen haben und jetzt über seine Herrlichkeit in dem gefeierten Ereignis nachdenken, verherrlichen den Herrn mit einem Lied, das in Anlehnung an das Lied des Propheten Habakuk komponiert ist. Das fünfte Lied ist nach dem Vorbild des Liedes eines anderen Propheten, Jesaja, komponiert, der das Kommen des Herrn vorhersah und zu ihm betete: „Vom Morgen an zieht sich mein Geist zu dir, o Gott, denn das Licht deines Gebotes ist auf der Erde ... Herr, Gott, Friede sei mit uns“ (Jes. 26,9-12). Wie er beten wir im sechsten Lied zum Herrn, er möge uns jene Segnungen senden, die mit der Ankunft des Herrn auf der Erde offenbart wurden und über die wir in dem gefeierten Ereignis nachdenken. In fast jedem fünften Lied des Kanons verbinden wir mit dem Morgenlobpreis des Herrn eine Bitte um Frieden, die an uns gesandt werden soll. Das sechste Lied basiert auf dem Beispiel des Gebets des Propheten Jona, das er als Dank an Gott sang, der ihn von dem Tod befreit hatte, der ihm im Bauch des Wals drohte. Er betete so: „Ich schrie in meiner Trauer zum Herrn, meinem Gott, und hörte mich: Aus dem Bauch der Hölle hörtest du meine Stimme“ (Jon 2,3). Die Geschichte dieses Ereignisses ist Ihnen bekannt. Das war lange vor der Geburt Christi. Gott befahl dem Propheten Jona, in die heidnische Stadt Ninive zu predigen, um über Buße zu predigen. Der Prophet hörte nicht auf den Befehl Gottes und ging an einen anderen Ort. Während er auf dem Schiff segelte, erhob sich ein schrecklicher Sturm und drohte, das Schiff zu versenken. Die verängstigten Menschen wussten nicht, was sie tun sollten – sie wandten sich im Gebet an Gott; aber die Gefahr war nicht vorüber. Dann begannen sie zu vermuten, dass unter ihnen ein sündiger Mann sein musste, der Schuldige dieses Unglücks. Sie beschlossen, das Los zu ziehen, um den Täter zu enttarnen – und das Los fiel auf den Propheten Jona. Jona bekannte ihnen seine Sünde und sagte: „Nimmt mich und wirft mich ins Meer.“ Sie warfen Jona ins Meer, und das Meer wurde ruhig. Gott befahl einem großen Fisch – einem Wal –, Jona zu verschlingen. Jona verbrachte drei Tage und drei Nächte im Bauch des Fisches. Zu dieser Zeit betete er zu Gott, wie Sie oben gehört haben. Dieses Gebet nahmen sich die Liedermacher zum Vorbild für das sechste Kanonlied. Darin danken wir Gott, dass er uns nicht verachtet hat, als wir im Abgrund der Sünde versunken waren, sondern dass er selbst kam, rettete und uns würdig machte, seine Größe in dem gefeierten Ereignis zu verherrlichen. Für das siebte und achte Lied diente das Danklied dreier jüdischer Jugendlicher, die auf wundersame Weise in einem Feuerofen gerettet wurden, als Vorbild. Dieses Ereignis ereignete sich auch lange vor der Geburt Christi, als die Juden, die sich zum wahren Gott bekannten, unter die Herrschaft des heidnischen Königs Nebukadnezar fielen, der den wahren Gott nicht kannte. Aus ihrer Mitte wurden mehrere junge Männer ausgewählt, um ihm zu dienen, darunter Ananias, Asarja, Mischael und Daniel. Von Gott mit der Weisheit begabt, zeichneten sich diese jungen Männer bald von anderen aus und nahmen hohe Positionen in der Verwaltung des Königreichs ein. Nachdem der heidnische König viele Nationen erobert hatte, wurde er stolz auf seine Macht und beschloss, sich selbst mit göttlichen Ehren zu ehren. Eines Tages versammelte er Vertreter aller besiegten Völker auf dem Feld von Deir, schüttete ein riesiges goldenes Idol aus und befahl allen, sich vor ihm wie vor Gott zu verneigen, und erklärte im Voraus, dass jeder, der sich nicht verbeugte, in einen Feuerofen geworfen würde. Drei jüdische Jugendliche: Ananias, Asariah und Misail wollten den Willen des Königs nicht erfüllen, was im Widerspruch zum Willen Gottes stand. Der erzürnte König befahl, den Ofen siebenmal stärker zu erhitzen als sonst und sie hineinzuwerfen. Hananja, Asarja und Mischael wurden gefesselt in ihren Unter- und Obergewändern in einen glühenden Ofen geworfen. Der Ofen war so heiß, dass sogar die Menschen, die diese drei jungen Männer im Stich ließen, von den Flammen verbrannt wurden. In der Zwischenzeit wurden Hananja, Asarja und Mischael nicht nur gerettet, sondern auch kein Haar auf ihrem Kopf war versengt, und ihre Kleidung veränderte sich nicht, und nicht einmal der Rauchgeruch war an ihnen. Außerdem erschien unter ihnen ein vierter junger Mann in einem glühenden Ofen, der wie ein Engel aussah. Der heidnische König war davon überrascht und verherrlichte den Gott von Hananja, Asarja und Mischael, „der seinen Engel sandte und seine Diener befreite.“ Die geretteten Jugendlichen sangen: „Gesegnet bist du, Herr, Gott unserer Väter, gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit“ (Dan. 3:52)... „Segne alle Werke des Herrn, des Herrn, singe und erhöhe ihn in Ewigkeit“ (Dan. 3:52–56). Im ersten dieser Lieder erinnern sie sich an die wunderbaren Ereignisse im Leben ihrer Väter und preisen Gott; im zweiten rufen sie die ganze Schöpfung auf, den Herrn zu preisen. Nach dem Vorbild dieser Lieder verherrlicht unsere Kirche im siebten Gesang, der neben dem gefeierten Ereignis auch an die wundersame Erlösung der Jugendlichen erinnert, Gott als den Allmächtigen und Allmächtigen, im achten Gesang ruft sie die ganze Schöpfung auf, den Herrn zu verherrlichen. Im ersten dieser Lieder hört man oft die folgenden Ausdrücke: „Ich diene dem goldenen Bild auf dem Feld von Deira“ … „Der Ofen wurde manchmal durch das Siebenfache entzündet“ … „Ich habe dem Geschöpf (Gott) der Weisheit Gottes nicht mehr gedient als dem Schöpfer, aber der feurige Tadel wurde tapfer korrigiert“; im zweiten: „Halte den taufrischen Geist unverletzt“, „die Tau spendende Höhle, die Tau ausbreitende Höhle“, d. h. der Ofen, der für die jungen Männer rotglühend vor Feuer war, wurde durch die Macht Gottes so kühl, als ob er vom Tau gefallen wäre, der vom Himmel gefallen war. Für das neunte Lied, das normalerweise die Heilige Jungfrau Maria und die wunderbare Geburt des Erlösers aus ihr verherrlicht, diente Folgendes als Vorbild: 1) die Doxologie der Gottesmutter selbst, die sie während ihrer Begegnung mit der heiligen Elisabeth aussprach: „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt“; 2) Sacharjas Gebet, als sein Sohn, Johannes der Täufer, geboren wurde und er, sprachlos wegen seines Unglaubens, plötzlich zu sprechen begann. Dieses Gebet, das die Größe Gottes preist, beginnt mit den Worten: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels“ (Lukas 1:46–55, 68–80); Diese Ereignisse sind Ihnen aus der heiligen Geschichte des Neuen Testaments bekannt. Die Heilige Jungfrau sprach ihre Lobrede aus, nachdem der Erzengel Gabriel ihr die Geburt des Erlösers aus ihr gepredigt hatte, und sie ging, um ihre Verwandte Elisabeth zu begrüßen, die durch ihre Verherrlichung ihr das Evangelium des Erzengels bestätigte; Sacharja sprach sein Gebet, als sein Sohn geboren wurde, und er befolgte den Befehl des Engels und nannte ihn Johannes. Unsere Hymnen haben kein besseres Beispiel für die Verherrlichung der Mutter Gottes gefunden. In das neunte Lied fügten sie ihr eigenes Lied der Muttergottes ein: „Meine Seele erhebt sich ...“ und eine nach dem Vorbild der Doxologie Zacharias zusammengestellte Doxologie. Dies ist der Ursprung der Lieder des Kanons. Inspirierte Sänger, die begannen, die denkwürdigen Ereignisse unserer Kirche und die Heldentaten der Heiligen Gottes zu verherrlichen, nahmen sich die erhabenen Beispiele des Wortes Gottes zum Vorbild. Deshalb sind die Lieder der Kanoniker von so großer Ehrfurcht erfüllt und von so tiefer Zärtlichkeit erfüllt. Unsere Begeisterung, erfüllt von Freude und spiritueller Freude, bei der Verherrlichung der gefeierten Ereignisse kann in den Liedern des Kanons ihren vollen Ausdruck finden. Tauchen Sie ein, Brüder, in die Lieder der Kanons, tauchen Sie ein in ihre Bedeutung, hören Sie sich den Inhalt der Stichera an, die nach den Liedern gelesen werden! Jedes festliche Ereignis hat zwei und manchmal mehr Kanons; und diese Kanons haben einen besonderen Namen: „Auferstehungskanonen“, „Kanoniker der Theotokos“, „Kanoniker des lebensspendenden Kreuzes des Herrn“ usw. Zu diesem Zweck werden vor den Troparionen der Kanoniker besondere Refrains verwendet; mit einem Sonntagskanon, zum Beispiel: - „Ehre, Herr, deiner heiligen Auferstehung“; im Kanon der Theotokos: - „Allerheiligste Theotokos, rette uns“ usw. Diese Chöre trennen eine Stichera von der anderen; Sie verstärken auch die Verherrlichung des Feiertags. Darüber hinaus wird der Chorgesang durch kleine Litaneien unterbrochen. Alle drei Hymnen hören wir nach dem Ausruf des Priesters oder Diakons: „Herr, erbarme dich“ und der Lesung einer besonderen Stichera, Sedal genannt, nach dem dritten Hymnus, nach dem sechsten Kontakion und Ikos, nach dem neunten Chor. Die Bedeutung dieser Litaneien und der darauf folgenden Stichera ist dieselbe wie die Bedeutung der Bußgebete, die während des Polyeleos gehört werden. Unter den festlichen Lobpreisungen erinnern wir uns an unsere Schwächen und in Litaneien bitten wir den Herrn um Hilfe und Fürsprache für uns selbst; In den Stichera, die auf die Litaneien folgen, bitten wir entweder weiterhin um unsere spirituellen Bedürfnisse oder kehren zur festlichen Doxologie zurück. Das erste machen wir in Sedalen und Lampen, das zweite in Kontakia und Ikos. Die Stichera, die nach der neunten Ode zu hören sind, werden Leuchten genannt, weil wir in ihnen um spirituelles Licht für uns selbst bitten; Kontakion und Ikos bedeuten eine kleine Stichera, in der an das gefeierte Ereignis erinnert und es verherrlicht wird. Dies ist die gesamte Zusammensetzung der in unserer Kirche verwendeten festlichen und gewöhnlichen Kanons. Wie Sie sehen, handelt es sich um Lieder, die nach dem Vorbild der göttlich inspirierten Lieder der Heiligen Schrift komponiert wurden und ausschließlich dem festlichen Ereignis gewidmet sind, an das man sich erinnert. (Abgekürzt entnommen aus „Sunday Thursday“ 1867–68, Nr. 31). Anhang zum Gespräch Nr. 22. Historische Anmerkung zur Entstehung des Liedes „The Most Honest Cherub“ Nicephorus Theotokius schreibt, dass der heilige Cosmas, Bischof von Mayuma (der im 8. Jahrhundert lebte), die Hymne an die Mutter Gottes „Der ehrlichste Cherub“ komponierte; Dies geht auch aus der Tatsache hervor, dass Cosmas die Vier Lieder für den Großen Samstag komponierte, wobei diese Worte das 9. Lied des Iirmos bilden. Callistus fügt auch Nachrichten über das Lied des ehrlichsten Cherubs hinzu, die ihn durch andere erreichten; er schreibt: 1) dass dieses Lied an High Heel komponiert wurde, an einem Tag der Trauer, besonders für die Mutter des Herrn Jesus; 2) dass dieses Lied der Reinsten sehr gefiel, und als sie dem Mönch erschien, sagte sie mit fröhlichem Gesicht: „Deine Lieder gefallen mir, aber dieses ist angenehmer als alle anderen; ich mag diejenigen, die spirituelle Lieder singen, aber ich bin ihnen nie so nahe wie wenn sie dieses neue Lied von dir singen.“ Derselbe Callistus bemerkt weiter, dass diejenigen, die in der Lage waren, spirituelle Objekte zu betrachten, später wiederholt den Reinsten sahen und diejenigen segneten, die dieses Lied sangen 74 . Diese Tradition wird auch durch den in den Vorschriften zu diesem Lied vorgeschriebenen täglichen Gebrauch gerechtfertigt. Der heilige Cosmas folgte jedoch demütig und umsichtig den Worten des Heiligen Ephraim, des Syrers, als er sein Lied sang, der zu Beginn des Lobpreises seiner Gottesmutter schrieb: „Ehrenhafter als die Cherubim, unvergleichlich vor allen himmlischen Heeren“ 75. (Siehe Historische Übersicht über Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche, Philaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn, S. 227). 23. Gespräch über die große Doxologie Am Ende des gesamten Kanons und der letzten kleinen Litanei werden Gesang und Gebete für den Morgen oder den Beginn des Tages angepasst. Dann verherrlicht die Kirche den Herrn: 1) durch das Licht, d. h. ein Lied, in dem er darum betet, dass er uns Licht sendet; 2) Stichera des Lobpreises (basierend auf den Psalmen 148, 149 und 150), die uns dazu anleiten, den Herrn, den Lichtgeber, und die von seinem Licht erleuchteten Heiligen zu preisen. In den Lobgesängen wird die ganze Schöpfung – Himmel und Erde – dazu aufgerufen, ihren Schöpfer zu preisen: „Lobt den Herrn vom Himmel herab, lobet ihn in der Höhe. Lobet ihn, alle seine Engel; lobt ihn, alle seine Macht. Lobet seine Sonne und seinen Mond, preist seine Sterne und sein Licht. Lobet ihn, die Himmel der Himmel und die Wasser, die über den Himmeln sind... Lobt Gott in seinen Heiligen... Jeder Atemzug lobe den Herrn!“ Schließlich verherrlicht die Kirche den Herrn mit großem Lob 76 . Zu Beginn dieser Doxologie werden die königlichen Tore geöffnet, und der Priester lobt und dankt Gott sowohl für das Licht, das in den Tagen für uns geleuchtet hat, als auch für das Licht des Glaubens, das uns wie die Sonne erleuchtet und uns zu Söhnen des Lichts und des 77. Tages gemacht hat, und ruft aus: „Ehre sei Dir, der uns das Licht gezeigt hat!“ Auf diese Verkündigung antwortet der Chor mit einem feierlichen Lied: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Wir preisen Dich, wir segnen Dich, wir verneigen uns, wir preisen Dich, wir danken Dir, großartig um Deiner Herrlichkeit willen. Herr, himmlischer König, Gott, Vater, Allmächtiger. Herr, einziggezeugter Sohn, Jesus Christus und heilige Seele. Herr Gott, Lamm Gottes, Sohn des Vaters, nimm die Sünden der Welt weg, erbarme dich unser: Nimm die Sünden der Welt weg, nimm unser Gebet an. Setze dich zur Rechten des Vaters, erbarme dich unser. Denn Du bist der einzige Heilige, Du bist der einzige Herr, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters, Amen! Ich werde Dich jeden Tag segnen und Deinen Namen preisen für immer und ewig. Gewähre, o Herr, dass wir an diesem Tag ohne Sünde bewahrt werden; Gesegnet bist du, o Herr, Gott unserer Väter, und gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit. Amen. Möge Deine Barmherzigkeit mit uns sein, o Herr, während wir auf Dich vertrauen! Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung! Herr, du warst für uns über alle Generationen hinweg eine Zuflucht, und ich sagte: Herr, erbarme dich meiner, heile meine Seele für diejenigen, die gegen dich gesündigt haben. Herr, ich bin zu Dir gekommen, lehre mich, Deinen Willen zu tun, denn Du bist mein Gott, denn Du bist die Quelle des Lebens, in Deinem Licht werden wir Licht sehen. Zeigen Sie denen, die Sie führen, Ihre Barmherzigkeit. Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser.“ (Siehe Erklärung der Nachtwache, Erzpriester Gumilevsky). Lassen Sie uns nun genauer auf den Inhalt eingehen. Die Große Doxologie ist eines der wichtigsten und feierlichsten Lieder während der Nachtwache; Die ganze Welt, die gesamte Menschheit reagiert nun feierlich auf die Rufpredigt der Apostel, den auferstandenen Herrn zu verherrlichen. Das ganze Universum, das durch sein Evangelium verkündet wird und an den Herrn Jesus glaubt, bildet einen großen Chor und sendet einen großen Lobpreis an den Herrn. „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ So sangen die Engel bei der Geburt des Herrn Jesus auf Erden; Wir wiederholen diese Doxologie der Engel nach der Stichera des Lobpreises und zeigen damit, dass es als Reaktion auf den Ruf der Apostel, den auferstandenen Herrn zu preisen, so war, als ob Himmel und Erde in einer Doxologie verschmolzen, dass auf Erden, erleuchtet durch die Verkündigung des Evangeliums, der Gesang der Engel unaufhörlich in der Herrlichkeit des Herrn zu hören ist und sein wird. „Wir preisen Dich, wir segnen Dich, wir verneigen uns, wir preisen Dich, wir danken Dir, großartig um Deiner Herrlichkeit willen!“ Was für ein wunderbares Bild! Die gesamte Menschheit, erlöst durch den Tod des eingeborenen Sohnes Gottes am Kreuz, der für uns Mensch geworden ist, für uns gelitten hat und für uns auferstanden ist, die gesamte Menschheit, wie die Bewohner des Himmels, die ständig den Herrn preisen, weiß nicht, wie sie die Fülle ihrer Gefühle vor dem Herrn ausdrücken soll: Egal wie oft sie ihre Worte verwendet, es ist, als ob diese Worte nicht ausreichen würden, um vor dem Herrn alles auszudrücken, was sie fühlt, wenn sie über seine Größe nachdenkt. Wie gut, meine Brüder, ist der vom Herrn erlöste Mensch! „Wir preisen Dich, wir segnen Dich, wir verneigen uns, wir preisen Dich, wir danken Dir, groß um Deiner Herrlichkeit willen. Herr, himmlischer König, Gott, Vater, Allmächtiger! Herr, eingeborener Sohn, Jesus Christus und heilige Seele!“ Was für ein tiefes Wissen über Gott! Wie klar betrachtet ein Christ die heilige und wesensgleiche Dreifaltigkeit! Wer lehrt uns solche Gotteskenntnis und Ehrfurcht vor Gott? Unser Herr Jesus Christus. Und so verherrlichen wir gleich ganz besonders unseren Herrn Jesus Christus. In den berührendsten Worten erflehen wir seine Barmherzigkeit und verherrlichen seine Heiligkeit. Herr Gott, Lamm Gottes, Sohn des Vaters, nimm hinweg die Sünde der Welt, erbarme dich unser; Nimm die Sünden der Welt weg, nimm unser Gebet an: Setze dich zur Rechten des Vaters, erbarme dich unser! Was für eine rührende Bitte eines Sünders an seinen Erlöser. „Denn Du bist der einzige Heilige, Du bist der einzige Herr, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters, Amen.“ Was für ein tiefes und zugleich aufrichtiges Bekenntnis zur Heiligkeit unseres Herrn Jesus Christus! Als nächstes wendet sich unser Gebetslied erneut an alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Ich werde Dich jeden Tag segnen und Deinen Namen preisen für immer und ewig. Was für ein kühnes Versprechen! „Gib, o Herr, dass wir an diesem Tag ohne Sünde bewahrt werden.“ Damit niemand denkt, dass das Versprechen, den Herrn jeden Tag zu segnen und den Namen des Herrn für immer und ewig zu preisen, allein aus eigener Kraft und ohne besondere Hilfe Gottes erfüllt werden kann; Zu diesem Zweck beten wir sofort demütig zum Herrn, dass er uns durch seine allmächtige Gnade den ganzen Tag über ohne Sünde bewahren möge. Gestärkt durch unsere Hoffnung auf den Herrn beginnen wir sofort mit der Erfüllung unseres Versprechens: „Gesegnet bist du, o Herr, Gott unserer Väter, und gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit, Amen.“ Wenn ein Christ seine Schwächen und Sünden nicht spüren würde, wäre sein Lob ausnahmslos feierlich und majestätisch; Aber der leiseste Blick, den man auf sich selbst wirft, lässt einen den Ton des Lobes sofort in ein Gebet zum Herrn um Gnade ändern. „O Herr, deine Gnade sei mit uns.“ Der einzige Weg, wie wir Deine Barmherzigkeit für uns gewinnen können, ist unser unveränderliches Vertrauen in Dich, Herr, unser aufrichtiger und fester Wunsch, Deinen Willen zu tun. „Sei, o Herr, Deine Barmherzigkeit über uns, so wie wir auf Dich vertrauen. Gesegnet bist Du, o Herr, lehre mich durch Deine Rechtfertigung.“ Dieser letzte Vers wird dreimal wiederholt, als ob er die Tatsache hervorheben möchte, dass wir unser Lob und Gebet an alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit richten und dass unser Lob und unsere Gebete aufrichtig und entschieden sind. Die folgenden Verse bringen den Grund zum Ausdruck, warum wir es sind, die sich an den Herrn wenden und auf unser Gebet und unseren Lobpreis zurückgreifen. Der Grund dafür ist, dass der Herr immer unsere Zuflucht war und ist und dass wir sonst niemanden haben, an den wir uns im Gebet wenden können; dass wir, wenn wir sündigen, vor Ihm sündigen; dass er unser Gott ist, dass er allein die Quelle des ewigen Lebens ist, die Quelle des Lichts und der Glückseligkeit. Herr, wir sagen in unserem Gebet: „Du warst unsere Zuflucht über alle Generationen hinweg. Az sagte: Herr, erbarme dich meiner, heile meine Seele für diejenigen, die gegen dich gesündigt haben. Herr, ich bin zu dir gekommen; – lehre mich, deinen Willen zu tun, denn du bist mein Gott; denn bei dir ist die Quelle des Lebens, in deinem Licht werden wir Licht sehen. Zeige deine Barmherzigkeit denen, die dich führen!“ Und all dieses feierliche Gebets- und Loblied, wunderbar und hervorragend komponiert aus Ausdrücken des Alten und Neuen Testaments, anständig ausgewählt, wie der selige Markus von Ephesus es ausdrückt, endet mit der Doxologie der Seraphim: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser!“ Nachdem wir mit dem Engelslied begonnen haben, das bei der Geburt des Herrn gesungen wurde, endet unsere Lobpreisung mit dem seraphischen Lied, das unaufhörlich am Thron Gottes gesungen wird, wie Jesaja es hörte. Nach wiederholtem Singen des Trisagions endet die Doxologie: Der ganze Himmel und die Erde und alle Geschöpfe bildeten einen großen Chor zu Ehren und Ruhm des auferstandenen Herrn; Das ewige Leben mit seiner Seligkeit, mit seinem unaufhörlichen Lobpreis an den auferstandenen Herrn ist für uns sozusagen bereits vorherbestimmt. Sehr rührend, verdammt. Meine Zuhörer, schauen Sie wie auf die Worte eines Priesters: „Ehre sei Dir, der Du uns das Licht gezeigt hast!“ Alle Anwesenden in der Kirche werden vor dem Herrn in den Staub geworfen und wiederholen dann nach dem Klerus in aller Stille ihr Lob an den Herrn. (Siehe Erläuterung des Gottesdienstes der rechten Kirche, Erzpriester Vladislavlev). Also, Brüder, die große Lobpreisung besteht aus drei Arten von Gebeten: 1) Verherrlichung, 2) Danksagung und 3) Bitte. Wir verherrlichen den dreieinigen Gott für seine höchste Vollkommenheit. Und wie können wir den Schöpfer, Versorger und Heiliger nicht loben? Die Himmel werden die Herrlichkeit Gottes verkünden, aber das Firmament wird sein Werk verkünden (Psalm 18,2); die Sonne, die wie ein Riese vom Rand des Himmels zu seinen Rändern marschiert, offenbart die Macht Gottes (Psalm 18,6.7); der Mond, die Sterne, das Licht, das Feuer – mit einem Wort: Die gesamte sichtbare und unsichtbare Natur offenbart in sich die Größe, Weisheit und Macht des allmächtigen Herrn. Denn alles wird durch sein Wort begründet, alles wird durch seinen Geist belebt, alles wird durch seine Kraft getragen. Bei ehrfürchtiger Betrachtung der Welt, die so weise, großartig und schön strukturiert ist, können wir nicht umhin, zu staunen und Loblieder auf den Allmächtigen zu singen. Wenn alle unbelebten und stummen Geschöpfe ihren Schöpfer verherrlichen, wie kann dann der Mensch – seine schönste Schöpfung – nicht Ihn verherrlichen, der die Quelle allen Guten ist, nach dessen Befehl wir leben, uns bewegen und existieren (Apostelgeschichte 17:28)? Wie kann jemand den nicht loben, dem Lob gebührt (Ps. CXLVI, 1)? Wie kann ein Mensch den Einen nicht verherrlichen, den jedes Geschöpf im Himmel und auf Erden und unter der Erde und auf dem Meer verherrlicht, der ist und was in ihnen existiert (Apok. V, 13)? Und wer von uns hat nicht in seinen Seelen die unerklärlich süße Seligkeit der Verherrlichung des Königs des Himmels und der Erde gespürt? Lob sei unserem Gott süß (Ps. CXLVI, 1). Selig sind die, die in Deinem Haus wohnen; Für immer und ewig werden sie Dich preisen (Psalm LXXXIII, 5)! Wir preisen den allmächtigen Herrn und danken ihm gemeinsam. Und wie könnten wir Ihm nicht aus tiefstem Herzen für all die Segnungen danken, die uns in der Schöpfung, der Erlösung und der Vorsehung zuteil wurden? Er gibt uns die geistlichen Segnungen, die wir für unsere Erlösung benötigen; Er sendet uns physische Geschenke für unser vorübergehendes Leben. Wie können wir Ihm nicht für genau die Krankheiten und Sorgen danken, die uns zu unserem spirituellen Nutzen geschickt wurden – um uns zu reinigen und uns auf eine bessere und perfektere Welt vorzubereiten? Wie können wir insbesondere nicht dem Lamm Gottes danken, das die Sünden hinwegnimmt – Christus, dem Erlöser, der uns durch sein Leiden und seinen Tod am Kreuz von der Verdammnis und dem ewigen Tod erlöste, uns als Söhne seines Vaters adoptierte und für uns das Himmelreich für den Preis seines Blutes erkaufte? Im tiefen Gefühl unserer Unwürdigkeit, den Herrn zu verherrlichen und ihm zu danken, bringen wir (in großer Lobpreisung) die Reue des Geistes zum Ausdruck und bitten zärtlich um Vergebung der Sünden und alle Barmherzigkeit. An wen sollten wir uns unter all den Versuchungen und Wechselfällen, die untrennbar mit dem wirklichen Leben verbunden sind, mit einem Gebet um Gnade wenden, wenn nicht an den Herrn der Liebe und Barmherzigkeit? Christian! Denken Sie daran, denken Sie immer daran, dass reines und inbrünstiges Gebet Sie mit Gott vereint. In deinem gebetsvollen Streben nach Ihm wirst du all die Stürme und Unruhen im Meer des Lebens vergessen, die unser Leben so oft erschüttern. Ob Sie die Pracht des Gottesdienstes betrachten, dem harmonischen Gesang der Kirche lauschen oder die wundersame Schönheit der Natur und die unergründlichen Schicksale Gottes in der Geschichte der Menschheit betrachten, erheben Sie Ihre Gedanken und Herzen zu Gott und tauchen Sie ein in die Betrachtung seiner grenzenlosen Größe und unerschöpflichen Güte. In betender Freude werden Sie die Glückseligkeit des himmlischen Lebens erwarten! Nachdem wir den Herrn sehr gelobt haben, wird eine besondere Litanei ausgesprochen: „Erbarme dich unser, o Gott, gemäß deiner großen Barmherzigkeit“, und eine andere beginnt mit den Worten: „Lasst uns unser Morgengebet zum Herrn erfüllen“ 78 ; Dann, nachdem der Priester den Anwesenden Frieden und Segen ausgesprochen und ihnen mit gesenktem Haupt ein geheimes Gebet vorgelesen hat, endet die Nachtwache mit der Verabschiedung: „Christus, unser wahrer Gott, wird durch die Gebete seiner reinsten Mutter und aller Heiligen Barmherzigkeit haben und uns retten, denn er ist gut und ein Menschenliebender.“ Der Chor singt im Namen des gesamten Volkes viele Jahre lang dem frommsten Souverän, der gesamten höchsten Familie, der Regierungskirche und allen orthodoxen Christen. Diese vielen Jahre beginnen mit den Worten: „Gründe, o Gott“, woraufhin ein Abschiedsgebet erfolgt und die Nachtwache endet. (Nach Quelle zusammengestellt). 24. Gespräch über die Worte: Errichte, o Gott, der frommste autokratische Großsouverän unseres Kaisers, den heiligen orthodoxen Glauben, orthodoxe Christen für immer und ewig Dies, Brüder, ist das Gebet, das die Orthodoxe, Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche täglich am Ende der Nachtwache und vieler anderer Gottesdienste betet. Anscheinend, Brüder, ist dieses Gebet wichtig, wenn die orthodoxe, heilige, katholische und apostolische Kirche es täglich betet. Mittlerweile gibt es unter den Kindern der orthodoxen Kirche solche, die dieses Gebet nicht einmal kennen, denn wenn die orthodoxe Kirche dieses Gebet betet, gönnen sie sich entweder den Morgenfrieden – schlafen, oder verbringen Zeit unaufmerksam mit der heiligen Arbeit der Kirche oder verlassen einfach die Kirche vor dem Ende des Gottesdienstes. Und welcher Tag ist nicht ein Tag der Besinnung auf dieses tägliche Gebet der Kirche? „Bestätige, Gott, den frommsten autokratischen Herrscher unseres Kaisers.“ So beginnt das tägliche Gebet der Kirche, so beginnt dieses wichtige Gebet. Und ist es anständig, dieses Gebet zu wecken, ist es entschuldbar, dieses Gebet, dieses wichtige Gebet, nicht zu kennen? Die menschliche Gesellschaft kann nur aus Schwachen und Starken bestehen. Wie kann man angesichts der Verderbtheit der menschlichen Natur nicht böse sein? Wie werden diese gegensätzlichen Seiten in einem vorteilhaften Gleichgewicht gehalten? Wie verhindern die Starken, dass sie die Schwachen unterdrücken? Vor wem fürchtet sich der Übeltäter und schlägt nicht die Guten, die er hasst? Wer ist diese Mauer zwischen den Starken und den Schwachen, wer ist dieser Zaun der Guten, wer ist dieser Diener Gottes (Römer 14,4), der die Unwissenheit der bösen und törichten Menschen zügelt (1. Petrus 2,15), – wer ist dieser Schutzpatron der Mutter aller guten Dinge – der Kirche? Der autokratischste Herrscher. Wie können wir nicht beten, dass der Herr ihn auf all diesen heiligen Wegen bestätigt? Oh Gott, bestätige unseren frommsten, autokratischen großen Herrscher auf den heiligen Wegen, die ihm der Herr gezeigt hat! Die Heilige Kirche betet täglich, möge der Herr ihren Beschützer und Gönner bestätigen, und richtet gleichzeitig ihre betende Stimme an den Führer des Glaubens, möge er den heiligen orthodoxen Glauben mit seiner Kraft stärken. Oh, wie stark sollten wir, Brüder, mit der Kirche und diesem Gebet beten – wie stark sollten wir beten, dass der Herr den heiligen orthodoxen Glauben bestätigen möge! Allein durch sie werden wir gerettet. Ohne Sie ist es unmöglich, Gott zu gefallen und gerettet zu werden. Und wie viele, Brüder, gibt es Feinde der Heiligen Orthodoxen Kirche! Von diesen ist nach dem Teufel, dem Vater der Lügen, unser falscher Verstand der erste. Er inspiriert einige davon, dass die wahre Kirche innerlich und spirituell ist, und obwohl die wahre, d. Er verleumdet andere, dass es keine wahre Kirche und daher keinen orthodoxen Glauben mehr auf der Erde gebe, dass die Kirche ruiniert, der Glaube abgeschafft sei und diejenigen, die auf dieses Böse hören, nach dem Wort des Apostels (1. Tim. 6:20), müßiges Gerede führt dazu, dass man vom Weg der Wahrheit (Jakobus 5:19) und vom orthodoxen Glauben (1. Tim. 6:10) abweicht und dadurch den Bereich des orthodoxen Glaubens verkleinert. Oh Gott, bestätige den heiligen orthodoxen Glauben, möge die Erde nicht der Segnungen des Himmels beraubt werden! Unsere Mutter, die uns in ihren heiligen Sakramenten zu Kindern Gottes wiedergeboren hat, unsere Mutterkirche, schließt ihr tägliches Gebet mit ihrem mütterlichen, fürsorglichen Gebet für uns zum himmlischen Vater ab, damit er orthodoxe Christen für immer und ewig errichten möge. Dafür, liebe orthodoxe christliche Brüder, betet die orthodoxe Kirche für uns. Was sind wir?! Entsprechen wir der Fürsorge der Mutter für uns und den Gebeten der Kirche? Unterwerfen wir uns dem rettenden Wirken der Gnade Gottes, die in der Kirche auf uns herabkommt? Stehen wir mit der Hilfe der Gnade Gottes im orthodoxen Glauben, fassen wir Mut zu den Frömmigkeitstaten, die uns unser orthodoxer Glaube zeigt? Wenn gemäß den Anweisungen des orthodoxen Glaubens die Zeit des Fastens kommt, halten wir dann das Fasten und halten wir es ein und verstehen wir es so, wie unser orthodoxer Glaube uns dazu auffordert, es einzuhalten und zu verstehen? Wenn nach den Anweisungen des orthodoxen Glaubens die Zeit der Reue kommt, nutzen wir diese Zeit für Trauer, die laut Gott reuelose Reue ist, die zur Erlösung führt (2. Korinther 7,10)? Oder verschieben wir die Heldentaten des Fastens und der Reue nur auf die Zukunft, ohne den Gehorsam der orthodoxen Kirche aufzugeben? Aber wer von uns weiß schon, was uns die Zukunft bringen wird, schon morgen? Vielleicht ist morgen unser letzter Tag auf Erden, an dem es für uns zu spät ist, uns im orthodoxen Glauben und der von ihm inspirierten Frömmigkeit zu etablieren. (Siehe Anweisung von Theodotius, Erzbischof von Simbir.) Lasst uns, Brüder, auf die Gebete der Kirche achten. Sie alle erzählen von uns, von unserem Glück und unserer Erlösung. Amen. (Nach Quelle zusammengestellt). Am Ende der Nachtwache folgt die erste Stunde. Die allgemeine Zusammensetzung der ersten Stunde und aller Stunden ist gleich. Nach dem Dreiklang: „Kommt, lasst uns unseren König Gott anbeten“ gibt es drei Psalmen, die für jede Stunde besonders sind; mit dem Ende davon – „Ehre und jetzt, Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“ (dreimal), Herr, erbarme dich (dreimal), Troparion, „Ehre“, ein weiteres Troparion, „und jetzt“, Theotokos und dann ein oder mehrere Verse aus den Psalmen und dem Trisagion. Auf den Ausruf des Priesters - Kontakion, Herr, erbarme dich (vierzig) und das Gebet „Und für alle Zeiten.“ Auf den Ausruf des Priesters - ein besonderes Gebet für jede Stunde. Mit dem Gottesdienst dieser Stunde begrüßten die Gläubigen den kommenden Tag. Dementsprechend wurden folgende Psalmen ausgewählt: der fünfte, der neunundachtzigste und der hundertste. Im ersten Fall handelt es sich um einen Gebetsappell an den Herrn am frühen Morgen, damit er „jeden mit seiner Gerechtigkeit leitet und diejenigen beschützt, die den Weg der Gerechtigkeit gehen, vor denen, die den Weg der Lügen gehen“. „Höre die Stimme meines Schreiens, mein König und mein Gott. Denn zu Dir, Herr, ich bete. Gott! Früh hast Du meine Stimme gehört: Früh stehe ich vor Dir und warte (V. 2, 4). Nach Deiner großen Barmherzigkeit betrete ich Dein Haus, ich bete in Deinem heiligen Kirche mit Ehrfurcht vor Dir an (V. 8). Gott! leite mich in Deiner Gerechtigkeit; trotz meiner Feinde, mache Deinen Weg vor mir gleich; denn in ihrem Mund ist keine Wahrheit“ usw. (Verse 9, 10). Im zweiten Schritt wird jeder daran erinnert, dass unser Leben schnell, schwer fassbar und unmerklich voranschreitet und uns jeder Tag dem gemeinsamen Ende aller – dem Grab – näher bringt und dass wir daher die Zeit mit äußerster Umsicht und Vorsicht nutzen müssen. „Gott! Du führst den Menschen in die Verderbtheit zurück und sprichst: Kehrt um, Menschensöhne! Denn tausend Jahre sind in euren Augen wie gestern, wenn es vergangen ist, und wie eine Wache in der Nacht Ihre Farbe ist Erschöpfung und Kummer; denn sie vergehen schnell, und wir fliegen davon (V. 10). Lehre uns, unsere Tage auf diese Weise zu zählen, damit wir ein weises Herz erlangen“ (V. 12). Der dritte Psalm erinnert uns an den Lebensweg der Gerechtigkeit, den David eingeschlagen hat und dem jeder folgen sollte. „Ich denke über den Weg der Lauterkeit nach; So hat David gesungen; Wann immer du zu mir kommst, gehe ich in Lauterkeit meines Herzens in der Mitte meines Hauses. Ich lege meine obszönen Worte nicht vor meine Augen; ich hasse Kriminalfälle und hänge nicht an ihnen fest. Ein verdorbenes Herz wird von mir entfernt; ich kenne keine Bösen“ usw. (V. 2–4). Die Theotokos nach den Troparia sind nicht diejenigen, die bei Matins gesungen werden, sondern besondere und immer gleiche. Also in der ersten Stunde: „Wie sollen wir Dich nennen, oh Gesegneter“ und so weiter. „Dankbar! Wie sollen wir Dich nennen? Du bist der Himmel, weil von Dir die Sonne der Gerechtigkeit aufgegangen ist; Du bist das Paradies, weil Du die Blume der Unvergänglichkeit hervorgebracht hast; Du bist eine Jungfrau, weil Du unvergänglich geblieben bist; Du bist eine reine Mutter, weil Du in Deinen heiligen Armen den Sohn, den Gott aller, getragen hast. Bete zu Ihm, dass unsere Seelen gerettet werden.“ Dann: „Lenke meine Schritte nach Deinem Wort“ usw. „Festige meine Schritte in Deinem Wort und lass nicht zu, dass irgendein Unrecht von mir Besitz ergreift. Befreie mich von der menschlichen Unterdrückung, und ich werde Deine Gebote halten. Leuchte Deinen Diener mit dem Licht Deines Angesichts und lehre mich Deine Gebote“ (Psalm 119,133-135). Meine Lippen sind voll von Deinem Lob, und ich singe jeden Tag Deine Herrlichkeit, Deine Größe.“ Gebet am Ende der ersten Stunde: „Christus, das wahre Licht“... „Jesus Christus, das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet und erleuchtet, der die Welt betritt! Zeigen Sie uns Ihr strahlendes Gesicht, damit wir darin das unzugängliche Licht sehen können, und führen Sie unsere Füße zur Erfüllung Ihrer Gebote durch die Gebete Ihrer reinsten Mutter und aller Ihrer Heiligen. Amen". Dieses Gebet wird normalerweise von einem Priester gelesen. Allein daraus können wir schließen, dass ihm eine besondere Bedeutung beigemessen wird. Aber leider ist es äußerst selten, dass es genau so gelesen wird, wie ein Gebet mit einer besonderen Bedeutung gelesen werden sollte. Normalerweise hat der Priester keine Zeit zu sagen: „Christus, das wahre Licht“, wenn er sofort beginnt, „Dem auserwählten Woiwoden“ zu singen und viele die Kirche verlassen. Das sollte nicht passieren, Brüder. (Siehe das Buch über Gottesdienste von I.I. Bellustin). Lasst uns, Brüder, den Gottesdienst gemäß den Regeln der Kirche bis zum Ende ertragen und, indem wir am Lesen und Singen teilnehmen, dieses heilige Werk mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott verrichten und uns an die beeindruckenden Worte erinnern: „Verflucht ist jeder, tut das Werk des Herrn mit Nachlässigkeit“ (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß der angegebenen Quelle) Anhang zum Gespräch Nr. 25. Historische Informationen darüber, warum „Der auserwählte Woiwode“ in der ersten Stunde gesungen wird Bemerkenswert ist, dass in der ersten Stunde normalerweise ein Lied zum Lob der Mutter Gottes – der auserwählten siegreichen Woiwodin – gesungen wird. Warum genau wird es in der ersten Stunde gesungen? Es ist bekannt, dass die Bewohner während der Invasion Konstantinopels durch die russischen Ritter Askold und Dir im Jahr 866 mit besonderem Eifer eine Nachtwache hielten und Patriarch Photius, nachdem er das Gewand der Gottesmutter mit einem Gebet zur Dame aus der Kirche genommen hatte, es in die Wellen der Bucht stürzte, das stürmische Meer die Schiffe der Russen brach und die besiegten Askold und Dir, von Angst überwältigt, an den Herrn glaubten Sie wurden bestraft und bald darauf wurden sie getauft 79. Da dies den Beginn der Einführung des Christentums in Russland markierte, wird in Erinnerung an ein solches Ereignis in der ersten Stunde dieses Lied gesungen: „Dem auserwählten Woiwoden, dem Siegreichen“, das einst von den Einwohnern von Konstantinopel zum Lob der Gottesmutter für ihre wundersame Fürsprache gesungen wurde, hinzugefügt zur Matin, als Erinnerung daran, dass die Bekehrung von Askold und Dir zum christlichen Glauben erfolgte Es war die erste Stunde der spirituellen, gnadenvollen Erleuchtung der russischen Erde. Fragen und Antworten, XXXVII. Lib. YII, Sar. 49; VIII, 35, 37. In einem Buch über das Fasten. Über das Gebet XIX. Schöpfung St. Vater 1843: Frage und Antwort 37. Siehe Über die Kirche. Gottesdienst Bellustina, Brief fünf, hrsg. 2., 1864 Schöpfung St. Vater 1843, Ausgabe. und bzw. Du. Vel. 37. In der Komplet gibt es 7 Bußpsalmen. St. erwähnt sie. Gregory Vel. (VI. Jahrhundert) über die Vesper. Verehrung. Sowohl in griechischen als auch in slawischen liturgischen Büchern ist in diesem Gebet der Name des Mönchs Paulus, des Gründers des Klosters Everhemide in Konstantinopel, eingraviert. Die antiken Denkmäler der christlichen Schrift assimilieren nach Aussage gelehrter Forscher des christlichen Gottesdienstes (Gerard Fos und Assemani) den Heiligen Ephraim den Syrer. Es muss davon ausgegangen werden, dass Paulus nur eine freie Übersetzung dieses Gebets aus dem Syrischen ins Griechische in der Form besitzt, wie es in unserer slawischen Übersetzung gelesen wird; das Original gehört dem Heiligen Ephraim dem Syrer (Filaret: „Rezension der Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche“, Teil I, S. 73 und Anmerkung 227). Paul, ein Mönch des besagten Klosters, besitzt eine Sammlung, in der sich neben anderen väterlichen Werken auch einige Werke des Heiligen Ephraim des Syrers befinden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Sammlung auch das besagte Ephraim-Gebet enthielt, das Paulus während der Übersetzung etwas abgeändert hatte, was vermutlich einen Grund dafür lieferte, seinen Ursprung Paulus zuzuschreiben. Paulus lebte erst im 10. Jahrhundert. Das lässt sich vermuten, wenn man bedenkt, dass er in seiner Sammlung drei Passagen aus dem Leben Ephraims zitiert, zusammengestellt von Simeon Metaphrastes, der im 10. Jahrhundert lebte. Antiochus wird Pandekt genannt, weil er eine Sammlung moralisierender Texte der Heiligen Schrift besitzt, die Pandekt genannt wird. Im Kloster des Heiligen Sava gab es tatsächlich einen Mönch Antiochus, der einen Pandek verfasste, also eine Sammlung moralisierender Aussprüche aus der Heiligen Schrift. Sie glauben, dass es sich dabei um Antiochus Pandect handelt, der im 7. Jahrhundert lebte. und wer schrieb das Gebet „Und gib uns, Meister“... Die Gebete werden auch Johannes von Damaskus zugeschrieben: „Meine vielen, o Mutter Gottes, es gibt viele Sünden“... und „Ich setze meine ganze Hoffnung auf Dich“... (Historischer Rückblick auf Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche, Teil 2, S. 193–194). Zu Psalm 118 gibt es eine hervorragende Interpretation von Bischof Theophan. Das ganze Buch. In der Kirchenurkunde (Kapitel 9) lesen wir: „Wenn die sechs Psalmen gesprochen werden, ist es angebracht, aufmerksam zuzuhören, denn die Psalmen sind voller Reue und Zärtlichkeit. Das Verb dieser Psalmen ist voller Ehrfurcht und Furcht, als würden wir unsichtbar zu Gott selbst über unsere Sünden sprechen und beten.“ Die Kathisma-Lesung bildete in der Antike die Essenz des gesamten Morgengottesdienstes und wurde von den Klosterbrüdern Ägyptens an alle Kirchen des Ostens weitergegeben. Dort verbrachten die Einsiedler, die sich am Samstag nach fünftägiger Einsamkeit aus fernen Wüsten an einem Ort versammelten, die ganze Nacht des Sonntags mit dem Vers des Psalters, unterbrochen von Zeit zu Zeit durch die inspirierten Gebete der heiligen Äbte wie Makarius, Antonius, Pachomius und andere, die im Wüstenglanz ihrer Tugenden und wundersamen Wunder erstrahlten. Canto 2 wird nur in der Fastenzeit verwendet. Es ist dem anklagenden Lied Moses entlehnt: „Schau zum Himmel auf, und ich werde sagen...“ (Deuteronomium 32). Goar. Evchcl. r.434, 435. Hier ist eine fast wörtliche Übersetzung der meisten dieser Verse: „...Herr, ich rufe Dich an, erhöre mich, nimm mein Gebet an, wie ein wohlriechendes Räuchergefäß, mit Wohlwollen. Aus der Tiefe schreie ich zu Dir: Bringe meine Seele aus dem Gefängnis, um Deinen Namen zu verherrlichen. Wenn Du die Ungerechtigkeit ansiehst, wer wird (vor Deinem Gericht) bestehen?! Aber, Herr, Du hast grenzenlose Barmherzigkeit, Du hast große Befreiung von allen Ungerechtigkeiten, Du hast Vergebung. Und ich warte für Dich – meine Seele wartet mit einer Spannung auf den Erlöser, mit der der Nachtwächter nicht auf den Morgengrauen wartet, ich warte geduldig – ich verliere die Hoffnung nicht, denn ich glaube Deinem Wort – Deinem Heilsversprechen.“ Natürlich hatte dieses Zwischengebet in der Antike im Rahmen des festlichen Gottesdienstes eine besondere Bedeutung, beispielsweise für die Katechumenen und Büßer, die diesen Teil der Kirche bewohnten, um sie im Interesse des Feiertags in engere Gebetskommunikation mit den Gläubigen zu bringen. Heutzutage hat das Lithium keine andere besondere Bedeutung als die allgemeine – betend, was dem festlichen Gottesdienst als seinen Unterschied vielleicht eine besondere Feierlichkeit verleiht. Glorification ist ein kurzes Lied zu Ehren eines gefeierten Ereignisses oder einer gefeierten Person. Die Priester in der Mitte der Kirche, vor einer mit Lampen geschmückten festlichen Ikone, begleiten den Gesang mit Weihrauch. Das gleiche Lied wird im Chor viele Male wiederholt. Dem Vergrößerungsgesang geht jeweils ein Vers aus einem Psalm voraus. Zu diesem Zweck werden Verse aus den Psalmen ausgewählt, deren Inhalt einen gewissen Bezug zum Feiertag hat. Dieses Lied wird „Magnification“ genannt, nach seinem allerersten Ausdruck, der am häufigsten verwendet wird: „we magnify“. Leuchtende Gebete sind jene Gebete, die der Priester zu Beginn der Vesper oder der Nachtwache heimlich liest. Sie werden Lampen aus der Zeit genannt, als die Dunkelheit des Abends das Leuchten der Lampen erfordert. Mit dem Samen der Frau meinen wir den versprochenen Retter der Welt, unseren Herrn Jesus Christus. Auf geheimnisvolle Weise wird er vom Priester in der Kirche dargestellt, als er vor den königlichen Türen steht und Gebete für alle Menschen zu Gott bringt. In russischer Übersetzung: Erhebe dich, Herr! Kaveh bezeugt dies in seinem „Diskurs über die griechischen liturgischen Bücher“. Im Buch über den Heiligen Geist. Er sagt hier: „Unsere Väter beschlossen, nicht schweigend die Schönheit des Abendlichts zu genießen, sondern Gott sofort zu danken, wenn es Abend wurde. Ich kann nicht sagen, wer der Autor der Worte war, die in der abendlichen Danksagung gesprochen werden; aber seit der Antike erhob das Volk eine Stimme: „Wir singen vom Vater und vom Sohn und vom Heiligen Geist“ (Buch 5, Kapitel 29). Um zu erklären, warum das Lied „Stilles Licht“ in unseren Stundenbüchern unterschrieben ist: Erschaffung des Sophronius, Patriarch von Jerusalem, wir müssen davon ausgehen, dass dieser heilige Vater es allgemein in den palästinensischen Kirchen eingeführt hat, oder auch, dass sein Komponist tatsächlich Sophronius war, aber Sophronius aus alten Jahrhunderten und nicht aus dem 7. Jahrhundert. Wie der Wissenschaftler Varro in seinem Werk „De lingua latina, Buch 5“ bezeugt. Markus von Ephesus schreibt die Komposition dieses Liedes dem Hieromärtyrer Athenogenes zu, aber bei Basilius dem Großen unterscheidet es sich vom Lied des Heiligen Athenogenes und es wird direkt angegeben, dass der Autor des Liedes Sveta die Stille unbekannt ist. Siehe das Buch: Über den Dienst und die Orden der Orthodoxen Griechisch-Russischen Kirche, T.12. Sl. Schriften von St. Väter und Lehrer der Kirche im Zusammenhang mit der Interpretation der Orthodoxie. Gottesdienste. T.2. 457, hrsg. 1856 Im Buch. „New Tablet“, Band 3, Kapitel 1, das Lied „Quiet Light“ wird als „hohes“ und „heiliges“ Lied bezeichnet. Und weiter heißt es dazu: Dieses Lied wird, nachdem es (von seinem Schöpfer) von der Kirche angenommen wurde, beim Abendgesang immer mit „Ehrfurcht“ und „besonderer Aufmerksamkeit“ gesungen. Und deshalb ruft der Diakon beim Anhören dieses Liedes aus: „Weisheit, vergib!“ Mit Weisheit ist hier Christus gemeint, als „Weisheit von Gott für uns“ (1 Kor 1,1) oder eine Art Predigt, die über ihn und seine verborgenen Taten spricht. „Vergib mir“, erklärt der heilige Herman: Lasst uns unsere Gedanken von irdischen Angelegenheiten abwenden und die guten Zeichen verstehen. Und diese Worte: „Weisheit, verzeihen“ sind die Essenz der Vorerinnerungen und der Ermutigung, dem Lied „Quiet Light“ Aufmerksamkeit zu schenken. Beispielsweise wird nach der Interpretation von Simeon von Thessalonich am Montag das Prokeimenon „Segne den Herrn, alle Diener des Herrn“ gesungen, um der Engel willen, die den Herrn ständig segnen; prokeimenon: „Deine Barmherzigkeit, o Herr, wird mich heiraten“ – um der Rettung vor Leiden und der Barmherzigkeit, die durch das Kreuz gezeigt wird, willen. Die Vers-Stichera bei der Nachtwache am Sonntag sind jene Stichera, die am Ende der Vesper gesungen oder gelesen werden und an deren Anfang die Verse der Sonntags-Prokeimna stehen. Siehe Erläuterung. Nachtwache Romanovskys Mahnwache, S. 18. Siehe Charta. Kirche, L.6, Kap.2. Sn. L.472, Kap.50. Ein Troparion ist in der Tat ein solch ausgewähltes heiliges Lied, in dem die Essenz des Feiertags kurz zum Ausdruck gebracht wird. Gespräch über Psalm 1. Band I, S. 90 und 91. Sonntagsantiphonen werden auch „heiter“ genannt. Sie sind Psalmen entlehnt, die „Lied der Steppe“ genannt werden. (Ps. 119–132). Siehe Callistus‘ Interpretation des Liedes: The Most Honourable Cherub, im Nikon Tablet. Auf Griechisch im RCC der Wienbibliothek. (Code 249). Boissonadi Analecta Vol.4. S.45. nicht.2. Hrsg. Paris 1831. Diese „Doxologie“ wird „groß“ genannt, im Gegensatz zu der „kleinen“, die vor den „sechs Psalmen“ ausgesprochen wurde. Die „kleine Doxologie“ erinnert an das freudige Evangelium des Engels an die Hirten von Bethlehem über die Geburt des Erlösers; und die „große Doxologie“ zeigt, dass das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes auf der ganzen Welt, allen Völkern, verkündet wurde (Neue Matinstafel, § 23). Beide Litaneien werden in der Vesper mit einigen Variationen gelesen. Geschichte der russischen Kirche., op. Philaret, Bischof von Charkow, vzd. 1848, Periode 1, S. 7 und 8.