Д. О повседневных службах православной церкви

I. За вечерното богослужение 1. Разговор върху службата на деветия час Вечерната служба се състои от деветия час, вечерня и вечеря. Сега ще дадем обяснение на службата на деветия час, тъй като тя всъщност предшества вечернята и е съчетана с нея в една служба. Деветият час, както и всяка църковна служба, с изключение на литургията, обикновено започва с възгласа на свещеника: „Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков“. И от името на цялата църква четецът, потвърждавайки това славословие с думата амин, започва да прославя самия Господ - с думите: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! След това чете молитвата: До Небесния Цар. Защо тази молитва се чете преди други молитви? Помните ли, братя, какво казва св. апостол Павел за молитвата? За какво да се молим, както трябва, ние не знаем, казва той в писмото си до римляните: но Самият Дух се застъпва за нас с неизговорими стенания (Рим. VIII, 26), тоест без ръководството на Светия Дух ние дори не знаем как и какво да се молим. Ето защо първата молитва се обръща към Светия Дух, за да се всели в нас, да ни очисти от всяка сквернота и да ни укрепи за подвига на молитвата. Ето защо вие, братя, когато мислите да се молите, не забравяйте преди всичко да прочетете молитвата: До Небесния Царю. След това четецът от името на всички присъстващи моли за милост Света Троица, като казва: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни“. След това той прославя Отца, и Сина, и Светия Дух: слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, и накрая отново моли за милост от Пресвета Троица: Пресвета Троице, смили се над нас, вика той. Вслушвайки се в такива молитвени призиви, нека, братя, да се молим на Господа Той да очисти греховете ни и да изцели нашите немощи. След това се произнася най-важната от всички молитви – Господната молитва „Отче наш“. Господната молитва се казва след останалите, тъй като предходните молитви служат като подготовка за Господната молитва. Тази молитва изобразява всичко, за което можем и трябва да се молим, и в същото време внушава онези чувства на любов към Бога и съвършена преданост към Него, с които ние, според заповедта и примера на Господа, трябва да се молим. В края на Господнята молитва се повтаря дванадесет пъти: Господи, помилуй, с което измолваме от Бога благословение за всеки час от деня и нощта, защото според църковното изчисление има дванадесет часа през нощта, от вечерта до сутринта, а също и дванадесет часа в дните, от сутрин до вечер. След това чуваме: „Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог.“ Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос, нашия Цар Бог. Елате да се поклоним и да паднем на самия Христос, Царя и нашия Бог. Не трябва да изоставяме тази молитва, дори когато се молим насаме; тъй като всеки от молещите се трябва мислено да възбужда всички сили на своята душа, както и на другите, за достойно поклонение на Христос, нашия Бог. Поради тази причина, братя, ние слушаме молитви, в които си спомняме обстоятелствата на страданията и смъртта на нашия Господ Иисус Христос. Чуваме как в първия от прочетените тогава псалми, а именно в 83-ти, псалмистът се стреми духом в дворовете на Господа и угажда на този, който поставя възхода си в сърцето си. - Нека се замисли християнинът, кое е най-доброто духовно изкачване за него, ако не изкачването на Голгота, където се случи такова чудно събитие? Тук, на това място, където са стъпили нозете на нашия Спасител Бог, повече от всичко ще присъстваме, отколкото да живеем в селата на грешниците. След това християнинът с чувство на любов и благодарност към Изкупителя вика: „Угодил си, Господи, на земята Си, оставил си беззаконието на народа Си и покрил всичките им грехове...” Като чул това, извикай към Господа заедно с псалмопевеца и ти, твоят молещ се брат: „Приклони, Господи, ухото Си и ме чуй: Аз съм беден и беден... Позволете ми да се изповядам пред Тебе, Господи Боже мой, с цялото си сърце и ще прославя името Ти завинаги, защото Твоята милост е голяма към мен и Ти си избавил душата ми от най-дълбокия ад. След това се отправя следната молитва към Господа: „Заради нас Благият се роди от Девата и претърпя разпятие... не презирай това, което си създал с ръката Си, и покажи Своята любов към човечеството, о, Всемилостиви“. По това ние, братя, тогава ще се помолим на Господа, да не разруши завета Си с нас за нашите грехове и да не остави милостта Си от нас... И накрая, молитвата на деветия час се състои от молитва, подходяща за всяко време - „За всяко време и за всеки час“ - и друга молитва на св. Василий Велики, която, може да се каже, е съставена и произнесена, сякаш в подножието на Кръста Господен. „Учителю, Господи!“ ние се молим тогава, „Ти ни доведе до този час, висящи на животворното дърво, до благоразумния крадец, който направи входа на рая, очисти нас, грешните, и ни пощади според изобилието на Твоята милост!” Сами виждате, братя, колко е редно за един християнин да каже всичко това пред своя Спасител и Господ, когато си спомня неговата смърт на кръста за нас. С Божията помощ завършихме, братя, обяснението на службата на деветия час и следващия път ще се занимаваме със същинското обяснение на вечерната служба. амин (Съставено от „Поучение за богослуженията” от свещеник К. Стратилатов, издадено през 1872 г.). Исторически бележки за службата на деветия час. Деветият час според древното изчисление на часове, от сутрин до вечер, съответства на третия следобед и следователно на времето на вечерното богослужение на Православната църква. Той е древният свещен час, в който се извършваше старозаветното богослужение, което беше заря и предсказание за бъдещето, беше принесена молитвата на кръста и жертвата на Божия Син (Мат. 27:46, Лука 23:46) и се извърши Главната апостолска служба (Деян. 3:1) и като цяло православното християнско богослужение, както свидетелстват апостолските постановления, Тертулиан, Св. Атанасий Велики 36, Св. Василий Велики 37. Апостолските постановления казват: „извършвайте молитви в 9-ия час, в който, когато Христос беше разпънат, цялата природа трепереше, смазвайки коравовратните нечестиви евреи и не можеше да понесе унижението на Господа“ 38. В тези постановления за вечерната служба е предписано да се чете псалом 113: хвалете, младежи, Господа, хвалете името Господне, 39 сега е определено от Православната църква в часа между 9-ия час. Тертулиан пише, че обществените молитви на християните по негово време са били в 3, 6 и 9 часа следобед и че постът е бил поддържан до 9 часа в памет на смъртта на Исус Христос и до вечерта - в памет на Неговото погребение 40. Свети Василий Велики казва: „Деветият час е установен от самите апостоли в Деяния за молитва” (Деян. 3:1) 41. Според писанието и преданието деветият час е посветен на възпоменанието на кръстната смърт на Исус Христос, за което църквата на деветия час произнася: „Който в 9-ия час вкуси смърт за плътта ни, умъртви мъдростта на плътта ни, Христе Боже наш, и ни спаси“. Нищо не може да бъде по-естествено за нас вечерта от това да благодарим на Бога за Неговото благотворно Провидение, което ни е съхранило през изминалия ден, да Го помолим за опрощение на греховете, с които сме оскърбявали Неговата благост от сутрин до вечер, да прославим преди всичко онези Божии дела, за които ни напомня идващият църковен ден, и накрая да измолим от Бога свято преминаване на вечерта и да си спомним вечерта на нашия живот. Службата на вечернята, която според църковното изчисление на времето трябва да свърши един ден и да започне на следващия, всичко е съобразено с тази цел и затова в нея или благодарим на Автора и Доставчика на нашия живот, след това изливаме чувства на покаяние за постоянните си грехове, след това се молим за свято време и освен това прославяме онези светии, за които ни напомня следващият ден. Вечернята, както и другите служби, започва с благословение, т.е. прославяне на Господ Бог: "Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков. Амин". След това към Небесния Цар, Трисвятия, Господнята молитва и четенето на Псалм 103, започващ с думите: „Благославяй, душе моя, Господа, Господи, Боже мой, Ти си превъзнесен“. Съдържанието на този псалом: хваление на Господа за сътворението на света и за Неговото чудно провидение за всички сътворени неща. Провидението означава, че Бог, като е създал света, не го е оставил на себе си, но непрестанно, бдително, така да се каже, се грижи за него. Той се грижи всичко в света - от слънцето и звездите, и до последното стръкче трева, до последния червей - всичко да върви в строг, неизменен ред - в реда, в който Той създаде в началото; защото ако този ред се наруши за една минута, тогава всичко ще загине и ще изчезне; гарантира, че всичко живо има с какво да живее без прекъсване и продължава своето съществуване. Това не означава, че аз, ти или всяко творение, взето поотделно, е съществувало вечно на земята – не, всяко отделно трябва да умре и да отстъпи място на друго, но за да не изчезнат родовете на земята, например човешката раса, този или онзи вид животни и т.н.; освен това се грижи самото зло (болести, например, различни бедствия и др.), което грехът е родил и разпространил по земята, да доведе до добри последствия. Ето как псалмистът възхвалява това прекрасно провидение: "Благослови, душо моя, Господа! Господи, Боже мой, Ти си чудно велик. Облечен си с величие и блясък. Облякъл си се със светлина като дреха, разпрострял си небесата като шатра" (ст. 1, 2). "Ти докара извори през долините; вода тече между планините, напоява всички полски животни; дивите магарета утоляват жаждата си. Птиците небесни живеят с тях и гласовете им се чуват през клоните. Ти напояваш планините от Твоите висини; земята се насища с плодовете на Твоите дела. Ти караш да расте трева за добитъка и трева за благото на човека, за да ражда хляб от него Земята гнезди на тях; високите планини са убежище за зайците; слънцето разпръсква тъмнината; ще стане - и те се крият и лягат в леговищата си. Тук човек излиза на работата си и на работата си до вечерта” (ст. 16-23). "Ето голямото и необятно море, има влечуги, на които няма брой, животни, малки и големи... Всички те очакват да им дадеш храна навреме. Даваш им я, те я приемат; отваряш ръката Си и се изпълваш с добро. Ако скриеш лицето си, те ще бъдат смутени; Ако им вземеш духа, те умират и се връщат в праха си. Ти изпращаш духа Си и ще създадеш и обновиш лицето на земята" (ст. 25–30). "Колко са многобройни Твоите дела, Господи! Ти си направил всичко мъдро; земята е пълна с Твоите богатства" (ст. 25). „Нека Господ бъде слава до века“ (ст. 31). И какъв по-добър начин да завършим деня от това прославяне на Божието провидение? Така че, братя, в края на всеки ден благодарете и прославяйте Господ Бог за Неговото прекрасно провидение за вас. Всичко, което ви е помогнало да преминете през деня - въздух, храна, телесна сила, здраве и т.н., и т.н. - всичко това е действието на провидението върху вас. За минута, за миг на око, Провидението ще ни напусне - свърши, всичко е загубено, - „в нашия прах ще се върнем“. В същото време, каквото и да се случи с вас - мъка, неуспех, болест, загуба, бедност и т.н., не губете сърце и не се обезсърчавайте: над вас има провидение, което няма да ви остави при никаква беда. Господ Бог се грижи за всяка тревичка в полето, за всяко влечуго - ще те остави ли и ще те забрави? Никога! Просто не губете доверието си в Него. Това е казал и Самият Спасителят: вижте небесните птици: те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират; и вашият небесен Отец ги храни. Не си ли много по-добър от тях? (Матей 6:26). Не се ли продават пет врабчета за две асарии (най-малката монета) - и нито едно от тях не е забравено от Бога. И дори космите на главата ви са преброени. И така, не бойте се, вие сте по-ценни от много врабчета" (Лука 12:6-7). Защо тогава униние и малодушие? Трудно е да се понасят ежедневните трудности и особено човешкият гняв - знам, от горчив опит зная, че е трудно. Какво? Така или иначе, в скръб или радост, под влияние на любов и приятелство или под игото на вражда и преследване - и дните ни минават мигновено без забелязвайки - целият ни живот ще мине покрай него, освен ако не бъдат запомнени за всеки според делата му. Освен това Божието провидение никога няма да ни позволи да претърпим беда, готова за това ни изядоха живи и тогава яростта им щеше да ни се разгневи и Господ нямаше да ни остави да бъдем хванати от зъбите им. Неочаквано за нас, Той ще изпрати напълно непознати за нас приятели; тайно от нас той ще изпрати неочаквана от нас помощ и „душата ни като птица ще се избави от примката на онези, които я ловят; мрежата ще се разкъса и ние ще се избавим” (Пс. 123). И така, в скърбите и в радостите ние ще възложим всичките си надежди, цялото си упование на Божието провидение - и Той никога няма да ни остави. Докато чете този псалом, свещеникът чете така наречените молитви на светлината. Наричат ​​се светилници, защото по това време настъпва вечерният здрач и светилниците вече са запалени за богослужение. Общото съдържание на тези молитви е следното: "Милостиви Господи! Приеми молитвата ни и не ни наказвай в гнева Си, но постъпи милостиво с нас; Просвети очите на сърцата ни в познанието на Твоята истина, помогни ни да завършим деня, както и целият ни живот, мирно и безгрешно и там, в друг живот, дай ни наследство с всички, които са Те угодили. Ти, Боже, си Създател на деня и нощта! Приеми нашата вечерна молитва и ни запази в идващия нощ, дай ни така необходимия сън, за да възстановим силите си, така че след нея да станем с духовна радост, за да възхвалим Твоята милост. Има седем молитви от всички светила. Псалмът „Благослови, душе моя, Господа“ и т.н. е последван от голяма ектения, обикновена (редовна) катизма, малка ектения и пеене на псалми: Господи, към Тебе виках, чуй ме и т.н. Тук трябва да се пеят псалмите: CXL, CXLI, CXXIX и CXVI. Общото им съдържание е молитвата на страдащия за помощ от Господа и надеждата, че тази помощ няма да закъснее. "Господи, моля Те, побързай към мен, чуй гласа на молитвата ми, когато викам към Теб. Нека молитвата ми дойде като тамян пред лицето Ти, издигането на ръцете ми като вечерен принос" (Пс. 140:12). "Очите ми са към Тебе, Господи; на Тебе се уповавам; не отхвърляй душата ми. Пази ме от примката, която са ми поставили, от хитростите на вършителите на беззаконие" (ст. 8, 9). "С гласа си викам към Господа, с гласа си ще се помоля на Господа. Изливам молитвата си пред Неговото лице, изразявам скръбта си пред лицето Му, когато духът ми примира в мене" (Пс. 142:1-3). "Към Тебе викам, Господи; казвам: Ти си мое убежище, Ти си мой дял в земята на живите. Чуй вика ми; защото съм много уморен. Избави ме от моите гонители; защото те надделяха над мен" (ст. 6, 7). "Ако гледаш на беззаконието, Господи, - Господи, кой може да устои? Но у Тебе е прошката, за да Те боготворят. Чакам Господа, чака душата ми, уповавам на Неговото слово. Нека Израил чака Господа; Защото у Господа е милостта и велико е изкуплението Му (Пс. 129:3-5, 7). „Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички народи; защото милостта Му е голяма към нас и истината Господня пребъдва до века” (Пс. 116:1, 2). С последните стихове на тези псалми се пеят стихири – шест на брой: три от Октоиха и три към празнувания на следващия ден светец. Общото съдържание на тези стихири в Октоиха, както вече беше казано, е възбуждането у грешниците на чувства на покаяние и молитва към Спасителя за прошка и милост. Ето, например, „в понеделник вечерта, тон 2, извиках стихира към Господа“: „Христос, има само един безгрешен, един без злоба, единственият източник на милост! Вижте стенанието ми, вижте скръбта ми и изчистете всичките ми рани от струпеи. Спаси Твоя раб по Твоята милост, така че, като разпръсна мрака на леността, да мога да прославя Тебе, моя премилосърден Спасител.” "Бедната ми душа! Погледни внимателно и помисли за делата си - колко са лоши?! Погледни нокътя си. И каква ужасна самота! Ще бъдеш отделен от Бог и ангелите и ще бъдеш потопен в безкрайни мъки. Събуди се, стани, побързай, възкликни: Спасителю мой! Съгреших, прости ми и ме спаси." "Страшно оскверних тялото си: покварих душата и сърцето си с престъпни мисли; изкривих всичките си чувства: оскверних очите си, удавих слуха си, опозорих езика си с непристойни речи; и всичко в мен стана срамно. Затова, Христос, Спасител мой, падайки пред Тебе, викам: съгреших пред Теб, съгреших: прости и спаси ме." Това е общата структура на тези стихири. Четейки ги, вие неволно се пропитите с ужаса на вашето положение; студът прониква и смразява душата, като мислиш за това и откриваш в себе си съзнанието: "все пак това съм аз!" Да, трябва да стигнеш до точката на вкаменена безчувственост, за да не изтръпнеш с цялото си същество пред тези ярки, остри образи на вътрешния ни живот и това неизразимо страшно бъдеще, което ни предстои отвъд гроба. И човек би могъл да стигне до отчаяние, ако всички тези стихири не бяха мисълта за Спасителя, за възможността за прошка и помилване, докато сме тук на земята, докато все още можем да прибягваме до Спасителя с молитва. Ех, ако тези стихири се четат с мисъл и съзнание от тези, за които сегашният живот е всичко, а за отвъдното - нито мисъл, нито мисъл, за които собственият им вътрешен живот е непозната страна, в която никога не са поглеждали, само да са чели и да са мислили за прочетеното!.. С какво дълбоко отвращение, всесъкрушителен ужас, с каква непреодолима скръб щяха да гледат себе си!.. На вечернята в сряда и петък тези трогателни и покайни стихири се заменят с кръстни кръстове. Те припомнят страданията на Господ Исус, напомнят ни какво е придобито чрез тези страдания и посочват средствата да присвоим за себе си плодовете на жертвата на кръста. Ето един пример: Вторник вечер, глас 3: "Слово! При Твоето разпятие всичко сътворено потрепери и се измени: слънцето скри лъчите си от страх и се облече в тъмнина; завесата на църквата се раздра, но всеки, който повярва, се спаси. Затова възхваляваме Твоята безмерна милост." Стихира в чест на светци съдържа основните характеристики на техния аскетичен живот или мъченичество, ако се празнува в чест на свети мъченици. Всички тези стихири всъщност се наричат ​​по този начин: стихира „Към Господа извиках“. Те завършват с Богородичен – кратка молитва към Пресвета Богородица с молба за прошка и милост за нас, а в сряда и петък – с Богородичен – молитвено възпоменание за страданията, които Пресвета Богородица и Дева претърпя на кръста на Своя Син. След стихирата се пее или чете една от най-трогателните църковни песни: „Тиха светлина на светиите на славата“ и др. - песен, която не може да бъде чута без дълбока емоционална нежност. "Спасителю мой, Христе, Ти, който ни разкри славата на Небесния Отец! Тихата светлина на светиите на славата (която е толкова приятна за нашите духовни очи да гледат, колкото е за нашите телесни очи да гледат тихата вечерна светлина)! За да спасиш света, Ти някога дойде в тъмния запад - нашата природа. Затова всеки път, когато стигнем до слънчевия запад, всеки ден, когато видим светлината на вечерта, ние Пеем на Тебе - Сина - и Светия Дух, Сине Божий, който даваш живот на нас и на всички неща, ние трябва да се поклоним пред Тебе не само при вида на вечерната светлина, но по всяко време на деня и на цялата вселена те прославя." Тази песен е написана от Софроний, патриарх на Йерусалим. Ето какво гласи легендата за това как тази песен се изляла от душата на благочестивия старец. Към края на живота си той обичаше да се оттегля в една от планините около Йерусалим по залез слънце. Оттук той прикова замислен поглед към залязващото палестинско слънце, пренесе ги в Йерусалим - и дълбока тъга проникна в душата му. Там, на запад, вече се стеле мрак; тук пред него - всичко е скучно и мрачно, нищо от древно величие: нито здрави стени, нито високи кули на Сион - всичко е в руини. Но един ден вечерната светлина, тихо падаща върху руините на Божия град, насочи мислите на стареца към обекти, по-важни от тази тъжна пустош. Материалното слънце, наклонено на запад, наклони ума на стареца към идеята за нематериалното слънце - и образът на Светата Троица се появи в съзнанието му. Западът на слънцето напомняше за тъмния запад на падналата човешка природа. Тихата светлина на залязващото слънце, окъпваща уморената от вечерта природа, му изобразява ярко слизането на Божия Син при тъмното човечество, за да го просвети и възстанови, а с него и цялата природа. В хладния полъх на вечерния въздух усети образа на онази благодат, с която Светият Дух, в резултат на изкуплението, одухотворява човека и вселената. Душата на благочестивия старец се изпълни с благодарна нежност и той изпя вечерната песен на Създателя на вселената: „Тиха светлина“ и др. Тази песен е последвана от: прокимен, кратка молитва Господ да ни помогне да прекараме предстоящата вечер без грях („Дай, Господи, да се запазим тази вечер без грях“ и т.н.), молителна ектения и стихири. Стихирните стихири са три. Първите две, подобно на стихирата на "Към Господа въззовах", са трогателни или покайни, третата е в чест на мъчениците. Ето, например, стихотворенията в понеделник вечер, втори глас. "Христос Спасителю! Съгреших пред Тебе като блудния син. Отче! Приеми ме каещия се и ме помилвай, Боже." "Христос Спасителю! С глас на бирник се моля към Тебе: очисти ме като него и помилуй ме, Боже." „Когато светите мъченици се молят за нас и прославят Христа, всички изкушения престават и човешкият род се спасява чрез вяра. Последните две стихири са предшествани от стиховете на Псалм CXXII: "Вдигам очите си към Тебе, Ти, който обитаваш на небето. Както очите на слугите са вперени в ръката на господарите им и очите на слугата в ръката на господарката й, така нашите очи са вперени в Господа, нашия Бог, докато Той се смили над нас" (ст. 12). "Смили се над нас, Господи, смили се над нас; защото сме доста изпълнени с презрение. Душата ни е достатъчно изпълнена с укор от горделивите, с презрение от горделивите" (ст. 24). Стиховете завършват с Богородица или Богородица, точно както в „На Господа воззвах“. След това следва: сега пуснете Трисвятия. Сега пускаш - това е молитвата на Симеон Богоприемец, - предсмъртната молитва на благочестивия съпруг, изблик на радостните чувства на старец, обременен с бремето на годините, за когото тленният мир е по-ценен от живот, пълен с бури и тревоги; Това е гласът на душа, отдавна отрекла се от всичко земно, отдавна вселена умствено в небесните обители, за която на земята остава само едно безценно благо - да види спасението, приготвено за хората, и тогава едно и последно желание - бързо да се освободи от оковите на плътта. Блажена смърт, блажен старец! „И той (старейшина Симеон) дойде, както се разказва в Евангелието, по вдъхновение в храма: и когато родителите донесоха младенеца Исус, за да Му действат, той Го взе на ръце, благослови Бога и каза: „Днес пускаш слугата Си, Владико, по Твоето слово с мир, защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички народи, светлина за просвещение на езичниците и славата на Твоя народ - Израил." След Трисвятия - тропарът на светеца, честван на следващия ден, Богородица, специална ектения и отпуст, който обикновено се извършва по следния начин: свещеникът казва: "мъдрост", духовенството (вместо народа) отговаря: "благослови". Свещеникът: „Благословен да бъде Христос Бог наш винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Духовенство: „Утвърди, Боже, благочестивите... светата православна вяра, православните християни во веки веков“. Свещеникът: „Пресвета Богородице, спаси ни“. Духовенство: „Най-почтеният херувим и най-славният серафим без сравнение, който роди Бог Слово без поквара, ние величаем истинската Богородица.“ Свещеник: Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе. Духовенство: „Слава и сега, Господи помилуй и благослови“. Свещеникът, обръщайки се към народа: „Христос, истинният Бог наш, чрез молитвите на Пречистата Си Майка и Светица... (чества се на следващия ден) и всички светии, ще се смили и спаси, защото е благ и човеколюбец (спаси ни, защото е благ и човеколюбец). Духовенството завършва с пеене на многолетия на благочестивия государ император и целия царуващата къща. богослужение” от И. Белустин). Това е общото съдържание на вечернята. В него, както виждате, братя, ни се напомня по най-грижовен начин за неотложната необходимост да излезем от греховния мрак и с покаяние и сълзи да се обърнем към Спасителя с молитва за прошка и милост. Да, всяка вечерня ни напомня, че няма още един ден в живота ни и за пореден ден сме по-близо до гроба и страшния съд - че целият ни живот ще отмине толкова бързо и неусетно, както минават дни, седмици и месеци. Но ние не мислим за това, нямаме грижа, нямаме мисъл! Сякаш ще живеем вечно на земята - толкова сме привързани към нея, че всичките ни мисли са насочени към грижите, към земните трудове и цели. Колко горчиво и ужасно се мамим! Побързайте, мои братя и приятели, да използвате времето, за да срещнете достойно вечния живот и да станете участници в благословения живот. (Компилиран с допълнителна информация според източника). Исторически сведения за службата на вечернята в древността. Съставът на вечернята в древността изглежда много близък до днешния ден и се определя не само в основните си характеристики, но и в много подробности. Отправна точка за формирането на Вечернята беше Вечерният псалом (140): Господи, въззовах към Тебе, около който бяха групирани по-голям или по-малък брой други според местните обичаи. Според устава на преп. Пахомий на вечернята четат шест псалма и толкова молитви; Според Касиан египетските монаси пеят дванадесет псалма (L. II, p. 4 Cf. p. 6), между които се четат единадесет молитви, а последният псалм завършва с алилуя. „Апостолските конституции“ също споменават вечерния псалом, а канонът на Антим споменава 140-ия и 85-ия. Бенедикт Нурсийски изпълни четири псалма с антифонни рефрени на вечерня (стр. xvii). Тези псалми или се рецитираха, стих по стих, или към всеки стих беше добавен припев. Такъв припев към вечерния псалом, както се вижда от канона на Антим, са били думите „είσάκουσον μὲ κύριε“ (послушай ме, Господи), което напълно съвпада с настоящото им изпълнение на вечернята, където антифонното допълнение „послушай ме, Господи“ се повтаря два пъти в продължението на два стиха и затваря началото на следващия. псалом - „Нека молитвата ми се поправи“. В древни времена, когато се пееше целият вечерен псалом, горният припев се повтаряше на всеки стих и по този начин пеенето се редуваше между двете певчески партии. Впоследствие, когато редът на вечерните псалми беше установен по-строго, псаломът „К Господу воззвах“ беше последен и последван от входа; следователно, сегашната молитва на влизане във вечернята се нарича в Евхологията на Барберин „εὐχὴ ἑσπερινὴ ἧ εὶς τὸ κύριε ἐκέκραξα“, т.е. Осма вечерна молитва: Извиках към Господа. Що се отнася до стихирите на „Господ извика“ и други, ние не срещаме това име в известията за вечернята в древността (I–VII в.), въпреки че остава несъмнено, че те са съществували по това време и са се появили в употреба почти едновременно с припевите на псалмите. Стихерите представляват тяхното по-нататъшно развитие, под формата на по-пълни и заоблени строфи, които се изпълняват в интервала между стиховете на псалмите и служат като антифонни рефрени за тях. В новините на Синайската служба имаме положителни указания, че по това време стихирите са били част от вечерния псалм и са имали широко литургично приложение. Слушателите на Синайската вечерня бяха изненадани, че в манастира на авва Нилос „На Господа въззвах“ се пееше без тропари (така се наричаха стихирите, както и други видове църковна химнография, поради тяхното певческо изпълнение). Особеността на древната вечерня, в сравнение с по-късните, беше, че молитвите на светлината и други молитви, които сега се четат от свещеника тайно и наведнъж, преди това бяха произнесени на глас и свързани с добре познатите псалми, затваряйки тяхното четене, и затова в ехологиите на Барберин и Порфириев те бяха записани под името на първия, втория, третия и т.н. антифони. Какъв вид молитви са били, според Касиан, произнесени по време на вечерните събрания на египетските монаси, остава неизвестно. В допълнение към сегашните молитви на лампата, които бяха включени в сега наречените евхологии, по това време на вечернята се използваха специални молитви от три-антифонния ред, а освен това три молитви със същата цел са известни от „Апостолските конституции“. Първият от тях, под формата на ектения, съдържа молби за ангела на мира, за християнската смърт и за мирна, безгрешна вечер и нощ. Втората, произнесена от епископа, е забележителна с някои от изразите, включени в молитвите на Петдесетница. Третият - над тези, които се поклониха, когато ръката на епископа беше положена върху тях, може да служи като модел на настоящата вечерна молитва на обожание (Constt. App. L VIII, стр. 36-37). Псалмите били последвани от четения, според Касиан, в делничните дни две: едното от стария, другото от новия завет, а в празниците и по време на Петдесетница - и двете от новия завет (De coenob.11. p. 6). Четенията след псалмите са споменати в Правилото на Бенедикт (стр. 17). В допълнение към посочените части, древната вечерня включваше химни или духовни песни. Този отдел на вечерната служба е оцелял до нас в няколко представители, от които най-ранният трябва да се нарече „вечерна песен“, съставена в подражание на утринната, но по съдържание, което не е пряко свързано с вечерната служба (Constt. L. VII, p. 48, Cf. Bunsen, Hippol. und I. Zeit. 11, 88–99). (Вж. Църковен устав (типик), проф. М. Д. Ак. И. Мансветова, стр. 35–37). 3. Разговор за Little Compline Вечернята през делничните дни обикновено е последвана от Малка вечеря. Службата на Малката вечеря всъщност означава подготовка на молещите се за легло. Всички молитви и песнопения, включени в състава му, са приложени и адаптирани за тази цел. По-конкретно, целта, за която е създадена службата за вечеря, както се вижда от съдържанието на псалмите и молитвите, включени в нейния състав, е да благослови и освещава вярващите, които си лягат след вечерята. Благославяйки и освещавайки тези, които спят, църквата в молитвите на Compline моли Бог и Неговите светии да запазят своите верни деца от нощен грях и внезапна смърт в настъпващата нощ, тъй като спящият, следователно, който няма възможност да се предпази от бедствия, особено се нуждае от божествена помощ, защита и ходатайство на светиите. „Невидимият ми враг е бдителен“, моли се църквата от името на вярващите; „И тежи немощта на моята проклета плът: предавам духа си в Твоята ръка, покрий ме с крилете на Твоята благост, за да не заспя в смъртта”... Същата мисъл се внушава на вярващите от 90-ия псалм. От друга страна, молитвите на Завечерието ни настройват към покаяние, което ни е особено необходимо при настъпване на нощта, като отчет пред Бога за поведението ни през изминалия ден. Нощната тъмнина, скриваща от нас видими обекти, които ни изкушават, съсредоточаваща мислите ни върху залеза на дните ни и събуждаща в нас мисълта за вечен мир, особено ни разпорежда да се задълбочим и да се покаем за беззаконията, които сме извършили през деня. Тази мисъл е съвършено изразена от св. Василий Велики, като говори за целта на вечерното богослужение изобщо: „в края на деня, казва той, трябва да принесем покаяние, и трябва също да благодарим на Бога за благата, дадени ни през изминалия ден, и за добрите дела, които сме извършили с Божията помощ в този ден; и да се покаем за това, което не сме изпълнили волно или неволно, или тайно, или в словото, или на дело, или в сърцето, и за всичко това, чрез молитва, да умилостивим Бога; ни учи на покаяние, е предписано на Събора. Със същата цел се предписва и четенето на символа на вярата на вечеря: като предлага четене на символа на вярата на вечеря, както и на полунощницата и визуалните служби - три служби, извършвани в различни часове на деня - църквата иска да вдъхнови вярващите, че ставайки от сън, през деня и лягайки, те трябва да изповядват своята вяра в Бога, като основа на целия християнски живот и дейност. Свидетелствайки вярата си в Бога преди заспиване, вярващият грешник трябва същевременно да се уповава и на Всевишния, Който обича праведните и се смили над грешниците (молитва: „Завинаги”...). За да укрепим нашата надежда в Бога, чуден в Неговите светии, в службата на Вечерта предлагаме молитвен призив към Божията Майка и светиите, като наши представители и ходатаи пред Бога, и накрая, словесно помирение с живите и молитвено помирение с мъртвите. (Вж. Алхимович Литургика. Част 1. стр. 147–148). По-конкретно, съставът на Compline е следният: След обичайните кратки молитви: „Царю небесни“, „Тричи светий“ и „Отче наш“, се четат псалми, в които се моли Бог за прошка на нашите грехове, изпращане на милости и предпазване от опасностите, които ни заплашват. Преди всичко се чете известният ви 50-ти псалом: Помилуй ме, Боже... Този псалом е написан няколкостотин години преди Рождество Христово, но християнската църква въвежда тази молитва на покаяние в постоянна употреба както по време на богослуженията, така и в нашите ежедневни молитви. Съдържанието на псалма е следното: в първата половина разкаялият се цар Давид изповядва пред Бога греховете си и моли за прошка (3–14); във втората той описва как ще благодари на Бога, когато молитвите му бъдат изпълнени (14–21). Вечер, когато си лягаме, особено подобава да се помолим на Бога с такова съкрушено сърце, както се е молил разкаялият се свети пророк-цар Давид. След такова разкаяно изповядване на нашите грехове и смирено съзнание за нашето недостойнство, в следващите два псалма: 69 и 142, ние молим Бог за милостива милост. В първия от тях ние молим Бог да се застъпи и да защити нас, слабите и немощните, от силните врагове около нас. В него казваме това: Боже, спаси ме, Господи, побързай да ми помогнеш! Нека се посрамят и опозорят онези, които търсят душата ми! Нека онези, които ми желаят зло, да се оттеглят назад и да бъдат подигравани (ст. 2, 3)... Аз съм беден и нуждаещ се; Господи, побързай при мен! Ти си моя помощ и Избавител; Господи, не бъди бавен (ст. 6). Във втория се молим Бог да ни чуе, независимо от нашето недостойнство: Господи, чуй молитвата ми, приеми молитвата ми, според Твоята истина, дай ми ухо според Твоята правда (ст. 1)... В него ярко изобразяваме жалкото положение, в което се намираме: врагът преследва душата ми, тъпче живота ми в пръстта, поставя ме в тъмнина, като отдавна мъртвите. Духът ми чезне в мен, сърцето ми примира в мен (ст. 4). И поради това ние отново се обръщаме към Него с искрена и гореща молитва: побързай, чуй ме, Господи, духът ми изчезва, не скривай лицето Си от мене; иначе ще бъда равен на отиващите в гроба... (7–12). С такива псалми църквата сметна за необходимо да ни увещава, когато си лягахме. По всяко време ние трябва толкова дълбоко да осъзнаваме нашата слабост и греховност, по всяко време трябва да чувстваме нуждата от всемогъщата Божия помощ; но особено тези чувства трябва да проникнат в душата ни във времето, когато лягаме да спим, когато отслабналата ни телесна сила не може повече да служи на стремежите на нашия дух. Ето защо църквата добавя и молитви и песнопения към тези псалми, като моли за нас Божията милост, застъпничеството на Пресвета Богородица и застъпничеството на всички светии. Преди всичко тя обръща погледа ни към нашия Спасител Исус Христос. По време на псалмите слушаме четенето на така нареченото „велико славословие“. Слава на Бога във висините... Това е една от най-древните свещени песни. Това е основната характеристика на нашите сутрешни служби; При разясняването на утринната служба ще ви запозная по-подробно с нейното съдържание. Сега забележете, че нашата света църква също използва тази свещена песен в такива случаи, когато се обръщаме към Бога не само с молитва, но и с благодарност за Неговите милости и прослава на Неговата благост. Това е мястото на тази молитва в така наречените благодарствени молитви. Тук, в Малката задушница, като четем тази свещена песен, църквата ни насърчава да благодарим на Господа за показаните ни милости през деня и да молим за продължаване на тези милости по време на сън. Дай ни, Господи, да останем безгрешни в идващата нощ... За да укрепим нашата молитва към Господа, добавяме изповед на нашата вяра: Вярвам в единия Бог... Четейки това изповедание на вярата, ние сякаш казваме: такава е, Господи, нашата вяра; Чуй, Господи, нашата молитва. След молитвите към Господа се молим на Пресвета Богородица. Изказваме молитвата си към Пресвета Богородица в т. нар. канони. Канонът на църковен език е поредица от песнопения, пропити със същия общ дух на молитва, същото общо прославяне на известни църковни събития. Всяко важно църковно събитие има свой канон. Ще говоря с вас по-подробно за съдържанието на каноните при разяснение на утринната служба; Сега забележете, че във всеки глас, според който са подредени нашите седмични църковни служби, е определен специален канон за Вечеря за всеки ден. Съдържанието на тези канони е едно и също - нашата разкаяна молитва към Пресвета Богородица за Нейното застъпничество и застъпничество пред Господа Бога. Ето един от тези канони, известен в нашите молитвеници под името параклис. Името означава: ходатайство, помощ и след това утеха. Този канон на осмия тон, определен във вторник на вечеря. Съдържанието му е силно молитвено. Ето как започва: обсебен от нещастия от мнозина. Предполага се, че се пее „при всяка духовна скръб и ситуация“. Всички други канони, които се четат по време на Малкото повечерие, имат такъв дълбок молитвен дух. Ето и стиховете на някои от тях: Пречиста! Спаси мене, който благоговейно Те изповядвам с душата и устните си, в истина, Богородице, от страшни беди и болести, и грехове. Света Богородица! Чуй думите на моята молитва, която Ти принасям, о, Славни, от дълбините на сърцето ми и ме спаси от страсти и нещастия 43. След такива смирени молитви към Пресвета Богородица, ние се молим на светиите Божии светии в тропарите и кондаците, които следват кратките молитви: „трисвет“, „Отче наш“, четени непосредствено след канона. Молейки за Божието застъпничество по време на сън, ние си спомняме за онези наши братя, които са заспали дълбоко, и се молим: почивай със светиите... Тази поредица от молитви към Господ Бог, Пресвета Богородица и светите Божии угодници завършва с молитвата: И завинаги... След тези молитви слушаме само още две молитви - молитва към Пресвета Богородица и молитва към Господ Исус. И в двете се молим изключително за мирно и благодатно преминаване на нощното време, молитвата към Пресвета Богородица гласи така: неосквернена, небогохулна... В нея ние, спомняйки си великата тайна на въплъщението на Божия Син, на което Пресвета Богородица служи, онези славни дела на застъпничество и застъпничество, които Тя показа на целия човешки род, молим Нея и за себе си милостивото застъпничество на всеки враг и противник. В молитва към Господа Исуса ние се молим така: и дай ни, Господи, като заспим, мир на тялото и душата, спаси ни от тъмния сън на греха и от всяко тъмно нощно изкушение... С кратка молитва към Пресвета Богородица: Преславна Приснодево... и пълно възвестяване на надеждата в Пресвета Троица: моята надежда е Отец, моето прибежище е Синът, моята защита е Светият Дух... завършваме богослужението на Малкото повечерие. Свещеникът, като преклони глава и помоли всички присъстващи за прошка за всичко, което е виновен срещу някого, ни напътства с благословията си. (Вижте „Неделни четения“ за 1866–67, книга II). Това е съдържанието на Малкото завечерие и в него св. Църква съчета много трогателни и трогателни молитви. И колко добре би било, ако никога не пренебрегвате тази малка услуга! (Съставен с допълнителна информация според посочения източник). Приложение към разговор № 3. Историческа справка за службата на Завечерието Древността на службата на Завечерието се доказва от факта, че тя се празнува не само в Православната църква, но и във всички общества на източните християни, както и в Западната църква. Тази еднаквост на службата за вечеря сред различните християни както на Изток, така и на Запад ни дава право да заключим, че тя се е появила в ранните дни на християнството. Освен това имаме положителни доказателства за древността на тази услуга. И така, свети Василий Велики казва: „човек трябва да се моли дори през нощта, като иска спокоен сън и чете 90-ия псалом“. Този псалом все още се чете на Голямата вечеря. „В края на деня човек трябва да принесе покаяние“, казва същият отец 44. За тази цел покайни псалми 45 сега се четат на вечеря. За древността на Завечерието свидетелстват и молитвите, включени в тази служба. Сред молитвите на Завечерието откриваме следните: а) молитвата на Манасия, царя на евреите, която се споменава в Апостолските конституции като част от вечерната служба (кн. 2, гл. 22); б) молитва на Св. Ефрем Сирин (IV в.): „непорочен, небогохулствен” 46 и т.н.; в) молитва: „И дай ни, Владико, когато заспим, покой на тялото и душата”, отправена към монаха на манастира Сава Пресвети Антиох, наречена пандект 47 (VII в.); г) молитва: „славна Вседева, Майко на Христа, нашия Бог“, приписвана на Йоан Дамаскин 48 (VIII век), и д) молитва: „моята надежда е Отец“, приписвана на монах Йоаникий (IX и 10 век). По ред на произход, Малката вечеря е по-стара от Голямата вечеря. Това се вижда от факта, че по своя състав Малкото завечерие е подобно на богослужението на часовете, което в сегашния си състав се е отслужвало още при император Юстиниан (VI век), и едва с течение на времето в манастирите монасите, засилвайки молитвите на Великия пост, започват да добавят други псалми и молитви към псалмите на Малкото завечерие, от което се образува Голямото завечерие. През 6-ти век монахът Бенедикт от Нурсия въвежда вечеря на запад в своя манастир. 4. Беседа върху Голямата вечеря Ревнители на молитвата, пустинни отци, помнейки завета на апостола: молете се непрестанно (1 Солунци 5:17) и подражавайки на примера на Давид, който всяка вечер измиваше леглото си със сълзи (Пс. 6:7), в края на вечерната служба в храма, те си лягаха едва след като завършиха домашната си, следвечерна молитва. Монахът Касиан, който пътува до манастирите на Палестина, Месопотамия и Египет, казва между другото, че аскетите в тези страни ядат храна само след залез слънце! (Кас. книга 2, глава 2) и че всеки от тях след това прочете определен брой псалми в килията: други 50, други 12, 6 и 3 (пак там, глави 4–6). Именно в този обичай на пустинните отци трябва да търсим началото на църковното събрание. (Това начало на Завечерието е отчасти посочено от обичая, според който те в някои манастири (например в лаврата на св. Сава) се извършват от всеки монах поотделно в килията. (Виж Устава на Църквата. Размирици 40, стр. 389). От килиите и манастирите този благочестив обичай скоро премина в общата употреба на църквата и след като беше подпечатан от нейната власт, беше въведен в устава на църквата и сега представлява една от нейните ежедневни служби. Общата идея и цел на църковната вечеря може да се изрази със следните думи: човек през целия ден е получавал много различни блага от Небесния Отец; от друга страна, волно или неволно е паднал в някои грехове, сърцето му усеща и двете: изпълнено е с добри нагласи, но копнее и за своята греховност; земята, след монотонните трудове на деня, му се струва скучна, животът, който не е свободен от падания, е болезнен; той въздиша по кръвта на небесния Бог, но времето на неговото скитане, изчислено в дни и нощи, още не е свършило; денят е минал, но изкушенията, които го сполетяват, не са преминали; Нощта все още предстои, изпълнена с изкушения в своя мрак. Подобно на войн, уморен от целодневна борба, човек би искал да си почине и да си почине, но знае, че врагът му никога не спи и че ходи като ревящ лъв и търси кого да погълне (1 Петрово 5:8). Какво може да направи той в такава съмнителна позиция и с такова състояние на духа? Към кого да прибегна? „Сине мой, сякаш църквата му казва това: предай се в ръцете на Небесния Отец, бъди трезв и бодър; моли се на своя ангел-пазител и на твоите свети братя на небето да те покровителстват и закрилят през нощта, а най-вече се моли на Пресвета Дева да бди над твоето легло, както майка бди над люлката на спящо дете. Под техния небесен покров и закрила спи и почивай в мир и врагът няма да посмее да ви нарани!“ И така, за събуждане, за съживяване и укрепване на тези добри чувства, светата църква предлага на своите чеда молитвата на Завечерието. В Православната църква те са два вида: Голяма Задушница и Малка Задушница. Първият се използва през цялата Света Петдесетница, с изключение на събота и неделя, а също и в навечерието на големите празници: Рождество Христово и Богоявление. Само в този последен случай молитвите, подходящи за лягащите, са пропуснати на Великата вечеря, поради това, че древните християни не са искали да спят на тези празници и след вечерята директно са преминали към всенощното бдение в правилния смисъл. Освен това уставът повелява Великата вечеря да се празнува на два други поста: преди Рождество Христово и празника на светите апостоли Петър и Павел, в онези дни, когато вместо: Бог Господ, се пее алилуия (Устав на 14 ноември, стр. 122). Малката вечеря, за която вече говорихме, се празнува през всички останали дни от годината, с изключение на седмицата на Великден, когато се празнува според специална харта. И на двете вечери винаги се четат благопристойни канони и между другото, през първата седмица на Великия пост, така нареченият велик канон на покаянието на св. Андрей Критски. Съставът на Великата вечеря съдържа доста забележими следи от три, сякаш отделни, молитви, събрани заедно „по образа на Пресвета Троица“, според забележката на един благочестив тълкувател на църковните служби (нова Skr. Част 2, Глава 2, §2). Всяка от трите части еднакво се състои от по-голям или по-малък брой псалми, последвани от Господнята молитва и няколко тропари и всяка завършва със заключителна молитва. Първата от тези части се състои от 6 псалма, подбрани и адаптирани към състоянието на християнин, който заспива не без смущение и страх, поради съзнанието за своята греховност пред Бога. Образът на смъртта изплува пред очите му в състояние на предстоящ сън, който според манията на Господаря на корема и смъртта лесно може да се превърне за него в смъртен сън. От друга страна, той не може да не се уплаши от коварствата на врага, който избира нощното време за изкушение, за да изплаши душата с нощни сънища и по този начин да я доведе до страх и униние. В това състояние християнинът се обръща към единствения Помощник на немощните и нежно Му се моли да му даде спокоен и безмълвен сън, да го защити от клеветата на врага, да просвети очите му с дневна светлина и да му покаже помощ в изкушенията: Боже, погрижи се за моята помощ, Господи, постарай се за моята помощ (Псалм. помилуй ме, Господи, защото съм немощен; изцели ме, Господи, защото са костите ми). смачкана и душата ми е много смутена (Пс. 2 Велик. ), виж, чуй ме, Господи Боже мой, просвети очите ми, за да не заспя в смърт, да не заспя в смърт, да не би врагът ми да каже: ще се укрепя против него (Пс. 3-ти параграф). На Тебе, Господи, се доверих, за да не се посрамя никога; чрез Твоята правда ме избави и изкупи... Нека бъда Бог покровител и дом за убежище, за да ме спаси, защото Ти си моята сила и моето прибежище, и заради Твоето име ме наставляваш и храниш, извеждайки ме от тази примка, Като се скри от мен, защото Ти си мой защитник, Господи, ще предам духа си в Твоите ръце (Пс. 5). Вдъхновена от молитва и успокоена от силна надежда в Божията милост, тогава душата на християнина изповядва с трепетна радост колко безопасни и благословени са тези, които са у дома в кръвта на небесния Бог, защото Той ще избави от примката на капани и от бунтовни думи, одеялото на Неговото одеяло ще покрие и под Неговото крило се надявате: Неговата истина ще надделее с оръжия, без да се страхува от страха. от нощта, от стрелата, летяща в дните, от нещото, което минава в мрака, от огъня и демона на пладне; хиляди ще паднат от страната ти и тъмнината ще падне отдясно ти, но няма да се приближи до теб. (Пс. 6). Това чувство на собствена сигурност в лоното на небесния Бог, пламнало в душата, се излива в победна песен, в която християнинът изразява радостта си в Христос Спасителя, на когото е дадена цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18): „С нас е Бог, разберете езичниците и се покорете, както Бог е с нас!“ Покорете се, вие, силните, защото Бог е с нас!” След това той благодари на Бога за изминалия ден; но знаейки, че той още не е преминал напълно и че все още предстои нощ, криеща изкушение и опасност в своята тъмнина, той три пъти се моли на Пресвета Троица да му дарува настъпващата „вечер с нощта безгрешна, без изкушение и омраза“, и за да укрепи молитвата си, той се обръща към застъпничеството на Пресвета Богородица и всички светии, добавяйки към това изповедта на вярата за разум, „както подобава на вярата да провъзгласява вечерта и утрото, ако смъртта ни намери, ще ни намери в изповедта“ (Нов Скр. Част 2, §4). След прочитането на тропарите, които имат същото съдържание като предходните псалми и изразяват безпомощното състояние на душата сред „бдителността на невидимите врагове“, картината на страшния Божи съд над грешниците, покаяния вик на душата към Бога за даряване на сълзи, „като понякога жена на грешник“, тази част от Завечерието завършва с нежно-благодарствената молитва на Василий Свети. Велико: „Господи, Господи, избави ни от всяка стрела, летяща в дните, избави ни от всичко, което минава в тъмнината, приеми вечерната жертва, предлагането на нашите ръце и ни дай привилегията да преминем през нощната надпревара без недостатък, без да бъдем изкушени от злите.“ Втората част на Великата вечеря е адаптирана към състоянието на християнин, който чрез покаяние иска да се помири с Бога и със съвестта си, преди да легне на леглото си. Всичко е изпълнено с покайни молитви и въздишки. Първият е псаломът на Давид, който е съгрешил и се покайва пред Бога; последван от друг, също толкова дълбоко трогнат псалом, или „молитвата на просяк, когато е потиснат“: Господи! Чуй молитвата ми и нека викът ми стигне до Тебе, не отвръщай лицето Си от мен, в този ден скърбя, приклони ухото Си към мен; и накрая, покаянната молитва на Манасия, който горчиво оплакваше греховете си пред Бога в затвора. Стихира и заключителната молитва, последващите ги четения са пропити със същото чувство на покаяние и разкаяние за греховете: „Помилуй ни, Господи, помилуй ни, ние сме в недоумение от всеки отговор, отправяме тази молитва към Тебе, като Владичица, за нашите грехове: помилуй ни. В четенията на последната част на Завечерието църквата, усилвайки молитвата, отново се моли за предоставяне на помощ и ходатайство на вярващите срещу врагове, които се стремят да пленят душите ни - врагове, които без специалната защита на Бога са най-опасни, когато се отдадем на сън; след това църквата прославя Бог „велик заради Неговата слава” и нежно Му се моли, като Господ на Силите, да остане неразделно с нас в следващите часове на нощта: „в противен случай - защото имамите не са ли Негови помощници в скръбта”. Тя възгласява тази молитвена песен няколко пъти, подобно на хор от ангели, последователно възхвалявайки Господа, и за тази цел тя я пресича със стихове от псалма на хваление на Давид. Следващата трогателна молитва към Господ Иисус Христос за защитата ни от Неговите свети ангели се предшества, както и в другите две части на Завечерието, от четиридесеткратно повторение на кратката молитва: Господи, помилуй. Блажени Симеон Солунски обяснява причината и целта на такава интензивна молитва по следния начин: „Господи, помилуй четиридесет думи, за освещение на цялото време на нашия живот... и като жертва за десетата от нашите дни и часове ние принасяме на Бога. Ние правим това във всичките си молитви, призовавайки милостта, която е от Бог за всички, защото само Той може да ни спаси, тъй като ние се нуждаем от милост поради нашите грехове и тъй като сме недоволни от други средства, да бъдем спасени само чрез милостта на Бог” (New Skr. Part 2, § 5). Вечерта се състои от две молитви, от които в първата се обръщаме към молитвеното застъпничество на Пресвета Богородица и я молим, като главна Застъпница на християните, да ни закриля през всичките дни на нашия живот и в самия час на нашата смърт, а в последната нежно се обръщаме към Господ Иисус Христос да ни дарува, „когато заспим, мир на тялото и душата, да ни запази от всяко изкушение и да възкреси будните за цяла нощ възхвала.” Трогателният обред завършва обреда на Вечерта: цялата църква коленичи, а свещеникът от нейно име гласно се моли на Посредника на нашето спасение, Господ Иисус Христос, заради заслугите и молитвите на Своите светии, „да приеме благосклонно молитвата на Своите слуги, да ги пази под закрилата на Своите крила, да успокои живота им и да ги помилва според Неговия велик милост.” След като завърши молитвата, свещеникът се покланя до земята пред братята и смирено ги моли да му простят греховете; на свой ред братята също го молят за прошка и благословия по същия начин. Този обред, чрез самото си действие внушавайки на всеки един от нас апостолската заповед: слънце да не залезе над гнева ви (Еф. 4:26), по този начин допринася за изкореняването от сърцата ни на първите зародиши на недоволство и враждебност към ближните и за установяването на Божия мир (Фил. 4:7) в сърцата ни. Църквата ни внушава това преди всичко като основно условие за Божието благоволение на нашите молитви и спокойствие на съвестта, така необходими за спокоен сън. Затова тя ни заповядва да осветим самия изход от храма с молитва за „тези, които ни мразят и обиждат“. (Съставено от „Неделя четвъртък“, 1860 г., № 47). II. За утринното богослужение Утринната служба, за която сега ще говорим, се състои, братя, от полунощница, утреня и първи час. Нашите утринни служби обикновено започват с полунощница, молитвено четене и пеене, които древните са извършвали (както някои манастири все още правят) в полунощ. Църквата ни учи да посветим това най-ранно и най-далечно от светския шум време на Господа и след това предлага такива молитви и спомени, които могат най-много да утвърдят живота на християнина в Бога и надеждата за вечен живот. На полунощницата, след обичайните начални молитви, ние преди всичко се очистваме с чувства на покаяние и затова четем покайния псалом - 50-ти. След това, като четем великия Псалм 118 (катизма 17), ние потвърждаваме нашата воля в Божия закон; защото ние изповядваме с псалмиста колко блажени са тези, които ходят в закона на Господа, как той е по-добър от хиляди злато и сребро, колко е сладък от мед и медена пита, как прави своите ревнители по-мъдри от старец, как просвещава и наставлява дори младенците, как дарява много мир и други скъпоценни благословения на онези, които го обичат. Този псалом е един от най-поучителните в целия псалтир: той се пее от църквата, когато си спомня погребението на Спасителя във Велика събота, той се повтаря на гроба на всеки от нашите братя, които са заминали в друг свят; Тя също реши да го повтаря всеки ден, така че в сърцето на всеки християнин, като на вратите на отшелник, да бъде ярко изписана важната и вечно запомняща се истина: „помни смъртта” 49. Утвърдил по този начин своята воля в Божията воля, християнинът, ставайки от сън, се опитва да утвърди сърцето си в правата вяра, за което чете символа на вярата. След това чуваме песента: „Ето, младоженецът идва в полунощ“ и други песни, които ни напомнят за второто пришествие на Господа, за да не ни връхлети като крадец през нощта (2 Петрово 3:10), неподготвени. Но спомняйки си страшния съден ден, който трябва да реши съдбата на всеки завинаги, как да не си спомним нашите бащи и братя, които вече са преминали границата на смъртта и, където няма място за покаяние, жадни за молитвите на светата Църква? Затова в края на полунощницата църквата отслужва молитва за починалите. Тя започва тази молитва с два псалма: повдигане на очите ми към планините (126) и Ето, сега благославяйте Господа, всички слуги на Господа (133), призовавайки духа ни към Онзи, Който непрестанно пази новия Израел и особено присъства със Своята благодат в светилищата; и след това - в песни и молитва: "Помени, Господи, с надеждата за възкресение, вечен живот, починалите" ... ни насърчава да молим починалите за прошка на греховете и почивка на светло място, където присъства светлината на Божието лице. Цялата полунощница завършва с лития, в която, молейки се за всички живи, не само за тези, които ни обичат, но и за тези, които ни мразят, се молим и за починалите ни бащи и братя. Освен ежедневната полунощница познаваме още събота и неделя... Първата се различава от ежедневната почти с една катизма; защото вместо 17-ти, както е определено за четене на самата утреня в събота, тогава се определя 9-ти. Последното е забележително, защото вместо с четене на катизма и пеене на добре познати трогателни песни, то ни занимава с прослава на Пресвета Троица - в канона и следните високи песни на св. Григорий Синаит: „Достойно е, истинно, да славим Тебе Бога Слово”... В този последен случай, т. е. в началото на деня, който ни разкри славата на Божествено Възкресение, църквата поставя чедата си като сред ангелите, безмълвно възпяващи славата на Триединния Бог. Докато извършвате Среднощната служба, размишлявайте усърдно как нашият Господ в полунощ, преминавайки в свободна страст, се молеше толкова усърдно в градината, че потта Му беше като капки кръв, капещи на земята, и как, отведен там от войниците, като злодей, вързан, той първо беше отведен при Анна (първосвещеника) и какви богохулни унижения, плюене, побои и други безброй страдания, които претърпя тук - и всичко това, за да ни освободи от оковите на греха и от умората и мъките на дявола (Поучение Из.). Ако никога не ви се наложи да четете или слушате Полунощницата, тогава, спомняйки си кървавите страдания на Спасителя в Гетсиманската градина и в двора на епископа, кажете 100 Иисусови молитви и направете 25 поклона. (Извлечено в съкращение от том V на съчиненията на Юстин, епископ Уфимски и Оренбургски). Началото на нашата утреня заслужава специално внимание. Църквата, помнейки апостолската заповед: Най-напред ви моля да се молите - за всички хора, за царя и за всеки, който е на власт (1 Тим. 2:1-2), - в началото на своята утреня представя кратък молебен за царя и отечеството и го извършва по следния начин. Докато свещеникът кади целия храм, стимулирайки с тамяна на кадилницата не толкова външните, колкото вътрешните ни чувства, за да можем да се настроим да възнесем молитвите си като кадилница пред Бога, четецът бързо рецитира 19 и 20 Псалми: „Господ ще те чуе в ден на скръб... Господи, в Твоята сила ще се зарадва царят“, в които са молитвени пожелания. изразено за царя и царството; след това молитвена песен: “Спаси, Господи, Твоя народ” и други, също свързани с Царя и Отечеството; накрая самият свещеник се моли за същото в кратка ектения: „Помилуй ни, Боже“, като рисува кръст с кадилница пред светия престол, прогласявайки: „Слава на светата и единосъщна, и животворна, и неразделна Троица, винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Така Православната Църква изпълнява своя свещен дълг към своя земен закрилник и покровител – суверена, и така учи всеки от нас преди всичко да се молим за него с увереността, че в неговия мир ще има мир за нас и в неговото благоденствие ще бъде нашето общо щастие. Възгласът на свещеника, прославящ Пресвета Троица, ни напомня, че всички ние, просветени от най-чистото богознание и животворящи от благодатта на Троичния Бог, трябва да Му принасяме чест и слава. Затова хорът или четецът отговаря на този възглас с новозаветното ангелско славословие: „Слава във висините Богу и на земята мир!“ След това следват: четене на избрани 6 псалма, велика ектения, катизми, църковни песни, подходящи за деня, ектени и отпуст. По-конкретно, съставът на Утренята е следният: цялата тя може да бъде разделена на три основни части: първата част съдържа Шест псалми, втората канон, третата започва с доксология. В първата част на Утренята най-важното четиво е Шест псалмът или четенето на шест избрани псалма. Църквата заповядва да ги говорим с цялото внимание и страх от Бога, сякаш невидимо разговаряме със Самия Христос, нашия Бог, и се молим за нашите грехове. И наистина, те са толкова трогателни, утешителни и поучителни, че са способни да събудят и у най-големия грешник чувство на покаяние и надежда за Божията милост. По това време в църквата цари тайнствен здрач за най-удобното пробуждане в душите на предстоящото покаяно чувство, пробудено от цялата първа половина на Утренята: „Да, да – казва Преосвещеният. Вениамин, архиепископ Нижни Новгород и Арзамас, стоящ в тъмнината, можеше да въздъхне и да пролее сълза" ("Ново съдържание", част 2, стр. 44). На възгласа на свещеника: "Слава на светата, единосъщна, животворяща и неразделна Троица ..." четецът или хорът, сред всеобщата тишина и мрак, на от името на всички присъстващи в църквата отговаря с ангелско славословие, което се пее от хор на небесните при раждането на Христа Спасителя, в тъмнината на нощта, пред погледа на витлеемските пастири: „Слава във висините Богу...” Избраният четец с голямо благоговение 50 започва шестия псалом, или четенето на шестте утринни псалма (3, 37, 62, 87, 102 и 142), изразяващи вътрешния разговор на християнина с Христос. В тях грешникът, по думите на цар Давид, с разкаяно сърце и нежно чувство изповядва греховете си пред Бога и възлага цялата си надежда, цялата си надежда единствено на безусловната милост на Бога. Съчетавайки своите молитви с нашите, свещеникът, докато чете втората половина на Шестопсалмите, тайно чете утринни молитви (на брой 12), в които от името на всички верни, като наш ходатай пред Бога, Му благодари, че ни е вдигнал от леглата ни, моли Го да прогони всяка тъмнина от сърцата ни, да ни покаже като синове на светлината и наследници на вечни блага, - моли се. за всички братя по земята, по морето и на всяко място и моли да даде мир на света и на всички хора. За да успокои и насърчи душата на каещия се грешник, който изразява своите молитвени въздишки в шестия псалм и голямата ектения, която следва, двете лица, събирайки се, силно и радостно пеят стиха: „Бог е Господ и ни се яви“, показвайки появата в света на Христос Спасителя, който дойде на земята, за да спаси грешниците и, сякаш се готви да се срещне с Него, те възкликват: "Благословен е този, който идва." в името на Господа! Изисквайки в тропара молитвеното ходатайство на ежедневния светец пред Бога. След това, за поддържане на молитвено разположение в душите на присъстващите, се четат три, а понякога и две катизми, напътствена молитва и славословие, всяка от които е разделена на три слави, т.е. славословие в чест на Пресвета Троица 51. След всяка катизма, в чест на празник или в чест на светец, поменан в определен ден от църквата, се чете песнопение, наречено седални, тъй като по време на четенето на него и ученията, които го следват, по закон е позволено да седи и да ги слуша, докато седи. Във втората част на утренята най-важното нещо е канонът. Нека формулираме концепция за каноните на църковната песен. Думата канон - правило - означава, че тези песнопения са съставени по специални правила. Те обикновено се състоят от 8 песни, всяка от които съдържа няколко малки песни - ирмос или начална, примерна песен и 3 или 4 тропара - песни, които имат призив в съответствие с ирмоса и са равни на него по пространство. (Ирмос идва от гръцката дума, която означава да връзвам, а тропар идва от думата, която означава да се обърна). Последният тропар във всяка от 8-те песни се отнася до Богородица, към която църквата най-често се обръща, като най-висока от всички светии и наша най-силна Застъпница пред Спасителя. Каноните се основават на свещени песни, предимно старозаветни, от които заимстват изрази и по този начин ни водят от древни прототипи и пророчества към новозаветни събития, от древните Божии чудеса до нови чудни действия на благодат. Първата песен е свързана с благодарствената песен на Мойсей, изпята по време на преминаването през Червено море: „Да пием за Господа, славно ще се прославим“ (Изход 15:1) и прославя десницата на Господа, прославена в крепостта, като по този начин издига духа ни до Божествения Победител на злото и смъртта, който ни избави от вечния плен 52. Третият химн се основава на молитвата на св. Анна, майката на Самуил, която благодари на Бога за разрешението на нейното безплодие: „нека се утвърди сърцето ми в Господа...” (1 Царе 2:1) и изобразява молитвените чувства или на цялата църква, преди безплодна, но сега ликуваща за много от своите свети чеда, или на всяка християнска душа, която моли за потвърждение в Господа. Четвъртата песен, подражаваща на песента на пророк Авакум: „Господи, чух ухото Ти и се уплаших...” (Ав. 3:2), съзерцавайки с благоговейно благоговение славата на Божието пришествие, прославя тайната на идването при нас на Божия Син. Петата песен заимства израз от пророк Исая: „от сутринта духът ми тича към Тебе, Боже...” (Ис. 26:9), възхвалявайки избавлението на църквата от враговете и тържеството над самата смърт, и се моли или за благодатно просветление, или за небесен мир, или за други плодове на Божественото изкупление. Шестата песен, подобно на молитвата на Йона в кита: „В скръбта си извиках към Господа Бога“ (Йона 2:3), се обръща към Онзи, чието тридневно възкресение е предобразено от Йона, и Го моли да ни избави от вълните на живота и от всички опасности за нашето спасение. Седмата песен, по примера на тримата младежи във Вавилонската пещера, които пеят: “Благословен си, Господи, Боже на отците ни...” (Дан. 3:26), прославя Светата Троица, благословения Бог на нашите отци. Осмата песен е заимствана от песента на същите Свети юноши (Дан. 3:52-60) и подобно на нея призовава всички дела на Господа да пеят и да възхваляват Господа на всички завинаги. Деветата песен се отнася към новозаветната песен на Захария, бащата на светия Предтеча: „Благословен е Господ, Бог Израилев, защото посети и избави народа Си...” (Лука 1:68-69), и обикновено се предшества от песента на Самата Богородица: „Величава душата ми Господа...” (Лука 1:46-55). Тази песен е посветена преди всичко на възхвалата на Богородица. Целият състав на канона в чест на Света Троица е разделен на три части, които са разделени една от друга с малки ектени и завършват с четене или пеене на специални песни. Така от 1-ва песен чуваме седалена, песен, наречена така, защото древните след 3-та песен обикновено почивали, седнали и слушайки четенето на учения или свети истории. След всяка катизма се поставят и седалици – по същата причина. Според 6-та песен има пеене на кондак и икос, а понякога и четене на синаксар, или кратко описание на това, което се поменава от църквата през този ден. 9-та песен се състои от светлинна песен, песен, в която се молим за изпращането ни на обикновена и особено благодатна светлина. Последната песен е като че ли преход към следващата доксология, съдържаща се в 148, 149 и 150 псалми и в протяжната песен: „Слава във висините Богу!“ В последната част на утренята пеенето и молитвите са адаптирани предимно към утрото или началото на деня. "Слава на Тебе, който ни показа светлината!" възкликва свещеникът, като благодари на Бога както за светлината, която ни грее през дните, така и за светлината на вярата, която ни просвети като слънце и ни направи синове на светлината и деня (1 Солунци 5:5). Лицето отговаря на това с песента: „Слава на Бога във висините“, в която благодарим на Светата Троица и особено на Божия Агнец, който носи греховете на света, и молим Той да ни даде възможността да прекараме цялото време на деня без грях. Тази песен е най-древната, тъй като се споменава от бащите от 4 век, например св. Атанасий в книгата му за девството, може би това е същата, с която християните през 2 век, в ранните събрания, прославят Христос като Бог, според свидетелството на Плиний в доклада му до император Траян. След славословието се молим по същия начин, както в последната част на вечернята, като прилагаме молитвата към утринното време. Утренята се състои от първия час. Докато изпълнявате или слушате утренята, размишлявайте върху това как Господ беше воден с голямо унижение от Анна до Каиафа и какви изпитания, жестоки мъки, удушаване, оплюване, подигравки и безмилостни удари претърпя там от полунощ до сутринта, заради нашите грехове. (Съставен с допълнителни възкресенски четения за 1885 г., 5 тома от съчиненията на Юстин, епископ Уфимски и Оренбургски). А. Обяснение на утринните псалми Псалм 19. „Господ ще те чуе в деня на скръбта.“ Така хората, които обичат своя цар с цялото си сърце, го поздравяват с добрите си пожелания. Нека Господ ви чува винаги, когато викате към Него, особено в деня на скръбта, когато особено се нуждаете от Неговата всемогъща помощ и насърчение. Имаш много врагове, тайни и явни, - нека името на Бога на Яков, страшен за всяка неправда, да те пази от тях! Тежко бреме носиш ти, боголюбими царю наш; Ти сам стоиш на стража на повереното ти царство, сам мислиш за всички, сам се грижиш за всички: нека Царят на царете ти изпрати помощ от Своето свято жилище и от небесния Сион, нека Той се застъпи за теб! Ти не щадиш нищо, о, Христолюбиво, за славата на името Божие: предаваш себе си и цялото си царство на Него, Единия Господ, като чисто всеизгаряне: нека Той помни и приеме от теб всичките ти жертви и нека твоето всеизгаряне - пълното ти предаване на Неговата воля - да Му бъде угодно като тлъста благоуханна жертва! Много, ах колко мисли и тревоги носиш в любящото си сърце! Да ти даде Господ според сърцето ти и да изпълни всичките ти добри съвети и всичките ти добри намерения! И когато Господ благослови с успех твоите начинания, когато те запази във всички опасности, тогава заедно с теб ще се зарадваме на твоето спасение и в името на Господа нашия Бог ще се възвеличим. Вярваме и се надяваме, че това ще се случи: Господ ще изпълни всичките ви молби! И преди знаехме от опит, а сега знаем, че Господ, като спаси Своя помазаник (Христос), няма да остави Своя избраник без помощ: в момент на опасност Той ще чуе молитвата му от небесата на Своя светец, в силата, в действията на всемогъществото, в чудотворна помощ ще се извърши спасението на царя от всичките му врагове - чрез силата на Божията десница. Нека враговете ни се хвалят с военното си умение, с разума и смелостта си: тези с колесници, а тези с коне, но ние не разчитаме на себе си - ние ще призовем името на Господа, нашия Бог. Нека призовем това страшно и всемогъщо име и никакви врагове не ще могат да му устоят: тези падаха и падаха, те отстъпваха и падаха, победени, но ние въстанахме, застанахме срещу тях и се поправихме - и не се поколебахме! Господи, спаси нашия цар и ни чуй по всяко време, в деня, когато ще Те призовем. О, колко навременна, колко благотворна е тази молитва за царя всеки ден и час!.. Господи! Спасете нашия цар и чуйте недостойните ни молитви за него! Псалм 20 е песен на благодарност към Бог, издигната от името на всички хора, които се радват на своя цар. Царят е бащата на народа - негова радост, негова утеха, негов земен ангел-пазител. Бог спасява царя - и хората прославят Господа Спасителя за това. Господи, с Твоята сила, с Твоята всемогъща помощ срещу враговете, нашият възлюбен цар ще се зарадва и много ще се зарадва на Твоето спасение, на Твоето чудно застъпничество, на Твоята победа над врага. И как да не се зарадва той, а с него и ние, когато видим с очите си, че си му дал всичките блага желания на сърцето му и желанията на устата му във всичко, което Те е поискал в молитвата си - търпи го - не си му отказал. Дори повече от това: преди да реши да Те моли за милост, Ти самият го изпревари с благословената Си благословия - по-рано, отколкото той можеше да очаква, Ти го поздрави с благословията на щастието. Той не търсеше царски почести: Ти сам постави венец на главата му, Ти поиска живот от Себе си, и Ти му даде дължината на дните, и добави дни след дни към него и го пази завинаги, за много години! Чудно си го прославил с победа и спасение от бедите, които го заплашваха: велика е славата му чрез Твоето спасение, но още повече слава и блясък - възложи му чест и величие - прибави му! Развесели го с лицето Си, нека лицето му грее с неизказана радост от Твоето лице и от Твоя светъл поглед, милостиво обърнат към него! Той е достоен за такава милост, защото той, нашият цар, твърдо се уповава на Господа и тази надежда няма да го измами: от милостта на Всевишния той няма да се трогне, няма да се смути, няма да се разклати. Нека ръката ти бъде разкрита, нека ръката ти бъде страшна за всичките ти врагове, наш суверен, защитен от Бога! Десницата ти да намери, да намери, да хване всички, които те мразят! Положи ги като огнена пещ - нека горят като дърва в пещ, нека всички беди и нещастия се стоварят върху тях като огнен поток, докато обръщаш към тях гневното си лице! И Господ е твоят помощник в това: Той ще ме смаже с гнева Си, ще ги смути и ще ги унищожи с огън - те ще бъдат жертва на пламъка! Ще унищожиш плода им – всичките им дела – от земята, и семето им – всичките им зли планове и начинания – ще унищожиш и заличиш от паметта на синовете човешки. Сякаш се бяха обърнали против вас зло, те бяха замислили зло против вас; след като са измислили съвет, те са започнали престъпни планове; но Бог е милостив - те не ще могат да съставят тези съвети: Бог не ще им позволи да ги изпълнят. Господ е твоят помощник, любими наш царю! Уверени сме, че ако положа гръбнака, ще ги принудиш да бягат - в твоето изобилие - пред лицето на останалите твои поданици и чрез това ще подготвиш лицето на тези твои верни слуги за радост и радост... Възнеси се, Господи, с Твоята сила, демонстрирай отново и отново, покажи на всички чудната Си сила - и ние ще пеем и славим Твоята сила, винаги ще пеем и славим Твоята славна сила!.. (Съставено от „Троичен лист.” № 168). Б. Историческа информация за утренята на древните християни, която служи като начало на сегашната утреня Основните източници за запознаване със състава на древната утреня са: а) вестта на Касиан и Бенедикт, б) историята на Синайската утреня на авва Софроний и Йоан, в) „Апостолските конституции” и г) писмото на св. Василий Велики до неокесарите. Според тези източници съставът на утренята се състои от псалми, молитви, четива и песнопения; но броят, редът, последователността и нормалната пълнота на тези действия все още не са определени и не са получили стабилност. Семето, от което се разви тази служба, беше утринният псалм, който дойде от еврейското храмово богослужение и се споменава в Апостолските конституции, в Атанасий Велики и в канона на Антим. Този псалм е заобиколен от повече или по-малко други и в това отношение обичаите на различните места са различни. Според Касиан те са толкова много, колкото и отделните монашески общности: някои четат 18, 20, 30 псалма и дори повече - 50, 60, други се придържат към числото 12, което се счита за по-прието и се ползва с особен авторитет, тъй като произхожда от евангелист Марк и е потвърдено в правилото, дадено на Пахомий Велики от ангела (L. II. pp. 5-6). Какви конкретни псалми са включени в тези дванадесет, Касиан не казва, но споменава само псалма: „О, Боже мой, към Тебе сутрин“, който според него се казва сутрин всеки ден (quotidie); но имаше и ред, при който на всяка служба се четеха не повече и не по-малко от шест псалма. Тези 12 псалма послужиха като отправна точка за обработката на утренята в сегашния й състав. Първите шест псалма бяха отделени и образуваха специална част, която стана известна като шести псалм. Шестте псалми на утренята са ясно споменати в вестта за Синайското всенощно бдение, а Шестте псалми на вечернята се споменават от Пахомий Велики, който споменава няколко пъти шестте вечерни молитви; но молитвите, както е известно, се редуваха с псалми и съответстваха на броя на последните. Според хартата на Бенедикт нощната служба има две групи псалми, по шест във всяка; от тях първият отиде в първата част на службата и съставляваше така наречения „primum nocturnum“, а последните шест - към втория „secundum nocturnum“. И е забележително, че този брой, въпреки колебанията в състава на службата през лятото и зимата (които зависят от неравномерната продължителност на нощта), служи като един вид нормална граница за псалмодията и вече не се намалява. Дали нощната служба започва директно с тези псалми, както може да се мисли от описанието на Синайската утреня, или те са предшествани от други части като началния псалм, гръцките източници оставят неизвестно. На Запад тази ситуация вече се е развила през 6-ти век и в Правилото на Бенедикт нощната служба, както всички останали, започва с предварителен стих: „Боже, ела на помощ“, след което абатът казва три пъти: „Господи, отвори устните ми“ и пресича устата три пъти и прехвърля продължението на службата на следващия човек. След това бяха прочетени 3-ти и 94-ти псалми, от които последният се нарича покана (invitatorius), и с него всъщност започва службата, тъй като до този момент монасите трябваше да се съберат и да заемат местата си. Според общия ред на псалмодията шести псалом не се чете, а се пее антифонно, като всеки псалм се придружава с молитва. Бенедикт има шест псалма, изпяти с антифони и алилуя. Според Василий Велики присъстващите на утренята били разделени на два хора и последователно пеели псалми, след това представител на хора произнасял псалом, а останалите пеели. При Касиан начинът на изпълнение на псалмите по време на нощната служба е указан с израза “cantare, psallere”, т.е. отделно, обособено, изпълнено с интонация, произношение на псалми в два хора или последователно. (De inst. coenob.L. II, стр. 11–12). По време на утринното правило един монах изпя пет псалма, рецитирайки шест стиха наведнъж и всяка такава част беше придружена от алилуя. (Patr. p. compl. T. 65, col 277). В житието на Савва Освещени се разказва, че една нощ, преди призива за молитва със звук на биене, той чул в съседна килия пеенето на псалми като от цяло голямо събрание и със сладкогласно изпълнение на един стих от псалм. Мислейки, че службата вече е започнала, монахът събужда канонарха и, вземайки кадилница със свещи, отива в килията на стареца, откъдето се чуваше пеене. (Cotel. Monum. eccl. gr. IV, p.287). От горния разказ става ясно, че канонархът е ударил бияча, че по време на нощната служба са използвани свещи и тамян, че псалмите са изпълнявани от цялото събрание заедно и псалмите са се пеели стих по стих по благозвучен начин. Освен това е известно, че псалмите се редуват с молитви, а броят на първите съответства на броя на вторите. Оттук произхождат молитвите, които сега се четат от свещеника на вечернята и утренята. Определено за това редуване говори преп. Касиан и Пахомий Велики. (De coenob. instit. L. II, стр. 5, 12). Имайки предвид същата практика, авва Варсануфий казва за скечовете, че „в края на всеки псалом, вместо славословие, казват алилуя и произнасят молитва“ (Ник. Черног. Панд. ff. 29). След Шест псалмите те пееха "Бог е Господ"; Това се случи на Синайската утреня. От разказа за него в пандектите става ясно, че този стих се е пеел на празници на глас и по този начин изпълнението му много рано става характерно за празничната утреня. От източниците, които цитираме, не се знае нищо за разделянето на псалтира на катизми, като част от сегашните двадесет части, а самата дума (катизма) не е използвана по отношение на псалмодията, тъй като по време на четенето на псалмите те стояха и не седяха. Въпреки това, за да развием тази система, имаме следните данни от епохата, която разглеждаме: а) псалмите не се четат подред, а на определени интервали и се затварят с четения (Лаод. соб. права. 17); б) четенето на отделни псалми и цели техни части завършва с молитви, казвайки: слава и алилуия; в) по време на четенията след псалмите седяха и това се наричаше κάθισμα. Така се оформиха известни части от псалми, които в началото, разбира се, не бяха стабилни групи, но във връзка с настоящите катизми, те са важни като първите опити за разделяне на псалтира на части, във връзка с условията на служба и като основа на по-късно установената система с нейните слави, алилуи и молитви. За разлика от сегашното име κάθισμα (седене), тези части от псалтира се наричат ​​στάσεις (стоящи) и понякога са толкова големи, че обхващат целия псалтир на три стъпки (Синайска утреня). В Правилото на Бенедикт вторите шест псалма, придружени от алилуя или антифонни рефрени, най-естествено попадат в категорията на катизмите. Тази група псалми беше част от съдържанието на втората част на утренята, която се наричаше secundum nocturnum. По-подробна информация за разделянето на псалтира на четения и броя на псалмите за всяка служба е изложена в 18-та глава на Правилото на Бенедикт. Основното правило е целият псалтир да се чете веднъж седмично, като се започне от всенощното бдение в неделя; На всяка утреня задължително се четат 12 псалма, останалите се разпределят между ежедневните служби през седмицата, а това, което остава непрочетено, отива на утреня и се добавя към дванадесетте нормални псалми. От това става ясно, че в манастира Монте Касин, в сравнение с гръцката харта, псалтирът е бил четен малко и че шестият псалм не включва същите псалми, а различни за всеки ден; във всеки случай, един от нашите псалми, а именно третият, не беше в този брой: той беше произнесен в самото начало на утренята след „versus apertionis“ и беше отделен от шестте следващи псалми per psalmum invitatorium. В интервалите между псалмите имаше четения; те са избрани от Стария и Новия завет, те са допълнени с тълкувания на Светото писание, учения и разкази за светиите. Едва ли е възможно да се определи с точност тяхното място в състава на утренята поради липсата на положителни данни и поради различните обичаи, които са били спазвани в това отношение на различни места. Допълнителни подробности могат да се проследят от описанието на всенощните бдения или бдения. Бдения се отслужваха в неделя, големи празници и в дните на паметта на мъчениците и продължаваха цяла нощ до сутринта. Като изключителен и самотен факт трябва да се отбележат съботните бдения, които според Касиан се празнуват от египетските монаси в памет на бдението на апостолите в нощта на разпъването на Христос. Съгласно обичая, поддържан в манастира "Св. Сава Освещени", бдения бяха насрочени непосредствено в неделя и Господни празници. Евтимий Велики, малко преди смъртта си, решава да отслужи бдение в деня на паметта на Антоний Велики и тази служба се нарича на същото място ἀγρυπνία и παvvυχίς. Бдения бяха проведени и в навечерието на освещаването на църквите и бяха придружени от блестящо осветление на храма. Още повече новини има за бдения в навечерието на Богоявление, Рождество Христово и други празници; Василий Велики споменава бдение в памет на мъченик Евпсихий, който се смятал за покровител на Кесария и ежегодно бил почитан в деня на смъртта му. В глава XIV на Бенедикт. той говори за това как бдения се справят в natalitiis sanctorum. Бденията включваха вечерни, нощни и утринни служби, между които се допускаше повече или по-малко кратка почивка. Така в Синай вечернята била последвана от вечеря; за Касиан и Бенедикт, след Nocturnum, имаше почивка преди утренята и първия час. Съставът на бдението не се различава съществено от обикновените служби, които го включват, но в количествено отношение се откроява от тях с добавянето на псалми, четения и по-протегнато изпълнение на псалми и песнопения. За да се продължи богослужението през цялата нощ, беше необходимо да се въведе такъв огромен брой катизми, каквито имаше в Синайската утреня; в други случаи те добавят четвърто към трите ежедневни четения (reg. Bened., p. xi) и увеличават броя на библейските песни. Последните, на Синайската служба, последваха катизмите и четенията от Новия завет, заемайки приблизително същото място като сега. Колко са били не е директно посочено, но са споменати третият, шестият, осмият и деветият; след първите две имаше някои допълнителни, междинни песни, наречени μεσώδια, след осмата - тропари, а след деветата - всяко дихание. Вместо това Синайският авва завършва песните на канона с думите „Отче наш“ и „Господи, помилуй“. Това е първоначалната основа на сегашния канон, който западните литургисти наричат ​​tertium nocturnum, третият отдел на нощната служба. Сега пълният канон се състои от девет песни, но е трудно да се каже положително дали всички те са били изпълнявани всяка сутрин в древността. Смятаме, че не всички и тази съкратена употреба не е възпрепятствана от факта, че библейските песни в най-древните часовници и кодекси на Библията са записани изцяло. Нищо не пречеше на избора им. Нашите три песни представляват ехо от това непълно използване на библейски песни и отчасти обясняват самия ред на техния избор. Според Правилото на Бенедикт на празничните бдения има три песни, определени от абата, като всяка от тях е придружена от припева: алилуя. Така тропарите на канона все още не се виждат. Хартата на Бенедикт не казва колко и какви песни са били изпълнявани на ежедневната служба; Информацията му по този въпрос става по-категорична в представянето на утренята. За съботната утреня се взема второто песнопение, а за останалите делнични дни едно от следните, според обичая на Римската църква. Към това се добавя песента от Евангелието и песента на тримата младежи, която Бенедикт нарича „benedictiones“, а използването й на Изток като ежедневна утринна песен се потвърждава от редица доказателства; те говорят за това, че се използва навсякъде: Атанасий Велики, Златоуст, Руфин, патриарх Прокъл, биографията на св. Авксентий, Цезарий от Арл и описателите на Синайската утреня. От какво се състои утренята? Най-пълна информация за него дава статута на Бенедикт; тук дори дневната утреня се различава от неделната или празничната утреня. В Синайското бдение то не е отделено като специална част, а съставлява неговия край. В Правилото на Бенедикт "matutinum" започва с 66-ия псалм за събирането на монасите, тъй като след "nocturnum" имаше интервал и те напуснаха църквата; след това последваха три псалма, от които 50-ият беше постоянен; а другите две варираха според дните от седмицата. Касиан също споменава 50-ия псалом, който се казва след похвалите. Василий Велики споменава пеенето на разсъмване, в края на бдението, на покаен псалм, който без съмнение е псалм 50. Псалмите са последвани на празници от 8-ма песен (benedictiones), а в делнични дни от една от обикновените библейски песни, след това от псалми на хваление или Laudes, според Касиан и новините на Синайската утреня. По това време свещеникът чете молитви ad laudes, за които знаем от Евхологията на Барберинов. По-нататъшният ред на утренята се определя в Правилото на Бенедикт и се състои от следните части: четения от Апостола или Апокалипсис в неделя, 9-та песен на канона, химн на Амвросиан, литания и ваканция. На Изток по това време пееха голямо славословие със специална песен за слава на възкръсналия Христос, четеше се символът на вярата Господи, помилуй и цялата служба завършваше с кратка молитва на игумена, заместваща отпуста: „Сине и Слово Божие, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни и помогни и спаси душите ни“. В края на утренята игуменът изнесе проповед на братята и между монасите се състояха дискусии относно предметите на вярата; От тези разговори произлизат учения или съобщения, датирани в по-късната харта до първия час, и глави или специални събрания за тази цел на утренята в западните манастири. Ректорът завърши утренята с отпуст. Преди началото на канона или службата монасите поискаха от игумена благословия с думите: „заповядайте и благословете“ (Patr.T.87, col, 2988). Наричаше се благословия. Що се отнася до молитвите на свещеника, които сега се четат на утренята, те несъмнено са съществували през разглеждания период и са записани в евхологиите на Барберин и преп. Порфирий. (Вж. Църковна грамота (тип) от проф. М. Д. Ак. И. Мансветов, стр. 25–32). В. Какво означават тропарите и ирмосите на канона? Какво означава самият канон? Йоан Зонара, в своите обяснения на неделните канони на св. Дамаскин, отговаря на предложените въпроси, както следва: "канонът получи името си от факта, че съдържа известен и определен брой песни, т.е. девет. Песен (ωδη) тук се нарича не това, което се пее на инструменти, а това, което се изразява с жив и хармоничен глас пред Бога. Това е пеене на хвала и благодарност към Бога. Има девет песни в канона, тъй като те служат за образ на небесната йерархия. Иначе девет песни съдържат образа на Светата Троица, в чиито чест те открай време са определени от отците Тонът на тяхното пеене се измерва в съответствие с мелодията на ирмоса, като в противен случай ирмосът дава тона и мелодията на тропара или формира тропарите според собствения си образец. В Йерусалимския типик е по-ясно: „ирмосът е първият стих в песента, с който следващите са съгласувани по броя на стопите и редовете, така че по този начин да могат да се пеят хармонично“. Какво е тропар? „Тропарите“, продължава Зонора, са получили името си от факта, че са съставени или завъртени (τρεπουται) според мярката на ирмоса, като са насочени по тях с промяна на гласа; или от това, че певците съобразяват своето пеене с ритъма и тона на ирмоса. Защото, ако гласът на певците не е съразмерен с тях, тогава няма да има съгласие нито в пеенето, нито в мелодията, а ще се чуе само несвързан, груб вик" 53. (Вижте Исторически преглед на химните и песнопения на гръцката църква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нежински). 3. Разговор за службата на първия час Първият час, съответстващ на нашето седмо утро, е белязан от преместването на осъдения и измъчван Спасител от Каиафа на Пилат в самото начало на деня. В трите псалма на първия час (5, 89 и 100) чуваме най-древните утринни молитви. В първия от тях свети Давид изразява своята ревност за благочестие и се отвръща от нечестивите, като се моли да отстъпят от мислите си и да се зарадват всички, които се уповават на Господа. Във втория, още най-древният Давидов пророк, Моисей, изповядва вечността и величието на Твореца и нищожността на човека, който като трева ще цъфти сутрин, но вечер ще отпадне, ще стане твърд и ще изсъхне, и се моли Този, Който ни изпълва сутрин със Своята милост, винаги да гледа на Своите слуги. В третия отново чуваме свети Давид: той възпява милостта и съда, изразява своя обет пред Бога - да премахне и накаже клеветниците и горделивите и да приближи до себе си само верните и непорочните и с това ни учи да се оттеглим от обществото на покварените и да се съединим с благочестивите. Тогава се чува молитвата: „на сутринта чуй гласа ми, Царю мой и Боже мой!“ Слънцето изгря като младоженец, излизащ от двореца си; човек трябва да излезе на работата си и да работи до вечерта. Колко мрежи от беззаконие, клевети и недоразумения може да срещне през целия ден! Затова казваме молитви от Псалм 119: "Насочи стъпките ми според словото Си и нека не ме владее всяко беззаконие! Избави ме от човешка клевета и ще пазя Твоите заповеди! Осияй с лицето Си над слугата Си и ме научи на Твоето оправдание! Нека устните ми се изпълнят с Твоята хвала, Господи, защото ще пея славата Ти, Твоя блясък цял ден!" И след други добре познати молитви, завършваме първия час с молитва към Спасителя „да ни осияе светлината на Неговото лице и да се поправят стъпките ни да изпълняваме Божествените заповеди!” В заключение трябва да кажем, че в първия час има важни напомняния за страдащия Спасител. Както полунощницата напомня молитвата Господня във Вертоград и довеждането на Анна при първосвещеника, утренята е довеждането от Анна до Каиафа и мъчението, претърпяно от Спасителя от полунощ до сутринта, така и първият час иска да изведе пред очите ни Изкупителя, воден от Каиафа през Пилат до претора, придружен от клевета и омраза към старейшини и епископи на евреите. „През първия час нека благоговейно размишляваме: как нашият Спасител в 1-вия час на деня бързо беше отведен при претора от Каиафа до Пилат и как целият свят беше наклеветен от беззаконните епископи и осъден от несправедлив съдия“ (Учебни известия.) манастир 1887). За всенощното бдение. 1. Разговор, в който най-общо се обяснява всенощното бдение В празнични и неделни дни вечерната и утринната служба с първия час се обединяват в един състав. Тъй като такава служба може да продължи през цялата нощ, тя получи името всенощно бдение. В началото на службата свещеникът в одежди, с кадилница, застава пред престола; дяконът, след като е приел благословението от свещеника, отваря царските двери, излиза и застава пред тях, като държи лампа в лявата си ръка и вдигайки дясната си ръка с орар пред църковното събрание, в което други - които могат и където могат - седяха в очакване на службата, провъзгласява "стани"; след това, обръщайки се към свещеника, той казва: "Господи, благослови"; свещеникът, отговаряйки на това, се прекръства с кадилница пред олтара и възгласява от олтара: „Слава на светата, единосъщна, животворна и неразделна Троица винаги, сега и непрестанно, и во веки веков!“ Молещите се отговарят с кратко единодушно потвърждение: Амин, т.е. „наистина“. Отворените царски двери, през които престолът и олтарът, изпълнени с благоухание на тамян и осветени, видими за молещите се, означават, разбира се, откритото небе - мястото на специалното откровение на славата на Троичния Бог; Божият слуга, стоящ пред Божия престол с кадилница, сочи като към Божи ангел, приканвайки певците на Божията слава на земята, както и на небето, към хваление и благоговейна молитва. Но на земята Бог се открива и приближава към хората в Христос Спасителя - Богочовека, Царя на благодатното царство; престолът, който се вижда от молещите се, е престолът на Христос, а християнските хваления, благодарности и молби се извършват само в името на Христос - Застъпника на Бога и хората; прякото и непосредствено поклонение на земята е служение на Христос Бог, който се яви в плът. Затова предстоятелят на църковното събрание, застанал до престола на Христос, приканва срещата с него да се приближи в душите и сърцата си до Христос - Царя и Бога, който тайнствено присъства тук, да се поклони, да падне в благоговение. Това е значението на тройната покана, която се чува от олтара: „Елате да се поклоним на нашия Цар Бог; елате да се поклоним и да паднем на Христос, нашия Цар и Бог; елате да се поклоним и да паднем на Самия Христос, нашия Цар и Бог; елате да се поклоним и да паднем пред Него. След това свещеникът, предшестван от дякон с кандило, обикаля целия олтар и кади, излиза от олтара, кади пред светите икони на предолтарния иконостас и целия храм, кади клира и народа. Междувременно началният вечерен псалом се пее в хора. В началото на всенощното богослужение беше избран за пеене 103-ти псалом от Православната църква. Той прославя славата на Бога - Създателя и Снабдителя на вселената, разкрива безкрайното величие на Божието всемогъщество, мъдрост, доброта в устройството на света, в установяването на реда и хармонията на живота на безбройните - разнообразни живи същества, изпълващи света - от тревата на полето до човека - представител на Божията сила на земята, до света на ангелите, изпълняващи волята на Твореца на небето и служенето Му - в неувяхващите дарове на безкрайна любов и доброта към всички живи същества, със стремеж към живот и наслада от живота, обърнати към източника на живота и доброто - Бог. Във величието на делата на сътворението и индустрията на вярващия се показва отражение на безкрайното величие, безкрайната - непристъпна слава на Бог. "Благослови Господа, душо моя! Господи, Боже мой! Чудно си велик! Ти си облечен с величие и блясък! Твоята дреха е направена от светлина; шатрата над Теб е безграничният небесен свод. Със скоростта на вятъра и огнен пламък ангелите изпълняват Твоята воля. В страховитите природни явления Ти ни караш да почувстваме Твоята ужасна сила, способна да разтърси и изпепели цялата земя в един миг. Тя е непонятно установена върху своите основи, които изобщо не се виждат. Бездните, явно готови да я погълнат, я обгръщат като дреха. И на най-високите планини има вода и оттам тя напоява цялата земя, слизайки в долините - не ги залива, но остава в нейните предели, изпълнявани от Твоята всемогъща воля; и реките, и езерата, и моретата не смеят да преминат тези граници. И колко живот, колко полза за живите същества! И какво невъобразимо разнообразие от живи същества - от малки до големи, от незабележимо насекомо, от заек, който гнезди в каменна дупка, до кит - левиатан - който в своята огромност намира същото огромно, необятно пространство за игра насред океана! И всичко това се обръща към Тебе с живите си стремежи за живот и от Твоята помощ зависи дали ще живее и ще се радва на живота, или ще изчезне безследно. О, благослови Господа, душа моя!“ Пеенето на този псалм пред олтара и престола на Бога, отворен за погледа на онези, които възхваляват Бога Твореца, придружено от кадене на свещеника, предшествано от светилник, пренася мислите за благоговейна молитва към онези начални моменти за всички създания, когато творческата сила на Бога извика безброй създания от несъществуване в битие, когато животворящият Божи Дух (формиран тук от облаци дим от тамян), целият прегръщайки Себе Си, събуди живота, когато, според Божието слово, светлината (чийто видим образ е представен в светилниците, осветяващи олтара и храма, и в светилника, предшестващ свещеника навсякъде) освети и украси новосъздаденото същество, когато на небето ангелите с многобройни гласове извикаха към Бога Животворящия песен на слава (чието ехо се чува в псалма), когато човекът на земята се отправи към великото си дело в рая Бог начело на земните създания. Цялата вселена, изпълнена с даровете на Божията благодат, покорна на Божията воля, обърната с всички живи стремежи към Бога, украсена с отражението на Божието величие, Божията слава, представляваше Божия рай, изпълнен с певци на Божията слава, сила и доброта. В края на хвалебния псалом свещеникът влиза в олтара и затваря царските двери. Молещите се, стоящи пред тях, сякаш пред тайнствена завеса, скрила от тях Божията слава, представляват позицията на първобитни хора, изгонени от рая поради нарушаването на Божиите заповеди и молещи се за милост от Бога. Но тъй като в християнското съзнание споменът и мисълта за създаването и усъвършенстването на света от Твореца и Доставителя, за съвършенствата на новосъздадените създания, се съчетава с мисълта за безпорядъка, несъвършенствата и потребностите, въведени в царството на създадения от Бога живот чрез греха на човека, тогава, естествено, благоговейното представяне на откровението на Божията слава в творението и провидението се заменя в християнското богослужение с молитва за реални нужди. Тези нужди са посочени във голямата ектения. С него започват всички най-важни църковни служби. По своя състав това е изразяване на молитвени молби от вярващи по указание на духовника, така че последният назовава обектите на молбите в поредица, а богомолците изразяват молитвата си за всеки - с една обща: „Господи, помилуй“. В заключение на нашите молби, призовали Богородица с всички светии в молитвено общение и съдействие, предаваме себе си и един друг, цялото си същество и живот безусловно на волята на Христа Бога Спасителя и с това заявяваме нашата жива увереност, че според или не според нашите желания и мисли нашите молитви ще бъдат изпълнени - всичко ще бъде за наше спасение и за слава на Триединен Бог, на Когото трябва да служим с нашите думи, както в бизнеса, така и през целия живот. След голямата ектения следва пеене от първите три псалма на Давид. Съдържанието на тези стихове изразява идеята за човешкото морално съвършенство и религиозно служене на Бога за усвояване на благословен живот в Бога. "Блажен е човек, ако се придържа с цялата си сила на душата си към закона на Господа и мисли за него ден и нощ; защото благоволението на Господа почива върху такъв човек във всичките му пътища на живота. Служете на Господа със страх и се радвайте пред Него с благоговение. Блажени са всички, които се доверяват на Господа. Той е силен да спасява и от Него има само спасение. Но благоволението и благословението Му почива само на тези, които самите искаме да бъдем Божии, да принадлежим изцяло на Бога.” Във връзка със съдържанието на началния псалом, който насочва благоговейната ни мисъл към началото на битието, към откровението на Бога в делата на творението, това пеене на църковното събрание от първите Давидови псалми пред затворените царски двери ни напомня за състоянието на нашите прародители в благословен дом, когато те, след като са получили от Бога откровението на закона, определят пътя на живота си пред Бога и постановяват вечно благословен живот, бяха оставени за известно време на себе си, за да признаят и свободно да изберат един ден и завинаги безусловната вяра в Бог и лоялността към Божията воля като указания от Бога път на живот. Този спомен за първоначалното блажено състояние на човека в рая и скорошното му последвало изгонване от рая, поради нарушаване на Божиите заповеди, завършва с малка ектения, призоваваща вярващите към молитва за милост, застъпничество, запазване, спасение по Божията благодат, към преданост на волята Божия с всички светии, получили спасение в Бога, и следване на техния пример. Следва пеенето на стихове: „Господи, към Тебе виках, чуй ме“ и т.н. Новата част от старозаветните песнопения като част от всенощното бдение след „Благословен е човекът” и малката ектения се различава от предишните както по тон, така и по съдържание много рязко – до степен на обратното. Стиховете са избрани от псалмите (140, 141, 129), които изразяват идеята за разстоянието и сякаш скриват Бог от човека до недостъпна височина; Оказва се, че е необходимо да извикате с цялата сила на душата, да извикате за внимание, което е отклонено, за изслушване на сълзлива молитва, която не е достойна за благосклонното внимание на любовта. Човек, отдалечен от милостта и любовта на Небесния Отец, е лишен от Божествената светлина, затворен, откъдето не достига гласът на молитвата; не смее да се яви пред Бога, защото знае, че не може да устои; той трепери само при мисълта, че Господ ще насочи Своя търсещ, съдещ взор към неговите беззакония. Има една надежда, една основа за молитва - безкрайна милост, която ще намери в себе си средство за пречистване, избавление от беззакония 54. В тази молитва се чува болезненият глас на първия човек, изгонен от рая заради греха, отлъчен от лицето на Бога, осъзнал греха си, чувствайки загубата на бащинската любов на Бога, треперещ пред заплашителния затвор на смъртта, но не изпадащ в отчаяние, очакващ спасение с всички сили, осъзнавайки тъжното състояние на престъпната душа, защото имаше дума на обещание за спасение. На големи празници и недели, които ни проповядват спасението, което вече е готово, завършено за нас, между тези викове на покайната молитва на грешника за спасение се чуват християнски песни (стихири), по съдържание и тон радостни, тържествени, представляващи пълна противоположност на тези старозаветни изрази на оплакване за унищожение и молби за спасение. Такова смесване, такова изменение в израза на най-противоположните душевни състояния е допуснато от Православната църква не без особено богоумъдро намерение. Новозаветната радост и тържество за даденото в Христос спасение става по-ярка, по-радостна, по-тържествена чрез сравнение със старозаветната молитва, която така ярко изобразява усещането за тленно състояние на грях и отдалеченост от Бога, жива жажда за спасение от греха, проклятието и смъртта в Бога Спасителя. Всички стихири на Господа воззвах се завършват от така наречения догмат, т.е. песен за слава на Божията Майка, където се разкрива догмата (т.е. учението) за въплъщението на Господа. Когато пее догматикът, се прави вечерният вход. Сякаш в отговор на тези молитвени вопли на жадуващата за спасение душа се отварят царските двери; Духовниците, предшествани от кандило с кадилница, излизат от олтара при северната врата и в края на пеенето на стихирата на Богородица или на празника застават пред отворените царски двери. Особеното значение на този вход (вечерня) се изразява с възгласа на духовника: „Премъдрост! Напрегнато благоговейно внимание изисква това отваряне на царските двери, през които престолът на благодатта се разкрива на молещите се и свещеникът смело влиза през правия, отворен път с молитва за всички. В това действие може да се види образно представяне на изобилието от пророчески потвърждения на обещанието за спасение - напомняне за откровенията на Бог Спасител на старозаветните хора чрез цяла, почти непрекъсната поредица от пророци. Възхитени от евангелието на обещаното в Христос спасение, оживени от надежда, те изразяват радостта си с песен в чест и слава на Христос – Богочовека, в чийто кротък, смирен образ – отблясъкът на Божествената слава, като вечерна светлина, става достъпен за немощния човешки взор. "Нежното сияние на святата слава на Небесния, Свети, Благословен Отец - Христос, Сина Божий, възвръщащ ни живот! Целият свят, спасен от Тебе, Те прославя. И ние, грешните, сега - съзерцавайки вечерната светлина, напомняйки ни за светлината на Божественото в Тебе, сияеща кротко и благотворно за нас, ние се осмеляваме да присъединим гласовете си към хора на свети певци и с тях възпяваме трилъчната, непристъпна светлина на Отца, Сина и Светия Дух - Бог. След влизане има прокимен. Следвайки гласа от олтара, който отново изисква благоговейно внимание към божествената мъдрост и благословението на света, се чува пророческо слово, което призовава за хваление на Бога, утвърждавайки надеждата за Божията милост, помощ, ходатайство, спасение, възвестявайки откровението на Божията слава, Божието царство на земята. Тези утешителни мисли са изразени в древните прокимени (те са седем). Това са кратки, но многозначителни изречения от псалмите. В празничните дни прокименът предшества четения от старозаветните писания, повече или по-малко обширни и съдържащи в съдържанието си прототип или пряко пророчество, за изпълнението на което християнската църква празнува в този случай. Ние наричаме тези четива поговорки. Поговорка означава притча - образен или само с особено умение съставен израз на уроците на практическата мъдрост, назидателна, морализаторска, обвинителна поговорка, понякога - просто гатанка. Тази дума се използва за описание на една от книгите на Стария завет, написана от Соломон и представляваща колекция от кратки изречения на практическа мъдрост. Четивата на всенощното бдение, наречени паремии, са избрани във връзка със съдържанието на празника от различни книги на Стария завет - от Петокнижието на Моисей, от исторически, пророчески и учебни книги; но едно четене, най-вече последното, почти винаги е взето от книгата на притчите или мъдростта на Соломон. Името на най-често четената книга (притчи - притчи) става в църковния език общото название за четива, взети от други старозаветни книги. Четенето на притчи по своето съдържание е богооткровена проповед за очакваното спасение, следа. - подготовка на хората да приемат Спасителя. Ето защо възгласите на свещеника, предхождащи всяко четене, призовават слушателите към особено благоговейно внимание: „Премъдрост! Пророческата проповед за спасението, която има за основна цел да събуди нуждата от спасение у християните, е заменена от интензивна молитва за прошка, към която те са поканени в така наречената специална ектения, която започва така: „да кажем (помолим се) с цялото си сърце и с всичките си мисли да кажем: „Господи, помилуй“. Ектенията се нарича август - удвоена, усилена молитва. Това засилване се забелязва в самото начало на ектенията - в първите три молби за милост: "от все сърце пея от все сърце... Господи, помилуй. Господи Всемогъщи... молим Ти се: чуй и помилуй. Смили се над нас. .. молим се: чуй и помилуй!" Освен това молитвеният възглас „Господи, помилуй“, след като дяконът посочи темата на молбата, се произнася три пъти всеки път. Съдържанието на литанията на чистите вече беше обяснено от нас по-рано. След кратка молитва за безгрешна, богоугодна вечер, тя е последвана от молителна ектения. Нарича се така, защото шестте молби, които съставляват нейната особеност, завършват с наставлението на духовника: „Господа молим“, на което богомолците всеки път викат: „Дай, Господи“. До края на вечерта и заедно с това - дневните дейности, до началото на нощта, християнинът трябва естествено да има в душата си загриженост за християнина - достоен християнски завършек на своята будна дейност, за подготовка за нощта, която неволно напомня за тъмнината на смъртта, съда, вечността. Съответно църквата, ръководейки християнина в молитва, го инструктира в края на вечерната молитва да измоли от Бога сила да прекара остатъка от вечерта свято, мирно, безгрешно, да измоли помощ, закрила, напътствие на ангел пазител - опрощение на греховете, от които не е могъл да се защити през деня, всичко полезно и спасително за душата си и света за целия свят, за да бъде достоен да прекара остатъка от живота си мирно и особено в покаяние; най-важното е да направим християнската смърт достойна, безболезнена, безсрамна, мирна и оправдана на страшния Христов съд. Свещеникът, в края на тази ектения, в тайна преклонна молитва, моли Спасителя да спаси всички молещи се от всеки враг, особено от главния враг - дявола, от собствените им суетни и порочни помисли. Още по-належаща е нуждата от молитва за това през нощта, когато човешката душа не се контролира в състояние на сън и е отворена за вредните влияния на духа на злобата и неволно става играчка на собствените си страстни, преобладаващи мисли и желания - остава невъоръжена. Съставът на всенощната служба включва като нещо междинно лития, което означава молитва, молба. Редът, по който се извършва, е следният: клирът, предшестван от кандилото, отива в преддверието, по-близо до западните врати на храма, и спира в средата на преддверието. Дяконът, след като прие благословението на кадилницата, кади иконостаса, свещеника, клира и народа. Междувременно на клироса се пеят празнични стихотворения (на неделното всенощно бдение - стихира на храмовия празник). В края им дяконът чете молитви, близки по форма и съдържание до Великата и възвишена ектения, в пет части. След първата молитва се пее "Господи, помилуй" 40 пъти, след втората - 30, след третата - 50, след останалите - три пъти. Накрая свещеникът чете последна молитва и богослужение. Този отдел за обслужване всъщност се нарича литий 55. Към него се добавя и благославянето на хлябовете. Но това става в самия край на вечерната служба, след стихирите (наречени стихира на стихотворението). Докато пеят, техните свещеници се преместват в средната част на храма и спират под амвона, пред маса, на която има съдове с хляб, житни зърна, вино и масло. След Трисвятото и Господнята молитва се пее празничният (или в неделя Богородичен) тропар, дяконът трикратно кади трапезата с хлябовете и други неща, провъзгласява началото на молитвата за освещаване на хлябовете („Господу се помолим“), свещеникът в молитва моли за Божието благословение на хлябовете, жито, вино и масло, умножавайки ги навсякъде и за всички и освещавайки онези, които ядат от тях. В древността по този начин се е приготвяла вечерната предпразнична трапеза, осветена с молитва и благословение за събралите се на всенощна молитва в църквата, за укрепване на силите им, поради което богослужението е прекъсвано за известно време; В края на кратката трапеза, която се празнуваше точно там, в преддверието или в трапезарията на храма, се четеше благодарственият псалм 33 - „Ще благославям Господа във всяко време“ или пееха един стих, който се доближава до благодарствената наслада от земните блага, дадени от Бога: „Онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво добро“. Свещеникът благослови завършилите вечерята и с това призова за продължаване на прекъснатата служба. Всичко това се случва сега в същия ред. Само сега всенощното бдение не продължава през цялата нощ и не е придружено от такова изтощение, че по средата да изисква почивка и подсилване на силите с храна за предстоящия молитвен подвиг. А ритуалът по освещаването на хлябовете остава като спомен за подвига на молитвата, в собствения смисъл на всенощното бдение в древния храм. Сега всенощното бдение се извършва без прекъсване и в църквата не се принася свещена храна; Само богомолците се помазват с елей, когато целуват храмовата икона. С шести псалом започва другата половина на всенощното бдение – утренята. Утринното богослужение в своя основен, непроменен състав представлява, подобно на вечернята, един завършен кръг, в който същата мисъл, както във вечерната служба, се развива отново и в същия постепенен ред, но се развива с по-голяма пълнота и разнообразие и се представя в по-определена форма, а именно мисълта за постепенното приготвяне на човешкия род за спасение и постепенното разкриване на тайната на спасението в историята на човечеството. Шестте псалми, които съставляват началото на утринната служба, се наричат ​​шест псалми. (3, 37, 62, 87, 102, 142). След благословението на свещеника, след осветената трапеза в края на вечерната служба и като че ли от името на цялото църковно събрание, четецът три пъти възгласява славословието - „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. С тази песен ангелите поздравиха раждането на Христос Спасителя на земята. Тук Църквата Христова в своето богослужение повтаря ангелското славословие, като ги предшества само с изобразяването в старозаветното откровение на очакването на това радостно за небето и земята събитие. Въз основа на съдържанието на псалмите може да се съди, че славословието, което ги предхожда, не се отнася пряко до тях, а до съдържанието на утринната служба в нейната цялост и служи като предварителен израз на основната идея на тази служба, която според реда на историческото развитие се появява в края й, във великото славословие, като благовестие за изпълнението на обещанието. Шестте псалми са разделени на две половини; Всяка от тях завършва с изявление за слава на Бога: „Алилуя, слава на Тебе, Боже“. Православната църква избра псалми от този характер за Шестопсалмите с очевидната цел да позволи на молещите се да почувстват възможно най-пълно и живо падналото състояние на човека, да събуди у тях чувство за греховност и безотговорност пред съда на святостта и истината Божия, чувство за Божия гняв, страх от вечна гибел в отчуждение от Божията любов, живо желание и надежда на спасение в Бога, в безкрайната Божия милост, всеопрощаваща, очистваща от греховете, възвръщаща към живот от царството на смъртта, възраждаща, блажена с безкрайната си отеческа любов. По време на четенето на втората половина на Шестопсалмия свещеникът излиза от олтара, застава пред царските двери и тайно чете молитви. Във връзка със съдържанието на шестия псалом това смирено положение на главата на църквата (особено когато духовникът - монах, оставил настрана свещеническия фелон, чете тези молитви в одеждите на покаянието - в мантията) пред затворените царски двери, в здрача, поразително напомня вика на Адам пред небесните порти. Но молитвите, които той чете, по своето съдържание нямат пряка връзка със съдържанието на Шест псалм. Това са общи християнски утринни молитви и най-вече радостни, благодарствени - свещеникът се моли за всички, благодари на Бога за събуждането от сън към молитва и хваление, за благочестиви дела на дневна светлина, напомнящи за духовна светлина, радостни, животворни, за възстановителен здрав сън, иска Божие благословение, указания за пътя за богоугоден спасителен живот, благодатна помощ и защита по този път от видими врагове и невидими, и други подобни. В края на Шестопсалмията се чете Велика ектения, както и в началото на вечернята. Тогава се чува тържественото благовестие на старозаветния пророк за очакваното явяване на Спасителя Бог сред хората. Изразът на пророческата реч е напълно подобен на това как един пророк ще бъде очевидец на появата на Бог на земята и ще се срещне с Него: "Бог е Господ и ни се яви, благословен е този, който идва в името на Господа! Той е добър! Неговата милост е вечна! Сега няма да умра, ще бъда жив, ще прославя каузата на спасението. Той е крайъгълният камък от Господа (основата на Божията универсалност) сграда – църквата), въпреки че земните строители не Го познаха и с пренебрежение Го захвърлиха” (към гибел и себеотрицание). Тази старозаветна тържествена песен при посрещането на идващия Христос се придружава в неделя и други, особено в така наречените Господски празници на Църквата Христова, с християнска песен (тропар), възвестяваща изпълнението на пророчеството. След това следва четенето на катизми, т.е. седал от псалтира. Псалтирът е разделен на 20 части; от тях всеки от своя страна е разделен на три четения. Тези 20 отдела се наричат ​​катизми. Тяхното четене се слуша по време на богослужение, където е възможно, според разположението на църквите, седнал; откъдето идва и името катизма (от гръцки - седнала). Всяко от трите четения в катизмата завършва със славословие: (слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и во веки веков..., алилуя, слава на Тебе, Боже). Когато се пее хвалението, присъстващите стават и се молят. На всенощното бдение, след „Бог е Господ и се явява“, се четат две обикновени катизми и след всяка - малка ектения и стихове, наречени седал, т.е. съвпадащи с четенето на катизми. След това, след прочитането на катизмите, следва полиелеят. Полиелите всъщност означават изобилие от масло; Това име се отнася до специалната тържественост на отличителната част на всенощното бдение, което представлява една от неговите разлики. Полиелей започва с пеене на хвалебни стихове от 134 и 135 псалм и завършва с четене на Евангелието. Това име е дадено на тази част от богослужението, защото преди да започне всички маслени лампи са запалени, а сега, след прочитане на евангелието, тези, които целуват празничната икона и евангелието, се помазват с осветено масло. Полиелеят се извършва в този ред: след прочитане на катизмите се отварят царските двери. Свещениците обикалят целия храм с кандилница и кандило, а в празничен ден първо излизат в средата на храма и застават пред празнична икона, украсена с кандила. В хора те пеят стихове от псалмите: "Хвалете името Господне, алилуя. Благословен да бъде Господ... Изповядайте се на Господа... Бога на небесата"... По време на неделната служба се пеят неделни стихири с припеви: „Благословен си, Господи, научи ме на Твоите оправдания“. На празници духовниците започват пред иконата, а на клиросите продължават величанието 56 1. В продължение на пеенето на стихирата или величание духовниците кадят с тамян олтара, храма и стоящите пред тях. В края на кадението има малка ектения, антифони (кратки стихове, които се пеят последователно в двата хора). Евангелието се изнася от олтара, предхожда се от кандило, пее се прокимен; свещеникът чете евангелието; в края му се пеят кратки стихове, изразяващи радостта от празника, или молитвени стихове; чете се 50-ти псалом или се пеят първите стихове от него; Дяконът произнася молитвата „Спаси, Боже, Твоя народ“, завършвайки с пеенето на клироса 12 пъти „Господи, помилуй“. Цялата тази част от всенощното бдение с нейното пеене, четене и ритуали има за цел да въведе молещите се в живо участие в радостта, проповядвана от празнуваното новозаветно спасително събитие. След величието се чете евангелието. Евангелските четива на всенощното бдение се избират такива, чието съдържание е пряко свързано с предмета на празника. В неделя те четат евангелската история за явяването на учениците и разговорите с тях на възкръсналия Христос (11 такива четения). На Господските празници чуваме и евангелски сюжети, които служат както за основа, така и за основно съдържание на празничните богослужебни песни. В дните, посветени на прославянето на Пресвета Богородица, се чете евангелският разказ за срещата на Богородица с Елисавета, като както в речите на Елисавета, така и на самата Богородица се изразява всеобщата слава и величие на Божията Майка. В дните, посветени на паметта на светиите, прославени от църквата, ние слушаме разговори на Христос Спасителя за християнските съвършенства, подвизи, заслуги, чието изпълнение Христовата църква вижда и ни показва в прославените от нея светии. С идеята, че евангелското слово на Христос или на самосвидетелите и служителите на Христос за Него за вярващите замества личното живо слово и явяване на Христос, евангелските четива на празника Христов или на Христовите светии ни въвеждат в живо, сякаш лично общуване с Христос, поставяйки ни като преки свидетели на Неговите спасителни дела за нас, на Неговата Божествена слава, Неговото чудно прославяне в Неговите светии. Ето защо, след прочитане на Евангелието, поклонението пред Евангелието или празнична икона и благоговейното им целуване от наша страна е поклонение пред лицето на Самия Христос Бог, благодатно приближаване към Него в духа. Тази убеденост е изразена от Христовата църква, когато след прочитане на неделното Евангелие пее: „като видяхме възкресението Христово, да се поклоним на Господа Исуса... дойдете, всички верни, да се поклоним на възкресението Христово“. При целуването на евангелието и празничната икона обикновено ги помазваме с благословено миро. Маслото, според библейския модел на изразяване, е символ на Божията милост, благословение на благодатни дарове, живот и радост. А помазването на участниците в празника с благословен елей им служи като външен знак за тяхното участие в благодатта и духовната радост на празника. При пеенето на канона се извършва целуване на евангелието, празничната икона и помазване с миро. Канонът, като част от църковната служба, има редица стихове, предназначени за пеене. Стихотворенията са разделени на части, наречени песни, подредени в определен унифициран ред и композирани във всяка част според един модел. В пълния канон има девет песни (но втората се пее само през Великия пост). Всяка песен съдържа няколко кратки стихотворения: първият стих се нарича ирмос (песен, която служи като модел на структура и тон за другите), останалите се наричат ​​тропари (поетични периоди, обороти). Пеенето на тези стихове завършва с пеенето на същия или друг ирмос; Този последен ирмос се нарича катавасия (сближаване), защото певците напуснали клироса да го пеят и застанали под амвона. След трета, шеста и девета песен се чете малката ектения. Съдържанието на песните на канона са лица, събития, мисли, чувства, молитвени призиви относно съдържанието и религиозното значение на празника. Но първите стихове - ирмоси - са или директно взети от песните на Стария завет, или в повечето случаи новозаветното им съдържание от християнските химни е изразено според модела на старозаветните песни и техните думи, така че съдържанието на старозаветната песен, като тип или пророчество, се комбинира с новозаветното изпълнение. Църковните литургични канони, съставени от християнски химни (например Йоан Дамаскин, Йосиф Песнописец и други), се появяват доста късно - не по-рано от 8-9 век. Дотогава на утринното богослужение християните пеят старозаветни песни, които имат особено тясна връзка със съдържанието на християнската вяра. Богослужебният канон, предшестван след четенето на Евангелието от 50-ия покаен псалом, изразяващ съзнанието за греховност, жаждата за благодатно оправдание и прераждане, съдържа редица пророчества за Христос в продължение на хиляда и половина години – от Мойсей до Захария, които подхранват вярата и надеждата на старозаветната църква и я подготвят за достойни среща на Христос Спасителя. В него редица старозаветни пророчества завършват с новозаветното благовестие за изпълнението на всички пророчества, защото деветият химн е взет от евангелския разказ за явяването на Бог Слово в плът за спасението на света. Освен това в каноните, съставени от християнски химни въз основа на пророчески песни за Христос, тези пророчества са комбинирани с указание за изпълнението на новозаветните събития, празнувани от каноните. В последната песен на канона, именно в песните на Захария, бащата на Предтечата и Пресвета Дева Богородица, ние вече чуваме благовестието за откровението на земята за спасението, обещано на праотците и спасението, предсказано от пророците в Него, Който ще се роди от Девата. Ето защо последната част на утринната служба се състои изцяло от цяла поредица от тържествени хвалебствени песни за Бога Спасителя, т. нар. хвалебни или хвалебствени псалми (148, 149, 150), несъмнено старозаветни по произход, но по сила и тържественост напълно подобаващи на езика на новозаветната църква, която не очаква, а тържествуващо спасение. Онези, които се молят, са поканени да посрещнат Бог Спасител със слава, целият свят е поканен - ​​небето и земята, ангелите и хората, всички разумни и неразумни създания - да участват в този химн на хваление. Според обещанието Спасителят трябва да се яви на земята като Божествена светлина, просветлявайки седящите в смъртен мрак и осветявайки с Божествена слава. И Христовият служител, застанал като на стража в очакване пред Христовия престол, отваря царските двери и провъзгласява на среща с Христос: „Слава на Тебе, който ни показа светлината!“ При този знак от страна на клирика цялата църква, присъединявайки се към хора на небожителите на земята, които възвестиха Рождество Христово със славна песен, пее велико славословие, започващо със същата ангелска песен: „Слава във висините Богу и на земята мир, на човеците благоволение!” Славим Те, благославяме Те, покланяме Ти се, прославяме Те, благодарим Ти велико заради Твоята слава.” Завършвайки всенощното бдение с това славословие, земната църква, неотделима от небесната, стои сякаш в благоговейно съзерцание пред славата на Троичния Бог - Отец, Син и Свети Дух. Но тъй като Триединният Бог, Който обитава в непристъпна светлина за хората, се приближава към нас и разкрива славата на Своята Божественост в Сина, който стана човек, църквата се обръща с думи на молитва и хваление направо към Сина Божий, който стана човек, Който прие греховете на света, Който стана за нас, грешните, прибежище, Ходатай за поколение и поколение, източник на живот и светлина. Заключението на доксологията е призив към Трисвятия за милост - „Свети Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, смили се над нас“. Тази молба за милост, която сама по себе си изразява поотделно самоосъждащо покаяние, най-дълбоко смирение, страх от гибел и самото усещане за тленно състояние, тук, във връзка с ангелското възхваляване на Бога Спасителя на загиващите, в съзерцанието на спасението, което вече е готово и се предлага на всички, които искат да се спасят, същата молба за милост получава различен смисъл и тон, а именно изразява радостта от разкритото спасение, сърдечната жажда за благодатното прощение, благоговейната готовност да служиш на милостивия Бог с цялата си сила на душата, да Му принадлежиш изцяло. (Вижте „Учението за богослуженията на християнската права църква“, изд. на Киевския народен календар, 1872 г.). Последната молитва се произнася по-продължително в молитвено-просителна ектения, след което се дава отпустен благослов на народа от духовника. Краят на всенощното бдение е четенето на първия час. (Вижте според източника.) 2. Разговор за произхода на всенощните бдения Всенощните бдения, макар и не в същия състав, както сега, започват още в първите времена на християнството. Преследвани от евреи и езичници, християните можеха безпрепятствено и безпокойствено да отправят своите молитви и да извършват безкръвно жертвоприношение само на най-затънтени места и през нощта. През нощта те можеха да изнасят и придружават телата на светите мъченици до вечния покой. Това ставаше така: измъченото, обезобразено тяло на някой страдал за Христа отнасяха някъде в далечна пещера или в най-уединено, безопасно жилище; тук те пееха псалми над него през цялата нощ, след това го целунаха благоговейно и го погребаха на сутринта. Впоследствие по същия начин тези, които, макар и да не са пострадали за Христа, са посветили целия си живот на служение на Него, са изпратени до вечна почивка, както например Свети Григорий Нисийски ескортирал до вечна почивка своята сестра Макрина (нейната памет е 19 юни). Такива всенощни псалми над починалия се наричаха пан-нихис, което всъщност означава празник, който продължава цяла нощ; от pan-nihis - pan-nihides - всенощно бдение. Оттук молитвите и псалмите над починалия или в негова памет са получили името панихида. Когато настъпи църковният мир, молитвените бдения през цялата нощ не само не престанаха, но чрез грижите на църковните пастири се разпространиха и влязоха в обща употреба. Техен особен ревнител бил свети Златоуст, който пръв разпространил и умножил песните и молитвите на всенощните бдения и така привлякъл жителите на Константинопол към тях, че те се стичали всеки път на всенощни бдения. Не по-малко от св. Златоуст, блажени Йероним се стараел да поддържа и особено да защитава всенощните бдения от клеветата на еретика Вигиланций и неговите последователи, които се разбунтували срещу почитането на мъчениците и всенощните песнопения на техните гробове. От своето витлеемско уединение блаженият старец издигнал своя красноречив глас против новата ерес и оправдал всенощните молитви на християните с примера на пророк Давид, който прославял Господа в полунощ и в най-ранните утрини, с примера на Иисус Христос, който прекарвал цели нощи в молитва, с примера на апостолите Павел и Сила, които се молели пред Бога в полунощ. (Действия. 16:25) и цялата апостолска църква (Деяния 12:12). Пред силната му дума замлъкна клеветата на лъжеучителите. Ясно е, че християнските събирания за всенощни молитви и песнопения са били предимно в навечерието на големи празници. Така още от първите времена Христовата църква празнува най-великия и светъл празник - Великден. Вечерта и цялата нощ на Велика събота християните, така да се каже, стояха на свещена стража и ги прекарваха в четене на свещените писания, пеене на псалми и слушане на назидателни учения и в тези свещени дейности те поздравяваха утрото на възкресението на Христос. Малко по малко този ред на богослужение бил приписан от църквата на други големи празници и оттук окончателно се установил обичаят църковният ден да се започва предния ден, вечерта, и да се продължава до вечерта на следващия ден. Когато църковните служби бяха въведени в реален, определен състав, тогава беше наредено да се провеждат всенощни бдения на всичките дванадесет празника, в дните на особено славни Божии светии (например Св. Петър и Павел, Йоан Кръстител, тримата светители на 30 януари и т.н.) и в неделя. Все пак трябва да се отбележи, че в неделя може да има или да няма всенощни бдения. С течение на времето усърдието на християните за всенощни молитви и песнопения отслабна. Затова Църквата, винаги милостива и снизходителна към недъзите на своите чеда, значително съкрати всенощното бдение, но остави непокътнат неговия древни състав. Основните му части остават същите и до днес, а именно: Велика вечерня, лития с освещаване на хлябовете, утреня и първи час. (От книгата: „За църковните служби, писма до православните“ от И. И. Белустин). 3. Беседа, в която се обясняват началните възгласи, песнопения и свещенодействия на всенощното бдение. Отсега нататък, братя, ще започнем да обясняваме по-подробно „Всенощното бдение“. Започва така: отварят се царските двери, ако има дякон, той излиза, веднъж в олтара, през царските двери на амвона и като държи в ръцете си свещ, възгласява: Стани! Господ благослови! Този възглас на дякона се отнася за събралите се братя и други вярващи, които бързаха към църквата преди началото на службата и докато я чакаха, понякога сядаха, където могат. След този възглас от дякона свещеникът, застанал пред олтара, произнася следния възглас: „Слава на светата, и единосъщна, и животворяща, и неразделна Троица, винаги и сега, и винаги, и во веки веков”. Певците пеят: „Амин“. След това свещеникът се обръща с усърдна молитва към Иисус Христос (второто лице на Света Троица): „Елате да се поклоним...” Тази молитва се произнася от свещеника не веднъж, а три пъти - в чест на Пресвета Троица, защото всички дела, които се описват в псалмите след тази молитва, са извършени от Христос за нашето спасение по благата воля на Бог Отец, със съдействието на Св. Дух. Потвърдете тази молитва, братя. Той гласи напълно така: "Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог! Елате, нека се поклоним и паднем на Христос, нашия Цар Бог! Елате, нека се поклоним и паднем на самия Христос, нашия Цар и нашия Бог!" И накрая има още едно допълнение: „Елате да се поклоним и да паднем пред Него!” При тази молитва певците пеят избрани стихове от Псалм 103, който започва с „Благославяй, душо моя, Господа“. Този псалм описва сътворението на света. При пеенето на този псалом свещеникът кади цялата църква, а ако има дякон, той върви напред със запалена свещ. Изгарянето на тамян тук представлява Светия Дух, който участва в сътворението на света (Бит. 1:2). Отварянето на царските двери показва, че вратите на първобитния рай, след създаването на нашите прародители, са били отворени за тях – че Адам и Ева са живели в рая и са се радвали на пълно блаженство. Ходенето и обикалянето на свещеника из целия храм също ни напомня, че самият Бог е ходил в първобитния рай при нашите предци и е разговарял с тях, като баща с деца, и че самите наши предци са могли да се разхождат свободно и безпрепятствено в рая. Запалената свещ, поднесена в кадилницата от дякона, изразява онази светлина, която според гласа на Твореца: да бъде светлина се е появила след първата вечер: „и стана вечер, и стана утро, ден първи“, както се казва в Светото писание. В края на пеенето на псалма и след затварянето на целия храм веднага се затварят царските двери. Това означава, че блаженото състояние на нашите прародители не е продължило дълго: щом са съгрешили, веднага са били изгонени от рая, лишени от блаженство, и чрез тяхното престъпление вратите на рая са били напълно затворени; За нашите предци вече не беше възможно да влязат в рая и да говорят с Бог, защото Той постави един от херувимите с пламтящ меч пред вратата на рая. Изгонени от рая, Адам и Ева вероятно няколко пъти се приближаваха до вратите на рая и молеха Господа да им прости греха; в това те биха могли да бъдат насърчени от обещанието за Спасител. Тоест (забележете това, братя): след грехопадението, но преди изгонването от рая, на Адам е обещан Ходатай и Изкупител на целия човешки род, Христос Син Божий (второто Лице на Света Троица), както се казва в писанието: Той (Христос) ще изтрие главата ти (т.е. змията прелъстителка) (Бит. 3:15). Затова след края на каденето и затварянето на царските двери свещеникът, изобразяващ този Застъпник, излиза пред царските двери и пред тях, като пред затворен рай, възнася молитва към Бога за всички хора, като тайно чете молитвите на светилника. В тези молитви свещеникът се моли на Господа, така че Той, щедър и милостив, да чуе нашата молитва, да не ни изобличи с гнева Си, нито да ни накаже с гняв, но да постъпи с нас според Своята милост и т.н. Тези молитви се наричат ​​„светилни молитви“, защото, първо, в древни времена, когато се четат тези молитви, светилниците са били запалени, защото слънцето е залязло и е настъпила нощта, и второ, защото в тези молитви свещеникът моли Господа и за нашето духовно просветление, за да познаем истината, за да ни напътства Господ по правия път, който ни е открит в словото Божие, т. е. в писанието. След прочитането на светилните молитви започва великата ектения: с мир на Господа да се помолим! Тук ще завършим нашето интервю с гореща молитва към вашата любов, мои духовни чеда, че е недопустимо да ходите на всички църковни служби, особено в неделя и празници! (Съставено от „Неделно четене.“). Приложение към разговор № 3. Бележка за историческия произход на началните възгласи на неделното всенощно бдение Всенощното бдение в гръцките харти на Йерусалимския клон започва с възгласа на кандил-горетеля или параеклисиарха: „κελεὐσατε“ (заповед). „Κελεὐσατε“ е често срещано обръщение към високопоставено лице за разрешение да започне служба или да започне официален акт. Стюардите се обърнаха към консула с думата „джубете” преди откриването на народните игри. „Κελεὐσατε“ беше обичайното обръщение на препозита към императора преди началото на всяка съдебна или църковна церемония. В нашия богослужебен език се прилага безразлично към епископа и свещеника. В сегашната славянска харта вместо „заповядайте“ се чете „станете“. Това четене е разрешено в най-ранните славянски списъци и се основава на монашески обичай, според който монасите, събрани на всенощно бдение, в очакване на началото на службата и събирането на всички братя, сядаха по местата си и преди началото на службата получаваха покана да станат от местата си. Но тъй като славянският превод не съответства на гръцкия оригинал, в по-точни списъци се намира следната клауза: „станете според речта и заповядвайте изкуството“. Призив: „Господи, благослови“ се произнася от служещия свещеник, спирайки пред царските двери (ἔσωθεν τῶν βασιλικῶν πυλῶν), след като приключи каденето на църквата и преддверието, на връщане към църквата. Под царски двери тук се разбират главните врати от преддверието към църквата. „Καὶ ποιήσας σταυρους τρεῖς μετὰ του θυμιάματος“ - като създаде три кръста с кадилница. Древният метод на кадене, описан подробно в статията на хартата „за това как трябва да бъде кадилницата“, се състоеше в правенето на кръст с движението на кадилницата, което беше особено удобно в случай, че кадилницата се извършваше с ръчна кадилница или кадилница. (Вж. Църковна грамота (Типик), И. Мансветова, с. 197–198). 3. Беседа за молитвите на светилника на всенощното бдение По време на ектенията свещеникът чете молитви на кандило 57 пред царските двери. Божият съд над падналия човек беше премахнат от Божията милост. След като наказа престъпника, Небесният Отец в същото време му даде обещанието за Спасител, който някога ще освободи човека от всички бедствия, причинени от греха. „Ще туря вражда между вас, - каза Той на змията, в която дяволът тайно действаше, - и между жената, и между твоето потомство и това семе: Той ще изтрие главата ти“ (Бит. 3:15) 58. В молитвите си свещеникът иска от Него духовните и телесни, вечни и временни блага, необходими за живота ни, а именно Небесният Отец да ни води по Своя път, за да ходим в Неговата истина и да радва сърцата ни да се боят от Неговото свято име. Ето оригиналните думи на първата молитва: "Господи, щедри и милостиви, дълготърпеливи и многомилостиви! Вдъхнови молитвата ни и чуй гласа на молитвата ни, сътвори с нас знамение за добро. Води ни по пътя Си, за да ходим в истината Ти. Направи сърцата ни весели да се боим от Твоето свято име: защото Ти си велик и вършиш чудеса: Ти си един Бог и няма подобен на Тебе в Бога, Господи: Ти сте силни в милостта и добри в силата си, за да помагате, да утешавате и да спасявате всички, които се уповават на Твоето свято име.” Това е гласът на застъпник пред Бога за цялото човечество, което се е отклонило от Божия път и не ходи вече в Божията истина, което е унило духом и трепери пред Бога, като пред страшен и справедлив Съдия. Застъпникът се обръща към величието на Бога, към милостта и благостта на Бога, за да измоли благословенията, необходими за хората, които се доверяват на святото име на Бога. Тогава свещеникът, изобразявайки себе си като наш ходатай, се моли във втората молитва към Небесния Отец за всички, така че Той „да не ни изобличи в гнева Си и да не ни накаже в гнева Си, но да постъпи с нас според Своята милост, да ни насочи към прибежището на Своята воля и да просвети сърцата ни с истината“. Слушайки тези думи, сякаш сам ставаш свидетел на Божия съд над нашите предци; вие виждате как нашият Божествен Ходатай моли в моментите на произнасяне на страшната присъда на Небесния Отец, за да разтвори Той праведния Си гняв с милост и благост. След това свещеникът се моли на Небесния Отец да ни даде остатъка от деня и остатъка от живота ни да прекараме в мир. Тези последни молитви всъщност се отнасят за вечерното време, в което се извършва всенощното бдение, и неволно ни напомнят за последните дни от нашия земен живот. Ето истинските думи на молитвата: „Господи, не ни изобличавай в гнева Си и не ни наказвай в гнева Си; но постъпи с нас според Твоята милост, Лекарю и Лечителю на душите ни; насочи ни към пристанището на Твоята воля, просвети очите на сърцата ни с познанието на Твоята истина: и дай ни остатъка от деня и остатъка от живота си, за да прекараме в мир - без грях, по молитвите на Богородица и всички светии”. Тази молитва обхваща нуждите не само на нашите паднали предци, но и на всички нас, всички християни; затова прибягваме в него до застъпничеството на Богородица и всички светии. Защо това е съдържанието на молитвата не е трудно да се разбере. Всенощното бдение не само исторически ни изобразява отминалата съдба на цялото човечество, но в същото време е част от нашето богослужение, в което се молим на Бога за нашите нужди, за нашите нужди. И Исус Христос е не само ходатай за хората от Стария завет, но и за хората от Новия завет, не само за хората, които са живели преди нас, но и сега живеят с нас и трябва да живеят до Неговото второ идване. Той е единственият Ходатай на Бога и на хората. Трета молитва: „Господи Боже наш, спомни си за нас, Твоите грешни и недостойни раби, когато призовем Твоето свято име, и не ни опозори в надеждата ни за Твоята милост; но изпълни, Господи, всичките ни молби, в които Ти се молим за необходимото за нашето спасение, и ни дай да Те обичаме и да Те се боим с цялото си сърце и във всичко да вършим Твоята воля. Четвърта молитва: "О, Ти, Когото светите сили възпяват с непрестанни песни и непрестанни хваления! Изпълни устните ни с Твоята хвала, за да величаем и ние Твоето свято име, и ни направи съучастници и наследници на всички, които Те се боят в истина и пазят Твоите заповеди, с молитвите на Света Богородица и на всички Твои светии." Пета молитва: "Господи, Господи, Ти, Който държиш всичко в пречистата Си ръка, Който дълго търпя с всички нас и се покая за нашите злини! Помни Твоите милости и Твоето милосърдие, посети ни с Твоята благост и дай ни остатъка от този ден, с помощта на Твоята благодат, да избегнем различните примки на лукавия и да запази живота ни свободен от осъждане от него, чрез благодатта на Твоята пресвята Дух.“ Шеста молитва: "Велики и чудни Боже, който управлява всичко според Своята непостижима доброта и мъдро провидение, който ни е дал благословиите на сегашния свят и ни е обещал небесното царство, който е уредил за нас, чрез силата на обещаните благословии, така че да избегнем всяко зло през изминалата част от деня! Дай ни остатъка от деня, за да завършим безукорно пред лицето на Твоето свята слава и да пеем хваление на Тебе, нашия единствен добър и човеколюбив Бог.” Последна молитва: "Велики и Всевишни Боже, единственият, който има безсмъртие, който живее в непристъпната светлина, който създаде всички създания с мъдрост, който раздели светлината от тъмнината, който възложи на слънцето господство през деня, а луната и звездите през нощта; Който направи нас, грешниците, достойни в този настоящ час да предхождаме лицето Ти с изповед и да Ти принасяме вечерна хвала! Любовникът на Самият човек, поправи молитвата ни като благоухание, дай ни тази вечер и предстоящата нощ в мир; избави ни от всеки страх на нощта и от всичко, което се случва в тъмнината, и дай ни съня на нашата слабост, чужд на всяка мечта на дявола Направи така, че докато сме докоснати на леглата си, ние помним името Ти с благоговение дори през нощта и, просветени от учението на Твоите свети заповеди, в духовна радост ние се издигаме към хвалата на Твоята доброта и започваме да принасяме молитви и молитви към Твоето състрадание за нашите грехове и греховете на всички Твои хора. Посети ги с Твоята милост, с молитвите на Света Богородица.” Това са истинските думи на молитвите, четени тайно от свещеника пред царските двери. Виждате сами, братя мои, че свещеникът, изобразявайки Ходатая, обещан от Бога на падналите ни предци, се моли за всички нас и ни моли от Небесния Отец за временни и вечни блага, които са полезни за нашето спасение. (Съставено по Тълкуването на Всенощното бдение от прот. В. Владиславлев). 5. Беседа за антифоните на всенощното бдение Голямата ектения е последвана от стиха на първата катизма, разделен на три антифона. Ако денят е неделя, тогава се пеят и трите антифона, след всеки се произнася малка ектения, състояща се от първата и последната молба на голямата ектения и започваща с думите: пак и пак в мир Господу се помолим. В дните на други празници се пее един първи антифон, последван от малка ектения, с изключение на празниците, наречени Господни, когато антифоните са напълно изоставени. Думата антифон означава антиглас или антипеене. Псалми или стихове, отчасти взети от Стария завет и отчасти напомнящи новозаветни събития, се наричат ​​антифони, защото се пеят от двете лица последователно едно след друго. Свети Игнатий Богоносец, ученик на Йоан Богослов, епископ Антиохийски, пръв установява антифонното пеене, подражавайки на ангелското славословие на небето на Пресвета Троица, разкрито му във видение. От Антиохия този свещен обичай се разпространява първо в източните, а след това и в западните църкви, така че през 4 век той става всеобщ в християнската църква. Човек не може да остане безразличен, когато слуша ангелското пеене на антифоните: то предизвиква неизразимо приятно усещане в душите на молещите се, оживява чувството и вдъхновява за молитва. Ето стиховете на първия антифон, избрани от първите три псалма: Блажен е човекът, който не следва съвета на нечестивите. Алилуя, алилуя, алилуя! Защото Господ знае, че пътят на праведните и пътят на нечестивите ще загинат. Алилуя, алилуя, алилуя! Работете за Господа със страх и радвайте Му се с трепет. Алилуя, алилуя, алилуя! Блажени всички, които се надяват на Нов. Алилуя, алилуя, алилуя! Стани, Господи, спаси ме, Боже мой. Алилуя, алилуя, алилуя! Спасението е на Господа и Твоето благословение е върху Твоите хора. Алилуя, алилуя, алилуя! Съдържанието на псалмите, от които са заимствани тези стихове, се отнася до прославянето на обещания на Адам Изкупител, а с трикратно повторение на ангелския припев църквата възхвалява Триединия Бог за Неговото благодатно провидение за спасението на света, което благоволи да извърши нашият Господ Иисус Христос. (Вж. Тълкуването на всенощното бдение от протойерей Гумилевски). Сега, братя, нека обясним тези стихове: „Блажен е онзи човек, който не ходи по съвета на нечестивите.” Колко щастлив щеше да бъде Адам, ако не беше послушал съвета на жена си, която беше прелъстена от дявола! Колко благословена щеше да бъде Ева, ако не беше приела съвета на дявола и наруши Божиите заповеди! „Ако се придържаха към Божия закон и размишляваха върху Неговия закон денем и нощем, щяха да бъдат като дърво, посадено край водни потоци, което дава плода си на времето си и чийто лист не повяхва; и във всичко, което вършат, щяха да преуспяват“ (Пс. 1:3). Сега какво? „И пътят на нечестивите ще загине.“ Веднага щом грехът е извършен, всичко се обърква: „Не е така с нечестивите, но те са като прах, развяна от вятъра. Те не ще могат да застанат на съд пред праведния Бог; няма с какво да се оправдаят пред Него и справедливото Божие наказание ще ги постигне и пътят на нечестивите ще загине” (Пс. 1:4-6). След това чувате стиха: „работете за Господа със страх и се радвайте в Него с трепет“. Този стих е взет от втория псалм, който съдържа едно от най-ясните пророчески предсказания за обещания Спасител на света. Бог Отец говори в гнева Си на народите, които се разбунтуваха срещу Неговия Помазаник: „Аз помазах Моя цар над Сион, Моята свята планина”; и след това към този помазаник, към Неговия Единороден Син: "Ти си Моят Син. Днес Те родих. Поискай от Мен и ще дам народите за Твое наследство и краищата на земята за Твое притежание; Ще ги удариш с желязна тояга, ще ги смажеш като грънчарски съд." Тогава пророкът, обръщайки се към възмутените народи, ги убеждава: "Разберете, научете се! Служете на Господа със страх и радвайте се пред Него с трепет." Връзката на втория стих с предишните стихове е следната: след грехопадението последва присъдата на първите родители и беше обещан Спасителя. Адам прие обещанието и повярва в обещания Спасител. И по същия начин, най-добрите от неговите потомци вярваха, че царуването на греха и безредиците няма да продължи вечно, че хората няма да бъдат винаги под властта на дявола. Те имат Цар, поставен от самия Бог над Сион, светата Божия планина, т. е. над всички благочестиви хора, че този Цар е Единородният Божи Син, когото Бог Отец роди преди всички векове, който един ден ще царува над целия човешки род и напълно ще унищожи царството на греха и смъртта. В резултат на тази вяра в обещания Спасител, както и в Единородния Божи Син, този предупредителен стих се чува, сякаш от устните на Адам, за всичките му потомци: „Работете за Господа със страх; служете Му като ваш Бог с благоговение и страх; Страхувайте се да не би с греховете си да нарушите Неговите заповеди, както аз наруших заповедта; и радвайте Му се с трепет. Вярвайте в Него, любов Доверете се на Него: Той е вашият Спасител, но в същото време треперете от Него, защото Той е Единородният Син на Бога, Той не толерира греха и беззаконието. „Блажени всички, които се надяват на Новия.“ Единствената ни надежда сега е в този обещан Спасител. Ние няма какво да разчитаме на собствената си праведност, на собствените си дела; в тях никой не може да намери оправдание за себе си; само обещаният Спасител на света може да унищожи царството на греха и смъртта и да ни даде блаженство: „блажени всички, които се надяват на Новото“. "Стани, Господи, спаси ме, Боже мой." Този стих е взет от третия псалм. Псалмистът в началото на псалма изобразява, че има много врагове, но тези врагове не могат да му направят нищо, защото Господ е щитът, който го защитава; Той е Неговата слава, Той Го защитава. С Негова помощ той не се страхува от никого. "Лягам, спя и ставам, казва псалмистът; защото Господ ме пази. Не се страхувам от хората, които са вдигнали оръжие против мен от всички страни." Сигурността и детската преданост на човек, който напълно се доверява на Господ, не може да бъде изразена по-добре! След това следват думите според славянския превод: „Стани, Господи, спаси ме, Боже мой” 59. Връзката между този стих и предишния е следната: в предишния стих се казваше, че блажени са всички, които се надяват на обещания Спасител; в този псалом благословеното състояние на онези, които се доверяват на Господа, е изобразено с най-ясни думи. И ето основата на тази надежда: Господ трябва само да възкръсне, трябва да възкръсне - и Той ще победи всички наши врагове: "Стани, Господи, спаси ме, Боже мой." Тези думи, между другото, показват бъдещото възкресение на обещания Спасител. След Своето възкресение Той ще спаси хората от всичките им врагове. „Спасението е на Господа и Твоето благословение е върху Твоите хора.“ Това е като че ли извод от всичките стихове на псалтира, които сте чули досега, благочестиви слушатели. Ние няма да бъдем спасени със собствените си сили, не и със собствените си дела, а единствено с благодатта на Небесния Отец и заслугите на обещания Спасител: „Спасението е Господне“. И в резултат на това спасение, Божието благословение винаги ще почива върху Божия народ, вместо проклятието, причинено от греха. (Вж. Разяснение на богослужението от протойерей Владиславлев). Ето, братя мои, пълното с дълбок смисъл обяснение на стиховете на псалтира, които чувате след голямата ектения. (Съставено според източника). 6. Беседа за псаломни стихове (Пс. 140, 141, 129, 116) на всенощното бдение Всеки от нас, наближавайки времето на нощта, трябва естествено да се грижи нищо да не наруши нощното му спокойствие и ако искрата на благочестието не угасне в душата му, естествено е той да излее пред Господа своите скърби за греховете, за бедите и нещастията, които е претърпял, да Му разкаже скръбта си и заедно, с надеждата за Неговата милост, да прибегне до Него с молитва за прошка на грехове, за даването ни на благодатна помощ за борба с греховните изкушения, за самодоволно понасяне на беди и нещастия, за избавление от тях в бъдеще. И така светата църква в своето вечерно богослужение отговаря на тази нужда: гласът на скръбта за греховете и външните бедствия и същевременно надеждата в Божията милост се чува във вечерното пеене: Господи, към Тебе виках, чуй ме, т.е. в псалми 140, 141, 129 и 116. Псалм 140 е част от вечернята от древни времена. Написано е от Давид по време на скитанията му в пустинята, където се крие от преследването на Саул. Това е видно от думите на стих 6: „Предводителите им се разпръснаха между скалите и чуха думите ми, колко кротки бяха“ (1 Царе 24:15), което намеква, че Давид не се възползва от възможността да убие своя враг Саул в една пещера, където Саул някога избягваше, без да подозира присъствието на Давид в нея. Давид не докосна Божия помазаник и като знак, че Саул е в ръцете му, отряза парче от наметалото му и след това напусна пещерата след Саул и показа на него и неговите другари отрязаното парче, като каза, че напразно Саул му се ядосва и го подозира във враждебни намерения срещу него. Тези кротки думи, които враговете му чуха от устните на Давид, гонейки го като дивеч по скалите на пустинята, се разбират в горния стих на псалма. Поводът за написването на псалма трябва да се има предвид, за да се обяснят, както ще видим, някои от неговите изрази. Чл. 1. „Господи, призовах Те, чуй ме, чуй гласа на молитвата ми, понякога ще викам към Теб.“ Положението, в което се намираше Давид, преследван от врагове, търсещи душата му, беше толкова тежко, толкова безнадеждно, че той, като удавник, не молеше тихо и спокойно Господа за ходатайство и помощ, но с всички сили Го призоваваше за това, учейки ни със същата упоритост и ревност да търсим Божията помощ в греховни изкушения и нещастия. Чл. 2. „Нека молитвата ми бъде коригирана като кадилницата пред Теб, вдигането на ръката ми като вечерна жертва.“ Давид моли Господа неговата молитва, отправена към Него от пустинята, далеч от мястото на общественото поклонение, да бъде коригирана пред Господа, т.е. тя се изкачи директно на Неговия престол и беше приета от Него със същото благоволение, с което Той би приел от него в скинията безкръвната жертва на тамян или тамян; Той моли Господ вдигането на ръцете му към Него в молитва да Му бъде толкова приятно, колкото вечерната жертва на едногодишно непорочно агне би било приятно, ако можеше да го донесе (Изх. 29:38, 39, 30:7, 8). Виждаш, Господи, казва Давид, че не мога да участвам в богослужението, макар че с цялата си душа се стремя към Твоя свят храм; Виждаш, че не мога да Ти донеса нито безкръвен дар, нито кървава вечерна жертва. Но вие заедно виждате колко гореща е молитвата ми към Теб, колко твърдо се уповавам на Теб, вдигайки ръце към Теб, как дете протяга ръце към майка си, търсейки убежище в прегръдките й. Считайте тази молитва като тамян, тази надежда като жертва на агне, принесена вечер. Към двата стиха за църковно пеене се добавят думите: „послушай ме, Господи“, въпреки че това допълнение не е в текста на самия псалом. Чл. 3. „Постави, Господи, стража на устата ми и стража на устата ми.” Хората, които се намират в такива тесни обстоятелства като мен, са склонни да се отдават на малодушие и да роптаят на хората и на Теб, Господи. Защити ме, Господи, от това изкушение, пази езика ми от думи на страхливост и ропот. Чл. 4. „Не превръщай сърцето ми в измамни думи и не носи вината за греховете.“ Другарите на преследвания Давид го увещаваха да се възползва от възможността, която се представи в пещерата, за да убие Саул, сякаш нямаше грях в това, твърдейки, че Самият Господ предава своя враг в ръцете на Давид (1 Царе 24:5). Дейвид не се вслуша в тези предложения. Той не се остави да бъде увлечен от тези съображения за оправдаване на греха, които изглеждаха уважителни към неговите другари. Но Дейвид не гарантира, че в бъдеще няма да бъде податлив на подобно изкушение. Затова той моли Господа да укрепи сърцето му, така че никога да не се прекланя пред думите на нечестивите хора, така че той далеч да не се опитва като тях да измисля извинения (а не да извинява вина) за греха - така че винаги да гледа строго на греха, никога да не влиза в сделка със съвестта си и да бъде безмилостен съдник на своите греховни дела, не само, но и на своите мисли. В останалите стихове на псалма Давид моли Господ за спасение от враговете си и изразява надеждата, че те самите ще попаднат в капана, който му е поставен. В следващия вечерен псалм 141: Извиках към Господа с гласа си, написан по същия повод, Давид, описвайки тесното си положение, признава, че Господ е единственото му убежище. Нека се спрем на тези стихове, които служат като припеви към стихирата на Господи воззвах. Чл. 8. „Изведете душата ми от затвора, за да изповядам Твоето име.“ Под затвор Давид разбира онези мрачни убежища в скалите на пустинята, в които се крие от преследванията на Саул. В тези убежища той изпита положението на затворник и затова моли Господ да го освободи от този затвор, като обещава да изповяда с благодарност тази милост пред Негово Величество (име). Чл. 9. "Праведните жени ме чакат, докато не ме възнаградите." Не съм сам, казва Давид, в очакване на времето, когато Ти, Господи, ще благоволиш да ме възнаградиш с истина и милост за моето невинно страдание. Не, и другите ти почитателки (праведни жени) следят съдбата ми с напрегнато внимание и очакват същото. Те приемат моя бизнес присърце, сякаш е техен собствен бизнес. В щастливия изход на тежките изпитания, които изпитвам, те ще видят гаранцията на своето упование в Твоята правда и доброта, ако като мен им е съдено да страдат от човешката неистина. Следващият псалм, псалм 129, съдържа молитвата на каещия се за прошка на греховете, с надеждата да получи избавление от беди от Господ с прощение на греховете: Чл. 1. „От дълбините извиках към Теб, Господи, Господи, чуй гласа ми.“ Псалмистът призовава Господа от дълбините на бедите и нещастията и, най-важното, от дълбините на греховете, чувствайки, че и двете го покриват, като води, в които изчезва удавник, но в същото време - че няма дълбочина, няма бездна, откъдето Господ да не чуе този, който Го вика. Чл. 2, 3. "Нека ушите Ти бъдат внимателни към гласа на моята молитва. Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кой ще устои? Защото Ти имаш очистване." Псалмопевецът моли Господ да чуе вика му и да не го наказва за беззаконията му, защото никой не може да устои пред Неговото правосъдие - не само нечестивият, но и праведният - защото няма безгрешен праведен. Псалмистът се надява, че ушите на Господа ще бъдат внимателни към молитвата му, защото милостивият Господ има готово очистване или прошка за грешник, който наистина се кае. Чл. 4. „Заради Твоето име Те изтърпях, Господи; душата ми устоя в Твоето слово; душата ми се уповава на Господа.“ Какво е това слово на Господа, заради което душата на псалмопевеца, смутена от съзнанието за своята вина пред Бога, търпеливо очакваше милост от Него, особено опрощаване на греховете? Това е самата дума, която Господ тържествено каза на Мойсей, когато Моисей Го помоли да му покаже славата Си. Господ, показвайки му славата Си, гласно нарече Себе Си човеколюбив и милосърден, дълготърпелив, велик в милостта и истината, прощаващ беззаконията и греховете (Изх. 34:6-7). Молещият се псалмист основава доверието си в Господа върху неизменността на това свидетелство на Господа за Себе Си - той е уверен, че Господ, в името на славата на Своето име, няма да го лиши от милостта, която Самият Той е обещал на каещите се грешници. Чл. 5. „От утринната стража до вечерта, от утринната стража нека Израил се уповава на Господа.“ Псалмистът не само се доверява на милостта на Господа, но насърчава всички синове на Израел да правят същото: онези, които се доверяват на Господ, под Неговата милостива защита през целия ден и през цялата нощ, от една сутрешна смяна на стражите до нощта, завършваща с друга сутрешна смяна, могат да бъдат спокойни за своето благополучие, за своята безопасност. Чл. 6. „Защото у Господа е милостта и у Него голямо избавление; и Той ще избави Израил от всичките им беззакония.“ Господ, в Когото псалмистът насърчава израилтяните да се доверят, е толкова милостив, че е готов да освободи от всякаква отговорност за беззаконие всички, които, уповавайки се на Неговата милост, Го молят за прошка. В Псалм 116 псалмистът призовава всички народи да хвалят Господа: Чл. 1. „Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички хора.“ Предопределението на езичниците за спасение в Христос е доброто дело, за което те са поканени да прославят Господа. Апостол Павел отнася тези думи от псалма конкретно към обръщането на езичниците (Рим. 15:11). Чл. 2. „Защото Неговата милост е утвърдена върху нас и истината Господна пребъдва до века.” Милостта, предопределена за езичниците, които са призвани да хвалят Господа за това, е установена върху нас, т.е. непременно трябва да се разкрие над нас своевременно - това трябва да кажат езичниците, прославяйки Господа, в отговор на своя призив към това. На Авраам също беше дадено обещание за Христос: чрез Твоето потомство ще бъдат благословени всички народи на земята (Бит. 12:3; 22:18). Истината на това обещание трае вечно, е непроменлива и вечна. Господ, верен в обещанията Си, със сигурност, рано или късно, ще ги изпълни. Колко мъдро ни ръководи Църквата да изразим характерните за вечерта молитвени чувства чрез псалмите, които е избрала за тази цел! Първо, гласът на скръбта се чува в тях под влиянието на живия спомен за преживените през деня неприятности, особено грехове; след това тази скръб се разтваря чрез доверие в Бог, накрая се разрешава чрез хваление на Господ, който спасява всички чрез Своята благодат в Христос Исус. (Извлечено от „Задушевно четене“, 1875 г., януари, стр. 93–98). 7. Разговор за вечерния вход Беше казано преди, че законът, даден от Бога чрез Моисей в литургичните обреди, предобразява събитията от Новия завет. И сега, когато в началните стихове на Стария Завет на „Към Господа извиках” чухме сякаш гласа на старозаветното човечество под закона, с неговите страдания и надежди, сега светата църква със своите значими действия ни напомня за старозаветните обреди, които предобразяват Христос Спасителя. Докато хорът пее: „Слава и ныне” и „Богородица”, свещеникът и дяконът влизат. Отварят се царските двери; свещеникът и дяконът от престола извършват шествие през северните двери до царските; свещеник в одежди; пред него е дякон с кадилница; пред клира е духовникът със запалена свещ. Те спират пред царските двери, а дяконът, като се навежда и държи орария с трите пръста на дясната си ръка, тихо казва на свещеника: „Господу да се помолим“. Свещеникът отговаря с тайна молитва, в която, принасяйки вечерна хвала, благодарност и поклонение на Господа Бога, той Го моли да коригира нашата молитва, подобно на благоуханния тамян, който някога е бил принесен от старозаветните свещеници по време на вечерната служба, и да не превръща сърцата ни в думи или мисли на зло; но той ни избави от всички врагове, които примамват погибелта на нашите души. „Към Тебе, Господи, Господи, са очите ни; и на Тебе се уповаваме, „не ни опозори, Боже наш", така свещеникът вика молитвено от името на всички нас. Тогава дяконът, като сочи оракула си към отворените царски двери, казва на свещеника: „Благослови, Господи, светия вход"; свещеникът благославя входа, като казва: „Благословен е входът на Твоите светии, о, Господи” и с това ни внушава, че първоначално през този свят вход трябва да мине единият, светият и непорочен Господ Иисус Христос, а след Него всички, които вярват в Него. В края на Богородица дяконът, застанал в средата на царските двери и рисувайки кръст във въздуха с кадилница, възкликва: „Премъдрост, прости”. На хор пеят песента „Тиха светлина”; и дяконът и свещеникът влизат в светия олтар, покланят се пред светия престол и като му се поклонят, отиват на високо място и спират тук, напразно за народа. Когато завършва пеенето на стиха „Светлина тиха”, дяконът произнася: „да си спомним”; свещеник: “мир на всички”; дяконът отново: „Премъдрост, да слушаме“, а след това (на неделното всенощно бдение) прокименът: „Господь царува, облечен в красота“ и други стихове; на хора многократно повтарят: „Господ царува, облечен в красота“. В края на прокимна се затварят царските двери. Това са значимите действия, извършвани по това време в храма. Какво означават тези действия? Казах ви, братя мои, че в старозаветните обредни действия е предобразена тайната на изкуплението на човешкия род чрез въплъщението и кръстната смърт на Единородния Син Божий. Такива значими действия включват входа, който се извършва от старозаветния свещеник по време на вечерната служба; през този вход беше предобразено слизането на Божия Син на земята заради нас, за да пострада и умре за нас, грешните, Неговото възкресение, възнесение на небето и седене отдясно на Отца. В памет на старозаветните обредни действия новозаветната църква със светиите и входа по време на всенощното бдение многозначително изобразява тайнството на изкуплението на човешкия род чрез въплъщението и смъртта на кръста, възкресението и възнесението на небето на Единородния Син Божий – и всичко това е представено като в преддверието и предсказанието, пренасяйки ни в времената под закона и изясняване смисъла на извършените действия с неговите песнопения. Свещеникът, облечен в мантия, минава от олтара от светия престол през северните двери към амвона: това изобразява тайнственото и непонятно за нас изоставяне на Божия престол от Божия Син, неразделен по Своята същност с Бог Отец, Неговото слизане на земята и Неговото явяване в плът. Дяконът пред свещеника с кадилница и клисарят със свещ означават: явяването на Предтечата Господен, подготвящ пътя за Господа, вътрешната слава на Господа и светлината, възвестявана от Него на хората, северните двери - Света Дева Мария. Когато свещеникът спре пред царските двери, това означава присъствието на Господ Исус на земята, кръстът, начертан от кадилницата, означава жертвата на кръста, направена от Единородния Син Божий за нас; вход към царските двери – Неговото възкресение и възнесение на небето; докосването на свещеника до светия престол - явяването на Божия Син на небето пред Божия престол; изкачването на свещеника на планинска местност и престоят там, както и думите на прокимата – царуването на въплътилия се Божи Син над целия свят, сядането Му отдясно на Бог Отец и Божественото Му величие; думите на дякона: „Премъдрост, прости“ и „Премъдрост, нека слушаме“ - събуждат вниманието ни към това, което се случва в църквата по това време. Виждате ли, бл. моите слушатели, колко значими са църковните церемонии по това време и колко добре нашата Православна църква изрази в тях най-великия догмат на нашата вяра; сякаш ни връща назад във времената на Стария завет, поставя ни сред чедата на старозаветната църква и ни учи на нейната божествена мъдрост. Не напразно дяконът вика: "Премъдрост, прости ми!" Именно всички значими събития, включени във великия план за спасение на човешкия род и свидетелстващи за неизразимата Божия мъдрост, проблясват пред очите ни в един кумулативен свещен обред! (Съставен според Обяснението на богослужението, протойерей В. Владиславлев). 8. Разговор за Evensong: Quiet Light След като влезе, хорът започва да прославя Божествения Спасител с вечерната песен: "Тиха светлина, светии светии на славата на безсмъртния Небесен Отец, свети и благословен Исус Христос! Дойдохме на запад от слънцето, като видяхме вечерната светлина, пеем за Отца, Сина и Светия Дух, Боже. Ти си достоен във всяко време да пееш с благоговение гласове, Сине Божий, животворящ: с тях светът Те прославя!” Тази трогателна песен е предадена на църквата, както някои смятат, през 2 век от свети мъченик Атиноген, а през 7 век е разпространена от свети Софроний, патриарх Йерусалимски. Тя изразява, че в края на първичната светлина, дадена на света, т.е. човешкия ум, помрачен от неверие в истинския Бог и заблуди, и вече в тъмната вечер на човечеството, покварено от грехопадението, нова тиха светлина блесна за него в кроткото лице на Исус Христос, в името на немощта на смъртните, който смекчи в Себе Си безсмъртната слава на Небесния Отец; тъй като чрез въплъщението на Спасителя светлината на Божията слава стана източник на блаженство за нас, но без нея тя би била огън пояждащ за грешниците (Евр. 12:29); че Единородният Син Божий, Който е в лоното на Отца (Йоан 1:18), ни научи да познаваме и прославяме Отца, Сина и Светия Дух, Бога; който ни дава истински живот и е достоен за свети и вечни похвали; и затова всеки път, когато стигнем до слънчевия запад и видим светлината на вечерта, трябва да принесем жертва на хваление и благодарност на Този, Когото цялата вселена прославя. Изгубихме всичко в Адам, но спечелихме всичко в Исус Христос: как да не Го прославим и да не Му благодарим? Вратите на Едем, затворени от първия човек, отново се отварят за нас от втория човек - Господа от небето. Божият Син от небето ни донесе добра вест за благодат, прошка и милост; Той ни повика от земята на изгнание в нашето истинско отечество и ни даде лекарство, което лекува всички рани от грехове: Неговият кръст е за нас дърво на живота; Неговата кръв ни очиства от всеки грях; Неговата смърт ни помири със справедливостта на Небесния Отец; Чрез Неговото ходатайство беше възстановен изпълненият с благодат съюз, който свързваше човека с Бога преди грехопадението. Божият Син ни придоби за Себе Си и ни дава, вместо преходните радости на земния Едем, вечните радости на небесния Едем; Той отвори за нас портите на града – новия Йерусалим. Нека вървим по стъпките на нашия божествен Водач и Господ към нашето истинско отечество! Нека, възлюбени братя, винаги да бъдем внимателни към Неговия глас на любов и милост, който ни призовава: Аз съм пътят и истината и животът: никой няма да дойде при Отца освен чрез Мене. И въпреки че вървя, аз знам и знам пътя. (Йоан 14:4,6). (Съставено от Изложението на Всенощното бдение, протоиерей Гумилевски). Приложение към разговор № 8. Историческа информация за произхода на песента „Тиха светлина“ В един от най-старите александрийски ръкописи на Свещеното писание това славословие е написано след псалмите и песните на Свещеното писание 60. Свети Василий Велики споменава песента „Тиха светлина” като много древна песен още по негово време 61 . Композирането на песента „Тиха светлина“ през първи век беше много естествено. Езическите гърци имали обичая при залез слънце да възкликват на скритото светило: φῶς ἁγαθὸν 62. Изненадващо ли е, че първите християни, за разлика от езичниците, пеят своето φῶς ὶλαρὸν (Тиха светлина) на Господ Исус Христос, неугасващото ипостасно сияние на слава на Бог Отец и истинската Светлина на целия свят 63, която ни светна в плътта и нашата тъмнина - непознаване на Бога и тайните на провидението Просвети го? (Вижте „История на литургичните химни на Православната католическа църква“, op. Π. Η. F., стр. 15–16). Песента „Тиха светлина“ в някои списъци се нарича дело на мъченика Атиноген, а в други се присвоява на патриарх Софроний. Но нито единият, нито другият надпис могат да се считат за исторически правилни. Що се отнася до приравняването му към мъченика Атеноген, то идва от неразбраните думи на Василий Велики, където се говори за тази песен. „Нашите бащи“, казва Василий Велики, не искаха да приемат мълчаливо благодатта на вечерната светлина, но веднага щом тя дойде, донесоха благодарност. Въпреки че не можем да кажем със сигурност кой е създателят на тези думи (ρημὰτων - може да се преведе: молитви, химни, възгласи) на светла благодарност, обаче, хората повтарят древния глас, когато казват: ние пеем за Отца, Сина и Светия Дух. Може би тези думи са взети от друга непозната за нас песен, но буквалното им съвпадение с думите от химна „Тиха светлина“ ни принуждава да ги припишем на последната. След това Василий Велики говори за химна на Атеноген, който съдържа учението за Светия Дух, и по този начин подчертава последното от това, което му беше казано за славословието на Пресвета Троица по време на вечерната служба. Ето неговите собствени думи: „ако някой знае песента (ὕμνον), която той (мъченикът Атеноген) остави като предсмъртно завещание на присъстващите, отивайки на огнена смърт, ще му бъде ясно каква мисъл са имали и мъчениците за Светия Дух.“ Невъзможно е без разтягане да се идентифицират тези две места и да се припише последното на песента „Quiet Light“. Още по-трудно е да се реши на какво се основава мнението за произхода на тази песен от св. Софроний: във всеки случай тя е по-ранна от това име, защото е записано в Александрийския кодекс на Библията и се споменава в описанието на вечернята, която Софроний и неговият спътник слушат на Синай. Вероятно тази новина е била причината за неправилния надпис, в който разказвачът по недоразумение е бил сбъркан със съставителя. На Запад химните на Амвросий от Милано, Хиларий от Поатие, Пруденций и други са били използвани по време на вечернята; в правилото на Бенедикт, canticum ex evangelio се споменава на вечернята. Под това име в древните часовници и псалми са известни три песни: Захария, бащата на Кръстителя, Богородица и Симеон Богоприемец. На даденото място най-вероятно, разбира се, последният химн, тъй като той беше особено подходящ за службата, провеждана в края на деня, и всъщност се чете между вечернята в апостолските постановления и се споменава в историята на Синайската вечерня. (Вж. Църковна грамота (Типик) от проф. М. Д. Ак. И. Мансветов, стр. 37–38). След песента „Тиха светлина” следва изпяването на т. нар. прокиемна. Прокимне е всеки кратък стих, избран от псалмите на цар и пророк Давид, във връзка с празник или ден. По време на прокемнето се четат стихове, които обясняват и потвърждават съдържанието и значението на празника или деня. Думата "прокимен" не е нашата руска дума, а гръцка; на руски това означава присъстващ или предположен, т.е. „Прокимен” е стих, поставен пред всички останали стихове. Така, например, на неделното всенощно бдение, на вечернята, след „Тиха светлина“, като прокима се предписва следният стих, взет от 9-ия лсалм: „Господ царува, облечен в красота“ (Пс. 92:1). Този стих се пее няколко пъти. Междувременно, преди всяко пеене на този стих, наречен прокимне, свещеникът произнася следните стихове, които обясняват съдържанието на първия стих, т.е. прокимна. Неделната прокима е последвана и провъзгласена от същите тези стихове: „Господ се облече със сила и се препаса, защото утвърди света, който не може да се поклати (Пс. 92:1): святост подобава на Твоя дом, Господи, до дълги дни" (Пс. 93:5). Преди "прокимата" има следното възклицание: "Да се ​​прегърнем, мир на всички, да прегърнем мъдростта". Тук ще си припомним първото нещо, т.е. с други думи, „да се задълбочим“ е провъзгласено, за да се вслушаме по-внимателно в следните думи: „мир на всички“, а второто – „Да се ​​задълбочим в мъдростта“ – означава да слушаме внимателно самия прокимен. Нека се спрем повече на прокината. Името прокиемна (προκείμενον), което означава предходен стих, се обяснява с това, че стихът, носещ това име, обикновено е последван от друг стих, който обикновено се взема от същия псалом и съответства на него по съдържание. Има прокимни, които са избрани от псалтира във връзка с естеството на ежедневната или празнична служба. Това са прокимените на литургията преди четенето на апостола. Така например в понеделник се пее прокименът пред апостола: „направи Твоите ангели твоите духове и Твоите слуги – огнен пламък“ (Пс. 103:4). Това е така, защото в понеделник службата се извършва в чест на ангелите. Приложението на празника към богослужението се съдържа в така наречените големи прокимни на вечернята в деня на Рождество Христово, Богоявление и други празници, както и празнични прокимни на литургията. Що се отнася до прокимените на ежедневната вечерня, въпреки че всеки ден от седмицата има специален прокимен, изборът му е трудно да се обясни от особеностите на ежедневната служба. Например, в сряда вечерта, когато се отбелязва службата на кръста и Богородица, се излага прокименът: „Твоята милост, Господи, ще ме венчава през всичките дни на живота ми“ (Пс. 22:6). В неделя, преди понеделник, посветена на безплътните сили, се използва прокименът: „Ето, благославяйте сега Господа, всички Господни раби“ (Пс. 133:1). Мислите, съдържащи се и в двата прокимна, са такива, че са подходящи за всеки ден от седмицата, като не е ясно защо първият от тях не е посветен на понеделник, а вторият не е на сряда, въпреки че има опити да се обясни (за съжаление, не без разтягане) изборът на ежедневните вечерни прокимни във връзка с особеностите на една или друга дневна служба 64. Изключение прави прокименът на неделната вечерня: „Господ царува, Той се облече в красота“ и стиховете, които следват: „Господ е облечен със сила и препасан. За да утвърди вселената, дори и да не се движи. Светостта подобава на Твоя дом, Господи, за дълго време“ (Пс. 92:1,5). В този проким и придружаващите го стихове Господ се прославя като Цар на света и църквата. Той е славен в красотата на Своята царска дреха (например светлината е Неговата дреха) и страшен в пояса Си, в готовността Си да извади меча Си, с който е опасан на враговете Си. Под Неговата властна ръка не само вселената, създадена от Него, стои непоклатимо, не мърда от мястото си, но и Неговият дом, т. е. Неговата църква, в която Той обитава заедно с вярващите като в Своя дом, запазва своята ненарушима святост, т. е. достойнството, което й се полага, като светиня, остава през всичките дни, до края на времето. Какво общо има въпросният прокимен с неговите стихове към неделната служба? Най-близкият. В резултат на Своето възкресение от мъртвите, Господ Исус Христос, чрез самото Си човешко естество, пое цялата власт на небето и на земята, както каза Самият Той в едно от Своите явления след възкресението от мъртвите (Матей 28:18), и с тази всемогъща сила запазва църквата, която основа, така че портите на ада да не могат да я преодолеят, и в името на църквата запазва целия свят. (Вижте книгата „Задушевно четене“, 1875 г., февруари, стр. 202–204). Предвид важността на съдържанието на прокимата, нека, братя, се вслушаме с особено внимание в нейното съдържание, към което Светата Църква ни призовава с думите: „да слушаме, мир на всички, мъдрост“. (Съставено според източника) След чина на влизане, на празничната вечерня се четат притчи, т.е. части от Стария завет, понякога (на апостолски празници) от новозаветните книги. Поговорка означава притча, т.е. такова учение, в което истината се съдържа под прикритието на алегория или под прикритието на компресирана, многозначителна поговорка. Колекция от такива притчи е представена в известната книга на Соломон - Притчи. Името притчи е дадено на четения от свещените писания на вечернята (както и по време на Великия пост и Царските часове), защото много от тях, със своето съдържание, пророческо или представително, скрито насочват, подобно на притчи, към лица или събития, които се пеят в църковната служба, от която те са част, и всички като цяло преподават уроци на мъдрост, които всеки може да приложи към себе си, виждайки в тях скрито отношение към себе си лично, без значение колко общо може да е съдържанието им. Ние посочваме значението на притчите в този последен смисъл, което означава обикновени притчи, които за ежедневните вечерни служби по време на поста на Петдесетница са взети подред от книгите Битие и Притчи. Чувайки такива притчи в църквата и не виждайки приложението им към този или онзи ден на Петдесетница, към който са датирани, всеки от нас трябва да ги прилага само към себе си, например, разказът от книгата Битие за падението на Адам трябва да се прилага към себе си в смисъл, че ние, на мястото на Адам, може би също бихме съгрешили и че историята на падението на Адам се повтаря с всеки от нас повече или по-малко. Що се отнася до вечерните поговорки на празници, също и в дните на Страстната седмица, такива поговорки винаги имат връзка с тези празници или дни, понякога близки, понякога далечни, косвени. Така някои от тях символично насочват към запомненото събитие: например притчите за жертвоприношението на Исаак и тридневния престой на Йона в корема на кита се четат в навечерието на Великден, защото тези събития предвещават смъртта и възкресението на Спасителя. Други поговорки имат пророческо отношение към празника. И така, в навечерието на Рождество Христово се четат паремии от пророчествата на Исая за Емануил и Михей за раждането му във Витлеем. Има поговорки, които съдържат разказ за лицето, в чиято чест е създаден празникът; например в деня на пророк Илия се чете разказ от книгата на царете за делата на този пророк. Има поговорки, които косвено ни напомнят за празника. Например, на празниците на Богородица се чете част от книгата с притчите за мъдростта, строителя на царството Божие на земята (Притчи 9). Тук става дума за ипостасната мъдрост, за Божия Син, за построения от Него седем стълба дом, т.е. за църквата и за изобилието от духовни блага, предлагани на вярващите в нея - а не за Богородица. Но мисълта за Богородица лесно достига до читателя или слушателя на тази паремия, тъй като в нея ипостасната мъдрост е изобразена не в нейното вечно съществуване, а в състояние на въплъщение: тя, призовавайки хората в къщата, която е построила, им казва: „Елате, яжте хляба ми и пийте виното, което разтворих за вас“ (Притчи 9:5). Разбира се, тялото и кръвта на Богочовека, предлагани на вярващите под вид на хляб и вино в тайнството Евхаристия. Но Богочовекът взел назаем тялото и кръвта от Дева Мария. Така, ако поговорката не назовава Богородица, тя поне косвено напомня на вярващия за Нея. Притчите, които имат далечна връзка с празника, трябва да включват и четене, на празника на Архангел Михаил и други ефирни сили - от пророчеството на Исая за вавилонския цар, когото пророкът изобразява като звезда, паднала от небето (Ис. 14:12). Явно няма връзка с празника. Но ако вземем предвид, че изобразявайки прочутия земен цар, който превъзхождаше другите царе в силата си, както утринната звезда превъзхожда другите звезди в яркостта на светлината си и беше прекалено горд от това превъзходство, пророкът има предвид прототипа на този цар - духът на тъмнината, свален от небето заради гордостта си - тогава връзката на поговорката с празника в чест на ангелите ще бъде ясна. Точно обратното на техните духове на злоба ни напомня за тях; съдбата на последните буди мисълта за заслугите пред Бога на първите, които не се увлякоха от техния пример и останаха в покорство на Бога. Има поговорки, които предлагат учения за вяра и морал, които съответстват на празника. Такива са например притчите от Книгата на Премъдростта Соломонова, четени на вечернята на празници, посветени на паметта на пророци, мъченици, светци и светии. Една от тях (Мъдри 3:1-9) говори за блаженството на праведните в бъдещия живот и показва светлата страна на техните скърби и страдания в настоящето. В друго (Прем. 4:7-15) се предава идеята, че ранната смърт на благочестив човек не е зло, а голяма полза за него. Третата (Мъдри 5, 6) изобразява бъдещото блаженство на праведните и страшния Божи съд над нечестивите. (Вж. За вечернята, прот. В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски, стр. 54–57). Това, братя, е разнообразният и същевременно силно назидателен смисъл на църковните притчи, на чието съдържание трябва да обърнем особено внимание. (Съставено според източника). 11. Разговор за Evensong: „Vouchsafe, O Lord“ След паремиите на всенощното бдение следва специална ектения (Рцем всички...), в която вярващите с особена душевна топлина и с особено дръзновение упорито молят Господа Той по Своето велико милосърдие да помилва тях и всички християни. Тази ектения, която вече обяснихме по-рано, е последвана от четенето: „Господи, благослови“. (Виж Ръководство за изучаване на Устава на богослуженията, протоиерей Николски). Ще предадем тази песен в руски превод, въпреки че на църковнославянски тя е съвсем разбираема. "Дай ни, Господи, тази вечер да бъдем защитени от грях. Благословен си Ти, Господи, Боже на нашите бащи. Твоето име е достойно за хвала и прослава завинаги. Амин. Нека Твоята милост, Господи, бъде върху нас, тъй като ние се уповаваме на Теб. Благословен си Ти, Господи, научи ме на Твоите закони (с Твоето оправдание). Благословен си Ти, Учителю, направи законите Си разбираеми за мен. Благословен си Ти, Свети, просвети ме с Твоите закони, Господи, Твоята милост не презирай творенията на Твоите ръце, Тебе подобава слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков. Тази песен, както знаете, е част от утринното славословие: Слава во вишних Богу, в която думата вечер е заменена с думата ден (Господи сподоби този ден); но по съдържание е подходящо и за вечерно време. Вечерната светлина, според закона за съприкосновението на идеите, естествено пробужда мисълта за закона Господен, който според възпитателното му значение псалмистът нарича светилник на нозете му и светлина на пътеките му (Пс. 119:105), и в същото време естествено събужда в благочестивата душа желание за осветяване от тази духовна светлина, основано на съображението, че никой не може да бъде доволен от изобилието на материална светлина, когато тъмнината на невежеството и погрешните схващания. Законите, които псалмистът иска за поука, а след него и църквата, ни напътства да молим Господа, се наричат ​​в църковнославянския текст на псалма (Пс. 119:12) и въпросната църковна песен оправдания – в смисъл, че служат като израз на правата Божия воля и ни насочват към правдата. Но ако тези божествени закони вече са известни от Светото писание, тогава защо е необходимо да молим Господа да ни научи на тях и да ни просвети с тях? Четенето или слушането на свещено писание не е ли достатъчно за това? Очевидно не е достатъчно без съдействието на просветляващата и увещаваща Божия благодат. Докато не се докосне до умовете и сърцата на тези, които четат или слушат словото Божие, те могат да останат в онова състояние на духовна слепота и глухота, в което, виждайки, имайки пред очите си ясната истина, провъзгласена в словото Божие, те не виждат, докато слушат, те не чуват и не разбират. Затова трябва да се молим на Господа Сам Той, чрез Своята благодат, не само да ни предпази от тази опасност, но и да отвори умствените ни очи, за да разберем чудесата на Неговия закон (Пс. 119:18). (Вж. За вечернята. Прот. В. Нечаев. с. 28–29). Колкото и кратка да е тази песен, тя е много поучителна: учи ни да избягваме греха, като най-страшното зло за човека; насърчава човека да поиска всемогъщата Божия помощ по този въпрос и да прослави Господ като свой Създател, Доставчик, Основател и Спасител. (Съставено според източника). 12. Беседа за стихирна стихира на неделното всенощно бдение Молитвата „дай, Господи“ е последвана от ектенията: „нека изпълним нашата вечерна молитва към Господа“, а след това стихира лития (стихове) 65. Те се състоят от възкресната стихира, прокименните стихове и новозаветните химни, изобразяващи царското достойнство на възкръсналия Христос и спасителните плодове от Неговото възкресение. Какъв е смисълът на тези стихири във Всенощното бдение? Смисълът е следният: те ни напомнят за времената на водачите и управниците на Божия народ след пленничеството на Вавилон до раждането на Христос. И тук Небесният Отец показа Своята специална грижа за спасението на падналия човек. Най-добрите от водачите на Божия народ, като Зоровавел и Юда Макавей, се представят като единствения Цар и Владетел на цялата вселена, нашия Господ Исус Христос и Неговото благословено царство. И в книгите на пророците, които се четат всяка събота в онези дни, обещаният Спасител на света много често е изобразяван като цар и владетел на целия свят. Установяването на вселената, Неговия дом, т.е., се приписва на Него. Неговата свята църква е определена като светилище за дните, завинаги. Така, в хода на историческите събития, ние сега се пренасяме във времето след пленничеството на Вавилон и си спомняме онези пророчески предавания, в които обещаният Спасител на света беше изобразен, от една страна, като Цар и Владетел на целия свят, от друга страна, като голям страдалец и жертва за нашите грехове. Пренасяйки се в тези времена и спомняйки си за тези предавания, ние съзерцаваме нашия Господ Иисус Христос, как Той, чрез Своето възкресение и седнал отдясно на Бог Отец, стана Цар на небето и земята, как възтържествува над вековните врагове на човешкия род - над греха, дявола и смъртта; ние съзерцаваме Неговата свята църква, която според Неговото обещание е толкова неразрушима, че самите порти на ада няма да й надделеят, и вярваме, че Той, като истински Бог, е и ще бъде възнесен с чест и слава во веки веков. Именно това царско достойнство на Богочовека Иисус Христос се разкрива в стихирната стихира. Старозаветните стихове служат като доказателство за вярата на старозаветните праведници в обещания Спасител, като Цар и Господар на всички създания; Новозаветните стихири изразяват нашата вяра в Господ Исус като Цар на небето и земята, който чрез Своето възкресение унищожи силата на смъртта на ада. „Възкресение Твое, Христе Спасителю, пеят ангелите на небето, и дай ни на земята да Те прославяме с чисто сърце“ (глава 6); това е като въведение към стихотворни песнопения, от които вече става ясно, че възкръсналият Христос е Цар не само на хората, но и на ангелите. „Господ царува и се облече в красота“, чува се пророчески старозаветен глас. Новозаветното лице отговаря: „нека се радва творението, нека се радват небесата, нека народите стискат ръце от радост: Христос ни спаси, като прикова греховете ни и ги умъртви на кръста, като ни даде живот, като възкреси падналия Адам на всички хора, като Човеколюбец” (гл. 1). Или пак: „с дървото, Спасителю, ти премахна клетвата от дървото (от дървото за познаване на доброто и злото), Ти умъртви силата на смъртта чрез Твоето погребение и си просветил нашия род с Твоето издигане: със същия вик викаме към Тебе, Животворче, Христе Боже наш: слава Тебе! (глава 2). „За да утвърдите света, който не може да се движи“, отново чувате старозаветния пророчески глас. Лицето на Новия завет отговаря: „Този ​​Цар на небето и земята, непонятно, ти беше разпънат по воля за любовта си към човечеството: но адът се осра върху Него; Адам, като Те видя Създателя в подземния свят, беше възкресен” (глава 1 на изкуството, стих 3). Или пак: “О, Христе, Ти слезе в ада, Ти плени смъртта и Ти възкръсна за три дни, Ти ни възкреси с нас, прославяйки великото Си възкресение, Господи Човеколюбче!” (глава 7). „На Твоя дом ще подобава святост, Господи, до века“, чуйте отново гласа на Стария Завет. Лицето на Новия Завет отговаря: "Живоносният Христос, Който доброволно претърпя страстта на смъртните заради смъртните, но слезе в ада, като че ли беше силен, след като грабна очакващите Твоето идване, като че ли от силен звяр, Ти си дарил рая вместо ада да живеем. Дай и на нас, които прославяме Твоето тридневно възкресение, очистване на греховете и голяма милост” (глава 2). В последната стихира на стиха се възхвалява Богородица - като Майка на Царя на небето и земята: „Ти си храм и врата, камера и престол на царете, всечестната Дево, чрез когото е моят избавител, Христос Господ, който се явява в тъмнината на спящите, слънцето на правдата, за да просвети, макар и да създаде по Своя образ със собствената Си ръка, същата, всевъзпята, като майка Придобила дръзновение към Него, моли се непрестанно за спасение на душите ни” (гл. 5). Зад стихирната стихира се чува молитвата на Симеон Богоприимец: „Сега пускаш с мир слугата Си според словото Си“ и други новозаветни молитви: „Святий Боже, Пресвета Троице, помилуй ни“ и „Отче наш“. Вие напускате старозаветните времена и навлизате в новозаветните времена. Последната молитвена песен на старозаветния старец Симеон Богоприимец звучи като че ли гласът на всички старозаветни праведници, поздравяващи Господа, които с вяра са видели обещания Спасител и извикаха в душите си към Небесния Отец по време на раздяла със земния живот: „Очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички човеци – светлина за откровение на езиците и славата на Твоя народ. Израел” и в същото време ни напомня за нашата собствена смърт, кара ни да се замислим за последните минути от нашия земен живот и да вдигнем очите си към Господ Исус с молитва и умиление, като към нашия Спасител, като към светлината, сияеща в сянката на смъртта, като към нашата слава на небето. Тук, бл. слушатели, представяне на старозаветните събития, в които е разкрит и осъществен планът на божествената икономика за спасението на човешкия род; и колко ярко, колко ясно, колко удивително вярно са представени на нашето внимание на Всенощното бдение! Вие самият сякаш се пренасяте в старозаветните времена, сякаш живеете със старозаветните праведници и заедно с тях възхвалявате обещания Спасител на света Господ Исус Христос. Нека Той чуе нашите хваления и ги приеме като благоуханен тамян, като благоприятна жертва! амин (Съставен според Обяснение на богослужението, протойерей В. Владиславлев). 13. Беседа за лития на всенощното бдение Днес ще поговорим с вас, братя, за ектенията и благославянето на хлябовете, извършвани на всенощното бдение в навечерието на храма и дванадесетте празника след молебната ектения и тайната молитва, прочетена след нея. Лития е гръцка дума и в превод на руски означава публична молитва. Установено е да се извършват литии, от една страна, в памет на обществени молитви или религиозни процесии, които са се провеждали в древни времена както по повод национални бедствия, така и понякога просто според установения обичай. "Известно е например, че в Константинопол е имало площад, на който патриарсите и императорите всяка година, в определени дни, установени за този ден, са излизали с кръстно шествие и са отправяли молитви за спасението на целия град. Така историкът от шести век Кедрин пише, че в памет на земетресението ежегодно се извършва обществена молитва на камък, т.е. на поле или площад. " Те смятат, че според този възприет сред древните християни обичай и нашите църковни устави е било определено литиите да се отслужват отчасти в църквите, отчасти и на други обществени места. Но литиите, извършени в самия храм или в преддверието на храма, са установени не само в памет на обществените молитви на древните християни, но и за да споделят радостта от предстоящия празник с огласените и каещите се, които не са имали право да стоят в храма с вярващите. А някои смятат 66, че църквата в първите векове на християнството е установила литии именно от християнска любов към тези огласени и каещи се, на които е било позволено да стоят по време на богослужения само в преддверието на църквата. Може също да се мисли, че чрез отслужването на лития в притвора църквата е имала за цел да научи самите вярващи на смирение, покаяние и обръщане към Бога с молитва за милост. Така че за това в книгата „Новата скрижала” четем: „църквата, сякаш по образа на каещия се, смирявайки се пред Бога и просейки милостта Му, извършва лития на вечернята заедно с огласените и каещите се” 67 . Така, както видяхме сега, литиите са създадени, първо, в памет на обществените молитви, извършени в древността, второ, от любов към огласените и каещите се, и трето, за да подтикнат всички вярващи като цяло към смирение и покаяние. Процедурата за извършване на лития е следната: Свещеникът и дяконът, когато пеят празничната стихира, излизат от олтара в притвора; и тук дяконът произнася молитва Господ да спаси, да благослови целия свят, да му даде милостта и щедростта Си, за да възвиси християнската сила и да ни изпрати богатите Си милости. След това следва молебен за царя и целия царуващ дом, за Светия Синод, местния епископ, за всяка християнска душа, нуждаеща се от Божията милост и помощ, за всеки град и страна и за всички живеещи в тях с вяра, за бащите и братята на починалите, за избавление от глад, зараза, земетресения, наводнения, нашествия на врагове и междуособици. Тези молитви, придружени с многократно пеене: „Господи, помилуй“, свещеникът завършва с молитва Господ да ни даде всички прощение на греховете, да ни избави от всеки враг, да успокои живота ни и да ни помилва и спаси всички. Трябва да отбележим, че при литийните молитви „Господи, помилуй” се пее първо 40 пъти, след това 30, след това 50 и накрая при последната молитва – три пъти. Нека помним, че „Господи, помилуй“ се пее много пъти, за да изрази нашата постоянна нужда от милост. Ние грешим всяка минута и всяка минута, затова с покаяние трябва да молим Господа за милост. От друга страна, многократното, отделно, разбираемо произнасяне на думите: „Господи, помилуй” неволно увлича и мотивира мнозина да се молят и ги призовава към покаяние за греховете. Освен това многократно се пее „Господи, помилуй” в памет на това, че бедните православни християни по време на шествия непрекъснато се молеха с хиляди устни на Господа за милост и избавление от социални бедствия 68 . И накрая, трикратното пеене на „Господи, помилуй“ е за слава на Пресвета Троица и за да се изрази, че извършваната молитва се възнася към трите лица на Пресвета Троица 69 . След молитвата на свещеника певците пеят Амин и всички отиват от притвора в храма, към трапезата, на която върху специален съд се поставят за благословение пет хляба, жито, вино и елей. Тук, в края на пеенето на празничната стихира и песента на Богоприимец Симеон: сега отпускате, с трикратното пеене на празничния тропар се извършва трикратно кадене на приготвените за благословение хлябове, а след това свещеникът чете благословителна молитва, в която, като си спомня чудното нахранване на пет хиляди души от Спасителя с пет хлябове, той призовава Божието благословение върху петте хляба, житото, виното и маслото и се моли на Бога да умножи тези дарове в светата Си църква и по целия свят и да освети верните Си, които се причастяват с тях. Благославянето на хлябовете е красив и поучителен обред, който се извършва още от първите времена на християнството, когато християните се събираха в църквата на всенощно бдение, молеха се, пееха, плачеха за загиналите си братя и мъченици, а след това, уморени, сядаха на масата, на която всички бяха равни - богати и бедни, князе и просяци. След това свещеникът благослови хляба, елея и виното и всички хапнаха от тях, като се назидаваха с душеспасителни братски беседи. Като ви казахме, братя, в този разговор за литията на всенощното бдение, трябва, мислим, да ви дадем поука и поука в края на разговора. Какъв вид обучение ще ви дадем? Нека дадем урока за смирение и покаяние. Стоейки на лития в преддверието на храма, където е мястото за огласени и каещи се, и молейки Господа за милост, не трябва ли същевременно напълно да признаем своето недостойнство пред Бога, нашите грехове и нашата немощ? Да, трябва, защото и самото място на притвора, и самата служба на литията ни водят до това. Ние признаваме нашето недостойнство, нашите грехове и нашата слабост. Като митар нека мислено да извикаме: „Боже, бъди милостив към мен, грешника!“ Като блудницата ще паднем в краката на Исус и като апостол Петър ще плачем горчиво. И ние ще бъдем благословени, ако правим това, защото словото на Спасителя не е лъжливо: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат.” амин (Съставен с допълнителна информация от списание „Кормчия”, 1892, № 45). Приложение към разговор № 13. Съдържание на молитвите при лития Литията на празничното всенощно бдение е онази част от Вечернята, когато клирът и певците излизат в преддверието на храма. В древността огласените (подготвящи се за светото кръщение) и каещите се (понесли покаяние за греховете си) стояли в преддверието; в чувство на дълбоко смирение вярващите излизат от храма в преддверието и тук, на мястото на покаялите се, отправят своите молитви към Господа. След празничните стихири (песни) дяконът, а ако няма дякон, то самият свещеник, възнася усилени молитви към Господа, за да спаси и благослови Господ Бог целия свят, да му даде милостта и щедростта Си, за да въздигне християнската сила и да ни изпрати богатите Си милости - не за някакви наши заслуги, защото ние, грешните хора, не заслужаваме нищо. Божиите милости, но чрез молитвите на Пресвета Богородица, чрез силата на честния и животворящ кръст, чрез застъпничеството на честните небесни сили на безплътните и всички светии, като се започне от светия пророк и предтеча на Господа Йоан, над когото не се е родил никой, според словото на Самия Спасител, и се стигне до онзи светец Божий, на чието име е посветен храмът. На тези прошения, възгласени от дякон или свещеник, певците отговарят с особено трогателно, повтарящо се: „Господи, помилуй“. Като си спомнихме Божиите светии, молим се на Всемилостивия Господ да чуе нашата грешна молитва и да се смили над нас недостойните... След това се молим за нашия преблагочестив Владетел, за да му даде Господ победа над всеки враг и противник (враг), молим се за целия царски дом, като най-близки сътрудници на Владика във великото дело на управлението на царството, молим се за нашата най-висша духовна власт - пресветият управляващ Синод, за нашия архипастир, нашите духовни отци, за всяка християнска душа, скърбяща и огорчена и затова най-нуждаещи се от Божията милост и помощ; Молим се за нашата свята църква, за нашия град или село и за всички живеещи в него, да умиротвори и устрои Господ Бог целия свят, да има мир и ред навсякъде, светите Божии християнски църкви (общества) да стоят здраво в православната вяра; молим се за спасение и помощ на онези, които с усърдие и страх Божий се трудят за разпространение на християнската вяра и Божието слово; молим се за тези, които бяха изпратени на други места, в чужди страни и които сега са с нас, в Божия дом; молим се за изцеление на немощните, за упокой и блажена памет и опрощение на греховете на всички наши починали отци и братя - православни християни, които почиват в смъртен сън край светия ни храм, и навсякъде, по целия свят - молим се за избавление на тези пленници, които са в плен (например в плен у турците), за нашите братя, които са на служба, които служат и служат тук, в нашия роден свещен храм; Нека кажем всичко за всички: "Господи, помилуй!" И това е кратък молитвен призив към Господа - „Господи, смили се“! - повтаря се първо четиридесет пъти, след това тридесет, след това петдесет и накрая два пъти три пъти. Не е ли вярно, братя, каква чудесна молитва е това! Тя прегръща всичките ни ближни – богатите и бедните, бедстващите и скърбящите, болните и бедните, служещите и работещите и най-после попадналите в плен, за които няма друго спасение освен от единия Бог… Как с тези трогателни думи сърцето на всеки християнин няма да се стопли от любов към всичките му ближни!.. „Чуй ни, Боже, Спасителю наш, - продължава да се моли свещеникът, - надежда на всички краища на земята и на онези, които са в далечните морета, и бъди милостив, бъди милостив, Владико, за нашите грехове и помилвай нас. - На Тебе, Боже, се надяваме всички хора - и тези, които живеят по всички краища на целия свят, и тези, които плават по далечните морета!.. О, това е истинската истина! Който не е свикнал да прекланя колене и глави пред Бога, нека отиде през морето, нека духа там вятър, нека бурята тъти и шуми, нека морето кипи от вълни; нека онзи, който не познава Бога, да види как най-големият кораб или параход се клати върху вълните на морето като орехова черупка и всяка вълна заплашва да го потопи с всичко, което е на кораба: тогава този маловерец ще се смири пред Бога и ще падне на колене, ще вдигне очи и ръце към небето - той, който никога не се е молил, сега ще се моли със сълзи, ще се моли, защото ще види смъртта лице в лице, ще бъдете убедени, че няма Неговата мъдрост, неговата сила ще му помогне и само един всемогъщ, милостив Бог може да помогне... Ето последната голяма молитва, преди която свещеникът възгласява на присъстващите: "Мир на всички, преклонете главите си пред Господа!" „Многомилостиви Господи, Господи Иисусе Христе, Боже наш, по молитвите на нашата Пречиста Владичица Богородица... и на всички светии, благоприятствай нашата молитва, дарувай ни прощение на греховете ни, покрий ни с Твоето крило, прогони от нас всеки враг и противник, умиротвори живота ни, Господи, помилуй нас и Твоя свят и спаси душите ни, защото е благ и човеколюбец.“ Колко чудесна е тази молитва! Боже, покрий ни със заслона на Твоите крила, както птицата покрива пиленцата си, отстрани от нас всеки враг и противник, направи живота ни мирен и спокоен, Господи, и помилуй нас и целия Твой свят и спаси душите ни. След тази молитва певците пеят: Амин и всички отиват от придверието в храма, към трапезата, на която са приготвени за благословение пет хляба, жито, вино и елей. (Съставено от „Троичен лист” № 439). 14. Беседа за освещаването на хлябовете Последния път ти казах, по дяволите. слушай., за лития и неговото значение; Сега ще обясня защо на всенощното бдение се извършваше и се извършва освещаването на хлябовете, за което съвсем малко се спомена в предишния разговор. Всенощното бдение продължавало от вечерта до сутринта (Кас. Кн. III, гл. 8 и 9) и затова за укрепване на вярващите, които възнамерявали да останат цяла нощ в църквата, след пеенето на вечернята обикновено се разчупвал осветен хляб и се раздавало вино и масло, както се случва на вечернята в манастирите. Този обичай е много древен. Григорий Богослов казва за майка си Нонна: „тя видя насън, че аз, като скъп за нея, я нахраних с чист хляб, благословен, както обикновено, с кръстния знак, и от това тя се възстанови“ (слово в похвала на баща си). В древни времена, след като благослови хлябовете, свещеникът застана пред царските двери, гледайки на запад, и след като прочете псалма: „Ще благословя Господа“ преди думите: „не ще бъдат лишени от никакво добро“ - той благослови присъстващите в храма, като каза: „Благословението Господне е върху вас“ и т.н. Четецът отговори: „Амин“, след което свещеникът отново каза: „По молитвите на светиите отци наши, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“ и при слабо осветяване на храма започна четенето от Деянията на апостолите, или от съборните послания, или от посланията на апостол Павел 70. Междувременно свещеникът и дяконът, като имаха се съблече, излезе от олтара и седна с всички присъстващи в храма. Четенето продължи, докато не опитаха от благословените хляб и вино. Днес този обичай е частично запазен в някои манастири, например на Атон. И в нашата лавра на св. Сергий на някои тържествени празници по време на всенощното бдение се разчупва осветен хляб и се раздава на всички вярващи. В други църкви хлябовете обикновено се раздават на някои от енориашите или се изяждат от духовниците. Четем само от Деянията на апостолите на Великден. След като тази трапеза беше завършена и в края на четенето, параеклисиархът звънна на великия и други кампании: това е произходът на нашия втори звън на всенощното бдение. Това е знак, че Вечернята е приключила и започва нова част от Всенощното бдение - Утреня. Това е, което се случи в древността в църквата; и имаме всичко това, но донякъде съкратено, защото дори нашето най-всенощно бдение продължава не цяла нощ, а няколко часа. В обикновените неделни дни, след свещената песен на последния старозаветен праведник, т. е. според „сега прощаваш”, чувате трикратното призоваване на Света Троица: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй нас”... „Пресвета Троице”... „Отче наш”... Пред вас се откриват новозаветни времена – времена, в които сарафимите хваленията на Пресветата Троица ще бъдат тихо изпратени, както на земята, така и на небето - в които хора ще имат дръзновение да наричат Бога свой Отец. След това при възгласа на свещеника се пее три пъти: "Богородице Дево! Радуй се, благодатна Богородице! Господ е с тебе! Благословена си Ти между жените" и т.н. Мислено се пренасяме в Назарет, в онзи храм, в който пречистата Дева Мария е чула благовестието от архангела. Повтаряйки архангелския поздрав, възкликваме към Пресвета Богородица: "Радвай се, благодатна Мария! Господ е с Тебе, благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба!" и ние се покланяме благоговейно пред Нея. Накрая следва четенето на псалома: „Ще благославям Господа във всяко време“ и след благословението от свещеника започва четенето на шестия псалом. Вие видяхте, братя мои, че светата църква си спомни заедно с нас и като че ли преживя всички най-важни старозаветни събития, послужили като основа за нашето спасение, въведе ни в най-близко съзерцание за тях и постепенно ни доведе до времената на Новия завет. В древните християнски времена, когато църковните служби не са били толкова прибързани, колкото нашите, това припомняне на старозаветни събития завършваше късно през нощта. Такава дълбока нощ на невежество, греховна тъмнина и слепота беше разпространена над по-голямата част от човешкия род, когато нашият Господ Исус Христос дойде на земята, и само в избрания Божи народ трептеше светлината на богопознанието, както в Божия храм, по време на яденето на благословения хляб, горяха няколко кандила, а извън стените на храма беше непрогледна тъмнина. О, да се вкопчим с цялото си сърце в истинската светлина, Христос, и да бягаме колкото е възможно повече от тъмнината на греха и беззаконието! амин (Вж. Разяснение на службата от прот. В. Владиславлев, стр. 76–78). 15. Беседа върху молитвата на светия праведен Симеон Богоприемец Зад стихирната стихира чуваме на всенощното бдение молитвата на Симеон Богоприимец: сега, Владико, отпускаш слугата Си, според словото Си, с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички човеци: светлина, открита на езика, и слава на Твоя народ Израил (Лука 2:29-32). Често чуваме тази песен на праведния Симеон. Пее се в църквата по време на службите през цялата година. Но църквата ни повтаря думите си; Остава да обясним значението му. За какво говори праведният Симеон в тази песен? Праведният Симеон в тази песен изразява своето чувство на радост. Той се радва 1) за себе си, 2) за цялата човешка раса, 3) по-специално за народа на Израел. Той се радва за себе си, защото Бог му дава да умре в мир, удостоявайки го да види приживе Младенеца Христос. Той се радва за човешкия род, защото Бог е дал в това Младенец Спасителя на целия човешки род. Той се радва за народа на Израел, защото Бог изпрати Спасителя на света измежду Своя народ и с това прослави Своя народ. Симеон беше наистина праведен човек, изпълняващ всички ритуали на Мойсеевия закон и благочестив, изпълнявайки такива ритуали, той искрено вярваше в Бога и обичаше Бога. Той очакваше радостта на Израел, т.е. Месията - Христос, за когото тогава всички мислеха и говореха. На Симеон беше обещано от Светия Дух, че дотогава няма да види смърт, казано по-просто, няма да умре, докато не види с очите си Христос Господен, Който вече беше дошъл на земята. Една древна легенда обяснява причината за това обещание по следния начин: Симеон е един от LXXII преводачите, които 270 години преди Рождество Христово превеждат книгите на Мойсей и пророците от иврит на гръцки. Превеждайки книгата на пророк Исая и стигайки до стиха: „Ето, Девата ще зачене”, Симеон иска да поправи това, което му се струваше грешка и вместо думата „дева” поставя думите: „млада жена”. „Не“, разкриха му тук, „това не е грешка, а тайна, която ще се сбъдне, преди да умреш“... Христос се родил от Дева Мария и на 40-ия ден след раждането Си бил донесен в Йерусалимския храм, за да се извърши законен обред над Него в т. нар. двор на жените, където се извършвали жертвоприношения; вероятно е станало посвещаването на първородните на Бога - поставянето им пред Господа. Симеон дойде там по вдъхновение от Светия Дух. Там, нека повторим думите на патриарх Фотий, той "вижда много майки, които влизат за очистване, и също така вижда една, която носи непорочен плод. Оглеждайки се, той забелязва, че другите майки са обикновени съпруги, но само Девата е облечена в особена светлина. Симеон забързано върви между другите майки и казва: "Нека прегърна желанието си". Пресвета Дева предаде божествения Си Младенец на праведните, а Симеон, вдъхновен от Светия Дух, благослови и прослави Бога с благодарствена песен. Той каза: „Сега освобождаваш слугата Си, Господарю, според думата Си, с мир.“ Сега, Господи на живота и смъртта, по Твоето слово освобождаваш слугата Си от този живот с мир - с духовно спокойствие и утеха. „Както очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всичките човеци.“ Със собствените си очи видях Спасителя, Когото Ти изпрати за всички хора, живеещи на земята. „Светлина чрез откровение и слава на Твоя народ Израел,” - Който с учението Си ще просвети езичниците, помрачени от греха на идолопоклонството, и ще прослави Твоя народ на Израел чрез Своето появяване сред тях. Това беше последната, тържествена прощална песен на дълголетния старец. Той умира скоро и традицията все още сочи гроба му в долината на Йосафат, от източната страна на Йерусалим. Неговата песен от древни времена е станала вечерна песен на Православната църква: тя вече е включена в Апостолските постановления. Чете се във всички гръцки и източни псалми. Преподобна Мария Египетска я изпя, когато преди смъртта си прие Христовите Тайни. А за нас, братя християни, ще благоволи ли Господ да изпее или изрецитира песента на Симеон Богоприимец преди смъртта ни? Само Господ знае. Най-малкото, в съответствие с църковния устав, нека започнем да повтаряме тази песен от сърце всеки ден по време на вечерни служби или дори у дома, когато си лягаме. Тогава няма да се страхуваме от съня на смъртта. (Вижте Неделя следобед, 1892, № 4). Песента на праведния Симеон е последните звуци от старозаветния свят за спасението и Спасителя; Тук свършват старозаветните представи за идващия Месия. С думите: Отче наш, Богородице, Богородице, радуй се вече са посочени новозаветните събития. Тук вечернята завършва на всенощното бдение и започва утренята. (Съставено според източника). 16. Разговор на думите: Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение С тези думи започва Шестопсалмът на всенощното бдение, което следва освещаването на хлябовете на лития и с което започва самата утреня. Често чуваме тези думи в църковните служби. Нека се опитаме да разберем тяхното значение. Ако ги слушаме с нужното разбиране, те ще събудят чувства на нежност и радост в сърцата ни и ще ни послужат за назидание. От кого църквата прие тези думи за своя употреба? Това е ангелска песен: ангелите я научиха на хората. Нека си спомним онази велика, тайнствена нощ, когато се извърши чудното дело на Божията любов към човешкия род - когато Божият Син се роди на земята. Под прикритието на мизерията и унижението беше скрита Неговата Божествена слава: никой освен Неговата Майка и Неговия въображаем баща не знаеше за Неговото раждане. И кой би могъл да познае в този Младенец, повит в бедни пелени, лежащ в ясли, Създателя и Владетеля на света? Но същата нощ славата на Господа осветява смирените пастири на Витлеем; явяват им се небесни пратеници - ангели с вестта за раждането на Спасителя и, прославяйки безграничната любов на Господа към човешкия род, възвестяват мир на земята и Божията блага воля на хората: слава във висините Богу и на земята мир, на човеците благоволение. "На земята има мир, добра воля за хората." Какво може да бъде по-необходимо, по-радостно, по-полезно за човек от този дар, донесен на земята от родения на нея Божи Син? Човекът е създаден от Бога за мир и блаженство: неговият райски живот беше спокоен и блажен. С чист ум и сърце той се възнесе при Бога и съзерцава Неговата слава – и Бог милостиво се приближи до човека. Нямаше грях и сълзи на земята, нямаше скръб и покаяние. Но скоро човекът се лиши от това блажено състояние. Като се вслуша в ласкателното внушение на врага на света и врага на Бога - дявола, той въстана срещу своя Създател, наруши волята Му и превърна Божията любов към него в гняв, предишните благословения - в наказание; Самата земя, осквернена от греха, беше поразена от Божието проклятие. Тази война, започната от нашия праотец срещу Бога, донесе на нас – потомците на Адам – горчиви плодове. Родени в грях и със склонност към грях, хората продължиха своята вражда срещу Бога и всички бяха обект на Божия гняв. И след като се отдалечи от Бога - източника на мир и блаженство, човекът напразно търсеше мир и спокойствие за душата си. Съвестта му провъзгласяваше Божия закон и със своите изобличения го наказваше за нарушаването му, а плътта със своите страсти и похоти го увлече към греха. Постоянно измъчван от тази вътрешна борба, той не намираше сили да победи греха, да поправи пораженията си и трепереше пред праведния Божи съд. И накрая, неизбежната смърт, без надежда за по-добър живот отвъд гроба, с предчувствие за съд и възмездие за греховете, постоянно плашеше човек и го лишаваше от последната радост в катастрофалния живот. И човекът грешник никога не би могъл да излезе от това пагубно състояние, ако Господ, неизчерпаем в Своята благост, не искаше да се приближи към него и да го въздигне отново при Себе Си. Когато човек изпита цялата дълбочина на злото, в което го доведе грехът му, почувства своето морално безсилие и нуждата от Божествена помощ, Бог изпраща на земята Спасителя - Своя Единороден Син, Който прие нашата плът и, поемайки върху Себе Си нашата вина пред Бога, върна на хората благословението на Небесния Отец, освободи земята от проклятието, което тежеше върху нея и отново ни даде мир и блаженство. Той дойде да донесе мир на всички, далечни и близки (Еф. 2:17). Ангелската песен, чута от витлеемските пастири, възвестява изпълнението на тайнството на нашето спасение – явяването на земята на Бога в плът, помирението на небето със земята. И църквата, прогласявайки го по време на богослуженията си, събужда в нас радостната мисъл, че ние, християните, сме избавени от Божия гняв, от страха от осъждането и вечната смърт, че сме в царството на мира и любовта Божия. И така, нека никой от нас, вярващите в Христа Спасителя, не се оплаква от съдбата на земния живот. Но който чувства липсата на мир в душата си и искрено го желае, нека прибягва със скърбите си към Божествения Миротворец и да моли за Неговата всемогъща помощ и ще намери от Него лек за всичките си скърби, истински духовен мир и радост. Има ли някой обременен от съзнанието за своята греховност, вина пред Бога и страх от Божия праведен съд? Нека помним, че нашият Спасител е Божият Агнец, Който се появи на земята, за да отнеме греховете ни (1 Йоан 5), и който стана пречистваща и помирителна жертва на Бога за нас. Той е нашият ходатай пред Бог Отец, който възвести на хората Своята безгранична любов към тях, прощавайки греховете им заради заслугите на Своя Син. Чрез вярата в Него ние, бившите престъпни роби и врагове на Бога, ставаме възлюбени чеда Божии, получаваме дръзновение да викаме към небесния Отец: „Авва Отче” (Гал. 4:6) и да се надяваме не само на избавление от всички наказания, но и на наследство с Христос, небесното блажено царство. Вече носите роб, но син; Или пък синът и наследникът на Бог е Исус Христос (ст. 7). Скърби ли някой за своята духовна немощ, за своята слабост в силата в борбата с греха, с изкушенията и съблазните на света? - Нека не се обезсърчава, но нека разкаже скръбта си на Своя Спасител и Го моли за благодатно подкрепление. Ето защо Той прие нашата немощна плът, за да може чрез действието на Своето Божество да очисти и обнови нашето покварено от греха естество и да даде духовна помощ за победа над греха и за изпълнение на святата Божия воля. И всички Божествени сили са ни дадени, включително живота и благочестието (2 Петрово 1:3). И накрая, никакви външни скърби, които ни сполетяват в нашия земен живот, няма да разклатят вътрешния мир на нашата душа, ако той произтича от съзнанието за нашия мир с Бога. Ако нашата съвест ни свидетелства, че сме деца на Бога, като спазваме Неговите заповеди и вършим нещата, които са правилни пред Него (1 Йоан 2:22). Уверени в Божията любов към нас, в Неговото бащино провидение за нас, ние ще приемем тези скърби като знак на същата любов на Небесния Отец към нас, вярвайки, че всичко ще се наложи за добро на тези, които обичат Бога (Рим. 8:28) - и тази увереност ще ни направи по-лесни и по-сладки да понасяме скърбите и нищо няма да ни отдели от Божията любов (Рим. 8:39), в която е цялата наша радост и блаженство. християнски! Когато чуете ангелска песен в църквата, възвестяваща мир и благоволение от Господ към вас, благодарете Му за безкрайната Му любов към вас, разкрита в изпращането ни на Божествения Миротворец, и се погрижете да се възползвате от дара на Неговото милосърдие: опитайте се да придобиете и запазите духовен мир. Какво най-много разрушава този свят? Нашите грехове, които смущават и помрачават душата, я отдалечават от Бога – извора на мира и духовната радост. Няма мир в костите ми поради греховете ми (Псалм 37:4). Нека се противопоставим на греха с всички сили, нека изпълним заповедите на нашия Спасител, нека възложим цялото си доверие на Него, да се предадем на Неговата воля - и Божият мир ще се установи в сърцата ни. (Съставено от „Задушевно четене“, 1860 г., том I). 17. Разговор за шест псалма След думите: „Слава във висините Богу” следва четенето на Шест псалм. Шестопсалмът е четенето на шестте псалма на Давид: 3-ти, 37-ми, 62-ри, 87-ми, 102-ри и 142-ри, предшествани от ангелското славословие: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“, което очевидно показва, че втората част на Утренята е свързана преди всичко с възпоменанието на Рождеството на Христос Спасител. Времето за четене на Шест псалм е много важно време на всенощното бдение; защото, първо, хартата казва: „с глагола шест псалма с цялото внимание и страх от Бога, тъй като Самият Той беседва с Христос, нашия Бог невидимо, и се моли за нашите грехове“; второ, по време на четенето на Шест псалм е необходимо да се гасят свещите; за какво? От една страна, за да се изобрази тъмнината на нощта на раждането на Христос, която се възпоменава в този момент на всенощното бдение, от друга, за да можем ние, по-малко виждайки с очите си, да слушаме Шестопсалмите с внимание и страх, и за да може всеки, стоящ в тъмното, да въздиша с умиление и да пролива сълзи" (Нова скрижал. 126). Да, така трябва да бъде, тъй като прочетените псалми са много трогателно, утешително и поучително. Те могат да събудят у големия грешник чувства на нежност и разкаяние в сърцето и да утешат най-скръбната душа с надеждата за Божията милост. Нека кажем нещо специално за всеки псалом. Псалм 3 е написан от Давид по времето, когато собственият му син Авесалом тръгна срещу него и когато, както се казва, „той избяга от пред него“. В този псалом Давид се оплаква от многобройните си врагове, но в същото време се успокоява с надеждата за Божията помощ и, уверен в нея, вече не се страхува от тези, които го нападат. Той вярва, че спасение и благословение от Господа ще се яви на него и неговия народ. Псалм 37 има следния надпис: псалом на Давид, за спомен на съботата. Някои от църковните отци придават на този надпис следния смисъл: Давид, като си спомня за нещастието, което тежи върху него, моли Бог да му даде събота, т.е. почивка от нещастия (Душеп. Чет. 1890 г., декември, стр. 572). В този псалм Давид изповядва вината си пред Бога, като казва, че беззаконията са надхвърлили главата му и го тежат като тежко бреме; че бедствията, които го сполетяха, са напълно заслужени от него и че те са горчивият плод на неговите беззакония. Но в същото време той не губи надежда, че Господ ще му прости и ще се притече на помощ. „На Теб, Господи, се доверих“, вика той, „Чуй ме, Господи, Боже мой“ (ст. 16). „Не ме оставяй, Господи, Боже мой, не се отдалечавай от мене, погрижи се за помощта ми, Господи на моето спасение“ (ст. 22, 23). Смята се, че Псалм 62 е написан от Давид, докато се крие в пустинята от преследването на Саул. „В псалм за Давид е писано, че той никога няма да бъде в пустинята на Юдея.“ В нея Давид се отдава на съзерцание на Бога, устремен към Него с душата си, желае да види славата Му в светилището, спомня си Го на леглото си и в утринните часове, в сянката на крилете Му, се радва и тук се чувства защитен от враговете, търсещи душата му. След 62-ия псалом се произнася славословието и възхвалата на Пресвета Троица („алилуя” три пъти) и след това свещеникът, който досега е чел специални утринни молитви в олтара, излиза да ги завърши пред царските двери и тук в него трябва да видим в този момент образа на нашия Застъпник и Спасител, Който, говорейки с нас по време на нашите молитви, в същото време ходатайства за нас пред Бог Отец. Свещеникът чете 12 молитви по време на шестия псалом. В тях той се моли за всеки, който стои пред лицето на славата на Господа, моли Му се да ни спаси със силата Си, да премахне тъмнината от сърцата ни, да си спомни за всички на земята и в морето, които се нуждаят от Неговата помощ, и накрая прославя и благодари на Господ за това, че ни е дал дневна светлина и моли за духовна и благодатна светлина. В края на краткото славословие продължава четенето на псалми – 87-ми, 102-ри и 142-ри. Псалм 87 е печален псалм. Като тежко бреме нещастията тежаха върху псалмопевеца, душата му се изпълни със зло, животът му се насочи към ада, т. е. по-близо до смъртта. Хората, дори близките му, го изоставиха и го смятаха за мерзост за себе си, а самият Господ, очевидно, обърна лицето Си от него и стрелите на гнева Му го поразиха. Но дори и в такава скръб той не губи вяра в Бога и упование в Него и призовава към своя Господ: „нека молитвата ми дойде пред Тебе, приклони ухото Си към молитвата ми!” Псалм 102, очевидно, е написан от Давид, когато душата му е била пропита с чувство на най-дълбока благодарност към Бог за Неговите велики блага както за него лично, така и за целия народ на Израел. В този псалм Давид прославя Божията доброта като цяло. „Господ“, казва той, очиства нашите беззакония, изцелява болестите, избавя живота ни от тлението; Той знае всичките ни слабости и Неговата милост от века до века към онези, които Му се боят.” След това Давид кани ангелите да прославят Господ, отправя същия призив към цялото творение и накрая отправя същия призив към душата си: „Благослови, възкликва той, душа моя, Господа“. И накрая, последният псалм от шести псалм (142-ри) е написан, подобно на първия псалм от шест псалма, по времето, когато неговият син Авесалом се разбунтува срещу Давид. „Псалм за Давид“, се казва в надписа, „когато синът му Авесалом го преследваше.“ В този псалм Давид се представя като човек, преследван от врагове (ст. 3, 9), в много опасна и трудна ситуация (3, 7, 11) и следователно изпитващ изключителен страх и униние, но в същото време като човек, който признава, че е бил подложен на такова бедствие не невинно, а като наказание за греха и престъплението си, и моли Бог за избавление от враговете си, а не като справедлив човек и невинно преследван, но съзнаващ вината си и разкаял се за греха си (Soul. Thur. 1892, August, pp. 625–626). „Господи“, вика той, „чуй молитвата ми, не влизай в съд със слугата Си, защото никой жив няма да се оправдае пред Теб.“ В края на Шест псалм отново се произнася възхвала и прослава на Пресвета Троица, т.е.: "Алилуя, алилуя, алилуя, слава Тебе, Боже", три пъти. (Вижте „Кормчия”, 1889, № 46). Как да завършим настоящия ни разговор с вас, братя? Нека завършим, като насочим мислите ви към началото на Шестте псалми. Вие знаете, че тя започва с песента на ангелите, която те пееха в нощта на Рождество Христово, и че затова самият Шестопсалм неволно принуждава всички ни да се обърнем към тази велика и спасителна нощ. И така, когато за в бъдеще чуете ангелското славословие преди началото на Шестопсалмите, тогава мислите ви се пренасят в тази нощ, в която на хората се разкри нова светлина, по-благотворна от светлината на слънцето - в нощта, която разкри небето на земята и ни даде самия извор на истинския живот, в нощта, когато самият Цар на небето и земята се яви между нас във вид на роб. Мислейки за това, прославете любовта и добротата на Бога; благодарете на Бога, Който толкова ни възлюби, че ни даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да получи вечен живот; накрая, в чувство на безгранична благодарност, се поклонете пред нашия Изкупител, Господ Исус Христос, който принесе Себе Си в жертва за нашите грехове. амин (Съставено според източника). Приложение към разговор № 17. Бележка за историческия произход на шестопсалмите В древната християнска църква не виждаме определено указание за използването на шест псалма, може би защото тогава е било заменено сред християните от постоянна псалмодия; въпреки това намираме индикации за някои от псалмите, включени сега в Шест псалми. В „Апостолските конституции“ 62-ият псалм (сега се чете при шестия псалм) се нарича утринен псалм (Constit. lib. II, p. 59. lib. VIII, p. 36). Василий Велики, Свети Златоуст и Свети Атанасий също говорят за използването на този псалом по време на утринните служби. Според Касиан други 50, 89 и други псалми са били използвани на утринната служба (Cass. lib. III, p. 3). Петдесетият псалом, според свидетелството на Свети Василий, завършва нощните молитви (Откр. книга 3, глави 3 и 4). През четвърти век в манастирите на Египет и Тиваида се разпространява обичаят по време на ежедневните молитвени събрания, както през деня, така и през нощта, да се пеят определен брой псалми с алилуя. Според Касиан броят на псалмите варира в различните манастири; Между другото, някои от отшелниците се ограничиха до шест псалма. (Cas. lib. II, стр. 2). Може би в този обичай на пустинните отци трябва да търсим началото на утринния шест псалм. Както и да е, през 5 век го срещаме като част от утринната служба в манастира "Св. Сава". От този манастир, заедно с монашеския устав, се разпространява в цялата църква. След като установи четенето на Шест псалм, светата църква му предаде високото му значение. Според намерението си християнинът в този момент трябва да се подготви за събеседване с явилия се на земята Бог, поради което Шестопсалмът е предшестван от ангелска хвала към родения Господ: „Слава във висините Богу и на земята мир...” И тъй като приближаването до Бога и разговорът с Него изисква очистване на душата и сърцето от всяка сквернота, Светата Църква предлага за този шест псалм, изпълнен с дълбоко чувство на покаяние. Ето защо тя ни заповядва да слушаме Шест псалмите с внимание: "защото псалмите са изпълнени с покаяние и умиление; ние говорим тези псалми с благоговение и страх от Бога, сякаш невидимо говорим и се молим на самия Бог за нашите грехове" (виж Хартата на Шест псалмите). Най-външните действия на църквата по време на четенето на Шестопсалмите са насочени към подтикване на душата към умиление и разкаяние: по това време свещите се гасят, така че през тъмнината, без да развличат очите, да ни накарат да слушаме с благоговение четенето и, като поставим вярващите като че ли в уединение и интимност, да събудим умиление, въздишки и сълзи на покаяние. (Нов Скр. Част II, гл. 4). Самото съдържание на Шестопсалмите е напълно в съответствие с това намерение на св. Църква: той изразява вопъл на скърбяща за Бога душа, с тиха надежда за Божията помощ. (“Неделя четвъртък” 1854, № 17). 18. Разговор за песента: Бог е Господ и ни се явява Уединеният живот на Господа, преди тържественото Му влизане в служба на човешкия род, продължи около тридесет години (Лука 3:23) - доста дълго време. След това време Господ се яви на света със Своята проповед, чудеса и готовността Си да положи душата Си за нас. От времето на тържественото явяване на Господа на света до Неговото възнесение на небето изминаха три години и половина. Свети апостол и евангелист Йоан определя времето на служението Господне на човешкия род с четири еврейски пасхи; За този празник нашият Господ се яви четири пъти в Йерусалим и отбеляза престоя си със специални божествени действия. На първата Пасха Той изгони търговците от Йерусалимския храм (Йоан 2:13-16); във втория, той изцели паралитик, който страдаше тридесет и осем години (Йоан 5:1-9); преди третия той нахрани пет хиляди души с пет хляба и две риби (Йоан 6:4-13); на четвъртия той беше ранен. Това са историческите събития от земния живот на Господа, които по време на всенощното бдение сега трябва да бъдат изобразени пред нас. И виж, по дяволите. Моите слушатели, подобно на светата църква, мъдро и ясно, макар и накратко, ни представя тези събития. В самото начало на Шестопсалмията ни е възвестено, че се е родил Христос Спасителят. Но ние още не сме Го видели; по средата на шестия псалм вече не можехме да се съмняваме, че Христос определено се е родил; Ние вече Го видяхме в лицето на свещеник, незабулен и тайно четещ молитви пред царските двери, но Го видяхме още да не приема тържествено служение на човешкия род; но вече можем ясно да знаем, че това е нашият ходатай, нашият Спасител. Сега, когато след Шестопсалмия дяконът започва голямата ектения, с това той, първо, ни показва продължителността на времето, което е изминало от раждането на Христос до тържественото влизане на Господа в делото на нашето спасение; второ, той изказва от името на всички нас, или още по-добре, повтаря молитви за онези нужди, които са сполетяли падналия човек. Първият път, когато тези нужди бяха изразени в самото начало на всенощното бдение, когато обещанието за Спасителя на света току-що беше дадено на падналия човек; сега, когато този обещан Спасител на света е роден в света, най-подходящо е да се явим пред Него с нашите молитви за всички наши духовни и физически нужди; нашият лекар и Спасител се появи и ние отново си спомнихме нашите нужди; накрая, чрез тях дяконът ни напомня проповедта на Йоан Кръстител за покаянието и съкрушението на сърцето, проповедта точно преди кръщението на Господа. Сега няма да го повтарям пред вас, по дяволите. слушатели, съдържанието на великата ектения; вероятно си спомняте всички молби, съдържащи се в него, защото е невъзможно да не ги помните: те директно извират от дълбините на нашата душа, осъзнавайки нашите телесни и духовни слабости. В края на голямата ектения дяконът, напразно вътре в олтара и сякаш съзерцавайки вече тържествено явилия се на света Господ, възкликва: „Бог е Господ и ни се яви; благословен е Който идва в името Господне!” На клироса те повтарят този възглас и поздрав към Господа четири пъти, в памет на, както ви казах преди, четирикратното явяване на Господа в Йерусалим по време на Неговото тържествено служение на човешкия род. Междувременно дяконът, преди всеки път, когато пеят в хора: „Бог е Господ“, казва следните четири старозаветни стиха: а) „изповядвайте се на Господа, защото е благ, защото милостта Му е вечна“; б) „те Ме използваха и в името на Господа им се съпротивиха”; в) „Няма да умра, но ще живея и ще разказвам делата Господни”; г) „камъкът, който е построен небрежно, това беше в началото на ъгъла, това беше от Господа и е чудесно в нашите собствени ръце.“ Първият от тези четири стиха показва с какво разположение на душата е трябвало еврейският народ да посрещне обещания Спасител на света: „изповядайте Господа“; Хвалете, радвайте се, прославяйте, прославяйте Небесния Отец за това, че Той в Своята неизразима доброта и милост ви даде обещания Спасител: това е сякаш гласът на предтечата на Господа, който подготвя хората да приемат Спасителя. И точно така хората трябваше да приемат Господа, своя Спасител. Трябваше, но какво всъщност се случи? Чуйте втория стих, който се чува от устата на дякона: „като Ме употребихте, вие им се противопоставихте в името на Господа“. Това е отговорът и оплакването на обещания Спасител към неблагодарността, злобата и нечестието на евреите, особено на книжниците и фарисеите. И точно колко гняв изчерпаха, за да унищожат Господа! Колко много богохулство е измислено срещу Него! Всеки, който слуша внимателно евангелските четения по време на литургията, знае, че от деня, когато Господ се яви на света, книжниците и фарисеите правеха само това, те мислеха само за това как да опозорят, хванат, убият Господа: „като Ме сториха зло“. Какво направи Господ за евреите? Господ им разкри Своето Божествено учение; разясни значението и силата на закона; им осигури безброй предимства; Той изцеляваше болни и прокажени, възкресяваше мъртви, вършеше безброй чудеса и всичко това в името и славата на Бог - за прослава на Небесния Му Баща: "в името на Господа той им се противопостави". Гневът на фарисеите и книжниците накрая стигна до там, че те предадоха Господа на смърт, мислейки, че с Неговата смърт ще се отърват от своя страшен обвинител и съдия. Но смъртта не можеше да възтържествува над Този, Който е източникът на живота. Самият Той със смъртта Си ще строши портите на смъртта и ще даде вечен живот на всички, които вярват в Него, а славата на Неговия небесен Отец не само няма да бъде помрачена от Неговата смърт, но ще блесне още повече и ще се възвиси. "Няма да умра, но ще живея и ще разказвам делата Господни." Това е, което обещаният Спасител на света извика в дълбините на душата Си в самата смъртна сянка. Последният стих, който чувате, е Бл. слушатели, от устните на дякона при пеенето на „Бог е Господ” се чува следното: „камъкът, който е зидан небрежно, този бързо стана крайъгълен камък; това дойде от Господа и е чудно в нашите ръце”. Това е като че ли заключение за всички беззаконни действия на евреите срещу нашия Господ Иисус Христос и свидетелство за Неговото Божествено величие; Това е надпис за онази пещера в градината на Йосиф, където беше положено тялото на Господ Исус. Този, Който беше пренебрегнат, Когото те осъдиха на смърт, Когото евреите разпнаха, стана глава на Неговото благодатно царство, Той е Бог, който стана човек заради нашето спасение; Ние, християните, Му служим и се покланяме като на истински Бог, въпреки факта, че Той беше разпнат и погребан. Тук, бл. моите слушатели, смисъла на църковната песен „Бог е Господ и ни се явява” и съдържанието на онези стихове, които дяконът чете преди началото на клиросното пеене. Преди началото на пеенето на „Бог е Господ“ се запалват свещи, според хартата, за да се отбележи фактът, че с тържественото явяване на Господ пред хората, „които седят в мрака на смъртната сянка, изгря голяма светлина“, според пророк Исая. (Съставено според Тълкуването на Всенощното бдение, прот. В. Владиславлев). 19. Беседа върху тропарите след „Бог е Господ“ Когато дяконът завърши стиховете и в хора пеят четири пъти „Бог е Господ и ни се яви“, чувате, братя мои, на всенощното неделно бдение неделния тропар 71. Има осем от тези тропари, според броя на осемте гласа, в които се пее „Бог е Господ“. Съдържанието на тези тропари е прославата на възкръсналия Господ, изобразяването на събитията от възкресението и изчисляването на ползите, дадени на човешкия род чрез възкресението на Христос; тропарът обикновено изразява същността на празника. По време на всенощния тропар в неделя е отговорът на нас, християните, на зовния глас на дякона: „изповядайте се на Господа, защото е благ, защото е вечна милостта Му“. Докато дяконът прилага думите на Писанието към книжниците и фарисеите: „Бях заобиколен“ и „камъкът, който беше съграден с небрежност“ - ние, децата на Новия Завет, с любов изповядваме и славим Господа, Който се яви за нашето спасение, и сърдечно славим Неговото възкресение. Неблагодарността и злобата на невярващите евреи е като че ли възнаградена и заменена от нашата вяра, любов и благодарност към Господа. Има осем тропара, както казах; Ще ви ги прочета: Тропар на 1-ви тон: "Аз съм запечатан с камък от евреите и от воините, които се грижат за пречистото ти тяло, ти възкръсна като тридневен Спасител, даряващ живот на света. Поради тази причина небесните сили викат към Тебе, Животворче: слава на Твоето възкресение, Христе; слава на Твоето царство; "Слава на Твоето царство" видение, един човеколюбец” – така пеем ние, съзерцавайки пред себе си възкръсналия и възпят от ангелите Господ. Тропар на глава 2: „Когато си слязъл до смъртта, Живот безсмъртен, тогава си убил ада с блясъка на Божествения; Когато си възкресил и умрелите от преизподнята, всички небесни сили възкликнаха: Животодателю Христе Боже наш, слава Тебе!” Тропар на глава 3: „Нека се веселят на небето, нека се веселят на земята, защото Господ създаде сила с мишцата Си, потъпквайки смъртта със смърт, Той беше първороден от мъртвите; Избави ни от корема на ада и дай на света великата милост.” Тропар на 4-та глава: „Учениците на Господа чуха светлата проповед за възкресението от ангела и отхвърлиха осъждането на предците, апостолът се хвалеше с глагола: смъртта беше отхвърлена, Христос Бог възкръсна, дарявайки голяма милост на света. Тропар на 5-та глава: „Съначалното Слово на Отца и Духа, родено от Девата за нашето спасение, нека пеем вярно и се покланяме; защото добре беше плътта да се възнесе на кръста и да претърпи смъртта, и да възкреси мъртвите чрез Неговото славно възкресение. Тропар, глава 6: „Ангелските сили са на Твоя гроб, и стражите са мъртви, и Мария стои в гроба, търсейки Твоето пречисто тяло; Ти превзе ада, без да бъдеш изкушен от него; Ти срещна Девата, даряваща живот: Възкръсна от мъртвите, Господи, слава Тебе! Тропар от 7-ма глава: „Ти си унищожил смъртта чрез Твоя кръст, Ти си отворил рая на разбойника, Ти си предложил печал на мироносиците и Ти си заповядал на апостола да проповядва: защото Ти възкръсна, Христе Боже, дарявайки голяма милост на света. Тропар на 8-ма глава: „Слязъл си от висините, Всеблаги, тридневно погребение си приел, за да ни освободиш от страстите, живота и нашето възкресение, Господи, слава на Тебе!“ Ето всичките осем неделни тропара. Виждате ли, бл. слушатели, че във всички тях се прославя нашият възкръснал Господ Иисус Христос; в някои се изчисляват благата, дадени на човешката раса чрез възкресението на Христос; в други се посочват обстоятелствата на възкресението. В деня на възкресението Христово сякаш не можем да отклоним погледа си от възкръсналия Господ, не можем да премахнем от паметта и сърцето си спомените за събитията от възкресението. И дори когато следваме живота на нашия Господ, Той ни се явява нищо друго освен възкръсналия Господ и чрез Своето възкресение ни е дал безброй блага. Ето защо, преди самото възпоменание на възкресението Господне, по време на всенощното бдение, в отговор на призивния глас на дякона: „Бог е Господ и ни се яви”, си представяме възкръсналия Господ и прославяме Неговото възкресение. В онези дни, когато празникът на Богородица или празникът на велик светец е свързан с възкресението, след неделния тропар се пее тропар в чест на Богородица или светец. Това е така, защото с тържественото явяване на Господа Божието царство се отвори на света и всеки, който истински вярва в Господа и който сърдечно обича Господа, става участник в това царство и в прославата с Господа. В дните на Господските празници вместо неделния тропар се пее тропарът на празника, например в деня на Рождество Христово: „Рождество Твое, Христе Боже наш, воскресни светило разума” и т.н.; в деня на Кръщението: „Кръщавам се в Йордан, Господи“ и т.н. Тези тропари изразяват същността на празника, както и неделните. Братя мои! В неделния тропар светата църква от наше име изразява пред възкръсналия Господ нашата вяра в Него, нашата любов към Него, нашето упование в Него. Това е отговорът на нашето сърце на зовния глас на дякона: „изповядайте се на Господа, защото е вечна милостта Му“. О, дано този отговор да бъде нашият искрен, нелицемерен отговор! Да не бъдем като евреите, към които Господ показа толкова доброта и милост и които се отрекоха от Господа и Го убиха! Нека животът и делата ни бъдат доказателство, че с вяра и любов изповядваме Господа и прославяме Неговото възкресение. амин (Съставен по Тълкуването на Всенощното бдение от прот. В. Владиславлев, стр. 100–103). 20. Беседа за четене на катизми, придружени с малки ектении Пеенето на тропара, подходящо за деня, е последвано от четене на две катизми, предписани от църковните правила, с малка ектения в края на всяка, за да развълнуват молещите се. Псалтирът съдържа 150 псалма, разделени на 20 катизми, и се чете през цялата седмица и два пъти седмично през Великия пост. Това четене на катизмите се прекъсва три пъти от възгласа на слава на Троичния Бог и песента: Алилуя. Гръцката дума kathisma, тоест седнал, показва, че в древността при четенето на тях и следващите песни, наречени седал, на вярващите е било позволено да седнат в храма за почивка, поради продължителността на службата. Псалтирът, преди всичко, може да се нарече нашия общ молитвеник, според който както самата църква, така и всеки вярващ в частност могат да изразят всичките си благоговейни чувства към Бога. Според Свети Василий Велики "псалтирът пророкува за бъдещето, помни миналото... Той е нещо като вселенска съкровищница на добри наставления; тя лекува стари душевни язви и дава бързо изцеление на новопострадалите; той укрепва слабите, защитава здравите и унищожава страстите. Псалмът носи успокоение на душата, произвежда мир и укротява бурни и непокорни мисли. Той смекчава гневната душа, на какво ли не ви учи псалтирът, и на строгата справедливост, и на съвършеното покаяние, и на пълното търпение, там има съвършено богословие; заплаха от Божия съд се внушава слава и се разкриват тайни, като в съкровищница голяма и вселенска. Не трябва ли всеки от нас да цени и обича толкова високо свещената книга на Давидовите псалми, както я ценят и обичат всички свети и богоносни отци на църквата? Има общо двадесет катизми. На неделното всенощно бдение се четат 2-ра и 3-та кафизма. Защо точно по това време, т.е. след тържественото и радостно пеене на „Бог е Господ“ и тропара, е установено четенето на псалтира? Псалтирът също така съдържа псалми, които са напълно приложими за всяко състояние на ума, независимо дали е радостно или тъжно. Освен това съдържа псалми и пророчески. В него например се описва, наред с други неща, страданието на праведен човек от зли хора, които са готови да убият човек, когото не харесват с живота си и думата за беззаконието си. А известно е, че нашият Господ Иисус Христос, за Когото пророчески разказват много псалми, в четвъртата година от общественото си благодатно служение, на четвъртия Великден, беше предаден от своя избран ученик на злодеите и разпнат от тях след много страдания и погребан. Именно това отношение на хората към Христос е изобразено в псалмите, които се четат на неделното всенощно бдение. Псалми се четат от 9 до 23. Те представляват цялата неблагодарност и гняв на хората, всички обиди, страдания и смърт, нанесени на една невинна душа (Пс. 21). Но злобата на враговете е засрамена от триумфа на невинността над нея. Този триумф се разкри във възкресението на Невинно страдащия – Господ. Това се казва в последния (23-ти) псалом на 3-та катизма, който се чете на всенощното бдение. Вече е пророчески предсказано, че Осъденият и предаден на смърт е възкръснал и се е възнесъл на небето. Пеенето на стихове от Псалми 134 и 135 напомня за времето, когато хората току-що са научили за възкресението на Христос. Ангелите знаеха за възкресението на Господа, нашия Спасител, преди хората; но на земята това събитие скоро стана известно. В спомен за това, скоро след прочитането на последните думи на 23 псалм, царските двери се отварят и на хората на земята се възвестява радостната вест за възкресението на Господа, който пострада за нас. Светата Църква призовава хората да славят името Господне за неизразимите и безкрайни милости Божии към нас: "Хвалете името Господне; Хвалете слугите Господни. Алилуя." Започва полиелеят - най-тържествената част от извъннощното бдение (Вижте „Тълкувание на всенощното бдение“ от протойерей Гумилевски). Така мъдро светата църква възпитава децата си с псалми и песнопения. Наше задължение е да обръщаме пълно внимание на това, което виждаме и чуваме. Междувременно, какво виждаме най-често? Мнозина не само не слушат чудните псалми и песнопения, които докосват и най-коравото сърце, смекчават и най-коравата душа, ако само човек е отворил достъп до грешното си сърце, но дори си позволяват да говорят в църквата, докато четат и пеят, а някои дори си тръгват, особено когато четат Шест псалм. Колко сълзи са необходими, братя, за да оплакаме нашата леност, нашата безчувственост! (Съставен с допълнителна информация според посочения източник). 21. Беседа върху полиелея на всенощното бдение Четенето на катизми на всенощното бдение е последвано от полиелей - най-тържествената част от всенощното бдение. Състои се от пеене на „Хвалете името Господне” и така наречените „непорочни”, четене на евангелието и целуването му в средата на храма. В началото на Всенощното бдение сега всъщност ни се припомня времето на възкресението на Христос, Неговото явяване на мироносиците и апостолите, Неговото пребиваване на земята в продължение на четиридесет дни след възкресението и Неговото утешително обещание да остане с нас през всички дни до края на века. Това е същността на неделното бдение. След ектенията, която завършва втория стих на Псалтира, и зад седалките, които споменават страданията, смъртта и погребението на Господа, за ревността на жените-мироносици, които дойдоха с благоухания на гроба Господен, внезапно пред очите на християните настъпва неочаквана промяна в службата: царските двери се отварят; светият олтар свети със светлина и ухае на тамян; духовенството тихо, но въпреки това много ясно изразява най-дълбокото си благоговение пред Божия престол и целия олтар; на хора тържествено пеят „хвалете името Господне, хвалете слугите на Господа, алилуя“. Благословен да бъде Господ на Сион, който живее в Ерусалим, алилуя. Изповядайте на Господа, че Неговата милост е вечна, алилуя. Изповядайте се пред небесния Бог, защото Неговата милост е вечна, алилуя.” При това пеене душата неволно изпитва неизразима радост; тя сякаш отлита, заедно със звуците и гласовете на хора, на небето до престола на Господа и там, сред светите ангели, се покланя пред възкръсналия Господ в чувство на умиление, благоговение и наслада. Цялата църква е променена, пълна със светлина, блаженство, свещена радост и небесни удоволствия. Какво означава такава промяна? Защо такава радост, такъв триумф? Ето защо: отворените царски двери означават отворените двери на гроба Господен, откъдето Той възкръсна; престолът означава самият гроб Господен, където Възкръсналият съкруши силата на смъртта и откъдето възникна царството на вечния живот; свещениците в този случай приличат на мироносците, дошли на гроба с ароматите, приготвени за помазването на починалия Господ (кадилницата особено напомня за това); В същото време те означават светлите ангели, които се явиха в гроба в бели одежди, в светлина и възвестиха радостта от възкресението на мироносиците; пеенето в хора означава хвалението, което и ангелите, и хората изпращат на възкръсналия Господ. Ето защо думите на псалма са смесени с думи с "алилуя", което означава "хвалете Господа". На небето ангелите вечно пеят „Алилуя“ на Бога - това е техният непрестанен глас. Но ние също обединяваме нашия глас с този глас на небесните, или още по-добре, ние предхождаме прославянето на небесните с нашето прославяне. „Хвалете името Господне!“ викаме един друг в чувство на неописуема радост и призоваваме обитателите на небето към тази хвала; "алелуя!" - отговарят ни от небето и в небето. „Хвалете слугите на Господа!“ - продължаваме; "Алилуя, алилуя, алилуя!" - продължават небожителите. И в чудна хармония небето и земята възхваляват Господа: "Благословен е Господ от Сион, Който живее в Ерусалим! Изповядайте на Господа, че милостта Му е вечна! Изповядайте на Бога на небесата, че е благ, защото милостта Му е вечна!" ликуващата земя пее. И небето, ликувайки със земята, в същото време пее в хор: "Алилуя, алилуя, алилуя!" Небето и земята образуват, така да се каже, два хорове и се надпреварват един с друг, за да хвалят Господа. След тази тържествена, всеобща хвала на Господа, изпратена от небето и земята, ние чуваме обяснение защо това е такъв триумф, за който небето и земята се радват така чудесно. Светата Църква красноречиво и трогателно изразява причината за радостта си: „Благословен си Ти, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание (съдби или заповеди!”) Така се обръща молитвено светата църква, желаейки да задълбочи вниманието ни към това, което се помни по време на това събитие и да разкрие в неговата цялост причината за такава радост. напразно те бяха вменени пред Теб като мъртви, но смъртната крепост, о, Спасителю, беше разрушена и възкреси Адам с тях; и всички са свободни от ада. от гроба, възкреси и възкреси праотца Адам в единение с Бога и освободи човечеството, пленено в ада. Как стана всичко това? Светата Църква отговаря: „Защо се намесвате в мирото със сълзи на умиление, ученици? - Ангелът, сияещ в гроба, каза на мироносците: „Виждате празен гроб, без мъртвец, разберете, че Спасителят е възкръснал от гроба. „Много рано жените мироносици се стичаха със сълзи към Твоя гроб, но внезапно им се яви ангел и каза: времето на плача свърши (престана); не плачете, но идете и кажете на апостолите за възкресението. „Жените мироносици, дошли с аромати на Твоя гроб, Спасителю, плакаха; но изведнъж ангелът им казва: защо смятате това живо същество за мъртво? Той, като Бог, възкръсна от гроба. Така светата църква, посочвайки самото ходене до гроба на светите жени мироносици и явяването им на ангела на благата вест, изразява причината за своето тържество и ликуване. Точно в тези току-що цитирани стихове се чува гласът на ликуваща душа, която като че ли все още не е сигурна дали е изразила напълно радостта си, въпреки че вече многократно е повтаряла това на всички и всички, призовавайки всички към същата небесна радост. Какво правят духовниците по това време? Първо обграждат, както обикновено, светия олтар и иконостаса, след това целия храм и всички присъстващи. Когато видиш как свещеник с кадилница и дякон със свещи обикалят цялата църква, пеейки онези чудни църковни песни, неволно си представяш как жените мироносици не се стичат вече към гроба, а от гроба на Животворителя - към апостолите, с най-великата вест за възкресението, ти си представяш как е светлината и блясъкът на ангелите. отразено върху лицата им; самите те сияят от радост, сърцата им са благоухаещи от онази небесна благодат, на която са станали причастни, като са видели небесните, светещи ангели. Когато клирът се връща в олтара след кадене на цялата църква, в това време на клироса се чува призив към всички: „Да се ​​поклоним на Отца и синовете Му, и на Светия Дух, на Светата Троица в едно същество, като серафимите викат: свят, свят, свят си, Господи!“ И наистина, ако някога, то сега смело можем да се присъединим към серафимите, прославящи Господа: небето е отворено за нас чрез Възкръсналия, влизането там е достъпно за молитва и нашето прославяне, „свят, свят, свят си, Господи!” всеки от нас сега може да вика като възлюбено дете на небесния Отец в Христос Исус; всеки вика, мислено се покланя пред самия небесен престол на Бог Отец и Му благодари за всички добри дела, показани на човешкия род; особено за смъртта на кръста и възкресението на нашия Господ Исус Христос. След този молитвен призив към Света Троица, ние възхваляваме Преблагословената Дева Мария, която ни роди Животворителя. Някога Пресвета Дева, в боговдъхновение, пророкува, че ще бъде благославяна и възхвалявана от всички поколения (Лука 1:49), а Светата Църква винаги я помни с особена любов към Божията Майка, както и сега: „Като роди Животворителя, Ти, Дево, избави Адама от греха, а на Ева даде радост вместо скръб, защото от Тебе се въплъти Богочовекът. и изпрати към живот тези, които бяха паднали от живота. След тези непорочни отново се чува непрестанното ангелско хваление: „Алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже”. Толкова висока и значима е църковната служба по време на пеенето на „хвалете името Господне“. Но това все още е, така да се каже, първият етап на триумфа. Ние само съзерцавахме как светите жени-мироносици, които отидоха с мирото на гроба Господен, видяха ангели в гроба, чуха от тях, че Христос е възкръснал и получиха заповед да отидат и да кажат на апостолите за това. Но ние бихме искали да знаем още по-подробно историята на възкресението на Христос и явяването на възкръсналия Господ пред апостолите; бихме искали сами да видим Възкръсналия и да Му се поклоним. И сега светата Църква ни предлага разказа на самите евангелисти за това как Господ възкръсна от мъртвите и след възкресението Си се яви на учениците по време на четиридесетдневния Си престой на земята преди славното Си възнесение на небето. Единадесет алтернативни евангелски истории, които се четат на всенощното бдение всяка събота, ще ни представят с всички подробности тези паметни минути, които Господ е прекарал със Своите ученици, явявайки им се след Своето възкресение. Думите на самоочевидците ще пренесат живо мислите и вниманието ни към самото време, в което се е явил Възкръсналият Господ, към самите места, където се е явил, към средата на самите хора, на които се е явил. За да бъдем изцяло пропити от тези евангелски разкази, за да подготвим душата си за това и за да видим сами, поне отчасти, славата и да почувстваме близостта на Възкръсналия до вас, за тази цел св. Църква не предлага веднага след пеенето на тропарите: „Съборът на ангелите се почуди” предлага евангелски четива за явяванията на Възкръсналия, а първо излага няколко. химни, които подготвят душите ни за достойно и живо съзерцание Господа. С това същевременно св. Църква отчасти изразява постепенността в представянето на самата история на тези явления; в края на краищата възкръсналият Господ не веднага след възкресението Си и не започна изведнъж да се явява на учениците Си. И така, след малката ектения, която се състои от пеенето на тропарите, и при възгласа на свещеника, който благославя името и прославя царството на Отца и Сина и Светия Дух, се чете "ипака" (послушание) - това е името на стиха, в който е изобразено послушанието на светите мироносици на заповедта на ангела. Ангелът им каза: „Идете, кажете на учениците Му, че Той възкръсна“ и сега светите мироносици послушно изпълняват заповедта: „Провъзгласих радостта от известието от ангела на онези, които приеха апостола, че Христос Бог възкръсна, като даде голяма милост на света“ (епакой от 8-ми тон, подобно съдържание и други глави). След ипакая на хора се пеят „антифони” 73. Те са подредени според броя на осемте гласа, използвани в църковното пеене, и съдържат молитвен призив към всяко лице от Пресвета Троица за изпращането ни на благодатни дарове, необходими за духовния живот и особено за духовното съзерцание на възкресението на Христос; в същото време те също съдържат като че ли първоначалното прославяне на Светата Троица в света, към което светът е призован чрез възкресението на Христос. От тези антифони най-често чуваме първата част на антифона на 4-ти тон: „от моята младост много страсти ме бориха“, един хор вика към Бога от името на всеки от нас, „но ходатайствай и спаси ме, Спасителю мой“. Друг хор отговаря: „Вие, които мразите Сион, бъдете засрамени от Господ, защото ще бъдете посечени с огън.“ „Чрез Святия Дух“, отново вика първият хор, „всяка душа е жива и в чистота (в чистота) е издигната, осветена (просветена) от тройното единство на свещената мистерия.“ Антифоните подготвят християните за слушане на светото Евангелие, чието четене следва, макар и не пряко, не пряко. Четенето на неделното, както и на всяко друго Евангелие на утренята, се предшества от прокмен, към чието изслушване се приканват вярващите с думите: "Да присъстваме! Премъдрост; да гласим!" Прокименът винаги се взема от псалмите и в по-голямата си част съдържа пророческо указание за новозаветното евангелско четиво - поне това са неделните прокимени; всички те съдържат старозаветни пророчества за възкресението. Чрез прокимена старозаветната църква се доближава до новозаветната; старозаветните праведници, сякаш застанали на светия гроб, казват: знаехме това, че Той, нашият Господ и Владика, ще възкръсне от мъртвите; Многократно сме чували това от Свещеното Писание: „Днес ще възкръсна, казва Господ, ще разчитам на спасение, няма да се оплаквам от него” (прок. 1-ва гл.). „Стани, Господи, Боже мой, да се издигне ръката Ти, не забравяй докрай бедните Си” (гл. 7) и др. И за нас това свидетелство на старозаветните праведници служи като доказателство за събитието на възкресението и указание за неговата важност, като събитие, предсказано от древността и следователно предопределено от вечността. Прокименът е последван от малката ектения с многозначителното възглас: „Защото Ти си свят, Боже наш, и почиваш между светиите“ и т.н., което показва, че Божието царство, разкрито на земята чрез възкресението на Господа, сега се проявява в цялата си сила и слава на небето, където Триединният Бог почива в множеството от свети ангели и свети Божии мъже. След възгласа следва пеенето на стиха „всяко дихание да хвали Господа” - призив към цялото творение да славослови Господа; Светата Църква желае цялото творение, всички Божии създания да вземат участие във възхвалата на Неговата слава, която обаче целият тварен свят не може напълно да обясни. След това, след призив към внимание и към простотата на вярата (мъдрост, прошка и т.н.), след призив към външно и вътрешно безмълвие (мир на всички), следва четенето на светото Евангелие, разказващо за възкресението на Господа и явяванията на Неговите ученици. След прочитане на Евангелието се поставя в средата на храма за поклонение и целуване от християните. В него виждаме самия Възкръснал. Сега Той е с нас: елате, поклонете Му се, докоснете Го, целунете божествените Му рани. “Having seen the Resurrection of Christ,” we say to each other in trembling joy, “let us worship the holy Lord Jesus, the only sinless one,” etc. After this stichera, we turn with prayer to the risen Lord, so that He will mercifully cleanse our sins, and as intercessors for us we present before Him the apostles themselves, to whose ranks we now dare to count ourselves, съзерцаване на светото възкресение; then we present our Intercessor to the Mother of God and the saints of God and again fall with a touching prayer to the Lord: “Save, O God, Thy people,” etc. After which the singing of the canon begins in honor and glory of the risen Lord: we express our joy in glorifying Him. Междувременно, в това време, покорни на призива на светата Църква, ние, подражавайки на Мария Магдалина и други мироносици, благоговейно се хвърляме в пръстта пред възкръсналия Господ, Когото Светото Евангелие ни изобразява, целувайки Светото Евангелие, ние мислено се докосваме до самия Животворящ, точно както жените мироносици докоснаха краката Му, или както апостол Тома веднъж докоснал възкръсналите рани и възкликнал в наслада: „Господ мой и Бог“. А ти, християнино, благоговейно целувайки Светото Евангелие, докосни се мислено до пречистото тяло на своя Изкупител, Който възкръсна от мъртвите и те е възкресил, и от дълбините на душата си благоговейно Му извикай: „Господ мой и Бог мой!” (Съставено от „Неделя четвъртък” за 1889 г.). Защо Православната църква установи на всенощното бдение да се поставя празнична икона в средата на Божия храм на аналой? Православната църква е стълб и основа на истината; в него всичко се случва в ред и ред. Затова поставянето на празнична икона в средата на храма трябва да има назидателно и благотворно значение за нас. За да обясним тази чудесна и назидателна институция, нека се обърнем към друга също толкова красива и благотворна институция на Светата Църква, чийто смисъл и значение се обяснява от самата Света Църква в нейните песнопения. На неделните всенощни бдения светото Евангелие се чете на Божия престол, както на мястото на възкресението на Христос, и ни проповядва за едно от явленията на възкръсналия Господ или на жените-мироносици, или на светите апостоли на едно или друго място, например в Йерусалим или на Тивериадското море, или на хълма Галилея. След това, след прочитането, светото Евангелие се изнася в средата на храма за поклонение и целуване от вярващите и остава в средата на храма, докато всички вярващи му се поклонят. Когато светото Евангелие се изнася от олтара, вярващите, като гледат на него като на самия възкръснал Господ, му се покланят и викат с умиление на сърцето: „като видяхме възкресението Христово, нека се поклоним на светия Господ Иисус, единствения безгрешен“. Така изнасянето на св. Евангелие от олтара до средата на църквата по време на неделните всенощни бдения означава, че и възкръсналият Господ е недостоен за нас, както се яви след възкресението Си на жените мироносици и светите апостоли – явява се според лъжливото Си обещание: Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света (Матей 28:20). Когато се приближаваме към св. Евангелие и му се покланяме, възкръсналият Господ казва на всеки един от нас, както някога е говорил на учениците Си: „Дръжте ме: това съм Аз, не призрак, не дух”; или както Тома удостоверява: „Постави пръста си тук; погледни ръцете Ми; дай ми ръката си и я постави в моята страна”; По същия начин той тайно говори на всеки от нас: „Аз, вашият Господ, страдах и умрях за вас и възкръснах за вас; елате, съживете вашата вяра и любов, като се докоснете до Мен и знайте, че определено съм с вас през всичките дни до края на века.“ Ако това е смисълът на пренасянето на светото Евангелие от олтара в средата на църквата по време на неделните всенощни бдения, то сега лесно можем да разберем какво означава светата икона да бъде поставена в средата на църквата, сред вярващите, на всенощните бдения. Светата Църква като че ли ни казва това: "Правя това за ваше увещание, утеха, назидание, с една дума - за ваше спасение. Светата икона на Божията Майка се намира в средата на храма сред вас, за да можете ясно да видите, че самата Владичица на света се явява между вас, като състрадателна майка между своите деца, като благочестива, всемогъща царица сред своите верни според неизразимата си любов към човечеството, според неизразимата си доброта и любов, Тя се приближава към вас и ви доближава до Нея.” Това е целта на онова чудесно и благотворно учреждение, според което Православната ни църква в празници в чест на Богородица има обичая да поставя светата икона на Богородица в средата на храма, всред нас. Именно това е и целта на празничните всенощни бдения в чест на светите угодници да се поставят икони на свети угодници. Светата Църква ни посочва духовната връзка, която съществува между жителите на небето и нас, живеещите на земята - показва, че Божият светец, прославян от нас в празнични песнопения, се появява сред нас, слуша нашите хваления, приема нашето поклонение пред него, не се отклонява от нашето докосване до него и излива милостта си върху нас. Той е с нас като наш брат, молитвен съратник, като наш ходатай пред Бога, изцерител на нашите немощи, като покровител сред скърбите, като ходатай сред нещастията. „С теб съм“, сякаш ти казва той. - Ела, ела по-близо до мен; докосни ме; докосни ме; укрепете вярата и любовта си." (Вижте "Неделен ден" 1894 г. № 47). И така, според вдъхновението на нашата майка - Православната Църква и според неизразимото милосърдие към нас на Небесната Царица, която благоволи да обитава между нас, нека бързаме при Нея, като към собствената си майка, с нашите молитви и благопожелания, с нашата вяра и любов, с нашите слабости и скърби, с нашето покаяние и разкаяние за греховете. (Съставено от посочен източник) Светата Църква все по-подробно ни въвежда в празнуваното събитие в т. нар. канон, който се пее непосредствено след молитвата „Боже, спаси Твоите люде“. Тук чуваме по-подробни описания на празнуваните събития, по-подробни описания на тяхната важност и значение за нашия духовен живот. Тук често се споменават онези свещени събития от историята на старозаветната църква, които предвещават и подготвят събитията, които празнуваме, или онези пророчества, които отдавна предричат ​​тяхното настъпване на земята. Така, например, представям ви някои песни от канона, които се пеят на празника Рождество Христово: "Христос се роди; Слава! Христос от небето; Майната му! Христос на земята; възлезе! Пейте на Господа, цяла земьо, и пейте на хората с радост, защото Той се прослави." Така се пее първата песен на канона; След нея чуваме четенето на следната стихира: „мъдрият Създател отново възстановява (човека), който, бидейки създаден по Божия образ, беше покварен от престъпление, беше напълно повреден и загуби най-висшия божествен живот. Творецът, виждайки смъртта на човека, когото е създал със собствените Си ръце, слиза, прекланяйки небесата, и приема цялото му същество, наистина въплътено от божествената пречиста Дева. Такова подробно описание и прослава на празнуваното събитие продължава и в следващите песни и стихири на канона. Шестата песен на този канон се пее по следния начин: „Морският звяр повърна Йона, (като) бебе от утробата, както го получи, и Словото, като влезе в Девата и взе плът, премина, запазвайки (Я) нетленна; защото, без да бъде подложена на поквара, запази Майката невредима. Това чудесно събитие от старозаветната история е споменато тук като предобраз за прекрасното и непонятно раждане на нашия Господ и Учител Исус Христос. Така всяко празнувано събитие се прославя и описва в канона. Какво е канонът, какъв е неговият състав? Канонът е поредица от песни, посветени на празнувано събитие. Тези песни се наричат ​​канон, защото са съставени по образци, по правила. Канон е гръцка дума; на наш език означава: правило, образец. Всички песни на канона, както ще видим по-долу, са създадени по модела на песните, съдържащи се в книгите на Светото писание. В канона има девет, осем, четири, три и дори две такива песни. Канон, който има девет или осем песни, обикновено се нарича пълен канон, а този, който съдържа четири, три и две песни, се нарича четириканон, триканон и двуканон. На празниците обикновено пеем пълните канони, а триканонът и двуканонът се използват само през Великия пост. Всяка песен от канона, както видяхме в горния пример, има няколко стихири; тя им служи като модел; те излагат същите мисли, както в песните, и затова всяка песен от канона се нарича още ирмос, т. е. песен, която обединява в едно цяло всички останали стихири, които я следват. Стихирите след песента се наричат ​​тропари, т.е. такива песни, които по същество са със същото съдържание като песента в началото им. Те са композирани по неин пример и изпяти по нейна мелодия. Прославяйки празничните събития, песните на канона означават да обърнат духовния ни взор към благоговейно съзерцание на прославените събития. Те имат за цел да отклонят вниманието ни от земното и да ни насочат към горното, небесното. Ето защо за състава си те заимстват най-често не само мисли, но и думи от книгите на светото писание. Освен това всички песни на каноните са моделирани по песните, съдържащи се в книгите на Светото писание. Така за образец на първата песен е послужила песента на древния пророк и боговидец Мойсей. След чудотворното преминаване на евреите през Червено море, Моисей, заедно с всички синове на Израил, изпяха следната песен на Господа: „Да пеем на Господа, защото ще се прославим“. Така пееха децата на Израел след чудотворното преминаване на Червено море и след като бяха спасени от преследващите ги египтяни; ние, съзерцавайки величието и светостта на празнуваното събитие, прославяме Господа с подобна песен, така че почти всяка първа песен завършваме с тези думи: „славно се прослави“. Втората песен е направена по образец на друга песен на същия пророк Моисей, която той композира по Божия заповед, за да изобличи неблагодарния народ на Израел, който често се отклоняваше към идолопоклонство, и да събуди у него чувство на покаяние. Тази песен започва така: „погледни към небето и ще кажа”... Тази песен насърчава покаянието; не съответства на онази духовна радост и онази свещена радост, с която си спомняме празничните събития; затова в празничните канони той е изпуснат и се използва само в песните на канона на Великия пост. След първата песен от празничните канони се пее трета песен по образец на благодарствената песен към св. Анна, майката на пророк Самуил. Тъй като нямаше деца дълго време и след това, чрез молитва, получи син от Бога, тя изля чувствата си на благодарност в песен, която започва със следните думи: „да се утвърди сърцето ми в Господа, рогът ми се издигне в моя Бог... няма нищо свято като Господа и нищо не е праведно като нашия Бог” (1 Царе 2:1-10). Подобно на света Анна, ние дълго време бяхме безплодни за добри дела, докато Христовата светлина не ни озари; възвеличавайки проявлението на светлината и благостта на Христос в празнуваното събитие, ние прославяме и благодарим на Господа като Света Анна. За четвърта песен образец послужи пророческа песен, съчетана с молитвата на пророк Авакум, живял много преди Рождество Христово. Обмисляйки бъдещото пришествие на Господа, пророкът казва: "Господи, чух Твоя слух и се уплаших, Господи, разбрах Твоите дела и се ужасих. Бог ще дойде от юг и Светият от сенчестите планини; небесата покриха Неговата добродетел и земята е пълна с Неговите хваления" (Ав. 3:2-3). Така пророкът се помолил на Господа и Го прославил, като съзерцавал идването Му отдалеч; Ние, които видяхме пришествието на Господа и сега съзерцаваме Неговата слава в празнуваното събитие, прославяме Господа с песен, съставена по подобие на песента на пророк Авакум. Петата песен е съставена по примера на песента на друг пророк Исая, който предусеща идването на Господа и Му се моли така: „От сутринта духът ми се привлича към Тебе, Боже, защото светлината на Твоята заповед е на земята... Господи Боже, мир на нас” (Ис. 26:9-12). Подобно на него, в шеста песен ние се молим на Господ да ни изпрати онези блага, които се разкриха на земята с идването на Господа и които съзерцаваме в празнуваното събитие. В почти всяка пета песен от каноните, с утринната хвала на Господа, ние съчетаваме молба за мир, който да ни бъде изпратен. Шестата песен се основава на примера на молитвата на пророк Йона, която той изпя в знак на благодарност към Бога, че го избави от смъртта, която го заплашваше в корема на кита. Той се молеше така: „В скръбта си извиках към Господа, моя Бог, и ме чу; от корема на ада Ти чу гласа ми” (Йоан. 2:3). Историята на това събитие ви е известна. Това беше много преди раждането на Христос. Бог заповяда на пророк Йона да отиде да проповядва за покаяние в езическия град Ниневия; пророкът не послуша Божията заповед и отиде на друго място. Докато той плавал на кораба, се издигнала страшна буря и заплашвала да потопи кораба. Уплашените хора не знаеха какво да правят - те се обърнаха към Бога с молитва; но опасността не отмина. Тогава те започнаха да гадаят, че сред тях трябва да има грешен човек, виновникът за това нещастие. Те решили да теглят жребий, за да разкрият виновника - и жребият паднал на пророк Йона. Йона им изповяда греха си и каза: „Вземете ме и ме хвърлете в морето“. Те хвърлиха Йона в морето и морето се успокои. Бог заповяда на голяма риба - кит - да погълне Йона. Йона прекара три дни и три нощи в корема на рибата. По това време той се молеше на Бог, както чухте по-горе. Песнописците са взели тази молитва като модел за шестата песен на каноните. В него благодарим на Бога, че не ни презря, затънали в бездната на греха, а Сам дойде, спаси и ни удостои да прославим Неговото величие в празнуваното събитие. За седма и осма песен образец послужи благодарствената песен на трима еврейски младежи, спасени по чудо в огнена пещ. Това събитие също се случи много преди Рождество Христово, когато евреите, изповядващи истинския Бог, паднаха под властта на езическия цар Навуходоносор, който не познаваше истинския Бог. Няколко млади мъже бяха взети измежду тях да му служат, сред които бяха Анания, Азария, Мисаил и Даниил. Надарени с мъдрост от Бога, тези млади мъже скоро се отличават от другите и заемат високи позиции в администрацията на царството. Езическият цар, след като покори много народи, се възгордя от силата си и реши да се удостои с божествена чест. Един ден той събра представители на всички покорени народи на полето Деир, изля огромен златен идол и заповяда на всички да му се поклонят като на Бог, заявявайки предварително, че който не се поклони, ще бъде хвърлен в огнена пещ. Трима еврейски младежи: Анания, Азария и Мисаил не искаха да изпълнят волята на царя, която беше в противоречие с волята на Бога. Раздразненият цар заповядал да нажежат пещта седем пъти по-гореща от обичайното и да ги хвърлят в нея. Вързани Анания, Азария и Мисаил в долните и горните си дрехи бяха хвърлени в нажежена пещ. Пещта беше толкова гореща, че дори хората, които изоставиха тези трима младежи, бяха изгорени от пламъците. Междувременно Анания, Азария и Мисаил не само бяха спасени, но и косъм от главите им не беше опялен и роклята им не се промени и дори миризмата на дим не се усещаше върху тях. Освен това сред тях в нажежена пещ се появи четвърти младеж, приличащ на ангел. Изненадан от това, езическият цар прослави Бога на Анания, Азария и Мисаил, „Който изпрати Своя ангел и избави Своите слуги“. Спасените юноши пеят: „Благословен си, Господи, Боже на отците ни, хвалено и прославено е Твоето име до века” (Дан. 3:52)... „Благославяйте всички дела на Господа Господа, пейте и превъзнасяйте Го вовеки” (Дан. 3:52–56). В първата от тези песни те си спомнят чудесните събития, случили се в живота на техните бащи, и хвалят Бога; във втория те призовават цялото творение да хвали Господа. По примера на тези песни нашата църква в седма песен, като си спомня чудното спасение на младежите заедно с празнуваното събитие, прославя Бога като всемогъщ и всемогъщ, в осма призовава цялото творение да прослави Господа. В първата от тези песни често чувате следните изрази: „Аз служа на златния образ на полето Дейра”... „пещта понякога се разпалваше от седмократно”... „Не служех на създанието (идола) на Божията мъдрост повече от Твореца, но огненият укор смело се коригираше”; във втория: „опазете росния дух невредим“, „пещерата, която дава роса, пещерата, която разпръсква роса“, т.е. онази пещ, която беше нажежена от огън за младите мъже, чрез Божията сила стана хладна като от роса, паднала от небето. За деветата песен, която обикновено възвеличава Света Дева Мария и чудесното раждане на Спасителя от Нея, следното служи като модел: 1) собственото славословие на Божията Майка, изречено от Нея по време на срещата й със Света Елисавета: „Величава душата ми Господа, и се радва духът ми“; 2) Молитвата на Захария, когато се роди синът му Йоан Кръстител и той, онемял поради неверието си, изведнъж започна да говори. Тази молитва, възхваляваща Божието величие, започва със следните думи: „Благословен е Господ, Израилевият Бог” (Лука 1:46–55, 68–80); Тези събития са ви известни от свещената новозаветна история. Света Богородица произнесе Своето славословие, след като Архангел Гавриил й проповядва раждането на Спасителя от Нея и отиде да поздрави Своята сродница Елисавета, която чрез прославянето си потвърди Архангелското благовестие; Захария каза молитвата си, когато се роди синът му и той, изпълнявайки заповедта на ангела, го нарече Йоан. Нашите песнопения не са намерили по-добри примери за прослава на Божията майка. В деветата песен те включиха собствената си песен на Богородица: „Величава душата ми...” и славословие, съставено по примера на славословието на Захария. Това е произходът на песните на канона. Вдъхновените певци, започнали да прославят паметните събития на нашата църква и подвизите на светите Божии светии, взеха за образец възвишените образци на Божието слово. Ето защо песните на каноните са изпълнени с такова високо благоговение и пропити с такава дълбока нежност. Нашето въодушевено чувство, изпълнено с радост и душевна радост, при прослава на празнуваните събития може да намери своя пълен израз в песните на канона. Вникнете, братя, в песните на каноните, вникнете в смисъла им, вслушайте се в съдържанието на тези стихири, които се четат след песните! Всяко празнично събитие има два, а понякога и повече канона; и тези канони имат специално име: „Възкресни канони“, „Канони на Богородица“, „Канони на животворящия кръст Господен“ и др. В съответствие с тази цел се използват специални припеви преди тропарите на каноните; с неделен канон, например: - „Слава, Господи, на светото Твое възкресение”; при канона на Богородица: - “Пресвета Богородице, спаси нас” и др. Тези припеви отделят една стихира от друга; Те подсилват и прославянето на празника. Освен това пеенето на каноните се прекъсва от малки ектении. На всеки три песнопения чуваме след възгласа на свещеника или дякона: „Господи, помилуй“ и четенето на специални стихири, наречени „седални“ след третата песен, след шестия кондак и икоса, след деветата песен. Значението на тези ектении и стихирите, които ги следват, е същото като значението на молитвите за покаяние, които се чуват по време на полиелей. Сред празничните хвалебствия си спомняме нашите немощи и в ектениите молим Господа за помощ и застъпничество за себе си; в стихирите, които следват ектениите, ние или продължаваме да молим за нашите духовни нужди, или се връщаме към празничното славословие. Първото правим в седали и светила, второто в кондаки и икоси. Стихирите, които се чуват след деветата песен, се наричат ​​светила, защото в тях ние просим духовна светлина за себе си; Кондак и икос означават малка стихира, в която се припомня и прославя празнуваното събитие. Това е целият състав на празничните и обикновените канони, използвани в нашата църква. Както можете да видите, това са песни, съставени по примера на боговдъхновените песни от Светото писание и изключително посветени на запомненото празнично събитие. (Извлечено в съкращение от „Sunday Thursday” 1867–68, No. 31). Приложение към разговор № 22. Историческа бележка за произхода на песента „Най-честният херувим“ Никифор Теотокий пише, че Свети Козма, епископ на Маюма (живял през VIII век), е съставил химна на Божията Майка „Най-честният Херувим“; това става ясно и от факта, че Козма е съставил четирите песни за Велика събота, където тези думи съставляват 9-та песен на Иирмоса. Калист също добавя новини, достигнали до него чрез други за песента на Пречистия херувим; той пише: 1) че тази песен е композирана на High Heel, в ден на скръб, особено за Майката на Господ Исус; 2) че тази песен беше много угодна на Пречистата и Тя, като се яви на монаха, каза с весело лице: „Твоите песни са ми приятни, но тази е по-приятна от всички останали; харесвам тези, които пеят духовни песни, но никога не съм толкова близо до тях, както когато пеят тази твоя нова песен. Същият Калист по-нататък отбелязва, че онези, които са способни да съзерцават духовни предмети, по-късно многократно са виждали Пречистата, благославяйки тези, които пеят тази песен 74 . Тази традиция е оправдана и от ежедневната употреба, предписана в разпоредбите относно тази песен. Въпреки това, свети Козма, смирен и благоразумен, следва думите на свети Ефрем Сирин, когато пее своята песен, който пише в началото на възхвалата на своята Богородица: „По-почтена от херувимите, несравнима преди всички небесни войнства“ 75. (Вижте Исторически преглед на песнопения и песнопения на гръцката църква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нижински, стр. 227). 23. Разговор за великото славословие В края на целия канон и последната малка ектения, пеенето и молитвите са адаптирани за утрото или началото на деня. Тогава църквата прославя Господа: 1) чрез светлината, т.е. песен, в която той се моли за изпращането на светлина за нас; 2) хвалебствени стихири (въз основа на псалми 148, 149 и 150), които ни водят да хвалим Господа, Дарителя на светлината, и светиите, осветени от Неговата светлина. В хвалебствените псалми цялото творение - небето и земята - е призовано да пее хваление на своя Създател: "Хвалете Господа от небето, хвалете Го във висините. Хвалете Го, всички Негови ангели; хвалете Го, цялата Му мощ. Хвалете Неговото слънце и луна, хвалете Неговите звезди и светлина. Хвалете Го, небесата на небесата и водите, които са над небесата... Хвалете Бога в Неговите светии... Всеки дъх да хвали Господа!“ Накрая църквата прославя Господа с голяма хвала 76 . В началото на това славословие се отварят царските двери и свещеникът, отдавайки хвала и благодарност към Бога както за светлината, която ни е огряла през дните, така и за светлината на вярата, която ни е просветила като слънцето и ни е направила синове на светлината и ден 77, възкликва: „Слава на Тебе, който ни показа светлината!” Хорът отговаря на тази прокламация с тържествена песен: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. Славим Те, благославяме Те, покланяме се, хвалим Те, благодарим Ти, велики заради Твоята слава. Господи, Царю небесни, Боже, Отец, Всемогъщи. Господи, Единороден Сине, Исусе Христе и Святи Душе. Господи Боже, Агнец Божий, Сине на Отца, отнеми греха на света, смили се над нас: отнеми греховете на света, приеми нашата молитва. Седни от дясната страна на Отца, смили се над нас. Защото Ти си единственият свят, Ти си единственият Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец, Амин! Ще Те благославям всеки ден и ще славя Твоето име до века. Дай, Господи, в този ден да бъдем запазени без грях; благословен си, Господи, Боже на нашите бащи, и хвалено и прославено е Твоето име до века, амин. Нека Твоята милост бъде върху нас, Господи, като се уповаваме на Теб! Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание! Господи, ти си бил прибежище за нас през всички поколения и аз казах: Господи, помилуй ме, изцели душата ми, за тези, които са съгрешили против Теб. Господи, дойдох при Теб, научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си моят Бог: защото Ти си източникът на живота, в Твоята светлина ще видим светлина. Покажи милостта Си към тези, които Те водят. Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни.” (Вж. Обяснение на всенощното бдение, протоиерей Гумилевски). Сега нека разгледаме по-подробно съдържанието му. Великото славословие е една от най-важните и тържествени песни по време на Всенощното бдение; целият свят, цялата човешка раса сега тържествено откликва на призоваващата проповед на апостолите да прославят възкръсналия Господ. Цялата вселена, провъзгласена от тяхното евангелие и вярваща в Господ Исус, образува един велик хор и изпраща една велика хвала на Господ. „Слава във висините на Бога и на земята мир, между човеците благоволение“. Така пееха ангелите при раждането на Господ Исус на земята; Повтаряме това славословие на ангелите след хвалебствената стихира и с това показваме, че в отговор на призива на апостолите да славословят възкръсналия Господ, сякаш небето и земята се сляха в едно славословие, че на земята, осветена от проповедта на Евангелието, песента на ангелите е и ще се чува непрестанно в славата на Господа. „Славим Те, благославяме Те, покланяме се, славим Те, благодарим Ти, велики заради Твоята слава!“ Каква прекрасна снимка! Целият човешки род, изкупен чрез кръстната смърт на единородния Син Божи, Който се въплъти за нас, пострада за нас и възкръсна за нас, целият човешки род, подобно на обитателите на небето, непрестанно славещи Господа, не знае как да изрази пълнотата на чувствата си пред Господа: колкото и да използва думите си, сякаш тези думи не са достатъчни, за да изразят пред Господа всичко, което чувства, съзерцавайки Неговото величие. Колко добър е, братя мои, човекът, изкупен от Господа! "Славим Те, благославяме Те, прекланяме се, възхваляваме Те, благодарим Ти, велики заради Твоята слава. Господи, Царю небесни, Боже, Отче, Всемогъщи! Господи, Сине единороден, Исусе Христе и Душе Свети!" Каква дълбочина на познанието за Бога! Колко ясно един християнин съзерцава светата и единосъщна Троица! Кой ни учи на такова богознание и благоговение пред Бога? Нашият Господ Исус Христос. И така ние веднага прославяме нашия Господ Исус Христос в частност. С най-трогателни думи ние умоляваме Неговата милост и прославяме Неговата святост. Господи Боже, Агнец Божий, Сине на Отца, отнеми греха на света, смили се над нас; отнеми греховете на света, приеми нашата молитва: седни отдясно на Отца, смили се над нас! Каква трогателна молба от един грешник към неговия Спасител. „Защото Ти си единственият Свят, Ти си единственият Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец, амин.” Какво дълбоко и в същото време искрено изповядване на светостта на нашия Господ Исус Христос! След това нашата молитвена песен отново се обръща към трите лица на Света Троица. Ще Те благославям всеки ден и ще славя Твоето име до века. Какво смело обещание! „Дай, Господи, да бъдем запазени без грях в този ден.“ Така че никой да не мисли, че обещанието да благославяме Господа всеки ден и да хвалим името Господне завинаги и завинаги, може да бъде изпълнено само със собствените ни сили, без специална помощ от Бога; За тази цел ние веднага се молим смирено на Господа Той, чрез Своята всемогъща благодат, да ни запази безгрешни през целия ден. Укрепени от нашата надежда в Господ, ние незабавно започваме да изпълняваме нашето обещание: „Благословен си, Господи, Боже на нашите бащи, и хвалено и прославено е Твоето име до века, амин.” Ако християнинът не чувстваше своите слабости и грехове, неговата хвала би била неизменно тържествена и величествена; но и най-лекият поглед, хвърлен към себе си, незабавно го кара да промени тона на хвалението с молитва към Господа за милост. "О, Господи, Твоята милост да бъде върху нас." Единственият начин да привлечем Твоята милост към нас е нашето неизменно доверие в Теб, Господи, нашето искрено и твърдо желание да вършим Твоята воля. "Бъди, Господи, Твоята милост върху нас, дори когато уповаваме на Теб. Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание." Този последен стих се повтаря три пъти, сякаш за да отбележи факта, че отправяме своята хвала и молитва към трите лица на Светата Троица и че нашата хвала и молитви са искрени и решителни. Следващите стихове изразяват причината, поради която ние сме тези, които се обръщаме към Господ и прибягваме до нашата молитва и хвала. Причината за това е, че Господ винаги е бил и е наше убежище, че няма към кого друг да се обърнем в молитва; че ако съгрешим, съгрешаваме пред Него; че Той е нашият Бог, че само Той е източникът на вечен живот, източникът на светлина и блаженство. Господи, ние казваме в нашата молитва, Господи, "Ти беше наше убежище през всички поколения. Аз каза: Господи, смили се над мен, изцели душата ми за тези, които са съгрешили против Теб. Господи, дойдох при Теб; - научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си моят Бог; Защото с Теб е изворът на живота, в Твоята светлина ще видим светлина. Покажи милостта Си на онези, които Те водят!" И цялата тази тържествено молитвено-хвална песен, чудесно и превъзходно съставена от изрази на Стария и Новия завет, благоприлично подбрани, както казва блажени Марк Ефески, завършва със серафимското славословие: „Святий Боже, Светий Силни, Свети Безсмъртен, помилуй ни!“ Започнала с ангелската песен, изпята при раждането на Господа, нашата доксология завършва със серафическата песен, която се пее непрестанно, както е чул Исая, при Божия престол. След многократното пеене на Трисвятия славословието завършва: цялото небе и земя и всички твари образуваха един велик хор в чест и слава на възкръсналия Господ; Вечният живот с неговото блаженство, с неговото непрестанно хваление на възкръсналия Господ е като че ли вече предопределен за нас. Много трогателно, по дяволите. моите слушатели, се взират сякаш в думите на свещеник: „Слава на Тебе, който ни показа светлината!” всички присъстващи в църквата се хвърлят в пръстта пред Господа и след това тихо повтарят своята хвала към Господ след духовенството. (Виж Разяснение на богослужението на дясната църква, протоиерей Владиславлев). И така, братя, великата доксология се състои от три вида молитва: 1) прослава, 2) благодарност и 3) молба. Ние прославяме Триединния Бог за Неговите висши съвършенства. И как да не възхвалим Създателя, Доставителя и Освещателя? Небесата ще разказват славата на Бога, но твърдта ще разгласява делото на ръцете Му (Пс. 18:2); слънцето, подобно на великан, вървящо от края на небето към неговите краища, разкрива Божията сила (Пс. 18:6,7); луната, звездите, светлината, огънят - с една дума: цялата видима и невидима природа разкрива в себе си величието, мъдростта и силата на Господа Вседържителя. Защото всичко се установява чрез Неговото слово, всичко се съживява от Неговия Дух, всичко се поддържа от Неговата сила. С благоговейно съзерцание на света, толкова мъдро, великолепно и красиво структуриран, ние не можем да не бъдем изумени и не пеем песни за възхвала на Всемогъщия. Ако всички неживи и неми създания прославят своя Създател, как тогава човекът – това най-красиво Негово творение – да не прослави Онзи, Който е източникът на всяко добро, по чиято заповед живеем, движим се и съществуваме (Деян. 17:28)? Как може човек да не хвали Този, на когото се дължи хвала (Пс. CXLVI, 1)? Как може човек да не възвеличава Онзи, Когото всяко създание възвеличава, на небето, и на земята, и под земята, и в морето, което е и което съществува в тях (Апок. V, 13)? И кой от нас не е усещал в душата си необяснимо сладкото блаженство от прославянето на Царя на небето и земята? Нека хвалението да бъде сладко на нашия Бог (Пс. CXLVI, 1). Блажени са тези, които живеят в Твоя дом; до века ще Те хвалят (Пс. LXXXIII, 5)! Славейки Господа Всемогъщия, заедно Му благодарим. И как да не Му благодарим от дълбините на сърцата си за всички благословии, показани ни в сътворението, изкуплението и провидението? Той ни дава духовните благословии, необходими за нашето спасение; Той ни изпраща физически дарове за нашия временен живот. Как да не Му благодарим за самите болести и скърби, изпратени ни за наша духовна полза – за да ни очисти и подготви за един по-добър и по-съвършен свят? По-конкретно, как да не благодарим на Божия Агнец, който отнема греховете – Христос Спасителя, който чрез Своето страдание и смърт на кръста ни изкупи от проклятие и вечна смърт, осинови ни като синове на Своя Отец и купи за нас небесното царство с цената на Своята кръв? Дълбоко чувствайки нашето недостойнство да прославяме и благодарим на Господа, ние изразяваме (в голямо славословие) разкаяние на духа и нежно молим за прошка на греховете и всички милости. Сред всички изкушения и превратности, неотделими от реалния живот, към кого да се обърнем с молитва за милост, ако не към Господа на любовта и милостта? християнски! Помнете, винаги помнете, че чистата и пламенна молитва ви съединява с Бога; в молитвения си стремеж към Него вие ще забравите всички бури и смущения на житейското море, които толкова често разтърсват живота ни. Независимо дали гледате блясъка на свещената служба, слушате ли хармоничното пеене на църквата или се замисляте върху чудните красоти на природата и непостижимите Божии съдби в историята на човешкия род, издигнете мислите и сърцата си към Бога, потопете се в съзерцанието на Неговото безгранично величие и неизчерпаема благост. В молитвена наслада ще очаквате блаженството на райския живот! След възнасянето на голяма хвала на Господа се произнася специална ектения: „Помилуй ни, Боже, по Твоята велика милост“, а друга започва с думите: „Да изпълним нашата утринна молитва към Господа“ 78 ; след това, след като свещеникът произнесе мир и благословение на присъстващите и след прочитане на тайна молитва над тях с преклонение на главата, всенощното бдение завършва с отпуста, че „Христос, истинният Бог наш, чрез молитвите на Пречистата Си Майка и на всички светии, ще ни помилува и спаси, защото е благ и човеколюбец“. Хорът, от името на целия народ, пее многолетия на най-благочестивия суверен, цялото най-високо семейство, правителствената църква и всички православни християни. Това много години започва с думите: „утвърди, Боже“, след което има молитва за освобождаване, завършваща на всенощното бдение. (Съставено според източника). 24. Разговор по думите: Утвърди, Боже, най-благочестивия автократичен велик суверен на нашия император, светата православна вяра, православните християни во веки веков Това, братя, е молитвата, с която се моли Православната, Едната, Света, Съборна и Апостолска Църква всеки ден, в края на Всенощното бдение и много други църковни служби. Явно, братя, тази молитва е важна, когато Православната, Светата, Католическата и Апостолската Църква я моли всеки ден. Междувременно сред децата на Православната църква има такива, които дори не знаят тази молитва, защото по времето, когато Православната църква се моли с тази молитва, те или се отдават на сутрешния мир - сън, или прекарват време без внимание към святото дело на църквата, или просто напускат църквата преди края на службата. И кой ден не е ден за размисъл върху тази ежедневна молитва на църквата? „Потвърди, Боже, най-благочестивия автократичен суверен на нашия император.“ Така започва ежедневната молитва на църквата, така започва тази важна молитва. И прилично ли е да събуждаш тази молитва, извинително ли е да не знаеш тази молитва, тази важна молитва! Човешкото общество не може да се състои от слаби и силни. Като се има предвид покварата на човешката природа, как човек да не бъде зъл в нея! Как тези противоположни страни се поддържат в полезен баланс? Как силните се предпазват от потискане на слабите? От кого се страхува злодеят и не поразява добрия, когото мрази? Коя е тази стена между силните и слабите, коя е тази ограда на добрите, кой е този Божи служител (Рим. 14:4), който обуздава невежеството на злите и глупавите хора (1 Петрово 2:15), - кой е този покровител на майката на всички блага - църквата? Най-автократичният суверен. Как да не се молим Господ да го утвърди във всички тези святи пътища? О, Боже, утвърди нашия Най-Благочестив, Самовластен Велик Властелин в светите пътища, посочени Му от Господ! Светата Църква, като се моли всеки ден, нека Господ утвърди нейния закрилник и покровител, в същото време простира своя молитвен глас към Водителя на вярата, нека той укрепи светата православна вяра със Своята сила. О, колко силно трябва да се молим ние, братя, с църквата и тази молитва - колко силно трябва да се молим, за да утвърди Господ светата православна вяра! Само чрез нея сме спасени. Без Нея е невъзможно да се угоди на Бога и да се спаси. А колко, братя, има врагове на св. Православна Църква! От тях, след дявола, този баща на лъжата, първият е нашият фалшив ум. Той вдъхновява някои, че истинската църква е вътрешна, духовна и въпреки факта, че истинската, тоест Православната църква винаги е била и до края на времето ще остане видимо човешко общество, имащо свои видими чинове, закони и институции, тя отвлича вниманието на мнозина от църквата и единството на вярата (Юда 1:19); Той клевети другите, че вече няма истинска църква и следователно няма православна вяра на земята, че църквата е разрушена, вярата е премахната и тези, които слушат това зло, според словото на апостола (1 Тим. 6:20), празните приказки карат човек да се отклони от пътя на истината (Яков 5:19) и от православната вяра (1 Тим. 6:10) и по този начин намалява областта на православната вяра. О, Боже, утвърди светата православна вяра, нека земята не бъде лишена от благословенията на небето! Майко наша, която в светите си тайнства ни прероди в чеда Божии, нашата майка църква завършва своята ежедневна молитва с майчинската си грижовна молитва за нас към небесния Отец, за да утвърди православните християни во веки веков. За това, братя православни християни, се моли за нас Православната църква. Какво сме ние?! Съответстваме ли на майчината грижа за нас и на молитвите на църквата? Подчиняваме ли се на спасителното действие на Божията благодат, която слиза върху нас в църквата? Стоим ли с помощта на Божията благодат в Православната вяра, смелим ли се в делата на благочестие, които нашата Православна вяра ни показва? Когато, според указанията на Православната вяра, настъпи времето на поста, пазим ли поста и пазим ли го и разбираме ли го така, както нашата православна вяра ни казва да го пазим и разбираме? Когато, според указанията на Православната вяра, настъпва времето за покаяние, използваме ли това време за скръб, което според Бога е непокаяно покаяние, водещо до спасение (2 Кор. 7:10)? Или само отлагаме подвизите на поста и покаянието за бъдещето, без да напускаме послушанието на Православната църква? Но кой от нас знае какво ще ни донесе бъдещето, дори и утре? Може би утре ще бъде последният ни ден на земята, когато ще бъде твърде късно да се утвърдим в православната вяра и вдъхваното от нея благочестие. (Виж Инструкцията на Теодотий, архиепископ на Симбир). Нека, братя, бъдем внимателни към молитвите на църквата. Всички те се възнасят около нас, около нашето щастие и спасение. амин (Съставено според източника). В края на всенощното бдение следва първият час. Общият състав както на първия час, така и на всички часове е еднакъв. След трикратното: „Елате да се поклоним на нашия Цар Бог“ има три псалма, специални за всеки час; с края им - "слава и сега, алилуя, алилуя, алилуя, слава Тебе, Боже" (три пъти), Господи, помилуй (три пъти), тропар, "слава", друг тропар "и сега", богородичен и след това един или повече стихове от псалмите и трисветия. При възгласа на свещеника - кондак, Господи помилуй (четиридесет) и молитвата "И завинаги". При възгласа на свещеника - молитва, специална за всеки час. Със службата на този час вярващите се поздравиха с настъпващия ден. Съответно бяха избрани следните псалми: пети, осемдесет и девети и стотен. В първия - молитвен призив към Господ в много ранна сутрин, така че Той „напътства всички със Своята правда и защитава онези, които вървят по пътя на правдата, от онези, които вървят по пътя на лъжата“. "Чуй гласа на вика ми, Царю мой и Боже мой. Защото на Тебе, Господи, моля се. Боже! Рано Ти чу гласа ми: Рано стоя пред Теб и чакам (ст. 2, 4). Според Твоята голяма милост влизам в Твоя дом, покланям се в Твоя свят храм с благоговение пред Теб (ст. 8). Боже, води ме в правдата Си; въпреки враговете ми, направи пътя Си равен пред аз: защото няма истина в устата им” и т.н. (ст. 9, 10). Във втория се напомня на всички, че животът ни препуска бързо, неуловимо, неусетно и всеки ден ни доближава до общия край на всички – гроба, и че затова трябва да използваме времето изключително благоразумно и предпазливо. „Боже! Ти връщаш човека към покварата и казваш: Върнете се, синове човешки! Защото хиляда години пред Твоите очи са като вчера, когато е минало, и като стража в нощта. Отнасяш ги като потоп; те са като сън, като трева, която рано повяхва. Сутрин цъфти и зеленее, вечер се коси и изсъхва (ст. 3-6). Дните на нашите години са само до седемдесет години, а с по-голяма сила - до осемдесет години; защото те минават бързо и ние отлитаме така да броим дните си, за да придобием мъдро сърце” (ст. 12). Третият псалм ни напомня за житейския път на правдата, който следва Давид и който всеки трябва да следва. "Мисля за пътя на почтеността; Така пееше Давид; Винаги, когато дойдеш при мен, аз ходя в почтеността на сърцето си всред дома си. Не поставям моите непристойни думи пред очите си; Мразя престъпни дела и не се придържам към тях. Поквареното сърце е премахнато от мен; не познавам зли" и т.н. (ст. 2-4). Богородични след тропарите не са тези, които се пеят на утренята, а специални и винаги едни и същи. И така, в първия час – „Как да те наречем, благословен” и т.н. "Благодарна! как да Те наречем? Ти си небе, защото от Тебе е изгряло слънцето на правдата; Ти си рай, защото си родила цветето на нетлението; Ти си Дева, защото си останала нетленна; Ти си пречиста Майка, защото в святата Си прегръдка си родила Сина, Бога на всичко. Моли Му се да се спасят душите ни." След това: „Насочи стъпките ми според Твоето слово” и т.н. "Утвърди стъпките ми в Твоето слово и не позволявай никакво беззаконие да ме овладее. Избави ме от човешкото гнет и ще пазя Твоите заповеди. Осияй слугата Си със светлината на лицето Си и научи ме на Твоите повеления" (Пс. 119:133-135). Устните ми са пълни с Твоята хвала и аз пея Твоята слава, Твоето величие всеки ден.” Молитва в края на първия час: „Христос, истинската светлина“... „Исус Христос, истинската светлина, просвещаваща и осветяваща всеки човек, който влиза в света! Покажи ни светлото Си лице, за да видим в него непристъпната светлина, насочи нозете ни към изпълнението на Твоите заповеди, чрез молитвите на Пречистата Твоя Майка и на всички Твои светии. Амин". Тази молитва обикновено се чете от свещеник. Само от това можем да заключим, че му се отдава особено значение. Но, за съжаление, изключително рядко се среща, че се чете точно по начина, по който трябва да се чете молитва със специално значение. Обикновено свещеникът няма време да каже: „Христос, истинската светлина“, когато веднага започват да пеят „На избрания войвода“ и мнозина излизат от църквата. Това не трябва да се случва, братя. (Виж книгата за църковните служби от I.I. Bellustin). Нека, братя, изтърпим църковните служби докрай, според църковните правила, и като участваме в четене и пеене, ще извършим това свято дело с благоговение и страх Божи, помнейки страшните думи: „Проклет всеки, вършете делото Господне с небрежност“ (Съставено с допълнителна информация според посочения източник) Приложение към разговор № 25. Исторически сведения защо се пее „Избраният войвода” на първия час. Заслужава да се отбележи, че в първия час обикновено се пее песен за възхвала на Богородица - избраната победоносна войвода. Защо точно в първия час се пее? Известно е, че когато по време на нахлуването на Константинопол от руските рицари Асколд и Дир, през 866 г., жителите му провеждат всенощно бдение с особено усърдие, а патриарх Фотий, като взел от храма мантията на Божията майка, с молитва към Богородица я потапя във вълните на залива, кипящото от буря море разбива корабите на руснаците и победените Асколд и Дир, обхванати от страх, повярваха в Господа, който ги наказва и скоро след това се покръстиха 79. Тъй като това бележи началото на въвеждането на християнството в Русия, в памет на такова събитие се пее тази песен: „На избрания воевода победителя“, някога изпята от жителите на Константинопол, в прослава на Божията майка за нейното чудотворно застъпничество, се пее тук в първия час, добавен към утренята, като напомняне, че обръщането към християнската вяра на Асколд и Дир беше, така да се каже, първият час на духовното, изпълнено с благодат просветление на руската земя. Въпроси и отговори, XXXVII. Lib. YII, сар. 49; VIII, 35, 37. В книга за гладуването. За молитвата XIX. Сътворение Св. отец 1843: Въпрос и отговор 37. Вижте За църквата. божествена служба Белустина, писмо пето, изд. 2-ро, 1864 г Сътворение св. отец 1843, бр. и респ. Вие. Вел. 37. На Завечерието има 7 покайни псалма. Споменава ги Св. Григорий Вел. (VI в.), говорейки за вечернята. поклонение. Както в гръцките, така и в славянските богослужебни книги тази молитва е изписана с името на монах Павел, основател на Еверхемидския манастир в Константинопол. Древните паметници на християнската писменост, според свидетелствата на учени изследователи на християнското богослужение (Герард Фос и Асемани), асимилират свети Ефрем Сирин. Трябва да се приеме, че Павел притежава само свободен превод на тази молитва на гръцки от сирийски във формата, в която се чете в нашия славянски превод; оригиналът принадлежи на свети Ефрем Сирин (Филарет: „Преглед на химните и химните на гръцката църква“, част I, стр. 73 и бел. 227). Павел, монах от споменатия манастир, притежава колекция, в която, наред с други бащини творби, са поставени и някои творби на св. Ефрем Сирин. Много е вероятно тази колекция да включва и споменатата молитва на Ефрем, донякъде модифицирана от Павел по време на превода, и това, вероятно, е дало някаква причина да се припише нейният произход на Павел. Павел е живял не по-рано от 10 век. Човек може да мисли така въз основа на това, че в своя сборник той цитира три пасажа от житието на Ефрем, съставени от Симеон Метафраст, живял през 10 век. Антиох се нарича пандект, защото притежава колекция от текстове от свещено писание с морализаторски характер, наречена пандект. В манастира на Свети Сава наистина имало монах Антиох, който написал пандект, т.е. сборник с морализаторски изказвания от светото писание. Те смятат, че това е Антиох Пандект, живял през 7 век. и който е написал молитвата „и дай ни, Учителю“... На Йоан Дамаскин се приписват и молитвите: „Многото ми, Богородице, греховете са много”... и „Всичката си надежда на Тебе възлагам”... (Исторически преглед на песнопения и песнопения на гръцката църква, част 2, стр. 193–194). На псалм 118 има отлично тълкуване от епископ Теофан. Цялата книга. В църковната харта (глава 9) четем: "Когато се говори Шест псалм, тогава е подходящо да се слуша усърдно, защото псалмите са изпълнени с покаяние и нежност. Глаголът на тези псалми е с благоговение и страх, сякаш невидимо говори и се моли на самия Бог за нашите грехове." Четенето на катизма в древни времена представляваше същността на цялата утринна служба и се предаваше на всички църкви на Изтока от монашеските братя на Египет. Там отшелниците, събрани в събота от далечни пустини на едно място след петдневно уединение, прекараха цялата неделна нощ в стиха на Псалтира, прекъсван от време на време от вдъхновените молитви на светите игумени, като Макарий, Антоний, Пахомий и други, сияещи с пустинната слава на своите добродетели и чудни чудеса. Песен 2 се използва само по време на Великия пост. Заимствано е от обвинителната песен на Моисей: Погледни към небесата и ще кажа... (Второзаконие 32). Гоар. Evchcl. r.434, 435. Ето почти буквален превод на повечето от тези стихове: "...Господи, призовавам Те, чуй ме, приеми молитвата ми, като благоуханна кадилница, с благоволение. От дълбините викам към Теб: изведи душата ми от затвора, за да прославя Твоето име. Ако погледнеш беззаконието, кой ще устои (пред Твоя съд)?! Но, Господи, Ти имаш безкрайна милост, Имаш голямо избавление от всички беззакония, Ти имаш прошка. И аз Те чакам - душата ми чака Спасителя с такова напрежение, с което нощният пазач не чака зората, Аз търпеливо чакам - не губя надежда, защото вярвам на Твоето слово - Твоето обещание за спасение.” Разбира се, в древността тази интерполирана молитва е имала специално значение като част от празничното богослужение, например за оглашените и каещите се, които са заемали тази част на църквата, за да ги доведат в името на празника до по-тясно молитвено общуване с вярващите. В днешно време литията няма друго специално значение, освен общото - молитвеното, придаващо, може би, особена тържественост на празничната служба, като нейно отличие. Слава е кратка песен в чест на празнувано събитие или личност. Свещениците в средата на храма, пред празнична икона, украсена с кандила, съпровождат пеенето с кадене. Една и съща песен се повтаря многократно в хора. Пеенето на величание всеки път се предхожда от стих от псалм. За целта са избрани стихове от псалмите, чието съдържание има някакво отношение към празника. Тази песен се нарича „увеличаване“ след първоначалния си израз, който най-често се използва: „увеличаваме“. Светилните молитви са онези молитви, които се четат тайно от свещеника в началото на вечернята или всенощното бдение. Те се наричат ​​светилници от времето, когато тъмнината на вечерта изисква светилниците да бъдат осветени. Под семето на жената имаме предвид обещания Спасител на света, нашия Господ Исус Христос. Той е изобразен тайнствено в църквата от свещеника, когато, застанал пред царските двери, носи молитви към Бога за всички хора. В руски превод: Стани, Господи! Кавех свидетелства за това в своята „Беседа върху гръцките литургични книги“. В книгата за Светия Дух. Той казва тук: "бащите ни решиха да не се наслаждават на приятността на вечерната светлина в мълчание, а веднага да благодарят на Бога, когато дойде вечерта. Не мога да кажа кой е авторът на думите, които се казват във вечерната благодарност; но от древни времена хората издигнаха глас: "Ние пеем за Отца и Сина и Светия Дух" (Книга 5, глава 29). Така, обяснявайки защо песента "Тиха светлина" е подписана в нашата часовници: Сътворението на Софроний, патриарх Йерусалимски, трябва да приемем, че този свети отец го е въвел в общо ползване в палестинските църкви, или също така, че неговият съставител наистина е Софроний, но Софроний от древните векове, а не от 7 век. Както ученият Варон свидетелства за това в своя труд: De lingua latina, книга 5. Марк Ефески приписва състава на тази песен на свещеномъченик Атиноген, но при св. Василий Велики тя се различава от песента на св. Атиноген и директно се казва, че авторът на песента Света Тихия е неизвестен. Вижте книгата: За служението и заповедите на Православната гръко-руска църква, T.12. Сл. Писания на св. отци и учители на църквата, свързани с тълкуването на Православието. богослужения. Т.2. 457, изд. 1856 В кн. „Нова таблетка“, том 3, глава 1, песента „Тиха светлина“ се нарича „висока“ и „свята“ песен. И по-нататък се казва за това: тази песен, след като бъде приета (от нейния създател) от църквата, винаги се пее на вечернята с "благоговение" и "особено внимание". И затова, за да слуша тази песен, дяконът възкликва: "Премъдрост, прости!" Мъдростта тук означава Христос, като „Мъдрост за нас от Бога” (1 Кор. 1:1), или някакъв вид проповед, която говори за Него и Неговите скрити дела. „Прости ми“, обяснява свети Герман: нека отдалечим мислите си от земните дела и да разберем добрите знаци. И тези думи: „мъдрост, прости“ са същността на предварителни напомняния и насърчаване да обърнем внимание на песента: „Тиха светлина“. Така например, според тълкуването на Симеон Солунски, прокименът: „Сега благословете Господа, всички раби Господни” се пее в понеделник заради ангелите, които непрестанно благославят Господа; прокимен: „Твоята милост, Господи, ще се омъжи за мен“ - в името на помощта от спасително страдание и милост, показана чрез кръста. Стихирните стихири на неделното всенощно бдение са тези стихири, които се пеят или четат в края на вечернята и в началото на които са поставени стиховете на неделния прокимна. Вижте Обяснение. всенощно бдение Романовски бдение, с. 18. Вижте Устава. Църква, л.6, гл.2. сн. л.472, гл.50. Тропарът всъщност е такава избрана свята песен, в която накратко е изразена същността на празника. Разговор върху Псалм 1. Том I, стр. 90 и 91. Неделните антифони иначе се наричат „мирни“. Те са заимствани от псалми, които се наричат ​​„песен на степите“. (Пс. 119–132). Вижте интерпретацията на Калист на песента: Най-почтеният херувим, в плочата на Никон. На гръцки в РКЦ на Виенската библиотека. (код 249). Boissonadi Analecta Vol.4. стр.45. не.2. изд. Париж 1831 г. Тази „доксология“ се нарича „велика“ за разлика от „малката“, произнесена преди „шест псалма“. „Малката доксология“ припомня радостното благовестие на ангела към витлеемските пастири за раждането на Изкупителя; и „голямата доксология” показва, че тайната на въплъщението на Божия Син е обявена по целия свят, на всички народи (Нова плоча на утренята § 23). И двете ектении се четат с някои вариации на вечернята. История на руската църква, оп. Филарет, епископ Харковски, възд. 1848, период 1, стр. 7 и 8.