В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Розмова про піснеспіви на честь Божої Матері «Богородице Діво, радуйся, благодатна Маріє, Господь з Тобою. Благословенна Ти в дружинах і благословенний плід утроби Твоєї, бо Спаса народила Ти душ наших. До складу цього молитвослів'я увійшли слова, якими вітали пресвяту Діву архангел Гавриїл та праведна Єлисавета. Коли архангел постав перед Дівою Марією з благовістю про втілення від Неї Сина Божого, то перші його слова були: радуйся, благодатна, Господь з Тобою, благословенна Ти в дружинах (Лук. 1:28). А праведна Єлисавета, втішена пришестю до неї майбутньої Матері Господа, між іншим вітала її словами: «Благословенний плід утроби Твого» (Лк. 1:42). Інші слова молитви: «Богородице Діво», і: «як Спаса народила Ти душ наших», доповнені до слів архангела та Єлисавети святою церквою. Судячи з вжитого тут виразу: «Богородиці», припускають, що ця молитва, у справжньому її складі, введена у загальне вживання з часу третього Вселенського собору, на якому, всупереч Несторію, який називав пресвяту Діву Христородицею, затверджено за Нею найменування Богородиці, і що ця назва була Богородицею. Кирило Олександрійський, викривач безбожного Несторія. "Богородиці". Пресвята Діва Марія називається Богородицею в тому сенсі, що народився від неї в самому зачатті і народженні від неї був, як і завжди є, істинний Бог. Інакше, Вона народила Того, Який, будучи істинним Богом, в саму мить зачаття в утробі Її сприйняв в єдність Своєї іпостасі єство людське, так що і у втіленні від Неї був і по втіленні незмінно залишається єдиним Божим обличчям, яким від віку існував до віку. Ще інакше: Вона народила Господа Ісуса не за Божеством Його, а за людством, яке, однак, з самої хвилини втілення стало нероздільно і іпостасно з'єднане в Ньому з Божеством Його, з самої хвилини Його втілення було обожено Ним і стало власним Божественному особі Його, так що і зачаття, і перебуває чревоношення, і народження від неї належали власне Божій особі Його (Преосвітлений Макарій Догматичне Богослов'я, ч.3). Тому свята церква гідно і праведно називає Матір Господа Ісуса Богородицею, а не Христородицею, як називав її Несторій, який навчав, ніби Вона народила просту людину, з якою вже після народження Його з'єднався Бог Слово – і з'єднався лише морально, а не іпостасно, тобто. не прийнявши в єдність Своєї Божої іпостасі єство людське. «Богородиці Діво». Пресвята Богородиця називається Дівою, тому що зберегла незайману чистоту і непорочність перед народженням, під час народження, що народилося в ній від Духа Святого є (Мф. 1:20), і після народження Спасителя. Інакше, з цієї причини, вона називається Приснодівою 9). «Радій, Благодатна». По початковому вживанню вітання: «Радуйся» належить гуртожитку (Мф. 27: 29. Ін. 19:3) і вживається досі у греків у тих випадках, де ми говоримо – вітай. Це привітання використовували апостоли. Наприклад, апостол Яків на початку свого послання бажає тим особам, яких пише, радіти, тобто. вітати. Апостол Іоанн у другому посланні, пропонуючи настанови як поводитися щодо деяких єретиків, радить зовсім не вступати з ними навіть у приватні зносини, не приймати їх у будинок і не говорити їм – радіти, тобто. привіт (2Ін. 1:10). Радість, що є предметом вітальних доброзичливостей, є одним із найбажаніших благ: чим було б життя людське за всіх його зовнішніх зручностей, чи благополучних обставин, якби бракувало радості, – такого блага, які мають які визнають себе покійними і щасливими навіть серед зовнішніх поневірянь? Тому не дивно, якщо бажання цього блага, таке згідне з любов'ю до ближнього, звернулося до вітання. З подібним вітанням архангел звернувся до Марії, втім, в устах небожителя вітання – «радуйся» є не лише вираз доброзичливості, подібної до багатьох бажань без виконання, але разом і вітання Марії з дійсною радістю, Їй посланою з неба. Що це за радість? Радість властива Їй, як благодатній: Радуйся, Благодатна. «Благодатною» назвав Її архангел у тому сенсі, що Вона, як видно з подальшої промови його, знайшла благодать у Бога (Лук. 1:30), тобто. спромоглася особливої, надзвичайної милості у Господа, який обрав Її послужити таємниці влюднення Сина Божого. Через це обрання Вона стала воістину благодатною, тобто. сповненою благодаті чи милостей Божих. «Господь з Тобою, благословенна Ти в дружинах». Привітання архангела: Господь з Тобою, подібно до його ж привітання: «радуйся», належить також до звичайних життєвих привітань. Хтось Вооз, багатий ізраїльський землевласник, приходить на своє поле під час жнив і звертається до тих, хто жне з привітанням: Господь з вами (Руф. 2:4), тобто. нехай перебуватиме над вами благословення Боже, або: і Бог допомога вам, як у нас зазвичай виражаються в подібних випадках. Втім, в устах архангела, що вітає Преблагословенну, ці слова, подібно до попереднього – «радуйся», означають не так бажання Божого благовоління до Неї, як посвідчення Її в тому, що це благовоління насправді спочиває на ній. У чому воно полягає, з'являється в інших словах привітання: «благословенна Ти в дружинах», які у зв'язку з подальшою промовою архангела можуть бути викладені так (Лук. 1:30–33 ): «Благословення Боже жінкам, що відкривається в їхній дитинстві, належить Тобі такою мірою, якою не може належати жодній дружині у світі, бо будеш матір'ю Того, Який по суті є Син Вишнього, цар сяде на престолі Давида. вічно. Отже, Ти щасливіша за всіх жінок на світі, як удостоєна надзвичайного благословення Божого. Але разом із цим Ти стала гідною благословень і славослів'я від усіх людей, відтепер ублажать Тебе, як Мати Бога Слова, всі роди». Таким чином, вітальні слова архангела Пресвятої Діви (Лук. 1:30) укладають сповідання Її величі та слави. Слова архангела: «Благословенна Ти в дружинах», повторила і праведна Єлисавета, вітаючи Марію, але до них вона додала: «І благословенний плід утроби Твого». Цим вітанням, навіяним від Духа Святого, вона сповідала, що Син Діви Марії є разом улюблений Син Бога Отця, що на Ньому спочиває вся повнота Отчого благовоління, і що разом з тим Він те обітоване насіння, про яке благословляться всі племена земні (Бут. 22, 12). всіх племен земних. «Як Спаса народила Ти душ наших». Архангел Гавриїл і праведна Єлисавета вітали Діву Марію, як Мати зачатого в утробі Її Спасителя світу; але ми, повторюючи їхні слова, вітаємо Її, як Мати вже народженого від неї Спаса душ наших. Такий сенс вітального молитвослів'я до Богоматері, що так часто повторюється нами. Втім, справа не в тому, що означають самі в собі ці слова, а й у тому, що вони виражають у нас самих, коли ми їх вимовляємо. Чи висловлюють вони любов і благоговіння нашої до Богоматері, чи вимовляються від серця, що відчуває глибоку потребу вихваляти Чесну херувим, або це одні холодні привітання, подібні до світських проявів ввічливості, справа обов'язку, звичаю при прийнятті церкв? Не добре, якщо хтось, без жодного сердечного співчуття до слави Богоматері, вимовляє або чує вигуки на честь Її. І в житейському побуті начальники не завжди дорожать зовнішніми виразами поваги до них підлеглих, різними привітаннями з тією чи іншою радістю, якщо з цими висловами чи привітаннями не поєднуються докази щирої відданості та любові. Отже, якщо у земних відносинах вирази шанобливості до вищих мають ціну лише за серцевого співчуття до них, – тим паче вітальні славослів'я на честь Богоматері мають бути одухотворені сердечною любов'ю та глибоким благоговінням до Неї. У земних відносинах часто, втім, трапляється, що або марнославство, що задовольняється одними зовнішніми знаками поваги, або незнання не розрізняють щиру шанобливість від простої чемності і лестощів. Але на небі цього не може бути: не може бути, щоб небожителі, осяяні істинною славою, дорожили виявами однієї зовнішньої шанобливості, щоб ті, які – частково з відхилення від плоті, частково за особливою дією просвітницької благодаті, – осяяні вищим, найширшим веденням, – обманювалися в розрізненнях. Отже, доки наші привітання на честь Богоматері вимовляються вустами без участі серця, нехай ніхто не сподівається догодити їй ними. Втім, крім щирості, потрібні й інші умови, щоб ці привітання були угодні Богоматері. Батько сімейства може бути задоволений виразами любові та шанобливості сина свого, хоча б вони виходили від щирого серця, якщо син цей веде життя порочне і поганими справами завдає скорботи батьківському серцю? І Богоматір не може бути задоволена нашим вітальним славослів'ям, хоча б воно здавалося щирим, якщо це славослів'я походить від душі, що погрязла в гріхах і не кається. Не червона похвала в устах грішника. Доки він не покаже виправлення, славослів'я його тільки засмутить Богоматір. Отже, якщо не хочемо засмучувати Богоматір нашими хвалами, ревнуватимемо про виконання заповідей Божих і наслідуватимемо Її досконалістю. Наслідування її непорочності, її смиренності, її безмежної відданості у волю Божу, ось що найбільше їй приємно. (Див. «Огляд найуживаніших церковних молитов», прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського). 2. Бесіда, у якій висловлюється тропар святителям «Правило віри і образ лагідності, стриманості вчителя, яви ти стаду твоєму яже речей істина: задля цього здобув Ти смиренністю висока, злиднями багата, отче священноначальнику (або святителю) (ім'я рік), моли Христа Бога спастися душам нашим.» Цей церковний вірш, співаний на честь святителя Миколая, відноситься також до всіх святителів у спільній службі їм і оспівується також на честь деяких, яким святкується по особливій службі. Таке широке вживання цей вірш (тропар) має тому, що містить у собі риси, властиві всім святителям, що прославляються церквою. Ось російський переклад цього вірша, не кожному, можливо, зрозумілого в церковно-слов'янському виразі: «Істина речей явила в тобі перед чередою твоїм правило віри, образ лагідності, вчителя помірності. Тому досяг ти висоти смиренністю, багатства – злиднями. Отче священноначальнику! Моли Христа Бога про спасіння наших душ». Перша частина вірша має у основі слова св. апостола Павла у посланні до галатів. Апостол, протиставляючи в цьому посланні до справ плоті плоди духовного життя, говорить про останні: «плід духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5:22, 23). Отже, серед плодів духовного життя апостол постачає «віру, лагідність, помірність». Ці чесноти, без сумніву, властиві всім істинним християнам, тим паче пастирям церкви. Тому свята церква, прославляючи пам'ять святителів Христових, які догодили Богові ревнощами до здобуття цих плодів духовного життя і до утвердження їх в інших, називає їх правилом «віри», образом «кротості», вчителями «стриманості» і додає, що такими явила їх «істина». Це означає, що похвали, які вони списують, аж ніяк не перебільшені: саме справа, сама істина речей підтверджує їх. Як Христос Спаситель, на доказ того, що прийшов від Бога, неодноразово посилався на Свої справи, так і на справи святителів Христових, кожному давали бачити в них те, чим мають бути справжні пастирі. Так святителі Христові були для пасом «правилом віри». Під вірою, про яку йдеться в апостола при обчисленні плодів Духа, зрозуміло власне вірність обов'язку щодо Бога і ближніх, протилежна невірності, віроломства, порушення обов'язку (Мф. 23:23. Рим. 3:3). Вона вимагає, щоб людина свято виконувала прийняті на себе зобов'язання і обіцянки не лише за сприятливих умов, але й не сприятливих. Подібно до Бога, вірного у Своїх обітницях незважаючи на людську невірність (Рим. 3:3), людина, вірна своєму обов'язку і слову, правдива, необманлива, залишається такою завжди, незважаючи на численні спокуси і спокуси і на приклади безкарності невірності. За істину Божу, в яку одного разу повірив, він готовий скоріше постраждати та померти, ніж змінити її. Відносини його до ближніх цілком сумлінні. Дане їм слово міцніше за всі формальні запоруки і клятвенні запевнення. Він не любить нав'язуватися зі своїми послугами, він не честолюбний, не шукальний, не любить набирати різних почесних посад, але якщо візьме на себе якесь зобов'язання та доручення, то вживе всіх зусиль, пожертвує особистим спокоєм і вигодами, щоб чесно і сумлінно виконати те, за що взяв. Керівництвом йому у зносинах з ближніми служить єдиний закон Божий і совість, що їм просвітлюється. Наслідуючи це керівництво, він недоступний навіюванням самолюбства і своєкорисливості, яке думає виправдати себе такими міркуваннями: «інші брешуть, чому ж і нам не збрехати? Інші дурять і від обману наживаються, навіщо нам відставати від них? Інші входять у великі борги, щоб не платити їх, чому і нам не випробувати цей легкий спосіб збагачення? Деякі отримують велику платню за посаду, велику плату за роботу, а самі нічого не роблять, надаючи це нудне заняття іншим, – чому і нам не наслідувати їхній приклад? Деякі не соромляться навіть сімейними обов'язками, – чи мало, наприклад, є матерів, які ухиляються заради задоволень світського життя, від особистої участі у вихованні дітей, – чи мало чоловіків і дружин, які безстрашно порушують подружню вірність: чому і нам не дозволити собі подібні пільги?» Але нехай так міркують інші, людина, вірна своєму обов'язку, розуміє свою поведінку не з думками людськими і прийнятими звичаями, а тільки з волею Божою. Побоювання вчинити незгодно з нею утримує його не лише від безчесних справ, а й від своєкорисливих помислів та бажань, недоступних погляду та суду людей, але відкритих перед Богом – Серцезнавцем. Правилом або зразком такої незмінної вірності обов'язку щодо Бога і людей були і прославлені Богом святителі Христові. На своє служіння вони дивилися як на служіння домобудівників, від яких потрібно, щоб кожен виявився вірним (1Кор. 4:2). Тому під час гонінь вони здебільшого перші запечатували кров'ю вірність Христові. Так само й вірність свою у служінні спасенню ближніх вони простягали до самовідданості; вони не знали спокою при виконанні пастирських обов'язків, з невсипущою пильністю вартових охороняли пасомих від лжевчень і спокушання духом часу і своїм прикладом заохочували їх до вірності у виконанні властивих кожному обов'язків. "І образ лагідності". У поводженні з людьми вірними і невірними святителі Христові наслідували лагідного і привітного пастиреначальника Христа. Закликаючи до Себе трудящих і обтяжених, тобто. змучених і пригнічених фарисейськими приписами, незліченними, строгими і дріб'язковими, і збентежених фарисейськими докорами в гріхах, Він говорив їм: «Візьміть ярмо Моє на собі і навчитеся від Мене, бо лагідний ємь і смиренний серцем, і виявіть». тобто. довіртеся Моїм керівництву і не бійтеся бути Моїми учнями: ви знайдете в Мені Вчителя не нещадно суворого і суворого, як Фарисеї, а лагідного і поблажливого до ваших недоліків, що може постраждати вашим недугам і Своєю людинолюбною участю підбадьорити, втішити. У дусі наслідування прикладу лагідності Христової у поводженні з людьми повинні діяти і всі пастирі Христового стада. «Рабу Господню, пише ап. Павло єпископу Тимофію, не повинно сваритися, але бути привітним до всіх, учительних, незлобивих, з лагідністю наставляти противників, чи не дасть їм Бог покаяння до пізнання істини» (2Тим. 2:24, 25). Згідно з прикладом Христовим і настановою апостольським чинили всі прославлені Богом святителі Христові. Ревнощі про славу імені Христового і спасіння ближніх спонукали їх іноді піднімати викривальний і грізний голос проти оманливих, лжемислячих і безбожних, піддавати їх церковному осуду; але це вже після того, як виявлялися безуспішними заходи лагідного напоумлення, і суворо викриті і засуджені, якщо каялися, ніколи не були відштовхувані святителями Христовими, але з колишньою лагідністю і любов'ю приймалися в спілкуванні з ними. Святителі Христові не тільки самі нікого не дратували суворим зверненням, але лагідно і благодушно переносили озлоблення від інших, дивлячись на Пастиреначальника і разом Агнця Христа, Який, «будучи злословити, не злословив взаємно, страждаючи не погрожував, але зраджував це Судді праведному» (2). Воістину вони були образом лагідності, тобто. поведінка їх була живим уособленням лагідності. «Утримання вчителя». Святителі Христові, Богом прославлені, вчили помірності не лише словом, а й разом прикладом. Щодо них не можна було сказати, що Ісус Христос сказав про Фарисеїв: «зв'язують тягарі важкі й незручні, і покладають на плечі людям, а самі не хочуть і пальцем рушити їх» (Мф. 23:4). І пам'ятаючи слова Христові: хто створить і навчить, той великим наречеться в царстві небесному (Мф. 5:19), святителі Божі, навчаючи інших помірності, самі, були поміркованими в усьому. Вони були утримані на їжу та пиття, були великі постники, не любили вишуканих страв і напоїв; вони були стримані на мову, не засуджували і не марнословили; вони помірковані були духом, не давали волі мріям уяви, пильнували над помислами, вели нещадну боротьбу з помислами самолюбства і суєти земної. Словом, вони були великі подвижники і тому обирали на святительство здебільшого з чернечого чину. І подвижникам – вчителям не було потреби широкими промовами переконувати інших у потребі та користі помірності: їх небагатомовні слова, що підкріплюються їх прикладом, мали велику силу переконання. Кожен, дивлячись на життя таких вчителів помірності, легко міг розсудити: якщо вони, маючи таку ж немічні природу, як і я, могли успішно боротися з хитрощами, з нестримністю мови, з гріховними помислами, – чому й мені не випробувати своїх сил у тій же боротьбі, з надією? Якщо вони підкріплювалися в подвигу благодаттю Божою, чи можна думати, що я залишений без її допомоги, якщо вступлю в той самий подвиг? Так святителі Христові як досвідчені подвижники були благонадійними вчителями помірності. «Задля цього набув ти смиренністю висока, злиднями багата». Ця частина церковного вірша, який ми розглядаємо, має своєю підставою вислів Спасителя про блаженство жебраком духом. Жебраки духом, тобто. смиренномудрі, воістину блаженні, бо, за обітницею Христовою, їхнє є царство небесне (Мф. 5, 3) з усіма його благами «багатими», з усіма дарами «високими». Цього багатства і цієї висоти блаженства досягли і прославлені Богом святителі шляхом злиднів духовних, або смирення; але цей шлях тому привів їх до мети, що вони йшли з вірою, лагідністю, помірністю. Тому не просто сказано: набув ти смиренністю висока, злиднями багата, але «заради цього» (тобто заради віри, лагідності, помірності) «стяжав ти» і т.д. Смирення саме собою нікого неспроможна зробити блаженним, а то й з'єднується з іншими чеснотами. Без смиренності ніяка чеснота не вдається Богові, але й саме воно, без успіху в житті духовному, теж не має ціни і значення. Без цього успіху воно було б помилковим смиренністю. Справжнє упокорення не обмежується одним визнанням недоліків і гріхів у собі, але поєднується зі щирим бажанням звільнитися від них і діяльним прагненням до можливої ​​досконалості. Так буває у будь-якому роді діяльності: успіхи в науках, у мистецтвах, у житті суспільному завжди бувають плодом смиренної свідомості, що ми далекі від досконалості в засвоєнні істинного, прекрасного, корисного, що досягнуті нами успіхи в цьому дуже незначні в порівнянні з тим, що ще може бути зроблено попереду. Подібно до цього і в моральному відношенні – справжня смиренність є спонуканням до успіху в духовному житті. Це можна побачити з прикладу апостола Павла. Відомо, що з смиренності він називав себе першим із грішників. Хто знає, що цей апостол здійснив великі і численні подвиги самовідданості і любові до Бога і ближніх, що він більше за інших апостолів попрацював у поширенні євангелії, той, мабуть, не відразу зрозуміє, як такий великий праведник і трудівник називає себе першим із грішників. Але тому апостол і був великим праведником, тому так багато і так успішно попрацював для слави Божої, що мав велику смиренність. Смиренна свідомість своїх недоліків, смиренна згадка про свої помилки до звернення до Христа, смиренне порівняння своєї негідності з великими дарами благодаті, даної йому, – збуджували в апостолі ревнощі до виправлення себе, до боротьби з старим чоловіком, з гріховними схильностями і звичками, до справ. Так само має бути Смиренність у кожному християнині, інакше воно буде хибним, удаваним смиренністю. На жаль, у багатьох християнах смирення не тільки не супроводжується боротьбою з тими недоліками та гріхами, в яких смиренно зізнаються, але ще поєднується з запереченням чи виправданням їх. Інший охоче називає себе великим грішником і на сповіді зітхнувши каже: що не ступив, згрішив, але коли почує від духовника запитання: чи не винний у тому чи іншому гріху? - або зовсім не визнає себе винним, або починає пом'якшувати свою винність неміччю, обставинами, прикладами інших і т.п. Чи не зрозуміло, що смиренність таких людей – лише на словах, а насправді у них криється гордість та зарозумілість? Християнин! Якщо хочеш, подібно до святителів Христових, смиренням досягти висоти небесного блаженства, знайди смирення істинне; пам'ятай, що воно полягає в щирому самоосудженні і поєднується з твердим бажанням виправлення, з діяльним прагненням до успіху у вірності, лагідності, помірності та інших чеснотах. (Див. «Збірка для любителів духовного читання», прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського). 3. Розмова, у якій висловлюється тропар священномученикам «І вдачею причетник, і престолом намісник апостолом був, діяння знайшов Ти, Богодухновенне, у видіння схід: цього заради слова істини виправляючи, і заради віри постраждав навіть до крові, священномучениче (ім'я рік), моли Христа Бога спастися душам нашим». У зазначеній церковній пісні – тропарі священномученикам у небагатьох висловлюваннях змальовується у всій величі своїй і красі образ святого священномученика, тобто того мученика Христового, який прийняв мученицьку кончину у священному сані єпископа чи пресвітера; такі, наприклад, священномученики: Кіпріан, єпископ Карфагенський (серпня 31), Василь, пресвітер Анкірський (березень 22) та інші. «І вдачею причетник». Вислів: «вдачею причетник» те саме означає, що вподобаний, однонормовий, – кому? Апостолам, очевидно, з наступних слів. Якими ж рисами характеру священномученики були подібні до св. апостолами? Святим апостолам була властива постійна, самовіддана, що походить з полум'яної любові до Господа і заблукаючого людства, ревнощі до пронесення світла вчення Христового в морок ідолопоклонствуючого язичництва і невіруючого юдейства, а також те, що походить з тієї ж любові, що ні знайдена. батьківська дбайливість про відроджених дітей церкви Христової, – дбайливість, що не заспокоювалася до тих пір, поки вчення Христове твердо і безпечно від різних єресей, лжевчень і спокус не утвердиться в них, поки насправді не уявиться в них Христос (Дії 20:18–31; 2; 2; 2; Гал. 4:19). Таку ж якість знаходимо і в священномучениках Христових. За вченням подвижників християнських, «людина захоплюється тоді на третє небо, чує невимовні дієслова, яких не лети є (тобто неможливо) людині, під почуттям сущому, почути, їсть невимовні блага, їхнє око не бачить і вухо не чує, робиться служителем таїн Божих з'єднується він найвищим силам херувимів і серафимів і приймає їхнє слово, премудрість і розум». (Див. Добротолюбство ч. 4, стор. 67). «Заради цього слово істини виправляючи, і заради віри постраждав Ти навіть до крові», тобто. ти постраждав до крові за ревнощі у виправленні чи проповіданні слова істини (2Тим. 2:15) і за віру – «віри заради». Заради якої віри? Заради віри, звісно, ​​християнської; але точніше і ближче до зв'язку промови під вірою тут треба розуміти вірність виправлюваному священномучеником слову істини, властиву всім істинним служителів Христовим і будівельникам таїн Божих, за словом апостола: «а від домобудівників потрібно, щоб кожен чинив себе вірним» (1Кор. 4:1). У священному писанні слово віра неодноразово вживається в сенсі вірності (Див. наприклад, Мт. 24:23. Рим. 3:3). Що кожен із святих священномучеників Христових був вірний виправлюваному ним слову істини, цьому запорукою служить те, що заради цієї вірності він, як кажуть далі в пісні, «постраждав навіть до крові». «Постраждав Ти навіть до крові». Тут розуміються переважно мученицькі страждання та мученицька смерть, зазнані священномучеником Христовим за вірність слову істини, але також і взагалі вся подвижницько-стражденна пастирська його діяльність. Священномученики Христові, будучи вірними служителями довіреного їм для сповіщення вчення істини ( 2Тим. 2:2; 4:2 ), істинними пастирями церкви Божої, а не найманцями (Ін. 10:11–12 ), добрими воїнами Господа Ісуса Христа ( 2Тим. ). скільки мали зазнати скорбот і боротьби протягом пастирської своєї діяльності! З одного боку, вони мали з пасомих ними овець слабких у вірі підтримати і вражених гріхом лікувати, з іншого – викрадених повернути й загублених відшукати, щоб як ті, так і інші не загинули навіки. Не ухилялися вони від свого важкого й важкого обов'язку ні перед якими погрозами ворогів істинної віри, ні перед якими муками, ні перед самою мученицькою смертю, – наважувалися на все, аби тільки не змінити істини, в якій мали дати звіт на страшному суді Божому. Справді, якого священномученика Христового ми не візьмемо, кожен із них, як пастир церкви Христової, і словом і справою був вождем для пастви своєї до св. мучеництва. Вони перші йшли на муки, і як у тілі ангели та небесні люди, йшли на ці муки з незвичайною радістю, ніби на якесь високе торжество. Щоб ясніше бачити це, варто прочитати передмученицьке послання Ігнатія, єпископа Антіохійського, до римлян – це зворушливий вилив почуттів високої його душі. «О якби не втратити мене», пише він між іншим, «приготовлених для мене звірів! Молюсь, щоб вони жадібно кинулися на мене. Я заманю їх, щоб вони негайно пожерли мене, а не так, як вони деяких побоялися і не чіпали. Якщо добровільно не схочуть, я їх примушу. Вибачте мені: я знаю, що корисно. Тепер лише починаю бути учнем. Ні видиме, ні невидиме – ніщо не втримає мене прийти до Ісуса Христа... Краще мені померти за Ісуса Христа, аніж царювати над усією землею. Його шукаю, за нас померлого, Його бажаю, за нас воскреслого» (гл. 5–8)... Так повністю були занурені в Бога, так духом своїм ширяли на небі та всі інші святі священномученики Христові і цим одушевлялись до перенесення страждань. «Священномучениче (такийсь), моли Христа Бога спастися душам нашим». Все життя своє земне провели священномученики Христові у турботі про душевне спасіння своїх ближніх. Чи можуть вони не дбати про них через своє переселення на небо, у вічне блаженство? Ні, «люби ніколи відпадає» (1Кор. 13:8). Якщо на землі, у тлінному тілі, з полум'яної любові до своїх ближніх, вони невпинно дбали про душевне їхнє спасіння, то чи можна припускати, щоб на небі – у вічному блаженстві, після відчуження від тягарів немічного тіла, вони залишили цю турботу? Ні, вони померли з цією турботою (див. передсмертну молитву священному. Власія), ця турбота перейшла з ними і на небо. Та тільки різниця теперішньої небесної їхньої турботи від земної колишньої: раніше на землі в немічному тілі ця турбота супроводжувалася для них скорботами і стражданнями, тепер же становить для них радість і блаженство; перш турбота їх соромилася різними земними перешкодами, тепер же «смерті не буде» для них більше ( Апок. 21:4 ), – тепер, перебуваючи перед Божим обличчям ( 1Кор. 13:12 ), перед самим престолом благодаті Божої, вони легко і зручно дарами, що виконує їх у надлишку благодаті Божої, можуть поспішати вічному спасінню всіх, які з вірою вдаються до їх допомоги і молитов. (Упоряд. за кн.: «Збірник пояснень деяких церковних піснеспівів» св. Н. Воїнова). 4. Бесіда, в якій говорить тропар преподобним «У тобі, отче (або мати), відомо врятуйся що за образом: прийми (або прийнявши) бо хрест, пішов (або пішла) єси Христу і дія (або діючі) вчив (або вчила) єси презирати бо плоть, бо переходить, прилежати ж про душу, речі безсмертні; тим самим і з ангели тішиться, преподобне (або преподобна), (ім'я рік) дух Твій. Преподобними, на честь яких складена ця церковна пісня (тропарь) 10 , називаються тими, хто догодив Богові в житті чернечому. У цій пісні вказується як ці святі Божі люди, «угідні нам» (Як. 5:17), мужі й жінки, до вступу на шлях чернечого життя, що належали до різних звань і статків, вміли знайти «єдине на потребу» (Лк. 10:41–42) – скарб (4:4). подвижництвом зберегти і зростити в собі цей скарб до можливої для обмеженої людини праведності та преподобності, тобто святості (Лк. 1:75. Ефес. 4:24). Пропонуємо посильне з'ясування тропаря на честь преподобних, деякими своїми висловлюваннями невдоволено зрозумілою увазі благодумного християнина. «У тобі, отче, (або мати) відомо врятуйся що за образом». Російською мовою: у тобі ретельно збереглося те, що (створено) за образом. Створене на образ Божий – це душа, бо тільки душа, а не тіло, обдарована природою, силою та властивостями, здатними виявляти правду і святість Божу. Про душу, як побачимо нижче, і говорить церковний співак, застосовуючи до неї думку, виражену в початкових словах церковної пісні. Таким чином, ці слова можуть бути для ясності викладені так: «ти справді преподобний отець; ти – воістину преподобна матір, бо в тобі, відповідно до твоєї імені, збереглася справжня преподобність, істинна святість; твоя душа, створена на образ Божий для цієї преподобності, не дала себе обплутати спокусливими похотями старої людини і, очищена подвигами, піднялася до можливої ​​на землі духовної досконалості, до уподібнення Богу в преподобстві чи святості». Яким чином у преподобних чоловіках і дружинах душа досягла цього високого стану, це далі розкривається в пісні. «Прийм (або прийнявши) бо хрест, пішов (чи пішла) Ти Христу». Прислухавшись до вислову Господа: «що не прийме хреста свого і в слід Мене прийде, нема Мене гідний» (Мф. 10:38), преподобні мужі та жінки, бажаючи йти в слід Господа, пішли за Ним з хрестом. Який хрест узяли вони? Хрест великодушного перенесення, заради царства небесного, поневірянь, скорбот, озлоблень (Євр. 11:37), хрест боротьби з різними спокусами не тільки від світу або людей недоброзичливих, а й від плоті чи власного самолюбства, і від диявола. Хрест у всіх цих видах є неминучим для кожного істинного християнина. Скинувши з себе все, що прив'язує їх до тлінного і суєтного світу, і наважившись йти на зустріч усяких скорбот, неминучих для істинного християнина, вони відразу ж пішли за Христом. Як преподобні пішли за Христом? Наслідування за Христом тут, очевидно, треба розуміти не в буквальному розумінні, що було можливе тільки в дні плоті Господа Ісуса Христа, а в сенсі духовно-моральному, саме - в сенсі ходи шляхом чистого і святого життя Боголюдини і рятівного Його вчення (1Ів. 2:6; Філ. 2:5). Ця хода преподобних була тверда і рішуча. Як під час земного життя Господа Ісуса Христа святі апостоли, почувши Його заклик голосу слідувати за Ним, одразу відгукнулися готовністю на цей поклик і пішли за Господом (Мф. 4:20,22), так і преподобні мужі і жінки, відчувши в серці своєму, що закликає їх до спасіння голос благо. послухалися цього голосу і пішли в слід життя та вчення Господа. І справді дивно і незбагненно для душевної людини, вищої і надалі земних своїх почуттів нічого не розуміє (1Кор. 2:14), хода до царства небесного обраних Божих! Відчувши в собі голос Божої благодаті, що закликає до спасіння, вони, щоб не заглушити цього голосу в чарівностях суєтного світу, самовіддано залишають усі його чарівності і ховаються, здебільшого, «в пустелях, горах, печерах і пропастях земних», де й стали вчиняти свій порятунок у сваволі постійних «озлобленнях» від споконвічного вбивці людини (Євр. 11:37–38). До незліченності різноманітні трудівницько-духовні подвиги порятунку святих преподобних чоловіків і дружин, але загальний характер усіх цих різноманітних подвигів, як йдеться в пісні, становило «зневага плоті і старанність душі». «І дія (або діючі) вчив (або вчила) ти зневажаєш тіло». Дія (діючі), тобто діянням, прикладом подвижницького життя. Слово «плоть» у священному писанні має різні значення: то означає воно в цілому складі природу людини, що складається з душі і тіла (Ін. 1:14; 17:2; Мф. 24:22; Бут. 6:12), то переважно тільки тіло його (Лк. 24:39; 1:3:4; 1:2; пристрасті і похоті, що походять від гріховного тіла (Бут. 6:3; Гал. 5:17, 24). У церковній пісні, що висловлюється нами, «плоть» (σάρξ) протилежна душі (ψυχὴ) і тому має бути прийнята у значенні тіла людини, у другому із показаних нами смислів. Так св.преподобні чоловіки і дружини без слів, одним прикладом, одними ділами свого подвижницького життя вчили людей, що «мали очі бачити і вуха чути» (Мф. 13:13, 16), вчили зневажати плоть. У чому виявлялася ця зневага? Якщо річ якусь зневажають, це означає, що залишають її зневаженою, без жодної про неї турботи; мало того, намагаються таку річ або знищити, або віддалити від себе: так точно і святі преподобні чоловіки і дружини під час земного свого життя залишали в повному зневагі своє тіло, не тільки не дбали анітрохи про його прикрасу і фортецю, але тривалими чуваннями або послухами, частими молитвами, різними молитвами і різними молитвами, фізичними працями намагалися ще вбити своє тіло (1Кор. 9:27). Для прикладу достатньо вказати на преподобних: Олексія, людину Божу (пам. його 17 березня), та Марію єгипетську (пам. її 1 квітня). Перший протягом сімнадцяти років так виснажив і виснажив своє тіло подвигами благочестя, що не впізнано навіть своїми батьками. Друга ж сорок сім років провела в безплідній пустелі, не дбаючи ні про одяг, ні про їжу, і тіло її внаслідок того так було виснажено, що преподобний Зосима, що з Божого уподобання побачив її, вважав її за дух. Що спонукало преподобних зневажати своє тіло? Відповідь: «переходить бо». Тіло людини переходить, тобто тлінно, не вічне (1Ін. 2:17). Ось причина, що спонукала преподобних зневажливо ставитися до свого тіла! Вони не вороже ставилися до свого тіла подібно до деяких древніх єретиків (які були гностики і маніхеї), які визнавали тіло твором демона і причиною зла у світі; вони навмисно не спотворювали своє тіло, як нині безглуздо чинять скопці, шануючи тіло головним джерелом гріха, навпаки, зневага ними тіла навіювалося було їм думці, що воно минає. Жадавши перш і більше всього царства Божого і правди його (Мф. 6, 33), постійно зайняті думкою про те, що вони «дивовинні і прибульці суть на землі» (Євр. 11, 13), що істинне їхнє «житіє на небесах є те, що вони були до них, природно вони були до природи, природно вони були до природи, природно вони були, природно, вони були, природно, вони були, природно, вони були, природно, вони були, природно вони були, природно, вони були, природно вони були, природно, вони були природно, природно, вони були природно, природно вони, природно, вони були, природно вони, природно вони, природно вони, природно, вони були, природно вони, природно вони, природно вони, природно вони, природно вони, природно, були природно, до природи його, не вічно, яке, як речове, як узяте від землі, має рано, чи пізно, чи згідно з праведно промовленим за гріх людини вироком Божим, піти назад у землю і зітліти (Бут. 3:19). Вся увага, вся турбота преподобних була звернена на душу, як істота безсмертна. Вони вчили своїм прикладом, «прилежати до душі, речі безсмертніші». Душа за своєю природою, на противагу тілу є річ, тобто. тварюка, безсмертна, але разом із самою природою, пошкодженою гріхом, вона схильна до зла. Тому старанність або турбота про душу повинна полягати не тільки в тому, щоб більше і більше вдосконалювати її сили згідно з їх призначенням до життя в спілкуванні з Істотою досконалою, за образом Якого вона створена, - але разом в тому, щоб очищати її більше і більше від природженого зла, протистояти її неправильним прагненням і звернутися від неправильних прагнень і звернути пристрасті до суєти та гріха серця, від спокус і спокус, що знесилляють навіть добру волю. Таку турботу про душу, мабуть, не можна поєднати з піклуванням про задоволення тілу у всіх його вимогах. Вимоги тіла, наприклад, сон, спокій, їжа, сукня, статеві потяги тощо. не завжди можуть бути задовольняються без шкоди душі, і задоволення їм іноді може супроводжуватися поневоленням душі тілу, приниженням її перед ним. Що дивного, якщо преподобні чоловіки і дружини більше дбали про душу, ніж про тіло, намагалися доставити перевагу безсмертній душі перед тілом тлінним? Не можна було ставитися до душі і тілу з однаковою турботливістю, як і «двома паном ніхто ж може працювати» в рівній мірі (Мф. 6:24), і тому преподобним залишалося одне з двох: або особливо дбати про своє тлінне тіло і тим підпорядкувати йому свою безсмертну душу і занурити її в «перев'язати її в «перев'язати її в «перев'язати її в» тілом, упокорити своє тіло перед нею, зробити його покірним її рабом, вірним і слухняним знаряддям у досягненні нею життя вічного блаженного (Гал. 6:8). Святі преподобні обрали це останнє. «Тим самим і з ангели зрадіє преподобне (або преподобна – ім'я рік) дух твій». Важко було для преподобних підкорити тіло душі, звести душу до можливого морального богоуподібнення! Але як після бурі зазвичай настає тиша, так і для преподобних після кількох років духовної їхньої боротьби наставало, ще тут у земному житті, як висловилася преподобна Марія єгипетська, «час спокою», – це час душевної тиші, душевного світу, душевного безпристрасності, душевного прикмети. Так ще на землі Господь нагороджував небесними радощами, небесним спокоєм вибраних Своїх; тим більше це треба сказати про них після переселення їх на небо. Після переселення на небо душа святих преподобних чи дух їх зрадіє разом з ангелами, тобто, як ті, що досягли земним своїм подвижництвом до рівноангельської досконалості, вони по переселенні духом своїм на небо входять у радісне спілкування з ангелами, разом з ними оточують престол Вседержителя і блаженствують, невпинно вони скорботи земного подвижництва в небесну нескінченну радість і блаженство ( Апок. 7:9–14 ). (Стан за кн. “Collection of explanations of some church hymns” by St. N. Voinova). 5. Conversation explaining another troparion to the monks «Сльозами твоїми безплідну пустиню обробив, і зітханнями твоїми з глибини плід приніс ти в сто трудів, і був ти світильник всесвіту, сяючи чудесами (ім’я), Отче наш, моли Христа Бога, щоб спаслися душі наші». Почасти церковно-слов'янське розташування слів, почасти стислість і образність деяких виразів роблять цю священну пісню, сповнену глибоких думок і настанов, далеко не всім зрозумілою. Пісня ця є тропар, складений на честь деяких преподобних. У ній вони прославляються за те, що, для здобуття спасіння, перейнявшись у диких, необроблених пустелях, обернули їх у місця вирощені та плодоносні, і самі стали відомими всесвіту. Такі, наприклад, були преподобні чоловіки: Сава Освячений (грудня 5 дні), Іван Ліствичник (березень 30 дня), Пахомій Великий (травня 15 дня) та інші. У якому сенсі має розуміти це перетворення святими подвижниками на плодоносну долину дикої пустелі? Чим вони її обробляють і довели до чудового плодоношення? Це чудово розкриває взята нами для пояснення церковна пісня 11 . «Сліз твоїх течією (струмами) пустелі безплідну (безплідну пустелю) обробив Ти». Оселившись у диких безплідних пустельних «горах, вертепах і безоднях земних» (Євр. 11, 38), преподобні мужі стали вести і відповідне пустелі життя, – у довільних «позбавленнях і скорботах, відокремленого від подвижництва і в постійних «озлобленнях». 37); але незабаром, під осінінням всемогутньої благодаті Божої, з'явилися «добрим сяйвом пустелі» (див. тропар Саві Звенигородському, пам'ять грудня 3), «преподобними» своїми «чеснотами червоно процвіли, в ній (див. кондак преп. Феодосію, пам'ять січня 11) (див. тропар Савве, архієпископу Сербському, пам'ять січня 12), «пощенням, пильнуванням і вірою возвращаемые» (див. тропар на унесення мощів благов. князів Феодора, Давида і Костянтина, пам'ять вересня 19). Так безплідні, дикі пустелі, ніким з людей не населені, з освоєнням в них Божих подвижників, перетворилися замість мисленного духовного раю, де оброблялися і вчинялися все більш і більше «прекрасні» і різноманітні «крини чесноти» (див. у службі препод. Сергію по поліелії седален). Але не в одному тільки духовно-моральному розумінні треба розуміти обробку пустель св. самітниками, а й у буквальному розумінні. За вченням св. апостола Павла, «благочестя на все корисне є, обітниця, що має живота нинішнього і прийдешнього» (1Тим. 4:8). «Шукайте перед царством Божим і правдою його», сказав Господь Ісус Христос, «і ця вся», тобто. все необхідне для земного життя, «додадуть вам» (Мт. 6:33). Це очевидним чином і виповнилося над святими мешканцями диких пустель. Сильне і нестримне бажання досягти вічно-блаженної втіхи в царстві небесному (Мт. 5:4 ) захопило їх у глуш безлюдних безплідних пустель, де неможливо було знайти їм ні їжі, ні пиття, ні одягу, де могли неминуче померти вони або від нестерпної спеки і жару сонячного, або від нестерпної холоду, де спільниками їм були одні тільки птахи гади. Але про земні потреби та небезпеки вони анітрохи не дбали. Ці турботи вони поклали на Господа, твердо вірячи, що Він, що живить птахів небесних (Мф. 6:26), одягає розкішніше самого царя Соломона польові лілії (Мф. 6:28–29), що Він Єдиний може врятувати їх від малодушності та від усяких земних. І жива віра їх у всеблагий промисл Господа цілком виправдалася. Безплідні пустелі перетворювалися їм начебто на Едемський рай, де силою благодаті Божої щодо земних необхідних потреб вони були цілком забезпечені. Так, то птахи небесні або ангели приносили їм їжу, то раптом біля їхнього житла з'являлися гіллясті і плодоносні дерева, з одного боку живлячі, з іншого – що ховають їх від палючих променів сонця, то джерело води раптом пробивалося вгамування їх спраги. До цього додамо, що святе життя пустельників приваблювало багатьох з далеких місць для околиці пустельних обителів, і країна досі безлюдна і безплідна покривалася селищами і містами, квітучими пажитями, гаями, садами і плодоносними добре обробленими. Отже, пустельники воістину обробили безплідні пустелі і в духовному сенсі, і у фізичному. Успіх духовної та фізичної діяльності пустельників залежав від благословення Божого на їхні труди, але це благословення залучалося їх сльозами, так що воістину сліз течією вони безплідну пустелю обробили. Вираз: «сліз твоїх течією» вказує на велику кількість і постійність сліз у пустельниках Христових. Справді, не день, не два, але весь час земного життя свого вони проводили в плачі чи серцевому розчаруванні. А в деяких з них ця серцева скорбота виражалася в рясних тілесних сльозах. Так відомо про препод. Арсенії, що весь час життя свого, сидячи за рукоділлям, він мав у пазусі плат для втирання сліз, що падають з його очей (див. у стародавньому Патерику, видання Афонського Пантелеїмова монастиря, гл.3, ст. 2). І що святіші пустельножителі очищали гріховне своє серце сльозами від гріхів, то більше помічали у ньому гріховних домішок, гідних плачу. Так авва Пімен розповідав про авву Діоскора, що він у келії плакав про себе, а учень його жив у іншій келії. Коли учень приходив до старця і примушував його плакати, то питав його: «батьку! про що ти плачеш? Він відповів йому: «плачу за гріхи свої, чадо». Учень казав йому: «Ти не маєш гріхів, батьку!» Але старець відповідає йому: «запевняю тебе, сину мій, якби можна було мені бачити свої гріхи, то мало було б ще чотирьох людей, щоби разом зі мною оплакати їх». При цьому сказав авва Пімен: «той воістину людина, хто пізнав самого себе» (та сама Патер. гл. 3, ст. 22). Але, виливаючи свою духовну скорботу в безперервних сльозах, пустельні подвижники рано чи пізно починали відчувати очищувальну від гріхів їхню дію: таке рятівне відчуття робило для них сльози не тягарем, а насолодою і нарешті перетворювало їх на необхідну для них потребу. «Хто не здивується і хто не прославить, хто не благословить багато милосердя Твоєї благостині, Спасе душ наших? Як благоволиш прийняти сльози замість відплати за Твої зцілення. О сила сліз! до чого досягаєш! У саме небо з багатьма відвагою входиш безповоротно»: так вигукує в подяці духа до Бога один, який скуштував силу і насолоду сліз, пустельник (див. «Квіти з саду св. ЄФрема Сиріна», гл. 11). «І що з глибини зітханнями в сто праць плодоносив ти». Цей образний вираз взято з євангельської притчі про насіння Божого слова. «А сіяне на добрій землі, це чуй слово і розуміючи: бо плід приносить і творить ово сто, ово ж шістдесят, ово тридесять» (Мф. 13:23). Під «трудами», щодо св. пустельникам, треба розуміти праці для придбання спасіння або, взагалі, подвиги спасіння, – праці та подвиги, в яких і проявляється саме плід «живого та дієвого» насіння «слова Божого» (Євр. 4:12. Гал. 5:22, 24). Чисте і святе життя людини є породженням «незниженого насіння слова живого Бога і перебуває на віки» (1Пет. 1:23); тому, подібно до свого початку, завжди «живого і дієвого» (Євр. 4, 12), ніколи не залишається безплідною (Іс. 55:10–11), завжди приносить більші чи менші плоди: «во сто, ово ж шістдесят, ово тридесять», я по сьомому серцю ні вого слова ні людського слова. Божий. Нива сердець св. пустинножителів була у всій досконалості оброблена і добрив насінням слова Божого 12 ; тому і чисте і святе життя їх принесло найбагатший, вторинний плід. По звільненню Всепромислового Бога, що хоче всім людиною спастися, плід цей виявлявся над них лише особисто, а й у інших. Після досягнення духовної досконалості, подвижники пустелі, як «град, що стоїть на вершині гори» (Мф. 5:14), не дивлячись на глибоке своє усамітнення, не могли сховатися від поглядів світу; до них незабаром з усіх кінців світу почали стікатися і біля них селитися особи різних звань і станів, які бажали, під керівництвом їх, як людей досвідчених у духовному житті, йти шляхом до вічного спасіння. За всієї любові своєї до усамітнення не відхиляли їх від себе св. подвижники, щоб не бути виною їхньої вічної смерті; своїми подвигами покаяння, що з'єднувалися зі сльозами і серцевими зітханнями, і також мудрими настановами були образом для своїх учнів (див. тропар виклад. Сергію на гл. 4) і діяльно «повертали» їх, «як життя дерева райська» (див. тропар на перенесення мощей благ. Костянтина; пам'ять вересня 19). Але від цього духовного плодоношення безплідних пустель, природно, змінився і їхній зовнішній вигляд. Від безлічі їхніх трудівників благочестя, що оселилися під покровом, пов'язаних між собою однаковими правилами чернечого життя, від споруджених серед їх монастирських будівель і св. храмів, від шанувальників святині, що прибувають до них з різних кінців світу, вони в зовнішньому вигляді, так би мовити, оновилися, пожвавилися, прикрасилися, стали не дикими, безлюдними пустелями, а місцями населеними, багатоплідними, упорядкованими, ніби деякими градами. «І пустелю як град зробивши, в ній безліч ченців зібрав ти», співає св. церква преподобному та богоносному отцю Сергію (див. у службі йому на віршівні вірш. на гл. 6). І все це від «зітхань з глибини» або взагалі від чистого і святого життя перших мешканців безплідних пустель! У цьому відношенні на них буквально виповнилися слова Божої обітниці за благочестя: «І будуються пустелі твоі вічні, і будуть основи твоя вічна родом пологів, і прозвешся видавець огорож» (Іс. 58:12). «І був світильник всесвітніший, сяючи чудеса». Так, за словами церковної пісні, святі самітники диких, безплідних пустель були світильниками, що випускали не на своє тільки місце земного проживання, а разом і на весь світ, тобто на всіх, хто живе у світі, промені чудес. Що то були за дива? По-перше, саме пустельне життя їх було чудове, вище звичайних людських понять. Так у диких безлюдних пустелях, то надто спекотних (які на сході), то надто суворих (на півночі), у пустелях, наповнених лютими звірами та смертоносними гадами, вони в досконалій самоті могли жити і часто проживали дуже багато років, не були забезпечені ні одягом, ні їжею. Так преподобний Павло Фівейський дев'яносто один рік прожив у спекотній кам'янистій пустелі, не бачачи обличчя людського (пам'ять його січня 15). А що сказати про духовне життя св. пустельників, про їхні подвиги порятунку? Кого не дивували і не вражали вони своєю «жорстокістю життя»? По-друге, чудові були у св. пустинножителям ті благодатні обдарування, які були в них, як плід живої їхньої віри і як нагорода за досягнуту ними рівноангельську висоту. Так, дуже багато з них були зовсім не освічені ніякими науками і тим часом дійшли до дивовижної мудрості як у розумінні слова Божого і в викривленні помилкових тлумачень його, так і в розв'язанні різних подивів і сумнівів у справі спасіння. Слава про цю мудрість вабила до них не лише з різних монастирів ченців, а й із самих царів і князів. Навіть язичницькі філософи дивувалися незвичайною мудрістю простих пустельників і іноді цією мудрістю вловлювалися в ловитву християнської віри (див. життя Антонія Великого, пам'ять 17 січня, і Феодосія Києво-Печерського, пам'ять 3 травня). Далі, святі пустельники були прикрашені даром творити різні чудеса в прямому значенні цього слова. Так, за їх молитвою, порожні житниці наповнювалися раптом хлібом у кількості, достатній не тільки для прогодування тих, хто трудився в їхніх обителях, а й для допомоги бідним і жебракам; так, за їх молитвою, відкривалися в безводних місцях рясні джерела води, без усяких земних засобів споруджувалися святі храми, зцілювалися страждали різними недугами, воскресали мертві. Нарешті, чудові були у св. дарам прозорливості духовної і дар пророцтва. Так, за даром прозорливості, вони передбачали в інших потаємні думки, бажання і наміри, рух якоїсь сильної пристрасті; по дару ж пророцтва пророкували майбутні події, а також і день своєї кончини. Як чудове життя св. пустельників, так і благодатні обдарування, що прикрашали їх, зробили їх «зірками всесвітлими, що світили на весь світ і одержимих мороком пристрастей облистували» (див. кондак препод. Іоанніку Великому, пам'ять листопада 4). «Отче наш, моли Христа Бога спастися душам нашим». Будучи в своєму земному житті розсадниками святого чернечого життя, «батьками народжуючими» синів царства небесного (1Кор. 4, 15), св. пустельники і після смерті своєї продовжують бути тими ж батьками для всіх, хто намагається наслідувати їх у святому житті, для всіх тих, хто шукає від них у різних скорботах і озлобленнях цього життя благодатної допомоги. Якщо ще на землі, будучи обтяжені немічним тілом, вони, з любові до вічного спасіння ближніх, не відхиляли від себе нікого з тих, хто шукає вічного спасіння, жертвували для них своєю усамітненням, з батьківською любов'ю «удобрювали» душі їх і вели «до преподобства» і святості (див. троянка чупар, чути Спар, чув, тропар Счув, трояну Своя, чутко, чув). пам'ять вересня 27); тим більше, за своєю смертю, перебуваючи перед Божим лицем ( 1Кор. 13, 12 ), що осяяні дарами, що осіняє їх у надлишку благодаті Божої, вони не проминуть представляти перед Христом Богом за всіх, які звертаються до них за благодатною допомогою на багатоскорботному шляху до спасіння. Отже, приступіть до них з вірою і смиренною молитвою всі, хто трудиться в подвигах спасіння і обтяжений пристрастями і різними скорботами цього життя, у твердій надії на добре почути! І надія ваша не буде марною. Як дбайливі за чадами отці, вони з любов'ю згадають вас перед престолом Всевишнього і не «забудуть духовно відвідати вас і просвітити» (див. обидва тропари преп. Сергія). Любов їх до вічного спасіння своїх ближніх, після їхньої смерті, розширилася; кошти на сприяння цьому порятунку примножилися; справа тепер за вашою до них молитвою. Тільки «просяй приймає, і шукай знаходить, і толкущему відкриється» (Мф. 7, 8). (Уклад. за кн. «Збірник пояснень деяких церковних піснеспівів» св. Н. Воїнова, вид. 1893) 6. Бесіда, яка пояснює тропар мученицям «Ягня Твоя, Ісусе (ім'я річок), кличе великим голосом: Тобі, Жені мій, люблю, і Тобі шукаючи страждаю і розпинаюся і ховаюсь хрещенню Твоєму, і страждаю Тобі заради, що нехай живу за Тобою, і вмираю за Тебе, і вмираю за Тебе, і вмираю за Тебе, і вмираю за Тебе, і вмираю за Тебе, і вмираю за Тебе, мене з любов'ю, що пожерлася Тобі. То молитвами, як Милостивий, спаси душі наша». У перші століття християнства свята церква, як «багряницею і вісоном, прикрасилася кров'ю» (див. тропар усім святим) незліченних мучеників і, на славу невимовно премудрого Бога, в сонмі цих мучеників знаходяться не одні обличчя чоловічої статі, але й багато різних слів і слів, «Несильні судини» (1 Петр. 3:7). При всій слабкості свого єства, вони анітрохи не поступалися чоловікам ні в нестримному прагненні постраждати за Христа, ні в твердому – адамантовому перенесенні за Нього різних неймовірно-жорстоких мук – і тим виправдовували на собі у всій очевидності ту істину, що в Христі Ісусі немає різниці між ними, але немає різниці між ними. 3:28), що сила Божа в немочі здійснюється (2Кор. 12:9). Як ці слабкі істоти могли зважитися на сміливе сповідання перед нечестивими владиками – царями (Мф. 10:18) віри Христової? Як могли вони винести найжорстокіші муки за Господа? Що їх одухотворювало, що давало їм сили в мучеництві за Христа, цього найвищого з усіх християнських подвигів? Відповіді на це можна бачити у наведеному нами спільному для святих мучениць тропарі. «Агниця Твоя, Ісусе». Свята мучениця називається «агнією». У якому сенсі? У тому ж, у якому називаються агнцями всі взагалі мученики Христові: вони називаються агнцями, тому що за Христа, Агнця Божого, заклані були, як агнці (див. 2-й тропар з співаних на непорочних у суботу, гл. 5). Там цілком виправдалися слова св. апостола Павла, узяті з псалтирі: «Як заради Тебе (тобто для Господа) умертвляли єсми весь день, звинувачуємося, як вівці заколення (Рим. 8:36. Пс. 43:23. Мф. 10:16). Ще мучениці Христові іменуються «агнями» тому, що були здебільшого з незайманого стану, - з небажаних, за любов до Господа Ісуса, небесного свого нареченого, пов'язувати себе узами шлюбу земного. «Агниця Твоя, Ісусе, кличе великим голосом», тобто. волає голосно (Мф. 25:30. Ін. 11:43. Апок. 5:12; 7:10), від надлишку повного почуття серця (Лк. 6:45). Що волає? «Тобі, Жені мій, люблю». Вираз тропаря: «люблю», точніше з грецької (ποθῶ), значить – люблю сильно, сумую, нудлю по кому. Любов мучениць до Христа чужа була того спокою, який властивий задоволеній любові. Їх мучило, мучило нетерпляче бажання з'єднатися з Христом. Їхня любов до Христа тим більше була неспокійна, нетерпляча, що з'єднана була з ревнощами про славу Його імені. Святі мучениці, що горіли палкою любов'ю до Господа, не могли байдуже бачити публічного наруги святого імені Його; побачивши гоніння за Господа, любляче їхнє серце, так би мовити, рвалося до Господа, святе ревнощі за славу Його їли їх; Цей характер любові до Ісуса Христа з не меншою ясністю виражений у таких словах: «І Тобі шукаю страждаю». У книзі «Пісня пісень» таємнича наречена – свята церква представляється з стражданням серця шукає коханого свого нареченого – Господа. Подібне страждання серця, відоме для тих, хто любить одне одного істот і перебуває вдалині один від одного, відчували і святі, мучениці Христові. Полюбивши Господа найбільше на світі, але ще не бачачи обличчя Його (1Кор. 13:12), не переселившись ще через святе мучеництво в славне Його царство, в божественний шлюбний Його палац, вони серцем своїм шукали Його, домагалися найтіснішого з'єднання з Ним. «Боже! Ти Бог наш», волали вони до Нього; «Тебе від ранньої зорі шукаємо, Тебе жадає душа наша, по Тобі нудиться тіло наше, - яви нам світло обличчя Твого, Господи... почуй молитву нашу, послухай» (Псал. 62:2, 4, 7; 83:9). Тому мучениці з радістю прагнули страждання за ім'я Христа, бачачи в цьому стражданні щасливий результат свого нетерплячого шукання Христа, найближчий шлях до вічного з'єднання з Ним. «І розпинаюся і гріхаю хрещенню Твоєму». Якому це хрещенню Господа розіп'ялися і поховали святі мучениці? Тому хрещенню, яким, за вічне спасіння людей, нетерпляче хотів хреститися Сам Господь Ісус Христос за днів земного Свого життя (Лк. 12:50) і яким хрестилися святі Його апостоли (Мк. 10:39). Це – хрещення хресних страждань і смерті Господа, це – занурення в них як у водах (Рим. 6:3–4; Кл. 2:11–12). Тому спасительному для всіх людей хрещенню Господа і святі мучениці, так само як і святі апостоли, розіп'ялися і поховали. «І страждаю Тобі заради, бо нехай царюю в Тобі». Вираз це взято зі слів св. апостола Павла: «Якщо терпимо» з Господом або для Господа, – «з Ним і запануємо» (2Тим. 2:12). «Воцарювання» розуміється тут у сенсі прославлення у вічному царстві Господа: «нижче з Ним стражденним», говорить св. апостол в іншому місці, «та й з Ним прославимося» (Рим. 8:17). Тверда упевненість св. мучениць, що вони терплять мученицькі страждання за Господа, за святе ім'я Його, за віру в Нього, за любов до Нього, породжувала в них тверду надію вічного царства, вічного прославлення з Господом, а ця надія надихала їх, давала їм сили і фортецю в жорстоких. «І вмираю за Тебе, та й живу з Тобою». Вираз це взято зі слів св. апостола Павла: «Правильне слово, якщо з Ним (Господом) помрохом, то з Ним і оживемо» (2Тим. 2:11. Рим. 6:7–9). Без збентеження, без страху, навіть з радістю та вдячністю до Господа святі мучениці вислуховували собі від безбожних суддів смертні вироки. Вони були твердо впевнені, що як Христос, що повстав з мертвих, «тому вже не вмирає, смерть Їм не має кого» (Рим. 6:9), так і вони, вмираючи за Господа, за святе ім'я Його, у відповідність зі смертю Його (Фил. 3:10), силою славного воскресіння Ним у прославленому тілі, за незмінною Його обітницею: «віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів. 11:25). «Але жертву непорочну, прийми мене, з любов'ю, що пожерлася Тобі». «Ти, Господи», як би так каже мучениця, «добровільно прийняв жертву Авеля, нюх смердю жертви Ноєвої, не відкидав жертв взагалі всіх старозавітних праведників; але я загорівся до Тебе гарячою любов'ю, Тобі Єдиному занедбавши, не безсловесних тварин, не «кров козлячу і тельчу» ( Євр. 9:12 ), а саме життя своє, власну свою кров приношу в жертву Тобі, «Духом Святим Собі принесли мене: з любов'ю пожертвувану Тобі, так само добровільно, як добровільно в старому завіті, прийняті були Богом жертви від непорочних, чужих тілесних недоліків тварин, яких приносили Йому люди благочестиві в жертву». «То молитвами, як Милостивий, спаси душі наша». Святі мучениці, що переселилися у вічність, як гідні нареченої Божественного Агнця – Господа Ісуса Христа, як діви мудрі, удостоїлися блаженної шлюбної Його вечері (Мф. 25:10. Апок. 19:7–9 ). Але поки ця свята вечеря не наповнилася ще визначеним від Господа числом тих, що лежать (Мф. 22:10), вони молять Господа про тих духовних сестер і братів своїх, що живуть на землі, які бажають так само, як і вони, удостоїтися шлюбу Божественного Ягнята і просять їх у цьому благодатного сприяння. Св. мучениці і за життя молилися за ближніх. По переселенні ж своєму на небо, по відчуженні від немічного тіла, з наближенням до престолу Божественного нареченого свого, вони ще більше стали мати перед Ним молитовну відвагу про душевне спасіння своїх ближніх. Отже, слабкі й немічні у справі спасіння, звертайтесь до молитов за себе святих мучениць Господніх. І Господь, їхніми молитвами, схилиться на милість до вас і спасе ваші душі. (Укл. покн. «Збірник пояснень деяких церковних піснеспівів» св. Н. Воїнова). Богородичними догматиками називаються вісім (за кількістю голосів) церковних пісень, що співаються на честь Богородиці на недільних вечірнях, після стихир на Господи покликах, при виході з кадилом з вівтаря службовців та вході їх знову до вівтаря. У Богородичних догматиках оспівується втілення Божого Сина, і цей догмат розкривається в них цілком і послідовно через всі вісім голосів, і саме показується: 1) хто втілився? 2) від кого? 3) як і 4) навіщо втілився? Хто втілився? Владика Господь (глас 1-й) Христос, спасіння душ наших (глас 2-й), споконвічний Син, народжений насамперед вік від Отця (глас 3-й), Бог, добровільний влюднитися (глас 4-й), Еммануїл, Боголюдина (гл. 5-й), Єдинородний Син, безп. Цар небесний, Христос Бог наш, що з людинолюбства з'явився на землі і пожив з людьми (гл. 8-й). Від кого я втілився? Від Діви Марії, яка тому стала небом і храмом Божества, зруйнувала ворожу гріховну перешкоду між Богом і людьми, запровадила мир і відкрила царство (гл. 1-й). Вона народила Дівою і Дівою залишилася (гол. 2-й), тому що не прийняла спокуси мужнього і народила Сина без батька (гл. 3-й). Вона – Цариця, Мати, Ходатайка життя (гл. 4-й), невигадлива (незнаюча шлюбу) Наречена, яка безнасінно народила Христа і по народженні Його перебувала нетлінною (гл. 5-й), Вона чиста, всеблаженна (гл. 6-й), Богородиця-Дева. одним словом невідома Матір (гл. 8-й). Як реалізувався? Без чоловіка, без батька від Пречесної Діви, Матері-Володарки; народився тілом, без зміни, змішання та поділу єств Божого та людського; але два єства, з'єднавшись між собою, зберегли в цілості та свої властивості (гл. 3-й). Він втілився безнасінно (гл. 5-й) і невимовно, тому що, будучи за природою Богом, зробився за природою людиною і пізнається не в двох особах, але в двох єствах незлитно (гл. 6-й). Господь втілився незбагненно за образом народження (гл. 7-й) і є Син один за іпостасі, але в двох єствах, досконалий Бог і досконала людина (гл. 8-й). Навіщо втілився? Для того, щоб за Своєю Божественною всемогутністю перемогти наших ворогів (гл. 1-й). Христос, наше праведне Сонце, більше просвітить і наставить нас у гріховній темряві, ніж просвітлював і наставляв колись ізраїльтян у пустелі стовп вогненний. Господь врятує від полону гріховного душі наші, як колись Мойсей врятував ізраїльтян від єгипетського рабства (гл. 2-й); Бог для того благоволив улюднитися, щоб оновити в людях Свій образ, ушкоджений пристрастями. Знайшовши Свою вівцю (людину грішного), яка заблукала і була викрадена (дияволом) на горах (серед гріховних пристрастей), Він взяв її на Свої рамена (через втілення), приніс до Отця Своєго через досконалу їм справу - викуплення, Своїм воскресінням і знесінням на небо (Гл. 4-й). Вникаючи у зміст кожного догматика, як вони йдуть один за одним по порядку голосів, можна переконатися, що догмат про втілення Сина Божого, про дві Його єства, про снодійність Богоматері та про мету втілення розкривається в них поступово. Розкриття це слід у догматиках семи голосів, а догматик восьмого голосу становить висновок всього, насамперед викладеного. Так, у догматиці першого голосу розкриття догмату починається вказівкою всесвітньої слави Пресвятої Діви. Цим ніби згадується обітниця, про насіння дружини, дане прабатькам у раю і виповнилося на Пресв. Діві, яка народила Христа Спасителя. Гол. 1-й: «Заспіваємо Марію Діву, безтілесних пісень і вірних похвалу (добриво). Вона від чоловіка походить, але Владику народила, стала небом і храмом Божества, зруйнувала перегородження ворожнечі (яке гріх постановив між нами і Богом), ввела мир (народивши Примирителя нашого з Богом) і царство відкрила». У догматиці другого голосу показується ставлення старозавітних протворів до новозавітних подій. Гол. 2-й: «Пройшла старозавітна, проосвітня покрова, коли з'явилася благодать – Спаситель світу. Замість купини, що горіла і незгоріла, з'явилася Діва, що в різдвяному різдві (Ісуса Христа) перебувала Дівою. Замість стовпа вогняного (якого дороговів ізраїльтян вночі в аравійській пустелі) засяяло нам праведне сонце (яке керує і просвітлює нас у темряві гріховній – у пустелі світу цього). Замість Мойсея (якого вивів ізраїльтян з Єгипту і дав їм закон від Бога) з'явився Христос (врятував нас від поневолення уявних єгиптян – ворогів нашого спасіння, і дав нам новий закон благодаті)». За цим у догматиці третього голосу показується саме народження за тілом Господа нашого Ісуса Христа, образ цього народження і образ з'єднання в Ньому двох єств. Гол. 3-й: «Народження Господа нашого Ісуса Христа від Пресвятої Діви Марії воістину гідне здивування. Всенепорочна Мати Божа не прийняла чоловічої спокуси тим часом, без батька народила тілом Сина, від Батька насамперед вік без матері народженого. Син Божий, народившись від Неї, не зазнав ні найменшої зміни (бо в Ньому ні єство Боже не змінилося в людське, ні людське – на Боже) або змішання (за яким би з двох єств вийшло щось середнє), або поділу (за яким би в Ньому було дві особи, два Си зберегли свої властивості в особі Ісуса Христа». Оскільки необхідно знати мету втілення Сина Божого, це розкривається в догматиці четвертого голосу. Гол. 4-й: «Мета народження за тілом Христа Спасителя полягає в тому, щоб знову оновити в нас образ Божий, зітлілий пристрастями і (подібно до доброго пастиря, що шукає своєї викраденої вівці) віднайти нас, захоплених в мережі ворожості і в гори вічної смерті, у Своєму обличчі принести наше наше силами». Далі, нам незбагненно, як Мати Божа, будучи Дівою, народила Христа і як після Різдва перебувала Дівою: це дещо наближається до нашого розуміння через зміст догматика п'ятого голосу. Гол. 5-й: «Старозавітними прообразами безнасінного народження Ісуса Христа та сновидіння Богоматері були Чермне море, Мойсей, ізраїльтяни. Море розділилося, коли Мойсей ударив його жезлом: Христос втілився в утробі Пресвятої Діви, коли Гавриїл благовістив їй таїнство втілення Бога Слова. Як колись Ізраїль пройшов через море посуху: так і Христос втілився від Діви безнасінно (натієм Духа Святого), море по переході через нього ізраїльтян залишилося непрохідним: так і непорочна Діва по різдві Еммануїла була нетлінною». Оскільки ми ще не знаємо, яким чином в особі Ісуса Христа з'єднуються дві природи Боже і людське, то про це йдеться в догматиці шостого голосу, тобто, що дві природи незлитно і нероздільно поєднані в одній особі Боголюдини. Гол. 6-й: «Хто не ублажить Пресвятої Діви, хто не співає пречистого Її Різдва! Єдинородний Син Божий, що раніше вік засяяв від Отця, невимовно народився від Неї і, будучи за єством Богом, став за єством людиною заради нас; але через це не розділився Він на дві особи, але незлитно у двох єствах був однією особою». Втім, за всіх обставин втілення Бога Слова є таємницею, зрозумілою більш вірою, ніж розумом, що випробовує». Тому в догматиці сьомого голосу говориться, що втілення відбулося надприродним чином. Гол. 7-й: «Таким чином Пресвята Діва зробилася Матір'ю більше природи і перебувала Дівою більше слова і розуму. Яка мова може пояснити чудове Її різдво! І зачаття її преславне, і образ народження від неї Бога Слова незбагненний. Але... де хоче Бог, перемагається єства чин (здійснюються справи вище законів природи) ». У догматиці восьмого голосу догмат про втілення Бога Слова викладається позитивно і коротко. Гол. 8-й: «Отже Цар небесний, за Своєю людиною, з'явився на землі (у плоті) і пожив з людьми (як людина). Втілившись від чистої Діви і сприйнявши на Себе людське єство, Він став одним Сином у двох єствах, але не в двох (особах), а в одній (Божеській) іпостасі. Тому, проповідуючи, що Він справді є досконалим Богом і досконалою людиною, ми сповідуємо Його Христом Богом нашим». (Див. «Чернігівські Єпархіальні Відомості» 1867 р. №1). Так мудро преподобний Іоанн Дамаскін, для протидії єресям несторіанської, монофізитської та монофелітської, виклав у Богородичних догматиках православне вчення про втілення Сина Божого та про снодійність Богоматері! (Стан. за указ. істочн.). Додаток до бесіди № 7 13 А. Про догматику першого голосу «Всесвітню славу, від чоловіка мерзляку, і Владику, що народжувала, небесні двері, заспіваємо Марію Діву, безтілесних пісень і вірних добрив. Бо з'явися небо і храм божества. Сея перегородження ворожнечі зруйнувавши, світ запровадить і царство відкриє. Оце бо має віри твердження, поборника імами з Него народився Господа. Наважуйтесь бо, дерзайте люди Божі: бо Той переможе вороги як всесильний». Ця церковна пісня складає останню недільну стихиру на «Господи покликах» 1-го голосу. Пісня ця, як і всі останні стихири інших голосів на недільні дні, називається: «Богородичний», тому що містить прославлення Богородиці, і «Догматик», тому що з прославленням Богородиці в ній поєднується розкриття догмату або вчення про обличчя Божої Матері та влюднення від Неї. Творець догматиків та взагалі стихир на «Господи покликах» є св. Іоанн Дамаскін, який жив у VIII столітті. Прославляючи в догматиці 1-го голосу Божу Матерь різними найменуваннями, властивими Її величі, і ублажаючи Її за благодіяння до роду людського, піснописець спонукає тих, хто перебуває під Її захистом і мають собі поборника в особі Її Божественного Сина. у перемозі з них 14 . Припадемо благоговійною увагою до окремих виразів цього догматика. «Всесвітню славу (заспіваємо)». З того часу, як Пресвята Діва Марія почула і прийняла від архангела Гавриїла «відповідь благу» для всього світу, вона стала гідною всесвітньої поваги і прославлення. Ще за життя Її вже почало виконуватися Її пророче слово про Саму Себе: «бо відтепер ублажать Мене всі роди» (Лк. 1:48); з поширенням всюди віри в Ісуса Христа, Спасителя людей, всі кінці всесвіту почали оголошуватися і славою Його Матері (Четі-Мінеї 15 серпня). І досі ми бачимо виконання цього передбачення Пресвятої Марії про її задоволення від усіх пологів. «Голос Її, каже один богомудрий учитель церкви (Філарет, митрополит московський, див. Слова і промови його, вид. 1-е, т.1, стор. 494), чують всі народи, віки, кінці всесвіту і - народи, віки, кінці всесвіту відповідають Їй: оце виконуємо слово Твоє, Діво» (опівночі по всі дні)! Царі та піддані, багаті та бідні, всі віддають їй славу і поклоніння; благають Її про предстательство та допомогу. Вони сповнені такими почуттями благоговіння та вдячності до Пресвятої Марії, що усвідомлюють себе немічними та слабкими до гідного прославлення Її! «Здивує ж розум і премирний співи Тебе, Богородиці» (Канон 1 на Богоявлення 9 Ірм.)! Церковне переказ вказує нам навіть на вирази цього ангельського прославлення. Так, у Хвилину преставлення Божої Матері майбутніми чули часто повторювані ангелами слова Гавриїлова привітання: «Радуйся, Благодатна, Господь з Тобою, благословенна Ти в дружинах» (Лук. 1:28) (Четьї-Мінеї 15-е число серпня). Так і небо і земля «згідно славлять» Пресвяту Діву Марію! «Пам'ять Твою, чиста Діво, почала ж і влади і сили, ангели, архангелі, престоли, панування, херувіми славлять і страшні серафімі, а людський рід співаємо і підносимо на всі віки» (Канон 2 на Успіння п. 8, тр. 1). «На небесах благословенна і на землі славословна, радуйся Наречена ненаречена» (Ірмол. кан. гл. 2, п. 9. Ірм. 16)! Така велика слава Пресвятої Діви Марії! Слава її примушує благоговіти перед Нею і дивуватися нею не тільки людей, а й ангелів! Вона у повному розумінні – всесвітня! «Від чоловіка мерзляку». Пресвята Марія, що здобула Собі «всесвітню славу», була земного походження, – «від людини прозябша», що ще більше збуджує подив до її слави. Не так було б дивно, якби її набула собі істота, поставлена ​​Богом на вищій лествиці творінь, що має всі досконалості розуму і волі; але що Пресвята Марія, «від людина прозябша», що походила з середовища роду людського, що гріхом втратив і даровані йому спочатку сили та досконалості, – що Вона зійшла на такий ступінь величі та слави, яких не мав і не матиме ніхто з тварів, – це посилює наше здивування до слави. Слово «прозябле» мимоволі нагадує нам жезл Аарона, чудово «прозяблий» (Числ. 17:8). Хто б міг подумати, що це жезло, давно позбавлене рослинних сил, дасть відростки, процвітає і принесе плоди? Хто б міг подумати, що і з середовища роду людського, гріхопадінням колишнього тісного спілкування з Богом, що втратило, – «мерзне Лоза істинна», яка «зростить нам плід живота» (Богород. 3 год. ), відбудеться така «дружина» (Побут. 3:15 ), яка стане «всесвітнім чудом і чунням» (Канон Одіг. п. 9, слав.), «задоволеною від усіх пологів» ( Лук. 1:48 ), «чесною херувим і найславетнішою без порівняння серафим»? Але наше здивування до «всесвітньої слави» Марії, «від людини прозяблої», нехай супроводжується ще й почуттям вдячності до Пресвятої Марії та прославленням Її, бо Її слава становить і нашу славу. Походить від одного з нами єства, «як дощі Адамова за родом» (Тріод. Постн. тиж. сироп. ран. кан. п. 1 Богор.), і піднявшись на такий безприкладний ступінь величі і слави, Пресвята Діва Марія прикрасила, піднесла Собою і все людське колір чи плід став би прикрасою всього вертограду, який виростив його. «О ліліє, вигукує натхненний упорядник догматика в похвальному слові своєму на Різдво Богородиці, о ліліє, що серед сухих стебел зросла! О троянда, від терня процвіла і своїми божественними пахощами все наповнила! Достойно ублажають Тебе всі пологи, як вибране прикраса людства» (Вибраний. слов. св. відд. на чест. та слав. Пресв. Богор. вид. Афон. Пантелейм. мон., Стор. 19). «І Владику, що народила». Чим же Пресвята Діва Марія, «від чоловіка мерзла», здобула Собі «всесвітню славу?» - Що поставило Її понад всі тварі, здивувало ангелів і людей, всесвітнім «дивом і чунням?». Народження Нею Творця землі та неба, Владики ангелів та людей. Марія носила в утробі Своєму Істоту Божу! Її утроба містила у собі Невместимого! Тому якщо ми величаємо і ублажаємо святих людей, що своїми подвигами наблизилися більше нас до Бога, чи можна ангелам і людям не ублажати і не величати Марію, Яка не тільки наблизилася більше всіх до Бога, але й Сама в Собі вміщала Його тілесно, Яка через народження Царя всіх і «Влада Пані та Владичиці та ангелів і людей? «Пісня Ти за багатством приносити, Владичице, дивуємося всі: слава бо більше за всіх Твоя» (Окт. гл.5, субб. на повіч. кан. Богом. п.1, тр.1). «Небесні двері». Пресвята Діва Марія називається «дверями» тому, що через неї Бог-Слово з'явився у світі в тілі. Пресвята Марія була земного походження, але дверима називається «небесною», тому що народився від неї не тільки людина, а й Бог, присутність якого відкривається переважно на небі. У деяких церковних піснях Пресвята Марія називається ще «двері єдиною» (Кан. вдяч. Пресв. Бог . п.3, тр.4, служ.8 сент. вірш. на Хвал.4), тому що тільки через неї одну Бог-Слово втілився. Чому саме від Марії втілився? Тому що тільки Вона одна була гідна цього,— за Своїми чеснотами і чистотою, яких ніхто з земнородних не мав у такій кількості і сукупності, і якими вона перевершила самих ангелів. «Може хтось здивується, каже св. Димитрій Ростовський, що після злочину Адама Слово Боже нескоро прийшло на землю для втілення та порятунку занепалого роду людського, – навіть до половини шостої тисячі років. Але на землі жодної не було такої діви, яка була б чиста не тільки тілом, а й духом. Вона одна – перша і остання знайшлася такою» (Вибраний. слов. св. отц., Стор. 130). «Радуйся, Єдина непорочна в дружинах і добра! Радуйся двері єдині, нею ж Слово пройде єдино». (З благод. канону Пресвятої Богородиці)! Але найменування Пресвятої Марії Дверем переважно вказує на одну з її переваг, саме незайману чистоту. Це видно з того місця у книзі прор. Єзекіїля, звідки запозичене піснописцем саме слово двері (саме 44 гол., 1 і 2 ст.). Пророк говорить тут про бачену ним у видінні «святих воріт», звернених на схід, які були «зачинені», і – передає, що Господь сказав йому про цю браму. «І сказав Господь до мене: ця брама ув'язнена будуть і не відкриються, і ніхто не пройде ними: бо Господь, Бог Ізраїлів, прийде ними, і будуть ув'язнені» (ст. 2). У цьому пророцтві під образом брам святих зачинених, що залишилися ув'язненими і після того, як пройшов ними Господь, провіщається повсякчасне укладання воріт, або дверей дівства Пресвятої Марії, як до чудесного проходження ними Господа, так і під час і після цього проходження. «Тобі бачені двері Єзекіїлем пророком, нею ж ніхто не пройде, тільки Бог єдиний, Богородиці Діво, шануємо піснями» (Ірмол. кан. гл. 1, п. 9. Ірм. 18). «Радій, вірних наставниці цнотливості» (Акафіст Пресвятої Богородиці Ік. 5)! «Марію Діву». Згідно з пророцтвом, що міститься в книзі прор. Єзекіїля, яке ми зараз бачили, «брама» дівства Пресвятої Марії перебули «ув'язненими» і під час проходження через них Господа. Вона залишилася «Дівою» і після того, як стала «Матерією!» Народження Нею Сина Божого анітрохи не зашкодило Її незайманій чистоті, тому що Вона зачала Божественного немовляти «невигадливим і безнасінним, натхненням Святого Духа» (Лк. 1, 35). Єдина і безприкладна за Своїм народженням «Владики» всіх, Пресвята Марія, внаслідок безнасінного зачаття Бога – Слова єдина і безприкладна між матерями за Своєю «сномовством». «Ти знайшла благодать, волає св. Андрій Критський до Пресвятої Марії, благодать, якої не отримала Сарра, якої не пережила Ревекка, якої не пізнала Рахіль; Ти знайшла благодать, якої не удостоїлася ні славна Ганна, ні Фенанна, її суперниця. Бо хоч вони з нещадних стали матерями, але разом із безчадством втратили дівство, а Ти, ставши матір'ю, зберегла і дівство Своє неушкодженим». (Вибраний. слів. св. отц. стор. 109). «Пеща палаюча», співає свята церква, «не знайдетеся зрошуюча, тільки Вавилонська: безмужна інша мати і діва не з'явись» (Ірмол. кан. гл.3, п.7, Ірм.3). Поняття про «приснодівство» Марії має велике значення у вченні про втілення Сина Божого. «Якби Мати не була Дівою, каже св. Прокл, то Народжений був би простою людиною і не дивно народження» (Patrolog. tom. XXV, col. 684). Приснодівство є такою невід'ємною рисою гідності Богоматері, що, за вченням св. Єпіфанія, ім'я «Діви» невіддільне від імені Марії. «Чи можливо, каже він, щоб будь-хто, коли-небудь і в якомусь народі, наважився вимовити ім'я Святої Марії, не промовивши в той же час слово: «Діва» (Ibid. tom. XXII, col. 705)? «Чуже матерем дівоцтво і дивно дівам дітонародження: на Тобі, Богородиці, обидва влаштувалися» (служ. 8 сент. кан. п.9. Ірм.). «Радуйся гидка, яка в той час зібрала! Радуйся дівство і різдво поєднуєш» (Акафіст Пресвятої Богородиці Ік. 8)! «Безплотна пісня». Пресвята Діва Марія є предметом шанування не тільки на землі, а й на небі. Її прославляють і оспівують не лише люди, а й ангели. Як велике шанування і благоговіння безтілесних перед Марією, можна побачити в особі св. Гавриїла, «великого воєводи нематеріальних ангел» (Служба Благовіщення на ранку по 2 каф. седал.). Ще тільки проголошуючи Марії таємницю зачаття Нею Бога-Слова, він уже «чесно благоговів» перед Нею (Кан. Благов. по 3, тр. 4). Свята церква вкладає такі слова в уста св. Гавриїла благовісника: «зі страхом Тобі, як раб Пані предстою, з боязні Отроковиці нині дивитись соромлюся Тобі: бо дощ на руно, скине на Тебе Слово Отче» (Кан. Благов. п.4. тр.4). Благоговіння ангелів перед Марією, їхнє шанування та прославлення Її зрозумілі. Вона, Мати Божа, через народження Царя всіх і Владики і Сама стала Царицею не тільки землі, а й неба, Пані та Владичицею не одних людей, а й ангелів. Як же рабам, хоч би то були і «безтілесні», не благоговіти, не почитати, не прославляти Мати Бога, свою Пані, Царицю та Владичицю? «Радуйся, бо Тебе небесна невидима воїнства славословлять завжди і величають як Мати Божу колишню» (Кан. Одіг. п.8, тр.2). «Радій, Непогана, волає до Пресвятої Марії св. Іоанн Дамаскін, - за народженням Своїм має Божественну гідність; тому кланяються Тобі і всі небесні сили! (Вибрані слов. св. отц. стор. 41). Але, складаючи для ангелів предмет благоговійного шанування і прославлення своєю перевагою перед ними, як Мати Божа, як Цариця неба та землі, Пресвята Марія служить для них переважно предметом радісного та вдячного прославлення, як поспішниця у справі спасіння людей. Якщо ангели настільки багаті любов'ю до нас, що в них буває радість і про одного грішника, що кається (Лк. 15:10), зрозуміло, якою була їхня радість про загальне спасіння людей, – як велика була їхня радість, коли Премудрість Божественна винайшла найвищий засіб до звільнення нас від нас славу, втрачені нами в особі Адама. Цей засіб полягав у втіленні Сина Божого. Таємниця втілення була давно відкрита ангелам, але вони не знали, хто з людей найближчим чином послужить цій таємниці, – хто з них знайдеться стільки чистий, щоб вмістити в себе «святіше Слово»; довго дивувалися небесні слуги Єгови, «хто буде ця прониклива як ранок» (Пісня пісн. 6, 9. Сказан. про земн. життя. Пресв. Богор. Вид. Афон. Пант. мон., Стор. 67). І ось, нарешті, на темному небосхилі світу «денниця» незахідного світла, – це Марія, чесноти, чистота Якої змушують Бога схилити небеса і зійти в Її цнотливу утробу для спасіння людей! Зрозуміло після цього, що одне погляд на Пресвяту Діву Марію виконує ангелів глибокою радістю і витягує з їхніх чистих сердець пісню, сповнену хвали і подяки до Неї за чудність у справі нашого спасіння. Так! «Про Тебе радіє, Благодатна, всяка тварюка», – не тільки «людський рід», а й «ангельський собор» (за гідною на літургії Василя Великого). «Радій, ангелів радості» (Канон благод. Пресвятій Богородиці п.5, тр.2)! "І вірних добриво". «Добрива» з грецької означає, власне, прикрасу. Пресвята Діва Марія, «прозябша від чоловіка» і здобула Собі, втіленням від Неї Сина Божого, безприкладну і єдину славу, є «прикраса» всього взагалі людства, про що вже говорилося нами вище (див. «від людина прозяблу»). Але, на нещастя, не всі люди вірують в Ісуса Христа, Сина Божого, не всі шанують і знають Його Мати, отже не всі можуть зрозуміти і оцінити честі, слави, які прийняло собі людство в особі Пресвятої Діви Марії. Тому Пресвята Марія є прикрасою переважно віруючих, – «вірних добрив». Для вірних вона служить не лише окрасою, а й разом предметом хвали, бо вони тільки можуть цінувати честь мати її своєю окрасою, своєю славою. Але між вірними вона становить прикрасу і славу особливо для близьких до неї за тілом. Вона походить власне від народу єврейського, – народу, який один із усіх народів на той час був «віруючим». Своїми батьками Пресвята Марія мала, як відомо, людей благочестивих, віруючих, за віру, благочестя яких вона і дана була їм. Так! Середовище, в якому утворилося, виросло, виховалося Пресвята Марія, були «віруючі»! Вертоград, який виростив цей «колір нев'янучий» (Канон благод. Пресвятій Богородиці п.1, тр.3), був вертоград віруючих! Зрозуміло, що і відблиск слави, яка стала надбанням Пресвятої Марії, падає переважно на те середовище, від якого походить Вона. «Це явися небо і храм Божества». Пресвята Марія становить прикрасу – «добриво вірних» тому, що не тільки стала гідною неба і найближчого благодатного спілкування з Богом, що становить найголовніший предмет і мету бажань істинно віруючих і в чому блаженство ангелів, але й Сама стала «небом і храмом Божества». У чому і чому Пресвята Марія називається «небом і храмом Божества»? «Це бо явися небо». Слово "небо" має кілька значень у святому писанні. Воно означає, по-перше, видиме нами небо чи «твердь» (Бут. 1, 8). Пресвята Марія уподібнилася видимому небу у тому відношенні, що, подібно до нього, що сяє вночі численними світилами, і Вона «сяяла світлом чеснот, як зірками» (св. Іоанна Дамаск., див. Обран. слов. св. отц., Стор. 38). Подібно до неба, на якому всіває днем велике світило – сонце, що проганяє морок і темряву ночі й освітлює всі предмети на землі, і Пресвята Марія явила світові зі Своїх найчистіших надр «Сонце правди» – Христа, «воссяючого світло, що просвітив ранок і показував день. ірм.18) що сидить у пітьмі» (Матф.4, 16). «Що Тя скажемо, о Благодатна? – небо, яке засяяло ти сонце правди» (Богор. на 1 год.). По-друге, «небо» означає мовою святого писання світ духів, світ ангельський (Бут.1, 1). Пресвята Марія уподібнилася до цього неба своєю чистотою та святістю життя. «Радій, ангельське житіє являєш» (Акафіст Пресвятої Богородиці Ік.7)! Нарешті, небо у святому писанні, як місце особливої ​​Божої присутності, називається «престолом Божим» (Мф. 5, 34). Переважно в цьому сенсі і Пресвята Марія в церковних піснях називається «небом», «небом» новим 15 (Ірмол. кан. гл. 6, п. ірм. 9), «земним» (кан.1 на Усп. п.4, тр. 1), «одушевленим» (кан.2 на Усп. тобто. духовним (окт. гл.2, кан. Богор., тр.1), – тому що і в ній була особлива 16 присутність Божа, і в ній незбагненно для ангелів і людей «всілися тілесно виконання Божества» (Ірмол. кан. гл.8, п.9, ірм.15), «єдиний від Трійці». і Вона «явилася престолом Божим, на якому плоттю сивий Христос» (окт. гл.6 втор. ранку кан.2, п.3 Богород.). І як Пресвята Марія вміщала у Своїй утробі Того, Кому і «небо небеса не тяжіють» ( 3Цар.8,27 ), Кого «не вмістиш» і «горе небесна величності» (Ірмол. гл.1 п.9. Ірм.25), то Вона і називається в деяких церковних Богородиці за дост. гл.8, п.9, ірм.23), а «черево Її – найпростішим» їх (Там же, ірм.1) – «Тобі небес вищу і на землі небо і престол колишню, Мати Божу, всі роди ублажаємо» (Ірмол. кан. гл.1, п.2). "І храм Божества". У храмах, як і на небі, є особлива присутність Божа, яка благодатно відчувається віруючими. Особлива присутність «Божества» була і в утробі Пресвятої Діви Марії, а тому і найменування «храмом Божества» засвоюється Пресвятої Марії в тому ж значенні, як і найменування «небом», у вищому значенні цього слова. «Трійці явилася Ти чесний храм, в якому Батько любов'ю, Син плоттю, Дух Святий навалою обитель Собі сотвори» (Канон Пресвятої Трійці п.1 і нині. Богород.). «Радуйся, Одигітріє, Христа Бога нашого житло, і дім невимовні та пребожні, Діво, слави Його» (Канон Одіг. п.5, слав. тр.). Крім такої спільної подібності між рукотвореними храмами, присвяченими Богу, і Пресвятою Марією – «храмом Божества» одухотвореним, можна знаходити ще й деякі окремі риси цієї подібності. У храмах зазвичай немає такого явного виявлення Божої слави, як на небі; але віруючі благодатно можуть і в них відчувати славу Божої присутності в міру своєї прийнятності. І Пресвята Діва Марія – одухотворений «храм Спасів» – під час Свого земного життя хоч і не виявляла Своєю зовнішністю тієї величі і благолепия, з якою Вона «постала» перед здивованими поглядами небожителів, «одяну царя в ризах позлащених одеянна». слава» Її на землі була «всередину» (Пс.44,14), потаємна, закрита від тілесних очей; але ті, які благодатною дією віри вміли проникати і бачити далі зовнішнього, пізнавали в ній «храм Божества». «Звідки мені це, та прийде Мати Господа мого до мене» (Лук.1, 43), вигукнула праведна Єлисавета, почувши тільки привітання Марії і нічого не чув від Неї Самої про «створену Їю велич Сильного» (Лк.1, 49). Втім, подібно до того, як іноді «облак слави Господньої» так виконував скинію Мойсеєву і храм Єрусалимський, що присутні не могли виносити цього виявлення слави (Вих. Своєю «внутрішньою» слави та зовні. св. Діонісій Ареопагіт, через три роки після свого звернення до християнства сподобившись бачити в Єрусалимі віч-на-віч Пресвяту Діву Марію, так описує це побачення: «коли я введений був перед обличчям Богоподібної, найсвітлішої Діви, – мене обгортав ззовні і всередині таке велике і безмірне світло Божество ароматів, що ні немічні тіло моє, ні самий дух не в змозі були винести настільки великих і рясних знамень і початків вічного блаженства та слави. Знемогло моє серце, знемагав дух у мені від Її слави і Божественної благодаті» (Сказ. про земн. жиз. Бож. Мат., Афон. вид., Стор. 263). «Радій, Пречиста, місця освячення слави» (Канон благод. Пресвятій Богородиці п.5, тр.2)! Храми, як місце особливої ​​присутності Божої, становлять предмет благоговійного поклоніння та пошани віруючих: і Пресвята Марія – «храм Божества» – є предметом всесвітньої пошани і прославлення (див. «всесвітню славу»). Нарешті, християнські храми представляють ту надзвичайну рису подібності з Пресвятою Марією – «храмом Божества», – що як у них під час літургії Ісус Христос, «яке приношення Отцеві Своєму, повсякчас загартовується» (канон до причастя, п.9, тр.1) і приймається віруючими Віном під виглядом жертвою, зневаживши Себе до прийняття людського єства: Тому св. Андрій Критський так волає до Пресвятої Діви Марії: «Радуйся, Жертовнику, на якому таємниче приноситься живе цілопалення – Агнець, Христе! –Боготаємнича трапеза, що перевищує розум священнодійства, на якій небесний хліб – Христос, всесвітній Агнець, принісся, як запашна і жива жертва, що живе причащається» (Обран. слів. отц., с. 67)! «Радуйся одухотворена трапеза, хліб тваринний що вміщає» (Канон благод. Пресвятій Богородиці п.3, тр.1). «Ця перегородження ворожнечі зруйнувавши, світ запровадить і царство відкриє». Праотці наші гріхопадіння поставили себе в «ворожі відносини до Бога і через те піддали себе і своїх нащадків – весь рід людський незліченним і жахливим нещастям у часі та вічності. «Перегородження», або, точніше, з грец. «Середостіння ворожнечі», яке гріх спорудив між Богом і людиною, було б назавжди «незруйнованим», якби Сам Господь, ображений гріхом людини, «багатий цей у милості» (Еф.2, 4), не визначив примирити його з Собою, прийнявши за Його удов. І в певний час Єдинородний Син Божий, Господь слави з'явився в плоті на землю і Своїм приниженням стражданнями і хресною смертю, які поніс за гріхи людей, «зруйнував середостіння ворожнечі», оселив «мир» між Богом і людьми і «відкрив» людині втрачене ім'я «я». Але в справі спасіння людини, у скоєнні Ісусом Христом великої справи – руйнування ворожнечі та освоєння світу – брала участь ще одна особа з-поміж самих людей, – це Пресвята Діва Марія. Участь Її у справі нашого порятунку була така велика, що після Ісуса Христа і про Нею – і тільки про Нею однієї – можна сказати з піснописцем: «Ця перегородження ворожнечі зруйнувавши, світ запровадить і царство відкриє», тому що Вона послужила справі нашого порятунку найближчим і особливим чином, послужила так, як ніхто ще не був. Справді, вникни, благочестивий християнин, у справу спокути. Щоб врятувати людей, примирити їх з Богом принесенням правосуддю Божому найвищої жертви, Єдиному від Трійці, Єдинородному Сину Божому треба було втілитись, треба було низійти в утробу людську і народитися людиною, подібно до всіх нас. Але чия утроба могла вмістити у собі Несумісного? Найчистіші духи і ті чекають на престол Божий зі страхом і трепетом, а тут людині треба було стати самим цим престолом! «Радій, вседивне всіх до Бога Примирення» (Там же п.5, тр.5)! «Радій, Ключе Христового царства!». «Радуйся, Нею ж відкинься рай» (Акафіст Пресвятої Богородиці Ік.8)! Оце бо має віри твердження, поборника імами з Него народився Господа. Велич Пресвятої Марії, як Богоматері, Її заслуги, Її участь у нашому спасінні, зробили Її, за словами піснописця, «ствердженням» – твердинею, або з грец. (άγχύρα) «якорем» нашої віри, тобто. впевненості в Її безперестанній турботливості про наше благо і спасіння, впевненості в тому, що, як Мати Божа, Вона «може, ялинка і хоче» (Тріод. постн. понед.2 седм. ранку по 2 стихосл. Богородиці), – має повну можливість допомагати нам у всякій нужді. «Міцна Владичиця наша, каже св. Димитрію Ростовський, бо Цариця є всі видимі тварі, що володіє гірським і дольнім створінням, і всі стихії підкоряються Їй, і небо, і земля, повітря і море послухають Її, і всі неприємні духи, страхом одержимі, тремтять, бояться імені Її святого, ведучи її. Ростовського вид.7-е, ч. III. Впевненість наша в допомозі та заступленні Пресвятої Марії має посилюватися в нас при думці про Нею, як «від чоловіка прозяблого». Пресвята Марія походила від однієї з нами єства. Вона також носила наше стихійне тіло, Вона на Собі пережила і перечула різноманітних скорбот і печалі, а тому Вона цілком може зрозуміти і оцінити наші скорботи, наші печалі і знає, як нас втішити. Таку сильну скорботу Пресвята Марія зазнала, побачивши хресні страждання і смерть Сина Свого, Ісуса Христа, коли, за передбаченням праведного Симеона, і Її «душу пройшла зброя» (Лук.2, 35) найтяжчих мук і туги серця! Вона цілком зрозуміє і нашу скорботу, коли серце наше готове розірватися на частини побачивши страждання чи смерть близького чи коханого нами обличчя, і знайде втіху для нашого схвильованого серця! Вона і Сама по Собі, як Владичиця, може надати нам втіху та допомогу. Але вона сильна ще й своїм «клопотанням» перед Богом за нас. Як Мати Господа нашого Ісуса Христа, чого вона не може випросити, виступати нам перед Своїм Сином і Богом? Її «Матерне моління багато може до благосердя Владики» (Богор. на 6 год.). «Дерзайте бо, дерзайте, люди Божі», що охороняються таким сильним Поборником. І як не мати цього сміливості «людям Божим», тобто. християнам, які відколи викуплені «чесною кров'ю» від Марії «Народженого Господа», стали членами Його таємничого тіла – церкви (Ефес. 1:22, 23), належать Йому (Рим. 8:9), перебувають у числі Його «обраного стада» і мають Його собі «добрим пастирем» (1). «Той переможе вороги, бо всесильний». Так! Твій поборник «всесильний, міцний і сильний у боротьбі» (Пс. 23:8)! Згадай те безвихідне становище, в якому перебували ізраїльтяни, що попереду себе бачили море, а ззаду тіснені «всевоїнством фараонітським», але згадай і те, як, «переможна правиця» Божого, «боголепно в фортеці прославися» тоді: «та бо, як всемогутня новозробила» (Кан. воскр.1 гл. п.1, ірм.1). Спасий Ізраїля при морі, врятує тебе в небезпеці; тільки вдайся, поклич з вірою до Нього! «Хочте бо, дерзайте люди Божі: бо Той переможе вороги, бо всесильний!» (Упоряд. за кн. «Пояснення догматиків восьми голосів» Д.С. Борзецовського). Б. Про догматику другого голосу «Прейде покров законна, благодаті прийшли. Як же купина не згараше опалювана: тако Діва народила ти, і Діва перебула ти: замість стовпа вогняного праведне возсія сонце: замість Мойсея, Христос, спасіння душ наших». У цьому догматиці піснописець, св. Іоанн Дамаскін, вказуючи старозавітні прообрази, що відносилися до нового завіту, показує разом, які великі переваги перед старозавітними ми придбали собі. Поспішниці у справі придбання нами новозавітних благ. Розглянемо з Божою допомогою окремі вислови цього догматика. «Прейде покров законна, благодаті прийшли». Під законом, покров якого пройшла, зрозуміло закон, даний через Мойсея старозавітним віруючим. Правила цього закону обіймали собою життя людини з усіх її сторін – моральної, обрядової та громадянської, стосувалися його побуту і домашнього і суспільного і, отже, накладали свій друк на всі дії людини і на самий спосіб думок її. Закону, покров якого пройшла, в догматиці протилежна благодать прийшла. Під нею розуміється взагалі сукупність всіх дарів спокутування посвячення, – сукупність, всього, що зроблено і робиться для нашого спасіння з часу приходу Викупителя, Засновника нового завіту, нового порядку відносин між Богом і людиною, Господа нашого Ісуса Христа. Що означає покров законна, що прийшла благодаті? Як ця тінь не є дійсним предметом, а лише видимим відображенням його, так, у старозавітних подіях, особах і діях, що служать просвітою по відношенню до нового завіту, полягає лише натяк на майбутнє і через них тільки збуджується очікування майбутнього, іноді дуже віддаленого. Але як за тіні від освітленого тіла можна визначити обрис і величину самого тіла і відрізнити його від інших тіл, так і за старозавітними передзображеннями, що належать до нового завіту, можна було судити, принаймні загалом, про те, що мало відбутися за часів новозавітних. По-друге, за схожістю з мальовничими контурами, які накидає на полотно або дошку художник, готуючись за цими контурами написати якусь картину. Як не бліді, і ні невизначені ці риси і зовнішності, але все ж таки вони дають зрозуміти, яка буде фігура тих предметів, які будуть красуватися на картині по закінченні її, який буде загальний характер її. Подібно до цього під старозавітними образами споглядання віруючих передбачено було загалом, і навіть із деякими подробицями, те, що мало відкритися у всій повноті і жвавості у новому завіті. Отже, перші слова догматика: «минуться законна сінь, благодаті прийшли» дають такий сенс: минув, минув час підзаконний, коли віруючим людям показані були блага новозавітної церкви в тінях, проосвітньо, вороже, і настав час, коли вони з'явилися дійсно, коли з настанням Христа Спасителя, джерела благодаті прообразування із пророцтвами. У подальших словах розглянутого піснеспіву вказуються приватні риси відповідності між старозавітними просвітами та новозавітними подіями та особами. Так, «купина в горі неопальна, яви припису Тя, Богоневесто: бо божественний бо нематеріальний в речовинному утробі вогонь неопально прийняла еси» (канон на Різдво Богородиці п.7, ірм.)! Що Мойсей бачив у неопалимій купині не тільки диво, але разом розумів і його значення і притому не тільки по відношенню до сучасного стану євреїв 18 , але головним чином по відношенню до снодійності Богоматері, що він бачив у цій купині «Діви чудо» (Ірмол. кан., 9. 9). піснеспіви; наприклад, у подяковому каноні Пресвятої Богородиці говориться: «Мойсей, зрозумівши в купині велике таїнство Різдва Твого, Нетлінна Свята Діва» (п. 7, тропар 2), і в багатьох інших. На підставі цієї проосвітньої подібності з купиною, баченої Мойсеєм, Пресвята Марія в церковних піснеспівах та в писаннях св. батьків сама називається Купіною неопалимою. Те ж найменування мають і ті Її ікони, на яких Вона зображена, оточена вогненним сяйвом. «Радій, Купино незпалима» (вірш. на вечір. Благовіщення)! Далі: стовп вогненний світив ізраїльтянам серед нічної темряви та мороку; при його світлі вони могли ясно бачити і розрізняти один одного і навколишні предмети, могли вільно і безперешкодно продовжувати свій шлях у землю обітовану (Вих.13:21; 14:20). Ісус Христос є, як Він Сам Себе називав, світло світові. Його вчення проганяє всяку темряву і морок гріховних пристрастей та оман; воно духовному оку людей дає можливість ясно бачити і правильно розуміти як самих себе, так і навколишні предмети. «Як світ у світ прийшов» , навчав Господь, «та кожний, віруй у Мене, в темряві не буде» (Ів. 12, 46). Якщо світло світові, ходи по Мені, не мати ходити в темряві, але мати світло тваринне (Ів. 8,12). «Що таке стовп вогняний, каже блаж. Августин, як не Господь Христос, який розганяє морок невіри і виливає світло істини у серця людей»? (De Cantico Exodi). Але світячи ізраїльтянам перед переходом їх через Чермне море, стовп вогненний зворотною хмарною стороною на гонителів їх, єгиптян, справляв протилежну дію: нічна темрява і з'єднані з нею труднощі до продовження шляху ще більше їм збільшувалися (Вих.14:24, 25 ). Ісус Христос, просвітлюючи світлом Свого вчення Своїх послідовників, істинно віруючих у Нього, робить протилежну дію на невіруючих Йому, служачи для них «каменем спотикання». Воно ще більше засліплює їх розум і справляє безладність у тому намірах і діях, прискорюючи їх смерть. За висловом, запозиченим упорядником догматика у прор. Малахії (Мал.4,2), Ісус Христос ще «сонце праведне», тобто. на відміну від видимого нами в природі сонця, яке висвітлює своїми променями всіх без різниці – і «злих і благих» (Мф. 5:45), Ісус Христос, «світло світу», у Своїх стосунках до людей узгоджується зі ступенем прийнятності їх, на підставі Своєї найвищої людства. «На суд Аз у цей світ прийшов», так навчав Господь, «нехай не бачачі», що сидять у темряві та сіни гріховної, але бажають освіти – «бачать, і бачачі» всю правоту, всю істинність Мого вчення, але не бажають наслідувати його, – «сліпи будуть» (Ів. 9:39). Воістину, Він «підперезаний правдою про стегна своїх і істиною обвитий по ребрах своїх» (Іс. 11:5). Стовп вогненний не тільки висвітлював ізраїльтянам дорогу в землю обітовану, але й керував їх, показував їм час і самий напрямок цього шляху, і, звичайно, тільки ті, які слідували цьому керівництву, могли сподіватися увійти в землю обітовану (Втор.1:33). Ісус Христос, світло світові, не тільки просвічує Своїм вченням розум людини, але й волю його силою Своєї благодаті та прикладом Свого життя спрямовує до того, щоб ми неухильно йшли шляхом, що веде до вічного життя. І даремно людина почала б шукати іншого керівника, іншого шляху, крім Христа Спасителя. Він є єдиним керівником до гірської батьківщини. «Як шлях і істина і живіт, Сам Він говорив про Себе; ніхто ж не прийде до Отця, тільки Мною» (Ів.14:6). «Коли хто Мені служить, навчав Ісус Христос, Мені нехай наслідує, і де є Аз, ту і слуга Мій буде» (Ів.12:26). Такі проосвітні риси подібності між вогненним стовпом і світлом світу – Ісусом Христом. Але яка при цьому подібність і велика різниця між образом та істиною! Яка велика перевага благ, дарованих нам Ісусом Христом, як Світлом світу, порівняно з тими благами, які євреї отримували від присутності серед їхнього стовпа вогняного. Ця перевага вбачається ще в таких рисах. Стовп вогненний світив лише одній малій, обраній частині людей, саме – євреям. Ісус Христос, подібно до сонця, світлом Свого вчення осяює всі кінці всесвіту, «просвітлює всяку людину, що приходить у світ» (Ін.1: 9). «Іудей і еллін, варвар і скіф, раб і вільний» (Кол.3:11) – усі без різниці народності, звання та стану користуються світлом цього вчення, – звичайно, якщо самі лише довільно не заплющують своїх очей від світла. Стовп вогненний світив і показував євреям шлях, але він не зігрівав і не пожвавлював. Ісус Христос не тільки світлом Свого вчення просвітлює і керує людиною, але, подібно до сонця, і зігріває Своєю благодаттю його холодне серце, вливає в нього цілющу силу, так що і мертвий гріхами, осяяний цим світлом, повстає до нового життя – до життя світла і блаженства. Стовп вогненний світив і керував ізраїльтян тільки до приходу їх у землю обітовану, після цього він не показувався, і про нього залишився лише спогад. Господь же Ісус не тільки подібно сонцю, яке і покрите хмарами світить на землю, продовжує просвіщати нас Своїм вченням у цьому житті, бо Його духовне спілкування і перебування з нами продовжиться, за Його обітницею, у всі дні, до кінця віку (Мф.28, 20), але також, подібно до ночі, знову висхідному над нами з колишнім блиском і сяйвом, піднявшись від нас Своєю плоттю на небо, з настанням колись дня великого і єдиного, поки друге прийде до нас. Блиск, сяйво Його слави будуть тоді такі великі, що й самі праведники, осяяні цим сяйвом, «просвітяться як сонце в царстві Отця Його (Мт.13:43), і Він буде для них вічним світильником там, де вже не буде сонця та місяця» ( Апок.21:23). «Замість Мойсея, Христе спасіння душ наших!» Мойсей, який передбачав пришестя Ісуса Христа, як пророка подібного до нього (Втор.18:18), був разом прообразом Його. Мойсей був пророк незвичайний, бо зі званням пророка поєднував звання законодавця та вождя свого народу. Подібно до нього і Господь Ісус, сповнений дарів Святого Духа більше за всіх пророків, став законодавцем нового завіту і вождем для спасіння віруючих у Нього. Мойсей, каже блаженний Августин, звільнив народ іудейський від єгипетського рабства: так і Христос звільнив увесь рід людський від влади сатани (De cantico Exodi). Це проосвітнє значення Мойсея, як рятівника євреїв, до Христа, «Спасителя душ наших», виявилося особливо ясно у переході євреїв через Чермне море. Води морські розступилися, розділилися, спорожніли, щоб дати дорогу євреям, як відомо, після того моменту, коли Мойсей простяг руку свою на море і вдарив по водах його своїм жезлом (Вих.14:21). Цей чудодійний удар його жезла, на думку церковних піснеспівів, був хрестоподібний, чим вельми ясно утворив собою чудодійний хрест Христа Спасителя. «Божественний прообрази древні Мойсей, у Чермному морі провівши ізраїлю хрестом Твоїм», співає свята церква (Ірм. кан. гл.1, п.1, ірм.5). Наголос жезла Мойсеєва по водах моря для євреїв зробило зручним і доступним до переходу шлях морської глибини і через те позбавило їх від великої небезпеки, яка мала бути з боку єгиптян, що гналися за ними: так і хрещена смерть Христа Спасителя зробила для віруючих в Нього зручною і назавждою для людей внаслідок їх гріхів; вона позбавила їх від гріха, прокляття і смерті, які робили неминучою смерть людей, – позбавила, нарешті, влади диявола, яку він мав над людьми внаслідок гріхопадіння. Вона зруйнувала вщент царство диявола і аггелів його, які в хресті думали було шукати смерті справі нашого спасіння. Вона стане колись осудом і причиною вічної смерті також для всіх однодумних їм ворогів хреста Христового. Христос є «порятунок душ наших», – Він врятував душі наші від вічної смерті, тоді як Мойсей визволив єврейський народ тільки від зовнішньої загибелі. Отже, наскільки душа вища і краща за тіло, наскільки вічність дорожча за час, настільки й справа Христова вища, дорожча і вища за подвиги Мойсея. І якщо євреї, чудесно врятовані через посередництво Мойсея від єгиптян, оспівали з глибини почуттів своїх пісня Богу, пісня торжества і радості (Вих.14:32; 15:1–21), – яка серцева пісня хвали, урочистості та вдячності повинна виливатися з наших сердець! «Мойсейську пісню сприйнявши, зойк, душі: помічник і покровитель бути на спасіння; цей мій Бог і прославлю Його» (Ірмол. кан. гл.2, п.1, ірм. 9). Але прославляючи вдячно Господа, що дарував нам у Христі джерело духовної освіти і спасіння, звеличимо у своїх вдячних піснях «Матері Світла» і Спасителя нашого, Богородицю, від Якої засяяв Він і Яка через те стала поспішницею нашого спасіння і найчеснішою за всіх ангелів. «Радуйся, Осіяне, через яку прогнана пітьма і введено світло! Радуйся, Благодатна, через яку скасовано закон і засяяла благодать! Радуйся, початок радості і кінець прокляття» (св. Андрій Критський). Тобі, неопалиму Купину і святу Діву, Мати Світла і Богородицю, надію всіх нас величаємо (Ірмол. кан. гл. 3, п. 9, ірм. 8). (Упоряд. по «Душекорисне читання» 1872, січень). В. Пояснення догматика третього голосу Тепер приступимо, з Божою допомогою, до посильного з'ясування окремих виразів цього догматика. «Як не дивуємось Богом різдво Твоєму, Пречесна?» Богомуж - те саме, що Боголюдина; отже Богомолоджевому різдві – значить народженню Боголюдини. Як не дивуємося - як не дивуватися нам такому народженню, коли воно таке вищеприродне і чудове? Що саме вищеприродне і чудесне полягало у собі народження Пресвятої Марії Боголюдини, чим саме Марія і народжений від Неї Син гідні нашого здивування, – піснописець покаже нам у подальших словах догматика. Вона походила з того покоління Свого народу, з якого саме, за обітницями, і мав статися Месія – з племені Юда, від племені Давидова по прямій лінії (Бут. 49:10; 2Цар. 7:12–16). Вона народилася від благочестивих людей, котрим і дана була за обіцянням і одкровенням ангела. Сама Вона, нарешті, з дитинства провела життя угодне Богові у святому храмі Його і не позбавлена ​​була одкровень і явищ ангельських. Чи не могло все це сильно розмістити Марію одружитися в надії зустріти в безпосередньому продовженні роду Свого обіцяного Месію, Який, судячи з пророцтв і за всіма ознаками Його пришестя, мав народитися на землі в той самий час, коли вона жила? Але найчистіша любов до Бога, святе бажання служити Йому одному безперешкодно на все Своє життя – у Марії були вищі завжди і на думці, і на серці. Сидячи один раз у своїй кімнаті, в домі свого глаголємого тільки чоловіка, опікуна свого Йосипа, Вона побачила архангела Гавриїла, що з'явився до Неї з благовістям про народження Нею Сина. Здивувалася Марія і висловила Своє подив архангелу: як це буде, де чоловіка не знаю (Лк. 1:34)? Тобто. як Я можу бути матір'ю, коли дала обітницю Богові не знати чоловіка і не бажаю зраджувати цю обітницю? Як не дивуватися нам такої любові до Бога в особі Марії? Справді, як називає її упорядник догматика, вона є пречесна і всенепорочная. «Родила без батька Сина плоттю». Якщо Пресвята Марія, за Своєю величезною любов'ю до Бога, яка не прийняла спокуси чоловічого, гідна нашого глибокого подиву, то як же має посилитися і зрости в нас це здивування при думці про ту дивну подію, що Вона, яка не пізнала чоловіка, народила? Приклади незайманої чистоти та цнотливості ще можна бачити в особі щирих дів, що наводяться вслід за Царем у веселощі та радості і жили при храмі (Пс. 44:15, 16); але щоб якась діва, яка не пізнала чоловіка, народила – це нечувано та безприкладно! Було кілька випадків надзвичайного народження дітей від батьків літніх людей, які вже зовсім втратили надію мати їх коли-небудь; таке, наприклад, було народження Ісаака від старої Сарри, але не без сприяння Авраама вона народила його; чудово було й народження Іоанна Предтечі від неплідних ложес Єлисавети, що заматоріла в дні свого (Лк. 1:7); але й цього, за висловом церковної пісні, «священикові Єлисавет роди не без насіння» (кан. Предт., ікос.). «Про чудеса нового», вигукує укладач догматика в іншому місці, «про чудеса нового всіх древніх чудес! Хто бо пізна мати без чоловіка народжену? (Богор. воскр. на вірш. 3 гл.) «Радуйся гидка в тож зібрала! Радуйся дівство і різдво поєднуєш! (Акафіст Пресвятої Богородиці, ік. 8). «Насамперед вік від Батька народженого без матері». Народження Боголюдини Дівою, яка не прийняла спокуси чоловічої, є подія нечувана, безприкладна, єдина. Не знаходячи собі тут, на землі, серед людського роду, нічого подібного і рівного, воно наближається за своєю таємничістю і чудесністю до предвічного народження Богом Отцем Свого Єдинородного Сина: Пресвята Марія народила без батька, як Бог Отець народжує без матері. Як розум людський, а й премирний, тобто. ангельський, дивує (Ірмол. кан. гл.2, п.9, ірм. 2) при думці, що цей народжений від Бога Отця без матері перш за вік, перш за всякий початок і час, Єдинородний Син Божий і Бог, - є разом Син Діви, народжений від Неї без участі земного батька. «Нікошкірі зазнало зміни, чи змішання, чи поділу: але обидві суті властивість ціло збереженого». Народження Єдинородного Сина Божого від Пресвятої Діви Марії – народження Вічного в часі, Невидимого і Духовного в зрязі раба, в тілі – є незбагненне чудо премудрості та благості Божої, є, як каже апостол, велика благочестя таємниця (1Тим.3:16). Як Бог міг стати людиною, як Божественне, необмежене єство могло ввійти в тісний, безперервний зв'язок з єством людським – обмеженим, сприйняти його в іпостасне, тобто. особисте поєднання з собою, - це велика таємниця, перед якою німіє слово, як про це говориться в акафісті Найсолодшому Ісусу: «віття багатомовні, як риби неголосні бачимо про Тебе, Ісусе, Спасе наш: бо дивуються глаголати, що як Бог незаперечний» і людина досконала перебуває. Але нам дано православно розуміти те, як ми повинні вірити в цю незбагненну таємницю, не вводячи в оману. Вчення про неї точно визначено на 3-му та 4-му вселенських соборах, які засудили єретичне вчення про обличчя Боголюдини, і в писаннях отців і вчителів церкви. «Нікошкірі зазнала зміни чи змішання». Ці слова догматика містять у собі вчення про особу Боголюдини, як воно визначено православною церквою всупереч безбожній єресі Євтихія, засудженої на 4-му вселенському соборі, та його послідовників, відомих під ім'ям монофізітів чи одноприродників. Одні з них навчали, що в Ісусі Христі не дві природи, Боже та людське, а одне – Боже. Людське єство, в якому народився Ісус Христос, за вченням їх, зовсім змінилося від з'єднання з Божеством Його і перестало бути з ним єдиносущим. Інші з монофізитів, не визнаючи досконалої зміни в Ісусі Христі людського єства в Божественне, допускали в Ньому злиття, змішання цих двох єств, так що, за їхнім вченням, Ісус Христос був ні Бог, ні людина, але щось третє, суміш того й іншого. Всупереч цим двом одно хибним і неприємним православній вірі помилкам, піснописець, дотримуючись вчення православної церкви, говорить про Ісуса Христа, що Він анітрохи не зазнав ні зміни, ні змішання. «Нікошкірі зміни». В Ісусі Христі як Боже єство не змінилося на людське, так людське не змінилося на Боже, але обидва зберігають свої відмінні властивості. Це видно з євангельського вчення про обличчя Ісуса Христа. У святому євангелії Ісусу Христу засвоюються і Божі властивості, і людські. Як Бог, Він Своєю силою творив різноманітні незліченні чудеса: зцілював хворих, воскрешал мертвих, виганяв бісів, приборкував бурю, ходив по воді, кількома хлібами насичував тисячі людей; як Бог, Він знав потаємні думки та наміри інших; як Бог, нарешті, Він власною силою встав із труни і воскрес. Як людина - Ісус Христос хотів, жадав, відпочивав від праць, вдавався сну, знемагав у молитві, ховався від лукавих намірів Своїх ворогів, і нарешті, як людина, Він був у владі Своїх ворогів, був волочний ними з судилища в судилище, бієн був, зганьблений, осміяний, засуджений. Отже, «через подвійну дію», скажімо словами св. Іполита, – «дія Боже і людське, Він явив Себе і тим і іншим – і безмежним Богом, і обмеженою людиною, що цілком зберігає в Собі те й інше єство, з що належить природі діянням, або, що те саме, з суттєвою кожною властивістю» (De theolog. et Bcn. etn. IV). Сам розум наш не може допустити зміни в Ісусі Христі ні Божого єства в людське, тому що Божество не обмежене і не змінюване ( Мал.3:6 ), - ні людського єства в Боже, тому що людське єство хоч і змінюване, але за своєю обмеженістю і змінюватися може тільки обмежено і не іне. Монофізити, визнаючи втрату людського єства в Ісусі Христі внаслідок його поєднання з Божим єством, порівнювали перше з воском, друге – з вогнем. Але набагато правильніше наступне порівняння: якщо залізо покласти у вогонь, то воно повністю переймається вогнем, проте не роблячись саме вогнем – і, навпаки, вогонь не робиться залізом; так точно в Ісусі Христі кожне з єств утримало свої властивості, залишилося тим, чим було. Самий догмат спокути спотворюється внаслідок хибного вчення монофізитів про зміну єств в Ісусі Христі, тому що якщо Божество в Ньому змінилося на людське, тоді страждання Його, як людину тільки, не могли б мати тієї ціни в очах Божих, яку вони мають як страждання Боголюдини; якщо ж людське єство в Ісусі Христі змінилося на Божественне, тоді Його страждання були б лише примарою, а не дійсними стражданнями, тому що Божество не може страждати. "Або змішання". Дві єства в Ісусі Христі, з'єднані в Ньому незбагненним чином зв'язком тісного, нерозривного, не злилися, проте при цьому з'єднанні, не змішалися так, щоб, втративши свої відмінні властивості, становили щось третє – ні Боже єство, ні людське, але суміш того й іншого. Думати так, як мислили монофізити, гидко і незгодно з євангельським вченням про обличчя Ісуса Христа. У святому євангелії Ісусу Христу приписуються чи то чисто Божі, чи то чисто людські властивості, але будь-якого злиття їх, змішання ми не знаходимо в євангелії. Отже, «якщо у різних властивостях» (за євангельським вченням), скажімо словами св. Григорія Ніського, «виявляється єство плоті і єство Божества, то як же вважати два єства за одне?» (Прот. Аполлін., гл.40). І розум не може допустити ні того, щоб Божа сутність, необмежена, незмінна сама по собі, могла обмежитися, втратити, втратити щось із себе, – ні того, щоб груба, обмежена людська плоть могла злитися з найпростішим Божеством. «Немає нічого безглуздого в тому, каже блаженний Феодорит, що споріднені єства, з'єднавшись, зазнають змішання і поглинаються одне одним, але між єством Божественним і людським різниця нескінченна і змішання їх уявляє сущу неможливість» (Розгов. 11 між Гераніст. 8, Хр. 8, Хр. 8, 18). 1, 376). Нарешті, змішання двох єств в Ісусі Христі скидало б самий догмат спокути, який мислимо тільки при досконалому збереженні і цілості того й іншого, тому що постраждати й померти за гріхи людей Ісус Христос міг тільки як досконала людина, а повідомити ціну Своїм стражданням і смерті лише досконалий Бог. "Або поділу". Вчення про нероздільність двох єств в Ісусі Христі – Божого та людського, спрямоване проти єресі Несторія. Несторій не визнавав в Ісусі Христі одну особу, як Бога і людину разом, але поділяв у Ньому Божество і людство на дві різні особи. Він навчав, що Ісус Христос народився і жив як проста людина, і що Божество Сина Божого було тільки притаманне Йому, тільки морально з'єдналося з Ним під час Його хрещення за святість Його життя, так що, за вченням Несторія, виходило два Христа – Христос людина та Христос Бог. Така брехня явно суперечила і йшла у досконалий розлад з вченням святого писання про єдине обличчя Ісуса Христа, бо у святому писанні Божественному єству Ісуса Христа приписуються властивості єства людського (1Кор.2:8; Деян.3:15 та ін.) і, наоборот Божеського (Ін.3: 13; 8:58 та ін). Чи не ясно цим дається бачити уважному, що Ісус Христос був однією особою, разом і Бог і людина. Лжевчення Несторія, що розділяла Бога і людину в Ісусі Христі на дві особи, перекручує сенс догматів втілення та спокутування. Який, наприклад, сенс мав би вислів святого євангеліста Іоанна, що Слово плоть бути (1, 12), якби за вченням Несторія Слово Боже, Єдинородний Син Божий, не втілювався, не зачинався в утробі Пресвятої Марії, а тільки мешкав у народженому від Неї, як Він народжений від Неї? Чи могли б мати якусь ціну в очах Божих страждання і смерть Ісуса Христа, якщо Він тільки проста людина, за вченням Несторія, а не Бог разом? Тому незгодна з вченням святого писання, що скидає собою головні догмати нашої віри, єресь Несторія гідно і праведно була урочисто засуджена на третьому вселенському соборі, що був в Ефесі в 431 р., і віддана анафемі. Так! «Не роздирай, подібно до Несторія, православний християнин, укласти слова св. Прокла, – не роздирай одягу домобудівництва порятунку, понад стягнутий; не роздирай з'єднання двох єств, щоб і тобі не бути відлученою від Бога» (Істор. трьох усе. соб. єп. Іоанна, стор 157). «Але обидві істоті властивість ціло збереженого». Дві єства або, як висловлюється упорядник догматика, дві істоти в Ісусі Христі, що з'єдналися між собою в утробі Діви Марії в момент втілення Слова Божого від Пресвятої Марії, зберегли при цьому з'єднанні властивості свої цілком цілими і неушкодженими. Божество Єдинородного Божого Сина, до втілення всесильне, необмежене, рівне в усьому Богові Отцю, перебувало таким і по втіленні. Так само і людська природа, яку благоволив Єдинородний Син Божий прийняти в єдність Своєї істоти з любові до людей, залишилася в Ньому незмінною, утримала у всій цілості, крім гріха, всі ті властивості та складові частини (душі і тіла), які вона має в інших людях. Св. писання ясно вчить про це, коли приписує Ісусу Христу і Божі властивості, і людські, що ми вже бачили вище (див. ніякої зміни). Вчення про цілість природи людської в особі Боголюдини відкидане було єретиком IV століття Аполлінарієм. Він навчав, що Ісус Христос мав одне тіло людське, а душа, головна і складова частина єства людського, замінювалася в ньому Божеством. Але, всупереч цьому навчанню, євангеліє приписує Ісусу Христу, як людині, не тільки тіло, а й душу (Мф.26:38; Лук.23:46), – душу з розумом, який поступово вчинявся в Ньому, в міру Його тілесного зростання (Лк.2:52), Лук.22:42), зі здатністю відчуттів, наприклад, радості, скорботи та інших відчуттів душі людської. Самий догмат спокути немислимий, якщо Ісус Христос не прийняв людської душі. «Якби Христос», каже св. Іоанн Дамаскін у своєму викладі віри, «якби Христос, прийнявши тіло, не прийняв душі людської, то не зцілив би того, чого не прийняв» (кн.3, гл.VI). «Тим самим Мати, Діво, Владичице, Того моли спастися душам православно Богородицю, що сповідають Тебе». Пречесна і всенепорочная Марія народила, як ми бачили, Сина плоттю; тому Вона є Мати. Народила без батька, не приймаючи спокуси чоловічої; тому Вона є разом і Діва. Народила не простого сина плоттю, а передусім вік народженого від Отця без матері, – народила Владику неба та землі, ангелів та людей; тому Вона і Сама стала Владичицею - тим самим Мати, Діво, Владичице. За материнськими відношеннями Своїм до народженого Сина, Владики всіляких, Пресвята Марія ближче всіх істот знаходиться до Нього і найсильніше може клопотатися перед Ним у Своїх молитвах за нас. «Багато може моління Матірніше до благосердя Владики» (Богор. на шосту годину). Тому бажаючі собі найпершого і найкращого блага – спасіння душі, повинні вдаватися до Неї і просити Її материнського молитовного клопотання за них перед Своїм Сином. Тим самим Мати, Діво, Владичице, Того моли спастися душам християн, православно Богородицю сповідають Тебе. Православно сповідувати Діву Марію Богородицею – значить визнавати, що Вона народила не простої людини, як навчав Несторій і тому називав її Христородицею, але істинного Бога. І лише ті можуть сподіватися на Її молитви, які сповідують Її у цьому саме православному значенні. Але горе тим, які дотримуються неправославного вчення про Нею Несторія, відданого церквою анафемі: разом з ним вони повинні розділити його засудження. (Упоряд. на «Душекорисне читання» 1872, лютий). Г. Про догматику четвертого голосу Догматик четвертого голосу читається так: Що Тобі заради Богоотець пророк Давид пишно про Тебе проголоси, величі Тобі сотворившому: предстань цариця праворуч Тобі; Бо мама матір клопоту живота показу, без батька з Тебе влюдитися добровільний Бог; так Свій паки оновить образ, зітлілий пристрастями, і заблукане горохищне знайде овча, на рамо сприймемо, до Отця принесе, і Своєму хотінню, з небесними збере силами, і врятує, Богородиці, мир, Христос, маючи велику і багату милість. У цій церковній пісні, яку оспівує свята церква на честь Богородиці і народився від неї Христа Спасителя, полягає піднесене і не відразу зрозуміле християнське вчення. Це вчення ми ясніше зрозуміємо, якщо з увагою зупинимося на кожному слові вищенаведеної церковної пісні. Отже, почнемо поступово слово за словом розуміти це вчення. «Що Тобі заради Богоотець пророк Давид пишно про Тебе проголоси, величі Тобі створившому». Про що тут? Про те, що Богоотець пророк Давид ще задовго до народження і прославлення Богоматері у своїх піснеспівах чи псалмах проголошував про неї перед тим, що дарував їй велич і славу, тобто. перед Богом. Значить, не нам лише, освіченим світлом християнської віри, відомі слава і велич Богоматері. Мали про неї хоч деяке поняття і люди, що жили до Христового пришестя. Бог, який захотів урятувати рід людський і задовго до народження Спасителя вибрав особливе плем'я, з якого Він мав статися, відкривав людям, скільки могли вони розуміти, і про чудесне народження Спасителя, і про Той, Яка має народити Його. Більш ясного одкровення про це удостоївся св. пророк Давид, званий у священній пісні Богоотцем, тому що від потомства його походить Богоматір, що народила Христа – Бога. Цей Богоотець пророк Давид пісняно проголосив про Богородицю перед Богом, який створив їй велич. Що ж він проголосив у своїй пісні? «Предста Цариця праворуч Тобі». Коли осяяла пророка благодать Божа, він побачив Спасителя Христа Бога в такій славі, як Він сидить на небі, як Цар царюючих і Господь панівних. Споглядаючи славу цього великого Царя, він водночас побачив перед престолом Його та царицю; тому, коли він оспівував у своєму псалмі могутність і благість цього сильного Царя, в той же час вигукував: предстань цариця праворуч Тобі в ризах посланих одежі, попещена (Пс. 44:10). Яку ж думку висловив Богоотець пророк Давид у цьому вигуку? Це ми побачимо з подальших слів церковної пісні. «Та бо Мати ходатаїцю живота показу, без батька з Тебе влюдитися добровільний Бог». Ось що хотів сказати своїм вигуком Божий пророк. Ця цариця, що стала правою престолу великого Царя і прикрашена такою славою, є перша і найсильніша клопотання перед Ним за всіх, хто шукає милості в Нього. Справді, кому ж найзручніше бути клопотанням перед Царем, як не цариці, що стоїть праворуч Його і удостоєної від Нього великої честі? Якщо земні цариці своїм клопотанням перед царями нерідко рятували багатьох засуджених, нерідко просили милості цілим народам, то тим більше можна очікувати від клопотання Цариці небесної, Яку бачив пророк Давид. Але чи своя це була думка у пророка, що цариця, що стоїть правою престолом великого Царя, є клопотання перед Ним за всіх, хто шукає милості? Ні! Пророк, охоплений божественним духом, коли писав свій псалом, вносив у нього не свої думки. Він сам у своїй називає себе тростину книжника-скорописця, тобто. він у разі був лише як знаряддя в руках Божих. Його мова, що рухається Духом Божим, мимоволі прорік: предстань цариця праворуч Тобі. Отже, думка, яка полягає в цих словах, є Божа думка. Прислухайтесь уважніше до слів церковної пісні, і ви побачите, що одкровення світу про клопотання Цариці небесної походить від Самого Бога через пророка Давида. Тя бо Мати ходатаїцю живота показу, без батька з Тебе влюдитися благоволливий Бог. Простіше ці слова церковної пісні можна висловити так: «Мати живота! Бог благоволив від Тебе без батька влюдитися, показав Тебе клопотанням». Отже, коли ще було Богородиці, тобто. коли вона ще не народилася, Бог через пророка Давида вказав на неї людям, як на клопотання; тим більше ми тепер повинні вірити і вдаватися до Богородиці, як клопотання нашої, коли Вона звеличена понад усіх і справді стоїть перед престолом Царя небесного. У подальших словах церковної пісні ми ще більше переконуємось у тому, що Сам Бог вказав на Богородицю як на нашу клопотання. Тут розкривається перед нами вчення про те, навіщо Бог благоволив без батька олюднитися від Марії Діви Богородиці: так Свій ще оновить образ зітлілий пристрастями. Бог створив нас за образом Своїм, створив для того, щоб ми більше уподібнювалися до Нього, удосконалюючись у наших чеснотах. Але ми, забувши заповіді Божі, віддалися гріховним пристрастям і стали злими; тому й образ Божий у нас затьмарився, ніби зітлівши від пристрастей наших. Щоб оновити в нас цей образ, Бог благоволив прийняти на Себе людське єство від Діви Богоматері і, ставши людиною, показав нам, якою має бути людина, створена за образом і за Божою подобою. Але цього мало: Він зробив нам ще більше. Послухайте, що далі ще співається у тій самій церковній пісні: Ці заключні слова догматика, що розглядається нами, показують нам спонукання, за яким Ісус Христос, Єдинородний Син Божий, благоволив влюдитися на землі для здійснення великої справи – спасіння світу. Таким спонуканням була для Нього велика і багата милість, або милосердя до нас. Милість ця воістину велика і багата – як за тяжкістю приниження та страждань сприйнятих Ним за спасіння людини, негідної милості за тяжкістю її гріхів проти Бога – Благодійника, так за тими дарами, якими збагатилася людина внаслідок цього приниження та страждань, які – оновлення на нас образа Божого та інші. Подивимося, благословіємо і подякуємо нашому Спасителю за таку Його велику і багату милість до нас, грішних, і з вдячності, що намагаються благоугодити Йому добрим життям, щоб вічно бути з'єднаними з Ним і Його небесними силами. Полюбимо Його, бо Той перший полюбив є нас ( 1Ін. 4:19 )! Подякуємо і Пресвятій Діві Марії, яка, ставши гідною, щоб прийняти у Свої надра Бога-Слово, стала через те винницею, поспішницею і Ходатайкою нашого живота і набутих нами через Нее Божественного Сина благ! (Упоряд. за «В. Чт». 1889). Д. Про догматику п'ятого голосу «У Чорному морі, невигадливі нареченої образ написався іноді: тамо Мойсей, роздільник води, тут же Гаврило, служитель чудесі. Тоді глибину ходу невід'ємно Ізраїлю: нині ж Христа роди безнасінно Діва. Море після Ізраїля перебути непрохідно; Невинна за різдвом Єммануїлєве перебуття нетлінна. Сій і раніше Сій, як людина, Боже, помилуй нас». «У Чермному морі неспритні Нареченої образ написався іноді». Це було тоді, коли народ єврейський, якому Бог доручив зберігати Свою обітницю про Спасителя, звільнившись від рабства єгипетського йшов у обітовану Богом землю безплідною і спекотною пустелею. На цьому шляху спіткало євреїв страшна біда. Коли вони підійшли до Чорного моря, переправитися через яке не було жодних коштів, раптом бачать за собою єгипетського царя фараона з сильним військом на конях та колісницях. Ця збройна сила швидко мчала, щоб наздогнати беззбройних євреїв і повернути їх знову в неволю. Смерть була неминуча: євреям залишалося одне з двох - або віддатися в руки своїх мучників і знову під ярмом їх почати тяжку роботу, або кинутися в море і потонути. Ось у ці скорботні хвилини Бог відкрив їм порятунок там, де вони зовсім його не чекали. Він сказав їм, що Чорне море стане їхнім притулком і захистом від ворогів. Ось це несподіване спасіння, яке знайшли євреї в Чорному морі, і є прообразом Пресвятої Діви Богородиці. І перед приходом у світ Спасителя, весь рід людський перебував у такому ж тяжкому стані, як і євреї перед переходом через Чорне море. Гріх так опанував людьми і розбестив їх, що навіть у єврейському народі, який один зберігав відверте слово Боже, істина почала затьмарюватися. Усі мудреці світу, які бралися навчити людей добру, усвідомили своє безсилля і відмовилися виправляти грішний рід людський. Смерть його була неминуча! Але в цей тяжкий час Бог послав людям спасіння там, де вони зовсім не чекали на нього. Бідолашній, нікому невідомій, Діві Марії сповіщено було Богом, що від неї народиться рятівник світу, який переможе гріх і з'єднає людей з Богом. Зрозуміло тепер, що означають слова церковної пісні: у Чорному морі невигадливі нареченої образ написався іноді. Як давньому ізраїлю несподівано прийшов порятунок від моря, так усьому роду людському явлено було спасіння від Діви. Але це лише одна риса прообразу Богоматері, явленого у Чорному морі. І ось цього архангела Бог послав сповістити Пресвятій Діві Марії про те, що від неї народиться рятівник світу. Небесний вісник, чужий земним побоюванням, повинен був розвіяти здивування Марії, коли Вона запитувала: «Як буде це, де чоловіка не знаю»? – звістку про те, що це народження відбудеться дією всемогутності Божої. Хто не бачить, що в тому й іншому випадку обрані Богом служителі чуда схожі між собою? Тамо Мойсей, роздільник води: тут же Гаврило, служитель чудесі. Далі церковна пісня показує нам нову подібність між чудом над Чермним морем і чудом над Пресвятою Дівою Марією. Цей Дух Божий – Джерело життя, яке ще на початку світу носилося над водами і вдихало життя у всі тварі, і тепер здійснило те, що немискуста Діва Марія безнасінно народила Сина. Кожен тепер може бачити, що Чорне море, що відображало в собі благовісті Діві Марії, послужило ясним чином і чудового народження від Неї Сина. Але не ці тільки риси Пресвятої Діви Марії, невигадливої ​​нареченої, відобразило в собі Чорне море. У церковній пісні далі йдеться: «Море, через Ізраїль, перебути непрохідно. Беззаганна, по різдві Еммануїлєве, перебутня нетлінна». Тільки для одного ізраїльського народу сталося таке диво, що він міг пройти через море, як по суші. Єгипетське воїнство, що гналося за ізраїльтянами, вступило слідом за ними в морське дно, що відкрилося, але воно встигло дійти тільки до середини цього дна. Мойсей, за наказом Божим, на іншому березі знову вдарив своїм жезлом по морю – і його хвилі знову з'єдналися, покривши собою єгипетське військо. З того часу й досі дно Чермного моря вже ніколи не відкривалося. Це непрохідність Чермного моря, невідь що пройденого ізраїльтянами, і служить образом Пресвятої Діви Марії, немискусобрачной Нареченої. Діва Марія як до народження Христа Спасителя була Дівою, так і після народження Його залишилася Дівою; Її дівоцтво і по народженні Сина не порушилося, так само, як Чермне море, непрохідне ніким раніше ізраїльтян, залишилося непрохідним і після їхнього чудового переходу. Тому що це Сущий і колись Сущий з'явився як людина; Він так наблизився до нас, що прийняв нашу людську плоть, і Сам лагідним, милосердним голосом закликає всіх людей до Себе. Тому ми тепер завжди звертаємося до Нього в церковних піснях: Сій і раніше Сій, явся як людина, Боже, помилуй нас. Але кому ми завдячуємо таким щастям, що можемо завжди звертатися до Бога і називати Його ім'ям, яке люди раніше вимовляли зі страхом і трепетом, як раби, а не як діти? – Пресвятій Діві Марії Богородиці, від якої Сущий сприйняв плоть і з'явився як людина. Подякуємо ж преподобній Пресвятій Діві Марії Богородиці за таке невимовне благо! Будемо старанно і невпинно на честь Її оспівувати хвалебні пісні, яким навчає нас свята церква. (Упоряд. по «Воскр. чтен.» За 1889 р.). Е. Про догматику шостого голосу Шоста церковна песть на честь Богоматері, об'єднуючи в одне ціле поняття, розкрите про неї в п'яти піснях, дає нам слова для вираження цих серцевих почуттів благоговіння та хвалення. «Хто Тобі не втішить, Пресвята Діво? Хто не співає Твого пречистого Різдва?» Чи знайдеться такий, який не оспівав би пісню на честь Богородиди? Її славлять усі безтільні чини ангельські, як найчеснішу херувимів і найславетнішу без порівняння серафимів. Її величають усі люди, які вірують у Христа Спасителя, від схід сонця до заходу. Її слава, блискуча тепер у всі кінці землі, простягала свої промені і в час давно минуле, - в часи старозавітні, до людей, що сиділи в країні і смертної сіни, і збуджувала цих останніх дивитися на неї з вірою і любов'ю, - коли вона ще не з'явилася на світ, - і в усі майбутні померкне і хвала на честь Її не замовкне. Серед такого численного хору тих, хто прославляє, хто Тобі не ублажить Пресвята Діва, чи хто не заспіває Твого пречистого Різдва? Хіба ті тільки, до яких не досягла євангельська проповідь, або які так пригнічені лжевір'ям, що й чуючи її не розуміють. Так, хто вірує в Христа Спасителя, той повинен ублажувати, той не може не вблагати Пресвяту Діву Богородицю і не може не оспівати Її пречистого Різдва. Для віруючого в Христа неможливо утриматися від хвали на честь Богоматері, бо, пізнавши Її велич, ми разом з тим навчаємось гідно пізнавати Самого Бога і гідно шанувати Його. «Єстеством Бог цей, і єством був людина заради нас, не в двоє особі розділяється, але в двоє єстві незлитно пізнаваний». Чудове споконвічне народження Сина Божого від Батька без Матері! Чудове також народження Його у часі від Матері без Батька! Але крім того, втілення Сина Божого є саме собою дивне диво, для розуму нашого незбагненне; будучи за єством Бог – однієї природи з Богом Отцем, Він для нашого спасіння став людиною, прийнявши на Себе таку саму природу чи єство, яке у кожного з нас, тобто. що складається з душі та тіла. Отже, Він є істинний Бог і водночас істинна людина: єством Бог цей, і єством був заради нас. Як Бог, Він безсмертний, як людина, Він помирав. Як Бог, Він скрізь – на небі та на землі – перебуває, – як людина, Він жив колись на землі і потім піднявся на небо. Як Бог, Він не терпить ніякої скорботи і печалі і вічно блаженствує, – як людина, Він журився і терпів страждання. І однак Він є один і той же, одне й те саме обличчя, а не дві особи; у ньому лише дві єства – божеське і людське. Його єдина особа при двох єствах не поділяється на дві, так щоб одне належало божественному єству, а інше людському, і Його два єства - божеське і людське при єдиному обличчі не зливаються в одне. Природою Бо сою, і єством була людина нас заради, не в двох особах, що розділяється, але в двох єствах незлитно пізнаваний. Як досконалий Бог і досконала людина, Ісус Христос становить одне обличчя, – цього ніхто зрозуміти не може, ніхто посилюватися не повинен зрозуміти незбагненне. Це є найвища таємниця для людського розуму. Досить для нас і того, якщо знаємо, що Христос Спаситель є істинним Богом і істинною людиною. Знаючи це, ми завжди можемо втішатись, що Він, як людина, близький до нас, як наш рідний брат, – а як Бог – Він усе може зробити для нас. А в таких скорботах і великих потребах, які ми відчуваємо у своєму житті, що може бути втішніше цього? І як не радіти нам, що ми удостоєні такого знання про Бога Спасителя нашого! Був час, і тривалий час, коли люди не мали такого знання і, отже, не могли користуватися такою втіхою, якою користуємося ми. Але кому ми завдячуємо таким втішним знанням? Пресвятій Діві Марії, про Яку знаємо, що Вона, народивши Христа, народила не простої людини, а Бога, і тому називається Богородицею. Бачите, яке благотворне для нас знання Богоматері, яке дає нам православна церква у своїх священних піснях! Разом з цим знанням, у нас розкривається і усвідомлюється пізнання про Бога Спасителя нашого, бо вчення про Богоматерю та вчення про Бога Спасителя нашого тісно пов'язані між собою. І чим більше ми одне з них дізнаємось, тим більше прояснюється інше. «Того моли, чиста, всеблаженна, помилуватись душам нашим». Отже, свята церква своєю хвалебною піснею, навчаючи нас виливати благоговійні почуття перед Богоматір'ю, водночас навчає нас підносити до Неї і молитву. Але не забудемо, що молитва до Богоматері має бути перейнята таким же благоговінням, як і хвала на честь Її. Бо Вона, хоч походить із середовища людського роду і доступна кожному нашому молитві, далеко перевершує всіх людей Своїми досконалостями, Її прикрашають. Вона є чиста і всеблаженна! Як чиста і всеблаженна, Вона може слухати тільки чисту молитву, – таку молитву, в якій проситиме у ній допомоги в добрих справах і очищення від усякої гріховної нечистоти, щоб догодити Богу і отримати помилування від Нього. Але Вона відверне Свій слух від нашої молитви, якщо проситимемо чогось для догодження своїм пристрастям і на шкоду ближніх. Пам'ятатимемо це і, дбаючи про чистоту серця свого, будемо волати до прославлюваної нами Матері Спасителя нашого: Того моли, чиста, всеблаженна, помилуватися душам нашим. (Упоряд. по «Воскр. читання.» за 1889 р). Ж. Про догматику сьомого голосу «Мати бо позналася ти, більше природи, Богородиці. Була ж є Діва, більше слова і розуму. І чудеса Різдва Твого сказати язик не може. Преславну бо сущу зачаття чиста, незбагненний є образ народження. Бо бо хоче Бог, перемагається єства чин. Тим же Тя всі, Мати Божу ведучий, молимося старанно: моли спастися душам нашим». Недосяжна велич Богоматері, Яка не тільки вище всіх земнородних, а й вище небесних ангельських чинів, Яка наближена до престолу Вишнього більше, ніж будь-хто з створених істот! Невимовна Її слава, що оспівується на небі всіма безтілесними силами і на землі – усіма народами та племенами! Чим більше зупинятимемо увагу на обличчі Богоматері, чим більше заглиблюватимемося в православне вчення церкви про Нею, тим більше матимемо спонукань оспівувати і славословити Її. Але до кого мають ставитись усі ці хвали та вшанування? Сама Мати Божа, коли вперше дізналася про Свою велич, яку створив Їй Господь сильний, прославила святе ім'я Його, і коли побачила, що Її ублажать усі роди, оспівала милість Божу в роди пологів тим, хто боїться Бога (Лк. 1:49, 50). Отже, все дароване їй велич і всю славу, що осівала її, звернула до прославлення Самого Бога, а цим самим вона ясно дала знати всім нам, що всі пісні і всі славослів'я, які б не складалися на честь її, завжди будуть ставитися до прославлення самого Бога. «Мати бо позналася ти, більше природи, Богородиці». Ось перше диво, що з'явилося на Богоматері! Вона була Дівою і прорекла перед Богом обітницю дівства на все життя. Старець Йосип, якому вона була заручена, був тільки охоронцем або піклувальником Ея, оскільки, за єврейськими звичаями, діві, що втратила батьків, не можна було залишатися на самоті; але він не був її чоловіком. І все-таки, не знаючи чоловіка, ця пренепорочна Діва стала матір'ю - мати вже пізналася. Яким чином? Більше єства, тобто. вище будь-яких законів природних, або чудовим чином. Бо чи чути діло, щоб діва стала матір'ю? «Дивно дівам дітонародження!» Це могло статися тільки силою чудодійною, як прозріння сліпонародженого або воскресіння мертвого. Але ті чудеса відбувалися над багатьма людьми, а чудово стала матір'ю лише одна Пресвята Діва Марія Богородиця. Мати бо позналася ти, більше природи, Богородиці. «Перебула ж є Діва більше слова і розуму». Ця єдина у світі Мати, яка чудово народила Сина, і після народження Його залишилася дівою. Втілившись через Марію Діву Син Божий сприйняв в утробі Її справжню людську плоть, носимо був у утробі, як і кожна людина, дев'ять місяців і народився від неї, але і після цього народження Діва Марія перебувала Дівою. Яким чином? Більше слова і розуму, йдеться у церковній пісні, тобто. так чудово, що ні словом пояснити, ні розумом осягнути цього неможливо. Народження Ісуса Христа від Пресвятої Діви невимовне і невимовне. Воно є велике диво, перед яким має замовкнути мова людська і змиритися розум у глибокому благоговінні. «І чудеса Різдва Твого сказати язик не може. Преславну бо сущу зачаття чиста, незбагненний є образ народження». Воістину, у разі, коли усуваються звичайні закони природи і коли справа відбувається новим, небаченим чином – у разі немає місця для розголошення мови людського. Він може висловлювати і пояснювати лише своє безсилля перед невимовною та невимовною таємницею. Він може висловлювати лише одні здивування розуму. Ось це безсилля людської мови, це здивування розуму і виражає церковна пісня при згадці про образ народження Сина Божого від Пресвятої Діви Богородиці. У дивовижному різдві Твого сказати язик не може: бо преславну сущу зачаттю чиста, незбагненний є образ народження. Про образ народження Ісуса Христа від Пресвятої Діви Марії нічого більше не можна сказати, крім того, що ми цього не знаємо і не можемо знати: незбагненний є образ народження. Втім, смиренна віра може знайти рішення цієї таємниці в тій істині, що неможливе у людини можливе у Бога. «Іде бо хоче Бог, перемагається природи чин». Здивувалася і дивувалася Пресвята Діва Марія, коли архангел Гавриїл сповістив їй про народження від Неї Сина. Як це буде, запитувала Вона його, де чоловіка не знаю? Але вона відразу заспокоїлася, коли архангел вказав їй на досліди всемогутності Божої і нагадав їй, що не знеможе у Бога будь-яке дієслово. Дивуємося ми, коли дивимося на чудове народження Діви Марії Богородиці, і запитуємо здивування: «Як сталося це чудове народження?» Але ми відразу маємо заспокоїтися, коли згадаємо про всемогутню силу Божу, яка створила всі закони природи і сама завжди стоїть вище за ці закони, так що, коли їй завгодно, може і змінити їх. Як відбулося народження Сина від Пресвятої Діви Марії? Так само, як відбулося преславне зачаття, так само, як купина горіла і не згорала, так само, як Чорне море, ні для кого непрохідне, колись відкрило своє сухе дно для проходження Ізраїлю. Та й скільки було таких випадків, коли сила Божа перемагала звичайні закони природи і творила нові і дивні явища! Бо бо хоче Бог, перемагається єства чин. Ось скільки чудес відбулося над Пресвятою Дівою Богородицею! Вона, будучи Дівою, стала Матір'ю. Вона, ставши Матір'ю, перебуває Дівою. Народження від Неї Сина відбулося настільки чудово, що й язик людський пояснити його не може, Хто здійснив усі ці великі чудеса? Їх здійснила всемогутня Божа сила! І чи є ще хтось із створених істот, не тільки з людей, але з ангелів, над яким сила Божа виявила б стільки дій, що перемагають природи чин, як Пресвята Діва Марія Богородиця? Чи є хтось ще такий, у якому б слава всемогутності Божої яскравіше засяяла, ніж у Богоматері? Зрозуміло після цього, що всі хвали, які підносяться до Пресвятої Діви Марії від світу не тільки дольнього, а й гірського, всі вони відносяться до слави Божої, яка так яскраво засяяла в Пресвятій Діві Марії Богородиці. У всіх створених істот, на якій би висоті вони не стояли, немає власної величі, але вся їх велич від Бога. Піднесемо ж це старанне моління до Пресвятої Діви Марії Богородиці, як навчає нас свята церква у своїй хвалебній пісні на честь Її. Тим же Тя усі Мати Божу ведуча, молимося старанно: моли спастися душам нашим. (Упоряд. по «Воскр. чтен.» 1889). З. Про догматику восьмого голосу «Цар небесний за людинолюбство на землі з'явись і з людиною поживою. Бо від Діви чисті тіло преємний, і з Неї пройдений із сприйняттям. Єдиний є Син, суто єством, але не іпостасію. Тим самим досконала Того Бога, і досконала людини воістину проповідуюче, сповідуємо Христа, Бога нашого. Його ж моли, Мати невідома, помилуватися душам нашим». З семи церковних пісень на честь Богоматері, або «догматиків», про які ми раніше розмовляли, знаємо тепер, як має оспівувати славу і велич Богоматері. У цих священних піснях ясно розкрито, як звеличена пресвята Діва Марія, всесвітньо прославлена ​​і прославлювана, скільки їй і через неї явлено нам благодіянь і як гідно і праведно величати її і шанувати. Але звідки ця слава та велич Богоматері? Чому Богоматір є перед нами в такому світлому сяйві? З тих самих хвалебних пісень на честь Богоматері зрозуміло нам, що ця слава, це велич не її власне, а від Бога. Сильний, тобто. Бог, як сама вона говорила, створив велич їй. На ній, як істоті найчистішій з усіх створених і найближчих до Бога, яскравіше відобразилося сяйво Божества, подібно до того, як природне світло яскравіше відбивається в чистій воді і сильніше висвітлює предмети, що ближче до нього. Споглядаючи славу і велич Богоматері, оспівані у семи хвалебних церковних піснях, ми водночас споглядали славу і велич Самого Бога, бо те й інше нерозлучні. Справді, прославляючи нашу Владичицю Богородицю, чи можливо водночас не прославити Христа – Бога нашого, що через неї втілився? І вихваляючи Христа Бога, який явив нам стільки милостей, чи можливо водночас не прославити Богоматір, через яку вилилися на нас ці милості? В останній хвалебній пісні на честь Богоматері свята церква зосереджує нашу увагу на втілені від Неї Сині Божому – Царі небесному, щоб, зобразивши славу Його, тим самим звеличити честь Богоматері. «Цар небесний за людинолюбство на землі прийди і з людиною поживою». Хто цей Цар небесний? Це Син Божий – друга особа Пресвятої Трійці, сяйво слави Отця небесного та образ Його іпостасі. Це споконвічне Слово Бога Отця, через яке створено все видиме і невидиме, – Владика всього створеного на небі та землі. Це є Цар небесний! Велика слава Царя! Його всемогутність, премудрість і благість ясно виявились у незліченних творах, що наповнюють світ горний і світ дольний. Всі ангели, всі сили небесні оспівують хвалу Йому, приносять честь та поклоніння; всі створіння земні свідчать про славу Його. І ось Він, великий Цар небесний, виявляє перед цілим світом гірським і дольним новий доказ Своєї величі, нову божественну властивість, невідому досі принаймні на землі, це невимовне людинолюбство. З усіх творінь небесних і земних, що схиляються перед великим Царем небесним, виконують волю і підносять хвалу Йому, тільки диявол та людина зухвало показали свою непокору і не віддали належної хвали своєму Творцеві і Благодійникові. Здається, треба було б чекати грізного гніву Царя небесного і людини, як у диявола, і неминучого скинення людини у безодню вічної смерті. Але Цар небесний цього не зробив. І в той час, коли треба було явити у всій силі правосуддя над відступником, явив невимовне до нього людинолюбство. Що Він зробив? Цар небесний за людинолюбство «на землі прийди і з людиною поживою». Але як Він з'явився серед людей? Він з'явився древнім патріархам, втішав їх, коли вони сумували за своїм падінням, і сповіщав їм шлях до з'єднання з Богом. Він з'явився Мойсеєві в купині, що горіла і не згоріла, і оголосив про швидке визволення народу ізраїльського від ярма єгипетського. Його тінь зріли ізраїльтяни в стовпі вогненному, що керував їх пустелею. Його бачив Ісус Навин перед стінами Єрихона, коли отримав настанову, як перемогти ворогів. Його бачили Гедеон і Маноє і зраділи від Нього звісткою про визволення від іноплемінників. Його бачив Авакум, що виходив до бідного людства з приосіненої хащі. І багато праведників, які чекали милості від Бога, удостоїлися бачити Його. Але в усіх цих явищах була лише миттєва втіха для бідного людства; у них виявлялося лише частково людинолюбство Царя небесного; вони були відблиском того багатства доброти, яке нарешті розкрив Цар небесний для людей. Після п'яти тисяч із лишком років удостоїлися люди такого явища серед їхнього Царя небесного, про яке раніше ніхто й подумати не міг. Він з'явився серед людей і жив між ними не як Цар небесний – оточений величчю та славою – і не як ангел, що височить над тлінною єством людською. Ні! Він жив між ними як людина, як їхній рідний брат, з таким тілом і душею, які у кожного з нас. Як же сталося це невимовне диво милосердя Царя небесного? «Від Діви бо чисті плоть прийнятий, і з Неї пройдений з сприйняттям». Керуючи людьми протягом п'яти тисяч років Своїми тимчасовими явищами, Він виховував у них одне обране праведне покоління, з якого, нарешті, походить пречиста і беззастережна Діва, як досконалий плід всього старозавітного домобудівництва Божого про спасіння людини. І ось від цієї пречистої і беззастережної Діви Цар небесний благоволив прийняти наше єство людське: душу і тіло. Вона стала лествицею для сходження Царя небесного на землю. Але Він пройшов цією лествіцею зі сприйняттям, тобто. в утробі Пресвятої Діви сприйняв на Себе наше людське єство і народився від Неї. Бо від Діви чисті тіло прийняте, і з Неї пройдений з сприйняттям. Що може бути навіть дива милосердя і доброти Царя небесного, коли Він для спасіння людей, що гинули, сховав Свою божественну велич під смиренним образом людським і, будучи Сином Бога Отця, зробився Сином людським, сином Діви Марії! «Єдиний є Син, суто єством, але не іпостасію», оспівує свята церква. Що означають ці слова? Те, що Син Божий, ставши Син людським, завжди перебуває єдиним Сином або єдиним другим обличчям святої Трійці. Ви чуєте у цій пісні незрозуміле слово іпостась. Воно незрозуміло тому, що слово не російське, а грецьке. Іпостась російською означає обличчя чи особа. Отже, після втілення Свого, або після прийняття на Себе єства людського, що складається з душі і тіла, Син Божий – Цар небесний залишився, як і раніше, єдиним обличчям, у Якого тепер стало дві єства – одна Божа, а інша людська. Або інакше, як кажуть у церковній пісні, Він став суто єством, тобто. став мати два єства – божеське та людське. За Божеством Він є одне з Богом Отцем, а за Своєю людством Він є одне з нами. Як єдине обличчя – Цар небесний – є Бог і людина, про це не повинен і допитуватися розум людський, бо це є незбагненна таємниця. Досить нам вірити, чому ми навчені, і твердо сповідувати свою віру. Отож і свята церква, у своїй хвалебній пісні зображуючи перед нами велике диво доброти Царя небесного в Його втіленні, не намагається підняти завісу, що приховує від нас таємницю, а закликає нас вірувати і сповідувати свою віру. «Тим самим досконала Того Бога, і досконала людину воістину проповідуюче, сповідуємо Христа, Бога нашого». Більш втішною для нас істини і бажати не слід! Справді, що може бути втішніше тієї істини, що Христос, Спаситель наш, є досконалий Бог, єдиного єства з Богом Отцем, і досконала людина – єдиного єства з нами? Бо якщо в Христі з'єдналися незмінно і незмінно єство Боже і наша людська природа, то через Ісуса Христа ми, з'єднавшись з Ним, як гілки з лозою, живою серцевою вірою в Нього, можемо увійти в найтісніший союз з Самим Богом. Якщо ми так з'єднаємося з Ним, Він ніколи не кине нас, але візьме нас до Себе і сновидить разом з Собою у вічній славі царювати. І вже ніяка зла сила, ніякі хитрощі лукавого не відірвуть нас від Нього і не позбавлять того світла та блаженства, тієї честі та величі, які оточують Царя небесного, Христа, Бога нашого. У чому ж має бути наша жива сердечна віра, яка має пов'язувати нас із Христом? Урок такої сполучної віри свята церква коротко, але дуже ясно пропонує нам у своїй, нами роз'яснюваній, хвалебній пісні. Тут вона вчить нас, щоб ми дивилися на Христа, Спасителя нашого, як на досконалу Бога і досконалу людину; але, разом з тим, щоб і проповідували про це, щоб сміливо говорили про це кожному невіруючому, не боячись ніяких небезпек, жодних нападів, щоб не словом тільки одним проповідували про це, але й ділом своїм життям, щоб у всьому житті нашому видно було, що ми учні Христові і виконуємо Його святі заповіді. Тільки така віра може міцно пов'язати нас із Христом. Через таку живу віру з'єдналися з Ним усі святі, які тепер наближені до престолу Царя небесного і в яких ми просимо клопотання про себе перед Ним. Такій саме вірі навчає нас свята церква, коли оспівує у своїй хвалебній пісні: тим самим досконала Того Бог, і досконала людину воістину проповідуюче, сповідуємо Христа, Бога нашого. Багато здається нам у житті труднощів і перешкод, щоб з'єднатися з Христом такою вірою, яку вимагає від нас свята церква. Ми щиро віримо, що Христос, Спаситель наш, є істинний Бог і істинна людина, але не можемо похвалитися, щоб життя наше виправдовувало нашу віру, і щоб у наших справах одразу кожен міг дізнатися в нас учнів Христових. Наші гріховні звички і мирські спокуси, що оточують нас, роблять нас порушниками заповідей Христових і видаляють нас від Христа, Бога нашого. Наше земне життя є шлях безперервної боротьби з перешкодами до порятунку і шлях безперервних падінь. Але не будемо впадати у відчай, що і ми можемо досягти з'єднання з Христом, Богом нашим. Є у нас сильна помічниця на цьому скорботному шляху і старанна клопотання – Пресвята Діва Богородиця. Вона вийшла з-поміж нас, знає всі наші потреби, наші слабкості та скорботи; але Вона звеличена понад усіх святих і найближче перебуває до престолу Царя небесного. До Неї свята церква навчає нас звертатися за допомогою у справі нашого спасіння. «Його ж моли, Мати невідома, помилуватися душам нашим». У цих коротких словах свята церква нагадує нам про ту божественну славу, яка позначилася на Богоматері. Як Цар небесний, що втілився через неї, виявив велике диво, бо, не перестаючи бути Богом, став людиною і в єдиному обличчі Своїм поєднав дві природи - божеську і людську, так і в Його рідній Він виявив невимовне диво, бо Вона стала матір'ю, не переставаючи, Мати, і Діва. Ось що хотіла нам сказати свята церква, назвавши Богородицю Матір'ю невідомою. Так позначилася слава Царя небесного на благословенній Його Матері! Будемо ж пам'ятати про цю божественну славу нашої заступниці і клопотання і, зміцнюючи такими думками нашу надію на Неї, будемо підносити до Неї теплу молитву в усі дні земної мандрівки нашої до палацу Царя небесного, Христа Бога нашого, нехай молить вона, Мати невідома. (Упоряд. по «Воскр. чтен.» 1889). 8. Бесіда, яка пояснює пісню: «про Тебе радіє» «про Тебе радіє». Ця пісня нашою мовою може бути перекладена так: «Благодатна! про Тебе радіють усі створіння: сонми ангелів та покоління людей; з Тебе – храм освячений, рай таємничий, похвала дівоцтву, – з Тебе Бог втілився, і немовля було Ті, Хто був і є перед усіма віками, хто Бог наш. Він створив Твої ложе престолом і утробу Твою зробив просторіше небес. Про Тебе радіють усі створіння, Благодатна: слава Тобі! Головні думки в цій пісні такі: Преблагословенна Діва Марія дарувала радість усім створінням: і небу і землі, і ангелам і людям, тому що з неї втілився і став людиною Бог. Щоб вам краще зрозуміти сенс цієї пісні, я поясню деякі висловлювання її. У пісні пресвята Діва Марія називається освяченим храмом. Якщо храмами ми зазвичай називаємо будівлі, присвячені Богу і освячені присутністю Божою, то тим більше це найменування належить благословенній Діві Марії; Вона цілком присвятила Себе Богові; на неї спустився Дух Святий і сила Вишнього осяяла Її; в Нього вселився і від Неї народився за тілом Єдинородний Син Божий; у ній і досі перебуває повнота Божої благодаті. Пресвята Діва Марія називається раєм словесним (думкою, духовним). Рай земний був місцем блаженної оселі невинних прабатьків наших, Пресвята Діва Марія є джерелом нескінченного блаженства для всіх християн. Рай земний мав у собі дерево життя; благословенна Діва народила нам самосуще життя – Господа нашого Ісуса Христа, який зруйнував смерть і дарував нам життя вічне. Пресвята Діва називається незайманою похвалою. І точно, не від насіння подружнього народився на землі Спаситель наш, але від Пречистої, Пренепорочной Діви, – найвища похвала дівства! З Неяже Бог втілитись і немовля бути перед віком цим, Бог наш; бо ложесна Твоя престол сотвори і лоно Твоє просторіше за небеса зробила: у цих виразах розкривається, скільки можливо і доступне нам, таїнство втілення Єдинородного Сина Божого від Діви Марії. Діва Марія, хоч не названа тут Богородицею, проте – якщо не більше, вирази: «з Неяже Бог втілитись і немовля бути перед віком цим, Бог наш», можуть ставитись безпосередньо тільки до Тієї, яка гідно має бути названа Богородицею; ці висловлювання – нічим іншим, як пояснення поняття: «Богородиця». Коли співають у храмі цю пісню на честь Божої Матері, мимоволі уявляєш собі подумки: ось усі чини ангельські: херувими та серафими, престоли, панування, початку, сили, влади, ангели та архангели, – становлять один великий собор небесний і, споглядаючи благословенну Євою Богороди. хвалебну пісню. З іншого боку: ось усі люди, які всі віки і часи вірували і нині вірують у Викупителя нашого Господа Ісуса Христа: праотці, патріархи, пророки, апостоли, святителі, мученики, преподобні і всі живі на землі істинні християни, складають інший хор, радіють, благоговійно дивлячись на Пресвятих. посилають їй хвалебну пісню. Не можна, браття мої, слухати ці зворушливі піснеспіви на честь Божої Матері без серцевого розчулення, без благоговійного поклоніння перед Божою Матір'ю. Коліна мимоволі схиляються, коли уста і серце наше вимовляють слідом за кліром, вихваляні слова піснею церковних. Про одне тільки дбаєш, щоб твоя молитва і благохвалення були приємні Їй – нашій цариці та заступниці, – щоб твій голос не порушував загального всесвітнього хору ангелів і людей, що славлять її. Амінь. (Див. Пояснення богослужіння, прот. В. Владиславльова). Нині бесіда наша буде про так звані антифони. Антифон – слово грецьке, російською – протизвучний, протиспіваючий, відповідальний голосом іншому. У давній християнській церкві, коли ще склад богослужінь не був приведений у таку повноту та визначеність, як тепер, псалми становили головну та суттєву частину їх. За різних богослужінь вони співалися по-різному. Іноді вони були співані всіма зборами разом; іноді їх співали по черзі, поділяючись на два хори; іноді, нарешті, одна сторона тих, хто зібрався на богослужіння, співала першу частину вірша, інша – відповідала їй, закінчуючи вірш, або один виголошував початкові слова, а всі інші співали далі. Спосіб псалмоспіву, коли два хори поперемінно виголошували один вірш після іншого, або коли одна сторона починала, а інша закінчувала вірш, називався антифонним. Звідси псалми, так п'яті, отримали назву антифонів. Потім, власне для антифонного співу, почали складати особливі вірші, або вибираючи їх із псалмів, або складаючи нові, за духом та зразком псалмів. І ці вірші також одержали назву антифонів. Згодом антифони того й іншого роду увійшли до складу богослужінь і незмінними збереглися досі – принаймні за назвою, тому що деякі з них не співаються ні на два, ні на один хор, а просто читаються. Антифони – приналежність власне святкових богослужінь. Антифони на вечірні. У давні часи на недільній вечірні співалася антифонним співом уся перша кафізму. Вона поділялася на три антифони; за кожним із них слідувала мала ектіння. У святкові вечірні співався лише один перший антифон (три перші псалми). Згодом почали співати – і у недільні та у святкові вечірні – лише деякі вірші з цих псалмів, а все інше – читати. Так як ці вірші чуються безперервно, то вважаю не марним привести їх тут у російському перекладі. Перший хор. Блаженний чоловік (Алілуя), який не ходить на пораду безбожних. Алілуя (пс. I, початок першого вірша). Другий хор. А шлях безбожних загине. Алілуя (пс. I, кінець 6-го вірша). 1-й. Служіть Господеві зі страхом і радійте перед Ним із трепетом. Алілуя (пс. II, 11). 2-й. Блаженні всі, хто надіється на Heгo. Алілуя (пс. II, кін. 12-го вірша). 1-й. Устань, Господи! Врятуй мене, Боже мій! Алілуя (пс. III, ст. 8). 2-й. І над народом Твоїм благословення Твоє. Алілуя (кін. 3-го вірша). Так скоротився в співі перший антифон. Втім, є місця, де ці антифони співаються усі, наприклад, на Афоні. Антифони на ранок. Всі вони складені св. Іоанном Дамаскіним. Ранкові недільні антифони, як і вся недільна служба, поділяються на вісім голосів і взагалі всі називаються статечними, тому що зміст їх головним чином запозичений з псалмів, надписаних: пісні ступенів, або пісні статечні (Пс. СХIХ-CXXXVIII). У них зображуються думки і відчування синів ізраїлевих, що поверталися з вавилонського полону в рідну землю і знову в Єрусалимі. У духовному сенсі вони висловлюють стан душі, яка прагне порятунку, що бажає звільнитися від полону гріховного, від рабства дияволу і повернутися в первісний стан чистоти і невинності, вступити в селище Боже, в оселю райського блаженства, звідки вона скинута ворогом-людиною. Цей останній зміст їх явно розкривається в антифонах. Вони кожні перші два вірша складені з головних думок псалмів; тільки третій вірш завжди має особливий зміст, укладаючи в собі хвалу Пресвятого Духа, сповідання Його єдиносущності та рівночестя разом з Богом Отцем і Сином або зображення Його життєдайної дії на наші душі. На всі свята співається перший антифон четвертого голосу. «Від юності моєї багато борють мене пристрасті» та ін Вважаю не марним привести тут кілька антифонів і передати їх, по можливості, російською мовою, почавши з цього, всім відомого. Він запозичений із псалма СХХVIII. «Багато пристрастей нападає на мене від моєї юності; але, Спаситель мій, Сам заступи і спаси мене. «Ненависники Сіону! ви посоромитеся від Господа: ви висохнете, як трава від вогню». «Святим Духом життєтворюється всяка душа, підноситься чистотою, священнотаємниче просвічується потрійною єдністю». Перший антифон із СХIХ псалма: «Господи! до Тебе кличу я в скорботі моїй; почуй мої стогнання». «У пустельників завжди божественні прагнення; вони чужі суєтного світу». «Святому Духу належать честь і слава як Батькові, а разом і Сину. Тому співатимемо єдинодержавство Трійці». Антифон другий із СХХ псалма: «Боже! Ти підніс мене на гори законів своїх; просвіти мене добрими справами, щоб я оспівував Тебе». «Слове! Ти, взявши мене правою Своєю рукою, збережи мене, дотримуйся, щоб не обпалив мене вогонь гріхів». «Святим Духом оновлюється всяка тварюка, прагнучи первісного (до стану невинності). Він рівносильний Батькові і Сину». Третій антифон із СХХI псалма. «Коли сказали мені: Ходімо до Господнього дому, – веселився мій дух, зраділо серце». «У Давидовому домі – великий страх: там стоять престоли суду і судяться всі земні племена і народи». «Святому Духу має віддавати честь, поклоніння і славу, як Отцю і Сину, тому що Трійця, за єством, є єдиносущною. Ступені, крім восьмого голосу, усі складаються з трьох антифонів. У восьмому – чотири антифони. Антифони на Літургії. У двонадесяті панські свята, на початку літургії, замість псалмів: «Благослови душі моя Господа»... «Хвали душі моя Господа» і блаженних, співаються антифони з псалмів, що найближчим чином відносяться до події, що святкується. До віршів першого антифону додається: молитвами Богородиці, Спасе, спаси нас; другого: Врятуй нас, Сину Божий (воскресений з мертвих або народився від Діви, – згідно з тим, чого святкується), співаючі Ті: алілуя; третій: тропар свята. Ось, наприклад, антифони в день Хрещення Господнього. Антифон перший із СХIII псалма: «Коли вийшов Ізраїль з Єгипту, дім Яковлів із народу чужинного – (Спаситель! за молитви Богородиці спаси нас!)» Іудея стала святилищем Його (Божим), Ізраїль – володарем Його (Спаситель! та ін.). «Море побачило і побігло, Йордан звернувся назад (Спаситель! та ін.)». «Що тобі сталося, море, що ти побігло, і тобі, Йордане, що ти звернувся назад (Спаситель! та ін.)?» Антифон другий зі СХІ псалма: «Радий я, що Господь почув молитовний голос мій (Сину Божий, що охристився в Йордані! спаси нас, що співають Тобі: алілуя)...» «Що прихилив до мене вухо Своє, тому я у всі дні закликатиму Його (Сине Божий, і пр.)». «Оточили мене хвороби смерті, і біди пекельні спіткали мене; стрітив я скорботу та муку; але покликав ім'я Господнє (Сину Божий, та ін.)». «Господь благий і праведний, і Бог наш милосердий (Сине Божий. та ін.)». Антифон третій складений з віршів 1-4 псалма СХѴII, після яких тропар: «в Йордані хрещуюсь Тобі, Господи» та ін. Відповідно до самого змісту свого, вірші антифонів короткі, як коротко зітхання наше, і співаються таким співом, що виражає хоч сильне, але тихе відчування душі, що спрямовує очі на свої горе, і мирне бажання серця, що шукає любові і блаженства в Господі Богу. Таке поєднання старозавітних пісень з новозавітними, показуючи єдність віри, церкви та служіння обох завітів, збуджує в душі християнина, який істинно і розумно святкує Богу, живе та світле почуття духовної радості. Тут голос пророчий зливається з голосом церкви, що тріумфує виконання пророцтв, – і благоговійне захоплення душі віруючої посилюється. Тому самий спів літургійних антифонів має завжди характер урочистий. (Нед. чт. 1851 № 30). Ось, браття, найкоротше уявлення про антифони православної церкви, які і за способом свого виконання на двох кліросах і за своїм глибоким змістом і побудовою так полонять наш слух і чіпають наш розум і серце. (Стан. за указ. істочн. свящ. Г. Дяченко). «Святим Духом всяка душа живиться і чистотою підноситься, світлішає троїцькою єдністю священнотаємниці». Ці слова часто співаються на всеношному чуванні, перед читанням євангелія. Незважаючи на часте вживання цього вірша, багато слів його, особливо в другій половині його, дуже незрозумілі для більшості православних. Ось чому ми вважаємо за необхідне дати тлумачення цього церковного вірша. «Святим Духом всяка душа живеться». Яке це життя подає душі людини Дух Святий? Можна розуміти тут і природне життя, яке отримують від того ж Святого Духа – всі взагалі істоти земні. У творінні світу та його мешканців, у тому числі й людини, як видно зі слова Божого, разом з Отцем і Сином брала участь і третя Особа Святої Трійці – Дух Святий. Так у слові Божому Він уявляється тим, що носиться на початку творіння верху води (Бут. 1:2. Пс. 147:7); по створенні світу всі три Особи Святої Трійці тримають пораду про створення людини (Бут. 1:26); у книзі ж Йова Дух Святий прямо називається Духом Божим, сотворюючим людину (Йов. 33:4). Так само і словами церковної пісні: Святим Духом всяка душа живиться, виражається те, що Святому Духу душа кожної людини, як і всі інші земні істоти, зобов'язана своїм життям, діяльністю своїх сил і здібностей. Але крім життя природного є ще інше життя, життя благодатне. Це особливе життя Джерелом і Подателем називається Дух Святий у відношенні до душі людини в висловлюваних нами словах церковної пісні. Душа людини створена на образ Божий (Бут. 1:27); тому життя її має виявлятися у уподібненні Первообразу, у відбитті у собі Його досконалостей. Цим життям справді жили первозданні люди, але через гріхопадіння вони її втратили. Образ Божий, що перебуває у вищих силах душі та здібностях – розумі, серці та волі, спотворився і тому вона стала вже нездатною виявляти належну їй діяльність – сягати богоуподібнення. З множенням роду людського, чим далі люди йшли шляхом гріха і духовного роз'єднання з Богом, тим більше опановували духовну смерть. Вона здобула владу нарешті з такою силою, що не було між ними жодного розуміючого і стягуючого Бога, не було жодного, хто творить благостиню (Рим. 3:11–12). У цьому відношенні людство справді уподібнювалося до поля, сповненого сухих кісток, в які належало ввести дух життя, який належало дати жили і плоть, щоб вони ожили (Єз. 37:6). Власними природними силами, як мертве, воно не могло духовно ожити. Потрібна була найвища, Божественна допомога, щоб повернути його у первісну досконалість. І ось за волею і благоволенням Бога Отця, що не хоче смерті грішника, але що звернутися нечестивому від шляху свого і живу бути йому (Єз. 33:11), для спасіння гине людини є в тілі Єдинородний Син Божий – Господь Ісус Христос. Хресні страждання і смерть Спасителя, цілком задовольнивши прогневаному за гріхи людства правосуддю Божому (Рим. 5:10), духовно з'єднують людину з Богом (Ін. 17:20, 21, 26), а тим самим прокладають йому шлях від смерті духовної до життя. Але хресні заслуги Спасителя тоді тільки можуть служити людині на благо, коли вона добровільно засвоїть їх собі, тобто коли, пізнавши в них своє спасіння, вона з радістю сприйме божественне Його вчення, наситить їм своє серце і запліднить у своїй діяльності – і через те з'єднається зі Спасителем, як дика гілка з благословенням. 11:17). Але як дика гілка сама собою, без допомоги садівника, не може зростатися з коренем благоплодного дерева, щоб харчуватися його соками і приносити властиві йому плоди, так і природна людина сама собою не може прищепити свого Спасителя, щоб харчуватися соками Його божественного вчення і приносити плід у святиню; для цього потрібно йому відродитися, оновитися і освятитися усією істотою своєю (Ів. 3:3). Без такого відродження, оновлення та освячення він і слухом почути Божественні істини спасіння – і не мати розуміти: і даремно побачить, і не мати бачити (Мт. 13:14). Хто ж відродить його на духовне життя, оновить і освятить його? Хто розжене морок його розуму, в якому він блукає, як у тенетах птах, і дасть йому освічена свербіж серця (Еф. 1:18)? Хто оживить його духовні сили? З трьох Облич Святої Трійці ця справа належить власне Святому Духу, як Господу Животворчому і як Святому 20). Він власне є Засновником людей спокутних заслуг Господа Ісуса Христа, Продовжувач і Довіритель розпочатої Ним справи спасіння людини (Ін. 14:16, 26; 15:26; 16:7–14). Коли душа чистотою своєю стане понад усе земне і чуттєве, тоді, за висловом церковної пісні, вона Духом Святим світлішається трійчою єдністю, тобто благодаттю Святого Духа досягає такого стану, що в трьох головних її силах – розумі, серці і волі, при всій відмінності своїй складають одна істота її, відбивається, як у чистому. Сина і Святого Духа, що складають, за своїм єдиносущністю і нероздільністю, одна істота Божа (Ін. 14:23. Еф. 3:17. 1Кор. 3:16). У цьому стані божественного просвітлення душа людини ще землі досягає ангельського безпристрасності, отже спадкова схильність до гріха хоч у ній і залишається ( 1Ін. 1:8 ), але вже втрачає свою смертоносну силу, і небезпечні вороги її вільного прагнення до Бога – тіло, мир і диявол для Неї. Тому й сказано: кожен, хто народжений від Бога гріха, не творить, бо насіння Його в ньому перебуває: і не може грішити, бо від Бога народжений є (1Ів. 3:9). Таким чином благодаттю Святого Духа відроджена людина ще на землі передчуває і починає одкровення царства слави – стан світла, життя і блаженства, коли Триєдиний Бог буде, за словами апостола, всілякий у всіх ( 1Кор. 15:28 ). Священнотаємниці. Такий стан упорядкованої людини священно-таємничий. Воно вкрите покровом таємниці для людей сторонніх, особливо не відроджених у духовне життя, занурених у плоть чи чуттєвість (Бут. 6:3), що мудрують одне тільки земне (Кол. 3:2), тілесне, гріховне; але і для нього самого цей стан незбагненний: він відчуває його, але не може дати звіту, як він вступив до нього. Світ Божий, що розливається у всій його суті, перевершує всяке розуміння (Фил. 4:7). (Упоряд. по «Душепол. Чит.» За 1863, травень). У євангелії згадується про братів і сестер Ісуса Христа (Мф. 12:46, 47, Ін. 2:12; 7:3 та ін.), але це, звичайно, не рідні діти Діви Марії, а або діти Йосипа заручника від першого його шлюбу, отже - пасинки К. Марії, або, пасинки К. Марії, Богоматері. Святих пустельників, яким належить церквою співати показаний тропар, небагато: Слідована псалтир показує їх лише 13-ть. За її вказівкою, наступним саме святим особам з подвижників безплідних пустель співається означений тропар: 1) преподобному Феоктієту (пам'ять вересня 3-го); 2) преподобного отця і сповідника Харитона (пам'ять його сент. 28-го); 3) преподобному Іларіону Великому (пам'ять жовт. 21); 4) преподобному Іоанніку Великому (пам'ять листопада 4); 5) преподобному Нілу (пам. листопада 12-го); 6) преподобному Саві Освяченому (пам. грудня 5-го); 7) преподобному Феодосію, загальних житій начальнику (пам. січ. 8); преподобному Єфрему Сиріну (пам. січ. 28); 9) преподобному та сповіднику Прокопію Декаполіту (пам. лютий 27); 10) преподобного Іоанна Ліствичника (пам. березня 30); 11) преподобного Арсенія Великого (пам. його травня 8); 12) преподобному Пахомію Великому (пом. травня 15); 13) преподобного Пімена (пам. серпня 27). На честь інших пустельників мешканці складені церквою особливі тропарі. Багато святих пустельників і віддалялися в дикі, безплідні пустелі, заради спасіння своєї душі, внаслідок сильного впливу в їхньому серці слова Божого. Так, наприклад, Антоній Великий (пам. янв. 17) здобув нестримну рішучість залишити всі мирські принади і оселитися, для порятунку душі своєї, в відокремленій пустелі, внаслідок чутних їм у храмі Божому слів євангельських: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь імаши скарб на небі» (Мт. 19:21). З огляду на високу важливість недільних догматиків, їхнє частого вживання в церкві та малу доступність їх за формою розуміння більшості православних, ми тут даємо дослівне пояснення їх. Ця в ув'язненні догматика виражена впевненість у подоланні ворогів за допомогою Всесильного Бога спричиняє вживання його на урочистому молебні в день Різдва Христового на згадку про визволення «церкві і держави Російські від нашестя галів і з ними двадцяти мов». У догматиці, що розглядається нами, Пресвята Марія називається «небом» переважно в останньому вищому значенні цього слова, як можна судити у зв'язку з подальшими словами піснописця: «і храм Божества». Говоримо «особливе», тому що благодатна присутність Бога може бути і у кожному віруючому, гідному цієї присутності, чому в деяких місцях святого писання і віруючі називаються «храмами», наприклад, I Кор. 3, 16 та ін. Розмірковуючи про необхідність втілення Божого для порятунку людей, святий Андрій Критський каже далі: «Як усе це могло б прийти у виконання, якби раніше не послужила таїнству Чиста і Недоторканна Діва, Яка вмістила Несумісного?» (Вибраний. слів. отц. стор.49) Це значення полягало в наступному: купина уявляла ізраїльтян, полум'я, що охоплювало її, знаменувало гоніння, яким вони схильні були; Незгоряння її від вогню зображало недійсність гонінь до винищення євреїв, Божественний голос, почутий з середовища купіпи, був образом присутності Бога, Який, за словами пророка, у всіх скорботах супроводжував їм (Іс.63:8). (Запис. на кн. Вих., архім Філар. в Чтен. Загальн. Люб. Дух Просв. за 1871, січ., стор 3). Так дивилися навіть члени іудейського священноначалия. Див у Четьї-Мінеї 9 вер. закид архієрея Іссахара безчадному Йоакиму, згодом батькові Марії, і неприйняття від нього жертви. У Символі православної віри з Облич Святої Трійці одній третій Особі приписується властивість Святого не тому, звичайно, щоб Вона мала переважну перед ним святість, бо всі Особи Святої Трійці є єдиними між Собою і однаково святі, а тому, що Йому належить освячення людини.