В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Разговор о певању у славу Богородице "Богородице Дјево, радуј се, благодатна Маријо, Господ је с Тобом. Благословена си Ти међу женама и благословен је плод утробе Твоје, јер си родила Спаситеља душа наших." У овај молитвеник су биле речи којима су протосинђел Гаврило и праведна Јелисавета поздравили Пресвету Дјеву. Када се архангел јавио Дјеви Марији са благом вести о оваплоћењу Сина Божијег од Ње, његове прве речи су биле: Радуј се благодатна, Господ је с Тобом, благословена си међу женама (Лк. 1, 28). А праведна Јелисавета, одушевљена доласком будуће Мајке Господње, Њу је између осталог поздравила речима: „Благословен плод утробе Твоје“ (Лк. 1, 42). Преостале речи молитве: „Богородици Дјеви“ и „Јер си родила Спаситеља душа наших“, додала је Света Црква речима Архангела и Јелисавете. Судећи по овде употребљеном изразу: „Богородица“, претпоставља се да је ова молитва, у садашњем саставу, уведена у општу употребу још од времена Трећег васељенског сабора, на коме је, за разлику од Несторија, који је Пресвету Богородицу назвао Богородицом, за Њој одобрено име Богородице, а да је састављач ове молитве био састављач Александре Кире. опаки Несторије. — Богородице. Пресвета Дјева Марија се назива Богородицом у смислу да Онај који је рођен од Ње при самом зачећу и рођењу од Ње био је, као и увек, истинити Бог (Православни катихизис, гл. 3). Иначе, Она је родила Онога који је, будући истинити Бог, у самом тренутку зачећа у својој утроби примио људску природу у јединство Своје ипостаси, тако да је и у оваплоћењу од Ње био и после оваплоћења непроменљиво остао једна Божанска личност, каква је постојала од вечности пре оваплоћења. Други начин: Она је родила Господа Исуса не по Његовом Божанству, него по човечанству, које је, међутим, од самог минута Оваплоћења постало нераскидиво и ипостасно сједињено у Њему са Његовим Божанством, од самог минута Његовог Оваплоћења је од Њега обожено и постало Његова Божанствена Личност, тако да су и зачеће, и боравак у Дјеви, од њеног рођења, до извесног времена Њеног рођења, припадали и у време њеног рођења. Божанска Личност (Догматско богословље блаженог Макарија, 3. део). Зато Света Црква достојно и праведно назива Мајку Господа Исуса Богородицом, а не Мајком Христовом, како ју је назвао Несторије, који је поучио да је родила простог човека, са којим се по Његовом рођењу сјединио Бог Реч – и сјединио се само морално, а не ипостасно, односно без прихватања Његове Божанске природе у ипостасну Божанску природу Његову у ипостаси. „Богородица Дјева“ Пресвета Богородица се назива Богородицом јер је сачувала девичанску чистоту и непорочност пре свог рођења, за време свог рођења, које се у Њој родило од Духа Светога (Мт. 1, 20), и после рођења Спаситеља. Иначе, због тога се она назива Пресвета 9). „Радуј се, Благодатна“. По својој првобитној употреби, поздрав: „Радуј се“ припада заједници (Матеј 27:29. Јован 19:3) и још увек се користи међу Грцима у оним случајевима када се поздрављамо. Овај поздрав су користили апостоли. На пример, апостол Јаков на почетку свог писма жели онима којима пише да се радују, тј. здраво. Апостол Јован у свом другом писму, нудећи упутства како се треба понашати према појединим јеретицима, саветује да се са њима уопште не ступају у приватне односе, да се не примају у кућу и да им се не говори да се радују, односно здраво (2 Јн. 1, 10). Радост, која је предмет дочека добронамерних жеља, једно је од најпожељнијих добара: какав би био људски живот, са свим својим спољашњим благодатима, или просперитетним околностима, да нема радости - таквог добра, они који га поседују препознају себе као спокојне и срећне чак и усред спољашњих невоља? Стога не чуди ако се жеља за овим добром, тако доследна љубави према ближњем, претвори у поздрав. Арханђел се обратио Марији сличним поздравом, међутим, у устима небеског бића, поздрав – „Радуј се“ није само израз добре воље, сличан многим жељама без испуњења, већ уједно и честитка Марији на истинској радости која јој је послата са неба. Каква је ово радост? Радост својствена Њој, као благодатној: Радуј се, Благодатна. Архангел ју је назвао „благодатном“ у смислу да је Она, као што се види из његовог даљег говора, нашла благодат од Бога (Лк. 1, 30), односно удостојила се посебне, ванредне милости од Господа, који ју је изабрао да служи тајни оваплоћења Сина Божијег. Кроз овај избор Она се појавила заиста благодатно испуњена, односно пуна благодати или милости Божије. „Господ је с тобом, благословена си ти међу женама.” Поздрав арханђела: Господ је с тобом, као и његов поздрав: „Радуј се“, такође спада у ред обичних свакодневних поздрава. Извесни Боаз, имућни израиљски земљопоседник, долази на своју њиву у време жетве и обраћа се жетеоцима са поздравом: Господ је с вама (Рут. 2, 4), тј. нека је благослов Божији на вама, или: и нека вам је Бог у помоћи, како то обично изражавамо у таквим случајевима. Међутим, у устима арханђела који поздравља Блажену, ове речи, као и претходна – „Радуј се“, не значе толико жељу за милошћу Божијом према Њој, колико Њену потврду да та наклоност заправо почива на Њој. У чему се састоји, показује се у преосталим речима поздрава: „Благословена си ти међу женама“, што се, у вези са даљим говором арханђела, може навести на следећи начин (Лк. 1:30–33): „Благослов Божији женама, који се открива у њиховом рађању, припада Теби у толикој мери да не може припадати ниједној жени на свету, јер ћеш бити Мајка Онога који је по својој суштини Син Свевишњега, седеће на престолу Давидовом, као његов потомак, као царство духовни од свих, тако ћеш бити духовни Цар од свих. жене у свету, као она која се удостојила изузетног благослова Божијег, удостојила си се од сада благослова и похвале од сада, као Мајка Божија. Дакле, арханђелове речи поздрава Пресветој Богородици (Лк. 1, 30) завршавају исповедање Њене величине и славе. Речи арханђела: „Благословена си Ти међу женама“, поновила је праведна Јелисавета поздрављајући Марију, али им је додала: „И благословен је плод утробе Твоје“. Овим поздравом, надахнута Духом Светим, она је признала да је Син Дјеве Марије уједно и љубљени Син Бога Оца, да на Њему почива сва пуноћа Очевог наклоности, и да је истовремено оно обећано семе о коме ће се благословити сва племена земаљска (Пост. 8 и 22), од којих ће дакле бити потчињени (Пост. 8 и 22). племена земље. „Као што си родила Спаситеља душа наших“. Архангел Гаврило и праведна Јелисавета поздравише Дјеву Марију као Мајку Спаситеља света зачетог у њеној утроби; али ми, понављајући њихове речи, поздрављамо Њу као Мајку Спаситеља наших душа већ рођених од Ње. То је смисао молитве поздрава Богородици, коју ми тако често понављамо. Међутим, поента није само у томе шта ове речи значе саме по себи, већ и шта изражавају у нама самима када их изговоримо. Да ли они изражавају нашу љубав и страхопоштовање према Богородици, да ли се изговарају из срца које осећа дубоку потребу да похвали Пречесног Херувима, или су то само хладни поздрави, слични светским изразима учтивости, ствар дужности, обичаја прихваћеног од Цркве и подржаног само пристојношћу? Није добро ако неко, без икаквог срдачног саучешћа за славу Богородице, изговара или чује изговорене возгласе у Њену част. А у свакодневном животу шефови не цене увек екстерне изразе поштовања према њима од својих подређених, разне честитке на овој или оној радости, ако се ти изрази или честитке не комбинују са доказима искрене оданости и љубави. Дакле, ако у овоземаљским односима изрази поштовања према највишим вреде само са искреним саосећањем према њима, утолико више поздрави хвале у част Богородице треба да буду оживљени срдачном љубављу и дубоким поштовањем према Њој. У овоземаљским односима, међутим, често се дешава да или сујета, задовољна само спољашњим знацима поштовања, или незнање не прави разлику између искреног поштовања и обичне учтивости и ласкања. Али то се не може догодити на небу: не може бити да становници неба, обасјани истинском славом, вреднују изразе пуког спољашњег поштовања, тако да се они који су - делом одрицањем од тела, делом посебним дејством просветљујуће благодати - обасјани највишим, најопсежнијим знањем - заваравају у разликовању искреног и искреног. Дакле, све док се наши поздрави у славу Богородице изговарају уснама без учешћа срца, нека се нико не нада да ће Њу њима угодити. Међутим, осим искрености, потребни су и други услови да би ови поздрави били угодни Богородици. Може ли отац породице бити задовољан исказима љубави и поштовања према свом сину, чак и ако потичу из искреног срца, ако овај син води зачарани живот и злим делима изазива тугу у срцу родитеља? А Богородица се не може угодити нашим поздравним похвалама, чак и ако изгледају искрено, ако ова похвала долази од душе огрезле у гресима и непокајане. Похвала није црвена у устима грешника. Док не покаже исправку, његове похвале ће само узнемирити Богородицу. Дакле, ако не желимо да узнемиримо Богородицу својим похвалама, ми ћемо ревновати за испуњење заповести Божијих и подражавати се Њеним савршенствима. Подражавање Њеној чистоти, Њеној смирености, Њеној безграничној привржености вољи Божијој, то је оно што јој највише прија. (Види „Преглед најчешћих црквених молитава“, протојереј В. Нечајев, сада Висарион, епископ костромски). 2. Разговор у коме се објашњава тропар светима „Правило вере и образ кротости, самоуздржање учитеља, покажу ти стаду твоме истину ствари: због тога си стекао високо смирење, богато сиромаштвом, свештениче оче (или светитељу) (име река), моли Христа Бога да се спасу душе наше. Овај црквени стих, певан у славу Светог Николе, важи и за све свете у општој служби њима и пева се и у част неких, који се славе на посебној служби. Овај стих (тропар) има тако широку употребу јер садржи особине карактеристичне за све светитеље које је црква прославила. Ево руског превода овог стиха, који можда неће свако лако разумети у црквенословенском изразу: "Истина ствари је открила у теби пред твојим стадом правило вере, пример кротости, учитеља самосавладавања. Зато си смирењем достигао висине, сиромаштвом богатство. Оче Архијереј! Моли се Христу Богу за спас душа наших." The first part of the verse is based on the words of St. Apostle Paul in his letter to the Galatians. Апостол, супротстављајући у овој посланици плодове духовног живота делима тела, говори о последњима: „плод Духа: љубав, радост, мир, дуготрпљивост, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5, 22. 23). So, among the fruits of spiritual life the apostle lists “faith, meekness, self-control.” These virtues, without a doubt, are characteristic of all true Christians, especially the shepherds of the church. Стога, Света Црква, величајући успомену на светитеље Христове, који су угодили Богу ревношћу за стицање ових плодова духовног живота и за утврђивање у другима, назива их правилом „вере“, ликом „кротости“, учитељима „умерености“ и додаје да их је „истина ствари“ као такве открила. This means that the praise he describes is by no means exaggerated: the very fact, the very truth of things confirms them. Као што се Христос Спаситељ, у доказу да је дошао од Бога, више пута позивао на своја дела, тако су дела светих Христових омогућила да свако у њима види шта треба да буду прави пастири. Тако су Христови свеци били „правило вере“ за своје стадо. Под вером, о којој говори апостол када рачуна плодове Духа, подразумевамо стварну верност дужности према Богу и ближњима, за разлику од неверства, перфидности и кршења дужности (Мт. 23,23, Рим. 3,3). Она захтева да човек свето испуњава обавезе и обећања која је преузео, не само под повољним условима, већ и под неповољним. Као Бог, веран у својим обећањима упркос људској неверности (Рим. 3, 3), човек који је веран својој дужности и речи, истинољубив, непреваран, то увек остаје, упркос бројним искушењима и искушењима и примерима некажњивости неверности. За истину Божију, у коју је некада веровао, он је пре спреман да страда и умре него да је изда. Његови односи са комшијама су прилично савесни. Реч која му је дата јача је од свих формалних гаранција и заклетви. Не воли да му се намећу својим услугама, није амбициозан, није трагалац, не воли да преузима разне почасне функције, али ако прихвати било какву обавезу и задатак, уложиће сав свој труд, жртвовати лични мир и користи, како би поштено и савесно испунио оно што је предузео. Његово једино вођство у односима са ближњима је закон Божији и њиме просветљена савест. По овом упутству, недоступан је сугестијама поноса и личног интереса, који мисли да се оправда таквим резоновањем: "Други лажу, зашто и ми не лажемо? Други варају и профитирају од обмане, зашто да заостајемо за њима? Трећи иду у велике дугове да их не би платили - зашто не бисмо покушали да добијемо велику позицију на овај лак начин? раде, али сами не раде ништа, остављајући овај досадан задатак другима - зашто не бисмо следили њихов пример? Друге се не стиде чак ни породичне обавезе – никад се не зна, на пример, има мајки које зазиру од личног учешћа у подизању деце зарад задовољства друштвеног живота – никад се не зна да постоје мужеви и жене који неустрашиво крше брачну верност: зашто не бисмо себи дозволили сличне погодности? Али нека други расправљају на овај начин, човек, веран својој дужности, своје понашање усклађује не са људским мишљењима и прихваћеним обичајима, већ само са вољом Божијом. Страх да не поступи у неслогу са њом чува га не само од нечастивих дела, већ и од себичних помисли и жеља, недоступних погледу и суду људи, али отворених пред Богом, Срцепозналцем. И светитељи Христови, од Бога прослављени, били су правило или пример такве непроменљиве верности дужности према Богу и људима. Они су на своју службу гледали као на службу управитеља, од којих се тражи да сви буду верни (1. Кор. 4:2). Стога су они током гоњења углавном били први који су крвљу запечатили своју верност Христу. Једнако тако, своју лојалност у служењу спасењу својих ближњих проширили су до несебичности; нису имали одмора у вршењу пастирских дужности, будношћу стражара чували су своје стадо од лажних учења и обмане духом времена и својим примером подстицали да буду верни у испуњавању својих дужности. — И слика кротости. У опхођењу са људима, верним и неверним, светитељи Христови су ишли за кротким и предусретљивим пастиром Христом. Позивајући к себи оне који се труде и оптерећени, односно исцрпљени и угњетавани фарисејским наредбама, безбројни, строги и ситничави, и посрамљени фарисејским погрдама за своје грехе, Он им рече: „Узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак, и понизи ћете се наћи у срцу. 11,29), тј. верујте Мом руководству и немојте се плашити да будете Моји ученици: наћи ћете у Мени Учитеља који није немилосрдно строг и суров, као фарисеји, већ кротак и снисходљив према вашим недостацима, способан да страда са вашим слабостима и да вас својим милосрдним саосећањем охрабри и утеши да се борите против греха. Сви пастири Христовог стада треба да се понашају у духу подражавања примера Христове кротости у опхођењу са људима. „Слуги Господњем“, пише св. Павла епископу Тимотеју, „не смемо да се свађамо, него да будемо пријатељски настројени према свима, поучни, љубазни, и поучавамо своје противнике кротошћу, да им Бог не да покајање до познања истине“ (2. Тим. 2:24, 25). Сви светитељи Христови, од Бога прослављени, поступили су по Христовом примеру и упутствима апостола. Ревност за славу имена Христовог и спасење ближњих понекад их је подстицала да подигну оптужујући и претећи глас против заблудних, лажноумних и злих, и да их подвргну црквеној осуди; али то је било након што су се мере кротке опомене показале неуспешним, а они који су били строго укорени и осуђени, ако су се покајали, никада нису били одбачени од светих Христових, већ су са истом кротошћу и љубављу примљени у заједницу са њима. Христови светитељи не само да сами нису никога нервирали грубим поступањем, већ су кротко и самозадовољно подносили горчину других, угледајући се на Пастира Начелника и заједно на Јагњета Христа, који „оклеветавши се, не клеветаху једни друге, и страдајући не претећи, него предадоше праведном судији“ (23). Они су заиста били слика кротости, односно њихово понашање је било живо оличење кротости. „Уздржавање учитеља“. Од Бога прослављени светитељи Христови учили су уздржању не само речју, него и примером. О њима је било немогуће рећи шта је Исус Христос рекао о фарисејима: „Они вежу тешка и неподношљива бремена, и полажу их на рамена људима, а сами не желе да их ни прстом помере“ (Матеј 23:4). И сећајући се речи Христових: ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском (Мт. 5, 19), светитељи Божији, учећи друге да се уздржавају, и сами беху уздржани у свему. Уздржавали су се од јела и пића; били су сјајни постници и нису волели изузетна јела и пића; држали су се језика, нису осуђивали и нису беспослено разговарали; били су самоконтролисани духом, нису давали вољу сновима маште, бдели су над мислима, водили немилосрдну битку против помисли гордости и земаљске сујете. Једном речју, били су велики подвижници и зато су бирани у свештенство највећим делом из монашког чина. „Из тог разлога сте стекли високу понизност, богату сиромаштвом. Овај део црквеног стиха који разматрамо заснива се на Спаситељевој изреци о блаженству сиромашних духом. Сиромашни духом, односно скромни, заиста блажени, јер њихово је, по обећању Христовом, Царство небеско (Мт. 5, 3) са свим његовим „богатим“ благословима, са свим његовим „узвишеним“ даровима. Богом прослављени светитељи су такође постигли ово богатство и ову висину блаженства кроз духовно сиромаштво, или смирење; али их је овај пут довео до циља јер су га ишли са вером, кротошћу и самоконтролом. Дакле, није једноставно речено: високо смирење стекао, богат сиромаштвом, него „због тога“ (тј. ради вере, кротости, уздржања) „стекао си“ итд. Смирење само по себи не може никога учинити блаженим ако није спојено са другим врлинама. Без смирења ниједна врлина није Богу угодна, али она сама, без успеха у духовном животу, такође нема никакву вредност и смисао. Без овог благостања то би била лажна понизност. Истинско смирење није ограничено на пуко препознавање недостатака и грехова у себи, већ је спојено са искреном жељом да се од њих ослободи и активном жељом за могућим савршенством. То се дешава у свакој врсти делатности: успеси у науци, уметности, друштвеном животу увек су плод скромне свести да смо далеко од савршенства у овладавању истинским, лепим, корисним, да су успеси које смо постигли у томе веома незнатни у поређењу са оним што се још може учинити. Исто тако, у моралном смислу, права понизност служи као подстицај за напредовање у духовном животу. То се види на примеру апостола Павла. Познато је да је из смирења себе назвао првим међу грешницима. Ко зна да је овај апостол чинио велике и бројне подвиге самопожртвовања и љубави према Богу и ближњима, да се више од других апостола трудио у ширењу јеванђеља, можда неће одмах схватити како тако велики праведник и радник себе назива првим међу грешницима. У поменутој црквеној песми – тропару светим мученицима, у неколико израза, оцртава се у свој својој величини и лепоти лик свете свете мученице, односно оног мученика Христовог који је у светом чину епископа или презвитера примио мучеништво; такви су, на пример, свети мученици: Кипријан, епископ Картагински (31. августа), Василије, презвитер Анкирски (22. марта) и други. „И саговорник по карактеру.“ Израз: „учесник по карактеру“ значи исто што и морално сличан, истомишљеник - коме? Апостоли, као што се види из следећих речи. Које су црте карактера били свети мученици слични светим апостолима? Свете апостоле је одликовала непрестана, несебична, ревност за уношење светлости Христовог учења у таму идолопоклоничког незнабоштва и неверног јудаизма, проистекла из ватрене љубави према Господу и заблудном човечанству, а исто тако, произилазећи из исте љубави, постојана, неуморна ни дању ни ноћу, – неспокојство дању ни ноћу, неотачно старање деце Христове до покоја Христове деце за починак. је чврста и безбедна од разних јереси, у њима се учвршћују лажна учења и искушења, све док се у њима заиста не замисли Христос (Дела 20,18-21, 29-30; 1. Солуњанима 2,3-8; Гал. 4,19). Потпуно исто својство налазимо и код светих мученика Христових. Сваки од њих је горео љубављу према Господу и према ближњима и, као резултат тога, није живео сваки за себе, него само и у потпуности за вечно спасење ближњег. Просветити неуке светлошћу истине, заштитити оне који су ову истину познавали да је не издају, а оне који су је издали вратити назад у ограду Цркве Христове – то је био стални задатак, стална, неуморна брига Светомученика Христових! „И намесник престола постаде апостол. Јединствена св. Апостолима свети мученици Христови називају се намесницима или, свеједно, наследницима апостолских престола, односно апостолском влашћу да поучавају, служе и пасу стадо Христово. А да су они били достојна оруђа благодати Духа Светога, види се из чињенице да су они, као причасници апостолске силе, били, као што је горе речено, једнаки апостолима и да су попут њих, као што ће се видети из даљег, пострадали за Христа. „Дело си, богонадахнуто, нашао у виђењу изласка сунца“, каже се даље у црквеној песми. Које дело је овај свети Христов мученик учинио које га је уздигло до виђења? Под таквим „чином“, као што се види из учења светих отаца Цркве, мора се разумети у човеку његово подвижништво, као ратника Христовог. Код правих хришћана она достиже тако висок степен духовног напретка до којег се може уздићи само смртник. Душа човека који је достигао највиши степен духовног успеха, по учењу једне црквене песме, толико је светла, чиста и провидна да се у њој, као у чистом огледалу, огледа светлост трију лица Свете Тројице, Оца и Сина и Светога Духа (види антифон 4. гласа у Октоиху). У том стању душа хришћанина, себи несхватљива (Јн. 3, 8; 1. Кор. 2, 14; 2. Кор. 12, 2-4), као награда за своје подвиге, добија повремено дивне и неизрециве визије. По учењу хришћанских подвижника, „човек се тада узноси на треће небо, чује неизрециве глаголе, који се не могу јести (тј. немогуће је) да човек, под осећањем бића, чује, куша неисказане благослове, које око не види и ухо не чује, постаје слуга савршених тајни Божијих у савршеним тајнама Божијим: копулира са највишим силама херувимима и серафима и прихвата њихову реч, мудрост и разумевање“. (Види Филокалија, 4. део, стр. 67). „Због тога, исправљајући реч истине, и ради вере, пострадао си до крви“, тј. страдао си до крви због ревности у исправљању или проповедању речи истине (2 Тим. 2, 15) и због вере – „вере ради“. За коју веру? Вере ради, наравно, хришћанске; али тачније и ближе повезаности говора вером овде морамо разумети верност светомученици исправљеној речи истине, својствену свим истинским слугама Христовим и градитељима тајни Божијих, по речи апостола: „али се од управитеља тражи да се сваки покаже верним“ (1. Кор. 4, 1-2). У Светом писму, реч вера се више пута користи у смислу верности (Видети, на пример, Мат. 24:23. Рим. 3:3). Да је сваки од светих Христових мученика био веран речи истине коју је исправио, то је гаранција да је зарад ове верности, како песма каже касније, „страдао до те мере да је изгубио крв“. "Патели сте чак до смрти." Овде мислимо пре свега на мучеништво и мучеништво које је свештеномученик Христов претрпео за своју верност речи истине, али и уопште на сву његову подвижничко-страдалску делатност. Свештеномученици Христови, будући верне слуге онога што им је поверено да проповедају учење истине (2. Тим. 2, 2; 4, 2), истински пастири Цркве Божије, а не најамници (Јн. 10, 11-12), добри ратници Господа Исуса Христа (2. Тим. 2, 2, 3), колико су се трудили и колико су се трудили, да издрже током своје пастирске делатности! С једне стране, морали су да издржавају оне из оваца које су пасли слабе у вери и исцељују грехом рањене, а са друге стране, морали су да врате отеране и да пронађу изгубљене, да и једни и други не би заувек пропали. Они нису бежали од своје тешке и тешке дужности пред било каквим претњама непријатеља праве вере, ни пред било каквом муком, ни пред самим мучеништвом – одлучили су се на све да не би издали истину, за коју су морали да полажу рачун на страшном суду Божијем. Заиста, ма којег свештеномученика Христовог да узмемо, сваки од њих је, за пастира Цркве Христове, речју и делом био вођа свом стаду на мучеништво. Они су први кренули на муке, и као анђели у телу и људи на небу, отишли ​​су на ову муку са изузетном радошћу, као на неки високи тријумф. Да бисмо то јасније видели, вреди прочитати предмученичко писмо Игњатија, епископа антиохијског, Римљанима – ово је дирљив излив осећања његове узвишене душе. "Ох, да ми само није одузето", пише између осталог, "животиње које су ми припремљене! Молим се да похлепно јурну на мене. Намамићу их да ме одмах прогутају, а не као да су се неких плашили и нису ме дирали. Ако неће добровољно, натераћу их. Сада ми је добро да почнем. Опрости ми само да почнем. Ни видљиво ни невидљиво – ништа ме неће спречити да дођем Исусу Христу... Боље ми је да умрем за Исуса Христа, него да царујем по целој земљи, тражим Њега, који је умро за нас, желим Га, који је ускрснуо за нас“ (гл. 5–8)... Тако су они били потпуно погружени у Бога, па су сви остали свети мученици тамо били надахнути у духу Христовом. „Свети мучениче (такав и тај), моли се Христу Богу за спасење душа наших. Свети Христови мученици су цео свој земаљски живот провели старајући се о духовном спасењу ближњих. Зар се не брину о њима након што се преселе на небо, у вечно блаженство? Не, „љубав више не престаје“ (1. Кор. 13:8). Ако су се на земљи, у смртном телу, из ватрене љубави према ближњима, неуморно старали о свом духовном спасењу, онда се може претпоставити да су на небу – у вечном блаженству, после одвајања од бремена слабог тела, напустили ову бригу? Не, они су умрли са овом бригом (види самртну молитву светог Власија), ова брига је са њима прешла на небо. То је једина разлика између њиховог садашњег небеског старања и њиховог некадашњег земаљског старања: раније на земљи у њиховом слабом телу ова брига је за њих била праћена тугом и патњом, а сада за њих представља радост и блаженство; Раније је њихова брига била спутана разним земаљским препрекама, али сада за њих „неће бити више смрти“ (Апок. 21:4), – сада, пред лицем Божијим (1. Кор. 13,12), пред самим престолом благодати Божије могу лако и згодно, испуњавајући их даровима преобилне благодати Божије, допринети вечном спасењу свих који са вером прибегавају њиховој помоћи и молитвама. (Састављено из књиге: „Зборник објашњења неких црквених песама” свештеника Н. Воинова). 4. Разговор у коме се монасима објашњава тропар „У теби, оче (или мајко), зна се да си по лику спасен: примивши (или прихвативши) крст, пошао си (или пошао) за Христом, и својим делом (или делима) учио си (или учио) да презиреш тело, које пролази, али се приклања душама, ствари које су поново бесмртне, анђеле, вејовене; преподобни) (име река) дух твој“. Светитељи, у чију је част сачињена ова црквена песма (тропар) 10, су они који су у свом монашком животу угодили Богу. Ова песма указује на то како су ови свети Божији људи, „нама потчињени“ (Јак. 5, 17), мушкарци и жене, пре него што су ступили на пут монашког живота, припадајући различитим стањима и стањима, успели да нађу „једино потребно“ (Лк. 10, 41–42) – благо Царства (3444 са својим небеским)1. и повећати ово благо у себи до нивоа праведности и части могућих за ограниченог човека, односно светости (Лк. 1,75; Еф. 4,24). Нудимо изводљиво објашњење тропара у част светих, чији неки изрази нису лако разумљиви пажњи исправног хришћанина. „У теби, оче, (или мајци), зна се да си спасен по лику. На руском: оно што је брижљиво сачувано у теби је оно (настало) на слици. Оно што је створено по обличју Божијем јесте душа, јер је само душа, а не тело, обдарена природом, снагом и својствима која могу да пројављују истину и светост Божију. Реч је о души, као што ћемо видети у наставку, о којој говори црквени песник, примењујући на њу мисао изражену у уводним речима црквене песме. Дакле, ове речи могу да се наведу ради јасноће овако: „Ти си заиста пречасни отац, ти си заиста часна мајка, јер се у теби, по имену твом, очувало право поштовање, истинска светост; твоја душа, створена по лику Божијем за ово поштовање, није дала да се заплете човеком заводљивим и пожудама, прочишћеним духовним степеном до савршеног духовног степена. на земљи – уподобљати се Богу у поштовању или светости“. Како је душа достигла ово високо стање код часних мушкараца и жена, даље се открива у песми. „Прихвативши (или прихвативши) крст, следили сте (или следили) Христа. Послушавши изреку Господњу: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Мене достојан“ (Мт. 10, 38), пречасни људи, желећи да иду стопама Господњим, пођоше за Њим крстом. Који крст су узели? Крст великодушног трпљења, Царства небеског ради, невоља, туга, горчине (Јевр. 11,37), крст борбе са разним искушењима не само од света или нељубазних људи, него и од тела или сопствене гордости, и од ђавола. Крст у свим овим облицима је неизбежан за сваког правог хришћанина. Одбацивши све што их је везивало за распадљиви и сујетни свет, и решивши да пођу у сусрет свим тугама које су неминовне за правог хришћанина, они су одмах пошли за Христом. Како су светитељи ишли за Христом? Следење Христа овде се, очигледно, мора разумети не у дословном смислу, што је било могуће само у време тела Господа Исуса Христа, већ у духовном и моралном смислу, наиме, у смислу следовања путем чистог и светог живота Богочовека и Његовог спасоносног учења (1. Јн. 2, 6; Фил. 2, 5). Овај ход светих био је чврст и одлучан. Као што су за овоземаљског живота Господа Исуса Христа свети апостоли, чувши његов призивни глас да иду за Њим, одмах спремно одговорили на овај позив и пошли за Господом (Мт. 4, 20, 22), тако су и пречасни људи, осетивши у срцима својим глас благодати Божије која их позива на спасење3:20. од Господа. И заиста је дивна и несхватљива за духовног човека, који ништа не разуме изнад и мимо својих земаљских осећања (1. Кор. 2, 14), поход изабраника Божијих у царство небеско! Осетивши у себи глас благодати Божије која позива на спасење, они, да не би заглушили овај глас у чарима сујетног света, несебично напуштају све његове чари и склањају се, углавном, „у пустиње, планине, пећине и поноре земаљске“, где су почели да врше своје спасење као „стална арбитража и арбитизам“ „горчину“ од првобитних убица (Јевр. 11:37–38). Мукотрпни духовни подвизи спасења светих преподобних мушкараца и жена су безбројно разноврсни, али је општи карактер свих ових разних дела, како се даље каже у песми, био „презир тела и старање душе“. „И у свом делу (или делима) поучавао си (или учио) да презиреш тело. Деја (деловање), односно делом, пример аскетског живота. Реч „тело“ у Светом писму има различита значења: или означава целокупну природу човека, која се састоји од душе и тела (Јован 1:14; 17:2; Мат. 24:22; Пост. 6:12), затим првенствено само његово тело (Лк 24:39; 1. Јованова 4:4), затим из Фил. 4:2; грешно тело (Пост. 6:3; Гал. 5:17, 24). У црквеној песми коју објашњавамо, „тело“ (σαρξ) је супротстављено души (ψυχη) и стога се мора схватити у значењу људског тела, у другом од значења које смо показали. Тако су свети преподобни мушкарци и жене, без речи, једним примером, делима свог подвижничког живота, поучавали људе „који су имали очи да виде и уши да чују“ (Мт. 13, 13, 16), поучавали су да презиру тело. Шта је овај презир открио? Ако је нека ствар презрена, то значи да је остављена запуштена, без икакве бриге о њој; Штавише, они се труде или да униште тако нешто или да је отуде од себе: тако су свети преподобни људи и жене за време свог земаљског живота потпуно занемарили своје тело, не само да се уопште нису обазирали на његово украшавање и снагу, него су се дугим бдењима и постом, честим молитвама и разним молитвама, узимали на себе, било добровољно или физичким трудом, и својим телесним послушањем ( 9:27). На пример, довољно је указати на свеце: Алексија, човека Божијег (спомен му је 17. марта), и Марије Египћанке (њен спомен је 1. априла). Први, седамнаест година, толико је исцрпљивао и исцрпљивао своје тело делима побожности да га нису препознали ни родитељи. Друга је провела четрдесет и седам година у пустињи неплодној, не марећи ни за одећу ни за храну, и од тога је њено тело било толико исцрпљено да ју је монах Зосима, вољом Божијом, видео, сматрао је духом. Шта је подстакло монахе да презиру своја тела? Одговор: "Пролази." Људско тело пролази, односно пропадљиво је, а не вечно (1. Јн. 2,17). То је разлог који је подстакао монахе да се према својим телима односе са презиром! Они нису били непријатељски расположени према свом телу, као неки од древних јеретика (као што су гностици и манихејци), који су тело препознали као дело демона и узрок зла у свету; Они нису намерно изобличавали своје тело, како сада бесмислено поступају евнуси, сматрајући тело главним извором греха; напротив, њихов презир према телу био је надахнут у њима мишљу да ће оно проћи. Желећи пре свега Царство Божије и његову правду (Матеј 6,33), стално заокупљени мишљу да су „туђинци и странци на земљи“ (Јевр. 11,13), да је њихов прави „живот на небу“ (Фил. 3,20), као што је, природно, не морају да третирају као своје материјално тело. узето са земље, требало би рано. Да ли је прекасно, према казни Божијој праведно изреченој за човеков грех, да се врати на земљу и пропадне (Пост. 3,19). Сва пажња, сва брига светитеља била је усмерена на душу, као бесмртно биће. Они су својим примером поучавали „да се ради о душама, стварима које су бесмртне“. Душа је по својој природи, за разлику од тела, ствар, односно створење које је бесмртно, али је по својој природи, оштећено грехом, склоно злу. Дакле, марљивост или брига о души треба да се састоји не само у томе да све више унапређује своје моћи у складу са њиховом сврхом за живот у заједници са најсавршенијим Бићем, по чијој је лику створена, већ у исто време и у томе да је све више и више чисти од урођеног зла, одупире се њеним погрешним тежњама и склоностима, одвраћа је од ума, од заблуда и грешности срца додаје грешкама ван света. заводљивости које слабе чак и добру вољу. Таква брига о души, очигледно, не може се спојити са бригом о задовољавању тела у свим његовим захтевима. Захтеви тела, на пример, спавање, одмор, храна, одећа, сексуалне жеље итд. не могу се увек задовољити без штете за душу, а задовољство тиме може понекад бити праћено поробљавањем душе телу, њеним понижавањем пред њим. Да ли је изненађујуће ако су пречасни мушкарци и жене више бринули о души него о телу, покушавајући да дају предност бесмртној души над пропадљивим телом? Немогуће је било да се са истом пажњом односи према души и телу, као што „нико не може да ради за два господара“ (Матеј 6, 24), па је монасима преостало једно од две ствари: или да се посебно старају о свом распадљивом телу и да му тако потчине своју бесмртну душу и да је уроне у „труљење“, или да, напротив, да препусте тело своме понизности, да га учини својим послушним робом, верним и послушним оруђем у њеном постизању вечног блаженог живота (Гал. 6:8). Свети монаси су изабрали ово друго. „На исти начин, часни (или преподобни - име реке) твој дух се радује са анђелима. Светима је било тешко да потчине тело души, да уздигну душу до могућег моралног уподобљења Богу! Али као што после олује обично долази тишина, тако је за монахе, после неколико година њиховог духовног подвига, наступило, још овде у земаљском животу, како је то рекла Преподобна Марија Египћанка, „време мира“ – ово је време духовног безмолвија, духовног мира, духовног бестрасности, духовног предодређења вечног блаженства. Тако је и на земљи Господ наградио Своје изабранике небеским радостима, небеским миром; тим пре се ово мора рећи о њима након што се узнесу на небо. По свом пресељењу на небо, душа светих или њихов дух радује се заједно са анђелима, односно, пошто су својим земаљским подвижништвом достигли једнако анђелско савршенство, они, по свом пресељењу духом на небо, ступају у радосно општење са анђелима, заједно са њима окружују непрестану престолу светог света, и сталне су престоле светих. Искупитеља, чијом су силом прешли „од туге“ земаљског подвига у небеску бескрајну радост и блаженство (Апок. 7,9–14). (Састављено из књиге. „Зборник објашњења неких црквених песама” Св. Н. Воинова). 5. Разговор објашњавајући монасима други тропар „Сузама својим обрађивао си пустињу неплодну и уздасима својим из дубине донео плод у сто трудова, и био си светиљка васељени, сијајући чуда (име), Оче наш, моли Христа Бога да се спасу душе наше. Делом црквенословенски распоред речи, делом језгровитост и фигуративност појединих израза чине ову свету песму, пуну дубоких мисли и поучавања, далеко од свима разумљиве. Ова песма је тропар састављен у част неких светитеља. У њему се прослављају због тога што су се, да би нашли спас, настанили у дивљим, необрађеним пустињама, претворили их у култивисана и плодна места и сами постали познати васељени. Такви су, на пример, били пречасни људи: Савва Освећени (дан 5. децембра), Јован Климак (30. март), Пахомије Велики (15. дан) и други. У ком смислу треба разумети ово претварање светих подвижника у најплоднију долину дивље пустиње? Како су га узгајали и довели до дивног плода? То савршено открива црквена песма 11 коју смо узели за објашњење. „Потоцима (токовима) својих суза обрађивао си неплодну пустињу. Настанивши се у дивљој, неплодној пустињи „планама, јазбинама и понорима земаљским“ (Јевр. 11,38), пречасни људи су почели да воде живот који одговара пустињи – у самовољним „тешкоћама и тугама, усамљеничком подвигу и у сталној „горчини“ од првобитног убице1:37; свемогућа благодат Божија, јавили су се „у добром раслињу пустињском“ (види тропар Сави Звенигородском, помен 3. децембра), са својим „преподобним“ „врлинама су процветали црвено, у њему (видети кондак св. Теодосија, помен на умни тропар 11. јануара), „у тропару 11. јануара“ Савва, архиепископ српски, помен 12. јануара), „постом, бдењем и вером обновљен” (видети тропар за преношење моштију блаженопочивших кнежева Теодора, Давида и Константина, помен 19. септембра). Тако су се бесплодне, дивље пустиње, ненасељене никаквим народом, са постављањем у њих подвижника Божијих, уместо у душевни духовни рај претвориле у умни духовни рај, где су се култивисали и усавршавали све више „лепи” и разноврснији „венци врлине” (види службу светог Сергија на полиелеос седалене). Али не само у духовном и моралном смислу морамо разумети обраду пустиња светих пустињака, већ и у буквалном смислу. По учењу светог апостола Павла, „побожност је за све корисна, имајући обећање за овај и за будући живот“ (1. Тим. 4,8). „Иштите најпре Царство Божије и правду његову“, рекао је Господ Исус Христос, „а све ће вам се ово“, односно све што је потребно за земаљски живот, „додати“ (Матеј 6,33). То се на најочигледнији начин испунило над светим становницима дивљих пустиња. Снажна и неодољива жеља да се постигне вечна блажена утеха у Царству небеском (Мт. 5,4) однео их је у пустињу ненасељених пустиња, где им је било немогуће пронаћи ни храну, ни пиће, ни одећу, где су неизбежно могли да умру или од неподношљиве врућине и топлоте сунца, или од неподношљиве хладноће, где су им саучесници били само птице небеске, а земаљски и страшни звери. Али они уопште нису марили за земаљске потребе и опасности. Ове бриге су поверили Господу, чврсто верујући да Онај, који храни птице небеске (Мт. 6, 26), који облачи љиљане пољске раскошније од самог цара Соломона (Мт. 6, 28–29), да их само Он може спасити од кукавичлука и од свих земаљских опасности и невоља. И њихова жива вера у сведобри промисао Господњи била је потпуно оправдана. За њих су се неплодне пустиње претвориле у неку врсту раја у Едену, где су, силом благодати Божије, били потпуно обезбеђени за земаљске потребе. Дакле, или птице небеске или анђели су им доносили храну, онда се изненада у близини њиховог дома појавило гранасто и плодно дрвеће, које их је с једне стране хранило, а с друге штитило од ужарених сунчевих зрака, а онда је изненада пробио извор воде да утоли жеђ. Додајмо овоме да је свети живот пустињака привлачио многе из удаљених места да се населе у околину пустињских манастира, а земља, до тада ненасељена и неплодна, била је прекривена селима и градовима, цветним пашњацима, гајевима, баштама и плодним, добро обрађеним њивама. Дакле, становници пустиње су заиста обрађивали неплодне пустиње и у духовном и у физичком смислу. Успех духовних и телесних активности пустињских становника зависио је од Божијег благослова на њихов труд, али овај благослов су привукле њихове сузе, тако да су заиста, потоцима суза, обрађивали неплодну пустињу. Израз: „сузе твоје теку у потоцима“ указује на обиље и постојаност суза код пустињака Христових. Заиста, не дан, не два, већ читаво време свог земаљског живота провели су у плачу или сломљеном срцу. А за неке од њих ова срдачна скрушеност је била изражена у обилним физичким сузама. То је оно што се зна о учитељу. Арсенија, да је целог живота, седећи за шивањем, у недрима имао крпе да брише сузе које су му падале из очију (видети у древном Патерикону, издање Атонског Пантелејмског манастира, гл. 3, чл. 2). И што су свети пустињаци сузама чистили своја грешна срца од својих сагрешења, то су у њој више примећивали грешне нечистоте достојне плача. Тако је авва Пимен причао о авви Диоскору да је за себе плакао у својој келији, а његов ученик је живео у другој келији. Када је један ученик дошао старцу и затекао га како плаче, упитао га је: „Оче! Шта плачеш? Он му је одговорио: „Плачем за грехе своје дете. Ученик му је рекао: „Немаш греха, оче! Али старац му одговори: „Уверавам те, сине мој, кад бих могао да видим своје грехе, онда још четири човека не би била довољна да их оплакују са мном. Истовремено, авва Пимен је рекао: „он је заиста човек који себе познаје“ (исти Патер. Глава 3, чл. 22). Али, изливајући своју духовну тугу у непрестаним сузама, пустињски подвижници су пре или касније почели да осећају очишћење својих сагрешења: такво спасоносно осећање учинило је сузе за њих не теретом, већ насладом, и коначно их је претворило у неопходну потребу за њих. "Ко се неће изненадити и ко неће прославити, ко неће благословити велику милост Твоје доброте, Спаситељу душа наших? Као што се удостојиш да примиш сузе уместо награде за исцељења Твоја. О сило суза! Шта постижеш? Уђи у само небо са много смелости без устезања": овако је сладокусио један пустињак и властодршци. благодарност духа Богу (видети „Цвеће из врта светог Јефрема Сирина“, 11. гл.). „А они који су уздисали из дубине са сто трудова донели су плод. Овај фигуративни израз преузет је из јеванђељске параболе о семену речи Божије. „А шта је посејано на добру земљу, гле, слушајте реч и разумејте: ко доноси род и створи сто и шездесет и тридесет“ (Матеј 13:23). Под „делима“, у односу на Свету пустињу, становници морају разумети трудове за стицање спасења или, уопште, подвиге спасења – трудове и подвиге у којима се пројављује плод „живог и делатног“ семена „речи Божије“ (Јевр. 4,12; Гал. 5,22, 24). Чист и свети живот човека је производ „неисквареног семена речи Бога живога, који остаје заувек“ (1. Петрова 1:23); дакле, као и њен почетак, увек „жив и делатан” (Јевр. 4, 12), никада не остаје бесплодан (Иса. 55, 10–11), увек доноси веће или мање плодове: „сто, сто, један шездесет, један тридесет” (Мт. 13, 23), у зависности од степена асимилације срца Божјег поља жита се. Поље срца светих пустињака било је култивисано у свом савршенству и оплођено семеном речи Божије 12; стога је њихов чисти и свети живот донео најобилнији, стоструки плод. Вољом Свепромишљеног Бога, који жели да се сви људи спасу, овај плод се открио не само у њима лично, него и у другима. Постигавши духовно савршенство, пустињски подвижници, попут „града који стоји на врху горе“ (Мт. 5, 14), упркос дубокој усамљености, нису могли да се сакрију од очију света; Људи разних сталежа и сталежа убрзо су почели да се к њима слијевају из целог света и да се насељавају у њиховој близини, желећи да под њиховим руководством, као што су људи искусили у духовном животу, иду путем ка вечном спасењу. Уз сву своју љубав према самоћи, светиње их нису одвратиле од себе. подвижници, да не би били узрок њихове вечне пропасти; својим подвизима покајања, спојеним са сузама и срдачним уздасима, а такође и са мудрим упутствима, били су слика за своје ученике (видети тропар светог Сергија у 4. глави) и активно их „препорађали“, „као живот рајског дрвета“ (видети тропар за пренос моштију кнежевића и Давида Теодора Светог Септембра; 19). Али од овог духовног оплођења неплодних пустиња, њихов изглед се природно променио. Од мноштва благочестивих радника који су се населили у њихову сенку, везани истим правилима монашког живота, из манастирских здања подигнутих међу њима и светих храмова, од љубитеља светиње који су им пристизали из разних крајева света, они су, да тако кажем, обнављани изгледом, оживљавали су, не напучавали, напучавали, украшивали, плодан, добро одржаван, као некакви градови. „И учинивши пустињу градом, сабрао си у њој многе монахе“, пева Света црква преподобног и богоносног оца Сергија (видети у служби њему на стиху у глави 6). И све то од „уздаха из дубина“ или, уопште, од чистог и светог живота првих становника неплодних пустиња! С тим у вези, на њима су се буквално испуниле речи Божјег обећања о побожности: „и пустиње вечне ваше ће се сазидати, и темељи ваши вечни биће нараштај нараштаја, и зваћете се градитељем ограда“ (Ис. 58,12). „А ти си био светиљка универзума, сијајући од чуда. Тако су, по црквеној песми, свети пустињаци дивљих, неплодних пустиња били светиљке које су не само своје место земаљског станишта, него заједно цео свет, односно сви који живе у свету, емитовали зраке чудеса. Каква су то била чуда? Прво, њихов пустињски живот је био диван, изван обичних људских појмова. Тако су у дивљим ненасељеним пустињама, понекад преврућим (попут оних на истоку), понекад преоштрим (на северу), у пустињама препуним жестоких животиња и смртоносних гмизаваца, могли да живе у потпуној самоћи и често живели много година, без одеће, хране или оружја. Тако је монах Павле Тевански живео деведесет једну годину у спарној, стеновитој пустињи, не видећи лице човека (сећање му је 15. јануара). Шта рећи о духовном животу светих пустињака, о њиховим спасоносним подвизима? Ко није био изненађен и задивљен њиховом „окрутношћу начина живота“? Друго, били су дивни у Ст. пустињци они благодатни дарови који су се у њима јавили као плод њихове живе вере и као награда за висине једнаке анђелима које су достигли. Тако многи од њих уопште нису били просветљени никаквим наукама, а ипак су достигли задивљујућу мудрост и у разумевању речи Божије и у разоткривању њених лажних тумачења, и у разрешавању разних недоумица и недоумица у питању спасења. Слава ове мудрости привукла им је не само монахе из разних манастира, већ и саме краљеве и кнезове. Чак су и пагански философи били задивљени изванредном мудрошћу простих пустињака и понекад је ова мудрост била ухваћена у замку хришћанске вере (види житије Антонија Великог, помен 17. јануара, и Теодосија Кијево-Печерског, помен 3. маја). Даље, свети пустињаци су били украшени даром чињења разних чуда у дословном значењу ове речи. Тако су се њиховом молитвом празне житнице одједном напуниле хлебом у количинама довољним не само да прехране оне који су се трудили у њиховим манастирима, већ и да помогну сиромашнима и убогима; Тако су се њиховом молитвом отварали обилни извори воде у безводним местима, подизали свети храмови без икаквих земаљских средстава, исцељивали се болесници од разних болести, а мртви васкрсавали. Коначно, били су дивни у Св. Пустињаци имају дар духовног увида и дар пророштва. Тако су даром видовитости у другима предвиђали најскривеније мисли, жеље и намере, кретање неке јаке страсти; даром пророштва предвиђали су будуће догађаје, као и дан своје смрти. Како је диван живот светих пустињака, и благодатни дарови који су их красили учинили су их „свесветлим звездама које су засијале по целом свету и биле савладане тамом страсти“ (в. Кондак Св. Јована Великог, 4. новембар). „Оче наш, моли се Христу Богу да се спасу душе наше“. Будући да су у свом земаљском животу расадници светог монашког живота, „очеви који рађају“ синове царства небеског (1. Кор. 4, 15), свети пустињаци и после смрти остају исти оци за све који се труде да их подражавају у светом животу, за све који од њих траже помоћ и помоћ у разним благодатима. Ако још на земљи, оптерећени слабим телом, они, из љубави према вечном спасењу ближњих, не одврате од себе ниједног од оних који траже вечно спасење, жртвују за њих своју усамљеност, очинском љубављу „оплоде“ њихове душе и одведу их „к страхопоштовању“ и светости (видети Тропар Сава Воменеа, Соловерско дело Светог Септембра). 27); Штавише, после своје смрти, налазећи се пред лицем Божијим (1. Кор. 13, 12), обасјани даровима обилне благодати Божије која их засењује, неће пропустити да се заступе пред Христом Богом за све који им се обраћају за благодатну помоћ на жалосном путу спасења. Дакле, приступите им са вером и смиреном молитвом, сви који се труде у трудовима спасења и обремењени страстима и разним невољама овога живота, у чврстој нади доброг слуха! И ваша нада неће бити узалудна. Као оци који брину о својој деци, они ће те се с љубављу сећати пред престолом Свевишњег и неће „заборавити да те духовно посете и просвете“ (види оба тропара Светом Сергију). Њихова љубав према вечном спасењу ближњих, после њихове смрти, проширила се; средства за унапређење овог спасења су се повећала; Сада је на вама да им се молите. Само „ко тражи добија, а ко тражи налази, и отварају се ономе који иште“ (Матеј 7:8). (Састављено из књиге „Зборник објашњења неких црквених песама” свештеника Н. Воинова, објављене 1893. године) 6. Разговор објашњавајући тропар мученицима „Јагње Твоје, Исусе (име река), призива великим гласом: Волим те Женоче мој, и тражећи Те, страдам и разапет сам и погребен у крштењу Твоме, и страдам ради Тебе, јер у Теби царујем, и умирем за Тебе, и живим са Тобом: али као беспрекорну жртву твоју, прими ме на жртву твоју. милостив је, спаси душе наше“. У првим вековима хришћанства, света црква, као „гримиз и лан, била је украшена крвљу“ (види тропар свим светима) безбројних мученика и, у славу неизрециво премудрог Бога, у мноштву ових мученика не само да су мушке личности, већ и веома различита имена девичанских и богослужбених израза. „најслабије посуде“ (1. Петрова 3:7). Уз сву слабост своје природе, они ни по чему нису били инфериорнији од мушкараца ни у својој несавладивој ревности да страдају за Христа, ни у свом непоколебљивом подношењу разних неслућено сурових мука за Њега – и тиме су себи у свим доказима оправдавали истину да у Христу Исусу нема разлике између полова, него су сви полови мушки и женски:3 (Г)28. у слабости постаје савршен (2. Кор. 12:9). „Јагње твоје, Исусе, дозива великим гласом“, односно вапи из свег гласа (Матеј 25,30, Јн 11,43, Откр. 5,12; 7,10), из обиља срца пуног осећања (Лк. 6,45). Шта се зове? "Волим те, моја Жениша." Израз тропара: „Волим“, тачније из грчког (ποθω), значи – волим дубоко, жудим, жудим за неким. Љубав мученика према Христу била је туђа смирењу које је својствено задовољној љубави. Мучила их је и мучила нестрпљива жеља да се сједине са Христом. Њихова љубав према Христу била је утолико немирнија и нестрпљивија јер је била комбинована са ревношћу за славу Његовог имена. Свети мученици, горећи огњеном љубављу према Господу, нису могли равнодушно да виде јавно скрнављење светог имена Његовог; на призору гоњења за Господом, њихово мило срце, да тако кажем, жудило је за Господом, света ревност за славу Његову их је прогутала – за Господом, за Његово име, они су били спремни да се одрекну свега и све издрже. Овај карактер љубави према Исусу Христу није ништа мање јасно изражен следећим речима: "И тражим Те у патњи." У књизи „Песма над песмама“ представљена је тајанствена невеста – света црква – са страдалним срцем у потрази за својим вољеним Жеником – Господом. Слично страдање срца, познато по бићима која се воле и која су удаљена једно од другог, доживели су и светитељи, мученици Христови. Заволевши Господа више од свега на свету, али још не видећи лице Његово (1. Кор. 13, 12), не прешавши још светим мучеништвом у Његово славно Царство, у Његову божанску брачну одају, они су Га тражили срцем, тражећи најближу заједницу са Њим. „Боже! Ти си наш Бог“, вапили су Му; „Тражимо Те од ране зоре, Тебе жеђа душа наша, Тебе жуди наше тело, покажи нам светлост лица Твога, Господе... услиши молитву нашу, ухо послушај“ (Псалам 62:2, 4, 7; 83:9). Стога су мученици радосно журили да страдају за име Христово, видећи у овом страдању срећан исход свог нестрпљивог трагања за Христом, најближег пута ка вечном сједињењу са Њим. „И разапет сам и сахрањен у крштењу Твоме.” Којим су крштењем Господњим свети мученици распети и сахрањени? Оно крштење којим је, ради вечног спасења људи, сам Господ Исус Христос нестрпљиво желео да се крсти у данима свог земаљског живота (Лк. 12, 50) и којим су крштени Његови свети апостоли (Мк. 10, 39). Ово је крштење страдања на крсту и смрт Господња, ово је погружење у њих као у воду (Рим. 6,3–4; Кол. 2,11–12). Овим спасоносним крштењем за све људе Господ и свети мученици, као и свети апостоли су распети и погребени. „И трпим ради Тебе, да бих у Теби царовао. Овај израз је преузет из речи светог апостола Павла: „Ако претрпимо” са Господом или за Господа, „с Њим ћемо и царовати” (2 Тим. 2,12). „Устоличење“ се овде схвата у смислу прослављања у вечном Царству Господњем: „док са Њим страдамо“, каже на другом месту свети апостол, „да се и ми прославимо с Њим“ (Рим. 8, 17). Чврсто уверење светих мученика, да подносе мучеништво за Господа, за свето име Његово, за веру у Њега, за љубав према Њему, родило је у њима чврсту наду у вечно царство, вечно прослављање са Господом, и ова нада их је надахњивала, давала им снагу и снагу у суровим мукама за име Христово. „И умирем за тебе, и живим с тобом.” Овај израз је преузет из речи светог апостола Павла: „Ово је истинита реч: ако с Њим (Господом) умремо, с Њим ћемо живети“ (2 Тим. 2,11; Рим. 6,7–9). Без стида, без страха, чак и са радошћу и благодарношћу Господу, свети мученици су чули смртне пресуде од злих судија. Они су били чврсто убеђени да као што је Христос, васкрсли из мртвих, „коме више не умире, смрт га нема“ (Рим. 6,9), тако ће и они, умирући за Господа, за Његово свето име, по смрти Његовој (Фил. 3,10), силом Његовог славног васкрсења, оживети и оживеће у самој слави у телу својим заувек. непроменљиво обећање: „верујте у чак и ако умрем, живећу” (Јован 11:25). „Молитвама, јер је милостив, спаси душе наше. Свете мученице које су се преселиле у вечност, као достојне невесте Божанског Јагњета – Господа Исуса Христа, као премудре девојке, удостојиле су се Његове благословене свадбене вечере (Мт. 25, 10. Апок. 19, 7-9). Али док ова света вечера још није испуњена бројем оних који леже унапред одређеним од Господа (Мт. 22, 10), они се моле Господу за оне своје духовне сестре и браћу која живе на земљи који, као и они, желе да се удостоје брака Божанског Јагњета и траже њихову благодатну помоћ и помоћ у томе. За живота свети мученици су се молили за своје ближње. Пошто су се преселили на небо, након што су се одвојили од свог слабог тела, и приступили престолу свог Божанственог Женика, почели су да имају још већу молитвену смелост пред Њим за духовно спасење ближњих. Дакле, слаби и немоћни у питању спасења, обратите се за себе молитвама светих мученика Господњих. И Господ ће се њиховим молитвама поклонити милости према вама и спасти душе ваше. (Састављено из књиге свештеника Н. Воинова „Зборник објашњења неких црквених песама”). 7. Разговор о Богородици догматичарима Православно богослужење у својим светим песмама је црквено богословље, у коме света црква својој деци јавно открива учење вере и хришћанског морала. Богослужбене песме Православне Цркве, садржане у Октоиху и другим богослужбеним књигама и распоређене по одређеном реду, својим садржајем и редоследом постављања откривају дубок духовни смисао и значај. Желећи да допринесемо познавању значења светих песама као дела литургијског обреда, доносимо анализу неких песама и богослужења црквеног октоиха, а међу њима и богослужбених догматичара. Богородичини догматичари називају осам (по броју гласова) црквених песама које се певају у част Богородице на недељном вечерњем, после стихира сам завапио Господу, када су слуге напустиле олтар са кадионицом и када су поново ушле у олтар. У Богородичиној догматици се прославља оваплоћење Сина Божијег, и овај догмат се у њима открива потпуно и доследно кроз свих осам гласова, и прецизно се показује: 1) ко се оваплотио? 2) од кога? 3) како и 4) зашто се оваплотио? Ко се инкарнирао? Суверени Господе (1. глас) Христе, спасење душа наших (2. глас), вечни Син, рођен пре века Очев (3. глас), Бог, који је благоволео да постане човек (4. глас), Емануило, Богочовек (5. гл.), Јединородни Син, који је безбегао васкрсао ради Оца6, по љубави према Богу, погл. човечанство се појавило на земљи и живело са људима (8. глава). Од кога се оваплотио? Од Дјеве Марије, која се стога јавила као небо и храм Божански, срушила је непријатељску грешну баријеру између Бога и људи, увела мир и отворила царство (1. глава). Родила је Дјеву и остала Дјева (2. гл.), јер није прихватила искушење мужа и родила је Сина без оца (3. гл.). Она је Царица, Мајка, Заступница живота (глава 4), невештаствена (не знајући за брак) Невеста, која је родила Христа без семена и остала нетрулежна по рођењу Његовом (глава 5), Она је чиста, свеблагословена (глава 6), Богородица Дјева, изнад речи разума, а 7. невеста мајка (поглавље 8.). Како сте се инкарнирали? Без мужа, без оца од Пречисте Дјеве, Мајке Госпе; рођен у телу, без промене, пометње и раздвајања божанске и људске природе; али су две природе, сјединивши се једна са другом, задржале нетакнута својства (поглавље 3). Оваплотио се без семена (гл. 5) и неизрециво, јер је, будући по природи Бог, по природи постао човек и познат је не у два лица, него у две природе нестопљене (глава 6). Господ се несхватљиво оваплотио по лику рођења (глава 7) и јесте Син, један у ипостаси, али у двема природама, савршени Бог и савршени човек (глава 8). Зашто сте се инкарнирали? Да би Својом Божанском свемоћношћу победили наше непријатеље (поглавље 1). Христос, наше праведно Сунце, просветлиће нас и поучити у грешној тами више него што је огњени стуб некада просветио и поучио Израиљце у пустињи. Господ ће спасити наше душе од ропства греха, као што је Мојсије некада спасао Израиљце од египатског ропства (глава 2); Бог се удостојио да се очовечи да би обновио Свој лик у људима, оштећеним страстима. Нашавши Своју овцу (човека грешног), која је залутала и киднапована (од ђавола) на горама (међу грешним страстима), Он ју је узео на своје раме (путем оваплоћења), донео је Оцу Своме кроз дело које је извршио – искупљење, Његово васкрсење и вазнесење на небо, и, тако се сјединивши са светом4, принео Оцу. Удубљујући се у садржај сваког догматичара, како они следе један за другим по редоследу гласова, може се уверити да се у њима постепено открива догма о оваплоћењу Сина Божијег, о Његовим двема природама, о увек девствености Богородице и о сврси оваплоћења. Ово откровење следи код догматичара седмогласног, а догматичар осмог гласа представља закључак свега претходно реченог. Тако у догмату о првом гласу откровење догмата почиње указивањем на васељенску славу Пресвете Богородице. Ово, такорећи, подсећа на обећање о семену жене, дато прародитељима у рају и испуњено на Пресвету. Богородице која је родила Христа Спаситеља. Цх. 1.: „Запевајмо Богородици, песму бестелесних и хвалу верних (ђубриво). Она је од човека дошла, а Учитеља родила, постала небо и храм Божанствени, срушила преграду непријатељства (коју је грех успоставио између нас и Бога), увела мир (породивши Богом Богом Реконсију) мир. Догматика другог гласа показује однос старозаветних прототипова према новозаветним догађајима. Цх. 2. „Старозаветна васпитна сенка је прошла када се јавила благодат - Спаситељ света. Уместо храста који је горео и није изгорео, јавила се Богородица, при рођењу и по рођењу (Исуса Христа) остала је девица. Уместо стуба огњеног (који је водио Израиљце и пустиње), који је водио Израиљце и пустињу, ноћу је водило Израиљце и пустиње у ноћи. просветлио нас је у тами греха – у пустињи овога света (који је извео Израиљце из Египта и дао им закон од Бога), јавио се Христос (који нас је спасао од ропства умних Египћана – непријатеља нашег спасења, и дао нам је нови закон благодати). За то се у догмату о трећем гласу показује само рођење по телу Господа нашег Исуса Христа, лик овог рођења и лик сједињења двеју природа у Њему. Цх. 3.: „Рођење Господа нашег Исуса Христа од Пресвете Дјеве Марије заиста је достојно чуда. Пресвета Богородица није прихватила искушење људи, а без оца је родила Сина по телу, рођеног од Оца раније без мајке. људско, ни људско у Божанско) или збрка (по којој би из две природе настало нешто између), или одвајање (по чему би у Њему била два лица, два Сина, два Христа), али су обе природе задржале своја својства нетакнута у личности Исуса Христа. Пошто је неопходно знати сврху оваплоћења Сина Божијег, то се открива у догмату о четвртом гласу. Цх. 4.: „Сврха рођења по телу Христа Спаситеља јесте да поново у нама обнови лик Божији, који је био покварен од страсти, и (као пастир добри који тражи своју украдену овцу) да нас нађе увучене у замку непријатеља и у горе вечне пропасти, у Његовој личности и да све нас уједини са силом Оцу. Даље, нама је несхватљиво како је Богородица, будући да је Дјева, родила Христа и како је после Рођења остала Дјева: то се донекле приближава нашем схватању кроз садржај догматичара петог гласа. Цх. 5.: „Старозаветни прототипи бесемењачког рођења Исуса Христа и свагда девствености Богородице били су Црвено море, Мојсије и Израиљци. Море се поделило када га је Мојсије ударио штапом: Христос се оваплотио у утроби Пресвете Богородице када јој је једном Гаврилом објавио тајну Господњег Господа као суву Реч у цару. копно, па се Христос оваплотио од Дјеве без семена (приливом Светога Духа), море је остало непроходно након што су га Израиљци прешли: тако је пречиста Дјева остала нетрулежна по рођењу Емануилова.“ Пошто још не знамо како су у личности Исуса Христа сједињене две природе Божанска и људска, то се каже у догмату шестог гласа, односно да су две природе несрасле и нераскидиво сједињене у једној личности Богочовека. Цх. 6.: „Ко не угоди Пресветој Дјеви, ко не поје пречисто Рождество Њено! Јединородни Син Божији, који је пре векова засијао од Оца, од Ње се неизрециво родио и, будући по природи Бог, постао је по природи човек ради нас; али се тиме није поделио на две личности, него је остао неповезан у природи.“ Међутим, под свим околностима, оваплоћење Бога Речи је мистерија, схваћена више вером него умом који испитује. Стога се у догми седмог тона каже да се оваплоћење одиграло на натприродни начин. Цх. 7. „Тако је Пресвета Дјева постала мајка више од природе и остала Дјева више од речи и разума. Који језик може објаснити Њено дивно Рођење! И славно је зачеће Њено, и несхватљива је слика рођења Бога Речи од Ње. Али... где год Бог хоће, поредак природе се превазилази (дела се врше изнад закона природе).“ У догматици осмог тона, догмат о оваплоћењу Бога Речи представљен је на позитиван и сажет начин. Цх. 8.: „Тако се Цар небески, из човекољубља Свога, јавио на земљи (у телу) и поживео са људима (као човек). Оваплотивши се од пречисте Дјеве и узевши на Себе људску природу, постао је један Син у две природе, али не у две (лице), него у једној (Божанској) ипостаси, дакле, савршени Бог, дакле, савршени Бог. Њега као Христа Бога нашег.” (Види „Черниговски епархијски гласник” 1867. бр. 1). Тако је мудро преподобни Јован Дамаскин, да би се супротставио несторијанским, монофизитским и монотелитским јересима, изнео у Богородичиној догматици православно учење о оваплоћењу Сина Божијег и увек девствености Богородице! (Састављено према извору). Прилог разговору број 7 13 ОДГОВОР: О догматици првог гласа „Опевајмо Дјеви Марији васељенску славу која је из човека израсла и Господа родила, врата небеска, песму безтелесних и ђубриво верних. Тако се сада јави небо и храм божанства. Сејањем препреке непријатељства, разоривши, уведен је мир вере, уведен је мир јела и отворила се јела. Имам Господњи рођен од Ње, охрабрите се, охрабрите се, људи Божији, јер ће Он победити непријатеље, јер је свемогућ. Ова црквена песма чини последњу недељну стиху на „Вапих Господу“ у 1. тону. Ова песма, као и све последње стихире других гласова за недеље, зове се: „Богородица“, јер садржи прослављање Богородице, и „Догматска“, јер са прослављањем Богородице спаја откривање догмата или учење о лицу Богородице и оваплоћењу Сина Божијег од Ње. Творац догматичара и уопште стихира о „Вапих Господу” је свети Јован Дамаскин, који је живео у 8. веку. Прослављајући Богородицу у догмату 1. тона разним именима карактеристичним за Њену величину, и угађајући Њој добрим делима роду људском, химнописац подстиче оне који су под Њеном заштитом и имајући поборника у личности Њеног Божанског Сина да стекну спасоносну смелост у борби против непријатеља и чврсто поверење у појединачну победу, обратимо им пажњу на поновну победу14 над њима. догматичар. „Светска слава (радујмо се)“ Од када је Пресвета Дјева Марија чула и примила од Архангела Гаврила „благу вест“ за цео свет, постала је достојна светског поштовања и прослављања. Још за Њеног живота, Њена пророчка реч о Себи је већ почела да се испуњава: „Јер ће ме од сада сви нараштаји звати блаженом“ (Лк. 1,48); са ширењем вере у Исуса Христа, Спаситеља људи, свуда су сви крајеви васељене почели да одјекују славом Његове Мајке (Чети-Менаион, 15. август). И до данас видимо испуњење овог предсказања Пресвете Марије о Њеном благослову од свих поколења. „Њен глас, вели један богоугодни учитељ цркве (Филарет, митрополит московски, види Његове речи и речи, 1. изд., т. 1, стр. 494), чују сви народи, векови, крајеви васељене, и народи, векови, крајеви васељене, одговоримо Њој Дјево, ето, ето. Божији“ (поноћна служба за све дане)! Краљеви и поданици, богати и сиромашни, сви јој дају славу и поклоњење; Они јој се моле за заступништво и помоћ. Не постоји ниједна служба у хришћанској цркви у којој се не прославља име Пресвете Богородице. Молитве Њој, кратке или дугачке, чују се непрестано. Поред тога, у њену част, Света Црква је установила посебне прославе у знак сећања на различите догађаје из њеног живота. Тако она празнује Зачеће Пресвете Богородице, Божић, Улазак у храм, Благовести и Велику Госпојину. Познати оци и учитељи цркве говорили су многе речи у славу Пресвете Богородице, састављали акатисте, каноне и похвалне песме за Њено прослављање. И ово прослављање Богородице у Хришћанској Цркви никада неће престати и никада се неће умањити све док има усана благодарних за Њене безбројне користи људском роду. „Не прећутимо, Богородице, да недостојно говоримо силу Твоју“ (канон Пресвете Богородице, стр. 2). Али слава Пресвете Богородице није ограничена само на земљу. Предмет је побожног погледа и чуда небеских: „Радујте се, анђели, чудо речито!“ (Акатист Пресветој Богородици Ик. 2). Они су испуњени таквим осећањима поштовања и захвалности према Пресветој Марији да препознају себе као слабе и слабе да Њу достојно прославе! „Ум и најмирнија песма Тебе, Богородице, задивљује“ (Канон 1 на Богојављење 9 Ирм.)! Црквено предање упућује нас чак и на саме изразе овог анђелског прослављања. Тако су на Минуту упокојења Богородице присутни чули речи Гавриловог поздрава, које су често понављали анђели: „Радуј се благодатна, Господ је с тобом, благословена си међу женама“ (Лк. 1, 28) (Хети-Менаион 15. августа). Дакле, и небо и земља „славе“ Пресвету Дјеву Марију! „Спомен твој, пречиста Дјево, начела и силе и силе, анђели, арханђели, престоли, господства, прослави са херувима и страшним серафима, а род људски певамо и узносимо у све векове“ (Канон 2 на Успеније, 8. став, тр. 1). „Благословена на небесима и прослављена на земљи, радуј се, невесто невесто“ (Ирмол. кан. гл. 2, стр. 9. Ирм. 16)! Тако је велика слава Пресвете Богородице! Њена слава чини не само људе, него и анђеле, да је поштују и да јој се диве! „Замрзнут од човека“. Пресвета Марија, која је себи стекла „светску славу“, била је земаљског порекла, „израсла од човека“, што још више изазива изненађење Њеном славом. Не би било толико изненађујуће да је стечено бићем које је Бог поставио на највишу лествицу стварања, поседујући сва савршенства ума и воље; али да је Пресвета Марија, „израсла из човека“, дошла из средине људског рода, који је грехом изгубио моћи и савршенства која су му првобитно дарована, – да се Она уздигла до таквог степена величине и славе да ниједно од створења није имало и неће имати – то повећава наше изненађење Њеном славом. Реч „порастао“ нас нехотице подсећа на Аронов штап, чудесно „порастао“ (Бр. 17:8). Ко би помислио да ће овај штап, дуго лишен биљних моћи, никнути, процветати и дати плод? Ко би помислио да ће међу људским родом, који је падом био лишен своје некадашње блиске везе са Богом, „израсти права Винова лоза“, која ће „нарасти за нас плод живота“ (Богородица, 3 сата), таква „жена“ (Пост. 3:15), који ће постати „чудо и слух широм света“ (канон Ходиг. параграф 9, слава), „благословен од свих нараштаја“ (Лука 1:48), „часнији од херувима и славнији од серафима без поређења“? Али наше изненађење „светском славом“ Марије, „која је израсла из човека“, прати и осећање захвалности Пресветој Марији и њено прослављање, јер је Њена слава и наша слава. Дошавши из исте природе са нама, „као кћери Адамове по роду“ (Триод. Пост. седмица. сирово јутро. Кан. стр. 1 Богор.), и уздигавши се до таквог невиђеног степена величине и славе, Пресвета Дјева Марија украсила је и узвисила Својом сву људску природу, постала би само као посебан цвет или несвакидашњи плод. хеличност која га је расла. „О љиљане“, узвикује надахнути састављач догматичара у свом хвалоспеву на Рођење Богородице, о љиљан, који расте међу увелим стабљикама! О ружо, која је процветала из трња и испунила све својим божанским мирисом! Достојно Те благосиљају сви нараштаји, као изабрани украс човечанства“ (Изабране речи Свете катедре у славу г. и слава преподобни Богор. ед. Атос. Пантелејм. пон., стр. 19). „И Господ који је родио. Како је Пресвета Дјева Марија, „израстајући од човека“, стекла „светску славу“? - Шта ју је ставило изнад свих створења, учинило је изненађењем за анђеле и људе, светским „чудом и слухом?“ Њено рођење Творца земље и неба, Господара анђела и људи. Марија је носила Биће Божије у својој утроби! Њена материца је садржавала Непојмљивог! Дакле, ако величамо и угађамо светом народу, који се својим делима приближио Богу од нас, зар је могуће да анђели и људи не угађају и не узвисују Марију, Која не само да се приближила Богу, него је и сама Њега телом садржала, Која је рођењем Цара свих и „Господа“ и Себе постала и Владарица неба и Господа и Господа и Небеса и Господа људи? „Сви смо у недоумици да песму Ти, Госпођо, принесемо по наслеђу: Твоја је слава изнад свега“ (окт. гл. 5, субота на вечни канон. Богом. стр. 1, тр. 1). „Небеска врата“ Пресвета Дјева Марија се назива „вратима“ јер се преко Њеног Бога Реч јавила свету у телу. Пресвета Марија је била земаљског порекла, али врата се називају „небеским“, јер Онај који је рођен од Ње није само личност, већ и Бог, чије се присуство открива првенствено на небу. У неким црквеним песмама Пресвета Марија се назива и „једним вратима“ (Кан. Благодарни. Пресвети Боже. стр. 3, тр. 4, служба. 8. сеп. стих на похвалу. 4), јер се једино кроз Њу Бог Реч оваплотио. Зашто се оваплотио од Марије? Јер само Она је тога била достојна – због Својих врлина и чистоте, које нико од земаљских није имао у таквом обиљу и укупности, и којом је надмашила саме анђеле. „Неко би се могао зачудити“, каже свети Димитрије Ростовски, да после Адамовог злочина Реч Божија није убрзо дошла на земљу ради оваплоћења и спасења палог људског рода, чак ни до половине шесте хиљаде година. Али није било ниједне девице на земљи која је била чиста не само телом, него и духом. Она је једина прва и последња која се овако нашла“ (Изабране речи светог оца, стр. 130). „Радуј се, Чиста и мила међу женама! Радуј се, само су једна врата кроз која је Реч као једна прошла.” (Из благодатног канона Пресветој Богородици)! Али називање Пресвете Марије Двери пре свега указује на једну од Њених врлина, а то је девичанска чистота. То се види са тог места у књизи пророка. Језекиљ, одакле је химнописац позајмио саму реч врата (наиме, глава 44, 1. и 2. стих). Пророк овде говори о „светим вратима“ које је видео у визији, окренутим ка истоку, која су била „затворена“, и преноси шта му је Господ рекао о тим вратима. „И рече ми Господ: Ова врата ће се затворити и неће се отворити, и нико кроз њих неће проћи, јер ће кроз њих ући Господ Бог Израиљев, и затвориће се“ (ст. 2). У овом пророчанству, под ликом затворених врата светих – која остају затворена и након што је Господ прошао кроз њих – наговештено је стално затварање врата, или двери девствености Пресвете Марије, како пре чудесног проласка Господњег кроз њих, тако и за време и после овог проласка. „Врата виђена од пророка Језекиља, кроз која нико други није прошао, осим једног Бога, Богородице Дјеве, песмама частимо“ (Ирмол. канон. глава 1, параграф 9. Ирм. 18). „Радуј се, верни учитељу целомудрености“ (Акатист Пресветој Богородици Ик. 5)! „Пећ која гори“, пева света црква, „не налази се да напоји осим Вавилона: друга мајка без мужа и девојка се не јави“ (Ирмол. кан. гл. 3, стр. 7, Ирм. 3). Концепт Маријиног „заувек девичанства“ је од великог значаја у доктрини о оваплоћењу Сина Божијег. „Да Мајка није остала Дева“, каже свети Прокло, онда би Рођени био прост човек и рођење не би било изненађујуће“ (Патролог. том. КСКСВ, кол. 684). Вечнодевство је тако саставно обележје достојанства Богородице да је, према учењу светог Епифанијевог, име „Епифанијевог“ „Зар је могуће“, каже он, да би се ико, икада и у било ком народу, усудио да изговори име Свете Марије, а да притом не изговори реч: „Богородице“ (Исто том. КСКСИИ, колон 705) „Мајци је страно дјетињство, а рађање је страно, дјевицама је страно, може ли се дјевицама, 8. септембра. 9. Ирм.) „Радуј се, на исти начин сабрани! Радуј се, девственост и Божић спојила“ (Акатист Пресветој Богородици Ик. 8)! „Радуј се, јер Те небеске невидљиве војске увек славе и величају као пређашњу Богородицу“ (Кан. Одиг. стр. 8, тр. 2). „Радуј се, неоскврњена“, позива Пресветој Марији светог Јована Дамаскина, који рођењем има Божанско достојанство; зато Ти се клањају све силе небеске!” (Изабране речи светог оца, стр. 41). Али, чинећи за анђеле предмет страхопоштовања и прослављања своје преимућства пред њима, као Богородице, као Царице неба и земље, Пресвета Марија им служи првенствено као предмет радосног и благодарног прослављања, као саучесница у спасењу људи. Ако су анђели толико богати љубављу према нама да се радују и због једног покајаног грешника (Лк. 15, 10), разумљиво је каква је била њихова радост због свеопштег спасења људи – колика је била њихова радост када је Божанска Премудрост измислила највише средство да нас избави од уништења, да нас врати у наше некадашње достојанство и славу Адама, које смо имали у Адамовом достојанству. Ово средство се састојало у оваплоћењу Сина Божијег. Као што је познато, Пресвета Марија је за своје родитеље имала побожне људе, вернике, за веру, чију побожност им је дала. Дакле! Средина у којој је Пресвета Марија настала, одгајана и васпитана били су „верници“! Вертоград, који је дао овај „неувенули цвет” (Канон Благодати Пресветој Богородици, стр. 1, стр. 3), био је хелиодром верника! Јасно је да одраз славе која је постала власништво Пресвете Марије пада првенствено на средину из које је Она потекла. „За то су се појавила небеса и храм Божански. Пресвета Марија представља украс – „оплодњу верних“ јер се не само удостојила неба и најближег благодатног општења са Богом, што је главни предмет и циљ жеља правих верника и што је блаженство анђела, него је и сама постала „небо и храм Божанства“. У ком смислу и зашто се Пресвета Марија назива „небом и храмом Божанства“? "Сада се појавило небо." Реч „небо“ има неколико значења у светом писму. То значи, прво, небо или „свод“ који видимо (Пост. 1:8). Пресвета Марија се уподобљавала видљивом небу у том смислу што је, попут њега, сијајући ноћу бројним светилима, „светлуцала светлошћу врлина, као звезде“ (Св. Јован Дамаскин, в. Изабране речи Светих Отаца, стр. 38). Попут неба на коме дању сија велико светило – сунце, одгонећи таму и таму ноћи и обасјавајући све предмете на земљи, Пресвета Марија је из Својих најчистијих недра открила свету „Сунце Истине“ – Христа, „Које је обасјало светлост, просветлило јутро и показало дан (Ир. р. 4). 18) онима који седе у тами“ (Матеј 4:16). „Како ћемо Те назвати, Блажени? – небо, као да си сунце правде“ (Бог. 1 сат). Друго, „небо” на језику Светог писма значи свет духова, анђеоски свет (Пост. 1:1). Пресвета Марија је својом чистотом и светошћу живота постала као ово небо. „Радуј се, ти који откриваш живот анђелски“ (Акатист Пресветој Богородици Ик.7)! Коначно, небо се у светом писму, као место посебног присуства Бога, назива „престо Божији“ (Матеј 5:34). Углавном у том смислу Пресвета Марија се у црквеним песмама назива „небо“, „небо“ ново 15 (Ирмол. кан. гл. 6, стр. ир. 9), „земаљско“ (кан. 1 на Усп. стр. 4, тр. 1), „оживљено“ (кан. 2 на Усп. стр. иц.),е „вербално, тр. иц. гл. 2, канон., тр. 1), - јер је у Њој било посебно 16 присуство Божије, а у Њој је, анђелима и људима, обитавало плотско испуњење (Ирмол. кан. 8, стр. 9, ир. 15), „Она 6. у. појавио се као престо Божији, на коме је Христос седео у телу“ (окт. гл. 6. други јутрењи канон 2, став 3. Богородице). И као што је Пресвета Марија у својој утроби садржала Оног за кога „небеса не могу“ (1. Цар. 8, 27), Коју „гора небеског величанства не може садржати“ (Ирмол. Гл. 1 стр. 9. Ирм. 25), тако је Она у неким црквеним песмама названа „највишом“ молитвом по канон. Богород.) и „ширину неба“ (Ирмол. гл.8, стр.9, ир.23), и „Њена је утроба најпространија“ од њих (Исто, ир.1) – „Теби, која си највиша на небесима и небу и престолу који беше на земљи, Богородици, угодићемо свим нараштајима“ (Ирмол. канон. ст. 2, гл. 1, 1). — И храм Божанствени. У црквама, као и на небу, постоји посебно присуство Божије, које верници благодатно осећају. Посебно присуство „Божанства“ било је и у утроби Блажене Дјевице Марије, па је стога назив „храм Божанства“ Пресвета Марија усвојила у истом смислу као и назив „небо“, у највишем значењу ове речи. „Тројици си се јавио, часни храм, у коме је Отац љубави, Син тела, Дух Свети, најездом, уточиште Себи“ (Канон Пресвете Тројице, ст. 1 и сада. Богородица). „Радуј се, Одигитрије, обиталиште Христа Бога нашега, и доме неизрециви и божански, Дјево, славе Његове“ (Канон Одигитрије, 5. став, слава тр.). Поред ове опште сличности између рукотворених храмова посвећених Богу и Пресвете Марије, анимираног „храма Божанског“, могу се пронаћи и неке посебне карактеристике ове сличности. У црквама обично нема тако очигледне манифестације славе Божије као на небу; али верници могу милостиво доживети и славу Божијег присуства у себи, у мери у којој су прихватљиви. А Пресвета Дјева Марија – оживљени „храм Спаситеља“ – за време Свог земаљског живота, иако Својим изгледом није открила величину и сјај којим се „појавила“ пред зачуђеним погледом небеских, „здесна цару у хаљинама златним, обученим и ишараним“, била је „на њој“44:10. земља „унутра” (Пс. 44:14), скривена, затворена од телесних очију; али они који су благодатним дејством вере могли да проникну и виде даље од спољашњег, препознали су у Њој „храм Божанског“. „Одакле ми ово, да ми дође Мајка Господа мога“ (Лк. 1, 43), узвикнула је праведна Јелисавета, чувши само Маријин поздрав и не чувши још ништа од Ње саме о „величини коју јој Свемоћни створи“ (Лк. 1, 49). Међутим, као што је понекад „облак славе Господње“ тако испуњавао Мојсијеву скинију и јерусалимски храм да присутни нису могли да поднесу ово откривење славе (Излазак 40:33–35; 1. Царевима 8:6, 10, 11), – и Пресвета Богородица – Дивинов храм понекад је дозволила да види њен храм – пројаву. „унутрашња” слава споља. Св. Дионисије Ареопагит, три године после свог обраћења у хришћанство, удостојио се да види Пресвету Дјеву Марију лицем у лице у Јерусалиму, овако описује овај сусрет: „Када сам доведен пред лице Богородице, пресветле, тако велика и неизмерна Божанска светлост окупа ме споља и изнутра да ме је мирисом разноразних распрострло око мене. нити је мој дух то могао да поднесе“. тако велика и обилна знамења и првине вечног блаженства и славе. Изнемогло срце моје, клону дух мој од Њене славе и Божанске благодати“ (Приповед о земаљском животу. Божанствена Мат., Атос. изд., стр. 263). „Радуј се, Пречиста, места освећења славе“ (Канон благодати Пресветој Богородици, параграф 5, храмови посебног присуства, тр. 2. место)! страхопоштовање и поштовање према верницима: а Пресвета Марија – „храм Божанског“ – је предмет светског поштовања и прослављања (види „светска слава“). Најзад, хришћанске цркве представљају ону изванредну особину сличности са Пресветом Богородицом – „храмом Божанства“ – да као што се у њима током литургије Исус Христос, „као принос Оцу Своме, свагда закла“ (канон за причешће, ст. 9, тр. 1) и да га верници примају под видом хлеба и вина. понижавајући Себе до прихватања људске природе: Зато свети Андреј Критски овако апелује на Пресвету Богородицу: „Радуј се, Олтаре, на коме се тајанствено приноси жива паљеница – Јагње, Христе!“ Мистична трпеза свештеног обреда који превазилази ум, на коме је небески хљеб, као хљеб живи, приношен, уЦ. жртву дајући живот онима који се причешћују“ (Изабране речи Отаца, стр. 67)! „Радуј се, жива трпезо, са живим хлебом“ (Канон благодати Пресветој Богородици, 3. став, стр. 1). „Уништивши ову баријеру непријатељства, донели сте мир и отворили краљевство. Наши преци су се кроз пад ставили у „непријатељски однос са Богом и тиме себе и своје потомке – читав људски род – подвргли безбројним и страшним недаћама у времену и вечности. „Препрека”, или тачније, са грчког. „Међустинум непријатељства” тај грех изграђен између Бога и човека, који је Господ Богом заувек био „укинут” грех, „богат милосрђем“ (Еф. 2, 4), није предодредио да га помири са собом, примајући задовољство за Њега у личности Његовог Јединородног Сина. „разрушио међустинум непријатељства“, успоставио „мир“ између Бога и људи и „отворио“ човеку „дар раја“ који је изгубио, стварајући поново његове становнике. Каква се чистота, каква светост тражила од човека да би постао „храм“ – сабирница „Божанства!“ Шта ако у људском роду не постоји тако чисто биће које садржи Најчистијег? Како би се онда извршило дело нашег спасења? Али Бог, предодредивши од вечности да пошаље Сина Свог Јединородног на земљу, од вечности је предвидео и – ко ће бити „врата“ Његовог јављања на земљи – ко ће постати „мердевине“ које сежу до неба, по којима ће сићи ​​Син Божији? Испоставило се да су ова „врата“, ове „мердевине“ Пресвета Богородица. Својим врлинама, чистотом Својом, Она је свела у своју утробу Бога Реч, Који је „убивши непријатељство“ (Еф. 2, 16) постао „мир наш“ (Еф. 2, 14) и „отворио нам рај“ (стих. Васкрсење на Господа, вапих гл. 5). Дакле! После Исуса Христа морамо да поштујемо Пресвету Марију као саслужитељу нашег спасења, јер „њега ради даде нам Христос Спаситеља свих“ (Вечерња недеља, Богородица, гл. 6). Зато смо научени да јој кличемо: „Радуј се, Несатворена, спасење света“ (Канон Благодарности Пресветој Богородици, 1. став, тр. 3)! „Радуј се, свечудесно помирење свих са Богом“ (Исто 5, тр. 5)! „Радуј се, Кључу Царства Христовог!“ „Радуј се, јер се кроз њу небо отвори“ (Акатист Пресветој Богородици Ик.8)! Она је носила и наше елементарно тело, искусила је и искусила разне туге и туге, и стога може у потпуности да разуме и цени наше туге, наше туге и зна како да нас утеши. Тако је Пресвета Марија доживела највећу тугу при погледу на страдање на крсту и смрт свог Сина, Исуса Христа, када је, по пророчанству праведног Симеона, „прошло оружје кроз њену душу“ (Лк. 2, 35) најтежих мука и стегнутости срца! Она ће у потпуности разумети нашу тугу, када наше срце буде спремно да се распадне при погледу на патњу или смрт особе која нам је блиска или вољена, и наћи ће радост за наше узбуђено срце! Она сама по себи, као Госпођа, може нам пружити утеху и помоћ. Али Она је такође јака кроз Своје „заступништво“ пред Богом за нас. Као Мајка Господа нашег Исуса Христа, шта не може да тражи, да се залаже за нас пред Својим Сином и Богом? Њена „Материнска молитва може много учинити за милост Господњу“ (Богор. у 6 часова). Б. О догматици другог гласа "Прођи крошње закона, благодат је дошла. Као што грм огњем не опече: тако је Дјева родила, а Дјева остаде: уместо стуба огњеног изиђе сунце праведно: уместо Мојсија Христос, спасење душа наших." У данашњој догматици, химнописац, свети Јован Дамаскин, указујући на старозаветне прототипе који се односе на Нови завет, заједно показује какве смо велике предности у односу на Стари Завет стекли себи кроз Посредника Новог Завета (Јевр. 12, 24), Исуса Христа, а у исто време и Висину Његову Велику Богородицу, Б. и као Помоћник у стицању од нас новозаветних благослова. Хајде да, уз Божију помоћ, испитамо појединачне изреке овог догматичара. „Уклоните кров закона, благодат је дошла. Под законом, чија је сенка прошла, је, наравно, закон дат преко Мојсија старозаветним верницима. Правила овог закона обухватала су живот човека са свих страна – моралних, обредних и грађанских, тицала су се његовог живота, како домаћег, тако и друштвеног, и стога су оставила свој печат на све поступке човека и на сам начин његовог размишљања. Закон, чија је сенка прошла, супротставља се у догматици благодати која је дошла. Под њим углавном подразумевамо свеукупност свих дарова искупљења освећења – свеукупност свега што је учињено и што се чини ради нашег спасења од доласка Искупитеља, Оснивача новог завета, новог поретка односа између Бога и човека, Господа нашег Исуса Христа. Шта значи крошња закона, преневши благодат која је дошла? Као што ова сенка није стварни предмет, већ само његов видљиви одраз, тако и у старозаветним догађајима, личностима и поступцима који служе као прототип у односу на Нови завет постоји само наговештај будућности и кроз њих се само буди очекивање будућности, понекад веома далеке. Али као што се по сенци осветљеног тела може одредити обрис и величина самог тела и разликовати га од других тела, тако се по старозаветним сликама које се односе на Нови завет могло да се суди, бар уопштено, шта је требало да се деси у новозаветно време. Друго, по сличности са сликовним обрисима које сликар скицира на платну или дасци припремајући се да на основу ових обриса наслика неку врсту слике. Колико год да су ове црте и појаве бледе и нејасне, оне ипак дају до знања какав ће бити лик тих предмета који ће се показати на слици на њеном крају, какав ће бити њен општи карактер. Слично, под старозаветним сликама, у општем смислу, па чак и са појединостима, наговештено је созерцање верника, оно што је у свој својој пуноћи и живописности требало да се открије у Новом завету. Дакле, прве речи догматичара: „прођи сенку закона, благодат дође“ дају следеће значење: прошло је, прошло време закона, када су се благодети новозаветне цркве верницима показивали у сенци, репрезентативно, гатајући, и дошло је време када су се заиста појавили, када је са доласком Христа и са доласком Христа сведочио да је пропис Старог Благодати. пророчанства на која се указала су се остварила. У даљим речима песама које се разматрају, назначене су посебне карактеристике кореспонденције између старозаветних прототипова и новозаветних догађаја и личности. „Као да грм никад није спаљен, тако је Богородица родила, а Богородица је остала.” Пресвета Дјева Марија је у утроби својој зачела Сина Божијег, Господа Исуса Христа, без извештача, доливањем Духа Светога на Њу. Дакле, Син Божији је из Њене крви примио људску природу која није умешана у грешну прљавштину, наследно, природним рођењем, прелазећи са родитеља на децу: Он се од Ње роди безгрешан у самом човечанству. То је морало бити зато што је само Безгрешни могао да спасе грешнике, да освети грешну људску природу. Али како је Марија могла остати Дјева при зачећу и рођењу Богочовека и остати Дјева при рођењу? „Ветије много тога“, каже се о овој несхватљивој ствари у акатисту Пресветој Богородици, „као неме рибе, видимо о Теби (Богородици): збуњене говоре: као јеж, Дјева пребива, и ти си могла да родиш“ (Икос. 9). Али ако не да објаснимо ову несхватљиву догму, онда старозаветни прототипови могу послужити да ојачамо нашу веру у њу. Један од ових прототипова „новог чуда и величанственог“ (Ирмол. цан. Глава 3, параграф 9, Ирм.1), непорочно зачеће и рођење Пресвете Марије Њеног Божанског Сина, био је, према упутствима дотичног догматичара, чудесни грм који је видео Мојсије. Састављач догматичара нам управо показује у чему су биле сличности између храста и Блажене Марије. Као што огањ храста није спалио жбун, јер то није била обична ватра запаљена људском руком, нити настала из било каквих физичких услова, јер је храст овога пута био место посебног присуства Свемогућег Бога, Који као Врховни Владар природе може, по својој вољи, да крши и мења њене обичне законе – тако ни зачеће и рођење Њене Богородице нису оштетили ни ово рођење Господа Исуса. не одржати. по обичним законима природе, али силом и приливом Светога Духа, и зато што је Онај који је зачет и рођен од Марије свемогући Бог, који је чудесно могао да сачува њену утробу неоштећену огњем Његовог Божанства. Дакле, „жбун у гори није спаљен, у стварности је прописано Теби, Невести Божијој: Божански нематеријални огањ си примила у материјалној утроби без сагоревања“ (канон за Рођење Богородице, ст. 7, ир.)! Да је Мојсије у запаљеном грму видео не само чудо, већ је истовремено разумео и његово значење, и, штавише, не само у односу на савремено стање Јевреја 18, већ углавном у односу на вечно девичанство Мајке Божије, да је у овом грму видео „Богородичино чудо“ (Ирмол. ис а, ир. цан., ир. 9 стр.). на пример, у канону благодарења Пресветој Богородици каже се: „Мојсије, разумевши у грму велику тајну Рождества Твога, Пресвета Дјево нетрулежна“ (т. 7, тропар 2), и у многим другим. На основу ове васпитне сличности са грмом који је видео Мојсије, Пресвета Марија у црквеним песмама и самим списима светих отаца назива се Горућим грмом. Исто име имају и оне Њене иконе на којима је приказана окружена огњеним сјајем. „Радуј се, горућа Купино“ (песма за навечерје Благовести)! „Уместо огњеног стуба, изашло је праведно Сунце. Као што је Бог био присутан у огњеном стубу, говорећи Мојсију из горућег и незапаљивог грма, тако је и Исус Христос, у лику човека, у лику слуге, био истовремено и Син Божији, истинити Бог наш, оваплоћен од Пресвете Дјеве Марије и није спалио нити оштетио Њено девство. Даље: огњени стуб засијао је Израелцима усред таме и мрака ноћи; у њеној светлости могли су јасно да виде и разликују једни друге и околне предмете – могли су слободно и несметано да наставе пут ка обећаној земљи (Изл. 13:21; 14:20). Исус Христос је, како је Себе назвао, светлост света. Његово учење одгони сваки мрак и мрак грешних страсти и прелести; духовном оку људи даје могућност да јасно види и правилно разуме и себе и околне предмете. „Ја сам дошао као светлост на свет“, поучио је Господ, „да сваки који верује у Мене не остане у тами“ (Јован 12:46). Ја сам светлост света; ако ходите у мени, не ходите у тами, него да имате светлост живота (Јн. 8,12). „Шта је огњени стуб“, каже блажени. Августина, ако не Господа Христа, који распршује таму неверја и просипа светлост истине у срца људи“? (Де Цантицо Екоди). Али, обасјавши Израелце пре него што су прешли Црвено море, огњени стуб са својом мутном задњом страном на њихове прогонитеље, Египћане, произвео је супротан ефекат: ноћна тама и потешкоће повезане с њом у наставку свог путовања још више су се повећале за њих (2. Мојс. 14:24, 25). Исус Христ, просветљујући своје следбенике који истински верују у Њега светлошћу свог учења, има супротан ефекат на оне који му не верују, служећи им као „камен спотицања“. То додатно заслепљује њихове умове и ствара неред у њиховим намерама и поступцима, убрзавајући њихово уништење. Према изразу који је састављач догматичара позајмио од пророка. Малахије (Мал.4,2), Исус Христос је и даље „праведно сунце“, тј. за разлику од сунца које видимо у природи, које обасјава својим зрацима свакога без разлике – и „злог и доброг“ (Матеј 5,45), Исус Христос, „светлост света“, у Својим односима са људима је у складу са степеном њихове прихватљивости и највишом људском спознајом, на основу ње. „Дођох на суд на овај свет“, тако поучава Господ, „да они који не виде“, седећи у тами и сенци греха, али желећи просветљење, „виде, и они који виде“ сву исправност, сву истину мог учења, али не желе да је следе, „биће слепи“ (Јован 9:39). Заиста, Он је „опасан правдом и испреплетен Истином о боковима“ (Исаија 11:5). Огњени стуб није само осветљавао пут ка обећаној земљи Израиљцима, већ их је и водио, показивао им време и сам правац овог пута, и, наравно, само они који су следили ово упутство могли су се надати да ће ући у обећану земљу (5. Мојс. 1,33). Исус Христос, светлост света, не само да просветљује ум човеков Својим учењем, него и снагом своје благодати и примером свог живота усмерава његову вољу тако да ми непоколебљиво идемо путем који води у живот вечни. И напрасно би човек почео да тражи другог вођу, други пут, осим Христа Спаситеља. Једини је вођа планинском отаџбини. „Ја сам пут и истина и живот, Он је сам говорио о себи; нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). „Ако ми ко служи, поучи Исус Христос, нека иде за мном, и где сам ја, биће и мој слуга“ (Јован 12:26). То су репрезентативна обележја сличности између огњеног стуба и светлости света – Исуса Христа. Али каква је сличност и велика разлика између слике и истине! Каква је велика предност предности коју нам је дао Исус Христос, као Светлост света, у поређењу са добробитима које су Јевреји добили од тога што су били усред свог огњеног стуба. Ова предност се такође види у следећим карактеристикама. Огњени стуб је сијао само за један мали, одабрани део народа, а то су Јевреји. Исус Христос, као сунце, обасјава све крајеве васељене светлошћу свог учења, „просветљујући сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9). „Јеврејин и Грк, варварин и Скит, роб и слободан“ (Кол. 3, 11) – свако, без разлике на националност, чин или стање, користи се светлошћу овог учења – наравно, осим ако сам самовољно затвори очи од светлости. Огњени стуб је сијао и показивао Јеврејима пут, али их није грејао ни оживљавао. Исус Христос не само да просветљује и води човека светлошћу свога учења, него као сунце својом благодаћу греје његово хладно срце, улива у њега животворну силу, да би умрли у греху, обасјан овом светлошћу, устао у нови живот – у живот светлости и блаженства. Огњени стуб је сијао и водио Израиљце само до њиховог доласка у обећану земљу, након чега се није појавио, а на њега је остало само сећање. Господ Исус не само да нас, као сунце, које сија на земљи чак и облацима, просвећује својим учењем у овом животу, јер ће се Његово духовно општење и присуство са нама наставити, по обећању Његовом, у све дане, до свршетка века (Матеј 28, 20), него и као сунце које се удаљава од нас ноћу, са доласком свога дана изнад нас, са доласком дана и пресветошћу од нас у Његовом телу на небо, доласком некада „великог дана“ и јединог, „доћи ће нам други“. Сјај и сјај Његове славе тада ће бити толики да ће и најправеднији, обасјани овим сјајем, „засијати као сунце у царству Оца Његовог (Мт. 13:43), и Он ће им бити вечна светиљка где више нема сунца и месеца“ (Апок. 21:23). Уместо Мојсија, Христос је спас наших душа! Мојсије, који је предвидео долазак Исуса Христа као пророка попут њега (5. Мојс. 18:18), такође је био Његов прототип. Мојсије је био изванредан пророк, јер је са титулом пророка спојио титулу законодавца и вође свог народа. Слично њему, Господ Исус, испуњен даровима Духа Светога више од свих пророка, јавио се као законодавац новог завета и вођа спасења оних који верују у Њега. Мојсије је, каже блажени Августин, ослободио јеврејски народ од египатског ропства: тако је Христос ослободио сав људски род од власти сатане (Де цантицо Екоди). Овај пророчки значај Мојсија као избавитеља Јевреја у односу на Христа, „Спаситеља наших душа“, посебно је јасно изражен у проласку Јевреја кроз Црвено море. Воде морске су се раздвојиле, одвојиле и постале празне да би направиле пут за Јевреје, као што је познато, после тренутка када је Мојсије пружио руку над морем и ударио штапом по води (Изл. 14,21). То ће једног дана постати осуда и узрок вечног уништења и за све истомишљенике непријатеља крста Христовог. Христос је „спас наших душа“ – Он је спасао наше душе од вечног уништења, док је Мојсије избавио јеврејски народ само од спољашњег уништења. Следствено томе, колико је душа виша и одличнија од тела, колико је вечност вреднија од времена, толико је дело Христово веће, скупље и одличније од подвига Мојсијевих. И ако су Јевреји, чудесно избављени од Египћана уз Мојсијево посредовање, из дубине својих осећања певали песму Богу, песму тријумфа и радости (Изл. 14,32; 15,1-21), – каква би се срдачна песма хвале, тријумфа и захвалности излила из срца наших, тако да спасе Исус Христос! „Примивши песму Мојсијеву, завапих души својој: постани помоћник и заштитник за спасење, ово је Бог мој и ја ћу Га прославити“ (Ирмол. кан. гл. 2, стр. 1, ир. 9). Али прослављајући са благодарношћу Господа, који нам је у Христу дао извор духовног просветљења и спасења, узносимо у својим благодарним песмама „Матер Светлости“ и Спаситеља нашег, Мајку Божију, из које је Он засијао и која је кроз то постала саучесник нашег спасења и часнија од свих анђела. "Радуј се, Просветљени, Којом је тама истегнута и светлост уведена! Радуј се, благодатни, којом је закон укинут и благодат настао! Радуј се, почетак радости и крај проклетства" (Свети Андреј Критски). Теби, Горућа Буша и Пресвета Дјево, Богородице Светлости и Богородице, величамо наду свих нас (Ирмол. кан. гл. 3, стр. 9, ир. 8). (Састављено из „Душевног читања”, 1872, јануар). Б. Догматичарско објашњење трећег тона Сада да почнемо, уз Божију помоћ, да што боље разумемо појединачне изразе овог догматичара. „Зашто се не дивимо Вашем Божанственом Рођењу, Пречестиви?“ Богочовек је исто што и Богочовек; Следствено томе, Рождество Божије значи рођење Богочовека. Како да се не зачудимо – како да се не изненадимо таквом рођењу, кад је тако натприродно и дивно? Шта је тачно натприродно и чудесно садржало рођење Пресвете Марије Богочовека, зашто су управо Марија и од Ње рођени Син достојни нашег изненађења – показаће нам химнописац у даљим речима догматичара. „Нећеш прихватити искушења људи, о Свенепорочна. Једна ствар о Пресветој Марији је достојна наше дубоке пажње и изненађења, да Она није прихватила искушење људи, односно да током целог свог живота није променила високи завет девствености, који је дала од малих ногу из Своје најчистије љубави према Богу. Није познавала сласти брачног живота да би слободније и боље служила само Богу. Таква љубав према Богу, која одбацује све, па и дозвољена и законита задовољства и радости земаљског живота, увек и у свима заслужује наше изненађење, али у личности Марије она је превасходно висока и задивљујућа. Људи из чије средине је требало да дође обећани Месија — овај народ је веома ценио брачни живот не само зато што је ценио благослов да имају много деце, већ и због наде да ће у неком, ако не у једном од своје деце, онда бар у једном од својих потомака, пронаћи обећаног Месију. Стога су они супружници који су били лишени рађања сматрани под гневом Божијим 19 и трпели су прекоре од људи. Није ли сада Пресвета Марија достојна нашег чуђења? Она је потекла из оне генерације Њеног народа, из које је, према обећањима, требало да дође Месија – из племена Јудиног, из племена Давидовог у правој линији (Пост. 49,10; 2 Сам. 7,12–16). Рођена је од богоугодних људи, којима је дата по обећању и откривењу анђела. Она сама, најзад, од детињства, проведе богоугодни живот у светом храму Његовом и није била лишена откривења и ангелских јављања. Зар све ово није могло снажно наговестити Марију да ступи у брак у нади да ће, у непосредном наставку своје лозе, срести обећаног Месију, који је, судећи по пророчанствима и свим знацима Његовог доласка, требало да се роди на земљи тачно у време у којем је живела? Али најчистија љубав према Богу, света жеља да се само Њему служи несметано целог Њеног живота – у Марији су увек били виши и умом и срцем. Једног дана, седећи сама у својој соби, у кући свог јединог мужа, свог старатеља Јосифа, видела је арханђела Гаврила како јој се јавља са радосном вести о рођењу Њеног Сина. „Ти си родила Сина у телу без оца. Ако је Пресвета Марија из Своје највеће љубави према Богу, није прихватила искушење људи, достојна нашег дубоког изненађења, како онда то изненађење да се појачава и расте у нама при помисли на тај чудесни догађај који је родила Она, која није познавала мужа? Примери девичанске чистоте и целомудрености и данас се могу видети у личности искрених девственика, доведених за Својим Царем у радости и радости и које су живеле у храму (Пс. 44,15.16); али за сваку девицу која није познала свог мужа да роди је нечувено и без преседана! Било је неколико случајева ванредног рађања деце од старијих родитеља који су потпуно изгубили наду да ће их икада имати; такво је, на пример, било рођење Исака од остареле Саре, али не без помоћи Аврама, она га је родила; Чудесно је било и рођење Јована Крститеља из неплодне утробе Јелисавете, која се уморила у своје дане (Лк. 1,7); али и ово, по изразу црквене песме, „попа Јелисавета не роди без семена“ (Канон Прет., Икос.). "О чуду новог", узвикује састављач догматичара на другом месту, "о чуду новог од свих древних чуда! Ко зна мајку која је родила без мужа?" (Богор. Васкрсење на 3. стих главе.) „Радуј се, на исти начин сабрани! Радуј се, девственост и Божић спојила!“ (Акатист Пресветој Богородици, Ик. 8). „Пре него што се Очев узраст родио без мајке. Рођење Богочовека од Дјеве, која није прихватила искушење људи, догађај је нечувен, невиђен, јединствен. Не налазећи ништа слично и равноправно овде на земљи, међу људским родом, она се у својој тајни и чуду приближава вечном рођењу од Бога Оца Јединородног Сина Његовог: Пресвета Марија роди без оца, као што Бог Отац рађа без мајке. Не само људски ум, већ и онај премијум, односно анђеоски, задивљен је (Ирмол. кан. гл. 2, ст. 9, ир. 2) помисли да је овај, рођен од Бога Оца без мајке пре века, пре сваког почетка и времена, Јединородни Син Божији и Божији, заједно Син од Земље Дјеве без учешћа, рођен од оца Дјеве. „Нико није претрпео промене, забуне или поделе: али оба бића су задржала имовину нетакнуту.“ Рођење Јединородног Сина Божијег од Пресвете Дјеве Марије – рођење Вечног у времену, Невидљивог и Духовног у виду слуге, по телу – непојмљиво је чудо премудрости и доброте Божије, јесте, како каже Апостол, велика тајна побожности3:16. Како би Бог могао постати човек, како би Божанска, неограничена природа могла да ступи у тесну, непрекидну везу са људском природом – ограничену, сагледава је у ипостасу, односно лично сједињење са самим собом је велика тајна, пред којом је реч нијема, како се каже у акатисту Најслађем Исусу: „видимо ствари о многим стварима, о Сави, као о теби, безгласним рибама: пребивају непроменљиви Бог и савршени човек“ (Икос 9). Али ми смо добили православно разумевање како треба да верујемо у ову несхватљиву тајну, а да не паднемо у заблуду. Учење о томе је прецизно дефинисано на 3. и 4. Васељенском сабору, који је осудио јеретичко учење о личности Богочовека, и у списима отаца и учитеља цркве. "Кожа није претрпела никакве промене или конфузију." Ове речи догматичара садрже учење о личности Богочовека, како га дефинише Православна Црква, супротно опакој јереси Евтихије, осуђене на 4. Васељенском сабору, и његових следбеника, познатих као монофизити или мононатуралисти. Неки од њих су учили да у Исусу Христу не постоје две природе, Божанска и људска, већ једна – Божанска. Људска природа у којој се родио Исус Христос, по њиховом учењу, потпуно се променила од сједињења са Његовим Божанством и престала да буде са њим супстанцијална. Други од монофизита, не признајући потпуну промену у Исусу Христу из људске природе у божанску, допустили су у Њему спајање, мешавину ове две природе, тако да, по њиховом учењу, Исус Христос није био ни Бог ни човек, већ нешто треће, мешавина и једног и другог. Насупрот ова два подједнако лажна и супротна вери православној, химнописац, по учењу Православне Цркве, каже за Исуса Христа да Он није претрпео никакву промену ни пометњу. "Кожа није претрпела никакве промене." У Исусу Христу, као што се Божанска природа није променила у људску, тако се ни људска није променила у Божанску, али обе задржавају своја особена својства. То је јасно из јеванђељског учења о лицу Исуса Христа. У светом Јеванђељу, Исус Христос је подједнако асимилован и са божанским и са људским својствима. Као Бог, Он је, силом Својом, чинио безбројна чудеса разних врста: исцељивао болесне, васкрсавао мртве, изгонио демоне, укротио олују, ишао по води, нахранио хиљаде људи са неколико хлебова; као Бог, Он је познавао најдубље мисли и намере других; како је Бог коначно, својом властитом силом, устао из гроба и васкрсао. Као човек, Исус Христос је гладовао, жеђао, одмарао се од рада, препуштао се сну, исцрпљивао се у молитви, скривао се од лукавих намера својих непријатеља, и на крају, као човек, био је у власти својих непријатеља, вукли су га од суда до суда, биван, исмеван, исмеван на крст, осуђиван на смрт. Дакле, „двоструким дејством“, по речима св. Иполит, – „Божанско и људско деловање, Он се открио и једном и другом – и бесконачном Богу и ограниченом човеку, потпуно сачувавши у Себи обе природе, са деловањем које припада свакој природи, или, што је исто, са суштинским својством за сваку“ (Де тхеолог. ет инцарн. цонтр. БЕгон. ет Хелиц., ИВ н). Сам наш разум не може дозволити промену у Исусу Христу ни из Божанске природе у човечанску, јер Божанство није ограничено и непроменљиво (Мал. 3,6), ни из људске природе у Божанско, јер иако је људска природа променљива, због својих ограничења, она се може мењати само на ограничен начин и само уз очување својих суштинских својстава. Монофизити су, увиђајући губитак људске природе у Исусу Христу због његовог сједињења са Божанском природом, упоређивали првог са воском, другог са ватром. Али много је исправније следеће поређење: ако се гвожђе стави у ватру, онда је оно потпуно прожето ватром, али не постаје сам огањ – и, обрнуто, ватра не постаје гвожђе; као што је у Исусу Христу свака од природа задржала своја својства и остала оно што је била. Сама догма искупљења је изобличена услед лажног учења монофизита о промени природа у Исусу Христу, јер ако би се Божанска природа у Њему променила у људску, онда Његова страдања, као само човека, не би могла имати исту вредност у очима Божијим коју имају као страдања Богочовека; када би се људска природа у Исусу Христу променила у Божанску, онда би Његово страдање било само дух, а не право страдање, јер Божанство не може да страда. „Нема ничег апсурдног у томе“, каже блажени Теодорит, да сродне природе, сјединивши се, трпе пометњу и да се упијају једна у другу, али је између божанске и људске природе разлика бесконачна и њихово мешање је чиста немогућност“ (Разговор 11 између Гераниста и православног, у „Летопису“,16 Летопис,16). збрка двеју природа у Исусу Христу срушила би саму догму о искупљењу, која је замислива само уз савршено очување и интегритет и једног и другог, јер је Исус Христос могао да страда и умире за грехе људи само као савршен човек, и да саопшти вредност Своје патње и смрти само као савршени Бог. персонал Еп. Јован, стр. 157). "Али оба створења су задржала своја својства нетакнута." Две природе или, како то каже састављач догматичара, два бића у Исусу Христу, сједињена једно са другим у утроби Дјеве Марије у тренутку оваплоћења Речи Божије од Пресвете Марије, задржале су своја својства потпуно нетакнута и неоштећена током овог сједињења. Божанство Јединородног Сина Божијег, пре оваплоћења, свемоћног, неограниченог, у свему једнаког Богу Оцу, такво је остало и после оваплоћења. Исто тако, људска природа, коју је Јединородни Син Божији благоволео прихватити у јединство свога бића из љубави према људима, остала је у Њему непромењена, задржавши у целини, осим греха, све оне особине и компоненте (душу и тело) које има у другим људима. О томе јасно учи Свето Писмо када Исусу Христу приписује и Божанска и људска својства, што смо већ видели горе (не види промене). Учење о целовитости људске природе у личности Богочовека одбацио је јеретик из 4. века Аполинар. Учио је да је Исус Христос имао само људско тело, а да је душа, главни и саставни део људске природе, у њему замењена Божанском. Али, супротно овом учењу, јеванђеље Исусу Христу, као човеку, приписује не само тело, него и душу (Мт. 26,38; Лк. 23,46), душу са умом који се постепено усавршавао у Њему као Његов телесни раст (Лк. 2,52), са вољом различитом од Божанске воље, осећањем воље2, за примером 2:42 (Лу2). радости, туге и других осећања људске душе. Сама догма помирења је незамислива да Исус Христос није прихватио људску душу. „Да Христос“, каже свети Јован Дамаскин, у свом исказу вере, „да Христос, примивши тело, није примио људску душу, не би исцелио оно што није примио“ (књига 3, глава ВИ). У свом материнском односу према рођеном Сину, Господу свега, Пресвета Марија Му је најближа од свих бића и може најмоћније да се залаже код Њега у својим молитвама за нас. „Материнска молитва може много учинити за милост Господњу“ (Богор. у шестом часу). Стога, они који желе прво и најбоље добро за себе – спасење душе, морају прибећи Њој и замолити Њено материнско молитвено заступништво за себе пред Њеним Сином. Исто тако, Мати, Дјево, Госпођо, моли Му се за спасење душа хришћана који Те исповедају Богородици православној. За православље исповедати Дјеву Марију Богородицом значи признати да је Она родила не обичног човека, како је учио Несторије и зато ју је назвао Мајком Христа, већ истинитог Бога. А њеним молитвама се могу надати само они који је исповедају баш у овом православном смислу. Али тешко онима који следе неправославно учење о Њој Несторије, који је анатемисан од Цркве: заједно са њим морају да деле његову осуду. (Састављено из „Душевног читања”, 1872, фебруар). Д. О догматици четвртог гласа Догматичар четвртог гласа овако гласи: Тебе ради певаше о Теби кум, Давид пророк, проповедајући Теби величину: царица се јави с десне стране Твоје; Ти си мајка заступнице живота представе, без оца од Тебе ће се човекољубиви Бог; Нека поново обнови лик Свој, који је био покварен од страсти, и да нађе изгубљену овцу од грашка, да је узме у оквир, принесе Оцу, и сједини своју вољу са небеским силама, и спасе, Богородице, свет, Христа, помилујући велику и богату. Ова црквена песма, коју пева света црква у част Богородице и од Ње рођеног Христа Спаситеља, садржи узвишено и не одмах разумљиво хришћанско учење. Ово учење ћемо јасније разумети ако обратимо пажњу на сваку реч горње црквене песме. Дакле, почнимо постепено, реч по реч, да разумемо ово учење. „Тебе ради, Богоотац, пророк Давид, у песми о Теби обзнани, величина Теби. Шта се овде прича? Чињеница да је кум пророк Давид, много пре рођења и прослављења Богородице, у својим песмама или псалмима, благовестио о Њој пред Оним Који јој је дао величину и славу, односно пред Богом. То значи да нисмо само ми, просветљени светлошћу хришћанске вере, који познајемо славу и величину Мајке Божије. Људи који су живели пре Христовог доласка су то бар донекле разумели. Бог, који је желео да спасе род људски и много пре рођења Спаситеља изабрао посебно племе из кога је требало да дође, открио је људима, колико су могли да разумеју, како о чудесном рођењу Спаситеља, тако и о Оној која је требало да Га роди. јаснијим откровењем овога награђен је св. пророка Давида, названог Оцем Божијим у светој песми, јер је из његовог потомства произашла Богородица, која је родила Христа – Бога. Управо је овај Кум, пророк Давид, који је певао о Богородици пред Богом, створио јој величину. Шта је објавио у својој песми? „Краљица се појављује с Твоје десне стране.” Када је благодат Божија просветлила пророка, он је видео Спаситеља Христа Бога у слави у којој Он седи на небесима као Цар над царевима и Господ над господарима. Размишљајући о слави овог великог Цара, он је у исто време видео царицу пред престолом Својим; зато, када је у свом псалму опевао силу и доброту овога силног Цара, истовремено је узвикнуо: царица се јави здесна Тебе у хаљинама златним, златом покривеним (Пс. 44,10). Коју је мисао изнео кум пророк Давид у овом возгласу? То ћемо видети из даљих речи црквене песме. Његов језик, покретан Духом Божијим, нехотице рече: Краљица се јави с десне стране Твоје. Дакле, мисао садржана у овим речима јесте мисао Божија. Слушајте пажљивије речи црквене песме, и видећете да је откривење свету о заступништву Царице небеске дошло од самог Бога преко пророка Давида. Ти си Мајка заступнице живота емисије, без оца од Тебе добротворни Бог ће постати човек. Једноставно, ове речи црквене песме могу се изразити овако: „Мајко трбуха! Бог, који си благоволео да се човек без оца, показа Тебе као заступницу“. Дакле, када још није било Богородице, односно када се још није родила, Бог је преко пророка Давида указао на Њу људима као заступницу; тим више сада морамо да верујемо и прибегнемо Богородици као својој заступници, када је Она изнад свих узвишена и заиста стоји пред престолом Цара Небеског. У даљим речима црквене песме, још више смо уверени да је сам Бог указао на Богородицу као нашу заступницу. Овде нам се открива учење о томе зашто је Бог удостојио да од Марије Богородице постане човек без оца: да би обновио лик Свој, покварен страстима. Бог нас је створио по свом обличју, створио нас је да бисмо постали сличнији Њему, усавршавајући се у својим врлинама. Али ми, заборавивши заповести Божије, предадосмо се грешним страстима и постадосмо зли; стога је лик Божији у нама постао помрачен, као да се распао од наших страсти. Да би обновио овај лик у нама, Бог је удостојио да од Дјеве Богородице узме на себе људску природу и, поставши се човеком, показао нам је какав треба да буде човек, створен по лику и подобију Божијем. Али ово није довољно: учинио је још више за нас. Послушајте шта се даље пева у истој црквеној песми: „И овца је пронашла изгубљени грашак, узела га у оквир, донела Оцу и спојила Његову вољу са силама небеским." Као што пастир оваца тражи изгубљену овцу у горама и, нашавши је, носи је стаду на својим плећима: тако и Син Божији, узевши на себе људску природу и показавши у њој какав треба да буде човек, створен по лику и подобију Божијем, није чекао да људи изблиза погледају обновљени лик Божији и покушају да му се уподобе. Он сам је почео да тражи изгубљене људе, призвао их к себи кротким гласом, ушао у куће грешника и још их призива к себи и тражи свакога који греши, да би га подигао на своје раме и привео Оцу, сјединио са силама небеским, увек славећи Бога и свагда блажени. Он то чини не само за многе грешнике, него и за цео род људски, да би све учинио светима и блаженима, да би спасао цео свет, како даље стоји у црквеној песми. "И Богородица ће спасити свет." Ових неколико речи спајају оне велике и добре циљеве оваплоћења Сина Божијег, о којима је раније било речи у догматици. Јер обнављање лика Божијег у човеку, и привођење изгубљеног човека Оцу, и његово сједињење са небеским силама – све то чини оно што се зове спасење света, односно свих људи који живе у свету, свих народа, под условом њихове праве вере у Христа Спаситеља. „Христе помилуј велику и богату. Ове последње речи догматичара које разматрамо показују нам мотивацију којом се Исус Христос, Јединородни Син Божији, удостојио да постане човек на земљи да би извршио велико дело – спасење света. Такав мотив била је Његова велика и богата милост, или милост према нама. Ово је милосрђе заиста велико и богато – како по тежини понижења и страдања које је Он примио на спасење човека недостојног милости због тежине његових сагрешења према Богу Добротвору, тако и по даровима којима се човек обогатио услед овог понижења и страдања, као што је обнова Божија која је већ сматрана у нама, и друге користи од Бога. догматичар. Задивимо се, почастимо се и заблагодаримо Спаситељу нашем за Његову велику и богату милост према нама грешнима, и из захвалности се трудимо да Му угодимо добрим животом, да бисмо вечно били сједињени са Њим и Његовим небеским силама. Волимо Њега, као што је Он најпре волео нас (1. Јованова 4:19)! Заблагодаримо и Пресветој Дјеви Марији, Која, удостојивши се да прими Бога Реч у своја недра, тиме је постала кривац, саучесник и Заступница нашег живота и благослова које смо Њом стекли од Сина Божанског! (Састављено из „В. Чет.” 1889). Д. О догматици петог гласа "У Црном мору се понекад сликао лик нестворене Невесте: тамо је Мојсије, раздељивач воде, а овде је Гаврило, министар чуда. Тада је дубина поворке Израиљеве била безводна: сада је Дјева родила Христа без семена. Море, после проласка Израиља, остало је непроходно; Непорочни је био Непорочни његов живот пре рођења Његовог, Непорочни је, који је Мануел рођен. појавио се као човек, Боже, помилуј нас“. У овој песми у част Богородице, света црква нам сведочи да је велика слава Богородице била позната и старозаветном народу, односно који је живео пре доласка Христа Спаситеља у свет. Већ знамо да је у то време грм у коме се Бог јавио Мојсију представљао Богородицу; Знамо да је и кум пророк Давид опевао славу Богородице, приказујући Њу као да се јавља здесна Цара – Христа, обучену у златне хаљине и шарене. Ова црквена химна показује нам још једну слику која је старозаветним људима дала представу о лицу Мајке Божије. „У Црном мору се понекад сликају невештачене невесте. То је било када је јеврејски народ, коме је Бог поверио да одржи своје обећање о Избавитељу, ослобођен египатског ропства, ушао у земљу обећану од Бога кроз неплодну и спарну пустињу. На овом путу Јевреје је задесила страшна несрећа. Када су се приближили Црвеном мору, преко којег није било начина да пређу, изненада су иза себе угледали египатског краља фараона са јаком војском на коњима и колима. Ова оружана сила је брзо појурила да сустигне ненаоружане Јевреје и врати их поново у заточеништво. Смрт је била неизбежна: Јевреји су имали једну од две могућности - или се предати у руке својих мучитеља и поново започети тежак посао под њиховим јармом, или се бацити у море и удавити. У овим тужним тренуцима Бог им је открио спасење тамо где га уопште нису очекивали. Рекао им је да ће Црвено море постати њихово уточиште и заштита од њихових непријатеља. Управо ово неочекивано спасење које су Јевреји пронашли у Црвеном мору служи као прототип Пресвете Богородице. А пре доласка Спаситеља на свет, цео људски род је био у истом погубном стању као и Јевреји пре преласка Црвеног мора. Грех је толико обузео људе и покварио их да је чак и међу јеврејским народом, који је једини чувао откривену реч Божију, истина почела да се помрачује. Сви мудраци света, који су се заузели да поуче људе добру, схватили су своју немоћ и одбили да исправе грешни људски род. Његова смрт је била неизбежна! Али у ово време невоље Бог је послао спасење људима тамо где га они уопште нису очекивали. Јадној, непознатој Дјеви Марији је Бог рекао да ће се од Ње родити Спаситељ света, који ће победити грех и сјединити људе са Богом. Сада је јасно шта значе речи црквене песме: у Чермном мору се понекад слика необувених Невеста. Као што је древном Израиљу неочекивано дошло спасење са мора, тако се спасење од Дјеве открило целом људском роду. Али ово је само једна особина прототипа Богородице откривеног у Црвеном мору. Остале особине овог прототипа откривају нам се у даљим речима црквене песме. „Тамо је Мојсије, делилац воде, овде је Гаврило, слуга чуда. Пророк Мојсије, вођа и законодавац јеврејског народа, стајао је са Израелцима испред Црвеног мора када су били суочени са великом опасношћу од фараонске војске. Није знао у овим страшним тренуцима да ће море постати уточиште и заштита за Израелце. Али као муж који је чврсто веровао у Бога, он није делио страх са њима, већ им је рекао: „Не бојте се, Господ ће вам показати спасење. И преко овог великог човека Господ је објавио народу Израиљевом о дивном спасењу које им је припремао. „Реци синовима Израиљевим: пусти их, и да не сумњају, удари по мору својим чудесним штапом. На сличан начин саопштено је и откривење Божије о искупљењу грешног људског рода од Сина Божијег. Бог је за то изабрао арханђела Гаврила - једног од седам највиших духова који стоје пред престолом Божијим. Архангел, док му то није откривено од Бога, није знао где ће се открити спасење пропадајућем роду људском. Али он је, као некада Мојсије, чврсто веровао да ће Господ спасти људе. И управо овог арханђела је Бог послао да објави Пресветој Дјеви Марији да ће се од Ње родити Избавитељ света. Небески гласник, стран земаљским страховима, требало је да одагна Маријино збуњеност када је Она упитала: „Како ће се то догодити ако не знам где је мој муж?“ – вест да ће ово рођење бити остварено дејством свемоћи Божије. Ко не види да су у оба случаја слуге чудеса изабране од Бога сличне једни другима? Тамо Мојсије, разделник воде: овде је Гаврило, министар чуда. Даље, црквена песма нам показује нову сличност између чуда над Црвеним морем и чуда над Пресветом Дјевом Маријом. „Тада је дубина Израелове процесије била безводна: сада је Дјева родила Христа без семена. Када је Мојсије ударио својим штапом у Црвено море, оно се раздвојило и отворило своје суво дно за пролаз израелском народу. То је остварено дејством свемоћи Божије. Јак ветар послат од Бога за неколико минута распршио је морске таласе и исушио његово дно, тако да су Израиљци могли да ходају по дну а да не поквасе ноге – а да се не поквасе. На сличан начин, када је архангел Гаврило објавио Пресветој Дјеви Марији да ће зачети и родити Сина, који ће бити Спаситељ целог људског рода, Она је истог тренутка примила у своју утробу несавладивог Бога, Који се удостојио да од Ње прими људско тело. Ово дивно, бессемено зачеће Богочовека догодило се у Дјеви Марији свемогућим дејством Духа Светога, о чему је арханђел рекао Дјеви Марији: „Дух Свети доћи ће на Тебе и сила Вишњега осениће Те. Овај Дух Божији је Извор живота, Који је још на почетку света лебдео над водама и удахнуо живот свим створењима, а сада је учинио да је Дева Марија без семена родила Сина. Сада сви могу да виде да је Црвено море, које је одражавало јеванђеље Девице Марије, послужило као јасна слика чудесног рођења Сина од Ње. Али не само ове особине Пресвете Богородице, невештаствене Невесте, одразиле су се у Црвеном мору. Даље црквена песма каже: "Море је, после проласка Израиља, остало непроходно. Непорочно, после Емануиловог рођења, остаје нетрулежно." Само једном народу Израела догодило се такво чудо да су могли да ходају кроз море као по сувом. Египатска војска је, јурећи Израелце, кренула за њима у отворено морско дно, али је успела да стигне само до средине овог дна. Мојсије је, по заповести Божијој, на другој обали својим штапом поново ударио у море – и његови таласи се поново ујединили, прекривши египатску војску. Од тада до сада, дно Црвеног мора више никада није отворено. Управо та непроходност Црвеног мора, коју су Израелци прошли без воде, служи као лик Пресвете Дјеве Марије, непорочне Невесте. Богородица је, обе пре рођења Христа Спаситеља, била Дјева, а после Његовог рођења остала је Дјева; Њено девичанство није прекинуто ни након рођења њеног Сина, као што је Црвено море, које нико пре Израиљаца није могао проћи, остало непроходно ни после њиховог чудесног преласка. И стари Израиљци, гледајући у непроходност Црвеног мора, после проласка својих отаца кроз њега, могли су овде да виде слику вечног девствености Богородице, иако Она још није била на свету. Било је Израиљаца који су слушали реч Божију и свом душом очекивали појаву Спаситеља у свету; јер им је преко пророка откривено да ће се Христос родити од девице. Гле, Дјева ће затруднети, најавио је пророк Исаија, и родиће Сина, и даће му име Емануило, као што можемо рећи: Бог је с нама. Имајући такво пророчанство, старозаветни људи су могли да виде лик Пресвете Богородице насликан у Црвеном мору, као што су га видели у грму који је горео и није сагорео. Видите колико нас учи похвална песма у славу Богородице! Она нас подсећа на благовести Пресвете Богородице од архангела Гаврила, на чудесно рођење Христа Спаситеља од Ње без мужа, силом Духа Светога, на Њено непрестано девство како пре рођења Спаситеља тако и после Његовог рођења. Али у исто време, она нам јасно говори да је ово православно учење о Богородици било познато, иако не тако јасно као нама, људима који су живели у давна времена, и пре него што је Спаситељ дошао на свет – да им је, када Богородица још није била у свету, њен лик насликан у Црвеном мору. Али као и друге песме хвале у славу Богородице, и ова црквена песма нам нуди високо учење о Спаситељу рођеном од Ње. На крају песме се додаје: „Који се раније родио, јави се као човек, Боже, помилуј нас. Ево још једног новог имена Христа Спаситеља, које нисмо чули у претходним песмама хвале у част Богородице. Сии и пре Сии, односно постојећи, увек живи, који је био, јесте и биће. Ово је име којим се Бог називао када се јављао старим праоцима и пророцима, и коме је заповедио да се увек називају. То је свето име Божије, које су у Старом Завету, односно пре доласка Спаситеља, изговарали људи, као прогнани робови, са страхом и трепетом, и то само у важним приликама, јер је Божанство било недоступно људима. Али сада можемо смело да изговарамо ово свето име Божије увек и свуда. Сада можемо, као деца Оцу, да апелујемо на Постојећег и Првог Постојећег за милост. Зашто? Јер је Он који је постојао и који је постојао раније, који се појавио као човек; Толико нам се приближио да је узео на себе наше људско тело, и сам кротким, милосрдним гласом призива све људе к Себи. Зато Му сада увек кличемо у црквеним песмама: Онај који беше и који беше пре, јави се као човек, Боже, помилуј нас. Али коме дугујемо такву срећу да се увек можемо обратити Богу и назвати Га именом које су људи раније изговарали са страхом и трепетом, као робови, а не као деца? – Пресветој Дјеви Марији, Богородици, од које је Јехова узео тело и јавио се као човек. Благодаримо Пресветој Дјеви Марији, Богородици, коју смо благословили, за тако неописиво добро! Певајмо усрдно и непрестано песме хвале у њену част којима нас учи света Црква. (Састављено из „Недељних читања” за 1889). Е. О догматици шестог тона „Ко неће Теби угодити, Пресвета Дјево? Ко неће певати пречисто Рождество Твоје? Јединородни Син, који је васкрсао од Оца, је бесконачан: Који пређе чист од Тебе, неописиво оваплоћени. Бог је по природи, и човек је по природи нас ради, не раздвојен на два лица, али не и по природи, неспознатљив на све. помилуј душе наше“. Пет похвалних песама у част Богородице, о којима смо раније говорили, дају нам јасну представу о Њеном лицу. Ове песме откривају неизрециво чудо коме је Она постала оруђе, и неизрециво добро које су кроз Њу примила сва земаљска бића, и божанску славу којом је сећање на Њу украшено у целој васељени у свим вековима. Наравно, ове песме не преносе учење о Богородици у целини, јер је то учење које ум не може да разуме и језик не може да изрази. Али ипак, из пет песама хвале у част Богородице које смо испитали добија се довољно разумевање Ње, тако да не преостаје ништа друго него да се пред Њом изливају осећања поштовања и хвале. Шеста црквена песма у част Богородице, обједињујући у једну целину појам откривен о Њој у пет песама, даје нам речи да изразимо ова срдачна осећања поштовања и хвале. „Ко неће Теби угодити, Пресвета Дјево? Ко неће певати Пречисто Рождество Твоје? Има ли ко не би певао песму у славу Богородице? Њу прослављају сви бестелесни чинови анђела као часнију од херувима и славнију од серафима. Њу призивају сви народи који верују у сунце Христа. слава, која сија сада на све крајеве земље, пружала је своје зраке у давна времена - у временима Старог Завета, на људе који су седели у земљи и сенци смрти, и побудила ове последње да гледају на Њу са вером и љубављу - када се још није појавила на свету - и у свим будућим вековима, докле год свет неће стајати, а слава Њена никада неће увенути хор славитеља, који неће Теби угодити, Пресвета Дјево, која неће певати о Пречистом Рождеству Твоме. Зар само они до којих није дошла јеванђелска беседа, или они који су лажном вером толико потиснути да ни када је чују не разумеју? Дакле, ко верује у Христа Спаситеља, мора да угоди, не може а да не угоди Пресветој Богородици и не може а да не пева Њено Пречисто Рождество. За верника у Христа немогуће је уздржати се од хвале у част Богородице, јер, упознавши Њену величину, ми се истовремено учимо да достојно познајемо Самога Бога и да Га достојно поштујемо. „Јединородни Син, који је васкрсао од Оца, пролазан је: исти је од Тебе, чисти, прошао кроз неописиво оваплоћење. Ето до чега нас је довела нечувена сазнања о Божанској Богородици! Сада знамо за Сина Божијег, који је васкрсао од Оца пре свих векова – без бега и јединородни је Син Божији, рођен из самог бића Бога Оца. Знамо и то да је вечни Син Божији, чудесно и несхватљиво рођен од Бога Оца и у свему једнак Њему, као истинити Бог, чудесно и несхватљиво рођен у времену, узевши на Себе људско тело, од Пресвете Дјеве Марије. Јединородни Син, одлетевши од Оца, упокоји се од Тебе, неописиво оваплоћени. Да ли је икада било могуће помислити да ће Бог, недоступан не само нама смртницима, већ и небеским силама анђела, узети на себе наше људско тело! Али за нас, који познајемо православно учење о Пресветој Дјеви Марији, Богородици, ово је несумњива и неспорна истина. „Бог је по природи, а човек је по природи био нас ради, не подељен на две личности, већ неодвојиво спознат у две природе. Дивно је вечно рођење Сина Божијег од Оца без Мајке! Чудесно је и Његово рођење у времену од Мајке без Оца! Али осим овога, оваплоћење Сина Божијег је само по себи чудесно чудо, недокучиво нашем уму; Будући Бог по природи - исте природе као и Бог Отац, Он је постао човек ради нашег спасења, узевши на Себе исту природу или природу као и сваки од нас, односно сачињену од душе и тела. Дакле, Он је истинити Бог и истовремено прави човек: по природи је Бог, а по природи је био човек ради нас. Као Бог, Он је бесмртан; као човек, Он је умро. Као Бог, Он је свуда – на небу и на земљи – као човек, Он је некада живео на земљи, а затим се узнео на небо. Као Бог, Он не трпи никакву тугу или тугу и вечно је блажен; као човек је туговао и подносио патње. Па ипак, Он је једно те исто, једно те исто лице, а не два лица; У Њему су само две природе – божанска и људска. Његово једно лице са две природе не дели се на двоје, тако да једно припада божанској природи, а друго људском, а две Његове природе – божанска и човечанска са једним лицем, не спајају се у једну. Он је по природи Бог, а по природи је био човек ради нас, не подељен на два лица, већ по природи нераздвојни на двоје. Као савршени Бог и савршени човек, Исус Христос је једна личност – ово нико не може да разуме, нико не треба да разуме несхватљиво. Ово је највећа мистерија за људски ум. Нама је довољно ако знамо да је Христос Спаситељ наш истинити Бог и прави човек. Знајући то, увек се можемо утешити да нам је Он као човек близак, као рођени брат – и као Бог – може све за нас. А у оваквим тугама и великим потребама које доживљавамо у животу, шта може бити утешније од овога? А како да се не радујемо што смо се удостојили таквог сазнања о Богу, Спаситељу нашем! Ко увек слуша ове свештене песме у славу Богородице и размишља о свему што се у њима каже, тај ће јасније и јасније замислити лик Спаситеља нашег, Који је истинити Бог и истинити човек. И што ће више бити јаснији појам Спаситељевог лица, што ће се више поштовати Пресвета Дјева Марија која га је родила, утолико више откривати Њена величина. Ако се савршени Бог и савршени човек рођени од Ње не деле на два лица, него су једно лице, онда Пресвету Дјеву Марију треба заиста назвати Богородицом, и достојно и праведно уздигнути изнад свих не само људи, него и анђела. И будући да је блиска Богу као и Његова Мајка, Она може да од Њега тражи све што је потребно за наше спасење. Зато нас Света Црква, певајући славу и величину Мајке Божије, учи да се увек молитвено обраћамо Њој и молимо да нам буде Заступница пред Њеним Сином Богочовеком. „Моли га, пречиста, свеблажени, да се смилује на душе наше. Дакле, света црква нас својом песмом хвале учи да изливамо преподобна осећања пред Богородицом, истовремено нас учи да јој приносимо молитву. Али не заборавимо да молитва Богородици треба да буде прожета истим поштовањем као и похвала Њој у част. Јер, иако је произашла из рода људског и доступна је свим нашим молитвама, она далеко превазилази све људе у Својим савршенствима која је красе. Она је чиста и свеблажена! Као чиста и свеблажена, Она може да слуша само чисту молитву – молитву у којој ће од Ње тражити помоћ у добрим делима и очишћењу од сваке грешне нечистоте, како би угодила Богу и добила милост од Њега. Али она ће одвратити своје ухо од наше молитве ако тражимо било шта да угоди нашим страстима и на штету ближњих. Сетимо се овога и, старајући се о чистоти срца наших, завапићемо Мајци Спаситеља нашег, коју прослављамо: Моли се Њему, пречиста, свеблагословена, да помилује душе наше. (Комп. Заиста, у свој дивној величини и слави Богородице, шта се појављује пред нама ако не величина и слава Самог Бога? Бог, диван у светима Својим, није показао толико великих чудеса ни код једног светитеља као код Пресвете Дјеве Марије, Богородице. Седма славословна песма у част Богородице, сећајући се ових чуда, води нас да, прослављајући Богородицу, прослављамо и самог Бога. „Матери си позната више него природа, Богородици. Ово је прво чудо које се јавило на Госпу! Била је Богородица и заветовала се на девичанство пред Богом за цео живот. Старац Јосиф, са којим је била верена, био је само Њен старатељ или повереник, пошто, по јеврејским обичајима, девојка која је изгубила родитеље није могла да остане сама; али он није био Њен муж. Па ипак, не знајући свог мужа, ова пречиста Дјева постаде мајка – знало се да си мајка. Како? Више од природе, односно изнад свих природних закона, или неким чудом. Јер да ли се икада чуло да девица треба да постане мајка? "Чудно је да се дјевице рађају!" То се могло постићи само чудесном снагом, попут опоравка вида слепом рођеном или васкрсења мртвих. Али та чудеса се учинише над многим људима, и само једна Пресвета Дјева Марија, Богородица, чудесно постаде мајка. Мајка те знала, више од природе, до Богородице. „Ти си Девица која стоји изнад речи и разумевања. Ово је једина Мајка на свету која је чудесно родила Сина, а после Његовог рођења остала девствена. Син Божији, који се оваплотио кроз Дјеву Марију, примио је право људско тело у њеној утроби, био је у материци, као и сваки човек, девет месеци и од Ње се родио, али је и после овог рођења Дјева Марија остала Дјева. Како? Више од речи и разума, каже црквена песма, дакле толико дивна да је немогуће речима ни објаснити ни разумом схватити. Рођење Исуса Христа од Пресвете Богородице је необјашњиво и неописиво. То је велико чудо, пред којим се људски језик мора ућутати и ум понизити у дубоком страхопоштовању. „И језик не може описати чудо Рођења Твога. Прослављен сам јер постојим у чистом зачећу, слика рођења је несхватљива.“ Заиста, у случају када се елиминишу обични закони природе и када се ствар обави на нов, невиђени начин, онда нема места лапрдању људским језиком. Он може да искаже и објасни само своју немоћ пред неизрецивом и необјашњивом тајном. Он само може изразити недоумице разума. То је ту немоћ људског језика, те збуњености ума које исказује црквена песма при сећању на слику рођења Сина Божијег од Пресвете Богородице. У чуду Твога рођења језик не може рећи: Прослављен сам за чисто зачеће бића, лик рођења је несхватљив. О слици рођења Исуса Христа од Пресвете Богородице не може се рећи ништа више, осим да ово не знамо и не можемо знати: слика рођења је несхватљива. Међутим, смерна вера може наћи решење за ову мистерију у истини да је оно што је немогуће човеку могуће и Богу. Ова истина се открива у светим речима црквене песме у част Богородице. Господ убија и оживљава, своди у ад и подиже; Господ те обара и чини богатим, понижава и узвисује. Он подиже сиромашне из земље и подиже сиромашне из трулежи, чинећи га да седи са моћним народом и дајући им престо славе у наслеђе (1. Самуилова 2:7, 8). Али кад би Господ погледао на смирење Пресвете Дјеве Марије и нашао је, више него било ко други, достојном да у потпуности пројави своју славу над Њом; ако ју је Он уздигао не само изнад земаљског света, него и изнад, поставио је најближе Своме престолу и доделио јој нечувену част да буде и да се зове Богородица: онда би ми, наравно, требало да јој приносимо усрдније молитве него било коме од светих. Величина чудеса која су се над Њом догодила служи нам као сигурна гаранција да ће по Њеном заступништву Бог учинити све за наше спасење, чак и ако смо били на ивици смрти. А Њена близина престолу Свевишњег чврст је ослонац за нашу наду да ће Она све наше молитве принети Своме Сину и Богу нашем. Потребно је само, понављамо, да предмет наших усрдних молитава буде спасење душа наших. Принесимо ову усрдну молитву Пресветој Дјеви Марији, Богородици, како нас учи Света Црква у својој похвалној песми у њену част. Истом Теби, Богородице, која све знаш, усрдно се молимо: моли се да се душе наше спасу. (Састављено из „Васкрсног читања”, 1889). Х. О догматици осмог тона "Цар Небески се, због човекољубља свога, јавио на земљи и поживео са људима. Од Дјеве се прима чисто тело, а од Ње се са опажањем пређе. Један је Син, чисто по природи, али не по ипостаси. Тако и савршенство тога Бога, и савршенство човека, истински проповедајући, Боже наш, исповедамо се, Боже наш, да се исповедамо. милост душама нашим“. Од седам црквених песама у част Богородице, или „догматичара“, о којима смо претходно говорили, сада знамо како треба да се пева слава и величина Богородице. У овим светим песмама јасно се открива колико је Пресвета Дјева Марија узвишена, свепрослављена и прослављена, колико су нам се благодети откриле кроз Њу и кроз Њу, и колико достојно и праведно можемо да је величамо и поштујемо. Али откуда ова слава и величина Богородице? Зашто се Богородица јавља пред нама у тако блиставом сјају? Из истих песама хвалоспева у славу Богородице јасно нам је да ова слава, ова величина није Њена, него од Бога. Силни, односно Бог, како је Она сама рекла, створио јој је величину. На њој, као најчистијем створењу од свега створеног и Богу најближем, јасније се огледао сјај Божански, као што се природна светлост јаче огледа у чистој води и снажније осветљава најближе јој предмете. Созерцавајући славу и величину Богородице, испеване у седам црквених песама хвале, ми смо у исто време созерцавали и славу и величину Самог Бога, јер су обоје нераздвојни. У ствари, прослављајући Госпођу Богородицу, да ли је могуће истовремено не прослављати Христа, Бога нашег, који се кроз Њу оваплотио? И хвалећи Христа Бога, који нам је указао толике милости, зар је могуће истовремено не прослављати Богородицу, кроз коју су се те милости излиле на нас? У последњој песми хвале у славу Богородице, Света Црква усмерава нашу пажњу на Сина Божијег оваплоћеног од Ње – Цара Небеског, да би сликајући Његову славу, тиме увеличала Богородичину част. „Цар небески се, због своје човекољубља, појавио на земљи и живео са људима. Ко је овај Цар небески? Ово је Син Божији – друго лице Свете Тројице, сјај славе Оца Небеског и лик Његове ипостаси. Ово је вечна Реч Бога Оца, кроз Коју је створено све видљиво и невидљиво, Господар свега створеног на небу и на земљи. Ово је Цар Небески! Велика је слава овога Цара! Његова свемоћ, мудрост и доброта били су јасно изражени у безбројним креацијама које испуњавају свет изнад и испод. Сви анђели, све силе небеске певају Његову хвалу, доносе почаст и поклоњење; сва створења на земљи сведоче о Његовој слави. И овде Он, велики Цар небески, пред целим светом изнад и испод показује нови доказ Своје величине, ново божанско својство, до сада непознато, бар на земљи, ово је неописива љубав према човечанству. Од свих створења неба и земље, клањајући се пред великим Небеским Царем, вршећи вољу и славећи Га, само су се ђаво и човек усуђивали да покажу своју непослушност и нису одали дужну хвалу своме Творцу и Добротвору. Чини се да би требало очекивати страшни гнев Небеског Цара на човека као на ђавола, и неминовно свргавање човека у бездан вечне пропасти. Али Цар Небески није то учинио. И у време када је требало свим силама показати правду против отпадника, он је показао неописиву љубав према њему. Шта је Он урадио? Цар небески се, због своје љубави према човечанству, „појавио на земљи и живео са људима“. Али како се Он појавио међу људима? Он се јавио древним патријарсима, тешио их када су оплакивали свој пад, и објавио им пут ка сједињењу са Богом. Појавио се Мојсију у грму који је горео и није сагорео и најавио скоро избављење израелског народа од египатског јарма. Израелци су видели његову сенку у огњеном стубу који их је водио кроз пустињу. Исус Навин га је видео пред зидинама Јерихона када је добио упутства како да победи своје непријатеље. Виде Га Гедеон и Маноје и обрадоваше се вестима од Њега о избављењу од туђинаца. Авакум га је видео како излази у невољу човечанство из сеновитих густиш. И многи праведници, очекујући милост од Бога, удостојише се да Га виде. Али у свим овим појавама постојала је само тренутна утеха за ојађено човечанство; у њима се само делимично испољавало човекољубље Цара Небеског; били су одраз богатства доброте које је Цар Небески коначно открио људима. После више од пет хиљада година, људи су били почаствовани таквим феноменом међу својим Небеским Царем, који нико раније није могао да замисли. Појавио се међу људима и живео међу њима не као Цар Небески – окружен величином и славом – и не као анђео који се уздиже изнад смртне људске природе. Не! Живео је међу њима као личност, као њихов рођени брат, са истим телом и душом коју има свако од нас. Како се догодило ово неописиво чудо милости Цара Небеског? „Од Дјеве примамо чисто тело, а од Ње прелазимо са опажањем. Водећи људе пет хиљада година кроз Своје привремене појаве, Он је у њима подигао један изабрани праведни нараштај, из којег је најзад произашла пречиста и пренепорочна Дјева, као савршени плод целокупне старозаветне икономије Божије за спасење човека. И управо од ове пречисте и пречисте Дјеве удостоји се Цар Небески да прими нашу људску природу: душу и тело. Постала је лествица за силазак Цара Небеског на земљу. Али Он је по овој лествици ишао са опажањем, односно у утроби Пресвете Богородице, узео је на себе нашу човечанску природу и од Ње се родио. Од Дјеве примамо чисто тело, а од Ње прелазимо са опажањем. Шта би могло бити веће од чуда милосрђа и доброте Небеског Цара, када је Он, да би спасао пропадајуће људе, Своју божанску величину сакрио под скромни људски лик и, будући Син Бога Оца, постао Син Човечији, Син Дјеве Марије! „Један је Син по природи, али не по ипостаси“, пева Света Црква. Шта значе ове речи? Чињеница да Син Божији, поставши Син Човечији, увек остаје један Син или једино друго лице Свете Тројице. У овој песми чујете неразумљиву реч ипостас. Неразумљиво је јер реч није руска, већ грчка. Ипостас на руском значи личност или личност. Дакле, после Свог оваплоћења, или узевши на Себе људску природу, која се састоји од душе и тела, Син Божији – Цар Небески остао је као и раније као једно лице, Који је сада имао две природе – једну Божанску и другу људску. Или, како се каже у црквеној песми, Он је постао чисто природа, односно почео је да има две природе – божанску и човечанску. У своме Божанству, Он је једно са Богом Оцем, а по својој људскости Он је једно са нама. Како је један човек – Цар Небески – Бог и човек, људски ум не треба да се запиткује о томе, јер је то несхватљива мистерија. Довољно је да верујемо у оно што смо научени и да чврсто исповедамо своју веру. Зато Света Црква, у својој песми хвале, сликајући пред нама велико чудо доброте Цара Небеског у Његовом оваплоћењу, не покушава да скине завесу која сакрива тајну од нас, већ нас позива да верујемо и исповедамо своју веру. „Овим је савршенство Бога тога и савршенство човека, истински проповедајући, исповедамо Христа Бога нашег. Не можемо пожелети за нас задовољнију истину! У ствари, шта може бити утешније од истине да је Христос, Спаситељ наш, савршени Бог, једне природе са Богом Оцем, а савршени човек – једне природе са нама? Јер ако су се у Христу непроменљиво и непроменљиво сјединиле божанска природа и наша људска природа, онда кроз Исуса Христа, сједињени са Њим као гранчице са лозом, са живом срдачном вером у Њега, можемо ступити у најближу заједницу са Самим Богом. Ако се тако сјединимо са Њим, он нас никада неће напустити, него ће нас узети к себи и учинити да царујемо са Њим у вечној слави. И никаква зла сила, никаква лукавства злога неће нас отргнути од Њега и лишити нас те светлости и блаженства, те части и величине што окружују Цара небеског, Христа Бога нашега. У чему треба да се састоји наша жива срчана вера, која треба да нас повеже са Христом? Света Црква нам укратко, али врло јасно нуди поуку такве обавезујуће вере у својој песми хвале, коју објашњавамо. Овде нас она учи да гледамо на Христа Спаситеља нашег као савршеног Бога и савршеног човека; али, истовремено, да о томе проповедамо, да о томе смело говоримо сваком невернику, без страха од било какве опасности, без напада, – да о томе проповедамо не само речју, него и самим делом – целим својим животом – да би се у целом свом животу видело да смо ученици Христови и да испуњавамо свете заповести Његове. Само таква вера нас може чврсто везати за Христа. Кроз такву живу веру сјединили су се са Њим сви светитељи који су сада близу престола Цара Небеског и од којих тражимо заступништво за себе пред Њим. Управо таквој вери нас учи Света Црква када пева у својој песми хвале: тако је савршен Бог, и савршен је човек, истински проповедајући, исповедамо Христа Бога нашег. У животу нам се јављају многе тешкоће и препреке да бисмо се сјединили са Христом оном врстом вере какву Света Црква захтева од нас. Свим срцем верујемо да је Христос, Спаситељ наш, истинити Бог и прави човек, али не можемо да се похвалимо да наш живот оправдава нашу веру, и да нас по делима свако може одмах препознати као ученике Христове. Наше грешне навике и светска искушења која нас окружују чине нас прекршиоцима заповести Христових и удаљавају нас од Христа Бога нашега. Наш земаљски живот је пут непрекидне борбе са препрекама ка спасењу и пут непрекидних падова. Али немојмо очајавати да и ми можемо постићи сједињење са Христом Богом нашим. Имамо снажну помоћницу на овом жалосном путу и ​​усрдну заступницу - Пресвету Богородицу. Она је дошла од нас, зна све наше потребе, наше слабости и туге; али Она је узвишена од свих светих и најближа је престолу Цара Небеског. Њој нас учи Света Црква да се обраћамо за помоћ у питању нашег спасења. „Моли се Њему, Неручна Мајко, да се смилује на душе наше. У овим кратким речима света црква подсећа на божанску славу која се огледала у Богородици. Као што је Цар Небески, који се оваплотио кроз њу, показао велико чудо, јер је, не престајући да буде Бог, постао човек и у својој једној личности сјединио две природе – божанску и човечанску, тако је у мајци Својој показао неописиво чудо, јер је Она постала Мајка, не престајући да буде Дјева, и, будући да је Мајка, постоји и једна и Дјева. То је Света Црква хтела да нам каже назвавши Богородицу Пресветом Мајком. Тако се слава Цара Небеског одразила на Његову преблажену Мајку! Сећајмо се ове божанске славе наше заступнице и заступнице и, укрепљујући таквим мислима наду у Њу, узносићемо јој топлу молитву у све дане нашег земаљског лутања до двора Цара Небеског, Христа Бога нашега, нека се она, Пресвета Мајка, моли Христу Богу нашем да помилује душе наше. (Састављено из „Васкрсног читања”, 1889). 8. Разговор у коме се објашњава песма: „Теби се радује“ "Радује се у Теби." Ова песма се може превести на наш језик овако: „Милосрдна! Теби се радују сва створења: војске анђела и нараштаја људи; од Тебе – храма освећеног, тајанственог раја, слава девствености – од Тебе се Бог оваплотио, и дете беше Онај који беше и јесте пре свих векова, који је утробу Твоју учинио и утробицом Твојом. Теби се радују небеса, Благословена: слава Теби!“ Главне мисли у овој песми су следеће: Пресвета Дјева Марија даде радост свим створењима: небу и земљи, анђелима и људима, јер се од Ње Бог оваплотио и постао човек. Да бих вам помогао да још боље разумете значење ове песме, објаснићу неке од њених израза. У песми се Пресвета Богородица назива освећеним храмом. Ако храмове обично називамо грађевинама посвећеним Богу и освећеним присуством Божијим, онда утолико више овај назив приличи Пресветој Дјеви Марији; Она се потпуно посветила Богу; Дух Свети је сишао на Њу и сила Вишњега је засенила; у Њој се уселио и родио се од Ње у телу јединородни Син Божији; пуноћа благодати Божије у Њој пребива до данас. Пресвета Богородица се назива вербалним (духовним, духовним) рајем. Земаљски рај био је место блаженог обитавања наших невиних предака; Пресвета Дјева Марија је извор бескрајног блаженства за све хришћане. Земаљски рај имао је у својој средини дрво живота; Пресвета Дјева нам је родила самопостојећи живот – Господа нашег Исуса Христа, који је уништио смрт и дао нам живот вечни. Пресвета Богородица се зове девичанска похвала. И заиста, наш Спаситељ се родио на земљи не из брачног семена, него од Пречисте, Пречисте Дјеве – највиша похвала девствености! Од Бога се оваплоти и дете се роди пре овога века, Бог наш; јер је престо Твој лажан, и утроба Твоја је шира од небеса: у овим изразима открива се тајна оваплоћења Јединородног Сина Божијег од Дјеве Марије, колико је то могуће и нама доступно. Богородица, иако се овде не назива Богородицом, ипак, ако не и више, изрази: „од Њега се Бог оваплоти и дете се пре века роди, Бог наш“, могу се директно односити само на Оног Која треба да се достојно зове Богородица; Ови изрази нису ништа друго до објашњење појма: „Богородица“. Када се ова песма пева у цркви у част Богородице, нехотице у мислима замишљаш: све су то чинови анђела: херувими и серафими, престоли, господства, кнежевине, силе, власти, анђели и арханђели – они чине једну велику небеску катедралу и, безбожно сазерцавајући Богородицу Марију, песма хвале Њој. С друге стране: ево сви људи, свих векова и времена, који су веровали и сада верују у Искупитеља Господа нашег Исуса Христа: праоци, патријарси, пророци, апостоли, светитељи, мученици, светитељи и сви истински хришћани који живе на земљи, саставите други хор, радујте се, побожно гледајући на Пресвету Богородицу, заједно са песмом Пресвету Богородицу и си. похвала. Немогуће је, браћо моја, слушати ове дирљиве химне у част Богородице без срдачне нежности, без страхопоштовања пред Богородицом. Колена се нехотице клањају када наше усне и срца изговарају, пратећи свештенство, похвалне речи црквених песама. Само до једнога ти је стало, да Твоја молитва и похвала буду угодни Њој – нашој краљици и заступници – да твој глас не узнемирава општи светски хор анђела и народа који је хвали. Амин. (Види Објашњење службе, протојереј В. Владиславлев). Сада ће наш разговор бити о антифонима тзв. Антифон је грчка реч, на руском – противзвучна, противпева, одговарање другим гласом. У старохришћанској цркви, када састав богослужења још није био доведен до такве потпуности и извесности као сада, псалми су чинили њихов главни и суштински део. Различито су певали за време различитих служби. Понекад их је певала цела скупштина заједно; понекад су се певале наизменично, деле се у два хора; понекад је, коначно, једна страна окупљених на служби отпевала први део стиха, друга је одговарала, завршавајући стих, или је једна проглашавала почетне речи, а сви остали певали даље. Метод псалмодије, када су два хора наизменично изговарала један стих за другим, или када је једна страна почињала, а друга завршавала стих, називала се антифоном. Отуда су овако певани псалми добили назив антифони. Тада су, заправо за антифоно певање, почели да састављају посебне стихове, бирајући их или из псалама, или састављајући нове, у духу и обрасцу псалама. И ови стихови су добили и назив антифони. Потом су антифони и једне и друге врсте постали део богослужења и остали су непромењени до данас, барем по називу, јер неке од њих не певају ни два ни један хор, већ се једноставно читају. Антифони су део стварних празничних служби. Антифони на Вечерњи. Некада се на недељном вечерњем певала цела прва катизма у антифонском певању. Била је подељена на три антифона; након сваког од њих уследила је мала литија. На празничној вечерњи певао се само један први антифон (прва три псалма). После су почели да певају – и недељом и на празничној вечерњи – само неке стихове из ових псалама, а све остало читају. Пошто се ови стихови слушају непрестано, сматрам да није бескорисно да их овде износим у руском преводу. Први хор. Благо човеку (алилуја) који не ходи у савету злих. Алилуја (пс. И, почетак првог стиха). Други хор. Али пут безбожника ће пропасти. Алилуја (пс. И, крај 6. стиха). 1ст. Служите Господу са страхом и радујте се пред Њим са трепетом. Алилуја (пс. ИИ, 11). 2нд. Блажени су сви који се уздају у Њега. Алилуја (пс. ИИ, кон. 12. стих). 1ст. Устани, Господе! Спаси ме, Боже мој! Алилуја (пс. ИИИ, ст. 8). 2нд. И на твом народу је твој благослов. Алилуја (крај 3. стиха). Тако је био скраћен први антифон у певању. Међутим, има места где се сви ти антифони певају, као, на пример, на Светој Гори. Антифони на Јутрењу. Све их је саставио свети Јован Дамаскин. Недељни јутарњи антифони, као и цела недељна служба, подељени су на осам гласова и уопште се сви називају смиреноумним, јер је њихов садржај углавном позајмљен из исписаних псалама: песме степеница, или умирујуће песме (Пс. ЦИКС–ЦКСКСКСВИИИ). Они осликавају мисли и осећања синова Израиљевих који се враћају из вавилонског ропства у своју родну земљу и поново се настањују у Јерусалиму. У духовном смислу изражавају стање душе, жедне спасења, жељне да се ослободи ропства греха, ропства ђаволу и да се врати у првобитно стање чистоте и невиности, да уђе у село Божије, у пребивалиште рајског блаженства, одакле ју је прогнао непријатељ убица. Ово коначно значење јасно се открива у антифонима. У њима су свака прва два стиха састављена од главних мисли псалама; само трећи стих увек има посебан садржај, у њему је похвала Пресветоме Духу, исповедање Његове једносуштности и једнакости са Богом Оцем и Сином, или приказ Његовог животворног дејства на наше душе. На све празнике пева се први антифон четвртог тона. „Од моје младости многе страсти су се бориле против мене“, итд. Сматрам да није бескорисно донети овде неколико антифона и пренети их, ако је могуће, руским говором, почевши од овога, што је свима познато. Позајмљено је из псалма ЦКСКСВИИИ. „Многе су ме страсти напале од младости моје; али, Спаситељу мој, заузми се и спаси ме. „Мрзитељи Сиона! постидећеш се од Господа; осушићеш се као трава пред огњем“. „Свака душа оживљава Духом Светим, узноси се чистотом, а свето и тајанствено просветљује Тројичним јединством. Први антифон из Псалма ЦИКС: „Господе! вапијем Теби у својој тузи; чуј моје јадиковке“. „Испосници увек имају божанске тежње; они су туђи сујетном свету“. „Духу Светом припада част и слава, као Оцу, а заједно и Сину. Зато, певајмо о суверености Тројице.“ Антифон 2 из псалма ЦКСКС: „Боже! Ти си ме уздигао на горе закона Твојих, просветли ме добрим делима, да Те прославим.“ „Реч! Ти, узевши ме десницом Твојом, заштити ме, чувај ме да ме огањ грехова не спали.“ „Духом Светим свако створење се обнавља, стремећи ка првобитном (стању невиности). Он је једнак Оцу и Сину.“ Трећи антифон из псалма ЦКСКСИ. „Када су ми рекли: „Хајдемо у дом Господњи“, радовао се мој дух и радовало се моје срце. „Велики је страх у дому Давидовом: ту су престоли суда и суђена су сва племена и народи на земљи. „Духу Светоме треба одати част, поклоњење и славу, као Оцу и Сину, јер је Тројица по природи једносуштна. Степени, осим осмог гласа, сви се састоје од три антифона. Осми садржи четири антифона. Антифони на литургији. На дванаесте Господње празнике, на почетку литургије, уместо псалама: „Благослови душо моја Господе“ ... „Хвалите душо моја Господа“ и блажени, певају се антифони из псалама који су најближи слављеничком догађају. На стихове првог антифона додаје се: молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас; друго: Спаси нас, Сине Божији (васкрсли из мртвих или рођен од Дјеве – по ономе што се празнује), певајући Ти: алилуја; трећи: тропар празника. Ево, на пример, антифона на дан Богојављења. Антифон 1 из псалма ЦКСИИИ: „Кад је Израиљ изашао из Египта, дом Јаковљев од туђинског народа – (Спаситељу! за молитве Богородице, спаси нас!)“ Јудеја је постала Његова (Божја) светиња, Израиљ је постао Његова власт (Спаситељ! итд.). „Море је видело и потрчало, Јордан се окренуо (Спаситељ! итд.)“ „Шта ти је било, море, да си побегао, и теби, Јордане, да си се вратио (Спаситељу! итд.)?“ Антифон 2 из Псалма КСКСИВ: „Радујем се што је Господ услишио мој молитвени глас (Сине Божији, на Јордану крштен! спаси нас који Теби певамо: Алилуја)...“ „Пошто је приклонио своје ухо к мени, зато ћу Га призивати у све дане (Сина Божијег, итд.)“ „Окружиле су ме болести смрти, и невоље паклене су ме задесиле; наишао сам на тугу и муку, али сам призивао име Господње (Сина Божијег, итд.)“ „Господ је добар и праведан, и Бог наш је милостив (Син Божији итд.)“ Трећи антифон је састављен од стихова 1–4 Псалма ЦКСВИИ, након чега следи тропар: „На Јордану се крстим, Господе“ итд. (Видети књигу И. И. Белустина „О црквеној литургији“). У складу са својом садржином, стихови антифона су кратки, као што су кратки уздаси наши, и певани су у таквој мелодији која изражава, додуше, снажно, али тихо осећање душе, упрте очи у тугу, и мирну жељу срца, тражење љубави и блаженства у Господу Богу. Овај спој старозаветних песама са новозаветним, показујући јединство вере, цркве и службе оба завета, буди у души хришћанина који истински и умно слави Бога, живо и светло осећање духовне радости. Овде се пророчки глас стапа са гласом цркве, тријумфалном у испуњењу пророчанстава, и појачава се побожно одушевљење душе верника. Стога и само певање литургијских антифона увек има свечани карактер. (недеља четвртак 1851. бр. 30). Ево, браћо, најкраћег појма антифона Православне Цркве, који, како по начину извођења на два хора, тако и по својој дубокој садржини и назиданости, плене наше уши и дотичу наш ум и срце. (Састављено према извору. свештеник Г. Дјаченко). „Духом Светим свака душа је жива и узвишена у чистоти, обасјана троструким јединством свете тајне. „Сваку душу оживљава Дух Свети. Какав живот даје Дух Свети људској души? Овде се може разумети и природни живот, који сва земаљска бића примају од истог Светог Духа. У стварању света и његових становника, укључујући и човека, као што се види из речи Божије, заједно са Оцем и Сином, учествовало је и треће Лице Свете Тројице, Дух Свети. Дакле, у речи Божијој, Он изгледа као да лебди на почетку стварања на врху воде (Пост. 1:2. Пс. 147:7); после стварања света, сва три Лица Свете Тројице одржавају сабор о стварању човека (Пост. 1, 26); у књизи о Јову, Дух Свети се директно назива Духом Божијим, који је створио човека (Јов 33,4). Исто тако и речима црквене песме: Духом Светим жива је свака душа; изражава се да душа сваког човека, као и сва друга земаљска бића, дугује свој живот, деловање својих сила и способности Духу Светом. Али поред природног живота постоји још један живот, живот испуњен милошћу. Дух Свети се речима црквене песме коју објашњавамо назива извором и Дародавцем овог посебног живота у односу на људску душу. Људска душа је створена по лику Божијем (Пост. 1, 27); стога, њен живот треба да се манифестује у подоби Прототипу, у одразу Његових савршенстава. Праљуди су заиста живели овим животом, али су га кроз пад изгубили. Слика Божија, која се налазила у највишим силама душе и способности – уму, срцу и вољи, била је искривљена и због тога је постала неспособна да покаже делатност која јој је припадала – да се уздигне до уподобљења Богу. Са умножавањем људског рода, што су људи даље ишли путем греха и духовног одвајања од Бога, то су више постајали поседнути духовном смрћу. Најзад их је надвладала таквом снагом да међу њима није било никога ко је разумео и тражио Бога, није било никога ко је чинио добро (Рим. 3, 11-12). У том погледу, човечанство се заиста уподобљавало пољу пуном сувих костију, у које је требало унети дух живота, коме је требало дати жиле и месо да би они оживели (Језек. 37:6). Својим природним силама, као да је мртав, није могао доћи у духовни живот. Али као што дивља грана сама по себи, без помоћи баштована, не може срасти са кореном плодног дрвета да би се хранила његовим соковима и дала плодове који су јој својствени, тако се природни човек не може сам накалемити на свог Спаситеља да би се хранио соковима Његовог божанског учења и донео плод светињи; За то је потребно да се препороди, обнови и посвети целим својим бићем (Јн. 3,3). Без таквог препорода, обнављања и освећења, он ће својим слухом чути Божанске истине спасења – и неће разумети: напрасно ће видети, и неће моћи видети (Мт. 13, 14). Ко ће га оживети у духовни живот, обновити и осветити? Ко ће расејати таму ума његовог, у коме лута као птица у замци, и дати му просветљено срце (Еф. 1, 18)? Ко ће оживети његове духовне моћи? Од три Лица Свете Тројице, ово дело припада самом Духу Светом, као Животворном Господу и као Светом 20). Он је, у ствари, Прималац искупитељских заслуга Господа Исуса Христа за људе, Настављач и Завршилац дела људског спасења које је Он започео (Јн. 14:16, 26; 15:26; 16:7–14). Када душа својом чистотом постане изнад свега земаљског и чулног, тада је, по изразу црквене песме, обасјана Духом Светим троструким јединством, односно благодаћу Духа Светога достиже такво стање да у своје три главне силе – ум, срце и воља, са свим разликама које сачињавају, једна је суштина, огледало, огледало у себи, као једна суштина, као огледало. Свете Тројице – Оца и Сина и Светога Духа, сачињавајући, у својој једносуштности и неодвојивости, једно биће Божије (Јн. 14, 23. Еф. 3, 17. 1. Кор. 3, 16). У овом стању божанског просвећења људска душа, чак и на земљи, постиже анђелско бестрасност, тако да наследна склоност греху, иако остаје у њој (1 Јн. 1, 8), већ губи своју убитачну силу, а опасни непријатељи њеног слободног стремљења ка Богу – тело, свет и ђаво – више јој ништа не значе. Зато је речено: сваки који је рођен од Бога не чини греха, јер семе Његово пребива у њему; и не може да греши, јер је рођен од Бога (1. Јованова 3, 9). Тако, благодаћу Духа Светога, препорођени човек, још на земљи, предвиђа и почиње откривење царства славе – тог стања светлости, живота и блаженства када ће Тројични Бог бити, по речима Апостола, све у свему (1. Кор. 15, 28). Света тајна. Ово стање блаженог је свето и тајанствено. Покривен је велом мистерије за странце, посебно оне који се нису препородили у духовни живот, погружени у тело или чулност (Пост. 6, 3), који мисле само о земаљским стварима (Кол. 3, 2), телесним, грешним; али и за њега је ово стање несхватљиво: он то осећа, али не може дати рачун како је у њега ушао. Мир Божији који тече кроз цело његово биће превазилази сваки разум (Фил. 4:7). (Састављено из „Душевног читања” за 1863, мај). Јеванђеље помиње браћу и сестре Исуса Христа (Матеј 12:46, 47, Јн 2:12; 7:3, итд.), али то, наравно, нису Богородичина природна деца, већ или деца Јосифа заручника из његовог првог брака, па према томе и посинци Марије, или, по речима друге деце, Маријине сестре, Ц. Боже. Овај тропар, по свом садржају, важи за све преподобне људе општепрослављене на небесима, иако је за већину њих Света Црква саставила посебне тропаре који им се ближе и поштеније односе. За преподобне свете жене само овај тропар поје света црква. Многи од светих пустињака повукли су се у дивље, неплодне пустиње ради спасења својих душа, због јаког утицаја речи Божије у њиховим срцима. Тако је, на пример, Антоније Велики (Сп. 17. јануар) имао неконтролисану одлучност да остави све светске ужитке и настани се, ради спасења своје душе, у усамљеној пустињи, услед речи Јеванђеља које је чуо у храму Божијем: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје, и продај своје имање, 19:21). С обзиром на велики значај недељних догматичара, њихову честу употребу у цркви и њихову слабу доступност форме разумевању већине православних хришћана, овде дајемо њихово дословно објашњење. Овај догматски закључак, изражено поверење у савладавање непријатеља уз помоћ Свемогућег Бога, служи као разлог за његову употребу на свечаној молитви на дан Рођења Христовог у знак сећања на избављење „руске цркве и државе од најезде Гала и са њима двадесет језика“. У догматици коју разматрамо, Пресвета Марија се назива „небом“ углавном у последњем највишем значењу ове речи, што се може судити по вези са даљим речима химнописца: „и храмом Божанства“. Кажемо „посебно“ јер благодатно присуство Божије може бити у сваком вернику достојно овог присуства, због чега се на неким местима Светог писма верници називају „храмовима“, на пример, 1. Кор. 3, 16 итд. Говорећи о потреби оваплоћења Бога ради спасења људи, свети Андреј Критски каже даље: „Како би све ово могло да се оствари да Пречиста и неприкосновена Дјева, Која је садржала Несхватљиво, није прво служила Свету Тајну?“ (Изабране речи оца. стр. 49) Ово значење је било следеће: грм је представљао Израелце, пламен који га је захватио означавао је прогон којем су били изложени; његово несагоревање од огња осликавало је неваљаност прогона за истребљење Јевреја, Божански глас који се чуо из средине чаше био је слика присуства Божијег, који их је, по изразу пророка, пратио у свим тугама (Ис. 63,8). (Запис о књизи Пр. Архимандрит Филар. у читању. Опште. Љубав. Дух просвећености за 1871. јануар, стр. 3). Чак су и чланови јеврејске хијерархије на то гледали на овај начин. Видети у Четија-Минеји 9. септембра. прекор епископа Исахара бездетном Јоакиму, касније Маријином родитељу, и одбијање да од њега прими жртву. У Символу православне вере, од Лица Свете Тројице, својство Свете приписује се једном трећем Лицу, не зато што, наравно, има надмоћну светост над њом, јер су сва Лица Свете Тројице једнозначна и подједнако света, већ зато што освећење човека припада њему.