В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Convorbire despre cântatul în cinstea Maicii Domnului "Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bucură-te, plină de har Maria, Domnul este cu tine. Binecuvântată ești Tu între femei și binecuvântat este rodul pântecelui Tău, că ai născut pe Mântuitorul sufletelor noastre." Această carte de rugăciuni cuprindea cuvintele cu care Arhanghelul Gavriil și Dreptatea Elisabeta au salutat-o ​​pe Sfânta Fecioară. Când arhanghelul s-a arătat înaintea Fecioarei Maria cu vestea bună a întrupării Fiului lui Dumnezeu din Ea, primele sale cuvinte au fost: Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine, binecuvântată ești Tu între femei (Luca 1, 28). Iar dreapta Elisabeta, încântată de venirea la ea a viitoarei Maicii Domnului, a întâmpinat-o printre altele cu cuvintele: „Binecuvântat este rodul pântecelui Tău” (Luca 1:42). Cuvintele rămase ale rugăciunii: „Fecioarei Maria” și: „Căci pe Mântuitorul sufletelor noastre l-ai născut”, au fost adăugate cuvintelor Arhanghelului și Elisabetei de către Sfânta Biserică. Judecând după expresia folosită aici: „Theotokos”, se presupune că această rugăciune, în componența ei actuală, a fost introdusă în uz general încă de pe vremea celui de-al treilea Sinod Ecumenic, la care, spre deosebire de Nestorie, care a numit-o pe Sfânta Fecioară Maria, Născătoarea de Dumnezeu, numele Maicii Domnului a fost aprobat pentru ea și că alcătuitorul acestei rugăciuni a fost învinuit al Alexandriei, acuzatorul Cyril. Nestorie. — Maica Domnului. Preasfânta Fecioară Maria este numită Născătoare de Dumnezeu în sensul că Cel care S-a născut din Ea chiar la zămislirea și nașterea din Ea a fost, ca întotdeauna, adevăratul Dumnezeu (Catehismul Ortodox, cap. 3). Altfel, Ea a născut pe Cel care, fiind adevăratul Dumnezeu, chiar în momentul conceperii în pântecele Ei a acceptat natura umană în unitatea ipostasului Său, astfel încât chiar și în întruparea din Ea a fost și după întrupare rămâne invariabil o singură persoană Divină, așa cum a existat din veșnicie înainte de întrupare. Alt mod: Ea L-a născut pe Domnul Isus nu după Divinitatea Sa, ci după umanitate, care, însă, chiar din clipa Întrupării s-a unit inseparabil și ipostatic în El cu Divinitatea Sa, chiar din momentul întrupării Sale a fost îndumnezeită de El și a devenit propria Sa Persoană Divină, astfel încât atât conceperea, cât și șederea într-un anumit timp în pântecele ei, a Fecioarei și până la naștere a Fecioarei până la naștere. Persoana Sa Divină (Fericitul Macarie Teologia Dogmatică, partea 3). Prin urmare, Sfânta Biserică o numește cu vrednicie și dreptate pe Maica Domnului Iisus, Născătoare de Dumnezeu, și nu pe Maica lui Hristos, așa cum a numit-o Nestorie, care a învățat că Ea a născut un om simplu, cu care, după nașterea Sa, s-a unit Dumnezeu Cuvântul - și s-a unit numai moral, și nu ipostatic, adică fără a accepta ipostaza divină a naturii Sale umane. „Fecioara Născătoare de Dumnezeu” Preasfânta Maica Domnului este numită Fecioară pentru că ea a păstrat curăția și imaculația fecioarei înainte de naștere, în timpul nașterii ei, care s-a născut în Ea din Duhul Sfânt (Matei 1, 20), și după nașterea Mântuitorului. Altfel, din acest motiv, ea este numită Veșnic Fecioară 9). „Bucură-te, Binecuvântat”. Conform utilizării sale inițiale, salutul: „Bucură-te” aparține comunității (Matei 27:29. Ioan 19:3) și este încă folosit printre greci în acele cazuri în care ne salutăm. Acest salut a fost folosit de apostoli. De exemplu, apostolul Iacov la începutul scrisorii sale le dorește celor cărora le scrie să se bucure, adică salut. Apostolul Ioan în a doua sa scrisoare, oferind instrucțiuni despre cum să se poarte în relație cu anumiți eretici, sfătuiește să nu intre deloc în relații private cu ei, să nu-i primească în casă și să nu le spună să se bucure, adică salut (2 Ioan 1:10). Bucuria, care face obiectul întâmpinării urărilor de bine, este unul dintre bunurile cele mai dorite: cum ar fi viața umană, cu toate conforturile ei exterioare, sau împrejurările prospere, dacă ar lipsi bucuria - un asemenea bine, cei care o posedă se recunosc calmi și fericiți chiar și în mijlocul greutăților exterioare? Prin urmare, nu este surprinzător dacă dorința pentru acest bine, atât de consistentă cu dragostea față de aproapele, s-a transformat într-un salut. Arhanghelul i s-a adresat Mariei cu un salut similar, însă, în gura ființei cerești, salutul - „Bucură-te” nu este doar o expresie de bunăvoință, asemănătoare multor dorințe fără împlinire, ci în același timp felicitări Mariei pentru bucuria reală trimisă Ei din cer. Ce fel de bucurie este aceasta? Bucuria caracteristică Ei, ca una a harului: Bucură-te, o, Cel al Harului. Arhanghelul a numit-o „grațioasă” în sensul că Ea, după cum se poate vedea din discursul său ulterioară, a găsit har de la Dumnezeu (Luca 1:30), adică a fost onorat cu o milă specială, extraordinară de la Domnul, care a ales-o pentru a sluji misterului întrupării Fiului lui Dumnezeu. Prin această alegere, Ea a apărut cu adevărat plină de har, adică plină de har sau de îndurările lui Dumnezeu. „Domnul este cu tine, binecuvântată ești între femei.” Salutul arhanghelului: Domnul este cu tine, ca și salutul lui: „Bucură-te”, de asemenea, aparține numărului de salutări obișnuite de zi cu zi. Un anume Boaz, un proprietar israelian bogat, vine pe câmpul său în timpul secerișului și se adresează secerătorilor cu salutul: Domnul este cu voi (Rut. 2:4), adică binecuvântarea lui Dumnezeu să fie asupra voastră, sau: și Dumnezeu să vă ajute, așa cum ne exprimăm de obicei în astfel de cazuri. Cu toate acestea, în gura arhanghelului care îl salută pe Cel Prea Fericit, aceste cuvinte, ca și precedentul - „Bucură-te”, înseamnă nu atât o dorință de favoare a lui Dumnezeu față de Ea, cât confirmarea Ei că această favoare se sprijină de fapt asupra Ei. În ce constă este arătat în cuvintele rămase ale salutului: „Binecuvântată ești între femei”, care, în legătură cu discursul ulterioar al arhanghelului, poate fi afirmat după cum urmează (Luca. 1:30-33): „Binecuvântarea lui Dumnezeu pentru femei, revelată în nașterea lor, Ție Ție în așa măsură, încât nu poate aparține nici unei soții din lume, căci tu vei fi Mama Aceluia care în esența Sa este Fiul Celui Prea Înalt, va ședea pe tronul lui David, ca urmașul său, ca regele duhovnicesc al tuturor, mai mult decât vei împărăți pentru totdeauna duhovnicești. soțiile din lume, ca una care a fost vrednică de extraordinara binecuvântare a lui Dumnezeu, dar, în același timp, Tu ai devenit de acum vrednică de binecuvântări și laude de la toți oamenii, ca Maica Domnului Cuvântul, toți Te vor binecuvânta”. Astfel, cuvintele de salut ale arhanghelului către Sfânta Fecioară (Luca 1:30) încheie o mărturisire a măreției și slavei ei. Cuvintele arhanghelului: „Binecuvântată ești Tu între femei”, a repetat neprihănita Elisabeta când a salutat-o ​​pe Maria, dar le-a adăugat: „Și binecuvântat este rodul pântecelui Tău”. Cu acest salut, inspirată de Duhul Sfânt, ea a mărturisit că Fiul Fecioarei Maria este în același timp Fiul preaiubit al lui Dumnezeu Tatăl, că pe El stă toată plinătatea harului Tatălui și că, în același timp, El este acea sămânță făgăduită despre care vor fi binecuvântate toate semințiile pământului (Gen. 22:18) triburile pământului. „Așa cum l-ai născut pe Mântuitorul sufletelor noastre.” Arhanghelul Gavriil și dreapta Elisabeta au salutat-o ​​pe Fecioara Maria ca pe Maica Mântuitorului lumii zămislită în pântecele Ei; dar noi, repetând cuvintele lor, o salutăm ca pe Maica Mântuitorului sufletelor noastre deja născute din Ea. Acesta este sensul rugăciunii de salut către Maica Domnului, atât de des repetată de noi. Cu toate acestea, ideea nu este doar ceea ce înseamnă aceste cuvinte în sine, ci și ceea ce exprimă ele în noi înșine atunci când le pronunțăm. Ne exprimă dragostea și evlavia față de Maica Domnului, sunt pronunțate dintr-o inimă care simte o nevoie profundă de a-l lauda pe Preacinstitul Heruvim, sau sunt doar salutări reci, asemănătoare expresiilor lumești de politețe, o chestiune de datorie, un obicei acceptat de biserică și susținut doar de decență? Nu este bine dacă cineva, fără nicio simpatie sinceră pentru slava Maicii Domnului, rostește sau aude exclamații rostite în cinstea Ei. Și în viața de zi cu zi, șefii nu întotdeauna prețuiesc expresiile exterioare de respect față de ei de la subalterni, diverse felicitări pentru cutare sau cutare bucurie, dacă aceste expresii sau felicitări nu sunt combinate cu dovezi de devotament și dragoste sinceră. Așadar, dacă în relațiile pământești expresiile de respect față de cei mai înalți au valoare doar cu simpatie sinceră față de ei, cu atât mai mult salutările de laudă în cinstea Maicii Domnului ar trebui să fie animate de iubire sinceră și profundă evlavie față de Ea. În relațiile pământești, însă, se întâmplă adesea ca fie vanitatea, mulțumită doar cu semne exterioare de respect, fie ignoranța să nu facă distincția între respectul sincer și simpla curtoazie și lingușire. Dar acest lucru nu se poate întâmpla în rai: nu se poate ca locuitorii raiului, luminați de adevărata slavă, să prețuiască expresii de simplu respect exterior, astfel încât cei care - parțial prin renunțare la trup, parțial prin acțiunea specială a harului iluminator - sunt luminați de cea mai înaltă, cea mai extinsă cunoaștere - să fie înșelați făcând distincția între sinceritatea și insincere. Deci, atâta timp cât saluturile noastre în cinstea Maicii Domnului sunt rostite cu buzele fără participarea inimii, nimeni să nu spere să-I mulțumească cu ele. Totuși, pe lângă sinceritate, sunt necesare și alte condiții pentru ca aceste urări să fie plăcute Maicii Domnului. Poate tatăl unei familii să fie mulțumit de expresiile de iubire și respect față de fiul său, chiar dacă acestea provin dintr-o inimă sinceră, dacă acest fiu duce o viață vicioasă și prin fapte rele provoacă durere inimii părintelui? Iar Maica Domnului nu poate fi mulțumită de lauda noastră primitoare, chiar dacă pare sinceră, dacă această laudă vine de la un suflet înfundat în păcate și nepocăit. Lauda nu este roșie în gura unui păcătos. Până nu va arăta îndreptare, laudele lui nu vor face decât să o supere pe Maica Domnului. Deci, dacă nu vrem să o supărăm pe Maica Domnului cu laudele noastre, vom fi zeloși pentru împlinirea poruncilor lui Dumnezeu și vom imita desăvârșirile Ei. Imitarea purității ei, smerenia ei, devotamentul ei nemărginit față de voința lui Dumnezeu, aceasta este ceea ce Îi place cel mai mult. (Vezi „Recenzia celor mai comune rugăciuni bisericești”, protopopul V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma). 2. Convorbire în care se explică troparul către sfinți „Domnia credinței și chipul blândeții, stăpânirea de sine a învățătorului, să-ți arate turmei tale adevărul lucrurilor: de aceea ai dobândit înaltă smerenie, bogat în sărăcie, părinte preoțesc (sau sfânt) (numele râurilor), roagă-te lui Hristos Dumnezeu ca sufletele noastre să fie mântuite.” Acest verset bisericesc, cântat în cinstea Sfântului Nicolae, se aplică și tuturor sfinților din slujba generală către ei și se cântă și în cinstea unora, care sunt prăznuiți la o slujbă specială. Acest verset (troparion) are o utilizare atât de extinsă, deoarece conține trăsături caracteristice tuturor sfinților glorificați de biserică. Iată traducerea în limba rusă a acestui verset, care poate să nu fie ușor de înțeles de toată lumea în expresia slavonă bisericească: "Adevărul lucrurilor a dezvăluit în tine înaintea turmei tale o regulă a credinței, un exemplu de blândețe, un învățător al stăpânirii de sine. De aceea, ai atins înălțimi prin smerenie, bogății prin sărăcie. Părinte Ierarhe! Roagă-te lui Hristos Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor noastre." Prima parte a versetului se bazează pe cuvintele Sfântului Apostol Pavel din scrisoarea sa către Galateni. Apostolul, punând în contrast în această epistolă roadele vieții duhovnicești cu faptele cărnii, vorbește despre acestea din urmă: „rodul Duhului: dragoste, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine” (Gal. 5:22, 23). Deci, printre roadele vieții spirituale, apostolul enumeră „credința, blândețea, stăpânirea de sine”. Aceste virtuți, fără îndoială, sunt caracteristice tuturor creștinilor adevărați, în special păstorilor bisericii. Prin urmare, Sfânta Biserică, slăvind amintirea sfinților lui Hristos, care i-au plăcut lui Dumnezeu cu râvnă pentru dobândirea acestor roade ale vieții duhovnicești și pentru întărirea lor în alții, îi numește domnia „credinței”, chipul „smereniei”, învățători ai „cumpătării” și adaugă că „adevărul lucrurilor” le-a descoperit ca atare. Aceasta înseamnă că lauda pe care o descrie nu este deloc exagerată: însuși faptul, însuși adevărul lucrurilor le confirmă. Așa cum Hristos Mântuitorul, ca dovadă că a venit de la Dumnezeu, s-a referit în mod repetat la lucrările Sale, tot așa și lucrările sfinților lui Hristos au permis tuturor să vadă în ei ce ar trebui să fie adevărații păstori. Astfel, sfinții lui Hristos erau „regula credinței” pentru turma lor. Prin credință, despre care vorbește apostolul când calculează roadele Duhului, înțelegem fidelitatea reală față de datorie în raport cu Dumnezeu și aproapele, spre deosebire de infidelitate, perfidie și încălcare a datoriei (Matei 23:23, Rom. 3:3). Ea cere ca o persoană să îndeplinească cu sfințenie obligațiile și promisiunile pe care și le-a asumat, nu numai în condiții favorabile, ci și în condiții nefavorabile. Asemenea lui Dumnezeu, credincios în promisiunile Sale în pofida necredincioșii omenești (Rom. 3:3), o persoană care este credincioasă datoriei și cuvântului său, sinceră, neînșelătoare, rămâne mereu așa, în ciuda numeroaselor ispite și ispite și exemple de nepedepsire pentru necredincioșie. Pentru adevărul lui Dumnezeu, în care a crezut cândva, el este gata să sufere și să moară mai degrabă decât să-l trădeze. Relațiile lui cu vecinii săi sunt destul de conștiincioase. Cuvântul dat lui este mai puternic decât toate garanțiile și jurămintele formale. Nu-i place să se impună cu serviciile sale, nu este ambițios, nu căutător, nu-i place să preia diverse funcții onorifice, dar dacă acceptă orice obligație și misiune, își va folosi toate eforturile, își va sacrifica liniștea sufletească și beneficiile personale, pentru a îndeplini cu onestitate și conștiință ceea ce și-a asumat. Singura lui călăuzire în relațiile cu vecinii săi este legea lui Dumnezeu și conștiința luminată de ea. Urmând această îndrumare, el este inaccesibil sugestiilor mândriei și interesului propriu, care se gândește să se justifice cu un astfel de raționament: „alții mint, de ce nu mințim și noi? Alții înșală și profită de înșelăciune, de ce ar trebui să rămânem în urma lor? Alții intră în datorii mari pentru a nu le plăti - de ce nu ar trebui să încercăm noi în acest fel pentru a primi un salariu mare, pentru a ne îmbogăți cu ușurință? muncesc, dar ei înșiși nu fac nimic, lăsând această sarcină plictisitoare pe seama altora - de ce nu ar trebui să le urmăm exemplul? Alții nu sunt stânjeniți nici măcar de responsabilitățile familiale - nu se știe niciodată, de exemplu, există mame care se feresc de la participarea personală la creșterea copiilor de dragul plăcerilor vieții sociale - nu știi niciodată că există soți și soții care încalcă fără teamă fidelitatea conjugală: de ce nu ar trebui să ne permitem beneficii similare? Dar să argumenteze alții așa, o persoană, fidelă datoriei sale, își conformează comportamentul nu cu opiniile omenești și obiceiurile acceptate, ci numai cu voia lui Dumnezeu. Frica de a acționa în dezacord cu ea îl ferește nu numai de faptele dezonorante, ci și de gândurile și dorințele egoiste, inaccesibile privirii și judecății oamenilor, dar deschis înaintea lui Dumnezeu, Cunoscătorul Inimii. Sfinții lui Hristos, slăviți de Dumnezeu, au fost, de asemenea, regula sau exemplul unei astfel de fidelități neschimbate față de datoria în raport cu Dumnezeu și cu oamenii. Ei au privit slujirea lor ca pe slujirea ispravnicilor, de la care se cere ca toți să se dovedească credincioși (1 Cor. 4:2). Prin urmare, în timpul persecuției, ei au fost în cea mai mare parte primii care și-au pecetluit fidelitatea față de Hristos cu sânge. În mod egal, ei și-au extins loialitatea în slujirea mântuirii aproapelui până la abnegație; nu au cunoscut odihnă în îndeplinirea îndatoririlor pastorale, cu vigilenta santinelelor și-au protejat turma de învățăturile false și de înșelăciunea din spiritul vremurilor și, prin exemplul lor, i-au încurajat să fie credincioși în îndeplinirea îndatoririlor lor. „Și o imagine a blândeții”. În relațiile cu oamenii, credincioși și necredincioși, sfinții lui Hristos l-au urmat pe păstorul blând și amabil Hristos. Chemând la El pe cei trudiți și împovărați, adică epuizați și asupriți de poruncile fariseilor, nenumărați, strânși și meschini și stânjeniți de ocara fariseilor pentru păcatele lor, El le-a zis: „Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit în inima voastră. 11:29), adică încredeți-vă în călăuzirea Mea și nu vă fie teamă să fiți ucenicii Mei: veți găsi în Mine un Învățător care nu este fără milă de sever și aspru, ca fariseii, ci blând și condescendent față de neajunsurile voastre, capabil să sufere cu slăbiciunile voastre și, cu compasiunea Lui iubitoare, să vă încurajeze să lupți, să mângâi și să te mângâie. Toți păstorii turmei lui Hristos ar trebui să acționeze în spiritul imitării exemplului blândeții lui Hristos în relațiile cu oamenii. „Slujitorului Domnului”, scrie Sf. Pavel către episcopul Timotei: „Nu trebuie să ne certam, ci să fim prietenoși cu toată lumea, învățăbili, buni și să învățăm pe adversarii noștri cu blândețe, ca să nu le dea Dumnezeu pocăință pentru cunoașterea adevărului” (2 Tim. 2:24, 25). Toți sfinții lui Hristos, slăviți de Dumnezeu, au acționat în conformitate cu exemplul lui Hristos și cu instrucțiunile apostolilor. Zelul pentru slava numelui lui Hristos și mântuirea aproapelui i-a determinat uneori să ridice o voce acuzatoare și amenințătoare împotriva celor greșiți, minți minți și răi și să-i supună condamnării bisericii; dar aceasta s-a întâmplat după ce măsurile blândei îndemnuri s-au dovedit nereușite, iar cei care au fost mustrați și condamnați cu strictețe, dacă s-au pocăit, nu au fost niciodată respinși de sfinții lui Hristos, ci cu aceeași blândețe și dragoste au fost acceptați în comuniune cu ei. Sfinții lui Hristos nu numai că ei înșiși nu au iritat pe nimeni cu un tratament aspru, ci au îndurat cu blândețe și mulțumire amărăciunea celorlalți, uitându-se la Păstorul Cel Mare și împreună la Mielul Hristos, Care, „fiind defăimați, nu s-au defăimat unii pe alții și, în suferință, nu s-a amenințat, ci l-a dat pe mâna unui judecător drept 2:2” (1 Petru 2:2). Într-adevăr, ei erau o imagine a blândeții, adică comportamentul lor era o întruchipare vie a blândeții. „Abstinența profesorului”. Sfinții lui Hristos, slăviți de Dumnezeu, au învățat abținerea nu numai prin cuvânt, ci și prin exemplu. Despre ei, era imposibil de spus ce a spus Isus Hristos despre farisei: „ei leagă poveri grele și insuportabile și le pun pe umerii oamenilor, dar ei înșiși nu vor să le miște cu un deget” (Matei 23:4). Și amintindu-și cuvintele lui Hristos: oricine face și învață, el va fi numit mare în Împărăția cerurilor (Matei 5:19), sfinții lui Dumnezeu, învățându-i pe alții să se abțină, ei înșiși s-au abținut în toate. S-au abținut de la mâncare și băutură; au fost grozavi rapidi și nu le plăceau mâncărurile și băuturile rafinate; și-au păzit limba, nu au condamnat și nu au vorbit fără minte; erau stăpâni de sine în spirit, nu dădeau frâu liber viselor imaginației, erau vigilenți asupra gândurilor, duceau o luptă fără milă împotriva gândurilor mândriei și deșertăciunii pământești. Într-un cuvânt, erau mari asceți și, prin urmare, erau aleși în preoție în cea mai mare parte din rangul monahal. Iar profesorii asceți nu aveau nevoie să-i convingă pe alții cu discursuri lungi despre necesitatea și beneficiile abstinenței: cuvintele lor taciturne, susținute de exemplul lor, aveau o mare putere de convingere. Oricine, privind viețile unor astfel de profesori ai abstinenței, ar putea cu ușurință să raționeze: dacă ei, având aceeași natură slabă ca mine, ar putea lupta cu succes împotriva cunoașterii trupești, împotriva necumpătării limbii, împotriva gândurilor păcătoase, de ce să nu-mi testez puterea în aceeași luptă, cu speranța unui succes similar? Dacă ei au fost susținuți în ispravă de harul lui Dumnezeu, este posibil să mă gândesc că voi rămâne fără ajutorul lui dacă mă apuc de aceeași ispravă? Astfel, sfinții lui Hristos, ca asceți experimentați, au fost profesori de încredere ai abstinenței. „Din acest motiv ai dobândit o mare smerenie, bogat în sărăcie.” Această parte a versetului bisericii pe care o luăm în considerare se bazează pe spusele Mântuitorului despre binecuvântarea celor săraci cu duhul. Săraci cu duhul, adică smeriți, cu adevărat binecuvântați, căci, conform făgăduinței lui Hristos, a lor este împărăția cerurilor (Matei 5:3) cu toate binecuvântările ei „bogate”, cu toate darurile ei „înălțate”. Sfinții glorificați de Dumnezeu au obținut și ei această bogăție și această înălțime a fericirii prin sărăcia spirituală, sau smerenie; dar această cale i-a condus la țel pentru că l-au urmat cu credință, blândețe și stăpânire de sine. Prin urmare, nu se spune pur și simplu: ai dobândit smerenie înaltă, bogată în sărăcie, ci „din acest motiv” (adică de dragul credinței, blândeții, abstinenței) „ai dobândit”, etc. Smerenia în sine nu poate face pe nimeni binecuvântat dacă nu este combinată cu alte virtuți. Fără smerenie, nicio virtute nu este plăcută lui Dumnezeu, dar ea însăși, fără succes în viața spirituală, nu are nici valoare sau sens. Fără această prosperitate ar fi o falsă smerenie. Adevărata smerenie nu se limitează la simpla recunoaștere a neajunsurilor și păcatelor din propria persoană, ci este combinată cu o dorință sinceră de a te elibera de ele și o dorință activă pentru o posibilă perfecțiune. Asta se întâmplă în orice fel de activitate: succesele în științe, în arte, în viața socială sunt întotdeauna rodul unei conștiințe umile că suntem departe de a fi perfecți în a stăpâni adevăratul, frumosul, utilul, că succesele pe care le-am obținut în aceasta sunt foarte nesemnificative în comparație cu ceea ce se mai poate face înainte. La fel, în termeni morali, adevărata smerenie servește ca un stimulent pentru a excela în viața spirituală. Acest lucru poate fi văzut în exemplul apostolului Pavel. Se știe că din smerenie s-a numit pe sine primul dintre păcătoși. Oricine știe că acest apostol a săvârșit fapte mari și numeroase de jertfă de sine și dragoste față de Dumnezeu și aproapele lui, că a lucrat mai mult decât alți apostoli la răspândirea Evangheliei, poate că nu va înțelege imediat cum un astfel de mare om drept și lucrător se numește pe sine primul dintre păcătoși. Dar de aceea apostolul a fost un mare om drept, de aceea a lucrat atât de mult și cu atâta succes pentru slava lui Dumnezeu, încât a posedat o mare smerenie. O smerită conștientizare a neajunsurilor sale, o umilă aducere aminte a greșelilor sale înainte de a se întoarce la Hristos, o umilă comparație a nevredniciei sale cu marile daruri ale harului care i-au fost date - trezite în apostolul râvna pentru îndreptare de sine, pentru lupta împotriva omului vechi, cu înclinații și obiceiuri păcătoase, pentru acte de jertfă de sine și de iubire față de Dumnezeu. La fel ar trebui să fie Smerenia în fiecare creștin, altfel va fi umilință falsă, prefăcută. Din păcate, la mulți creștini, smerenia nu numai că nu este însoțită de o luptă cu acele neajunsuri și păcate pe care le recunosc cu umilință, ci se îmbină și cu negarea sau justificarea pentru ele. Cineva se numește de bunăvoie mare păcătos și în spovedanie cu oftat spune: orice a făcut, a păcătuit, dar când aude de la mărturisitorul său întrebarea: este el vinovat de cutare sau cutare păcat? - fie nu recunoaște deloc vinovăția, fie începe să-și atenueze vinovăția cu slăbiciune, împrejurări, exemple ale altora etc. Nu este clar că smerenia unor astfel de oameni este doar în cuvinte, dar de fapt ele conțin mândrie și îngâmfare? Creştin! Dacă vrei, ca sfinții lui Hristos, să ajungi la culmile fericirii cerești prin smerenie, dobândește adevărata smerenie; amintiți-vă că constă în auto-condamnare sinceră și este combinată cu o puternică dorință de corectare, cu o dorință activă de a excela în fidelitate, blândețe, abstinență și alte virtuți. (Vezi „Colecție pentru iubitorii lecturii spirituale”, protopop V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma). 3. Convorbire în care se explică troparul către sfinții martiri „Deopotrivă comunicător, și vicar al tronului, devenind apostol, ți-ai dobândit fapta, inspirată de Dumnezeu, într-o vedenie: de aceea, îndreptând cuvântul adevărului și de dragul credinței, ai suferit până la sânge, sfânt mucenic (numele râurilor), roagă-te lui Hristos Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor noastre.” În cântarea bisericească mai sus amintită - troparul către sfinții mucenici, în câteva expresii, se conturează chipul sfântului sfânt mucenic în toată măreția și frumusețea lui, adică acel mucenic al lui Hristos care a primit mucenicia în treapta sfântă de episcop sau de presbiter; astfel sunt, de exemplu, sfinții martiri: Ciprian, Episcopul Cartaginei (31 august), Vasile, Presbiterul Ancyrei (22 martie) și alții. „Și un caracter comunicant.” Expresia: „participant la caracter” înseamnă același lucru cu similar moral, cu gânduri asemănătoare - pentru cine? Apostolii, după cum se vede din cuvintele următoare. Cu ce ​​trăsături de caracter se asemănau sfinții martiri cu Sfinții apostoli? Sfinții apostoli au fost caracterizați de râvnă constantă, altruistă, de a aduce lumina învățăturii lui Hristos în întunericul păgânismului idolatru și al iudaismului necredincios, emanând dintr-o dragoste înfocată pentru Domnul și omenire rătăcită și, de asemenea, emanând din aceeași iubire, constantă, care nu se odihnește nici ziua, nici noaptea, grija paternă pentru Hristos care a renăscut, până când nu învață și nu se odihnește pe copiii lui Hristos. ferit de diverse erezii, învățături false și ispite este stabilită în ele, până când Hristos este de fapt imaginat în ele (Fapte 20:18-21, 29-30; 1 Tesaloniceni 2:3-8; Gal. 4:19). Exact aceeași proprietate o găsim la sfinții martiri ai lui Hristos. Fiecare dintre ei a ars de dragoste pentru Domnul și pentru aproapele lui și, ca urmare, fiecare a trăit nu pentru sine, ci numai și în întregime pentru mântuirea veșnică a aproapelui său. A-i lumina pe cei ignoranți cu lumina adevărului, a-i proteja pe cei care au cunoscut acest adevăr de a-l trăda și a-i întoarce pe cei care l-au trădat înapoi la gardul Bisericii lui Hristos - aceasta a fost o sarcină constantă, o preocupare constantă, fără odihnă, a Sfinților Mucenici ai lui Hristos! „Și guvernatorul tronului a devenit apostol”. Sf. Unic Pentru apostoli, sfinții martiri ai lui Hristos sunt numiți vicari sau, totuși, succesori ai tronurilor apostolice, adică autoritate apostolică de a învăța, sluji și păstori turma lui Hristos. Și că au fost instrumente vrednice ale harului Duhului Sfânt se vede din faptul că ei, fiind părtași la puterea apostolică, au fost, după cum s-a spus mai sus, egali cu apostolii și că asemenea lor, după cum se va vedea din cele ce urmează, au suferit pentru Hristos. „Tu ai găsit fapta, inspirată de Dumnezeu, în viziunea răsăritului”, spune mai departe imnul bisericii. Ce faptă a realizat acest sfânt martir al lui Hristos care l-a ridicat la viziune? Sub un astfel de „act”, după cum se vede din învățăturile Sfinților Părinți ai Bisericii, trebuie să înțelegem în om asceza lui, de războinic al lui Hristos. La creștinii adevărați atinge un grad atât de înalt de progres spiritual la care doar un muritor poate urca. Sufletul unei persoane care a atins cel mai înalt grad de succes spiritual, conform învățăturii unui cântec bisericesc, este atât de strălucitor, curat și transparent încât în ​​el, ca într-o oglindă curată, se reflectă lumina celor trei fețe ale Sfintei Treimi, Tatăl și Fiul și Sfântul Duh (vezi antifonul glasului al 4-lea din Octoechos). În această stare, sufletului unui creștin, de neînțeles pentru el însuși (Ioan 3:8; 1 Cor. 2:14; 2 Cor. 12:2-4), drept răsplată pentru isprăvile sale, i se acordă uneori viziuni minunate și inefabile. Potrivit învățăturilor asceților creștini, „omul se înalță apoi în al treilea cer, aude verbe inefabile, care nu pot fi mâncate (adică este imposibil) pentru o persoană, sub sentimentul de a fi, să audă, gustă binecuvântări inefabile, pe care ochiul nu le poate vedea și urechea nu le poate auzi, devine o fericire desăvârșită în pacea lui Dumnezeu. Dumnezeu desăvârșit: atunci el copulează cu cele mai înalte puteri heruvimii și serafimii și primește cuvântul, înțelepciunea și înțelegerea lor”. (Vezi Filocalia partea 4, p. 67). „Din acest motiv, îndreptând cuvântul adevărului, și de dragul credinței, ați suferit până la sânge”, adică ați suferit până la sânge pentru zel în îndreptarea sau propovăduirea cuvântului adevărului (2 Tim. 2:15) și pentru credință – „de dragul credinței”. Pentru ce credință? De dragul credinței, desigur, creștin; dar mai precis și mai aproape de legătura vorbirii prin credință aici trebuie să înțelegem fidelitatea față de cuvântul adevărului îndreptat de sfântul mucenic, caracteristică tuturor adevăraților slujitori ai lui Hristos și ziditori ai tainelor lui Dumnezeu, după cuvântul Apostolului: „dar ispravnicilor se cere ca fiecare să se dovedească credincios” (1 Cor. 4:1-2). În Sfânta Scriptură, cuvântul credință este folosit în mod repetat în sensul de credincioșie (Vezi, de exemplu, Mat. 24:23. Rom. 3:3). Că fiecare dintre sfinții martiri ai lui Hristos a fost credincios cuvântului adevărului pe care l-a îndreptat, această garanție este că, de dragul acestei fidelități, așa cum se spune mai târziu cântecul, „a suferit până și a-și pierde sângele”. „Ai suferit până la moarte.” Aici ne referim în primul rând la martiriul și martiriul suferit de Sfințitul Mucenic al lui Hristos pentru fidelitatea sa față de cuvântul adevărului, dar și în general toată activitatea sa pastorală ascetic-suferintă. Sfinții mucenici ai lui Hristos, fiind slujitori credincioși ai a ceea ce le-a fost încredințat să vestească învățătura adevărului (2 Tim. 2:2; 4:2), adevărați păstori ai Bisericii lui Dumnezeu, și nu mercenari (Ioan 10:11-12), buni războinici ai Domnului Iisus Hristos (2 Tim. 2:2; 4:2), cât de mult au trebuit să depună și cât de mult se chinuie ei de făcut au trebuit să îndure în timpul activităților lor pastorale! Pe de o parte, trebuiau să-i sprijine pe cei din oile pe care le păstoreau, care erau slabi în credință și să-i vindece pe cei răniți de păcat, pe de altă parte, trebuiau să-i întoarcă pe cei alungați și să-i găsească pe cei pierduți, pentru ca amândoi să nu piară pentru totdeauna. Nu s-au eschivat de la grea și grea datorie în fața oricăror amenințări din partea vrăjmașilor adevăratei credințe, nici în fața vreunui chin, nici în fața martiriului însuși - s-au hotărât asupra tuturor pentru a nu trăda adevărul, despre care trebuiau să dea socoteală la cumplita judecată a lui Dumnezeu. Într-adevăr, indiferent pe ce Sfințit Mucenic al lui Hristos îl luăm, fiecare dintre ei, ca păstor al Bisericii lui Hristos, în cuvânt și în faptă a fost conducătorul turmei sale spre Sfântul Mucenic. Ei au fost primii care au mers la chin și ca îngerii în trup și ca oamenii din ceruri, au mers la acest chin cu o bucurie extraordinară, ca la vreun înalt triumf. Pentru a vedea acest lucru mai clar, merită să citiți scrisoarea înainte de martiriu a lui Ignatie, episcopul Antiohiei, către romani - aceasta este o revărsare emoționantă a sentimentelor sufletului său înalt. "O, dacă nu aș fi lipsit", scrie el, printre altele, "de animalele pregătite pentru mine! Mă rog să se repeze la mine cu lăcomie. Îi voi ademeni să mă devoreze imediat, și nu ca și cum le-ar fi frică de unii și nu s-au atins de mine. Dacă nu vor de bunăvoie, îi voi forța. Acum știu ce sunt bun pentru mine: doar încep să fiu student. Nici vizibil, nici invizibil – nimic nu mă va împiedica să vin la Iisus Hristos... Mai bine să mor pentru Isus Hristos decât să domnesc peste tot pământul Îl caut pe El, care a murit pentru noi, îl doresc pe Cel ce a înviat pentru noi” (cap. 5–8)... Așa că au fost cufundați cu totul în Dumnezeu, așa că toți ceilalți sfinți mucenici au suferit de acolo atât de mult mucenicii lor. „Sfinte mucenic (unul și așa), roagă-te lui Hristos Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor noastre.” Sfinții martiri ai lui Hristos și-au petrecut întreaga viață pământească îngrijindu-se de mântuirea spirituală a aproapelui. Nu pot ei să aibă grijă de ei după ce se mută în rai, în fericirea veșnică? Nu, „dragostea nu mai încetează” (1 Cor. 13:8). Dacă pe pământ, într-un trup muritor, din dragoste de foc pentru aproapele lor, s-au îngrijit neobosit de mântuirea lor spirituală, atunci se poate presupune că în cer - în fericirea veșnică, după detașarea de poverile unui trup slab, au abandonat această grijă? Nu, au murit cu această grijă (vezi rugăciunea pe moarte a sacrului. Blasius), această preocupare a trecut cu ei la cer. Aceasta este singura diferență între grija lor cerească actuală și grija lor pământească de odinioară: înainte pe pământ, în trupul lor slab, această grijă era însoțită de întristări și suferințe pentru ei, dar acum constituie bucurie și fericire pentru ei; Anterior, preocuparea lor era constrânsă de diverse obstacole pământești, dar acum „nu va mai fi moarte” pentru ei (Apoc. 21:4), - acum, fiind în fața lui Dumnezeu (1 Cor. 13:12), înaintea însuși tronului harului lui Dumnezeu, ei pot cu ușurință și convenabil, cu darurile harului abundent al lui Dumnezeu împlinindu-le, să contribuie la mântuirea veșnică a tuturor celor care recurg cu credință la ajutorul și rugăciunile lor. (Alcătuit din cartea: „Culegere de explicații ale unor cântări bisericești” de preotul N. Voinov). 4. Convorbire în care se explică călugărilor troparul „În tine, tată (sau mamă), se știe că ai fost mântuit în chip: după ce ai primit (sau acceptând) crucea, ai urmat (sau l-ai urmat) pe Hristos și în fapta (sau faptele) tale ai învățat (sau ai învățat) că disprețuiești trupul, care trece, dar se aderă la suflete, lucruri care sunt nemuritoare; În același fel, cinstiți, slăviți și cinstiți. (numele râurilor) Duhul Tău.” Sfinţii, în cinstea cărora a fost compus acest imn bisericesc (troparion) 10, sunt cei care au plăcut lui Dumnezeu în viaţa lor monahală. Acest cântec indică modul în care acești sfinți oameni ai lui Dumnezeu, „supus nouă” (Iacov 5:17), bărbați și soții, înainte de a intra pe calea vieții monahale, aparținând diferitelor trepte și stări, au fost capabili să găsească „singurul lucru necesar” (Luca 10:41–42) - comoara împărăției cerurilor) și 13:44 ascetismul lor. și să mărească această comoară în sine până la nivelul de dreptate și onoare posibil pentru o persoană limitată, adică sfințenie (Luca 1:75; Efeseni 4:24). Oferim o explicație fezabilă a troparului în cinstea sfinților, unele dintre expresiile cărora nu sunt ușor de înțeles pentru atenția unui creștin bine gânditor. „În tine, tată, (sau mamă), se știe că ești mântuit în chip.” În rusă: ceea ce a fost păstrat cu grijă în tine este ceea ce (a fost creat) în imagine. Ceea ce este creat după chipul lui Dumnezeu este sufletul, căci numai sufletul, și nu trupul, este înzestrat cu natură, putere și proprietăți capabile să manifeste adevărul și sfințenia lui Dumnezeu. Despre suflet, așa cum vom vedea mai jos, vorbește imnistul bisericesc, aplicându-i gândul exprimat în cuvintele de început ale cântării bisericești. Astfel, aceste cuvinte pot fi afirmate pentru claritate după cum urmează: „Tu ești cu adevărat un tată evlavios; ești cu adevărat o reverentă mamă, căci în tine, după numele tău, s-a păstrat adevărata evlavie, adevărata sfințenie; sufletul tău, creat după chipul lui Dumnezeu pentru această evlavie, nu s-a lăsat încurcat de poftele seducătoare ale bătrânului om și desăvârșire spirituală, înălțat la un nivel posibil de desăvârșire și desăvârșire spirituală. devenind ca Dumnezeu în evlavie sau sfințenie”. Modul în care sufletul a atins această stare înaltă în reverenții bărbați și soții este dezvăluit în continuare în cântec. „După ce ați acceptat (sau acceptat) crucea, L-ați urmat (sau L-ați urmat) pe Hristos.” După ce au ascultat cuvântul Domnului: „Cine nu-și primește crucea și vine după Mine, nu este vrednic de Mine” (Matei 10:38), reverenții, bărbați și femei, dorind să calce pe urmele Domnului, L-au urmat cu crucea. Ce cruce au luat? Crucea răbdării generoase, de dragul împărăției cerurilor, greutăți, întristări, amărăciuni (Evr. 11, 37), crucea luptei cu diverse ispite nu numai de la lume sau de la oameni necunoscuți, ci și de la trup sau de propria mândrie și de la diavol. Crucea în toate aceste forme este inevitabilă pentru fiecare creștin adevărat. După ce au lepădat tot ceea ce îi lega de lumea coruptibilă și zadarnică și hotărând să meargă să întâmpine toate durerile care sunt inevitabile pentru un creștin adevărat, ei L-au urmat imediat pe Hristos. Cum L-au urmat sfinții pe Hristos? Urmărirea lui Hristos aici, evident, trebuie înțeleasă nu în sensul literal, ceea ce a fost posibil doar în zilele trupești ale Domnului Isus Hristos, ci în sens spiritual și moral, și anume, în sensul de a urma calea vieții curate și sfinte a omului-Dumnezeu și a învățăturii Sale mântuitoare (1 Ioan 2:6; Filip. 2:5). Această procesiune a sfinților a fost fermă și hotărâtoare. Așa cum în timpul vieții pământești a Domnului Isus Hristos, sfinții apostoli, auzind glasul Său chemării să-L urmeze, au răspuns imediat cu disponibilitate la această chemare și L-au urmat pe Domnul (Matei 4:20, 22), tot așa sfinții bărbați și soții, simțind în inimile lor glasul harului lui Dumnezeu chemându-i la mântuire (Apoc.), și au ascultat imediat acest glas 20: Domnul. Și este cu adevărat minunat și de neînțeles pentru o persoană spirituală, care nu înțelege nimic dincolo de sentimentele sale pământești (1 Cor. 2:14), procesiunea aleșilor lui Dumnezeu către împărăția cerurilor! După ce au simțit în ei înșiși vocea harului lui Dumnezeu care cheamă la mântuire, ei, pentru a nu îneca această voce în farmecele lumii deșarte, își părăsesc dezinteresat toate farmecele și se refugiază, în cea mai mare parte, „în deșerturi, munți, peșteri și abisuri ale pământului”, unde au început să-și lucreze mântuirea într-un „greutate” arbitrară și într-o „greutăți” arbitrare și într-o „greutate” arbitrară. de la ucigașii primordiali (Evr. 11:37–38). Lucrurile spirituale laborioase ale mântuirii sfinților bărbați și soții sunt nenumărate de diverse, dar caracterul general al tuturor acestor diferite fapte, după cum continuă să spună cântecul, a fost „disprețul cărnii și sârguința pentru suflet”. „Și în fapta (sau faptele) tale ai învățat (sau ai învățat) să disprețuiești trupul.” Deya (actor), adică prin faptă, un exemplu de viață ascetică. Cuvântul „carne” din Sfintele Scripturi are înțelesuri diferite: fie înseamnă întreaga natură a omului, constând din suflet și trup (Ioan 1:14; 17:2; Mat. 24:22; Geneza 6:12), apoi în primul rând numai trupul său (Luca 24:39; 1 Ioan 4:2; Fil. 3:4, apoi trupul plin de păcat) (Filip. 3:4). 6:3; Gal. 5:17, 24). În cântecul bisericesc pe care îl explicăm, „carne” (σάρξ) se opune sufletului (ψυχὴ) și de aceea trebuie luat în sensul trupului uman, în al doilea dintre semnificațiile pe care le-am arătat. Așa că sfinții venerabili bărbați și femei, fără cuvinte, printr-un singur exemplu, prin faptele vieții lor ascetice, i-au învățat pe oameni „care aveau ochi să vadă și urechi să audă” (Matei 13:13, 16), au învățat să disprețuiască trupul. Ce a dezvăluit acest dispreț? Dacă un lucru este disprețuit, înseamnă că este lăsat neglijat, fără nicio grijă pentru el; Mai mult, ei încearcă fie să distrugă un astfel de lucru, fie să-l înstrăineze de ei înșiși: tot așa, sfinții reverenți bărbați și femei, în timpul vieții lor pământești, și-au neglijat cu desăvârșire trupul, nu numai că nu le-a păsat deloc de împodobirea și puterea lui, ci prin privegheri lungi și post, rugăciuni dese și diverse rugăciuni, luate asupra lor fie de bunăvoie, fie din trudă fizică, ei și-au încercat să-și moștenească trupul (197). ). De exemplu, este suficient să arătăm spre sfinți: Alexie, omul lui Dumnezeu (pomenirea lui este pe 17 martie) și Maria Egipteanca (pomenirea ei este 1 aprilie). Primul, timp de șaptesprezece ani, atât de istovit și și-a epuizat trupul cu fapte de evlavie, încât nu a fost recunoscut nici măcar de părinți. Cea de-a doua a petrecut patruzeci și șapte de ani într-un deșert sterp, fără să-i pese de îmbrăcăminte sau hrană și, ca urmare, trupul ei a fost atât de epuizat încât călugărul Zosima, prin voia lui Dumnezeu, a văzut-o, a considerat-o un duh. Ce i-a determinat pe călugări să-și disprețuiască trupurile? Răspuns: „Se stinge”. Trupul omenesc trece, adică este pieritor, nu veșnic (1 Ioan 2:17). Acesta este motivul care i-a determinat pe călugări să-și trateze trupurile cu dispreț! Ei nu erau ostili trupului lor, ca unii dintre ereticii din vechime (cum ar fi gnosticii și maniheii), care au recunoscut trupul ca fiind lucrarea unui demon și cauza răului în lume; Ei nu și-au distorsionat intenționat trupul, deoarece eunucii acționează acum fără sens, considerând că trupul este principala sursă a păcatului; dimpotrivă, dispreţul lor pentru trup era inspirat în ei de gândul că acesta va trece. După ce doreau mai întâi și mai presus de toate împărăția lui Dumnezeu și dreptatea lui (Matei 6:33), ocupați în mod constant cu gândul că sunt „străini și străini pe pământ” (Evr. 11:13), că adevărata lor „viață este în ceruri” (Filipeni 3:20), în mod firesc, au trebuit să-și disprețuiască trupul, care nu este material, ar trebui să-și trateze trupul, care nu este material, ca pe pământ, luat ca veșnic. devreme Este prea târziu, conform sentinței lui Dumnezeu pronunțată cu dreptate pentru păcatul omului, să se întoarcă pe pământ și să se descompună (Geneza 3:19). Toată atenția, toată grija sfinților era îndreptată spre suflet, ca ființă nemuritoare. Ei au învățat prin exemplu „să fii sârguincios în privința sufletelor, a lucrurilor care sunt nemuritoare”. Sufletul prin natura sa, spre deosebire de trup, este un lucru, adică o creatură care este nemuritoare, dar prin însăși natura sa, vătămată de păcat, este predispus la rău. Prin urmare, hărnicia sau grija pentru suflet ar trebui să constea nu numai în îmbunătățirea puterilor sale din ce în ce mai mult în concordanță cu scopul lor de viață în comuniune cu cea mai desăvârșită Ființă, după chipul căreia a fost creat, ci în același timp în a-l purifica din ce în ce mai mult de răul înnăscut, rezistând aspirațiilor și înclinațiilor sale greșite, îndepărtându-l de greșelile minții, de ispitele și ispitele inimii, de ispitirea și deșertăciune. chiar bunăvoinţă. O astfel de grijă pentru suflet, evident, nu poate fi combinată cu grija pentru satisfacerea corpului în toate cerințele sale. Cerințele corpului, de exemplu, somnul, odihna, hrana, îmbrăcămintea, dorințele sexuale etc. nu pot fi întotdeauna satisfăcute fără a vătăma sufletul, iar satisfacția cu aceasta poate fi uneori însoțită de înrobirea sufletului față de trup, de umilirea lui în fața lui. Este surprinzător dacă reverenții bărbați și soții au avut mai multă grijă de suflet decât de trup, încercând să acorde predominanță sufletului nemuritor asupra trupului pieritor? Era imposibil să tratezi sufletul și trupul cu aceeași grijă, așa cum „nimeni nu poate lucra pentru doi stăpâni” (Matei 6:24), și de aceea călugării au rămas cu unul din două lucruri: fie să aibă grijă deosebită de trupul lor coruptibil și, prin urmare, să-i subordoneze sufletul lor nemuritor și să-l cufunde în „putrezire”, fie, dimpotrivă, să-l dea sufletului să-l slăbească asupra trupului, să-l smerească pentru a-l smeri asupra trupului. sclavă ascultătoare, credincioasă și un instrument ascultător în realizarea ei a vieții veșnice binecuvântate (Gal. 6:8). Sfinții călugări au ales-o pe aceasta din urmă. „În același fel, venerabilul (sau venerabilul - numele râului) duhul tău se bucură împreună cu îngerii.” Le-a fost greu sfinților să subordoneze trupul sufletului, să ridice sufletul la o posibilă asemănare morală cu Dumnezeu! Dar, așa cum tăcerea vine de obicei după o furtună, tot așa pentru călugări, după câțiva ani de luptă spirituală, a venit, încă aici în viața pământească, așa cum a spus Venerabila Maria Egipteanca, „un timp de pace” - acesta este un timp de tăcere spirituală, pace spirituală, nepătimire spirituală, predestinarea spirituală a fericirii veșnice. Astfel, chiar și pe pământ, Domnul i-a răsplătit pe aleșii Săi cu bucurii cerești, pace cerească; cu atât mai mult acest lucru trebuie spus despre ei după ce se înalță la cer. La transmigrarea lor în cer, sufletul sfinților sau duhul lor se bucură împreună cu îngerii, adică că au atins egală desăvârșire îngerească prin asceza lor pământească, ei, la transmigrarea lor în duh la cer, intră în comuniune plină de bucurie cu îngerii, împreună cu ei înconjoară tronul și sunt nesfârșit de binecuvântare, slavă, slavă. a căror putere au trecut „de la întristarea” ascezei pământești la bucuria și fericirea cerească nesfârșită (Apoc. 7:9–14). (Compilat din carte. „Culegere de explicaţii ale unor cântări bisericeşti” de Sf. N. Voinova). 5. Convorbire în care se explică călugărilor un alt tropar „Cu lacrimile tale ai cultivat pustiul sterp și cu suspinele tale din adâncuri ai rodit într-o sută de osteneli și ai fost o lampă a universului, strălucitoare de minuni (nume), Tatăl nostru, roagă-te lui Hristos Dumnezeu ca sufletele noastre să fie mântuite.” Parțial aranjamentul slavonesc al cuvintelor, parțial concizia și figurativitatea unor expresii fac ca acest cântec sacru, plin de gânduri adânci și de edificare, să fie departe de a fi de înțeles pentru toată lumea. Acest cântec este un tropar compus în cinstea unor sfinți. În ea sunt glorificați pentru faptul că, pentru a găsi mântuirea, s-au așezat în deșerturi sălbatice, necultivate, le-au transformat în locuri cultivate și roditoare și ei înșiși au devenit cunoscuți universului. Așa au fost, de exemplu, reverenții: Savva cel Sfințit (ziua 5 decembrie), Ioan Climacus (ziua 30 martie), Pahomie cel Mare (ziua 15 mai) și alții. În ce sens ar trebui să înțelegem această transformare de către sfinții asceți în cea mai rodnică vale a deșertului sălbatic? Cum l-au cultivat și l-au adus la o fructificare minunată? Acest lucru este revelat perfect de imnul bisericesc 11 pe care l-am luat ca explicație. „Cu pâraiele (curenții) lacrimilor tale ai cultivat deșertul sterp.” După ce s-au așezat în deșertul sălbatic și sterp „munti, vizuini și abisuri ale pământului” (Evr. 11:38), reverenții oameni au început să ducă o viață corespunzătoare deșertului - în „greutăți și dureri arbitrare, asceză solitar și într-o „amărăciune” constantă de la ucigașul original (Evr. 11:37); Doamne, ei au apărut „în vegetația bună a deșertului” (vezi troparul lui Savva din Zvenigorod, comemorat la 3 decembrie), cu „venerabilele” lor „virtuțile au înflorit roșu, în ea (vezi condacul Sfântului Teodosie, comemorat la 11 ianuarie), „ca un măslin într-un paradis mental al Savva, arhiv. 12), „restaurată prin post, priveghere și credință” (vezi troparul pentru prezentarea moaștelor fericiților prinți Teodor, David și Constantin, comemorat la 19 septembrie). Astfel, pustii sterpe, sălbatice, nelocuite de niciun popor, cu instalarea în ele a asceților lui Dumnezeu, s-au transformat în locul unui paradis spiritual mintal, unde s-au cultivat și desăvârșit din ce în ce mai „frumoase” și diverse „cununi ale virtuții” (vezi slujba Sfântului Serghie pe polyeleos sedalene). Dar nu numai în sens spiritual și moral trebuie să înțelegem cultivarea pustiilor Sf. pustnici, ci și în sens literal. Conform învățăturilor Sfântului Apostol Pavel, „Evlavia este de folos pentru toate, având făgăduința pentru viața aceasta și pentru cea viitoare” (1 Tim. 4:8). „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui”, a spus Domnul Isus Hristos, „și toate acestea”, adică tot ceea ce este necesar pentru viața pământească, „vă vor fi adăugate” (Matei 6:33). Acest lucru s-a împlinit în cel mai evident mod peste locuitorii sfinți ai pustiilor sălbatice. O dorință puternică și irezistibilă de a obține o mângâiere veșnică fericită în împărăția cerurilor (Mat. 5:4) i-au dus în pustiul pustiilor nelocuite, unde era imposibil să-i găsești hrană, băutură sau îmbrăcăminte, unde puteau muri în mod inevitabil fie din cauza căldurii și căldurii insuportabile a soarelui, fie din cauza frigului insuportabil, unde complicii lor erau doar păsările cerului și fiarele înverșunate ale pământului și morți. Dar nu le păsa deloc de nevoile și pericolele pământești. Ei i-au încredințat Domnului aceste preocupări, crezând cu fermitate că El, care hrănește păsările cerului (Matei 6:26), care îmbracă crinii câmpului mai luxos decât însuși regele Solomon (Matei 6:28–29), că numai El îi poate salva de lașitate și de toate pericolele și necazurile pământești. Și credința lor vie în providența atot-bună a Domnului a fost pe deplin îndreptățită. Pentru ei, deșerturile sterpe s-au transformat într-un fel de paradis edenic, unde, prin puterea harului lui Dumnezeu, erau pe deplin asigurate pentru nevoile pământești. Așadar, fie păsările cerului, fie îngerii le-au adus hrană, apoi deodată au apărut lângă casa lor copaci ramificați și roditori, pe de o parte hrănindu-i, pe de altă parte, adăpostindu-i de razele arzătoare ale soarelui, apoi o sursă de apă și-a făcut deodată drum pentru a le potoli setea. Să adăugăm la aceasta că viața sfântă a pustnicilor a atras pe mulți din locuri îndepărtate să se așeze în vecinătatea mănăstirilor pustii, iar țara, până atunci nelocuită și sterp, era acoperită cu sate și orașe, pășuni înflorite, crânguri, grădini și ogoare roditoare, bine cultivate. Deci, locuitorii deșertului au cultivat cu adevărat deșerturile sterpe atât în ​​sens spiritual, cât și în sens fizic. Succesul activităților spirituale și fizice ale locuitorilor deșertului depindea de binecuvântarea lui Dumnezeu asupra muncii lor, dar această binecuvântare a fost atrasă de lacrimile lor, astfel încât, cu adevărat, cu șuvoaiele de lacrimi au cultivat deșertul sterp. Expresia: „lacrimile voastre curg în pâraie” indică abundența și constanța lacrimilor la pustnicii lui Hristos. Într-adevăr, nu o zi, nici două, ci întregul timp al vieții lor pământești pe care l-au petrecut în plâns sau în durere. Iar pentru unii dintre ei această regretare sinceră a fost exprimată în lacrimi fizice abundente. Aceasta este ceea ce se știe despre profesor. Arsenie, că toată viața, stând la acul, a avut în sân cârpe pentru a-și șterge lacrimile care îi cădeau din ochi (vezi în vechiul Patericon, ediția Mănăstirii Athos Panteleim, cap. 3, art. 2). Și cu cât locuitorii sfinților deșertului și-au curățat cu lacrimi inimile lor păcătoase de păcatele lor, cu atât mai mult au observat în ea impurități păcătoase demne de plâns. Așa că avva Pimen a spus despre avva Dioscor că a plâns pentru sine în chilia sa, iar ucenicul său a locuit într-o altă chilie. Când un student a venit la bătrân și l-a găsit plângând, acesta l-a întrebat: "Tată! Pentru ce plângi? El i-a răspuns: "Plâng pentru păcatele mele, copile." Studentul i-a spus: „Tu nu ai păcate, tată!” Dar bătrânul i-a răspuns: „Te asigur, fiule, dacă aș putea să-mi văd păcatele, atunci încă patru oameni nu ar fi de ajuns să le plângă împreună cu mine”. În același timp, avva Pimen spunea: „este cu adevărat un om care se cunoaște pe sine” (același Pater. Capitolul 3, Art. 22). Dar, vărsându-și durerea spirituală în lacrimi continue, asceții deșertului au început mai devreme sau mai târziu să simtă efectul de curățire al păcatelor lor: o astfel de senzație mântuitoare a făcut din lacrimi pentru ei nu o povară, ci o plăcere și, în cele din urmă, le-a transformat într-o nevoie necesară pentru ei. "Cine nu va fi surprins și cine nu va slăvi, cine nu va binecuvânta marea milostivire a bunătății Tale, Mântuitorul sufletelor noastre? Pe măsură ce te demnești să primești lacrimi în loc de răsplată pentru vindecările Tale. O, putere a lacrimilor! Ce faci? Intră în rai însuși cu multă îndrăzneală fără stăpânire": și așa a gustat dulceața ei puterea ei. exclamă în semn de recunoștință a duhului față de Dumnezeu (vezi „Flori din grădina Sfântului Efrem Sirul”, capitolul 11). „Și cei care oftau din adâncuri cu o sută de osteneli au dat roade.” Această expresie figurativă este preluată din pilda Evangheliei despre sămânța cuvântului lui Dumnezeu. „Și ce este semănat pe pământ bun, iată, ascultați cuvântul și înțelegeți: oricine aduce rod și face o sută, șaizeci și treizeci” (Matei 13:23). Sub „lucrări”, în raport cu Sfântul Deșert, locuitorii trebuie să înțeleagă ostenelile pentru dobândirea mântuirii sau, în general, isprăvile mântuirii – munci și isprăvi în care se manifestă rodul seminței „vii și active” a „cuvântului lui Dumnezeu” (Evr. 4:12; Gal. 5:22, 24). Viața curată și sfântă a unei persoane este produsul „sămânței nestricate a cuvântului Dumnezeului celui viu, care rămâne în veac” (1 Petru 1:23); prin urmare, ca și începutul său, mereu „viu și activ” (Evr. 4:12), nu rămâne niciodată fără rod (Isaia 55:10–11), dă întotdeauna roade mai mari sau mai mici: „o sută, o sută, una șaizeci, unu treizeci” (Matei 13:23), în funcție de gradul de asimilare de către inima cuvântului de porumb al ogorului omenesc al lui Dumnezeu. Câmpul inimii Sfinților locuitori ai pustiului a fost cultivat în toată desăvârșirea și îngrădit cu sămânța cuvântului lui Dumnezeu 12; prin urmare, viața lor curată și sfântă a adus cel mai abundent, o sută de roade. Prin voința Dumnezeului Atotprevăzător, care dorește ca toți oamenii să fie mântuiți, acest fruct a fost descoperit nu numai în ei personal, ci și în alții. După ce au atins desăvârșirea spirituală, asceții deșertului, ca „o cetate stând pe vârful unui munte” (Matei 5:14), în ciuda singurătății lor adânci, nu s-au putut ascunde de ochii lumii; La ei au început curând să se adună oameni de diferite trepte și clase din toată lumea și să se stabilească lângă ei, dorind, sub îndrumarea lor, ca oameni experimentați în viața spirituală, să urmeze calea mântuirii veșnice. Cu toată dragostea lor pentru singurătate, sfinții nu i-au îndepărtat de ei înșiși. asceții, pentru a nu fi cauza distrugerii lor eterne; cu faptele lor de pocăință, combinate cu lacrimi și suspine din inimă și, de asemenea, cu instrucțiuni înțelepte, ei au fost o imagine pentru ucenicii lor (vezi troparul Sfântului Serghie la capitolul 4) și i-au „regenerat” în mod activ, „ca viața pomului paradisului” (vezi troparul pentru transferul moaștelor bune, David și Constantin; 19). Dar din această fertilizare spirituală a deșertului sterp, aspectul lor s-a schimbat în mod natural. Din mulțimea de muncitori evlavioși care s-au așezat sub umbra lor, legați între ele de aceleași reguli ale vieții monahale, din clădirile mănăstirii ridicate între ei și din Sf. biserici, de la fanii altarului sosiți la ei din diferite părți ale lumii, au fost, ca să zicem așa, reînnoiți în aparență, reînviați, împodobiți, au devenit nu sălbatice, nelocuite, deșerturi, dar bine populate, deșertuite orase. „Și făcând pustiul ca un oraș, ai adunat în el mulți călugări”, cântă Sfânta Biserică a Venerabilului și Purtător de Dumnezeu Părinte Serghie (vezi în slujba către el din versetul de la capitolul 6). Și toate acestea din „supinele din adâncuri” sau, în general, din viața curată și sfântă a primilor locuitori ai pustiilor sterpe! În această privință, cuvintele făgăduinței lui Dumnezeu pentru evlavie s-au împlinit literal asupra lor: „și pustii voastre veșnice vor fi zidite și temeliile voastre veșnice vor fi o generație de generații și veți fi numit ziditorul de garduri” (Is. 58:12). „Și tu ai fost lampa universului, strălucind de minuni.” Astfel, conform cântecului bisericesc, sfinții pustnici ai pusturilor sălbatice, sterpe, erau lămpi care emanau nu numai locul lor de habitat pământesc, ci împreună întreaga lume, adică toți cei care trăiesc în lume, raze de minuni. Care au fost aceste minuni? În primul rând, viața lor în deșert era minunată, dincolo de conceptele umane obișnuite. Așadar, în deșerturile sălbatice nelocuite, uneori prea fierbinți (ca cele din est), alteori prea aspre (în nord), în deșerturile pline de animale feroce și reptile mortale, puteau trăi într-o singurătate deplină și adesea trăiau mulți ani, nefiind asigurați cu îmbrăcăminte, hrană sau arme. Așa că călugărul Pavel din Teba a trăit nouăzeci și unu de ani în deșertul stâncos și înfățișat, fără a vedea chipul unui om (memoria lui este 15 ianuarie). Ce putem spune despre viața duhovnicească a Sf. locuitori în deșert, despre isprăvile lor de mântuire? Cine nu a fost surprins și uimit de „cruzimea stilului lor de viață”? În al doilea rând, au fost minunate în St. locuitorii deșertului acele daruri pline de har care au apărut în ei ca rod al credinței lor vii și ca o răsplată pentru înălțimile egale cu îngerii pe care i-au atins. Astfel, foarte mulți dintre ei nu au fost deloc luminați de nicio știință și totuși au ajuns la o înțelepciune uimitoare atât în ​​înțelegerea cuvântului lui Dumnezeu, cât și în dezvăluirea interpretărilor lui false, cât și în rezolvarea diferitelor nedumeriri și îndoieli în chestiunea mântuirii. Faima acestei înțelepciuni i-a atras nu numai pe călugări din diferite mănăstiri, ci și pe regi și prinți înșiși. Chiar și filozofii păgâni au fost uimiți de înțelepciunea extraordinară a simplilor pustnici ai pustiilor și uneori această înțelepciune a fost prinsă în capcana credinței creștine (vezi viața lui Antonie cel Mare, comemorată pe 17 ianuarie, și Teodosie de la Kiev-Pecersk, comemorată pe 3 mai). Mai mult, locuitorii sfinților deșertului au fost împodobiți cu darul de a face diverse minuni în sensul literal al acestui cuvânt. Apropiați-vă, deci, de ei cu credință și rugăciune smerită, pe toți cei ce osteniți în ostenelile mântuirii și sunt împovărați cu patimile și diversele întristări ale acestei vieți, în speranța fermă a bunului auz! Și speranța ta nu va fi zadarnică. Asemenea părinților care au grijă de copiii lor, ei își vor aminti cu dragoste de tine înaintea tronului Celui Prea Înalt și nu vor „uita să te viziteze spiritual și să te lumineze” (vezi ambele tropare la Sfântul Serghie). Dragostea lor pentru mântuirea veșnică a aproapelui, după moartea lor, s-a extins; au crescut mijloacele de promovare a acestei mântuiri; Acum depinde de tine să te rogi la ei. Numai „cine cere primește, și cine caută găsește și ușa se deschide celui ce cere” (Matei 7:8). (Alcătuit din cartea „Culegere de explicații ale unor cântări bisericești” a preotului N. Voinov, apărută în 1893) 6. Convorbire de explicare a troparului martirilor „Mielul Tău, Iisus (numele râurilor), strigă cu glas mare: Te iubesc, Mirele meu, și căutându-Te, sufăr și sunt răstignit și îngropat în botezul Tău, și sufăr pentru Tine, căci Îmi domnesc în Tine și mor pentru Tine și trăiesc cu Tine; suflete.” În primele secole ale creștinismului, sfânta biserică, ca „purpuriu și in subțire, a fost împodobită cu sângele” (vezi troparul tuturor sfinților) a nenumăraților martiri și, spre slava Dumnezeului nespus de înțelept, în oastea acestor martiri se află nu numai bărbați, ci și foarte multe diferite titluri și expresii ale fecioarelor și ale soțiilor, ale „fecioarelor” și ale soțiilor. cele mai slabe vase” (1 Petru 3:7). Cu toată slăbiciunea naturii lor, ei nu erau în niciun fel inferiori bărbaților, nici în zelul lor nestăpânit de a suferi pentru Hristos, nici în îndurarea lor neclintită a diferitelor chinuri neînchipuit de crude pentru El - și astfel și-au îndreptățit pentru ei înșiși în toată dovada adevărul că în Hristos Isus nu există nicio diferență între sexul bărbat și femeie, dar ei suntem cu toții în puterea lui Dumnezeu (28). desăvârșit (2 Cor. 12:9). Cum au putut aceste creaturi slabe să decidă să mărturisească cu îndrăzneală credința lui Hristos în fața conducătorilor răi – regi (Matei 10:18)? Cum au putut ei să îndure cel mai sever chin pentru Domnul? Ce i-a însuflețit, ce le-a dat putere în martiriul pentru Hristos, aceasta cea mai înaltă dintre toate faptele creștine? Răspunsurile la aceasta se văd în troparul pe care l-am dat, comun sfinților mucenici. „Mielul tău, Isuse”. Sfântul mucenic este numit „miel”. În ce sens? În același fel în care toți martirii lui Hristos sunt numiți miei: ei sunt numiți miei pentru că pentru Hristos, Mielul lui Dumnezeu, au fost junghiați ca miei (vezi troparul 2 cântat celor fără prihană sâmbătă, capitolul 5). Cuvintele Sf. au fost pe deplin justificate asupra lor. Apostol Pavel, preluat din psaltire: „Pentru Tine (adică pentru Domnul) suntem omorâți toată ziua, socotiți ca oi de măcel (Rom. 8:36, Ps. 43:23, Mat. 10:16). Mucenicii lui Hristos sunt numiți și „miei” pentru că erau în mare parte dintr-o stare de fecioară - de la cei care nu doreau, din dragoste pentru Domnul Isus, Mirele lor ceresc, să se lege de căsătoria pământească. „Mielul Tău, Iisuse, cheamă cu glas mare”, adică strigă tare (Matei 25:30, Ioan 11:43, Apoc. 5:12; 7:10), din belșugul unei inimi pline de sentimente (Luca 6:45). Ce cheamă? „Te iubesc, Zhenisha mea.” Expresia troparului: „Iubesc”, mai precis din greacă (ποθῶ), înseamnă - iubesc profund, tânjesc, tânjesc după cineva. Dragostea martirilor pentru Hristos era străină de liniștea care este caracteristică iubirii satisfăcute. Au fost chinuiți și chinuiți de o dorință nerăbdătoare de a se uni cu Hristos. Dragostea lor pentru Hristos a fost cu atât mai neliniștită și nerăbdătoare cu cât era combinată cu zelul pentru slava Numelui Său. Sfinții mucenici, arzând de dragoste de foc pentru Domnul, n-au putut vedea cu nepăsare profanarea publică a Sfântului Său nume; la vederea persecuției pentru Domnul, inima lor iubitoare, ca să spunem așa, tânjeau după Domnul, râvna sfântă pentru slava Lui i-a mistuit - pentru Domnul, pentru numele Său, erau gata să renunțe la toate și să îndure totul. Acest caracter al dragostei pentru Isus Hristos este exprimat nu mai puțin clar în următoarele cuvinte: „Și Te caut în suferință.” În cartea „Cântarea Cântărilor” misterioasa mireasă – sfânta biserică – este prezentată cu o inimă suferindă în căutarea iubitului ei Mire – Domnul. O suferință asemănătoare a inimii, cunoscută pentru ființe care se iubesc și sunt departe unele de altele, a trăit-o și sfinții, martirii lui Hristos. Iubind pe Domnul mai mult decât orice altceva în lume, dar nevăzând încă chipul Lui (1 Cor. 13:12), nefiind încă mutat prin sfântul martiriu în împărăția Sa glorioasă, în dumnezeiasca Sa cameră de mireasă, L-au căutat cu inima, căutând cea mai strânsă unire cu El. „Dumnezeule! Tu ești Dumnezeul nostru”, au strigat ei către El; „Te căutăm din zorii devreme, sufletul nostru însetează după Tine, trupul nostru tânjește după Tine, arată-ne lumina feței Tale, Doamne... ascultă rugăciunea noastră, ascultă-ne” (Psalmul 62:2, 4, 7; 83:9). Prin urmare, martirii s-au grăbit cu bucurie să sufere pentru numele lui Hristos, văzând în această suferință un rezultat fericit al căutării lor nerăbdătoare a lui Hristos, calea cea mai apropiată către unirea veșnică cu El. „Și sunt răstignit și îngropat în botezul Tău.” Prin ce botez al Domnului au fost răstigniți și îngropați sfinții mucenici? Acel botez cu care, pentru mântuirea veșnică a oamenilor, Însuși Domnul Iisus Hristos a vrut cu nerăbdare să fie botezat în zilele vieții Sale pământești (Luca 12:50) și cu care au fost botezați sfinții Săi apostoli (Marcu 10:39). Acesta este botezul suferințelor de pe cruce și moartea Domnului, aceasta este scufundarea în ele ca în ape (Rom. 6:3–4; Col. 2:11–12). Prin acest botez mântuitor pentru toți oamenii au fost răstigniți și îngropați Domnul și sfinții martiri, precum și sfinții apostoli. „Și sufăr pentru Tine, ca să pot domni în Tine.” Această expresie este preluată din cuvintele Sfântului Apostol Pavel: „Dacă vom răbda” cu Domnul sau pentru Domnul, „și vom împărăți cu El” (2 Tim. 2:12). „Înscăunarea” este înțeleasă aici în sensul de proslăvire în Împărăția veșnică a Domnului: „pe când suferim împreună cu El”, spune Sfântul Apostol în alt loc, „pentru ca și noi să fim slăviți împreună cu El” (Rom. 8, 17). Încrederea fermă a Sfinților mucenici, că răbdează mucenicia pentru Domnul, pentru numele Său sfânt, pentru credința în El, pentru dragostea față de El, a născut în ei nădejdea fermă a unei împărății veșnice, slăvirea veșnică cu Domnul, iar această nădejde i-a inspirat, le-a dat putere și putere în chinurile crunte pentru numele lui Hristos. „Dar ca un sacrificiu imaculat, acceptă-mă, oferindu-mă Ție cu dragoste.” „Tu, Doamne”, cum spune martirul, „ai acceptat cu bunăvoință jertfa lui Abel, ai mirosit duhoarea jertfei lui Noe, nu ai respins jertfele tuturor drepților din Vechiul Testament; dar m-am înflăcărat de dragoste arzătoare pentru Tine, devenind doar pe Tine, nu despre animalele mute, nu „sângele caprelor și vițeilor mele” (12, ci doar al vițelor mele) sângele, ca jertfă Ție, „care prin Duhul Sfânt S-a adus pe Sine însuși fără prihană lui Dumnezeu” (Evr. 9:14), și de aceea acceptă-mă, jertfindu-mă cu dragoste Ție, la fel de binevoitor ca și cu milă ție. În Vechiul Testament, jertfele erau primite de Dumnezeu de la animale imaculate, lipsite de defecte trupești, pe care oamenii evlavioși le aduceau Lui ca jertfe.” „Prin rugăciuni, căci El este milostiv, mântuiește-ne sufletele.” Sfinții martiri care s-au mutat în veșnicie, ca mirese vrednice ale Divinului Miel – Domnul Iisus Hristos, ca fecioare înțelepte, au fost cinstiți cu binecuvântată cină de nuntă (Mat. 25:10. Apoc. 19:7-9). Dar, deși această cină sfântă nu a fost încă umplută cu numărul celor care stau culcați predeterminat de Domnul (Matei 22:10), ei se roagă Domnului pentru acele surori spirituale și frați ai lor care trăiesc pe pământ, care, ca și ei, doresc să fie vrednici de căsătoria Mielului Divin și cer ajutorul și ajutorul lor milostiv în aceasta. În timpul vieții, sfinții mucenici s-au rugat pentru aproapele lor. După ce s-au mutat în ceruri, după ce s-au despărțit de trupul lor slab și s-au apropiat de tronul Mirelui lor Divin, au început să aibă și mai multă îndrăzneală de rugăciune înaintea Lui pentru mântuirea spirituală a aproapelui lor. Deci, slab și infirm în chestiunea mântuirii, întoarce-te la rugăciunile sfinților mucenici ai Domnului pentru tine. Iar Domnul, prin rugăciunile lor, se va închina spre milă de voi și se va mântui sufletele voastre. (Alcătuit din cartea „Culegere de explicații ale unor cântări bisericești” a preotului N. Voinov). 7. Convorbire despre dogmatiștii Maicii Domnului Cultul ortodox în cântările sale sacre este teologia bisericească, în care sfânta biserică le dezvăluie public copiilor săi învățăturile credinței și moralei creștine. Cântările liturgice ale Bisericii Ortodoxe, cuprinse în Octoechos și în alte cărți liturgice și aranjate într-o anumită ordine, dezvăluie sensul și semnificația spirituală profundă prin conținutul și ordinea lor de așezare. Dorind să contribuim la cunoașterea sensului cântărilor sacre ca parte a ritului liturgic, prezentăm o analiză a unor cântări și slujbe ale octoehului bisericesc, printre care și dogmaticii Maicii Domnului. Dogmatiștii Maicii Domnului numesc opt (după numărul de voci) cântări bisericești cântate în cinstea Maicii Domnului la Vecernia duminicală, după sticheră, am strigat către Domnul, când slujitorii au părăsit altarul cu cădelnița și când au intrat din nou în altar. În dogmatica Maicii Domnului este glorificată întruparea Fiului lui Dumnezeu, iar această dogmă este revelată în ei complet și consecvent prin toate cele opt voci și se arată cu precizie: 1) cine s-a întrupat? 2) de la cine? 3) cum și 4) de ce s-a întrupat? Cine s-a incarnat? Domn Suveran (al 1-lea glas) Hristos, mântuirea sufletelor noastre (al 2-lea glas), Fiul veșnic, născut înainte de vârsta Tatălui (al treilea glas), Dumnezeu, care a avut plăcerea să devină om (al 4-lea glas), Emanuel, Dumnezeu-omul (capitolul 5), Unul-Născut Fiu, care a înviat fără să fugă de la Tatăl (cap. 6-a), Dumnezeu s-a arătat pe pământul nostru, după iubirea lui Hristos, pe pământ a trăit cu oameni (capitolul 8). De la cine s-a întrupat? De la Fecioara Maria, care a apărut deci ca cer și biserică al Divinului, a distrus bariera ostilă păcătoasă dintre Dumnezeu și oameni, a introdus pacea și a deschis împărăția (Capitolul 1). A născut o Fecioară și a rămas Fecioară (capitolul 2), pentru că nu a acceptat ispita soțului ei și a născut un Fiu fără tată (capitolul 3). Ea este Împărăteasa, Mama, Mijlocitoarea vieții (capitolul 4), Mireasa neartificială (neștiind căsătoria), care L-a născut pe Hristos fără sămânță și a rămas nestricăcioasă după nașterea Sa (capitolul 5), Ea este curată, atotfericită (capitolul 6), Fecioara Născătoare de Dumnezeu, mai presus de cuvintele și cuvintele rațiunii 7, (cap. Mama fără mireasă (capitolul 8). Cum te-ai incarnat? Fără soț, fără tată de la Prea cinstită Fecioară, Maica-Doamnă; născut în trup, fără schimbare, confuzie și despărțire a naturii divine și umană; dar cele două naturi, unindu-se una cu cealaltă, și-au păstrat intacte proprietățile (capitolul 3). S-a întrupat fără sămânță (capitolul 5) și inexprimabil, pentru că, fiind din fire Dumnezeu, s-a făcut om prin fire și este cunoscut nu în două persoane, ci în două firi necontopite (capitolul 6). Domnul s-a întrupat pe neînțeles după chipul nașterii (capitolul 7) și este Fiul, unul în ipostas, dar în două fire, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit (capitolul 8). De ce te-ai incarnat? Pentru a ne învinge, prin atotputernicia Sa Divină, pe vrăjmașii noștri (capitolul 1). Hristos, soarele nostru neprihănit, ne va lumina și ne va instrui în întunericul păcătos mai mult decât stâlpul de foc a luminat cândva și a instruit pe israeliți în deșert. Domnul ne va mântui sufletele din robia păcatului, așa cum Moise i-a salvat cândva pe israeliți din sclavia egipteană (capitolul 2); Dumnezeu S-a demnat să devină om pentru a-și reînnoi chipul în oameni, vătămați de patimi. După ce a găsit oaia Lui (un om păcătos), care rătăcise și a fost răpită (de diavol) pe munți (printre patimi păcătoase), El a luat-o pe umărul Său (prin întrupare), i-a adus-o Tatălui Său prin lucrarea pe care a îndeplinit-o - mântuirea, învierea și înălțarea Sa la ceruri și, s-a unit cu puterea (i) mântuind astfel lumea (4). Aprofundând în conținutul fiecărui dogmatist, pe măsură ce se succed unul după altul în ordinea vocilor, se poate asigura că în ei se dezvăluie treptat dogma despre întruparea Fiului lui Dumnezeu, despre cele două naturi ale Sale, despre fecioria pururea a Maicii Domnului și despre scopul întrupării. Această revelație urmează la dogmatiștii celor șapte voci, iar dogmatistul glasului a opta constituie concluzia a tot ceea ce s-a afirmat anterior. Astfel, în dogma primului glas, revelația dogmei începe cu o indicare a slavei universale a Sfintei Fecioare. Aceasta, parcă, amintește de făgăduința despre sămânța femeii, dată primilor părinți în rai și împlinită la Preasfânta. Fecioara care l-a născut pe Hristos Mântuitorul. Ch. 1: „Să-i cântăm Fecioarei Maria, cântecul celor fără trup și lauda credincioșilor (îngrășământ). Ea a venit din om, dar a născut pe Stăpân, s-a făcut cer și biserică al Divinului, a distrus bariera vrăjmașiei (pe care păcatul o întemeiase între noi și Dumnezeu), a introdus pacea (făcându-l răzbunesc pe Dumnezeu cu Dumnezeu.” Dogmatica celei de-a doua voci arată relația dintre prototipurile Vechiului Testament și evenimentele Noului Testament. Ch. a 2-a: "Vechiul Testament, umbra educațională a trecut când a apărut harul - Mântuitorul lumii. În locul tufișului, care a ars și nu a ars, a apărut Fecioara, la naștere și după naștere (a lui Iisus Hristos) a rămas fecioară. În locul stâlpului de foc (care a călăuzit pe israeliți noaptea), a călăuzit cel drept pentru deșertul arab. ne-a luminat în întunericul păcatului - în deșertul acestei lumi, în locul lui Moise (care a scos pe israeliți din Egipt și le-a dat legea de la Dumnezeu), Hristos a apărut (care ne-a salvat de robia egiptenilor minți - dușmanii mântuirii noastre și ne-a dat o nouă lege a harului). Pentru aceasta, în dogma glasului al treilea, se arată însăși nașterea după trup a Domnului nostru Iisus Hristos, chipul acestei nașteri și chipul unirii a două firi în El. Ch. a 3-a: „Nașterea Domnului nostru Iisus Hristos din Preacurata Fecioară Maria este cu adevărat vrednică de mirare. Preacurata Născătoare de Dumnezeu nu a acceptat ispita oamenilor; între timp, fără tată, a născut un Fiu în trup, născut din Tatăl mai înainte fără mamă. Fiul lui Dumnezeu, născut din Ea, nu s-a schimbat nici în lumină în uman, nici uman în Divin) sau confuzie (prin care ceva între ele ar ieși din cele două naturi), sau separare (prin care ar fi două persoane în El, doi Fii, doi Hristos), dar ambele naturi și-au păstrat intacte proprietățile în persoana lui Isus Hristos.” Întrucât este necesar să se cunoască scopul întrupării Fiului lui Dumnezeu, acest lucru este revelat în dogma glasului al patrulea. Ch. 4: „Scopul nașterii după trupul lui Hristos Mântuitorul este să reînnoiască în noi chipul lui Dumnezeu, care fusese stricat de patimi, și (ca un păstor bun care își caută oile furate) să ne găsească, atrași în cursa vrăjmașului și în munții distrugerii veșnice, în persoana Lui, ca să ne aducă pe toți Tatăl cu puterea noastră neobișnuită.” Mai departe, ne este de neînțeles cum Maica Domnului, fiind Fecioară, L-a născut pe Hristos și cum după Naștere a rămas Fecioară: aceasta se apropie oarecum de înțelegerea noastră prin conținutul dogmaticului glasului al cincilea. Ch. 5: „Prototipurile din Vechiul Testament ale nașterii fără semințe a lui Isus Hristos și fecioria veșnică a Maicii Domnului au fost Marea Roșie, Moise și israeliții. Marea a fost împărțită când Moise l-a lovit cu toiagul: Hristos s-a întrupat în pântecele Sfintei Fecioare când I-a anunțat misterul Cuvântului lui Israel, odată ce Dumnezeu a trecut pe pământul uscat. așa că Hristos s-a întrupat din Fecioară fără sămânță (prin afluxul Duhului Sfânt), marea a rămas impracticabilă după ce israeliții au trecut-o: așa Fecioara imaculată a rămas nestricăcioasă după nașterea lui Emanuel”. Întrucât nu știm încă cum în persoana lui Iisus Hristos sunt unite cele două naturi Divină și umană, acest lucru este afirmat în dogma glasului al șaselea, adică că cele două naturi sunt netopite și nedespărțit unite într-o singură persoană a Dumnezeului-om. Ch. a 6-a: „Cine nu-i place Preasfintei Fecioare, care nu cântă despre Nașterea ei cea preacurată! Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, care strălucise din Tatăl înainte de veac, s-a născut inefabil din Ea și, prin fire Dumnezeu fiind, s-a făcut om prin fire pentru noi; dar prin aceasta El nu s-a împărțit în două persoane, ci a rămas necontopit într-o singură fire.” Totuși, în toate împrejurările, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul este o taină, înțeleasă mai mult prin credință decât prin mintea de încercare.” Prin urmare, în dogma tonului al șaptelea se spune că întruparea a avut loc într-un mod supranatural. Ch. 7: „Astfel Preasfânta Fecioară s-a făcut Maică mai mult decât natura și a rămas Fecioară mai mult decât cuvântul și rațiunea. Ce limbă poate explica Nașterea ei minunată! Iar concepția Ei este glorioasă, iar imaginea nașterii lui Dumnezeu Cuvântul din Ea este de neînțeles. Dar... oriunde vrea Dumnezeu, ordinea naturii este depășită (faptele se înfăptuiesc mai presus de legile naturii).” În dogmatica tonului al optulea, dogma întrupării lui Dumnezeu Cuvântul este prezentată într-o manieră pozitivă și concisă. Ch. 8: "Așadar, Regele cerului, din dragostea Sa față de oameni, s-a arătat pe pământ (în trup) și a trăit cu oameni (ca om). Întrupat din Fecioara curată și luând asupra Sa firea umană, El a devenit un singur Fiu în două naturi, dar nu în două (persoane), ci într-un singur ipostas (divin). (Vezi „Monitorul Eparhial Cernigov” 1867 Nr. 1). Cu atâta înțelepciune, Venerabilul Ioan Damaschinul, pentru a contracara ereziile nestoriene, monofizite și monotelite, a expus în dogmatica Maicii Domnului învățătura ortodoxă despre întruparea Fiului lui Dumnezeu și veșnic virginitatea Maicii Domnului! (Compilat conform sursei). Anexa la conversația nr. 7 13 A. Despre dogmatica primei voci "Să îi cântăm Fecioarei Maria slava universală care a vegetat din om și a născut pe Domnul, ușa cerească, cântecul celor fără trup și îngrășământul credincioșilor. Așa că acum a apărut cerul și biserica divinității. Semănând bariera ostilității, după ce a distrus, s-a introdus pacea și s-a deschis această împărăție, a fost afirmată credința imamului. Doamne născut din Ea, inimă, popor al lui Dumnezeu, căci El va birui pe vrăjmași, căci El este atotputernic”. Acest imn bisericesc alcătuiește ultima sticheră de duminică despre „Am strigat către Domnul” în tonul I. Acest cântec, ca toate ultimele stichere ale altor voci pentru duminică, se numește: „Theotokos”, deoarece conține slăvirea Maicii Domnului și „Dogmatic”, pentru că cu slăvirea Maicii Domnului îmbină revelarea dogmei sau învățăturii despre chipul Maicii Domnului și întruparea Fiului lui Dumnezeu din Ea. Creatorul dogmaticilor și al sticherei în general despre „Am strigat către Domnul” este Sfântul Ioan Damaschin, care a trăit în secolul al VIII-lea. Slăvind pe Maica Domnului în dogma tonului I cu diferite nume caracteristice măreției ei și mulțumind-o pentru faptele sale bune față de neamul omenesc, imnul îi încurajează pe cei sub protecția ei și având un campion în persoana Fiului Său divin să dobândească îndrăzneală mântuitoare în lupta împotriva dușmanilor și încredere fermă în biruința asupra lor. „Slavă în toată lumea (să ne bucurăm).” Din momentul în care Preacurata Fecioară Maria a auzit și a primit de la Arhanghelul Gavriil „vestea bună” pentru întreaga lume, Ea a devenit vrednică de evlavie și glorie în toată lumea. Chiar și în timpul vieții Ei, cuvântul ei profetic despre Sine începuse deja să se împlinească: „Căci de acum înainte toate neamurile Mă vor numi binecuvântat” (Luca 1:48); odată cu răspândirea credinței în Iisus Hristos, Mântuitorul oamenilor, peste tot, toate marginile universului au început să răsune de slava Maicii Sale (Cheti-Menaion, 15 august). Și până astăzi vedem împlinirea acestei preziceri a Preasfintei Maria despre binecuvântarea ei din toate generațiile. „Glasul ei, spune un evlavios învățător al bisericii (Filaret, Mitropolitul Moscovei, vezi Cuvintele și Cuvintele Sale, ed. I, vol. 1, p. 494), este auzit de toate popoarele, secolele, sfârșiturile universului, iar popoarele, secolele, sfârșiturile universului îi răspund: iată, Fecioarele, noi toți Fecioarele Cuvântul Doamne” (oficiul de la miezul nopții pentru toate zilele)! Împărați și supuși, bogați și săraci, toți îi dau slava și închinarea; Ei se roagă pentru mijlocire și ajutor. Nu există o singură slujbă în biserica creștină în care să nu fie slăvit numele Sfintei Fecioare Maria. Rugăciunile către Ea, scurte sau lungi, se aud neîncetat. În plus, în cinstea Sa, Sfânta Biserică a stabilit sărbători speciale în amintirea diferitelor evenimente din viața Ei. Așa că ea sărbătorește Răspunderea Maicii Domnului, Crăciunul, Intrarea în Biserică, Buna Vestire și Adormirea Maicii Domnului. Părinți celebri și dascăli ai bisericii au rostit multe cuvinte în cinstea Preasfintei Maria, au compus acatiste, canoane și cântări de laudă pentru slăvirea Ei. Și această slăvire a Maicii Domnului în Biserica Creștină nu va înceta și nu se va diminua niciodată atâta timp cât vor exista buze recunoscătoare pentru nenumăratele Ei binefaceri aduse rasei umane. „Să nu tăcem niciodată, Născătoare de Dumnezeu, ca să rostim puterea Ta nevrednică” (canon de rugăciune către Preasfânta Născătoare de Dumnezeu tr. 2). Dar slava Sfintei Fecioare Maria nu se limitează doar la pământ. Este obiectul privirii pline de evlavie și al minunării cereștilor: „Bucurați-vă, îngeri, miracol verbos!” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului Ik. 2). Ei sunt plini de asemenea sentimente de evlavie și recunoștință față de Preasfânta Maria, încât se recunosc slabi și slabi pentru a o slăvi vrednică! „Mintea și cântarea cea mai liniștită a Ta, Maica Domnului, uimește” (Canonul 1 la Bobotează 9 Irm.)! Tradiția bisericească ne indică chiar și expresiile acestei glorificari îngerești. Astfel, la Minutul de odihnă al Maicii Domnului, au fost auzite de cei prezenți cuvintele salutului lui Gavriil, adesea repetate de îngeri: „Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine, binecuvântată ești între femei” (Luca 1, 28) (Cheti-Menaion, 15 august). Așa că atât cerul, cât și pământul „slăvesc” pe Preacurata Fecioară Maria! „Amintirea Ta, Fecioară curată, principiile și puterile și puterile, îngerii, arhanghelii, tronurile, stăpânirile, slăviți cu heruvimi și serafimi înfricoșați, dar noi cântăm și înălțăm neamul omenesc în toate veacurile” (Canonul 2 despre Adormire, paragraful 8, tr. 1). „Binecuvântată în cer și slăvită pe pământ, bucură-te, Mireasă nemireasă” (Irmol. can. cap. 2, p. 9. Irm. 16)! Atât de mare este slava Sfintei Fecioare Maria! Gloria ei îi face nu numai pe oameni, ci și pe îngeri, să o venereze și să se minuneze de Ea! Este, în sensul cel mai deplin, la nivel mondial! „Înghețat de la om”. Preasfânta Maria, care și-a dobândit „renume mondial” pentru Sine, era de origine pământească, „vegetând din om”, ceea ce trezește și mai mult surprindere de slava ei. Nu ar fi atât de surprinzător dacă ar fi dobândit de o ființă așezată de Dumnezeu pe cea mai înaltă scară a creației, posedând toate perfecțiunile minții și ale voinței; dar că Preasfânta Maria, „vegetată din om”, a venit din mijlocul neamului omenesc, care prin păcat și-a pierdut puterile și desăvârșirile care i-au fost dăruite inițial, - că S-a înălțat la un asemenea grad de măreție și slavă pe care nici una dintre făpturi nu l-a avut și nu va avea - acest lucru ne sporește surprinderea față de slava ei. Cuvântul „vegetat” ne amintește involuntar de toiagul lui Aaron, în mod miraculos „vegetat” (Numeri 17:8). Cine ar fi crezut că acest toiag, lipsit de mult de puterile plantelor, va încolți, va înflori și va da roade? Cine ar fi crezut că din neamul omenesc, care prin Cădere a fost lipsit de comunicarea sa strânsă anterioară cu Dumnezeu, „va vegeta adevărata vie”, care „ne va crește rodul vieții” (Theotokos, 3 ore), se va ridica o astfel de „soție” (Gen. 3:15), care va deveni „o minune și auz în toată lumea” (Canon Hodig. paragraful 9, slavă), „binecuvântat din toate neamurile” (Luca 1:48), „mai cinstit decât heruvimii și mai glorios decât serafimii fără comparație”? Dar surprinderea noastră față de „slava mondială” a Mariei, „care a vegetat din om”, este însoțită și de un sentiment de recunoștință față de Preasfânta Maria și de slăvire a Ei, pentru că slava ei este și slava noastră. Venind din aceeași fire cu noi, „precum fiicele lui Adam după neam” (Triodul. Postul. Săptămâna. crudă. Dimineața. can. p. 1 Bogor.), și s-a ridicat la un grad de măreție și slavă atât de neegalat, Preasfânta Fecioară Maria a împodobit și a înălțat cu Ea toată natura umană, așa cum ar deveni o podoabă specială, fără precedent, a oricărui rod. helicitatea care a crescut-o. „O, crin”, exclamă inspiratul compilator al dogmaticului în elogiul său despre Nașterea Fecioarei Maria, o, crin, care crește printre tulpinile ofilite! O, trandafir, care a înflorit din spini și a umplut totul cu parfumul său divin! Toate neamurile Te binecuvântează cu vrednicie, ca podoaba aleasă a omenirii” (Cuvinte alese ale Sfântului Departament în cinstea lui şi slavă Pr. Bogor. ed. Athos. Panteleim. luni, p. 19). „Și Domnul care a născut”. Cum a câștigat Preasfânta Fecioară Maria, „vegetând din om”, „famă mondială?” - Ce a pus-o mai presus de toate creaturile, a făcut-o o surpriză pentru îngeri și oameni, un „miracol și auz” mondial? Nașterea ei a Creatorului pământului și al cerului, Domnul îngerilor și al oamenilor. Maria a purtat Ființa lui Dumnezeu în pântecele ei! Pântecele ei îl conținea pe Cel de Neconceput! De aceea, dacă mărim și mulțumim poporului sfânt, care cu faptele lor s-a apropiat de Dumnezeu mai mult decât noi, este posibil ca îngerii și oamenii să nu-i placă și să înalțe Mariei, Care nu numai că s-a apropiat cel mai mult de Dumnezeu, ci și Ea însăși L-a cuprins trupește, Care prin nașterea Regelui tuturor și „Domnului” și Ea însăși a devenit Regina cerului și a stăpânei și a pământului, deopotrivă Stăpână a îngerului și a pământului? „Toți suntem nedumeriți să aducem cântecul lui Ti, Doamnă, după moștenirea noastră: slava este a Ta mai presus de toate” (oct. cap. 5, sâmbătă despre canonul veșnic. Bogom. p. 1, tr. 1). „Ușa Cerească” Preacurata Fecioară Maria este numită „ușa” deoarece prin Dumnezeul ei Cuvântul s-a arătat în lume în trup. Preasfânta Maria era de origine pământească, dar ușa se numește „ceresc”, pentru că Cel născut din Ea nu este doar o persoană, ci și Dumnezeu, a cărui prezență se descoperă în primul rând în ceruri. În unele cântări bisericești, Preasfânta Maria este numită și „ușa una” (Can. Recunoscător. Preasfânt Dumnezeu. p. 3, tr. 4, slujbă. 8 sep. versetul Lauda. 4), pentru că numai prin Ea s-a întrupat Dumnezeu Cuvântul. De ce s-a întrupat din Maria? Pentru că numai Ea era vrednică de aceasta - datorită virtuților și purității Ei, pe care niciunul dintre cei născuți de pe pământ nu le-a avut într-o asemenea abundență și totalitate și cu care Ea i-a întrecut pe îngerii înșiși. „S-ar putea să fie cineva surprins”, spune Sfântul Dimitrie de Rostov, că după crima lui Adam, Cuvântul lui Dumnezeu nu a venit curând pe pământ pentru întruparea și mântuirea rasei umane căzute, nici măcar până la jumătatea a șasea mie de ani. Dar nu a existat o singură fecioară pe pământ care să fie curată nu numai în trup, ci și în duh. Ea singură este prima și ultima care se găsește astfel” (Cuvinte alese ale Sfântului Părinte, p. 130). „Bucură-te, Cea curată și bună între femei! Bucură-te, că este o singură uşă, prin care Cuvântul a trecut ca una.” (De la canonul harului la Preasfânta Născătoare de Dumnezeu)! Dar a numi Ușa Preasfintei Maria indică în primul rând una dintre virtuțile ei, și anume puritatea fecioarei. Acest lucru poate fi văzut din acel loc din cartea profetului. Ezechiel, de unde scriitorul de imnuri a împrumutat chiar cuvântul ușă (și anume, capitolul 44, versetele 1 și 2). Profetul vorbește aici despre „porțile sfinte” pe care le-a văzut într-o viziune, cu fața spre răsărit, care erau „închise” și transmite ceea ce Domnul i-a spus despre aceste porți. „Și Domnul mi-a zis: Poarta aceasta va fi închisă și nu se va deschide și nimeni nu va trece prin ea, căci Domnul Dumnezeul lui Israel va intra pe ea și se va închide” (v. 2). În această profeție, sub chipul porților închise ale sfinților – rămânând închise și după ce Domnul a trecut prin ele – se prefigurează închiderea constantă a porților, sau ușilor fecioriei Preasfintei Maria, atât înaintea trecerii miraculoase a Domnului prin ele, cât și în timpul și după această trecere. „Ușa văzută de proorocul Ezechiel, prin care nimeni altcineva nu a trecut, în afară de un singur Dumnezeu, Fecioara Născătoare de Dumnezeu, cinstim cu cântări” (Irmol. canon. cap. 1, paragraful 9. Irm. 18). „Bucură-te, credincios învăţător al castităţii” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului Ik. 5)! — Maria Fecioara. În conformitate cu profeția cuprinsă în cartea profetului. Ezechiel, pe care tocmai l-am văzut, „porțile” fecioriei Preasfintei Maria au rămas „închise” în timpul trecerii Domnului prin ele. Ea a rămas „fecioară” chiar și după ce a devenit „Materie!” Nașterea ei a Fiului lui Dumnezeu nu i-a afectat câtuși de puțin curăția fecioarei, pentru că Ea a zămislit pruncul divin „neînțelept și fără sămânță, prin afluxul Duhului Sfânt” (Luca 1:35). Una și fără seamăn prin nașterea Ei, „Domnul” tuturor, Preasfânta Maria, datorită concepției fără sămânță a lui Dumnezeu Cuvântul, este una și fără seamăn între mame prin „veșnic fecioria” Sa. „Ai găsit har”, strigă Sfântul Andrei al Cretei către Preasfânta Maria, har pe care Sara nu l-a primit, pe care Rebeca nu l-a experimentat, pe care Rahela nu l-a cunoscut; Ai găsit har, pe care nici glorioasa Anna, nici Fennanna, rivala ei, nu i-au fost acordate. Căci, deși s-au făcut mame din neființă, și-au pierdut fecioria odată cu lipsa de copii, iar Tu, făcându-se Mamă, ți-ai păstrat nevătămată fecioria.” (Cuvinte alese ale Sfântului Părinte, p. 109). „Furnalul aprins”, cântă sfânta biserică, „nu se găsește să udă, decât Babilonul: o altă mamă fără soț și o fecioară nu s-a arătat” (Irmol. can. cap. 3, p. 7, Irm. 3). Conceptul de „veci fecioria” a Mariei este de mare importanță în doctrina întrupării Fiului lui Dumnezeu. „Dacă Mama nu ar fi rămas Fecioară”, spune Sfântul Proclu, atunci Născutul ar fi un om simplu și nașterea nu ar fi surprinzătoare” (Patrolog. tom. XXV, col. 684). Fecioria veșnică este o trăsătură atât de integrantă a demnității Maicii Domnului încât, conform învățăturilor Sfintei Epifanie, numele este „Epifania” din Maria. posibil”, spune el, că oricine, vreodată și în orice neam, ar îndrăzni să pronunțe numele Sfintei Maria fără să rostească în același timp cuvântul: „Fecioara” (Ibid. tom. XXII, col. 705)? „Fecioria este străină mamelor și nașterea este străină fecioarelor: pe Tine, Născătoare de Dumnezeu”, (Ir., p. 9 septembrie). „Bucură-te, cel ce ai adunat la fel! Bucură-te, cel ce ai îmbinat fecioria cu Crăciunul” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului Ik. 8)! „Cântec eteric” Preacurata Fecioară Maria este un obiect de venerare nu numai pe pământ, ci și în ceruri. Ea este glorificată și cântată nu numai de oameni, ci și de îngeri. Cât de mare se vede cinstirea și cinstirea celor fără trup față de Maria în chipul Sfântului Gavriil, „marele comandant al îngerilor imateriali” (Slujba Bunei Vestiri dimineața, scaunul 2). Chiar și tocmai i-a proclamat Mariei secretul concepției ei despre Dumnezeu Cuvântul, el era deja „cinstit înfricoșat” de Ea (Can. Blagov. la 3, tr. 4). Sfânta Biserică pune în gura Sfântului Gavriil Evanghelistul următoarele cuvinte: „Cu frică de Tine, ca slujitor al Doamnei, stau înaintea Ta, cu frică de Fecioară, acum mă uit rușinat de Tine: căci ca ploaia pe lână, Cuvântul Tatălui se va pogorî peste Tine” (Can. Blagov. p.4. tr.4). Evlavia îngerilor pentru Maria, cinstirea și glorificarea Ei este de înțeles. Ea, Maica Domnului, prin nașterea Regelui tuturor și a Domnului și Ea însăși a devenit Împărăteasa nu numai a pământului, ci și a cerului, Doamna și Doamna nu numai a oamenilor, ci și a îngerilor. Cum pot sclavii, chiar dacă erau „fără trup”, să nu respecte, să cinstească și să slăvească pe Maica Domnului, Stăpâna, Regina și Doamna lor? „Bucură-te, că oştile cele nevăzute cereşti Te slăvesc totdeauna şi Te măresc ca pe fosta Născătoare de Dumnezeu” (Can. Odig. p. 8, tr. 2). „Bucură-te, Neîntinată”, o cheamă pe Preasfânta Maria a Sfântului Ioan Damaschinul, - având demnitatea dumnezeiască prin nașterea Sa; de aceea toate puterile cerești se închină înaintea Ție!” (Cuvinte alese ale Sfântului Părinte, p. 41). Dar, constituind pentru îngeri un obiect de cinstire și slăvire pentru superioritatea ei în fața lor, ca Născătoare de Dumnezeu, ca Împărăteasa cerului și a pământului, Preasfânta Maria le slujește în primul rând ca obiect de slavă veselă și recunoscătoare, ca complice în chestiunea mântuirii oamenilor. Dacă îngerii sunt atât de bogați în dragoste pentru noi încât se bucură chiar și de un păcătos pocăit (Luca 15:10), este de înțeles care a fost bucuria lor cu privire la mântuirea universală a oamenilor - cât de mare a fost bucuria lor când Înțelepciunea Divină a inventat mijloacele cele mai înalte pentru a ne elibera de la distrugere, pentru a ne întoarce la demnitatea și slava noastră de odinioară, pe care le-am pierdut-o în persoana lui Adam. Acest mijloc a constat în întruparea Fiului lui Dumnezeu. Taina întrupării fusese demult descoperită îngerilor, dar ei nu știau care dintre oameni va sluji cel mai îndeaproape acestui mister – care dintre ei va fi atât de curat încât să conțină „prea sfânt Cuvânt”; Multă vreme, slujitorii cerești ai lui Iehova au rămas nedumeriți, „cine va fi acesta pătrunzător ca dimineața” (Cântarea Cântărilor 6, 9. Spus despre viața pământească. Preasfințite. Bogor. Publ. Athos. Pant. mon., p. 67). Și în cele din urmă, pe orizontul întunecat al lumii, apare „Doamna zilnică” a luminii neașteptate - aceasta este Maria, ale cărei virtuți și puritate îl obligă pe Dumnezeu să plece cerurile și să coboare în pântecele Ei curat pentru mântuirea oamenilor! Se vede după aceasta că doar privirea la Preasfânta Fecioară Maria umple îngerii de bucurie profundă și scoate din inimile lor curate un cântec plin de laudă și recunoștință față de Ea pentru minunile ei în materia mântuirii noastre. Aşa! „Fiecare făptură se bucură în Tine, O, Milostiv”, - nu numai „rasul uman”, ci și „sfatul îngeresc” (pentru cel vrednic la liturghia lui Vasile cel Mare). „Bucură-te, bucuria îngerilor” (Canonul Harului Preasfintei Maicii Domnului, p. 5, tr. 2)! „Și îngrășământ pentru credincioși”. „Îngrășământ” din greacă înseamnă de fapt decor. Preasfânta Fecioară Maria, „vegetată din om” și dobândită pentru ea însăși, prin întruparea Fiului lui Dumnezeu, slavă fără seamăn și numai, este „împodobirea” întregii omeniri în general, așa cum am spus deja mai sus (vezi „vegetată din om”). Dar, din păcate, nu toți oamenii cred în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, nu toată lumea o cinstește și o cunoaște pe Maica Sa, de aceea, nu oricine poate înțelege și aprecia cinstea, slava pe care omenirea a primit-o în persoana Sfintei Fecioare Maria. Prin urmare, Preasfânta Maria este o podoabă în primul rând pentru credincioși, „îngrășământul credincioșilor”. Pentru credincioși, Ea servește nu numai ca podoabă, ci în același timp și ca obiect de laudă, căci doar ei pot aprecia onoarea de a o avea drept decor, gloria lor. Dar printre credincioși Ea constituie podoabă și slavă, mai ales pentru cei apropiați Ei în trup. Ea provine de fapt din poporul evreu, un popor care singurul dintre toate popoarele la acea vreme era „credincioși”. După cum se știe, Preasfânta Maria a avut ca părinți oameni evlavioși, credincioși, pentru credință, a căror evlavie le-a fost dată. Aşa! Mediul în care a fost formată, crescută și crescută Preasfânta Maria au fost „credincioși”! Vertogradul, care a produs această „floare care se stinge” (Canonul Harului Preasfintei Maicii Domnului, p. 1, tr. 3), a fost heliportul credincioșilor! Este clar că reflectarea slavei care a devenit proprietatea Preasfintei Maria cade în primul rând asupra mediului din care Ea a venit. „Pentru aceasta au apărut cerurile și biserica Divinului.” Preasfânta Maria constituie o podoabă - „fertilizarea credincioșilor” pentru că nu numai că a devenit vrednică de rai și de cea mai strânsă comuniune plină de har cu Dumnezeu, care este principalul obiect și țelul dorințelor adevăraților credincioși și care este fericirea îngerilor, dar ea însăși a devenit „raiul și biserica Divinității”. În ce sens și de ce este numită Preasfânta Maria „cerul și biserica divinității”? „Acum raiul a apărut.” Cuvântul „rai” are mai multe înțelesuri în Sfânta Scriptură. Înseamnă, în primul rând, cerul sau „firmamentul” pe care îl vedem (Geneza 1:8). Preasfânta Maria a fost asemănată cu cerul vizibil în sensul că, asemenea lui, strălucind noaptea cu numeroși lumini, Ea „strălucea cu lumina virtuților, ca stelele” (Sf. Ioan Damaschinul, vezi Cuvinte alese ale Sfinților Părinți, p. 38). Precum cerul în care strălucește marele luminator în timpul zilei - soarele, alungând întunericul și întunericul nopții și luminând toate obiectele de pe pământ, Preasfânta Maria a dezvăluit lumii din măruntaiele Sale cele mai curate „Soarele Adevărului” - Hristos, „care a strălucit lumina, a luminat dimineața și a arătat ziua (Irmol. 4, can. 185) celor care stau în cap. 185. întunericul” (Matei 4:16). „Cum Te vom numi, Fericite? - cerul, ca și cum ai fi soarele dreptății” (Dumnezeu, timp de 1 oră). În al doilea rând, „cerul” în limbajul sfintei scripturi înseamnă lumea duhurilor, lumea îngerească (Geneza 1:1). Preasfânta Maria a devenit ca acest rai cu curăția și sfințenia ei a vieții. „Bucură-te, cel ce descoperi viața îngerilor” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului Ik.7)! În sfârşit, cerul în sfânta Scripturi, ca loc al prezenţei speciale a lui Dumnezeu, este numit „tronul lui Dumnezeu” (Matei 5:34). În principal în acest sens, Preasfânta Maria în cântările bisericești se numește „rai”, „rai” nou 15 (Irmol. can. cap. 6, p. ir. 9), „pământesc” (can. 1 pe Usp. p. 4, tr. 1), „însuflețit” (can. 2 pe Usp. p. 1), „duhovnicesc” (can. 2 pe Usp. p. 1, . cap. 2, canon. Bogor., tr. 1), - pentru că în Ea a existat o prezență deosebită a lui Dumnezeu, iar în Ea, de neînțeles pentru îngeri și oameni, „împlinirea Divinului a locuit carnal” (Irmol. can. 8, p. 9, ir. 15), „una dintre Ea, în dimineața, „apar. tronul lui Dumnezeu, pe care s-a așezat Hristos în trup” (oct. cap. 6 a doua dimineață canonul 2, paragraful 3 din Theotokos). Și așa cum Preasfânta Maria o conținea în pântecele Ei pe Acela pentru care „cerurile nu-i pot fi de ajuns” (1 Regi 8:27), Pe care „muntele măreției cerești nu poate să-l cuprindă” (Irmol. Ch. 1 p. 9. Irm. 25), atunci Ea este chemată în unele cântări bisericești „cea mai înaltă rugăciune” (cananul Preasfintei Hotărâre) Bogorod.) și „lățimea cerului” (Irmol. Iar Preasfânta Fecioară Maria - însuflețitul „biserică al Mântuitorului” - în timpul vieții Ei pământești, deși nu a dezvăluit prin înfățișarea Sa măreția și splendoarea cu care Ea „a apărut” în fața privirii uluite a cereștilor, „la dreapta împăratului în haine de aur, îmbrăcată și pătată” (Ps. 44:10), „în toată slava” pământului, (Ps. 44:14), ascuns, închis de ochii trupului; dar cei care, prin acțiunea plină de har a credinței, au putut să pătrundă și să vadă dincolo de exterior, au recunoscut în Ea „biserica Divinului”. „De unde iau aceasta, ca să vină la Mine Maica Domnului” (Luca 1:43), exclamă neprihănirea Elisabeta, auzind doar salutul Mariei și nu auzise încă nimic de la Ea însăși despre „măreția pe care i-a creat-o Cel Puternicul” (Luca 1:49). Totuși, așa cum uneori „norul slavei Domnului” a umplut atât de mult cortul lui Moise și templul Ierusalimului, încât cei prezenți nu au putut suporta această revelație a slavei (Exod 40:33–35; 1 Regi 8:6, 10, 11) – iar Preasfânta Maria – biserica Divinității – le-a permis uneori „credincioșilor” și credincioșilor să vadă manifestarea slavei în afara ei. Sf. Dionisie Areopagitul, la trei ani de la convertirea sa la creștinism, a fost onorat să o vadă față în față pe Sfânta Fecioară Maria la Ierusalim, descrie această întâlnire astfel: „Când am fost adus înaintea Fecioarei prea luminoase, asemănătoare lui Dumnezeu, o lumină divină atât de mare și nemăsurată m-a scăldat din afară și dinăuntru și un asemenea miros minunat nu am putut să-mi împrăștie spiritul, nici trupul meu atât de nemaipomenit.” semne atât de mari și abundente și primele roade ale fericirii și slavei veșnice. Mi-a leșinat inima, mi-a leșinat duhul din slava ei și din harul ei divin” (Povestea vieții pământești. Divine Mat., Ed. Athos., p. 263). „Bucură-te, Preacurată, locuri de consacrare a slavei” (Canonul Harului Preasfintei Născătoare de Dumnezeu, paragraful 5, tr., un loc special al Bisericii, prezența lui Dumnezeu)! închinare plină de evlavie și evlavie față de credincioși: și Preasfânta Maria - „biserica Divinului” - este un obiect de evlavie și slăvire în întreaga lume (vezi „slava în toată lumea”). În sfârşit, bisericile creştine reprezintă acea trăsătură extraordinară de asemănare cu Preasfânta Maria – „biserica Divinităţii” – care, la fel ca în ele în timpul liturghiei, Iisus Hristos, „ca jertfă către Tatăl Său, este mereu junghiat” (canonul de împărtăşire, paragraful 9, tr. 1) şi este primit de credincioşi sub masca de pâine şi vin, astfel că El însuşi s-a umilit în pântecele Mariei. la acceptarea naturii umane: Prin urmare, Sfântul Andrei din Creta apelează astfel la Sfânta Fecioară Maria: „Bucură-te, Altar, pe care arderea de tot vie este adusă în mod tainic - Mielul, Hristos! „Mâncarea mistică a unui ritual sacru care depășește mintea, la care pâinea cerească – Hristos, Mielul universal, dăruind o jertfă vie și mirositoare” (Cuvinte alese ale Părinților, p. 67) „Bucură-te, masă vie, care conține pâine vie” (Canonul Harului Preasfintei Maicii Domnului, paragraful 3, tr. 1). „După ce ai distrus această barieră a vrăjmașiei, ai adus pacea și ai deschis împărăția.” Strămoșii noștri, prin Cădere, s-au plasat într-o „relație ostilă cu Dumnezeu și prin aceasta s-au supus pe ei înșiși și pe urmașii lor - întregul neam uman – la nenumărate și teribile nenorociri în timp și veșnicie. „Obstrucție”, sau, mai exact, din greacă. „Mediastinul vrăjmașiei” pe care păcatul l-a construit între Dumnezeu și om ar fi fost pentru totdeauna „dacă Domnul, neîmbogățit, nedistructibil de om” milă” (Efeseni 2:4), nu se predestinase să-l împace cu Sine, acceptând mulțumire pentru El în persoana Unului Său Fiu Născut. Și la un moment prestabilit, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Domnul slavei S-a arătat în trup pe pământ și, prin umilirea Sa prin suferință și moarte pe cruce, a suferit mijlocul păcatului pe care a suferit-o pentru destinul oamenilor „pentru destinul oamenilor. vrăjmășie”, a stabilit „pacea” între Dumnezeu și oameni și a „deschis” omului „darul paradisului” pe care el îl pierduse, creând din nou locuitorii săi. Dar la lucrarea de mântuire a omului, la realizarea unei mari lucrări de către Isus Hristos - distrugerea ostilității și stabilirea păcii - a luat parte o altă persoană dintre chiar și poporul înșiși - aceasta este Preacurata Fecioară Maria. Participarea ei la lucrarea mântuirii noastre a fost atât de mare, încât după Iisus Hristos și despre Ea - și numai despre Ea - se poate spune împreună cu scriitorul de imnuri: „După ce a distrus această barieră de vrăjmășie, ea a adus pacea și a deschis împărăția”, pentru că Ea a slujit lucrarea mântuirii noastre în cel mai imediat și special mod, ea a slujit într-un mod în care nimeni nu a făcut-o de la alții sau de la un înger. Într-adevăr, adâncește-te în chestiunea mântuirii, creștine evlavios. Pentru a-i mântui pe oameni, pentru a-i împăca cu Dumnezeu, aducând cea mai înaltă jertfă dreptății lui Dumnezeu, Cel al Treimii, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu trebuia să se întrupeze, să coboare în pântecele omului și să se nască om, ca noi toți. Dar al cui pântece l-ar putea cuprinde pe Cel de Neconceput? Cele mai curate duhuri stau chiar înaintea tronului lui Dumnezeu cu frică și cutremur, dar aici omul a trebuit să devină chiar acest tron! Ce puritate, ce sfințenie a fost cerută de la o persoană pentru a deveni un „biserică” - un recipient pentru „Divinitate!” Ce-ar fi dacă nu ar exista o astfel de ființă pură în rasa umană care să-l cuprindă pe Cel Mai Pur? Cum ar fi atunci împlinită lucrarea mântuirii noastre? Dar Dumnezeu, după ce a predestinat din veșnicie să-și trimită pe pământ pe singurul Său Fiu, a prevăzut și din veșnicie – cine va fi „ușa” apariției Sale pe pământ – cine va deveni „scara” care ajunge la cer, de-a lungul căreia se va coborî Fiul lui Dumnezeu? Această „uşă”, această „scara” s-a dovedit a fi Sfânta Fecioară Maria. Prin virtuțile Ei, prin curăția Ei, Ea a coborât în ​​pântecele Ei pe Dumnezeu Cuvântul, Care, după ce „a ucis ostilitatea” (Efes. 2:16), a devenit „pacea noastră” (Efes. 2:14) și ne-a „deschis paradisul” (versetul Învierea Domnului, am strigat cap.5). Aşa! După Iisus Hristos, trebuie să cinstim pe Preasfânta Maria ca colaboratoare a mântuirii noastre, pentru că „pentru ea, Hristos ne-a dat Mântuitorul tuturor” (Seara Săptămânii, Theotokos, cap. 6). De aceea, am fost învățați să strigăm către Ea: „Bucură-te, Nefăcută, mântuirea lumii” (Canonul de mulțumire Preasfintei Maicii Domnului, paragraful 1, tr. 3)! „Bucură-te, atot-minunoasa împăcare a tuturor cu Dumnezeu” (Ibid. 5, tr. 5)! „Bucură-te, Cheia Împărăției lui Hristos!” „Bucură-te, că prin ea s-a deschis cerul” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului Ik.8)! Aceasta este afirmarea credinței, campionul Imamului Domnului născut din Ea. Măreția Preasfintei Maria ca Născătoare de Dumnezeu, meritele ei, participarea ei la mântuirea noastră, au făcut din Ea, după cuvintele imnurilor, o „afirmație” - o fortăreață, sau în greacă. (άγχύρα) „ancoră” a credinței noastre, adică încrederea în grija Ei neîncetată pentru binele și mântuirea noastră, încrederea că, ca Maica Domnului, Ea „poate, poate și voiește” (Triodul. Luni Postul Mare, a 2-a săptămână a dimineții conform celor 2 versete la Theotokos) - ajutor are deplin necazuri și necazuri. „Puternic este Doamna noastră”, spune Sfântul Dimitrie de Rostov, căci Regina sunt toate făpturile vizibile, stăpânind peste făpturile de sus și de jos, și toate elementele o ascultă, iar cerul și pământul, aerul și marea o ascultă, și toate sufletele urâte, stăpânite de frică, tremură, temându-se de numele sfântului ei, care conduce pe Maica Domnului Rostov. ed., Partea a III-a, p. 117). Preasfânta Maria a venit din aceeași fire ca și noi. Ea a purtat, de asemenea, corpul nostru elementar, Ea a experimentat și a experimentat diferite tipuri de necazuri și necazuri și, prin urmare, Ea poate înțelege și aprecia pe deplin durerile noastre, durerile noastre și știe cum să ne consoleze. Astfel, Preasfânta Maria a trăit cea mai mare întristare la vederea suferinței de pe cruce și a morții Fiului Său, Iisus Hristos, când, potrivit profeției dreptului Simeon, „a trecut prin sufletul Ei o armă” (Luca 2, 35) de chinul și strângerea celei mai severe ale inimii! Ea va înțelege pe deplin durerea noastră, atunci când inima noastră este gata să se rupă în bucăți la vederea suferinței sau morții unei persoane apropiate sau iubite de noi și va găsi bucurie pentru inima noastră emoționată! Ea în Sine, ca Doamnă, ne poate oferi mângâiere și ajutor. Dar Ea este puternică și prin „mijlocirea” Ei înaintea lui Dumnezeu pentru noi. Ca Maica Domnului nostru Iisus Hristos, ce nu poate Ea să ceară, să mijlocească pentru noi înaintea Fiului Său și a lui Dumnezeu? „Rugăciunea ei de mamă poate face multe pentru mila Domnului” (Bogor. la ora 6). Timp de treizeci de ani Domnul Iisus Hristos și-a arătat ascultarea filială pe pământ (Luca 2:51), și-a împlinit dorințele (Ioan 2:3) - și în agonia morții de pe cruce, El a avut grijă să o numească, în locul Sine, un păzitor binefăcător (Ioan 19:27), de la care, ca de la un fiu, să poată aștepta împlinirea inimii ei. Să fie oare că în ceruri, unde totul sfânt și divin își primește deplina dezvoltare și putere, Domnul să fi disprețuit rugăciunea și mijlocirea Ei pentru noi, pentru care El Însuși și-a depus sufletul? Nu! El stă pe tronul slavei Sale cu aceeași inimă omenească pe care a primit-o din sângele Ei curat și, prin urmare, cu același sentiment filial pe care l-a avut pentru Ea în viața pământească. Aşa! „Astfel”, Preasfânta Fecioară Maria, „care are afirmarea credinței”, noi, la mijlocirea Ei, suntem campionii noștri în necazuri și primejdii, imami ai Domnului născuți din Ea! „Fii îndrăzneț, popor al lui Dumnezeu”, protejat de un Campion atât de puternic. Și cum pot „oamenii lui Dumnezeu” să nu aibă această îndrăzneală, adică creștinii care, din moment ce au fost răscumpărați prin „sângele cinstit” al Mariei „Domnului născut”, au devenit mădulare ale trupului Său mistic - biserica (Efeseni 1:22, 23), îi aparțin Lui (Romani 8:9), se numără printre „sângele lor” și „păstorul ales” (Ioan) 10:11)? „El își va învinge dușmanii, pentru că este atotputernic.” Aşa! Campionul tău este „atotputernic, puternic și puternic în luptă” (Ps. 23:8)! Amintiți-vă de situația fără speranță în care se aflau israeliții, văzând marea în fața lor și apăsați în spate de „toată armata faraonilor”, dar amintiți-vă și cum „dreapta biruitoare” a lui Dumnezeu „s-a glorificat măreț în cetate” atunci: „căci ea, ca și atotputernicul, care ștersese pe cei care erau noi pentru Israel, ca și atotputernicul. Învierea 1 cap. 1, irm.1). Cel care a salvat pe Israel pe mare te va salva în primejdie; doar recurgeți, chemați cu credință la El! „Fii curajos, fii curajos, popor al lui Dumnezeu: căci El va birui pe dușmani, căci El este atotputernic!” (Compilat din cartea „Explicația dogmaticilor celor opt voci” de D.S. Borzetsovsky). B. Despre dogmatica vocii a doua „Să treci baldachinul Legii, venind harul. Precum un tufiș nu a fost pârjolit de foc, așa a născut Fecioara și Fecioara a rămas: în loc de stâlp de foc, a răsărit soarele drept: în locul lui Moise, Hristos, mântuirea sufletelor noastre.” În dogmatica actuală, scriitorul de imnuri, Sfântul Ioan Damaschinul, evidențiind prototipurile Vechiului Testament care se refereau la Noul Testament, arată împreună ce mari avantaje față de Vechiul Testament ne-am dobândit prin Mijlocitorul Noului Testament (Evr. 12, 24), Iisus Hristos, și, în același timp, ne face să vedem înălțimea Maicii Sale și a Fecioarei Maria, ca înălțimea Maicii Sale și a Ajutoarei Sale. dobândirea binecuvântărilor Noului Testament de către noi. Să examinăm, cu ajutorul lui Dumnezeu, cuvintele individuale ale acestui dogmatist. Înseamnă prefigurări, pre-imagini ale harului Noului Testament care a existat în vremurile legii sau, mai precis, înseamnă acele persoane, evenimente și acțiuni în care pentru credincioșii Vechiului Testament care au trăit sub legea lui Moise a existat o prefigurare, o pre-descriere a tot ceea ce se referă la persoana lui Isus Hristos, întemeietorul Noului Testament, la evenimentul Bisericii din Noul Testament și la acțiunile Bisericii Sale și a întregii sale vieți. Cuvântul baldachin, sau umbră, în sensul de pre-înfățișare a binecuvântărilor Noului Testament în Vechiul Testament, este folosit de Sfântul Pavel. Astfel, el numește cerințele legii rituale umbra binecuvântărilor viitoare (Evr. 10:1), umbra lucrurilor cerești (Evr. 8:1), umbra lucrurilor viitoare, adică, în general, a ceea ce va fi (Col. 2:17) și pune în contrast această umbră cu trupul lui Hristos (Col. 12:1,7), înfățișarea actuală a lui Hristos și trupul în Hristos. imaginea lucrurilor, adică esența, adevărul lucrurilor. Prototipurile Vechiului Testament în raport cu Noul Testament sunt numite în dogmatica pe care o luăm în considerare și la apostol baldachin sau umbră, în primul rând, prin asemănarea lor cu umbra aruncată de un corp luminat. Așa cum această umbră nu este un obiect real, ci doar o reflectare vizibilă a acestuia, tot așa în evenimentele, persoanele și acțiunile din Vechiul Testament, care servesc drept prototip în raport cu Noul Testament, nu există decât o aluzie a viitorului și prin ele nu este decât trezită așteptarea viitorului, uneori foarte îndepărtată. Dar, așa cum prin umbra unui corp luminat se poate determina conturul și mărimea corpului însuși și îl distinge de alte corpuri, tot așa după imaginile Vechiului Testament referitoare la Noul Testament se putea judeca, cel puțin în termeni generali, ce avea să se întâmple în vremurile Noului Testament. În al doilea rând, prin asemănarea cu contururile picturale pe care un pictor le schițează pe o pânză sau tablă atunci când se pregătește să picteze un fel de tablou pe baza acestor contururi. Oricât de palide și vagi ar fi aceste trăsături și înfățișări, ele încă lasă clar care va fi figura acelor obiecte care se va arăta în imaginea de la sfârșitul acesteia, care va fi caracterul general al acesteia. În mod similar, sub imaginile Vechiului Testament, contemplarea credincioșilor era prefigurată în termeni generali, și chiar cu unele detalii, ceea ce urma să fie dezvăluit în toată deplinătatea și viuitatea ei în noul testament. Așadar, primele cuvinte ale dogmaticului: „treceți umbra legii, harul a venit” dau următorul sens: vremea legii a trecut, a trecut, când binecuvântările bisericii Noului Testament au fost arătate credincioșilor în umbră, reprezentativ, ghicitoare, și a venit vremea când au apărut cu adevărat, când odată cu venirea lui Hristos, izvorul și izvorul Vechiului Testament, prototipul și izvorul Mântuitorului. profețiile subliniate au fost îndeplinite. În cuvintele ulterioare ale cântării luate în considerare, sunt indicate trăsături particulare ale corespondenței dintre prototipurile Vechiului Testament și evenimentele și persoanele din Noul Testament. „De parcă un tufiș nu s-ar fi ars niciodată, așa a născut Fecioara și Fecioara a rămas.” Preasfânta Fecioară Maria L-a zămislit în pântecele ei pe Fiul lui Dumnezeu, Domnul Iisus Hristos, fără artificii, prin afluxul Duhului Sfânt asupra Ei. Prin urmare, Fiul lui Dumnezeu a primit din sângele Ei o natură umană neimplicată în murdăria păcătoasă, ereditar, prin naștere naturală, trecând de la părinți la copii: S-a născut din Ea fără păcat în omenirea însăși. Acest lucru trebuia să se întâmple pentru că numai Cel Fără Păcat putea salva pe păcătoși, putea sfinți natura umană păcătoasă. Dar cum a putut Maria să rămână Fecioară la conceperea și nașterea Omului-Dumnezeu și să rămână Fecioară la naștere? „Vetia de multe lucruri”, se spune despre această chestiune de neînțeles în acatistul Preasfintei Maicii Domnului, „ca peștii muți, vedem despre Tine (Maica Domnului): ei sunt nedumeriți să spună: ca un arici, Fecioara rămâne și ai putut să naști” (Icos. 9). Dar dacă nu pentru a explica această dogmă de neînțeles, atunci prototipurile Vechiului Testament pot servi la întărirea credinței noastre în ea. Unul dintre aceste prototipuri ale unui „nou miracol și magnific” (Irmol. can. Capitolul 3, paragraful 9, Irm.1), conceperea imaculată și nașterea Preasfintei Maria a Fiului Său Divin, a fost, după instrucțiunile dogmaticului în cauză, un tufiș miraculos văzut de Moise. Redactorul dogmatistului ne arată exact care au fost asemănările dintre tufiș și Sfânta Maria. Așa cum focul tufișului nu a ars tufișul, pentru că nu a fost un simplu foc aprins de o mână umană sau izvorât din orice condiție fizică, pentru că tufa de această dată a fost locul prezenței speciale a lui Dumnezeu Atotputernic, Care, în calitate de Conducător Suprem al naturii, poate, după voia Sa, să-și încalce și să-și schimbe legile obișnuite - la fel concepția și nașterea Domnului Isus nu i-au afectat nașterea Domnului Isus și nașterea ei, pentru că această naștere a Fecioarei Sale nu i-a afectat. nu are loc. conform legilor obișnuite ale naturii, ci prin puterea și influența Duhului Sfânt și pentru că Cel care a fost conceput și născut din Maria este Dumnezeu Atotputernic, care în mod miraculos și-a putut păstra pântecele nevătămat de focul Divinității Sale. Deci, „tufa din munte nu este pârjolită, în realitate Ți s-a prescris, Mireasă a lui Dumnezeu: Dumnezeiescul foc imaterial ai primit în pântecele material fără să arzi” (canonul pentru Nașterea Fecioarei Maria, paragraful 7, ir.)! Că Moise a văzut în rugul aprins nu numai o minune, dar a înțeles în același timp semnificația lui și, mai mult, nu numai în raport cu starea modernă a evreilor 18, ci mai ales în raport cu veșnic fecioria Maicii Domnului, că a văzut în acest rug „Minunea Fecioara” (Irmol. can., ir.), în această church, ir. 9 p. de exemplu, în canonul de mulţumire către Preasfânta Maica Domnului se spune: „Moise, înţelegând în rug marea taină a Naşterii Tale, Sfântă Fecioară nestricăcioasă” (punctul 7, troparul 2), şi în multe altele. Pe baza acestei asemănări educaționale cu tufa văzută de Moise, Preasfânta Maria în imnurile bisericești și în scrierile Sfinților părinți însăși este numită Rugul Aprins. Acele icoane ale Ei în care Ea este înfățișată înconjurată de o strălucire de foc poartă același nume. „Bucură-te, Kupino aprins” (poezie pentru seara Bunei Vestiri)! „În loc de un stâlp de foc, soarele neprihănit a răsărit.” Așa cum Dumnezeu a fost prezent în stâlpul de foc, vorbind lui Moise dintr-un tufiș aprins și nears, tot așa Iisus Hristos, în chip de om, în chip de slujitor, a fost în același timp și Fiul lui Dumnezeu, adevăratul nostru Dumnezeu, întrupat din Preasfânta Fecioară Maria și nu i-a pârjolit sau stricat fecioria. Mai departe: un stâlp de foc a strălucit pentru israeliți în mijlocul întunericului și întunericului nopții; în lumina ei, ei puteau să se vadă și să distingă clar unul pe altul și obiectele din jur - își puteau continua liber și nestingheriți călătoria către țara făgăduită (Ex. 13:21; 14:20). Isus Hristos este, așa cum Sa numit pe Sine, lumina lumii. Învățătura Sa alungă orice întunericul și întunericul patimilor și amăgirilor păcătoase; oferă ochiului spiritual al oamenilor posibilitatea de a vedea clar și de a înțelege corect atât pe ei înșiși, cât și obiectele din jur. „Am venit ca lumină în lume”, ne-a învățat Domnul, „pentru ca oricine crede în Mine să nu rămână în întuneric” (Ioan 12:46). Eu sunt lumina lumii; dacă umbli în Mine, nu trebuie să umbli în întuneric, ci să ai lumina vieții (Ioan 8:12). „Ce este un stâlp de foc”, spune cel binecuvântat. Augustin, dacă nu Domnul Hristos, care împrăștie întunericul necredinței și revarsă lumina adevărului în inimile oamenilor”? (De Cantico Exodi). Dar strălucind asupra israeliților înainte de a trece Marea Roșie, stâlpul de foc cu spatele înnorat asupra persecutorilor lor, egiptenii, a produs efectul opus: întunericul nopții și dificultățile asociate cu acesta în a-și continua călătoria au crescut și mai mult pentru ei (Ex. 14:24, 25). Iisus Hristos, luminându-i pe urmașii Săi care cred cu adevărat în El cu lumina învățăturii Sale, are efectul opus asupra celor care nu Îl cred, slujind ca o „pietră de poticnire” pentru ei. Mai mult le orbește mintea și produce dezordine în intențiile și acțiunile lor, grăbindu-le distrugerea. După o expresie împrumutată de compilatorul dogmaticului de la profet. Maleahi (Mal.4:2), Isus Hristos este încă „soarele drept”, adică Spre deosebire de soarele pe care îl vedem în natură, care luminează cu razele sale pe toți fără deosebire - atât „rău, cât și bine” (Matei 5:45), Iisus Hristos, „lumina lumii”, în relațiile Sale cu oamenii este în concordanță cu gradul de acceptare a lor, pe baza inimii sale cele mai desăvârșite și a cunoașterii Sale umane. Stâlpul de foc nu numai că a luminat calea către țara făgăduită pentru israeliți, dar i-a și ghidat, le-a arătat timpul și chiar direcția acestei cărări și, desigur, numai cei care au urmat această călăuzire puteau spera să intre în țara făgăduinței (Deut. 1:33). Iisus Hristos, lumina lumii, nu numai că luminează mintea omului cu învățătura Sa, ci și îi îndreaptă voința prin puterea harului Său și prin exemplul vieții Sale, astfel încât să urmăm constant calea care duce la viața veșnică. Și în zadar ar începe o persoană să caute un alt conducător, o altă cale, în afară de Hristos Mântuitorul. El este singurul conducător al patriei muntoase. „Eu sunt calea, adevărul și viața, El Însuși a vorbit despre Sine; nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). „Dacă Îmi slujește cineva, a învățat Isus Hristos, să Mă urmeze și acolo unde sunt Eu, va fi și slujitorul Meu” (Ioan 12:26). Acestea sunt trăsăturile reprezentative ale asemănării dintre stâlpul de foc și lumina lumii - Iisus Hristos. Dar ce asemănare și mare diferență există între imagine și adevăr! Ce mare avantaj sunt beneficiile pe care ni le-a dat Iisus Hristos, ca Lumină a lumii, în comparație cu binefacerile pe care le-au primit evreii de a fi în mijlocul stâlpului lor de foc. Acest avantaj se vede și în următoarele caracteristici. Stâlpul de foc a strălucit doar pentru o mică parte aleasă a poporului, și anume evreii. Isus Hristos, asemenea soarelui, luminează toate marginile universului cu lumina învățăturii Sale, „luminând pe fiecare om care vine în lume” (Ioan 1:9). „Iudeu și grec, barbar și scit, sclav și liber” (Col. 3:11) - toată lumea, fără deosebire de naționalitate, rang sau condiție, folosește lumina acestei învățături - desigur, dacă ei înșiși închid în mod arbitrar ochii de la lumină. Stâlpul de foc a strălucit și le-a arătat evreilor calea, dar nu i-a încălzit și nu i-a însuflețit. Iisus Hristos nu numai că luminează și călăuzește pe om cu lumina învățăturii Sale, dar, asemenea soarelui, îi încălzește inima rece cu harul Său, revarsă în ea putere dătătoare de viață, pentru ca cei morți în păcat, luminați de această lumină, să învie la o viață nouă - la o viață de lumină și beatitudine. „În locul lui Moise, Hristos este mântuirea sufletelor noastre!” Moise, care a prevăzut venirea lui Isus Hristos ca un profet ca el (Deut. 18:18), a fost, de asemenea, un prototip al Lui. Moise a fost un profet extraordinar, pentru că cu titlul de profet a îmbinat titlul de legiuitor și conducător al poporului său. Asemenea lui, Domnul Isus, plin de darurile Duhului Sfânt mai mult decât toți profeții, s-a arătat ca dătătorul de legi al noului legământ și conducătorul mântuirii celor care cred în El. Moise, spune Fericitul Augustin, a eliberat poporul evreu de sclavia egipteană: astfel Hristos a eliberat întregul neam omenesc de puterea Satanei (De cantico Exodi). Această semnificație profetică a lui Moise ca izbăvitor al iudeilor în raport cu Hristos, „Mântuitorul sufletelor noastre”, a fost exprimată în mod deosebit în mod clar în trecerea evreilor prin Marea Roșie. Apele mării s-au despărțit, s-au despărțit și au devenit goale pentru a face loc iudeilor, după cum se știe, după momentul în care Moise și-a întins mâna peste mare și a lovit apele cu toiagul său (Exod 14:21). Această lovitură miraculoasă a toiagului său, conform imnurilor bisericești, a fost cruciformă, care simboliza foarte clar crucea miraculoasă a Mântuitorului Hristos. „Moise, divinul înaintemergător din vechime, a condus pe Israel prin crucea Ta în Marea Roșie”, cântă sfânta biserică (Irm. canon. cap. 1, p. 1, ir. 5). Lovirea toiagului lui Moise pe apele mării pentru evrei a făcut calea adâncurilor mării convenabilă și accesibilă pentru trecere și prin aceasta i-a scăpat de marea primejdie cu care se confruntau de egiptenii care îi urmăreau: așa că moartea pe cruce a Mântuitorului Hristos a făcut pentru cei care cred în El convenabil și trecător, indiferent de calea apropiată a poporului lor, din cauza păcatului lor; ea i-a eliberat de păcat, blestem și moarte, ceea ce a făcut ca moartea oamenilor să fie inevitabilă - în cele din urmă i-a eliberat de puterea diavolului, pe care el o avea asupra oamenilor ca urmare a Căderii. Ea a distrus complet împărăția diavolului și a îngerilor lui, care s-au gândit în cruce să caute distrugerea pentru cauza mântuirii noastre. Ea va deveni într-o zi condamnare și cauza distrugerii veșnice și pentru toți dușmanii crucii lui Hristos care au aceleași gânduri. Hristos este „mântuirea sufletelor noastre” - El ne-a mântuit sufletele de la distrugerea veșnică, în timp ce Moise a eliberat poporul evreu numai de la distrugerea exterioară. În consecință, cu cât sufletul este mai înalt și mai bun decât trupul, cu cât veșnicia este mai valoroasă decât timpul, cu atât lucrarea lui Hristos este mai înaltă, mai scumpă și mai excelentă decât isprăvile lui Moise. Și dacă evreii, izbăviți în mod miraculos de egipteni prin mijlocirea lui Moise, au cântat din adâncul sentimentelor lor o cântare către Dumnezeu, o cântare de triumf și bucurie (Ex. 14:32; 15:1-21), - ce cântare sinceră de laudă, biruință și recunoștință ar trebui să revarsă din inimile noastre eterne ale lui Hristos pentru mântuirea noastră veșnică! „Primind cântarea lui Moise, am strigat către sufletul meu: Fii un ajutor și ocrotitor pentru mântuire; Acesta este Dumnezeul meu și Îl voi slăvi” (Irmol. can. cap. 2, p. 1, ir. 9). Slăvitând însă cu recunoștință pe Domnul, care ne-a dăruit în Hristos izvorul luminii și mântuirii duhovnicești, să înălțăm în cântările noastre recunoscătoare pe „Maica Luminii” și pe Mântuitorul nostru, Maica Domnului, de la care a strălucit și care prin aceasta s-a făcut complice al mântuirii noastre și mai cinstită decât toți îngerii. „Bucură-te, Luminatul, prin Care întunericul s-a izgonit și s-a introdus lumina! Bucură-te, plină de har, prin care legea s-a desființat și s-a ridicat harul! Bucură-te, începutul bucuriei și sfârșitul blestemului” (Sf. Andrei al Cretei). Ție, Rugul Aprins și Sfintei Fecioare, Născătoare de Lumină și Născătoare de Dumnezeu, mărim nădejdea tuturor (Irmol. can. cap. 3, p. 9, ir. 8). (Compilat din „Lectură sufletească”, 1872, ianuarie). B. Explicația dogmatistului asupra celui de-al treilea ton „De ce nu ne minunăm de Nașterea Ta dumnezeiască, Prea cinstită? N-ai acceptat ispita oamenilor, Atotnepriculată, ai născut un Fiu în trup fără tată, care s-a născut înaintea Tatălui fără mamă, care nu a suferit nicio schimbare, nici confuzie, nici dezbinare: dar ambele ființe și-au păstrat intacte proprietățile acelei Doamne, Mame, ca sufletele lui Dumnezeu. a Maicii Domnului care Ortodoxia mărturisește că Te va mântui.” Dogmatismul celui de-al treilea glas, care este adus la cunoștința cititorilor evlavioși, conține două adevăruri dogmatice: primul este despre nașterea fără experiență a Preasfintitei și Atotneprihnitei Maria a Omului-Dumnezeu, în urma căreia Ea, devenită Materie, a rămas, așa cum era, Fecioară; a doua - despre unirea neschimbată, necontopită și de nedespărțit în Fiul născut din Maria a două naturi: divină și umană - despre păstrarea completă în El a proprietăților ambelor naturi, divine și omenești, drept urmare Preasfânta Maria, ca Maica Sa, Dumnezeu și om, este stăpâna și, prin urmare, un puternic complice la mântuirea Ei pentru cei care se roagă. Acum să începem, cu ajutorul lui Dumnezeu, să înțelegem cât de bine putem expresiile individuale ale acestui dogmatist. „De ce nu ne minunăm de Nașterea Ta Divină, Prea Onorabilă?” Dumnezeu-omul este același cu Dumnezeu-omul; În consecință, Nașterea lui Dumnezeu înseamnă nașterea Omului-Dumnezeu. Cum să nu fim surprinși - cum să nu fim surprinși de o astfel de naștere, când este atât de supranaturală și minunată? Ce anume este supranatural și miraculos conținea nașterea Preasfintei Maria a Omului-Dumnezeu, de ce tocmai Maria și Fiul născut din Ea sunt vrednici de surprinderea noastră - ne va arăta imnicul în cuvintele ulterioare ale dogmaticului. „Să nu accepti ispitele oamenilor, O, Atotneprihănit.” Un lucru despre Preasfânta Maria merită atenția și surprinderea noastră profundă, că Ea nu a acceptat ispita oamenilor, adică de-a lungul întregii Ei vieți, Ea nu și-a schimbat înaltul jurământ de feciorie, pe care l-a făcut încă de fragedă din cea mai curată iubire pentru Dumnezeu. Ea nu cunoștea dulciurile vieții de căsătorie pentru a-L sluji pe Dumnezeu singur mai liber și mai bine. O astfel de iubire pentru Dumnezeu, care respinge totul, chiar și plăcerile și bucuriile permise și legale ale vieții pământești, merită întotdeauna și în toată lumea surprinderea noastră, dar în persoana Mariei este preponderent înaltă și uimitoare. Oamenii din mijlocul cărora avea să vină Mesia făgăduit — acest popor aprecia foarte mult viața căsătorită nu numai pentru că prețuia binecuvântarea de a avea mulți copii, ci și pentru speranța de a găsi în cineva, dacă nu unul dintre copiii lor, atunci măcar pe unul dintre urmașii lor, Mesia promis. Prin urmare, acei soți care au fost lipsiți de naștere au fost considerați a fi sub mânia lui Dumnezeu 19 și au suferit reproșuri din partea oamenilor. Nu este oare Preasfânta Maria acum vrednică de uimirea noastră? Ea provenea din acea generație a poporului Său, din care, conform promisiunilor, trebuia să vină Mesia - din seminția lui Iuda, din seminția lui David în linie directă (Geneza 49:10; 2 Sam. 7:12–16). Ea s-a născut din oameni evlavioși care i-au plăcut lui Dumnezeu, cărora le-a fost dată după promisiunea și revelația unui înger. Ea însăși, în cele din urmă, din copilărie, a petrecut o viață plăcută lui Dumnezeu în biserica Său sfânt și nu a fost lipsită de revelații și apariții îngerești. Oare toate acestea nu ar fi putut-o dispus puternic pe Maria să se căsătorească în speranța de a-l întâlni, în continuarea imediată a descendenței ei, pe Mesia făgăduit, Care, judecând după profeții și după toate semnele venirii Sale, urma să se nască pe pământ exact în momentul în care Ea a trăit? Dar dragostea cea mai curată pentru Dumnezeu, dorința sfântă de a-L sluji singur pe El nestingherite de-a lungul vieții Ei - în Maria au fost mereu mai înalte atât la minte, cât și la inimă. Într-o zi, stând singură în camera ei, în casa singurului ei soț vorbit, tutorele ei, Iosif, L-a văzut pe Arhanghelul Gavriil arătându-i cu vestea bună a nașterii Fiului Său. Maria a fost uluită și și-a exprimat nedumerirea arhanghelului: cum se va întâmpla asta dacă nu-mi cunosc soțul (Luca 1:34)? Aceste. Cum pot fi mamă când am făcut un jurământ lui Dumnezeu de a nu-mi cunoaște soțul și nu vreau să schimb acest jurământ? Cum să nu fim surprinși de o asemenea dragoste pentru Dumnezeu în persoana Mariei? Cu adevărat, așa cum o numește redactorul dogmaticilor, Ea este cea mai cinstită și neprihănită. "Despre miracolul noului", exclamă compilatorul dogmatistului în alt loc, "despre miracolul noului dintre toate minunile străvechi! Cine știe o mamă care a născut fără soț?" (Bogor. Învierea la versetul 3 al capitolului.) „Bucură-te, cel ce te-ai adunat la fel! Bucură-te, cel ce ai îmbinat fecioria cu Crăciunul!” (Acatistul Preasfintei Maicii Domnului, Ik. 8). „Înainte de vârsta Tatălui s-a născut fără mamă”. Nașterea Dumnezeului-om de către Fecioară, care nu a acceptat ispita oamenilor, este un eveniment nemaiauzit, fără precedent, unic. Negăsind nimic asemănător și egal aici pe pământ, printre neamul omenesc, ea se apropie în taina și mirarea sa de nașterea veșnică de către Dumnezeu Tatăl Fiului Său Unul Născut: Preasfânta Maria a născut fără tată, așa cum Dumnezeu Tatăl naște fără mamă. Nu numai mintea omenească, ci și cea premium, adică îngerească, se uimește (Irmol. can. cap. 2, paragraful 9, ir. 2) la gândul că acesta, născut din Dumnezeu Tatăl fără mamă înainte de veac, înainte de orice început și vremuri, Unul Născut al lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, este împreună Fiul Fecioarei, născut din Tatăl pământesc fără de părtași. Învățătura despre aceasta a fost definită cu precizie la Sinoadele al III-lea și al IV-lea Ecumenic, care au condamnat învățătura eretică despre persoana Dumnezeului-Om și în scrierile părinților și învățătorilor bisericii. „Pielea nu a suferit nicio schimbare.” În Iisus Hristos, așa cum natura divină nu s-a schimbat în uman, tot așa și umanul nu s-a schimbat în divin, dar ambele își păstrează proprietățile distinctive. Acest lucru este clar din învățătura Evangheliei despre chipul lui Isus Hristos. În Sfânta Evanghelie, Iisus Hristos este în mod egal asimilat atât cu proprietățile divine, cât și cu cele umane. Ca Dumnezeu, El, prin puterea Sa, a făcut nenumărate minuni de felurite feluri: a vindecat bolnavi, a înviat morții, a scos demoni, a îmblânzit o furtună, a umblat pe apă, a hrănit mii de oameni cu câteva pâini; în calitate de Dumnezeu, El cunoștea cele mai intime gânduri și intenții ale altora; cum Dumnezeu, în cele din urmă, prin propria Sa putere, a înviat din mormânt și a înviat. Ca om, Iisus Hristos a flămânzit, a însetat, s-a odihnit de la muncă, s-a lăsat în somn, a fost epuizat în rugăciune, s-a ascuns de intențiile viclene ale vrăjmașilor Săi și, în cele din urmă, ca om, a fost în puterea dușmanilor Săi, a fost târât de ei din curte în tribunal, a fost bătut, batjocorit, batjocorit, condamnat la moarte și condamnat la moarte. Deci, „printr-o dublă acțiune”, în cuvintele Sf. Hippolytus, - „Acțiunea divină și omenească, S-a revelat amândurora - atât Dumnezeului infinit, cât și omului limitat, păstrând deplin în Sine ambele naturi, cu acțiunea aparținând fiecărei naturi, sau, ceea ce este același, cu o proprietate esențială pentru fiecare” (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n. 11, IV). Însăși rațiunea noastră nu poate permite o schimbare în Iisus Hristos nici din natura divină în cea umană, pentru că Divinitatea nu este limitată și neschimbată (Mal. 3:6), nici natura umană în divină, pentru că, deși natura umană este schimbătoare, datorită limitărilor sale, ea se poate schimba doar într-un mod limitat și numai cu păstrarea proprietăților ei esențiale. Monofiziții, recunoscând pierderea naturii umane în Iisus Hristos datorită unirii sale cu natura divină, l-au comparat pe primul cu ceara, pe al doilea cu focul. — Sau confuzie. Cele două naturi în Iisus Hristos, unite în El într-un mod de neînțeles printr-o legătură strânsă, de nedespărțit, nu s-au contopit, dar la această unire, ele nu s-au amestecat astfel încât, pierzându-și proprietățile distinctive, au format ceva al treilea - nici natura divină, nici cea umană, ci un amestec al ambelor. A gândi așa cum gândeau monofiziții este dezgustător și inconsecvent cu învățătura Evangheliei despre persoana lui Isus Hristos. În Sfânta Evanghelie, fie proprietăți pur divine, fie pur umane, sunt atribuite lui Isus Hristos, dar nu găsim nicio îmbinare sau amestecare a acestora în Evanghelie. Deci, „dacă în proprietăți diferite” (conform învățăturii Evangheliei), să spunem, în cuvintele Sfântului Grigorie de Nyssa, „firea cărnii și natura Divinului sunt revelate, atunci cum putem socoti două naturi ca una?” (Prot. Apollin., cap. 40). Iar rațiunea nu poate permite nici ca esența Divină, nelimitată, neschimbată în sine, să fie limitată, să piardă, să piardă ceva din ea însăși, nici ca trupul uman brut și limitat să se contopească cu cea mai simplă Divinitate. — Sau divizii. Doctrina inseparabilității a două naturi în Isus Hristos – divină și umană – este îndreptată împotriva ereziei lui Nestorie. Nestorie nu a recunoscut în Isus Hristos o singură persoană, ca Dumnezeu și om împreună, ci a împărțit în El Divinitatea și umanitatea în două persoane diferite. El a învățat că Iisus Hristos s-a născut și a trăit ca un om simplu și că Divinitatea Fiului lui Dumnezeu era numai inerentă Lui, numai moral unită cu El în timpul botezului Său pentru sfințenia vieții Sale, astfel încât, conform învățăturilor lui Nestorie, existau doi Hristoși - Hristos omul și Hristos Dumnezeu. O astfel de erezie a contrazis în mod clar și a intrat în deplină discordie cu învățătura Sfintei Scripturi despre singura persoană a lui Isus Hristos, căci în Sfânta Scriptură proprietățile naturii umane sunt atribuite naturii divine a lui Isus Hristos (1 Cor. 2:8; Fapte 3:15 etc.) și, dimpotrivă, proprietățile naturii divine umane sunt atribuite (Ioan:1,83:1; etc.). Nu este clar pentru cei care sunt atenți să vadă că Isus Hristos a fost o singură persoană – atât Dumnezeu, cât și om. Învățătura falsă a lui Nestorie, care a împărțit pe Dumnezeu și pe om în Isus Hristos în două persoane, denaturează sensul dogmelor întrupării și ispășirii. Care ar fi, de exemplu, sensul spusei Sfântului Evanghelist Ioan că Cuvântul s-a făcut trup (1:12), dacă, după învățăturile lui Nestorie, Cuvântul lui Dumnezeu, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, nu s-a întrupat, nu a fost conceput în pântecele Preasfintei Maria, ci a locuit numai în celălalt, ca exemplu, în celălalt popor, născut din Moise și celălalt? Ar putea suferința și moartea lui Isus Hristos să aibă vreo valoare în ochii lui Dumnezeu dacă El este doar un om simplu, conform învățăturilor lui Nestorie, și nu Dumnezeu în același timp? Prin urmare, fiind în dezacord cu învățăturile Sfintei Scripturi, subminând principiile principale ale credinței noastre, erezia lui Nestorie a fost condamnată solemn cu vrednicie și dreptate la cel de-al treilea sinod ecumenic, care a avut loc la Efes în 431 și a fost anatematizată. Aşa! „Să nu rupeți, ca Nestorie, creștin ortodox”, încheiem cu cuvintele Sfântului Proclu, - să nu rupeți haina economiei mântuirii, care este uzată de sus; nu rupeți unirea a două naturi, ca să nu vă despărțiți și voi de Dumnezeu” (Istoria celor trei universuri. El a învățat că Iisus Hristos avea doar un corp uman, iar sufletul, parte principală și integrantă a naturii umane, a fost înlocuit în el de Divin. Dar, contrar acestei învățături, Evanghelia îi atribuie lui Iisus Hristos, ca om, nu numai un trup, ci și un suflet (Matei 26:38; Luca 23:46), un suflet cu o minte care s-a desăvârșit treptat în El ca creșterea Sa trupească (Luca 2:52), cu o voință diferită de cea divină (Luca 2:42), cu bucurie, de exemplu, voință, bucurie (Luca, 22:42). durere și alte sentimente ale sufletului uman. Însăși dogma ispășirii este de neconceput dacă Isus Hristos nu ar accepta sufletul uman. „Dacă Hristos”, spune Sfântul Ioan Damaschinul, în declarația sa de credință, „dacă Hristos, primind trupul, nu ar fi primit sufletul omenesc, nu ar fi vindecat ceea ce nu a primit” (cartea 3, capitolul VI). „La fel, Maică, Fecioară, Doamnă, roagă-te Lui pentru mântuirea sufletelor Născătoarei de Dumnezeu ortodoxe care Te mărturisesc.” Prea cinstită și neprihănită Maria a născut, așa cum am văzut mai sus, pe Fiul în trup; de aceea Ea este Mama. Ea a născut fără tată, neacceptând ispita masculină; de aceea este și Fecioară. Ea a născut nu un fiu obișnuit în trup, ci înainte de veacul timpului, născută dintr-un Tată fără mamă, a născut pe Domnul cerului și pământului, îngerilor și oamenilor; de aceea Ea însăși a devenit Doamna - de asemenea Mama, Fecioara, Doamna. Dogmatistul glasului al patrulea citește astfel: Pentru Tine, Nașul, proorocul David, a cântat despre Tine, vestindu-Ți măreția: împărăteasa s-a arătat la dreapta Ta; Tu ești mama mijlocitorului vieții spectacolului, fără un tată de la Tine Dumnezeul binevoitor se va face om; Să-Şi reînnoiască din nou chipul, care fusese stricat de patimi, şi să găsească oaia rătăcită din iarbă de mazăre, să o ia în cadru, să o aducă la Tatăl şi să-Şi unească voia cu forţele cereşti şi să mântuiască, Născătoare de Dumnezeu, lumea, Hristoase, mare şi bogată milă. Acest cântec bisericesc, cântat de sfânta biserică în cinstea Maicii Domnului și a Mântuitorului Hristos născut din Ea, conține o învățătură creștină sublimă și deloc de înțeles imediat. Vom înțelege mai clar această învățătură dacă acordăm atenție fiecărui cuvânt din cântecul bisericesc de mai sus. Deci, să începem treptat, cuvânt cu cuvânt, să înțelegem această învățătură. „Pentru Tine, Nașul, proorocul David, a proclamat în cântări despre Tine, măreție pentru Tine.” Ce se spune aici? Faptul că Nașul Proroc David, cu mult înainte de nașterea și proslăvirea Maicii Domnului, în imnurile sau psalmii săi, a vestit despre Ea înaintea Celui Care i-a dat măreția și slava, adică înaintea lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că nu numai noi, luminați de lumina credinței creștine, cunoaștem slava și măreția Maicii Domnului. Oamenii care au trăit înainte de venirea lui Hristos aveau cel puțin o oarecare înțelegere a ei. Dumnezeu, care a vrut să mântuiască neamul omenesc și cu mult înainte de nașterea Mântuitorului a ales un semin special din care avea să vină, a descoperit oamenilor, atât cât au putut înțelege, atât despre nașterea miraculoasă a Mântuitorului, cât și despre Cea care avea să-L nască. Sf. a primit o revelație mai clară a acestui lucru. proorocul David, numit Tatăl lui Dumnezeu în cântarea sfântă, pentru că din neamul său a venit Maica Domnului, care a născut pe Hristos – Dumnezeu. Acesta a fost Nașul, profetul David, care a cântat despre Maica Domnului înaintea lui Dumnezeu, care i-a creat măreția. Ce a proclamat în cântecul lui? „Tu ești Mama mijlocitorului vieții spectacolului, fără un tată de la Tine Dumnezeul binevoitor va deveni om.” Iată ce a vrut să spună profetul lui Dumnezeu cu exclamația sa. Această regină, care s-a arătat la dreapta tronului marelui Împărat și împodobită cu o asemenea slavă, este prima și cea mai puternică mijlocitoare înaintea Lui pentru toți cei ce caută milă de la El. De fapt, cine este cel mai convenabil să fii mijlocitor în fața Regelui, dacă nu a reginei, care stă la dreapta tronului Său și a primit mare onoare de către El? Dacă reginele pământești, prin mijlocirea lor la regi, au mântuit adesea mulți oameni condamnați și au cerut adesea milă pentru neamuri întregi, atunci cu atât mai mult se poate aștepta de la mijlocirea acelei Regine a Cerului, pe care a văzut-o profetul David. Dar a fost ideea propriului profet că regina, stând la dreapta tronului marelui Împărat, este o mijlocitoare înaintea Lui pentru toți cei care caută milă? Nu! Profetul, îmbrățișat de spiritul divin, când și-a scris psalmul, nu și-a adus în el propriile gânduri. În același timp, el se numește bastonul unui scriitor-cursiv, adică în acest caz, el nu era altceva decât un instrument în mâinile lui Dumnezeu. Limba lui, mișcată de Duhul lui Dumnezeu, a spus fără să vrea: Regina s-a arătat la dreapta Ta. Prin urmare, gândul cuprins în aceste cuvinte este gândul lui Dumnezeu. Ascultă cu mai multă atenție cuvintele cântării bisericești și vei vedea că revelația către lume despre mijlocirea Reginei Cerurilor a venit de la Însuși Dumnezeu prin profetul David. Tu ești Mama mijlocitorului vieții spectacolului, fără un tată de la Tine Dumnezeul binevoitor se va face om. Pur și simplu, aceste cuvinte ale cântecului bisericesc pot fi exprimate după cum urmează: "Mama pântecelui! Dumnezeu, căruia i-a plăcut să devină om fără tată, Te-a arătat ca mijlocitor." Deci, când încă nu era Maica Domnului, adică când Ea nu se născuse încă, Dumnezeu, prin profetul David, a arătat-o ​​către oameni ca mijlocitor; cu atât mai mult acum trebuie să credem și să apelăm la Maica Domnului ca mijlocitoare a noastră, când Ea este înălțată mai presus de toate și stă cu adevărat în fața tronului Regelui Cerurilor. În cuvintele ulterioare ale cântecului bisericesc, suntem și mai convinși că Dumnezeu Însuși a arătat-o ​​pe Maica Domnului ca mijlocitoare a noastră. Aici ni se dezvăluie învățătura despre motivul pentru care Dumnezeu s-a demnita să se facă om fără tată de la Maria Fecioara Domniașa: ca să-și reînnoiască chipul, care fusese stricat de patimi. Dumnezeu ne-a creat după chipul Său, ne-a creat astfel încât să devenim mai asemănătoare cu El, perfecționându-ne în virtuțile noastre. Dar noi, uitând poruncile lui Dumnezeu, ne-am dat patimilor păcătoase și am devenit răi; de aceea, chipul lui Dumnezeu din noi s-a întunecat, de parcă s-ar fi decăzut din patimile noastre. Pentru a reînnoi această imagine în noi, Dumnezeu s-a demnita să ia asupra Sa firea umană de la Fecioara Născătoare de Dumnezeu și, făcându-se om, ne-a arătat cum trebuie să fie o persoană, creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Dar acest lucru nu este suficient: El a făcut și mai mult pentru noi. Ascultați mai departe ce se cântă în același cântec bisericesc: „Și oaia a găsit mazărea pierdută, l-au dus la cadru, l-au adus Tatălui și au unit voia Lui cu forțele cerului.” Așa cum un păstor de oi caută o oaie pierdută în munți și, găsind-o, o aduce turmei pe umeri, tot așa Fiul lui Dumnezeu, luând asupra Sa firea umană și arătând în ea cum trebuie să fie o persoană, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, nu a așteptat ca oamenii să privească îndeaproape la chipul reînnoit al lui Dumnezeu și să încerce să devină ca El. El Însuși a început să caute pe oameni rătăciți, i-a chemat la Sine cu glas blând, a intrat în casele păcătoșilor și încă îi cheamă la Sine și îl caută pe oricine păcătuiește, ca să-l ridice pe umăr și să-l aducă la Tatăl, să-l unească cu puterile cerești, slăvind mereu pe Dumnezeu și fiind mereu fericiți cu El. El face aceasta nu numai pentru mulți păcătoși, ci și pentru întregul neam omenesc, pentru a-i face pe toți sfinți și binecuvântați, pentru a mântui întreaga lume, după cum se spune mai departe în cântarea bisericească. „Și Maica Domnului va mântui lumea.” Aceste câteva cuvinte îmbină acele scopuri mari și bune ale întrupării Fiului lui Dumnezeu, care au fost discutate mai înainte în dogmatică. Pentru reînnoirea chipului lui Dumnezeu în om și aducerea omului pierdut la Tatăl și unirea lui cu puterile cerești - toate acestea constituie ceea ce se numește mântuirea lumii, adică a tuturor oamenilor care trăiesc în lume, a tuturor neamurilor, sub condiția adevăratei lor credințe în Hristos Mântuitorul. „Hristos să ai milă mare și bogată.” Aceste cuvinte finale ale dogmatistului pe care îl luăm în considerare ne arată motivația prin care Iisus Hristos, Singurul Fiu al lui Dumnezeu, s-a demnita să devină om pe pământ pentru a îndeplini o mare lucrare - mântuirea lumii. Un astfel de motiv a fost mila Sa mare și bogată, sau mila față de noi. Această milă este cu adevărat mare și bogată - atât în ​​severitatea umilinței și suferințelor pe care El a acceptat-o ​​pentru mântuirea unei persoane nedemne de milă din cauza gravității păcatelor sale împotriva lui Dumnezeu binefăcătorul, cât și în darurile cu care s-a îmbogățit omul ca urmare a acestei umilințe și suferințe, cum ar fi reînnoirea în noi a chipului lui Dumnezeu și a altor beneficii pe care deja le-am considerat călăuzirea lui Dumnezeu și a celorlalte beneficii. Să ne minunăm, să cinstim și să mulțumim Mântuitorului nostru pentru îndurarea Sa mare și bogată față de noi, păcătoșii, și din recunoștință ne străduim să-I plăcem cu o viață bună, astfel încât să fim uniți veșnic cu El și cu puterile Sale cerești. Să-L iubim, așa cum El ne-a iubit mai întâi (1 Ioan 4:19)! Să mulțumim și Preasfintei Fecioare Maria, Care, învrednicită să-L primească pe Dumnezeu Cuvântul în sânul ei, s-a făcut astfel vinovată, complice și Mijlocitoare a vieții noastre și a binecuvântărilor pe care le-am dobândit prin Ea a Fiului Divin! (Alcătuit din „V. Thu.” 1889). D. Despre dogmatica glasului al cincilea „În Marea Neagră, se picta uneori imaginea Miresei nefăcute: este Moise, despărțitorul apei și iată-l pe Gavril, slujitorul minunilor. Atunci adâncul procesiunii lui Israel a fost lipsit de apă: acum Fecioara L-a născut pe Hristos fără sămânță. Marea, după trecerea lui Israel, a rămas impracticabilă; Neprihănit după nașterea lui Imaculat, așa cum s-a arătat înainte de nașterea lui Imaculat, ca viața lui Imaculat, care s-a arătat imaculat. omule, Doamne, miluiește-ne pe noi.” În acest cântec în cinstea Maicii Domnului, sfânta biserică ne mărturisește că marea slavă a Maicii Domnului a fost cunoscută și de oamenii Vechiului Testament, adică cei care au trăit înainte de venirea Mântuitorului Hristos în lume. Știm deja că la vremea aceea tufa în care i s-a arătat Dumnezeu lui Moise o reprezenta pe Maica Domnului; Știm că Nașul Profet David a cântat și slava Maicii Domnului, înfățișând-o ca arătând de-a dreapta Regelui – Hristos, îmbrăcat în haine de aur și cu pată. Acest imn bisericesc ne arată o altă imagine care le-a dat oamenilor din Vechiul Testament o idee despre chipul Maicii Domnului. „În Marea Neagră, miresele neartificiale sunt uneori pictate.” Acesta a fost atunci când poporul evreu, căruia Dumnezeu i-a încredințat să-și țină promisiunea Eliberatorului, eliberat de sclavia Egiptului, a pășit în țara făgăduită de Dumnezeu prin deșertul sterp și însuflețit. Pe această cale, o nenorocire cumplită s-a abătut asupra evreilor. Când s-au apropiat de Marea Roșie, pe care nu se putea trece, au văzut deodată în spatele lor pe regele egiptean Faraon, cu o armată puternică pe cai și căruțe. Această forță armată s-a repezit repede să-i ajungă din urmă pe evreii neînarmați și să-i readucă din nou în captivitate. Moartea era inevitabilă: evreii aveau una dintre două opțiuni - fie să se predea în mâinile chinuitorilor lor și să înceapă din nou munca grea sub jugul lor, fie să se arunce în mare și să se înece. În aceste momente dureroase, Dumnezeu le-a descoperit mântuirea, acolo unde ei nu se așteptau deloc la ea. El le-a spus că Marea Roșie va deveni refugiul și protecția lor de dușmani. Această mântuire neașteptată pe care evreii au găsit-o în Marea Roșie este cea care servește drept prototip al Sfintei Fecioare Maria. Și înainte de venirea Mântuitorului în lume, întreaga rasă umană se afla în aceeași stare dezastruoasă ca evreii înainte de a trece Marea Roșie. Păcatul a strâns atât de mult pe oameni și i-a corupt, încât chiar și printre poporul evreu, care singur a păzit cuvântul revelat al lui Dumnezeu, adevărul a început să fie eclipsat. Toți înțelepții lumii, care s-au angajat să-i învețe pe oameni bine, și-au dat seama de neputința lor și au refuzat să îndrepte neamul omenesc păcătos. Moartea lui era inevitabilă! Dar în acest timp de necaz, Dumnezeu a trimis mântuirea oamenilor acolo unde ei nu se așteptau deloc la aceasta. Sărmanei și necunoscutei Fecioare Maria i s-a spus de Dumnezeu că din Ea se va naște Mântuitorul lumii, care va birui păcatul și va uni oamenii cu Dumnezeu. Acum este clar ce înseamnă cuvintele cântecului bisericesc: în Marea Chermny se pictează uneori imaginea Mireselor neartificiale. Așa cum mântuirea a venit pe neașteptate în Israelul antic din mare, tot așa mântuirea de la Fecioară a fost revelată întregului neam uman. Dar aceasta este doar o caracteristică a prototipului Maicii Domnului revelat în Marea Roșie. Alte caracteristici ale acestui prototip ne sunt dezvăluite în cuvintele ulterioare ale cântecului bisericesc. „Acolo este Moise, împărțitorul apei: iată-l pe Gavril, slujitorul minunilor.” Profetul Moise, conducătorul și legiuitorul poporului evreu, a stat alături de israeliți în fața Mării Roșii, când aceștia s-au confruntat cu un mare pericol din partea armatei faraonilor. Nu știa în aceste momente teribile că marea va deveni refugiu și protecție pentru israelieni. Dar, ca soț care credea cu fermitate în Dumnezeu, nu le-a împărtășit frica, ci le-a spus: „Nu vă temeți, Domnul vă va arăta mântuirea”. Și prin acest om mare, Domnul a vestit poporului lui Israel despre minunata mântuire pe care o pregătea pentru ei. „Spuneți copiilor lui Israel: lăsați-i să plece și, ca să nu se îndoiască, loviți marea cu toiagul vostru miraculos.” Într-un mod similar, a fost comunicată revelația lui Dumnezeu despre răscumpărarea neamului uman păcătos de către Fiul lui Dumnezeu. Dumnezeu l-a ales pentru aceasta pe arhanghelul Gavril - unul dintre cele mai înalte șapte duhuri care stau în fața tronului lui Dumnezeu. Arhanghelul, până când i-a fost descoperit de către Dumnezeu, nu a știut unde va fi revelată mântuirea rasei umane care pieră. Dar el, la fel ca cândva Moise, a crezut ferm că Domnul va salva oamenii. Și tocmai pe acest arhanghel l-a trimis Dumnezeu să o vestească Sfintei Fecioare Maria că din Ea se va naște Mântuitorul lumii. Mesagerul ceresc, străin de fricile pământești, trebuia să risipească nedumerirea Mariei când Ea a întrebat: „Cum se va întâmpla asta dacă nu știu unde este soțul meu?” - vestea că această naștere se va realiza prin acțiunea atotputerniciei lui Dumnezeu. Cine nu vede că în ambele cazuri slujitorii minunilor aleși de Dumnezeu sunt asemănători între ei? Acolo Moise, împărțitorul apei: iată-l pe Gavril, slujitorul minunilor. Mai departe, imnul bisericesc ne arată o nouă asemănare între minunea de la Marea Roșie și minunea de la Sfânta Fecioară Maria. „Atunci profunzimea procesiunii lui Israel era lipsită de apă: acum Fecioara L-a născut pe Hristos fără sămânță.” Când Moise a lovit Marea Roșie cu toiagul său, aceasta s-a despărțit și și-a deschis fundul uscat pentru trecerea poporului israelit. Acest lucru a fost realizat prin acțiunea atotputerniciei lui Dumnezeu. Un vânt puternic trimis de Dumnezeu în câteva minute a împrăștiat valurile mării și i-a uscat fundul, astfel încât israeliții să poată merge de-a lungul fundului fără să se ude picioarele – fără să se ude. În mod asemănător, când Arhanghelul Gavriil a anunțat Sfintei Fecioare Maria că va concepe și va naște un Fiu, care va fi Mântuitorul întregului neam omenesc, Ea a primit chiar în acel moment în pântecele Ei pe Dumnezeul nestăpânit, Care s-a demnit să primească de la Ea trup omenesc. Această minunată concepție, fără sămânță, a omului-Dumnezeu a avut loc în Fecioara Maria prin acțiunea atotputernică a Duhului Sfânt, despre care arhanghelul i-a spus Fecioarei Maria: „Duhul Sfânt va veni peste Tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri”. Acest Duh al lui Dumnezeu este Izvorul vieții, Care, chiar la începutul lumii, a plutit deasupra apelor și a suflat viață în toate făpturile, iar acum a adus la iveală faptul că fecioara Maria fără sămânță a născut pe Fiul. Toată lumea poate vedea acum că Marea Roșie, care reflecta Evanghelia Fecioarei Maria, a servit ca o imagine clară a nașterii miraculoase a Fiului din Ea. Dar nu numai aceste trăsături ale Sfintei Fecioare Maria, Mireasa neartificială, s-au reflectat în Marea Roșie. Cântecul bisericesc spune mai departe: "Marea, după trecerea lui Israel, a rămas impracticabilă. Imaculată, după nașterea lui Emanuel, rămâne incoruptibilă." Doar pentru un popor din Israel s-a întâmplat o astfel de minune, încât să poată merge prin mare ca pe uscat. Armata egipteană, urmărind pe israeliți, i-a urmat în fundul mării deschis, dar a reușit să ajungă doar la mijlocul acestui fund. Moise, la porunca lui Dumnezeu, pe malul celălalt a lovit din nou marea cu toiagul său – iar valurile ei s-au unit din nou, acoperind armata egipteană. Din acel moment și până acum, fundul Mării Roșii nu a mai fost deschis niciodată. Această impracticabilitate a Mării Roșii, pe care israelienii au trecut fără apă, este cea care servește drept imagine a Sfintei Fecioare Maria, Mireasa fără pată. Fecioara Maria, atât înainte de nașterea lui Hristos Mântuitorul, a fost Fecioară, iar după nașterea Lui a rămas Fecioară; Fecioria ei nu a fost ruptă nici după nașterea Fiului ei, așa cum Marea Roșie, de netrecut de oricine înaintea israeliților, a rămas impracticabilă și după trecerea lor miraculoasă. Iar vechii israeliți, uitându-se la impracticabilitatea Mării Roșii, după trecerea părinților lor prin ea, au putut vedea aici o imagine a fecioriei veșnice a Maicii Domnului, deși Ea nu era încă în lume. Au fost israelieni care au ascultat cuvântul lui Dumnezeu și au așteptat cu tot sufletul apariția Mântuitorului în lume; pentru că li s-a descoperit prin profeți că Hristos se va naște dintr-o fecioară. Iată, Fecioara va fi însărcinată, a anunțat proorocul Isaia, și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel, precum putem spune: Dumnezeu este cu noi. Având o astfel de profeție, oamenii Vechiului Testament au putut vedea imaginea Sfintei Fecioare pictată în Marea Roșie, așa cum au văzut-o în tufișul care ardea și nu se mistuia. Vedeți cât de mult ne învață cântecul de laudă în cinstea Maicii Domnului! Ea ne amintește de vestirea Sfintei Fecioare Maria de către Arhanghelul Gavriil, de nașterea miraculoasă a Mântuitorului Hristos din Ea fără soț, prin puterea Duhului Sfânt, de fecioria ei constantă atât înainte de nașterea Mântuitorului, cât și după nașterea Lui. Dar, în același timp, ea ne spune clar că această învățătură ortodoxă despre Maica Domnului era cunoscută, deși nu la fel de clară ca și noi, oameni care au trăit în vremuri străvechi, chiar înainte de venirea Mântuitorului pe lume - că atunci când Maica Domnului nu era încă în lume, chipul Ei a fost pictat pentru ei în Marea Roșie. Dar ca și alte cântări de laudă în cinstea Maicii Domnului, acest cântec bisericesc ne oferă o învățătură înaltă despre Mântuitorul născut din Ea. La sfârșitul cântecului se adaugă: „Cel ce s-a născut mai înainte, s-a arătat ca om, Doamne, miluiește-ne pe noi”. Iată un alt nume nou al Mântuitorului Hristos, pe care nu l-am auzit în cântările anterioare de laudă în cinstea Maicii Domnului. Syi și înainte de Syi, adică existent, mereu viu, cine a fost, este și va fi. Acesta este numele cu care S-a numit Dumnezeu când S-a arătat strămoșilor și profeților din vechime și cărora le-a poruncit să Se numească mereu. Acesta este numele sfânt al lui Dumnezeu, care în Vechiul Testament, adică înainte de venirea Mântuitorului, era pronunțat de oameni, ca niște sclavi alungați, cu frică și cutremur, și numai în ocazii importante, pentru că Divinitatea era inaccesibilă oamenilor. Dar acum putem pronunța cu îndrăzneală acest nume sfânt al lui Dumnezeu mereu și pretutindeni. Acum putem, ca și copiii față de Tatăl, să apelăm la Cel Existent și la Primul Existent pentru milă. De ce? Pentru că El este cel care a existat și care a existat înainte, care a apărut ca om; S-a apropiat atât de mult de noi încât El a luat trupul nostru uman și, cu o voce blândă și milostivă, El Însuși cheamă pe toți oamenii la Sine. De aceea Îi strigăm acum mereu în cântări bisericești: Cel ce a fost și care a fost mai înainte, s-a arătat ca om, Doamne, miluiește-ne pe noi. Dar cui îi datorăm o asemenea fericire, încât să ne putem întoarce mereu către Dumnezeu și să-L numim cu numele pe care oamenii l-au rostit înainte cu frică și cutremur, ca sclavii, și nu ca copiii? – Preasfintei Fecioare Maria, Maica Domnului, de la Care Iehova s-a întrupat și S-a arătat ca om. Să-i mulțumim Preasfintei Fecioare Maria, Maica Domnului, pe care am binecuvântat-o, pentru un bine de nedescris! Să cântăm cu sârguință și neîncetat cântări de laudă în cinstea Ei pe care ne învață Sfânta Biserică. (Compilat din „Lecturile de duminică” pentru 1889). E. Despre dogmatica tonului al șaselea „Cine nu Ți va plăcea, Preasfântă Fecioară? Cine nu va cânta despre Nașterea Ta preacurată? Fiul Unul Născut, care a înviat din Tatăl, este lipsit de zbor: Cel ce a trecut curat de la Tine, întrupat de nedescris. Dumnezeu este prin fire, și omul a fost prin fire pentru noi, nu împărțit în două persoane, dar necunoscut în două, într-unul, binecuvântat prin fire. sufletele noastre.” Cele cinci cântece de laudă în cinstea Maicii Domnului, despre care am discutat mai devreme, ne dau o idee clară despre chipul ei. Aceste cântece dezvăluie miracolul inefabil al cărui instrument Ea a devenit, și binele inefabil primit prin Ea de toate ființele pământești și gloria divină cu care amintirea Ei este împodobită în întregul univers în toate veacurile. Desigur, aceste cântece nu transmit învățătura despre Maica Domnului în întregime, pentru că aceasta este o învățătură pe care mintea nu o poate înțelege, iar limba nu o poate exprima. Dar, cu toate acestea, din cele cinci cântece de laudă în cinstea Maicii Domnului pe care le-am examinat, se obține o înțelegere suficientă a Ei, astfel încât să nu mai rămână decât să vărsăm sentimentele de evlavie și de laudă înaintea Ei. Al șaselea imn bisericesc în cinstea Maicii Domnului, combinând într-un concept întreg revelat despre Ea în cinci cântece, ne oferă cuvinte pentru a exprima aceste sentimente sincere de evlavie și laudă. „Cine nu Ți va fi pe plac, Preasfântă Fecioară? Cine nu va cânta Nașterea Ta cea preacurată? Există cineva care să nu cânte un cântec în cinstea Maicii Domnului? Ea este slăvită de toate rândurile fără trup de îngeri ca fiind mai cinstită decât heruvimii și mai slăvită decât serafimii. Ea este chemată de către toți oamenii de la răsărit al Mântuitorului. Gloria ei, strălucind acum până la toate marginile pământului, și-a extins razele în vremuri demult trecute - în vremurile Vechiului Testament, asupra oamenilor care stăteau în țara și umbra morții, și i-a trezit pe aceștia din urmă să o privească cu credință și dragoste - când Ea nu apăruse încă în lume - și în toate secolele viitoare, atâta timp cât va rămâne lumea, gloria ei nu va înceta niciodată în cinstea ei proslăvitori, care nu Ție să îți placă, Preasfântă Fecioară, care nu vei cânta Preacurata Naștere a Ta Este vorba numai de cei care nu au fost atinși de predica evangheliei, sau de cei care sunt atât de înăbușiți de falsă credință încât nici când aud-o nu înțeleg? Deci, cine crede în Hristos Mântuitorul trebuie să placă, nu poate să nu facă pe plac Preasfintei Fecioare Maica Domnului și nu poate să nu cânte Preacurata Naștere. Pentru un credincios în Hristos, este imposibil să se abțină de la lauda în cinstea Maicii Domnului, căci, cunoscându-i măreția, învățăm în același timp să-L cunoaștem cu vrednicie pe Însuși pe Dumnezeu și cu vrednicie să-L cinstim. „Fiul Unul Născut, care a înviat din Tatăl, este trecător: același de la Tine, curat, a trecut printr-o întrupare de nedescris.” La asta ne-a adus cunoașterea nemaiauzită a Divinului Maica Domnului! Știm acum despre Fiul lui Dumnezeu, care a înviat din Tatăl înainte de toate veacurile - fără fugi și este singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, născut din însăși ființa lui Dumnezeu Tatăl. Mai știm că veșnicul Fiu al lui Dumnezeu, născut în mod miraculos și neînțeles din Dumnezeu Tatăl și egal cu El în toate, ca Dumnezeu adevărat, s-a născut în timp în mod miraculos și neînțeles, luând asupra Sa trup omenesc, din Prea Sfânta Fecioară Maria. Fiul Unul Născut, zburând departe de Tatăl, a trecut de la Tine, întrupat de nedescris. A fost vreodată posibil să ne gândim că Dumnezeu, inaccesibil nu numai nouă, muritorilor, ci și puterilor cerești ale îngerilor, va lua asupra Sa trupul nostru uman! Dar pentru noi, care cunoaștem învățătura ortodoxă despre Sfânta Fecioară Maria, Maica Domnului, acesta este un adevăr neîndoielnic și incontestabil. „Dumnezeu este prin natură, iar omul a fost prin natură de dragul nostru, nu împărțit în două persoane, ci inseparabil cognoscibil în două naturi.” Minunată este nașterea veșnică a Fiului lui Dumnezeu dintr-un Tată fără Mamă! Miraculoasă este și nașterea Lui în timp dintr-o Mamă fără Tată! Dar pe lângă aceasta, întruparea Fiului lui Dumnezeu este în sine o minune minunată, de neînțeles pentru mintea noastră; Fiind Dumnezeu prin fire – de aceeași natură cu Dumnezeu Tatăl, El s-a făcut om pentru mântuirea noastră, luând asupra Sa aceeași natură sau natură ca fiecare dintre noi, adică alcătuită din suflet și trup. Deci El este Dumnezeu adevărat și în același timp om adevărat: prin fire El este Dumnezeu și prin fire El a fost om de dragul nostru. Ca Dumnezeu, El este nemuritor; ca om, El a murit. Ca Dumnezeu, El este pretutindeni - în cer și pe pământ - ca om, El a trăit cândva pe pământ și apoi s-a înălțat la cer. Ca Dumnezeu, El nu tolerează nicio întristare sau întristare și este veșnic fericit; ca om, S-a întristat și a îndurat suferința. Și totuși El este unul și același, una și aceeași persoană, și nu două fețe; Există doar două naturi în El - divină și umană. Fața sa unică cu două naturi nu este împărțită în două, astfel încât una aparține naturii divine și cealaltă umană, iar cele două naturi ale Sale - divină și umană cu o singură față nu se contopesc într-una singură. El este Dumnezeu prin fire și, prin natură, a fost om de dragul nostru, nu împărțit în două persoane, ci inseparabil cognoscibil în două prin natură. Ca Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, Isus Hristos este o singură persoană - nimeni nu poate înțelege acest lucru, nimeni nu ar trebui să înțeleagă ceea ce este de neînțeles. Acesta este cel mai înalt mister pentru mintea umană. Ne este suficient dacă știm că Hristos Mântuitorul nostru este Dumnezeu adevărat și om adevărat. Știind acest lucru, putem fi mereu mângâiați că El, ca om, este aproape de noi, ca propriul nostru frate – și ca Dumnezeu – El poate face totul pentru noi. Și în astfel de dureri și nevoi mari pe care le trăim în viața noastră, ce poate fi mai reconfortant decât asta? Și cum să nu ne bucurăm că suntem onorați cu o asemenea cunoaștere despre Dumnezeu, Mântuitorul nostru! A fost o vreme, și a durat foarte mult timp, când oamenii nu aveau asemenea cunoștințe și, prin urmare, nu puteau folosi aceeași consolare pe care o folosim noi. Dar cui îi datorăm atât de mângâietoare cunoștințe? Preasfânta Fecioară Maria, despre care știm că, născându-L pe Hristos, Ea a născut nu un om obișnuit, ci pe Dumnezeu, și de aceea este numită Maica Domnului. Vedeți cât de benefică este pentru noi cunoașterea Maicii Domnului, pe care Biserica Ortodoxă ne-o dă în cântările ei sfinte! Odată cu această cunoaștere, se dezvăluie și se clarifică cunoștințele noastre despre Dumnezeu Mântuitorul nostru, căci învățătura despre Maica Domnului și învățătura despre Dumnezeu Mântuitorul nostru sunt strâns legate între ele. Și cu cât îl recunoaștem mai mult pe unul dintre ele, cu atât celălalt devine mai clar. Cine ascultă mereu aceste cântări sfinte în cinstea Maicii Domnului și reflectă la tot ce se spune în ele, își va închipui mai limpede și mai limpede chipul Mântuitorului nostru, Care este Dumnezeu adevărat și om adevărat. Și cu cât conceptul de chip al Mântuitorului devine mai clar, cu atât mai multă evlavie față de Preasfânta Fecioară Maria care L-a născut va crește, cu atât măreția Ei ne va fi descoperită. Dacă Dumnezeul desăvârșit și omul desăvârșit născut din Ea nu sunt împărțiți în două persoane, ci sunt o singură persoană, atunci Preasfânta Fecioară Maria ar trebui cu adevărat numită Născătoare de Dumnezeu și înălțată cu vrednicie și dreptate mai presus de toate nu numai oameni, ci și îngeri. Și fiind la fel de aproape de Dumnezeu ca și Maica Sa, Ea poate să-I ceară tot ce este necesar pentru mântuirea noastră. De aceea Sfânta Biserică, cântând slava și măreția Maicii Domnului, ne învață să ne întoarcem mereu la Ea în rugăciune și să o rugăm să fie Mijlocitoare pentru noi înaintea Fiului Său, Dumnezeu-Omul. la „duminică” citit.” pentru 1889). G. Despre dogmatica tonului al șaptelea „Ești cunoscut Maicii Domnului, mai mult decât prin fire, Maicii Domnului. Tu ești Fecioară, mai mult decât cuvintele și rațiunea. Și limba nu poate descrie miracolul Nașterii Tale. Sunt glorificat pentru că exist în concepție pură, imaginea nașterii este de neînțeles. Oriunde dorește Dumnezeu, ordinea naturii este depășită. Aceiași Tu, Maica Domnului, cu toții ne rugăm cu sârguință: roagă-te pentru ca sufletele noastre să fie mântuite.” Măreția Maicii Domnului este de neatins, Care este nu numai deasupra tuturor ființelor pământești, ci și deasupra rândurilor cerești ale îngerilor, Care este mai aproape de tronul Celui Prea Înalt decât oricare dintre ființele create! Gloria ei este de nedescris, cântată în cer de toate forțele eterice și pe pământ de toate popoarele și triburile! Cu cât ne concentrăm mai mult pe chipul Maicii Domnului, cu cât ne adâncim mai mult în învățătura ortodoxă a bisericii despre Ea, cu atât vom fi mai motivați să o cântăm și să o slăvim. Dar cui ar trebui să se adreseze toată această laudă și sărbătoare? Însăși Maica Domnului, când a aflat pentru prima oară despre măreția Sa, pe care puternicul Domn a creat-o pentru Ea, a proslăvit numele Său cel sfânt și, când a prevăzut că toate generațiile vor fi pe placul Ei, a cântat mila lui Dumnezeu de-a lungul generațiilor celor ce se tem de Dumnezeu (Luca 1:49, 50). Prin urmare, toată măreția revărsată asupra Ei și toată slava care a strălucit asupra Ei a fost îndreptată către glorificarea lui Dumnezeu Însuși și prin aceasta Ea ne-a înțeles tuturor că toate cântările și toate doxologiile, indiferent de ce au fost compuse în cinstea Ei, vor avea întotdeauna legătură cu glorificarea lui Dumnezeu Însuși. Într-adevăr, în toată măreția și slava minunată a Maicii Domnului, ce ne apare înaintea noastră, dacă nu măreția și slava lui Dumnezeu Însuși? Dumnezeu, minunat în sfinții Săi, nu a arătat atâtea minuni mari în niciunul dintre sfinți ca în Preasfânta Fecioară Maria, Theotokos. Al șaptelea imn de laudă în cinstea Maicii Domnului, amintindu-ne de aceste minuni, ne îndrumă să ne asigurăm că, slăvindu-l pe Maica Domnului, prin aceasta îl slăvim pe Însuși Dumnezeu. „Tu ești cunoscută Maicii, mai mult decât naturii, Maicii Domnului.” Aceasta este prima minune care a apărut asupra Maicii Domnului! Ea a fost Fecioară și a făcut un jurământ de feciorie înaintea lui Dumnezeu pe viață. Starețul Iosif, cu care era logodită, era doar tutorele sau curatorul ei, deoarece, conform obiceiurilor evreiești, o fecioară care își pierduse părinții nu putea fi lăsată singură; dar el nu era soţul Ei. Și totuși, necunoscându-și soțul, această Fecioară imaculată a devenit mamă - știai că ești mamă. Cum? Mai mult decât natura, adică mai presus de toate legile naturale, sau miraculos. Căci s-a auzit vreodată că o fecioară ar trebui să devină mamă? „Este ciudat ca fecioarele să nască!” Acest lucru nu putea fi realizat decât prin putere miraculoasă, precum redobândirea vederii pentru un orb născut sau învierea morților. Dar acele minuni au fost săvârșite asupra multor oameni și o singură Preasfântă Fecioară Maria, Maica Domnului, a devenit în mod miraculos mamă. Mama te-a cunoscut, mai mult decât natura, la Maica Domnului. „Tu ești Fecioara care rămâne mai presus de cuvinte și de înțelegere.” Aceasta este singura Mamă din lume care a născut în mod miraculos pe Fiul, iar după nașterea Lui a rămas fecioară. Fiul lui Dumnezeu, care s-a întrupat prin Fecioara Maria, a primit în pântece adevărat trup omenesc, a fost în pântece, ca orice om, timp de nouă luni și s-a născut din Ea, dar și după această naștere, Fecioara Maria a rămas Fecioară. Cum? Mai mult decât cuvinte și rațiune, spune cântecul bisericesc, adică atât de minunat încât este imposibil să-l explici în cuvinte sau să-l înțelegi cu rațiune. Nașterea lui Iisus Hristos din Sfânta Fecioară este inexplicabilă și de nedescris. Este un mare miracol, în fața căruia limba omului trebuie să tacă și mintea smerită într-o profundă reverență. "Și limba nu poate descrie miracolul Nașterii Tale. Sunt glorificat pentru că exist în concepție pură, imaginea nașterii este de neînțeles." Într-adevăr, în cazul în care legile obișnuite ale naturii sunt eliminate și când o chestiune este realizată într-un mod nou, fără precedent, atunci nu există loc pentru dezvăluirea limbajului uman. El poate să-și exprime și să explice doar neputința lui în fața unui secret de nespus și inexplicabil. El poate exprima doar nedumeririle rațiunii. Tocmai această neputință a limbajului omenesc, aceste nedumeriri ale minții le exprimă cântarea bisericească atunci când își aduce aminte de chipul nașterii Fiului lui Dumnezeu din Preasfânta Fecioară Theotokos. În miracolul nașterii Tale, limba nu poate spune: sunt slăvit pentru concepția curată a ființei, chipul nașterii este de neînțeles. Nu se mai poate spune nimic despre chipul nașterii lui Iisus Hristos din Preacurata Fecioară Maria, decât că nu știm acest lucru și nu putem ști: chipul nașterii este de neînțeles. Cu toate acestea, credința umilă poate găsi soluția acestui mister în adevărul că ceea ce este imposibil la om este posibil la Dumnezeu. Acest adevăr este revelat în cuvintele sfinte ale cântecului bisericesc în cinstea Maicii Domnului. „Unde vrea Dumnezeu, ordinea naturii este biruită.” Preacurata Fecioară Maria a rămas surprinsă și nedumerită când Arhanghelul Gavriil i-a anunțat nașterea Fiului Său. Cum se va întâmpla asta, l-a întrebat ea, unde nu știu unde este soțul meu? Dar Ea s-a liniștit imediat când arhanghelul i-a arătat experiențele atotputerniciei lui Dumnezeu și i-a amintit că cu Dumnezeu orice cuvânt nu poate eșua. Suntem nedumeriți când privim nașterea miraculoasă a Fecioarei Maria, Maica Domnului, și întrebăm uluiți: „Cum a avut loc această naștere minunată?” Dar trebuie să ne liniștim imediat când ne amintim de puterea atotputernică a lui Dumnezeu, care a creat toate legile naturii și ea însăși stă mereu deasupra acestor legi, pentru ca, atunci când îi place, să le schimbe. Cum a avut loc nașterea Fiului din Sfânta Fecioară Maria? Așa cum a avut loc concepția glorioasă, așa cum tufișul a ars și nu a fost mistuit, așa cum Marea Roșie, impracticabilă pentru oricine, și-a deschis odată fundul uscat pentru trecerea lui Israel. Și câte astfel de cazuri au fost când puterea lui Dumnezeu a biruit legile obișnuite ale naturii și a produs fenomene noi și minunate! Domnul ucide și dă viață, coboară în iad și ridică; Domnul te doboară și te face bogat, smerit și înalță. El ridică din pământ pe cei nevoiași și ridică pe săraci din putrezire, făcându-l să stea cu oamenii puternici și dându-le tronul slavei ca moștenire (1 Samuel 2:7, 8). Dar dacă Domnul s-a uitat la smerenia Sfintei Fecioare Maria și a găsit-o, mai mult decât oricine altcineva, vrednică să-și manifeste pe deplin slava Sa asupra Ei; dacă El a înălțat-o nu numai deasupra lumii pământești, ci și mai sus, ar fi așezat-o cel mai aproape de tronul Său și i-ar fi acordat cinstea nemaiauzită de a fi și de a fi numită Maica Domnului: atunci, bineînțeles, ar trebui să-i aducem Ei rugăciuni mai sârguincioase decât oricăruia dintre sfinți. Măreția minunilor care s-au întâmplat asupra Ei ne servește drept garanție sigură că, prin mijlocirea Ei, Dumnezeu va face totul pentru mântuirea noastră, chiar dacă am fi în pragul morții. Iar apropierea ei de tronul Celui Prea Înalt este un sprijin ferm pentru speranța noastră că Ea va aduce toate rugăciunile noastre către Fiul Său și Dumnezeul nostru. Este necesar doar, repetăm, ca subiectul rugăciunilor noastre harnice să fie mântuirea sufletelor noastre. Să aducem această rugăciune sârguincioasă Preasfintei Fecioare Maria, Maica Domnului, precum ne învață Sfânta Biserică în cântarea ei de laudă în cinstea Ei. Prin aceeași ție, Maica Domnului, care știi totul, ne rugăm cu sârguință: roagă-te ca sufletele noastre să fie mântuite. (Compilat din „Lectura Învierii”, 1889). H. Despre dogmatica celui de-al optulea ton "Împăratul Cerurilor, pentru dragostea lui pentru oameni, s-a arătat pe pământ și a trăit cu oamenii. De la Fecioară se primește carne curată, iar de la Ea, se trece cu percepție. Există un singur Fiu, pur prin fire, dar nu prin ipostas. În același mod, desăvârșirea acelui Dumnezeu și desăvârșirea omului, propovăduind cu adevărat, mărturisim lui Hristos, sufletul nostru, Dumnezeul nostru, nemilostivire." Din cele șapte cântări bisericești în cinstea Maicii Domnului, sau „dogmaști”, despre care am discutat anterior, știm acum cum ar trebui să se cânte slava și măreția Maicii Domnului. În aceste cântări sacre se dezvăluie limpede cât de înălțată este Preasfânta Fecioară Maria, universal slăvită și slăvită, cât de multe foloase ne-au fost descoperite prin Ea și prin Ea și cât de vrednic și drept o putem mări și cinsti. Dar de unde această slavă și măreție a Maicii Domnului? De ce ne apare Maica Domnului într-o strălucire atât de strălucitoare? Din aceleași cântece de laudă în cinstea Maicii Domnului, ne este clar că această slavă, această măreție nu este a Ei, ci de la Dumnezeu. Puternic, adică Dumnezeu, așa cum a spus Ea însăși, a creat măreția pentru Ea. Pe ea, ca fiind cea mai pură creatură dintre toate cele create și cea mai apropiată de Dumnezeu, strălucirea Divinului s-a reflectat mai clar, la fel cum lumina naturală este reflectată mai strălucitor în apa pură și luminează mai puternic obiectele cele mai apropiate de ea. Contemplând slava și măreția Maicii Domnului, cântate în șapte cântări de laudă bisericești, am contemplat în același timp slava și măreția lui Dumnezeu Însuși, căci ambele sunt de nedespărțit. De fapt, în timp ce o slăvim pe Maica Domnului, este posibil să nu-l preamărim în același timp pe Hristos, Dumnezeul nostru, care s-a întrupat prin Ea? Și în timp ce lăudăm pe Hristos Dumnezeu, care ne-a arătat atâtea îndurări, se poate în același timp să nu preamărim pe Maica Domnului, prin care aceste îndurări s-au revărsat asupra noastră? În ultimul cântec de laudă în cinstea Maicii Domnului, Sfânta Biserică ne concentrează atenția asupra Fiului lui Dumnezeu întrupat din Ea - Împăratul Ceresc, pentru a, prin înfățișarea slavei Sale, să mărim prin aceasta cinstea Maicii Domnului. „Regele Cerurilor, pentru dragostea lui pentru omenire, a apărut pe pământ și a trăit cu oamenii.” Cine este acest Rege al cerului? Acesta este Fiul lui Dumnezeu - a doua persoană a Sfintei Treimi, strălucirea slavei Tatălui Ceresc și chipul ipostasului Său. Acesta este Cuvântul etern al lui Dumnezeu Tatăl, prin Care a fost creat tot ce este vizibil și nevăzut, Domnul tuturor lucrurilor create în cer și pe pământ. Acesta este Regele Cerurilor! Mare este gloria acestui Rege! Atotputernicia, înțelepciunea și bunătatea sa au fost exprimate clar în nenumărate creații care umpleau lumea de sus și de jos. Toți îngerii, toate puterile cerului îi cântă laudele, aduc cinste și închinare; toate creaturile pământului mărturisesc slava Lui. Și aici El, marele Împărat al cerului, arată înaintea întregii lumi de sus și dedesubt o nouă dovadă a măreției Sale, o nouă proprietate dumnezeiască, necunoscută până acum, cel puțin pe pământ, aceasta este iubirea de nedescris pentru omenire. Dintre toate făpturile cerului și pământului, închinându-se înaintea marelui Împărat Ceresc, făcând voia și lăudându-L, numai diavolul și omul au îndrăznit să-și arate neascultarea și nu au dat lauda cuvenită Creatorului și Binefăcătorului lor. Se pare că ar trebui să ne așteptăm la mânia formidabilă a Regelui Ceresc împotriva omului ca împotriva diavolului și la răsturnarea inevitabilă a omului în abisul distrugerii eterne. Dar Regele Cerurilor nu a făcut asta. Și într-un moment în care era necesar să arate dreptate împotriva apostatului cu toată puterea lui, el a arătat o dragoste de nedescris față de el. Ce a făcut El? Regele Cerurilor, pentru dragostea lui pentru omenire, „a apărut pe pământ și a trăit cu oamenii”. Dar cum a apărut El printre oameni? El s-a arătat vechilor patriarhi, i-a mângâiat când au plâns căderea lor și le-a proclamat calea către unirea cu Dumnezeu. El i s-a arătat lui Moise într-un tufiș care ardea și nu se mistuia și a anunțat eliberarea iminentă a poporului Israel de sub jugul Egiptului. Israeliții au văzut umbra lui în stâlpul de foc care i-a condus prin deșert. Iosua l-a văzut înaintea zidurilor Ierihonului când a primit instrucțiuni despre cum să-și învingă dușmanii. Ghedeon și Manoah L-au văzut și au fost încântați de vestea de la El despre izbăvirea de străini. Habacuc l-a văzut ieșind în fața omenirii tulburate dintr-un desiș umbrit. Și mulți oameni drepți, așteptând milă de la Dumnezeu, au fost onorați să-L vadă. Dar în toate aceste fenomene nu a existat decât o mângâiere momentană pentru umanitatea îndurerată; în ele s-a manifestat doar parţial filantropia Regelui Cerurilor; ele erau o reflectare a bogăției bunătății pe care Regele Cerurilor a dezvăluit-o în cele din urmă oamenilor. După mai bine de cinci mii de ani, oamenii au fost onorați cu un astfel de fenomen printre Regele lor Ceresc, pe care nimeni nu și l-ar fi putut imagina până acum. El a apărut printre oameni și a trăit printre ei nu ca Rege al Cerurilor - înconjurat de măreție și glorie - și nu ca un înger care se ridică deasupra naturii umane muritoare. Nu! El a trăit printre ei ca persoană, ca propriul frate, cu același trup și suflet pe care îl avem fiecare dintre noi. Cum s-a întâmplat acest miracol de nedescris al milei Regelui Cerurilor? „De la Fecioară primim trup curat și de la Ea trecem cu percepție.” Călăuzind oamenii timp de cinci mii de ani prin înfățișările Sale temporare, El a ridicat în ei o generație neprihănită aleasă, din care în cele din urmă a venit Fecioara cea mai curată și imaculată, ca rod desăvârșit al întregii economii a lui Dumnezeu din Vechiul Testament pentru mântuirea omului. Și tocmai de la această Fecioară preacurată și imaculată s-a demnitat Regele Ceresc să accepte natura noastră umană: suflet și trup. A devenit o scară pentru coborârea Regelui Cerurilor pe pământ. Dar El a mers pe această scară cu percepție, adică în pântecele Sfintei Fecioare, El a luat asupra Sa firea noastră umană și s-a născut din Ea. De la Fecioară primim trup curat, iar de la Ea trecem cu percepție. Ce poate fi mai mare decât minunea milostivirii și bunătății a Regelui Ceresc, când, pentru a mântui oamenii pieritori, El și-a ascuns măreția divină sub un chip omenesc smerit și, fiind Fiul lui Dumnezeu Tatăl, S-a făcut Fiul omului, fiul Fecioarei Maria! „Există un singur Fiu, prin fire, dar nu prin ipostas”, cântă Sfânta Biserică. Ce înseamnă aceste cuvinte? Faptul că Fiul lui Dumnezeu, devenit Fiul omului, rămâne întotdeauna Fiul unic sau singura persoană a doua a Sfintei Treimi. Auzi în acest cântec un cuvânt de neînțeles ipostază. Este de neînțeles pentru că cuvântul nu este rus, ci grecesc. Ipostas în rusă înseamnă persoană sau persoană. Deci, după întruparea Sa, sau după ce a luat asupra Sa firea umană, formată din suflet și trup, Fiul lui Dumnezeu - Regele Ceresc a rămas ca înainte ca o singură persoană, Care avea acum două naturi - una divină și cealaltă umană. Sau, așa cum se spune în cântecul bisericesc, El a devenit pur natură, adică a început să aibă două naturi - divină și umană. În Divinitatea Sa El este una cu Dumnezeu Tatăl, iar în umanitatea Sa El este una cu noi. Cum o singură persoană - Regele Cerului - este Dumnezeu și om, mintea umană nu ar trebui să se întrebe despre asta, pentru că acesta este un mister de neînțeles. Este suficient să credem ceea ce am fost învățați și să ne mărturisim cu fermitate credința. De aceea Sfânta Biserică, în cântecul ei de laudă, înfățișând înaintea noastră marea minune a bunătății Regelui Ceresc în întruparea Sa, nu încearcă să ridice vălul care ne ascunde taina, ci ne cheamă să credem și să ne mărturisim credința. „Prin aceasta este desăvârșirea acelui Dumnezeu și desăvârșirea omului, predicând cu adevărat, îl mărturisim pe Hristos, Dumnezeul nostru.” Nu ne-am putea dori un adevăr mai îmbucurător pentru noi! De fapt, ce poate fi mai mângâietor decât adevărul că Hristos, Mântuitorul nostru, este Dumnezeu desăvârșit, de o singură fire cu Dumnezeu Tatăl și om desăvârșit – de o singură fire cu noi? Căci dacă în Hristos natura divină și firea noastră umană au fost unite neschimbat și neschimbat, atunci prin Iisus Hristos, uniți cu El ca mlădițele cu viță, cu credința vie din inimă în El, putem intra în cea mai strânsă unire cu Dumnezeu Însuși. Dacă ne unim cu El în acest fel, atunci El nu ne va abandona niciodată, ci ne va lua la Sine și ne va face să domnim cu El în slava veșnică. Și nicio forță rea, nici un truc al celui rău nu ne va smulge de El și nu ne va lipsi de acea lumină și beatitudine, de acea cinste și măreție care îl înconjoară pe Împăratul cerurilor, Hristos Dumnezeul nostru. În ce ar trebui să constea credința noastră vie, care ar trebui să ne conecteze cu Hristos? Sfânta Biserică ne oferă pe scurt, dar foarte clar, o lecție de credință atât de obligatorie în cântarea ei de laudă, pe care o explicăm. Aici ea ne învață să privim la Hristos Mântuitorul nostru ca pe Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit; dar, în același timp, ca să propovăduim despre ea, ca să vorbim despre ea cu îndrăzneală oricărui necredincios, fără teama de vreo primejdie, fără atacuri, - ca să propovăduim despre ea nu numai cu cuvântul, ci și prin fapta în sine - cu toată viața - pentru ca în toată viața noastră să se vadă că suntem ucenici ai lui Hristos și să împlinim sfintele Sale porunci. Numai o astfel de credință ne poate lega ferm de Hristos. Printr-o asemenea credință vie, toți sfinții care sunt acum aproape de tronul Regelui Ceresc și de la care cerem mijlocire pentru noi înșine înaintea Lui au fost uniți cu El. Tocmai acesta este genul de credință pe care ne-o învață Sfânta Biserică când cântă în cântarea ei de laudă: la fel și Dumnezeu este desăvârșit și omul este desăvârșit, propovăduind cu adevărat, îl mărturisim pe Hristos Dumnezeul nostru. Multe greutăți și obstacole ne apar în viață pentru a ne uni cu Hristos cu genul de credință pe care Sfânta Biserică o cere de la noi. Credem din toată inima că Hristos, Mântuitorul nostru, este Dumnezeu adevărat și om adevărat, dar nu ne putem lăuda că viața noastră ne îndreptățește credința și că prin faptele noastre toată lumea ne poate recunoaște imediat ca ucenici ai lui Hristos. Obiceiurile noastre păcătoase și ispitele lumești care ne înconjoară ne fac să încălcăm poruncile lui Hristos și ne îndepărtează de Hristos, Dumnezeul nostru. Viața noastră pământească este o cale de luptă continuă cu obstacole în calea mântuirii și o cale a căderilor continue. Dar să nu disperăm că și noi putem ajunge la unirea cu Hristos, Dumnezeul nostru. Avem un ajutor puternic pe această cale îndurerată și un mijlocitor plin de râvnă - Preasfânta Fecioară Maica Domnului. Ea a venit dintre noi, ne cunoaște toate nevoile, slăbiciunile și durerile noastre; dar Ea este înălțată mai presus de toți sfinții și este cel mai aproape de tronul Regelui Ceresc. La Ea ne învață Sfânta Biserică să apelăm după ajutor în problema mântuirii noastre. „Roagă-te Lui, Maică Fără Mireasă, să avem milă de sufletele noastre.” În aceste scurte cuvinte, sfânta biserică ne amintește de slava divină care s-a reflectat în Maica Domnului. Așa cum Împăratul Cerurilor, care s-a întrupat prin ea, a arătat o mare minune, căci, fără a înceta să fie Dumnezeu, s-a făcut om și în singura Lui persoană a unit două naturi - divină și umană, tot așa în mama Sa a arătat o minune de nedescris, căci S-a făcut Mamă, fără a înceta să fie Fecioară și, fiind o singură persoană, există și Mamă și Fecioară. Iată ce a vrut să ne spună Sfânta Biserică numind-o pe Maica Domnului, Preacurată. Așa s-a reflectat gloria Regelui Ceresc asupra Prea binecuvântată a Maicii Sale! Să ne aducem aminte de această slavă dumnezeiască a mijlocitorului și mijlocitorului nostru și, întărindu-ne nădejdea în Ea cu asemenea gânduri, Îi vom înălța o rugăciune caldă în toate zilele rătăcirii noastre pământești la palatul Regelui Ceresc, Hristos Dumnezeul nostru, ea, Preacurata Maica, să se roage lui Hristos Dumnezeul nostru să aibă milă de sufletele noastre. (Compilat din „Lectura Învierii”, 1889). 8. O conversație care explică cântecul: „El se bucură de tine” „El se bucură de Tine.” Acest cântec poate fi tradus în limba noastră după cum urmează: „Milostiv! Toate făpturile se bucură de Tine: oștiri de îngeri și generații de oameni; de la Tine - o biserică consacrat, un paradis tainic, lauda fecioriei - de la Tine S-a întrupat Dumnezeu, iar copilul a fost Cel care a fost și este înainte de toate veacurile, care a făcut pântecele tău mai mult decât pântecele nostru. cerurile toate făpturile se bucură de Tine, Fericite: slavă Ție!” Gândurile principale din acest cântec sunt următoarele: Prea Preacurata Fecioară Maria a dat bucurie tuturor făpturii: cerului și pământului, îngerilor și oamenilor, pentru că din Ea S-a întrupat Dumnezeu și s-a făcut om. Pentru a vă ajuta să înțelegeți și mai bine sensul acestui cântec, vă voi explica câteva dintre expresiile sale. În cântec, Sfânta Fecioară Maria este numită biserica consacrat. Dacă de obicei numim bisericile clădiri dedicate lui Dumnezeu și sfințite prin prezența lui Dumnezeu, atunci cu atât mai mult acest nume se potrivește binecuvântatei Fecioare Maria; S-a dedicat complet lui Dumnezeu; Duhul Sfânt S-a pogorât peste Ea și puterea Celui Prea Înalt a umbrit-o; Singurul Fiu al lui Dumnezeu a locuit în Ea și S-a născut din Ea în trup; plinătatea harului lui Dumnezeu rămâne în Ea până astăzi. Preacurata Fecioară Maria este numită un paradis verbal (mental, spiritual). Paradisul pământesc era locul locuirii fericite a strămoșilor noștri nevinovați; Preasfânta Fecioară Maria este izvorul fericirii nesfârșite pentru toți creștinii. Paradisul pământesc avea în mijlocul lui pomul vieții; Prea binecuvântată Fecioară ne-a născut viața existentă pe sine – Domnul nostru Iisus Hristos, care a nimicit moartea și ne-a dat viața veșnică. Preacurata Fecioara se numeste lauda fecioara. Și într-adevăr, Mântuitorul nostru s-a născut pe pământ nu dintr-o sămânță conjugală, ci din Fecioara Preacurată, Neprihănită - cea mai mare laudă pentru feciorie! Din Dumnezeu s-a întrupat și s-a născut copilul înainte de acest veac, Dumnezeul nostru; căci tronul Tău este fals și pântecele Tău este făcut mai larg decât cerurile: în aceste expresii se descoperă, pe cât posibil și accesibil nouă, taina întrupării Singurului Fiu al lui Dumnezeu din Fecioara Maria. Fecioara Maria, deși nu este numită aici Născătoarea de Dumnezeu, totuși, dacă nu mai mult, expresiile: „din El S-a întrupat Dumnezeu și s-a născut mai înainte de veac, Dumnezeul nostru”, se pot raporta direct doar la Cel care cu vrednicie ar trebui numită Maica Domnului; Aceste expresii nu sunt altceva decât o explicație a conceptului: „Maica lui Dumnezeu”. Când acest cântec este cântat în biserică în cinstea Maicii Domnului, îți imaginezi involuntar în mintea ta: acestea sunt toate rândurile îngerilor: heruvimi și serafimi, tronuri, stăpâniri, principate, puteri, autorități, îngeri și arhangheli - ei formează o mare catedrală cerească și, contemplând pe cea mai cinstită, se bucură de Fiul Fecioarei și se bucură cu bucurie de Fecioara Maria. la Ea. Pe de altă parte: iată toți oamenii, din toate secolele și vremurile care au crezut și cred acum în Răscumpărătorul Domnului nostru Iisus Hristos: strămoși, patriarhi, profeți, apostoli, sfinți, martiri, sfinți și toți adevărații creștini care trăiesc pe pământ, alcătuiesc un alt cor, bucurați-vă, privind cu evlavie la Preasfânta Fecioară și Fiul lui Teo, să-i trimiteți în tăcere împreună lauda. Este cu neputință, fraților mei, să ascult aceste imnuri înduioșătoare în cinstea Maicii Domnului fără duioșie sinceră, fără închinare evlavioasă înaintea Maicii Domnului. Genunchii se pleacă involuntar când buzele și inimile noastre rostesc, în urma clerului, cuvintele de laudă ale cântărilor bisericești. Îți pasă doar de un singur lucru, pentru ca rugăciunea și laudele tale să fie plăcute Ei - regina și mijlocitorul nostru - pentru ca vocea ta să nu tulbure corul general al îngerilor și al oamenilor care o laudă. Amin. (Vezi Explicația slujbei, protopop V. Vladislavlev). Acum conversația noastră va fi despre așa-numitele antifoane. Antifon este un cuvânt grecesc, în rusă - contra-sunet, contra-cânt, răspuns cu altă voce. În vechea biserică creștină, când alcătuirea slujbelor nu era încă adusă la o asemenea detaliere și certitudine ca acum, psalmii formau partea principală și esențială a acestora. Au fost cântate diferit în timpul diferitelor slujbe. Uneori erau cântate de toată adunarea împreună; uneori se cântau alternativ, împărțindu-se în două coruri; uneori, în cele din urmă, o parte a celor adunați la slujbă cânta prima parte a versului, cealaltă îi răspundea, terminând versul, sau una proclama cuvintele inițiale, iar toți ceilalți cântau mai departe. Metoda psalmodiei, când două coruri proclamau alternativ un vers după altul sau când o parte începea și cealaltă termina un vers, era numită antifonală. De aici psalmii cântati astfel au primit numele de antifoane. Apoi, de fapt pentru cântatul antifonal, au început să compună versuri deosebite, fie alegându-le din psalmi, fie compunând altele noi, în spiritul și tiparul psalmilor. Și aceste versuri au primit și numele de antifoane. Ulterior, antifoanele de ambele feluri au intrat în slujbele divine și au rămas neschimbate până în zilele noastre, cel puțin în nume, pentru că unele dintre ele nu sunt cântate nici de două, nici de un singur cor, ci sunt pur și simplu citite. Antifoanele fac parte din slujbele festive propriu-zise. Antifoane la Vecernie. Pe vremuri, la Vecernia de duminică, toată prima kathisma se cânta în cânt antifonal. Era împărțit în trei antifoane; fiecare dintre ele era urmat de o mică ectenie. La vecernia festivă se cânta doar o primă antifonă (primii trei psalmi). Ulterior, au început să cânte – atât duminica, cât și în vecernia de sărbătoare – doar câteva versete din acești psalmi și să citească orice altceva. Întrucât aceste versuri se aud neîncetat, consider că nu este inutil să le prezint aici în traducere rusă. Primul cor. Ferice de omul (aleluia) care nu umblă în sfatul celor răi. Aliluia (ps. I, începutul primului vers). Al doilea cor. Dar calea celor răi va pieri. Aliluia (ps. I, sfârșitul versetului 6). 1. Slujiți Domnului cu frică și bucurați-vă înaintea Lui cu cutremur. Aliluia (ps. II, 11). al 2-lea. Fericiți toți cei care se încred în El. Aliluia (ps. II, con. 12-lea vers). 1. Ridică-te, Doamne! Salvează-mă, Doamne! Aliluia (ps. III, v. 8). al 2-lea. Și peste poporul Tău este binecuvântarea Ta. Aliluia (sfârșitul versetului 3). Așa a fost scurtat primul antifon în cânt. Cu toate acestea, există locuri în care toate aceste antifoane sunt cântate, cum ar fi, de exemplu, pe Muntele Athos. Antifoane la Utrenie. Toate au fost întocmite de Sfântul Ioan Damaschinul. Antifoanele de duminică dimineața, ca și întreaga slujbă duminicală, sunt împărțite în opt voci și în general toate sunt numite sedate, deoarece conținutul lor este împrumutat în principal din psalmii înscriși: cântări de grade, sau cântări sedate (Ps. CIX–CXXXVIII). Ele descriu gândurile și sentimentele fiilor lui Israel, care s-au întors din captivitatea babiloniană în țara lor natală și s-au stabilit din nou la Ierusalim. În sens spiritual, ei exprimă starea sufletului, însetat de mântuire, dorind să fie eliberat din robia păcatului, din sclavia diavolului și să se întoarcă la starea primitivă de puritate și inocență, să intre în satul lui Dumnezeu, în sălașul fericirii cerești, de unde a fost alungat de vrăjmașul ucigaș. Acest sens final este clar dezvăluit în antifoane. În ele, fiecare primele două versete sunt compuse din gândurile principale ale psalmilor; numai al treilea vers are întotdeauna un conținut special, care conține laudă adusă Preasfântului Duh, o mărturisire a consubstanțialității și egalității Sale cu Dumnezeu Tatăl și Fiul sau o reprezentare a efectului Său dătător de viață asupra sufletelor noastre. În toate sărbătorile se cântă primul antifon al celui de-al patrulea ton. „Din tinerețe m-au luptat multe pasiuni”, etc. Consider că nu este inutil să aduc aici mai multe antifoane și să le transmit, dacă se poate, în limba rusă, începând cu aceasta, care este cunoscută de toată lumea. Este împrumutat din Psalmul CXXVIII. „Multe patimi m-au atacat încă din tinerețe; dar, Mântuitorule, mijlocește și mântuiește-mă. „Urătorii Sionului! vei fi rușinat de Domnul; te vei usca ca iarba înaintea focului.” „Fiecărui suflet i se dă viață de Duhul Sfânt, înălțat prin curăție și iluminat în mod sfânt și misterios de unitatea Trinității.” Prima antifonă din Psalmul CIX: „Doamne! strig către Tine în întristarea mea; ascultă-mi bocetele.” „Pustnicii au întotdeauna aspirații divine; sunt străini de lumea zadarnică”. „Duhului Sfânt îi aparține cinstea și slava, ca și Tatălui, și împreună Fiului. De aceea, să cântăm suveranitatea Treimii.” Antifonul 2 din Psalmul CXX: „Doamne! M-ai înălțat în munții legilor Tale; luminează-mă cu fapte bune, ca să Te slăvesc.” "Cuvânt! Tu, luându-mă cu mâna Ta dreaptă, ocrotește-mă, păzește-mă, ca să nu mă ardă focul păcatelor." „Prin Duhul Sfânt, fiecare creație este reînnoită, luptă spre primitiv (starea de nevinovăție). El este egal cu Tatăl și cu Fiul.” Al treilea antifon din Psalmul CXXI. „Când mi-au zis: „Să mergem la Casa Domnului”, duhul meu s-a bucurat și inima mea s-a bucurat.” „Este mare frică în casa lui David: sunt tronuri de judecată și toate semințiile și popoarele pământului sunt judecate.” „Duhului Sfânt ar trebui să i se dea cinste, închinare și slavă, ca Tată și Fiu, pentru că Treimea, prin fire, este de o singură esență. Gradele, cu excepția vocii a opta, toate constau din trei antifoane. Al optulea conține patru antifoane. Antifoane la liturghie. La a douăsprezecelea sărbători ale Domnului, la începutul liturghiei, în locul psalmilor: „Binecuvântați sufletul meu pe Domnul”... „Lăudați sufletul meu pe Domnul” și cele binecuvântate se cântă antifoane din psalmii cel mai strâns legat de evenimentul sărbătorit. La versurile primului antifon se adaugă: prin rugăciunile Maicii Domnului, Mântuitorului, mântuieşte-ne; a doua: Mântuiește-ne, Fiul lui Dumnezeu (înviat din morți sau născut din Fecioară - după ce se sărbătorește), cântând Ti: aleluia; a treia: troparul sărbătorii. Iată, de exemplu, antifoanele din ziua Bobotezei. Antifonul 1 din Psalmul CXIII: „Când Israel a ieșit din Egipt, casa lui Iacov dintr-un popor străin - (Mântuitorul! pentru rugăciunile Maicii Domnului, mântuiește-ne!)” Iudeea a devenit sanctuarul Său (al lui Dumnezeu), Israel a devenit stăpânirea Lui (Mântuitorul! etc.). „Marea a văzut și a fugit, Iordan s-a întors (Mântuitorul! etc.).” „Ce s-a întâmplat cu tine, mare, că ai fugit și cu tine, Iordan, că te-ai întors (Mântuitorul! etc.)?” Antifonul 2 din Psalmul XXIV: „Mă bucur că Domnul a auzit glasul meu de rugăciune (Fiul lui Dumnezeu, botezat în Iordan! mântuiește-ne pe noi cei ce Îți cântăm: Aliluia)...” „Pentru că El și-a înclinat urechea spre Mine, de aceea Îl voi chema în toate zilele (Fiul lui Dumnezeu etc.).” „Bolile morții m-au înconjurat și necazurile iadului m-au abătut; am întâmpinat durere și chin; dar am chemat numele Domnului (Fiul lui Dumnezeu etc.).” „Domnul este bun și drept și Dumnezeul nostru este milostiv (Fiul lui Dumnezeu etc.).” Al treilea antifon este compus din versetele 1–4 ale Psalmului CXVII, după care troparul: „Sunt botezat în Iordan, Doamne” etc. (Vezi cartea „Despre Liturghia Bisericii” de I.I. Belustin). În conformitate cu însuși conținutul lor, versurile antifoanelor sunt scurte, precum suspinele noastre sunt scurte, și sunt cântate într-o melodie care exprimă, deși un sentiment puternic, dar liniștit al sufletului, fixându-și ochii asupra durerii și a dorinței pașnice a inimii, căutând iubire și fericire în Domnul Dumnezeu. Această combinație de cântece din Vechiul Testament cu cele din Noul Testament, arătând unitatea de credință, biserică și slujire a ambelor testamente, trezește în sufletul unui creștin care Îl sărbătorește cu adevărat și inteligent pe Dumnezeu, un sentiment viu și strălucitor de bucurie spirituală. Aici vocea profetică se contopește cu vocea bisericii, triumfătoare în împlinirea profețiilor, iar desfătarea evlavioasă a sufletului credinciosului se intensifică. Prin urmare, însuși cântarea antifonelor liturgice are întotdeauna un caracter solemn. (duminică joi 1851 nr. 30). Iată, fraţilor, conceptul cel mai scurt al antifonelor Bisericii Ortodoxe, care, atât prin felul în care sunt interpretate pe două coruri, cât şi prin conţinutul şi edificarea lor profundă, ne captivează urechile şi ne ating mintea şi inima. (Alcătuit conform sursei. Preotul G. Dyachenko). „Prin Duhul Sfânt, fiecare suflet este viu și înălțat în curăție, luminat de tripla unitate a misterului sfânt.” Aceste cuvinte sunt foarte des cântate la privegherea de toată noaptea, înainte de citirea Evangheliei. În ciuda utilizării frecvente a acestui verset, multe dintre cuvintele sale, în special în a doua jumătate a acestuia, sunt foarte de neînțeles pentru majoritatea creștinilor ortodocși. De aceea considerăm că este necesar să dăm o interpretare a acestui verset bisericesc. „Fiecare suflet este însuflețit de Duhul Sfânt.” Ce fel de viață dă Duhul Sfânt sufletului uman? Se poate înțelege și aici viața naturală, pe care toate ființele pământești o primesc de la același Duh Sfânt. La crearea lumii și a locuitorilor ei, inclusiv a omului, după cum se vede din Cuvântul lui Dumnezeu, împreună cu Tatăl și cu Fiul, a participat și a treia Persoană a Sfintei Treimi, Duhul Sfânt. Deci, în cuvântul lui Dumnezeu, El pare că plutește la începutul creației deasupra apei (Geneza 1:2. Ps. 147:7); după crearea lumii, toate cele trei Persoane ale Sfintei Treimi țin consiliu cu privire la crearea omului (Geneza 1:26); în cartea lui Iov, Duhul Sfânt este numit direct Duhul lui Dumnezeu, care l-a creat pe om (Iov 33:4). La fel, în cuvintele cântării bisericești: Fiecare suflet este viu prin Duhul Sfânt; se exprimă că sufletul fiecărei persoane, la fel ca toate celelalte ființe pământești, își datorează viața, activitatea puterilor și abilităților sale Duhului Sfânt. Dar, pe lângă viața naturală, există o altă viață, viață plină de har. Duhul Sfânt este numit Izvorul și Dătătorul acestei vieți speciale în relație cu sufletul uman în cuvintele cântecului bisericesc pe care îl explicăm. Sufletul omenesc este creat după chipul lui Dumnezeu (Geneza 1:27); prin urmare, viața ei ar trebui să se manifeste asemănător cu Prototipul, reflectând perfecțiunile Lui. Oamenii primordiali au trăit cu adevărat această viață, dar prin Cădere au pierdut-o. Chipul lui Dumnezeu, situat în cele mai înalte puteri ale sufletului și abilităților - mintea, inima și voința, a fost distorsionată și de aceea a devenit incapabilă să demonstreze activitatea care i se cuvenea - să urce la asemănarea cu Dumnezeu. Odată cu înmulțirea rasei umane, cu cât oamenii mergeau mai departe pe calea păcatului și a separării spirituale de Dumnezeu, cu atât mai mult au devenit stăpâniți de moartea spirituală. Ea i-a biruit în cele din urmă cu atâta putere încât nu era unul dintre ei care să-L înțeleagă și să-L caute pe Dumnezeu, nici unul care să facă binele (Rom. 3:11-12). În acest sens, omenirea a fost cu adevărat asemănată cu un câmp plin de oase uscate, în care trebuia introdus spiritul vieții, căruia trebuia să i se dea vene și carne pentru ca ele să prindă viață (Ezechiel 37:6). Prin propriile sale forțe naturale, de parcă ar fi fost moartă, nu a putut ajunge la viață spirituală. La renașterea de către Duhul Sfânt într-o nouă viață de har, sufletul unei persoane este ridicat în puritate; aceste. ea apare într-o stare primitivă de puritate și inocență, iar în această stare, încă în trupul muritor, ea se ridică și devine deasupra a tot ceea ce este pământesc și temporar. O pasăre, ale cărei aripi nu sunt împovărate cu nicio greutate, se ridică liber și ușor de pe pământ și zboară spre cer; astfel sufletul omenesc, ale cărui puteri și abilități cele mai înalte nu sunt împovărate de greutatea atașamentelor pământești și senzuale, în mod liber și ușor, ca un vultur pe aripi (Ex. 19:4), cu gândurile și dispozițiile sale se ridică de pe pământ și zboară în sus către Tatăl său ceresc, Izvorul bucuriei curate, spirituale și al fericirii (Mat. 19:8). Când sufletul cu puritatea lui devine mai presus de tot ce este pământesc și senzual, atunci, conform expresiei cântării bisericești, este iluminat de Duhul Sfânt cu o triplă unitate, adică prin harul Duhului Sfânt ajunge într-o asemenea stare încât în cele trei puteri principale - minte, inimă și voință, cu toate diferențele lor constituind o singură esență a ei, este reflectată într-o oglindă a Treimii, lumina ca oglindă a Treimii curate. - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, constituind, în consubstanțialitatea și nedespărțirea lor, o singură ființă a lui Dumnezeu (Ioan 14:23. Efes. 3:17. 1 Cor. 3:16). În această stare de iluminare divină, sufletul omenesc, chiar și pe pământ, atinge nepătimirea îngerească, astfel încât înclinația ereditară către păcat, deși rămâne în ea (1 Ioan 1:8), dar își pierde deja puterea de moarte, iar dușmanii periculoși ai luptei sale libere pentru Dumnezeu - trupul, lumea și diavolul - nu mai sunt nimic pentru ea. De aceea, se spune: oricine este născut din Dumnezeu nu face păcat, căci sămânța Lui rămâne în el; și nu poate păcătui, căci este născut din Dumnezeu (1 Ioan 3:9). Astfel, prin harul Duhului Sfânt, un om regenerat, aflat încă pe pământ, anticipează și începe descoperirea împărăției slavei - acea stare de lumină, viață și beatitudine când Dumnezeul în Treime va fi, după cuvintele Apostolului, toate lucrurile în toate (1 Cor. 15:28). Secretul sacru. Această stare a unei persoane binecuvântate este sacră și misterioasă. Este acoperit cu un văl de taină pentru cei din afară, mai ales cei care nu au renascut în viața spirituală, cufundați în trup sau senzualitate (Gen. 6:3), care se gândesc doar la lucrurile pământești (Col. 3:2), trupești, păcătoși; dar și pentru el însuși această stare este de neînțeles: o simte, dar nu poate da socoteală despre cum a intrat în ea. Pacea lui Dumnezeu care curge prin întreaga sa ființă întrece orice înțelegere (Filipeni 4:7). (Compilat din „Lectura sufletească” pentru 1863, mai). Evanghelia menționează frații și surorile lui Isus Hristos (Matei 12:46, 47, Ioan 2:12; 7:3 etc.), dar aceștia, desigur, nu sunt copiii firești ai Fecioarei Maria, ci fie copiii lui Iosif, logodit din prima căsătorie, și, prin urmare, fiii vitregi ai Mariei, fie, după spusele altora, copiii lui Cleopa, fiii lui Dumnezeu ai Mariei. Există puțini locuitori sfinți ai deșertului pentru care biserica ar trebui să cânte troparul arătat: Următorul psaltire arată doar 13 dintre ei. Conform instrucțiunilor ei, troparul indicat se cântă următoarelor persoane sfinte din asceții pustiilor sterpe: 1) Sfântul Teotiete (memoria lui este 3 septembrie); 2) venerabilul părinte și mărturisitor Khariton (memoria lui este 28 septembrie); 3) Venerabilul Ilarion cel Mare (21 octombrie); 4) Venerabilul Ioannikius cel Mare (4 noiembrie); 5) Sf. Neil (com. 12 noiembrie); 6) Sf. Savva cel Sfintit (comm. 5 decembrie); 7) Sfântul Teodosie, vieți generale ale șefului (amintire 8 ian.); Sfântul Efrem Sirul (mem. 28 ian.); 9) venerabilului și mărturisitorului Procopius Dekapolit (mem. 27 feb.); 10) Sf. Ioan Climacus (mem. 30 martie); 11) Sfântul Arsenie cel Mare (pomenirea lui este 8 mai); 12) Sfântul Pahomie cel Mare (mem. 15 mai); 13) Venerabil Pimen (pomenirea 27 august). În cinstea altor locuitori din deșert, biserica a alcătuit tropari speciale. În dogmatica pe care o luăm în considerare, Preasfânta Maria este numită „rai” în principal în ultimul sens cel mai înalt al acestui cuvânt, după cum poate fi judecat după legătura cu cuvintele ulterioare ale scriitorului de imnuri: „și biserica Divinității”. Spunem „special” pentru că prezența plină de har a lui Dumnezeu poate fi în fiecare credincios vrednic de această prezență, motiv pentru care în unele locuri ale Sfintei Scripturi credincioșii sunt numiți „biserici”, de exemplu, I Cor. 3, 16 etc. Discută despre necesitatea întrupării lui Dumnezeu pentru mântuirea oamenilor, Sfântul Andrei Creta spune în continuare: „Cum s-ar putea realiza toate acestea dacă Fecioara Curată și Inviolabilă, Care conținea Neconceputul, nu ar fi slujit mai întâi Taina?” (Cuvintele alese ale tatălui. p. 49) Acest sens era următorul: tufișul îi reprezenta pe israeliți, flacăra care îl cuprinse însemna persecuția la care erau supuși; eșecul său de a arde din foc înfățișa invaliditatea persecuției pentru exterminarea evreilor, glasul divin auzit din mijlocul paharului era o imagine a prezenței lui Dumnezeu, care, după expresia profetului, îi însoțea în toate necazurile (Is. 63:8). (Înregistrare pe cartea Ex., Arhimandritul Filar. în Lectură. General. Dragoste. Spiritul Iluminării pentru 1871, ianuarie, p. 3). Chiar și membrii ierarhiei evreiești au privit acest lucru. Vezi în Chetya-Minea 9 septembrie. reproșul episcopului Isahar către Ioachim fără copii, mai târziu părintele Mariei, și refuzul de a accepta o jertfă de la el. În Simbolul Credinței Ortodoxe, de la Persoanelor Sfintei Treimi, proprietatea Sfintei este atribuită unei a treia Persoane, nu pentru că, bineînțeles, Are asupra ei o sfințenie superioară, căci toate Persoanelor Sfintei Treimi sunt consubstanțiale între ele și la fel de sfinte, ci pentru că Lui îi aparține sfințirea omului.