В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Rozmowa na temat śpiewu ku czci Matki Bożej "Dziewczyno, Matko Boża, raduj się, Maryjo pełna łaski, Pan jest z Tobą. Błogosławiona jesteś między niewiastami i błogosławiony jest owoc Twojego łona, bo urodziłaś Zbawiciela dusz naszych." W modlitewniku tym znalazły się słowa, którymi Archanioł Gabriel i Sprawiedliwa Elżbieta pozdrawiali Najświętszą Dziewicę. Kiedy archanioł ukazał się przed Dziewicą Maryją z dobrą nowiną o wcieleniu Syna Bożego z Niej, jego pierwsze słowa brzmiały: Raduj się, pełna łaski, Pan z Tobą, błogosławiona jesteś między niewiastami (Łk 1,28). A sprawiedliwa Elżbieta, zachwycona przybyciem do niej przyszłej Matki Pana, m.in. pozdrowiła Ją słowami: „Błogosławiony owoc Twojego łona” (Łk 1,42). Pozostałe słowa modlitwy: „Do Maryi Dziewicy” i „Tyś narodziła Zbawiciela dusz naszych” zostały dodane przez Kościół Święty do słów Archanioła i Elżbiety. Sądząc po użytym tu wyrażeniu: „Theotokos”, przyjmuje się, że modlitwa ta w obecnym składzie została wprowadzona do powszechnego użytku od czasów Soboru Powszechnego III, na którym wbrew Nestoriuszowi, który nazywał Najświętszą Maryję Pannę Matką Bożą, zatwierdzono dla Niej imię Matki Bożej, a autorem tej modlitwy był św. Cyryl z Aleksandrii, oskarżyciel niegodziwego Nestoriusza. „Matka Boża”. Najświętsza Dziewica Maryja nazywana jest Matką Boga w tym sensie, że Ten, który się z Niej narodził w samym poczęciu i narodzeniu z Niej, był jak zawsze prawdziwym Bogiem (Katechizm Prawosławny, rozdz. 3). W przeciwnym razie urodziła Tego, który będąc prawdziwym Bogiem, już w chwili poczęcia w Jej łonie przyjął naturę ludzką w jedność swojej hipostazy, tak że nawet w wcieleniu z Niej był i po wcieleniu niezmiennie pozostaje jedną Osobą Boską, tak jak istniał od wieków przed wcieleniem. Innym sposobem: urodziła Pana Jezusa nie według Jego Boskości, ale według człowieczeństwa, które jednak od chwili Wcielenia stało się w Nim nierozerwalnie i hipostatycznie zjednoczone z Jego Bóstwem, od chwili Wcielenia zostało przez Niego przebóstwione i stało się Jego własną Boską Osobą, tak że zarówno poczęcie, jak i pobyt w łonie Dziewicy w pewnym okresie ciąży, a także zrodzenie z Niej należało do Jego Boskiej Osoby (Bł. Teologia dogmatyczna Makariusza, część 3). Dlatego Kościół Święty godnie i słusznie nazywa Matkę Pana Jezusa Matką Boga, a nie Matką Chrystusa, jak ją nazwał Nestoriusz, który nauczał, że urodziła prostego człowieka, z którym po Jego narodzeniu Bóg Słowo zjednoczył się – i to zjednoczony tylko moralnie, a nie hipostatycznie, tj. bez przyjęcia natury ludzkiej w jedność swojej Boskiej hipostazy. „Dziewica Matka Boża” Najświętsza Bogurodzica nazywana jest Dziewicą, ponieważ zachowała dziewiczą czystość i nieskazitelność przed swymi narodzinami, w czasie narodzenia, które narodziło się w Niej z Ducha Świętego (Mt 1,20) i po narodzeniu Zbawiciela. W przeciwnym razie z tego powodu nazywana jest Zawsze Dziewicą 9). „Raduj się, Błogosławiony”. Zgodnie z pierwotnym zastosowaniem pozdrowienie: „Radujcie się” należy do wspólnoty (Mt 27,29. Jana 19,3) i nadal jest używane wśród Greków w przypadkach, gdy się witamy. Pozdrowienia tego używali apostołowie. Przykładowo apostoł Jakub na początku swojego listu życzy radosnej radości tym, do których pisze, czyli cześć. Apostoł Jan w swoim drugim liście, podając wskazówki, jak postępować w stosunku do niektórych heretyków, radzi w ogóle nie nawiązywać z nimi kontaktów prywatnych, nie przyjmować ich do domu i nie mówić im, aby się radowali, czyli „cześć” (2 J 1,10). Radość, będąca przedmiotem przyjmowania życzeń, jest jednym z najbardziej pożądanych dóbr: jak wyglądałoby życie ludzkie, ze wszystkimi jego zewnętrznymi wygodami i pomyślnymi okolicznościami, gdyby brakowało radości – takiego dobra, aby ci, którzy je posiadają, nawet pośród zewnętrznych trudności uznali się za spokojnych i szczęśliwych? Nic więc dziwnego, że pragnienie tego dobra, tak spójne z miłością bliźniego, przerodziło się w pozdrowienie. Archanioł z podobnym pozdrowieniem zwrócił się do Maryi, jednak w ustach istoty niebieskiej pozdrowienie „Raduj się” jest nie tylko wyrazem dobrej woli, podobnym do wielu pragnień niespełnionych, ale jednocześnie gratuluje Maryi prawdziwej radości zesłanej Jej z nieba. Cóż to za radość? Jej charakterystyczna radość, jako radości łaski: Raduj się, Łaskawa. Archanioł nazwał Ją „wdzięczną” w tym sensie, że Ona, jak wynika z jego dalszej wypowiedzi, znalazła łaskę od Boga (Łk 1,30), czyli została zaszczycona szczególnym, niezwykłym miłosierdziem Pana, który wybrał Ją do służby tajemnicy wcielenia Syna Bożego. Dzięki temu wyborowi wydawała się naprawdę pełna łaski, to znaczy pełna łaski, czyli miłosierdzia Bożego. „Pan z Tobą, błogosławiona jesteś między niewiastami”. Pozdrowienie archanioła: Pan z tobą, podobnie jak jego pozdrowienie: „Radujcie się”, również należy do szeregu zwyczajnych, codziennych pozdrowień. Niejaki Boaz, zamożny izraelski ziemianin, w czasie żniw przychodzi na swoje pole i zwraca się do żniwiarzy z pozdrowieniem: Pan z wami (Rut. 2,4), czyli niech błogosławieństwo Boże będzie nad wami, albo: i niech wam Bóg pomoże, jak to zwykle wyrażamy w takich przypadkach. Jednak w ustach archanioła pozdrawiającego Najświętszą, te słowa, podobnie jak poprzednie – „Raduj się”, oznaczają nie tyle pragnienie łaski Bożej wobec Niej, ile Jej potwierdzenie, że łaska ta faktycznie na Niej spoczywa. Na czym ono polega, ukazują pozostałe słowa pozdrowienia: „Błogosławiona jesteś między niewiastami”, które w nawiązaniu do dalszej wypowiedzi archanioła można wyrazić następująco (Łk. 1:30-33): „Błogosławieństwo Boże dla kobiet, objawione w rodzeniu dzieci, należy do Ciebie w takim stopniu, że nie może należeć do żadnej żony na świecie, gdyż Ty będziesz Matką Tego, który w istocie jest Synem Najwyższego, zasiądzie na tronie Dawida, jako jego potomek, jako duchowy Król królestwa duchowego, będzie królował na wieki. Jesteś więc szczęśliwsza niż wszystkie żony na świecie, jako godna niezwykłego błogosławieństwa Bożego. Ale jednocześnie stałeś się godny błogosławieństw i uwielbienia ze strony wszystkich ludzi; odtąd jako Matka Boga Słowa wszyscy będą Cię błogosławić”. Tym samym słowa pozdrowienia archanioła skierowane do Najświętszej Dziewicy (Łk 1,30) kończą wyznanie Jej wielkości i chwały. Słowa archanioła: „Błogosławiona jesteś między niewiastami” – powtórzyła Sprawiedliwa Elżbieta, pozdrawiając Marię, ale dodała do nich: „I błogosławiony owoc Twojego łona”. Tym pozdrowieniem, natchniona przez Ducha Świętego, wyznała, że ​​Syn Dziewicy Maryi jest jednocześnie umiłowanym Synem Boga Ojca, że ​​na Nim spoczywa wszelka pełnia łaski Ojca, a jednocześnie jest tym obiecanym nasieniem, przez które będą błogosławione wszystkie pokolenia ziemi (Rdz 22,18), i które w związku z tym będzie przedmiotem wiecznych błogosławieństw wszystkich pokoleń ziemi. „Jako rodziłaś Zbawiciela naszych dusz”. Archanioł Gabriel i Sprawiedliwa Elżbieta pozdrawiali Dziewicę Maryję jako Matkę Zbawiciela świata poczętego w Jej łonie; ale my, powtarzając ich słowa, pozdrawiamy Ją jako Matkę Zbawiciela naszych dusz już zrodzonych z Niej. Taki jest sens tak często przez nas powtarzanej modlitwy pozdrowienia do Matki Bożej. Nie chodzi jednak tylko o to, co te słowa same w sobie znaczą, ale także o to, co wyrażają w nas samych, gdy je wymawiamy. Czy wyrażają naszą miłość i cześć do Matki Bożej, czy są wypowiadane z serca, które odczuwa głęboką potrzebę uwielbienia Najuczciwszego Cherubina, czy też są to tylko chłodne pozdrowienia, na wzór światowych wyrazów grzeczności, kwestia obowiązku, zwyczaju przyjętego przez Kościół i popartego samą przyzwoitością? Niedobrze, jeśli ktoś bez serdecznego współczucia dla chwały Matki Bożej wypowiada lub słyszy wygłaszane okrzyki na Jej cześć. A w życiu codziennym szefowie nie zawsze cenią zewnętrzne wyrazy szacunku dla nich ze strony podwładnych, różne gratulacje z tej czy innej radości, jeśli te wyrazy lub gratulacje nie są połączone z dowodem szczerego oddania i miłości. Jeśli więc w stosunkach ziemskich wyrazy szacunku dla najwyższych mają wartość jedynie przy serdecznym współczuciu dla nich, tym bardziej pozdrowienia uwielbienia na cześć Matki Bożej powinny być ożywiane serdeczną miłością i głębokim szacunkiem dla Niej. W ziemskich relacjach często jednak zdarza się, że albo próżność, zadowalanie się jedynie zewnętrznymi oznakami szacunku, albo ignorancja nie odróżnia szczerego szacunku od zwykłej uprzejmości i pochlebstwa. Ale to nie może się zdarzyć w niebie: nie może być tak, aby mieszkańcy nieba, oświeceni prawdziwą chwałą, cenili wyrazy zwykłego szacunku zewnętrznego, tak że ci, którzy – częściowo przez wyrzeczenie się ciała, częściowo przez szczególne działanie łaski oświecającej – są oświeceni najwyższą, najszerszą wiedzą – dali się zwieść w rozróżnianiu pozdrowień szczerych i nieszczerych. Dopóki więc nasze pozdrowienia ku czci Matki Bożej wypowiadane są ustami, bez udziału serca, niech nikt nie liczy na to, że nimi się Jej spodobają. Jednak oprócz szczerości potrzebne są jeszcze inne warunki, aby te pozdrowienia podobały się Matce Bożej. Czy ojciec rodziny może zadowolić się wyrazami miłości i szacunku dla syna, nawet jeśli wypływają one ze szczerego serca, jeśli syn ten prowadzi niegodziwe życie i złymi uczynkami powoduje smutek w sercu rodziców? A Matce Bożej nie może podobać się nasze powitalne uwielbienie, choćby wydawało się szczere, jeśli to uwielbienie pochodzi od duszy pogrążonej w grzechach i nieskruszonej. Chwała nie jest czerwona w ustach grzesznika. Dopóki nie okaże korekty, jego pochwały tylko zdenerwują Matkę Bożą. Jeśli więc nie chcemy denerwować Matki Bożej naszymi pochwałami, będziemy gorliwie zabiegać o wypełnianie przykazań Bożych i naśladować Jej doskonałości. Naśladowanie Jej czystości, Jej pokory, Jej bezgranicznego oddania woli Bożej – to Jej najbardziej się podoba. (Patrz „Przegląd najczęstszych modlitw kościelnych”, arcykapłan W. Nieczajew, obecnie Wissarion, biskup Kostromy). 2. Rozmowa wyjaśniająca troparion do świętych „Reguła wiary i obraz łagodności, samokontroli nauczyciela pokażą waszej trzodzie prawdę rzeczy: dlatego nabyliście dużej pokory, bogaci w ubóstwo, kapłański ojcze (lub święty) (imię rzek), módlcie się do Chrystusa Boga, aby nasze dusze zostały zbawione”. Ten werset kościelny, śpiewany na cześć św. Mikołaja, odnosi się także do wszystkich świętych w ogólnej służbie do nich, a także jest śpiewany na cześć niektórych, którzy są odprawiani podczas specjalnego nabożeństwa. Werset ten (troparion) ma tak szerokie zastosowanie, gdyż zawiera cechy charakterystyczne dla wszystkich świętych wysławianych przez Kościół. Oto rosyjskie tłumaczenie tego wersetu, które może nie być łatwo zrozumiałe dla wszystkich w języku cerkiewno-słowiańskim: "Prawda rzeczy objawiła się w Tobie przed Twoją owczarnią regułą wiary, przykładem pokory, nauczycielem wstrzemięźliwości. Dlatego przez pokorę osiągnąłeś wyżyny, a bogactwa przez ubóstwo. Ojcze Hierarcho! Módl się do Chrystusa Boga o zbawienie dusz naszych. " Pierwsza część wersetu opiera się na słowach św. Apostoła Pawła z jego Listu do Galacjan. Apostoł, przeciwstawiając w tym liście owoce życia duchowego uczynkom ciała, mówi o tych ostatnich: „owocu Ducha: miłości, radości, pokoju, cierpliwości, uprzejmości, dobroci, wierze, łagodności, wstrzemięźliwości” (Gal. 5,22.23). Dlatego wśród owoców życia duchowego apostoł wymienia „wiarę, łagodność, panowanie nad sobą”. Cnoty te bez wątpienia są charakterystyczne dla wszystkich prawdziwych chrześcijan, a zwłaszcza pasterzy Kościoła. Dlatego Kościół Święty, wychwalając pamięć o świętych Chrystusa, który spodobał się Bogu gorliwością o zdobywanie tych owoców życia duchowego i utwierdzanie ich w innych, nazywa ich regułą „wiary”, obrazem „łagodności”, nauczycielami „wstrzemięźliwości” i dodaje, że „prawda rzeczy” jako takich ich objawiła. Oznacza to, że pochwały, które opisuje, nie są bynajmniej przesadzone: potwierdza je sam fakt, sama prawda rzeczy. Tak jak Chrystus Zbawiciel na dowód swego przyjścia od Boga wielokrotnie nawiązywał do swoich dzieł, tak dzieła świętych Chrystusa pozwoliły każdemu zobaczyć w nich, kim powinni być prawdziwi pasterze. W ten sposób święci Chrystusa byli „regułą wiary” dla swojej trzody. Przez wiarę, o której mówi apostoł przy obliczaniu owoców Ducha, mamy na myśli rzeczywistą wierność obowiązkom w stosunku do Boga i bliźnich, w przeciwieństwie do niewierności, perfidii i łamania obowiązków (Mt 23:23, Rz 3:3). Wymaga, aby człowiek w sposób święty wypełniał podjęte zobowiązania i obietnice nie tylko w sprzyjających, ale i niesprzyjających warunkach. Podobnie jak Bóg, wierny swoim obietnicom pomimo ludzkiej niewierności (Rz 3,3), tak i człowiek wierny swemu obowiązkowi i słowu, prawdomówny, niekłamliwy, zawsze nim pozostaje pomimo licznych pokus i pokus oraz przykładów bezkarności za niewierność. Za prawdę Bożą, w którą kiedyś wierzył, jest gotowy raczej cierpieć i umrzeć, niż ją zdradzić. Jego stosunki z sąsiadami są dość sumienne. Dane mu słowo jest silniejsze niż wszelkie formalne gwarancje i przysięgi. Nie lubi, gdy mu się narzucają swoje usługi, nie jest ambitny, nie szuka, nie lubi zajmować różnych stanowisk honorowych, ale jeśli przyjmie jakieś zobowiązanie i zadanie, dołoży wszelkich starań, poświęcając osobisty spokój i korzyści, aby uczciwie i sumiennie wypełnić to, czego się podjął. Jego jedynym przewodnictwem w stosunkach z bliźnimi jest prawo Boże i oświecone nim sumienie. Kierując się tą wskazówką, jest niedostępny sugestiom pychy i egoizmu, który myśli usprawiedliwiać się takim rozumowaniem: "inni kłamią, dlaczego my też nie kłamiemy? Inni oszukują i czerpią korzyści z oszustwa, dlaczego mamy pozostać w tyle? Inni zaciągają duże długi, żeby ich nie spłacać - dlaczego nie powinniśmy spróbować tego prostego sposobu na wzbogacenie się? Inni otrzymują dużą pensję za stanowisko, dużą zapłatę za pracę, ale sami nic nie robią, porzucając to nudne zadanie innym – dlaczego nie mielibyśmy pójść za ich przykładem? Innych nie wstydzą się nawet obowiązki rodzinne – nigdy nie wiadomo, są na przykład matki, które wzbraniają się przed osobistym udziałem w wychowaniu dzieci na rzecz przyjemności życia społecznego – nigdy nie wiadomo, że są mężowie i żony, którzy bez lęku łamią wierność małżeńską: dlaczego nie mielibyśmy pozwolić sobie na podobne korzyści? Ale niech tak twierdzą inni, człowiek wierny swemu obowiązkowi dostosowuje swoje postępowanie nie do ludzkich opinii i przyjętych obyczajów, lecz jedynie do woli Bożej. Strach przed działaniem w niezgodzie z nią powstrzymuje go nie tylko od czynów haniebnych, ale także od samolubnych myśli i pragnień, niedostępnych spojrzeniu i osądowi ludzi, ale otwartych przed Bogiem, Znającym Serce. Święci Chrystusa, uwielbieni przez Boga, byli także regułą lub przykładem takiej niezmiennej wierności obowiązkom w stosunku do Boga i ludzi. Patrzyli na swoją posługę jak na posługę szafarzy, od których wymaga się, aby wszyscy byli wierni (1 Kor. 4:2). Dlatego w czasie prześladowań przeważnie jako pierwsi przypieczętowali swoją wierność Chrystusowi krwią. Podobnie rozszerzyli swoją lojalność w służbie zbawieniu swoich bliźnich aż do bezinteresowności; nie zaznali spokoju w pełnieniu obowiązków duszpasterskich, czujnością strażników chronili swoją trzodę przed fałszywymi naukami i zwiedzeniem ducha czasu oraz swoim przykładem zachęcali do wierności w wypełnianiu swoich obowiązków. „I obraz łagodności”. W kontaktach z ludźmi, wiernymi i niewiernymi, święci Chrystusa naśladowali cichego i życzliwego pasterza Chrystusa. Wzywając do siebie tych, którzy pracują i są obciążeni, to znaczy wyczerpani i uciśnieni nakazami faryzeuszy, niezliczeni, surowi i małostkowi, zawstydzeni wyrzutami faryzeuszy za ich grzechy, rzekł do nich: „Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29), tj. zaufajcie Mojemu przewodnictwu i nie bójcie się być moimi uczniami: znajdziecie we Mnie Nauczyciela, który nie jest bezlitośnie surowy i surowy jak faryzeusze, ale cichy i protekcjonalny wobec waszych niedociągnięć, zdolny cierpieć z waszymi słabościami i swoim miłosiernym współczuciem zachęcać, pocieszać i wzmacniać w walce z grzechem. Wszyscy pasterze trzody Chrystusowej powinni postępować w duchu naśladowania przykładu łagodności Chrystusa w postępowaniu z ludźmi. „Słudze Pana” – pisze św. Paweł do biskupa Tymoteusza: „Nie powinniśmy się kłócić, ale być dla wszystkich przyjacielscy, uczynni, życzliwi i pouczać naszych przeciwników z łagodnością, aby Bóg nie dał im nawrócenia do poznania prawdy” (2 Tym. 2:24, 25). Wszyscy święci Chrystusa, uwielbieni przez Boga, postępowali zgodnie z przykładem Chrystusa i poleceniami apostołów. Gorliwość o chwałę imienia Chrystusa i o zbawienie bliźnich skłaniała ich czasami do podnoszenia oskarżycielskiego i groźnego głosu przeciwko błądzącym, fałszywie myślącym i niegodziwym oraz do wystawiania ich na potępienie kościelne; stało się to jednak po tym, jak środki łagodnego napomnienia okazały się nieskuteczne, a ci, którzy byli surowo skarceni i potępieni, jeśli odpokutowali, nigdy nie byli odrzuceni przez świętych Chrystusa, ale z tą samą łagodnością i miłością byli przyjmowani do komunii z nimi. Święci Chrystusowi nie tylko sami nie irytowali nikogo surowym traktowaniem, ale pokornie i z samozadowoleniem znosili gorycz innych, wpatrując się w Naczelnego Pasterza, a razem z Barankiem Chrystusem, który „oczerniając, nie oczerniali siebie nawzajem i chociaż cierpienie nie groziło, ale przekazał je sprawiedliwemu Sędziemu” (1 Piotra 2:23). Rzeczywiście byli obrazem łagodności, czyli ich zachowanie było żywym ucieleśnieniem łagodności. „Wstrzemięźliwość nauczyciela”. Święci Chrystusa, uwielbieni przez Boga, uczyli wstrzemięźliwości nie tylko słowem, ale także przykładem. O nich nie sposób powiedzieć tego, co Jezus Chrystus powiedział o faryzeuszach: „wiążą ciężary ciężkie i nie do uniesienia i kładą je na ramiona ludzi, ale sami palcem nie chcą ich poruszyć” (Mt 23, 4). I pamiętając słowa Chrystusa: Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim (Mt 5,19), święci Boży, ucząc innych wstrzemięźliwości, sami byli wstrzemięźliwi we wszystkim. Powstrzymywali się od jedzenia i picia; byli świetnymi szybkimi ludźmi i nie lubili wykwintnych potraw i napojów; zachowywali język, nie potępiali i nie rozmawiali bezczynnie; panowali nad sobą w duchu, nie dawali upustu marzeniom wyobraźni, czuwali nad myślami, toczyli bezlitosną walkę z myślami pychy i ziemskiej próżności. Jednym słowem byli wielkimi ascetami i dlatego zostali wybrani do kapłaństwa w większości ze stopnia monastycznego. A ascetycznych nauczycieli nie trzeba było przekonywać innych długimi przemówieniami o potrzebie i korzyściach abstynencji: ich milczące słowa, poparte przykładem, miały wielką siłę perswazji. Każdy, patrząc na życie takich nauczycieli wstrzemięźliwości, z łatwością doszedłby do wniosku: skoro oni, mając tę ​​samą słabą naturę co ja, potrafili skutecznie walczyć z wiedzą cielesną, z niewstrzemięźliwością języka, z grzesznymi myślami, dlaczego nie miałbym sprawdzić swoich sił w tej samej walce, mając nadzieję na podobny sukces? Jeśli w tym wyczynie wspierała ich łaska Boża, czy można pomyśleć, że jeśli podejmę się tego samego wyczynu, zostanę bez jej pomocy? Zatem święci Chrystusa, jako doświadczeni asceci, byli godnymi zaufania nauczycielami wstrzemięźliwości. „Dlatego zdobyliście wielką pokorę, bogaci w ubóstwo”. Ta część wersetu kościelnego, którą rozważamy, opiera się na wypowiedzi Zbawiciela o błogosławieństwie ubogich w duchu. Ubodzy duchem, czyli pokorni, mądrzy, prawdziwie błogosławieni, bo zgodnie z obietnicą Chrystusa do nich należy królestwo niebieskie (Mt 5,3) ze wszystkimi jego „bogatymi” błogosławieństwami, ze wszystkimi jego „wyniosłymi” darami. Święci uwielbieni przez Boga również osiągnęli to bogactwo i ten szczyt błogości poprzez duchowe ubóstwo, czyli pokorę; ale ta ścieżka doprowadziła ich do celu, ponieważ podążali nią z wiarą, łagodnością i opanowaniem. Dlatego nie mówi się po prostu: nabyliście wielką pokorę, bogatą w ubóstwo, ale „dlatego” (tj. ze względu na wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość) „nabyliście” itd. Pokora sama w sobie nie może nikogo uczynić błogosławionym, jeśli nie jest połączona z innymi cnotami. Bez pokory żadna cnota nie podoba się Bogu, ale ona sama, bez powodzenia w życiu duchowym, również nie ma wartości i znaczenia. Bez tego dobrobytu byłaby to fałszywa pokora. Prawdziwa pokora nie ogranicza się do zwykłego uznania w sobie braków i grzechów, ale łączy się ze szczerym pragnieniem uwolnienia się od nich i aktywnym pragnieniem możliwej doskonałości. Dzieje się tak w każdym rodzaju działalności: sukcesy w nauce, sztuce, życiu społecznym są zawsze owocem pokornej świadomości, że daleko nam do doskonałości w opanowaniu tego, co prawdziwe, piękne, pożyteczne, że sukcesy, które w tym osiągnęliśmy, są bardzo nieznaczne w porównaniu z tym, co można jeszcze zrobić. Podobnie z moralnego punktu widzenia prawdziwa pokora stanowi zachętę do osiągania doskonałości w życiu duchowym. Widać to na przykładzie apostoła Pawła. Wiadomo, że z pokory nazwał siebie pierwszym z grzeszników. Każdy, kto wie, że apostoł ten dokonał wielkich i licznych wyczynów poświęcenia i miłości do Boga i bliźnich, że pracował więcej niż inni apostołowie w szerzeniu ewangelii, być może nie od razu zrozumie, jak tak wielki sprawiedliwy człowiek i pracownik nazywa siebie pierwszym z grzeszników. Ale dlatego apostoł był wielkim sprawiedliwym człowiekiem, dlatego tak ciężko i tak skutecznie pracował na chwałę Bożą, że odznaczał się wielką pokorą. Pokorna świadomość swoich wad, pokorne wspomnienie swoich błędów przed zwróceniem się do Chrystusa, pokorne porównanie jego niegodności z wielkimi darami łaski, jakie zostały mu dane – wzbudziły w apostole zapał do samokorekty, do walki ze starym człowiekiem, z grzesznymi skłonnościami i przyzwyczajeniami, o akty poświęcenia i miłości do Boga i bliźnich. Taka sama powinna być pokora w każdym chrześcijaninie, w przeciwnym razie będzie to fałszywa, udawana pokora. Niestety, u wielu chrześcijan pokora nie tylko nie wiąże się z walką z tymi brakami i grzechami, do których pokornie się przyznają, ale łączy się także z wyparciem się ich lub usprawiedliwianiem. Ktoś dobrowolnie nazywa siebie wielkim grzesznikiem i na spowiedzi z westchnieniem mówi: cokolwiek uczynił, zgrzeszył, ale kiedy słyszy od spowiednika pytanie: czy jest winny tego czy tamtego grzechu? - albo w ogóle nie przyznaje się do winy, albo zaczyna łagodzić swoją winę słabością, okolicznościami, przykładami innych itp. Czy nie jest jasne, że pokora takich ludzi jest tylko słowami, ale w rzeczywistości zawierają dumę i zarozumiałość? Chrześcijanin! Jeżeli chcesz, niczym święci Chrystusa, przez pokorę wznieść się na wyżyny niebiańskiej szczęśliwości, nabierz prawdziwej pokory; pamiętajcie, że składa się ono ze szczerego potępienia samego siebie i łączy się z silnym pragnieniem poprawy, z aktywnym pragnieniem wyróżniania się w wierności, łagodności, wstrzemięźliwości i innych cnotach. (Patrz „Kolekcja dla miłośników czytania duchowego”, arcykapłan W. Nieczajew, obecnie Wissarion, biskup Kostromy). 3. Rozmowa wyjaśniająca troparion świętych męczenników „Zarówno komunikujący, jak i namiestnik tronu, stając się apostołem, osiągnąłeś swój czyn, natchniony przez Boga, w wizji: dlatego korygując słowo prawdy i przez wzgląd na wiarę cierpiałeś aż do krwi, święty męczenniku (imię rzek), módl się do Chrystusa Boga o zbawienie dusz naszych”. We wspomnianej pieśni kościelnej – troparionie do świętych męczenników, w kilku wyrażeniach zarysowany jest obraz świętego świętego męczennika w całej jego wielkości i pięknie, czyli męczennika Chrystusa, który przyjął męczeństwo w świętej randze biskupa lub prezbitera; takimi są na przykład święci męczennicy: Cyprian, biskup Kartaginy (31 sierpnia), Bazyli, prezbiter Ancyry (22 marca) i inni. „I charakter komunikatywny”. Wyrażenie: „uczestnik charakteru” oznacza to samo, co podobny moralnie, podobnie myślący - do kogo? Apostołowie, jak widać z poniższych słów. Jakimi cechami charakteru święci męczennicy byli podobni do świętych apostołów? Świętych apostołów cechowała nieustanna, bezinteresowna gorliwość o wnoszenie światła nauki Chrystusa w ciemności bałwochwalczego pogaństwa i niewierzącego judaizmu, wypływająca z ognistej miłości do Pana i błądzącej ludzkości, a także, wypływająca z tej samej miłości, stała, nieustająca w dzień i w nocy, ojcowska troska o odrodzone dzieci Kościoła Chrystusowego – troska, nie spoczynkowa, dopóki nauczanie Chrystusa nie będzie mocne i bezpieczne od różnych herezji, fałszywych nauk i powstają w nich pokusy, dopóki nie wyobraża się w nich Chrystusa (Dzieje Apostolskie 20:18-21, 29-30; 1 Tesaloniczan 2:3-8; Gal. 4:19). Dokładnie tę samą właściwość znajdujemy u świętych męczenników Chrystusa. Każdy z nich płonął miłością do Pana i do bliźnich, w związku z czym każdy żył nie dla siebie, ale wyłącznie i całkowicie dla wiecznego zbawienia bliźniego. Oświecać ignorantów światłem prawdy, chronić tych, którzy tę prawdę znali, przed jej zdradą, a tych, którzy ją zdradzili, zaprowadzić z powrotem za płot Kościoła Chrystusowego – było to nieustanne zadanie, nieustająca i nieustająca troska Hieromęczenników Chrystusowych! „A namiestnik tronu został apostołem”. Wyjątkowy św. Dla apostołów święci męczennicy Chrystusa nazywani są wikariuszami lub jednocześnie następcami tronów apostolskich, tj. apostolska władza do nauczania, posługiwania i pasterstwa trzody Chrystusa. A to, że byli godnymi narzędziami łaski Ducha Świętego, wynika z faktu, że będąc uczestnikami władzy apostolskiej, byli, jak powiedziano powyżej, równi apostołom i że podobnie jak oni, jak zobaczymy z dalszej części, cierpieli dla Chrystusa. „Odnalazłeś czyn, natchniony przez Boga, w widzeniu wschodu słońca” – mówi hymn kościelny. Jakiego czynu dokonał ten święty męczennik Chrystusa, który wyniósł go do wizji? Pod takim „aktem”, jak wynika z nauczania św. Ojców Kościoła, należy zrozumieć w człowieku jego ascezę, jako wojownika Chrystusa. U prawdziwych chrześcijan osiąga on tak wysoki stopień postępu duchowego, na który może wznieść się jedynie śmiertelny człowiek. Dusza osoby, która osiągnęła najwyższy stopień duchowego sukcesu, zgodnie z nauką jednej pieśni kościelnej, jest tak jasna, czysta i przejrzysta, że ​​w niej jak w czystym zwierciadle odbija się światło trzech twarzy Trójcy Świętej, Ojca i Syna i Ducha Świętego (por. antyfona 4. głosu w Octoechos). W tym stanie niepojęta dla siebie dusza chrześcijanina (Jana 3:8; 1 Kor. 2:14; 2 Kor. 12:2-4) w nagrodę za swoje czyny otrzymuje czasami cudowne i niewysłowione wizje. Według nauk chrześcijańskich ascetów „człowiek wstępuje wówczas do trzeciego nieba, słyszy niewysłowione czasowniki, których nie można zjeść (czyli jest to niemożliwe), aby człowiek pod wpływem bycia usłyszał, skosztował niewypowiedzianych błogosławieństw, których oko nie widzi i ucho nie słyszy, staje się sługą tajemnic Bożych i odpoczywa w błogim pokoju, doskonały w Bogu doskonałym: wówczas kopuluje z cherubinami o najwyższej mocy i serafinów i przyjmuje ich słowa, mądrość i zrozumienie.” (Zobacz Filokalia część 4, s. 67). „Dlatego korygując słowo prawdy i przez wzgląd na wiarę cierpialiście aż do krwi”, to znaczy cierpieliście aż do krwi, z powodu gorliwości w poprawianiu lub głoszeniu słowa prawdy (2 Tym. 2:15) i ze względu na wiarę – „ze względu na wiarę”. Za jaką wiarę? Oczywiście ze względu na wiarę chrześcijańską; ale dokładniej i bliżej związku mowy przez wiarę należy tu rozumieć wierność słowu prawdy skorygowanej przez świętego męczennika, charakterystyczną dla wszystkich prawdziwych sług Chrystusa i budowniczych tajemnic Bożych, zgodnie ze słowem Apostoła: „Ale od szafarzy wymaga się, aby każdy okazał się wierny” (1 Kor. 4,1-2). W Piśmie Świętym słowo wiara jest wielokrotnie używane w znaczeniu wierności (zob. np. Mat. 24:23. Rzym. 3:3). To, że każdy ze świętych męczenników Chrystusa był wierny słowu prawdy, które naprawiał, gwarancją jest to, że w imię tej wierności, jak mówi późniejsza pieśń, „cierpiał aż do utraty krwi”. „Cierpiałeś aż do śmierci”. Mamy tu na myśli przede wszystkim męczeństwo i męczeństwo poniesione przez Hieromęczennika Chrystusa za wierność słowu prawdy, ale także w ogóle całą jego ascetyczno-cierpiącą działalność duszpasterską. Hieromęczennicy Chrystusowi, będący wiernymi sługami tego, co zostało im powierzone, aby głosić naukę prawdy (2 Tm 2,2; 4,2), prawdziwymi pasterzami Kościoła Bożego, a nie najemnikami (Jan 10,11-12), dobrymi wojownikami Pana Jezusa Chrystusa (2 Tm 2,3), – ile wysiłku musieli włożyć, ile smutku i zmagań musieli znosić w swojej działalności duszpasterskiej! Z jednej strony musieli wspierać te z owiec, które pasili, a które były słabe w wierze i leczyć zranione grzechem, z drugiej strony musieli zwrócić wypędzonych i odnaleźć tych, którzy się zagubili, aby oboje nie zginęli na zawsze. Nie uchylali się od swojego ciężkiego i trudnego obowiązku w obliczu zagrożeń ze strony wrogów prawdziwej wiary, ani w obliczu jakiejkolwiek męki, ani w obliczu samego męczeństwa - decydowali o wszystkim, aby nie zdradzić prawdy, z której musieli zdać sprawę na straszliwym sądzie Bożym. Rzeczywiście, bez względu na to, którego Hieromęczennika Chrystusowego weźmiemy, każdy z nich, jako pasterz Kościoła Chrystusowego, słowem i czynem był przywódcą swojej owczarni do męczeństwa św. Oni pierwsi poszli na mękę i niczym aniołowie w ciele i ludzie w niebie, szli na tę mękę z niezwykłą radością, jakby po jakiś wielki triumf. Aby zobaczyć to jaśniej, warto przeczytać przedmęczeński list Ignacego, biskupa Antiochii, do Rzymian – jest to wzruszający wylew uczuć jego wzniosłej duszy. "Och, gdybym tylko nie został pozbawiony - pisze między innymi - "zwierząt przygotowanych dla mnie! Modlę się, żeby rzuciły się na mnie łapczywie. Zwabię je, żeby mnie natychmiast pożreły, a nie takie, jak niektórych się bały i mnie nie dotknęły. Jeśli nie będą chciały dobrowolnie, zmuszę je. Wybacz mi: wiem, co jest dla mnie dobre. Teraz dopiero zaczynam być studentem. Ani widoczne, ani niewidzialne - nic mnie nie powstrzyma przed przyjściem do Jezusa Chrystusa... Lepiej jest dla mnie umrzeć dla Jezusa Chrystusa, niż panować nad całą ziemią. Szukam Tego, który za nas umarł, pragnę Tego, który dla nas zmartwychwstał” (rozdz. 5-8)... Tak więc zostali całkowicie zanurzeni w Bogu, tak wszyscy inni święci męczennicy Chrystusa wznieśli się duchem do nieba i przez to zostali zainspirowani do znoszenia cierpień. „Święty męczenniku (taki a taki), módl się do Chrystusa Boga o zbawienie dusz naszych”. Święci męczennicy Chrystusa całe swoje ziemskie życie poświęcili trosce o duchowe zbawienie swoich bliźnich. Czy nie mogą się nimi zaopiekować, gdy już przejdą do nieba, do wiecznej szczęśliwości? Nie, „miłość już nie ustaje” (1 Kor. 13:8). Jeżeli na ziemi, w śmiertelnym ciele, z ognistej miłości do bliźnich, niestrudzenie troszczyli się o swoje duchowe zbawienie, to czy można przypuszczać, że w niebie – w wiecznej szczęśliwości, po oderwaniu się od ciężarów słabego ciała, porzucili tę troskę? Nie, z tą troską umarli (patrz umierająca modlitwa sacrum. Błażejusz), ta troska przeszła wraz z nimi do nieba. Na tym polega jedyna różnica między ich obecną opieką niebiańską a dawną opieką ziemską: wcześniej na ziemi, w ich słabym ciele, tej trosce towarzyszyły im smutki i cierpienia, teraz jednak stanowi dla nich radość i błogość; Wcześniej ich troski były ograniczane przez różne ziemskie przeszkody, ale teraz „śmierci już dla nich nie będzie” (Apok. 21:4), - teraz, będąc przed obliczem Boga (1 Kor. 13,12), przed samym tronem łaski Bożej, mogą łatwo i wygodnie, dzięki wypełniającym je darom obfitej łaski Bożej, przyczynić się do wiecznego zbawienia wszystkich, którzy z wiarą zwrócą się do ich pomocy i modlitwy. (Opracowano z książki: „Zbiór objaśnień niektórych hymnów kościelnych” księdza N. Voinowa). 4. Rozmowa wyjaśniająca mnichom troparion „W tobie, ojcze (lub matko), wiadomo, że zostałeś zbawiony na obraz: przyjąłeś (lub przyjąłeś) krzyż, naśladowałeś (lub poszedłeś za) Chrystusem, a swoim czynem (lub czynami) uczyłeś (lub uczyłeś), że gardzisz ciałem, które przemija, ale przylega do dusz, rzeczy nieśmiertelne; W ten sam sposób aniołowie będą się radować, Czcigodny (lub czcigodny) (nazwa rzek) Twój ducha.” Święci, na których cześć ułożono ten hymn kościelny (troparion) 10, to ci, którzy podobali się Bogu w swoim życiu monastycznym. Pieśń ta wskazuje, jak ci święci mężowie Boży, „nam podlegli” (Jakuba 5,17), mężczyźni i żony, przed wkroczeniem na drogę życia monastycznego, należący do różnych stopni i stanów, potrafili znaleźć „jedyną potrzebną rzecz” (Łk 10,41-42) – skarb Królestwa Niebieskiego (Mt 13,44) i zachować swoją ascezą oraz powiększać ten skarb w sobie do poziomu prawości i sprawiedliwości cześć możliwa dla ograniczonej osoby, czyli świętość (Łk 1,75; Efez. 4,24). Oferujemy możliwe wyjaśnienie troparionu ku czci świętych, którego niektóre wyrażenia nie są łatwe do zrozumienia dla uwagi prawicowo myślącego chrześcijanina. „W tobie, ojcze (lub matko), wiadomo, że jesteś zbawiony na obraz”. Po rosyjsku: to, co zostało w Tobie starannie zachowane, jest tym, co (powstało) w obrazie. To, co jest stworzone na obraz Boga, to dusza, gdyż tylko dusza, a nie ciało, jest obdarzona naturą, siłą i właściwościami zdolnymi do uzewnętrzniania prawdy i świętości Boga. O duszy, jak zobaczymy poniżej, mówi hymnista kościelny, odnosząc do niej myśl wyrażoną w pierwszych słowach pieśni kościelnej. Dlatego słowa te można wyrazić dla jasności w następujący sposób: „Jesteś naprawdę czcigodnym ojcem; jesteś naprawdę wielebną matką, ponieważ w tobie, zgodnie z twoim imieniem, zachowała się prawdziwa cześć, prawdziwa świętość; twoja dusza, stworzona na obraz Boży dla tej czci, nie dała się uwikłać uwodzicielskim pożądliwościom starca i oczyszczona czynami wzniosła się do poziomu duchowej doskonałości możliwej na ziemi - do upodobnienia się do Boga w czci lub świętość.” Sposób, w jaki dusza osiągnęła ten wysoki stan u wielebnych mężczyzn i żon, jest dalej ujawniony w pieśniach. „Przyjmując (lub przyjmując) krzyż, podążałeś (lub podążałeś) za Chrystusem”. Posłuchawszy słowa Pana: „Kto nie przyjmuje swego krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38), wielebni mężczyźni i kobiety, chcąc podążać śladami Pana, poszli za Nim z krzyżem. Jaki krzyż wzięli? Krzyż wielkodusznego znoszenia dla królestwa niebieskiego trudów, smutków, goryczy (Hbr 11,37), krzyż walki z różnymi pokusami nie tylko świata i nieżyczliwych ludzi, ale także ciała, własnej pychy i diabła. Krzyż we wszystkich tych postaciach jest nieunikniony dla każdego prawdziwego chrześcijanina. Porzuciwszy wszystko, co ich łączyło ze zniszczalnym i próżnym światem, i postanowiwszy wyjść naprzeciw wszelkim smutkom, które są nieuniknione dla prawdziwego chrześcijanina, natychmiast poszli za Chrystusem. W jaki sposób święci naśladowali Chrystusa? Naśladowanie Chrystusa należy tutaj oczywiście rozumieć nie w sensie dosłownym, co było możliwe dopiero za dni ciała Pana Jezusa Chrystusa, ale w sensie duchowym i moralnym, czyli w sensie podążania drogą czystego i świętego życia Boga-człowieka i Jego zbawczej nauki (1 Jana 2:6; Flp 2:5). Ta procesja świętych była stanowcza i zdecydowana. Tak jak za ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa święci apostołowie, słysząc Jego głos wzywający do pójścia za Nim, natychmiast z gotowością odpowiedzieli na to wezwanie i poszli za Panem (Mt 4,20.22), tak wielebni mężowie i żony, czując w swoich sercach głos łaski Bożej wzywającej ich do zbawienia (Apok. 3,20), natychmiast usłuchali tego głosu i poszli za życiem i nauką Pana. I jest to naprawdę cudowne i niezrozumiałe dla osoby duchowej, która nie rozumie nic ponad swoje ziemskie uczucia (1 Kor. 2:14), procesję wybranych Bożych do królestwa niebieskiego! Odczuwszy w sobie głos łaski Bożej wołającej o zbawienie, aby nie zagłuszyć tego głosu w urokach próżnego świata, bezinteresownie porzucają wszystkie jego uroki i uciekają się przeważnie „w pustynie, góry, jaskinie i otchłanie ziemi”, gdzie zaczęli wypracowywać swoje zbawienie w arbitralnych „trudach i smutkach” ascezy i w nieustannej „goryczy” przed pierwotnymi mordercami (Hebr. 11:37–38). Trudne duchowe wyczyny zbawienia świętych, wielebnych mężów i żon są niezliczone, ale ogólny charakter wszystkich tych różnorodnych czynów, jak mówi dalej pieśń, polegał na „pogardzie ciała i trosce o duszę”. „I swoim czynem (lub czynami) uczyliście (lub uczyliście) gardzić ciałem”. Deya (aktorstwo), czyli czynem przykład życia ascetycznego. Słowo „ciało” w Piśmie Świętym ma różne znaczenia: albo oznacza całą naturę człowieka, składającą się z duszy i ciała (Jana 1:14; 17:2; Mat. 24:22; Rdz 6:12), potem przede wszystkim tylko jego ciało (Łk 24:39; 1 Jana 4:2; Fil. 3:4), a następnie namiętności i pożądliwości wynikające z grzesznego ciała (Rdz 6:3; Gal. 5:17, 24). W wyjaśnianej przez nas pieśni kościelnej „ciało” (σάρξ) przeciwstawia się duszy (ψυχὴ), dlatego należy je rozumieć w znaczeniu ciała ludzkiego, w drugim ze wskazanych przez nas znaczeń. Tak więc święci czcigodni mężczyźni i kobiety bez słów, na jednym przykładzie, uczynkach swego ascetycznego życia, uczyli ludzi, „którzy mieli oczy do patrzenia i uszy do słuchania” (Mt 13,13, 16), uczyli pogardy dla ciała. Co ujawniła ta pogarda? Jeżeli jakąś rzeczą gardzi się, oznacza to, że się ją zaniedbuje i nie troszczy się o nią; Co więcej, starają się coś takiego albo zniszczyć, albo odsunąć od siebie: tak właśnie święci wielebni mężczyźni i kobiety w czasie swego ziemskiego życia całkowicie zaniedbywali swoje ciało, nie tylko nie dbali w ogóle o jego dekorację i wytrzymałość, ale poprzez długie czuwania i posty, częste modlitwy i różne modlitwy, podejmowane albo dobrowolnie, albo z posłuszeństwa, pracą fizyczną próbowali także umartwiać swoje ciało (1 Kor. 9:27). Wystarczy na przykład wskazać świętych: Aleksego, męża Bożego (jego wspomnienie przypada 17 marca) i Marii Egipskiej (jej wspomnienie przypada 1 kwietnia). Pierwszy przez siedemnaście lat tak wyczerpał i wyczerpał swoje ciało czynami pobożności, że nie został rozpoznany nawet przez rodziców. Druga spędziła czterdzieści siedem lat na jałowej pustyni, nie dbając o ubranie i pożywienie, w wyniku czego jej ciało było tak wyczerpane, że mnich Zosima z woli Boga ją zobaczył, uznał ją za ducha. Co skłoniło mnichów do pogardy dla swoich ciał? Odpowiedź: „To przemija”. Ciało ludzkie przemija, to znaczy jest zniszczalne, a nie wieczne (1 Jana 2:17). To jest powód, który skłonił mnichów do traktowania swoich ciał z pogardą! Nie byli wrogo nastawieni do swojego ciała, jak niektórzy starożytni heretycy (np. Gnostycy i Manichejczycy), którzy uznawali ciało za dzieło demona i przyczynę zła na świecie; Nie zniekształcali celowo swojego ciała, jak obecnie postępują bezsensownie eunuchowie, uznając ciało za główne źródło grzechu; wręcz przeciwnie, pogardę dla ciała zrodziła w nich myśl, że ono przeminie. Pragnąwszy przede wszystkim Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości (Mt 6,33), nieustannie zajęci myślą, że są „obcymi i przychodniami na ziemi” (Hbr 11,13), że ich prawdziwe „życie jest w niebie” (Flp 3,20), w naturalny sposób musieli z pogardą traktować swoje ciało, które nie jest wieczne, które jako materialne, jak wzięte z ziemi, powinno wcześnie Czy według wyroku Bożego jest już za późno sprawiedliwie ogłoszony za grzech człowieka, powrót na ziemię i upadek (Rdz 3:19). Cała uwaga, cała troska świętych była skierowana na duszę, jako istotę nieśmiertelną. Swoim przykładem nauczali, „aby pilnie dbać o dusze, o to, co nieśmiertelne”. Dusza ze swej natury, w przeciwieństwie do ciała, jest rzeczą, czyli stworzeniem nieśmiertelnym, ale z natury swej, uszkodzona grzechem, jest podatna na zło. Dlatego troska lub troska o duszę powinna polegać nie tylko na tym, aby coraz bardziej doskonalić jej siły zgodnie z ich przeznaczeniem życia w jedności z najdoskonalszą Istotą, na której obraz została stworzona, ale jednocześnie coraz bardziej oczyszczać ją od wrodzonego zła, przeciwstawiać się jej złym dążeniom i skłonnościom, odwracać ją od błędów umysłu, od nałogu próżności i grzechu serca, od pokus i pokus, które osłabiają nawet dobrą wolę. Takiej troski o duszę nie można oczywiście łączyć z troską o zaspokojenie wszystkich jego potrzeb. Potrzeby ciała, np. sen, odpoczynek, jedzenie, ubiór, pragnienia seksualne itp. nie zawsze mogą zostać zaspokojone bez szkody dla duszy, a zaspokojeniu ich może czasami towarzyszyć zniewolenie duszy przez ciało, jej upokorzenie przed nim. Czy można się dziwić, że wielebni mężczyźni i żony bardziej troszczyli się o duszę niż o ciało, starając się dać przewagę nieśmiertelnej duszy nad przemijającym ciałem? Nie można było jednakowo traktować duszy i ciała, bo „nikt nie może pracować dla dwóch panów” (Mt 6,24), dlatego mnichom pozostawała jedna z dwóch rzeczy: albo szczególnie zatroszczyć się o swoje zniszczalne ciało i w ten sposób podporządkować mu swoją nieśmiertelną duszę i pogrążyć ją w „zgniliźnie”, albo wręcz przeciwnie, dać duszy przewagę nad ciałem, ukorzyć przed nim swoje ciało, uczynić z niego posłusznego niewolnika, wiernego i posłusznym narzędziem w osiągnięciu błogosławionego życia wiecznego (Gal. 6:8). Święci mnisi wybrali to drugie. „W ten sam sposób czcigodny (lub czcigodny - imię rzeki) twój duch raduje się z aniołami”. Świętym trudno było podporządkować ciało duszy, wznieść duszę do możliwego moralnego podobieństwa do Boga! Ale tak jak cisza zwykle przychodzi po burzy, tak dla mnichów, po kilku latach duchowych zmagań, nastał jeszcze tu, w życiu ziemskim, jak to określiła Czcigodna Maria Egipska, „czas pokoju” – jest to czas duchowej ciszy, duchowego spokoju, duchowej beznamiętności, duchowego przeznaczenia wiecznej szczęśliwości. W ten sposób nawet na ziemi Pan nagrodził swoich wybranych niebiańskimi radościami, niebiańskim pokojem; tym bardziej trzeba to powiedzieć o nich, gdy wstąpią do nieba. Po wędrówce do nieba dusza świętych lub ich duch raduje się wraz z aniołami, to znaczy, że osiągnęwszy przez swą ziemską ascezę równą doskonałość anielską, wędrując w duchu do nieba, wchodzą w radosną komunię z aniołami, wraz z nimi otaczają tron Wszechmogącego i przeżywają błogość, nieustannie wychwalając Odkupiciela, dzięki którego mocy wyszli „z smutków” ziemskich asceza do niebiańskiej nieskończonej radości i błogości (Apok. 7:9–14). (Zebrane z książki. „Zbiór objaśnień niektórych hymnów kościelnych” św. N. Wojnowej). 5. Rozmowa wyjaśniająca mnichom kolejny troparion „Swoimi łzami uprawiałeś jałową pustynię i swoimi westchnieniami z głębin wydałeś owoc stu trudów i byłeś lampą wszechświata, świecącą cudami (imię), Ojcze nasz, módl się do Chrystusa Boga, aby zbawił dusze nasze”. Po części cerkiewno-słowiański układ słów, po części zwięzłość i metaforyczność niektórych wyrażeń sprawiają, że ta sakralna pieśń, pełna głębokich przemyśleń i pouczania, nie jest dla wszystkich zrozumiała. Ta pieśń jest troparionem skomponowanym na cześć niektórych świętych. Są w nim uwielbieni za to, że aby znaleźć zbawienie, osiedlili się na dzikich, nieuprawianych pustyniach, zamienili je w miejsca uprawne i urodzajne, a sami dali się poznać wszechświatowi. Takimi byli na przykład wielebni mężowie: Savva Uświęcony (dzień 5 grudnia), Jan Klimakus (dzień 30 marca), Pachomiusz Wielki (dzień 15 maja) i inni. W jakim sensie należy rozumieć tę przemianę dokonaną przez świętych ascetów w najbardziej urodzajną dolinę dzikiej pustyni? Jak ją uprawiali i doprowadzili do wspaniałego owocowania? Doskonale objawia to kościelny hymn 11, który przyjęliśmy za wyjaśnienie. „Potokami (prądami) twoich łez uprawiałeś jałową pustynię”. Osiedliwszy się w dzikich, jałowych pustynnych „górach, jaskiniach i otchłaniach ziemi” (Hbr 11:38), wielebni ludzie zaczęli prowadzić życie na pustyni - w arbitralnych „trudach i smutkach, samotnej ascezie i ciągłej „goryczy” ze strony pierwotnego mordercy (Hbr 11:37), ale wkrótce, pod osłoną wszechmocnej łaski Bożej, pojawili się „w dobrej roślinności pustyni” (patrz troparion do Savvy ze Zvenigorodu, upamiętniany 3 grudnia), ze swoimi „czcigodnymi” „cnotami rozkwitły na czerwono w nim (patrz kontakion św. Teodozjusza, upamiętniany 11 stycznia), „jak drzewo oliwne w mentalnym raju” (patrz troparion do Savvy, arcybiskupa Serbii, wspominany 12 stycznia), „przywrócony postem, czuwaniem i wiarą” (patrz troparion dla prezentacja relikwii błogosławionych książąt Teodora, Dawida i Konstantyna, upamiętniona 19 września). W ten sposób jałowe, dzikie pustynie, niezamieszkane przez żaden lud, z instalacją w nich ascetów Boga, zamiast mentalnego duchowego raju zamieniły się w mentalny raj duchowy, w którym kultywowano i doskonalono coraz więcej „pięknych” i różnorodnych „koron cnót” (patrz nabożeństwo św. Sergiusza na polieleos sedalene). Jednak uprawę pustyń św. pustelników należy rozumieć nie tylko w sensie duchowym i moralnym, ale także w sensie dosłownym. Według nauczania św. Apostoła Pawła „pobożność jest pożyteczna we wszystkim, mając obietnicę życia tego i przyszłego” (1 Tym. 4:8). „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości” – powiedział Pan Jezus Chrystus – „a to wszystko”, czyli wszystko, co niezbędne do życia na ziemi, „będzie wam dodane” (Mt 6,33). Dopełniło się to w sposób najbardziej oczywisty nad świętymi mieszkańcami dzikich pustyń. Silne i nieodparte pragnienie osiągnięcia wiecznie błogiego pocieszenia w królestwie niebieskim (Mat. 5:4) zaprowadził ich na pustynię niezamieszkanych, jałowych pustyń, gdzie nie można było znaleźć dla nich pożywienia, napoju ani ubrania, gdzie nieuchronnie mogli umrzeć albo od nieznośnego gorąca i żaru słońca, albo od nieznośnego zimna, gdzie ich wspólnikami były jedynie ptaki powietrzne oraz dzikie zwierzęta ziemskie i śmiercionośne gady. Ale wcale nie przejmowali się ziemskimi potrzebami i niebezpieczeństwami. Powierzyli te troski Panu, mocno wierząc, że Ten, który karmi ptaki powietrzne (Mt 6,26), który ubiera lilie polne bardziej luksusowo niż sam król Salomon (Mt 6,28–29), że tylko On może je uratować od tchórzostwa oraz od wszelkich ziemskich niebezpieczeństw i kłopotów. A ich żywa wiara we wszechdobrą Opatrzność Pana była w pełni uzasadniona. Dla nich jałowe pustynie zamieniły się w swego rodzaju raj edeński, gdzie mocą łaski Bożej zostali w pełni zaopatrzeni w ziemskie potrzeby. Tak więc albo ptaki niebieskie, albo aniołowie przynosili im pożywienie, po czym nagle w pobliżu ich domu pojawiły się rozłożyste i owocne drzewa, z jednej strony je karmiąc, z drugiej chroniąc przed palącymi promieniami słońca, aż nagle pojawiło się źródło wody, aby ugasić ich pragnienie. Dodajmy do tego, że święte życie pustelników przyciągało wielu z odległych miejsc do osiedlania się w pobliżu pustynnych klasztorów, a kraj dotychczas niezamieszkany i jałowy pokryty był wioskami i miastami, kwitnącymi pastwiskami, gajami, ogrodami i urodzajnymi, dobrze uprawianymi polami. Zatem mieszkańcy pustyni rzeczywiście uprawiali jałowe pustynie zarówno w sensie duchowym, jak i fizycznym. Powodzenie duchowej i fizycznej działalności mieszkańców pustyni zależało od Bożego błogosławieństwa dla ich pracy, ale to błogosławieństwo zostało przyciągnięte przez ich łzy, tak że naprawdę strumieniami łez uprawiali jałową pustynię. Wyrażenie: „wasze łzy płyną strumieniami” wskazuje na obfitość i stałość łez u pustelników Chrystusa. Rzeczywiście, nie dzień, nie dwa, ale cały czas swojego ziemskiego życia spędzili na płaczu i złamanym sercu. W przypadku niektórych z nich ten serdeczny żal wyraził się w obfitych, fizycznych łzach. Oto, co wiadomo o nauczycielu. Arseny, że przez całe życie, siedząc przy robótkach ręcznych, miał na piersi chusteczki, aby otrzeć łzy spadające z oczu (patrz starożytny Patericon, wydanie klasztoru Athos Panteleim, rozdział 3, art. 2). A im bardziej święci mieszkańcy pustyni łzami oczyszczali swoje grzeszne serca z grzechów, tym więcej dostrzegali w niej grzesznych nieczystości godnych płaczu. I tak abba Pimen opowiedział o abba Dioskoru, że płakał nad sobą w swojej celi, a jego uczeń mieszkał w innej celi. Kiedy uczeń przyszedł do starszego i zastał go płaczącego, zapytał go: "Ojcze! Dlaczego płaczesz? Odpowiedział mu: "Płaczę za moje grzechy, dziecko". Uczeń powiedział mu: „Nie masz grzechów, ojcze!” Ale starzec mu odpowiedział: „Zapewniam cię, synu, gdybym widział swoje grzechy, to jeszcze czterech osób nie wystarczyłoby, aby opłakiwać je razem ze mną”. Jednocześnie abba Pimen powiedział: „to naprawdę człowiek, który zna siebie” (ten sam Pater, rozdz. 3, art. 22). Ale wylewając swój duchowy żal w ciągłych łzach, pustynni asceci prędzej czy później zaczęli odczuwać oczyszczający efekt swoich grzechów: takie zbawienne uczucie sprawiło, że łzy nie były dla nich ciężarem, ale przyjemnością i ostatecznie zamieniły je w konieczną potrzebę. "Kto się nie zdziwi i kto nie będzie wysławiał, kto nie będzie błogosławił wielkiego miłosierdzia Twojej dobroci, Zbawicielu dusz naszych? Gdy zamiast nagrody za Twoje uzdrowienia raczysz przyjąć łzy. O mocy łez! Czego dokonujesz? Wejdź do samego nieba z wielką śmiałością, bez powściągliwości" – tak woła pewien pustelnik, który zakosztował mocy i słodyczy łez, z wdzięcznością ducha Bogu (patrz: "Kwiaty z ogrodu św. Efraim Syryjczyk”, rozdział 11). „A ci, którzy wzdychali z głębin, przy stu trudach, przynieśli owoc”. To symboliczne wyrażenie zostało zaczerpnięte z ewangelicznej przypowieści o nasieniu słowa Bożego. „A co zostało zasiane na dobrej ziemi, oto słuchajcie słowa i zrozumcie: kto wydaje owoc i tworzy sto, sześćdziesiąt i trzydzieści” (Mt 13,23). Pod „uczynkami” w odniesieniu do mieszkańców Pustyni Św. należy rozumieć trudy osiągnięcia zbawienia lub ogólnie wyczyny zbawienia - trudy i wyczyny, w których objawia się owoc „żywego i czynnego” nasienia „słowa Bożego” (Hbr 4:12; Gal. 5:22, 24). Czyste i święte życie człowieka jest dziełem „nieskazitelnego nasienia słowa Boga żywego, które trwa na wieki” (1 Piotra 1:23); dlatego też, podobnie jak swój początek, zawsze „żywa i czynna” (Hbr 4,12), nigdy nie pozostaje bezowocna (Izaj. 55,10-11), zawsze wydaje większe lub mniejsze owoce: „sto, sto, jeden sześćdziesiąt, jedno trzydzieści” (Mt 13,23), w zależności od stopnia przyswojenia przez łan kukurydzy serca ludzkiego ziarna słowa Bożego. Pole serc mieszkańców pustyni zostało w całej doskonałości uprawiane i zapłodnione ziarnem słowa Bożego 12; dlatego ich czyste i święte życie przyniosło najbogatszy, stukrotny owoc. Z woli Wszechopatrznego Boga, który pragnie zbawienia wszystkich ludzi, owoc ten objawił się nie tylko w nich osobiście, ale także w innych. Osiągnąwszy doskonałość duchową, asceci pustyni, niczym „miasto stojące na szczycie góry” (Mt 5,14), mimo głębokiej samotności, nie mogli ukryć się przed oczami świata; Wkrótce zaczęli do nich przybywać ludzie różnych klas i klas z całego świata i osiedlać się w ich pobliżu, chcąc pod ich przewodnictwem, jak ludzie doświadczeni w życiu duchowym, podążać drogą do zbawienia wiecznego. Mimo całej swojej miłości do samotności święci nie odwracali ich od siebie. asceci, aby nie być przyczyną ich wiecznej zagłady; swoimi czynami pokuty, połączonymi ze łzami i serdecznymi westchnieniami, a także mądrymi pouczeniami, byli obrazem dla swoich uczniów (patrz troparion św. Sergiusza w rozdz. 4) i aktywnie ich „odradzali”, „jak życie rajskiego drzewa” (patrz troparion z okazji przeniesienia relikwii dobrych książąt Teodora, Dawida i Konstantyna; wspomnienie 19 września). Ale w wyniku tego duchowego zapłodnienia jałowych pustyń ich wygląd w naturalny sposób się zmienił. Z rzeszy pobożnych robotników, którzy osiedlili się w ich cieniu, złączonych tymi samymi zasadami życia monastycznego, ze wzniesionych między nimi budynków klasztornych i cerkwi św., od fanów sanktuarium przybywających do nich z różnych stron świata, zostały one, że tak powiem, odnowione w wyglądzie, ożywione, ozdobione, stały się nie dzikimi, bezludnymi pustyniami, ale miejscami zaludnionymi, urodzajnymi, zadbanymi, jak gdyby jakieś miasta. „A uczyniwszy pustynię miastem, zgromadziliście na niej wielu mnichów” – śpiewa św. Kościół Czcigodnego i Nosiącego Boga Ojca Sergiusza (patrz nabożeństwo do niego w wersecie w rozdziale 6). A wszystko to z „westchnień z głębin” lub ogólnie z czystego i świętego życia pierwszych mieszkańców jałowych pustyń! W związku z tym dosłownie spełniły się na nich słowa Bożej obietnicy pobożności: „i zostaną zbudowane wasze wieczne pustynie, a waszymi wiecznymi fundamentami będą pokolenia z pokolenia na pokolenie i będziecie nazwani budowniczymi ogrodzeń” (Iz. 58:12). „I byliście lampą wszechświata, jaśniejącą cudami”. Zatem, zgodnie z pieśnią kościelną, święci pustelnicy dzikich, jałowych pustyń byli lampami, które emitowały promienie cudów nie tylko ze swojego miejsca ziemskiego zamieszkania, ale razem z całym światem, czyli wszystkimi żyjącymi na świecie. Jakie to były cuda? Po pierwsze, ich samo pustynne życie było cudowne, wykraczające poza zwykłe ludzkie wyobrażenia. Tak więc na dzikich, niezamieszkanych pustyniach, czasem zbyt gorących (jak na wschodzie), czasem zbyt surowych (na północy), na pustyniach pełnych dzikich zwierząt i śmiercionośnych gadów, mogli żyć w zupełnej samotności i często żyli przez wiele lat, nie mając zapewnionego ubrania, pożywienia ani broni. I tak mnich Paweł z Teb żył przez dziewięćdziesiąt jeden lat na parnej, skalistej pustyni, nie widząc ludzkiej twarzy (jego pamięć przypada 15 stycznia). Co możemy powiedzieć o życiu duchowym mieszkańców pustyni św., o ich wyczynach zbawienia? Któż nie był zaskoczony i zdumiony ich „okrucieństwem stylu życia”? Po drugie, byli cudowni w St. mieszkańcom pustyni te pełne łaski dary, które ukazały się w nich jako owoc ich żywej wiary i jako nagroda za wyżyny równe aniołom, które osiągnęli. Tak więc bardzo wielu z nich nie było wcale oświeconych żadną nauką, a mimo to osiągnęło zadziwiającą mądrość zarówno w zrozumieniu słowa Bożego, jak i w demaskowaniu jego fałszywych interpretacji, a także w rozstrzyganiu różnych dylematów i wątpliwości w sprawie zbawienia. Sława tej mądrości przyciągała do nich nie tylko mnichów z różnych klasztorów, ale także samych królów i książąt. Nawet pogańscy filozofowie zdumiewali się niezwykłą mądrością prostych pustelników pustyń i czasami mądrość ta wpadała w pułapkę wiary chrześcijańskiej (patrz życie Antoniego Wielkiego, upamiętniane 17 stycznia i Teodozjusza z Kijowa-Peczerska, upamiętniane 3 maja). Co więcej, święci mieszkańcy pustyni zostali ozdobieni darem dokonywania różnych cudów w dosłownym znaczeniu tego słowa. I tak dzięki ich modlitwie puste spichlerze zostały nagle napełnione chlebem w ilościach wystarczających nie tylko na wyżywienie pracujących w ich klasztorach, ale także na pożytek dla biednych i potrzebujących; W ten sposób dzięki ich modlitwie w miejscach pozbawionych wody otwierały się obfite źródła wody, wznoszono święte cerkwie bez żadnych ziemskich środków, uzdrawiano cierpiących na różne dolegliwości i wskrzeszano zmarłych. W końcu byli cudowni w St. Mieszkańcy pustyni mają dar duchowego wglądu i dar proroctwa. W ten sposób, dzięki darowi jasnowidzenia, przewidywali u innych najskrytsze myśli, pragnienia i intencje, ruch jakiejś silnej pasji; darem proroctwa przepowiadali przyszłe wydarzenia, a także dzień swojej śmierci. Jakże wspaniałe jest życie św. mieszkańców pustyni, a pełne łaski dary, które ich zdobiły, uczyniły z nich „gwiazdy wszechjasne, które świeciły po całym świecie i zostały pokonane przez ciemność namiętności” (por. Kontakion św. Jana Wielkiego, 4 listopada). „Ojcze nasz, módl się do Chrystusa Boga o zbawienie dusz naszych”. Będąc w swych ziemskich żłobkach świętego życia monastycznego, „ojcach rodzących” synów królestwa niebieskiego (1 Kor. 4,15), św. Mieszkańcy pustyni nawet po śmierci pozostają tymi samymi ojcami dla wszystkich, którzy starają się ich naśladować w świętym życiu, dla wszystkich, którzy szukają u nich pełnej łaski pomocy w różnych smutkach i rozgoryczeniach tego życia. Jeśli będąc jeszcze na ziemi, obciążeni słabym ciałem, z miłości do wiecznego zbawienia bliźnich nie odwrócili się od siebie nikogo z szukających wiecznego zbawienia, poświęcili dla nich swoją samotność, ojcowską miłością „zapłodnili” ich dusze i doprowadzili ich „do czci” i świętości (por. troparion św. Zbawiciela, Cudotwórcy Sołowieckiego, wspomnienie 27 września); Co więcej, po śmierci, będąc przed obliczem Boga (1 Kor. 13,12), oświeceni darami obfitej łaski Bożej, która ich otacza, nie przestaną wstawiać się przed Chrystusem Bogiem za wszystkich, którzy zwracają się do nich o pełną łaski pomoc na bolesnej drodze do zbawienia. Zbliżcie się więc do nich z wiarą i pokorną modlitwą, do wszystkich, którzy trudzą się w dziełach zbawienia, obciążeni namiętnościami i różnymi smutkami tego życia, w mocnej nadziei dobrego słuchu! A twoja nadzieja nie będzie daremna. Podobnie jak ojcowie, którzy opiekują się swoimi dziećmi, będą z miłością pamiętać Cię przed tronem Najwyższego i nie „zapomną Cię duchowo odwiedzić i oświecić” (patrz oba tropariony do św. Sergiusza). Ich miłość do wiecznego zbawienia bliźnich po ich śmierci wzrosła; zwiększyły się środki szerzenia tego zbawienia; Teraz Twoim zadaniem jest się do nich modlić. Tylko „kto prosi, otrzymuje, kto szuka, znajduje, a drzwi są otwarte temu, kto prosi” (Mt 7,8). (Opracowano na podstawie książki „Zbiór objaśnień niektórych hymnów kościelnych” księdza N. Voinowa, opublikowanej w 1893 r.) 6. Rozmowa wyjaśniająca troparion męczennikom „Twój Baranek, Jezus (imię rzek), woła głosem wielkim: Kocham Cię, mój Oblubieńcze, i szukając Ciebie, cierpię, jestem ukrzyżowany i pogrzebany w Twoim chrzcie, i cierpię dla Ciebie, bo w Tobie króluję, i dla Ciebie umieram, i z Tobą żyję. Ale jako nienaganną ofiarę przyjmij mnie z miłością składaną Tobie. Przez Twoje modlitwy, bo On jest miłosierny, zbaw dusze nasze. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa święty Kościół, niczym „karmazyn i bisior, był ozdobiony krwią” (patrz troparion dla wszystkich świętych) niezliczonych męczenników i ku chwale niewysłowionego mądrego Boga, w zastępie tych męczenników znajdowały się nie tylko osoby płci męskiej, ale także bardzo wiele różnych tytułów i stanów dziewic i żon, w wyrażeniu słowa Bożego, „naczyń najsłabszych” (1 Piotra 3:7). Przy całej słabości swojej natury nie byli w niczym gorsi od ludzi ani w niepohamowanej gorliwości w cierpieniu dla Chrystusa, ani w niezachwianym, nieugiętym znoszeniu dla Niego różnych, niewyobrażalnie okrutnych mąk – i w ten sposób usprawiedliwiali przed sobą wszelkimi dowodami prawdę, że w Chrystusie Jezusie nie ma różnicy między płcią męską i żeńską, ale wszyscy są jednym (Gal. 3:28), że moc Boża w słabości jest doskonalona (2 Kor. 12:9). Jak te słabe istoty mogły zdecydować się odważnie wyznać wiarę Chrystusową przed niegodziwymi władcami – królami (Mt 10:18)? Jak mogli znieść najcięższe męki dla Pana? Co ich ożywiało, co dawało im siłę w męczeństwie za Chrystusa, tym najwyższym ze wszystkich chrześcijańskich wyczynów? Odpowiedzi na to pytanie można szukać w podanym przez nas troparionie, wspólnym świętym męczennikom. „Baranek Twój, Jezu”. Święty męczennik nazywany jest „barankiem”. W jakim sensie? W ten sam sposób, w jaki wszyscy męczennicy Chrystusa nazywani są barankami: nazywani są barankami, ponieważ dla Chrystusa, Baranka Bożego, zostali zabici jak baranki (por. 2. troparion śpiewany o nienagannych w sobotę, rozdz. 5). Słowa św. były w stosunku do nich w pełni uzasadnione. Apostoł Paweł, wzięty z psałterza: „Z powodu Ciebie (czyli Pana) przez cały dzień jesteśmy skazani na śmierć, liczeni jako owce na rzeź (Rzym. 8:36, Ps. 43:23, Mat. 10:16). Męczennicy Chrystusa nazywani są także „barankami”, gdyż w większości pochodzili ze stanu dziewiczego – od tych, którzy z miłości do Pana Jezusa, swego niebieskiego Oblubieńca, nie chcieli związać się ziemskim małżeństwem. „Baranek Twój, Jezu, woła głosem wielkim”, czyli woła donośnie (Mt 25,30, Jana 11,43, Obj 5,12; 7,10), z obfitości serca pełnego uczuć (Łk 6,45). Co dzwoni? „Kocham cię, moja Żenisza”. Wyrażenie troparionu: „kocham”, a dokładniej z języka greckiego (ποθῶ), oznacza – kocham mocno, tęsknię, tęsknię za kimś. Miłość męczenników do Chrystusa była obca spokojowi charakterystycznemu dla zaspokojonej miłości. Dręczyło ich i dręczyło niecierpliwe pragnienie zjednoczenia się z Chrystusem. Ich miłość do Chrystusa była tym bardziej niespokojna i niecierpliwa, że ​​łączyła się z gorliwością o chwałę Jego imienia. Święci męczennicy, płonący ognistą miłością do Pana, nie mogli obojętnie patrzeć na publiczną profanację Jego świętego imienia; na widok prześladowań dla Pana, ich kochające serce, że tak powiem, tęskniło za Panem, pochłonęła ich święta gorliwość o Jego chwałę - dla Pana, dla Jego imienia byli gotowi wszystko porzucić i wszystko znieść. Ten charakter miłości do Jezusa Chrystusa wyraża się nie mniej wyraźnie w następujących słowach: „I szukam Cię w cierpieniu”. W książce „Pieśń nad pieśniami” tajemnicza Oblubienica – święty Kościół – ukazana jest z cierpiącym sercem poszukującym swego ukochanego Oblubieńca – Pana. Podobne cierpienie serca, znane z istot miłujących się i oddalonych od siebie, przeżyli także święci, męczennicy Chrystusa. Kochając Pana bardziej niż cokolwiek innego na świecie, ale nie widząc jeszcze Jego oblicza (1 Kor. 13:12), nie przeszli jeszcze przez święte męczeństwo do Jego chwalebnego królestwa, do Jego boskiej komnaty małżeńskiej, szukali Go całym sercem, pragnąc jak najściślejszego zjednoczenia z Nim. „Boże! Ty jesteś naszym Bogiem” – wołali do Niego; „Szukamy Cię od świtu, dusza nasza pragnie Ciebie, ciało nasze tęskni za Tobą, okaż nam światło oblicza swego, Panie... wysłuchaj naszą modlitwę, nadstaw ucha” (Ps 62,2.4.7; 83.9). Dlatego męczennicy z radością rzucili się do cierpienia dla imienia Chrystusa, widząc w tym cierpieniu szczęśliwy wynik ich niecierpliwego poszukiwania Chrystusa, najbliższą drogę do wiecznego zjednoczenia z Nim. „A ja jestem ukrzyżowany i pogrzebany w Twoim chrzcie”. Przez jaki chrzest Pański święci męczennicy zostali ukrzyżowani i pochowani? Chrzest, którym dla wiecznego zbawienia ludzi sam Pan Jezus Chrystus niecierpliwie chciał przyjąć chrzest już za dni swego ziemskiego życia (Łk 12,50) i którym chrzczeni byli Jego święci apostołowie (Mk 10,39). To jest chrzest cierpień na krzyżu i śmierć Pana, to jest zanurzenie w nich jak w wodzie (Rz 6,3-4; Kol 2,11-12). Przez ten zbawczy chrzest za wszystkich ludzi został ukrzyżowany i pogrzebany Pan i święci męczennicy, a także święci apostołowie. „I cierpię dla Ciebie, abym mógł w Tobie królować”. Wyrażenie to zaczerpnięto ze słów św. Apostoła Pawła: „Jeśli wytrwamy” z Panem lub dla Pana, „z Nim też będziemy królować” (2 Tm 2,12). „Intronizacja” jest tu rozumiana w znaczeniu uwielbienia w wiecznym królestwie Pana: „dopóki z Nim cierpimy” – mówi św. Apostoł w innym miejscu – „abyśmy i my razem z Nim zostali uwielbieni” (Rz 8,17). Mocna pewność świętych męczenników, że znoszą męczeństwo dla Pana, dla Jego świętego imienia, z wiary w Niego, z miłości do Niego, zrodziła w nich niezachwianą nadzieję na wieczne królestwo, wieczne uwielbienie z Panem i ta nadzieja ich inspirowała, dodała im siły i siły w okrutnych mękach dla imienia Chrystusa. „I ja dla Ciebie umieram i żyję z Tobą”. Wyrażenie to zaczerpnięto ze słów św. Apostoła Pawła: „Prawdziwe jest to powiedzenie: jeśli z Nim (Panem) umrzemy, z Nim żyć będziemy” (2 Tm 2,11; Rz 6,7-9). Bez wstydu, bez strachu, a nawet z radością i wdzięcznością dla Pana, święci męczennicy usłyszeli wyroki śmierci od niegodziwych sędziów. Byli mocno przekonani, że tak jak Chrystus zmartwychwstały, „kto już więcej nie umiera, śmierć go nie ma” (Rz 6,9), tak i oni, umierając dla Pana, dla Jego świętego imienia, zgodnie z Jego śmiercią (Flp 3,10), mocą Jego chwalebnego zmartwychwstania, ożyją w swoich ciałach i będą żyć z Nim na zawsze w uwielbionym ciele, zgodnie z Jego niezmienną obietnicą: „wierzcie chociaż ja umrzecie, żyć będę” (Jana 11:25). „Ale jako ofiarę nieskazitelną przyjmij mnie, ofiarując się Tobie z miłością”. „Ty, Panie” – jak mówi męczennik – „przyjąłeś łaskawie ofiarę Abla, poczułeś smród ofiary Noego, nie odrzuciłeś ofiar wszystkich sprawiedliwych Starego Testamentu, ale ja rozpaliłem się żarliwą miłością do Ciebie, bo nie znałem tylko Ciebie, a nie niemych zwierząt, nie „krew kozłów i cielców” (Hbr 9,12), ale oddaję Ci w ofierze moje życie, własną krew, „który przez Ducha Świętego ofiarowałem się Bogu bez nagany” (Hbr 9,14), i dlatego przyjmijcie mnie, ofiarując się z miłością Tobie, tak łaskawie jak Ty łaskawie. W Starym Testamencie Bóg przyjmował ofiary ze zwierząt nieskazitelnych, wolnych od wad cielesnych, które pobożni ludzie przynosili Mu jako ofiary. „Przez modlitwy, bo On jest miłosierny, ratujcie dusze nasze”. Święci męczennicy, którzy przeszli do wieczności, jako godne narzeczone Boskiego Baranka – Pan Jezus Chrystus, jako mądre dziewice, zostali zaszczyceni Jego błogosławioną wieczerzą weselną (Mt 25:10. Ap 19:7-9). Ale chociaż ta święta wieczerza nie została jeszcze napełniona określoną przez Pana liczbą leżących (Mt 22,10), modlą się do Pana za te ich duchowe siostry i braci żyjących na ziemi, którzy podobnie jak oni pragną być godni zaślubin Boskiego Baranka i proszą ich o łaskawą pomoc i pomoc w tym. Przez całe życie święci męczennicy modlili się za swoich bliźnich. Po przeniesieniu się do nieba, po oddzieleniu od swego słabego ciała i zbliżeniu się do tronu swego Boskiego Oblubieńca, zaczęli mieć przed Nim jeszcze większą śmiałość modlitewną o duchowe zbawienie swoich bliźnich. Tak więc, słabi i niemocni w sprawie zbawienia, zwróćcie się za siebie do modlitw świętych męczenników Pańskich. A Pan przez ich modlitwy zlituje się nad wami i zbawi wasze dusze. (Opracowano na podstawie książki „Zbiór objaśnień niektórych hymnów kościelnych” księdza N. Voinowa). 7. Rozmowa o dogmatykach Matki Bożej Kult prawosławny w jego świętych pieśniach jest teologią kościelną, w której święty Kościół publicznie objawia swoim dzieciom naukę wiary i moralności chrześcijańskiej. Pieśni liturgiczne Kościoła prawosławnego, zawarte w Octoechos i innych księgach liturgicznych i ułożone w określonym porządku, poprzez swoją treść i porządek ułożenia ujawniają głębokie znaczenie i znaczenie duchowe. Chcąc przyczynić się do poznania znaczenia pieśni sakralnych w ramach obrzędu liturgicznego, przedstawiamy analizę niektórych pieśni i nabożeństw kościelnego oktoecha, a wśród nich dogmatystów Theotokos. Dogmatyści Theotokos nazywają osiem (według liczby głosów) pieśniami kościelnymi śpiewanymi na cześć Matki Bożej w niedzielne nieszpory, po sticherze, wołałam do Pana, gdy słudzy schodzili z ołtarza z kadzielnicą i gdy ponownie wchodzili do ołtarza. W dogmatyce Theotokos gloryfikuje się wcielenie Syna Bożego, a dogmat ten objawia się w nich całkowicie i konsekwentnie wszystkimi ośmioma głosami oraz precyzyjnie ukazywane jest: 1) kto się wcielił? 2) od kogo? 3) jak i 4) dlaczego się wcielił? Kto się wcielił? Wszechwładny Pan (głos 1) Chrystus, zbawienie dusz naszych (głos 2), Syn wieczny, narodzony przed wiekiem Ojca (głos 3), Bóg, który zechciał stać się człowiekiem (głos 4), Immanuel, Bóg-Człowiek (rozdział 5), Syn Jednorodzony, który zmartwychwstał bez ucieczki od Ojca (rozdział 6), Król Niebieski, Chrystus, Bóg nasz, z miłości do człowieka pojawił się na ziemi i żył z ludźmi (rozdział 8). Z kogo się wcielił? Od Dziewicy Maryi, która zatem objawiła się jako niebo i cerkiew Boskości, zniszczyła wrogą grzeszną barierę między Bogiem a ludźmi, wprowadziła pokój i otworzyła królestwo (rozdz. 1). Urodziła Dziewicę i Dziewicą pozostała (rozdział 2), ponieważ nie przyjęła pokusy swego męża i urodziła Syna bez ojca (rozdział 3). Ona jest Królową, Matką, Wstawienniczką życia (rozdz. 4), niesztuczną (nie znającą małżeństwa) Oblubienicą, która zrodziła Chrystusa bez nasienia i po Jego narodzeniu pozostała niezniszczalna (rozdz. 5), jest czystą, wszechbłogosławioną (rozdz. 6), Dziewicą Matką Boga, ponad wypowiedziami słowa i poznaniem rozumu (rozdz. 7), jednym słowem Matką bez oblubienicy (rozdz. 8). Jak się wcieliłeś? Bez męża, bez ojca od Najświętszej Dziewicy, Matki-Pani; narodzony w ciele, bez zmian, pomieszania i oddzielenia natury boskiej i ludzkiej; lecz obie natury, zjednoczone ze sobą, zachowały swoje właściwości w stanie nienaruszonym (rozdział 3). Wcielił się bez nasienia (rozdz. 5) i w niewyrażalny sposób, ponieważ będąc z natury Bogiem, stał się z natury człowiekiem i jest znany nie w dwóch osobach, ale w dwóch niescalonych naturach (rozdz. 6). Pan wcielił się w sposób niepojęty na obraz narodzin (rozdział 7) i jest Synem, jednym w hipostazie, ale w dwóch naturach, doskonałym Bogu i doskonałym człowieku (rozdział 8). Dlaczego się wcieliłeś? Aby swoją Boską wszechmocą pokonać naszych wrogów (rozdział 1). Chrystus, nasze sprawiedliwe Słońce, oświeci i pouczy nas w grzesznej ciemności bardziej niż słup ognia, który kiedyś oświecił i pouczył Izraelitów na pustyni. Pan zbawi nasze dusze z niewoli grzechu, tak jak kiedyś Mojżesz wybawił Izraelitów z niewoli egipskiej (rozdział 2); Bóg raczył stać się człowiekiem, aby odnowić swój obraz w ludziach zniszczonych namiętnościami. Odnalazwszy swoją owcę (grzesznego człowieka), która zbłądziła i została porwana (przez diabła) w górach (wśród grzesznych namiętności), wziął ją na swoje ramię (poprzez wcielenie), przyprowadził do Ojca poprzez dzieło, którego dokonał – odkupienie, swoje zmartwychwstanie i wniebowstąpienie do nieba i po zjednoczeniu z mocami niebieskimi zbawił w ten sposób świat (rozdział 4). Wgłębiając się w treść każdego dogmatysty, podążającego jeden po drugim w kolejności głosów, można się upewnić, że stopniowo objawia się w nich dogmat o wcieleniu Syna Bożego, o Jego dwóch naturach, o zawsze dziewictwie Matki Bożej i o celu wcielenia. To objawienie następuje u dogmatyków siedmiu głosów, a dogmatyk ósmego głosu stanowi konkluzję wszystkiego, co poprzednio powiedziano. Tak więc w dogmacie pierwszego głosu objawienie dogmatu rozpoczyna się od wskazania powszechnej chwały Najświętszej Maryi Panny. To jakby przypomina obietnicę dotyczącą potomstwa kobiety, daną pierwszym rodzicom w raju i spełnioną w Miejscu Najświętszym. Dziewica, która urodziła Chrystusa Zbawiciela. Ch. 1.: "Śpiewajmy Dziewicy Maryi pieśń bezcielesności i chwałę wiernych (nawóz). Ona wyszła z człowieka, ale urodziła Mistrza, stała się niebem i cerkwią Boskości, zniszczyła barierę wrogości (którą grzech ustanowił między nami a Bogiem), wprowadziła pokój (rodząc naszego Pojednającego z Bogiem) i otworzyła królestwo. Dogmatyka głosu drugiego ukazuje związek prototypów Starego Testamentu z wydarzeniami Nowego Testamentu. Ch. 2.: "W Starym Testamencie cień wychowawczy minął, gdy pojawiła się łaska - Zbawiciel świata. Zamiast krzewu, który płonął i nie płonął, ukazała się Dziewica, przy narodzinach i po narodzeniu (Jezusa Chrystusa) pozostała dziewicą. Zamiast słupa ognia (który prowadził Izraelitów nocą po pustyni arabskiej) zaświeciło dla nas sprawiedliwe słońce (które prowadziło i oświecało nas w ciemnościach grzechu - na pustyni tego świata). Zamiast Mojżesza (który wyprowadził Izraelitów z Egiptu i dał im prawo od Boga), ukazał się Chrystus (który nas wybawił z niewoli mentalnych Egipcjan – wrogów naszego zbawienia i dał nam nowe prawo łaski).” W tym celu w dogmacie trzeciego głosu ukazane jest samo narodzenie według ciała naszego Pana Jezusa Chrystusa, obraz tego narodzenia i obraz zjednoczenia w Nim dwóch natur. Ch. 3.: "Narodziny Pana naszego Jezusa Chrystusa z Najświętszej Maryi Panny są naprawdę godne podziwu. Wszechniepokalana Matka Boża nie przyjęła pokusy człowieka, tymczasem bez ojca urodziła Syna w ciele, zrodzonego wcześniej z Ojca bez matki. Syn Boży, rodząc się z Niej, nie uległ najmniejszej przemianie (bo w Nim ani natura Boska nie zmieniła się w ludzką, ani ludzka w Boską) ani zamętowi (przez co zrodziło się coś pośredniego) dwie natury) lub oddzielenie (dzięki czemu byłyby w Nim dwie osoby, dwóch Synów, dwóch Chrystusów), ale obie natury zachowały nienaruszone swoje właściwości w osobie Jezusa Chrystusa”. Ponieważ konieczne jest poznanie celu wcielenia Syna Bożego, objawia się to w dogmacie czwartego głosu. Ch. 4.: „Celem narodzin według ciała Chrystusa Zbawiciela jest ponowne odnowienie w nas obrazu Boga, skażonego namiętnościami, i (jak dobry pasterz szukający swoich skradzionych owiec) odnalezienie nas wciągniętych w sidła wroga i góry wiecznej zagłady, aby w Jego osobie sprowadzić naszą naturę do Ojca i zjednoczyć nas wszystkich z mocami niebieskimi”. Dalej jest dla nas niezrozumiałe, jak Matka Boża, będąc Dziewicą, urodziła Chrystusa i jak po Bożym Narodzeniu pozostała Dziewicą: to zbliża się nieco do naszego zrozumienia poprzez treść dogmatyka piątego głosu. Ch. 5.: "Starotestamentowymi prototypami beznasiennych narodzin Jezusa Chrystusa i wiecznego dziewictwa Matki Bożej były Morze Czerwone, Mojżesz i Izraelici. Morze rozdzieliło się, gdy Mojżesz uderzył go laską: Chrystus wcielił się w łonie Najświętszej Dziewicy, gdy Gabriel oznajmił Jej tajemnicę wcielenia Słowa Bożego. Tak jak Izrael kiedyś przeszedł przez morze na suchym lądzie, tak i Chrystus wcielił się z Dziewicy bez nasienia (przez napływ Ducha Świętego), morze pozostało nieprzejezdne po przekroczeniu go przez Izraelitów, tak też Niepokalana Dziewica pozostała niezniszczalna po narodzinach Emmanuela. Ponieważ nie wiemy jeszcze, w jaki sposób w osobie Jezusa Chrystusa zjednoczone są dwie natury: Boska i Ludzka, stwierdza to dogmat szóstego głosu, to znaczy, że te dwie natury są nie stopione i nierozerwalnie zjednoczone w jednej Osobie Boga-Człowieka. Ch. 6: „Kto nie podoba się Najświętszej Dziewicy i nie śpiewa o Jej najczystszym Narodzeniu! Jednorodzony Syn Boży, który przed wiekami zajaśniał od Ojca, narodził się z Niej niewysłowienie i będąc z natury Bogiem, stał się z natury człowiekiem dla nas, lecz przez to nie podzielił się na dwie osoby, lecz pozostał niezjednoczony w dwóch naturach jako jedna Osoba”. Jednakże w każdych okolicznościach wcielenie Słowa Bożego jest tajemnicą, którą można zrozumieć bardziej przez wiarę niż przez testujący umysł. Dlatego w dogmacie tonu siódmego jest powiedziane, że wcielenie nastąpiło w sposób nadprzyrodzony. Ch. 7: „W ten sposób Najświętsza Dziewica stała się bardziej Matką niż przyrodą i pozostała Dziewicą bardziej niż słowo i rozum. Jakim językiem można wytłumaczyć Jej cudowne Narodzenie! A Jej poczęcie jest chwalebne, a obraz narodzin Bożego Słowa z Niej jest niepojęty. Ale... gdziekolwiek Bóg chce, porządek natury zostaje przezwyciężony (czyny dokonują się ponad prawami natury).” W dogmatyce tonu ósmego dogmat o wcieleniu Boga-Słowa został przedstawiony w sposób pozytywny i zwięzły. Ch. 8: "W ten sposób Król nieba z miłości do ludzi pojawił się na ziemi (w ciele) i zamieszkał z ludźmi (jako człowiek). Wcielając się z czystej Dziewicy i przyjmując na siebie ludzką naturę, stał się jednym Synem w dwóch naturach, ale nie w dwóch (osóbach), ale w jednej (Boskiej) hipostazie. Dlatego głosząc, że jest naprawdę doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, wyznajemy Go jako Chrystusa, naszego Boga. " (Patrz „Dziennik Diecezjalny Czernigowa” 1867 nr 1). Mądrze więc Czcigodny Jan z Damaszku, chcąc przeciwstawić się herezjom Nestoriańskim, Monofizyckim i Monotelitskim, przedstawił w dogmatyce Theotokos prawosławną naukę o wcieleniu Syna Bożego i o wiecznym dziewictwie Matki Bożej! (Opracowano według źródła). Załącznik do rozmowy nr 7 13 A. O dogmatyce pierwszego głosu "Śpiewajmy Dziewicy Maryi powszechną chwałę, która wyrosła z człowieka i zrodziła Pana, niebiańskie drzwi, pieśń bezcielesności i nawóz wiernych. Tak teraz pojawiło się niebo i cerkiew bóstwa. Siejąc barierę wrogości, po zniszczeniu, wprowadzono pokój i otwarto królestwo. To jest potwierdzenie wiary, mistrz Imama Pana zrodzonego z Niej. Odwagi, odwagi, ludu Bożego: On zwycięży wrogów, bo jest wszechmocny.” Ten hymn kościelny stanowi sticherę ostatniej niedzieli na temat „Wołałem do Pana” w tonie pierwszym. Pieśń ta, podobnie jak wszystkie ostatnie stichery innych głosów na niedzielę, nazywa się: „Theotokos”, ponieważ zawiera uwielbienie Matki Bożej, oraz „Dogmatyczna”, ponieważ z uwielbieniem Matki Bożej łączy objawienie dogmatu, czyli naukę o obliczu Matki Bożej i wcieleniu z Niej Syna Bożego. Twórcą dogmatyzmu i w ogóle stichery na temat „Wołałem do Pana” jest żyjący w VIII wieku św. Jan z Damaszku. Wychwalając Matkę Bożą w dogmacie I tonu różnymi imionami charakterystycznymi dla Jej wielkości i ciesząc Ją za dobre uczynki wobec rodzaju ludzkiego, autor hymnu zachęca znajdujących się pod Jej opieką i mających mistrza w osobie Jej Boskiego Syna, aby nabyli zbawczą śmiałość w walce z wrogami i niezachwianą pewność zwycięstwa nad nimi 14. Z szacunkiem zwróćmy uwagę na indywidualne wypowiedzi tego dogmatyka. „Chwała ogólnoświatowa (radujmy się)”. Od chwili, gdy Najświętsza Maryja Panna usłyszała i przyjęła od Archanioła Gabriela „dobrą nowinę” dla całego świata, stała się godna ogólnoświatowej czci i uwielbienia. Już za Jej życia zaczęły się wypełniać Jej prorocze słowa o sobie: „Bo odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławionym” (Łk 1,48); wraz z szerzeniem się wiary w Jezusa Chrystusa, Zbawiciela ludzi, wszędzie wszystkie krańce wszechświata zaczęły rozbrzmiewać chwałą Jego Matki (Cheti-Menaion, 15 sierpnia). I do dziś widzimy spełnienie się tej przepowiedni Najświętszej Maryi o Jej błogosławieństwie od wszystkich pokoleń. „Jej głos, mówi jeden boski nauczyciel Kościoła (Filaret, metropolita moskiewski, zob. Jego słowa i przemówienia, wyd. 1, t. 1, s. 494), słyszą wszystkie narody, stulecia, krańce wszechświata, a ludy, wieki, krańce wszechświata odpowiadają Jej: oto spełniamy Twoje słowo, wszyscy Cię błogosławimy, Dziewico, Dziewico, Matka Boża” (biuro o północy na wszystkie dni)! Królowie i poddani, bogaci i biedni, wszyscy oddają Jej chwałę i cześć; Proszą ją o wstawiennictwo i pomoc. Nie ma ani jednego nabożeństwa w Kościele chrześcijańskim, podczas którego nie byłoby uwielbione imię Najświętszej Maryi Panny. Modlitwy do Niej, krótkie i długie, są wysłuchiwane nieustannie. Ponadto na Jej cześć Kościół Święty ustanowił specjalne uroczystości na pamiątkę różnych wydarzeń z Jej życia. W ten sposób celebruje Poczęcie Najświętszej Maryi Panny, Boże Narodzenie, Wejście do Cerkwi, Zwiastowanie i Zaśnięcie. Znani ojcowie i nauczyciele Kościoła wypowiadali wiele słów na cześć Najświętszej Maryi Panny, komponowali akatysty, kanony i pieśni ku czci Jej uwielbienia. I to uwielbienie Matki Bożej w Kościele chrześcijańskim nigdy nie ustanie i nie zmniejszy się, dopóki będą usta wdzięczne za Jej niezliczone dobrodziejstwa dla rodzaju ludzkiego. „Nigdy nie milczmy, Matko Boża, aby niegodna była Twoja siła” (kanon modlitwy do Najświętszego Theotokos tr. 2). Ale chwała Najświętszej Maryi Panny nie ogranicza się tylko do ziemi. Jest przedmiotem nabożnego spojrzenia i zachwytu niebios: „Radujcie się, aniołowie, gadatliwy cud!” (Akatyst Najświętszego Theotokos Ik. 2). Przepełnieni są takim uczuciem czci i wdzięczności wobec Najświętszej Maryi Panny, że uznają siebie za słabych i słabych, by wysławiać Ją godną! „Umysł i najspokojniejsza pieśń Ciebie, Matki Bożej, zadziwia” (Kanon 1 w dniu Trzech Króli 9 Irm.)! Tradycja kościelna wskazuje nam nawet na same przejawy tego anielskiego uwielbienia. I tak w minucie odpoczynku Matki Bożej, wśród obecnych usłyszano słowa pozdrowienia Gabriela, często powtarzane przez aniołów: „Radujcie się, pełni łaski, Pan z wami, błogosławiona jesteście między niewiastami” (Łk 1,28) (Cheti-Menaion 15 sierpnia). Zatem zarówno niebo, jak i ziemia „wielbią” Najświętszą Maryję Pannę! „Pamięć Twoja, Dziewico czysta, zasady i moce, i moce, aniołowie, archaniołowie, trony, panowania, wysławiaj wraz z cherubinami i groźnymi serafinami, ale śpiewamy i wywyższamy rodzaj ludzki na wszystkie wieki” (Kanon 2 o Zaśnięciu, paragraf 8, tr. 1). „Błogosławieni w niebie i uwielbieni na ziemi, radujcie się, nieoblubienica” (Irmol. can. rozdz. 2, s. 9. Irm. 16)! Tak wielka jest chwała Najświętszej Maryi Panny! Jej chwała sprawia, że ​​nie tylko ludzie, ale i aniołowie czczą Ją i zachwycają się Ją! To jest, w pełnym tego słowa znaczeniu, na całym świecie! „Zamrożone przez człowieka”. Najświętsza Maryja, która zyskała sobie „światową sławę”, była pochodzenia ziemskiego, „wegetując z człowieka”, co jeszcze bardziej budzi zdziwienie Jej chwałą. Nie byłoby w tym nic dziwnego, gdyby została nabyta przez istotę umieszczoną przez Boga na najwyższej drabinie stworzenia, posiadającą wszelkie doskonałości umysłu i woli; ale to, że Najświętsza Maryja, „wegetowana z człowieka”, wyszła spośród rodzaju ludzkiego, który przez grzech utracił pierwotnie nadane jej moce i doskonałości, – że wstąpiła do takiego stopnia wielkości i chwały, jakiego żadne ze stworzeń nie miało i nie będzie miało – to zwiększa nasze zdziwienie Jej chwałą. Słowo „wegetacja” mimowolnie przypomina nam laskę Aarona, w cudowny sposób „wegetację” (Lb 17:8). Kto by pomyślał, że ta laska, dawno pozbawiona właściwości roślinnych, wykiełkuje, zakwitnie i przyniesie owoce? Kto by pomyślał, że spośród rodzaju ludzkiego, który przez Upadek został pozbawiony dawnej bliskiej łączności z Bogiem, „wegetuje prawdziwa winorośl”, która „wyrośnie dla nas owoc życia” (Theotokos, 3 godz.), powstanie taka „żona” (1 Mojż. 3:15), który stanie się „cudem i słyszeniem na całym świecie” (Canon Hodig. paragraf 9, chwała), „błogosławionym od wszystkich pokoleń” (Łk 1:48), „bardziej godnym szacunku niż cherubini i bardziej chwalebnym niż serafini bez porównania”? Ale naszemu zdziwieniu „ogólnoświatową chwałą” Maryi, „która wyrosła z człowieka”, towarzyszy także uczucie wdzięczności wobec Najświętszej Maryi i uwielbienia Jej, bo Jej chwała jest także naszą chwałą. Wychodząc z tej samej natury co my, „jak córki Adama według rasy” (Trioda. Wielki Post. Tydzień. Surowy. Poranek. Kan. s. 1 Bogor.) i wywyższywszy się do tak niezrównanego stopnia wielkości i chwały, Najświętsza Dziewica Maryja ozdobiła i wywyższyła całą ludzką naturę, tak jak wyjątkowy, niespotykany kwiat lub owoc stałby się ozdobą wszystkiego. spiralność, która go wyhodowała. „O, lilio” – woła natchniony kompilator dogmatyka w jego pochwale z okazji Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, o lilio, rosnąca wśród zwiędłych łodyg! O różo, która wyrosła z cierni i napełniła wszystko swoim boskim zapachem! Wszystkie pokolenia godnie Cię błogosławią, jako wybraną ozdobę ludzkości” (Wybrane słowa Świętego Departamentu na cześć św. i chwała ks. Bogor. wyd. Atos. Panteleim. pon., s. 19). „I Pan, który zrodził”. W jaki sposób Najświętsza Maryja Panna, „wegetując z człowieka”, zyskała „światową sławę”? - Co postawiło Ją ponad wszystkimi stworzeniami, uczyniło Ją niespodzianką dla aniołów i ludzi, ogólnoświatowym „cudem i przesłuchaniem?” Jej narodziny Stwórcy ziemi i nieba, Pana aniołów i ludzi. Maryja nosiła w swoim łonie Istotę Boga! Jej łono zawierało Niepojętego! Jeśli więc wywyższamy i podobamy się świętym ludziom, którzy swoimi czynami zbliżyli się do Boga od nas, czy jest możliwe, aby aniołowie i ludzie nie podobali się i nie wywyższali Maryi, która nie tylko zbliżyła się do Boga, ale także Ona sama zawierała Go cieleśnie, która przez narodzenie Króla wszystkich i „Pana” i Siebie stała się Królową nieba i ziemi, Panią i Panią zarówno aniołów, jak i ludzi? „Wszyscy jesteśmy zakłopotani, aby zanieść pieśń Ti, Pani, zgodnie z naszym dziedzictwem: chwała jest przede wszystkim Twoja” (październik rozdz. 5, sobota w wiecznym kanonie. Bogom. s. 1, tr. 1). „Wrota Niebios” Najświętsza Maryja Panna nazywana jest „drzwiami”, ponieważ przez Jej Boga Słowo ukazało się na świecie w ciele. Najświętsza Maryja miała ziemskie pochodzenie, ale drzwi te nazywane są „niebiańskimi”, gdyż Ten, który się z Niej narodził, to nie tylko osoba, ale także Bóg, którego obecność objawia się przede wszystkim w niebie. W niektórych pieśniach kościelnych Najświętsza Maryja Panna nazywana jest także „jednymi drzwiami” (Kan. Wdzięczna. Najświętszy Bóg. s. 3, tr. 4, nabożeństwo. 8 września werset o Chwała. 4), gdyż tylko przez Nią Bóg Słowo wcieliło się. Dlaczego wcielił się z Marii? Ponieważ Ona sama była tego godna – ze względu na Swoje cnoty i czystość, których nikt z ziemskich narodzonych nie miał w takiej obfitości i pełni, a którymi przewyższyła samych aniołów. „Ktoś może być zaskoczony” – mówi św. Demetriusz z Rostowa, że ​​po zbrodni Adama Słowo Boże nie prędko zstąpiło na ziemię dla wcielenia i zbawienia upadłego rodzaju ludzkiego, aż do połowy szóstego tysiąca lat. Ale nie było na ziemi ani jednej dziewicy, która byłaby czysta nie tylko ciałem, ale i duchem. Ona jedna jest pierwszą i ostatnią, która znalazła się w takim stanie” (Wybrane słowa Ojca Świętego, s. 130). „Raduj się, Czysta i łaskawa wśród kobiet! Radujcie się, są tylko jedne drzwi, przez które Słowo przeszło jak jedno.” (Z kanonu łaski do Najświętszego Theotokos)! Jednak nazwanie Najświętszej Maryi Panny Drzwiami wskazuje przede wszystkim na jedną z Jej cnót, a mianowicie na dziewiczą czystość. Można to zobaczyć w tym miejscu w księdze proroka. Ezechiela, skąd autor hymnu zapożyczył samo słowo drzwi (mianowicie rozdział 44, wersety 1 i 2). Prorok mówi tutaj o „świętych bramach”, które widział w wizji, zwróconych w stronę wschodu, a które były „zamknięte”, i przekazuje to, co Pan powiedział mu o tych bramach. „I rzekł do mnie Pan: Ta brama będzie zamknięta i nie będzie otwarta, i nikt przez nią nie przejdzie, bo wejdzie przez nią Pan, Bóg Izraela, i będzie zamknięta” (w. 2). W tym proroctwie pod obrazem zamkniętych bram świętych – pozostających zamkniętych nawet po przejściu przez nie Pana – zapowiadane jest ciągłe zamykanie bram, czyli drzwi dziewictwa Najświętszej Maryi Panny, zarówno przed cudownym przejściem Pana przez nie, jak i w trakcie tego przejścia i po nim. „Drzwi widziane przez proroka Ezechiela, przez które nie przeszedł nikt inny, jak tylko jeden Bóg, Dziewica Matka Boża, czcimy pieśniami” (Irmol. kanon. rozdział 1, paragraf 9. Irm. 18). „Raduj się, wierny nauczycielu czystości” (Akatysta Najświętszego Theotokos Ik. 5)! „Maryja Dziewica”. Zgodnie z proroctwem zawartym w księdze proroka. Ezechiela, co właśnie widzieliśmy, „bramy” dziewictwa Najświętszej Maryi pozostały „zamknięte” podczas przejścia Pana przez nie. Pozostała „Dziewicą” nawet po tym, jak stała się „Materią!” Jej narodzenie Syna Bożego w najmniejszym stopniu nie zaszkodziło Jej dziewiczej czystości, ponieważ poczęła Boskie Dzieciątko „nieumyślnie i bez nasienia, przez napływ Ducha Świętego” (Łk 1,35). Jedna i niezrównana przez swoje narodzenie, „Pan” wszystkich, Najświętsza Maryja, dzięki beznasiennemu poczęciu Boga-Słowa, jest jedna i niezrównana wśród matek przez Swoje „wieczne dziewictwo”. „Znalazłaś łaskę” – woła św. Andrzej z Krety do Najświętszej Maryi, łaskę, której Sara nie otrzymała, której Rebeka nie doświadczyła, której nie znała Rachela; Znalazłaś łaskę, której nie dostąpiła ani chwalebna Anna, ani jej rywalka Fennanna. Bo choć z bezdzietności stały się matkami, wraz z bezdzietnością utraciły dziewictwo, a Ty, stając się Matką, zachowałaś swoje dziewictwo bez szwanku.” (Wybrane słowa Ojca Świętego, s. 109). „Piec płonący” – śpiewa święty kościół – „nie znaleziono wody, z wyjątkiem Babilonu: nie pojawiła się inna bezmężna matka i dziewica” (Irmol. kan. rozdz. 3, s. 7, Irm. 3). Koncepcja „wiecznego dziewictwa” Maryi ma ogromne znaczenie w nauce o wcieleniu Syna Bożego. „Gdyby Matka nie pozostała Dziewicą” – mówi św. Proklos, wówczas Narodzony byłby prostym człowiekiem i poród nie byłby niczym zaskakującym” (Patrolog. tom. XXV, kol. 684). Zawsze dziewictwo jest tak integralną cechą godności Bożej Rodzicielki, że zgodnie z nauką św. Objawienia Pańskiego imię „Dziewica” jest nierozerwalnie związane z imieniem Maryja. narodzie, odważyliby się wymówić imię Najświętszej Maryi Panny, nie wypowiadając jednocześnie słowa: „Dziewica” (tamże, tom. XXII, kol. 705)? „Dziewczyństwo jest obce matkom, a rodzenie jest obce dziewicom: na Ciebie, Matko Boża, oboje jesteście skupieni” (nabożeństwo, 8 września, kan. 9. Irm.). Raduj się, która połączyłaś dziewictwo z Bożym Narodzeniem” (Akatyst do Najświętszego Theotokos Ik. 8)! „Eteryczna pieśń” Najświętsza Maryja Panna jest przedmiotem czci nie tylko na ziemi, ale także w niebie. Jest wysławiana i śpiewana nie tylko przez ludzi, ale także przez anioły. Jak wielką cześć i cześć bezcielesnej Maryi widać na twarzy św. Gabriela, „wielkiego dowódcy niematerialnych aniołów” (poranne nabożeństwo Zwiastowania, II kat.). Już samo obwieszczając Maryi tajemnicę Jej poczęcia Słowa Bożego, już „żywił do Niej szczery zachwyt” (Kan. Blagov. 3, tr. 4). Kościół Święty wkłada w usta św. Gabriela ewangelisty następujące słowa: „Z bojaźni przed Tobą, jako sługa Pani, stoję przed Tobą, ze strachem przed Młodą Damą, teraz wyglądam na zawstydzonego przed Tobą, bo jak deszcz na runo, Słowo Ojca spadnie na Ciebie” (Kan. Blagov. s.4.tr.4). Cześć aniołów dla Maryi, ich cześć i uwielbienie dla Niej jest zrozumiałe. Ona, Matka Boża, przez narodzenie Króla wszystkich i Pana, a Ona sama stała się Królową nie tylko ziemi, ale i nieba, Panią i Panią nie tylko ludzi, ale i aniołów. Jak niewolnicy, choćby byli „bezcielesni”, nie mogą czcić, czcić i wysławiać Matki Bożej, swojej Pani, Królowej i Pani? „Raduj się, bo niewidzialne wojska niebieskie zawsze Cię wysławiają i wywyższają jako dawną Matkę Bożą” (Can. Odig. s. 8, tr. 2). „Raduj się, Nieskalana” – woła Najświętsza Maryja Św. Jana z Damaszku – posiadająca Boską godność przez swoje narodzenie; Dlatego też wszystkie moce niebieskie kłaniają się Tobie!” (Wybrane słowa Ojca Świętego, s. 41). Stanowiąc jednak dla aniołów przedmiot czci i uwielbienia za swą wyższość przed nimi, jako Matka Boża, jako Królowa nieba i ziemi, Najświętsza Maryja służy im przede wszystkim jako przedmiot radosnego i wdzięcznego uwielbienia, jako współuczestniczka sprawy zbawienia ludzi. Jeśli aniołowie są tak przepełnieni miłością do nas, że cieszą się nawet z jednego pokutującego grzesznika (Łk 15,10), to zrozumiałe jest, jaka była ich radość z powodu powszechnego zbawienia ludzi – jak wielka była ich radość, gdy Boska Mądrość wymyśliła najwyższy sposób, aby nas wybawić od zagłady, przywrócić nam dawną godność i chwałę, które utraciliśmy w osobie Adama. Środek ten polegał na wcieleniu Syna Bożego. Tajemnica wcielenia była od dawna objawiona aniołom, ale nie wiedzieli, który z ludzi będzie najściślej służył tej tajemnicy - który z nich będzie tak czysty, że będzie zawierał „najświętsze Słowo”; Przez długi czas niebiańscy słudzy Jehowy byli zakłopotani, „kto będzie tym przeszywającym jak poranek” (Pieśń nad pieśniami. 6, 9. Mówił o życiu ziemskim. Najświętszy. Bogor. Publ. Athos. Pant. mon., s. 67). I wreszcie na ciemnym horyzoncie świata pojawia się „Dama Codzienna” niespodziewanego światła – to Maryja, której cnoty i czystość zmuszają Boga do pochylenia niebios i zstąpienia do Jej czystego łona dla zbawienia ludzi! Widać stąd, że samo patrzenie na Najświętszą Dziewicę Maryję napełnia aniołów głęboką radością i wydobywa z ich czystych serc pieśń pełną uwielbienia i wdzięczności dla Niej za cuda, jakich dokonała w sprawie naszego zbawienia. Więc! „Wszystkie stworzenie raduje się w Tobie, Łaskawy” - nie tylko „rodzaj ludzki”, ale także „rada anielska” (dla godnego w liturgii Bazylego Wielkiego). „Raduj się, radości aniołów” (Kanon Łaski do Najświętszego Theotokos, s. 5, tr. 2)! „I nawóz dla wiernych”. „Nawóz” z języka greckiego w rzeczywistości oznacza dekorację. Najświętsza Maryja Panna, „wegetowana z człowieka” i nabyta przez wcielenie Syna Bożego, niezrównana i jedyna chwała, jest „ozdobą” całej ludzkości, jak już powiedzieliśmy powyżej (patrz: „wegetowana z człowieka”). Ale niestety nie wszyscy ludzie wierzą w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, nie wszyscy czczą i znają Jego Matkę, dlatego nie każdy jest w stanie zrozumieć i docenić cześć, chwałę, jaką ludzkość otrzymała w osobie Najświętszej Maryi Panny. Dlatego Najświętsza Maryja Panna jest ozdobą przede wszystkim wierzących, „nawozem wiernych”. Dla wiernych jest Ona nie tylko ozdobą, ale jednocześnie przedmiotem czci, gdyż oni mogą jedynie docenić zaszczyt posiadania Jej jako swojej ozdoby, swojej chwały. Natomiast wśród wiernych stanowi ozdobę i chwałę, zwłaszcza dla bliskich Jej cieleśnie. W rzeczywistości wywodzi się od narodu żydowskiego, narodu, który jako jedyny ze wszystkich narodów w tamtych czasach był „wierzący”. Jak wiadomo, Najświętsza Maryja miała za rodziców ludzi pobożnych, wierzących w wiarę, której pobożność została im przekazana. Więc! Środowisko, w którym formowała się, wychowywała i wychowywała Najświętsza Maryja Panna, było „wierzące”! Wertograd, z którego wyrósł ten „niewiędnący kwiat” (Kanon Łaski do Najświętszego Theotokos, s. 1, tr. 3), był lotniskiem dla helikopterów wierzących! Jest rzeczą oczywistą, że odbicie chwały, która stała się własnością Najświętszej Maryi Panny, spada przede wszystkim na środowisko, z którego Ona przybyła. „W tym celu ukazały się niebiosa i cerkiew Boskości”. Najświętsza Maryja Panna stanowi ozdobę – „zapłodnienie wiernych”, gdyż nie tylko stała się godna nieba i najbliższej, pełnej łaski komunii z Bogiem, która jest głównym przedmiotem i celem pragnień prawdziwych wierzących i czym jest błogość aniołów, ale sama stała się „niebem i cerkwią Bóstwa”. W jakim sensie i dlaczego Najświętsza Maryja Panna nazywana jest „niebem i cerkwią Bóstwa”? „Teraz ukazało się niebo”. Słowo „niebo” ma w Piśmie Świętym kilka znaczeń. Oznacza to, po pierwsze, niebo, czyli „firmament”, który widzimy (Rdz 1:8). Najświętsza Maryja została porównana do nieba widzialnego w tym sensie, że podobnie jak ono, świecąc w nocy licznymi luminarzami, „jaśniała światłem cnót jak gwiazdy” (św. Jan z Damaszku, zob. Wybrane słowa Ojców Świętych, s. 38). Podobnie jak niebo, na którym w dzień świeci wielkie światło - słońce, rozpraszające ciemność i ciemność nocy oraz oświetlające wszystkie przedmioty na ziemi, Najświętsza Maryja objawiła światu ze Swoich najczystszych wnętrzności „Słońce Prawdy” - Chrystusa, „który zaświecił światło, oświecił poranek i pokazał dzień (Irmol. kan. rozdz. 4, s. 5, ir. 18) tym, którzy siedzą w ciemności” ( Mateusz 4:16). „Jak będziemy Cię nazywać, Błogosławiony? - niebo, jakbyś był słońcem sprawiedliwości” (Bóg. przez 1 godzinę). Po drugie, „niebo” w języku Pisma Świętego oznacza świat duchów, świat anielski (Rdz 1,1). Najświętsza Maryja stała się jak to niebo swoją czystością i świętością życia. „Raduj się, który objawiasz życie aniołów” (Akatyst do Najświętszego Theotokos Ik.7)! Wreszcie niebo w Piśmie Świętym, jako miejsce szczególnej obecności Boga, nazywane jest „tronem Bożym” (Mt 5,34). Głównie w tym sensie Najświętsza Maryja Panna w pieśniach kościelnych nazywana jest „niebem”, „niebem” nowym 15 (Irmol. kan. rozdz. 6, p. ir. 9), „ziemskim” (kan. 1 na Usp. s. 4, tr. 1), „ożywionym” (kan. 2 na Usp. s. 1, tr. 2), „werbalnym”, czyli duchowym (październik rozdz. 2, kanon. Bogor., tr. 1), - ponieważ w Niej była szczególna obecność Boga i w Niej, niezrozumiałe dla aniołów i ludzi, „spełnienie Boskości zamieszkało cieleśnie” (Irmol. kan. rozdz. 8, s. 9, ir. 15), „jedna z Trójcy” (Bogor. drugiego ranka, rozdz. 6), - i Ona „ukazała się jako tron ​​Boże, na którym Chrystus siedział w ciele” (październik rozdz. 6 drugi poranek kanon 2, paragraf 3 Theotokos). I tak jak Najświętsza Maryja zawierała w swoim łonie Tego, któremu „niebiosa nie wystarczają” (1 Król. 8,27), Którego „góra niebiańskiego majestatu nie może pomieścić” (Irmol. Ch. 1 s. 9. Irm. 25), tak w niektórych pieśniach kościelnych nazywana jest „najwyższą” (kanon nabożeństwa do Najświętszego Theotokos według Ven. zjada Bogorod.) i „szerokością”. niebo” (Irmol. rozdz.8, s.9, ir.23) i „Jej łono jest najprzestronniejsze” z nich (Tamże, ir.1) - „Ty, która jesteś najwyższa w niebiosach i niebie i tronie, który był na ziemi, Matko Boża, zadowolimy wszystkie pokolenia” (Irmol. kanon. rozdz. 1, s. 9, ir.23). „I cerkiew Boskości”. W kościołach, a także w niebie, istnieje szczególna obecność Boga, łaskawie odczuwana przez wierzących. Szczególna obecność „Bóstwa” miała miejsce także w łonie Najświętszej Maryi Panny, dlatego też nazwa „cerkiew Bóstwa” została przyjęta przez Błogosławioną Maryję w tym samym znaczeniu, co nazwa „niebo” w najwyższym znaczeniu tego słowa. „Ukazałeś się Trójcy, chwalebną cerkwią, w której Ojciec miłości, Syn cielesny, Duch Święty, przez natarcie, uczynili sobie mieszkanie” (Kanon Trójcy Przenajświętszej, paragraf 1 i obecnie. Theotokos). „Raduj się, Hodegetrio, przybytku Chrystusa, Boga naszego, i domu niewypowiedzianym i boskim, Dziewico, Jego chwały” (Kanon Hodegetria, paragraf 5, chwała tr.). Oprócz tego ogólnego podobieństwa między wzniesionymi przez człowieka cerkwiami poświęconymi Bogu a Najświętszą Marią, ożywioną „cerkwią Boskości”, można znaleźć także pewne szczególne cechy tego podobieństwa. W kościołach zwykle nie ma tak oczywistego przejawu chwały Bożej jak w niebie; ale wierzący mogą łaskawie doświadczyć także w nich chwały Bożej obecności, w stopniu, w jakim są akceptowani. A Najświętsza Dziewica Maryja – ożywiona „cerkiew Zbawiciela” – podczas swego ziemskiego życia, choć nie objawiła swoim pojawieniem się wielkości i blasku, z jakimi „ukazała się” przed zdumionym spojrzeniem niebios, „po prawicy króla w szatach złotych, odzianych i nakrapianych” (Ps. 44:10), – „cała Jej chwała” była na ziemi „wewnątrz” (Ps. 44:14), ukryte, zamknięte przed oczami cielesnymi; lecz ci, którzy dzięki pełnemu łaski działaniu wiary byli w stanie przeniknąć i spojrzeć poza to, co zewnętrzne, rozpoznali w Niej „cerkiew Boskości”. „Skąd to wezmę, żeby Matka mojego Pana przyszła do mnie” (Łk 1,43) – zawołała prawa Elżbieta, słysząc jedynie pozdrowienie Marii, a nie usłyszawszy jeszcze od Niej nic o „wielkości, jaką stworzył dla Niej Wszechmocny” (Łk 1,49). Jednak tak jak czasami „obłok chwały Pańskiej” tak wypełniał przybytek Mojżesza i świątynię jerozolimską, że obecni nie mogli znieść tego objawienia chwały (Wj 40,33–35; 1 Królów 8,6,10,11), a Najświętsza Maryja – cerkiew Boskości – czasami pozwalała wierzącym zobaczyć i poczuć przejaw Jej „wewnętrznej” chwały na zewnątrz. Św. Dionizy Areopagita, trzy lata po swoim nawróceniu na chrześcijaństwo, dostąpił zaszczytu ujrzenia Najświętszej Maryi Panny twarzą w twarz w Jerozolimie, tak opisuje to spotkanie: „Kiedy stanąłem przed obliczem podobnej do Boga, najjaśniejszej Dziewicy, tak wielkie i niezmierzone Boskie światło obmyło mnie z zewnątrz i od wewnątrz, a wokół mnie rozprzestrzenił się tak cudowny zapach różnorodnych aromatów, że ani moje słabe ciało, ani mój duch nie mogły tego znieść”. tak wielkie i obfite znaki i pierwociny wiecznej szczęśliwości i chwały. Osłabło moje serce, osłabł duch mój od Jej chwały i łaski Bożej” (Opowieść o życiu ziemskim. Divine Mat., Athos. red., s. 263). „Raduj się, Przeczysta, miejsca poświęcenia chwały” (Kanon Łaski do Najświętszego Theotokos, paragraf 5, tr. 2)! Cerkwie, jako miejsce szczególnej obecności Boga, stanowią dla wierzących przedmiot czci i czci: oraz Najświętsza Maryja - „cerkiew Boskości” - jest przedmiotem ogólnoświatowej czci i uwielbienia (patrz „światowa chwała”). Kościoły chrześcijańskie ukazują wreszcie tę niezwykłą cechę podobieństwa do Najświętszej Maryi Panny – „cerkwi Bóstwa” – że tak jak w nich w czasie liturgii Jezus Chrystus „jako ofiara dla Ojca swego jest zawsze zabijany” (kanon o komunii, paragraf 9, tr. 1) i jest przyjmowany przez wierzących pod postacią chleba i wina, tak też w łonie Maryi był ofiarą, poniżającą się do przyjęcia ludzkiej natury: Dlatego W ten sposób św. Andrzej Kreteński zwraca się do Najświętszej Maryi Panny: „Raduj się, ołtarzu, na którym w tajemniczy sposób składa się żywą ofiarę całopalną – Baranka, Chrystusa!” „Mistyczny posiłek świętego obrzędu, który przekracza umysł, podczas którego chleb niebieski – Chrystus, Baranek powszechny, został złożony jako ofiara pachnąca i żywa, dająca życie tym, którzy je spożywają” (Selected Words of the Fathers, s. 67)! „Raduj się, żywy stole, zawierający żywe chleb” (Kanon Łaski do Najświętszego Theotokos, paragraf 3, tr. 1). „Zburzywszy tę barierę wrogości, przywróciliście pokój i otworzyliście królestwo”. Nasi przodkowie poprzez Upadek weszli w „wrogie stosunki z Bogiem i przez to narazili siebie i swoich potomków – cały rodzaj ludzki – na niezliczone i straszliwe nieszczęścia w czasie i wieczności. „Przeszkoda”, a dokładniej z języka greckiego. „Śródpiersie wrogości”, które grzech zbudował między Bogiem a człowiekiem, byłoby na zawsze „niezniszczalne”, gdyby sam Pan, urażony grzechem człowieka, „bogaty w miłosierdzie” (Efez. 2,4), nie przeznaczył go pojednać z sobą, przyjmując za Niego zadośćuczynienie w osobie Swego Jednorodzonego Syna, a w wyznaczonym czasie Jednorodzony Syn Boży, Pan chwały, ukazał się w ciele na ziemi i przez swoje upokorzenie przez cierpienie i śmierć na krzyżu, którą poniósł za grzechy ludzi, „zniszczył śródpiersie wrogości”, ustanowił „pokój” między Bogiem a ludźmi i „otworzył” je. człowiekowi „dar raju”, który utracił, tworząc na nowo jego mieszkańców. Ale w dziele zbawienia człowieka, w dokonaniu wielkiego dzieła przez Jezusa Chrystusa – zniszczenia wrogości i ustanowienia pokoju – wzięła udział jeszcze jedna osoba spośród samego ludu – jest to Najświętsza Maryja Panna. Jej udział w dziele naszego zbawienia był tak wielki, że po Jezusie Chrystusie i o Niej – i tylko o Niej samej – można powiedzieć za autorem hymnu: „Zburzywszy tę barierę wrogości, przyniosła pokój i otworzyła królestwo”, ponieważ służyła dziełu naszego zbawienia w sposób najbardziej bezpośredni i szczególny, służyła w sposób, jakiego nikt inny ani od ludzi, ani od aniołów nie czynił. Zagłęb się w sprawę odkupienia, pobożny chrześcijaninie. Aby zbawić ludzi, pojednać ich z Bogiem, składając najwyższą ofiarę Bożej sprawiedliwości, Jedyny Trójcy, Jednorodzony Syn Boży musiał się wcielić, musiał zejść do ludzkiego łona i narodzić się człowiekiem, jak my wszyscy. Ale czyje łono mogłoby pomieścić Niepojętego? Nawet najczystsze duchy stoją przed tronem Bożym z bojaźnią i drżeniem, ale tutaj człowiek musiał stać się tym właśnie tronem! Jakiej czystości, jakiej świętości wymagano od człowieka, aby stał się „cerkwią” – zbiornikiem „Boskości!” Co by było, gdyby w rodzaju ludzkim nie było tak czystej istoty, która mogłaby pomieścić Najczystszego? Jak zatem dokonałoby się dzieło naszego zbawienia? Ale Bóg, który od wieczności przeznaczył na ziemię swego jednorodzonego Syna, odwiecznie przewidział także – kto będzie „drzwiami” Jego pojawienia się na ziemi – kto stanie się „drabiną” sięgającą nieba, po której zejdzie Syn Boży? Te „drzwi”, ta „drabina” okazała się Najświętszą Maryją Panną. Swymi cnotami, swoją czystością sprowadziła do swego łona Boga Słowo, które „zabiwszy wrogość” (Ef. 2:16), stało się „naszym pokojem” (Ef. 2:14) i „otworzyło nam raj” (werset. Zmartwychwstanie Pana, wołam rozdz. 5). Więc! Po Jezusie Chrystusie powinniśmy czcić Najświętszą Marię jako współpracowniczkę naszego zbawienia, ponieważ „dla niej Chrystus dał nam Zbawiciela wszystkich” (Wieczór Tygodnia, Theotokos, rozdz. 6). Dlatego nauczono nas wołać do Niej: „Raduj się, Niestworzona, zbawieniem świata” (Kanon Podziękowań dla Najświętszego Theotokos, paragraf 1, tr. 3)! „Raduj się, przedziwne pojednanie wszystkich z Bogiem” (tamże, 5, tr. 5)! „Raduj się, kluczu Królestwa Chrystusowego!” „Radujcie się, bo przez nią otworzyło się niebo” (Akatyst do Najświętszego Theotokos Ik.8)! To jest potwierdzenie wiary, mistrza Imama Pana zrodzonego z Niej. Wielkość Najświętszej Maryi jako Matki Bożej, Jej zasługi, Jej udział w naszym zbawieniu uczyniły Ją, jak mówi autor hymnu, „afirmacją” – twierdzą, czyli po grecku. (άγχύρα) „kotwica” naszej wiary, czyli ufność w Jej nieustanną troskę o nasze dobro i zbawienie, pewność, że jako Matka Boża „może, może i chce” (Trioda. Wielkopostne poniedziałki, 2. tydzień rano według 2 wersetów Bogurodzicy) – ma pełną zdolność niesienia nam pomocy w każdej potrzebie, kłopotach i smutkach. „Silna jest nasza Pani” – mówi św. Demetriusz z Rostowa, gdyż Królową są wszystkie widzialne stworzenia, rządzące stworzeniami na górze i na dole, a wszystkie żywioły są Jej posłuszne, a niebo i ziemia, powietrze i morze słuchają Jej, a wszystkie paskudne dusze, opętane strachem, drżą, bojąc się imienia Jej świętej, prowadzącej Matkę Bożą” (Dzieła św. Demetriusza z Rostowa, wyd. 7, część III. s. 117). Naszą ufność w pomoc i wstawiennictwo Najświętszej Maryi powinna w nas umacniać myśl o Niej jako „z zamarzniętego człowieka”. Najświętsza Maryja pochodziła z tej samej natury co my. Nosiła także nasze elementarne ciało, doświadczyła i doświadczyła różnego rodzaju smutków i smutków, dlatego może w pełni zrozumieć i docenić nasze smutki, nasze smutki i wie, jak nas pocieszyć. Tym samym Najświętsza Maryja przeżyła największy smutek na widok cierpień na krzyżu i śmierci Swojego Syna, Jezusa Chrystusa, gdy zgodnie z proroctwem sprawiedliwego Symeona „przeszła broń przez Jej duszę” (Łk 2,35) najcięższej męki i ucisku serca! Ona w pełni zrozumie nasz smutek, gdy nasze serce będzie gotowe rozbić się na kawałki na widok cierpienia lub śmierci bliskiej nam lub przez nas kochanej osoby i znajdzie radość dla naszego wzruszonego serca! Ona sama w sobie, jako Pani, może zapewnić nam pocieszenie i pomoc. Ale jest także silna poprzez swoje „wstawiennictwo” u Boga za nami. Jako Matka naszego Pana Jezusa Chrystusa, o co Ona nie może prosić, wstawiać się za nami przed Jej Synem i Bogiem? Jej „Macierzyńska modlitwa może wiele zdziałać dla miłosierdzia Pana” (Bogor. o godz. 6). Przez trzydzieści lat Pan Jezus Chrystus okazywał Jej synowskie posłuszeństwo na ziemi (Łk 2,51), realizował Jej pragnienia (Jan 2,3) – a w agonii śmierci na krzyżu zadbał o to, aby zamiast Siebie wyznaczyć Ją dobroczynną opiekunkę (Jan 19,27), od której niczym od syna mogła oczekiwać spełnienia pragnień swego serca. Czy mogło być tak, że w niebie, gdzie wszystko, co święte i Boskie, osiąga pełnię rozwoju i siłę, Pan wzgardził Jej modlitwą i wstawiennictwem za nami, za których sam oddał swą duszę? NIE! Zasiada na tronie swojej chwały z tym samym ludzkim sercem, które otrzymał z Jej czystej krwi, a zatem z tym samym synowskim uczuciem, jakie żywił do Niej w życiu ziemskim. Więc! „W ten sposób”, Najświętsza Dziewica Maryja, „która ma potwierdzenie wiary”, my, za Jej wstawiennictwem, jesteśmy naszą mistrzynią w kłopotach i niebezpieczeństwach, imamowie Pana zrodzeni z Niej! „Bądźcie dobrej myśli, bądźcie dobrej myśli, ludu Boży”, chronieni przez tak silnego Bohatera. I jakże tej śmiałości nie może mieć „lud Boży”, czyli chrześcijanie, którzy od chwili odkupienia „uczciwą krwią” Marii „narodzonego Pana” stali się członkami Jego mistycznego Ciała – Kościoła (Ef 1,22.23), należą do Niego (Rz 8,9), należą do Jego „wybranej trzody” i mają Go za „dobrego pasterza” (J 10,11)? „Pokona swoich wrogów, bo jest wszechmocny”. Więc! Twój mistrz jest „wszechmocny, mocny i mocny w walce” (Ps. 23:8)! Pamiętajcie o beznadziejnej sytuacji, w której znajdowali się Izraelici, widząc przed sobą morze i za nimi naciskani przez „całą armię faraonów”, ale pamiętajcie też, jak „zwycięska prawica” Boga „wsławiła się wówczas w twierdzy”: „bo ona niczym Wszechmogący, który wymazał sprzeciwiających się, uczyniła Izraelitom nową ścieżkę w głębinach” (Kan. Zmartwychwstania 1 rozdz. 1, irm.1). Ten, który ocalił Izraela na morzu, uratuje ciebie w niebezpieczeństwie; uciekaj się, z wiarą wołaj do Niego! „Bądźcie odważni, bądźcie odważni, ludu Boży, bo On zwycięży wrogów, bo jest wszechmocny!” (Opracowano na podstawie książki „Wyjaśnienie dogmatystów ośmiu głosów” D.S. Borzetsowskiego). B. O dogmatyce głosu drugiego "Przemińcie sklepienie Prawa, łaska przyszła. Jak krzak nie został spalony przez ogień, tak Dziewica urodziła i Dziewica pozostała: zamiast słupa ognistego wzeszło słońce sprawiedliwe, zamiast Mojżesza Chrystus, zbawienie dusz naszych. " W dzisiejszej dogmatyce twórca hymnów św. Jan z Damaszku, wskazując prototypy Starego Testamentu, które nawiązują do Nowego Testamentu, ukazuje wspólnie, jak wielką przewagę nad Starym Testamentem uzyskaliśmy dla siebie za pośrednictwem Pośrednika Nowego Testamentu (Hbr 12,24), Jezusa Chrystusa, a jednocześnie pozwala dostrzec szczyt wielkości Najświętszej Maryi Panny, jako Jego Matki i Asystentki w zdobywaniu przez nas błogosławieństw Nowego Testamentu. Przeanalizujmy z Bożą pomocą poszczególne wypowiedzi tego dogmatyka. „Opuśćcie baldachim zakonu, gdy przyszła łaska”. Pod prawem, którego cień przeminął, jest oczywiście prawo nadane przez Mojżesza wierzącym Starego Testamentu. Zasady tego prawa obejmowały życie człowieka ze wszystkich jego stron - moralnego, rytualnego i cywilnego, dotyczyły jego życia, zarówno domowego, jak i społecznego, i dlatego odcisnęły piętno na wszystkich działaniach człowieka i na jego sposobie myślenia. Prawo, którego cień przeminął, w dogmatyce przeciwstawia się nadchodzącej łasce. Przez to rozumiemy ogólnie całość wszystkich darów odkupienia i konsekracji – całość wszystkiego, co zostało zrobione i jest zrobione dla naszego zbawienia od przyjścia Odkupiciela, Założyciela Nowego Testamentu, nowego porządku relacji między Bogiem a człowiekiem, naszym Panem Jezusem Chrystusem. Co oznacza baldachim zakonu, po przekazaniu otrzymanej łaski? Oznacza prefiguracje, praobrazy łaski Nowego Testamentu, które istniały w czasach prawa, a ściślej oznacza te osoby, wydarzenia i czyny, w których dla wierzących Starego Testamentu, którzy żyli pod prawem Mojżesza, istniała prefiguracja, pre-opis wszystkiego, co odnosi się do osoby Jezusa Chrystusa, założyciela kościoła nowotestamentowego, do wydarzeń z Jego życia, do Jego działań i do całego Kościoła nowotestamentowego. Słowo baldachim, czyli cień, w znaczeniu poprzedzającym przedstawienie błogosławieństw Nowego Testamentu w Starym Testamencie, zostało użyte przez św. Pawła. Nazywa więc wymagania prawa rytualnego cieniem przyszłych błogosławieństw (Hbr 10,1), cieniem rzeczy niebieskich (Hbr 8,1), cieniem rzeczy przyszłych, czyli w ogóle tego, co będzie (Kol 2,17) i przeciwstawia ten cień Ciałem Chrystusa (Kol 2,17), czyli pojawieniem się Chrystusa w rzeczywistym ciele i obrazem rzeczy, czyli istotą, prawdą rzeczy. Prototypy Starego Testamentu w stosunku do Nowego Testamentu nazywane są w rozważanej przez nas dogmatyce, a u apostoła baldachimem lub cieniem, po pierwsze przez ich podobieństwo do cienia rzucanego przez oświetlone ciało. Tak jak cień ten nie jest rzeczywistym przedmiotem, lecz jedynie jego widzialnym odbiciem, tak w wydarzeniach, osobach i czynach Starego Testamentu, które służą jako prototyp w stosunku do Nowego Testamentu, jest jedynie aluzja przyszłości i poprzez nie budzi się jedynie oczekiwanie na przyszłość, czasami bardzo odległe. Ale tak jak na podstawie cienia oświetlonego ciała można określić zarys i wielkość samego ciała oraz odróżnić je od innych ciał, tak na podstawie obrazów Starego Testamentu nawiązujących do Nowego Testamentu można było ocenić, przynajmniej ogólnie, co miało się wydarzyć w czasach Nowego Testamentu. Po drugie, przez podobieństwo do malarskich konturów, które malarz szkicuje na płótnie lub desce, przygotowując się do namalowania jakiegoś obrazu na podstawie tych konturów. Bez względu na to, jak blade i niejasne są te cechy i pozory, nadal wyjaśniają, jaka będzie figura tych obiektów, które ukażą się na obrazie na końcu, jaki będzie ich ogólny charakter. Podobnie pod obrazami Starego Testamentu kontemplacja wierzących była zapowiadana w sposób ogólny, a nawet z pewnymi szczegółami, to, co w całej pełni i wyrazistości miało się objawić w Nowym Testamencie. Tak więc pierwsze słowa dogmatyka: „przemiń cień prawa, przyszła łaska” nadają następujące znaczenie: minął czas prawa, minął, kiedy błogosławieństwa kościoła nowotestamentowego zostały ukazane wierzącym w cieniu, reprezentatywnie, wróżenie, i nadszedł czas, kiedy rzeczywiście się pojawiły, kiedy wraz z przyjściem Chrystusa Zbawiciela, źródła łaski, spełniło się wszystko, na co wskazywały prototypy i proroctwa Starego Testamentu. W dalszych słowach rozważanego śpiewu wskazane są szczególne cechy zgodności pomiędzy prototypami Starego Testamentu a wydarzeniami i osobami Nowego Testamentu. „Jakby krzak nigdy nie został spalony, Dziewica urodziła i Dziewica pozostała”. Najświętsza Dziewica Maryja poczęła w swoim łonie Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa, bez podstępu, przez zstąpienie na Nią Ducha Świętego. Dlatego Syn Boży otrzymał z Jej krwi naturę ludzką, nie uwikłaną w grzeszne brudy, dziedzicznie, poprzez naturalne narodzenie, przechodząc z rodziców na dzieci: narodził się z Niej bezgrzeszny w samym człowieczeństwie. Musiało tak być, ponieważ tylko Bezgrzeszny mógł zbawić grzeszników, mógł uświęcić grzeszną naturę ludzką. Ale jak Maryja mogła pozostać Dziewicą w chwili poczęcia i narodzin Boga-Człowieka i pozostać Dziewicą w chwili narodzin? „Vetias o wielu rzeczach” – mówi się o tej niezrozumiałej sprawie w akatyście do Najświętszego Theotokos – „jak głupia ryba widzimy Ciebie (Matkę Bożą): zdumiewają się, mówiąc: jak jeż Dziewica trwa i mogłeś urodzić” (Ikos 9). Ale jeśli nie po to, by wyjaśnić ten niezrozumiały dogmat, to prototypy Starego Testamentu mogą posłużyć do wzmocnienia naszej wiary w niego. Jeden z tych prototypów „nowego cudu i wspaniałości” (Irmol. kan. Rozdział 3, paragraf 9, Irm.1), niepokalane poczęcie i narodziny Najświętszej Marii od Jej Boskiego Syna, były według wskazówek omawianego dogmatyka cudownym krzewem widzianym przez Mojżesza. Kompilator dogmatyka pokazuje nam dokładnie, jakie były podobieństwa między krzakiem a Najświętszą Maryją Panną. Tak jak ogień krzewu nie spalił krzaka, bo nie był to zwykły ogień rozpalony ludzką ręką, ani powstały z jakichkolwiek warunków fizycznych, bo krzak tym razem był miejscem szczególnej obecności Boga Wszechmogącego, który jako Najwyższy Władca natury może według swojej woli pogwałcić i zmienić jej zwyczajne prawa, tak poczęcie i narodzenie Najświętszej Maryi Panny Jezusa nie naruszyło Jej dziewictwa, gdyż do tego poczęcia i narodzin nie doszło. zgodnie ze zwykłymi prawami natury, ale mocą i napływem Ducha Świętego, i ponieważ Ten, który się począł i narodził z Maryi, jest Bogiem Wszechmogącym, który w cudowny sposób mógł zachować Jej łono nienaruszone ogniem swojej Boskości. Zatem „krzak na górze nie jest spalony, w rzeczywistości zostało to przepisane Tobie, Oblubienicy Bożej: Otrzymałaś Boski niematerialny ogień w materialnym łonie bez spalenia” (kanon o Narodzeniu Najświętszej Maryi Panny, paragraf 7, ir.)! To, że Mojżesz widział w płonącym krzaku nie tylko cud, ale jednocześnie rozumiał jego znaczenie, i to nie tylko w odniesieniu do współczesnego stanu Żydów 18, ale przede wszystkim w odniesieniu do zawsze dziewictwa Matki Bożej, że widział w tym krzaku „cud Dziewicy” (Irmol. kan., 9 s., ir.), jest to bezpośrednia wskazówka w hymnach kościelnych; na przykład w kanonie dziękczynienia do Najświętszej Bogurodzicy jest powiedziane: „Mojżesz, zrozumiewszy w krzaku wielką tajemnicę Twojego Narodzin, Dziewico Święta Niezniszczalna” (pkt 7, troparion 2) i w wielu innych. Na podstawie tego edukacyjnego podobieństwa do krzewu widzianego przez Mojżesza, Najświętsza Maryja Panna w hymnach kościelnych i pismach świętych ojców nazywana jest Krzewem Płonącym. Te ikony Jej, na których jest przedstawiona otoczona ognistym blaskiem, mają tę samą nazwę. „Raduj się, płonący Kupino” (wiersz na wieczór Zwiastowania)! „Zamiast słupa ognia wzeszło sprawiedliwe słońce”. Tak jak Bóg był obecny w słupie ognia, przemawiając do Mojżesza z krzaka płonącego i niespalonego, tak Jezus Chrystus w postaci człowieka, w postaci sługi, był jednocześnie Synem Bożym, naszym prawdziwym Bogiem, wcielonym z Najświętszej Dziewicy Maryi, a nie przypalonym i nie uszkodzonym Jej dziewictwu. Dalej: słup ognia zaświecił Izraelitom pośród ciemności i mroku nocy; w jego świetle wyraźnie widzieli i rozróżniali siebie oraz otaczające je przedmioty – mogli swobodnie i bez przeszkód kontynuować swoją podróż do ziemi obiecanej (Wj 13:21; 14:20). Jezus Chrystus jest, jak sam siebie nazwał, światłością świata. Jego nauczanie rozprasza wszelką ciemność i mrok grzesznych namiętności i złudzeń; daje duchowemu oku ludzi możliwość jasnego widzenia i prawidłowego zrozumienia zarówno siebie, jak i otaczających obiektów. „Przyszedłem na świat jako światło” – nauczał Pan, „aby każdy, kto we Mnie wierzy, nie pozostawał w ciemności” (Jana 12:46). Jestem światłością świata; jeśli chodzicie we Mnie, nie wolno wam chodzić w ciemności, ale mieć światło życia (J 8,12). „Co to jest słup ognia” – mówi błogosławiony. Augustyn, jeśli nie Pan Chrystus, który rozprasza ciemności niewiary i wlewa w serca ludzkie światło prawdy” (De Cantico Exodi). Ale świecący na Izraelitów przed przekroczeniem Morza Czerwonego słup ognia z chmurnym tyłem skierowany na ich prześladowców, Egipcjan, wywołał odwrotny skutek: ciemność nocy i trudności z nią związane w kontynuowaniu podróży jeszcze bardziej się dla nich nasiliły (Wj 14:24, 25). Jezus Chrystus, oświecając światłem Jego nauczania swoich naśladowców, którzy naprawdę w Niego wierzą, wywiera odwrotny skutek na tych, którzy Mu nie wierzą, będąc dla nich „przeszkodą”. To jeszcze bardziej zaślepia ich umysły i powoduje chaos w ich intencjach i działaniach, przyspieszając ich zniszczenie. Według wyrażenia zapożyczonego przez kompilatora dogmatyka od proroka. Malachiasza (Mal.4:2), Jezus Chrystus jest nadal „sprawiedliwym słońcem”, czyli w odróżnieniu od słońca, które widzimy w naturze, które swymi promieniami oświetla wszystkich bez różnicy – ​​zarówno „złych, jak i dobrych” (Mt 5:45), Jezus Chrystus, „światłość świata”, w swoich relacjach z ludźmi jest zgodny ze stopniem ich akceptacji, w oparciu o Jego najwyższą wszechwiedzę i doskonałą znajomość ludzkich serc. „Przyszedłem na ten świat, aby dokonać sądu” – tak nauczał Pan, „aby ci, którzy nie widzą”, siedząc w ciemności i cieniu grzechu, ale pragnąc oświecenia, „zobaczyli, a ci, którzy widzą” całą prawość, całą prawdę Mojego nauczania, ale nie chcą za nim podążać, „byli ślepi” (Jana 9:39). Zaprawdę, On „jest przepasany w pasie sprawiedliwością, a w boki swe przepleciony prawdą” (Izajasz 11:5). Słup ognia nie tylko oświetlił Izraelitom drogę do ziemi obiecanej, ale także ich prowadził, wskazywał czas i sam kierunek tej ścieżki i oczywiście tylko ci, którzy podążali za tymi wskazówkami, mogli mieć nadzieję na wejście do ziemi obiecanej (Deut. 1:33). Jezus Chrystus, światło świata, nie tylko oświeca umysł człowieka swoją nauką, ale także kieruje jego wolą mocą swojej łaski i przykładem swego życia, abyśmy wytrwale podążali drogą prowadzącą do życia wiecznego. I na próżno człowiek zacząłby szukać innego przywódcy, innej ścieżki, innej niż Chrystus Zbawiciel. Jest jedynym przywódcą górzystej ojczyzny. „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem, On sam mówił o sobie, nikt nie przyjdzie do Ojca, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6). „Jeśli kto Mi służy, uczył Jezus Chrystus, niech idzie za mną, a gdzie Ja jestem, tam i on będzie moim sługą” (Jan 12,26). Są to charakterystyczne cechy podobieństwa słupa ognia do światłości świata – Jezusa Chrystusa. Ale jakież podobieństwo i wielka różnica między obrazem a prawdą! Jakże wielką korzyścią są korzyści dane nam przez Jezusa Chrystusa, jako Światłość świata, w porównaniu z korzyściami, jakie otrzymali Żydzi, będąc pośród ich słupa ognia. Zaletę tę widać także w następujących cechach. Słup ognia świecił tylko dla jednej małej, wybranej części ludu, czyli Żydów. Jezus Chrystus, niczym słońce, oświetla wszystkie krańce wszechświata światłem swojej nauki, „oświecając każdego człowieka, który na świat przychodzi” (J 1,9). „Żyd i Grek, barbarzyńca i Scyt, niewolnik i wolny” (Kol. 3:11) – wszyscy, bez względu na narodowość, stopień czy stan, korzystają ze światła tej nauki – oczywiście, chyba że sami arbitralnie zamkną oczy przed światłem. Słup ognia świecił i wskazywał Żydom drogę, ale ich nie ogrzał ani nie ożywił. Jezus Chrystus nie tylko oświeca i prowadzi człowieka światłem swojej nauki, ale niczym słońce ogrzewa swoją łaską jego zimne serce, wlewa w nie życiodajną moc, aby zmarli w grzechu oświetleni tym światłem zmartwychwstali do nowego życia - do życia w świetle i błogości. Słup ognia świecił i prowadził Izraelitów tylko do ich przybycia do ziemi obiecanej, po czym się nie pojawił i pozostało po nim jedynie wspomnienie. Pan Jezus nie tylko jak słońce, które świeci nad ziemią nawet zakrytą chmurami, nadal oświeca nas swoim nauczaniem w tym życiu, gdyż Jego duchowa łączność i obecność z nami będzie trwać zgodnie z Jego obietnicą przez wszystkie dni aż do skończenia wieku (Mt 28,20), ale także jak słońce oddalające się od nas w nocy, wraz z nadejściem dnia, wznoszące się ponownie nad nami w swej dawnej świetności i blasku, wstąpiwszy od nas w swoim ciele do nieba, wraz z nadejście niegdyś „wielkiego dnia” i jedynego, „nadejdzie drugi” do nas. Blask i blask Jego chwały będzie wtedy tak wielki, że nawet najbardziej sprawiedliwi, oświetleni tym blaskiem, „będą świecić jak słońce w królestwie Ojca swego (Mat. 13:43), a On będzie dla nich lampą wieczną, gdzie nie ma już słońca i księżyca” (Apok. 21:23). „Zamiast Mojżesza zbawieniem dusz naszych jest Chrystus!” Mojżesz, który przewidział przyjście Jezusa Chrystusa jako prorok taki jak on (Deut. 18:18), był także Jego prototypem. Mojżesz był prorokiem niezwykłym, gdyż z tytułem proroka łączył tytuł prawodawcy i przywódcy swego ludu. Podobnie jak On, Pan Jezus, napełniony darami Ducha Świętego bardziej niż wszyscy prorocy, objawił się jako prawodawca nowego przymierza i przywódca zbawienia tych, którzy w Niego wierzą. Mojżesz – powiada bł. Augustyn – wyzwolił naród żydowski z niewoli egipskiej, tak i Chrystus wyzwolił cały rodzaj ludzki z mocy szatana (De cantico Exodi). To prorocze znaczenie Mojżesza jako wybawiciela Żydów w stosunku do Chrystusa, „Zbawiciela naszych dusz”, zostało szczególnie wyraźnie wyrażone w przejściu Żydów przez Morze Czerwone. Wody morskie rozdzieliły się, rozdzieliły i opustoszały, aby zrobić miejsce Żydom, jak wiadomo po chwili, gdy Mojżesz wyciągnął rękę nad morze i uderzył laską wody (Wj 14:21). To cudowne uderzenie jego laski, według hymnów kościelnych, miało kształt krzyża, co bardzo wyraźnie symbolizowało cudowny krzyż Chrystusa Zbawiciela. „Mojżesz, dawny boski poprzednik, przeprowadził Izrael przez Twój krzyż w Morzu Czerwonym” – śpiewa święty Kościół (Irm. kanon. rozdz. 1, s. 1, ir. 5). Uderzenie laską Mojżesza w wody morskie uczyniło dla Żydów wygodną i dostępną dla nich ścieżkę w głębinach morskich, a przez to uchroniło ich od wielkiego niebezpieczeństwa, jakie na nich czekało ze strony ścigających ich Egipcjan: tak śmierć na krzyżu Chrystusa Zbawiciela uczyniła dla wierzących w Niego wygodną i przejściową drogę do nieba, która zdawała się być na zawsze zamknięta dla ludzi z powodu ich grzechów; wybawiła ich od grzechu, przekleństwa i śmierci, które czyniły śmierć ludzi nieuniknioną – w końcu wyzwoliła ich z mocy diabła, jaki sprawował nad ludźmi na skutek Upadku. Całkowicie zniszczyła królestwo diabła i jego aniołów, którzy myśleli na krzyżu, aby szukać zniszczenia dla sprawy naszego zbawienia. Pewnego dnia stanie się potępieniem i przyczyną wiecznej zagłady także dla wszystkich podobnie myślących wrogów krzyża Chrystusa. Chrystus jest „zbawieniem dusz naszych” – On ocalił nasze dusze od wiecznej zagłady, natomiast Mojżesz ocalił naród żydowski jedynie od zagłady zewnętrznej. Zatem o ile dusza jest wyższa i wspanialsza od ciała, o ile wieczność jest cenniejsza od czasu, o tyle dzieło Chrystusa jest wyższe, droższe i wspanialsze niż wyczyny Mojżesza. A jeśli Żydzi, cudownie wyzwoleni z rąk Egipcjan za pośrednictwem Mojżesza, z głębi swoich uczuć śpiewali Bogu pieśń triumfu i radości (Wj 14:32; 15:1-21), - jakże serdeczna pieśń uwielbienia, triumfu i wdzięczności powinna wypłynąć z naszych serc Jezusowi Chrystusowi dla wiecznego zbawienia naszych dusz! „Otrzymawszy pieśń Mojżesza, wołałem w duszy mojej: Zostań pomocnikiem i obrońcą zbawienia. To jest mój Bóg i Ja Go będę wysławiał” (Irmol. kan. rozdz. 2, s. 1, ir. 9). Ale wysławiając z wdzięcznością Pana, który dał nam w Chrystusie źródło duchowego oświecenia i zbawienia, wywyższajmy w naszych wdzięcznych pieśniach „Matkę Światła” i naszego Zbawiciela, Matkę Boga, z której promieniował i która przez to stała się współuczestniczką naszego zbawienia i bardziej zaszczyconą niż wszyscy aniołowie. "Raduj się, Oświecony, przez którego wygnano ciemność i wprowadzono światło! Raduj się, łaski pełna, przez którą zniesione zostało prawo i powstała łaska! Raduj się, początek radości i koniec przekleństwa" (św. Andrzej Kretowy). Tobie, Krzew Płonący i Najświętsza Dziewico, Matko Światła i Matko Boża, wywyższamy nadzieję nas wszystkich (Irmol. kan. rozdz. 3, s. 9, ir. 8). (Opracowano na podstawie „Soulful Reading”, 1872, styczeń). B. Dogmatyczne wyjaśnienie trzeciego tonu "Dlaczego nie dziwimy się Twojemu Boskiemu Narodzeniu, Najczcigodniejsza? Nie zgodziwszy się na pokusę człowieka, Przenajświętsza, zrodziłaś Syna w ciele bez ojca, który narodził się przed Ojcem bez matki, który nie przeszedł żadnej zmiany, ani zamętu, ani podziału, ale obie istoty zachowały swoje właściwości. Podobnie Matko Boża, Pani, módl się do Niego, aby dusze Matki Bożej wyznającej Cię w prawosławiu zostały zbawione. " Dogmatyzm trzeciego głosu, na który zwracają uwagę pobożni czytelnicy, zawiera dwie prawdy dogmatyczne: pierwsza dotyczy niedoświadczonych narodzin Najświętszej i Niepokalanej Maryi Boga-Człowieka, w wyniku czego Ona, stając się Materią, pozostała taką, jaką była Dziewicą; druga – o niezmiennym, niepołączonym i nierozerwalnym zjednoczeniu w Synu zrodzonym z Maryi dwóch natur: Boskiej i ludzkiej – o zupełnym zachowaniu w Nim właściwości obu natur, Boskiej i ludzkiej, w wyniku czego Najświętsza Maryja, jako Jego Matka, Bóg i człowiek, jest Panią, a zatem silną współpracowniczką zbawienia tych, którzy modlą się do Niej o zbawienie. Zacznijmy teraz, z Bożą pomocą, jak najlepiej zrozumieć poszczególne wypowiedzi tego dogmatyka. „Dlaczego nie dziwimy się Twojemu Boskiemu Narodzeniu, Najczcigodniejszy?” Bóg-człowiek jest tym samym, co Bóg-człowiek; Zatem Boże Narodzenie oznacza narodziny Boga-Człowieka. Jak się nie dziwić – jak nie dziwić się takim narodzinom, skoro są one tak nadprzyrodzone i cudowne? Co właściwie jest nadprzyrodzonego i cudownego zawierało narodzenie Najświętszej Maryi-Bogo-Człowieka, dlaczego właśnie Maryja i Syn zrodzony z Niej są godni naszego zaskoczenia – autor hymnu pokaże nam w dalszych słowach dogmatyka. „Nie będziesz akceptować pokus ludzkich, O WszechNiepokalana”. Naszą głęboką uwagę i zdziwienie zasługuje jedna rzecz dotycząca Najświętszej Maryi Panny, że nie przyjęła pokusy człowieka, czyli przez całe swoje życie nie zmieniła wysokiego ślubowania dziewictwa, które złożyła od najmłodszych lat z najczystszej miłości do Boga. Nie poznała słodyczy życia małżeńskiego, aby swobodniej i lepiej służyć samemu Bogu. Taka miłość do Boga, która odrzuca wszystko, nawet dozwolone i zgodne z prawem przyjemności i radości życia ziemskiego, zawsze i w każdym zasługuje na nasze zdziwienie, ale w osobie Maryi jest przede wszystkim wielka i zadziwiająca. Lud, spośród którego miał pochodzić obiecany Mesjasz – lud ten bardzo cenił życie małżeńskie nie tylko dlatego, że cenił błogosławieństwo posiadania wielu dzieci, ale także ze względu na nadzieję znalezienia w kimś, jeśli nie jednym ze swoich dzieci, to przynajmniej jednego ze swoich potomków, obiecanego Mesjasza. Dlatego też małżonkowie pozbawieni możliwości posiadania dzieci byli uważani za znajdujących się pod gniewem Bożym 19 i spotykali się z wyrzutami ze strony ludzi. Czy Najświętsza Maryja Panna nie jest teraz godna naszego zachwytu? Pochodziła z tego pokolenia Jej ludu, z którego zgodnie z obietnicami miał pochodzić Mesjasz – z pokolenia Judy, w linii prostej z pokolenia Dawida (Rdz 49,10; 2 Sam 7,12-16). Urodziła się z ludzi pobożnych, miłych Bogu, którym została dana zgodnie z obietnicą i objawieniem anioła. Ona sama w końcu od dzieciństwa prowadziła życie podobające się Bogu w Jego świętej cerkwi i nie była pozbawiona objawień i anielskich objawień. Czy to wszystko nie mogło silnie skłonić Marii do zawarcia małżeństwa w nadziei spotkania w bezpośredniej kontynuacji swego rodu z obiecanym Mesjaszem, który, sądząc po proroctwach i wszystkich znakach Jego przyjścia, miał narodzić się na ziemi dokładnie w tym czasie, w którym Ona ​​żyła? Ale najczystsza miłość do Boga, święte pragnienie służenia Jemu samemu bez przeszkód przez całe życie – w Maryi były zawsze wyższe zarówno w umyśle, jak i w sercu. Któregoś dnia, siedząc samotnie w swoim pokoju, w domu swego jedynego męża, swego opiekuna, Józefa, ujrzała Archanioła Gabriela ukazującego się Jej z dobrą nowiną o narodzinach Jej Syna. Maryja była zdumiona i wyraziła swoje zdziwienie archaniołowi: jak to się stanie, jeśli nie znam mojego męża (Łk 1,34)? Te. Jak mogę być matką, skoro przysięgałam Bogu, że nie poznam męża i nie chcę tego przyrzeczenia zmienić? Jak nie dziwić się takiej miłości do Boga w osobie Maryi? Zaprawdę, jak ją nazywa autor dogmatyki, Ona jest Najuczciwsza i Nieskazitelna. „Urodziłaś Syna w ciele bez ojca”. Jeżeli Najświętsza Maryja przez swą największą miłość do Boga nie przyjęła pokusy człowieka, jest godna naszego głębokiego zdziwienia, to jak to zdziwienie powinno się w nas pogłębiać i wzrastać na myśl o tym cudownym wydarzeniu, które urodziła Ona, nie znając męża? Przykłady dziewiczej czystości i czystości można nadal dostrzec w osobach szczerych dziewic, sprowadzonych po Jej Królu w radości i radości, które mieszkały w cerkwi (Ps. 44:15, 16); ale dla jakiejkolwiek dziewicy, która nie znała swego męża, poród jest rzeczą niesłychaną i bezprecedensową! Było kilka przypadków niezwykłych narodzin dzieci, których rodzice byli w podeszłym wieku, a którzy całkowicie stracili nadzieję na ich urodzenie; takie były na przykład narodziny Izaaka ze starej Sary, ale nie bez pomocy Abrahama urodziła go; Cudem były także narodziny Jana Chrzciciela z jałowego łona Elżbiety, która zmęczyła się za jej dni (Łk 1,7); ale nawet to, zgodnie z wyrażeniem pieśni kościelnej, „kapłanowi Elżbieta nie rodziła bez nasienia” (Canon Pret., Ikos.). „O cudzie nowego” – woła kompilator dogmatysty w innym miejscu – „o cudzie nowego ze wszystkich starożytnych cudów! Kto zna matkę, która urodziła bez męża?” (Bogor. Zmartwychwstanie w wersecie 3 rozdziału.) „Radujcie się, wy, którzy zebraliście się w ten sam sposób! Radujcie się, którzy połączyliście dziewictwo i Boże Narodzenie!” (Akatyst do Najświętszego Theotokos, Ik. 8). „Przed wiekiem Ojca urodził się bez matki”. Narodziny Boga-Człowieka przez Dziewicę, która nie przyjęła pokusy człowieka, są wydarzeniem niespotykanym, bezprecedensowym i wyjątkowym. Nie znajdując niczego podobnego i równego tutaj na ziemi, wśród rodzaju ludzkiego, zbliża się w swojej tajemnicy i zachwycie do wiecznych narodzin przez Boga Ojca Jego Jednorodzonego Syna: Najświętsza Maryja urodziła bez ojca, tak jak Bóg Ojciec rodzi bez matki. Nie tylko umysł ludzki, ale i ten premium, czyli anielski, zdumiewa się (Irmol. kan. rozdz. 2, paragraf 9, ir. 2) na myśl, że ten narodzony z Boga Ojca bez matki przed wiekami, przed jakimkolwiek początkiem i czasem, Jednorodzony Syn Boga i Boga, jest razem Synem Dziewicy, zrodzonym z Niej bez udziału ziemskiego ojca. „Nikt nie uległ zmianie, zamieszaniu ani podziałowi, ale obie istoty zachowały swoją własność nienaruszoną”. Narodziny Jednorodzonego Syna Bożego z Najświętszej Maryi Panny – narodziny Wiecznego w czasie, Niewidzialnego i Duchowego w postaci sługi, w ciele – są niepojętym cudem mądrości i dobroci Bożej, są, jak mówi Apostoł, wielką tajemnicą pobożności (1 Tm 3,16). Jak Bóg mógł stać się człowiekiem, jak Boska, nieograniczona natura mogła wejść w ścisły, ciągły związek z naturą ludzką - ograniczoną, postrzegać ją w hipostatycznym, czyli osobowym zjednoczeniu z samym sobą, jest wielką tajemnicą, przed którą słowo jest nieme, jak powiedziane jest w akatyście do Najsłodszego Jezusa: „Widzimy rzeczy wielu rzeczy, jak bezdźwięczna ryba, o Tobie, Jezu, naszym Zbawicielu: z zakłopotaniem mówią, jak trwa niezmienny Bóg i doskonały człowiek” (Ikos 9). Ale dano nam prawosławne zrozumienie, jak powinniśmy wierzyć w tę niezrozumiałą tajemnicę, nie popadając w błąd. Nauczanie na ten temat zostało precyzyjnie określone na III i IV Soborze Powszechnym, które potępiły heretycką naukę o osobie Boga-Człowieka oraz w pismach ojców i nauczycieli Kościoła. „Skóra nie uległa żadnym zmianom ani zamieszaniu”. W tych słowach dogmatyka zawarta jest nauka o osobie Boga-Człowieka, zgodnie z definicją Kościoła prawosławnego, sprzeczna z niegodziwą herezją Eutychesa, potępioną na IV Soborze Ekumenicznym i jego zwolenników, zwanych monofizytami lub mononaturalistami. Niektórzy z nich nauczali, że w Jezusie Chrystusie nie ma dwóch natur, Boskiej i ludzkiej, ale jedna – Boska. Natura ludzka, w której narodził się Jezus Chrystus, według ich nauczania, uległa całkowitej przemianie ze zjednoczenia z Jego Boskością i przestała być z nią współistotna. Inni monofizyci, nie uznając całkowitej przemiany Jezusa Chrystusa z natury ludzkiej w naturę Boską, dopuścili w Nim stopienie, mieszaninę tych dwóch natur, tak że według ich nauczania Jezus Chrystus nie był ani Bogiem, ani człowiekiem, ale czymś trzecim, mieszaniną obu. W przeciwieństwie do tych dwóch, równie fałszywych i sprzecznych z wiarą prawosławną, autor pieśni, kierując się nauką Cerkwi prawosławnej, mówi o Jezusie Chrystusie, że nie doznał On żadnej zmiany ani zamętu. „Skóra nie uległa zmianie”. W Jezusie Chrystusie, tak jak Boska natura nie zmieniła się w ludzką, tak człowiek nie zmienił się w Boską, ale obie zachowują swoje charakterystyczne właściwości. Wynika to jasno z nauczania ewangelii o obliczu Jezusa Chrystusa. W Świętej Ewangelii Jezus Chrystus jest w równym stopniu zasymilowany zarówno z właściwościami Boskimi, jak i ludzkimi. Jako Bóg swoją mocą dokonywał niezliczonych cudów różnego rodzaju: uzdrawiał chorych, wskrzeszał umarłych, wypędzał demony, ujarzmiał burzę, chodził po wodzie, nakarmił tysiące ludzi kilkoma bochenkami chleba; jako Bóg znał najskrytsze myśli i intencje innych; jak Bóg w końcu swoją mocą powstał z grobu i zmartwychwstał. Jako człowiek Jezus Chrystus był głodny, spragniony, odpoczywał od pracy, oddawał się senowi, był wyczerpany modlitwą, ukrywał się przed podstępnymi zamierzeniami swoich wrogów, aż w końcu jako człowiek był w mocy swoich wrogów, był przez nich ciągnięty z dworu na dwór, bity, wyszydzany, wyśmiewany, skazany na cierpienia krzyża i śmierć. Zatem „poprzez podwójne działanie”, jak mówi św. Hipolita: „Działem Bożym i ludzkim objawił się obojgu – zarówno nieskończonemu Bogu, jak i ograniczonemu człowiekowi, zachowując w pełni w sobie obie natury, z działaniem przynależnym każdej naturze, czyli, co to samo, z istotną właściwością dla każdej z nich” (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n. 11, IV). Sam nasz rozum nie może pozwolić na zmianę w Jezusie Chrystusie ani natury Boskiej, ani ludzkiej, gdyż Boskość nie jest ograniczona i niezmienna (Mal. 3,6), ani natury ludzkiej, gdyż natura ludzka, choć jest zmienna, ze względu na swoje ograniczenia, może się zmieniać jedynie w ograniczonym zakresie i tylko z zachowaniem swoich istotnych właściwości. Monofizyci, uznając utratę natury ludzkiej w Jezusie Chrystusie na skutek Jego zjednoczenia z naturą Boską, porównali pierwszego do wosku, drugiego do ognia. Ale o wiele bardziej poprawne jest następujące porównanie: jeśli żelazo wrzuci się w ogień, wówczas zostanie ono całkowicie nasycone ogniem, ale nie stanie się samym ogniem - i odwrotnie, ogień nie staje się żelazem; tak jak w Jezusie Chrystusie każda z natur zachowała swoje właściwości i pozostała tym, czym była. Sam dogmat o odkupieniu zostaje wypaczony na skutek fałszywego nauczania Monofizytów o zmianie natur w Jezusie Chrystusie, gdyż gdyby Boska natura w Nim zmieniła się w ludzką, to Jego cierpienia jako jedynego człowieka nie mogłyby mieć w oczach Boga tej samej wartości, jaką mają jako cierpienia Boga-Człowieka; gdyby natura ludzka w Jezusie Chrystusie została przemieniona w naturę Boską, wówczas Jego cierpienie byłoby jedynie widmem, a nie prawdziwym cierpieniem, ponieważ Boskość nie może cierpieć. – Albo zamieszanie. Dwie natury w Jezusie Chrystusie, zjednoczone w Nim w niepojęty sposób ścisłym, nierozerwalnym połączeniem, nie zlały się, ale w tym zjednoczeniu nie zmieszały się tak, że utraciwszy swoje odrębne właściwości, utworzyły coś trzeciego - ani naturę Boską, ani ludzką, ale mieszaninę obu. Myślenie o sposobie myślenia Monofizytów jest obrzydliwe i niezgodne z ewangeliczną nauką o osobie Jezusa Chrystusa. W Świętej Ewangelii Jezusowi Chrystusowi przypisuje się właściwości czysto boskie lub czysto ludzkie, lecz w Ewangelii nie znajdujemy żadnego ich połączenia czy zmieszania. Zatem „jeśli w różnych właściwościach” (zgodnie z nauką ewangeliczną) powiedzmy, za słowami św. Grzegorza z Nyssy, „ujawnia się natura cielesna i natura Boskości, to jak możemy policzyć dwie natury jako jedną?” (Prot. Apollin., rozdz. 40). A rozum nie może dopuścić, aby nieograniczona, niezmienna sama w sobie Boska istota mogła zostać ograniczona, utracić, utracić cokolwiek z siebie, ani aby surowe, ograniczone ludzkie ciało mogło połączyć się z najprostszą Boskością. „Nie ma nic absurdalnego w fakcie” – mówi bł. Teodoret, że powiązane natury, zjednoczywszy się, ulegają zamieszaniu i wchłanianiu się przez siebie nawzajem, natomiast między naturą Boską i ludzką różnica jest nieskończona, a ich pomieszanie jest całkowicie niemożliwe” (Rozmowa 11 między geranistą a ortodoksją, w „Chronicles Reading” 1846, 1, 376). Wreszcie pomieszanie dwóch natur w Jezusie Chrystusie obaliłoby sam dogmat odkupienia, które jest możliwe jedynie przy doskonałym zachowaniu i integralności obu, ponieważ Jezus Chrystus mógł cierpieć i umrzeć za grzechy ludzi tylko jako doskonały człowiek i przekazywać wartość swojego cierpienia i śmierci tylko jako doskonały Bóg. „Albo podziały”. Doktryna o nierozłączności dwóch natur w Jezusie Chrystusie – boskiej i ludzkiej – jest skierowana przeciwko herezji Nestoriusza. Nestoriusz nie rozpoznał w Jezusie Chrystusie jednej osoby, Boga i człowieka razem, lecz podzielił w Nim Bóstwo i człowieczeństwo na dwie różne Osoby. Nauczał, że Jezus Chrystus narodził się i żył jako prosty człowiek oraz że Bóstwo Syna Bożego jest tylko w Nim wrodzone, jedynie moralnie zjednoczone z Nim podczas Jego chrztu dla świętości Jego życia, tak że zgodnie z nauką Nestoriusza było dwóch Chrystusów – Chrystus człowiek i Chrystus Bóg. Taka herezja wyraźnie zaprzeczała i całkowicie kłóciła się z nauczaniem Pisma Świętego o jedynej Osobie Jezusa Chrystusa, gdyż w Piśmie Świętym właściwości natury ludzkiej przypisuje się Boskiej naturze Jezusa Chrystusa (1 Kor. 2:8; Dzieje 3:15 itd.) i odwrotnie, właściwości Boskiej natury przypisuje się naturze ludzkiej (Jana 3:13; 8:58 itd.). Czy dla tych, którzy są uważni, nie jest jasne, że Jezus Chrystus był jedną osobą – zarówno Bogiem, jak i człowiekiem? Fałszywe nauczanie Nestoriusza, który podzielił Boga i człowieka w Jezusie Chrystusie na dwie osoby, wypacza znaczenie dogmatów o wcieleniu i pojednaniu. Jaki sens miałoby na przykład powiedzenie świętego ewangelisty Jana, że ​​Słowo stało się ciałem (1,12), gdyby zgodnie z nauką Nestoriusza Słowo Boże, Jednorodzony Syn Boży, nie wcieliło się, nie zostało poczęte w łonie Najświętszej Maryi, lecz zamieszkało jedynie w Zrodzonym z Niej, tak jak On mieszkał na przykład w Mojżeszu i innych świętych ludziach? Czy cierpienie i śmierć Jezusa Chrystusa mogą mieć jakąś wartość w oczach Boga, jeśli jest On jedynie prostym człowiekiem, zgodnie z naukami Nestoriusza, a nie Bogiem i Bogiem? Dlatego nie zgadzając się z nauką Pisma Świętego, podważając główne założenia naszej wiary, herezja Nestoriusza została godnie i słusznie uroczyście potępiona na trzecim soborze powszechnym, który odbył się w Efezie w 431 roku, i obłożona anatemą. Więc! „Nie rozdzierajcie się, jak Nestoriusz, prawosławny chrześcijanin”, kończymy słowami św. Proklusa, - nie rozdzierajcie szaty ekonomii zbawienia, która jest zużyta z góry; nie rozrywajcie związku dwóch natur, abyście i wy nie zostali oddzieleni od Boga” (Historia Trzech Wszechświatów. osobisty odc. Jan, str. 157). „Ale oba stworzenia zachowały swoje właściwości w nienaruszonym stanie”. Dwie natury, czyli – jak to ujmuje kompilator dogmatysty – dwie istoty w Jezusie Chrystusie, zjednoczone ze sobą w łonie Dziewicy Maryi w chwili wcielenia Słowa Bożego z Najświętszej Maryi Panny, zachowały w czasie tego zjednoczenia swoje właściwości całkowicie nienaruszone i nieuszkodzone. Boskość Jednorodzonego Syna Bożego, przed wcieleniem, wszechmocna, nieograniczona, równa we wszystkim Bogu Ojcu, pozostała taką po wcieleniu. Podobnie natura ludzka, którą Jednorodzony Syn Boży z radością przyjął do jedności swego bytu z miłości do ludzi, pozostała w Nim niezmieniona, zachowując w całości, z wyjątkiem grzechu, wszystkie właściwości i składniki (duszę i ciało), które posiada w innych ludziach. Pismo Święte wyraźnie o tym uczy, przypisując Jezusowi Chrystusowi zarówno Boskie, jak i ludzkie właściwości, co widzieliśmy już powyżej (patrz bez zmian). Doktryna o integralności natury ludzkiej w osobie Boga-Człowieka została odrzucona przez heretyka Apolinarego z IV wieku. Nauczał, że Jezus Chrystus miał tylko ludzkie ciało, a dusza, główna i integralna część ludzkiej natury, została w nim zastąpiona przez Boskość. Jednak wbrew tej nauce Ewangelia przypisuje Jezusowi Chrystusowi jako człowiekowi nie tylko ciało, ale także duszę (Mt 26,38; Łk 23,46), duszę z umysłem, który w Nim doskonalił się stopniowo w miarę Jego cielesnego wzrostu (Łk 2,52), z wolą odmienną od woli Bożej (Łk 22,42), ze zdolnością odczuwania na przykład radości, smutku i innych uczuć duszy ludzkiej. Sam dogmat o pokucie byłby nie do pomyślenia, gdyby Jezus Chrystus nie przyjął duszy ludzkiej. „Gdyby Chrystus” – mówi św. Jan z Damaszku w swoim wyznaniu wiary – „gdyby Chrystus, otrzymawszy ciało, nie przyjął duszy ludzkiej, nie uzdrowiłby tego, czego nie otrzymał” (księga 3, rozdz. VI). „Tak samo Matko, Dziewico, Pani, módl się do Niego o zbawienie dusz prawosławnej Matki Bożej, która Cię wyznaje”. Najbardziej czcigodna i niepokalana Maria urodziła, jak widzieliśmy powyżej, Syna w ciele; dlatego Ona jest Matką. Urodziła bez ojca, nie przyjmując pokus męskich; dlatego Ona jest także Panną. Nie urodziła zwykłego syna w ciele, ale przed upływem czasu, zrodzona z Ojca bez matki, urodziła Pana nieba i ziemi, aniołów i ludzi; dlatego Ona sama stała się Panią – także Matką, Dziewicą, Panią. W swojej matczynej relacji z zrodzonym Synem, Panem wszystkich, Najświętsza Maryja jest najbliżej Niego ze wszystkich istot i może z największą mocą wstawiać się u Niego w swoich modlitwach za nas. „Modlitwa matki może wiele zdziałać dla miłosierdzia Pana” (Bogor. o godzinie szóstej). Dlatego ci, którzy pragną dla siebie pierwszego i najlepszego dobra – zbawienia duszy, powinni zwrócić się do Niej i prosić Jej matczyne modlitewne wstawiennictwo za nimi przed Jej Synem. Podobnie Matko, Dziewico, Pani, módl się do Niego o zbawienie dusz chrześcijan wyznających Cię prawosławnej Matce Bożej. Dla ortodoksji wyznanie Dziewicy Maryi jako Matki Bożej oznacza uznanie, że urodziła ona nie zwykłego człowieka, jak nauczał Nestoriusz i dlatego nazwał Ją Matką Chrystusa, ale prawdziwego Boga. I tylko ci mogą mieć nadzieję na Jej modlitwy, którzy wyznają Ją w tym bardzo ortodoksyjnym sensie. Biada jednak tym, którzy podążają za nieortodoksyjną nauką o Niej Nestoriusza, na który Kościół rzuca anatemę: razem z nim muszą podzielać jego potępienie. (Opracowano na podstawie „Soulful Reading”, 1872, luty). D. O dogmatyce czwartego głosu Dogmatyk czwartego głosu brzmi tak: Przez wzgląd na Ciebie Ojciec Chrzestny, prorok Dawid, śpiewał o Tobie, głosząc Twoją wielkość: po prawicy Twojej ukazała się królowa; Jesteś Matką wstawienniczą życia przedstawienia, bez ojca od Ciebie łaskawy Bóg stanie się człowiekiem; Niech ponownie odnowi swój obraz, zepsuty namiętnościami, i niech odnajdzie zagubioną owcę groszkową, zabierze ją do ramy, przyniesie Ojcu i zjednoczy swoją wolę z siłami niebieskimi, i zbawi Matkę Bożą, świat, Chrystusa, mającego wielkie i bogate miłosierdzie. Ta pieśń kościelna, śpiewana przez Kościół święty na cześć Matki Bożej i zrodzonego z Niej Chrystusa Zbawiciela, zawiera wzniosłe i nie od razu zrozumiałe nauczanie chrześcijańskie. Zrozumiemy tę naukę jaśniej, jeśli zwrócimy uwagę na każde słowo powyższej pieśni kościelnej. Zacznijmy więc stopniowo, słowo po słowie, rozumieć tę naukę. „Ze względu na Ciebie Ojciec Chrzestny, prorok Dawid, w pieśniach głosił o Tobie wielkość Tobie”. Co tu się mówi? Fakt, że Ojciec Chrzestny prorok Dawid na długo przed narodzeniem i uwielbieniem Matki Bożej w swoich hymnach czy psalmach głosił o Niej przed Tym, który dał Jej wielkość i chwałę, czyli przed Bogiem. Oznacza to, że nie tylko my, oświeceni światłem wiary chrześcijańskiej, znamy chwałę i wielkość Matki Bożej. Ludzie, którzy żyli przed przyjściem Chrystusa, mieli przynajmniej pewne pojęcie o tym. Bóg, który chciał zbawić rodzaj ludzki i na długo przed narodzeniem Zbawiciela wybrał szczególne plemię, z którego miał pochodzić, objawił ludziom tyle, ile mogli zrozumieć, zarówno o cudownych narodzinach Zbawiciela, jak i o Tej, która miała Go urodzić. Wyraźniejsze objawienie tego otrzymał św. prorok Dawid, nazywany w świętej pieśni Ojcem Bożym, gdyż z jego potomstwa wyszła Matka Boża, która zrodziła Chrystusa – Boga. To właśnie ten Ojciec Chrzestny, prorok Dawid, który śpiewał o Matce Bożej przed Bogiem, stworzył dla Niej wielkość. Co głosił w swojej piosence? „Królowa pojawia się po Twojej prawicy”. Gdy łaska Boża oświeciła proroka, ujrzał on Zbawiciela Chrystusa Boga w chwale, w której zasiada w niebie jako Król królów i Pan panów. Kontemplując chwałę tego wielkiego Króla, jednocześnie widział królową przed Jego tronem; dlatego śpiewając w swoim psalmie moc i dobroć tego potężnego Króla, jednocześnie zawołał: Królowa ukazała się po Twojej prawicy w szatach złotych, pokrytych złotem (Ps. 44,10). Jaką myśl wyraził w tym okrzyku Ojciec Chrzestny, prorok Dawid? Przekonamy się o tym z dalszych słów pieśni kościelnej. „Jesteś Matką orędowniczki życia przedstawienia, bez ojca od Ciebie miłosierny Bóg stanie się człowiekiem”. To właśnie chciał powiedzieć prorok Boży swoim okrzykiem. Ta królowa, która pojawiła się po prawicy tronu wielkiego Króla i ozdobiona taką chwałą, jest pierwszą i najpotężniejszą orędowniczką przed Nim za wszystkich, którzy szukają u Niego miłosierdzia. W istocie, kto najwygodniej jest być orędownikiem przed Królem, jeśli nie królowa, która stoi po prawicy Jego tronu i została przez Niego obdarzona wielkim zaszczytem? Jeśli ziemskie królowe przez swoje wstawiennictwo u królów często ratowały wielu potępionych, a często prosiły o miłosierdzie dla całych narodów, to tym bardziej można oczekiwać wstawiennictwa tej Królowej Niebios, którą widział prorok Dawid. Ale czy był to pogląd samego proroka, jakoby królowa stojąca po prawicy tronu wielkiego Króla była przed Nim orędowniczką za wszystkich, którzy szukają miłosierdzia? NIE! Prorok, ogarnięty boskim duchem, pisząc swój psalm, nie wniósł do niego swoich własnych myśli. Jednocześnie nazywa siebie laską skryby-pisarza, czyli w tym przypadku był niczym innym jak narzędziem w rękach Boga. Jego język, poruszony Duchem Bożym, mimowolnie powiedział: Królowa ukazała się po Twojej prawicy. Dlatego myśl zawarta w tych słowach jest myślą Boga. Posłuchajcie uważnie słów pieśni kościelnej, a przekonacie się, że objawienie światu o wstawiennictwie Królowej Niebios przyszło od samego Boga za pośrednictwem proroka Dawida. Jesteś Matką wstawienniczą życia przedstawienia, bez ojca od Ciebie łaskawy Bóg stanie się człowiekiem. Po prostu te słowa pieśni kościelnej można wyrazić w następujący sposób: „Matko brzucha! Bóg, któremu zechciałeś stać się człowiekiem bez ojca, ukazał Cię jako orędownika”. Zatem gdy nie było jeszcze Matki Bożej, czyli gdy się jeszcze nie narodziła, Bóg przez proroka Dawida wskazywał Ją ludziom jako orędowniczkę; tym bardziej teraz musimy wierzyć i zwracać się do Matki Bożej jako naszej orędowniczki, gdy Ona jest wywyższona ponad wszystko i rzeczywiście stoi przed tronem Króla Niebieskiego. W dalszych słowach pieśni kościelnej jesteśmy jeszcze bardziej przekonani, że sam Bóg wskazał na Matkę Bożą jako na naszą orędowniczkę. Tutaj zostaje nam objawiona nauka o tym, dlaczego Bóg bez ojca ze strony Maryi Dziewicy Theotokos raczył stać się człowiekiem, aby odnowić swój obraz, zepsuty namiętnościami. Bóg stworzył nas na swój obraz, stworzył nas, abyśmy stali się bardziej podobni do Niego, doskonaląc nasze cnoty. Ale my, zapomniawszy o przykazaniach Bożych, oddaliśmy się grzesznym namiętnościom i staliśmy się źli; dlatego obraz Boga w nas zaćmił się, jakby zgnił z naszych namiętności. Aby odnowić w nas ten obraz, Bóg raczył przyjąć na siebie naturę ludzką od Dziewicy Bożej Rodzicielki i stając się człowiekiem, ukazał nam, jaki powinien być człowiek, stworzony na obraz i podobieństwo Boże. Ale to nie wystarczy: zrobił dla nas jeszcze więcej. Posłuchajcie, co śpiewa się dalej w tej samej pieśni kościelnej: „I owce znalazły zagubiony groszek, zabrały go do ramy, przyniosły Ojcu i zjednoczyły Jego wolę z siłami nieba”. Jak pasterz owiec szuka w górach zagubionej owcy i odnalazwszy ją, przynosi ją na swoje barki do trzody, tak Syn Boży, wziąwszy na siebie ludzką naturę i ukazując w niej, jaki powinien być człowiek, stworzony na obraz i podobieństwo Boże, nie czekał, aż ludzie przyjrzą się z bliska odnowionemu obrazowi Bożemu i spróbują upodobnić się do Niego. On sam zaczął szukać zagubionych ludzi, przywoływał ich do siebie cichym głosem, wchodził do domów grzeszników i nadal przywołuje ich do siebie, i szuka każdego, kto zgrzeszy, aby go wziąść na swoje ramię i przyprowadzić do Ojca, aby zjednoczyć go z mocami niebieskimi, zawsze wielbiąc Boga i zawsze będąc z Nim w błogości. Czyni to nie tylko dla wielu grzeszników, ale także dla całego rodzaju ludzkiego, aby wszyscy byli święci i błogosławieni, aby zbawić cały świat, jak dalej stwierdza śpiew kościelny. „A Matka Boża zbawi świat”. W tych kilku słowach łączą się te wielkie i dobre cele wcielenia Syna Bożego, które były już omawiane w dogmatyce. Dla odnowienia obrazu Boga w człowieku i doprowadzenia zgubionego człowieka do Ojca i jego zjednoczenia z mocami niebieskimi – wszystko to składa się na to, co nazywa się zbawieniem świata, czyli wszystkich ludzi żyjących na świecie, wszystkich narodów, pod warunkiem ich prawdziwej wiary w Chrystusa Zbawiciela. „Chryste, miej wielkie i bogate miłosierdzie”. Te ostatnie słowa dogmatyka, które rozważamy, ukazują nam motywację, dla której Jezus Chrystus, Jednorodzony Syn Boży, raczył stać się człowiekiem na ziemi, aby dokonać wielkiego dzieła – zbawienia świata. Takim motywem było Jego wielkie i bogate miłosierdzie, czyli miłosierdzie wobec nas. To miłosierdzie jest naprawdę wielkie i bogate – zarówno w surowości upokorzenia i cierpień, jakie przyjął dla zbawienia osoby niegodnej miłosierdzia z powodu ciężkości swoich grzechów wobec Boga Dobroczyńcy, jak i w darach, którymi człowiek wzbogacił się w wyniku tego upokorzenia i cierpienia, jak odnowienie w nas obrazu Boga i inne dobrodziejstwa, które już rozważaliśmy zgodnie ze wskazówkami dogmatysty. Dziwimy się, czcimy i dziękujemy naszemu Zbawicielowi za Jego wielkie i bogate miłosierdzie wobec nas grzeszników, a z wdzięczności staramy się zadowolić Go dobrym życiem, aby być na wieki zjednoczeni z Nim i Jego niebiańskimi mocami. Kochajmy Go, tak jak On pierwszy nas umiłował (1 Jana 4:19)! Dziękujmy także Najświętszej Dziewicy Maryi, która stając się godną przyjęcia Słowa Bożego na swoje łono, stała się w ten sposób winowajcą, współsprawcą i Orędownikiem naszego życia i błogosławieństw, jakie uzyskaliśmy przez Nią od Boskiego Syna! (Opracowano z „V. Thu.” 1889). D. O dogmatyce głosu piątego "Na Morzu Czarnym czasami malowano obraz nienarodzonej Oblubienicy: tam Mojżesz, rozdzielacz wód, a oto Gabriel, szafarz cudów. Wtedy głębokość procesji Izraela była bezwodna: teraz Dziewica urodziła Chrystusa bez nasienia. Morze po przejściu Izraela pozostało nieprzejezdne; Niepokalane po narodzinach Emmanuela, jego życie jest niezniszczalne. Ten, który był przed nim, ukazał się jako człowiek, Boże, zmiłuj się nad nami. " W tej pieśni ku czci Matki Bożej Kościół święty daje nam świadectwo, że wielka chwała Matki Bożej była znana także ludziom Starego Testamentu, czyli żyjącym przed przyjściem na świat Chrystusa Zbawiciela. Wiemy już, że w tamtym czasie krzak, w którym Bóg ukazał się Mojżeszowi, przedstawiał Matkę Bożą; Wiemy, że Ojciec Chrzestny, prorok Dawid, także wyśpiewywał chwałę Matki Bożej, przedstawiając Ją jako pojawiającą się po prawicy Króla – Chrystusa, ubranego w szaty złote i nakrapiane. Ten hymn kościelny ukazuje nam inny obraz, który dał ludziom Starego Testamentu pewne wyobrażenie o obliczu Matki Bożej. „Na Morzu Czarnym czasami maluje się niesztuczne Panny Młode”. To właśnie wtedy naród żydowski, któremu Bóg powierzył dotrzymanie obietnicy o Wybawicielu, wyzwolony z niewoli egipskiej, wszedł do ziemi obiecanej przez Boga przez jałową i parną pustynię. Na tej drodze Żydów spotkało straszliwe nieszczęście. Kiedy zbliżyli się do Morza Czerwonego, którego nie można było przeprawić, nagle zobaczyli za sobą egipskiego króla faraona z silną armią na koniach i rydwanach. Te siły zbrojne szybko pospieszyły, aby dogonić nieuzbrojonych Żydów i ponownie ich zaprowadzić do niewoli. Śmierć była nieunikniona: Żydzi mieli jedno z dwóch wyjść – albo oddać się w ręce swoich oprawców i ponownie rozpocząć ciężką pracę pod ich jarzmem, albo rzucić się do morza i utonąć. To właśnie w tych bolesnych chwilach Bóg objawił im zbawienie tam, gdzie zupełnie się tego nie spodziewali. Powiedział im, że Morze Czerwone stanie się ich schronieniem i ochroną przed wrogami. To właśnie to nieoczekiwane zbawienie, które Żydzi znaleźli w Morzu Czerwonym, jest prototypem Najświętszej Maryi Panny. A przed przyjściem Zbawiciela na świat cały rodzaj ludzki znajdował się w tym samym katastrofalnym stanie, co Żydzi przed przekroczeniem Morza Czerwonego. Grzech tak zawładnął ludźmi i zepsuł ich, że nawet wśród narodu żydowskiego, który jako jedyny przestrzegał objawionego słowa Bożego, prawda zaczęła być przyćmiona. Wszyscy mędrcy świata, którzy podjęli się nauczania ludzi dobra, zdali sobie sprawę ze swojej bezsilności i odmówili naprawienia grzesznej rasy ludzkiej. Jego śmierć była nieunikniona! Ale w tym czasie ucisku Bóg zesłał zbawienie ludziom tam, gdzie zupełnie się tego nie spodziewali. Biednej, nieznanej Dziewicy Maryi Bóg powiedział, że z Niej narodzi się Zbawiciel świata, który zwycięży grzech i zjednoczy ludzi z Bogiem. Teraz jest jasne, co oznaczają słowa pieśni kościelnej: na Morzu Czermnym czasami malowany jest wizerunek niesztucznych Narzeczonych. Tak jak zbawienie niespodziewanie przyszło do starożytnego Izraela z morza, tak zbawienie od Dziewicy zostało objawione całemu rodzajowi ludzkiemu. Ale to tylko jedna cecha prototypu Matki Bożej objawionej w Morzu Czerwonym. Dalsze cechy tego pierwowzoru ujawniają nam dalsze słowa pieśni kościelnej. „Oto Mojżesz, rozdzielacz wody, oto Gabriel, sługa cudów”. Prorok Mojżesz, przywódca i prawodawca narodu żydowskiego, stał z Izraelitami nad Morzem Czerwonym, gdy stanęli w obliczu wielkiego niebezpieczeństwa ze strony armii faraonów. W tych strasznych chwilach nie wiedział, że morze stanie się schronieniem i ochroną dla Izraelczyków. Ale jako mąż mocno wierzący w Boga nie dzielił z nimi strachu, lecz mówił: „Nie bójcie się, Pan objawi wam zbawienie”. I przez tego wielkiego człowieka Pan oznajmił ludowi Izraela cudowne zbawienie, które dla nich przygotował. „Powiedz synom Izraela: wypuśćcie ich i aby nie zwątpili, uderzcie morze swoją cudowną laską”. W podobny sposób zostało przekazane objawienie Boże o odkupieniu grzesznego rodzaju ludzkiego przez Syna Bożego. Bóg wybrał do tego archanioła Gabriela – jednego z siedmiu najwyższych duchów stojących przed tronem Bożym. Archanioł, dopóki nie zostało mu to objawione przez Boga, nie wiedział, gdzie zbawienie zostanie objawione ginącemu rodzajowi ludzkiemu. Ale on, podobnie jak kiedyś Mojżesz, mocno wierzył, że Pan zbawi ludzi. I to właśnie tego archanioła Bóg posłał, aby oznajmić Najświętszej Maryi Pannie, że z Niej narodzi się Wybawiciel świata. Niebiański posłaniec, obcy ziemskim lękom, miał rozwiać zdumienie Marii, gdy Ta zapytała: „Jak to się stanie, skoro nie wiem, gdzie jest mój mąż?” - wieść, że te narodziny dokonają się dzięki działaniu wszechmocy Boga. Któż nie widzi, że w obu przypadkach słudzy cudów wybrani przez Boga są do siebie podobni? Tam Mojżesz, rozdzielacz wody, tutaj Gabriel, sługa cudów. Ponadto hymn kościelny ukazuje nam nowe podobieństwo między cudem nad Morzem Czerwonym a cudem nad Najświętszą Maryją Panną. „Wtedy głębokość procesji Izraela była bezwodna: teraz Dziewica urodziła Chrystusa bez nasienia”. Kiedy Mojżesz uderzył laską Morze Czerwone, rozstąpiło się ono i otworzyło swoje suche dno, aby umożliwić przejście ludowi izraelskiemu. Dokonało się to dzięki działaniu wszechmocy Boga. Silny wiatr zesłany przez Boga w ciągu kilku minut rozproszył fale morza i wysuszył jego dno, tak że Izraelici mogli chodzić po dnie bez zamoczenia nóg - bez zmoczenia. Podobnie, gdy Archanioł Gabriel oznajmił Najświętszej Maryi Pannie, że pocznie i porodzi Syna, który będzie Zbawicielem całego rodzaju ludzkiego, Ona w tej samej chwili przyjęła do swego łona niepohamowanego Boga, który raczył przyjąć od Niej ludzkie ciało. To cudowne, beznasienne poczęcie Boga-Człowieka dokonało się w Dziewicy Maryi za sprawą wszechmocnego działania Ducha Świętego, o którym archanioł powiedział Dziewicy Maryi: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię”. Ten Duch Boży jest Źródłem życia, który już na początku świata unosił się nad wodami i tchnął życie we wszystkie stworzenia, a teraz spowodował, że Dziewica Maryja bez nasienia urodziła Syna. Każdy może teraz zobaczyć, że Morze Czerwone, w którym odbijała się ewangelia Dziewicy Maryi, było wyraźnym obrazem cudownych narodzin Syna z Niej. Ale nie tylko te cechy Najświętszej Maryi Panny, niesztucznej Oblubienicy, odbiły się w Morzu Czerwonym. Pieśń kościelna mówi dalej: "Morze po przejściu Izraela pozostało nieprzejezdne. Niepokalane, po narodzinach Immanuela, pozostaje niezniszczalne." Tylko jednemu ludowi Izraela zdarzył się taki cud, że mógł chodzić po morzu jak po suchym lądzie. Armia egipska, goniąc Izraelitów, poszła za nimi na otwarte dno morskie, lecz udało jej się dotrzeć jedynie do środka tego dna. Mojżesz na rozkaz Boga na drugim brzegu ponownie uderzył laską morze – a jego fale ponownie się zjednoczyły, zakrywając armię egipską. Od tego czasu aż do chwili obecnej dno Morza Czerwonego nigdy już nie zostało otwarte. To właśnie ta nieprzejezdność Morza Czerwonego, którą Izraelczycy przeszli bez wody, służy jako obraz Najświętszej Maryi Panny, nieskazitelnej Oblubienicy. Dziewica Maryja zarówno przed narodzeniem Chrystusa Zbawiciela była Dziewicą, jak i po Jego narodzeniu pozostała Dziewicą; Jej dziewictwo nie zostało zerwane nawet po narodzinach Syna, tak jak Morze Czerwone, nieprzeniknione dla nikogo przed Izraelitami, pozostało nieprzejezdne nawet po ich cudownym przeprawie. A starożytni Izraelici, patrząc na nieprzejezdność Morza Czerwonego, po przejściu przez nie swoich ojców, mogli dostrzec w nim obraz wiecznego dziewictwa Matki Bożej, chociaż nie było Jej jeszcze na świecie. Byli Izraelczycy, którzy słuchali słowa Bożego i całą duszą czekali na przyjście Zbawiciela na świat; albowiem zostało im objawione przez proroków, że Chrystus narodzi się z Dziewicy. Oto Dziewica będzie brzemienna, zapowiedział prorok Izajasz, i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel, jak możemy powiedzieć: Bóg z nami. Mając takie proroctwo, ludzie Starego Testamentu mogli zobaczyć obraz Najświętszej Maryi Panny namalowany w Morzu Czerwonym, tak jak widzieli go w krzaku, który płonął i nie uległ spaleniu. Widzicie, jak wiele uczy nas pieśń uwielbienia na cześć Matki Bożej! Przypomina nam zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny przez Archanioła Gabriela, cudowne narodzenie z Niej Chrystusa Zbawiciela bez męża, za sprawą Ducha Świętego, Jej nieustanne dziewictwo zarówno przed narodzeniem Zbawiciela, jak i po Jego narodzinach. Ale jednocześnie mówi nam wyraźnie, że ta prawosławna nauka o Matce Bożej była znana, choć nie tak jasna jak dla nas, ludzi żyjących w starożytności, jeszcze przed przyjściem Zbawiciela na świat – że kiedy Matki Bożej nie było jeszcze na świecie, Jej obraz był dla nich malowany w Morzu Czerwonym. Ale podobnie jak inne pieśni pochwalne na cześć Matki Bożej, ta pieśń kościelna przekazuje nam wzniosłe nauki o narodzonym z Niej Zbawicielu. Na końcu pieśni dodaje się: „Ten, który wcześniej się narodził, ukazał się jako człowiek, Boże, zmiłuj się nad nami”. Oto kolejne nowe imię Chrystusa Zbawiciela, którego nie słyszeliśmy w poprzednich pieśniach uwielbienia ku czci Matki Bożej. Syi i przed Syi, czyli istniejący, zawsze żyjący, który był, jest i będzie. Oto imię, którym Bóg się nazwał, gdy ukazywał się starożytnym przodkom i prorokom, i którym przykazał się nazywać zawsze. Jest to święte imię Boże, które w Starym Testamencie, czyli przed przyjściem Zbawiciela, było wymawiane przez ludzi, niczym wypędzeni niewolnicy, z bojaźnią i drżeniem, i to tylko przy ważnych okazjach, gdyż Boskość była ludziom niedostępna. Ale teraz możemy śmiało wymawiać to święte imię Boga zawsze i wszędzie. Teraz możemy niczym dzieci Ojca prosić o miłosierdzie Tego, który był i Pierwszego Istniałego. Dlaczego? Ponieważ to On istniał i istniał wcześniej, pojawił się jako człowiek; Przyszedł tak blisko nas, że przyjął nasze ludzkie ciało i sam cichym, miłosiernym głosem wzywa wszystkich do siebie. Dlatego teraz zawsze w pieśniach kościelnych wołamy do Niego: Ten, który był i który był wcześniej, ukazał się jako człowiek, Bóg, zmiłuj się nad nami. Ale komu zawdzięczamy takie szczęście, że zawsze możemy zwrócić się do Boga i nazwać Go imieniem, które ludzie wcześniej wypowiadali z bojaźnią i drżeniem, jak niewolnicy, a nie jak dzieci? – Do Najświętszej Maryi Panny, Theotokos, z której Jehowa przyjął ciało i ukazał się jako człowiek. Dziękujmy Najświętszej Maryi Pannie, Matce Bożej, którą pobłogosławiliśmy, za tak nieopisane dobro! Śpiewajmy pilnie i nieustannie pieśni pochwalne na Jej cześć, których uczy nas Kościół Święty. (Opracowane na podstawie „Niedzielnych czytań” z 1889 r.). E. O dogmatyce tonu szóstego "Któż nie spodoba się Tobie, Najświętsza Dziewico? Kto nie będzie śpiewał o Twoim najczystszym Narodzeniu? Jednorodzony Syn, który powstał od Ojca, jest nielotny: Ten, który odszedł czysty od Ciebie, wcielony w nieopisany sposób. Bóg jest z natury, a człowiek z natury był dla nas, nie podzielony na dwie osoby, ale z natury nie dający się poznać na dwie. Módl się do niego, czysty, wszechbłogosławiony, aby zmiłował się nad naszymi duszami. " Pięć pieśni uwielbienia na cześć Matki Bożej, o których mówiliśmy wcześniej, daje nam jasny obraz Jej oblicza. Pieśni te ukazują niewysłowiony cud, którego stała się narzędziem, i niewysłowione dobro otrzymane przez Nią przez wszystkie istoty ziemskie, i Boską chwałę, jaką pamięć o Niej zdobi cały wszechświat we wszystkich wiekach. Pieśni te nie przekazują oczywiście w całości nauki o Matce Bożej, jest to bowiem nauka, której rozum nie jest w stanie zrozumieć, a język nie jest w stanie wyrazić. Niemniej jednak, z pięciu pieśni uwielbienia ku czci Matki Bożej, które sprawdziliśmy, uzyskuje się Jej wystarczające zrozumienie, tak że nie pozostaje nic innego, jak tylko wylać przed Nią uczucia czci i uwielbienia. Szósty hymn kościelny ku czci Matki Bożej, łączący w jedną całość koncepcję objawioną o Niej w pięciu pieśniach, daje nam słowa, aby wyrazić te płynące z głębi serca uczucia czci i uwielbienia. "Któż nie spodoba się Tobie, Najświętsza Dziewico? Kto nie będzie śpiewał o Twoim najczystszym Narodzeniu? Czy jest ktoś, kto nie chciałby zaśpiewać pieśni na cześć Bogurodzicy? Wychwalana jest przez wszystkie bezcielesne zastępy aniołów jako bardziej zaszczycona niż cherubini i chwalebniejsza niż serafini. Wzywają ją wszyscy ludzie wierzący w Chrystusa Zbawiciela, od wschodu słońca aż do zachodu. Jej chwała, jaśniejąca teraz aż do wszystkich krańców ziemi, rozciągnęła się promienie w dawnych czasach – w czasach Starego Testamentu – do ludzi przebywających w krainie i cieniu śmierci, i pobudzał tych ostatnich, aby patrzyli na nią z wiarą i miłością – gdy jeszcze nie pojawiła się na świecie – i przez wszystkie przyszłe wieki, dopóki świat będzie istniał, Jej chwała nigdy nie zgaśnie i nie ustanie chwała na Jej cześć wśród tak licznego chóru wysławiających, którzy nie będą się podobać Tobie, Najświętszej Dziewicy, która nie będzie śpiewać o Twoim Przeczystym Narodzeniu do których nie dotarło kazanie ewangelii, lub tych, którzy są tak stłumieni przez fałszywą wiarę, że nawet gdy ją słyszą, nie rozumieją. Tak więc, kto wierzy w Chrystusa Zbawiciela, musi się podobać, nie może nie zadowolić Najświętszej Dziewicy Theotokos i nie może powstrzymać się od śpiewania o Jej Najczystszym Narodzeniu. Dla wierzącego w Chrystusa nie sposób powstrzymać się od uwielbienia na cześć Matki Bożej, gdyż poznawszy Jej wielkość, uczymy się jednocześnie godnie poznawać samego Boga i godnie Go czcić. „Jednorodzony Syn, który powstał od Ojca, jest przemijający: ten sam od Ciebie, czysty, przeszedł przez nieopisane wcielenie”. Oto do czego doprowadziła nas niesłychana wiedza o Boskości, Matce Bożej! Wiemy teraz o Synu Bożym, który powstał od Ojca przed wszystkimi wiekami – bez ucieczki i jest jednorodzonym Synem Bożym, zrodzonym z samego istnienia Boga Ojca. Wiemy też, że wieczny Syn Boży, w cudowny i niepojęty sposób narodzony z Boga Ojca i równy Mu we wszystkim, jako prawdziwy Bóg, w cudowny i niepojęty sposób narodził się w czasie, przyjmując na siebie ludzkie ciało, z Najświętszej Dziewicy Maryi. Jednorodzony Syn, oddalając się od Ojca, odszedł od Ciebie w nieopisany sposób wcielony. Czy można było kiedykolwiek pomyśleć, że Bóg, niedostępny nie tylko dla nas, śmiertelników, ale i dla niebiańskich mocy aniołów, przyjmie na siebie nasze ludzkie ciało! Ale dla nas, znających prawosławną naukę o Najświętszej Maryi Pannie, Matce Bożej, jest to prawda niewątpliwa i niepodważalna. „Bóg jest z natury i człowiek z natury był dla nas nie podzielony na dwie osoby, ale nierozerwalnie poznawalny na dwie natury”. Cudowne są wieczne narodziny Syna Bożego z Ojca bez Matki! Cudowne są także Jego narodziny w czasie z Matki bez Ojca! Ale poza tym wcielenie Syna Bożego jest samo w sobie cudownym cudem, niepojętym dla naszego umysłu; Będąc z natury Bogiem – tej samej natury co Bóg Ojciec, dla naszego zbawienia stał się człowiekiem, przyjmując na siebie tę samą naturę, czyli naturę jak każdy z nas, tj. składający się z duszy i ciała. Jest więc prawdziwym Bogiem i jednocześnie prawdziwym człowiekiem: z natury jest Bogiem i z natury był człowiekiem dla nas. Jako Bóg jest nieśmiertelny; jako człowiek umarł. Jako Bóg jest wszędzie – w niebie i na ziemi – jako człowiek, kiedyś żył na ziemi, a potem wstąpił do nieba. Jako Bóg nie toleruje żadnego smutku ani smutku i jest wiecznie szczęśliwy; jako człowiek zasmucał się i znosił cierpienie. A jednak jest On jednym i tym samym, jedną i tą samą osobą, a nie dwoma twarzami; Są w Nim tylko dwie natury – boska i ludzka. Jego jedyne oblicze o dwóch naturach nie jest podzielone na dwie części, tak że jedna należy do natury boskiej, a druga do ludzkiej, a Jego dwie natury – boska i ludzka o jednym obliczu, nie łączą się w jedną. Jest Bogiem z natury i z natury był człowiekiem dla nas, nie podzielonym na dwie osoby, ale z natury nierozerwalnie poznawalnym na dwie. Jako doskonały Bóg i doskonały człowiek, Jezus Chrystus jest jedną Osobą – nikt nie może tego zrozumieć, nikt nie powinien rozumieć tego, co niepojęte. Jest to najwyższa tajemnica ludzkiego umysłu. Wystarczy nam, że wiemy, że Chrystus, nasz Zbawiciel, jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem. Wiedząc o tym, zawsze możemy się pocieszyć, że On jako człowiek jest blisko nas, jak nasz własny brat – i jako Bóg – może dla nas zrobić wszystko. A w obliczu takich smutków i wielkich potrzeb, jakich doświadczamy w życiu, co może być bardziej pocieszającego niż to? I jak nie cieszyć się, że zostaliśmy zaszczyceni taką wiedzą o Bogu, naszym Zbawicielu! Był czas i trwał bardzo długo, kiedy ludzie nie mieli takiej wiedzy i dlatego nie mogli korzystać z tej samej pociechy, z której my korzystamy. Ale komu zawdzięczamy taką pocieszającą wiedzę? Najświętsza Maryja Panna, o której wiemy, że rodząc Chrystusa, urodziła nie zwykłego człowieka, ale Boga i dlatego nazywana jest Matką Boga. Widzicie, jak pożyteczna jest dla nas znajomość Matki Bożej, którą Kościół prawosławny przekazuje nam w swoich sakralnych pieśniach! Wraz z tą wiedzą ujawnia się i wyjaśnia nasza wiedza o Bogu, naszym Zbawicielu, gdyż nauka o Matce Bożej i nauka o Bogu, naszym Zbawicielu, są ze sobą ściśle powiązane. Im bardziej rozpoznajemy jedno z nich, tym wyraźniejsze staje się drugie. Kto zawsze słucha tych świętych pieśni ku czci Matki Bożej i zastanawia się nad wszystkim, co jest w nich powiedziane, coraz wyraźniej będzie wyobrażał sobie oblicze naszego Zbawiciela, który jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem. A im bardziej pojęcie oblicza Zbawiciela stanie się jaśniejsze, tym bardziej wzrośnie cześć dla Najświętszej Dziewicy Maryi, która Go zrodziła, tym bardziej objawi się nam Jej wielkość. Jeśli doskonały Bóg i doskonały człowiek zrodzony z Niej nie są podzieleni na dwie Osoby, ale są jedną Osobą, to Najświętsza Maryja Panna powinna być naprawdę nazywana Matką Boga i godnie i sprawiedliwie wywyższona ponad wszystkich nie tylko ludzi, ale i aniołów. A będąc tak blisko Boga jak Jego Matka, może Go prosić o wszystko, co jest potrzebne do naszego zbawienia. Dlatego Kościół Święty, wyśpiewując chwałę i wielkość Matki Bożej, uczy nas, abyśmy zawsze zwracali się do Niej w modlitwie i prosili Ją, aby była Orędownikiem za nas przed Jej Synem, Bogiem-Człowiekiem. „Proś Go, Czysty, Błogosławiony, aby zlitował się nad naszymi duszami”. Tak więc Kościół święty swoją pieśnią uwielbienia uczy nas okazywać uczucia czci przed Matką Bożą, jednocześnie uczy zanosić do Niej modlitwę. Nie zapominajmy jednak, że modlitwa do Matki Bożej powinna być przepojona taką samą czcią, jak uwielbienie na Jej cześć. Choć bowiem pochodziła spośród rodzaju ludzkiego i jest dostępna dla wszystkich naszych modlitw, znacznie przewyższa wszystkich ludzi Swoją doskonałością, która ją zdobi. Ona jest czysta i wszechbłogosławiona! Jako czysta i wszechbłogosławiona może jedynie słuchać czystej modlitwy - modlitwy, w której poprosi Ją o pomoc w dobrych uczynkach i oczyszczeniu z wszelkiej grzesznej nieczystości, aby zadowolić Boga i otrzymać od Niego miłosierdzie. Ale Ona odwróci swoje ucho od naszej modlitwy, jeśli poprosimy o coś, co zadowoli nasze namiętności i przyniesie szkodę naszym bliźnim. Pamiętajmy o tym i dbając o czystość naszych serc, będziemy wołać do Matki naszego Zbawiciela, którą wysławiamy: Módlcie się do Niego czystego, przebłogosławionego, aby zlitował się nad naszymi duszami. (Komp. w „Niedzieli” czytaj.” za 1889). G. O dogmatyce tonu siódmego „Jesteście znani Matce Bożej bardziej niż z natury Matce Bożej. Ty jesteś Dziewicą bardziej niż słowa i rozum. A język nie jest w stanie opisać cudu Twojego Narodzenia. Jestem uwielbiony, bo istnieję w czystym poczęciu, obraz narodzin jest niezrozumiały. Gdziekolwiek Bóg zechce, porządek natury zostaje przezwyciężony. Do tej samej Ciebie, Matki Bożej, wszyscy gorliwie się modlimy: módl się o zbawienie dusz naszych”. Nieosiągalna jest wielkość Matki Bożej, która jest nie tylko ponad wszystkimi istotami ziemskimi, ale także ponad niebiańskimi szeregami aniołów, która jest bliżej tronu Najwyższego niż jakakolwiek istota stworzona! Jej chwała jest nie do opisania, wyśpiewywana w niebie przez wszystkie siły eteryczne, a na ziemi przez wszystkie ludy i plemiona! Im bardziej skupimy się na obliczu Matki Bożej, im bardziej zagłębimy się w prawosławną naukę Kościoła na Jej temat, tym bardziej będziemy mieli motywację do śpiewania i wysławiania Jej. Ale do kogo powinny być kierowane te wszystkie pochwały i uroczystości? Sama Matka Boża, gdy po raz pierwszy dowiedziała się o Jej wielkości, którą potężny Pan dla Niej stworzył, wysławiła Jego święte imię i przewidziała, że ​​będą się Jej podobać wszystkie pokolenia, wyśpiewała miłosierdzie Boże przez pokolenia bojących się Boga (Łk 1,49.50). Dlatego wszelka wielkość, jaka została Jej udzielona, ​​i wszelka chwała, jaka Ją świeciła, miały na celu uwielbienie samego Boga i przez to dała nam wszystkim do zrozumienia, że ​​wszystkie pieśni i wszystkie doksologie, niezależnie od tego, co skomponowano na Jej cześć, zawsze będą odnosić się do uwielbienia samego Boga. Cóż bowiem w całej cudownej wielkości i chwale Matki Bożej ukazuje się nam, jeśli nie wielkość i chwała samego Boga? Bóg, przedziwny w swoich świętych, nie uczynił w żadnym ze świętych tylu wielkich cudów, co w Najświętszej Maryi Pannie Bogurodzicy. Siódmy hymn uwielbienia na cześć Matki Bożej, przypominający o tych cudach, prowadzi nas do tego, abyśmy wychwalając Matkę Bożą, wychwalali w ten sposób samego Boga. „Ty jesteś znany Matce bardziej niż naturę, Matce Bożej”. To pierwszy cud, który ukazał się Matce Bożej! Była Dziewicą i złożyła ślub dziewictwa przed Bogiem na całe życie. Starszy Józef, z którym była zaręczona, był jedynie Jej opiekunem lub powiernikiem, gdyż zgodnie z żydowskimi zwyczajami dziewicy, która straciła rodziców, nie można było zostawić samej; ale on nie był Jej mężem. A jednak, nie znając swego męża, ta Niepokalana Dziewica stała się matką – ty byłaś znana jako matka. Jak? Więcej niż natura, czyli przede wszystkim prawa naturalne, czyli cud. Czy kiedykolwiek słyszano, że dziewica powinna zostać matką? „To dziwne, że dziewice rodzą!” Można tego było dokonać jedynie za pomocą cudownej mocy, takiej jak odzyskanie wzroku niewidomemu od urodzenia lub zmartwychwstanie. Ale cuda te działy się na wielu ludziach i tylko jedna Przenajświętsza Dziewica Maryja, Matka Boża, w cudowny sposób stała się Matką. Matka znała Ciebie bardziej niż naturę, Matkę Bożą. „Ty jesteś Dziewicą, która stoi ponad słowami i zrozumieniem”. To jedyna Matka na świecie, która w cudowny sposób porodziła Syna, a po Jego narodzinach pozostała dziewicą. Syn Boży, który wcielił się przez Dziewicę Maryję, przyjął w Swoim łonie prawdziwe ludzkie ciało, przebywał w łonie, jak każdy człowiek, przez dziewięć miesięcy i narodził się z Niej, ale nawet po tym narodzeniu Dziewica Maryja pozostała Dziewicą. Jak? Więcej niż słowa i rozum, powiada pieśń kościelna, czyli tak cudowna, że ​​nie da się jej wytłumaczyć słowami ani ogarnąć rozumem. Narodziny Jezusa Chrystusa z Najświętszej Dziewicy są niewytłumaczalne i nie do opisania. Jest to wielki cud, przed którym ludzki język musi milczeć, a umysł ukorzyć się w głębokiej czci. "A język nie jest w stanie opisać cudu Twojego Narodzenia. Jestem uwielbiony, bo istnieję w czystym poczęciu, obraz narodzin jest niezrozumiały." Zaprawdę, w przypadku wyeliminowania zwykłych praw natury i załatwienia sprawy w nowy, bezprecedensowy sposób, nie ma miejsca na tyradę ludzkiego języka. Potrafi wyrazić i wytłumaczyć jedynie swoją bezsilność wobec niewypowiedzianej i niewytłumaczalnej tajemnicy. Potrafi jedynie wyrazić zawiłości rozumu. Tę właśnie niemoc ludzkiego języka, te zawroty głowy wyraża pieśń kościelna, wspominając obraz narodzin Syna Bożego z Najświętszej Dziewicy Theotokos. W cudzie Twoich narodzin język nie może powiedzieć: Jestem uwielbiony za czyste poczęcie istoty, obraz narodzin jest niezrozumiały. Nic więcej nie można powiedzieć o obrazie narodzenia Jezusa Chrystusa z Najświętszej Maryi Panny, poza tym, że tego nie wiemy i nie możemy wiedzieć: obraz narodzenia jest niezrozumiały. Jednak pokorna wiara może znaleźć rozwiązanie tej tajemnicy w prawdzie, że to, co niemożliwe u ludzi, jest możliwe u Boga. Prawda ta objawia się w sakralnych słowach pieśni kościelnej ku czci Matki Bożej. „Gdzie Bóg zechce, tam porządek natury zostaje przezwyciężony”. Najświętsza Maryja Panna była zaskoczona i zakłopotana, gdy Archanioł Gabriel oznajmił Jej narodziny Jej Syna. Jak to się stanie, zapytała go, gdzie nie wiem, gdzie jest mój mąż? Jednak natychmiast się uspokoiła, gdy archanioł zwrócił jej uwagę na doświadczenia Bożej wszechmocy i przypomniał, że u Boga nie może zabraknąć żadnego słowa. Jesteśmy zakłopotani, gdy patrzymy na cudowne narodziny Dziewicy Maryi, Matki Bożej, i ze zdziwieniem pytamy: „Jak doszło do tego cudownego porodu?” Musimy jednak natychmiast się uspokoić, gdy przypomnimy sobie wszechmoc Boga, który stworzył wszystkie prawa natury i sam zawsze stoi ponad tymi prawami, aby kiedy chce, może je zmienić. Jak doszło do narodzin Syna z Najświętszej Maryi Panny? Tak jak miało miejsce chwalebne poczęcie, tak jak krzak spłonął i nie został spalony, tak jak nieprzekraczalne dla nikogo Morze Czerwone otworzyło kiedyś swoje suche dno dla przejścia Izraela. A ile było takich przypadków, gdy moc Boża przezwyciężyła zwykłe prawa natury i stworzyła nowe, cudowne zjawiska! Gdziekolwiek Bóg zechce, porządek natury zostaje przezwyciężony. Tyle cudów wydarzyło się nad Najświętszą Maryją Panną! Ona, będąc Dziewicą, stała się Matką. Ona, stając się Matką, pozostaje Dziewicą. Narodziny Syna z Niej były tak cudowne, że nawet ludzki język nie jest w stanie tego wytłumaczyć. Kto dokonał tych wszystkich wielkich cudów? Dokonały się one dzięki wszechmocnej mocy Bożej! A czy istnieje inna istota stworzona, nie tylko wśród ludzi, ale i wśród aniołów, nad którą moc Boża objawiłaby tak wiele czynów przezwyciężających porządek natury, jak Najświętsza Dziewica Maryja Matka Boża? Czy jest ktoś inny, w kim chwała wszechmocy Boga jaśniejełaby jaśniej niż w Matce Bożej? Po tym staje się jasne, że wszystkie pochwały, które wznoszą się ze świata do Najświętszej Maryi Panny, nie tylko z dołu, ale także z góry, wszystkie odnoszą się do chwały Bożej, która tak jasno zajaśniała w Najświętszej Maryi Pannie Theotokos. Wszystkie stworzone istoty, niezależnie od wzrostu, nie mają własnej wielkości, lecz cała ich wielkość pochodzi od Boga. Pan zabija i ożywia, strąca do piekła i podnosi; Pan cię poniża i wzbogaca, poniża i wywyższa. Podnosi nędzarza z ziemi i podnosi ubogiego z zgnilizny, sadzając go, aby zasiadł z potężnym ludem i dając mu w dziedzictwie tron ​​chwały (1 Samuela 2:7, 8). Ale jeśli Pan wejrzał na pokorę Najświętszej Maryi Panny i uznał Ją bardziej niż kogokolwiek innego za godną objawienia w pełni swojej chwały nad Nią; jeśli wyniósł Ją nie tylko ponad świat ziemski, ale i wyżej, umieścił Ją najbliżej swego tronu i obdarzył Ją niespotykanym zaszczytem bycia i bycia nazywanym Matką Bożą, to oczywiście powinniśmy zanosić do Niej gorliwsze modlitwy niż do któregokolwiek ze świętych. Wielkość cudów, które się nad Nią wydarzyły, stanowi dla nas niezawodną gwarancję, że za Jej wstawiennictwem Bóg uczyni wszystko dla naszego zbawienia, nawet gdybyśmy byli o krok od śmierci. A Jej bliskość do tronu Najwyższego jest mocnym wsparciem naszej nadziei, że zaniesie wszystkie nasze modlitwy do Swojego Syna i naszego Boga. Konieczne jest jedynie, powtarzamy, aby przedmiotem naszych pilnych modlitw było zbawienie naszych dusz. Zanieśmy tę gorliwą modlitwę do Najświętszej Dziewicy Maryi, Matki Bożej, jak uczy nas Kościół Święty w swojej pieśni uwielbienia na Jej cześć. Do Ciebie, Matko Boża, która wszystko wiesz, modlimy się gorliwie: módl się o zbawienie dusz naszych. (Opracowano na podstawie „Czytania o zmartwychwstaniu”, 1889). H. O dogmatyce tonu ósmego "Król niebieski z miłości do człowieka pojawił się na ziemi i żył z ludźmi. Od Dziewicy otrzymujemy czyste ciało i od Niej przechodzimy zmysłem. Jest jeden Syn, z samej natury, ale nie przez hipostazę. Tak samo doskonałość tego Boga i doskonałość człowieka, prawdziwie głosząc, wyznajemy Chrystusa, Boga naszego. Módlmy się do Niego, Nieoblubienicy, aby zlitował się nad naszymi duszami. " Z siedmiu pieśni kościelnych ku czci Matki Bożej, czyli „dogmatystów”, o których mówiliśmy wcześniej, wiemy już, jak należy śpiewać chwałę i wielkość Matki Bożej. W tych świętych pieśniach wyraźnie widać, jak wywyższona jest Najświętsza Dziewica Maryja, powszechnie uwielbiona i uwielbiona, jak wiele dobrodziejstw zostało nam objawionych przez Nią i przez Nią oraz jak godnie i sprawiedliwie możemy Ją wywyższać i czcić. Skąd jednak bierze się ta chwała i wielkość Matki Bożej? Dlaczego Matka Boża ukazuje się nam w tak promiennym blasku? Z tych samych pieśni uwielbienia na cześć Matki Bożej jest dla nas jasne, że ta chwała, ta wielkość nie jest Jej własna, ale pochodzi od Boga. Silny, czyli Bóg, jak sama powiedziała, stworzył dla Niej wielkość. Na niej, jako najczystszej istocie ze wszystkich stworzonych i najbliższej Bogu, blask Boskości odbijał się wyraźniej, tak jak naturalne światło odbija się jaśniej w czystej wodzie i mocniej oświetla najbliższe mu przedmioty. Kontemplując chwałę i wielkość Matki Bożej, śpiewanej w siedmiu kościelnych pieśniach pochwalnych, kontemplowaliśmy jednocześnie chwałę i wielkość samego Boga, gdyż jedno i drugie jest nierozłączne. Czyż bowiem można, wysławiając Matkę Bożą Theotokos, jednocześnie nie wysławiać Chrystusa, naszego Boga, który przez Nią się wcielił? A czy można jednocześnie wysławiając Chrystusa Boga, który okazał nam tak wiele miłosierdzia, nie wychwalać Matki Bożej, przez którą wylało się na nas to miłosierdzie? W ostatniej pieśni uwielbienia ku czci Matki Bożej Kościół Święty skupia naszą uwagę na wcielonym z Niej Synu Bożym – Królu Niebieskim, aby ukazując Jego chwałę, uwypuklić w ten sposób cześć Matki Bożej. „Król Niebios ze względu na swą miłość do człowieka pojawił się na ziemi i żył wśród ludzi”. Kim jest ten Król nieba? To jest Syn Boży – druga Osoba Trójcy Świętej, blask chwały Ojca Niebieskiego i obraz Jego hipostazy. To jest odwieczne Słowo Boga Ojca, przez którego wszystko widzialne i niewidzialne zostało stworzone, Pana wszystkiego stworzonego w niebie i na ziemi. To jest Król Niebios! Wielka jest chwała tego Króla! Jego wszechmoc, mądrość i dobroć zostały wyraźnie wyrażone w niezliczonych stworzeniach wypełniających świat powyżej i poniżej. Wszyscy aniołowie, wszystkie moce niebieskie śpiewają Mu chwałę, przynoszą cześć i uwielbienie; wszystkie stworzenia ziemi świadczą o Jego chwale. I tutaj On, wielki Król nieba, ukazuje całemu światu powyżej i poniżej nowy dowód swojej wielkości, nową boską właściwość, nieznaną dotąd przynajmniej na ziemi, jaką jest nieopisana miłość do ludzkości. Ze wszystkich stworzeń nieba i ziemi, kłaniających się przed wielkim Niebiańskim Królem, pełniących wolę i wysławiających Go, tylko diabeł i człowiek odważyli się okazać swoje nieposłuszeństwo i nie oddali należnej chwały swemu Stwórcy i Dobroczyńcy. Wydaje się, że należało się spodziewać potężnego gniewu Króla Niebieskiego na człowieka jak na diabła i nieuchronnego wtrącenia człowieka w otchłań wiecznej zagłady. Ale Król Niebios tego nie zrobił. A w czasie, gdy trzeba było ze wszystkich sił okazać sprawiedliwość odstępcy, okazał mu nieopisaną miłość. Co On zrobił? Król Niebieski ze względu na swoją miłość do ludzkości „pojawił się na ziemi i zamieszkał z ludźmi”. Ale w jaki sposób pojawił się wśród ludzi? Ukazywał się starożytnym patriarchom, pocieszał ich, gdy opłakiwali swój upadek, i głosił im drogę do zjednoczenia z Bogiem. Ukazał się Mojżeszowi w krzaku, który płonął i nie uległ spaleniu, i zapowiedział rychłe wybawienie ludu Izraela spod jarzma Egiptu. Izraelici widzieli jego cień w słupie ognia, który prowadził ich przez pustynię. Jozue widział go przed murami Jerycha, gdy otrzymał instrukcje, jak pokonać swoich wrogów. Widzieli Go Gedeon i Manoach i byli zachwyceni wieścią od Niego o wybawieniu od cudzoziemców. Habakuk widział go wychodzącego do zmartwionej ludzkości z zacienionego zarośla. I wielu sprawiedliwych, oczekujących miłosierdzia od Boga, dostąpiło zaszczytu ujrzenia Go. Ale we wszystkich tych zjawiskach było tylko chwilowe pocieszenie dla zmartwionej ludzkości; w nich tylko częściowo objawiła się filantropia Króla Niebieskiego; były odzwierciedleniem bogactwa dobroci, jakie Król Niebieski w końcu objawił ludziom. Po ponad pięciu tysiącach lat ludzie zostali zaszczyceni takim zjawiskiem wśród swego Niebiańskiego Króla, jakiego nikt wcześniej nie mógł sobie wyobrazić. Pojawił się wśród ludzi i żył wśród nich nie jako Król Niebieski – otoczony wielkością i chwałą – ani jako anioł górujący nad śmiertelną ludzką naturą. NIE! Żył wśród nich jako osoba, jako ich własny brat, z tym samym ciałem i duszą, jakie ma każdy z nas. Jak doszło do tego nieopisanego cudu miłosierdzia Króla Niebieskiego? „Od Dziewicy otrzymujemy czyste ciało i od Niej przechodzimy przez postrzeganie”. Prowadząc ludzi przez pięć tysięcy lat poprzez swoje tymczasowe pojawienia się, wzbudził w nich jedno wybrane sprawiedliwe pokolenie, z którego w końcu wyszła najczystsza i niepokalana Dziewica, jako doskonały owoc całej starotestamentowej ekonomii Boga dla zbawienia człowieka. I to właśnie od tej najczystszej i niepokalanej Dziewicy Niebieski Król raczył przyjąć naszą ludzką naturę: duszę i ciało. Stała się drabiną umożliwiającą zejście Króla Niebios na ziemię. Ale szedł po tej drabinie z percepcją, czyli w łonie Najświętszej Dziewicy przyjął na siebie naszą ludzką naturę i narodził się z Niej. Od Dziewicy otrzymujemy czyste ciało i od Niej przechodzimy przez postrzeganie. Cóż może być wspanialszego od cudu miłosierdzia i dobroci Króla Niebieskiego, gdy aby ocalić ginący lud, ukrył swoją Boską wielkość pod pokornym ludzkim obrazem i będąc Synem Boga Ojca, stał się Synem Człowieczym, synem Dziewicy Maryi! „Jest jeden Syn z natury, ale nie z hipostazy” – śpiewa Kościół Święty. Co oznaczają te słowa? Fakt, że Syn Boży, stając się Synem Człowieczym, pozostaje zawsze jedynym Synem, czyli jedyną drugą Osobą Trójcy Świętej. Słychać w tej piosence niezrozumiałe słowo hipostaza. Jest to niezrozumiałe, ponieważ słowo to nie jest rosyjskie, ale greckie. Hipostaza w języku rosyjskim oznacza osobę lub osobę. Tak więc po swoim wcieleniu, czyli po przyjęciu na siebie natury ludzkiej, składającej się z duszy i ciała, Syn Boży – Król Niebieski pozostał jak poprzednio jako jedna Osoba, mając teraz dwie natury – jedną Boską i drugą ludzką. Albo też, jak mówią w pieśni kościelnej, stał się czystą naturą, czyli zaczął mieć dwie natury – boską i ludzką. W swojej boskości jest jednym z Bogiem Ojcem, a w swoim człowieczeństwie jest jednym z nami. Jak jedna osoba – Król Niebios – jest Bogiem i człowiekiem, umysł ludzki nie powinien się o to dopytywać, jest to bowiem niezrozumiała tajemnica. Wystarczy, że wierzymy w to, czego nas nauczono i mocno wyznajemy swoją wiarę. Dlatego Kościół Święty w swojej pieśni uwielbienia, ukazując przed nami wielki cud dobroci Króla Niebieskiego w Jego wcieleniu, nie próbuje uchylić zasłony skrywającej przed nami tajemnicę, ale wzywa nas do wiary i wyznawania wiary. „Na tym polega doskonałość tego Boga i doskonałość człowieka, prawdziwie głosząc, wyznajemy Chrystusa, naszego Boga”. Nie mogliśmy sobie wymarzyć bardziej satysfakcjonującej prawdy dla nas! Cóż bowiem może być bardziej pocieszającego niż prawda, że ​​Chrystus, nasz Zbawiciel, jest Bogiem doskonałym, mającym jedną naturę z Bogiem Ojcem i doskonałym człowiekiem – mającym jedną naturę z nami? Jeżeli bowiem w Chrystusie natura Boska i nasza natura ludzka zostały zjednoczone niezmiennie i niezmiennie, to przez Jezusa Chrystusa, zjednoczeni z Nim jak latorośl z winoroślą, z żywą, serdeczną wiarą w Niego, możemy wejść w najściślejsze zjednoczenie z samym Bogiem. Jeśli w ten sposób zjednoczymy się z Nim, to On nigdy nas nie opuści, lecz zabierze nas do siebie i sprawi, że będziemy królować z Nim w wiecznej chwale. I żadna zła siła, żadne podstępy złego nie oderwą nas od Niego i nie pozbawią tego światła i błogości, tej czci i wielkości, które otaczają Króla Niebios, Chrystusa, naszego Boga. Na czym powinna polegać wiara naszego żywego serca, która powinna łączyć nas z Chrystusem? Kościół Święty krótko, ale bardzo wyraźnie daje nam lekcję tak wiążącej wiary w swojej pieśni uwielbienia, którą wyjaśniamy. Tutaj uczy nas patrzeć na Chrystusa, naszego Zbawiciela, jak na doskonałego Boga i doskonałego człowieka; ale jednocześnie abyśmy o tym głosili, abyśmy odważnie mówili o tym każdemu niewierzącemu, bez obawy przed niebezpieczeństwami, bez ataków, - abyśmy o tym głosili nie tylko słowem, ale i czynem - całym naszym życiem - aby w całym naszym życiu było widać, że jesteśmy uczniami Chrystusa i wypełniamy Jego święte przykazania. Tylko taka wiara może mocno związać nas z Chrystusem. Dzięki tak żywej wierze wszyscy święci, którzy są teraz blisko tronu Króla Niebieskiego i od których prosimy o wstawiennictwo przed Nim, zjednoczyli się z Nim. Właśnie takiej wiary uczy nas Kościół Święty, śpiewając w swojej pieśni pochwalnej: tak jak doskonały jest Bóg i doskonały jest człowiek, prawdziwie głosząc, tak i my wyznajemy Chrystusa, naszego Boga. W życiu pojawia się wiele trudności i przeszkód, abyśmy mogli zjednoczyć się z Chrystusem z taką wiarą, jakiej wymaga od nas Kościół Święty. Wierzymy całym sercem, że Chrystus, nasz Zbawiciel, jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, ale nie możemy się szczycić tym, że nasze życie usprawiedliwia naszą wiarę i że po naszych uczynkach każdy może od razu rozpoznać nas jako uczniów Chrystusa. Nasze grzeszne nawyki i otaczające nas światowe pokusy czynią nas gwałcicielami przykazań Chrystusa i oddalają nas od Chrystusa, naszego Boga. Nasze ziemskie życie jest drogą nieustannej walki z przeszkodami zbawienia i drogą ciągłych upadków. Nie traćmy jednak nadziei, że i my możemy osiągnąć jedność z Chrystusem, naszym Bogiem. Mamy silnego pomocnika na tej bolesnej drodze i gorliwego orędownika – Najświętszą Dziewicę Theotokos. Ona wyszła spośród nas, zna wszystkie nasze potrzeby, nasze słabości i smutki; ale Ona jest wywyższona ponad wszystkich świętych i jest najbliżej tronu Króla Niebieskiego. To do Niej Kościół Święty uczy nas zwracać się o pomoc w sprawie naszego zbawienia. „Módlcie się do Niego, Nieoblubiona Matko, aby zlitował się nad naszymi duszami”. W tych krótkich słowach święty Kościół przypomina nam o Bożej chwale, która odbiła się w Matce Bożej. Tak jak Król Niebieski, który przez Nią wcielił się, dokonał wielkiego cudu, gdyż nie przestając być Bogiem, stał się człowiekiem i w swojej jednej osobie zjednoczył dwie natury – boską i ludzką, tak w swojej Matce dokonał nieopisanego cudu, gdyż Ona stała się Matką, nie przestając być Dziewicą, a będąc jedną Osobą, jest Matka i Dziewica. To właśnie chciał nam powiedzieć Kościół Święty, nazywając Matkę Bożą Matką Błogosławioną. W ten sposób chwała Króla Niebieskiego odbiła się na Jego Najświętszej Matce! Wspominajmy tę boską chwałę naszego orędownika i orędownika i wzmacniając naszą nadzieję w Niej takimi myślami, zanosimy do Niej gorącą modlitwę przez wszystkie dni naszej ziemskiej wędrówki do pałacu Króla Niebieskiego, Chrystusa Boga naszego, niech Ona, Matka Najświętsza, modli się do Chrystusa Boga naszego, aby zmiłował się nad naszymi duszami. (Opracowano na podstawie „Czytania o zmartwychwstaniu”, 1889). 8. Rozmowa wyjaśniająca pieśń: „Raduje się w Tobie” „Raduje się w Tobie”. Tę pieśń można przetłumaczyć na nasz język następująco: "Łaskawy! W Tobie radują się wszystkie stworzenia: zastępy aniołów i pokolenia ludzkie. Od Ciebie cerkiew poświęcona, raj tajemniczy, chwała dziewictwu. Z Ciebie wcielił się Bóg, a dziecięciem był Ten, który był i jest przed wiekami, który jest naszym Bogiem. Uczynił Twoje łono tronem i uczynił Twoje łono bardziej przestronnym niż niebiosa. Wszystkie stworzenia radują się w Tobie, Błogosławiony: chwała Tobie. Ty!” Główne myśli tej pieśni są następujące: Najświętsza Maryja Panna dała radość wszystkim stworzeniom: niebu i ziemi, aniołom i ludziom, gdyż z Niej Bóg wcielił się i stał się człowiekiem. Aby pomóc Ci jeszcze lepiej zrozumieć znaczenie tej piosenki, wyjaśnię niektóre jej wyrażenia. W pieśni Najświętsza Maryja Panna nazywana jest cerkwią konsekrowaną. Jeśli cerkwie zwykle nazywamy budynkami poświęconymi Bogu i uświęconymi obecnością Boga, to tym bardziej przystało na tę nazwę Najświętszej Maryi Pannie; Całkowicie poświęciła się Bogu; Zstąpił na nią Duch Święty i moc Najwyższego przyćmiła Ją; Jednorodzony Syn Boży zamieszkał w Niej i narodził się z Niej w ciele; pełnia łaski Bożej trwa w Niej aż do dnia dzisiejszego. Najświętsza Maryja Panna nazywana jest rajem werbalnym (mentalnym, duchowym). Ziemski raj był miejscem błogiego mieszkania naszych niewinnych przodków; Najświętsza Maryja Panna jest źródłem nieskończonej błogości dla wszystkich chrześcijan. Ziemski raj miał w swoim środku drzewo życia; Najświętsza Dziewica zrodziła nas samoistne życie - naszego Pana Jezusa Chrystusa, który zniszczył śmierć i dał nam życie wieczne. Najświętsza Dziewica nazywana jest dziewiczą chwałą. I rzeczywiście, nasz Zbawiciel narodził się na ziemi nie z nasienia małżeńskiego, ale z Najczystszej, Niepokalanej Dziewicy – ​​najwyższa pochwała dziewictwa! Z Boga wcielił się i dziecko urodziło się przed tym wiekiem, nasz Bóg; albowiem tron ​​Twój jest fałszywy, a łono Twoje szersze niż niebiosa: w tych wyrażeniach objawia się tajemnica wcielenia Jednorodzonego Syna Bożego z Dziewicy Maryi, na ile to możliwe i dla nas dostępne. Dziewica Maryja, choć nie jest tu nazywana Matką Boga, to jednak wyrażenia: „z Niego wcielił się Bóg i przed wiekami narodziło się Dzieciątko, Bóg nasz”, mogą odnosić się bezpośrednio tylko do Tej, którą godnie nazywać się Matką Boga; Wyrażenia te nie są niczym innym jak wyjaśnieniem pojęcia: „Matka Boża”. Kiedy w kościele śpiewa się tę pieśń na cześć Matki Bożej, mimowolnie wyobrażasz sobie: to są wszystkie szeregi aniołów: cherubini i serafini, trony, panowania, księstwa, moce, władze, aniołowie i archaniołowie - tworzą jedną wielką niebiańską katedrę i kontemplując Najświętszą Dziewicę Maryję, radują się i z czcią śpiewają Jej pieśń chwały. Z drugiej strony: oto wszyscy ludzie wszystkich wieków i czasów, którzy wierzyli i teraz wierzą w Odkupiciela naszego Pana Jezusa Chrystusa: przodkowie, patriarchowie, prorocy, apostołowie, święci, męczennicy, święci i wszyscy prawdziwi chrześcijanie żyjący na ziemi, tworzą inny chór, radujcie się, ze czcią patrząc na Najświętszą Dziewicę Theotokos i w milczeniu wraz z nami poślijcie Jej pieśń uwielbienia. Nie da się, bracia moi, słuchać tych wzruszających hymnów ku czci Matki Bożej bez serdecznej czułości, bez czci i czci przed Matką Bożą. Kolana mimowolnie się uginają, gdy nasze usta i serca wymawiają za duchownymi słowa pochwalne pieśni kościelnych. Zależy Ci tylko na jednym, aby Twoja modlitwa i uwielbienie podobały się Jej – naszej Królowej i Orędowniczce – aby Twój głos nie zakłócał ogólnoświatowego chóru aniołów i ludzi Jej wychwalających. Amen. (Patrz Wyjaśnienie nabożeństwa, arcykapłan V. Władysławlew). Teraz nasza rozmowa będzie dotyczyła tzw. antyfon. Antyfona to słowo greckie, po rosyjsku - przeciwbrzmiące, przeciwśpiewające, odpowiadające innym głosem. W starożytnym kościele chrześcijańskim, kiedy skład nabożeństw nie był jeszcze doprowadzony do takiej kompletności i pewności jak obecnie, psalmy stanowiły ich główną i istotną część. Śpiewano je inaczej podczas różnych nabożeństw. Czasami śpiewało je wspólnie całe zgromadzenie; czasami śpiewano je naprzemiennie, dzieląc się na dwa chóry; czasami w końcu jedna strona zebranych na nabożeństwie śpiewała pierwszą część wersetu, druga odpowiadała na nią, kończąc werset, albo jedna wypowiadała początkowe słowa, a wszyscy inni śpiewali dalej. Metodę psalmodii, w której dwa chóry na przemian odmawiały jeden werset po drugim lub gdy jedna strona zaczynała, a druga kończyła werset, nazywano antyfonalną. Stąd śpiewane w ten sposób psalmy otrzymały nazwę antyfon. Następnie, właściwie do śpiewu antyfonalnego, zaczęto komponować specjalne wersety, albo wybierając je z psalmów, albo tworząc nowe, w duchu i wzorze psalmów. I te wersety również otrzymały nazwę antyfon. Następnie antyfony obu rodzajów weszły w skład nabożeństw i do dziś pozostały niezmienione, przynajmniej z nazwy, gdyż niektórych z nich nie śpiewają ani dwa, ani jeden chór, lecz po prostu się je czyta. Antyfony są częścią właściwych nabożeństw świątecznych. Antyfony na Nieszpory. Dawniej podczas niedzielnych nieszporów całą pierwszą kathismę śpiewano w śpiewie antyfonalnym. Podzielono go na trzy antyfony; po każdym z nich następowała krótka litania. W świąteczne nieszpory śpiewano tylko jedną pierwszą antyfonę (pierwsze trzy psalmy). Następnie zaczęto śpiewać – zarówno w niedziele, jak i w świąteczne nieszpory – tylko niektóre wersety z tych psalmów, a resztę czytać. Ponieważ wersety te słyszy się nieustannie, uważam za stosowne przedstawić je tutaj w tłumaczeniu na język rosyjski. Pierwszy chór. Błogosławiony człowiek (alleluja), który nie chodzi za radą bezbożnych. Alleluja (ps. I, początek pierwszego wersetu). Drugi chór. Ale droga bezbożnych zginie. Alleluja (ps. I, koniec wersetu 6). 1. Służcie Panu z bojaźnią i radujcie się przed Nim ze drżeniem. Alleluja (ps. II, 11). 2. Błogosławieni wszyscy, którzy Mu ufają. Alleluja (ps. II, kon. 12 werset). 1. Powstań, Panie! Ratuj mnie, mój Boże! Alleluja (ps. III, w. 8). 2. A nad Twoim ludem Twoje błogosławieństwo. Alleluja (koniec wersetu 3). Tak skrócona była w śpiewie pierwsza antyfona. Są jednak miejsca, gdzie śpiewa się wszystkie te antyfony, jak na przykład na górze Athos. Antyfony na Jutrznię. Wszystkie zostały opracowane przez św. Jana z Damaszku. Antyfony niedzielne poranne, podobnie jak całe nabożeństwo niedzielne, podzielone są na osiem głosów i w ogóle wszystkie nazywane są spokojnymi, gdyż ich treść zapożyczona jest głównie z inskrypcji psalmów: pieśni stopni, czyli pieśni spokojnych (Ps. CIX–CXXXVIII). Przedstawiają myśli i uczucia synów Izraela powracających z niewoli babilońskiej do ojczyzny i ponownie osiedlających się w Jerozolimie. W sensie duchowym wyrażają stan duszy pragnącej zbawienia, chcącej wyzwolić się z niewoli grzechu, z niewoli diabła i powrócić do pierwotnego stanu czystości i niewinności, wejść do wioski Bożej, do siedziby szczęśliwości niebieskiej, skąd została wypędzona przez morderczego wroga. To ostateczne znaczenie objawia się wyraźnie w antyfonach. W nich każde pierwsze dwa wersety składają się z głównych myśli psalmów; dopiero trzeci werset ma zawsze szczególną treść, zawierającą uwielbienie Ducha Świętego, wyznanie Jego współistotności i równości z Bogiem Ojcem i Synem lub przedstawienie Jego życiodajnego działania na nasze dusze. We wszystkie święta śpiewa się pierwszą antyfonę czwartego tonu. „Od młodości walczyło ze mną wiele namiętności” itp. Uważam za niepotrzebne przyniesienie tutaj kilku antyfon i przekazanie ich, jeśli to możliwe, w mowie rosyjskiej, zaczynając od tej, która jest wszystkim znana. Jest zapożyczony z Psalmu CXXVIII. „Wiele namiętności atakowało mnie od młodości, ale mój Zbawicielu, wstawiaj się i ratuj mnie. „Nienawidzący Syjonu! zostaniecie zawstydzeni przez Pana; wyschniesz jak trawa przed ogniem”. „Każda dusza ożywiana jest przez Ducha Świętego, wywyższona czystością oraz święcie i tajemniczo oświecona jednością Trójcy”. Pierwsza antyfona z Psalmu CIX: „Panie! Wołam do Ciebie w moim smutku; usłysz moje lamenty.” „Pustelnicy zawsze mają boskie aspiracje; są obcy próżnemu światu.” "Duchowi Świętemu należy się cześć i chwała, jak Ojcu i razem Synowi. Dlatego śpiewajmy o suwerenności Trójcy." Antyfona 2 z Psalmu CXX: "Boże, podniosłeś mnie na góry Twoich praw. Oświeć mnie dobrymi uczynkami, abym mógł Cię uwielbić." „Słowo! Ty, trzymając mnie prawą ręką, chroń mnie, strzeż mnie, aby ogień grzechów mnie nie spalił”. „Przez Ducha Świętego odnawia się każde stworzenie, dążąc do prymitywności (stanu niewinności). Jest równe Ojcu i Synowi”. Trzecia antyfona z Psalmu CXXI. „Kiedy mi powiedziano: «Pójdziemy do domu Pańskiego», rozradował się mój duch i rozradowało się moje serce”. „W domu Dawida panuje wielka bojaźń: są trony sądu i sądzone są wszystkie pokolenia i ludy ziemi”. „Duchowi Świętemu należy się cześć, uwielbienie i chwała, jako Ojciec i Syn, gdyż Trójca Święta z natury jest jednej istoty. Wszystkie stopnie, z wyjątkiem głosu ósmego, składają się z trzech antyfon. Ósmy zawiera cztery antyfony. Antyfony w liturgii. W dwunaste święta Pańskie na początku liturgii zamiast psalmów: „Błogosławcie duszę moją Pana”… „Chwalcie duszę moją Pana” i błogosławionych, śpiewa się antyfony z psalmów najściślej związanych ze celebrowanym wydarzeniem. Do wersetów pierwszej antyfony dodaje się: przez modlitwy Matki Bożej Zbawiciela, zbaw nas; po drugie: Ratuj nas, Synu Boży (wskrzeszony z martwych lub narodzony z Dziewicy – ​​zgodnie z tym, co jest celebrowane), śpiewając Ti: alleluja; po trzecie: troparion święta. Oto na przykład antyfony na dzień Objawienia Pańskiego. Antyfona 1 z Psalmu CXIII: „Kiedy Izrael wyszedł z Egiptu, dom Jakuba z obcego ludu - (Zbawiciel! za modlitwy Matki Bożej, wybaw nas!)” Judea stała się Jego (Bożym) sanktuarium, Izrael stał się Jego panowaniem (Zbawicielem! itd.). „Morze zobaczyło i uciekło, Jordan zawrócił (Zbawiciel! itd.).” „Co się stało z tobą, morze, że uciekłeś i z tobą, Jordanie, że się zawróciłeś (Zbawiciel! itd.)?” Antyfona 2 z Psalmu XXIV: „Cieszę się, że Pan wysłuchał głosu mej modlitwy (Synu Boży, ochrzczony w Jordanie! Wybaw nas, którzy Tobie śpiewamy: Alleluja)…” „Ponieważ nakłonił ku mnie ucha, dlatego będę go wzywał po wszystkie dni (Syn Boży itp.)”. „Otoczyły mnie choroby śmiertelne i spotkały mnie uciski piekielne; spotkałem smutek i udrękę, ale wzywałem imienia Pana (Syna Bożego itp.)”. „Pan jest dobry i sprawiedliwy, a nasz Bóg jest miłosierny (Syn Boży itp.)”. Trzecią antyfonę tworzą wersety 1–4 Psalmu CXVII, po których następuje troparion: „W Jordanie ochrzczono mnie, Panie” itd. (zob. książkę „O liturgii Kościoła” I.I. Belustina). Zgodnie z samą treścią wersety antyfon są krótkie, podobnie jak krótkie są nasze westchnienia, i śpiewane są w takiej melodii, która wyraża wprawdzie mocne, ale ciche uczucie duszy, wpatrzonej w smutek i spokojne pragnienie serca, szukającego miłości i błogości w Panu Bogu. To połączenie pieśni Starego Testamentu z pieśniami Nowego Testamentu, ukazujące jedność wiary, Kościoła i posługi obu Testamentów, budzi w duszy chrześcijanina, który prawdziwie i inteligentnie wielbi Boga, żywe i jasne uczucie duchowej radości. Tutaj głos proroczy łączy się z głosem Kościoła, triumfującego w spełnianiu się proroctw, i nasila się pełen czci zachwyt duszy wierzącego. Dlatego samo śpiewanie antyfon liturgicznych ma zawsze charakter uroczysty. (niedziela czwartek 1851 nr 30). Oto, bracia, najkrótsze pojęcie o antyfonach Kościoła prawosławnego, które zarówno sposobem wykonania na dwóch chórach, jak i głęboką treścią i budującym, porywają nasze uszy oraz poruszają nasz umysł i serce. (Opracowano według źródła. Ksiądz G. Dyachenko). „Dzięki Duchowi Świętemu każda dusza żyje i jest wywyższona w czystości, oświecona potrójną jednością świętej tajemnicy”. Te słowa bardzo często śpiewane są podczas całonocnego czuwania, przed czytaniem Ewangelii. Pomimo częstego używania tego wersetu wiele jego słów, szczególnie w jego drugiej połowie, jest dla większości prawosławnych chrześcijan bardzo niezrozumiałych. Dlatego uważamy za konieczne podanie interpretacji tego wersetu kościelnego. „Każdą duszę ożywia Duch Święty”. Jakie życie Duch Święty daje duszy ludzkiej? Można tu także rozumieć życie naturalne, które wszystkie istoty ziemskie otrzymują od tego samego Ducha Świętego. W stworzeniu świata i jego mieszkańców, w tym człowieka, jak wynika ze słowa Bożego, obok Ojca i Syna uczestniczyła także trzecia Osoba Trójcy Świętej, Duch Święty. Tak więc w Słowie Bożym na początku stworzenia pojawia się On, unoszący się na powierzchni wody (Rdz 1:2. Ps. 147:7); po stworzeniu świata wszystkie trzy Osoby Trójcy Świętej zwołują naradę w sprawie stworzenia człowieka (Rdz 1,26); w Księdze Hioba Duch Święty nazywany jest bezpośrednio Duchem Bożym, który stworzył człowieka (Hioba 33:4). Podobnie w słowach pieśni kościelnej: Każda dusza żyje Duchem Świętym; wyraża się, że dusza każdego człowieka, podobnie jak wszystkich innych istot ziemskich, swoje życie, działanie swoich sił i zdolności zawdzięcza Duchowi Świętemu. Ale oprócz życia naturalnego istnieje inne życie, życie pełne łaski. Duch Święty nazywany jest Źródłem i Dawcą tego szczególnego życia w odniesieniu do duszy ludzkiej, jak wyjaśniamy w słowach pieśni kościelnej. Dusza ludzka jest stworzona na obraz Boga (Rdz 1:27); dlatego jej życie powinno przejawiać się w podobieństwie do Prototypu, w odzwierciedlaniu Jego doskonałości. Pierwotni ludzie naprawdę żyli tym życiem, ale przez Upadek je stracili. Obraz Boga, umiejscowiony w najwyższych władzach duszy i możliwościach - umyśle, sercu i woli, został zniekształcony i dlatego stał się niezdolny do wykazania należnej mu aktywności - wzniesienia się na podobieństwo Boga. Wraz z rozmnażaniem się rodzaju ludzkiego, im dalej ludzie szli ścieżką grzechu i duchowego oddzielenia od Boga, tym bardziej byli opętani duchową śmiercią. W końcu zwyciężyła ich z taką siłą, że nie było wśród nich nikogo, kto by rozumiał i szukał Boga, nie było nikogo, kto czyniłby dobro (Rz 3,11-12). Pod tym względem ludzkość została naprawdę porównana do pola pełnego suchych kości, na które należało wprowadzić ducha życia, któremu należało nadać żyły i ciało, aby ożyły (Ezech. 37:6). Swoimi siłami natury, jakby była martwa, nie mogła dojść do życia duchowego. Wyżej potrzebna była Boska pomoc, aby przywrócić go do pierwotnej doskonałości. I tak, zgodnie z wolą i upodobaniem Boga Ojca, który nie chce śmierci grzesznika, lecz zawrócić bezbożnego ze swojej drogi i żyć tak, jak on (Ezech. 33:11), dla zbawienia ginącego człowieka, Jednorodzony Syn Boży ukazuje się w ciele – Pan Jezus Chrystus. Cierpienie krzyża i śmierć Zbawiciela, w pełni zadośćuczyniwszy sprawiedliwości Boga rozgniewanego za grzechy ludzkości (Rz 5,10), jednoczą duchowo człowieka z Bogiem (J 17,20, 21, 26), a tym samym torują mu drogę ze śmierci duchowej do życia. Ale zasługi Zbawiciela na krzyżu mogą służyć człowiekowi ku dobremu tylko wtedy, gdy dobrowolnie je sobie przyswoi, czyli rozpoznając w nich swoje zbawienie, z radością przyjmuje Jego Boską naukę, karmi nią swoje serce i zapładnia w swoim działaniu – i przez to jednoczy się ze Zbawicielem, jak dzika latorośl z owocującą winoroślą (J 15,1-6; Rz 11,17). Ale tak jak dzika gałąź bez pomocy ogrodnika nie może rosnąć razem z korzeniem owocującego drzewa, aby żywić się jego sokami i wydawać charakterystyczne dla niej owoce, tak też naturalny człowiek nie może sam zostać wszczepiony w swego Zbawiciela, aby karmić się sokami Jego boskiego nauczania i przynosić owoce do cerkwi; W tym celu potrzebuje odrodzenia, odnowienia i uświęcenia całą swoją istotą (J 3,3). Bez takiego odrodzenia, odnowy i uświęcenia usłyszy swym słuchem Boskie prawdy zbawienia – i nie zrozumie: na próżno będzie widział, a widzieć nie będzie mógł (Mt 13,14). Kto go wskrzesi do życia duchowego, odnowi i uświęci? Kto rozproszy ciemność jego umysłu, w którym błąka się jak ptak w sidle, i obdarzy go oświeconym sercem (Efez. 1:18)? Kto ożywi jego duchowe moce? Spośród trzech Osób Trójcy Świętej dzieło to należy do samego Ducha Świętego, jako Pana Życiodajnego i jako Świętego 20). On faktycznie jest Przyjmującym odkupieńcze zasługi Pana Jezusa Chrystusa dla ludzi, Kontynuatorem i Dokończycielem dzieła ludzkiego zbawienia, które On rozpoczął (Jana 14:16, 26; 15:26; 16:7–14). Po odrodzeniu się przez Ducha Świętego do nowego życia w łasce, dusza człowieka zostaje wyniesiona do czystości; te. pojawia się w prymitywnym stanie czystości i niewinności i w tym stanie, będąc jeszcze w śmiertelnym ciele, wznosi się i staje ponad wszystkim, co ziemskie i tymczasowe. Ptak, którego skrzydła nie są obciążone żadnym ciężarem, swobodnie i łatwo wznosi się z ziemi i leci w niebo; tak też dusza ludzka, której najwyższe siły i zdolności nie są obciążone ciężarem ziemskich i zmysłowych przywiązań, swobodnie i łatwo, niczym orzeł na skrzydłach (Wj 19,4), swoimi myślami i usposobieniami wznosi się z ziemi i leci w górę do swego niebiańskiego Ojca, Źródła czystej, duchowej radości i błogości (Mt 5,8). Kiedy dusza swoją czystością stanie ponad wszystkim, co ziemskie i zmysłowe, wówczas zgodnie z wyrażeniem pieśni kościelnej zostaje oświecona przez Ducha Świętego potrójną jednością, to znaczy za łaską Ducha Świętego osiąga taki stan, że w swoich trzech głównych władzach - umyśle, sercu i woli, ze wszystkimi ich różnicami stanowiącymi jedną jej istotę, odbija się, jak w czystym zwierciadle, światło trzech Osób Trójcy Świętej - Ojca i Syna i Ducha Świętego, stanowiących: w ich współistotności i nierozłączności, jedna istota Boża (Jana 14:23. Ef. 3:17. 1 Kor. 3:16). W tym stanie boskiego oświecenia dusza ludzka, nawet na ziemi, osiąga anielską beznamiętność, tak że dziedziczna skłonność do grzechu, choć w niej pozostaje (1 Jana 1:8), ale traci już swoją śmiertelną moc, a niebezpieczni wrogowie jej swobodnego dążenia do Boga – ciało, świat i diabeł – nic już dla niej nie znaczą. Dlatego mówi się: każdy, kto się narodził z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż Jego nasienie w nim mieszka i nie może grzeszyć, gdyż z Boga się narodził (1 Jana 3:9). W ten sposób, dzięki łasce Ducha Świętego, odrodzony człowiek jeszcze na ziemi antycypuje i rozpoczyna objawienie królestwa chwały – tego stanu światła, życia i błogości, kiedy Trójjedyny Bóg będzie, według słów Apostoła, wszystkim we wszystkim (1 Kor. 15:28). Święta tajemnica. Ten stan osoby błogosławionej jest święty i tajemniczy. Jest okryta zasłoną tajemnicy dla osób z zewnątrz, zwłaszcza dla tych, którzy nie odrodzili się do życia duchowego, zanurzeni w ciele lub zmysłowości (Rdz 6:3), myślący tylko o sprawach ziemskich (Kol 3:2), cielesnych, grzesznych; ale nawet dla niego samego ten stan jest niepojęty: odczuwa go, ale nie potrafi zdać sprawy, jak w niego wszedł. Pokój Boży rozlewający się po całej jego istocie przewyższa wszelki umysł (Fil. 4:7). (Opracowane na podstawie „Soulful Reading” z 1863 r., maj). Ewangelia wspomina o braciach i siostrach Jezusa Chrystusa (Mateusz 12:46, 47, Jan 2:12; 7:3 itd.), ale nie są to oczywiście naturalne dzieci Dziewicy Maryi, ale albo dzieci Józefa narzeczonego z pierwszego małżeństwa, a zatem pasierbowie Marii, lub według innych dzieci Marii Kleopasowej, siostry Matki Bożej. Troparion ten w swojej treści ma zastosowanie do wszystkich czcigodnych ludzi, ogólnie uwielbionych w niebie, chociaż dla większości z nich Kościół Święty przygotował specjalne tropariony, które odnoszą się do nich bliżej i uczciwiej. Dla czcigodnych świętych kobiet tylko ten troparion śpiewa święty Kościół. Niewielu jest świętych mieszkańców pustyni, dla których Kościół powinien śpiewać pokazany troparion: Poniższy psałterz ukazuje tylko 13 z nich. Zgodnie z jej instrukcją wskazany troparion śpiewa się następującym świętym osobom z ascetów jałowych pustyń: 1) św. Teoktieta (jego wspomnienie przypada 3 września); 2) czcigodny ojciec i spowiednik Khariton (jego pamięć przypada 28 września); 3) Czcigodny Hilarion Wielki (21 października); 4) Czcigodny Joannikiusz Wielki (4 listopada); 5) Św. Neila (kom. 12 listopada); 6) św. Sawwy Uświęconego (od 5 grudnia); 7) Św. Teodozjusz, życie ogólne wodza (wspomnienie 8 stycznia); Św. Efraim Syryjczyk (wspomnienie 28 stycznia); 9) czcigodnemu i spowiednikowi Prokopiusowi Dekapolitowi (wspomnienie 27 II); 10) św. Jana Klimaka (wspomnienie 30 marca); 11) Św. Arseniusz Wielki (jego wspomnienie przypada na 8 maja); 12) św. Pachomiusza Wielkiego (wspomnienie 15 maja); 13) Czcigodny Pimen (wspomnienie 27 sierpnia). Na cześć innych mieszkańców pustyni kościół przygotował specjalne troparie. Wielu świętych mieszkańców pustyni wycofało się na dzikie, jałowe pustynie w celu zbawienia swoich dusz, ze względu na silny wpływ słowa Bożego na ich serca. I tak na przykład Antoni Wielki (Comm. 17 stycznia) miał niepohamowaną determinację, aby porzucić wszelkie ziemskie rozkosze i osiedlić się dla zbawienia swojej duszy na samotnej pustyni, pod wpływem słów Ewangelii, które usłyszał w cerkwi Bożej: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek, rozdaj ubogim i miej skarb w niebie” (Mt 19,21). Mając na uwadze duże znaczenie dogmatystów niedzielnych, częste ich używanie w kościele oraz ich małą przystępność formalną dla zrozumienia większości prawosławnych chrześcijan, podajemy tutaj ich dosłowne wyjaśnienie. Ten dogmatyczny wniosek, wyrażona wiara w pokonanie wrogów przy pomocy Wszechmogącego Boga, służy jako powód jego użycia podczas uroczystego nabożeństwa w dzień Narodzenia Chrystusa na pamiątkę wyzwolenia „rosyjskiego Kościoła i państwa od najazdu Galów, a wraz z nimi dwudziestu języków”. W rozważanej przez nas dogmatyce Najświętsza Maryja Panna nazywana jest „niebem” głównie w ostatnim, najwyższym znaczeniu tego słowa, co można sądzić po nawiązaniu do dalszych słów autora hymnu: „i cerkwią Bóstwa”. Mówimy „wyjątkowy”, ponieważ łaskawa obecność Boga może być w każdym wierzącym godnym tej obecności i dlatego w niektórych miejscach Pisma Świętego wierzących nazywa się „cerkwiami”, na przykład 1 Kor. 3, 16 itd. Omawiając potrzebę wcielenia Boga dla zbawienia ludzi, św. Andrzej z Krety mówi dalej: „Jak to wszystko mogłoby się spełnić, gdyby Dziewica Czysta i Nienaruszalna, która zawierała w sobie Niepojęte, nie posłużyła się najpierw sakramentem?” (Wybrane słowa ojca. s. 49) Znaczenie to było następujące: krzak reprezentował Izraelitów, ogarniający go płomień oznaczał prześladowanie, któremu byli poddawani; jego brak spalenia się od ognia obrazował nieważność prześladowań w celu zagłady Żydów, Boży głos słyszany ze środka pucharu był obrazem obecności Boga, który zgodnie z wyrażeniem proroka towarzyszył im we wszystkich smutkach (Iz. 63:8). (Wpis w księdze Ex., Archimandrite Philar. in the Reading. General. Love. Spirit of Enlightenment for 1871, styczeń, s. 3). Nawet członkowie hierarchii żydowskiej tak na to patrzyli. Zobacz w Chetya-Minea 9 września. wyrzut biskupa Issachara wobec bezdzietnego Joachima, późniejszego rodzica Marii, i odmowa przyjęcia od niego ofiary. W Symbolu Wiary Prawosławnej, od Osób Trójcy Świętej, własność Świętego przypisuje się jednej trzeciej Osobie, nie dlatego, oczywiście, że ma ona nad nią wyższą świętość, gdyż wszystkie Osoby Trójcy Świętej są ze sobą współistotne i jednakowo święte, ale dlatego, że do Niej należy uświęcenie człowieka.