В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Разговор за пеење во чест на Богородица „Богородично Богородице, радувај се, благодатна Маријо, Господ е со тебе, благословена си Ти меѓу жените и благословен е плодот на Твојата утроба, зашто си го родила Спасителот на нашите души. Овој молитвеник ги вклучуваше зборовите со кои архангелот Гаврил и праведната Елизабета ја поздравија Пресвета Богородица. Кога архангелот се појавил пред Дева Марија со радосната вест за воплотувањето на Синот Божји од Неа, неговите први зборови биле: Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените (Лука 1,28). А праведната Елисавета, воодушевена од доаѓањето кај неа на идната Мајка Господова, меѓу другото ја поздрави со зборовите: „Благословен е плодот на твојата утроба“ (Лука 1,42). Останатите зборови од молитвата: „До Богородица“ и: „Зашто ти го роди Спасителот на нашите души“, Светата Црква ги додаде на зборовите на Архангелот и Елисавета. Судејќи според изразот употребен овде: „Богородица“, се претпоставува дека оваа молитва, во нејзиниот сегашен состав, е воведена во општа употреба уште од времето на Третиот вселенски собор, на кој, спротивно на Несториј, кој ја нарекол Пресвета Богородица Богородица, името на Богородица било одобрено за неа, и дека овој молитва на св. Несториј. „Богородица“. Пресвета Дева Марија се нарекува Богородица во смисла дека Оној што се родил од Неа при самото зачнување и раѓање од Неа бил, како и секогаш, вистинскиот Бог (Православна катехиза, гл. 3). Инаку, Таа го роди Оној кој, како вистински Бог, во самиот момент на зачнувањето во нејзината утроба ја прифати човечката природа во единството на Неговата ипостас, така што и во воплотувањето од Неа тој беше и по воплотувањето неизменливо останува единствена Божествена личност, како што постоеше од вечноста пред воплотувањето. Друг начин: Го роди Господ Исус не според Неговото Божество, туку според човештвото, кое, сепак, од самата минута на Воплотувањето стана неразделно и хипостатички соединето во Него со Неговото Божество, од самата минута на Неговото Воплотување беше обожено од Него и стана Негова сопствена Божествена Личност, така што и зачнувањето и одредено време на бременоста во текот на бременоста. припаѓал на Неговата Божествена Личност (Блажениот Макариј догматска теологија, дел 3). Затоа, Светата Црква достојно и праведно ја нарекува Мајката на Господ Исус Богородица, а не Мајка Христова, како што ја нарече Несториј, кој учеше дека родила прост човек, со кого по Неговото раѓање се соединил Бог Словото - и се соединил само морално, а не ипостасно, т.е. „Богородица“ Пресвета Богородица е наречена Дева затоа што ја сочувала девствената чистота и безгрешноста пред нејзиното раѓање, за време на нејзиното раѓање, кое се роди во Неа од Светиот Дух (Матеј 1,20) и по раѓањето на Спасителот. Инаку, поради оваа причина, таа се нарекува вечно-девица 9). „Радувај се, блажени. Според неговата првична употреба, поздравот: „Радувајте се“ и припаѓа на заедницата (Матеј 27:29. Јован 19:3) и сè уште се користи кај Грците во оние случаи кога велиме здраво. Овој поздрав го користеле апостолите. На пример, апостол Јаков на почетокот на своето писмо им посакува на оние на кои им пишува да се радуваат, односно здраво. Апостол Јован во своето второ писмо, давајќи упатства како да се однесуваат во однос на одредени еретици, советува воопшто да не влегувате во приватни односи со нив, да не ги примате во куќата и да не им кажувате да се радуваат, односно здраво (2. Јованово 1,10). Радоста, која е предмет на добредојде, е една од најпосакуваните добра: каков би бил човечкиот живот, со сите негови надворешни удобности или просперитетни околности, ако немало радост - такво добро, оние што ја поседуваат се препознаваат себеси како мирни и среќни дури и среде надворешните тешкотии? Затоа, не е чудно ако желбата за ова добро, толку доследна на љубовта кон ближниот, се претвори во поздрав. Архангелот и се обратил на Марија со сличен поздрав, но во устата на небесното битие, поздравот - „Радувај се“ не е само израз на добра волја, слично на многу желби без исполнување, туку во исто време и честитање на Марија за вистинската радост испратена до Неа од небото. Каква радост е ова? Радоста карактеристична за Неа, како благодатна: Радувај се, благодатна. Архангелот ја нарекол „благодатна“ во смисла дека Таа, како што може да се види од неговиот понатамошен говор, нашла благодат од Бога (Лука 1:30), т.е. била удостоена со посебна, извонредна милост од Господ, кој ја избрал да служи на тајната на воплотувањето на Божјиот Син. Преку овој избор Таа се појави навистина исполнета со благодат, т.е. полна со благодат или милост Божја. „Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“. Поздравот на архангелот: Господ е со вас, како и неговиот поздрав: „Радувај се“, исто така спаѓа во бројот на обични секојдневни честитки. Извесен Воз, богат израелски земјопоседник, доаѓа на својата нива за време на жетвата и им се обраќа на жетварите со поздрав: Господ е со вас (Рут. 2:4), т.е. Божјиот благослов нека биде врз вас или: и Господ нека ви е на помош, како што обично изразуваме во такви случаи. Меѓутоа, во устата на архангелот што ја поздравува Преблагословената, овие зборови, како и претходниот - „Радувај се“, значат не толку желба за Божја наклонетост кон Неа, колку Нејзина потврда дека таа милост всушност почива на Неа. Од што се состои е прикажано во преостанатите зборови од поздравот: „Благословена си меѓу жените“, што, во врска со понатамошниот говор на архангелот, може да се каже на следниов начин (Лука. 1:30–33): „Благословот Божји на жените, откриен при нивното раѓање, ти припаѓа Тебе до тој степен што не може да ѝ припадне на ниту една жена на светот, зашто ти ќе бидеш Мајка на Оној Кој во самата своја суштина е Син на Севишниот, ќе седне на престолот на Давид, како негов потомок, како што е духовниот Цар засекогаш посреќен за тебе. отколку сите жени во светот, како некој што бил достоен за извонреден Божји благослов, но во исто време, Ти станал достоен за благослови и пофалби од сите луѓе, како Богородица Словото, сите ќе те благословуваат. Така, архангелските зборови за поздрав до Пресвета Богородица (Лука 1:30) завршуваат исповедање на нејзината големина и слава. Зборовите на архангелот: „Благословена си меѓу жените“, ги повтори праведната Елизабета кога ја поздрави Марија, но им додаде: „И благословен е плодот на твојата утроба“. Со овој поздрав, вдахновена од Светиот Дух, таа призна дека Синот на Дева Марија е истовремено и саканиот Син на Бога Отецот, дека на Него почива сета полнота на милоста на Отецот и дека во исто време Тој е ветеното семе за кое ќе бидат благословени сите племиња на земјата 2 и чиишто ќе бидат вечни (2:1). благослов од сите племиња на земјата. „Како што го родивте Спасителот на нашите души“. Архангел Гаврил и праведната Елисавета ја поздравија Дева Марија како Мајка на Спасителот на светот зачнат во Нејзината утроба; но ние, повторувајќи ги нивните зборови, ја поздравуваме како Мајка на Спасителот на нашите души веќе родени од Неа. Ова е значењето на молитвата за поздравување на Богородица, толку често повторувана од нас. Меѓутоа, поентата не е само што значат овие зборови сами по себе, туку и што тие изразуваат во нас самите кога ги изговараме. Дали тие ја изразуваат нашата љубов и почит кон Богородица, дали се изговараат од срце кое чувствува длабока потреба да го пофали Најчесниот херувим или се само ладни поздрави, слични на светски изрази на учтивост, прашање на должност, обичај прифатен од црквата и поддржан само со пристојност? Не е добро ако некој, без никакво срце сочувство за славата на Богородица, изговори или слуша изговорени извици во Нејзина чест. И во секојдневниот живот, газдите не секогаш ги ценат надворешните изрази на почит кон нив од нивните подредени, разни честитки за оваа или онаа радост, ако овие изрази или честитки не се комбинираат со докази за искрена посветеност и љубов. Значи, ако во земните односи изразите на почит кон највисоките имаат вредност само со срдечно сочувство кон нив, дотолку повеќе пофалните поздрави во чест на Богородица треба да бидат анимирани со срдечна љубов и длабока почит кон Неа. Меѓутоа, во земните односи, често се случува или суетата, задоволувањето само со надворешни знаци на почит или незнаењето да не прави разлика помеѓу искрена почит и едноставна учтивост и ласкање. Но, тоа не може да се случи на небото: не може жителите на небото, осветлени со вистинска слава, да ги ценат изразите на само надворешна почит, така што оние кои - делумно со одрекување од телото, делумно со посебната акција на просветителската благодат - се осветлени од највисокото, најобемното знаење - да бидат измамени во разликувањето помеѓу искреното и разграничувањето. Значи, додека нашите поздрави во чест на Богородица се изговараат со усни без учество на срцето, никој да не се надева дека ќе ѝ угоди со нив. Но, освен искреноста, потребни се и други услови за овие поздрави да бидат угодни на Богородица. Дали таткото на едно семејство може да биде задоволен со изразите на љубов и почит кон својот син, дури и ако тие доаѓаат од искрено срце, ако овој син води злобен живот и преку лоши дела предизвикува тага во срцето на родителот? И Богородица не може да биде задоволна од нашата добредојдена пофалба, дури и ако изгледа искрена, ако оваа пофалба доаѓа од душа заглавена во гревови и непокајана. Пофалбата не е црвена во устата на грешникот. Додека не покаже исправка, неговите пофалби само ќе ја вознемират Богородица. Така, ако не сакаме да ја вознемириме Богородица со нашите пофалби, ќе бидеме ревносни за исполнување на Божјите заповеди и ќе ги имитираме нејзините совршенства. Имитација на Нејзината чистота, Нејзината понизност, Нејзината безгранична посветеност на волјата Божја, тоа е она што ја радува најмногу од се. (Види „Преглед на најчестите црковни молитви“, протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромаски). 2. Разговор во кој се објаснува тропарот кон светителите „Правилото на верата и ликот на кроткоста, самоконтрола на учителот, ти ја покажуваат на твоето стадо вистината на нештата: затоа си стекна високо смирение, богат со сиромаштија, свештенички отец (или светец) (име на реките), молете Му се на Христа Бога да се спасат нашите души. Овој црковен стих, опеан во чест на Свети Никола, важи и за сите светци во општата служба за нив и се пее и во чест на некои, кои се слават на посебна богослужба. Овој стих (тропар) има толку широка употреба затоа што содржи карактеристики карактеристични за сите светци прославени од црквата. Еве го рускиот превод на овој стих, кој можеби не е лесно разбирлив од сите во црковнословенскиот израз: „Вистината на нештата во тебе откри пред твоето стадо правило на верата, пример на кротост, учител на самоконтрола. Затоа, преку смирението си достигна височини, преку сиромаштија богатството. Оче Архиереј! Моли се на Христа Бога за спасение на нашите души. Првиот дел од стихот се заснова на зборовите на свети апостол Павле во неговото писмо до Галатјаните. Апостолот, спротивставувајќи ги во ова послание плодовите на духовниот живот со телесните дела, зборува за второто: „плодот на Духот: љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22, 23). Значи, меѓу плодовите на духовниот живот апостолот ги наведува „верата, кротоста, самосовладувањето“. Овие доблести, без сомнение, се карактеристични за сите вистински христијани, особено за пастирите на црквата. Затоа, Светата Црква, славејќи го споменот на Христовите свети, кои Му угодиле на Бога со ревност за стекнување на овие плодови на духовниот живот и за утврдување кај другите, ги нарекува правило на „верата“, образот на „кроткоста“, учители на „умереноста“ и додава дека „вистината на нештата“ ги открила како такви. Тоа значи дека пофалбите што ги опишува во никој случај не се претерани: самиот факт, самата вистина на нештата ги потврдува. Како што Христос Спасителот, во доказ дека дошол од Бога, повеќепати се осврнувал на Неговите дела, така и делата на Христовите свети дозволиле секој да види во нив какви треба да бидат вистинските пастири. Така, Христовите светци биле „правило на верата“ за нивното стадо. Под вера, за која зборува апостолот кога ги пресметува плодовите на Духот, подразбираме вистинска верност на должноста во однос на Бога и ближните, наспроти неверството, неверството и прекршувањето на должноста (Матеј 23:23, Рим. 3:3). Тоа бара човек свето да ги исполнува обврските и ветувањата што ги презел, не само под поволни, туку и под неповолни услови. Како и Бог, верен во своите ветувања и покрај човечкото неверство (Рим. 3:3), човек кој е верен на својата должност и збор, вистинит, неизмамлив, секогаш останува таков, и покрај бројните искушенија и искушенија и примери на неказнивост за неверство. За вистината Божја, во која некогаш верувал, тој е подготвен да страда и да умре наместо да ја предаде. Неговите односи со соседите се прилично совесни. Зборот што му е даден е посилен од сите формални гаранции и заклетви. Не сака да се наметнува со своите услуги, не е амбициозен, не трагач, не сака да зазема разни почесни функции, но доколку прифати каква било обврска и задача, ќе ги вложи сите свои напори, ќе го жртвува личниот душевен мир и придобивки, за чесно и совесно да го исполни она што го презел. Неговото единствено водство во односите со ближните е Божјиот закон и со него просветлената совест. Следејќи го ова упатство, тој е недостапен за сугестиите на гордоста и личниот интерес, кои мисли да се оправдаат со таквото размислување: „другите лажат, зошто не лажеме и ние? за работа, но тие самите не прават ништо, оставајќи ја оваа досадна задача на другите - зошто да не го следиме нивниот пример? Подеднакво, тие ја проширија својата лојалност во служењето на спасението на своите ближни до точка на несебичност; не знаеја одмор во извршувањето на пастирските должности, со будноста на стражарите го штитеа своето стадо од лажни учења и измами од духот на времето и со својот пример ги поттикнуваа да бидат верни во исполнувањето на своите должности. Павле до епископот Тимотеј, „не смееме да се караме, туку да бидеме пријателски настроени кон сите, поучни, љубезни и кротко да ги поучуваме противниците, за да не им даде Бог да се покајат за познавање на вистината“ (2. Тим. 2:24, 25). Сите Христови светци, прославени од Бога, постапуваа според примерот на Христос и упатствата на апостолите. Ревноста за славата на името Христово и за спасението на своите ближни понекогаш ги поттикнуваше да кренат обвинувачки и заканувачки глас против заблудените, лажноумните и злите, и да ги подложат на црковна осуда; но тоа беше откако мерките на кротката опомена се покажаа неуспешни, а оние кои беа строго укорувани и осудени, доколку се покајаа, никогаш не беа отфрлени од Христовите свети, туку со истата кроткост и љубов беа прифатени во заедница со нив. Христовите светци не само што никого не навредувале со грубо постапување, туку кротко и самозадоволно ја поднесувале горчината на другите, гледајќи кон Главниот пастир и заедно кон Агнецот Христос, Кој, „наклеветен, не се клеветеше еден со друг и додека страдаше не се закануваше, туку му го предаде на праведникот“ (21:2). Навистина тие беа слика на кротост, односно нивното однесување беше живо олицетворение на кроткоста. „Апстиненција на учителот“. Светителите Христови, прославени од Бога, учеа на воздржување не само со збор, туку и со пример. За нив, не можеше да се каже што рекол Исус Христос за фарисеите: „Тие врзуваат тешки и неподносливи бремиња и ги полагаат на рамениците на луѓето, а самите не сакаат да ги мрдаат со прст“ (Матеј 23:4). И сеќавајќи се на зборовите Христови: кој прави и поучува, тој ќе се нарече голем во царството небесно (Матеј 5, 19), Божјите светци, учејќи ги другите да се воздржуваат, самите беа воздржани во сè. Тие се воздржуваа од храна и пијалоци; тие беа одлични постери и не сакаа извонредни јадења и пијалоци; го задржаа јазикот, не осудуваа и не зборуваа без работа; тие беа самоконтролирани по дух, не им даваа слобода на соништата на имагинацијата, беа будни над мислите, водеа безмилосна битка против мислите на гордоста и земната суета. Со еден збор, тие беа големи подвижници и затоа беа избрани за свештенство во најголем дел од монашкиот чин. „Поради оваа причина сте стекнале високо смирение, богато со сиромаштија“. Овој дел од црковниот стих што го разгледуваме се заснова на изреката на Спасителот за благословот на сиромашните по дух. Сиромашни по дух, т.е. понизни, навистина благословени, зашто, според Христовото ветување, нивно е царството небесно (Матеј 5:3) со сите негови „богати“ благослови, со сите негови „возвишени“ дарови. Светците прославени од Бога, исто така, го постигнаа ова богатство и оваа висина на блаженството преку духовна сиромаштија, или смирение; но овој пат ги доведе до целта затоа што ја следеа со вера, кроткост и самоконтрола. Затоа, не се вели едноставно: сте стекнале високо смирение, богато со сиромаштија, туку „заради оваа причина“ (т.е. заради верата, кроткоста, воздржаноста) „сте стекнале“ итн. Смирението само по себе не може да направи никого да биде благословен ако не се комбинира со други доблести. Без смирение, ниту една добродетел не е угодна на Бога, но самата таа, без успех во духовниот живот, исто така нема вредност и смисла. Без овој просперитет би било лажно смирение. Вистинското смирение не е ограничено само на самото препознавање на недостатоците и гревовите во себе, туку е комбинирано со искрената желба да се ослободи од нив и активна желба за можно совршенство. Ова се случува во секаков вид активност: успесите во науките, уметностите, во општествениот живот се секогаш плод на скромната свест дека сме далеку од совршени во совладувањето на вистинското, убавото, корисното, дека успесите што ги постигнавме во ова се многу безначајни во споредба со она што сè уште може да се направи. Слично на тоа, во морална смисла, вистинската понизност служи како поттик за напредување во духовниот живот. Тоа може да се види од примерот на апостол Павле. Познато е дека од смирение се нарече прв меѓу грешниците. Секој кој знае дека овој апостол извршил големи и бројни подвизи на самопожртвуваност и љубов кон Бога и своите ближни, дека работел повеќе од другите апостоли во ширењето на Евангелието, можеби нема веднаш да разбере како еден толку голем праведник и работник се нарекува себеси прв меѓу грешниците. Но затоа апостолот бил голем праведник, затоа толку напорно и толку успешно работел за слава Божја, што поседувал големо смирение. Понизно свесност за неговите недостатоци, скромно сеќавање на своите грешки пред да се обрати кон Христа, скромно споредување на неговата недостојност со големите дарови на благодатта што му се дадени - во апостолската ревност за самопоправање, за борба против старецот, со грешни склоности и навики, за дела на самопожртвуваност и пожртвуваност кон ближниот. Истото треба да биде Смирение кај секој христијанин, во спротивно тоа ќе биде лажно, фингирана понизност. За жал, кај многу христијани, смирението не само што не е придружено со борба со оние недостатоци и гревови што понизно ги признаваат, туку е комбинирано и со негирање или оправдување за нив. Некој доброволно се нарекува себеси голем грешник и во исповед со воздишка вели: што и да направил, згрешил, но кога од својот исповедник ќе го слушне прашањето: дали е виновен за овој или оној грев? - или воопшто не ја признава вината, или почнува да си ја ублажува вината со слабост, околности, примери на други и слично. Кристијан! Ако сакаш, како и светителите Христови, преку смирението да ги достигнеш височините на небесното блаженство, стекнај вистинско смирение; запомнете дека се состои од искрено самоосудување и е комбинирано со силна желба за исправка, со активна желба да се истакне во верност, кроткост, воздржување и други доблести. (Види „Зборник за љубителите на духовното читање“, протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромаски). 3. Разговор во кој се објаснува тропарот на светите маченици „И причесник по карактер и намесник на престолот, откако станавте апостол, го стекнавте своето дело, вдахновено од Бога, во видение: затоа, поправајќи го словото на вистината и заради верата, страдавте до крв, свети маченик (име на реките), молете Му се на Христа Бога за спасение на нашите души. Во споменатата црковна песна - тропарот на светите маченици, во неколку изрази е исцртан ликот на светиот свети маченик со сета своја големина и убавина, односно на оној Христов маченик кој маченички го прифатил во светиот чин епископ или презвитер; такви, на пример, се светите маченици: Кипријан, епископ Картагински (31 август), Василиј, презвитер Анкирски (22 март) и други. „И причестник по карактер“. Изразот: „учесник по карактер“ значи исто што и морално сличен, истомисленик - на кого? Апостолите, како што може да се види од следните зборови. Какви карактерни црти биле светите маченици слични на светите апостоли? Светите апостоли се одликувале со постојана, несебична, ревност да ја донесат светлината на Христовото учење во темнината на идолопоклонството и неверниот јудаизам, кои произлегуваат од огнената љубов кон Господа и заблудениот човештво, а исто така, кои произлегуваат од истата љубов, постојана, никогаш неодморна дење или ноќе, татковската грижа за Христовото учење не е безбедна и цврста за почитта на Христовото учење. од разни ереси, во нив се утврдуваат лажни учења и искушенија, додека во нив всушност не се замисли Христос (Дела 20:18-21, 29-30; 1. Солунјаните 2:3-8; Гал. 4:19). Истиот имот го наоѓаме и кај светите Христови маченици. Секој од нив гореше од љубов кон Господ и кон своите ближни и, како резултат на тоа, секој живееше не за себе, туку исклучиво и целосно за вечното спасение на својот ближен. Да се ​​просветлат неуките со светлината на вистината, да се заштитат оние кои ја знаеле оваа вистина од предавство и да се вратат оние што ја предале назад во оградата на Црквата Христова – тоа беше постојана задача, постојана, никогаш неодморна грижа на Христовите свештеномаченици! „И управителот на престолот стана апостол“. Единствени св. За апостолите, светите Христови маченици се нарекуваат намесници или, сепак, наследници на апостолските престоли, односно апостолска власт да го поучуваат, служат и пастират Христовото стадо. А дека тие биле достојни орудија на благодатта на Светиот Дух, се гледа од фактот дека тие, како соучесници на апостолската сила, биле, како што е кажано погоре, еднакви со апостолите и дека како нив, како што ќе се види од следново, страдале за Христа. „Ти го нашол делото, о Богодахновено, во видението на изгрејсонцето“, се вели понатаму во црковната химна. Какво дело постигна овој свет маченик Христов што го издигна до видение? Под таков „чин“, како што може да се види од учењето на светите црковни отци, во човекот мора да се разбере неговиот подвиг, како Христов воин. Кај вистинските христијани тој достигнува толку висок степен на духовен напредок до кој може да се искачи само смртен човек. Душата на човекот кој достигнал највисок степен на духовен успех, според учењето на една црковна песна, е толку светла, чиста и проѕирна што во неа, како во чисто огледало, се рефлектира светлината на трите лица на Светата Троица, Отецот и Синот и Светиот Дух (види антифон на 4-ти глас во Октоехос). Во оваа состојба, на душата на христијанинот, неразбирлива за себе (Јован 3:8; 1. Кор. 2:14; 2. Кор. 12:2-4), како награда за неговите подвизи, понекогаш и се доделуваат прекрасни и неискажливи визии. „Затоа, поправајќи го словото на вистината и заради верата, страдавте до крв“, т.е. страдавте до крв од ревност за поправање или проповедање на словото на вистината (2. Тим. 2:15) и за верата - „заради верата“. За која вера? Заради верата, се разбира, христијанин; но поточно и поблиску до поврзаноста на говорот со вера овде мора да ја разбереме верноста на словото на вистината поправено од светиот маченик, карактеристично за сите вистински Христови слуги и градители на Божјите тајни, според словото на апостолот: „но од управителите се бара секој да се покаже верен“ (1. Кор. 4, 1-2). Во Светото писмо, зборот вера постојано се користи во смисла на верност (Види, на пример, Мат. 24:23. Рим. 3:3). Дека секој од светите Христови маченици бил верен на словото на вистината што го исправил, оваа гаранција е дека заради оваа верност, како што вели песната подоцна, „пострада дури до степен да ја загуби крвта“. Тие први отидоа на маки, и како ангели по тело и луѓе на небото, на ова мачење отидоа со извонредна радост, како на некој висок триумф. За да се види ова појасно, вреди да се прочита предмаченичкото писмо на Антиохискиот епископ Игнатиј до Римјаните - ова е трогателен излив на чувствата на неговата возвишена душа. „Ах, да не бидам лишен од животните што ми ги приредиле“, пишува меѓу другото, „се молам лакомо да се втурнат кон мене. Ќе ги намамам за веднаш да ме проголтаат, а не како да се плашеле од некои и не ме допирале. Ако не сакаат доброволно, ќе ги принудам. Ниту видлив, ниту невидлив - ништо нема да ме спречи да дојдам кај Исус Христос... Подобро е да умрам за Исус Христос, отколку да царувам над целата земја, Го барам, Кој умре за нас, Го посакувам, Кој воскресна за нас“ (поглавје 5–8)... Така, тие беа целосно потопени во Бога, така што сите други свети маченици беа инспирирани со својот крај на Христос. „Свети маченик (тан-тол), молете се на Христа Бога за спасение на нашите души. Светите Христови маченици целиот свој земен живот го поминале грижејќи се за духовното спасение на ближните. Зарем не можат да се грижат за нив откако ќе се преселат на рајот, во вечното блаженство? Не, „љубовта повеќе не престанува“ (1. Кор. 13:8). Ако на земјата, во смртно тело, од огнена љубов кон ближните, неуморно се грижеле за своето духовно спасение, тогаш може ли да се претпостави дека на небото - во вечното блаженство, по одлепувањето од товарот на слабото тело, ја напуштиле оваа грижа? Не, тие умреа со оваа грижа (види умирачка молитва на светиот. Бласиј), оваа грижа помина со нив на небото. Ова е единствената разлика помеѓу нивната сегашна небесна грижа и нивната поранешна земна грижа: порано на земјата во нивното слабо тело оваа грижа беше придружена со таги и страдања за нив, но сега тоа за нив претставува радост и блаженство; Претходно, нивната грижа беше ограничена од разни земни пречки, но сега „нема да има повеќе смрт“ за нив (Апок. 21:4), - сега, кога се пред лицето Божјо (1. Кор. 13:12), пред самиот престол на Божјата благодат, тие можат лесно и лесно, со исполнувањето на даровите на обилната Божја благодат, да придонесат за вечно спасение на сите кои со вера прибегнуваат кон нивната помош и молитви. (Составено од книгата: „Зборник објаснувања на некои црковни химни“ од поп Н. Воинов). 4. Разговор во кој на монасите им се објаснува тропарот „Во тебе, татко (или мајко), се знае дека си спасен според образот: откако го прифати (или го прифати) крстот, го следеше (или го следеше) Христа, и во твоето дело (или дела) научи (или научи) дека го презираш телото, кое поминува, но се придржува до душите, нешта што се бесмртни; реките) Твојот дух“. Светците, во чија чест е составена оваа црковна химна (тропар) 10, се оние кои Му угодиле на Бога во својот монашки живот. Оваа песна покажува како овие свети Божји луѓе, „покорни на нас“ (Јаков 5:17), мажи и жени, пред да влезат на патот на монашкиот живот, кои припаѓаат на различни чинови и состојби, можеле да го најдат „единственото нешто што е потребно“ (Лука 10:41–42) - ризницата на царството небесно) и да го зачуваат своето 4:4: ова богатство во себе до степен на праведност и чест што е можно за ограничен човек, односно светост (Лука 1:75; Еф. 4:24). Ние нудиме изводливо објаснување на тропарот во чест на светителите, чиишто изрази не се лесно разбирливи за вниманието на правомислениот христијанин. „Во тебе, татко, (или мајка), се знае дека си спасен според сликата. На руски: она што е внимателно зачувано во вас е она што (се создаде) на сликата. Она што е создадено според Божјиот лик е душата, бидејќи само душата, а не телото, е обдарена со природа, сила и својства способни да ја покажат вистината и светоста Божја. За душата, како што ќе видиме подолу, зборува црковниот химнист, применувајќи ја на неа мислата изразена во почетните зборови на црковната песна. Така, овие зборови може да се наведат за јасност на следниов начин: „Ти си навистина пречесен татко; ти си навистина преподобна мајка, бидејќи во тебе, според твоето име, е зачувана вистинската почит, вистинската светост; твојата душа, создадена според Божјиот лик за оваа почит, не дозволила да биде заплеткана од заводливите желби на духовното ниво, обесхрабрени од возможно духовно ниво, обесхрабрени од духовното ниво на старецот. земја - да станеме слични на Бог во почит или светост“. Како душата ја достигнала оваа висока состојба кај почитуваните мажи и жени, дополнително се открива во песната. „Откако го прифативте (или го прифативте) крстот, го следевте (или го следевте) Христос“. Слушајќи ја изреката Господова: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38), почитуваните мажи и жени, сакајќи да ги следат стапките на Господ, тргнаа по Него со крстот. Каков крст зедоа? Крстот на великодушното поднесување, заради царството небесно, неволјите, тагите, горчините (Евр. 11,37), крстот на борбата со разните искушенија не само од светот или од нељубезните луѓе, туку и од телото или од сопствената гордост и од ѓаволот. Крстот во сите овие форми е неизбежен за секој вистински христијанин. Отфрлајќи го сето она што ги врзуваше за распадливиот и суетниот свет и решија да одат во пресрет на сите таги што се неизбежни за вистинскиот христијанин, тие веднаш тргнаа по Христа. Како светците го следеле Христа? Следењето на Христос овде, очигледно, мора да се сфати не во буквална смисла, што беше можно само во деновите на телото на Господ Исус Христос, туку во духовна и морална смисла, имено, во смисла на следење на патот на чистиот и свет живот на Богочовекот и Неговото спасоносно учење (1. Јованово 2:6; Фил. 2:5). Оваа поворка на светите беше цврста и решителна. Како што за време на земниот живот на Господ Исус Христос, светите апостоли, слушајќи го Неговиот повикувачки глас да Го следат, веднаш реагираа со подготвеност на овој повик и го следеа Господ (Матеј 4:20,22), така и пречесните мажи и жени, чувствувајќи го во своите срца гласот на Божјата благодат што ги повикува на спасение (Апок. И навистина е прекрасно и неразбирливо за духовниот човек, кој не разбира ништо над и надвор од своите земни чувства (1. Кор. 2:14), поворката на Божјите избраници кон царството небесно! Чувствувајќи го во себе гласот на Божјата благодат што повикува на спасение, тие, за да не го задушат овој глас во привлечноста на суетниот свет, несебично ги оставаат сите негови привлечности и се засолнуваат, во најголем дел, „во пустини, планини, пештери и бездни на земјата“, каде што почнаа да го работат своето спасение во самоволие и непрестајно „волшебство“. од исконските убијци (Евр. 11:37–38). Макотрпните духовни подвизи на спасението на светите пречесни мажи и жени се безброј различни, но општиот карактер на сите овие различни дела, како што продолжува песната, бил „презир на телото и трудољубивост за душата“. „И во вашите дела (или дела) научивте (или научивте) да го презирате телото“. Деја (глума), односно со дело, пример за аскетски живот. Зборот „тело“ во Светото Писмо има различни значења: или ја означува целата природа на човекот, која се состои од душа и тело (Јован 1:14; 17:2; Мат. 24:22; 1. Мој. 6:12), а потоа првенствено само неговото тело (Лука 24:39; 1. Јованово 4:2; потоа грешни минувачи од грешниците). тело (1. Мој. 6:3; Гал. 5:17, 24). Во црковната песна што ја објаснуваме, „телото“ (σάρξ) се спротивставува на душата (ψυχὴ) и затоа мора да се земе во значењето на човечкото тело, во второто од значењата што ги покажавме. Така, светите преподобни мажи и жени, без зборови, со еден пример, со делата на својот подвижнички живот, ги учеле луѓето „кои имале очи за гледање и уши за слушање“ (Матеј 13, 13, 16), ги учеле да го презираат телото. Што откри овој презир? Ако нешто е презрено, тоа значи дека е оставено запоставено, без никаква грижа за тоа; Згора на тоа, тие се обидуваат или да го уништат таквото нешто или да го отуѓат од себе: токму така, светите преподобни мажи и жени, во текот на својот земен живот, целосно го занемарувале своето тело, не само што воопшто не се грижеле за неговото украсување и сила, туку преку долги бдеење и пост, чести молитви и разни молитви, преземени врз себе доброволно или поради телесно послушание. 9:27). На пример, доволно е да се укаже на светците: Алексиј, Божјиот човек (неговиот спомен е на 17 март) и Марија Египетска (нејзиниот спомен е 1 април). Првиот, седумнаесет години, толку го исцрпуваше и исцрпуваше своето тело со дела на побожност што не го препознаа ниту неговите родители. Втората поминала четириесет и седум години во пуста пустина, не грижејќи се за облеката или храната, и поради тоа нејзиното тело било толку исцрпено што монахот Зосима, по волја Божја, ја видел и ја сметал за дух. Што ги поттикнало монасите да ги презираат нивните тела? Одговор: „Поминува“. Човечкото тело поминува, односно е расипливо, а не вечно (1. Јованово 2:17). Ова е причината што ги поттикна монасите да се однесуваат со презир кон нивните тела! Тие не биле непријателски настроени кон нивното тело, како некои од древните еретици (како што се Гностиците и Манихејците), кои го препознале телото како дело на демон и причина за злото во светот; Тие намерно не го искривиле своето тело, бидејќи евнусите сега бесмислено дејствуваат, сметајќи дека телото е главен извор на гревот; напротив, нивниот презир кон телото им бил вдахнат од мислата дека тоа ќе помине. Посакувајќи го најнапред царството Божјо и неговата праведност (Матеј 6:33), постојано окупирани со мислата дека се „туѓи и странци на земјата“ (Евр. 11:13), дека нивниот вистински „животот е на небото“ (Фил. 3:20), природно, тие мораа да го презираат телото кое не е земено од земјата како материјално, со нивното тело. рано Дали е предоцна, според Божјата реченица праведно изречена за човечкиот грев, да се вратиме на земјата и да пропаднеме (1. Мој. 3:19). Сето внимание, сета грижа на светителите беше насочена кон душата, како бесмртно суштество. Тие поучувале преку пример: „да се биде вреден за душите, за нештата што се бесмртни“. Душата по својата природа, за разлика од телото, е ствар, односно суштество кое е бесмртно, но по самата природа, оштетено од гревот, е склоно кон зло. Затоа, трудољубивоста или грижата за душата треба да се состои не само во усовршување на нејзините моќи во согласност со нивната цел за живот во заедница со најсовршеното Битие, според чиј лик е создадено, туку во исто време сè повеќе и повеќе да се прочистува од вроденото зло, да се спротивстави на нејзините погрешни стремежи и склоности, да ја оддалечи од грешките на срцето и умот, од заблудите и умот. заведувања кои ја ослабуваат дури и добрата волја. Таквата грижа за душата, очигледно, не може да се комбинира со грижата за задоволување на телото во сите негови барања. Барањата на телото, на пример, сон, одмор, храна, облекување, сексуални желби итн., не можат секогаш да се задоволат без штета на душата, а задоволството од него понекогаш може да биде придружено со ропство на душата на телото, нејзино понижување пред него. Дали е изненадувачки ако пречесните мажи и жени се грижеле повеќе за душата отколку за телото, обидувајќи се да ѝ дадат доминација на бесмртната душа над расипливото тело? Невозможно беше да се постапува со душата и телото со иста грижа, исто како што „никој не може да работи за двајца господари“ (Матеј 6:24), и затоа на монасите им остана едно од двете работи: или да се грижат посебно за своето расипливо тело и со тоа да ја потчинат својата бесмртна душа на него и да ја втурнат во „распаѓање“, или, напротив, да го понижат своето тело, да го понижат своето тело. послушна робинка, верна и послушна алатка во нејзиното достигнување на вечниот благословен живот (Гал. 6:8). Светите монаси го избраа ова второто. „На ист начин, преподобниот (или преподобниот - име на реката) твојот дух се радува со ангелите“. На светителите им било тешко да го потчинат телото на душата, да ја подигнат душата до можно морално подобие кон Бога! Но, како што молчењето обично доаѓа по бура, така и за монасите, по неколку години од нивната духовна борба, дојде, сепак овде во земниот живот, како што рече преподобната Марија Египетска, „време на мир“ - ова е време на духовна тишина, духовен мир, духовна бестраст, духовна предодреденост на вечното блаженство. Така и на земјата Господ ги награди Своите избраници со небесни радости, небесен мир; дотолку повеќе што ова мора да се каже за нив откако ќе се вознесат на небото. При нивното преселување на небото, душата на светиите или нивниот дух се радува заедно со ангелите, односно, како што достигнале подеднакво ангелско совршенство преку нивниот земски подвиг, тие, при нивното преселување во дух на небото, стапуваат во радосна заедница со ангелите, заедно со нив го опкружуваат престолот на Бога и постојано го опкружуваат блажениот престол, блаженство, блаженство и благослов. Искупител, со чија сила преминаа „од тагата“ на земниот подвиг во небесна бескрајна радост и блаженство (Апок. 7,9–14). (Составен од книгата. „Зборник објаснувања на некои црковни химни“ од св. Н. Воинова). 5. Разговор со објаснување на друг тропар на монасите „Со солзи ја обработуваше пустината пустина и со своите воздишки од длабочините донесе плод во сто труд, а ти беше светилка на вселената, светлечки чуда (име), Оче наш, моли се на Христа Бога да се спасат нашите души. Делумно црковнословенскиот распоред на зборовите, делумно концизноста и фигуративноста на некои изрази ја прават оваа света песна, полна со длабоки мисли и издигнување, далеку од разбирлива за секого. Оваа песна е тропар составен во чест на некои светци. Во него се слават поради тоа што, за да најдат спас, се населиле во диви, необработени пустини, ги претвориле во култивирани и плодни места и самите станале познати на вселената. Такви, на пример, биле пречесните луѓе: Савва Осветениот (5 декември), Јован Климакус (30 март), Пахомиј Велики (15 мај) и други. Во која смисла треба да ја разбереме оваа преобразба од светите подвижници во најплодната долина на дивата пустина? Како го одгледувале и го донеле до прекрасно плодни? Тоа совршено го открива црковната химна 11 што ја зедовме за објаснување. „Со потоците (струите) на вашите солзи ја обработивте пустината пустина“. Откако се населиле во дивината, неплодна пустина „планините, длабочините и земните бездни“ (Евр. 11:38), почитуваните луѓе почнале да водат живот што одговара на пустината - во произволни „неволји и таги, осамен подвиг и во постојана „горчина“ од првобитниот убиец11, 37; семоќната Божја благодат, тие се појавија „во добрата вегетација на пустината“ (види го тропарот на Савва Звенигородски, спомен на 3 декември), со своите „преподобни“ „доблести процветаа црвено, во него (види кондак на св. Теодосиј, умствена парада“ (анеедис) во јануари тропар на Савва, архиепископ српски, спомен на 12 јануари), „обновен со пост, бдение и вера“ (види тропар за принесување на моштите на блажените кнезови Теодор, Давид и Константин, спомен на 19 септември). Така, пусти, диви пустини, ненаселени од ниеден народ, со вградување на Божјите подвижници во нив, се претворија во наместо умствен духовен рај, каде што се негуваа и усовршуваа сè повеќе „убави“ и разновидни „круни на доблеста“ (види служба на свети Сергиј на polyeleos sedalene). Но, не само во духовна и морална смисла мораме да го разбереме одгледувањето на пустините на свети пустиници, туку и во буквална смисла. Според учењето на свети апостол Павле, „Побожноста е корисна за сè, има ветување за овој и за идниот живот“ (1. Тим. 4,8). „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност“, рекол Господ Исус Христос, „и сето тоа“, односно сè што е потребно за земниот живот „ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Тоа се исполни на најочигледно над светите жители на дивите пустини. Силна и неодолива желба да се постигне вечна блажена утеха во царството небесно (Мат. 5:4) ги однеле во пустината на ненаселените пустински пустини, каде што било невозможно да се најдат храна, пијалок или облека, каде што неизбежно би можеле да умрат или од неподносливата топлина и топлината на сонцето, или од неподносливиот студ, каде што нивни соучесници биле само птиците на воздухот, а земјата е жестока и жестока. Но, тие воопшто не се грижеле за земните потреби и опасности. Тие му ги довериле овие грижи на Господ, цврсто верувајќи дека Он, Кој ги храни птиците небесни (Матеј 6:26), Кој ги облекува полските кринови пораскошно од самиот цар Соломон (Матеј 6:28–29), дека само Тој може да ги спаси од кукавичлук и од сите земни опасности и неволји. И нивната жива вера во седобрата Господова промисла беше целосно оправдана. За нив пустите пустини се претворија во еден вид рајски рај, каде што, со силата на Божјата благодат, беа целосно обезбедени за земните потреби. Така, или небесните птици или ангелите им носеле храна, потоа наеднаш во близина на нивниот дом се појавиле разгранети и плодни дрвја кои од една страна ги хранеле, од друга страна ги засолнувале од врелите сончеви зраци, а потоа извор на вода наеднаш тргнал да ја задоволи нивната жед. На ова да додадеме дека светиот живот на испосниците привлекол мнозина од далечните места да се населат во околината на пустинските манастири, а земјата, досега ненаселена и неплодна, била покриена со села и градови, цветни пасишта, шуми, градини и плодни, добро обработувани полиња. Така, пустинските жители навистина ги обработувале пустините и во духовна и во физичка смисла. Успехот на духовните и физичките активности на пустинските жители зависел од Божјиот благослов за нивниот труд, но овој благослов бил привлечен од нивните солзи, така што навистина со потоци од солзи ја обработувале пустината пустина. Изразот: „вашите солзи течат во потоци“ укажува на изобилството и постојаноста на солзите кај Христовите пустиници. Навистина, ниту еден ден, ниту два, туку целото време од својот земен живот го поминаа во плачење или скршено срце. И за некои од нив ова срдечно скрушеност беше изразено во обилни физички солзи. Ова е она што се знае за наставникот. Арсениј, дека во текот на својот живот, седејќи на везана, имал ткаенини во пазувите за да ги избрише солзите што му паѓале од очите (види во античкиот Патерикон, издание на манастирот Атос Пантелејм, поглавје 3, чл. 2). И колку повеќе светите пустински жители ги чистеа своите грешни срца од своите гревови со солзи, толку повеќе во него забележуваа грешни нечистотии достојни за плачење. Така, авва Пимен раскажа за авва Диоскор дека тој плачел за себе во својата ќелија, а неговиот ученик живеел во друга ќелија. Кога еден ученик дошол кај старецот и го затекнал како плаче, тој го прашал: „Татко, што плачеш? Тој му одговорил: „Плачам за моите гревови, чедо“. Студентот му рекол: „Ти немаш гревови, татко! Но, старецот му одговорил: „Те уверувам, синко, кога би можел да ги видам моите гревови, тогаш уште четири луѓе не би биле доволни да ги оплакуваат со мене“. Во исто време, авва Пимен рече: „тој е навистина човек кој се познава себеси“ (истиот Патер. Поглавје 3, чл. 22). Но, излевајќи ја својата духовна тага во непрестајни солзи, пустинските подвижници порано или подоцна почнаа да го чувствуваат очистувачкиот ефект на своите гревови: таквата спасоносна сензација ги направи солзите за нив не товар, туку задоволство, и конечно ги претвори во неопходна потреба за нив. „Кој нема да се изненади и кој нема да прослави, кој нема да ја благослови големата милост на Твојата добрина, Спасителу на нашите души? Како што ти се удостојуваш да прифатиш солзи наместо награда за твоите исцеленија. дух кон Бога (види „Цвеќиња од градината на свети Ефрем Сирин“, поглавје 11). „И оние што воздивнуваа од длабочините со сто труд вродија плод“. Овој фигуративен израз е земен од евангелската парабола за семето на Божјото слово. „И што е посеано на добра земја, ете, чујте го словото и разберете: кој ќе донесе плод и ќе создаде сто, шеесет и триесет“ (Матеј 13:23). Под „делата“, во однос на свети пустински жители мора да ги разберат трудовите за да се здобијат со спасение или, воопшто, подвизите на спасението - трудови и подвизи во кои се манифестира плодот на „живото и активното“ семе на „Божјата реч“ (Евр. 4:12; Гал. 5:22, 24). Чистиот и свет живот на една личност е производ на „нераспаднатото семе на словото на живиот Бог, кој останува засекогаш“ (1. Петрово 1:23); затоа, како и нејзиниот почеток, секогаш „жив и активен“ (Евр. 4:12), никогаш не останува бесплоден (Иса. 55:10–11), секогаш носи помали или поголеми плодови: „сто, сто, еден шеесет, еден триесет“ (Матеј 13:23), во зависност од степенот на асимилација од срцето на човечкото поле на Бога. Полето на срцата на свети пустински жители беше обработено во сета совршенство и оплодено со семето на словото Божјо 12; затоа, нивниот чист и свет живот донесе најбогат, стократен плод. По волјата на Сепромислениот Бог, кој сака сите луѓе да се спасат, овој плод се откри не само кај нив лично, туку и кај другите. Постигнувајќи духовно совршенство, пустинските подвижници, како „град кој стои на врвот на планината“ (Матеј 5:14), и покрај својата длабока осаменост, не можеа да се сокријат од очите на светот; Набргу кај нив почнаа да се собираат луѓе од различни чинови и класи од сите страни на светот и да се населуваат во нивна близина, сакајќи под нивно водство, како што луѓето искусни во духовниот живот, да го следат патот на вечното спасение. Со сета љубов кон самотијата, светителите не ги оддалечија од себе. подвижници, за да не бидат причина за нивното вечно уништување; со своите дела на покајание, комбинирани со солзи и срдечни воздишки, а исто така и со мудри упатства, тие беа слика за своите ученици (види тропар на свети Сергиј на глава 4) и активно ги „преродуваа“, „како животот на рајското дрво“ (види тропарион за префрлање на добрите Давиди и кнезовите на Добриот Давид; одбележан на 19 септември). Но, од ова духовно оплодување на пустинските пустини природно се промени нивниот изглед. Од мноштвото благочестиви работници кои се населиле под нивна сенка, врзани заедно со истите правила на монашкиот живот, од манастирските згради подигнати меѓу нив и свети храмови, од обожавателите на светилиштето што пристигнувале кај нив од различни делови на светот, тие, така да се каже, се обновувале по изглед, оживеале, украсени, не станале пустелија, неопустливи места, добро одржувани, како некакви градови. „И пустината ја направивте како град, собравте во неа многу монаси“, пее црквата на преподобниот и богоносен отец Сергиј (види во службата за него на стихот во глава 6). И сето тоа од „воздишките од длабочините“ или, воопшто, од чистиот и свет живот на првите жители на пустинските пустини! Во тој поглед, на нив буквално се исполнија зборовите на Божјото ветување за побожност: „и ќе се изградат твоите вечни пустини, и твоите вечни темели ќе бидат генерации поколенија, и ќе се наречеш Градител на огради“ (Ис. 58,12). „И ти беше светилка на вселената, која светеше од чуда“. Така, според црковната песна, светите пустиници на дивите, пусти пустини биле светилки кои испуштале не само нивното место на земно живеалиште, туку заедно целиот свет, односно сите што живеат во светот, зраци на чуда. Какви беа овие чуда? Прво, нивниот пустински живот беше прекрасен, надвор од обичните човечки концепти. Така, во диви ненаселени пустини, понекогаш премногу жешки (како оние на исток), понекогаш премногу сурови (на север), во пустини исполнети со жестоки животни и смртоносни влекачи, тие можеле да живеат во целосна осаменост и често живееле многу години, не добивајќи облека, храна или оружје. Така, монахот Павле од Теба живеел деведесет и една година во жешката, карпеста пустина, не гледајќи човечко лице (неговото сеќавање е на 15 јануари). Што можеме да кажеме за духовниот живот на светите пустински жители, за нивните подвизи на спасението? Кој не беше изненаден и изненаден од нивната „суровост на начин на живот“? Второ, тие беа прекрасни во Св. пустински жители оние дарови исполнети со благодат што се појавија во нив како плод на нивната жива вера и како награда за височините еднакви на ангелите што ги постигнаа. Така, многу од нив воопшто не биле просветлени од ниту една наука, а сепак достигнале неверојатна мудрост и во разбирањето на Божјото слово и во разоткривањето на неговите лажни толкувања и во разрешувањето на разни збунувања и сомнежи во прашањето за спасението. Славата на оваа мудрост ги привлече не само монаси од разни манастири, туку и самите кралеви и принцови. Дури и паганските филозофи беа воодушевени од извонредната мудрост на едноставните пустински пустиници и понекогаш оваа мудрост беше фатена во стапицата на христијанската вера (види го животот на Антониј Велики, одбележан на 17 јануари и Теодосиј од Киев-Печерск, одбележан на 3 мај). Понатаму, светите пустински жители биле украсени со дарот да прават разни чуда во буквалното значење на овој збор. Така, преку нивната молитва, празните житници наеднаш се наполнија со леб во количини доволни не само да ги нахранат оние што работеа во нивните манастири, туку и да им користат на сиромашните и сиромашните; Така, преку нивната молитва, на безводните места се отворале изобилни извори на вода, без земни средства се подигале свети храмови, исцелувале болните од разни болести, а мртвите воскреснувале. Конечно, тие беа прекрасни во Св. пустинските жители имаат дар на духовен увид и дар на пророштво. Така, со дарот на видовитост, тие ги предвидуваа кај другите најдлабоките мисли, желби и намери, движењето на некоја силна страст; со дар на пророштво ги предвидувале идните настани, како и денот на нивната смрт. Колку е прекрасен животот на пустинските жители на свети, а даровите исполнети со благодат што ги украсувале ги направиле „сесветли ѕвезди кои светеле по целиот свет и биле совладани од темнината на страстите“ (види Кондак на свети Јован Велики, 4 ноември). „Оче наш, моли Го Христа Бога да се спасат нашите души“. Бидејќи се во својот земен живот расадници на светиот монашки живот, „отци кои раѓаат“ синови на небесното царство (1. Кор. 4,15), светите пустински жители, и по нивната смрт, продолжуваат да бидат исти отци за сите што се трудат да ги имитираат во светиот живот, за сите што бараа разновидни таги од овој живот и помош од нив. Ако уште на земјата, оптоварени со слабо тело, тие, од љубов за вечното спасение на своите ближни, не одвратиле од себе ниту еден од оние што го бараат вечното спасение, ја жртвувале својата осаменост за нив, со татковската љубов ги „оплодувала“ нивните души и ги водела „до почит“ и светост 27 септември); Освен тоа, по нивната смрт, наоѓајќи се пред лицето Божјо (1. Кор. 13:12), осветлени од даровите на изобилната Божја благодат што ги засенува, нема да пропуштат да се застапуваат пред Христа Бога за сите што им се обраќаат за помош исполнета со благодат на тажниот пат кон спасението. Затоа, пријдете им со вера и со смирена молитва, сите кои се трудат во спасоносните трудови и се оптоварени со страстите и разните таги на овој живот, со цврста надеж за добар слух! И вашата надеж нема да биде залудна. Како татковците кои се грижат за своите деца, тие со љубов ќе се сеќаваат на тебе пред престолот на Севишниот и нема да „заборават духовно да те посетат и да те просветат“ (види ги двата тропари на св. Сергиј). Нивната љубов за вечното спасение на ближните, по нивната смрт, се прошири; средствата за промовирање на ова спасение се зголемија; Сега останува на вас да им се молите. Само „кој бара, добива, а кој бара наоѓа, и вратата му се отвора на оној што бара“ (Матеј 7:8). (Составено од книгата „Зборник објаснувања на некои црковни химни“ од свештеникот Н. Воинов, објавена во 1893 г.) 6. Разговор со објаснување на тропарот на мачениците „Твоето Јагне, Исусе (името на реките) со голем глас вика: Те сакам, младоженец мој, и барајќи те, страдам и сум распнат и погребан во Твоето крштевање, и страдам заради Тебе, зашто царувам во Тебе, и умирам за Тебе, и живеам со Тебе, но како беспрекорна жртва за љубов, прими ме мене како беспрекорна жртва. милостив, спаси ги нашите души.” Во првите векови на христијанството, светата црква, како „црвено и ленено платно, била украсена со крвта“ (види тропар на сите светци) на безброј маченици и, на слава на неискажливо мудриот Бог, во домаќинот на овие маченици има не само машки лица, туку и многу различни титули на Бога и изрази на зборовите на боговите и државните најслабите садови“ (1. Петрово 3:7). Со сета слабост на својата природа, тие во никој случај не беа инфериорни во однос на мажите, ниту во нивната неконтролирана ревност да страдаат за Христа, ниту во нивното непоколебливо неподносливо поднесување на разни незамисливо сурови маки за Него - и со тоа си ја оправдаа во сите докази вистината дека во Христа Исуса нема разлика меѓу половите, туку сите се од машка и женска сила. е во слабост се прави совршен (2. Кор. 12:9). Како можеле овие слаби суштества да одлучат смело да ја исповедаат Христовата вера пред злите владетели - цареви (Матеј 10:18)? Како можеа да ги издржат најтешките маки за Господа? Што ги анимирало, што им давало сила во мачеништвото за Христа, овој највисок од сите христијански подвизи? Одговорите на ова се гледаат во тропарот што го дадовме, заеднички за светите маченици. „Твоето јагне, Исусе“. Светиот маченик се нарекува „јагне“. Во која смисла? На ист начин на кој сите Христови маченици се нарекуваат јагниња: тие се нарекуваат јагниња затоа што за Христа, Јагнето Божјо, тие беа заклани како јагниња (види 2. тропар што им се пее на непорочните во сабота, поглавје 5). На нив целосно се оправдаа зборовите на св. Апостол Павле, земено од псалтирот: „Заради Вас (т.е. заради Господа) по цел ден сме убивани, сметани за овци за колење (Рим. 8:36, Пс. 43:23, Мат. 10:16). Христовите маченици се нарекуваат и „јагниња“ затоа што најчесто биле од девствена состојба - од оние кои не сакале, од љубов кон Господ Исус, нивниот небесен Младоженец, да се врзат за земниот брак. „Твоето јагне, Исусе, вика со голем глас“, т.е гласно вика (Матеј 25:30, Јован 11:43, Отк. 5:12; 7:10), од изобилството на срцето полно со чувства (Лука 6:45). Што повикува? „Те сакам, моја Жениша“. Изразот на тропарот: „Сакам“, поточно од грчки (ποθῶ), значи - сакам длабоко, копнеам, копнеам по некого. Љубовта на мачениците кон Христа била туѓа на смиреноста што е карактеристична за задоволната љубов. Ги мачеше и мачеше нестрплива желба да се соединат со Христа. Нивната љубов кон Христа била уште понемирна и нетрпелива бидејќи била комбинирана со ревност за славата на Неговото име. Светите маченици, горејќи од огнена љубов кон Господа, не можеа рамнодушно да го видат јавното сквернавење на Неговото свето име; пред очите на прогонството за Господа, нивното љубезно срце, така да се каже, копнее по Господа, светата ревност за Неговата слава ги проголта - за Господа, за Неговото име, тие беа подготвени да се откажат од сè и да поднесат сè. Овој карактер на љубов кон Исус Христос не помалку јасно се изразува во следните зборови: „И јас те барам во страдањата“. Во книгата „Песна над песните“ мистериозната невеста - светата црква - е претставена со страдално срце кое го бара својот сакан Младоженец - Господ. Слично страдање на срцето, познато по суштествата кои се сакаат и се далеку еден од друг, доживеале и светите Христови маченици. Го засакаа Господа повеќе од сè друго на светот, но сè уште не го виделе Неговото лице (1. Кор. 13,12), не преселувајќи се уште преку светото мачеништво во Неговото славно царство, во Неговата божествена невестинска одаја, тие Го бараа со своето срце, барајќи најблиско соединување со Него. „Боже! Ти си нашиот Бог“, викаа тие кон Него; „Те бараме уште од раната зора, душата ни е жедна за Тебе, нашето тело копнее по Тебе, покажи ни ја светлината на Твоето лице, Господи... слушни ја нашата молитва, слушни“ (Псалм 62:2, 4, 7; 83:9). Затоа, мачениците радосно побрзаа да пострадаат за името Христово, гледајќи во ова страдање среќен исход на нивната нетрпелива потрага по Христа, најблискиот пат до вечното соединување со Него. „И јас сум распнат и погребан во Твоето крштевање“. Со кое крштевање Господово беа распнати и погребани светите маченици? Тоа крштевање со кое за вечно спасение на луѓето Самиот Господ Исус Христос нестрпливо сакаше да се крсти во деновите на Неговиот земен живот (Лука 12,50) и со кое се крстија Неговите свети апостоли (Марко 10,39). Ова е крштевањето на страдањата на крстот и смртта Господова, ова е потопување во нив како во вода (Рим. 6:3–4; Кол. 2:11–12). Токму со ова спасоносно крштевање на сите луѓе, Господ и светите маченици, како и светите апостоли беа распнати и погребани. „И јас страдам заради Тебе, за да царувам во тебе“. Овој израз е земен од зборовите на свети апостол Павле: „Ако истраеме“ со Господа или заради Господа, „и ние ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2,12). „Востоличувањето“ овде се подразбира во смисла на прославување во вечното царство Господово: „додека ние страдаме со Него“, вели свети апостол на друго место, „за да се прославиме и ние со Него“ (Рим. 8, 17). Цврстата увереност на светите маченици, дека трпат мачеништво за Господа, за Неговото свето име, за верата во Него, за љубовта кон Него, во нив родила цврста надеж за вечно царство, вечно прославување со Господа, и таа надеж ги вдахнал, им давала сила и сила во суровото мачење за името Христово. „И јас умирам за тебе и живеам со тебе“. Овој израз е земен од зборовите на свети апостол Павле: „Ова е вистинска изрека: ако умреме со Него (Господ), ќе живееме со Него“ (2. Тим. 2,11; Рим. 6,7–9). Без срам, без страв, дури и со радост и благодарност кон Господа, светите маченици слушаа смртни пресуди од злите судии. Тие беа цврсто убедени дека како што Христос, воскресна од мртвите, „за кого повеќе нема да умре, смртта нема да го поседува“ (Рим. 6:9), така и тие, умрејќи за Господа, за Неговото свето име, во согласност со Неговата смрт (Фил. 3:10), со силата на Неговото славно воскресение, ќе оживеат и ќе живеат во своето тело засекогаш во своето тело. непроменливо ветување: „Верувај во и да умрам, ќе живеам“ (Јован 11:25). „Но, како безгрешна жртва, прими ме, принесувајќи се себеси со љубов“. „Ти, Господи“, како што вели маченикот, „милосрдно ја прими жртвата на Авел, ја помириса смрдеата на жртвата на Ное, не ги отфрли жртвите на сите старозаветни праведници; но јас се разгорев со жестока љубов кон Тебе, бидејќи не знаев само за Тебе, а не за немините животни, а не за немиите животни. 9:12), но јас го принесувам самиот мој живот, мојата сопствена крв, како жртва на Тебе, „кој преку Светиот Дух се принесе Себеси непорочен на Бога“ (Евр. 9:14), и затоа прими ме, бидејќи се жртвував себеси со љубов кон Тебе, исто толку милосрдно како што милосрдно во Стариот Завет бевте безбожни прифатени од животински жртви. недостатоци, кои благочестивите луѓе Му ги принесоа како жртви“. „Со молитви, зашто Тој е милостив, спаси ги нашите души“. Светите маченици кои се преселиле во вечноста, како достојни невести на Божественото Јагне - Господ Исус Христос, како мудри девици, се удостоија со Неговата благословена свадбена вечера (Мт. 25, 10. Апок. 19, 7-9). Но, додека оваа света вечера сè уште не е исполнета со бројот на оние што легнале однапред определен од Господ (Матеј 22:10), тие Му се молат на Господа за оние свои духовни сестри и браќа што живеат на земјата, кои, како и тие, сакаат да бидат достојни за бракот на Божественото Јагне и ја бараат нивната милостива помош и помош во тоа. За време на својот живот, светите маченици се молеле за своите ближни. Откако се преселиле на небото, откако се одвоиле од своето слабо тело и се приближиле до престолот на својот Божествен Младоженец, почнале да имаат уште поголема молитвена смелост пред Него за духовно спасение на ближните. Така, слаби и изнемоштени во работата на спасението, обратете се за себе кон молитвите на светите маченици Господови. А Господ преку нивните молитви ќе ви се поклони на милост и ќе ги спаси вашите души. (Составено од книгата „Зборник објаснувања на некои црковни химни“ од поп Н. Воинов). 7. Разговор за Богородица догматичари Православното богослужение во своите свети песни е црковно богословие, во кое светата црква јавно им ги открива на своите деца учењето на верата и христијанскиот морал. Литургиските песни на Православната Црква, содржани во Октоехос и други богослужбени книги и распоредени по одреден редослед, откриваат длабоко духовно значење и значење по нивната содржина и редослед на поставеност. Сакајќи да придонесеме во сознанието за значењето на светите песни како дел од богослужбениот обред, презентираме анализа на некои од песните и богослужбите на црковниот октоех, а меѓу нив и на Богородица догматичари. Догматичарите на Богородица нарекуваат осум (според бројот на гласови) црковни песни испеани во чест на Богородица на неделната вечерна, по стихирата, извикав кон Господа, кога слугите излегоа од олтарот со кадилницата и кога повторно влегоа во олтарот. Во богословската догматика се прославува воплотувањето на Синот Божји и таа догма во нив се открива целосно и доследно преку сите осум гласови и прецизно е прикажано: 1) кој се воплотил? 2) од кого? 3) како и 4) зошто се воплотил? Кој се инкарнирал? Суверен Господ (1-ви глас) Христос, спасението на нашите души (втор глас), вечниот Син, роден пред возраста на Отецот (3-ти глас), Бог, кој беше угоден да стане човек (4-ти глас), Емануел, Богочовекот (поглавје 5), Единородниот Син, кој воскресна без бегство од Таткото, во човечкото поглавје (поглавје) се појави на земјата и живееше со луѓето (поглавје 8). Од кого се воплотил? Од Дева Марија, која затоа се појави како небо и храм на Божественото, ја уништи непријателската грешна бариера меѓу Бога и луѓето, воведе мир и го отвори царството (Глава 1). Таа родила Дева и останала Дева (поглавје 2), бидејќи не го прифатила искушението на нејзиниот сопруг и родила Син без татко (глава 3). Таа е Кралицата, Мајката, Посредничката на животот (поглавје 4), невештата (не знаејќи го бракот) Невеста, која го родила Христос без семе и останала нераспадлива по Неговото раѓање (поглавје 5), Таа е чиста, себлагословена (глава 6), Богородица Богородица, над изреките на зборот, а невеста во зборот и невестата Мајка (поглавје 8). Како се инкарниравте? Без маж, без татко од Пречесната Дева, Мајка-Госпоѓо; роден во тело, без промена, збунетост и раздвојување на божествената и човечката природа; но двете природи, соединувајќи се една со друга, ги задржаа своите својства недопрени (глава 3). Тој се овоплотил без семе (поглавје 5) и неискажливо, затоа што, по природа Бог, по природа станал човек и е познат не во две лица, туку во две несоединети природи (поглавје 6). Господ несфатливо се воплоти во ликот на раѓање (поглавје 7) и е Син, еден во ипостас, но во две природи, совршен Бог и совршен човек (поглавје 8). Зошто се инкарниравте? Со цел, со Неговата Божествена семоќ, да ги победиме нашите непријатели (поглавје 1). Христос, нашето праведно Сонце, ќе не просветли и поучи во грешната темнина повеќе отколку што некогаш огнениот столб ги просветли и ги поучи Израелците во пустината. Господ ќе ги спаси нашите души од заробеништво на гревот, како што некогаш Мојсеј ги спасил Израелците од египетското ропство (поглавје 2); Бог удостои да стане човек за да го обнови Својот лик кај луѓето, оштетени од страстите. Откако ја нашол Својата овца (грешен човек), која залутала и била киднапирана (од ѓаволот) на планините (меѓу грешните страсти), ја зел на Своето рамо (преку воплотувањето), ја донел кај Својот Отец преку работата што ја извршил - откупувањето, Неговото воскресение и вознесувањето на небото, и го соединил светот со силата, спасувајќи го на тој начин. 4). Навлегувајќи во содржината на секој догматист, додека тие следат еден по друг по редоследот на гласовите, може да се увери дека во нив постепено се открива догмата за воплотувањето на Синот Божји, за Неговите две природи, за вечната девственост на Богородица и за целта на воплотувањето. Ова откровение следи кај догматистите на седумте гласови, а догматистот на осмиот глас го сочинува заклучокот на сето претходно кажано. Така, во догмата на првиот глас, откривањето на догмата започнува со укажување на универзалната слава на Пресвета Богородица. Ова, како да се рече, потсетува на ветувањето за семето на жената, дадено на прародителите во рајот и исполнето на Пресвета. Богородица која го роди Христос Спасителот. Гл. 1-ви: „Да ѝ пееме на Дева Марија, песната на безтелесните и пофалбите на верните (ѓубриво). Таа дојде од човекот, но го роди Господарот, стана небо и храм на Божественото, ја уништи преградата на непријателството (која гревот ја воспостави меѓу нас и Бог), воведе мир (оти го отвори помирувањето со Бога и нашето помирување). За ова во догмата на третиот глас е прикажано самото раѓање по телото на нашиот Господ Исус Христос, ликот на ова раѓање и ликот на соединувањето на две природи во Него. Гл. 3: „Раѓањето на нашиот Господ Исус Христос од Пресвета Дева Марија е навистина достојно за чудење. Пречистата Богородица не го прифати искушението на луѓето; во меѓувреме, без татко, таа роди Син во тело, роден од Отецот претходно без мајка. во човечко, ниту човечко во божествено) или конфузија (со која нешто помеѓу ќе произлезе од двете природи), или одвојување (со кое во Него ќе има две лица, два Сина, два Христови), но и двете природи ги задржаа своите својства недопрени во личноста на Исус Христос. Бидејќи е неопходно да се знае целта на воплотувањето на Божјиот Син, тоа се открива во догмата на четвртиот глас. Гл. 4: „Целта на раѓањето според телото на Христос Спасителот е повторно да го обнови во нас ликот Божји, расипан од страстите, и (како добар пастир што ги бара своите украдени овци) да нè најде, вовлечени во замката на непријателот и во планините на вечното уништување, во Неговата личност да ја донесе нашата сила и нашата природа на сите нас. Бидејќи сè уште не знаеме како во личноста на Исус Христос се соединуваат двете природи Божествена и човечка, тоа е констатирано во догмата на шестиот глас, односно дека двете природи се несоединети и неразделно соединети во една личност на Богочовекот. Гл. 6: „Кој не ѝ угодува на Пресвета Дева, кој не пее на Нејзиното пречисто Рождество! Единородниот Син Божји, кој блескаше од Отецот пред вековите, неискажливо се роди од Неа и, бидејќи по природа е Бог, по природа стана човек заради нас; но преку тоа не беше поделен на две лица, туку остана неподелен на две личности“. Меѓутоа, под сите околности, олицетворението на Бог Словото е мистерија, сфатена повеќе со вера отколку со испитувачкиот ум“. Затоа, во догмата на седмиот тон се вели дека инкарнацијата се случила на натприроден начин. Гл. 7-ми: „Така Пресвета Богородица стана Мајка повеќе од природа и остана Дева повеќе од збор и разум. Кој јазик може да го објасни Нејзиното прекрасно Рождество! И Нејзиното зачнување е славно, а сликата на раѓањето на Бог Словото од Неа е неразбирлива. Но... каде што сака Бог, поредокот на природата е надминат (делата се остваруваат над законите на природата)“. Во догматиката на осмиот тон позитивно и концизно е претставена догмата за воплотувањето на Бог Словото. Гл. 8: „Така, небесниот Цар, од љубов кон човештвото, се јави на земјата (во тело) и живееше со луѓето (како човек), откако се воплоти од пречистата Дева и земајќи ја на Себе човечка природа, Тој стана еден Син во две природи, но не во две (личности), туку во една (Божествена) Бог е вистински совршена ипостас. исповедајте Го како Христос, нашиот Бог“. (Види „Черниговска епархија“ 1867 бр. 1). Така мудро преподобниот Јован Дамаскин, за да се спротивстави на несториските, монофизитските и монотелитските ереси, во Богородица догматиката го изнесе православното учење за воплотувањето на Синот Божји и за вечната девственост на Богородица! (Составен според изворот). Прилог на разговор бр.7 13 A. За догматиката на првиот глас „Да ѝ ја запееме на Дева Марија универзалната слава што израсна од човекот и го роди Господа, небесната врата, песната на безтелесниот и ѓубривото на верните. Така, сега се појавија небото и храмот на божеството. Со сеење на преградата на непријателството, откако беше уништена, беше воведен мирот. Господи родени од Неа, срцајте се, луѓе Божји, зашто Тој ќе ги победи непријателите, зашто е семоќен. Оваа црковна химна ја сочинува последната неделна стихира на „Повикав кон Господа“ во прв тон. Оваа песна, како и сите последни стихири на другите гласови за неделите, се нарекува: „Богородица“, бидејќи го содржи прославувањето на Богородица и „Догматичка“, бидејќи со прославувањето на Богородица го спојува откривањето на догмата или учењето за лицето на Богородица и воплотувањето на Синот Божји од неа. Творец на догматистите и воопшто на стихирата за „Повикав кон Господа“ е свети Јован Дамаскин, кој живеел во 8 век. Прославувајќи ја Богородица во догмата на првиот тон со различни имиња карактеристични за нејзината големина и угодувајќи ѝ за нејзините добри дела кон човечкиот род, химнописецот ги охрабрува оние што се под нејзина заштита и имаат шампион во лицето на Нејзиниот Божествен Син да стекнат спасоносна смелост во борбата против непријателите и цврста доверба во победата над нив. „Светска слава (да се радуваме)“ Од моментот кога Пресвета Богородица ја слушнала и прифатила од Архангел Гаврил „добрата вест“ за целиот свет, таа станала достојна за светско почитување и прославување. Уште за време на нејзиниот живот, Нејзиното пророчко слово за Себе веќе почнало да се исполнува: „Зашто отсега сите поколенија ќе Ме нарекуваат блажена“ (Лука 1:48); со ширењето на верата во Исус Христос, Спасителот на луѓето, насекаде, сите краеви на вселената почнаа да одекнуваат со славата на Неговата Мајка (Чети-Менаион, 15 август). И до ден денес го гледаме исполнувањето на ова предвидување на Пресвета Марија за нејзиниот благослов од сите генерации. „Нејзиниот глас, вели еден побожен учител на црквата (Филарет, митрополит Московски, види Негови зборови и говори, 1. изд., том 1, стр. 494), го слушаат сите народи, векови, краевите на вселената, а народите, вековите, краевите на вселената одговараат на Неа: Господ“ (полноќна канцеларија за сите денови)! Царевите и поданиците, богатите и сиромашните, сите ѝ даваат слава и обожавање; Тие ѝ се молат за посредување и помош. Во христијанската црква нема ниту една богослужба во која не се прославува името на Пресвета Богородица. Молитвите кон Неа, кратки или долги, се слушаат непрестајно. Освен тоа, во Нејзина чест, Светата Црква воспостави посебни празнувања во спомен на разни настани од нејзиниот живот. Така таа го слави Зачнувањето на Пресвета Богородица, Божик, Влегување во Храмот, Благовештение и Успение. Познатите отци и учители на црквата зборуваа многу зборови во чест на Пресвета Марија, составија акатисти, канони и пофални песни за Нејзиното прославување. И ова прославување на Богородица во христијанската црква никогаш нема да престане и нема да се намали се додека има усни благодарни за Нејзините безброј придобивки за човечкиот род. „Никогаш да не молчиме, Богородице, да ја зборуваме Твојата сила недостојно“ (канон на молитва до Пресвета Богородица тр. 2). Но, славата на Пресвета Богородица не е ограничена само на земјата. Тоа е предмет на благочестив поглед и чудо на небесата: „Радувајте се, ангели, говорно чудо! (Акатист на Пресвета Богородица Ик. 2). Тие се исполнети со такви чувства на почит и благодарност кон Пресвета Марија што се препознаваат себеси како слаби и слаби за да ја прослават достојно! „Восхитува умот и најмирната песна на Тебе, Богородице“ (Канон 1 на Водици 9 Ирм.)! Црковната традиција ни укажува дури и на самите изрази на ова ангелско прославување. Така, на Минутот од упокојувањето на Богородица, од присутните се слушаа зборовите на Гавриловото поздравување, често повторувани од ангелите: „Радувај се, благодатен, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“ (Лука 1,28) (Хети-Менаион на 15 август). Така и небото и земјата ја „слават“ Пресвета Богородица! „Твојот спомен, чиста Дево, начелата и овластувањата и овластувањата, ангели, архангели, престоли, владенија, славеј со херувими и страшни серафими, но ние пееме и го воздигнуваме човечкиот род до сите векови“ (Канон 2 за Успението, став 8, тр. 1). „Благословена на небесата и прославена на земјата, радувај се, неубедена невесто“ (Ирмол. кан. гл. 2, стр. 9. Ирм. 16)! Толку е голема славата на Пресвета Богородица! Нејзината слава прави не само луѓето, туку и ангелите да ја почитуваат и да ѝ се восхитуваат! Тоа е, во целосна смисла, ширум светот! „Замрзнат од човек“. Пресвета Марија, која се здобила со „светска слава“ за себе, имала земно потекло, „растечена од човекот“, што уште повеќе предизвикува изненадување за Нејзината слава. Не би било толку чудно доколку се стекне со суштество поставено од Бога на највисокото скалило на создавањето, кое ги поседува сите совршенства на умот и волјата; но дека Пресвета Марија, „растителна од човекот“, потекнува од средината на човечкиот род, кој преку гревот ги изгубил силите и совршенствата што му биле дарувани првично, - што се воздигнала до таков степен на величина и слава што ниту едно од суштествата немало и нема да има - ова го зголемува нашето изненадување од Нејзината слава. Зборот „раселено“ неволно нè потсетува на Ароновата прачка, чудесно „раселена“ (4. Мој. 17:8). Кој би помислил дека оваа прачка, долго време лишена од растителна моќ, ќе никне, ќе процвета и ќе вроди со плод? Кој би помислил дека од човечката раса, која преку падот била лишена од својата поранешна блиска комуникација со Бога, „ќе вегетира вистинската лоза“, која „ќе ни израсне плод на животот“ (Богородица, 3 часа), ќе се појави таква „жена“ (Бит. 3:15), што ќе стане „светско чудо и слух“ (Канон Ходиг. пасус 9, слава), „благословен од сите генерации“ (Лука 1:48), „почесен од херувимите и пославен од серафимите без споредба“? Но, нашето изненадување од „светската слава“ на Марија, „која порасна од човекот“, е придружено и со чувство на благодарност кон Пресвета Марија и слава на неа, бидејќи нејзината слава е и наша слава. Доаѓајќи од иста природа со нас, „како ќерките на Адам според родот“ (Триод. Великиот пост. седмица. суров. утро. може. стр. 1 Богор.), и откако се издигна до таков неспоредлив степен на величина и слава, Пресвета Дева Марија ја украси и воздигна со Својата сета човечка природа, како што би станало необјавено овошје или род. хеличноста што го зголеми. „О крин“, извикува вдахновениот составувач на догматистот во неговата пофалба за Рождеството на Богородица, о крин, расте меѓу исушените стебла! О розе, која процвета од трње и исполни сè со својот божествен мирис! Сите генерации достојно Те благословуваат, како избрано украс на човештвото“ (Избрани зборови на Светото одделение во чест на и слава Св.Богор. ед. Атос. Пантелејм. пон., стр. 19). „И Господ кој роди“. Како Пресвета Дева Марија, „растејќи од човекот“, стекнала „светска слава? - Што ја стави над сите суштества, што ја направи изненадување за ангелите и луѓето, светско „чудо и слух?“ Нејзиното раѓање на Создателот на земјата и небото, Господарот на ангелите и луѓето. Марија го носеше Божјото Битие во нејзината утроба! Нејзината утроба го содржела Незамисливиот! Затоа, ако ги величаме и угодуваме светите луѓе, кои со своите дела се приближиле до Бога од нас, зарем е можно ангелите и луѓето да не ја удоволат и воздигнуваат Марија, Која не само што се приближила до Бога, туку и таа самата телесно Го содржела, Кој преку раѓањето на Царот на сите и „Господ“ и самата станала и госпоѓица и господарка на земјата, и господарка на Неговиот ангел? „Сите сме збунети да ја донесеме песната на Ти, о госпоѓо, според нашето наследство: славата е над сè Твоја“ (окт. гл. 5, сабота на вечниот канон. Богом. стр. 1, тр. 1). „Небеска врата“ Пресвета Богородица се нарекува „врата“ затоа што преку Нејзиниот Бог Словото се појави во светот во тело. Пресвета Марија има земно потекло, но вратата се нарекува „небесна“, бидејќи Оној роден од Неа не е само личност, туку и Бог, чие присуство се открива првенствено на небото. Во некои црковни песни, Пресвета Марија се нарекува и „една врата“ (Кан. Благодарен. Пресвета Бог. стр. 3, тр. 4, служба. 8 сеп. стих за пофалба. 4), бидејќи само преку неа Бог Словото се воплоти. Зошто се воплоти од Марија? Затоа што само таа беше достојна за тоа - поради нејзините доблести и чистота, кои никој од земјородените ги немаше во толку изобилство и севкупност, и со кои Таа ги надмина самите ангели. „Некој би можел да се изненади“, вели свети Димитриј Ростовски, дека по злосторството на Адам, Словото Божјо не дошло наскоро на земјата за воплотување и спасение на паднатиот човечки род, дури и до половина од шестата илјада години. Но, немаше ниту една девица на земјата која беше чиста не само по телото, туку и по духот. „Вратата видена од пророкот Езекиел, низ која никој друг не поминал, освен еден Бог, Богородица Богородица, со песни ја почитуваме“ (Ирмол. канон. поглавје 1, став 9. Ирм. 18). „Радувај се, верен учителу на целомудрието“ (Акатист на Пресвета Богородица Ик. 5)! „Богородица Марија“. Во согласност со пророштвото содржано во книгата на пророкот. Езекиел, кој штотуку го видовме, „портите“ на девственоста на Пресвета Марија останаа „затворени“ за време на минувањето на Господ низ нив. Таа остана „девица“ дури и откако стана „Материја!“ Нејзиното раѓање на Синот Божји ни најмалку не ја оштети Нејзината девствена чистота, бидејќи таа го зачна Божественото бебе „неуметнички и без семе, со прилив на Светиот Дух“ (Лука 1:35). Една и неспоредлива со Нејзиното раѓање, „Господ“ на сите, Пресвета Марија, поради бессемното зачнување на Бога Словото, е една и неспоредлива меѓу мајките по Нејзината „вечно невиност“. „Најдовте благодат“, извикува свети Андреј Критски на Пресвета Марија, благодат што Сара не ја прими, која Ревека не ја доживеа, што Рахила не ја знаеше; Најдовте благодат, која не ја добија ниту славната Ана, ниту Фенана, нејзината ривалка. Зашто, иако станаа мајки од бездетност, тие ја загубија невиноста заедно со бездетноста, а Ти, откако стана мајка, ја сочуваше својата невиност неповредена“. (Избрани зборови на Светиот Отец, стр. 109). „Запалената печка“, пее светата црква, „не се наоѓа за вода, освен Вавилон: друга мајка без маж и девица не се појавија“ (Irmol. can. ch. 3, p. 7, Irm. 3). Концептот за „секогашната невиност“ на Марија е од големо значење во доктрината за воплотувањето на Божјиот Син. „Да не останеше Мајката Дева“, вели свети Прокло, тогаш Родениот ќе беше едноставен човек и раѓањето немаше да биде чудно“ (Патролог. том. XXV, коло. 684). Вечно-девственоста е толку составен одлика на достоинството на Богородица што, според учењето на името на св. „Можно ли е“, вели тој, дека некој, некогаш и во која било нација, би се осмелил да го изговори името на Света Марија без истовремено да го изговори зборот: „Богородица“ (Ibid. том. XXII, col. 705) „Девицата е туѓа за мајките, а раѓањето деца е чудно за моите девици, 8. стр. 9. Ирм.). Радувај се, девственост и Божиќ соедини“ (Акатист кон Пресвета Богородица Ик. 8)! „Етерична песна“ Пресвета Богородица е предмет на почит не само на земјата, туку и на небото. Неа ја прославуваат и пеат не само луѓето, туку и ангелите. Колку е големо почитта и почитта на бестелесно кон Марија може да се види во лицето на свети Гаврил, „големиот заповедник на нематеријалните ангели“ (Служба на Благовештение наутро, второ столче). Дури и само што ѝ ја објавил на Марија тајната на Нејзиното зачнување на Бог Словото, тој веќе бил „искрен во стравопочит“ кон Неа (Цан. Благов. на 3, тр. 4). Светата црква ги става следните зборови во устата на свети евангелист Гаврил: „Со страв од Тебе, како слуга на Богородица, стојам пред Тебе, со страв од Дева, сега се срамам од Тебе: зашто како дожд на руно, Словото на Отецот ќе слезе врз тебе“ (Can. Blagovtr.4). Разбирливо е почитувањето на ангелите кон Марија, нивното почитување и славење на Неа. Таа, Богородица, преку раѓањето на Царот на сите и Господ и таа самата стана кралица не само на земјата, туку и на небото, госпоѓа и госпоѓа не само на луѓето, туку и на ангелите. Како можат робовите, дури и ако биле „безтелесни“, да не ја почитуваат, почитуваат и слават Богородица, својата господарка, кралица и госпоѓа? „Радувај се, зашто небесните невидливи војски секогаш Те слават и те величаат како поранешна Богородица“ (Кан. Одиг. стр. 8, тр. 2). „Радувај се, неизвалкана“, повикува Пресвета Марија од Свети Јован Дамаскин, - имајќи Божествено достоинство со нејзиното раѓање; затоа Ти се поклонуваат сите небесни сили!“ (Избрани зборови на Светиот Отец, стр. 41). Но, преставувајќи за ангелите предмет на благочестиво почитување и прославување за нејзината надмоќ пред нив, како Богородица, како Царица на небото и земјата, Пресвета Марија им служи првенствено како предмет на радосно и благодарно прославување, како соучесник во спасението на луѓето. Ако ангелите се толку богати со љубов кон нас што се радуваат дури и за еден покајнички грешник (Лука 15:10), разбирливо е каква беше нивната радост за универзалното спасение на луѓето - колку голема беше нивната радост кога Божествената Мудрост измисли највисоко средство за да нè избави од уништување, да нè врати на нашето поранешно достоинство и слава што ја изгубивме во личноста. Ова средство се состоело во воплотувањето на Божјиот Син. Тајната на воплотувањето одамна им била откриена на ангелите, но тие не знаеле кој од луѓето најблиску ќе ѝ служи на оваа тајна - кој од нив би бил толку чист што ќе го содржи „најсветото Слово“; Небесните слуги на Јехова долго време беа збунети, „кој ќе биде овој прободен како утрото“ (Песна над песните. 6, 9. Кажано за земниот живот. Пресвета. Богор. Публикација Атос. Пант. мон., стр. 67). И, конечно, на темниот хоризонт на светот се појавува „Дневната дама“ на вознемирувачката светлина - ова е Марија, чии доблести и чистота го принудуваат Бог да ги поклони небесата и да се спушти во Нејзината чиста утроба за спасение на луѓето! По ова е јасно дека самото гледање на Пресвета Дева Марија ги исполнува ангелите со длабока радост и од нивните чисти срца извлекува песна полна со пофалби и благодарност кон Неа за нејзините чуда во прашањето на нашето спасение. Значи! „Секое создание се радува на Тебе, милостив“, - не само „човечкиот род“, туку и „ангелскиот собор“ (за достојниот на литургијата на Василиј Велики). „Радувај се, радост на ангелите“ (Благодатниот Канон кон Пресвета Богородица, стр. 5, тр. 2)! „И ѓубриво за верниците“. „Ѓубриво“ од грчки всушност значи украс. Пресвета Богородица, „растеана од човекот“ и стекната за себе, преку воплотувањето на Синот Божји, неспоредлива и единствена слава, е „украсот“ на целото човештво воопшто, како што веќе рековме погоре (види „растително од човекот“). Но, за жал, не сите луѓе веруваат во Исус Христос, Синот Божји, не секој ја почитува и познава Неговата Мајка, затоа, не секој може да ја разбере и цени честа, славата што човештвото ја прими во личноста на Пресвета Дева Марија. Затоа, Пресвета Марија е украс првенствено за верниците, „ѓубриво на верниците“. За верниците, Таа не служи само како украс, туку во исто време и како предмет на пофалба, зашто тие можат само да ја ценат честа да ја имаат Неа како свој украс, своја слава. Но, меѓу верните, таа претставува украс и слава, особено за оние што се блиски до Неа по тело. Тоа всушност потекнува од еврејскиот народ, народ кој единствен од сите народи во тоа време биле „верници“. Како што е познато, Пресвета Марија за родители имала побожни луѓе, верници, за верата, чија побожност им била дадена. Значи! Околината во која била формирана, воспитана и воспитана Пресвета Марија биле „верници“! Вертоградот, кој го произведе овој „неизбледен цвет“ (Канон на благодатта кон Пресвета Богородица, стр. 1, тр. 3), беше хелиодромот на верниците! Јасно е дека одразот на славата што стана сопственост на Пресвета Марија паѓа првенствено на околината од која таа дојде. „За тоа се појавија небото и Божествениот храм“. Пресвета Марија претставува украс - „оплодување на верните“ затоа што не само што се удостои за рајот и за најтесната благодат исполнета заедница со Бога, што е главниот предмет и цел на желбите на вистинските верници и она што е блаженство на ангелите, туку и самата стана „рај и храм на Божеството“. Во која смисла и зошто Пресвета Марија се нарекува „небо и храм на Божеството“? „Сега се појави рајот“. Зборот „рај“ има неколку значења во светото писмо. Тоа значи, прво, небото или „сводот“ што го гледаме (1. Мој. 1:8). Пресвета Марија била споредувана со видливото небо во смисла дека, како него, блескајќи ноќе со бројни светилишта, „светкала со светлината на добродетелите, како ѕвездите“ (Св. Јован Дамаскин, види Избрани зборови на светите отци, стр. 38). Како небото на кое дење свети големата светилка - сонцето, ги избрка темнината и темнината на ноќта и ги осветлува сите предмети на земјата, Пресвета Марија од нејзините најчисти утроба му го откри на светот „Сонцето на вистината“ - Христос, „кој ја осветли светлината, го просветли утрото и го покажа денот (.. .1.4, . на оние што седат во темнина“ (Матеј 4:16). „Како да те наречеме, блажени? - небо, како да си сонце на правдата“ (Бог. за 1 час). Второ, „рајот“ на јазикот на светото писмо значи светот на духовите, ангелскиот свет (1. Мој. 1:1). Пресвета Марија стана како ова небо со својата чистота и светост на животот. „Радувај се, кој го откриваш животот на ангелите“ (Акатис кон Пресвета Богородица Ик.7)! Конечно, небото во светото писмо, како место на посебно присуство на Бог, се нарекува „Божји престол“ (Матеј 5:34). Главно во оваа смисла, Пресвета Богородица во црковните песни се нарекува „небо“, „небо“ ново 15 (Irmol. can. ch. 6, p. ir. 9), „земна“ (can. 1 на Usp. стр. 4, tr. 1), „animated“ (can. 2 на Usp. ., стр. (Октомври гл. 2, канон. Богор., тр. 1), - затоа што во Неа имаше посебно 16 присуство на Бога, а во Неа, несфатливо за ангелите и луѓето, „телесно пребиваше исполнувањето на Божественото“ (Ирмол. кан. поглавје 8, стр. 9, ир. 6). И како што Пресвета Марија во нејзината утроба ја содржеше Онаа на која „небесата не можат да бидат доволни“ (1. Цареви 8:27), Кого „гората на небесното величество не може да ја содржи“ (Ирмол. гл. 1 стр. 9. Ирм. 25), така таа во некои црковни песни е наречена „највисока“ (канонот на највисоката молитва. и „широчината на небото“ (Ирмол. ch.8, стр.9, ir.23), и „Нејзината утроба е најпространа“ од нив (Ibid., ir.1) - „Тебе, која си највисока на небесата и на небото и на престолот што беше на земјата, Богородица, ќе им угодиме на сите генерации“ (Irmol. canon. ch. 1, p.2). „И храмот на Божественото“. Во црквите, како и во рајот, постои посебно присуство на Бога, љубезно почувствувано од верниците. Посебното присуство на „Божеството“ било и во утробата на Пресвета Богородица, и затоа името „храм на Божеството“ е усвоено од блажената Марија во иста смисла како и името „небо“, во највисокото значење на овој збор. „Ти се јави на Троица, чесен храм, во кој Таткото на љубовта, телесниот Син, Светиот Дух, со навлегување, си направи живеалиште за Тебе“ (Канон на Пресвета Троица, став 1 и сега. Богородица). „Радувај се Одигитрие, живеалиште на Христос, нашиот Бог, и неискажливата и божествена куќа, Дево, на Неговата слава“ (Канон Одигитрија, пасус 5, слава тр.). Покрај оваа општа сличност меѓу вештачките храмови посветени на Бога и на Пресвета Марија, анимираниот „храм на Божественото“, може да се најдат и некои посебни карактеристики на оваа сличност. Во црквите обично нема толку очигледна манифестација на Божјата слава како на небото; но верниците можат љубезно да ја искусат славата на Божјото присуство и во нив, до степен на нивната прифатливост. И Пресвета Богородица - анимираниот „храм на Спасителот“ - за време на нејзиниот земен живот, иако со својот изглед не ја откри големината и сјајот со кој се „појави“ пред зачудениот поглед на небесните, „од десната страна на кралот во златни облеки, облечени и попрскани). на земјата „внатре“ (Пс. 44:14), скриена, затворена од телесните очи; но оние кои, преку дејството на верата исполнето со благодат, можеа да навлезат и да видат надвор од надворешното, во Неа го препознаа „храмот на Божественото“. „Од каде го добивам ова, за да дојде кај мене Мајката на мојот Господ“ (Лука 1:43), извика праведната Елизабета, откако го слушна само поздравот на Марија и сè уште не слушнала ништо од Неа Самата за „големината што Семоќниот ја создаде за неа“ (Лука 1:49). Меѓутоа, како што понекогаш „облакот на славата Господова“ толку го исполнуваше шаторот на Мојсеј и храмот во Ерусалим што присутните не можеа да го поднесат ова откровение на славата (Излез 40:33–35; 1. Царевите 8:6, 10, 11), - и Пресвета Богородица понекогаш и дозволуваше на Богородица да ја видат и поверуваат. „внатрешна“ слава надвор. Св. Дионисиј Ареопагит, три години по неговото преобраќање во христијанството, имал чест да ја види Пресвета Богородица лице в лице во Ерусалим, ја опишува оваа средба на следниов начин: „Кога ме изведоа пред лицето на Божјата, најсветла Дева, толку голема и неизмерна Божествена светлина ме облеа толку разновидна восхитност однадвор и однатре. ниту моето слабо тело ниту мојот дух не можеа да го издржат тоа“. толку големи и изобилни знаци и први плодови на вечното блаженство и слава. Срцето ми се онесвести, мојот дух се онесвести од Нејзината слава и Божествена благодат“ (Приказна за земниот живот. Божествен Мат., Атос. изд., стр. 263). „Радувај се, Пречиста, места на посветување на славата“ (Канон на благодатта кон Пресвета Богородица, параграф 5, место за посебно присуство на Бога, стр. на благочестиво обожавање и почит кон верниците: а Пресвета Марија - „храмот на Божественото“ - е предмет на светско почитување и прославување (види „светска слава“). Конечно, христијанските цркви ја претставуваат таа извонредна карактеристика на сличност со Пресвета Марија - „храмот на Божеството“ - дека исто како и во нив за време на литургијата, Исус Христос „секогаш е убиен како принос на Својот Отец“ (канон за причест, став 9, тр. 1) и е примен од верниците под превезот на Марија, како принесување на леб и причест. понижувајќи се себеси за прифаќање на човечката природа: Затоа свети Андреј Критски вака апелира до Пресвета Богородица: „Радувај се, олтару, на кој мистериозно се принесува живата паленица - Јагнето, Христос! жива жртва, давајќи им живот на оние што се причестуваат“ (Избрани зборови на Отците, стр. 67)!„Радувај се, жива трпеза, жива леб во која имаш“ (Благодатниот Канон до Пресвета Богородица, став 3, тр. 1). „Откако ја уништивте оваа преграда на непријателството, доведовте во мир и го отворивте царството“. Нашите предци, преку падот, се ставија во „непријателски однос со Бога и преку тоа се подложија себеси и нивните потомци - целиот човечки род - на безброј и страшни несреќи во времето и вечноста. „Опречување“, или, поточно, од грчки јазик. гревот на човекот, „богат со милосрдие“ (Ефес. 2:4), не беше предодреден да го помири со Себе, прифаќајќи го задоволството за Него во личноста на Неговиот Единороден Син и во однапред одредено време, Единородниот Син Божји, Господарот на славата се појави во телото и страдаше поради гревот на земјата. на луѓето, „го уништија медијастинумот на непријателството“, воспоставија „мир“ меѓу Бога и луѓето и му го „отворија“ на човекот „дарот на рајот“ што тој го изгуби, создавајќи повторно неговите жители. Но, во делото на спасувањето на човекот, во извршувањето на големото дело на Исус Христос - уништувањето на непријателството и воспоставувањето мир - учествуваше уште една личност од самиот народ - тоа е Пресвета Дева Марија. Нејзиното учество во делото на нашето спасение беше толку големо што по Исус Христос и за Неа - и само за Неа - може да се каже со химнописецот: „Откако ја уништи оваа бариера на непријателството, таа донесе мир и го отвори царството“, бидејќи таа му служеше на делото на нашето спасение на најнепосреден и најпосебен начин, таа служеше на начин на кој никој друг не го сторил ангелот. Навистина, навлезе во прашањето на откупувањето, о благочестив христијанин. За да се спасат луѓето, да се помират со Бога, принесувајќи ја највисоката жртва на Божјата правда, Троицата, Единородниот Син Божји требаше да се воплоти, да се спушти во човечката утроба и да се роди човек, како сите нас. Но, чија утроба би можела да го содржи Незамисливиот? Најчистите духови дури стојат пред Божјиот престол со страв и трепет, но тука човекот мораше да стане токму овој престол! Каква чистота, каква светост се бараше од човекот за да стане „храм“ - сад за „Божеството! Што ако немаше такво чисто суштество во човечкиот род што ќе го содржи Најчистиот? Како тогаш ќе се изврши делото на нашето спасение? Но, Бог, предодреден од вечноста да го испрати Својот единороден Син на земјата, од вечноста исто така предвиде - кој ќе биде „вратата“ на Неговото појавување на земјата - кој ќе стане „скалила“ што достигнува до небото, по која ќе слезе Синот Божји? Оваа „врата“, оваа „скала“ се покажа дека е Пресвета Богородица. Со Своите доблести, со Својата чистота, Таа го симна во својата утроба Бог Словото, Кој, „убивајќи го непријателството“ (Еф. 2:16), стана „наш мир“ (Еф. 2:14) и ни го „отвори рајот“ (стих. Воскресение на Господа, извикав поглавје 5). Значи! По Исус Христос, ние мораме да ја почитуваме Пресвета Марија како соработничка на нашето спасение, бидејќи „заради неа Христос ни го даде Спасителот на сите“ (Неделна вечер, Богородица, гл. 6). Затоа, научени сме да ѝ викаме: „Радувај се, Несоздадена, спасение на светот“ (Канон за благодарност на Пресвета Богородица, став 1, тр. 3)! „Радувај се, прекрасно помирување на сите со Бога“ (Ibid. 5, tr. 5)! „Радувај се, клуч на Царството Христово! „Радувајте се, зашто преку неа се отвори небото“ (Акатис кон Пресвета Богородица Ик.8)! Ова е потврда на верата, поборник на Имамот Господов роден од Неа. Големината на Пресвета Марија како Богородица, нејзините заслуги, Нејзиното учество во нашето спасение, ја направија, според зборовите на химнописецот, „потврда“ - упориште или на грчки јазик. (άγχύρα) „сидрото“ на нашата вера, т.е. довербата во Нејзината непрестајна грижа за нашето добро и спасение, увереност дека, како Богородица, „може, способна и сака“ (Триод. Посни Понеделници, 2 недела од утрото според 2 стихови до Богородица) - има целосна тага и способност да ни помогне, како Богородица. „Силна е нашата Богородица“, вели свети Димитриј Ростовски, зашто кралицата е сите видливи суштества, кои владеат над суштествата горе и долу, и сите елементи ѝ се покоруваат, а небото и земјата, воздухот и морето ја слушаат, а сите непријатни души, опседнати од страв, треперат, плашејќи се од името на нејзината светица, што ги води Богородица Ростов. ед., Дел III, стр. Пресвета Марија потекнуваше од истата природа како нас. Триесет години Господ Исус Христос ја покажуваше Својата синовска послушност на земјата (Лука 2:51), ги исполнуваше Нејзините желби (Јован 2:3) - и во агонијата на смртта на крстот, се грижеше да ја назначи, наместо Себе, корисен чувар (Јован 19:27), од кого таа можеше да очекува исполнување на желбата на срцето. Дали можеби на небото, каде што сè свето и Божествено го добива својот целосен развој и сила, Господ ја презрел Нејзината молитва и застапништво за нас, за кои Самиот ја положил својата душа? Не! Тој седи на престолот на Неговата слава со истото човечко срце што го прими од Нејзината чиста крв и, според тоа, со истото сивско чувство што го имаше за Неа во земниот живот. Значи! „Вака, Пресвета Дева Марија, која има потврда на верата“, ние со Нејзино застапништво сме наш поборник во неволјите и опасностите, имами Господови родени од неа! „Бидете расположени, расположени, луѓе Божји“, заштитени од таков силен Шампион. И како може „луѓето Божји“ да ја немаат оваа смелост, т.е. христијаните кои, откако беа откупени со „чесната крв“ на Марија на „родениот Господ“, станаа членови на Неговото мистично тело - црквата (Ефес. 1:22, 23), Му припаѓаат Нему (Рим. 8:9), се меѓу Неговиот „одбраник“ и „Одбраник“ 10:11)? „Тој ќе ги победи своите непријатели, зашто е семоќен“. Значи! Вашиот шампион е „семоќен, силен и силен во битката“ (Пс. 23:8)! Сетете се на безизлезната ситуација во која се наоѓаа Израелците, гледајќи го морето пред себе и притиснати од „сеопфатната војска на фараоните“, но запомнете и како „победничката десна рака“ Божја „величествено се прослави во тврдината“ тогаш: „зашто таа, како семоќната, која ги избриша новите од спротивните патишта“. Воскресение 1 поглавје 1, ирм.1). Оној што го спасил Израел на море, ќе ве спаси во опасност; само прибегнете, повикајте со вера кон Него! „Бидете храбри, бидете храбри луѓе Божји, зашто Тој ќе ги победи непријателите, зашто Тој е семоќен! (Составен од книгата „Објаснување на догматистите на осумте гласови“ од Д.С. Борзецовски). B. За догматиката на вториот глас „Поминете ја крошната на Законот, кога дојде благодатта, како што грмушка не беше изгорена од оган: така Богородица роди, а Богородица остана: наместо огнен столб изгреа праведното сонце, наместо Мојсеј, Христос, спасението на нашите души. Во сегашната догматика, химнописецот Свети Јован Дамаскин, посочувајќи ги старозаветните прототипи кои се однесуваат на Новиот Завет, заедно покажува какви големи предности во однос на Стариот Завет сме стекнале за себе преку Посредникот на Новиот Завет (Евр. 12:24), Исус Христос, и во исто време нè тера да ја гледаме неговата височина и безвидност на Бога. Помошник во стекнувањето на новозаветните благослови од наша страна. Ајде, со Божја помош, да ги испитаме поединечните изреки на овој догматист. „Поминете ја крошната на законот, дојде благодатта“. Според законот, чија сенка помина, се разбира, е законот даден преку Мојсеј на старозаветните верници. Правилата на овој закон го опфаќаа животот на една личност од сите негови страни - морални, ритуални и граѓански, се однесуваа на неговиот живот, домашен и социјален, и затоа оставија свој печат на сите постапки на една личност и на самиот негов начин на размислување. Законот, чија сенка помина, во догматиката се спротивставува на благодатта што дојде. Под него генерално мислиме на севкупноста на сите дарови на откупување на посветувањето - севкупноста на сè што е направено и што се прави за наше спасение од доаѓањето на Откупителот, Основачот на новиот завет, нов поредок на односите меѓу Бога и човекот, нашиот Господ Исус Христос. Што значи крошната на законот, откако ја помина благодатта што дојде? Како што оваа сенка не е реален објект, туку само негов видлив одраз, така и во старозаветните настани, личности и дејствија кои служат како прототип во однос на Новиот завет, постои само навестување на иднината и преку нив само се буди очекувањето на иднината, понекогаш многу далечна. Но, како што со сенката на осветленото тело може да се одреди контурите и големината на самото тело и да се разликува од другите тела, така и според старозаветните слики поврзани со Новиот завет, може да се суди, барем во општа смисла, што требаше да се случи во новозаветното време. Второ, по својата сличност со сликовитите контури што сликарот ги скицира на платно или табла кога се подготвува да наслика некаква слика врз основа на овие контури. Колку и да се бледи и нејасни овие карактеристики и изгледи, тие сепак јасно покажуваат каква ќе биде фигурата на тие предмети што ќе се покажат на сликата на крајот од неа, каков ќе биде нејзиниот општ карактер. „Како грмушка никогаш да не била изгорена, така Богородица родила, а Богородица останала“. Пресвета Дева Марија го зачна во својата утроба Синот Божји, Господ Исус Христос, без вештина, со прилив на Светиот Дух врз неа. Затоа, Синот Божји примил од Нејзината крв човечка природа, која не е вклучена во грешната нечистотија, наследно, преку природно раѓање, преминувајќи од родителите на децата: Тој се роди од Нејзината безгрешна во самото човештво. Тоа мораше да биде затоа што само Безгрешниот можеше да ги спаси грешниците, можеше да ја освети грешната човечка природа. Но, како можела Марија да остане Дева при зачнувањето и раѓањето на Богочовекот и да остане Дева при раѓањето? „Ветија на многу работи“, се вели за оваа неразбирлива работа во акатистот на Пресвета Богородица, „како неми риби, гледаме за Тебе (Богородица): се збунуваат да речат: како еж, Богородица пребива, а ти можеше да родиш“ (Икос. 9). Но, ако не се објасни оваа неразбирлива догма, тогаш старозаветните прототипи можат да послужат за зајакнување на нашата вера во неа. Еден од овие прототипови на „ново чудо и величествено“ (Irmol. can. Значи, „грмушката во планината не е изгорена, во реалноста ти беше пропишано Тебе, Невеста Божја: Ти го прими Божествениот нематеријален оган во материјалната утроба без да изгори“ (канон за Рождество на Богородица, став 7, ir.)! Дека Мојсеј во запалената грмушка видел не само чудо, туку во исто време го разбрал и неговото значење, а згора на тоа, не само во однос на модерната состојба на Евреите 18, туку главно во однос на вечната девственост на Богородица, дека во оваа грмушка го видел „Богородичното чудо“ (Irmol. can., 9 p. на пример, во благодарниот канон на Пресвета Богородица се вели: „Мојсеј, откако ја разбра големата тајна на Твоето Рождество во грмушката, Пресвета Дево нераспадлива“ (точка 7, тропар 2) и во многу други. Врз основа на оваа образовна сличност со грмушката што ја видел Мојсеј, Пресвета Марија во црковните химни и во делата на самите свети отци се нарекува Грмушка која гори. Оние Нејзини икони во кои е претставена опкружена со огнен сјај го имаат истото име. „Радувај се, разгорени Купино“ (песна за вечерта на Благовештението)! „Наместо огнен столб, изгреа праведното Сонце“. Како што Бог бил присутен во огнениот столб, зборувајќи му на Мојсеј од запалена и незапалива грмушка, така и Исус Христос, во облик на човек, во облик на слуга, истовремено бил и Син Божји, нашиот вистински Бог, воплотен од Пресвета Дева Марија и не ја изгорел или оштетил Нејзината девственост. Но, светкајќи им на Израелците пред да го преминат Црвеното Море, огнениот столб со неговата заматена задна страна на нивните прогонувачи, Египќаните, го даде спротивниот ефект: темнината на ноќта и тешкотиите поврзани со него во продолжувањето на нивното патување уште повеќе се зголемија за нив (2. Мој. 14:24, 25). Исус Христос, просветлувајќи ги Своите следбеници кои вистински веруваат во Него со светлината на Неговото учење, има спротивен ефект врз оние кои не веруваат во Него, служејќи им како „камен на сопнување“. Тоа дополнително ги заслепува нивните умови и предизвикува неред во нивните намери и постапки, забрзувајќи го нивното уништување. Според еден израз позајмен од составувачот на догматичарот од пророкот. Малахија (Малахија 4:2), Исус Христос сè уште е „праведното сонце“, т.е. „Дојдов на овој свет за суд“, така учи Господ, „така оние кои не гледаат“, седејќи во темнина и во сенката на гревот, а посакувајќи просветлување, „да гледаат, а оние што ја гледаат“ сета исправност, сета вистина на Моето учење, но не сакаат да го следат, „ќе бидат слепи“ (Јован 9:39). Навистина, Тој е „обвиен околу својата половина со праведност и испреплетен со вистината за неговите страни“ (Исаија 11:5). Огнениот столб не само што им го осветлувал патот до ветената земја на Израелците, туку и ги водел, им го покажувал времето и самиот правец на овој пат и, се разбира, само оние што го следеле ова водство можеле да се надеваат дека ќе влезат во ветената земја (5. Мој. 1:33). Исус Христос, светлината на светот, не само што го просветлува умот на човекот со Своето учење, туку и ја насочува неговата волја со силата на Својата благодат и примерот на Неговиот живот, така што ние стабилно го следиме патот што води кон вечниот живот. И залудно човек би почнал да бара друг водач, друг пат, освен Христос Спасителот. Тој е единствениот водач во планинската татковина. „Јас сум патот и вистината и животот, Тој Самиот зборуваше за Себе; никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). „Ако некој Ми служи, научи Исус Христос, нека Ме следи, и каде што сум Јас, тој ќе биде и Мој слуга“ (Јован 12:26). Ова се репрезентативните карактеристики на сличноста меѓу огнениот столб и светлината на светот - Исус Христос. Но, каква сличност и голема разлика има помеѓу сликата и вистината! Каква голема предност беа придобивките што ни ги даде Исус Христос, како Светлина на светот, во споредба со придобивките што ги добија Евреите од тоа што беа среде нивниот огнен столб. Оваа предност се гледа и во следните карактеристики. Огнениот столб светеше само за еден мал, одбран дел од народот, а тоа се Евреите. Исус Христос, како сонцето, ги осветлува сите краеви на вселената со светлината на Своето учење, „просветлувајќи го секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). „Евреин и Грк, варвар и Скит, роб и слободен“ (Кол. 3:11) - секој, без разлика на националност, ранг или состојба, ја користи светлината на ова учење - се разбира, освен ако тие самите не ги затворат очите од светлината. Огнениот столб блесна и им го покажуваше патот на Евреите, но не ги стопли и не оживеа. Исус Христос не само што го просветлува и го води човекот со светлината на Своето учење, туку, како сонцето, го загрева неговото студено срце со Својата благодат, во него излева животворна сила, така што мртвите во грев, осветлени од оваа светлина, воскреснуваат во нов живот - во живот на светлина и блаженство. „Наместо Мојсеј, Христос е спасението на нашите души! Мојсеј, кој го предвидел доаѓањето на Исус Христос како пророк како него (5. Мој. 18:18), исто така бил прототип на Него. Мојсеј бил извонреден пророк, бидејќи со титулата пророк ја споил титулата законодавец и водач на својот народ. Како него, Господ Исус, исполнет со даровите на Светиот Дух повеќе од сите пророци, се јави како законодавец на новиот завет и водач на спасението на оние што веруваат во Него. Мојсеј, вели блажениот Августин, го ослободил еврејскиот народ од египетското ропство: така Христос го ослободил целиот човечки род од моќта на сатаната (De cantico Exodi). Ова пророчко значење на Мојсеј како избавувач на Евреите во однос на Христа, „Спасителот на нашите души“, особено јасно се изрази во минувањето на Евреите низ Црвеното Море. Водите на морето се разделиле, се разделиле и се испразниле за да им направат пат на Евреите, како што е познато, по моментот кога Мојсеј ја испружил раката над морето и со стапот удрил во водите (2. Мој. 14:21). Овој чудесен удар на неговиот стап, според црковните химни, бил крстовиден, што многу јасно го симболизирал чудотворниот крст на Христос Спасителот. „Мојсеј, божествениот претходник од минатото, го водеше Израел преку Твојот крст во Црвеното Море“, пее светата црква (Ирм. канон. гл. 1, стр. 1, ир. 5). Ударот на Мојсеевиот стап на морските води за Евреите го направи патот до морските длабочини удобен и пристапен за премин и преку тоа ги спаси од големата опасност со која се соочуваа од Египќаните кои ги бркаа: така, смртта на крстот на Христос Спасителот им ја направи на оние кои веруваат во Него удобен и минлив тој пат кој им се закануваше на народот; таа ги избави од гревот, проклетството и смртта, што ја направи смртта на луѓето неизбежна - таа конечно ги избави од моќта на ѓаволот, која тој ја имаше над луѓето како резултат на Падот. Таа целосно го уништи царството на ѓаволот и неговите ангели, кои мислеа во крстот да бараат уништување за причината за нашето спасение. Тоа еден ден ќе стане осуда и причина за вечно уништување и за сите истомисленици на Христовиот крст. Христос е „спасение на нашите души“ - Тој ги спасил нашите души од вечно уништување, додека Мојсеј го избавил еврејскиот народ само од надворешно уништување. Следствено, колку што душата е повисока и поизвонредна од телото, колку што е повредна вечноста од времето, толку е повисоко, поскапо и поизвонредно Христовото дело од подвизите на Мојсеј. И ако Евреите, чудесно избавени од Египќаните со посредство на Мојсеј, од длабочината на нивните чувства пееја песна кон Бога, песна на триумф и радост (2. Мој. 14:32; 15:1-21), - каква срдечна песна на пофалба, триумф и благодарност треба да излее од нашето вечно срце на Исуса! „Откако ја примив песната на Мојсеј, ѝ извикав на душата: Стани помошник и заштитник за спасение, ова е мојот Бог и ќе Го прославувам“ (Ирмол. кан. гл. 2, стр. 1, ир. 9). Но, славејќи го со благодарност Господа, Кој во Христа ни го даде изворот на духовното просветлување и спасение, да ја воздигнеме во нашите благодарни песни „Светлината“ и нашата Спасителка, Богородица, од која блесна и која преку тоа стана соучесник на нашето спасение и почесна од сите ангели. „Радувај се, просветлени, преку Кого се истера темнината и се воведе светлина! Радувај се, благодатна, преку Кого законот се укина и благодатта стана! Радувај се, почеток на радоста и крај на проклетството“ (Св. Андреј Критски). Тебе, запалена грмушка и Пресвета Богородица, Богородице на светлината и Богородице, ја величаме надежта на сите нас (Irmol. can. ch. 3, стр. 9, ir. 8). (Составен од „Душно читање“, 1872, јануари). Б. Објаснувањето на догматичарот за третиот тон „Зошто не се восхитуваме на Твоето Божествено Рождество, Пречесно? Не го прифати човечкото искушение, о Пречисто, Ти роди Син во тело без татко, кој се роди пред Отецот без мајка, кој не претрпе промени, ниту збунетост, ниту поделба, но и двете суштества ја задржаа молбата за Бога, во Светото писмо. Оној што ќе се спаси душите на Богородица која Православието Те исповеда“. Догматизмот на третиот глас, на кој им е доставено вниманието на благочестивите читатели, содржи две догматски вистини: првата е за неискусното раѓање на Пречесната и Пречиста Марија на Богочовекот, како резултат на што Таа, откако стана Материја, остана, како што беше, Дева; вториот - за непроменливото, неспоиво и нераскинливо соединување во Синот роден од Марија од две природи: Божествена и човечка - за целосното зачувување во Него на својствата на двете природи, Божествената и човечката природа, како резултат на што Пресвета Марија, како Негова Мајка, Бог и човек, е љубовница и затоа силен соучесник на оние што го спасуваат нејзиното спасение. Сега да почнеме, со Божја помош, да ги разбереме најдобро што можеме индивидуалните изрази на овој догматист. „Зошто не се восхитуваме на Твоето Божествено Рождество, најчесно? Богочовекот е исто што и Богочовекот; Следствено, Рождеството Божјо значи раѓање на Богочовекот. Како да не бидеме изненадени - како да не се изненадиме од ваквото раѓање, кога тоа е толку натприродно и прекрасно? Што точно е натприродно и чудесно, го содржело раѓањето на Пресвета Богочовечка Марија, зошто токму Марија и Синот роден од неа се достојни за нашето изненадување - ќе ни покаже химнописецот во понатамошните зборови на догматичарот. „Не прифаќај ги човечките искушенија, о Себезгрешен“. Една работа за Пресвета Марија е достојна за нашето длабоко внимание и изненадување, што таа не го прифати машкото искушение, т.е. во текот на целиот свој живот, не го промени високиот завет на девственост, кој го дала уште од млада возраст поради нејзината најчиста љубов кон Бога. Не ги знаела слатките на брачниот живот за послободно и подобро да му служи на Бога. Таквата љубов кон Бога, која отфрла сè, дури и дозволените и законски задоволства и радости на земниот живот, секогаш и во секој заслужува наше изненадување, но во личноста на Марија е доминантно висока и неверојатна. Народот од чија средина требаше да дојде ветениот Месија - овој народ високо го ценеше брачниот живот не само затоа што го ценеше благословот да има многу деца, туку и поради надежта дека во некого, ако не едно од нивните деца, тогаш барем еден од нивните потомци, ветениот Месија ќе најдат. Затоа, оние сопружници кои беа лишени од раѓање се сметаа дека се под Божјиот гнев 19 и трпеа прекор од луѓето. Зарем Пресвета Марија сега не е достојна за наше чудење? Таа потекнува од таа генерација на Нејзиниот народ, од која, според ветувањата, требаше да дојде Месијата - од племето на Јуда, од племето на Давид во директна линија (1. Мој. 49:10; 2. Сам. 7:12–16). Таа е родена од благочестиви луѓе кои му угодувале на Бога, на кои им била дадена според ветувањето и ангелското откровение. Самата таа, најпосле, од детството, поминала живот угоден на Бога во Неговиот свет храм и не била лишена од откровенија и ангелски појави. Зарем сето ова не можеше силно да ја натера Марија да стапи во брак со надеж дека ќе го сретне, во непосредното продолжување на нејзината лоза, ветениот Месија, Кој, судејќи според пророштвата и сите знаци на Неговото доаѓање, требаше да се роди на земјата во точното време во кое таа живееше? Но, најчистата љубов кон Бога, светата желба да Му служиме сам непречено во текот на Нејзиниот живот - во Марија тие секогаш беа повисоки и во умот и во срцето. Еден ден, седејќи сама во својата соба, во куќата на нејзиниот единствен сопруг, нејзиниот чувар Јосиф, таа го виде архангелот Гаврил како ѝ се појавува со радосната вест за раѓањето на Нејзиниот Син. Марија се зачудила и му ја изразила својата збунетост на архангелот: како ќе се случи тоа ако не го познавам мојот сопруг (Лука 1:34)? Оние. Како можам да бидам мајка кога му се заветив на Бога да не го познавам мојот сопруг и да не сакам да го сменам овој завет? Како да не бидеме изненадени од таквата љубов кон Бога во личноста на Марија? Навистина, како што ја нарекува составувачот на догматиката, Таа е најчесна и сенепорочна. „Ти роди Син во тело без татко“. Ако Пресвета Марија, од нејзината најголема љубов кон Бога, не го прифатила искушението на луѓето, е достојна за нашето длабоко изненадување, тогаш како ова изненадување треба да се засили и да расте во нас при помислата на тој чудесен настан што таа, која не познавала маж, го родила? Примери на девствена чистота и целомудрие сè уште може да се видат во личноста на искрените девици, донесени по Нејзиниот Цар во радост и радост и кои живееле во храмот (Пс. 44:15, 16); но за секоја девица што не го знаела својот маж да се породи е нечуено и невидено! Имаше неколку случаи на вонредни раѓања на деца од постари родители кои целосно ја изгубиле надежта дека некогаш ќе ги добијат; такво, на пример, беше раѓањето на Исак од остарената Сара, но не без помошта на Авраам таа го роди; Раѓањето на Јован Крстител од неплодната утроба на Елисавета, која се уморила во нејзините денови, исто така било чудесно (Лука 1:7); но и ова, според изразот на црковната песна, „на свештеникот Елисавета не му родила без семе“ (Канон Прет., Икос.). „За чудото на новото“, извикува на друго место составувачот на догматистот, „за чудото на новото од сите древни чуда! Кој знае мајка што родила без маж? (Богор. Воскресение на стих 3 од поглавје.) „Радувај се, така што се собравте! Радувај се, девственост и Божик!“ (Акатист на Пресвета Богородица, Ик. 8). „Пред возраста на Отецот се роди без мајка“. Раѓањето на Богочовекот од Дева, која не го прифатила искушението на луѓето, е нечуен, невиден, единствен настан. Не наоѓајќи ништо слично и еднакво овде на земјата, меѓу човечкиот род, се приближува во својата мистерија и чудење на вечното раѓање од Бога Отецот на Неговиот Единороден Син: Пресвета Марија роди без татко, како што Бог Отецот раѓа без мајка. Не само човечкиот ум, туку и највисокиот, т.е. ангелскиот, е восхитен (Irmol. can. ch. 2, paragraph 9, ir. 2) од помислата дека овој, роден од Бога Отецот без мајка пред векот, пред било каков почеток и време, Единородниот Син Божји и Бог, е заедно Синот на Земјата, роден на Дева. „Никој не претрпел промена, конфузија или поделба: но и двете суштества ја задржале сопственоста недопрена“. Раѓањето на Единородниот Син Божји од Пресвета Дева Марија - раѓањето на Вечната во времето, Невидливата и Духовната во вид на слуга, во тело - е неразбирливо чудо на мудроста и добрината Божја, е, како што вели апостолот, голема тајна на побожноста (3:16). Како може Бог да стане човек, како може Божествената, неограничена природа да влезе во блиска, континуирана врска со човечката природа - ограничена, да ја согледа во ипостасната, т.е. личното соединување со самиот себе е голема мистерија, пред која зборот е нем, како што се вели во акатистот кон Најслаткиот Исус: „Гледаме многу работи, како што велиш за Исус како безгласни риби, непроменливиот Бог и совршениот човек остануваат“ (Икос 9). Но, ни е дадено православно разбирање за тоа како треба да веруваме во оваа неразбирлива мистерија без да паднеме во грешка. Учењето за тоа беше прецизно дефинирано на III и IV Вселенски собор, на кои се осуди еретичкото учење за личноста на Богочовекот и во делата на отците и учителите на црквата. „Кожата не претрпе никакви промени или конфузија“. Овие зборови на догматичарот ја содржат доктрината за личноста на Богочовекот, онака како што ја дефинира Православната Црква, спротивно на злобната ерес на Евтихија, осудена на 4. Вселенски собор и на неговите следбеници, познати како монофизити или мононатуралисти. Некои од нив учеа дека во Исус Христос не постојат две природи, Божествена и човечка, туку една – Божествена. Човечката природа во која е роден Исус Христос, според нивното учење, целосно се променила од соединувањето со Неговото Божество и престанала да биде истосуштинска со неа. Другите монофизити, не препознавајќи ја целосната промена на Исус Христос од човечка природа во Божествена природа, дозволија во Него спојување, мешавина од овие две природи, така што, според нивното учење, Исус Христос не беше ниту Бог ниту човек, туку нешто трето, мешавина од двете. Наспроти овие две подеднакво лажни и спротивни на православната вера, химнописецот, следејќи го учењето на Православната Црква, за Исус Христос вели дека Тој не претрпел никаква промена или забуна. „Кожата не претрпе никакви промени“. Во Исус Христос, како што Божествената природа не се променила во човечка, така и човечката не се променила во Божествена, но и двете ги задржуваат своите карактеристични својства. Ова е јасно од евангелското учење за лицето на Исус Христос. Во Светото Евангелие, Исус Христос е подеднакво асимилиран и со Божествените и со човечките својства. Како Бог, Тој, со Својата сила, направи безброј чуда од различни видови: исцелуваше болни, воскреснуваше мртви, истеруваше демони, скроти бура, одеше по вода, нахрани илјадници луѓе со неколку лебови; како Бог, Тој ги знаел најдлабоките мисли и намери на другите; како Бог конечно со Својата сила воскресна од гробот и воскресна. Како човек, Исус Христос бил гладен, жеден, одморен од работа, препуштен на спиење, исцрпен во молитва, се криел од лукавите намери на Неговите непријатели и конечно, како човек, бил во власта на Неговите непријатели, бил влечен од нив од суд до суд, бил тепан, исмејуван, исмејуван и страдал од смрт. Значи, „преку двојно дејство“, според зборовите на св. Иполит, - „Божествено и човечко дејство, Тој им се откри на двајцата - и на бесконечниот Бог и на ограничениот човек, целосно зачувувајќи ги во Себе двете природи, со дејството што ѝ припаѓа на секоја природа, или, што е исто, со суштинско својство за секоја“ (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic, IV). Самиот наш разум не може да дозволи промена на Исус Христос ниту од Божествена природа во човечка, бидејќи Божеството не е ограничено и непроменливо (Мал. 3:6), ниту човечката природа во Божествена, бидејќи иако човечката природа е променлива, поради нејзините ограничувања, таа може да се промени само на ограничен начин и само со зачувување на нејзините суштински својства. Монофизитите, препознавајќи ја загубата на човечката природа во Исус Христос поради неговото соединување со Божествената природа, првиот го споредиле со восок, вториот со оган. Но, следнава споредба е многу поточна: ако железото се стави во оган, тогаш тоа е целосно проткаено со оган, но без да стане самиот оган - и, обратно, огнот не станува железо; исто како што во Исус Христос секоја од природите ги задржала своите својства и останала она што била. Самата догма на откупувањето е искривена како резултат на лажното учење на монофизитите за промената на природите во Исус Христос, затоа што ако Божествената природа во Него се промени во човечка, тогаш Неговите страдања, само како човек, не би можеле да ја имаат истата вредност во очите на Бога што ја имаат како страдањата на Богочовекот; ако човечката природа во Исус Христос се промени во Божествена природа, тогаш Неговото страдање би било само дух, а не вистинско страдање, бидејќи Божеството не може да страда. „Или конфузија“. Двете природи во Исус Христос, обединети во Него на неразбирлив начин со блиска, нераскинлива врска, не се споија, но при ова соединување не се измешаа така што, откако ги изгубија своите карактеристични својства, формираа нешто трето - ниту Божествена природа, ниту човечка, туку мешавина од двете. Да се ​​размислува како што размислувале монофизитите е одвратно и не е во согласност со евангелското учење за личноста на Исус Христос. Во Светото Евангелие, на Исус Христос му се припишуваат или чисто Божествени или чисто човечки својства, но во Евангелието не наоѓаме нивно спојување или мешање. Значи, „ако во различни својства“ (според евангелското учење), да речеме според зборовите на свети Григориј Ниски, „природата на телото и природата на Божественото се откриени, тогаш како можеме да изброиме две природи како едно? (Прот. Аполин., гл. 40). И разумот не може да дозволи ниту дека Божествената суштина, неограничена, непроменлива сама по себе, може да биде ограничена, да изгуби, да изгуби нешто од себе, ниту дека сурово, ограничено човечко месо може да се спои со наједноставното Божество. „Нема ништо апсурдно во фактот“, вели блажениот Теодорит, дека сродните природи, откако се обединиле, претрпуваат конфузија и се апсорбираат една од друга, но меѓу Божествената и човечката природа разликата е бесконечна, а нивното мешање е чиста неможност“ (Разговор 11 меѓу геранист и православен, во „Хрониките“1183, на крајот 7. збунетоста на две природи во Исус Христос би ја отфрлила самата догма на откупувањето, што е замисливо само со совршено зачувување и интегритет на двете, бидејќи Исус Христос можеше да страда и да умре за гревовите на луѓето само како совршен човек, и да ја пренесе вредноста на Неговото страдање и смрт само како совршен Бог. „Или поделби“. Доктрината за неразделноста на две природи во Исус Христос - Божествена и човечка - е насочена против ереста на Несториј. Несториј во Исус Христос не препознал една личност, како Бог и човек заедно, туку ги поделил во Него Божеството и човештвото на две различни личности. Тој поучуваше дека Исус Христос се родил и живеел како едноставен човек и дека Божеството на Синот Божји е само вродено во Него, само морално соединето со Него за време на Неговото крштевање за светоста на Неговиот живот, така што, според учењето на Несториј, имало два Христови - Христос човекот и Христос Бог. Таквата ерес јасно се спротивстави и влезе во целосна несогласување со учењето на Светото Писмо за една личност на Исус Христос, бидејќи во Светото Писмо својствата на човечката природа се припишуваат на Божествената природа на Исус Христос (1. Кор. 2:8; Дела 3:15, итн.) и, обратно, својствата на Божествената природа се припишуваат на човечката природа (18, 5:8 итн.). Зарем не им е јасно на оние кои внимаваат да видат дека Исус Христос бил една личност - и Бог и човек. Лажното учење на Несториј, кој ги подели Бог и човекот во Исус Христос на две лица, го искривува значењето на догмите за воплотување и помирување. Какво би било значењето на изреката на светиот евангелист Јован дека Словото станало тело (1:12), ако, според учењето на Несториј, Божјото Слово, Единородниот Син Божји, не било воплотено, не било зачнато во утробата на Пресвета Марија, туку живеело само во Оној, роден во Мојсеј. луѓе? Дали страдањето и смртта на Исус Христос би можеле да имаат некаква вредност во очите на Бога ако Тој е само едноставен човек, според учењето на Несториј, а не и Бог во исто време? Затоа, несогласувајќи се со учењето на Светото Писмо, поништувајќи ги главните начела на нашата вера, ересот на Несториј достојно и праведно беше свечено осуден на третиот вселенски собор, што се одржа во Ефес во 431 година, и беше анатемизиран. Значи! „Не раскинувајте се, како Несториј, православен христијанин“, заклучуваме со зборовите на свети Прокло, - не раскинувајте го одозгора истрошеното одозгора облеката на спасоносната економија; не раскинувајте го соединувањето на две природи, за да не се одвоите и вие од Бога“ (Историја на трите универзуми. лична Еп. Џон, стр. 157). „Но и двете суштества ги задржаа своите својства недопрени“. Две природи или, како што вели составувачот на догматистот, две суштества во Исус Христос, соединети едно со друго во утробата на Дева Марија во моментот на воплотувањето на Божјото Слово од Пресвета Марија, ги задржале своите својства целосно недопрени и неоштетени за време на ова соединување. Божеството на Единородниот Син Божји, пред воплотувањето, семоќно, неограничено, во се еднакво на Бога Отецот, остана така и по воплотувањето. Исто така, човечката природа, која Единородниот Син Божји сакаше да ја прифати во единството на Неговото битие од љубов кон луѓето, остана во Него непроменета, задржувајќи ги во целост, освен гревот, сите оние својства и компоненти (душа и тело) што ги има кај другите луѓе. Светото Писмо јасно учи за ова кога му припишува на Исус Христос и Божествени и човечки својства, кои веќе ги видовме погоре (не види никакви промени). Доктрината за интегритетот на човечката природа во личноста на Богочовекот била отфрлена од еретикот Аполинарис од IV век. Тој поучуваше дека Исус Христос има само човечко тело, а душата, главниот и составен дел на човековата природа, во него е заменета со Божественото. Но, спротивно на ова учење, Евангелието му припишува на Исус Христос, како човек, не само тело, туку и душа (Матеј 26:38; Лука 23:46), душа со ум што постепено се усовршувала во Него како Негов телесен раст (Лука 2:52), со волја различна од Божествената волја (Лука 4, тага, пример, 22: чувствата на човечката душа. Самата догма за помирување е незамислива доколку Исус Христос не ја прифати човечката душа. „Ако Христос“, вели свети Јован Дамаскин, во својата изјава за верата, „ако Христос, примајќи го телото, не ја примал човечката душа, немаше да го исцели она што не го примил“ (книга 3, глава VI). „На ист начин, Мајко, Дево, Госпоѓо, молете Му се за спасение на душите на православната Богородица која Те исповеда. Најчесната и пречиста Марија го роди, како што видовме погоре, Синот во тело; затоа Таа е Мајката. Таа се породи без татко, не прифаќајќи машко искушение; затоа и таа е Девица. Таа не роди обичен син по тело, туку пред да наполни време, родена од Отец без мајка, го роди Господа на небото и на земјата, ангели и луѓе; затоа и таа самата стана Госпоѓа - и Мајка, Богородица, Дама. Догматичарот од четвртиот глас вака гласи: За тебе за Тебе пееше Кумот, пророкот Давид, проповедајќи ти величина: од десната страна Твоја се јави царицата; Ти си мајка на застапникот на животот на шоуто, без татко од Тебе благонаклонетиот Бог ќе стане човек; Повторно да го обнови Својот лик, кој го расипале страстите, и да ја најде изгубената овца од грашок, да ја однесе до рамката, да ја донесе кај Отецот и да ја соедини Неговата волја со небесните сили и да го спаси, Богородице, светот, Христос, имајќи голема и богата милост. Оваа црковна песна, испеана од светата црква во чест на Богородица и Христос Спасителот роден од неа, содржи возвишено и не веднаш разбирливо христијанско учење. Појасно ќе го разбереме ова учење ако обрнеме внимание на секој збор од горната црковна песна. Значи, да почнеме постепено, збор по збор, да го разбираме ова учење. „За тебе, кумот, пророкот Давид, во песна објави за Тебе величина. Што се зборува овде? Тоа што кумот пророк Давид, многу пред раѓањето и прославувањето на Богородица, во своите химни или псалми го објавил за Неа пред Оној Кој и дал величина и слава, т.е. пред Бога. Тоа значи дека не само ние, просветлени од светлината на христијанската вера, ја познаваме славата и големината на Богородица. Луѓето кои живееле пред Христовото доаѓање имале барем малку разбирање за тоа. Бог, кој сакаше да го спаси човечкиот род и долго пред раѓањето на Спасителот избра посебно племе од кое требаше да дојде, им откри на луѓето, колку што можеа да разберат, и за чудесното раѓање на Спасителот и за Таа која требаше да Го роди. Појасно откровение за ова му беше доделено на Св. пророкот Давид, наречен Отец Божји во светата песна, бидејќи од неговото потомство произлезе Богородица, која го роди Христос - Бог. Токму овој Кум, пророкот Давид, кој пред Бога пеел за Богородица, ѝ создал величина. Што прокламираше во својата песна? „Кралицата се појавува од десната страна“. Кога благодатта Божја го осветли пророкот, тој го виде Спасителот Христос Бог во славата во која седи на небото како Цар над царевите и Господар над господарите. Размислувајќи за славата на овој голем Цар, тој во исто време ја виде кралицата пред Неговиот престол; затоа, кога во својот псалм ја пееше силата и добрината на овој силен Цар, истовремено извика: од десната страна Твоја се појави царицата во златни облеки, покриени со злато (Пс. 44, 10). Каква мисла изразил кумот пророк Давид во овој извик? Тоа ќе го видиме од понатамошните зборови на црковната песна. „Ти си Мајка на посредникот на животот на шоуто, без татко од Тебе добродушниот Бог ќе стане човек“. Ова сакал да го каже Божјиот пророк со својот восклик. Оваа кралица, која се појави од десната страна на престолот на големиот Цар и украсена со таква слава, е првиот и најмоќниот посредник пред Него за сите кои бараат милост од Него. Всушност, кој е најзгодно да се биде посредник пред Кралот, ако не кралицата, која стои од десната страна на Неговиот престол и ѝ е доделена голема чест од Него? Ако земните кралици, со своето посредување кај кралевите, честопати спасувале многу осудени луѓе и често барале милост за цели народи, тогаш дотолку повеќе може да се очекува од застапништвото на таа небесна кралица, која ја видел пророкот Давид. Но, дали е идејата на самиот пророк дека кралицата, која стои од десната страна на престолот на големиот Цар, е посредник пред Него за сите оние кои бараат милост? Не! Пророкот, прифатен од божествениот дух, кога го напишал својот псалм, не ги внесувал во него сопствените мисли. Во исто време, тој себеси се нарекува бастун на писар-курзивниот писател, т.е. во овој случај, тој не бил ништо повеќе од инструмент во рацете на Бога. Неговиот јазик, поттикнат од Божјиот Дух, неволно рече: Кралицата се појави од десната страна Твоја. Затоа, мислата содржана во овие зборови е мислата на Бога. Слушајте ги повнимателно зборовите на црковната песна и ќе видите дека откровението до светот за посредништвото на Небесната кралица дојде од Самиот Бог преку пророкот Давид. Ти си Мајка на посредникот на животот на шоуто, без татко од Тебе добродушниот Бог ќе стане човек. Едноставно, овие зборови од црковната песна можат да се изразат на следниов начин: „Мајко на стомакот! Бог, кој беше задоволен од Тебе да станеш човек без татко, Те покажа како посредник“. Така, кога сè уште немаше Богородица, т.е. уште не беше родена, Бог преку пророкот Давид ѝ посочи на луѓето како посредник; дотолку повеќе сега мораме да веруваме и да прибегнеме кон Богородица како наш посредник, кога Таа е возвишена над сè и навистина стои пред престолот на Царот небесен. Во понатамошните зборови на црковната песна уште повеќе се уверуваме дека Самиот Бог ја посочил Богородица како наш застапник. Овде ни се открива учењето за тоа зошто Бог удостоил да стане човек без татко од Марија Дева Богородица: за да го обнови Својот лик, расипан од страстите. Бог нè создаде според Својот лик, Тој нè создаде за да станеме повеќе како Него, усовршувајќи се во нашите доблести. Но ние, заборавајќи на Божјите заповеди, се препуштивме на грешните страсти и станавме зли; затоа, образот Божји во нас стана помрачен, како да се распаднал од нашите страсти. За да ја обнови оваа слика во нас, Бог се удостои да ја земе на Себе човечката природа од Дева Богородица и, откако стана човек, ни покажа каков треба да биде човекот, создаден според образ и подобие Божјо. Но, ова не е доволно: Тој направи уште повеќе за нас. Слушнете што понатаму се пее во истата црковна песна: „И овците го најдоа изгубениот грашок, го однесоа до рамката, му го донесоа на Отецот и ја придружија Неговата волја со небесните сили“. Како што пастирот овци бара изгубена овца во планините и, откако ја нашол, ја носи на стадото на рамениците: така и Синот Божји, земајќи ја на Себе човечката природа и покажувајќи во неа каков треба да биде човекот, создаден по образ и подобие Божји, не дочека луѓето внимателно да го погледнат обновениот лик и да се обидат да станат слични на него. Самиот почна да бара изгубени луѓе, со кроток глас ги повика при Себе, влезе во домовите на грешниците и сè уште ги повикува кај Себе и го бара секој што греши, за да го подигне на рамо и да го доведе кај Отецот, да го соедини со небесните сили, секогаш славејќи го Бога и секогаш блажен. Тоа го прави не само за многу грешници, туку и за целиот човечки род, за да ги направи сите светци и блажени, да го спаси целиот свет, како што понатаму се вели во црковната песна. „И Богородица ќе го спаси светот“. Овие неколку зборови ги комбинираат оние големи и добри цели на воплотувањето на Божјиот Син, за кои претходно се зборуваше во догматиката. За обновувањето на Божјиот лик во човекот и приведувањето на изгубениот човек кај Отецот и неговото соединување со небесните сили - сето тоа го сочинува она што се нарекува спасение на светот, односно на сите луѓе што живеат во светот, на сите народи, под услов нивната вистинска вера во Христа Спасителот. „Христос има голема и богата милост“. Овие последни зборови на догматистот што ги разгледуваме ни ја покажуваат мотивацијата со која Исус Христос, Единородниот Син Божји, се удостоил да стане човек на земјата за да изврши големо дело - спасението на светот. Таков мотив беше Неговата голема и богата милост, или милост кон нас. Оваа милост е навистина голема и богата - и по сериозноста на понижувањето и страдањето, Тој прифатил за спасение на личност недостојна за милост поради сериозноста на неговите гревови кон Бога Добротворот, и во даровите со кои човекот се збогатил како резултат на ова понижување и страдање, како што е обновувањето на Бога во нас и другите придобивки според сликата. догматик. Да се ​​восхитуваме, да го почитуваме и да му благодариме на нашиот Спасител за Неговата голема и богата милост кон нас грешните, и од благодарност да се трудиме да Му угодиме со добар живот, за да бидеме вечно соединети со Него и Неговите небесни сили. Да Го љубиме, како што Тој најпрво нѐ засака нас (1. Јованово 4:19)! Да се ​​заблагодариме и на Пресвета Дева Марија, Која, откако се удостои да го прими Бога Словото во нејзините пазуви, со тоа стана виновник, соучесник и Посредник на нашиот живот и благословите што ги стекнавме преку Неа од Божествениот Син! (Составен од „V. Thu.“ 1889). D. За догматиката на петтиот глас „Во Црното Море понекогаш се сликаше ликот на непоправената невеста: тука е Мојсеј, делителот на водата, а тука е Гаврил, свештеникот на чудата. Тогаш длабочината на поворката на Израел беше безводна: сега Богородица го роди Христос без семе. Морето, по преминот на Израел, остана непроодно; пред него се појави како човек, Боже, помилуј нè! Во оваа песна во чест на Богородица, светата црква ни сведочи дека големата слава на Богородица им била позната и на старозаветните луѓе, односно кои живееле пред доаѓањето на Христос Спасителот во светот. Веќе знаеме дека во тоа време грмушката во која Бог му се јави на Мојсеј ја претставуваше Мајката Божја; Знаеме дека и кумот пророк Давид ја пеел славата на Богородица, прикажувајќи ја како што се појавува од десната страна на Царот - Христос, облечена во златни облеки и попрскана. Оваа црковна химна ни покажува уште една слика која на старозаветните луѓе им дала идеја за лицето на Богородица. „Во Црното Море понекогаш се сликаат невештички невести“. Ова беше кога еврејскиот народ, на кој Бог му го довери да го одржи Неговото ветување за Спасителот, ослободен од ропството на Египет, отиде во земјата ветена од Бога низ пустината и мрачна пустина. На овој пат, Евреите ги снашла страшна несреќа. Кога се приближиле до Црвеното Море, кое немало начин да го преминат, одеднаш зад себе го здогледале египетскиот крал фараон со силна војска на коњи и коли. Оваа вооружена сила брзо побрза да ги стигне невооружените Евреи и повторно да ги врати во заробеништво. Смртта беше неизбежна: Евреите имаа една од двете опции - или да се предадат во рацете на своите мачители и повторно да започнат напорна работа под нивниот јарем, или да се фрлат во морето и да се удават. Токму во овие тажни моменти Бог им го открил спасението онаму каде што воопшто не го очекувале. Тој им рекол дека Црвеното Море ќе стане нивно засолниште и заштита од нивните непријатели. Токму овој неочекуван спас што го нашле Евреите во Црвеното Море служи како прототип на Пресвета Богородица. И пред доаѓањето на Спасителот во светот, целиот човечки род беше во иста катастрофална состојба како и Евреите пред да го преминат Црвеното Море. Гревот толку ги зафати луѓето и ги расипа што дури и меѓу еврејскиот народ, кој единствено го чуваше откриеното Божјо слово, вистината почна да се затемнува. Сите мудреци на светот, кои се обврзаа да ги учат луѓето на добро, ја сфатија нивната немоќ и одбија да го поправат грешниот човечки род. Неговата смрт беше неизбежна! Но, во ова време на неволја, Бог им испрати спас на луѓето таму каде што воопшто не го очекуваа. На сиромашната, непозната Дева Марија Бог ѝ кажал дека од Неа ќе се роди Спасителот на светот, кој ќе го победи гревот и ќе ги соедини луѓето со Бога. Сега е јасно што значат зборовите на црковната песна: во Чермниското Море понекогаш е насликана ликот на невештите невести. Како што спасението неочекувано дојде до древниот Израел од морето, така спасението од Богородица му беше откриено на целиот човечки род. Но, ова е само една карактеристика на прототипот на Богородица откриена во Црвеното Море. Другите карактеристики на овој прототип ни се откриваат во понатамошните зборови на црковната песна. „Тука е Мојсеј, делителот на водата, тука е Гаврил, слугата на чудата. Пророкот Мојсеј, водачот и законодавецот на еврејскиот народ, стоел со Израелците пред Црвеното Море кога биле соочени со голема опасност од фараоитската војска. Тој не знаеше во овие страшни моменти дека морето ќе стане прибежиште и заштита за Израелците. Но, како сопруг кој цврсто верувал во Бога, тој не делел страв со нив, туку им рекол: „Не плашете се, Господ ќе ви покаже спасение“. И преку овој голем човек, Господ му објави на народот на Израел за прекрасното спасение што им го подготвува. „Кажете им на синовите Израилеви: пуштете ги и за да не се сомневаат, удрете го морето со својата чудотворна прачка“. На сличен начин се соопштуваше Божјото откровение за откупувањето на грешниот човечки род од Синот Божји. Бог за ова го избра архангел Гаврил - еден од седумте највисоки духови што стојат пред Божјиот престол. Архангелот, додека не му беше откриено од Бога, не знаеше каде ќе му се открие спасението на човечкиот род кој пропаѓа. Но, тој, исто како и Мојсеј некогаш, цврсто веруваше дека Господ ќе ги спаси луѓето. И токму овој архангел Бог го испрати да ѝ објави на Пресвета Дева Марија дека од Неа ќе се роди Избавителот на светот. Небесниот гласник, туѓ на земните стравови, требаше да го отфрли збунетоста на Марија кога таа праша: „Како ќе се случи ова ако не знам каде е мојот сопруг? - веста дека ова раѓање ќе се оствари со дејството на семоќноста Божја. Кој не гледа дека и во двата случаи слугите на чудата избрани од Бога се слични едни на други? Таму Мојсеј, делителот на водата: тука е Гаврил, свештеникот на чудата. Понатаму, црковната химна ни покажува нова сличност меѓу чудото над Црвеното Море и чудото над Пресвета Богородица. И древните Израелци, гледајќи ја непроодноста на Црвеното Море, по минувањето на нивните татковци низ него, можеа да видат овде слика на вечната девственост на Богородица, иако Таа сè уште не беше во светот. Имаше Израелци кои го слушаа словото Божјо и со сета душа го чекаа појавувањето на Спасителот во светот; зашто преку пророците им беше откриено дека Христос ќе се роди од девица. Ете, Дева ќе биде бремена, објави пророкот Исаија, и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што можеме да кажеме: Бог е со нас. Имајќи такво пророштво, старозаветните луѓе можеле да го видат ликот на Пресвета Богородица насликан во Црвеното Море, исто како што го виделе во грмушката што горела и не била потрошена. Гледате колку не учи пофалната песна во чест на Богородица! Таа не потсетува на благовестувањето на Пресвета Богородица од архангел Гаврил, на чудесното раѓање на Христос Спасителот од Неа без маж, со силата на Светиот Дух, на нејзината постојана девственост и пред раѓањето на Спасителот и по Неговото раѓање. Но, како и другите пофални песни во чест на Богородица, така и оваа црковна песна ни нуди високо учење за Спасителот роден од Неа. На крајот од песната се додава: „Оној што се роди порано, се јави како човек, Боже, помилуј нè“. Еве уште едно ново име на Христос Спасителот, кое не сме го слушнале во претходните пофални песни во чест на Богородица. Syi и пред Syi, т.е. постоечки, секогаш жив, кој бил, е и ќе биде. Ова е името со кое Бог се нарекувал себеси кога им се јавил на древните предци и пророци и на кои им заповедал секогаш да се нарекуваат себеси. Ова е светото име Божјо, кое во Стариот Завет, односно пред доаѓањето на Спасителот, луѓето го изговарале како отфрлени робови со страв и трепет и тоа само во важни прилики, бидејќи Божеството било недостапно за луѓето. Но, сега можеме смело да го изговараме ова свето Божјо име секогаш и секаде. Сега можеме, како деца на Отецот, да бараме милост до Постојниот и Првиот Постоен. Зошто? Затоа што Тој постоел и кој постоел порано, се појавил како човек; Толку ни се приближи што го зеде нашето човечко тело и Самиот со кроток, милостив глас ги повикува сите луѓе кон Себе. Затоа ние сега секогаш во црковните песни Му викаме: Оној што беше и што беше порано, се јави како човек, Боже, помилуј нè. Но, на кого му должиме таква среќа што секогаш можеме да се обратиме кон Бога и да Го нарекуваме со името што луѓето претходно го изговарале со страв и трепет, како робови, а не како деца? – На Пресвета Дева Марија, Богородица, од Која Јехова зеде тело и се јави како човек. Да ѝ се заблагодариме на Пресвета Дева Марија, Богородица, која ја благословивме, за такво неописливо добро! Внимателно и непрестајно да пееме пофални песни во Нејзина чест на кои нè учи Светата Црква. (Составен од „Неделни читања“ за 1889 година). E. За догматиката на шестиот тон Шестата црковна химна во чест на Богородица, комбинирана во еден цел концепт откриен за Неа во пет кантоси, ни дава зборови да ги изразиме овие искрени чувства на почит и пофалба. „Единородниот Син, Кој воскресна од Отецот, е минлив: истиот од Тебе, чист, помина низ неописливо воплотување“. Еве до што нè донесе нечуеното знаење за Божественото Богородица! Сега знаеме за Синот Божји, кој воскресна од Отецот пред сите векови - без бегство и е единороден Син Божји, роден од самото постоење на Бог Отецот. Знаеме и дека вечниот Син Божји, чудесно и несфатливо роден од Бога Отецот и еднаков со Него во сè, како вистински Бог, чудесно и несфатливо се роди во времето, земајќи на Себе човечко тело, од Пресвета Дева Марија. Единородниот Син, одлетувајќи од Отецот, се упокои од Тебе, неописливо воплотен. Дали некогаш беше можно да се помисли дека Бог, недостапен не само за нас смртниците, туку и за небесните сили на ангелите, ќе го земе на Себе нашето човечко тело! Но, за нас, кои го знаеме православното учење за Пресвета Богородица, Богородица, тоа е несомнена и неспорна вистина. Неговото единствено лице со две природи не е поделено на две, така што едната и припаѓа на божествената, а другата човечка, а Неговите две природи - божествена и човечка со едно лице не се спојуваат во едно. Тој е Бог по природа, а по природа беше човек заради нас, не поделен на две личности, но по природа неразделно препознатлив на две. Како совршен Бог и совршен човек, Исус Христос е една личност - никој не може да го разбере ова, никој не треба да го разбере неразбирливото. Ова е највисоката мистерија за човечкиот ум. Доволно ни е ако знаеме дека Христос нашиот Спасител е вистински Бог и вистински човек. Знаејќи го ова, секогаш можеме да се утешиме дека Тој, како човек, ни е близок, како нашиот сопствен брат - и како Бог - може да направи сè за нас. И во такви таги и големи потреби што ги доживуваме во нашите животи, што може да биде поутешно од ова? И како да не се радуваме што сме почестени со такво знаење за Бога, нашиот Спасител! Кој секогаш ги слуша овие свети песни во чест на Богородица и размислува за сè што е кажано во нив, појасно и појасно ќе го замисли лицето на нашиот Спасител, Кој е вистински Бог и вистински човек. И колку повеќе станува појасна концепцијата за лицето на Спасителот, толку повеќе ќе се зголемува почитта кон Пресвета Богородица која го родила, толку повеќе ќе ни се открива нејзината големина. Ако совршениот Бог и совршениот човек роден од Неа не се поделени на две лица, туку се една личност, тогаш Пресвета Дева Марија навистина треба да се нарече Богородица и достојно и праведно да се воздигне над сите не само луѓето, туку и ангелите. И блиску до Бога како Неговата Мајка, таа може да побара од Него сè што е потребно за нашето спасение. Затоа Светата Црква, пеејќи ја славата и величината на Богородица, нè учи секогаш да се обраќаме кон Неа во молитва и да бараме од неа да ни биде Посредник пред Нејзиниот Син Богочовекот. „Молете му се, чист, себлагословен, да ги помилува нашите души. Значи, светата црква со својата пофална песна нè учи да излеваме благочестиви чувства пред Богородица, истовремено нè учи и да ѝ принесуваме молитва. Но, да не заборавиме дека молитвата кон Богородица треба да биде проткаена со истата почит како и пофалбата во Нејзина чест. Зашто, иако таа дојде од човечкиот род и е достапна за сите наши молитви, таа далеку ги надминува сите луѓе во нејзините совршенства што ја красат. Таа е чиста и себлагословена! Како чиста и себлагословена, таа може само да ја слуша чистата молитва - молитва во која ќе бара помош од Неа во добри дела и очистување од секаква грешна нечистотија, за да му угоди на Бога и да добие милост од Него. Но, таа ќе го одврати своето уво од нашата молитва ако бараме нешто за да ги задоволиме нашите страсти и да им наштети на нашите ближни. Да се ​​потсетиме на ова и, грижејќи се за чистотата на нашите срца, ќе и извикаме на Мајката на нашиот Спасител, која ја славиме: Молете Му се, чиста, себлагословена, да ги помилува нашите души. (Комп. во „недела“ чита.“ за 1889 година). G. За догматиката на седмиот тон „Вие сте познат на Богородица, повеќе отколку по природа, на Богородица. Ти си Богородица, повеќе од зборови и разум. И јазикот не може да го опише чудото на Твоето Рождество. Прославен сум затоа што постојам во чиста зачнување, сликата на раѓање е неразбирлива. Секаде каде што сака Бог, поредокот на природата е надминат. На истата Тебе, Богородице, сите вредно се молиме: молете се да се спасат нашите души“. Навистина, во сета прекрасна величина и слава на Богородица, што се појавува пред нас ако не величината и славата на Самиот Бог? Бог, чудесен во Своите светии, кај ниеден светител не покажал толку големи чуда како во Пресвета Дева Марија, Богородица. Седмата пофална химна во чест на Богородица, сеќавајќи се на овие чуда, нè води да се погрижиме, прославувајќи ја Богородица, со тоа да го славиме Самиот Бог. „Ти си познат на Мајката, повеќе од природата, на Богородица“. Ова е првото чудо што се појави на Богородица! Таа беше Девица и даде завет на невиност пред Бога доживотно. Старецот Јосиф, на кого му беше свршена, беше само Нејзин чувар или повереник, бидејќи, според еврејските обичаи, девицата што ги изгубила своите родители не може да се остави сама; но тој не беше Нејзиниот сопруг. А сепак, не познавајќи го својот сопруг, оваа безгрешна Дева стана мајка - се знаеше дека сте мајка. Како? Повеќе од природата, т.е. над сите природни закони, или за чудо. Зашто, дали некогаш се слушнало дека девицата треба да стане мајка? „Чудно е девиците да раѓаат! Ова може да се постигне само со чудесна сила, како обновување на видот за човек роден слеп или воскресение на мртвите. Но тие чуда се направија на многу луѓе, а само една Пресвета Дева Марија, Богородица, за чудо стана мајка. Мајко те знаеше, повеќе од природата, на Богородица. „Ти си Богородица која стои над зборовите и разбирањето“. Ова е единствената Мајка на светот која на чудесен начин го родила Синот, а по Неговото раѓање останала девица. Синот Божји, кој се воплоти преку Дева Марија, прими вистинско човечко месо во нејзината утроба, беше во утробата, како и секој човек, девет месеци и се роди од Неа, но и по ова раѓање, Дева Марија остана Дева. Како? Повеќе од зборови и разум, вели црковната песна, т.е. толку прекрасна што е невозможно да се објасни со зборови или да се сфати со разум. Раѓањето на Исус Христос од Пресвета Богородица е необјасниво и неописливо. Тоа е големо чудо, пред кое мора да молчи човечкиот јазик, а умот да се смири во длабока почит. „И јазикот не може да го опише чудото на Твоето Рождество. Прославен сум затоа што постојам во чиста зачнување, сликата на раѓање е неразбирлива“. Навистина, во случај кога ќе се елиминираат обичните закони на природата и кога некоја работа е остварена на нов, невиден начин, тогаш нема простор за шушкање на човечкиот јазик. Тој може да ја изрази и објасни само својата немоќ пред неискажлива и необјаснива тајна. Тој може само да ги искаже збунетоста на разумот. Токму таа немоќ на човечкиот јазик, овие збунети на умот ги изразува црковната песна кога се сеќава на ликот на раѓањето на Синот Божји од Пресвета Богородица Богородица. Во чудото на Твоето раѓање, јазикот не може да каже: Прославен сум за чистото зачнување на битието, сликата на раѓање е неразбирлива. Ништо повеќе не може да се каже за ликот на раѓањето на Исус Христос од Пресвета Богородица, освен дека тоа не го знаеме и не можеме да го знаеме: сликата на раѓање е неразбирлива. Меѓутоа, скромната вера може да го најде решението за оваа мистерија во вистината дека она што е невозможно за човекот е можно со Бога. Оваа вистина се открива во светите зборови на црковната песна во чест на Богородица. „Каде што сака Бог, поредокот на природата е надминат“. Пресвета Богородица била изненадена и збунета кога Архангел Гаврил ѝ го објавил раѓањето на Нејзиниот Син. Како ќе се случи ова, го прашала таа, каде што не знам каде е мојот сопруг? Но, таа веднаш се смири кога архангелот ѝ укажа на искуствата на Божјата семоќ и ја потсети дека кај Бога секој збор не може да пропадне. Збунети сме кога го гледаме чудесното раѓање на Дева Марија, Богородица и збунети прашуваме: „Како се случи ова прекрасно раѓање? Но, веднаш мораме да се смириме кога ќе се потсетиме на семоќната Божја сила, која ги создала сите закони на природата и самата секогаш стои над овие закони, за да може, кога сака, да ги промени. Како настанало раѓањето на Синот од Пресвета Богородица? Исто како што се случи славното зачнување, како што грмушката изгоре и не се истроши, исто како што Црвеното Море, непроодно за никого, еднаш го отвори своето суво дно за минување на Израел. И колку такви случаи имало кога Божјата сила ги победила обичните закони на природата и создала нови и прекрасни појави! Секаде каде што сака Бог, поредокот на природата е надминат. Ете колку чуда се случија над Пресвета Богородица! Таа, како Девица, стана Мајка. Таа, откако стана мајка, останува Девица. Раѓањето на Синот од Неа било толку чудесно што ни човечкиот јазик не може да го објасни. Кој ги направи сите овие големи чуда? Тие беа постигнати со семоќната Божја сила! И има ли некое друго создадено суштество, не само меѓу луѓето, туку и меѓу ангелите, над кое силата Божја би пројавила толку многу дејства кои го надминуваат поредокот на природата, како Пресвета Богородица Богородица? Има ли некој друг во кој славата на семоќноста Божја би светила посилно отколку во Богородица? По ова е јасно дека сите пофалби што се вознесуваат на Пресвета Богородица од светот, не само долу, туку и одозгора, сите се однесуваат на славата Божја, која толку силно светна во Пресвета Богородица, Богородица. Сите создадени суштества, без разлика на висината што стојат, немаат сопствена големина, туку целата нивна големина доаѓа од Бога. Господ убива и оживува, сведува во пеколот и подига; Господ те соборува и те збогатува, понизува и возвишува. Тој ги подигнува сиромашните од земја и ги подига сиромашните од гнили, терајќи го да седне со моќниот народ и да им го даде престолот на славата како наследство (1. Самоилова 2:7, 8). Но, ако Господ погледне на смирението на Пресвета Дева Марија и ја најде, повеќе од кој било друг, достојна целосно да ја манифестира Својата слава над Неа; ако Тој ја издигнал не само над земниот свет, туку и над, ја поставил најблиску до својот престол и ѝ ја доделил нечуената чест да биде и да биде наречена Богородица: тогаш ние, се разбира, треба да ѝ принесуваме повеќе вредни молитви отколку на кој било од светителите. Големината на чудата што се случија над неа ни служи како сигурна гаранција дека со Нејзиното посредништво Бог ќе стори сè за нашето спасение, дури и да сме на работ на смртта. А Нејзината блискост до престолот на Севишниот е цврста потпора за нашата надеж дека таа ќе ги донесе сите наши молитви до Нејзиниот Син и нашиот Бог. Потребно е само, повторуваме, тема на нашите вредни молитви да биде спасението на нашите души. Да ја принесеме оваа вредна молитва на Пресвета Дева Марија, Богородица, како што нè учи Светата Црква во нејзината пофална песна во Нејзина чест. Со истото тебе, Богородице, која знаеш сè, се молиме вредно: моли се да се спасат нашите души. (Составено од „Воскресна читање“, 1889 година). H. За догматиката на осмиот тон „Кралот небесен, поради својата љубов кон човештвото, се јави на земјата и живееше со луѓето. Од Дева се прима чистото тело, а од Неа помина со согледување. Има еден Син, чисто по природа, но не и по ипостас. на нашите души“. Од седумте црковни песни во чест на Богородица, или „догматичари“, за кои претходно зборувавме, сега знаеме како треба да се пее славата и величината на Богородица. Во овие свети песни јасно се открива колку е возвишена Пресвета Дева Марија, општо прославена и прославена, колку благодети ни се откриени преку Неа и преку Неа, и колку достојно и праведно можеме да ја величаме и почитуваме. Но, од каде оваа слава и величина на Богородица? Зошто Богородица се појавува пред нас во таков блескав сјај? Од истите пофални песни во чест на Богородица ни е јасно дека оваа слава, оваа величина не е нејзина, туку од Бога. Силна, т.е. Бог, како што самата рече, ѝ создал величина. На неа, како најчисто суштество од сите создадени и најблиску до Бога, сјајот на Божественото се рефлектираше појасно, како што природната светлина се рефлектира посилно во чистата вода и посилно ги осветлува предметите најблиску до неа. Размислувајќи за славата и величината на Богородица, опеани во седум црковни пофални песни, ние истовремено размислувавме за славата и величината на Самиот Бог, зашто и двете се неразделни. Всушност, прославувајќи ја нашата Богородица Богородица, дали е можно во исто време да не го прославиме Христос, нашиот Бог, кој се воплоти преку Неа? И додека го славиме Христа Бога, Кој ни покажа толку многу милости, дали е можно во исто време да не ја прославиме Богородица, преку која тие милости се излеаа врз нас? Во последната пофална песна во чест на Богородица, Светата Црква го насочува нашето внимание на Синот Божји воплотениот од Неа - Небесниот Цар, за со прикажување на Неговата слава, со тоа да ја воздигне честа на Богородица. „Кралот небесен, поради неговата љубов кон човештвото, се појави на земјата и живееше со луѓето“. Кој е овој небесен Цар? Ова е Синот Божји - второто лице на Светата Троица, сјајот на славата на Небесниот Отец и сликата на Неговата ипостас. Ова е вечното Слово на Бога Отецот, преку Кого е создадено сè видливо и невидливо, Господ на сè создадено на небото и на земјата. Ова е кралот на небото! Голема е славата на овој Цар! Неговата семоќ, мудрост и добрина беа јасно изразени во безброј креации што го исполнуваа светот горе и долу. Сите ангели, сите небесни сили пеат Негови пофалби, носат чест и поклонување; сите суштества на земјата сведочат за Неговата слава. И овде Он, големиот небесен Цар, покажува пред целиот свет горе и долу нов доказ за Неговата големина, нова божествена сопственост, досега непозната, барем на земјата, тоа е неопислива љубов кон човештвото. Од сите созданија на небото и на земјата, поклонувајќи се пред големиот Небесен Цар, вршејќи ја волјата и фалејќи Го, само ѓаволот и човекот се осмелија да ја покажат својата непослушност и не му оддадоа должна пофалба на својот Творец и Добротвор. Се чини дека треба да се очекува страшниот гнев на Небесниот Цар против човекот како против ѓаволот, и неизбежното соборување на човекот во бездната на вечното уништување. Но, небесниот Цар не го стори тоа. И во време кога беше неопходно да се покаже правда против отпадникот со сета своја сила, тој покажа неопислива љубов кон него. Што направи Тој? Небесниот Цар, поради својата љубов кон човештвото, „се појави на земјата и живееше со луѓето“. Но, како се појавил меѓу луѓето? Тој им се јави на древните патријарси, ги тешеше кога го оплакуваа нивниот пад и им го објави патот на соединувањето со Бога. Тој му се јави на Мојсеј во грмушка што гореше и не проголта и го објави скорото избавување на народот на Израел од египетскиот јарем. Израелците ја видоа неговата сенка во огнениот столб што ги водеше низ пустината. Исус Навин го видел пред ѕидините на Ерихон кога добил упатства како да ги победи своите непријатели. Го видоа Гедеон и Маној и се воодушевија од веста од Него за избавување од странците. Авакум го виде како излегува кај вознемиреното човештво од засенчена густина. И многу праведници, очекувајќи милост од Бога, се удостоија да Го видат. Но во сите овие појави имаше само моментална утеха за вознемиреното човештво; во нив само делумно се манифестираше човекољубието на Царот небесен; тие беа одраз на богатството на добрината што Кралот небесен конечно им го откри на луѓето. По повеќе од пет илјади години, луѓето беа почестени со таква појава меѓу нивниот Небесен Цар, што никој не можеше да го замисли претходно. Тој се појави меѓу луѓето и живееше меѓу нив не како Цар небесен - опкружен со величина и слава - и не како ангел кој се издигнува над смртната човечка природа. Не! Живееше меѓу нив како личност, како нивен брат, со истото тело и душа што ги има секој од нас. Како се случи ова неописливо чудо на милоста на небесниот Цар? „Од Богородица добиваме чисто тело, а од Неа поминуваме со согледување“. Водејќи ги луѓето пет илјади години низ Своите привремени појави, Тој во нив подигна едно избрано праведно поколение, од кое конечно произлезе најчистата и најнепорочната Дева, како совршен плод на целата старозаветна економија Божја за спасение на човекот. И токму од оваа најчиста и безгрешна Дева, Небесниот Цар се удостои да ја прифати нашата човечка природа: душата и телото. Таа стана скала за слегувањето на небесниот крал на земјата. Но, Тој чекореше по оваа скала со перцепција, т.е. во утробата на Пресвета Богородица, ја зеде на себе нашата човечка природа и се роди од Неа. Од Богородица примаме чисто тело, а од Неа поминуваме со согледување. Што може да биде поголемо од чудото на милоста и добрината на Небесниот Цар, кога, за да ги спаси луѓето што пропаѓаат, ја сокри Својата божествена големина под смирен човечки лик и, како Син на Бога Отецот, стана Син човечки, син на Дева Марија! „Еден е Син по природа, но не по ипостас“, пее Светата Црква. Што значат овие зборови? Фактот дека Синот Божји, откако стана Син човечки, секогаш останува единствениот Син или единствената втора личност на Светата Троица. Во оваа песна слушате неразбирлив збор ипостас. Неразбирливо е затоа што зборот не е руски, туку грчки. Хипостаза на руски значи личност или личност. Така, по Неговото воплотување, или откако ја презеде на Себе човечката природа, составена од душа и тело, Синот Божји - Небесниот Цар остана како порано како една личност, Кој сега имаше две природи - едната Божествена, а другата човечка. Или, како што се вели во црковната песна, Тој станал чисто природа, т.е. почнал да има две природи - божествена и човечка. Во Својата Божественост Тој е едно со Бог Отецот, а во Својата човечност е едно со нас. Како еден човек - Царот небесен - е Бог и човек, човечкиот ум не треба да се распрашува за ова, бидејќи ова е неразбирлива мистерија. Доволно е да веруваме во она што ни е поучено и цврсто да ја исповедаме својата вера. Затоа Светата Црква, во својата пофална песна, прикажувајќи го пред нас големото чудо на добрината на Небесниот Цар во Неговото воплотување, не се обидува да го подигне превезот што ја крие тајната од нас, туку нè повикува да веруваме и да ја исповедаме нашата вера. „По тоа е совршенството на тој Бог и совршенството на човекот, вистински проповедајќи Го исповедаме Христа, нашиот Бог“. Не можевме да посакаме позадоволна вистина за нас! Всушност, што може да биде поутешно од вистината дека Христос, нашиот Спасител, е совршен Бог, од една природа со Бога Отецот и совршен човек - од една природа со нас? Зашто, ако во Христа божествената природа и нашата човечка природа се соединија непроменливо и непроменливо, тогаш преку Исус Христос, соединети со Него како гранки со лоза, со жива срдечна вера во Него, можеме да влеземе во најблиското соединување со Самиот Бог. Ако на овој начин се соединиме со Него, тогаш Тој никогаш нема да не напушти, туку ќе нè земе кај Себе и ќе нè натера да царуваме со Него во вечна слава. И ниедна зла сила, ниту една итрина на лукавиот нема да нè оттргне од Него и да нè лиши од таа светлина и блаженство, таа чест и величина што го опкружуваат Царот небесен, Христос, нашиот Бог. Од што треба да се состои нашата жива срцева вера, која треба да не поврзе со Христос? Светата црква накратко, но многу јасно ни нуди лекција за таква обврзувачка вера во нејзината пофална песна, која ја објаснуваме. Овде таа нè учи да гледаме на Христос нашиот Спасител како совршен Бог и совршен човек; но, во исто време, за да проповедаме за тоа, така што смело му зборуваме за тоа на секој неверник, без страв од какви било опасности, без напади, - за да проповедаме за тоа не само со збор, туку и со самото дело - со целиот наш живот - за во целиот наш живот да се види дека сме Христови ученици и ги исполнуваме Неговите свети заповеди. Само таквата вера може цврсто да не врзе за Христа. Преку таквата жива вера, со Него се соединија сите светии кои сега се блиску до престолот на Небесниот Цар и од кои бараме застапништво за себе пред Него. Токму таква вера нè учи Светата Црква кога пее во својата пофална песна: исто како што Бог е совршен, а и човекот е совршен, вистински проповедајќи Го исповедаме Христа, нашиот Бог. Во животот ни се појавуваат многу тешкотии и препреки за да се соединиме со Христа со онаа вера која Светата Црква ја бара од нас. Ние со сето срце веруваме дека Христос, нашиот Спасител, е вистински Бог и вистински човек, но не можеме да се пофалиме дека нашиот живот ја оправдува нашата вера и дека со нашите дела секој веднаш може да нè препознае како Христови ученици. Нашите грешни навики и световните искушенија што нè опкружуваат нè прават прекршители на Христовите заповеди и нè отстрануваат од Христос, нашиот Бог. Нашиот земен живот е пат на континуирана борба со препреки кон спасението и пат на континуирани падови. Но, да не очајуваме дека и ние можеме да постигнеме соединување со Христос, нашиот Бог. Имаме силен помошник на овој тажен пат и ревносен посредник - Пресвета Богородица Богородица. Таа дојде од нас, ги знае сите наши потреби, наши слабости и таги; но Таа е возвишена над сите светии и е најблиску до престолот на Небесниот Цар. На неа Светата Црква нè учи да се обратиме за помош во прашањето на нашето спасение. „Молете Му се, невеста мајко, да ги помилува нашите души. Со овие кратки зборови светата црква нè потсетува на божествената слава што се одрази во Богородица. Како што Небесниот Цар, кој се воплоти преку неа, покажа големо чудо, зашто, без да престане да биде Бог, стана човек и во Неговото едно лице соедини две природи - божествена и човечка, така и во Неговата мајка покажа чудо неописливо, зашто таа стана Мајка, без да престане да биде Девица, и бидејќи е една личност, постои и едно лице. Тоа сакаше да ни каже Светата Црква нарекувајќи ја Богородица Блажена Мајка. Така славата на Небесниот Цар се одрази на Неговата преблагословена Мајка! Да си спомниме за оваа божествена слава на нашиот посредник и застапник и, зацврстувајќи ја нашата надеж во Неа со такви мисли, ќе ѝ принесуваме топла молитва во сите денови на нашето земно талкање во палатата на Небесниот Цар, Христос Бог наш, таа, Блажена Мајка, да се моли на Христа, нашиот Бог, да ги помилува нашите души. (Составено од „Воскресна читање“, 1889 година). 8. Разговор во кој се објаснува песната: „Тој ти се радува“ „Тој се радува на тебе“. Оваа песна на нашиот јазик може да се преведе на следниов начин: „Мластиво! Сите суштества се радуваат на Тебе: војски ангели и генерации луѓе; од Тебе - осветен храм, мистериозен рај, пофалба на девственоста - од Тебе Бог се воплоти, а детето беше и е Оној што беше и е пред сите векови, кој е твој поубав и направен во твојата утроба од Бог. Небесата се радуваат на Тебе, о, блажени: слава Ти! Главните размислувања во оваа песна се следните: Пресвета Богородица им даде радост на сите созданија: небото и земјата, ангелите и луѓето, бидејќи од неа Бог се воплоти и стана човек. За да ви помогнам уште подобро да го разберете значењето на оваа песна, ќе објаснам некои нејзини изрази. Во песната, Пресвета Богородица се нарекува осветен храм. Ако храмовите обично ги нарекуваме згради посветени на Бога и осветени со присуството на Бога, тогаш дотолку повеќе ова име и прилега на блажената Дева Марија; Таа целосно му се посвети на Бога; Светиот Дух слезе врз Неа и силата на Севишниот ја засени; Единородниот Син Божји престојуваше во Неа и се роди од Неа во тело; полнотата на Божјата благодат останува во Неа до ден-денес. Пресвета Богородица се нарекува вербален (ментален, духовен) рај. Земниот рај беше место на блажено живеалиште на нашите невини предци; Пресвета Дева Марија е извор на бескрајно блаженство за сите христијани. Земниот рај го имаше во својата средина дрвото на животот; преблажената Дева ни роди самобитен живот - нашиот Господ Исус Христос, кој ја уништи смртта и ни даде вечен живот. Пресвета Богородица се нарекува девствена пофалба. И навистина, нашиот Спасител не се роди на земјата од брачно семе, туку од Пречистата, Пречиста Дева - највисока пофалба за девственоста! Од Бога се воплоти и детето се роди пред овој век, нашиот Бог; зашто Твојот престол е лажен, а Твојата утроба е поширока од небесата: во овие изрази се открива тајната на воплотувањето на Единородниот Син Божји од Дева Марија, колку што е можно и достапно за нас. Дева Марија, иако овде не се нарекува Богородица, сепак, ако не и повеќе, изразите: „од Него Бог се воплоти и детето се роди пред векот, нашиот Бог“, можат директно да се однесуваат само на Онаа што достојно треба да се нарече Богородица; Овие изрази не се ништо повеќе од објаснување на концептот: „Богородица“. Кога оваа песна се пее во црквата во чест на Богородица, вие неволно си замислувате во вашиот ум: тоа се сите редови на ангели: херувими и серафими, престоли, владенија, кнежевства, моќи, власти, ангели и архангели - тие формираат една голема небесна катедрала и, без размислување, размислувајќи за Богородица пофална песна за Неа. Од друга страна: тука се сите луѓе, од сите векови и времиња, кои веруваа и сега веруваат во Искупителот на нашиот Господ Исус Христос: прататковци, патријарси, пророци, апостоли, светци, маченици, светци и сите вистински христијани што живеат на земјата, формирајте друг хор, радувајте се, со почит гледајте ја Пресвета Богородица и Богородица. пофалби. Невозможно е, браќа мои, да ги слушате овие трогателни химни во чест на Богородица без срдечна нежност, без благочестиво поклонување пред Богородица. Колената неволно се поклонуваат кога нашите усни и срца ги изговараат, следејќи го свештенството, пофалните зборови на црковните песни. Се грижиш само за едно, твојата молитва и пофалба да ѝ биде угодна на Неа - нашата кралица и застапничка - за твојот глас да не го вознемирува општиот светски хор од ангели и луѓе кои ја фалат. Амин. (Види Објаснување на богослужбата, протоереј В. Владиславев). Сега муабетот ќе ни биде за таканаречените антифони. Антифон е грчки збор, на руски - контразвучно, контра-пеење, одговарање со друг глас. Потоа, всушност за антифонско пеење, тие почнаа да составуваат посебни стихови, или избирајќи ги од псалмите, или составувајќи нови, во духот и моделот на псалмите. И овие стихови го добија и името антифони. Последователно, антифоните од двата вида станаа дел од божествените служби и останаа непроменети до ден-денес, барем по име, бидејќи некои од нив не се пеат ниту од два ниту од еден хор, туку едноставно се читаат. Антифоните се дел од вистинските празнични служби. Антифони на Вечерна. Во поранешните времиња, на неделната вечерна, целата прва катисма се пееше во антифонично пеење. Беше поделен на три антифони; секој од нив беше проследен со мала литија. На празничната вечера се пееше само еден прв антифон (првите три псалми). Потоа, тие почнаа да пеат - и во неделите и на празничната вечерна - само некои стихови од овие псалми и да читаат сè друго. Бидејќи овие стихови се слушаат непрестајно, сметам дека не е залудно да ги презентирам овде во руски превод. Првиот хор. Блажен е човекот (алилуја) кој не оди по советот на злите. Алилуја (пс. I, почеток на првиот стих). Втор хор. Но, патот на злите ќе пропадне. Алилуја (пс. I, крај на стих 6). 1-ви. Служете му на Господа со страв и радувајте се пред Него со трепет. Алилуја (пс. II, 11). 2. Блажени се сите кои се надеваат на Него. Алилуја (пс. II, кон. 12. стих). 1-ви. Стани, Господи! Спаси ме, Боже мој! Алилуја (пс. III, т. 8). 2. И врз Твојот народ е твојот благослов. Алилуја (крај на стих 3). Така беше скратен првиот антифон во пеењето. Сепак, има места каде што сите овие антифони се пеат, како, на пример, на Света Гора. Антифони на Матинс. Сите тие беа составени од свети Јован Дамаскин. Неделните утрински антифони, како и целата неделна богослужба, се поделени на осум гласови и генерално сите се нарекуваат седати, бидејќи нивната содржина е главно позајмена од псалмите напишани: песни на степени или седати (Пс. CIX–CXXXVIII). Тие ги прикажуваат мислите и чувствата на синовите на Израел, кои се враќаат од вавилонското заробеништво во својата родна земја и повторно се населуваат во Ерусалим. Во духовна смисла, тие ја изразуваат состојбата на душата, жедна за спасение, сакајќи да се ослободи од заробеништвото на гревот, од ропството на ѓаволот и да се врати во примитивната состојба на чистота и невиност, да влезе во селото Божјо, во пребивалиштето на небесното блаженство, од каде што беше избркан од убиецот. Ова конечно значење е јасно откриено во антифоните. „На Светиот Дух му припаѓа честа и славата, како на Отецот и заедно на Синот. Затоа, да ја пееме сувереноста на Троица. Антифон 2 од Псалмот CXX: „Боже! „Збор! „Со Светиот Дух се обновува секое создание, стремејќи се кон примитивното (состојбата на невиност). Тој е еднаков на Отецот и Синот“. Трет антифон од Псалмот CXXI. „Кога ми рекоа: „Да одиме во домот Господов“, се радуваше мојот дух и моето срце се радуваше. „Во домот Давидов е голем страв: има престоли на судот и им се суди на сите племиња и народи на земјата. „На Светиот Дух треба да му се оддаде чест, поклонување и слава, како на Отецот и Синот, бидејќи Троицата, по природа, е од една суштина. Степените, освен осмиот глас, сите се состојат од три антифони. Осмиот содржи четири антифони. Антифони на литургијата. На дванаесеттите Господови празници, на почетокот на литургијата, наместо псалмите: „Благослови ја душата моја Господа“ ... „Пофалете ја душата моја Господа“ и блажените, се пеат антифони од псалмите кои се најтесно поврзани со прославениот настан. Кон стиховите од првиот антифон се додава: преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси не; второ: Спаси нè, Сине Божји (воскреснат од мртвите или роден од Богородица - во согласност со она што се празнува), пеејќи Ти: алилуја; трето: тропар на празникот. Еве, на пример, антифоните на денот на Богојавление. Антифон 1 од Псалм CXIII: „Кога Израел излезе од Египет, домот на Јаков од туѓ народ - (Спасител! за молитвите на Богородица, спаси нè!)“ Јудеја стана Негово (Божјо) светилиште, Израел стана Негово владение (Спасител! итн.). „Морето виде и истрча, Јордан се врати назад (Спасител! итн.). „Што се случи со тебе, море, што трчаше, а со тебе, Јордане, што се врати назад (Спасител! итн.)? Антифон 2 од Псалм XXIV: „Мило ми е што Господ го слушна мојот молитвен глас (Сине Божји, крстен во Јордан! спаси нас што Ти пееме: Алилуја)...“ „Бидејќи го приклони Своето уво кон мене, затоа ќе Го повикувам во сите денови (Син Божји, итн.). „Ме опкружија болестите на смртта и ме снајдоа неволјите на пеколот; наидов на тага и маки; но го повикав името Господово (Синот Божји, итн.). „Господ е добар и праведен, а нашиот Бог е милостив (Син Божји, итн.)“ Третиот антифон е составен од стиховите 1–4 од Псалмот CXVII, по што тропарот: „Во Јордан сум крстен, Господи“ итн. (Види ја книгата „За црковната литургија“ од И.И. Белустин). Согласно со самата нивна содржина, стиховите на антифоните се кратки, како кратки нашите воздишки, и се опеани со таква мелодија што изразува, иако силно, но тивко чувство на душата, вперени во тагата и мирната желба на срцето, барање љубов и блаженство во Господ Бог. Оваа комбинација на старозаветни песни со новозаветни, покажувајќи го единството на верата, црквата и службата на двата завета, буди во душата на христијанинот кој вистински и интелигентно го слави Бога, живо и светло чувство на духовна радост. Овде пророчкиот глас се спојува со гласот на црквата, триумфално во исполнувањето на пророштвата и се засилува почитното задоволство на душата на верникот. Затоа, самото пеење на литургиските антифони секогаш има свечен карактер. (недела четврток 1851 бр. 30). Еве, браќа, најкраткиот концепт на антифоните на Православната Црква, кои и по начинот на кој се изведуваат на два хорови и по својата длабока содржина и градба, ни ги пленат ушите и ни допираат до умот и срцето. (Составен според изворот. Свештеник Г. Дјаченко). „Со Светиот Дух секоја душа е жива и возвишена во чистота, осветлена од тројното единство на светата тајна“. Овие зборови многу често се пеат на сеноќното бдение, пред читањето на Евангелието. И покрај честата употреба на овој стих, многу од неговите зборови, особено во втората половина од него, се многу неразбирливи за повеќето православни христијани. Затоа сметаме дека е потребно да дадеме толкување на овој црковен стих. „Секоја душа е анимирана од Светиот Дух“. Каков живот и дава Светиот Дух на човечката душа? Тука може да се разбере и природниот живот, кој сите земни суштества го добиваат од истиот Свет Дух. Во создавањето на светот и неговите жители, вклучувајќи го и човекот, како што може да се види од словото Божјо, заедно со Отецот и Синот, учествувал и третото Лице на Светата Троица, Светиот Дух. Така, во словото Божјо Тој изгледа како да лебди на почетокот на создавањето на врвот на водата (1. Мој. 1:2. Пс. 147:7); по создавањето на светот, сите три Лица на Света Троица одржуваат совет за создавањето на човекот (1. Мој. 1:26); во книгата Јов, Светиот Дух директно се нарекува Дух Божји, кој го создал човекот (Јов 33:4). Исто така, според зборовите на црковната песна: Секоја душа е жива од Светиот Дух; се изразува дека душата на секој човек, како и сите други земни суштества, својот живот, активноста на своите сили и способности му го должи на Светиот Дух. Но, покрај природниот живот, постои уште еден живот, живот исполнет со благодат. Светиот Дух се нарекува Извор и Дарител на овој посебен живот во однос на човечката душа во зборовите на црковната песна што ја објаснуваме. Повисоко, потребна беше Божествена помош за да се врати во примитивно совршенство. И така, според волјата и доброто задоволство на Бога Отецот, кој не сака смрт на грешникот, туку да го одврати безбожникот од неговиот пат и да живее за да биде тој (Езек. 33, 11), за спасение на човекот што пропаѓа, во телото се јавува Единородниот Син Божји - Господ Исус Христос. Страдањето на Крстот и смртта на Спасителот, целосно задоволувајќи ја Божјата правда, кој се лути за гревовите на човештвото (Рим. 5,10), духовно го соединуваат човекот со Бога (Јован 17:20, 21, 26) и со тоа му го отвораат патот од духовна смрт во живот. Но, заслугите на Спасителот на крстот можат да му служат на човекот за добро само кога тој доброволно ги асимилира кон себе, односно кога, откако го препознал своето спасение во нив, радосно ќе го прифати Неговото божествено учење, ќе го нахрани своето срце со него и ќе го оплоди во својата активност - и преку тоа се соединува со Спасителот, како плодна гранка (5-16: Рим. 11:17). Но, како што една дива гранка сама по себе, без помош на градинар, не може да расте заедно со коренот на плодното дрво за да се храни со неговите сокови и да дава плодови карактеристични за него, така и природниот човек не може сам да биде накалемен на својот Спасител за да се храни со соковите на Неговото божествено учење и да носи плод на светилиштето; За тоа тој треба повторно да се роди, обнови и освети со целото свое битие (Јован 3:3). Без такво повторно раѓање, обновување и осветување, тој со својот слух ќе ги слушне Божествените вистини на спасението - и нема да разбере: залудно ќе гледа и нема да може да види (Матеј 13:14). Кој ќе го оживее во духовен живот, ќе го обнови и освети? Кој ќе ја растера темнината на неговиот ум, во која талка како птица во замка, и ќе му даде просветлено срце (Еф. 1,18)? Кој ќе ги оживее неговите духовни сили? Од трите Лица на Света Троица, ова дело му припаѓа на самиот Свети Дух, како Животворен Господ и како Свети 20). Тој, всушност, е Примач на откупните заслуги на Господ Исус Христос за луѓето, Продолжувач и Завршувач на делото на човечкото спасение кое Тој го започна (Јован 14:16, 26; 15:26; 16:7–14). По повторното раѓање од Светиот Дух во нов благодатен живот, душата на човекот се воздигнува во чистота; тие. таа се јавува во примитивна состојба на чистота и невиност, и во оваа состојба, додека се уште е во смртното тело, таа се издигнува и станува над сè земно и привремено. Птица, чии крилја не се оптоварени со никаква тежина, слободно и лесно се крева од земјата и лета кон небото; така и човечката душа, чии највисоки сили и способности не се оптоварени со тежината на земните и сетилните приврзоци, слободно и лесно, како орел на крилјата (2. Мојсеева 19:4), со своите мисли и намери се издигнува од земјата и лета нагоре кон својот небесен Татко, Изворот на чистата, духовна радост и блаженство5 (Matttt :8). Кога душата со својата чистота ќе стане над сè земно и сетилно, тогаш, според изразот на црковната песна, таа е осветлена од Светиот Дух со тројно единство, односно со благодатта на Светиот Дух таа достигнува таква состојба што во нејзините три главни сили - умот, срцето и волјата, со сите нивни разлики што ја сочинуваат едната суштина на трите огледало во него. на Света Троица - Отецот и Синот и Светиот Дух, сочинуваат, во нивната истосуштиност и неразделност, едно Божјо битие (Јован 14:23. Еф. 3:17. 1. Кор. 3:16). Во оваа состојба на божествено просветлување, човечката душа, дури и на земјата, постигнува ангелско бестраст, така што наследната склоност кон гревот, иако останува во неа (1. Јован 1:8), веќе ја губи својата смртоносна моќ, а опасните непријатели на нејзиното слободно стремење кон Бога - телото, светот и ѓаволот - повеќе не и значат. Затоа, се вели: секој што е роден од Бога, не прави грев, зашто Неговото семе престојува во него: и не може да греши, зашто е роден од Бога (1. Јованово 3,9). Овој тропар по својата содржина е применлив за сите преподобни луѓе општо прославени на небото, иако за повеќето од нив Светата Црква составила посебни тропари кои поблиску и поискрено се однесуваат на нив. За преподобните свети жени само овој тропар се пее од светата црква. Има малку свети пустински жители за кои црквата треба да го пее прикажаниот тропар: Следниот псалтир покажува само 13 од нив. Според нејзините упатства, посочениот тропар се пее на следните свети личности од подвижниците на пустинските пустиња: 1) Св. Теоктиет (неговото сеќавање е 3 септември); 2) преподобниот отец и исповедник Харитон (неговото сеќавање е 28 септември); 3) Преподобен Иларион Велики (21 октомври); 4) Преподобен Јоаникиј Велики (4 ноември); 5) Свети Нил (ком. 12 ноември); 6) Свети Савва Осветен (ком. 5 декември); 7) Свети Теодосиј, општи житија на поглаварот (спомен 8 јан.); Свети Ефрем Сирин (мем. 28 јануари); 9) на преподобниот и исповедник Прокопиј Декаполит (мем. 27 фев.); 10) Свети Јован Климакус (мем. 30 март); 11) Свети Арсениј Велики (негов спомен е 8 мај); 12) Свети Пахомиј Велики (мем. 15 мај); 13) Преподобен Пимен (спомен 27 август). Во чест на другите пустински жители, црквата составила посебни тропари. Многумина од светите пустински жители се повлекле во дивите, пусти пустини заради спасување на своите души, поради силното влијание на словото Божјо во нивните срца. Така, на пример, Антониј Велики (Ком. 17 јануари) имал неконтролирана решеност да ги остави сите световни задоволства и да се смести, за спас на својата душа, во осамената пустина, како резултат на зборовите на Евангелието што ги слушнал во Божјиот храм: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дарувај го својот имот, 19:21). Со оглед на големото значење на неделните догматичари, нивната честа употреба во црквата и нивната мала пристапност во форма до разбирањето на мнозинството православни христијани, овде даваме дословно објаснување за нив. Овој догматски заклучок, изразената увереност за надминување на непријателите со помош на Семоќниот Бог, служи како причина за неговата употреба на свечената молитвена служба на денот на Рождеството Христово во спомен на избавувањето на „руската црква и држава од инвазијата на Галите и со нив дваесет јазици“. Во догматиката што ја разгледуваме, Пресвета Марија се нарекува „небо“ главно во последното највисоко значење на овој збор, како што може да се суди по врската со понатамошните зборови на химнописецот: „и храмот на Божеството“. Ние велиме „посебно“ затоа што благодатното присуство на Бог може да биде во секој верник достоен за ова присуство, поради што во некои места од Светото Писмо верниците се нарекуваат „храмови“, на пример, I Кор. 3, 16, итн. Разговарајќи за потребата од воплотување на Бога за спасение на луѓето, свети Андреј Критски понатаму вели: „Како сето тоа би можело да се оствари ако Пречистата и Неприкосновена Дева, Која го содржела Незамисливото, прво не ја служела тајната? (Избрани зборови на таткото. стр. 49) Ова значење беше следново: грмушката ги претставуваше Израелците, пламенот што ја проголта го означуваше прогонството на кое тие беа подложни; неговото неизгорување од огнот ја отсликуваше невалидноста на прогонството за истребување на Евреите, Божествениот глас што се слушаше од средината на пехарот беше слика на присуството на Бога, кој, според изразот на пророкот, ги придружуваше во сите таги (Ис. 63:8). (Запис за книгата Пр., Архимандрит Филар. во читањето. Општо. Љубов. Дух на просветителството за 1871 година, јануари, стр. 3). Дури и членовите на еврејската хиерархија гледаа на тоа вака. Видете во Четија-Минеа 9 септември. прекорот на епископот Исахар кон бездетниот Јоаким, подоцна родител на Марија, и одбивањето да прифати жртва од него. Во Симболот на Православната вера, од Лицата на Света Троица, имотот на Светото му се припишува на трето лице, не затоа што, се разбира, има надмоќна светост над него, зашто сите Личности на Света Троица се истосуштински едни со други и подеднакво свети, туку затоа што на осветувањето на човекот му припаѓа.