В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. საუბარი ღვთისმშობლის პატივსაცემად გალობის შესახებ "ქალწულო ღვთისმშობელო, გიხაროდენ, მარიამ, უფალი შენთანა, კურთხეულ ხარ შენ ქალთა შორის და კურთხეულია ნაყოფი შენი მუცლისა, რამეთუ შვა მაცხოვარი სულთა ჩუენთა". ამ ლოცვის წიგნში შედიოდა სიტყვები, რომლითაც მთავარანგელოზი გაბრიელი და მართალი ელიზაბეთი მიესალმნენ ყოვლადწმიდა ქალწულს. როდესაც მთავარანგელოზი გამოეცხადა ღვთისმშობლის წინაშე მისგან ღვთის ძის ხორცშესხმის შესახებ, მისი პირველი სიტყვები იყო: გიხაროდენ, მადლით აღსავსე, უფალი შენთანაა, კურთხეულ ხარ ქალთა შორის (ლუკა 1:28). და მართალი ელიზაბეთი, რომელიც აღფრთოვანებული იყო მასთან მომავალი უფლის დედის მოსვლით, სხვათა შორის მიესალმა მას სიტყვებით: „კურთხეულია შენი მუცლის ნაყოფი“ (ლუკა 1:42). მთავარანგელოზისა და ელისაბედის სიტყვებს წმიდა ეკლესიამ დაუმატა ლოცვის დარჩენილი სიტყვები: „ღვთისმშობლისადმი“ და „რადგან შენ შვა მაცხოვარი ჩვენი სულისა“. ვიმსჯელებთ აქ გამოყენებული გამოთქმით: „თეოტოკოსი“, ვარაუდობენ, რომ ეს ლოცვა, მისი ამჟამინდელი შემადგენლობით, ზოგად გამოყენებაში შევიდა მესამე საეკლესიო კრების დროიდან, სადაც ალექსანდრე ნესტორიუსის საპირისპიროდ, რომელიც ღვთისმშობელს უწოდებდა ღვთისმშობელს, ღვთისმშობლის სახელი დაამტკიცა მას, და რომ ამ ლოცვის შემდგენელი იყო წმიდა ღვთისმშობელი. ნესტორიუსი. „ღვთისმშობელო“. ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს ეწოდება ღვთისმშობელი იმ გაგებით, რომ ის, ვინც მისგან დაიბადა და მისგან შობისას, იყო, როგორც ყოველთვის, ჭეშმარიტი ღმერთი (მართლმადიდებლური კატეხიზმი, თავ. 3). წინააღმდეგ შემთხვევაში, მან გააჩინა ის, ვინც, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, ჩასახვის მომენტში თავის საშვილოსნოში მიიღო ადამიანური ბუნება თავისი ჰიპოსტასის ერთობაში, ისე რომ მისგან განსახიერებაშიც კი ის იყო და განსახიერების შემდეგ უცვლელად რჩება ერთი ღვთაებრივი პიროვნება, როგორც არსებობდა მარადისობიდან განსახიერებამდე. სხვა გზა: მან შვა უფალი იესო არა მისი ღვთაებრიობის, არამედ კაცობრიობის მიხედვით, რომელიც, თუმცა, განსახიერების წუთიდან განუყოფლად და ჰიპოსტატურად გაერთიანდა მასში მის ღვთაებრიობასთან, მისი განსახიერების წუთიდანვე განიღმრთო და გახდა მისი ღვთაებრივი პიროვნება, ასე რომ, როგორც ჩასახვა, ასევე ორსულობის დროს ყოფნის გარკვეული პერიოდი. ეკუთვნოდა მის ღვთაებრივ პიროვნებას (ნეტარი მაკარი დოგმატური თეოლოგია, ნაწილი 3). მაშასადამე, წმიდა ეკლესია ღირსეულად და სამართლიანად უწოდებს უფალ იესოს დედას ღვთისმშობელს და არა ქრისტეს დედას, როგორც მას ნესტორიუსი უწოდებდა, რომელიც ასწავლიდა, რომ მან გააჩინა უბრალო ადამიანი, რომელთანაც მისი დაბადების შემდეგ ღმერთი სიტყვა შეერთდა - და გაერთიანდა მხოლოდ ზნეობრივად და არა ჰიპოსტატურად, ე.ი. "ქალწულო ღვთისმშობელს" ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს ჰქვია ღვთისმშობელი, რადგან მან შეინარჩუნა ქალწული სიწმინდე და უბიწოება დაბადებამდე, შობის დროს, რომელიც დაიბადა მასში სულიწმიდისგან (მათე 1:20) და მაცხოვრის შობის შემდეგ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამ მიზეზით მას მარად-ქალწულს უწოდებენ 9). „გიხაროდენ, ნეტარო“. მისი თავდაპირველი გამოყენების მიხედვით, მისალმება: „გიხაროდენ“ ეკუთვნის თემს (მათე 27:29. იოანე 19:3) და დღესაც გამოიყენება ბერძნებში იმ შემთხვევებში, როცა გამარჯობას ვამბობთ. ეს მისალმება გამოიყენეს მოციქულებმა. მაგალითად, იაკობ მოციქული თავისი წერილის დასაწყისში უსურვებს მათ, ვისაც წერს, გაიხარონ, ანუ გამარჯობა. მოციქული იოანე თავის მეორე წერილში, სადაც მითითებებს გვთავაზობს, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ ზოგიერთ ერეტიკოსთან მიმართებაში, გვირჩევს, საერთოდ არ შეხვიდეთ მათთან პირად ურთიერთობაში, არ მიიღოთ ისინი სახლში და არ უთხრათ, რომ გაიხარონ, ანუ გამარჯობა (2 იოანე 1:10). სიხარული, რომელიც კეთილგანწყობის ობიექტია, ერთ-ერთი ყველაზე სასურველი საქონელია: როგორი იქნებოდა ადამიანის ცხოვრება მთელი თავისი გარეგანი კომფორტით, თუ აყვავებული გარემოებებით, სიხარულის ნაკლებობა რომ იყოს - ასეთი სიკეთე, ვინც მას ფლობს თავს მშვიდად და ბედნიერად აღიარებს თუნდაც გარეგანი გაჭირვებაში? ამიტომ, გასაკვირი არ არის, თუ ამ სიკეთის სურვილი, მოყვასისადმი სიყვარულის ასე თანმიმდევრული, მისალმებად გადაიქცევა. მთავარანგელოზმა მსგავსი მისალმებით მიმართა მარიამს, თუმცა, ციური არსების პირში მისალმება - "გახარეთ" არა მხოლოდ კეთილგანწყობის გამოხატულებაა, მრავალი სურვილის მსგავსი, შეუსრულებელი, არამედ, ამავე დროს, გილოცავთ მარიამს ზეციდან მისთვის გაგზავნილ ნამდვილ სიხარულს. რა სიხარულია ეს? მისთვის დამახასიათებელი სიხარული, როგორც მადლი: გიხაროდენ, მადლისაო. მთავარანგელოზმა მას "მადლიანი" უწოდა იმ გაგებით, რომ მან, როგორც მისი შემდგომი სიტყვიდან ჩანს, იპოვა მადლი ღვთისგან (ლუკა 1:30), ანუ პატივი მიაგეს უფლის განსაკუთრებული, არაჩვეულებრივი წყალობით, რომელმაც აირჩია იგი ღვთის ძის განსახიერების საიდუმლოს მსახურებად. ამ არჩევნებით იგი ჭეშმარიტად მადლით აღსავსე გამოჩნდა, ანუ ღვთის მადლითა თუ წყალობით სავსე. "უფალი შენთანაა, კურთხეული ხარ ქალთა შორის." მთავარანგელოზის მისალმება: უფალი თქვენთანაა, ისევე როგორც მისი მისალმება: „გიხაროდენ“, ასევე ჩვეულებრივი ყოველდღიური მისალმების რიცხვს მიეკუთვნება. ვიღაც ბოაზი, მდიდარი ისრაელელი მიწის მესაკუთრე, მიდის თავის მინდორში მოსავლის დროს და მიმართავს მომკებს: თქვენთანაა უფალი (რუთ. 2:4), ე.ი. ამასთან, მთავარანგელოზის პირში, რომელიც მიესალმება უნეტარეს, ეს სიტყვები, ისევე როგორც წინა - "გიხაროდენ", ნიშნავს არა იმდენად ღვთის კეთილგანწყობის სურვილს მის მიმართ, რამდენადაც მის დადასტურებას, რომ ეს კეთილგანწყობა რეალურად ეკისრება მას. რისგან შედგება იგი, ნაჩვენებია მისალმების დარჩენილ სიტყვებში: „კურთხეული ხარ შენ ქალთა შორის“, რაც მთავარანგელოზის შემდგომ მეტყველებასთან დაკავშირებით შეიძლება შემდეგნაირად იყოს ნათქვამი (ლუკა. 1:30–33): „ღვთის კურთხევა ქალებზე, გამოვლენილი მათ შობადობაში, იმდენად შენ გეკუთვნის, რომ არ შეიძლება ეკუთვნოდეს არცერთ ცოლს ამქვეყნად, რადგან შენ იქნები მისი დედა, რომელიც თავისი არსებით არის უზენაესის ძე, დაჯდება დავითის ტახტზე, როგორც მისი შთამომავალი, როგორც სულიერი მეუფე ბედნიერად. ვიდრე ყველა ცოლი მსოფლიოში, როგორც ღმერთის არაჩვეულებრივი კურთხევის ღირსი, მაგრამ ამიერიდან შენ გაკურთხებ ყველა ადამიანისგან, როგორც ღვთისმშობელი. ამრიგად, მთავარანგელოზის მისალმების სიტყვები ნეტარი ღვთისმშობლისადმი (ლუკა 1:30) ამთავრებს აღიარებას მისი სიდიადე და დიდება. მთავარანგელოზის სიტყვები: „კურთხეული ხარ ქალთა შორის“, - გაიმეორა მართალმა ელიზაბეთმა მარიამს მისალმებისას, მაგრამ დაუმატა მათ: „და კურთხეულია შენი მუცლის ნაყოფი“. ამ მისალმებით, სულიწმიდით შთაგონებულმა, მან აღიარა, რომ ღვთისმშობლის ძე არის ამავე დროს მამა ღმერთის საყვარელი ძე, რომ მასზეა დაყრდნობილი მამის კეთილგანწყობის მთელი სისავსე და რომ ამავე დროს ის არის აღთქმული შთამომავალი, რომლის შესახებაც კურთხეული იქნება დედამიწის ყველა ტომი, რომლის ქვეშევრდომიც იქნება (2:1). კურთხევა დედამიწის ყველა ტომისგან. "როგორც შენ შვა მაცხოვარი ჩვენი სულებისა." მთავარანგელოზმა გაბრიელმა და მართალმა ელიზაბეთმა მოიკითხეს ღვთისმშობელი, როგორც მისი საშვილოსნოში ჩასახული სამყაროს მაცხოვრის დედა; მაგრამ ჩვენ, ვიმეორებთ მათ სიტყვებს, მივესალმებით მას, როგორც მისგან უკვე დაბადებულ ჩვენი სულების მაცხოვრის დედას. ეს არის ჩვენ მიერ ასე ხშირად გამეორებული ღვთისმშობლის მისალმების ლოცვა. თუმცა, საქმე მხოლოდ ის არ არის, თუ რას ნიშნავს ეს სიტყვები თავისთავად, არამედ ის, თუ რას გამოხატავენ ისინი საკუთარ თავში, როდესაც მათ წარმოვთქვამთ. გამოხატავენ თუ არა ისინი ღვთისმშობლისადმი ჩვენს სიყვარულს და პატივისცემას, გამოხატულია თუ არა გულიდან, რომელიც გრძნობს ღრმა მოთხოვნილებას განადიდოს ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი, თუ ისინი უბრალოდ ცივი მისალმებები არიან, მსგავსი თავაზიანობის ამქვეყნიური გამოხატვისა, ეკლესიის მიერ მიღებული მოვალეობის, ჩვეულების, მხოლოდ წესიერების მხარდაჭერით? არ არის კარგი, თუ ვინმე, ყოველგვარი გულწრფელი თანაგრძნობის გარეშე ღვთისმშობლის დიდებისადმი, წარმოთქვამს ან ისმენს წარმოთქმულ შეძახილებს მის პატივსაცემად. და ყოველდღიურ ცხოვრებაში, უფროსები ყოველთვის არ აფასებენ მათ მიმართ პატივისცემის გარეგნულ გამოხატვას მათი ქვეშევრდომებისგან, სხვადასხვა მილოცვას ამა თუ იმ სიხარულზე, თუ ეს გამონათქვამები ან მილოცვები არ არის შერწყმული გულწრფელი ერთგულების და სიყვარულის მტკიცებულებებთან. ასე რომ, თუ მიწიერ ურთიერთობებში უზენაესისადმი პატივისცემის გამოხატვას მხოლოდ მათთვის გულწრფელი თანაგრძნობა აქვს, მით უფრო, რომ ღვთისმშობლის პატივსაცემად ქების მისალოცი უნდა იყოს გაღვივებული მისი გულწრფელი სიყვარულით და ღრმა პატივისცემით. თუმცა, მიწიერ ურთიერთობებში ხშირად ხდება, რომ ან ამაოება, კმაყოფილი მხოლოდ პატივისცემის გარეგანი ნიშნებით, ან უმეცრება არ განასხვავებს გულწრფელ პატივისცემასა და უბრალო თავაზიანობასა და მაამებლობას. მაგრამ ეს არ შეიძლება მოხდეს სამოთხეში: არ შეიძლება, რომ ზეცის მკვიდრებმა, ჭეშმარიტი დიდებით განათებულებმა, დააფასონ უბრალო გარეგანი პატივისცემა, ასე რომ ისინი, ვინც - ნაწილობრივ ხორცისგან უარის თქმას, ნაწილობრივ განმანათლებლური მადლის განსაკუთრებული მოქმედებით - განათებულნი არიან უმაღლესი, ყველაზე ფართო ცოდნით - მოტყუებულნი იყვნენ გულწრფელი და განმასხვავებელი ცოდნით. ასე რომ, სანამ ღვთისმშობლის პატივსაცემად ჩვენი მისალმებები გამოითქმის ტუჩებით, გულის მონაწილეობის გარეშე, ნურავინ იმედოვნებს, რომ ასიამოვნოს მას. თუმცა, გარდა გულწრფელობისა, სხვა პირობაა საჭირო, რომ ეს მოკითხვა ღვთისმშობლისთვის სასიამოვნო იყოს. შეიძლება თუ არა ოჯახის მამა კმაყოფილი იყოს შვილისადმი სიყვარულისა და პატივისცემის გამოხატვით, თუნდაც ეს გულწრფელი გულიდან მომდინარეობდეს, თუ ეს შვილი მანკიერ ცხოვრებას ეწევა და ბოროტი საქციელით მწუხარებას იწვევს მშობლის გულში? და ღვთისმშობელს არ შეუძლია ესიამოვნოს ჩვენი მისასალმებელი ქება, თუნდაც ეს გულწრფელი ჩანდეს, თუ ეს ქება ცოდვებში ჩაძირული და მოუნანიებელი სულისგან მოდის. ქება არ არის წითელი ცოდვილის პირში. სანამ შესწორებას არ გამოიჩენს, მისი ქება მხოლოდ ღვთისმშობელს აღაშფოთებს. ასე რომ, თუ არ გვსურს ღვთისმშობლის შეურაცხყოფა ჩვენი ქება-დიდებით, ჩვენ მოშურნეები ვიქნებით ღვთის მცნებების აღსრულებისთვის და მივბაძავთ მის სრულყოფილებას. მისი სიწმინდის მიბაძვა, მისი თავმდაბლობა, მისი უსაზღვრო ერთგულება ღვთის ნებისადმი, ეს არის ის, რაც მას ყველაზე მეტად ახარებს. (იხ. „ყველაზე გავრცელებული საეკლესიო ლოცვების მიმოხილვა“, დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლა ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი). 2. საუბარი, რომელშიც ახსნილია ტროპარი წმინდანებთან „რწმენის წესი და თვინიერების ხატი, მოძღვრის თავშეკავება, აჩვენე შენს სამწყსოს ჭეშმარიტება: ამიტომ შეიძინე მაღალი თავმდაბლობა, სიღარიბით მდიდარი, მღვდელმთავარი მამა (ან წმინდანი) (მდინარეების სახელი), ევედრე ქრისტე ღმერთს, რომ გადარჩეს ჩვენი სულები. ეს საეკლესიო ლექსი, რომელიც მღერის წმინდა ნიკოლოზის პატივსაცემად, ასევე ეხება ყველა წმინდანს მათდამი საყოველთაო მსახურებაში და ასევე იმღერება ზოგიერთის პატივსაცემად, რომლებიც ზეიმობენ სპეციალურ წირვაზე. ამ ლექსს (ტროპარიონს) აქვს ასეთი ფართო გამოყენება, რადგან შეიცავს ეკლესიის მიერ განდიდებული ყველა წმინდანის დამახასიათებელ თვისებებს. აი, ამ ლექსის რუსული თარგმანი, რომელიც საეკლესიო სლავური გამოთქმით ყველასთვის ადვილად გასაგები არ არის: ჭეშმარიტებამ გამოავლინა შენში სამწყსოს წინაშე რწმენის წესი, თვინიერების მაგალითი, თავშეკავების მოძღვარი, ამიტომ შენ მიაღწიე სიმაღლეებს თავმდაბლობით, სიმდიდრე სიღარიბით. მამაო იერარქო! ევედრე ქრისტე ღმერთს ჩვენი სულების ხსნისთვის. ლექსის პირველი ნაწილი ეფუძნება წმინდა პავლე მოციქულის სიტყვებს გალატელებისადმი მიწერილ წერილში. მოციქული ამ ეპისტოლეში სულიერი ცხოვრების ნაყოფს ხორციელ საქმეებს უპირისპირებს, ამ უკანასკნელზე საუბრობს: „სულის ნაყოფი: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22, 23). ასე რომ, სულიერი ცხოვრების ნაყოფებს შორის მოციქული ჩამოთვლის „რწმენას, თვინიერებას, თავშეკავებას“. ეს სათნოებები, უდავოდ, დამახასიათებელია ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, განსაკუთრებით ეკლესიის მწყემსებისთვის. ამიტომ, წმიდა ეკლესია, ადიდებს ქრისტეს წმინდანთა ხსოვნას, რომლებიც ახარებდნენ ღმერთს სულიერი ცხოვრების ამ ნაყოფის მოპოვებისა და სხვებში მათი დამკვიდრების წესს, უწოდებს მათ "რწმენის წესს", "თვინიერების" ხატებას, "თვინიერების" მასწავლებლებს და დასძენს, რომ "ჭეშმარიტებამ" გამოავლინა ისინი. ეს ნიშნავს, რომ მის მიერ აღწერილი ქება სულაც არ არის გაზვიადებული: ფაქტი, ჭეშმარიტება ადასტურებს მათ. როგორც ქრისტე მაცხოვარი, იმის დასადასტურებლად, რომ ის ღვთისგან იყო, არაერთხელ მოიხსენიებდა მის საქმეებს, ასევე ქრისტეს წმინდანთა საქმეებმა ყველას მისცა საშუალება დაენახა მათში, როგორი უნდა იყვნენ ჭეშმარიტი მწყემსები. ამრიგად, ქრისტეს წმინდანები თავიანთი სამწყსოს „რწმენის წესს“ წარმოადგენდნენ. რწმენით, რაზეც მოციქული სულის ნაყოფის გამოთვლისას საუბრობს, ვგულისხმობთ ღვთისა და მოყვასის მიმართ მოვალეობის ფაქტობრივ ერთგულებას, ურწმუნოების, ორგულობისა და მოვალეობის დარღვევისგან განსხვავებით (მათე 23:23, რმ. 3:3). ის მოითხოვს, რომ ადამიანმა წმინდად შეასრულოს ნაკისრი ვალდებულებები და დაპირებები არა მხოლოდ ხელსაყრელ პირობებში, არამედ არახელსაყრელ პირობებშიც. ღმერთის მსგავსად, თავისი დაპირებების ერთგული, მიუხედავად ადამიანური ორგულობისა (რომ. 3:3), ადამიანი, რომელიც ერთგულია თავისი მოვალეობისა და სიტყვის, მართალი, მოტყუებული, ყოველთვის ასე რჩება, მიუხედავად მრავალი ცდუნებისა და ცდუნებისა და ღალატის დაუსჯელობის მაგალითისა. ღმერთის ჭეშმარიტებისთვის, რომლის ოდესღაც სწამდა, ის მზადაა იტანჯოს და მოკვდეს, ვიდრე უღალატოს. მისი ურთიერთობა მეზობლებთან საკმაოდ კეთილსინდისიერია. მისთვის მიცემული სიტყვა ყველა ფორმალურ გარანტიასა და ფიციზე ძლიერია. არ უყვარს თავისი მსახურებით დაკისრება, არ არის ამბიციური, არ არის მაძიებელი, არ უყვარს სხვადასხვა საპატიო თანამდებობაზე დაკავება, მაგრამ თუ რაიმე ვალდებულებასა და დავალებას მიიღებს, მთელი ძალისხმევით, პირად სიმშვიდესა და სარგებელს შესწირავს, რათა პატიოსნად და კეთილსინდისიერად შეასრულოს ის, რაც აღასრულა. მისი ერთადერთი ხელმძღვანელობა მეზობლებთან ურთიერთობაში არის ღვთის კანონი და მისით განათებული სინდისი. ამ მითითების შემდეგ, მას მიუწვდომელია სიამაყისა და ინტერესის წინადადებები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ იმართლონ თავი ასეთი მსჯელობით: „სხვები იტყუებიან, რატომ არ ვიტყუებით ჩვენც? სამუშაოსთვის, მაგრამ ისინი თვითონ არაფერს აკეთებენ, ამ მოსაწყენ ამოცანას სხვებს უტოვებენ - რატომ არ უნდა მივყვეთ მათ მაგალითს? სხვებს ოჯახური პასუხისმგებლობებიც კი არ უხერხულნი არიან - არ იცი, მაგალითად, არსებობენ დედები, რომლებიც ერიდებიან შვილების აღზრდაში პირად მონაწილეობას სოციალური ცხოვრების სიამოვნების გამო - არასოდეს იცი, რომ არიან ცოლ-ქმარი, რომლებიც უშიშრად არღვევენ ოჯახურ ერთგულებას: რატომ არ უნდა მივცეთ საკუთარ თავს მსგავსი სარგებელი? ოღონდ დაე, სხვებმა ასე იკამათონ, ადამიანი, თავისი მოვალეობის ერთგული, თავის ქცევას შეესაბამება არა ადამიანურ შეხედულებებსა და მიღებულ წეს-ჩვეულებებს, არამედ მხოლოდ ღვთის ნებას. მასთან უთანხმოების შიში იცავს მას არა მხოლოდ უსინდისო საქციელისაგან, არამედ ეგოისტური აზრებისა და სურვილებისგან, მიუწვდომელია ხალხის მზერისა და განსჯისთვის, მაგრამ ღიაა ღმერთის, გულის მცოდნე. ღმერთის მიერ განდიდებული ქრისტეს წმინდანები ასევე იყვნენ ღვთისა და ხალხის მიმართ მოვალეობისადმი ასეთი უცვლელი ერთგულების წესი ან მაგალითი. ისინი თავიანთ მსახურებას განიხილავდნენ, როგორც მეურვეთა მსახურებას, რომელთაგანაც ყველას ერთგულება მოეთხოვებათ (1 კორ. 4:2). ამიტომ დევნის დროს ისინი უმეტესწილად პირველები იყვნენ, ვინც სისხლით დაბეჭდეს ქრისტესადმი ერთგულება. თანაბრად, მათ თავიანთი ერთგულება მეზობლების ხსნისათვის ემსახურებოდნენ უანგარობამდე; მათ არ იცოდნენ მოსვენება მწყემსური მოვალეობების შესრულებაში, მესაზღვრეების სიფხიზლით იცავდნენ თავიანთ სამწყსოს ცრუ სწავლებებისგან და დროის სულისკვეთების მოტყუებისგან და, თავიანთი მაგალითით, მოუწოდებდნენ მათ, რომ ერთგულები ყოფილიყვნენ თავიანთი მოვალეობების შესრულებაში. „და თვინიერების გამოსახულება“. ადამიანებთან ურთიერთობისას, ერთგული და ორგული, ქრისტეს წმინდანები მიჰყვებოდნენ თვინიერ და კეთილგანწყობილ მწყემს ქრისტეს. მოუწოდა თავისკენ შრომისმოყვარეებს და დამძიმებულებს, ანუ ფარისეველთა მცნებებით დაღლილნი და დაჩაგრულნი, უთვალავი, მკაცრი და წვრილმანი და დარცხვენილნი ფარისეველთა შეურაცხყოფით მათი ცოდვებისთვის, უთხრა მათ: „აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მდაბალი, თვინიერი და მდაბალი ვიქნები თქვენს სულში“ 11:29), ე.ი. მიენდე ჩემს ხელმძღვანელობას და არ შეგეშინდეთ იყოთ ჩემი მოწაფეები: თქვენ იპოვით ჩემში მოძღვარს, რომელიც არ არის უმოწყალოდ მკაცრი და მკაცრი, როგორც ფარისევლები, მაგრამ თვინიერი და შემწყნარებელია თქვენი ნაკლოვანებების მიმართ, შეუძლია იტანჯოს თქვენი სისუსტეებით და თავისი სიყვარულით შეგეშინდეთ, შეგცოდოთ და გაგაძლიეროთ ბრძოლაში. ქრისტეს სამწყსოს ყველა მწყემსმა უნდა იმოქმედოს ადამიანებთან ურთიერთობისას ქრისტეს თვინიერების მაგალითის მიბაძვის სულისკვეთებით. „უფლის მსახურს“, წერს წმ. პავლე ეპისკოპოს ტიმოთეს: „არ უნდა ვიკამათოთ, არამედ ვიყოთ ყველას მიმართ მეგობრული, მოძღვარი, კეთილი და თვინიერებით ვასწავლოთ მოწინააღმდეგეები, რათა ღმერთმა არ მისცეს მათ სინანული ჭეშმარიტების შეცნობისთვის“ (2 ტიმ. 2:24, 25). ქრისტეს ყველა წმინდანი, ღვთისგან განდიდებული, მოქმედებდა ქრისტეს მაგალითით და მოციქულთა მითითებით. ქრისტეს სახელის დიდებისა და მეზობლების ხსნისადმი გულმოდგინება ზოგჯერ უბიძგებდა მათ, აღემაღლებინათ ბრალმდებელი და მუქარის ხმა ცდომილთა, ცრუმორწმუნეთა და ბოროტთა წინააღმდეგ და დაექვემდებარათ ისინი ეკლესიის მსჯავრს; მაგრამ ეს მას შემდეგ მოხდა, რაც თვინიერი შეგონების ზომები წარუმატებელი აღმოჩნდა და ისინი, ვინც მკაცრად გაკიცხვნენ და დაგმობდნენ, თუ მოინანიებდნენ, არასოდეს უარყვეს ქრისტეს წმინდანები, არამედ იმავე თვინიერებითა და სიყვარულით მიიღეს მათთან ზიარებაში. ქრისტეს წმინდანები არა მარტო არავის აღიზიანებდნენ მკაცრი მოპყრობით, არამედ თვინიერად და თვითკმაყოფილად იტანდნენ სხვების სიმწარეს, შეხედეს მთავარ მწყემსს და ერთად კრავის ქრისტეს, რომელიც „ცილისწამებისას არ აწამეს ერთმანეთი და ტანჯვისას არ ემუქრებოდნენ, არამედ მართალს გადასცეს“ (21:2). ჭეშმარიტად ისინი იყვნენ თვინიერების გამოსახულება, ანუ მათი საქციელი თვინიერების ცოცხალი განსახიერება იყო. „მოძღვრის თავშეკავება“. ღვთისგან განდიდებული ქრისტეს წმინდანები თავშეკავებას არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ მაგალითითაც ასწავლიდნენ. მათ შესახებ შეუძლებელი იყო იმის თქმა, თუ რა თქვა იესო ქრისტემ ფარისევლებზე: „მძიმე და აუტანელი ტვირთი აკრავენ და აყრიან ხალხს მხრებზე, მაგრამ თვითონ არ უნდათ თითის გაძევება“ (მათე 23:4). და გავიხსენოთ ქრისტეს სიტყვები: ვინც აკეთებს და ასწავლის, მას დიდად იწოდებიან ცათა სასუფეველში (მათე 5:19), ღვთის წმინდანები, რომლებიც ასწავლიდნენ სხვებს თავშეკავებას, თვითონ იყვნენ თავშეკავებულნი ყველაფერში. ისინი თავს იკავებდნენ საკვებისა და სასმელისგან; ისინი დიდად მარხვები იყვნენ და არ უყვარდათ დახვეწილი კერძები და სასმელები; ენას ინახავდნენ, არ გმობდნენ და უსაქმურად არ ლაპარაკობდნენ; ისინი სულით თავშეკავებულნი იყვნენ, არ აძლევდნენ თავისუფლებას ფანტაზიის ოცნებებს, ფხიზლად იყვნენ ფიქრებზე, აწარმოებდნენ დაუნდობელ ბრძოლას სიამაყისა და მიწიერი ამაოების აზრებთან. ერთი სიტყვით, ისინი დიდი ასკეტები იყვნენ და ამიტომ მღვდელმსახურებად უმეტესწილად სამონასტრო წოდებიდან ირჩევდნენ. და ასკეტ მოძღვრებს არ სჭირდებოდათ სხვების დარწმუნება გრძელი გამოსვლებით თავშეკავების აუცილებლობასა და სარგებელს: მათ ჩუმ სიტყვებს, მათ მაგალითზე დაყრდნობით, დარწმუნების დიდი ძალა ჰქონდათ. ნებისმიერს, ვინც უყურებს თავშეკავების ასეთი მასწავლებლების ცხოვრებას, ადვილად შეუძლია მსჯელობა: თუ მათ, რომლებსაც აქვთ ისეთივე სუსტი ბუნება, როგორიც მე, წარმატებით ებრძოლათ ხორციელ ცოდნას, ენის თავშეუკავებლობას, ცოდვილ აზრებს, რატომ არ უნდა გამოვცადო ჩემი ძალა იმავე ბრძოლაში, მსგავსი წარმატების იმედით? თუ მათ ღვთის მადლმა დაუჭირა მხარი, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მე მისი დახმარების გარეშე დავრჩები, თუკი იმავე საქმეს შევუდგები? ამრიგად, ქრისტეს წმინდანები, როგორც გამოცდილი ასკეტები, თავშეკავების სანდო მასწავლებლები იყვნენ. ”ამ მიზეზით თქვენ მოიპოვეთ მაღალი თავმდაბლობა, მდიდარი სიღარიბით.” საეკლესიო ლექსის ეს ნაწილი, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ეფუძნება მაცხოვრის გამონათქვამს სულით ღარიბების კურთხევის შესახებ. სულით ღარიბი, ანუ თავმდაბალი ბრძენი, ჭეშმარიტად კურთხეული, რადგან, ქრისტეს აღთქმის თანახმად, მათია ცათა სასუფეველი (მათე 5:3) მთელი თავისი „მდიდარი“ კურთხევებით, ყველა თავისი „ამაღლებული“ ძღვენით. ღვთისგან განდიდებულმა წმინდანებმაც მიაღწიეს ამ სიმდიდრეს და ნეტარების ამ სიმაღლეს სულიერი სიღარიბის, ანუ თავმდაბლობის გზით; მაგრამ ამ გზამ მიიყვანა ისინი მიზნამდე, რადგან ისინი მიჰყვებოდნენ მას რწმენით, თვინიერებით და თავშეკავებით. მაშასადამე, უბრალოდ არ არის ნათქვამი: შენ შეიძინე მაღალი თავმდაბლობა, სიღარიბით მდიდარი, არამედ „ამისთვის“ (ე.ი. რწმენის, თვინიერების, თავშეკავების გამო) „შენ შეიძინე“ და ა.შ. თავმდაბლობა თავისთავად ვერავის აკურთხებს, თუ ის სხვა სათნოებასთან არ არის შერწყმული. თავმდაბლობის გარეშე, არც ერთი სათნოება არ არის სასიამოვნო ღმერთისთვის, არამედ თავად მას, სულიერ ცხოვრებაში წარმატების გარეშე, არც ფასი აქვს და არც აზრი. ამ კეთილდღეობის გარეშე ეს იქნებოდა ცრუ თავმდაბლობა. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ საკუთარ თავში ნაკლოვანებებისა და ცოდვების აღიარებით, არამედ შერწყმულია მათგან განთავისუფლების გულწრფელ სურვილთან და შესაძლო სრულყოფილების აქტიურ სურვილთან. ეს ხდება ნებისმიერ საქმიანობაში: წარმატებები მეცნიერებებში, ხელოვნებაში, სოციალურ ცხოვრებაში ყოველთვის არის თავმდაბალი ცნობიერების ნაყოფი, რომ ჩვენ შორს ვართ სრულყოფილებისგან ჭეშმარიტის, ლამაზის, სასარგებლოს დაუფლებაში, რომ წარმატებები, რომელსაც ჩვენ მივაღწიეთ ამაში, ძალიან უმნიშვნელოა იმის შედარებით, რაც ჯერ კიდევ შეიძლება გაკეთდეს. ანალოგიურად, მორალური თვალსაზრისით, ჭეშმარიტი თავმდაბლობა სულიერ ცხოვრებაში წარმატებულობის სტიმულია. ეს ჩანს პავლე მოციქულის მაგალითზე. ცნობილია, რომ თავმდაბლობის გამო საკუთარ თავს ცოდვილთა პირველს უწოდებდა. ვინც იცის, რომ ამ მოციქულმა შეასრულა დიდი და მრავალრიცხოვანი თავგანწირვა და სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ, რომ იგი სხვა მოციქულებზე მეტად მუშაობდა სახარების გავრცელებაში, მაშინვე ვერ მიხვდება, როგორ უწოდებს თავის თავს ცოდვილთა პირველს ასეთი დიდი მართალი ადამიანი. მაგრამ ამიტომ იყო მოციქული დიდი მართალი კაცი, ამიტომაც შრომობდა ღვთის სადიდებლად ასე წარმატებულად, რომ დიდ სიმდაბლეს ფლობდა. მისი ნაკლოვანებების თავმდაბლობა, შეცდომის თავმდაბალი გახსენება ქრისტესკენ მისვლამდე, მისი უღირსობის თავმდაბალი შედარება მადლის დიდ ძღვენთან - აღძრა მოციქულში თვითგამოსწორების, მოხუცთან ბრძოლის, ცოდვილი მიდრეკილებებისა და ჩვევების, თავგანწირვისა და მოყვასის სიყვარულისა და მოყვასის სიყვარულის მიმართ. იგივე უნდა იყოს თავმდაბლობა ყველა ქრისტიანში, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს იქნება ყალბი, მოჩვენებითი თავმდაბლობა. სამწუხაროდ, ბევრ ქრისტიანში თავმდაბლობას თან არ ახლავს ბრძოლა იმ ნაკლოვანებებთან და ცოდვებთან, რომლებსაც ისინი თავმდაბლად აღიარებენ, არამედ შერწყმულია მათ უარყოფასთან ან გამართლებასთან. ვიღაც ნებით უწოდებს საკუთარ თავს დიდ ცოდვილს და აღსარებისას კვნესით ამბობს: რაც არ უნდა ჩაიდინა, მან შესცოდა, მაგრამ როცა აღმსარებლისგან ისმენს კითხვას: არის თუ არა დამნაშავე ამა თუ იმ ცოდვაში? - ან საერთოდ არ აღიარებს დანაშაულს, ან იწყებს დანაშაულის შერბილებას სისუსტით, გარემოებებით, სხვისი მაგალითებით და ა.შ. ხომ არ არის ნათელი, რომ ასეთი ადამიანების თავმდაბლობა მხოლოდ სიტყვებშია, სინამდვილეში კი სიამაყეს და ამპარტავნებას შეიცავს? კრისტიან! თუ გსურს, როგორც ქრისტეს წმინდანებს, თავმდაბლობით მიაღწიო ზეციურ ნეტარებას, შეიძინე ჭეშმარიტი სიმდაბლე; გახსოვდეთ, რომ იგი შედგება გულწრფელი თვითგმობისგან და შერწყმულია გამოსწორების ძლიერ სურვილთან, ერთგულებით, თვინიერებით, თავშეკავებითა და სხვა სათნოებით აღმატების აქტიურ სურვილთან. (იხ. „კრებული სულიერი კითხვის მოყვარულთათვის“, დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლა ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი). 3. საუბარი, რომელშიც ახსნილია ტროპარი წმინდა მოწამეთა მიმართ „როგორც ხასიათით თანაზიარებელი, ასევე ტახტის მეუფე, მოციქული რომ გახდე, შენ მოიპოვე შენი საქმე, ღვთის შთაგონებით, ხილვაში: ამ მიზეზით, ჭეშმარიტების სიტყვის გამოსწორებით და რწმენის გულისთვის, სისხლამდე იტანჯე, წმიდა მოწამე (მდინარის სახელი), ევედრე ქრისტე ღმერთს ჩვენი სულების ხსნისთვის. ზემოხსენებულ საეკლესიო სიმღერაში - წმიდა მოწამეთა ტროპარი, რამდენიმე გამონათქვამით, მთელი თავისი სიდიადითა და მშვენიერებით არის გამოსახული წმიდა მოწამის გამოსახულება, ანუ ქრისტეს მოწამე, რომელმაც მიიღო წამება ეპისკოპოსის ან პრესვიტერის წმიდა ხარისხში; ასეთია, მაგალითად, წმინდა მოწამეები: კვიპრიანე, კართაგენის ეპისკოპოსი (31 აგვისტო), ბასილი, ანკირის პრესვიტერი (22 მარტი) და სხვა. თითოეული მათგანი იწვოდა სიყვარულით უფლისა და მოყვასის მიმართ და, შედეგად, თითოეული ცხოვრობდა არა თავისთვის, არამედ მხოლოდ და მთლიანად მოყვასის მარადიული ხსნისთვის. უმეცართა ჭეშმარიტების შუქით განათება, ამ ჭეშმარიტების მცოდნეების დაცვა გაღალატისგან და მოღალატეების დაბრუნება ქრისტეს ეკლესიის გალავანში - ეს იყო ქრისტეს მღვდელმოწამეების მუდმივი ამოცანა, მუდმივი, განუსვენებელი საზრუნავი! "და ტახტის გამგებელი გახდა მოციქული." მოციქულთათვის უნიკალური წმ. ქრისტეს წმიდა მოწამეებს ეძახიან მეუფეები ან, მაინც, სამოციქულო ტახტების მემკვიდრეები, ანუ სამოციქულო ხელისუფლება ქრისტეს სამწყსოს სწავლების, მსახურებისა და მწყემსების. და რომ ისინი სულიწმიდის მადლის ღირსეული იარაღები იყვნენ, ცხადია, რომ ისინი, როგორც მოციქულთა ძალაუფლების თანამონაწილეები, იყვნენ, როგორც ზემოთ აღინიშნა, თანასწორნი იყვნენ მოციქულებთან და რომ მათ მსგავსად, როგორც შემდგომში ირკვევა, ისინი იტანჯებოდნენ ქრისტესთვის. "შენ იპოვე საქმე, ღვთისგან შთაგონებულო, მზის ამოსვლის ხილვაში", - გრძელდება საეკლესიო საგალობელი. რა საქმეს მიაღწია ქრისტეს ამ წმიდა მოწამემ, რომელმაც ხილვამდე აამაღლა? ასეთი „აქტის“ ქვეშ, როგორც ჩანს ეკლესიის წმინდა მამათა სწავლებიდან, უნდა გაიგოს ადამიანში მისი ასკეტიზმი, როგორც ქრისტეს მებრძოლი. ჭეშმარიტ ქრისტიანებში ის აღწევს სულიერი წინსვლის ისეთ მაღალ ხარისხს, რომელზედაც მხოლოდ მოკვდავ ადამიანს შეუძლია ასვლა. სულიერი წარმატების უმაღლეს ხარისხს მიღწეული ადამიანის სული, ერთი საეკლესიო სიმღერის სწავლების თანახმად, იმდენად კაშკაშა, სუფთა და გამჭვირვალეა, რომ მასში, როგორც წმინდა სარკეში, ირეკლავს წმინდა სამების, მამისა და ძისა და სულიწმიდის სამი სახის შუქი (იხ. მე-4 ხმის ანტიფონი ოქტოექოში). ამ მდგომარეობაში საკუთარი თავისთვის გაუგებარი ქრისტიანის სული (იოანე 3:8; 1 კორ. 2:14; 2 კორ. 12:2-4), როგორც ჯილდო მისი ღვაწლისათვის, ზოგჯერ ენიჭება მშვენიერ და უთქმელ ხილვებს. ქრისტიანი ასკეტების მოძღვრების თანახმად, „ადამიანი მაშინ ამაღლდება მესამე ცაზე, ისმენს გამოუთქმელ ზმნებს, რომელთა ჭამა არ შეიძლება (ანუ შეუძლებელია) ადამიანი ყოფიერების განცდაში, მოსმენა, იგემებს უთქმელ კურთხევებს, რომლებსაც თვალი ვერ ხედავს და ყური ვერ ისმენს, ხდება სრულყოფილ და სრულყოფილ ღმერთთა საიდუმლოთა მსახური: უმაღლეს ძალებთან თანამშრომლობს ქერუბიმებთან და სერაფიმებთან და იღებს მათ სიტყვას, სიბრძნესა და გაგებას." (იხ. Philokalia ნაწილი 4, გვ. 67). „ამიტომ, ჭეშმარიტების სიტყვის გამოსწორება და რწმენის გულისთვის, სისხლამდე იტანჯე“, ანუ სისხლდენამდე იტანჯე ჭეშმარიტების სიტყვის გამოსწორების ან ქადაგების გულმოდგინებისთვის (2 ტიმ. 2:15) და რწმენისთვის - „რწმენის გულისთვის“. რა რწმენისთვის? რწმენის გულისთვის, რა თქმა უნდა, ქრისტიანული; მაგრამ უფრო ზუსტად და რწმენით მეტყველების კავშირთან, აქ უნდა გვესმოდეს ერთგულება წმიდა მოწამის მიერ შესწორებული ჭეშმარიტების სიტყვისადმი, რომელიც დამახასიათებელია ქრისტეს ყველა ჭეშმარიტი მსახურისა და ღვთის საიდუმლოების მაშენებლისთვის, მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „მაგრამ მოწაფეებს მოეთხოვებათ, რომ ყველამ თავისი ერთგული დაამტკიცოს“ (1 კორ. 4:1-2). წმინდა წერილში სიტყვა რწმენა არაერთხელ არის გამოყენებული ერთგულების მნიშვნელობით (იხ. მაგალითად, მათ. 24:23. რმ. 3:3). რომ ქრისტეს ყოველი წმიდა მოწამე ერთგული იყო მის მიერ შესწორებული ჭეშმარიტების სიტყვისა, ეს გარანტია არის ის, რომ ამ ერთგულების გულისთვის, როგორც სიმღერა შემდეგში წერია, „ის განიცადა სისხლის დაკარგვამდეც კი“. მათ არ გაურბოდნენ თავიანთ მძიმე და რთულ მოვალეობას ჭეშმარიტი სარწმუნოების მტრების საფრთხის წინაშე, არც რაიმე ტანჯვის წინაშე და არც თვით მოწამეობის წინაშე - მათ გადაწყვიტეს ყველაფერი ისე, რომ არ ეღალატებინათ ჭეშმარიტება, რომელიც მათ ღვთის საშინელი სამსჯავროზე უნდა ეთქვათ. მართლაც, ქრისტეს რომელ მოწამესაც არ უნდა ავიღოთ, ყოველი მათგანი, როგორც ქრისტეს ეკლესიის მწყემსი, სიტყვით და საქმით იყო წინამძღოლი თავისი სამწყსოს წმ. ისინი პირველები წავიდნენ ტანჯვაზე და, როგორც ხორციელი ანგელოზები და ზეცაში კაცები, ამ ტანჯვაზე არაჩვეულებრივი სიხარულით მიდიოდნენ, თითქოს რაიმე მაღალი ტრიუმფით. ამის უფრო ნათლად დასანახად ღირს ანტიოქიის ეპისკოპოსის იგნატიუსის წინამოწამეობრივი წერილის წაკითხვა რომაელთა მიმართ - ეს არის მისი ამაღლებული სულის განცდების ამაღელვებელი გადმოღვრა. "ოჰ, რომ არ მომეკლო, - წერს ის სხვათა შორის, - "ჩემთვის მომზადებული ცხოველები! მე ვლოცულობ, რომ ისინი ხარბად შემომეყარონ. მე შევატყუებ მათ, რომ მაშინვე გადამყლაპოს და არა ისე, როგორც ზოგიერთის ეშინოდათ და არ მეკარებოდათ. თუ ნებაყოფლობით არ უნდათ, ვაიძულებ მათ, რომ ვიყო კარგი სტუდენტი. ახლა მაპატიე. არც ხილული და არც უხილავი - ვერაფერი შემაჩერებს იესო ქრისტესთან მისვლას... სჯობს, რომ მოვკვდე იესო ქრისტესთვის, ვიდრე მეუფო მთელ დედამიწაზე, ვეძებ მას, ვინც ჩვენთვის მოკვდა, მსურს, ვინც აღდგა ჩვენთვის“ (თავ. 5–8)... ასე რომ, ისინი მთლიანად იყვნენ ჩაძირულნი ღმერთში, ასე რომ, ყველა სხვა წმინდა მოწამე იტანჯებოდა და იტანჯებოდა ქრისტეს სულით. „წმიდაო მოწამეო (ასე და ასე), ევედრე ქრისტე ღმერთს ჩვენი სულების ხსნისთვის. ქრისტეს წმიდა მოწამეებმა მთელი მიწიერი ცხოვრება მოყვასის სულიერ გადარჩენაზე ზრუნავდნენ. განა არ შეუძლიათ მათზე ზრუნვა სამოთხეში გადასვლის შემდეგ, მარადიულ ნეტარებაში? არა, „სიყვარული აღარ წყდება“ (1 კორ. 13:8). თუ დედამიწაზე, მოკვდავ სხეულში, მოყვასისადმი ცეცხლოვანი სიყვარულის გამო, ისინი დაუღალავად ზრუნავდნენ სულიერ ხსნაზე, მაშინ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სამოთხეში - მარადიულ ნეტარებაში, სუსტი სხეულის ტვირთისგან განშორების შემდეგ, მათ მიატოვეს ეს საზრუნავი? არა, ისინი ამ შეშფოთებით დაიღუპნენ (იხ. მომაკვდავი ლოცვა წმინდანის. ბლასიუსი), ეს საზრუნავი მათთან ერთად სამოთხეში გადავიდა. ეს არის ერთადერთი განსხვავება მათ ამჟამინდელ ზეციურ მზრუნველობასა და მათ ყოფილ მიწიერ ზრუნვას შორის: ადრე დედამიწაზე მათ სუსტ სხეულში ამ ზრუნვას თან ახლდა მწუხარება და ტანჯვა, ახლა კი მათთვის სიხარული და ნეტარებაა; ადრე მათ საზრუნავს სხვადასხვა მიწიერი დაბრკოლებები ზღუდავდა, მაგრამ ახლა მათთვის „აღარ იქნება სიკვდილი“ (აპოკ. 21:4), - ახლა, ღვთის წინაშე მყოფნი (1 კორ. 13:12), ღვთის მადლის ტახტის წინ, მათ შეუძლიათ ადვილად და მოხერხებულად, ღვთის უხვი მადლის საჩუქრებით, რომლებიც ასრულებენ მათ, წვლილი შეიტანონ ყველა ადამიანის მარადიულ გადარჩენაში, ვინც რწმენით მიმართავს მათ დახმარებას და ლოცვას. (შედგენილია მღვდელ ნ. ვოინოვის წიგნიდან: „ზოგიერთი საეკლესიო საგალობლების განმარტებების კრებული“). 4. საუბარი, რომელშიც ტროპარი უხსნიან ბერებს „შენში, მამაო (ან დედა), ცნობილია, რომ ხარ გადარჩენილი ხატად: ჯვარი მიიღო (ან მიიღე) მიჰყევი (ან გაჰყევი) ქრისტეს, და შენი საქმით (ან საქმით) ასწავლე (ან ასწავლე), რომ ზიზღი ხარ ხორცზე, რომელიც გარდაცვლის, მაგრამ ემორჩილება სულებს, უკვდავებს; მდინარეები) შენი სული“. წმინდანები, რომელთა პატივსაცემად შესრულდა ეს საეკლესიო საგალობელი (ტროპარი) 10, არიან ისინი, ვინც ახარებდა ღმერთს თავიანთ მონაზვნურ ცხოვრებაში. ეს სიმღერა მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ შეძლეს ღვთის ამ წმიდა კაცებმა, „ჩვენს მორჩილებმა“ (იაკობი 5:17), კაცებმა და ცოლებმა, სანამ სამონასტრო ცხოვრების გზაზე შევიდოდნენ, სხვადასხვა წოდებასა და სახელმწიფოს მიეკუთვნებოდნენ, შეძლეს ეპოვათ „ერთადერთი საჭირო“ (ლუკა 10:41–42) - ცათა სასუფევლის საგანძური) და ზეცის ამაღლება4:4. ეს საგანძური საკუთარ თავში შეზღუდული ადამიანისთვის შესაძლებელი სიმართლისა და პატივის დონემდე, ანუ სიწმინდე (ლუკა 1:75; ეფეს. 4:24). ჩვენ გთავაზობთ ტროპარის შესაძლებელ ახსნას წმინდანთა პატივსაცემად, რომელთა ზოგიერთი გამოთქმა არ არის ადვილად გასაგები სწორი მოაზროვნე ქრისტიანის ყურადღებისთვის. "შენში, მამა, (ან დედა), ცნობილია, რომ შენ ხარ გადარჩენილი ხატად." რუსულად: რაც შენში საგულდაგულოდ არის დაცული, არის ის, რაც (შეიქმნა) გამოსახულებაში. ის, რაც ღვთის ხატად არის შექმნილი, არის სული, რადგან მხოლოდ სული და არა სხეულია დაჯილდოებული ბუნებით, ძალითა და თვისებებით, რომლებსაც შეუძლიათ ღვთის ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის გამოვლენა. სულის შესახებ, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, საუბრობს საეკლესიო ჰიმნისტი, რომელიც იყენებს მას საეკლესიო სიმღერის საწყის სიტყვებში გამოხატულ აზრს. ამგვარად, ეს სიტყვები სიცხადისთვის შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: „ნამდვილად პატივცემული მამა ხარ, ჭეშმარიტად პატივცემული დედა ხარ, რადგან შენში, შენი სახელის მიხედვით, დაცულია ჭეშმარიტი პატივმოყვარეობა, ჭეშმარიტი სიწმინდე; შენმა სულმა, ღვთის ხატად შექმნილმა ამ პატივმოყვარეობისთვის, არ მისცა თავი მოხუცის მაცდუნებელ ლტოლვას, სულიერების სრულყოფილ ლტოლვას. დედამიწა - ღმერთს დაემსგავსო პატივისცემით ან სიწმინდით. როგორ მიაღწია სულმა ამ მაღალ მდგომარეობას პატივცემულ კაცებსა და ცოლებში, შემდგომში ვლინდება სიმღერაში. „ჯვარი რომ მიიღე (ან მიიღე), შენ მიჰყევი (ან გაჰყევი) ქრისტეს“. ყურად იღეს უფლის სიტყვა: „ვინც არ მიიღებს თავის ჯვარს და გამომყვება, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:38), პატივცემულმა მამაკაცებმა და ქალებმა, რომლებსაც სურდათ უფლის კვალდაკვალ გაჰყოლოდნენ, ჯვარს გაჰყვნენ მას. რა ჯვარი აიღეს? გულუხვი გამძლეობის ჯვარი ცათა სასუფევლის, გაჭირვების, მწუხარების, მწარეობისთვის (ებრ. 11:37), ბრძოლის ჯვარი სხვადასხვა ცდუნებებთან არა მარტო წუთისოფლისა თუ არაკეთილსინდისიერი ადამიანებისგან, არამედ ხორცისა თუ საკუთარი სიამაყისა და ეშმაკისგან. ჯვარი ყველა ამ ფორმით გარდაუვალია ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის. გადაყარეს ყველაფერი, რაც მათ უხრწნელ და ამაო სამყაროსთან აკავშირებდა და გადაწყვიტეს წასულიყვნენ ყველა იმ მწუხარების შესახვედრად, რაც გარდაუვალია ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, ისინი მაშინვე გაჰყვნენ ქრისტეს. როგორ მიჰყვებოდნენ წმინდანები ქრისტეს? ქრისტეს მიმდევრობა აქ, ცხადია, უნდა გავიგოთ არა პირდაპირი მნიშვნელობით, რაც მხოლოდ უფალი იესო ქრისტეს ხორცში იყო შესაძლებელი, არამედ სულიერი და ზნეობრივი მნიშვნელობით, კერძოდ, ღვთისკაცის წმინდა და წმინდა ცხოვრების გზაზე და მისი მხსნელი სწავლების გაგებით (1 იოანე 2:6; ფილ. 2:5). წმინდანთა ეს პროცესია მტკიცე და გადამწყვეტი იყო. როგორც უფალი იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების დროს წმიდა მოციქულებმა მოისმინეს მისი მოწოდების ხმა, რომ გაჰყოლოდნენ მას, მაშინვე მზადყოფნით გამოეხმაურნენ ამ მოწოდებას და გაჰყვნენ უფალს (მათე 4:20,22), ასევე პატივცემული კაცები და ცოლები, გრძნობდნენ გულში ღვთის მადლის ხმას, რომელიც მათ ხსნისკენ მოუწოდებს (აპოკ. და მართლაც მშვენიერი და გაუგებარია სულიერი ადამიანისთვის, რომელსაც არაფერი ესმის მის მიწიერ გრძნობებზე მაღლა და მიღმა (1 კორ. 2:14), ღვთის რჩეულთა მსვლელობა ცათა სასუფეველში! იგრძნეს ღვთის მადლის ხმა, რომელიც ხსნისკენ მოუწოდებს, ისინი, რათა არ ჩაეხრჩოთ ეს ხმა ამაო სამყაროს ხიბლში, თავდაუზოგავად ტოვებენ მის მთელ ხიბლს და აფარებენ თავს, უმეტესწილად, „დედამიწის უდაბნოებში, მთებში, გამოქვაბულებსა და უფსკრულებში“, სადაც დაიწყეს ხსნა თვითნებობითა და მუდმივი მწუხარებით. პირველყოფილი მკვლელებისგან (ებრ. 11:37–38). წმიდა პატივცემული კაცებისა და ცოლების ხსნის შრომატევადი სულიერი ღვაწლი უთვალავოდ მრავალფეროვანია, მაგრამ ყველა ამ სხვადასხვა საქმის ზოგადი ხასიათი, როგორც სიმღერა გრძელდება, იყო „ხორცის ზიზღი და შრომისმოყვარეობა სულის მიმართ“. "და შენს საქმეში (ან საქმეებში) ასწავლე (ან ასწავლე) ხორცის ზიზღი." დეია (მოქმედი), ანუ საქმით, ასკეტური ცხოვრების მაგალითი. წმინდა წერილში სიტყვა „ხორცს“ სხვადასხვა მნიშვნელობა აქვს: ან ნიშნავს ადამიანის მთელ ბუნებას, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან (იოან. 1:14; 17:2; მთ. 24:22; დაბ. 6:12), შემდეგ, პირველ რიგში, მხოლოდ მის სხეულს (ლუკა 24:39; 1 იოანე 4:2; ცოდვილთა ცოდვათაგან). სხეული (დაბ. 6:3; გალ. 5:17, 24). საეკლესიო სიმღერაში, რომელსაც განვმარტავთ, „ხორცი“ (σάρξ) ეწინააღმდეგება სულს (ψυχὴ) და ამიტომ უნდა იქნას მიღებული ადამიანის სხეულის მნიშვნელობით, ჩვენ მიერ ნაჩვენები მნიშვნელობებიდან მეორეში. ასე რომ, წმიდა პატივცემული კაცები და ქალები უსიტყვოდ, ერთი მაგალითით, თავიანთი ასკეტური ცხოვრების საქმით ასწავლიდნენ ადამიანებს „რომელთაც ჰქონდათ თვალი სანახავად და ყური მოსასმენად“ (მათე 13:13, 16), ასწავლიდნენ ხორცის ზიზღს. რა გამოავლინა ამ ზიზღმა? თუ ნივთს აბუჩად იგდებენ, ეს ნიშნავს, რომ ის უგულებელყოფილია, მასზე ყოველგვარი ზრუნვის გარეშე; უფრო მეტიც, ისინი ცდილობენ ან გაანადგურონ ასეთი რამ, ან გააუცხოონ: სწორედ ამიტომ, წმიდა მეუფე კაცებმა და ქალებმა მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში სრულიად უგულებელყვეს თავიანთი სხეული, არა მხოლოდ არ აინტერესებდათ მისი მორთულობა და ძალა, არამედ ხანგრძლივი სიფხიზლითა და მარხვით, ხშირი ლოცვებითა და სხვადასხვა ლოცვებით, რომლებიც ნებაყოფლობით ან ფიზიკური მორჩილებით ცდილობდნენ. 9:27). მაგალითად, საკმარისია მივუთითოთ წმინდანებს: ალექსი, ღვთის კაცი (მისი ხსენება არის 17 მარტს) და მარიამ ეგვიპტე (მისი მემორიალია 1 აპრილი). პირველი, ჩვიდმეტი წლის განმავლობაში, იმდენად დაღლილი და გამოფიტული იყო მისი სხეული ღვთისმოსაობის საქმეებით, რომ მშობლებმაც კი ვერ იცნეს. მეორემ ორმოცდაშვიდი წელი გაატარა უნაყოფო უდაბნოში, არ აინტერესებდა ტანსაცმელი ან საკვები, რის შედეგადაც მისი სხეული ისე იყო გამოფიტული, რომ ბერი ზოსიმა, ღვთის ნებით, დაინახა იგი და ჩათვალა სული. წმინდანთა მთელი ყურადღება, მთელი მზრუნველობა სულის, როგორც უკვდავი არსებისკენ იყო მიმართული. ისინი მაგალითით ასწავლიდნენ: „გულმოდგინე იყოთ სულების მიმართ, რაც უკვდავია“. სული თავისი ბუნებით, სხეულისგან განსხვავებით, არის ნივთი, ანუ არსება, რომელიც უკვდავია, მაგრამ თავისი ბუნებით, ცოდვით დაზიანებული, მიდრეკილია ბოროტებისკენ. მაშასადამე, სულის შრომისმოყვარეობა ან ზრუნვა უნდა შედგებოდეს არა მხოლოდ მისი ძალების უფრო და უფრო გაუმჯობესებაში, მათი ცხოვრების მიზნის შესაბამისად, ზიარებაში ყველაზე სრულყოფილ არსებასთან, რომლის ხატადაც იგი შეიქმნა, არამედ იმავდროულად, უფრო და უფრო განიწმინდოს იგი თანდაყოლილი ბოროტებისგან, წინააღმდეგობა გაუწიოს მის მცდარ მისწრაფებებსა და მიდრეკილებებს, აარიდოს იგი გულის ცოდვისა და გონების ცოდვებისგან. მაცდუნებლები, რომლებიც კარგ ნებასაც კი ასუსტებს. სულისადმი ასეთი ზრუნვა, ცხადია, არ შეიძლება გაერთიანდეს სხეულის ყველა მოთხოვნილების დაკმაყოფილებაზე ზრუნვასთან. სხეულის მოთხოვნილებები, მაგალითად, ძილი, დასვენება, კვება, ჩაცმა, სექსუალური სურვილები და ა.შ. ყოველთვის არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს სულისთვის ზიანის მიყენების გარეშე და მისგან დაკმაყოფილებას ზოგჯერ შეიძლება თან ახლდეს სულის სხეულის დამონება, მის წინაშე დამცირება. გასაკვირია, თუ მეუფე კაცები და ცოლები უფრო მეტად ზრუნავენ სულზე, ვიდრე სხეულზე, ცდილობდნენ უკვდავი სულის უპირატესობის მინიჭებას ხრწნადი სხეულზე? შეუძლებელი იყო სულსა და სხეულს ერთნაირი მზრუნველობით მოეპყრო, ისევე როგორც „არავის შეუძლია ორ ბატონზე მუშაობა“ (მათე 6:24), და ამიტომ ბერებს დარჩათ ერთი ორიდან: ან განსაკუთრებული ზრუნვა თავიანთ ხრწნადი სხეულზე და ამით დაემორჩილებინათ მისი უკვდავი სული და ჩაეძირათ იგი „გაფუჭებაში“, ან, პირიქით, დაემდაბლებინათ მისი სხეული, დაემორჩილებინათ სხეული. მორჩილი მონა, ერთგული და მორჩილი იარაღი მარადიული ნეტარი ცხოვრების მისაღწევად (გალ. 6:8). წმინდა ბერებმა აირჩიეს ეს უკანასკნელი. "ასევე, პატივცემული (ან პატივცემული - მდინარის სახელი) შენი სული ხარობს ანგელოზებთან ერთად." წმიდანებს გაუჭირდათ სხეულის სულის დაქვემდებარება, სულის ღმერთთან შესაძლო მორალურ მსგავსებამდე აყვანა! მაგრამ როგორც სიჩუმე ჩვეულებრივ მოდის ქარიშხლის შემდეგ, ასევე ბერებისთვის, მათი სულიერი ბრძოლის რამდენიმე წლის შემდეგ, ჯერ კიდევ აქ მიწიერ ცხოვრებაში, როგორც ეგვიპტელმა ღირსმა მარიამმა თქვა, „მშვიდობის დროა“ - ეს არის სულიერი დუმილის, სულიერი სიმშვიდის, სულიერი განწირულობის დრო, მარადიული ნეტარების სულიერი განზრახვა. ამრიგად, დედამიწაზეც კი უფალმა დააჯილდოვა თავისი რჩეულები ზეციური სიხარულით, ზეციური მშვიდობით; მით უმეტეს, ეს მათზე უნდა ითქვას ზეცად ამაღლების შემდეგ. ზეცაში გადასახლებისას წმინდანთა სული ან მათი სული ანგელოზებთან ერთად ხარობს, ანუ მიწიერი ასკეტიზმით მიაღწიეს თანაბარ ანგელოზურ სრულყოფილებას, ისინი სულით ზეცაში გადასახლებისთანავე შედიან ანგელოზებთან სასიხარულო ზიარებაში, მათთან ერთად გარს ეხვევიან უფლის ტახტს, მადლიან ტახტს. გამომსყიდველი, რომლის ძალითაც ისინი გადავიდნენ მიწიერი ასკეტიზმის „მწუხრებიდან“ ზეციურ უსაზღვრო სიხარულსა და ნეტარებაში (აპოკ. 7:9–14). (შედგენილია წიგნიდან. ნ.ვოინოვას „ზოგიერთი საეკლესიო საგალობლების განმარტებების კრებული“). 5. საუბარი ბერებისთვის კიდევ ერთი ტროპარის ახსნით "შენი ცრემლით გააშენე უნაყოფო უდაბნო და შენი კვნესით ასი შრომით ნაყოფი გამოიღე და სამყაროს ლამპარი იყავი, სასწაულების ბრწყინვალება (სახელი), მამაო ჩვენო, ევედრე ქრისტე ღმერთს, რომ გადარჩეს ჩვენი სულები." ნაწილობრივ სიტყვების საეკლესიო სლავური განლაგება, ნაწილობრივ ლაკონურობა და ზოგიერთი გამოთქმის ფიგურატიულობა ამ წმინდა სიმღერას, ღრმა ფიქრებითა და აღზრდით სავსეს, ყველასთვის შორს გასაგებს ხდის. ეს სიმღერა არის ტროპარი, რომელიც შედგენილია ზოგიერთი წმინდანის პატივსაცემად. მასში ისინი განდიდებულნი არიან იმით, რომ ხსნის საპოვნელად ისინი დასახლდნენ ველურ, დაუმუშავებელ უდაბნოებში, გადააქციეს ისინი კულტივირებულ და ნაყოფიერ ადგილებად და თავად გახდნენ ცნობილი სამყაროსთვის. ასეთები იყვნენ, მაგალითად, მეუფე კაცები: სავვა წმიდა (5 დეკემბერი დღე), იოანე კლიმაკუსი (30 მარტი დღე), პახომიუს დიდი (15 მაისი) და სხვა. რა გაგებით უნდა გავიგოთ ეს გარდაქმნა წმინდა ასკეტების მიერ ველური უდაბნოს ყველაზე ნაყოფიერ ველად? როგორ გააშენეს და საოცარ ნაყოფიერებამდე მიიყვანეს? ამას მშვენივრად ავლენს საეკლესიო საგალობელი 11, რომელიც ჩვენ ავიღეთ განმარტებისთვის. "შენი ცრემლების ნაკადებით (დინება) შენ გააშენე უნაყოფო უდაბნო." ველურ, უნაყოფო უდაბნოში დასახლებულებმა „მთები, ბუნები და მიწის უფსკრულები“ (ებრ. 11:38), პატივცემულმა კაცებმა დაიწყეს უდაბნოს შესაბამისი ცხოვრება - თვითნებური „გაჭირვებით და მწუხარებით, განმარტოებული ასკეტიზმით და მუდმივი „სიმწარით“ თავდაპირველი მკვლელისგან11:37 (ებრ.). ღვთის ყოვლისშემძლე მადლი, ისინი გამოჩნდნენ "უდაბნოს კარგ მცენარეებში" (იხ. ტროპარი ზვენიგოროდის სავვასადმი, ხსენების 3 დეკემბერს), თავიანთი "პატივცემული" "სათნოებებით ისინი წითლად აყვავდნენ მასში (იხ. თეოდოსის ხის კონდაკიონი, ხსენებული იანვარში). ტროპარი სერბეთის მთავარეპისკოპოსის სავვასადმი, ხსენების 12 იანვარს, „მარხვით, სიფხიზლითა და რწმენით აღდგენილი“ (იხ. ტროპარი ნეტარი მთავრების თეოდორეს, დავითის და კონსტანტინეს ნაწილების გადმოსაცემად, ხსენებული 19 სექტემბერს). ამრიგად, უნაყოფო, ველური უდაბნოები, არავითარი ხალხით დასახლებული, მათში ღმერთის ასკეტების დადგმით, გონებრივ სულიერ სამოთხედ გადაიქცა, სადაც სულ უფრო და უფრო „მშვენიერი“ და მრავალფეროვანი „სათნოების გვირგვინები“ მუშავდებოდა და სრულყოფილდებოდა (იხ. სერგიუსის მსახურება პოლიელეოს სედალენზე). მაგრამ არა მხოლოდ სულიერი და ზნეობრივი გაგებით უნდა გავიგოთ წმინდა მოღუშულთა უდაბნოების გაშენება, არამედ პირდაპირი გაგებითაც. წმიდა პავლე მოციქულის სწავლებით, „ღმრთისმოსაობა ყველასთვის მომგებიანია, აღთქმა აქვს ამა და მომავალ ცხოვრებაში“ (1 ტიმ. 4,8). ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე, - თქვა უფალმა იესო ქრისტემ, - და ეს ყველაფერი, ანუ ყველაფერი რაც საჭიროა მიწიერი ცხოვრებისთვის, „მოგემატებათ“ (მათე 6:33). ეს ყველაზე აშკარად აღსრულდა ველური უდაბნოების წმინდა მკვიდრთა მიმართ. ცათა სასუფეველში მარადიული ნეტარი ნუგეშის მიღწევის ძლიერი და დაუძლეველი სურვილი (მათ. 5:4) წაიყვანა ისინი დაუსახლებელი უდაბურ უდაბნოების უდაბნოში, სადაც შეუძლებელი იყო მათთვის საკვების, სასმელის ან ტანსაცმლის პოვნა, სადაც ისინი აუცილებლად მოკვდებოდნენ ან მზის აუტანელი სიცხისა და სიცხისგან, ან გაუსაძლისი სიცივისგან, სადაც მათი თანამზრახველები მხოლოდ ცის ფრინველები იყვნენ და დედამიწა მძვინვარე და სასტიკი. მაგრამ მათ საერთოდ არ აინტერესებდათ მიწიერი მოთხოვნილებები და საფრთხეები. მათ ეს საზრუნავი უფალს მიანდეს, მტკიცედ სწამდათ, რომ ის, ვინც კვებავს ცის ფრინველებს (მათე 6:26), რომელიც მინდვრის შროშანებს უფრო მდიდრულად აცმევს, ვიდრე თავად მეფე სოლომონს (მათე 6:28–29), რომ მხოლოდ მას შეუძლია იხსნას ისინი სიმხდალისგან და ყოველგვარი მიწიერი საფრთხისგან და უბედურებისგან. და სრულიად გამართლდა მათი ცოცხალი რწმენა უფლის ყოვლადკეთილი განგებულებისადმი. მათთვის უნაყოფო უდაბნოები ერთგვარ ედემის სამოთხედ იქცა, სადაც ღვთის მადლის ძალით ისინი სრულად უზრუნველყოფილი იყვნენ მიწიერი მოთხოვნილებებისთვის. ასე რომ, ან ზეცის ჩიტებმა ან ანგელოზებმა მოუტანეს მათ საჭმელი, შემდეგ უეცრად მათ სახლთან გაჩნდა ტოტებიანი და ნაყოფიერი ხეები, რომლებიც ერთის მხრივ კვებავდნენ მათ, მეორე მხრივ, იცავდნენ მზის მცხუნვარე სხივებისგან, შემდეგ უცებ წყურვილის მოსაკლავად წყლის წყარო აიღო. ამას დავამატოთ, რომ მოღუშულთა წმინდა ცხოვრებამ ბევრი მიიზიდა შორეული ადგილებიდან უდაბნოს მონასტრების მიდამოებში დასასახლებლად და აქამდე დაუსახლებელი და უნაყოფო ქვეყანა დაფარული იყო სოფლებით და ქალაქებით, აყვავებული საძოვრებით, კორომებით, ბაღებითა და ნაყოფიერი, კარგად დამუშავებული მინდვრებით. ასე რომ, უდაბნოში მცხოვრებნი ჭეშმარიტად ამუშავებდნენ უნაყოფო უდაბნოებს როგორც სულიერი, ისე ფიზიკური გაგებით. უდაბნოში მცხოვრებთა სულიერი და ფიზიკური აქტივობების წარმატება დამოკიდებული იყო ღვთის კურთხევაზე მათ შრომაზე, მაგრამ ეს კურთხევა იზიდავდა მათ ცრემლებს, ასე რომ, ჭეშმარიტად, ცრემლების ნაკადით გააშენეს უნაყოფო უდაბნო. გამოთქმა: „შენი ცრემლები ნაკადულებში მოედინება“ მიუთითებს ცრემლების სიმრავლესა და მუდმივობაზე ქრისტეს მოღუშულებში. მართლაც, არა ერთი დღე, არც ორი, არამედ მთელი მიწიერი ცხოვრების დრო მათ ტირილში ან გულისტკივილში გაატარეს. და ზოგიერთი მათგანისთვის ეს გულწრფელი სინანული გამოხატული იყო უხვი ფიზიკური ცრემლებით. ეს არის ის, რაც ცნობილია მასწავლებლის შესახებ. არსენი, რომ მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე, ხელსაქმის ნაკეთობაზე მჯდომი, წიაღში ჰქონდა ქსოვილები, რათა მოეწმინდა თვალებიდან ჩამოსული ცრემლები (იხ. ძველ პატერიკონში, ათონის პანტელეიმის მონასტრის გამოცემა, თავი 3, მუხ. 2). და რაც უფრო წმიდა უდაბნოს მცხოვრებნი ასუფთავებდნენ თავიანთ ცოდვილ გულებს ცოდვებისაგან ცრემლით, მით უფრო მეტად ამჩნევდნენ მასში ტირილის ღირს ცოდვილ მინარევებს. ასე რომ, აბბა პიმენმა აბბა დიოსკორეს შესახებ თქვა, რომ ის თავისთვის ტიროდა თავის საკანში, ხოლო მისი მოწაფე სხვა საკანში ცხოვრობდა. როდესაც სტუდენტი მივიდა უფროსთან და იპოვა ის ტიროდა, მან ჰკითხა: "მამა, რას ტირი? მან უპასუხა: "ჩემს ცოდვებზე ვტირი, შვილო". სტუდენტმა უთხრა: "შენ არ გაქვს ცოდვები, მამაო!" მაგრამ უხუცესმა უპასუხა: „გარწმუნებ, შვილო, ჩემი ცოდვების დანახვა რომ შემეძლოს, მაშინ კიდევ ოთხი ადამიანი არ იქნება საკმარისი მათთან ერთად დასატირებლად“. ამავე დროს აბბა პიმენმა თქვა: „ის არის ჭეშმარიტად ადამიანი, რომელმაც იცის საკუთარი თავი“ (იგივე პატერ. თავი 3, მუხ. 22). მაგრამ, უწყვეტი ცრემლით ასხამდნენ სულიერ მწუხარებას, უდაბნოს ასკეტებმა ადრე თუ გვიან დაიწყეს ცოდვების განწმენდის ეფექტის შეგრძნება: ასეთი გადარჩენის შეგრძნება მათთვის ცრემლებს ტვირთად კი არ აქცევდა, არამედ სიამოვნებას და ბოლოს მათ აუცილებელ მოთხოვნილებად აქცევდა. "ვის არ გაუკვირდება და ვინ არ განადიდებს, ვინ არ აკურთხებს შენი სიკეთის დიდ წყალობას, მაცხოვარ სულთა ჩვენთა? როგორც შენ სწყალობ, რომ ცრემლი აიღო შენი განკურნების ჯილდოს ნაცვლად. ო, ცრემლების ძალაო! რას მიაღწევ? შედი ზეცაში დიდი გაბედულებით, შეუზღუდავად": ასე აგემოვნებდა ერთმა მოღუშულმა მადლიერება და ტკბილი მადლი. სული ღმერთს (იხ. „ყვავილები წმინდა ეფრემ სირიელის ბაღიდან“, თავი 11). ”და მათ, ვინც ასი შრომით ამოისუნთქა სიღრმიდან, ნაყოფი გამოიღო.” ეს ხატოვანი გამოთქმა აღებულია სახარებისეული იგავიდან ღვთის სიტყვის თესლის შესახებ. „და რაც ითესება კარგ მიწაზე, აჰა, ისმინე სიტყვა და გაიგე: ვინც ნაყოფს გამოიღებს და ქმნის ასს, სამოცსა და ოცდაათს“ (მათე 13:23). „სამუშაოების“ მიმართ წმინდა უდაბნოს მაცხოვრებლებმა უნდა გაიგონ ღვაწლი ხსნის შესაძენად ან, ზოგადად, ხსნის ღვაწლი - შრომა და ღვაწლი, რომელშიც ვლინდება „ღვთის სიტყვის“ „ცოცხალი და მოქმედი“ თესლის ნაყოფი (ებრ. 4:12; გალ. 5:22, 24). ადამიანის წმინდა და წმიდა ცხოვრება არის "ცოცხალი ღმერთის სიტყვის უხრწნელი თესლის პროდუქტი, რომელიც მარადიულად რჩება" (1 პეტრე 1:23); ამიტომ, როგორც მისი დასაწყისი, ყოველთვის „ცოცხალი და მოქმედი“ (ებრ. 4:12), არასოდეს რჩება უნაყოფო (ეს. 55:10–11), ყოველთვის გამოიღებს მეტ-ნაკლებად ნაყოფს: „ასი, ასი, ერთი სამოცი, ერთი ოცდაათი“ (მათე 13:23), იმის მიხედვით, თუ რა ხარისხზეა ასიმილაცია ღვთის თესლის სიმინდის გულის მიერ. წმ. ამიტომ მათ წმინდა და წმიდა ცხოვრებას ყველაზე უხვი, ასი ნაყოფი მოჰქონდა. ყოვლისშემძლე ღმერთის ნებით, რომელსაც ყველა ადამიანის გადარჩენა სურს, ეს ნაყოფი გამოვლინდა არა მხოლოდ პირადად მათში, არამედ სხვებშიც. სულიერ სრულყოფილებას მიღწეული უდაბნოს ასკეტები, როგორც „მთის მწვერვალზე მდგარი ქალაქი“ (მათე 5:14), მიუხედავად ღრმა მარტოობისა, ვერ დაემალნენ სამყაროს თვალს; მალე დაიწყეს მათთან სხვადასხვა რანგის და კლასის ადამიანებმა მთელი მსოფლიოდან შეკრება და მათ მახლობლად დასახლება, სურდათ მათი ხელმძღვანელობით, როგორც სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილი ადამიანები, გაეყოლებინათ მარადიული ხსნის გზა. მარტოობის მთელი სიყვარულით წმინდანები არ აშორებდნენ მათ საკუთარ თავს. ასკეტები, რათა არ იყვნენ მათი მარადიული განადგურების მიზეზი; სინანულის ღვაწლით, ცრემლებითა და გულითადი კვნესით, აგრეთვე ბრძნული მითითებებით, ისინი ხატი იყვნენ მოწაფეებისთვის (იხ. წმ. სერგიუსის ტროპარი მე-4 თავში) და აქტიურად „აღორძინებდნენ“ მათ „სამოთხის ხის სიცოცხლის მსგავსად“ (იხ. ხსენება 19 სექტემბერს). მაგრამ უნაყოფო უდაბნოების ამ სულიერი განაყოფიერების შედეგად მათი გარეგნობა ბუნებრივად შეიცვალა. ღვთისმოსავი მუშაკების სიმრავლიდან, რომლებიც დასახლდნენ მათ ჩრდილში, ერთნაირი სამონასტრო ცხოვრების წესებით შეკრულნი, მათ შორის აღმართული სამონასტრო შენობებიდან და წმინდა ტაძრებიდან, მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან მათთან მისული სალოცავის გულშემატკივრებიდან, ისინი, ასე ვთქვათ, განახლდნენ გარეგნულად, გაცოცხლდნენ, მორთულნი იყვნენ, გახდნენ არა ველური, უკაცრიელი ადგილები, კარგად მოვლილი, თითქოს რაღაც ქალაქები. „და უდაბნო ქალაქად შეკრიბეთ მასში მრავალი ბერი“ - გალობს წმინდა და ღვთისმშობელი მამა სერგის ეკლესია (იხ. მსახურებაში მისდამი ლექსის მე-6 თავის შესახებ). და ეს ყველაფერი „სიღრმიდან კვნესიდან“ ან საერთოდ, უდაბურ უდაბნოების პირველი მკვიდრთა წმინდა და წმინდა ცხოვრებიდან! ამასთან დაკავშირებით მათზე სიტყვასიტყვით შესრულდა ღვთის აღთქმის სიტყვები ღვთისმოსაობის შესახებ: „აშენდება თქვენი მარადიული უდაბნოები და თქვენი საუკუნო საძირკვლები იქნება თაობათა თაობა და გეწოდებათ გალავანთა აღმშენებელი“ (ეს. 58:12). "და შენ იყავი სამყაროს ლამპარი, ანათებდა საოცრებებით." ამრიგად, საეკლესიო სიმღერის თანახმად, ველური, უნაყოფო უდაბნოების წმიდა მღვდელმთავრები იყვნენ ნათურები, რომლებიც ასხივებდნენ არა მხოლოდ მათ მიწიერ საცხოვრებელ ადგილს, არამედ ერთად მთელ სამყაროს, ანუ ყველა მსოფლიოში მცხოვრებს, სასწაულების სხივებს. რა იყო ეს სასწაულები? ჯერ ერთი, მათი უდაბნოში ცხოვრება მშვენიერი იყო, ჩვეულებრივი ადამიანის ცნებების მიღმა. ასე რომ, ველურ დაუსახლებელ უდაბნოებში, ხან ზედმეტად ცხელ (როგორც აღმოსავლეთში), ხან ზედმეტად მკაცრ (ჩრდილოეთში), უდაბნოებში, რომლებიც სავსეა სასტიკი ცხოველებითა და მომაკვდინებელი ქვეწარმავლებით, მათ შეეძლოთ ეცხოვრათ სრულ მარტოობაში და ხშირად ცხოვრობდნენ მრავალი წლის განმავლობაში, ტანსაცმლით, საკვებით ან იარაღით. ასე რომ, ბერი პავლე თებელმა ოთხმოცდათერთმეტი წელი იცხოვრა მხურვალე, კლდოვან უდაბნოში, არ უნახავს ადამიანის სახე (მისი მეხსიერება 15 იანვარია). რა შეგვიძლია ვთქვათ წმინდა უდაბნოში მცხოვრებთა სულიერ ცხოვრებაზე, მათ ხსნაზე? ვის არ გაუკვირდა და არ გააოცა მათი „ცხოვრების სისასტიკე“? მეორეც, ისინი მშვენიერი იყვნენ წმ. უდაბნოში მცხოვრები მადლით სავსე საჩუქრები, რომლებიც მათში გამოჩნდა, როგორც მათი ცოცხალი რწმენის ნაყოფი და როგორც ჯილდო იმ სიმაღლეებისთვის, რაც მათ მიაღწიეს. ამგვარად, ბევრი მათგანი საერთოდ არ იყო განათლებული არცერთი მეცნიერებით და მაინც მიაღწია საოცარ სიბრძნეს როგორც ღვთის სიტყვის გაგებაში, ასევე მისი ცრუ ინტერპრეტაციების გამოვლენაში, ასევე გადარჩენის საკითხში სხვადასხვა გაუგებრობებისა და ეჭვების გადაწყვეტაში. ამ სიბრძნის პოპულარობა მათ მიიპყრო არა მხოლოდ სხვადასხვა მონასტრის ბერებს, არამედ თავად მეფეებსა და მთავრებსაც. წარმართი ფილოსოფოსებიც კი გაოცებულნი იყვნენ უდაბნოების უბრალო მოღუშულის არაჩვეულებრივი სიბრძნით და ზოგჯერ ეს სიბრძნე ქრისტიანული სარწმუნოების ხაფანგში ხვდებოდა (იხ. ანტონი დიდის ცხოვრება, ხსენება 17 იანვარს და თეოდოსი კიევ-პეჩერსკი, 3 მაისს). გარდა ამისა, წმინდა უდაბნოში მცხოვრებნი ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით სხვადასხვა სასწაულის მოხდენის ნიჭით იყვნენ მორთული. ასე რომ, მათი ლოცვით ცარიელი მარცვლები უცებ აივსო პურით, რომელიც საკმარისი იყო არა მხოლოდ მათ მონასტრებში მომუშავეების გამოსაკვებად, არამედ ღარიბებისა და გაჭირვებულებისთვის სარგებლობისთვის; ამგვარად, მათი ლოცვით უწყლო ადგილებში იხსნებოდა წყლის უხვი წყაროები, ყოველგვარი მიწიერი საშუალების გარეშე აღმართეს წმინდა ტაძრები, განიკურნენ სხვადასხვა სნეულებით დაავადებულნი და მკვდრეთით აღდგნენ. და ბოლოს, ისინი მშვენიერი იყვნენ წმინდა უდაბნოში, მაცხოვრებლებს აქვთ სულიერი გამჭრიახობისა და წინასწარმეტყველების ნიჭი. ამგვარად, ნათელმხილველობის ნიჭით ისინი განჭვრეტდნენ სხვებში შინაგან აზრებს, სურვილებსა და ზრახვებს, რაღაც ძლიერი ვნების მოძრაობას; წინასწარმეტყველების საჩუქრით მათ იწინასწარმეტყველეს მომავალი მოვლენები, ასევე მათი სიკვდილის დღე. რა მშვენიერია წმინდა უდაბნოში მცხოვრებთა ცხოვრება და მადლით აღსავსე ძღვენი, რომლებიც ამშვენებდა მათ, გახადა ისინი „ყოვლისმომცველი ვარსკვლავები, რომლებიც ბრწყინავდნენ მთელ მსოფლიოში და სძლიეს ვნებების სიბნელეს“ (იხ. კონდაკი იოანე დიდის, 4 ნოემბერი). "მამაო ჩვენო, ევედრე ქრისტე ღმერთს, რომ გადარჩეს ჩვენი სულები." წმიდა უდაბნოს მცხოვრებნი, თავიანთი მიწიერი ცხოვრების წმიდა მონაზვნური ცხოვრების ბაგა-ბაღები, ცათა სასუფევლის ძეთა „მამათა შობით“ (1 კორ. 4:15), წმ. უდაბნოში მცხოვრებნი, სიკვდილის შემდეგაც, კვლავაც იგივე მამები არიან ყველასთვის, ვინც მათ წმინდა ცხოვრებაში მიბაძვას ცდილობს, ყველა, ვინც ამ მწუხარებას სთხოვს და დახმარებას სთხოვს მათგან. თუ ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას, სუსტი სხეულით დამძიმებულნი, მოყვასის მარადიული ხსნის სიყვარულით არ აშორებდნენ თავს მარადიული ხსნის მაძიებელთაგან არცერთს, სწირავდნენ მათ მარტოობას, მამობრივი სიყვარულით „განაყოფიერებდა“ მათ სულებს და მიჰყავდათ „თაყვანისცემისა და სიწმინდისკენ“ (იხ. 27 სექტემბერი); გარდა ამისა, მათი სიკვდილის შემდეგ, ღვთის პირისპირ ყოფნისას (1 კორ. 13:12), განათებულნი ღვთის უხვი მადლის ნიჭებით, რომელიც მათ დაჩრდილავს, ისინი არ დაკარგავენ შუამავლობას ქრისტე ღმერთის წინაშე ყველასთვის, ვინც მიმართავს მათ მადლით აღსავსე დახმარებისთვის გადარჩენის მწუხარე გზაზე. ასე რომ, მიუახლოვდით მათ რწმენით და თავმდაბალი ლოცვით, ყველას, ვინც შრომობს ხსნის შრომაში და დამძიმებულია ამ ცხოვრების ვნებებითა და სხვადასხვა მწუხარებით, კეთილი სმენის მტკიცე იმედით! და თქვენი იმედი ფუჭი არ იქნება. შვილებზე მზრუნველი მამების მსგავსად, ისინიც სიყვარულით გაგიხსენებენ უზენაესის ტახტის წინაშე და „არ დაივიწყებენ სულიერად მოგაკითხონ და გაგანათლონ“ (იხ. ორივე ტროპარი წმ. სერგიუსისადმი). მათი სიყვარული მეზობლების მარადიული ხსნისადმი, მათი სიკვდილის შემდეგ, გაფართოვდა; გაიზარდა ამ ხსნის ხელშეწყობის საშუალებები; ახლა თქვენზეა დამოკიდებული, ილოცოთ მათ. მხოლოდ „ის, ვინც სთხოვს, იღებს, და ვინც ეძებს, პოულობს და კარი ეხსნება მთხოვნელს“ (მათე 7:8). (შედგენილია მღვდელ ნ. ვოინოვის წიგნიდან „ზოგიერთი საეკლესიო საგალობლების განმარტებათა კრებული“, გამოცემული 1893 წ.) 6. მოწამეთათვის ტროპარის ახსნილი საუბარი „შენი კრავი, იესო (მდინარის სახელი) დიდი ხმით იძახის: მიყვარხარ, ჩემო საქმრო, და გეძებ, ვიტანჯები, ჯვარს ვაცვამ და დავმარხულობ შენს ნათლობაში, და ვიტანჯები შენი გულისთვის, რადგან მე მეფობ შენში, ვკვდები შენთვის და შენთან ერთად ვცხოვრობ, მაგრამ როგორც უმწიკვლო მსხვერპლშეწირვა, მიიღე შენი სიყვარულისთვის. მოწყალეო, გადაარჩინე ჩვენი სულები“. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში წმინდა ეკლესია, ისევე როგორც „ჟოლოსფერი და თეთრეული, შემკული იყო სისხლით“ (იხ. ტროპარი ყველა წმინდანისადმი) უამრავი მოწამის სისხლით და, უთვალავი ბრძენი ღმერთის სადიდებლად, ამ მოწამეთა მასპინძელში არა მხოლოდ მამრობითი სქესის წარმომადგენლები არიან, არამედ ძალიან ბევრი ღვთისმშობლის ტიტულებითა და სახელწოდებებით. ყველაზე სუსტი ჭურჭელი“ (1 პეტრე. 3:7). თავისი ბუნების მთელი სისუსტით, ისინი არანაირად არ ჩამორჩებოდნენ კაცებს არც ქრისტესთვის ტანჯვის უკონტროლო მონდომებით, არც მისთვის სხვადასხვა წარმოუდგენლად სასტიკი ტანჯვის მტკიცე გამძლეობით და ამით საკუთარ თავს ყველა მტკიცებულებით ამართლებდნენ სიმართლეს, რომ ქრისტე იესოში არ არის განსხვავება სქესებს შორის, რომ ისინი ყველანი არიან მამრობითი და მდედრობითი. არის სისუსტე არის სრულყოფილი (2 კორ. 12:9). როგორ გადაეწყვიტათ ეს სუსტი არსებები, გაბედულად ეღიარებინათ ქრისტეს რწმენა ბოროტი მმართველების - მეფეების წინაშე (მათე 10:18)? როგორ გაუძლეს უფლისთვის ყველაზე მძიმე ტანჯვას? რამ გააცოცხლა ისინი, რამ მისცა მათ ძალა მოწამეობაში ქრისტესთვის, ეს უმაღლესი ქრისტიანული ღვაწლი? ამაზე პასუხები ჩანს ჩვენს მიერ მოწოდებულ ტროპარში, რომელიც საერთოა წმინდა მოწამეთათვის. "შენი კრავი, იესო." წმინდა მოწამეს ეწოდება "კრავი". რა გაგებით? ისევე, როგორც ქრისტეს ყველა მოწამეს უწოდებენ კრავებს: მათ უწოდებენ კრავებს, რადგან ქრისტესთვის, ღვთის კრავისთვის, ისინი კრავებივით დაიკლეს (იხ. მე-2 ტროპარი, რომელიც მღეროდა უმანკოებზე შაბათს, თავი 5). მათზე სრულიად გამართლდა წმ. პავლე მოციქული, აღებული ფსალმუნიდან: „თქვენი გულისთვის (ე.ი. უფლის გამო) მთელი დღე ვკვდებით, საკლავის ცხვრებად ითვლებიან (რომ. 8:36, ფს. 43:23, მთ. 10:16). ქრისტეს მოწამეებს ასევე უწოდებენ "კრავებს", რადგან ისინი ძირითადად ქალწული მდგომარეობიდან იყვნენ - მათგან, ვისაც არ სურდა, უფალი იესოს, მათი ზეციური სიძის სიყვარულის გამო, მიწიერი ქორწინება მიეღო. „შენი კრავი, იესო, დიდი ხმით ღაღადებს“, ანუ ხმამაღლა ღაღადებს (მათე 25:30, იოანე 11:43, გამოცხ. 5:12; 7:10), გრძნობებით სავსე გულის სიმრავლისგან (ლუკა 6:45). რას რეკავს? "მიყვარხარ, ჩემო ჟენიშა." ტროპარიონის გამოთქმა: „მიყვარს“, უფრო ზუსტად ბერძნულიდან (ποθῶ) ნიშნავს - ღრმად მიყვარს, ვწვალობ, ვიღაცისკენ ვწვალობ. ქრისტესადმი მოწამეთა სიყვარული უცხო იყო სიმშვიდისთვის, რომელიც დამახასიათებელია კმაყოფილი სიყვარულისთვის. ისინი იტანჯებოდნენ და იტანჯებოდნენ ქრისტესთან შეერთების მოუთმენელი სურვილით. მათი სიყვარული ქრისტესადმი მით უფრო მოუსვენარი და მოუთმენელი იყო, რადგან იგი შერწყმული იყო მისი სახელის დიდებისადმი მონდომებასთან. უფლისადმი ცეცხლოვანი სიყვარულით დამწვარი წმიდა მოწამეები გულგრილად ვერ ხედავდნენ მისი წმინდა სახელის სახალხო შეურაცხყოფას; უფლის მიმართ დევნის დანახვაზე, მათი მოსიყვარულე გული, ასე ვთქვათ, უფლისკენ მიისწრაფოდა, მისი დიდების წმიდა მონდომება შთანთქა მათ - უფლისთვის, მისი სახელისთვის, ისინი მზად იყვნენ დაეტოვებინათ ყველაფერი და გაუძლო ყველაფერს. იესო ქრისტესადმი სიყვარულის ეს ხასიათი არანაკლებ ნათლად გამოიხატება შემდეგი სიტყვებით: "და მე გეძებ ტანჯვაში." წიგნში „სიმღერა სიმღერისა“ იდუმალი პატარძალი - წმინდა ეკლესია - წარმოდგენილია ტანჯული გულით, რომელიც ეძებს საყვარელ სიძეს - უფალს. მსგავსი გულის ტანჯვა, ცნობილი არსებებით, რომლებსაც ერთმანეთი უყვართ და ერთმანეთისგან შორს არიან, ასევე განიცადეს წმინდანები, ქრისტეს მოწამეები. უყვარდათ უფალი ყველაზე მეტად, ვიდრე სხვა სამყაროში, მაგრამ ჯერ არ უნახავთ მისი სახე (1 კორ. 13:12), ჯერ არ გადასულან წმინდა მოწამეობით მის დიდებულ სამეფოში, მის ღვთაებრივ საქორწილო პალატაში, ისინი გულით ეძებდნენ მას, ეძებდნენ მასთან უახლოეს კავშირს. "ღმერთო! შენ ხარ ჩვენი ღმერთი", - შესძახეს მას; „გათენიდან გეძებთ, ჩვენი სული გწყურია შენთვის, ჩვენი ხორცი შენსკენ ისწრაფვის, გვიჩვენე შენი სახის სინათლე, უფალო... ისმინე ჩვენი ლოცვა, ყური მიუგდე“ (ფსალმუნი 62:2, 4, 7; 83:9). მაშასადამე, მოწამეები სიხარულით ჩქარობდნენ ტანჯვას ქრისტეს სახელისთვის, ამ ტანჯვაში ხედავდნენ ქრისტეს მოუთმენელი ძიების ბედნიერ შედეგს, მასთან მარადიული კავშირის უახლოეს გზას. "და მე ჯვარს აცვეს და დამარხეს შენს ნათლობაში." უფლის რომელი ნათლით ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს წმიდა მოწამეები? ის ნათლობა, რომლითაც ადამიანთა მარადიული ხსნისთვის თვით უფალ იესო ქრისტეს მოუთმენლად სურდა ნათლობა მისი მიწიერი ცხოვრების დღეებში (ლუკა 12:50) და რომლითაც მოინათლნენ მისი წმინდა მოციქულები (მარკოზი 10:39). ეს არის ჯვარზე ტანჯვის ნათლობა და უფლის სიკვდილი, ეს არის მათში ჩაძირვა, თითქოს წყალში (რომ. 6:3–4; კოლ. 2:11–12). სწორედ ამ გადამრჩენელი ნათლით ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს უფალი და წმიდა მოწამეები, აგრეთვე წმიდა მოციქულები. "და მე ვიტანჯები შენი გულისთვის, რათა მეუფო შენში." ეს გამოთქმა აღებულია წმინდა პავლე მოციქულის სიტყვებიდან: „თუ ვიტანთ“ უფალთან ან უფალთან, „მასთანაც ვიმეფებთ“ (2 ტიმ. 2:12). „აღსაყდრება“ აქ იგულისხმება უფლის მარადიულ სასუფეველში განდიდების მნიშვნელობით: „ვიდრე ვიტანჯებით მასთან ერთად“, - ამბობს სხვაგან წმინდა მოციქული - „რათა ჩვენც ვიდიდდეთ მასთან“ (რომ. 8,17). წმიდა მოწამეთა მტკიცე რწმენამ, რომ იტანენ მოწამეობას უფლისთვის, მისი წმინდა სახელისთვის, რწმენისთვის, მისდამი სიყვარულისთვის, შვა მათში მარადიული სასუფევლის მტკიცე იმედი, უფალთან მარადიული განდიდება და ამ იმედმა შთააგონა, ძალა და ძალა მისცა ქრისტეს სახელის სასტიკ ტანჯვაში. "მაგრამ, როგორც უბიწო მსხვერპლად, მიმიღე, სიყვარულით შემოგთავაზებ ჩემს თავს." "შენ, უფალო", როგორც მოწამე ამბობს, "მადლობით მიიღე აბელის მსხვერპლი, შეიგრძენი ნოეს მსხვერპლის სუნი, არ უარყავი ყველა ძველი აღთქმის მართალი მსხვერპლშეწირვა; მაგრამ მე გამაწვა შენდამი მხურვალე სიყვარულით, გავხდი მხოლოდ შენი უცოდინარი და არა "მუნჯი ცხოველისა". 9:12), მაგრამ მე ვწირავ შენს სიცოცხლეს, ჩემს სისხლს, შენს მსხვერპლად, „რომელმაც სულიწმიდის მეშვეობით შესწირა თავი უმწიკვლო ღმერთს“ (ებრ. 9:14), და ამიტომ მიმიღე, რომ სიყვარულით გავწირე თავი შენდამი, ისევე კეთილგანწყობით, როგორც ძველ აღთქმაში მადლობით მიიღეს ცხოველთაგან თავისუფლად შეწირული. ნაკლოვანებები, რომლებიც ღვთისმოსავმა ადამიანებმა მიიტანეს მას მსხვერპლად“. "ლოცვებით, რადგან ის მოწყალეა, გადაარჩინე ჩვენი სულები." მარადისობაში გადასულ წმიდა მოწამეებს, როგორც ღვთაებრივი კრავის ღირსეულ პატარძლებს - უფალ იესო ქრისტეს, როგორც ბრძენ ქალწულებს, პატივი მიაგეს მის კურთხეულ საქორწინო ვახშამს (მათ. 25:10. აპოკ. 19:7-9). მაგრამ სანამ ეს წმინდა ვახშამი ჯერ კიდევ არ არის სავსე უფლის მიერ წინასწარ განსაზღვრული მწოლიარეთა რაოდენობით (მათე 22:10), ისინი ევედრებიან უფალს დედამიწაზე მცხოვრები მათი სულიერი დებისთვის და ძმებისთვის, რომლებსაც მათ მსგავსად სურთ ღვთაებრივი კრავის ქორწინების ღირსი იყვნენ და სთხოვენ მათ მადლიან დახმარებას და დახმარებას ამაში. წმიდა მოწამეები სიცოცხლეშივე ლოცულობდნენ მეზობლებისთვის. მას შემდეგ, რაც ისინი სამოთხეში გადავიდნენ, სუსტი სხეულისგან განშორებისა და ღვთაებრივი საქმროს ტახტთან მიახლოების შემდეგ, მათ დაიწყეს კიდევ უფრო დიდი ლოცვითი გაბედულება მის წინაშე მეზობლების სულიერი გადარჩენისთვის. ასე რომ, ცხონების საქმეში უძლურო და უძლურო, შენთვის მიმართე უფლის წმინდა მოწამეთა ლოცვას. და უფალი, მათი ლოცვით, ქედს მოგაქცევს წყალობას და გადაარჩენს თქვენს სულებს. (შედგენილია მღვდელ ნ. ვოინოვის წიგნიდან „ზოგიერთი საეკლესიო საგალობლების განმარტებათა კრებული“). ღვთისმშობლის დოგმატიკოსები უწოდებენ რვა (ხმების რაოდენობის მიხედვით) საეკლესიო სიმღერას, რომელიც მღეროდა ღვთისმშობლის პატივსაცემად საკვირაო სადღესასწაულო საღამოზე, სტიკერის შემდეგ, მე შევღაღადე უფალს, როდესაც მსახურები ტოვებდნენ სამსხვერპლო საცეცხლურთან ერთად და როდესაც ისინი კვლავ შევიდნენ საკურთხეველში. ღვთისმშობლის დოგმატიკაში განდიდებულია ღვთის ძის განსახიერება და ეს დოგმატი მათში სრულად და თანმიმდევრულად ვლინდება რვავე ხმით და ზუსტად არის ნაჩვენები: 1) ვინ განხორციელდა? 2) ვისგან? 3) როგორ და 4) რატომ განხორციელდა იგი? ვინ განსხეულდა? უზენაესი უფალი (1 ხმა) ქრისტე, ჩვენი სულების ხსნა (მე-2 ხმა), მარადიული ძე, მამის ასაკამდე დაბადებული (მე-3 ხმა), ღმერთი, რომელსაც სიამოვნებდა ადამიანად გამხდარიყო (მე-4 ხმა), იმანუელი, ღმერთკაცი (თავი 5), მხოლოდშობილი ძე, რომელიც აღდგა ქრისტესგან გაქცევის გარეშე, მეფისგან, ჩვენი სიყვარულის მიხედვით, კაცთათვის. გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად (თავი 8). ვისგან განხორციელდა იგი? ღვთისმშობლისგან, რომელიც ამიტომ გამოჩნდა ზეცად და ღვთაების ტაძრად, გაანადგურა ღმერთსა და ხალხს შორის მტრული ცოდვილი ბარიერი, შემოიღო მშვიდობა და გახსნა სასუფეველი (თავი 1). მან ქალწული გააჩინა და დარჩა ქალწულად (თავი 2), რადგან არ მიიღო ქმრის ცდუნება და გააჩინა ძე უმამოდ (თავი 3). ის არის დედოფალი, დედა, სიცოცხლის შუამავალი (თავი 4), არახელოვნური (არ იცის ქორწინება) პატარძალი, რომელმაც შვა ქრისტე თესლების გარეშე და უხრწნელი დარჩა მისი დაბადების შემდეგ (თავი 5), ის არის სუფთა, ყოვლად კურთხეული (თავი 6), ღვთისმშობელი ღვთისმშობელი, სიტყვის ცოდნის ზემოთ დედა (თავი 8). რატომ განხორციელდა? იმისათვის, რომ მისი ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით დავამარცხოთ ჩვენი მტრები (თავი 1). ქრისტე, ჩვენი მართალი მზე, უფრო მეტად გვანათლებს და გვასწავლის ცოდვილ სიბნელეში, ვიდრე ოდესღაც ცეცხლის სვეტმა გაანათა და ასწავლა ისრაელებს უდაბნოში. უფალი გადაარჩენს ჩვენს სულებს ცოდვის ტყვეობიდან, როგორც ერთხელ მოსემ იხსნა ისრაელები ეგვიპტის მონობისაგან (თავი 2); ღმერთმა განიზრახა ადამიანობა, რათა განაახლოს თავისი ხატება ვნებებით დაზიანებულ ადამიანებში. იპოვა თავისი ცხვარი (ცოდვილი კაცი), რომელიც გზააბნეული იყო და გაიტაცა (ეშმაკმა) მთებზე (ცოდვილ ვნებებს შორის), მან აიღო იგი თავის მხარზე (განსახიერების გზით), მიიტანა იგი მამასთან იმ საქმით, რომელიც მან შეასრულა - გამოსყიდვა, მისი აღდგომა და ზეცაში ამაღლება და ამგვარად გადაარჩინა ქვეყნიერება. 4). თითოეული დოგმატიკოსის შინაარსში ჩაღრმავება, რადგან ისინი ერთმანეთის მიყოლებით მიჰყვებიან ხმების თანმიმდევრობით, შეიძლება დავრწმუნდეთ, რომ დოგმატი ღვთის ძის განსახიერებაზე, მის ორ ბუნებაზე, ღვთისმშობლის მარად ქალწულობაზე და განსახიერების მიზნის შესახებ თანდათანობით ვლინდება მათში. ეს გამოცხადება მოჰყვება შვიდი ხმის დოგმატიკოსებს და მერვე ხმის დოგმატიკოსი წარმოადგენს ყველაფრის დასკვნას, რაც ადრე იყო ნათქვამი. ამრიგად, პირველი ხმის დოგმაში დოგმატის გამოცხადება იწყება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საყოველთაო დიდების მითითებით. ეს, როგორც იქნა, იხსენებს აღთქმას ქალის შთამომავლობის შესახებ, რომელიც სამოთხეში პირველ მშობლებს მიეცა და უწმიდესზე აღსრულდა. ღვთისმშობელი, რომელმაც შვა ქრისტე მაცხოვარი. ჩ. 1: „ვუმღეროთ ღვთისმშობელს, უსხეულოების სიმღერა და მორწმუნეთა ქება (სასუქი). იგი კაცისგან მოვიდა, მაგრამ შვა მოძღვარი, გახდა სამოთხე და ღვთიური ტაძარი, გაანადგურა მტრობის ბარიერი (რომელიც ცოდვამ დაამყარა ჩვენსა და ღმერთს შორის), შემოიღო მშვიდობა (გახსნა ღმერთთან შობა და შვა ღმერთთან). მეორე ხმის დოგმატიკა აჩვენებს ძველი აღთქმის პროტოტიპების ურთიერთობას ახალი აღთქმის მოვლენებთან. ჩ. მე-2: „ძველი აღთქმა, საგანმანათლებლო ჩრდილი გავიდა, როცა გამოჩნდა მადლი - სამყაროს მაცხოვარი. ბუჩქის ნაცვლად, რომელიც იწვა და არ იწვა, გამოჩნდა ღვთისმშობელი, დაბადებისას და (იესო ქრისტეს) დაბადების შემდეგ იგი დარჩა ქალწული. ცეცხლის სვეტის ნაცვლად (რომელიც ხელმძღვანელობდა ისრაელებს ღამით, მზეს უხელმძღვანელებდა ჩვენთვის) გაგვინათლა ცოდვის სიბნელეში - ამ სამყაროს უდაბნოში (რომელმაც ისრაელები ეგვიპტიდან გამოიყვანა და ღვთისგან კანონი მისცა), გამოჩნდა ქრისტე (რომელმაც გადაგვარჩინა გონებრივი ეგვიპტელების - ჩვენი ხსნის მტრების მონობისგან და მოგვცა მადლის ახალი კანონი). ამისთვის მესამე ხმის დოგმაში ნაჩვენებია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ხორცის მიხედვით დაბადება, ამ დაბადებისა და მასში ორი ბუნების შეერთების ხატება. ჩ. მე-3: „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დაბადება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან ჭეშმარიტად საკვირველია. ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელმა არ მიიღო კაცთა ცდუნება; ამასობაში კი, მამის გარეშე, შვა ძე ხორციელად, მამისაგან ადრე უდედად დაბადებული. ადამიანად, არც ადამიანურ ღვთაებრივში) ან დაბნეულობა (რომლითაც რაღაც შუაში აღმოჩნდებოდა ორი ბუნებიდან), ან განცალკევება (რომლითაც მასში იქნებოდა ორი პიროვნება, ორი ძე, ორი ქრისტე), მაგრამ ორივე ბუნებამ შეინარჩუნა თავისი თვისებები ხელუხლებლად იესო ქრისტეს პიროვნებაში. გარდა ამისა, ჩვენთვის გაუგებარია, თუ როგორ შვა ღვთისმშობელმა, ღვთისმშობელმა, ქრისტე და როგორ დარჩა იგი ღვთისმშობლად შობის შემდეგ: ეს გარკვეულწილად უახლოვდება ჩვენს გაგებას მეხუთე ხმის დოგმატიკოსის შინაარსით. ჩ. მე-5: „იესო ქრისტეს თესლოვანი დაბადებისა და ღვთისმშობლის მარადიული ქალწულობის ძველი აღთქმის პროტოტიპები იყო წითელი ზღვა, მოსე და ისრაელიანები. ზღვა გაიყო, როცა მოსემ კვერთხი დაარტყა მას: ქრისტე განსხეულდა ნეტარი ღვთისმშობლის საშვილოსნოში. ხმელეთზე, ასე რომ, ქრისტე განსხეულდა ღვთისმშობლისგან თესლის გარეშე (სულიწმინდის შემოდინებით), ზღვა გაუვალი დარჩა მას შემდეგ, რაც ისრაელებმა გადალახეს იგი: ასე რომ, უმწიკვლო ქალწული უხრწნელი დარჩა ემანუელის შობის შემდეგ. ვინაიდან ჩვენ ჯერ არ ვიცით, როგორ არის გაერთიანებული იესო ქრისტეს პიროვნებაში ორი ბუნება ღვთაებრივი და ადამიანური, ეს ნათქვამია მეექვსე ხმის დოგმაში, ანუ ეს ორი ბუნება განუყოფლად არის შერწყმული და განუყოფლად გაერთიანებულია ღმერთკაცის ერთ პიროვნებაში. ჩ. მეექვსე: „ვინც არ მოეწონება ყოვლადწმიდა ქალწულს, რომელიც არ უგალობებს მის უწმინდეს შობას! ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც უკუნითი უწინ გაბრწყინდა მამისაგან, უთქმელად დაიბადა მისგან და ბუნებით ღმერთი იყო, ბუნებით გახდა ადამიანი ჩვენი გულისთვის, მაგრამ ამით ის არ იყო გაყოფილი ორად, არამედ დარჩა ორად, როგორც ერთ პიროვნებად“. „ვუმღეროთ ღვთისმშობელს საყოველთაო დიდება, რომელიც ადამიანიდან წამოვიდა და შვა უფალი, ზეციური კარი, უსხეულოების სიმღერა და მორწმუნეთა სასუქი. ახლა გამოჩნდა ცა და ღვთაების ტაძარი. მტრობის ბარიერის დათესვით, დანგრევით, მშვიდობა დაინერგა იმამმა სარწმუნოებამ. მისგან შობილი უფალო, გული მიიღე, ღმრთის ხალხო, რადგან ის დაამარცხებს მტრებს, რადგან ის ყოვლისშემძლეა. "მსოფლიო დიდება (მოდით ვიხაროთ)." მას შემდეგ, რაც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელმა გაიგო და მიიღო მთავარანგელოზ გაბრიელისგან „სასიხარულო ამბავი“ მთელი მსოფლიოსთვის, იგი გახდა მსოფლიო პატივისცემისა და განდიდების ღირსი. ჯერ კიდევ მის სიცოცხლეშივე დაიწყო მისი წინასწარმეტყველური სიტყვა მის შესახებ: „რადგან ამიერიდან ყველა თაობა კურთხეულს მიხმობს“ (ლუკა 1:48); ადამიანთა მხსნელის იესო ქრისტესადმი რწმენის გავრცელებით ყველგან, სამყაროს ყველა ბოლომ დაიწყო აჟღერება მისი დედის დიდებით (ჩეთი-მენაიონი, 15 აგვისტო). და დღემდე ვხედავთ ყოვლადწმიდა მარიამის ამ წინასწარმეტყველების შესრულებას მისი კურთხევის შესახებ ყველა თაობიდან. „მისი ხმა, ამბობს ეკლესიის ერთი ღვთისმოსავი მასწავლებელი (ფილარეტი, მოსკოვის მიტროპოლიტი, იხ. მისი სიტყვები და გამოსვლები, 1st ed., ტ. 1, გვ. 494), ესმის ყველა ხალხს, საუკუნეებს, სამყაროს ბოლოებს და ხალხებს, საუკუნეებს, სამყაროს ბოლოებს, პასუხობენ მას: ღმერთო“ (შუაღამის ოფისი მთელი დღის განმავლობაში)! მეფეები და ქვეშევრდომები, მდიდარი და ღარიბი, ყველა მისცეს დიდებას და თაყვანს სცემენ მას; ისინი ლოცულობენ მას შუამავლობისა და დახმარებისთვის. ქრისტიანულ ტაძარში არ არის არც ერთი ღვთისმსახურება, რომელშიც ღვთისმშობლის სახელს არ ადიდებენ. მის მიმართ ლოცვები, მოკლე თუ გრძელი, განუწყვეტლივ ისმის. გარდა ამისა, მის პატივსაცემად, წმინდა ეკლესიამ დააწესა სპეციალური დღესასწაულები მისი ცხოვრების სხვადასხვა მოვლენის ხსოვნისადმი. ასე რომ, იგი აღნიშნავს ღვთისმშობლის ჩასახვას, შობას, ტაძარში შესვლას, ხარებას და მიძინებას. ეკლესიის ცნობილმა მამებმა და მასწავლებლებმა მრავალი სიტყვა თქვეს ყოვლადწმიდა მარიამის პატივსაცემად, შეადგინეს აკათისტები, კანონები და სადიდებელი სიმღერები მისი განდიდებისთვის. და ღვთისმშობლის ეს დიდება ქრისტიანულ ეკლესიაში არასოდეს შეწყდება და არასოდეს შემცირდება მანამ, სანამ არსებობს ბაგეები, რომლებიც მადლიერია მისი უთვალავი სარგებლობისთვის კაცობრიობისთვის. „არასოდეს ჩუმად ვიყოთ, ღვთისმშობელო, რომ უღირსად ვილაპარაკოთ ძალზე შენი“ (წმიდა ღვთისმშობლის ლოცვის კანონი tr. 2). მაგრამ ღვთისმშობლის დიდება მხოლოდ მიწით არ შემოიფარგლება. ეს არის ზეციურთა პატივმოყვარე მზერისა და საოცრების ობიექტი: „გიხაროდენ, ანგელოზონო, სიტყვიერი სასწაულო!“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი იკ. 2). ისინი აღივსებიან ყოვლადწმიდა მარიამისადმი პატივისცემისა და მადლიერების გრძნობით, რომ აღიარებენ თავს სუსტად და სუსტად, რათა განადიდონ მისი ღირსი! „აოცებს გონება და ყველაზე მშვიდი სიმღერა შენი, ღვთისმშობელო“ (კანონი 1 ნათლისღების 9 ირმ.)! საეკლესიო ტრადიცია ამ ანგელოზური განდიდების თვით გამოხატულებაზეც კი მიგვანიშნებს. ამგვარად, ღვთისმშობლის მიძინების წუთში დამსწრეებმა მოისმინეს გაბრიელის მისალმების სიტყვები, რომელსაც ხშირად იმეორებდნენ ანგელოზები: „გიხაროდენ, მადლითა სავსე, უფალი შენთანა, კურთხეულ ხარ დედათა შორის“ (ლუკა 1:28) (ჩეთი-მენაიონი 15 აგვისტოს). ასე რომ, ცაც და დედამიწაც „ადიდებენ“ ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელს! „შენი ხსოვნა, წმიდა ქალწულო, პრინციპები და ძალები და ძალები, ანგელოზები, მთავარანგელოზები, ტახტები, სამფლობელოები, ადიდებენ ქერუბიმებს და საშინელ სერაფიმებს, მაგრამ ჩვენ ვმღერით და ვადიდებთ კაცობრიობას ყველა საუკუნემდე“ (კანონი 2 მიძინების შესახებ, პუნქტი 8, tr. 1). „ცათა კურთხეულო და ქუეყანასა განდიდებულო, გიხაროდენ, დაუოკებელო საცოლეო“ (ირმოლ. ქან. ქ. 2, გვ. 9. ირმ. 16)! ასე დიდია დიდება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა! მისი დიდება არამარტო ადამიანებს, არამედ ანგელოზებსაც აიძულებს პატივს სცენ მას და აოცებენ მას! ეს არის, სრული გაგებით, მთელ მსოფლიოში! "გაყინული კაცისგან". ყოვლადწმიდა მარიამი, რომელმაც „მსოფლიო დიდება“ მოიპოვა, მიწიერი წარმოშობის იყო, „მცენარე ადამიანისგან“, რაც კიდევ უფრო იწვევს გაკვირვებას მის დიდებაში. არც ისე გასაკვირი იქნება, თუ ის შეიძინა ღმერთის მიერ შემოქმედების უმაღლეს კიბეზე მოთავსებული არსებით, რომელსაც ფლობს გონებისა და ნების ყველა სრულყოფილება; მაგრამ რომ ყოვლადწმიდა მარიამი, „მცენარე ადამიანთაგან“, მოვიდა ადამიანთა მოდგმიდან, რომელმაც ცოდვით დაკარგა ძალები და სრულყოფილება თავდაპირველად მინიჭებული, - ის ამაღლდა სიდიადისა და დიდების ისეთ ხარისხში, რომ არცერთ ქმნილებას არ ჰქონია და არ ექნება - ეს ზრდის ჩვენს გაოცებას მისი დიდების მიმართ. სიტყვა „მცენარე“ უნებურად მოგვაგონებს აარონის კვერთხს, სასწაულებრივად „მცენარეს“ (რიცხ. 17:8). ვინ იფიქრებდა, რომ ეს კვერთხი, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში მოკლებული იყო მცენარეთა ძალას, აღმოცენდებოდა, აყვავდებოდა და ნაყოფს გამოიღებდა? ვინ იფიქრებდა, რომ კაცობრიობისგან, რომელიც დაცემის შემდეგ მოკლებული იყო ღმერთთან ყოფილ მჭიდრო კომუნიკაციას, „გამწვანებას ჭეშმარიტი ვაზი“, რომელიც „ჩვენთვის სიცოცხლის ნაყოფს გაზრდის“ (თეოტოკოსი, 3 საათი), გაჩნდება ასეთი „ცოლი“ (დაბ. 3:15), რომელიც გახდება „მსოფლიო სასწაული და სმენა“ (კანონ ჰოდიგ. პუნქტი 9, დიდება), „კურთხეული ყოველთა თაობიდან“ (ლუკა 1:48), „ქერუბიმებზე უფრო პატივსაცემი და სერაფიმებზე უფრო დიდებული შეუდარებლად“? მაგრამ ჩვენს გაოცებას მარიამის „მსოფლიო დიდებაზე“, „რომელიც ადამიანთაგან გაშენდა“, ასევე თან ახლავს ყოვლადწმიდა მარიამისადმი მადლიერების გრძნობა და მისი განდიდება, რადგან მისი დიდება ასევე ჩვენი დიდებაა. ჩვენთან ერთი და იგივე ბუნებიდან მომდინარე, „როგორც ადამის ასულები რასის მიხედვით“ (ტრიოდ. მარხვა. კვირა. ნედლი. დილა. ქან. გვ. 1 ბოგორ.) და ამაღლდა სიდიადისა და დიდების ასეთ უბადლო ხარისხში, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამმა დაამშვენა და ამაღლდა თავისი მთელი ადამიანური ბუნებით, ისევე, როგორც ულამაზესი ყვავილი გახდა. ჯოხი, რომელიც ზრდიდა მას. "ო შროშანა", - იძახის დოგმატიკოსის შთაგონებული შემდგენელი ღვთისმშობლის შობის შესახებ თავის ქება-დიდებაში, ოი შროშანა, გამხმარ ღეროებს შორის! ოი ვარდი, რომელიც აყვავებულა ეკლებიდან და აავსო ყველაფერი თავისი ღვთაებრივი სურნელით! ყველა თაობა ღირსეულად გაკურთხებთ, როგორც კაცობრიობის რჩეულ სამკაულს“ (წმინდა განყოფილების რჩეული სიტყვები პატივსაცემად. და დიდება მეუფე ბოგორი. რედ. ათონის. პანტელეიმი. ორშაბათი, გვ. 19). "და უფალი, რომელმაც შვა". როგორ მოიპოვა ყოვლადწმიდა ქალწულმა მარიამმა, „კაცთაგან მოყვანილმა“ „მსოფლიო დიდება? - რამ დააყენა იგი ყველა არსებაზე მაღლა, ანგელოზებისა და ადამიანებისთვის სიურპრიზი, მსოფლიო "სასწაული და სმენა"? მისი დაბადება დედამიწისა და ცის შემოქმედის, ანგელოზებისა და ადამიანების უფლისა. მარიამმა ღვთის არსება საშვილოსნოში გაატარა! მის საშვილოსნოში იყო წარმოუდგენელი! მაშასადამე, თუ ჩვენ ვადიდებთ და ვასიამოვნებთ წმიდა ადამიანებს, რომლებიც თავიანთი საქმით ღმერთთან უფრო ახლოს იყვნენ, ვიდრე ჩვენზე, განა შესაძლებელია, რომ ანგელოზებმა და ადამიანებმა არ ასიამოვნონ და არ ადიდონ მარიამი, რომელიც არა მხოლოდ ღმერთთან მიუახლოვდა, არამედ თავადაც შეიცავდა მას სხეულებრივად, რომელიც ყოველთა მეფისა და „უფლის“ დაბადებით გახდა და თავად გახდა დედოფალი და დედოფალი და დედაკაცი? „ჩვენ ყველანი დაბნეულნი ვართ, რომ მოვიტანოთ ტიის სიმღერა, ო ქალბატონო, ჩვენი მემკვიდრეობის მიხედვით: დიდება შენია ყველაფერზე მეტად“ (ოქტ. 5, შაბათი მარადიულ კანონზე. Bogom. გვ. 1, tr. 1). "ზეციური კარი" ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელს "კარს" უწოდებენ, რადგან მისი ღმერთის მეშვეობით სიტყვა სამყაროში ხორციელად გამოჩნდა. ყოვლადწმიდა მარიამი მიწიერი წარმოშობისა იყო, მაგრამ კარს უწოდებენ "ზეციურს", რადგან მისგან დაბადებული არა მხოლოდ პიროვნებაა, არამედ ღმერთიც, რომლის ყოფნაც პირველ რიგში ზეცაში ვლინდება. ზოგიერთ საეკლესიო სიმღერაში ყოვლადწმიდა მარიამს ასევე უწოდებენ "ერთ კარს" (Can. Grateful. Most Holy God. გვ. 3, tr. 4, მსახურება. 8 სექტ. ლექსი დიდების შესახებ. 4), რადგან მხოლოდ მისი მეშვეობით განხორციელდა ღმერთი სიტყვა. რატომ გახდა იგი მარიამისგან განსახიერებული? იმიტომ, რომ მხოლოდ ის იყო ამის ღირსი - მისი სათნოებებისა და სიწმინდის გამო, რომელიც არც ერთ დედამიწაზე დაბადებულს არ გააჩნდა ასეთი სიუხვითა და მთლიანობით და რომლითაც მან აჯობა თავად ანგელოზებს. "ვიღაცას შეიძლება გაუკვირდეს", - ამბობს წმიდა დიმიტრი როსტოველი, რომ ადამის დანაშაულის შემდეგ ღვთის სიტყვა მალე არ მოსულა დედამიწაზე დაცემული კაცობრიობის განსახიერებისა და გადარჩენისთვის, თუნდაც მეექვსე ათასი წლის ნახევრამდე. მაგრამ დედამიწაზე არ იყო არც ერთი ქალწული, რომელიც სუფთა იყო არა მხოლოდ სხეულით, არამედ სულითაც. მარტო ის არის პირველი და უკანასკნელი, ვინც ასეთი აღმოჩნდება“ (წმინდა მამის რჩეული სიტყვები, გვ. 130) „გიხაროდენ, ქალთა შორის წმინდა და კეთილო! გიხაროდენ, მხოლოდ ერთი კარია, რომლითაც სიტყვა ერთიანად გაიარა“. (მადლის კანონიდან ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი)! მაგრამ ყოვლადწმიდა მარიამს კარის მოწოდება უპირველეს ყოვლისა მიუთითებს მის ერთ-ერთ სათნოებაზე, კერძოდ, ქალწულ სიწმინდეზე. ეს ჩანს წინასწარმეტყველის წიგნის იმ ადგილიდან. ეზეკიელმა, საიდანაც ჰიმნის ავტორმა ისესხა სიტყვა კარი (კერძოდ, თავი 44, მუხლები 1 და 2). წინასწარმეტყველი აქ საუბრობს „წმინდა კარიბჭეებზე“, რომელიც მან ხილვაში ნახა, აღმოსავლეთისკენ, რომლებიც „დახურული იყო“ და გადმოსცემს იმას, რაც უფალმა უთხრა მას ამ კარიბჭეების შესახებ. „და მითხრა უფალმა: დაკეტილი იქნება ეს კარიბჭე და არ გაიხსნება და ვერავინ გაივლის მას, რადგან უფალი ღმერთი ისრაელის შევა მასში და დაიხურება“ (მ. 2). ამ წინასწარმეტყველებაში, წმინდანთა დახურული კარიბჭის გამოსახულების ქვეშ - დახურული რჩება უფლის გავლის შემდეგაც კი - ასახულია კარიბჭის მუდმივი დახურვა, ანუ ყოვლადწმიდა მარიამის ქალწულობის კარები, როგორც მათში უფლის სასწაულებრივი გავლის წინ, ასევე ამ გავლის დროს და მის შემდეგ. „ეზეკიელ წინასწარმეტყველის მიერ ნანახ კარს, რომელიც არავის გაუვლია, გარდა ერთი ღმერთისა, ღვთისმშობლისა, სიმღერით ვადიდებთ“ (ირმოლ. კანონი. თავი 1, პუნქტი 9. ირმ. 18). „გიხაროდენ, სარწმუნოო მოძღვარო უბიწოებისაო“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა იკ. 5)! "მარიამ ღვთისმშობელი". წინასწარმეტყველის წიგნში მოცემული წინასწარმეტყველების შესაბამისად. ეზეკიელი, რომელიც ახლა ვნახეთ, ყოვლადწმიდა მარიამის ქალწულობის „ჭიშკარი“ უფლის მათში გავლისას „დახურული“ დარჩა. ის დარჩა „ქალწული“ მას შემდეგაც, რაც „მატერია“ გახდა! ღვთის ძის მისმა დაბადებამ ოდნავადაც არ დააზიანა მისი ქალწული სიწმინდე, რადგან მან დაორსულდა ღვთაებრივი ბავშვი „უნივერსალურად და უთესოდ, სულიწმიდის შემოდინებით“ (ლუკა 1:35). ერთი და უბადლო მისი დაბადებით, ყოვლისა „უფალი“, ყოვლადწმიდა მარიამი, ღმერთის სიტყვის თესლოვანი წარმოდგენის გამო, ერთია და უბადლოა დედათა შორის თავისი „მარადიული ქალწულობით“. "შენ იპოვე მადლი", - შესძახის წმინდა ანდრია კრეტელმა ყოვლადწმიდა მარიამს, მადლი, რომელიც სარამ არ მიიღო, რაც რებეკას არ განუცდია, რაც რახელმა არ იცოდა; თქვენ იპოვეთ მადლი, რომელიც არც დიდებულ ანას და არც ფენანას, მის მეტოქეს, არ დააჯილდოვეს. ვინაიდან, მართალია, ისინი დედობდნენ უშვილობისგან, მაგრამ უშვილობასთან ერთად დაკარგეს ქალწულობა და შენ, დედა რომ გახდე, უვნებლად შეინარჩუნე ქალიშვილობა“. (წმინდა მამის რჩეული სიტყვები, გვ. 109). „ცეცხლმოკიდებული ღუმელი, - გალობს წმიდა ეკლესია, - წყალს არ იპოვის, გარდა ბაბილონისა: სხვა უქმო დედა და ქალწული არ გამოჩენილა“ (ირმოლ. ქან. ჩ. 3, გვ. 7, ირმ. 3). ღვთის ძის განსახიერების მოძღვრებაში მარიამის „მარად ქალწულობის“ კონცეფციას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. „დედა ღვთისმშობლად რომ არ დარჩენილიყო“, - ამბობს წმიდა პროკლე, მაშინ შობილი უბრალო კაცი იქნებოდა და დაბადება გასაკვირი არ იქნებოდა“ (Patrolog. tom. XXV, col. 684). მარად ქალწულობა ღვთისმშობლის ღირსების ისეთი განუყოფელი თვისებაა, რომ, შესაბამისად, Epiphair-ის სწავლებით არის „სპ. მარიამმა, – ამბობს ის, რომ ვინმემ, ოდესმე და ნებისმიერ ერში, გაბედოს გამოთქვას წმინდა მარიამის სახელი, იმავდროულად, სიტყვა „ღვთისმშობლის“ წარმოთქმის გარეშე (იქვე ტომ. XXII, კოლ. 705). გვ. 9. ირმ. „გიხაროდენ, ეგრეთვე შეკრებილნო! გიხაროდენ, ქალწულობისა და შობის შეერთო“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი იკ. 8)! „ეთერული სიმღერა“ ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელი თაყვანისცემის ობიექტია არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ ზეცაშიც. მას ადიდებენ და მღერიან არა მხოლოდ ადამიანები, არამედ ანგელოზებიც. რამდენად დიდია მარიამისადმი უსხეულო თაყვანისცემა და პატივმოყვარეობა ჩანს წმინდა გაბრიელის, „არამატერიალური ანგელოზთა დიდი მეთაურის“ (ხარების მსახურება დილით, მე-2 საყდარი). მაშინაც კი, როცა მარიამს უამბო სიტყვის ღმერთის შესახებ მისი წარმოდგენის საიდუმლოს, ის უკვე „პატიოსნად იყო განცვიფრებული“ მისი მიმართ (Can. Blagov. on 3, tr. 4). წმიდა ეკლესია წმიდა გაბრიელ მახარებლის პირში შემდეგ სიტყვებს აყენებს: „შენი შიშით, როგორც ქალბატონის მსახური, მე ვდგავარ შენს წინაშე, ახალგაზრდა ქალბატონის შიშით, ახლა მე მრცხვენია შენი: რადგან, როგორც წვიმა საწმისზე, გადმოვა შენზე მამის სიტყვა“ (Can. Blagovtr.4). გასაგებია ანგელოზების პატივისცემა მარიამის მიმართ, მათი თაყვანისცემა და მისი განდიდება. ის, ღვთისმშობელი, ყოველთა მეფისა და უფლის დაბადებით და თავად გახდა დედოფალი არა მხოლოდ დედამიწის, არამედ ზეცის, ლედი და ქალბატონი არა მხოლოდ ადამიანების, არამედ ანგელოზების. როგორ შეუძლიათ მონებს, თუნდაც ისინი იყვნენ „უსხეულო“, არ სცემდნენ თაყვანს, პატივს სცემდნენ და არ ადიდებენ ღვთისმშობელს, მათ ბედიას, დედოფალს და ქალბატონს? „გიხაროდენ, რამეთუ ზეციური უხილავი ლაშქარნი მუდამ გადიდებენ და გადიდებენ, როგორც ყოფილ ღვთისმშობელს“ (კან. ოდიგ. გვ. 8, tr. 2). „გიხაროდენ, უბიწოო“, მოუწოდებს ყოვლადწმიდა მარიამ იოანე დამასკელს, - ღვთაებრივი ღირსების მქონე მისი დაბადებით; ამიტომ ყველა ზეციური ძალა ქედს იხრის შენს წინაშე!” (წმინდა მამის რჩეული სიტყვა, გვ. 41). მაგრამ, ანგელოზებისთვის, როგორც ღვთისმშობლის, როგორც ცისა და მიწის დედოფლის, თაყვანისმცემლობისა და განდიდების ობიექტს წარმოადგენს მათ წინაშე უპირატესობის გამო, ყოვლადწმიდა მარიამი ემსახურება მათ უპირველეს ყოვლისა, როგორც მხიარული და მადლიერი განდიდების ობიექტი, როგორც თანამონაწილე ხალხის გადარჩენის საქმეში. თუ ანგელოზები იმდენად მდიდარია სიყვარულით ჩვენდამი, რომ მათ უხარიათ თუნდაც ერთი მონანიებული ცოდვილი (ლუკა 15:10), გასაგებია, რა იყო მათი სიხარული ადამიანთა საყოველთაო ხსნაზე - რაოდენ დიდი იყო მათი სიხარული, როცა ღვთაებრივმა სიბრძნემ გამოიგონა უმაღლესი საშუალება, რათა გვიხსნას განადგურებისგან, დაგვიბრუნოს ჩვენს ყოფილ ღირსებასა და დიდებაში. ეს საშუალება შედგებოდა ღვთის ძის განსახიერებაში. ხორცშესხმის საიდუმლო კარგა ხანია გამოეცხადა ანგელოზებს, მაგრამ მათ არ იცოდნენ, რომელი ადამიანთაგანი მოემსახურებოდა ამ საიდუმლოს ყველაზე მეტად - რომელი იქნებოდა ისეთი სუფთა, რომ შეიცავდეს „უწმიდეს სიტყვას“; დიდი ხნის განმავლობაში, იეჰოვას ზეციერი მსახურები დაბნეულნი იყვნენ, „ვინ იქნება ეს გამჭოლი, როგორც დილა“ (სიმღერა 6, 9. ნათქვამია მიწიერი ცხოვრების შესახებ. უწმიდესი. ბოგორ. გამომცემლობა ათონ. პანტ. მონ., გვ. 67). და ბოლოს, სამყაროს ბნელ ჰორიზონტზე ჩნდება ჩამქრალი შუქის „ყოველდღიური ქალბატონი“ - ეს არის მარიამი, რომლის სათნოებები და სიწმინდე აიძულებს ღმერთს ზეცას თაყვანი სცეს და ადამიანთა გადარჩენისთვის მის უმწიკვლო მუცელში ჩავიდეს! ამის შემდეგ ცხადია, რომ მხოლოდ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ყურება ანგელოზებს ღრმა სიხარულით აღავსებს და მათი წმინდა გულიდან ქებითა და მადლიერებით სავსე სიმღერას ამოიღებს მის მიმართ მისი სასწაულების გამო ჩვენი გადარჩენის საქმეში. ასე რომ! "ყოველი ქმნილება ხარობს შენით, მადლობელო", - არა მხოლოდ "ადამიანთა მოდგმა", არამედ "ანგელოზთა კრებაც" (ღირსეულისთვის ბასილი დიდის ლიტურგიაზე). „გიხაროდენ, ანგელოზთა სიხარულო“ (კანონი მადლისა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, გვ. 5, tr. 2)! "და სასუქი მორწმუნეთათვის". ბერძნულიდან "სასუქი" ფაქტობრივად დეკორაციას ნიშნავს. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამი, „კაცისაგან აღზრდილი“ და თავისთვის შეძენილი, ღვთის ძის ხორცშესხმით, უბადლო და მხოლოდ დიდებაა, ზოგადად მთელი კაცობრიობის „მშვენება“, როგორც ზემოთ უკვე ვთქვით (იხ. „მცენარე კაციდან“). მაგრამ, სამწუხაროდ, ყველას არ სჯერა იესო ქრისტეს, ღვთის ძის, ყველა არ სცემს პატივს და არ იცნობს მის დედას, ამიტომ ყველას არ შეუძლია გაიგოს და დააფასოს პატივი, დიდება, რომელიც კაცობრიობამ მიიღო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის პიროვნებაში. მაშასადამე, ყოვლადწმიდა მარიამი, უპირველეს ყოვლისა, მორწმუნეებისთვის არის სამკაული, „სასუქი ერთგულთა“. მორწმუნეებისთვის ის ემსახურება არა მხოლოდ როგორც ორნამენტს, არამედ იმავდროულად, როგორც ქების ობიექტს, რადგან მათ შეუძლიათ მხოლოდ დააფასონ პატივი, რომ ჰქონდეთ მისი დეკორაცია, მათი დიდება. მაგრამ ერთგულთა შორის იგი წარმოადგენს სამკაულს და დიდებას, განსაკუთრებით ხორციელი მისი ახლობლებისთვის. ის ფაქტობრივად წარმოიშვა ებრაელი ხალხისგან, ხალხისგან, რომელიც იმ დროს ყველა ხალხში მარტო იყო „მორწმუნე“. როგორც ცნობილია, ყოვლადწმიდა მარიამს მშობლებად ჰყავდა ღვთისმოსავი ხალხი, მორწმუნე, რწმენისთვის, რომელთა ღვთისმოსაობაც მათ მიეცა. ასე რომ! გარემო, რომელშიც ყოვლადწმიდა მარიამი ჩამოყალიბდა, აღიზარდა და აღიზარდა, იყო „მორწმუნე“! ვერტოგრადი, რომელმაც შექმნა ეს „გაუქრობელი ყვავილი“ (მადლის კანონი ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისადმი, გვ. 1, tr. 3), იყო მორწმუნეთა შვეულმფრენი! ნათელია, რომ დიდების ასახვა, რომელიც გახდა ყოვლადწმიდა მარიამის საკუთრება, პირველ რიგში მოდის იმ გარემოზე, საიდანაც იგი მოვიდა. "ამისთვის გამოჩნდა ცა და ღვთიური ტაძარი." ყოვლადწმიდა მარიამი წარმოადგენს სამკაულს - „ერთგულთა განაყოფიერებას“, რადგან იგი არა მარტო გახდა სამოთხისა და ღმერთთან უახლოესი მადლით აღსავსე ზიარების ღირსი, რაც არის ჭეშმარიტი მორწმუნეების სურვილების მთავარი ობიექტი და მიზანი და რა არის ანგელოზთა ნეტარება, არამედ თავად გახდა „ზეცა და ღვთაების ტაძარი“. რა გაგებით და რატომ ჰქვია ყოვლადწმიდა მარიამს „ზეცა და ღვთაების ტაძარი“? "ახლა სამოთხე გამოჩნდა." სიტყვა "სამოთხეს" წმინდა წერილში რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს. ეს ნიშნავს, პირველ რიგში, ცას ან „სამყაროს“, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ (დაბ. 1:8). ყოვლადწმიდა მარიამი ხილულ ცას შეედრებოდა იმ გაგებით, რომ მის მსგავსად, ანათებდა ღამით მრავალი მნათობით, „ბრწყინავდა სათნოებათა შუქით, ვითარცა ვარსკვლავნი“ (წმ. იოანე დამასკელი, იხ. რჩეული სიტყვა წმიდათა მამათა, გვ. 38). როგორც ცა, რომელშიც დიდი მნათობი ანათებს დღისით - მზე, განდევნის ღამის სიბნელესა და სიბნელეს და ანათებს დედამიწაზე არსებულ ყველა საგანს, ყოვლადწმიდა მარიამმა გამოუცხადა სამყაროს თავისი წმინდა ნაწლავებიდან "ჭეშმარიტების მზე" - ქრისტე, "რომელმაც აანთო შუქი, გაანათა დილა და აჩვენა დღე" (Irmol. სიბნელეში მსხდომთ“ (მათე 4:16). „რა გიწოდეთ, ნეტარო – ცა, ვითარცა მზე სიმართლისა“ (ღმ. 1 საათი). მეორეც, „სამოთხე“ წმინდა წერილის ენაზე ნიშნავს სულთა სამყაროს, ანგელოზურ სამყაროს (დაბ. 1:1). ყოვლადწმიდა მარიამი თავისი სიწმინდითა და ცხოვრების სიწმინდით დაემსგავსა ამ სამოთხეს. „გიხაროდენ, ანგელოზთა ცხოვრებისა გამომცხადებელო“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა იკ.7)! დაბოლოს, წმინდა წერილში ზეცას, როგორც ღვთის განსაკუთრებული ყოფნის ადგილს, ეწოდება „ღვთის ტახტი“ (მათე 5:34). უმთავრესად ამ გაგებით, ყოვლადწმიდა მარიამს საეკლესიო სიმღერებში ეწოდება "ცა", "ზეცა" ახალი 15 (Irmol. can. ch. 6, p. ir. 9), "მიწიერი" (can. 1 on Usp. p. 4, tr. 1), "animated" (can. 2 on Usp. trbal. ), "can. 2 on Usp. (ოქტომბერი თავ. 2, კანონი. ბოგორ., tr. 1), - იმიტომ, რომ მასში იყო ღმერთის განსაკუთრებული 16 ყოფა და მასში, ანგელოზებისა და ადამიანებისთვის გაუგებარი, „ღვთაებრივი აღსრულება ხორციელად დასახლდა“ (ირმოლ. ქან. ჩვ. 8, გვ. 9, მეორე დილა (Bogor. 15), „მეორე დილა (Bogor, 15). 6), - და იგი „გამოჩნდა ღმრთის ტახტად, რომელზედაც ქრისტე იჯდა ხორციელად“ (ოქტ. თავი 6 მეორე დილის კანონი 2, პარაგრაფი 3 ღვთისმშობლისა). და როგორც ყოვლადწმიდა მარიამი თავის საშვილოსნოში შეიცავდა იმას, ვისთვისაც „ცა არ არის საკმარისი“ (1 მეფეები 8:27), რომელსაც „ზეციური დიდებულების მთა ვერ იტევს“ (Irmol. Ch. 1 p. 9. Irm. 25), მაშინ მას ზოგიერთ საეკლესიო სიმღერაში უწოდებენ „უმაღლესს“ (Canon. და „ზეცის სიგანე“ (ირმოლ. ch.8, p.9, ir.23), და „მისი საშვილოსნო არის ყველაზე ფართო მათგან“ (Ibid., ir.1) - „შენ, ვინც ხარ ზეცაში და ზეცაში და ტახტზე, რომელიც იყო დედამიწაზე, ღვთისმშობელო, ჩვენ ყველა თაობას ვასიამოვნებთ“ (Irmol. canon. ch. 1, p.3). "და ღვთაებრივის ტაძარი". ეკლესიებში, ისევე როგორც სამოთხეში, არის ღმერთის განსაკუთრებული ყოფნა, რომელსაც მორწმუნეები გულმოდგინედ გრძნობენ. „ღვთაებრიობის“ განსაკუთრებული არსებობა ასევე იყო ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში და ამიტომ სახელწოდება „ღვთაების ტაძარი“ ნეტარი მარიამმა მიიღო იმავე მნიშვნელობით, როგორც სახელი „ზეცა“, ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით. „შენ გამოეცხადე სამებას, საპატიო ტაძარს, რომელშიც სიყვარულის მამამ, ძე ხორციელი, სულიწმიდა, შემოსევით დაამყარა სამყოფელი შენთვის“ (კანონი ყოვლადწმინდა სამების, აბზაცი 1 და ახლა. თეოტოკოსი). „გიხაროდენ, ჰოდეგტრია, ჩვენი ღმერთის ქრისტეს სამყოფელო და უთქმელ და ღვთაებრივ სახლო, ღვთისმშობელო, მისი დიდების“ (კანონი ჰოდეგტრია, პარაგრაფი 5, glory tr.). გარდა ამ ზოგადი მსგავსებისა ღმერთსა და ყოვლადწმიდა მარიამისადმი მიძღვნილ ადამიანთა მიერ შექმნილ ტაძრებს შორის, ანიმაციურ „ღვთაების ტაძარს“, ასევე შეიძლება ამ მსგავსების ზოგიერთი განსაკუთრებული თვისება. ეკლესიებში, როგორც წესი, არ არის ღვთის დიდების ისეთი აშკარა გამოვლინება, როგორც სამოთხეში; მაგრამ მორწმუნეებს შეუძლიათ კეთილგანწყობით განიცადონ ღვთის ყოფნის დიდება მათშიც, რამდენადაც მათი მისაღებია. და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი - ანიმაციური "მაცხოვრის ტაძარი" - მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, თუმცა მან თავისი გარეგნობით არ გამოავლინა სიდიადე და ბრწყინვალება, რომლითაც იგი "გამოჩნდა" ზეციურთა გაოცებული მზერის წინაშე, "მეფის მარჯვნივ ოქროს სამოსით, შემოსილი და პრიალა" (4:1). დედამიწაზე „შიგნით“ (ფსალმ. 44:14), დაფარული, სხეულის თვალებისგან დახუჭული; მაგრამ მათ, ვინც რწმენის მადლით აღსავსე მოქმედებით შეძლეს შეაღწიონ და ენახათ გარეგანი, მასში აღიარეს „ღვთაებრივი ტაძარი“. „საიდან ვიშოვო ეს, რომ ჩემი უფლის დედა მოვიდეს ჩემთან“ (ლუკა 1:43), წამოიძახა მართალმა ელიზაბეთმა, რომელმაც მხოლოდ მარიამის მისალმება მოისმინა და ჯერ კიდევ არაფერი სმენია მისგან „დიდების შესახებ, რომელიც ძლევამოსილმა შექმნა მისთვის“ (ლუკა 1:49). თუმცა, როგორც ხანდახან „უფლის დიდების ღრუბელი“ ისე ავსებდა მოსეს კარავს და იერუსალიმის ტაძარს, რომ დამსწრეებს არ შეეძლოთ ამ დიდების გამოცხადების ატანა (გამოსვლა 40:33–35; 1 მეფეთა 8:6, 10, 11), და უწმიდესი მარიამს ნებას რთავდა ხანდახან ეგრძნოთ და ერწმუნათ მისი გამოცხადება. "შინაგანი" დიდება გარეთ. წმ. დიონისე არეოპაგელს, გაქრისტიანებიდან სამი წლის შემდეგ, პატივი ერგო იერუსალიმში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის პირისპირ ხილვის, ამ შეხვედრას ასე აღწერს: „როდესაც ღვთის მსგავსი, ყველაზე ნათელ ღვთისმშობლის პირისპირ გამომიყვანეს, ისეთმა დიდმა და განუზომელმა ღვთაებრივმა შუქმა შემომანათა გარედან და შიგნიდან ისეთმა გაოგნებამ. ვერც ჩემი სუსტი სხეული და ვერც ჩემი სული ვერ იტანს ამას“. ასეთი დიდი და უხვი ნიშნები და მარადიული ნეტარებისა და დიდების პირველი ნაყოფი. გული გამისკდა, სული დამეუფლა მისი დიდებისა და ღვთაებრივი მადლისგან“ (Tale of the earthly life. Divine Mat., Athos. ed., p. 263). „გიხაროდენ, უწმინდესო, დიდების კურთხევის ადგილებო“ (Canon of Grace to the Most Holy Theotokos, paragraph 5, consstitute an object of the special, tr. 2)! მორწმუნეთა პატივისცემისა და თაყვანისცემის: და ყოვლადწმიდა მარიამი - "ღვთაებრივი ტაძარი" - არის მსოფლიო თაყვანისცემისა და განდიდების ობიექტი (იხ. "მსოფლიო დიდება"). დაბოლოს, ქრისტიანული ეკლესიები წარმოადგენენ ყოვლადწმიდა მარიამთან მსგავსების არაჩვეულებრივ თვისებას - "ღვთაების ტაძარს" - რომ ისევე, როგორც მათში ლიტურგიის დროს, იესო ქრისტე "როგორც შესაწირავი მამისთვის, მუდამ მოკლულია" (ზიარების კანონი, პუნქტი 9, tr. 1) და მიიღება მორწმუნეების მიერ პურის ნიღბის ქვეშ. საკუთარი თავის დამცირება ადამიანური ბუნების მიღებამდე: ამიტომ წმინდა ანდრია კრეტელი ასე მიმართავს ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს: „გიხაროდენ, საკურთხეველო, რომელზედაც იდუმალ სწირავენ ცოცხალ დასაწვავად - კრავი, ქრისტე! ცოცხალ მსხვერპლად, ცხონებასა მიმღებთათვის“ (რჩეული სიტყვა მამათა, გვ. 67) „გიხაროდენ, ცხონებულო სუფრა ცოცხალ პურთა შემცველო“ (კანონი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი მადლისა, აბზაცი 3, tr. 1). „დაანგრიე მტრობის ეს ბარიერი, შენ მშვიდობა მოახდინე და გახსენი სამეფო“. ჩვენმა წინაპრებმა, დაცემის გზით, „ღმერთთან მტრულ ურთიერთობაში ჩასვეს და ამით დაემორჩილნენ საკუთარ თავს და მათ შთამომავლებს - მთელ კაცობრიობას - უთვალავ და საშინელ უბედურებებს დროში და მარადისობაში. „დაბრკოლება“, უფრო სწორად, ბერძნულიდან. „მტრობის შუამავლობა“, რომელიც აშენდა ღმერთსა და კაცს შორის, „ოდესღაც ცოდვილი იქნებოდა ღმერთსა და ადამიანს შორის“. ადამიანის ცოდვა, „მდიდარი წყალობით“ (ეფეს. 2:4), არ იყო წინასწარ განსაზღვრული, შეერიგებინა იგი საკუთარ თავთან, მიეღო მისთვის კმაყოფილება მისი მხოლოდშობილი ძის სახით და წინასწარ განსაზღვრულ დროს, ღვთის მხოლოდშობილი ძე, დიდების უფალი გამოჩნდა სხეულში, რომელიც იტანჯებოდა და იტანჯებოდა დედამიწაზე ცოდვის გამო. ადამიანებმა, „დაანგრიეს მტრობის შუამავალი“, დაამყარეს „მშვიდობა“ ღმერთსა და ხალხს შორის და „გაუხსნეს“ ადამიანს „სამოთხის საჩუქარი“, რომელიც მან დაკარგა და კვლავ შექმნა მისი მკვიდრნი. მაგრამ ადამიანის გადარჩენის საქმეში, იესო ქრისტეს მიერ დიდი საქმის აღსრულებაში - მტრობის განადგურებასა და მშვიდობის დამყარებაში - მონაწილეობდა კიდევ ერთი ადამიანი, თვით ხალხიდანაც კი - ეს არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი. მისი მონაწილეობა ჩვენი ხსნის საქმეში იმდენად დიდი იყო, რომ იესო ქრისტეს შემდეგ - და მხოლოდ მასზე - ჰიმნის ავტორთან ერთად შეიძლება ითქვას: „დაანგრია მტრობის ეს ზღუდე, მოიყვანა მშვიდობა და გახსნა სასუფეველი“, რადგან იგი ემსახურებოდა ჩვენი ხსნის საქმეს ყველაზე უშუალო და განსაკუთრებულად, ის ემსახურებოდა ისე, როგორც არც ერთი ხალხისგან. მართლაც, ჩაუღრმავდი გამოსყიდვის საკითხს, ღვთისმოსავ ქრისტიანო. ხალხის გადასარჩენად, ღმერთთან შერიგების გზით, ღვთის სამართლიანობისთვის უმაღლესი მსხვერპლის მიტანით, სამების ერთი, ღვთის მხოლოდშობილი ძე უნდა განსახიერებულიყო, უნდა ჩასულიყო ადამიანის საშვილოსნოში და დაბადებულიყო კაცად, როგორც ყველა ჩვენგანი. მაგრამ ვისი საშვილოსნო შეიძლება შეიცავდეს წარმოუდგენელს? უწმინდესი სულები კი შიშითა და კანკალით დგანან ღვთის ტახტის წინაშე, მაგრამ აქ ადამიანი სწორედ ეს ტახტი უნდა გამხდარიყო! რა სიწმინდე, რა სიწმინდე იყო საჭირო ადამიანისგან, რათა გამხდარიყო "ტაძარი" - ჭურჭელი "ღვთაების!" რა მოხდება, თუ ადამიანთა მოდგმაში არ არსებობდეს ისეთი სუფთა არსება, რომელიც შეიცავს უწმინდესს? მაშინ როგორ შესრულდებოდა ჩვენი ხსნის საქმე? მაგრამ ღმერთმა, რომელმაც მარადისობიდან წინასწარ განსაზღვრა თავისი მხოლოდშობილი ძის დედამიწაზე გაგზავნა, მარადისობიდანვე იწინასწარმეტყველა - ვინ იქნება მისი გამოჩენის "კარი" დედამიწაზე - ვინ გახდება ზეცამდე მიმავალი "კიბე", რომლის გასწვრივაც ჩამოვა ღვთის ძე? ეს "კარი", ეს "კიბე" ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელი აღმოჩნდა. თავისი სათნოებით, თავისი სიწმინდით მან საშვილოსნოში ჩაიყვანა ღმერთი სიტყვა, რომელმაც „მოკლა მტრობა“ (ეფეს. 2:16), გახდა „ჩვენი მშვიდობა“ (ეფეს. 2:14) და „გაგვიხსნა სამოთხე“ (მუხლი. აღდგომა უფალზე, ვტიროდი ჩ.5). ასე რომ! იესო ქრისტეს შემდეგ ჩვენ უნდა ვეცოდოთ ყოვლადწმიდა მარიამს, როგორც ჩვენი ხსნის თანამოღვაწეს, რადგან „მის გამო ქრისტემ მოგვცა ყოვლის მაცხოვარი“ (კვირის საღამო, ღვთისმშობელი, თავ. 6). მაშასადამე, ჩვენ გვასწავლეს, რომ ვეძახოდეთ მას: „გიხაროდენ, უმქმნელო, წუთისოფლის ხსნა“ (კანონი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მადლობის კანონი, პუნქტი 1, tr. 3)! „გიხაროდენ, ყოვლადსაკვირველო შერიგებო ღმერთსა“ (იქვე 5, ტრ. 5)! "გიხაროდენ, ქრისტეს სამეფოს გასაღები!" „გიხაროდენ, რამეთუ მისი ზეცა გაიხსნა“ (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი იკ.8)! ეს არის რწმენის დადასტურება, მისგან დაბადებული უფლის იმამის ჩემპიონი. ყოვლადწმიდა მარიამის, როგორც ღვთისმშობლის სიდიადე, მისმა ღვაწლმა, მისმა მონაწილეობამ ჩვენს ხსნაში, მას, ჰიმნის ავტორის სიტყვებით, "დადასტურება" - ციხესიმაგრე, ანუ ბერძნულად. (άγχύρα) ჩვენი რწმენის „წამყვანი“, ანუ ნდობა მის განუწყვეტელ ზრუნვაში ჩვენი სიკეთისა და ხსნის მიმართ, რწმენა იმისა, რომ როგორც ღვთისმშობელს „შეუძლია, შეუძლია და მსურს“ (ტრიოდ. დიდმარხვის ორშაბათი, დილის მე-2 კვირა ღვთისმშობლის 2 მუხლის მიხედვით) - აქვს სრული შესაძლებლობა, დაგვეხმაროს და დაგვეხმაროს. "ძლიერია ჩვენი ლედი", - ამბობს წმიდა დიმიტრი როსტოველი, რადგან დედოფალი არის ყველა ხილული არსება, რომელიც მართავს არსებებს ზემოთ და ქვემოთ, და ყველა ელემენტი მას ემორჩილება, ცა და დედამიწა, ჰაერი და ზღვა უსმენენ მას და შიშით შეპყრობილი ყველა საზიზღარი სული კანკალებს, შიშობს მისი წმინდანის სახელის შიშით" (W. რედ., ნაწილი III, გვ. 117). ყოვლადწმიდა მარიამი ისეთივე ბუნებიდან იყო, როგორც ჩვენ. ის ასევე ატარებდა ჩვენს ელემენტარულ სხეულს, მან განიცადა და განიცადა სხვადასხვა სახის მწუხარება და მწუხარება და, შესაბამისად, მას შეუძლია სრულად გაიგოს და დააფასოს ჩვენი მწუხარება, ჩვენი მწუხარება და იცის როგორ გვანუგეშოს. ამრიგად, ყოვლადწმიდა მარიამმა უდიდესი მწუხარება განიცადა ჯვარზე ტანჯვისა და მისი ძის, იესო ქრისტეს სიკვდილის ხილვით, როდესაც, მართალი სიმონის წინასწარმეტყველების თანახმად, "იარაღმა ჩაიარა მის სულში" (ლუკა 2:35) უმძიმესი ტანჯვისა და გულის შებოჭვისა! ის სრულად გაიგებს ჩვენს მწუხარებას, როცა ჩვენი გული მზად იქნება ნაწილებად დაიმსხვრა ახლობელი ან ჩვენთვის საყვარელი ადამიანის ტანჯვის ან სიკვდილის დანახვაზე და იპოვის სიხარულს ჩვენი აღელვებული გულისთვის! მას, როგორც ქალბატონს, შეუძლია მოგვაწოდოს კომფორტი და დახმარება. მაგრამ ის ასევე ძლიერია ჩვენთვის ღვთის წინაშე მისი „შუამავლობით“. როგორც ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დედა, რას არ შეუძლია ის ითხოვოს, შუამდგომლობს ჩვენთვის თავისი ძისა და ღმერთის წინაშე? მის "დედობრივ ლოცვას ბევრი შეუძლია უფლის წყალობისთვის" (ბოგორ. 6 საათზე). ოცდაათი წლის განმავლობაში უფალმა იესო ქრისტემ აჩვენა თავისი შვილობილი მორჩილება დედამიწაზე (ლუკა 2:51), შეასრულა მისი სურვილები (იოანე 2:3) - და ჯვარზე სიკვდილის ტანჯვაში ზრუნავდა, რომ დაენიშნა იგი, მის ნაცვლად, სასარგებლო მცველად (იოანე 19:27), ვისგანაც შეეძლო გულის შვილს, როგორც სურვილის შესრულებას. შეიძლება თუ არა, რომ სამოთხეში, სადაც ყველაფერი წმინდა და ღვთაებრივი იღებს თავის სრულ განვითარებასა და ძალას, უფალმა შეურაცხყო მისი ლოცვა და შუამდგომლობა ჩვენთვის, ვისთვისაც მან თავად დადო სული? არა! ის თავისი დიდების ტახტზე ზის იგივე ადამიანური გულით, რომელიც მიიღო მისი სუფთა სისხლიდან და, მაშასადამე, იგივე შვილობილი გრძნობით, რაც მის მიმართ ჰქონდა მიწიერ ცხოვრებაში. ასე რომ! "ამ გზით", ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელო მარიამ, "რომელსაც აქვს რწმენის დადასტურება", ჩვენ, მისი შუამდგომლობით, ვართ ჩვენი ჩემპიონი უბედურებაში და საფრთხეებში, მისგან შობილი უფლის იმამები! „გამხნევდით, გაიხარეთ, ღვთის ხალხო“, დაცული ასეთი ძლიერი ჩემპიონის მიერ. და როგორ შეიძლება არ ჰქონდეთ „ღვთის ხალხს“ ეს გაბედულება, ანუ ქრისტიანები, რომლებიც „დაბადებული უფლის“ მარიამის „პატიოსანი სისხლით“ გამოისყიდეს, გახდნენ მისი მისტიკური სხეულის - ეკლესიის წევრები (ეფეს. 1:22, 23), ეკუთვნით მას (რომ. 8:9), არიან მის „ღმერთსა“ და „ჰოჰსენ“-ს შორის (რომ. 8:9). 10:11)? "ის დაამარცხებს თავის მტრებს, რადგან ის ყოვლისშემძლეა." ასე რომ! თქვენი ჩემპიონია „ყოვლისშემძლე, ძლიერი და ძლიერი ბრძოლაში“ (ფსალმ. 23:8)! გაიხსენეთ რა უიმედო მდგომარეობა იყო ისრაელიანები, დაინახეს ზღვა მათ წინ და უკან აჭერდნენ „ფარაონთა ყოვლისმომცველ ლაშქარს“, მაგრამ გაიხსენეთ ისიც, როგორ „დიდებულად განდიდდა ღმერთის „გამარჯვებული მარჯვენა“ ციხესიმაგრეში“ შემდეგ: „ის, როგორც ყოვლისშემძლე, რომელმაც წაშალა ისინი, ვინც წინააღმდეგი იყო ისრაელის გზაზე“. აღდგომა 1 პუნქტი 1, ირმ.1). ის, ვინც ზღვაზე გადაარჩინა ისრაელი, გადაგარჩენს თქვენ საფრთხეში; უბრალოდ მიმართე, რწმენით დაუძახე მას! "იყავით მამაცი, მამაცებო, ღვთის ხალხო, რადგან ის დაამარცხებს მტრებს, რადგან ის ყოვლისშემძლეა!" (შედგენილია დ.ს. ბორზეცოვსკის წიგნიდან „რვა ხმის დოგმატიკოსთა ახსნა“). ბ. მეორე ხმის დოგმატიკაზე „გადადით რჯულის ტილო, მოვიდა მადლი, როგორც ბუჩქი არ დაიწვა ცეცხლმა, ასე შვა ქალწულმა და დარჩა ღვთისმშობელი: ცეცხლის სვეტის ნაცვლად მართალი მზე ამოვიდა, მოსეს ნაცვლად ქრისტე, ჩვენი სულების ხსნა“. ამჟამინდელ დოგმატიკაში ჰიმნის ავტორი, წმინდა იოანე დამასკელი, მიუთითებს ძველი აღთქმის პროტოტიპებზე, რომლებიც დაკავშირებულია ახალ აღთქმასთან, ერთად გვიჩვენებს, თუ რა დიდი უპირატესობა მივიღეთ ძველ აღთქმაზე ჩვენთვის ახალი აღთქმის შუამავლის (ებრ. 12:24), იესო ქრისტეს მეშვეობით, და ამავე დროს გვანახვებს მის სიმაღლის უმსხვილეს და დიდებულს. თანაშემწე ჩვენს მიერ ახალი აღთქმის კურთხევის მოპოვებაში. მოდით, ღვთის შემწეობით გამოვიკვლიოთ ამ დოგმატიკოსის ცალკეული გამონათქვამები. „გაატარეთ რჯულის ტილო, მოვიდა მადლი“. კანონის თანახმად, რომლის ჩრდილიც გავიდა, რა თქმა უნდა, მოსეს მეშვეობით მიცემული კანონია ძველი აღთქმის მორწმუნეებისთვის. ამ კანონის წესები მოიცავდა ადამიანის ცხოვრებას ყველა მხრიდან - მორალური, რიტუალური და სამოქალაქო, ეხებოდა მის ცხოვრებას, როგორც საყოფაცხოვრებო, ისე სოციალურს და, შესაბამისად, ტოვებდა შტამპს ადამიანის ყველა ქმედებაზე და მის აზროვნებაზე. კანონი, რომლის ჩრდილიც გავიდა, დოგმატიკაში ეწინააღმდეგება მოსულ მადლს. მასში ზოგადად ვგულისხმობთ კურთხევის გამოსყიდვის ყველა ძღვენის მთლიანობას - მთლიანობას, რაც გაკეთდა და კეთდება ჩვენი გადარჩენისთვის მხსნელის, ახალი აღთქმის დამაარსებლის, ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობის ახალი წესრიგის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლის შემდეგ. რას ნიშნავს კანონის ტილო, მოსულ მადლზე გადასვლისას? ეს ნიშნავს პრეფიგურაციებს, ახალი აღთქმის მადლის წინასწარ გამოსახულებებს, რომლებიც არსებობდა კანონის დროს, ან, უფრო ზუსტად, ნიშნავს იმ პიროვნებებს, მოვლენებსა და ქმედებებს, რომლებშიც მოსეს რჯულის ქვეშ მცხოვრები ძველი აღთქმის მორწმუნეებისთვის იყო წინასწარი ფიგურა, წინასწარი აღწერა ყველაფრისა, რაც ეხება იესო ქრისტეს პიროვნებას, მის ახალ გამოცდას, მის ცხოვრებას და მის ეკლესიას. მთელი ახალი აღთქმის ეკლესია. სიტყვა ტილო, ანუ ჩრდილი, ძველ აღთქმაში ახალი აღთქმის კურთხევის წინასწარ გამოსახვის მნიშვნელობით, წმინდა პაველს იყენებს. ამგვარად, ის რიტუალური კანონის მოთხოვნებს უწოდებს მომავალი კურთხევის ჩრდილს (ებრ. 10:1), ზეციური ნივთების ჩრდილს (ებრ. 8:1), მომავალთა ჩრდილს, ანუ ზოგადად, რა იქნება (კოლ. 2:17) და ამ ჩრდილს უპირისპირებს ქრისტეს სხეულს (კოლ. საგნების გამოსახულება, ანუ არსი, საგანთა ჭეშმარიტება. ძველ აღთქმის პროტოტიპებს ახალ აღთქმასთან მიმართებაში ეწოდება დოგმატიკაში, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ხოლო მოციქულში - ტილო ან ჩრდილი, უპირველეს ყოვლისა, მათი მსგავსებით განათებული სხეულის ჩრდილთან. როგორც ეს ჩრდილი არ არის რეალური ობიექტი, არამედ მხოლოდ მისი ხილული ასახვა, ასევე ძველი აღთქმის მოვლენებში, პიროვნებებში და მოქმედებებში, რომლებიც პროტოტიპად ასრულებენ ახალ აღთქმას, არის მხოლოდ მომავლის მინიშნება და მათი მეშვეობით მხოლოდ მომავლის მოლოდინი, ზოგჯერ ძალიან შორეული, აღიძვრება. მაგრამ როგორც განათებული სხეულის ჩრდილით შეიძლება განვსაზღვროთ თავად სხეულის კონტური და ზომა და განასხვავოთ იგი სხვა სხეულებისგან, ასევე ძველი აღთქმის სურათებით, რომლებიც დაკავშირებულია ახალ აღთქმასთან, შეიძლება ვიმსჯელოთ, სულ მცირე, ზოგადი თვალსაზრისით, თუ რა ხდებოდა ახალი აღთქმის დროს. მეორეც, ფერწერული ხაზების მსგავსებით, რომელსაც მხატვარი ასახავს ტილოზე ან დაფაზე, როდესაც ემზადება რაიმე სახის სურათის დახატვას ამ მონახაზებზე დაყრდნობით. რაც არ უნდა ფერმკრთალი და ბუნდოვანი იყოს ეს თვისებები და გარეგნობა, ისინი მაინც ცხადყოფენ, როგორი იქნება იმ საგნების ფიგურა, რომელიც გამოაჩენს მის ბოლოს სურათს, როგორი იქნება მისი ზოგადი ხასიათი. ”თითქოს ბუჩქი არასოდეს დაიწვა, ასე შვა ქალწულმა და ღვთისმშობელი დარჩა.” ყოვლადწმიდა ქალწულმა მარიამმა სულიწმიდის შემოდინებით მასზე სულიწმიდის შემოდინებით დაორსულდა საშვილოსნოში ძე ღვთისა უფალი იესო ქრისტე. მაშასადამე, ღვთის ძემ მისი სისხლიდან მიიღო ადამიანური ბუნება, რომელიც არ იყო ჩართული ცოდვილ სიბინძურეში, მემკვიდრეობით, ბუნებრივი დაბადებით, მშობლებიდან შვილებზე გადასვლის გზით: იგი დაიბადა მისგან უცოდველი თავად კაცობრიობაში. ეს იმიტომ უნდა მომხდარიყო, რომ მხოლოდ უცოდველს შეეძლო ცოდვილების გადარჩენა, ცოდვილი ადამიანური ბუნების განწმენდა. მაგრამ როგორ შეიძლებოდა მარიამი ღვთისმშობლის ჩასახვისას და შობისას ღვთისმშობლად დარჩენილიყო და დაბადებიდან ღვთისმშობლად დარჩენილიყო? „ბეტია მრავალთა“, ნათქვამია ამ გაუგებარ საკითხზე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი აკათისტში, „ვით მუნჯ თევზს ვხედავთ შენზე (ღვთისმშობელო): დაბნეულნი ამბობენ: ზღარბივით ღვთისმშობელი ცხოვრობს და შენ შეძლე შობა“ (იკოს. 9). მაგრამ თუ არ უნდა ავხსნათ ეს გაუგებარი დოგმა, მაშინ ძველი აღთქმის პროტოტიპები შეიძლება ემსახურებოდეს ჩვენი რწმენის განმტკიცებას. ერთ-ერთი ასეთი პროტოტიპი "ახალი სასწაული და ბრწყინვალე" (ირმოლ. შეუძლია. თავი 3, პუნქტი 9, ირმ.1), მისი ღვთაებრივი ძის ყოვლადწმიდა მარიამის უმანკო ჩასახვა და დაბადება, მოცემული დოგმატიკოსის მითითებით, მოსეს მიერ ნანახი სასწაულმოქმედი ბუჩქი იყო. დოგმატიკოსის შემდგენელი ზუსტად გვიჩვენებს, თუ რა მსგავსება იყო ბუჩქსა და ნეტარ მარიამს შორის. როგორც ბუჩქის ცეცხლმა არ დაწვა ბუჩქი, რადგან ეს არ იყო ადამიანის ხელით ანთებული უბრალო ცეცხლი, ან რაიმე ფიზიკური მდგომარეობისგან წარმოშობილი, რადგან ბუჩქი ამჯერად იყო ყოვლისშემძლე ღმერთის განსაკუთრებული ყოფნის ადგილი, რომელსაც, როგორც ბუნების უზენაეს მმართველს, შეუძლია თავისი ნებით დაარღვიოს და შეცვალოს მისი ჩვეულებრივი კანონები - ასე რომ, უფალი იესოს ჩასახვა და დაბადება არ დააზარალებს. გაიმართება. ბუნების ჩვეულებრივი კანონების მიხედვით, მაგრამ სულიწმიდის ძალითა და შემოდინებით, და იმიტომ, რომ ის, ვინც ჩაფიქრდა და დაიბადა მარიამისგან, არის ყოვლისშემძლე ღმერთი, რომელსაც სასწაულებრივად შეეძლო შეენარჩუნებინა მისი საშვილოსნო დაუზიანებელი მისი ღვთაებრიობის ცეცხლით. ასე რომ, "მთაში ბუჩქი არ არის დამწვარი, სინამდვილეში ეს დაწესდა შენ, ღვთის პატარძლო: შენ მიიღე ღვთაებრივი არამატერიალური ცეცხლი მატერიალურ საშვილოსნოში დაუწვავად" (კანონი ღვთისმშობლის შობის შესახებ, პუნქტი 7, ირ.)! რომ მოსემ ცეცხლმოკიდებულ ბუჩქში დაინახა არა მხოლოდ სასწაული, არამედ გააცნობიერა მისი მნიშვნელობა და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ ებრაელთა თანამედროვე მდგომარეობასთან დაკავშირებით 18, არამედ, ძირითადად, ღვთისმშობლის მარადიულ ქალწულობასთან დაკავშირებით, რომ მან ამ ბუჩქში დაინახა „ღვთისმშობლის სასწაული“ (Irmol. can., 9 p.,irns), ეს არის პირდაპირი მითითება. მაგალითად, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სამადლობელ კანონში ნათქვამია: „მოსე, რომელმაც ბუჩქებში გაიგო შენი შობის დიდი საიდუმლო, უხრწნელო წმიდა ქალწულო“ (პუნქტი 7, ტროპარი 2) და ბევრ სხვაში. მოსეს მიერ ნანახ ბუჩქთან ამ საგანმანათლებლო მსგავსებიდან გამომდინარე, ყოვლადწმიდა მარიამს საეკლესიო საგალობლებში და თავად წმინდა მამათა თხზულებებში იწოდება დამწვარი ბუჩქი. მის იმ ხატებს, რომლებშიც იგი გამოსახულია ცეცხლოვანი სხივით გარშემორტყმული, იგივე სახელი აქვთ. „გიხაროდენ, კუპინო დაწვა“ (ლექსი ხარების საღამოსთვის)! "მე მოვედი ამქვეყნად განკითხვისთვის", ასე ასწავლიდა უფალმა, "რათა ვინც ვერ ხედავს", რომელიც ზის სიბნელეში და ცოდვის ჩრდილში, მაგრამ სურს განმანათლებლობა, "იხილოს და ვინც ხედავს" მთელ სიმართლეს, მთელი ჩემი სწავლების ჭეშმარიტებას, მაგრამ არ სურს მიჰყვეს მას, "ბრმა იქნება" (იოანე 9:39). ჭეშმარიტად, ის „სიმართლითაა წელზე შემოსილი და გვერდებზე ჭეშმარიტებით“ (ესაია 11:5). ცეცხლის სვეტმა ისრაელებს არა მხოლოდ გაანათა აღთქმული მიწისაკენ მიმავალი გზა, არამედ უხელმძღვანელა მათ, აჩვენა ამ გზის დრო და მიმართულება და, რა თქმა უნდა, აღთქმულ მიწაზე შესვლის იმედი მხოლოდ მათ, ვინც ამ ხელმძღვანელობას მიჰყვებოდა (კან. 1:33). იესო ქრისტე, სამყაროს შუქი, არა მხოლოდ ანათლებს ადამიანის გონებას თავისი სწავლებით, არამედ ხელმძღვანელობს მის ნებას თავისი მადლის ძალით და მისი ცხოვრების მაგალითით, რათა ჩვენ განუწყვეტლივ მივყვეთ მარადიულ სიცოცხლემდე მიმავალ გზას. და ამაოდ დაიწყებდა ადამიანი სხვა წინამძღოლის, სხვა გზის ძიებას, გარდა ქრისტეს მაცხოვრისა. ის ერთადერთი ლიდერია მთიან სამშობლოში. „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე, თვითონ ლაპარაკობდა თავის შესახებ; არავინ მოვა მამასთან ჩემ გარდა“ (იოანე 14:6). „თუ ვინმე მემსახურება, ასწავლა იესო ქრისტემ, გამომყვეს და სადაც მე ვიქნები, ისიც ჩემი მსახური იქნება“ (იოანე 12:26). ეს არის ცეცხლის სვეტისა და სამყაროს სინათლის - იესო ქრისტეს მსგავსების წარმომადგენლობითი ნიშნები. მაგრამ რა მსგავსება და დიდი განსხვავებაა გამოსახულებასა და სიმართლეს შორის! რა დიდი უპირატესობაა იესო ქრისტეს მიერ, როგორც სამყაროს შუქის მიერ ჩვენთვის მოწოდებული სარგებელი, იმ სარგებლობასთან შედარებით, რაც ებრაელებმა მიიღეს თავიანთი ცეცხლის სვეტის შუაგულში ყოფნით. ეს უპირატესობა ასევე ჩანს შემდეგ მახასიათებლებში. ცეცხლის სვეტი ანათებდა ხალხის მხოლოდ ერთ პატარა, შერჩეულ ნაწილს, კერძოდ ებრაელებს. იესო ქრისტე, როგორც მზე, თავისი სწავლების შუქით ანათებს სამყაროს ყველა ბოლოს და „ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში“ (იოანე 1:9). „იუდეველი და ბერძენი, ბარბაროსი და სკვითი, მონა და თავისუფალი“ (კოლ. 3:11) - ყველა, ეროვნების, წოდებისა და მდგომარეობის განურჩევლად, იყენებს ამ სწავლების შუქს - რა თქმა უნდა, თუ თვითნებურად არ დახუჭავს თვალს სინათლისგან. ცეცხლის სვეტი ანათებდა და გზას უჩვენებდა ებრაელებს, მაგრამ არ ათბობდა და არ აცოცხლებდა მათ. იესო ქრისტე არა მხოლოდ ანათებს და წარმართავს ადამიანს თავისი სწავლების შუქით, არამედ, როგორც მზე, ათბობს მის ცივ გულს თავისი მადლით, ასხამს მასში მაცოცხლებელ ძალას, რათა ცოდვაში მკვდარი, ამ შუქით განათებული, აღდგეს ახალ სიცოცხლეში - სინათლისა და ნეტარების ცხოვრებაში. ცეცხლის სვეტი ანათებდა და ხელმძღვანელობდა ისრაელებს მხოლოდ აღთქმულ მიწაზე ჩასვლამდე, რის შემდეგაც იგი არ გამოჩნდა და მხოლოდ მოგონება დარჩა. უფალი იესო არა მხოლოდ, როგორც მზე, რომელიც ანათებს დედამიწაზე თუნდაც ღრუბლებით დაფარული, განაგრძობს ჩვენს სწავლებას ამ ცხოვრებაში, რადგან მისი სულიერი კომუნიკაცია და ყოფნა ჩვენთან გაგრძელდება, მისი დაპირებისამებრ, მთელი დღის განმავლობაში, საუკუნის ბოლომდე (მათე 28:20), არამედ, როგორც მზე გვშორდება ღამით, დღის მოსვლასთან ერთად, გაბრწყინებული, ჩვენს ზევით ამოსული. ხორცი სამოთხეში, ოდესღაც „დიდი დღის“ დადგომასთან ერთად და ერთადერთი, „მეორე მოვა“ ჩვენთან. მისი დიდების ბრწყინვალება და ბრწყინვალება მაშინ იქნება იმდენად დიდი, რომ ყველაზე მართალნიც კი, ამ ბრწყინვალებით განათებულნი, „გაბრწყინდებიან როგორც მზე მამის სასუფეველში (მათ. 13:43) და ის იქნება მათთვის მარადიული ლამპარი, სადაც აღარ არის მზე და მთვარე“ (აპოკ. 21:23). "მოსეს ნაცვლად ქრისტეა ჩვენი სულების ხსნა!" მოსე, რომელმაც იწინასწარმეტყველა იესო ქრისტეს მოსვლა, როგორც მისნაირი წინასწარმეტყველი (კან. 18:18), ასევე იყო მისი პროტოტიპი. მოსე არაჩვეულებრივი წინასწარმეტყველი იყო, რადგან წინასწარმეტყველის ტიტულს აერთიანებდა თავისი ხალხის კანონმდებელი და წინამძღოლი. მის მსგავსად, უფალი იესო, აღვსილი სულიწმიდის ნიჭებით ყველა წინასწარმეტყველზე მეტად, გამოჩნდა ახალი აღთქმის კანონმდებელი და მისი მორწმუნეთა ხსნის წინამძღოლი. მოსემ, ამბობს ნეტარი ავგუსტინე, გაათავისუფლა ებრაელი ხალხი ეგვიპტის მონობისაგან: ასე რომ, ქრისტემ გაათავისუფლა მთელი კაცობრიობა სატანის ძალისგან (De cantico Exodi). მოსეს, როგორც ებრაელთა მხსნელის ეს წინასწარმეტყველური მნიშვნელობა ქრისტესთან, „ჩვენი სულების მხსნელთან“ მიმართებაში, განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატა ებრაელთა წითელ ზღვაში გავლისას. ზღვის წყლები გაიყო, გაიყო და დაცარიელდა, რათა გზა გაეხსნა ებრაელებისთვის, როგორც ცნობილია, იმ მომენტის შემდეგ, როცა მოსემ ზღვას ხელი გაუწოდა და ჯოხით დაარტყა წყლებს (გამ. 14:21). მისი კვერთხის ეს სასწაულებრივი დარტყმა, საეკლესიო საგალობლების მიხედვით, იყო ჯვარცმული, რომელიც ძალიან ნათლად განასახიერებდა ქრისტეს მაცხოვრის სასწაულებრივ ჯვარს. „მოსე, ღვთაებრივი წინამორბედი, წარუძღვა ისრაელს შენი ჯვარი წითელ ზღვაში“, გალობს წმინდა ეკლესია (ირმ. კანონი. თავი 1, გვ. 1, ირ. 5). მოსეს კვერთხის დარტყმამ ზღვის წყლებზე ებრაელებისთვის მოსახერხებელი და ხელმისაწვდომი გახადა გადასასვლელად ზღვის სიღრმის გზა და ამით გადაარჩინა ისინი დიდი საფრთხისგან, რომელიც მათ დევნიდნენ ეგვიპტელთაგან. მან იხსნა ისინი ცოდვისგან, წყევლისა და სიკვდილისგან, რამაც ადამიანების სიკვდილი გარდაუვალი გახადა - მან საბოლოოდ იხსნა ისინი ეშმაკის ძალაუფლებისგან, რომელიც მას ადამიანებზე ჰქონდა დაცემის შედეგად. მან მთლიანად გაანადგურა ეშმაკისა და მისი ანგელოზების სამეფო, რომლებიც ფიქრობდნენ ჯვარზე, რომ ეძიათ განადგურება ჩვენი ხსნის მიზნით. ის ერთ დღეს გახდება სასჯელი და საუკუნო განადგურების მიზეზი ასევე ქრისტეს ჯვრის ყველა თანამოაზრე მტრისთვის. ქრისტე არის "ჩვენი სულების ხსნა" - მან იხსნა ჩვენი სულები მარადიული განადგურებისგან, ხოლო მოსემ იხსნა ებრაელი ხალხი მხოლოდ გარეგანი განადგურებისგან. შესაბამისად, რამდენადაც სული სხეულზე მაღალი და ჩინებულია, რამდენადაც მარადისობა უფრო ღირებულია ვიდრე დრო, იმდენად მაღალია, უფრო ძვირი და ჩინებული, ვიდრე მოსეს ღვაწლზე ქრისტეს საქმე. და თუ მოსეს შუამავლობით ეგვიპტელთაგან სასწაულებრივად განთავისუფლებულმა ებრაელებმა თავიანთი გრძნობების სიღრმიდან ღმერთს გალობას უმღეროდნენ, გამარჯვებისა და სიხარულის სიმღერას (გამ. 14:32; 15:1-21), - რა გულწრფელი ქება, ტრიუმფი და მადლიერება უნდა გადმოეღოს ჩვენი სულების ქრისტეს საუკუნო ხსნას! „მოსეს გალობა რომ მივიღე, სულს შევღაღადე: გახდი შემწე და მფარველი ცხონებისათვის, ეს არის ღმერთი ჩემი და ვადიდებ მას“ (ირმოლ. ქან. ჭ. 2, გვ. 1, ირ. 9). მაგრამ მადლიერებით ვადიდებდეთ უფალს, რომელმაც ქრისტეში მოგვცა სულიერი განმანათლებლობისა და ხსნის წყარო, ავამაღლოთ ჩვენი მადლიერი სიმღერებით „შუქის დედა“ და ჩვენი მაცხოვარი, ღვთისმშობელი, რომლისგანაც მან გამობრწყინდა და ამით გახდა ჩვენი ხსნის თანამონაწილე და ყველა ანგელოზზე უფრო პატივსაცემი. "გიხაროდენ, განმანათლებელო, ვისი მიერ განდევნა ბნელი და შემოვიდა ნათელი! გიხაროდენ, მადლით აღსავსეო, რომლის მეშვეობითაც კანონი გაუქმდა და მადლი გაჩნდა! გიხაროდენ, დასაწყისი სიხარულისა და დასასრული წყევლისა" (წმ. ანდრია კრეტელი). შენ, ცეცხლმოკიდებულო და წმიდაო ქალწულო, ნათლისა და ღმრთისმშობელო, ყოველთა ჩვენთა იმედს ვადიდებთ (ირმოლ. ქან. ჩვ. 3, გვ. 9, ირ. 8). (შედგენილი „სულოვანი საკითხავი“, 1872, იანვარი). ბ. დოგმატიკოსის ახსნა მესამე ხმის შესახებ „რატომ არ გვიკვირს შენი ღვთაებრივი შობა, უპატივცემულო? არ მიიღე ადამიანთა ცდუნება, ყოვლად უბიწოო, შენ გააჩინე ძე ხორციელად უმამოდ, რომელიც დაიბადა მამის წინაშე უდედოდ, რომელიც არ განიცდიდა ცვლილებას, დაბნეულობას, ან გაყოფას, მაგრამ ორივე არსებამ შეინარჩუნა ლოცვა, ღვთის თვისება. გადარჩება ის, რომ მართლმადიდებლობამ აღიაროს შენი ღვთისმშობლის სულები“. მესამე ხმის დოგმატიზმი, რომელიც ღვთისმოსავი მკითხველის ყურადღების ცენტრშია, შეიცავს ორ დოგმატურ ჭეშმარიტებას: პირველი არის ღვთისკაცის უპატივცემულო და ყოვლად უბიწო მარიამის გამოუცდელ შობას, რის შედეგადაც იგი, მატერიად იქცა, დარჩა, როგორც იყო, ქალწული; მეორე - უცვლელი, შეუერთებელი და განუყოფელი კავშირის შესახებ მარიამისგან დაბადებულ ძეში ორი ბუნებით: ღვთაებრივი და ადამიანური - მასში ორივე, ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების თვისებების სრული შენარჩუნების შესახებ, რის შედეგადაც ყოვლადწმიდა მარიამი, როგორც მისი დედა, ღმერთი და ადამიანი, არის ბედია და მაშასადამე, მისი მხსნელის ძლიერი თანამონაწილეა. ახლა დავიწყოთ, ღვთის შემწეობით, მაქსიმალურად კარგად გავიგოთ ამ დოგმატიკოსის ინდივიდუალური გამონათქვამები. "რატომ არ გვიკვირს შენი ღვთიური შობა, უპატივცემულო?" ღმერთკაცი იგივეა, რაც ღმერთკაცი; შესაბამისად, შობა ღვთისა ნიშნავს ღმერთკაცის დაბადებას. როგორ არ გაგვიკვირდეს - როგორ არ გაგვიკვირდეს ასეთი დაბადება, როცა ის ასეთი ზებუნებრივი და მშვენიერია? კონკრეტულად რა არის ზებუნებრივი და სასწაულებრივი, შეიცავდა ღვთისმშობლის ყოვლადწმიდა მარიამის დაბადებას, რატომ არიან ზუსტად მარიამი და მისგან შობილი ძე ჩვენი გაკვირვების ღირსი - გვაჩვენებს ჰიმნის ავტორი დოგმატიკოსის შემდგომ სიტყვებში. "არ მიიღებ ადამიანთა ცდუნებას, ყოვლისშემძლეო." ყოვლადწმიდა მარიამის შესახებ ერთი რამ არის ჩვენი ღრმა ყურადღებისა და გაკვირვების ღირსი, რომ მან არ მიიღო კაცთა ცდუნება, ანუ მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე არ შეცვალა ქალწულობის მაღალი აღთქმა, რომელიც მან ბავშვობიდანვე დადო ღვთისადმი უმწიკვლო სიყვარულით. მან არ იცოდა ცოლქმრული ცხოვრების ტკბილეული, რათა უფრო თავისუფლად და უკეთესად ემსახურა მარტო ღმერთს. ღმერთის ასეთი სიყვარული, რომელიც უარყოფს ყველაფერს, თუნდაც მიწიერი ცხოვრების დასაშვებ და კანონიერ სიამოვნებას და სიხარულს, ყოველთვის და ყველაში იმსახურებს ჩვენს გაოცებას, მაგრამ მარიამის პიროვნებაში უპირატესად მაღალი და საოცარია. ხალხი, რომლიდანაც აღთქმული მესია უნდა მოსულიყო - ეს ხალხი დიდად აფასებდა ცოლ-ქმრულ ცხოვრებას არა მხოლოდ იმიტომ, რომ აფასებდა მრავალი შვილის კურთხევას, არამედ იმის გამო, რომ იპოვა ვინმე, თუ არა ერთ-ერთი შვილი, თუნდაც ერთ-ერთი შთამომავალი, აღთქმული მესია. მაშასადამე, ის მეუღლეები, რომლებსაც მშობიარობა ჩამოართვეს, ითვლებოდნენ ღვთის რისხვაში 19 და განიცდიდნენ საყვედურს ხალხისგან. განა ახლა ყოვლადწმიდა მარიამი არ არის ჩვენი გაოცების ღირსი? მარიამი გაოგნებული იყო და მთავარანგელოზს გაკვირვება გამოუცხადა: როგორ მოხდება ეს, თუ ჩემს ქმარს არ ვიცნობ (ლუკა 1:34)? იმათ. როგორ ვიყო დედა, როცა ღმერთს აღთქმა დავდე, რომ არ ვიცნობ ჩემს ქმარს და არ მინდა ამ აღთქმის შეცვლა? როგორ არ უნდა გაგვიკვირდეს ღვთისადმი ასეთი სიყვარული მარიამის პიროვნებაში? ჭეშმარიტად, როგორც მას დოგმატიკის შემდგენელი უწოდებს, ის არის ყველაზე პატიოსანი და უბიწო. "შენ გააჩინე ძე ხორციელად უმამო." თუ ყოვლადწმიდა მარიამმა, ღვთისადმი უდიდესი სიყვარულის გამო, არ მიიღო კაცთა ცდუნება, იმსახურებს ჩვენი ღრმა გაოცებას, მაშინ როგორ უნდა გაძლიერდეს და გაიზარდოს ჩვენში ეს გაოცება იმ გასაოცარი მოვლენის გაფიქრებაზე, რომ მან, რომელმაც ქმარი არ იცნობდა, გააჩინა? ქალწული სიწმინდისა და უბიწოების მაგალითები ჯერ კიდევ ჩანს გულწრფელი ქალწულების პიროვნებაში, რომლებიც სიხარულითა და სიხარულით მიჰყვნენ მის მეფეს და ცხოვრობდნენ ტაძარში (ფსალმ. 44:15, 16); მაგრამ ნებისმიერი ქალწულისთვის, რომელმაც არ იცის ქმრის მშობიარობა, გაუგონარი და უპრეცედენტოა! დაფიქსირდა არაჩვეულებრივი დაბადების შემთხვევები ხანდაზმული მშობლებისგან, რომლებმაც სრულიად დაკარგეს მათი ოდესმე გაჩენის იმედი; ასეთი იყო, მაგალითად, ისაკის დაბადება მოხუცებული სარასგან, მაგრამ არა აბრაამის დახმარების გარეშე, მან გააჩინა იგი; ასევე სასწაულებრივი იყო იოანე ნათლისმცემლის დაბადება ელისაბედის უნაყოფო მუცლიდან, რომელიც დაღლილი იყო მის დღეებში (ლუკა 1:7); მაგრამ ესეც, საეკლესიო სიმღერის გამოთქმის მიხედვით, „მღვდელს ელიზაბეთს უთესოდ არ შობდა“ (კანონ პრეტ., იკოს.). "ახლის სასწაულის შესახებ", - იძახის სხვა ადგილას დოგმატიკოსის შემდგენელი, "ყველა უძველესი სასწაულის ახლის სასწაულის შესახებ! ვინ იცნობს დედას, რომელმაც ქმრის გარეშე გააჩინა?" (ბოგორ. აღდგომა თავის მე-3 სტროფზე.) "გიხაროდენ, ამგვარად შეკრებულო! გიხაროდენ, ქალწულობა და შობა შეაერთე!" (აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, იკ. 8). „სამშობლოს ასაკამდე მამა იბადებოდა დედის გარეშე“. ღმერთკაცის დაბადება ღვთისმშობლის მიერ, რომელმაც არ მიიღო კაცთა ცდუნება, გაუგონარი, უპრეცედენტო, უნიკალური მოვლენაა. მსგავსსა და თანაბარს ვერაფერს პოულობს აქ დედამიწაზე, ადამიანთა მოდგმას შორის, იგი უახლოვდება თავის საიდუმლოში და აოცებს მარადიულ შობას ღმერთის, მისი მხოლოდშობილი ძის მამის მიერ: ყოვლადწმიდა მარიამმა შვა უმამო, ისევე როგორც მამა ღმერთი შობს დედის გარეშე. არა მხოლოდ ადამიანის გონება, არამედ პრემიუმაც, ანუ ანგელოზური, გაოცებულია (Irmol. can. ch. 2, paragraph 9, ir. 2) იმ აზრის გამო, რომ მამა ღმერთისაგან დაბადებული უდედად ასაკამდე, ყოველგვარ დასაწყისამდე და დრომდე, ღვთისა და ღმერთის მხოლოდშობილი ძე ერთად არის ღვთისმშობლის ძე, შობილი დედამიწის გარეშე. "არავის განუცდია ცვლილება, დაბნეულობა ან დაყოფა: მაგრამ ორივე არსებამ შეინარჩუნა საკუთრება ხელუხლებლად." ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის მხოლოდშობილი ძის დაბადება - დროში მარადიულის, უხილავისა და სულიერის დაბადება მსახურის სახით, ხორცში - ღვთის სიბრძნისა და სიკეთის გაუგებარი სასწაულია, როგორც მოციქული ამბობს, ღვთისმოსაობის დიდი საიდუმლოა (3:16). როგორ შეიძლება ღმერთი გახდეს ადამიანი, როგორ შეიძლება ღვთაებრივი, შეუზღუდავი ბუნება შევიდეს მჭიდრო, უწყვეტ კავშირში ადამიანურ ბუნებასთან - შეზღუდული, აღიქვას იგი ჰიპოსტატურად, ანუ საკუთარ თავთან პირადი კავშირი დიდი საიდუმლოა, რომლის წინაშეც სიტყვა მუნჯია, როგორც ნათქვამია ტკბილ იესოს აკათისტში: „ჩვენ ვხედავთ ბევრ რამეს, მაგალითად, თქვენ ამბობთ, როგორ უხმაურო თევზები. უცვლელი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი რჩება“ (იკოსი 9). მაგრამ ჩვენ მივიღეთ მართლმადიდებლური გაგება, თუ როგორ უნდა გვჯეროდეს ამ გაუგებარი საიდუმლოს შეცდომის გარეშე. ამის შესახებ სწავლება ზუსტად განისაზღვრა მე-3 და მე-4 საეკლესიო კრებაზე, რომელმაც დაგმო ერეტიკულ სწავლება ღვთისკაცის პიროვნების შესახებ და ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა თხზულებებში. "კანს არ განუცდია ცვლილება ან დაბნეულობა." დოგმატიკოსის ეს სიტყვები შეიცავს მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ განსაზღვრულ დოქტრინას ღმერთკაცის პიროვნების შესახებ, მე-4 მსოფლიო კრებაზე დაგმობილი ევტიქეს ბოროტი ერესისა და მისი მიმდევრების, მონოფიზიტებისა და მონონატურალისტების სახელით ცნობილი. ზოგიერთი მათგანი ასწავლიდა, რომ იესო ქრისტეში არ არის ორი ბუნება, ღვთაებრივი და ადამიანური, არამედ ერთი - ღვთაებრივი. ადამიანური ბუნება, რომელშიც იესო ქრისტე დაიბადა, მათი სწავლების თანახმად, მთლიანად შეიცვალა მის ღვთაებრივ კავშირთან და შეწყვიტა მასთან თანაარსება. სხვა მონოფიზიტებმა, რომლებიც არ ცნობდნენ იესო ქრისტეს სრულ ცვლილებას ადამიანური ბუნებიდან ღვთაებრივ ბუნებამდე, დაუშვეს მასში შერწყმა, ამ ორი ბუნების ნაზავი, ასე რომ, მათი სწავლების თანახმად, იესო ქრისტე არ იყო ღმერთი და არც ადამიანი, არამედ რაღაც მესამე, ორივეს ნაზავი. ამ ორის საპირისპიროდ, თანაბრად მცდარი და მართლმადიდებლური სარწმუნოების საწინააღმდეგოდ, ჰიმნის ავტორი, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების შემდეგ, ამბობს იესო ქრისტეზე, რომ მას არ განუცდია რაიმე ცვლილება ან დაბნეულობა. "კანს არანაირი ცვლილება არ განუცდია." იესო ქრისტეში, როგორც ღვთაებრივი ბუნება არ შეიცვალა ადამიანად, ასევე ადამიანური არ გადავიდა ღვთაებრივში, მაგრამ ორივე ინარჩუნებს თავის გამორჩეულ თვისებებს. ეს ნათელია იესო ქრისტეს სახის შესახებ სახარების სწავლებიდან. წმინდა სახარებაში იესო ქრისტე თანაბრად არის შეთვისებული როგორც ღვთაებრივი, ისე ადამიანური თვისებებით. როგორც ღმერთი, მან თავისი ძალით მოახდინა უთვალავი სხვადასხვა სახის სასწაული: განკურნა ავადმყოფები, აღადგინა მკვდრები, განდევნა ეშმაკები, მოათვინიერა ქარიშხალი, დადიოდა წყალზე, აჭმევდა ათასობით ადამიანს რამდენიმე პურით; როგორც ღმერთმა, მან იცოდა სხვათა შინაგანი აზრები და განზრახვები; როგორ საბოლოოდ ღმერთი თავისივე ძალით აღდგა საფლავიდან და აღდგა. როგორც კაცი, იესო ქრისტე შიმშილობდა, სწყუროდა, ისვენებდა სამუშაოდან, იძინებდა, დაღლილი იყო ლოცვით, მიიმალა თავისი მტრების მზაკვრულ ზრახვებს და ბოლოს, როგორც ადამიანი, ის იყო მისი მტრების ძალაუფლებაში, გადაათრიეს სასამართლოდან სასამართლოში, სცემეს, დასცინოდნენ, დასცინოდნენ და ტანჯავდნენ. ასე რომ, „ორმაგი მოქმედებით“, წმ. იპოლიტე, - „ღვთაებრივი და ადამიანური ქმედება, მან გამოავლინა თავი ორივეს - უსასრულო ღმერთსაც და შეზღუდულ ადამიანსაც, სრულად ინარჩუნებს თავის თავში ორივე ბუნებას, მოქმედებით, რომელიც ეკუთვნის თითოეულ ბუნებას, ან, რაც იგივეა, თითოეულისთვის არსებითი თვისებით“ (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic, IV). ჩვენი მიზეზი არ დაუშვებს იესო ქრისტეს შეცვლას არც ღვთაებრივი ბუნებიდან ადამიანად, რადგან ღვთაება არ არის შეზღუდული და უცვლელი (მალ. 3:6), ან ადამიანური ბუნება ღვთაებრივში, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის ბუნება ცვალებადია, მისი შეზღუდვების გამო, მას შეუძლია შეიცვალოს მხოლოდ შეზღუდული გზით და მხოლოდ მისი არსებითი თვისებების შენარჩუნებით. მონოფიზიტებმა, აღიარეს იესო ქრისტეში ადამიანის ბუნების დაკარგვა ღვთაებრივ ბუნებასთან მისი შეერთების გამო, პირველი შეადარეს ცვილს, მეორეს ცეცხლს. მაგრამ ბევრად უფრო სწორია შემდეგი შედარება: თუ რკინას ცეცხლში ჩასვამენ, მაშინ იგი მთლიანად ცეცხლით არის გამსჭვალული, მაგრამ თვით ცეცხლის გარეშე - და, პირიქით, ცეცხლი არ იქცევა რკინად; ისევე, როგორც იესო ქრისტეში, თითოეულმა ბუნებამ შეინარჩუნა თავისი თვისებები და დარჩა ის, რაც იყო. თვით გამოსყიდვის დოგმა დამახინჯებულია მონოფიზიტების ცრუ სწავლების შედეგად იესო ქრისტეში ბუნების ცვლილების შესახებ, რადგან თუ მასში ღვთაებრივი ბუნება ადამიანად გადაიქცევა, მაშინ მის ტანჯვას, როგორც მხოლოდ ადამიანს, არ ექნება იგივე ღირებულება ღვთის თვალში, რაც აქვს ღმერთკაცის ტანჯვას; თუ იესო ქრისტეს ადამიანური ბუნება გარდაიქმნებოდა ღვთაებრივ ბუნებაში, მაშინ მისი ტანჯვა იქნებოდა მხოლოდ აჩრდილი და არა ნამდვილი ტანჯვა, რადგან ღვთაებრიობას არ შეუძლია ტანჯვა. "ან დაბნეულობა." იესო ქრისტეს ორი ბუნება, რომელიც მასში გაუგებრად გაერთიანებულია მჭიდრო, განუყოფელი კავშირით, არ გაერთიანდა, მაგრამ ამ გაერთიანებისას ისინი არ შერეულან ისე, რომ დაკარგეს თავიანთი განმასხვავებელი თვისებები, შექმნეს რაღაც მესამე - არც ღვთაებრივი ბუნება და არც ადამიანური, არამედ ორივეს ნაზავი. ფიქრი ისე, როგორც ფიქრობდნენ მონოფიზიტები, ამაზრზენი და შეუსაბამოა სახარების სწავლებასთან იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ. წმინდა სახარებაში იესო ქრისტეს მიეწერება წმინდა ღვთაებრივი ან წმინდა ადამიანური თვისებები, მაგრამ სახარებაში ვერ ვპოულობთ მათ შერწყმას ან შერევას. მაშ ასე, თუ „სხვადასხვა თვისებებში“ (სახარებისეული სწავლების მიხედვით), წმიდა გრიგოლ ნოსელის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „გამოცხადებულია ხორციელი ბუნება და ღვთაებრივი ბუნება, მაშინ როგორ შეიძლება ჩავთვალოთ ორი ბუნება ერთად? (პროტ. აპოლინ., თავ. 40). და გონიერება არ დაუშვებს, რომ ღვთაებრივი არსი, შეუზღუდავი, თავისთავად უცვლელი, შეიზღუდოს, დაკარგოს, დაკარგოს რაიმე თავისთავად, და არც ის, რომ უხეში, შეზღუდული ადამიანის ხორცი შეერწყმება უმარტივეს ღვთაებრიობას. „არაფერია აბსურდული იმაში, - ამბობს ნეტარი თეოდორიტე, რომ მონათესავე ბუნები, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან, განიცდიან დაბნეულობას და შთანთქავენ ერთმანეთს, მაგრამ ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებას შორის განსხვავება უსასრულოა და მათი შერევა სრულიად შეუძლებელია“ (Conversation 11 between Geranist and Orthodox, in “Chronicles7, და ბოლოს, 1183, The Chronicles7, ბოლოს 7, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 3, ბოლოს, Reading, 1183, Reading, 1183, 1183, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, ბოლოს, კითხულობს ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებას, აბსურდული არაფერია აბსურდული იმაში, ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებას. იესო ქრისტეში ორი ბუნების აღრევა დაამხებს გამოსყიდვის დოგმას, რომელიც მხოლოდ ორივეს სრულყოფილად შენარჩუნებითა და მთლიანობითაა წარმოდგენილი, რადგან იესო ქრისტეს შეეძლო ტანჯვა და სიკვდილი ადამიანების ცოდვებისთვის მხოლოდ როგორც სრულყოფილი ადამიანი, და გადმოსცემდა თავისი ტანჯვისა და სიკვდილის ღირებულებას მხოლოდ როგორც სრულყოფილ ღმერთს. ნესტორიუსის ცრუ სწავლება, რომელმაც ღმერთი და ადამიანი იესო ქრისტეში ორ პიროვნებად დაყო, ამახინჯებს ინკარნაციისა და გამოსყიდვის დოგმების მნიშვნელობას. მაგალითად, რას ნიშნავდა წმიდა მახარებლის იოანეს გამონათქვამი, რომ სიტყვა ხორცად იქცა (1:12), თუ ნესტორიუსის სწავლებით, ღვთის სიტყვა, მხოლოდშობილი ღვთის ძე, არ იყო ხორცშესხმული, არ იყო ჩაფიქრებული ყოვლადწმიდა მარიამის საშვილოსნოში, არამედ მხოლოდ დამკვიდრებულიყო, როგორც მასში დაბადებული სხვა. ხალხი? შეიძლება თუ არა იესო ქრისტეს ტანჯვასა და სიკვდილს რაიმე ფასი ჰქონდეს ღვთის თვალში, თუ ის მხოლოდ უბრალო ადამიანია, ნესტორიუსის სწავლებით, და არა ღმერთი ამავე დროს? ამიტომ, წმინდა წერილის სწავლებასთან შეუთანხმებლად, ჩვენი რწმენის მთავარი პრინციპების დარღვევით, ნესტორის ერესი ღირსეულად და სამართლიანად იქნა დაგმობილი მესამე მსოფლიო კრებაზე, რომელიც გაიმართა ეფესოში 431 წელს და ანათემეს. ასე რომ! „ნუ განხეთქავ, ვითარცა ნესტორი, მართლმადიდებელი ქრისტიანო,“ - ვასრულებთ წმიდა პროკლეს სიტყვებით, - ზემოდან გაცვეთილი ხსნის მეურნეობის სამოსელი არ გაიხეხო; არ დაარღვიოთ ორი ბუნების კავშირი, რათა თქვენც არ დაშორდეთ ღმერთს“ (სამი სამყაროს ისტორია. პირადი ეპ. იოანე, გვ. 157). ”მაგრამ ორივე არსებამ შეინარჩუნა თავისი თვისებები ხელუხლებლად.” ორმა ბუნებამ ან, როგორც დოგმატიკოსის შემდგენელი ამბობს, ორმა არსებამ იესო ქრისტეში, ერთმანეთში შეერთებულმა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში ყოვლადწმინდა მარიამისგან ღვთის სიტყვის განსახიერების მომენტში, შეინარჩუნა თავისი თვისებები სრულიად ხელუხლებელი და დაუზიანებელი ამ კავშირის დროს. ღვთის მხოლოდშობილი ძის ღმრთიურება განსახიერებამდე, ყოვლისშემძლე, შეუზღუდავი, ყველაფერში მამა ღმერთის თანასწორი, ასე დარჩა ხორცშესხმის შემდეგ. ანალოგიურად, ადამიანური ბუნება, რომელიც ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ სიამოვნებით მიიღო თავისი არსების ერთობაში ადამიანთა სიყვარულის გამო, უცვლელი დარჩა მასში და შეინარჩუნა მთლიანობაში, გარდა ცოდვისა, ყველა ის თვისება და კომპონენტი (სული და სხეული), რაც მას აქვს სხვა ადამიანებში. წმინდა წერილი ნათლად გვასწავლის ამის შესახებ, როდესაც იესო ქრისტეს მიაწერს როგორც ღვთაებრივ, ისე ადამიანურ თვისებებს, რაც ზემოთ უკვე ვნახეთ (იხ. ცვლილებები არ არის). მოძღვრება ადამიანური ბუნების მთლიანობის შესახებ ღმერთკაცის პიროვნებაში უარყო IV საუკუნის ერეტიკოსმა აპოლინარისმა. ის ასწავლიდა, რომ იესო ქრისტეს მხოლოდ ადამიანის სხეული ჰქონდა და სული, ადამიანის ბუნების მთავარი და განუყოფელი ნაწილი, მასში ღვთაებრივმა შეცვალა. მაგრამ, ამ სწავლების საპირისპიროდ, სახარება იესო ქრისტეს, როგორც ადამიანს, არა მხოლოდ სხეულს, არამედ სულსაც ანიჭებს (მათე 26:38; ლუკა 23:46), სულს გონებით, რომელიც თანდათან სრულყოფილ იქნა მასში, როგორც მისი სხეულის ზრდა (ლუკა 2:52), ღვთაებრივი ნებისგან განსხვავებული ნებით (ლუკა 2, სევდა, სევდა, 22:4). ადამიანის სულის გრძნობები. თავად გამოსყიდვის დოგმატი წარმოუდგენელია, თუ იესო ქრისტე არ მიიღებდა ადამიანის სულს. „ქრისტე რომ იყოს, - ამბობს წმიდა იოანე დამასკელი თავის რწმენის განცხადებაში, - ქრისტემ რომ მიიღო სხეული, არ მიეღო ადამიანის სული, არ განკურნა ის, რაც არ მიიღო“ (წიგნი 3, თავი VI). შობილ ძესთან, ყოვლის უფალთან დედობრივი ურთიერთობით, ყოვლადწმიდა მარიამი ყველაზე ახლოსაა მასთან ყველა არსებასთან და შეუძლია ყველაზე ძლიერად შუამავალი იყოს მასთან ლოცვებში ჩვენთვის. "დედის ლოცვას ბევრი შეუძლია უფლის წყალობისთვის" (ბოგორ. მეექვსე საათზე). ამიტომ, ვისაც სურს პირველი და საუკეთესო სიკეთე საკუთარი თავისთვის - სულის ხსნა, უნდა მიმართოს მას და სთხოვოს დედათა ლოცვითი შუამავლობა მათთვის ძის წინაშე. ასევე, დედაო, ქალწულო, ქალბატონო, ევედრე მას ქრისტიანთა სულების ხსნისათვის, რომლებიც აღიარებენ შენ მართლმადიდებელ ღვთისმშობელს. მართლმადიდებლობაში ღვთისმშობლის აღიარება ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ მან შვა არა ჩვეულებრივი ადამიანი, როგორც ნესტორიუსი ასწავლიდა და ამიტომ უწოდებდა მას ქრისტეს დედას, არამედ ჭეშმარიტ ღმერთს. და მხოლოდ მათ შეუძლიათ მისი ლოცვების იმედი, ვინც აღიარებს მას ამ მართლმადიდებლური გაგებით. მაგრამ ვაი მათ, ვინც მიჰყვება ეკლესიის მიერ ანათემირებული ნესტორის შესახებ არამართლმადიდებლურ სწავლებას: მასთან ერთად უნდა გაიზიარონ მისი დაგმობა. (შედგენილია „სულოვანი საკითხავი“, 1872, თებერვალი). დ მეოთხე ხმის დოგმატიკაზე მეოთხე ხმის დოგმატიკოსი ასე კითხულობს: შენი გულისთვის გალობდა შენზე ნათლია, წინასწარმეტყველი დავით, სიდიადეს გამოაცხადა: დედოფალი გამოეცხადა შენს მარჯვნივ; შენ ხარ შოუს ცხოვრების შუამავლის დედა, შენგან მამის გარეშე კაცთმოყვარე ღმერთი გახდება ადამიანი; დაე, კვლავ განაახლოს ვნებებით გახრწნილი ხატება და იპოვნოს დაკარგული ბარდის ბალახი, წაიღოს იგი ჩარჩოში, მიიტანოს მამასთან და გააერთიანოს თავისი ნება ზეციურ ძალებთან და გადაარჩინოს, ღვთისმშობელო, სამყარო, ქრისტე დიდი და მდიდარი წყალობის მქონე. ეს საეკლესიო სიმღერა, რომელიც წმინდა ეკლესიის მიერ მღერის ღვთისმშობლისა და მისგან შობილი ქრისტეს მაცხოვრის პატივსაცემად, შეიცავს ამაღლებულ და დაუყოვნებლად გასაგებ ქრისტიანულ სწავლებას. ამ სწავლებას უფრო ნათლად გავიგებთ, თუ ყურადღებას მივაქცევთ ზემოთხსენებული საეკლესიო სიმღერის თითოეულ სიტყვას. ასე რომ, დავიწყოთ თანდათანობით, სიტყვა-სიტყვით, ამ სწავლების გაგება. "შენი გულისთვის, ნათლია, დავით წინასწარმეტყველი, სიმღერით გამოაცხადა შენზე დიდება." აქ რა არის ნათქვამი? ის ფაქტი, რომ ნათლია წინასწარმეტყველი დავითი, ღვთისმშობლის დაბადებამდე და დიდებამდე დიდი ხნით ადრე, თავის საგალობლებში თუ ფსალმუნებში, აუწყებდა მის შესახებ მას, ვინც მისცა დიდება და დიდება, ანუ ღვთის წინაშე. ეს ნიშნავს, რომ ღვთისმშობლის დიდება და სიდიადე არ ვიცით მხოლოდ ჩვენ, ქრისტიანული სარწმუნოების ნათელით. ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ქრისტეს მოსვლამდე, ჰქონდათ ამის გაგება. ღმერთმა, რომელსაც სურდა კაცობრიობის გადარჩენა და მაცხოვრის დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე აირჩია სპეციალური ტომი, საიდანაც ის უნდა გამოსულიყო, გამოუცხადა ხალხს, რამდენადაც მათ შეეძლოთ გაეგოთ, როგორც მაცხოვრის სასწაულებრივი დაბადების შესახებ, ასევე მის შესახებ, ვინც მას უნდა შეეძინა. ამის უფრო ნათელი გამოცხადებით დააჯილდოვეს ქ. დავით წინასწარმეტყველმა წმინდა სიმღერაში მამა ღმრთისა უწოდა, რადგან მისი შთამომავლობიდან გამოვიდა ღვთისმშობელი, რომელმაც შვა ქრისტე - ღმერთი. სწორედ ეს ნათლია, დავით წინასწარმეტყველი, მღეროდა ღვთისმშობელზე ღვთის წინაშე, რომელმაც შექმნა მისთვის სიდიადე. რა გამოაცხადა მან თავის სიმღერაში? "დედოფალი გამოჩნდება შენს მარჯვენა მხარეს." როდესაც ღვთის მადლმა გაანათა წინასწარმეტყველი, მან იხილა მაცხოვარი ქრისტე ღმერთი იმ დიდებაში, რომელშიც ის ზის ზეცაში, როგორც მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი. ჭვრეტდა ამ დიდი მეფის დიდებას, მან იმავდროულად იხილა დედოფალი მისი ტახტის წინაშე; ამიტომ, როცა თავის ფსალმუნში გალობდა ამ ძლიერი მეფის ძლიერებასა და სიკეთეს, იმავდროულად წამოიძახა: დედოფალი გამოეცხადა შენს მარჯვნივ ოქროს სამოსით, ოქროთი დაფარული (ფსალმ. 44,10). რა აზრი გამოთქვა ნათლია წინასწარმეტყველმა დავითმა ამ ძახილში? ამას საეკლესიო სიმღერის შემდგომი სიტყვებიდან დავინახავთ. "შენ ხარ შოუს ცხოვრების შუამავლის დედა, შენგან მამის გარეშე მოწყალე ღმერთი ადამიანი გახდება." სწორედ ამის თქმა სურდა ღვთის წინასწარმეტყველს თავისი ძახილით. ეს დედოფალი, რომელიც გამოჩნდა დიდი მეფის ტახტის მარჯვნივ და ასეთი დიდებით შემკული, არის პირველი და უძლიერესი შუამავალი მის წინაშე ყველასთვის, ვინც წყალობას ეძებს მისგან. სინამდვილეში, ვინ არის ყველაზე მოსახერხებელი მეფის წინაშე შუამავალი, თუ არა დედოფალი, რომელიც დგას მისი ტახტის მარჯვნივ და მისგან დიდი პატივია მინიჭებული? თუკი მიწიერი დედოფლები, მეფეებთან მათი შუამდგომლობით, ხშირად იხსნიდნენ ბევრ მსჯავრდებულს და ხშირად სთხოვდნენ წყალობას მთელი ერების მიმართ, მაშინ მით უფრო შეიძლება ველოდოთ იმ ზეციური დედოფლის შუამავლობას, რომელიც დაინახა დავით წინასწარმეტყველმა. მაგრამ იყო თუ არა წინასწარმეტყველის საკუთარი აზრი, რომ დედოფალი, რომელიც დგას დიდი მეფის ტახტის მარჯვნივ, შუამავალია მის წინაშე ყველა, ვინც წყალობას ეძებს? არა! წინასწარმეტყველი, ღვთაებრივი სულით მოცული, როცა ფსალმუნს წერდა, მასში საკუთარი აზრები არ შემოიტანა. ამავე დროს, ის საკუთარ თავს მწიგნობარ-კურსის მწერლის ხელჯოხს უწოდებს, ანუ ამ შემთხვევაში ის სხვა არაფერი იყო, თუ არა ინსტრუმენტი ღვთის ხელში. მისმა ენამ, ღვთის სულით ამოძრავებულმა, უნებურად თქვა: დედოფალი გამოჩნდა შენს მარჯვნივ. მაშასადამე, ამ სიტყვებში მოცემული აზრი ღმერთის აზრია. უფრო ყურადღებით მოუსმინეთ საეკლესიო სიმღერის სიტყვებს და დაინახავთ, რომ სამყაროს გამოცხადება ზეციური დედოფლის შუამავლობის შესახებ თავად ღმერთისგან მოვიდა დავით წინასწარმეტყველის მეშვეობით. შენ ხარ შოუს ცხოვრების შუამავლის დედა, შენგან მამის გარეშე კაცთმოყვარე ღმერთი გახდება ადამიანი. უბრალოდ, საეკლესიო სიმღერის ეს სიტყვები შეიძლება ასე გამოითქვას: "მუცლის დედაო! ღმერთმა, რომელსაც ესიამოვნა შენი უმამოდ ადამიანობა, შუამავლად გამოგაჩინა". ასე რომ, როცა ჯერ კიდევ არ იყო ღვთისმშობელი, ე.ი. ჯერ კიდევ არ იყო დაბადებული, ღმერთმა დავით წინასწარმეტყველის მეშვეობით მიანიშნა მას ხალხს, როგორც შუამავალს; მით უმეტეს, ახლა ჩვენ უნდა ვირწმუნოთ და მივმართოთ ღვთისმშობელს, როგორც ჩვენს შუამავალს, როცა ის ყველაფერზე მაღლა დგას და მართლაც დგას ზეციური მეფის ტახტის წინაშე. საეკლესიო სიმღერის შემდგომ სიტყვებში ჩვენ კიდევ უფრო ვრწმუნდებით, რომ ღმერთმა თავად მიუთითა ღვთისმშობელზე, როგორც ჩვენს შუამავალზე. აქ გვევლინება სწავლება იმის შესახებ, თუ რატომ განიზრახა ღმერთმა მარიამ ღვთისმშობლისგან უმამისოდ გამხდარიყო კაცი, რათა განაახლოს ვნებებით გახრწნილი თავისი ხატება. ღმერთმა შეგვქმნა თავის ხატად, მან შეგვქმნა, რათა უფრო დავემსგავსოთ მას, გავუმჯობესდეთ ჩვენს სათნოებაში. ჩვენ კი, დავივიწყეთ ღვთის მცნებები, ცოდვილ ვნებებს მივეცი და ბოროტები გავხდით; ამიტომ, ღვთის ხატება ჩვენში დაბნელდა, თითქოს ჩვენი ვნებებისგან გაფუჭდა. ჩვენში ამ ხატის განახლების მიზნით, ღმერთმა განიზრახა, ღვთისმშობლისგან ადამიანური ბუნება აეღო და ადამიანად იქცა, გვაჩვენა, როგორი უნდა იყოს ადამიანი, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის: მან ჩვენთვის კიდევ უფრო მეტი გააკეთა. მოუსმინეთ კიდევ რა მღერის იმავე საეკლესიო სიმღერაში: "და ღვთისმშობელი გადაარჩენს სამყაროს." ეს რამდენიმე სიტყვა აერთიანებს ღვთის ძის განსახიერების იმ დიდ და კარგ მიზნებს, რომლებიც ადრე იყო განხილული დოგმატიკაში. ღვთის ხატის განახლებისთვის ადამიანში და დაკარგული ადამიანის მამასთან მიყვანისთვის და ზეციურ ძალებთან მისი შეერთებისთვის - ეს არის ის, რასაც ჰქვია სამყაროს ხსნა, ანუ მსოფლიოში მცხოვრები ყველა ხალხის, ყველა ერის, ქრისტე მაცხოვრის ჭეშმარიტი რწმენის პირობებში. „ქრისტე გქონდეს დიდი და მდიდარი წყალობა“. დოგმატიკოსის ეს ბოლო სიტყვები, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, გვიჩვენებს იმ მოტივაციას, რომლითაც იესო ქრისტემ, ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, განიზრახა გამხდარიყო ადამიანი დედამიწაზე, რათა შეესრულებინა დიდი საქმე - სამყაროს ხსნა. ასეთი მოტივი იყო მისი დიდი და მდიდარი წყალობა, ანუ წყალობა ჩვენს მიმართ. ეს წყალობა მართლაც დიდი და მდიდარია - როგორც დამცირებისა და ტანჯვის სიმძიმით, მან მიიღო მოწყალების უღირსი ადამიანის გადასარჩენად მოწყალების სიმძიმის გამო, და იმ ძღვენით, რომლითაც ადამიანი გამდიდრდა ამ დამცირებისა და ტანჯვის შედეგად, როგორიცაა ღმერთის განახლება და სხვა სარგებელი ჩვენში უკვე ჩათვალა, რომ ჩვენში ხატება გვაქვს დოგმატიკოსი. აღვფრთოვანდეთ, პატივი ვცეთ და მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს მაცხოვარს ჩვენი ცოდვილების მიმართ მისი დიდი და მდიდარი წყალობისთვის და მადლიერების გამო ვცდილობთ ვასიამოვნოთ მას კარგი ცხოვრებით, რათა მარადიულად გავერთიანდეთ მასთან და მის ზეციურ ძალებთან. გვიყვარდეს ის, როგორც მან შეგვიყვარა პირველ რიგში (1 იოანე 4:19)! ასევე, მადლობა გადავუხადოთ ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს, რომელიც გახდა ღირსი, მიეღო ღმერთი სიტყვა მის წიაღში, ამით გახდა ჩვენი ცხოვრების დამნაშავე, თანამონაწილე და შუამავალი და კურთხევები, რომლებიც მისი მეშვეობით მოვიპოვეთ ღვთაებრივი ძისა! (შედგენილია „V. Thu.“ 1889 წ.). დ.მეხუთე ხმის დოგმატიკაზე „შავ ზღვაში ხანდახან უხატავდნენ პატარძლის გამოსახულებას: არის მოსე, წყლის გამყოფი, და აქ არის გაბრიელი, სასწაულების მსახური. მაშინ ისრაელის მსვლელობის სიღრმე უწყლო იყო: ახლა ღვთისმშობელმა შვა ქრისტე უთესოდ. ზღვა, ისრაელის გადასვლის შემდეგ, გაუვალი დარჩა. მის წინაშე გამოჩნდა კაცად, ღმერთო, შეგვიწყალენ ჩვენ“. ღვთისმშობლის პატივსაცემად ამ სიმღერაში წმინდა ეკლესია მოწმობს, რომ ღვთისმშობლის დიდი დიდება ძველი აღთქმის ხალხმაც იცოდა, ანუ ქრისტე მაცხოვრის ამქვეყნად მოსვლამდე ცხოვრობდა. ჩვენ უკვე ვიცით, რომ იმ დროს ბუჩქი, რომელშიც ღმერთი გამოეცხადა მოსეს, წარმოადგენდა ღვთისმშობელს; ჩვენ ვიცით, რომ ნათლია წინასწარმეტყველი დავითი ასევე მღეროდა ღვთისმშობლის დიდებას, გამოსახავდა მას მეფის - ქრისტეს მარჯვნივ გამოჩენილს, ოქროს სამოსში გამოწყობილს და ლაქებით. ეს საეკლესიო საგალობელი გვიჩვენებს კიდევ ერთ სურათს, რომელმაც ძველი აღთქმის ხალხს გარკვეული წარმოდგენა მისცა ღვთისმშობლის სახის შესახებ. ამ პროტოტიპის სხვა თავისებურებები გვევლინება საეკლესიო სიმღერის შემდგომ სიტყვებში. და სწორედ ეს მთავარანგელოზი გამოგზავნა ღმერთმა ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს გამოეცხადებინა, რომ მისგან დაიბადებოდა სამყაროს მხსნელი. ზეციურმა მაცნემ, რომელიც უცხოა მიწიერი შიშებისთვის, უნდა გაეფანტა მარიამის გაკვირვება, როდესაც მან ჰკითხა: "როგორ მოხდება ეს, თუ არ ვიცი, სად არის ჩემი ქმარი?" - ამბავი, რომ ეს დაბადება განხორციელდება ღვთის ყოვლისშემძლეობის მოქმედებით. ვინ ვერ ხედავს, რომ ორივე შემთხვევაში ღვთის მიერ არჩეული სასწაულების მსახურები ჰგვანან ერთმანეთს? იქ მოსე, წყლის გამყოფი: აი, გაბრიელი, სასწაულთმოქმედი. გარდა ამისა, საეკლესიო საგალობელი გვაჩვენებს ახალ მსგავსებას წითელ ზღვაზე და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სასწაულს შორის. და ძველ ისრაელებს, რომლებიც უყურებდნენ წითელი ზღვის გაუვალობას, მამათა მასში გავლის შემდეგ, აქ ხედავდნენ ღვთისმშობლის მარადიული ქალწულობის გამოსახულებას, თუმცა ის ჯერ კიდევ არ იყო სამყაროში. იყვნენ ისრაელები, რომლებიც უსმენდნენ ღვთის სიტყვას და მთელი სულით ელოდნენ მაცხოვრის სამყაროში გამოჩენას; რადგან მათ წინასწარმეტყველთა მეშვეობით გამოეცხადა, რომ ქრისტე ქალწულისგან დაიბადებოდა. აჰა, ღვთისმშობელი ორსულად იქნებაო, გამოაცხადა ესაიამ წინასწარმეტყველმა და შობს ძეს და დაარქმევენ სახელს იმანუელს, როგორც შეგვიძლია ვთქვათ: ღმერთი ჩვენთანაა. ასეთი წინასწარმეტყველების გამო, ძველი აღთქმის ხალხს შეეძლო დაენახა წითელ ზღვაში დახატული ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოსახულება, ისევე როგორც დაინახეს ის ბუჩქნარში, რომელიც იწვა და არ მოიხმარა. ხედავთ, რამდენს გვასწავლის ღვთისმშობლის პატივსაცემად სიმღერა! იგი გვახსენებს მთავარანგელოზ გაბრიელის მიერ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოცხადებას, ქრისტეს მაცხოვრის სასწაულებრივ შობას მისგან ქმრის გარეშე, სულიწმიდის ძალით, მის მუდმივ ქალწულობას როგორც მაცხოვრის შობამდე, ასევე მისი შობის შემდეგ. მაგრამ ამავე დროს, იგი ნათლად გვეუბნება, რომ ღვთისმშობლის შესახებ ეს მართლმადიდებლური სწავლება ცნობილი იყო, თუმცა არც ისე მკაფიო, როგორც ჩვენთვის, ადამიანები, რომლებიც ვცხოვრობდით ძველ დროში, ჯერ კიდევ მაცხოვრის სამყაროში მოსვლამდე - რომ როდესაც ღვთისმშობელი ჯერ კიდევ არ იყო მსოფლიოში, მისი გამოსახულება მათთვის იყო დახატული წითელ ზღვაში. მაგრამ ღვთისმშობლის პატივსაცემად სხვა სადიდებელი სიმღერების მსგავსად, ეს საეკლესიო სიმღერა გვთავაზობს მაღალ სწავლებას მისგან შობილი მხსნელის შესახებ. სიმღერის ბოლოს ემატება: „ვინც ადრე დაიბადა, კაცად გამოჩნდა, ღმერთო, შეგვიწყალე“. აქ არის ქრისტე მაცხოვრის კიდევ ერთი ახალი სახელი, რომელიც არ გვსმენია წინა სადიდებელ სიმღერებში ღვთისმშობლის პატივსაცემად. Syi და Syi-მდე, ანუ არსებული, მუდამ ცოცხალი, ვინც იყო, არის და იქნება. ეს არის სახელი, რომლითაც ღმერთმა თავის თავს უწოდა, როდესაც იგი გამოეცხადა ძველ წინაპრებს და წინასწარმეტყველებს და რომლებსაც უბრძანა, ყოველთვის ეძახდნენ თავის თავს. ეს არის ღვთის წმიდა სახელი, რომელიც ძველ აღთქმაში, ანუ მაცხოვრის მოსვლამდე, შიშითა და კანკალით გამოთქვამდნენ ადამიანები, როგორც განდევნილი მონები, შიშით და კანკალით და მხოლოდ მნიშვნელოვან შემთხვევებში, რადგან ღვთაება ხალხისთვის მიუწვდომელი იყო. მაგრამ ახლა ჩვენ შეგვიძლია თამამად გამოვთქვათ ღვთის ეს წმინდა სახელი ყოველთვის და ყველგან. ახლა ჩვენ შეგვიძლია, როგორც შვილები მამას, მივმართოთ არსებულს და პირველ არსებულს წყალობისთვის. რატომ? რადგან სწორედ ის არსებობდა და ადრეც არსებობდა, ადამიანად გამოჩნდა; ის იმდენად ახლოს მოვიდა ჩვენთან, რომ აიღო ჩვენი ადამიანური ხორცი და თვინიერი, მოწყალე ხმით თავად მოუწოდებს ყველა ადამიანს თავისკენ. ამიტომაც ჩვენ ახლა ყოველთვის ვღაღადებთ მას საეკლესიო სიმღერებში: ვინც იყო და იყო ადრე, ადამიანად გამოჩნდა, ღმერთო, შეგვიწყალე. მაგრამ ვის ვუმადლობთ ასეთ ბედნიერებას, რომ ყოველთვის შეგვიძლია მივმართოთ ღმერთს და ვუწოდოთ მას სახელი, რომელსაც ადრე შიშითა და კანკალით წარმოთქვამდნენ, როგორც მონები და არა ბავშვებივით? – ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს, ღვთისმშობელს, რომლისგანაც უფალმა ხორცი აიღო და კაცად გამოეცხადა. მადლობა გადავუხადოთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ღვთისმშობელს, რომელიც ვაკურთხეთ ასეთი ენით აღუწერელი სიკეთისთვის! გულმოდგინედ და განუწყვეტლივ ვიმღეროთ სადიდებელი სიმღერები მის პატივსაცემად, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის. (შედგენილია 1889 წლის "კვირის საკითხავებიდან"). E. მეექვსე ბგერის დოგმატიკაზე ვინ არ გაგახარებს, ყოვლადწმიდა ქალწულო, ვინ არ გალობს შენს წმინდა შობას? მამისაგან აღმდგარი მხოლოდშობილი ძე უფრენია: ის, ვინც შენგან გავიდა წმინდა, აღუწერლად განსახიერებული. ღმერთი ბუნებით არის და ადამიანი ბუნებით იყო ჩვენი გულისთვის, ორად არ იყოფოდა ორად, მაგრამ ორად არ არის პატიოსანი, ყველასთვის შემეცნებითი. შეიწყალოს ჩვენი სულები“. ღვთისმშობლის პატივსაცემად ხუთი სადიდებელი სიმღერა, რომელიც ადრე განვიხილეთ, მის სახეზე ნათელ წარმოდგენას გვაძლევს. ეს სიმღერები ცხადყოფს უთქმელ სასწაულს, რომლის ინსტრუმენტად იქცა იგი, და მის მიერ მიწიერი არსების მიერ მიღებულ უთქმელ სიკეთეს, და ღვთაებრივ დიდებას, რომლითაც მისი ხსოვნა ამშვენებს მთელ სამყაროს ყველა საუკუნეში. რა თქმა უნდა, ეს სიმღერები სრულად არ გადმოსცემს ღვთისმშობლის შესახებ სწავლებას, რადგან ეს არის სწავლება, რომელსაც გონება არ ესმის და ენა ვერ გამოხატავს. მაგრამ მიუხედავად ამისა, ღვთისმშობლის პატივსაცემად ხუთი სადიდებელი სიმღერიდან, რომელიც ჩვენ გამოვიკვლიეთ, მიიღება მისი საკმარისი გაგება, ასე რომ, სხვა არაფერი დარჩენია, გარდა პატივისცემისა და ქების გრძნობების გადმოღვრა მის წინაშე. მეექვსე საეკლესიო საგალობელი ღვთისმშობლის პატივსაცემად, რომელიც აერთიანებს მის შესახებ ხუთ კანტოში გამოვლენილ ერთ მთლიან კონცეფციას, გვაძლევს სიტყვებს, რომ გამოვხატოთ პატივისცემისა და ქების გულწრფელი გრძნობები. "ვინ არ გაგახარებს, ყოვლადწმიდა ქალწულო? ვინ არ გალობს შენს უწმინდეს შობას? არის ვინმე, ვინც არ იმღერებს სიმღერას ღვთისმშობლის პატივსაცემად? მას ანგელოზთა ყველა უსხეულო წოდება ადიდებს, როგორც ქერუბიმებზე უფრო პატივსაცემი და სერაფიმებზე უფრო დიდებული. მას უწოდებს ყველა აღმოსავლეთი, ვინც მზეს სწამს მისი. დიდება, რომელიც ახლა დედამიწის ყველა კიდემდე ანათებდა, ავრცელებდა თავის სხივებს წარსულში - ძველი აღთქმის დროს, სიკვდილის მიწაზე მჯდომ ადამიანებზე და აღძრა ეს უკანასკნელნი, რათა შეხედონ მას რწმენითა და სიყვარულით - როდესაც ის ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა სამყაროში - და ყველა მომავალ საუკუნეებში, სანამ სამყარო არ დგას, მისი დიდება არასოდეს აღდგება განმადიდებელთა, ვინ არ გსიამოვნებს, ყოვლადწმიდა ქალწულო, ვინ არ გალობს შენს წმიდა შობას, მხოლოდ მათ, ვისაც არ მიუღწევია სახარებისეული ქადაგებით, თუ ისინი, ვინც ისე არიან დათრგუნულნი ცრუ რწმენით, რომ არც კი ესმით? ასე რომ, ვისაც სწამს ქრისტე მაცხოვარი, უნდა ასიამოვნოს, მას არ შეუძლია არ მოეწონოს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ღვთისმშობელი და არ შეუძლია არ ამღეროს მისი ყოვლადწმინდა შობა. ქრისტეს მორწმუნესთვის შეუძლებელია თავი შეიკავოს ღვთისმშობლის პატივსაცემად ქება-დიდებაზე, რადგან მისი სიდიადის შეცნობის შემდეგ ჩვენ ამავდროულად ვისწავლით თვით ღმერთის ღირსეულად შეცნობას და ღირსეულად პატივს ვცემთ მას. „მადლისაგან აღმდგარი მხოლოდშობილი ძე წარმავალია: შენგან, წმიდაო, აღუწერელი განსახიერება განვლო“. აი რა მოგვიტანა ღვთისმშობლის გაუგონარმა ცოდნამ! ჩვენ ახლა ვიცით ღვთის ძის შესახებ, რომელიც აღდგა მამისაგან ყველა საუკუნემდე - ფრენის გარეშე და არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც დაიბადა მამა ღმერთის არსებიდან. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ მარადიული ძე ღვთისა, სასწაულებრივად და გაუგებრად შობილი მამა ღმერთისაგან და ყველაფერში მის თანასწორი, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, სასწაულებრივად და გაუგებრად დაიბადა დროში, აიღო თავის თავზე ადამიანის ხორცი, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან. მხოლოდშობილი ძე, მამისაგან გაფრენილი, წავიდა შენგან, აღუწერლად განსახიერებული. შეიძლებოდა ოდესმე გვეფიქრა, რომ ღმერთი, მიუწვდომელი არა მხოლოდ ჩვენ მოკვდავებისთვის, არამედ ანგელოზთა ზეციური ძალებისთვისაც, აიღებდა საკუთარ თავზე ჩვენს ადამიანურ ხორცს! მაგრამ ჩვენთვის, ვინც ვიცით მართლმადიდებლური სწავლება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის შესახებ, ეს უდავო და უდავო ჭეშმარიტებაა. იყო დრო და ძალიან დიდხანს გაგრძელდა, როცა ადამიანებს არ ჰქონდათ ასეთი ცოდნა და, შესაბამისად, ვერ იყენებდნენ იმავე ნუგეშისცემას, რასაც ჩვენ ვიყენებთ. მაგრამ ვის გვაქვს ასეთი დამამშვიდებელი ცოდნა? ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამი, რომლის შესახებაც ვიცით, რომ ქრისტეს შობის შემდეგ მან შვა არა ჩვეულებრივი ადამიანი, არამედ ღმერთი და ამიტომაც იწოდება ღვთისმშობელი. ხედავთ, რა სარგებელია ჩვენთვის ღვთისმშობლის შეცნობა, რომელსაც მართლმადიდებელი ეკლესია გვაძლევს თავის წმინდა გალობაში! ამ ცოდნასთან ერთად ვლინდება და ირკვევა ჩვენი ცოდნა მაცხოვარი ღმერთის შესახებ, რადგან სწავლება ღვთისმშობლის შესახებ და სწავლება ჩვენი მაცხოვრის შესახებ მჭიდრო კავშირშია ერთმანეთთან. და რაც უფრო მეტად ვიცნობთ ერთ მათგანს, მით უფრო ნათელი ხდება მეორე. მიუწვდომელია ღვთისმშობლის სიდიადე, რომელიც არა მარტო ყველა მიწიერ არსებაზე მაღლა დგას, არამედ ანგელოზთა ზეციურ რიგებზეც მაღლა დგას, რომელიც უფრო ახლოსაა უზენაესის ტახტთან, ვიდრე რომელიმე შექმნილ არსებაზე! მისი დიდება ენით აღუწერელია, მღერიან ზეცაში ყველა ეთერული ძალები და დედამიწაზე ყველა ხალხი და ტომი! რაც უფრო მეტად გავამახვილებთ ყურადღებას ღვთისმშობლის სახეზე, რაც უფრო მეტად ჩავუღრმავდებით ეკლესიის მართლმადიდებლურ სწავლებას მის შესახებ, მით უფრო მეტად მოტივირებული ვიქნებით ვიმღეროთ და განვადიდოთ იგი. მაგრამ ვის უნდა მიემართოს მთელი ეს ქება და ზეიმი? თავად ღვთისმშობელმა, როდესაც პირველად შეიტყო მისი სიდიადე, რომელიც ძლევამოსილმა უფალმა შექმნა მისთვის, განადიდა მისი წმინდა სახელი და როდესაც იწინასწარმეტყველა, რომ ყველა თაობა მოეწონებოდა მას, მღეროდა ღვთის წყალობას ღვთის მოშიშთა თაობებში (ლუკა 1:49, 50). მაშასადამე, მასზე მინიჭებული მთელი სიდიადე და მთელი დიდება, რომელიც მას ანათებდა, მიმართული იყო თვით ღმერთის განდიდებისაკენ და ამით მან ყველას გვიჩვენა, რომ ყველა სიმღერა და ყველა დოქსოლოგია, რაც არ უნდა იყოს შედგენილი მის პატივსაცემად, ყოველთვის ეხებოდა თვით ღმერთის დიდებას. მართლაც, ღვთისმშობლის მთელი საუცხოო სიდიადე და დიდება, რა ჩნდება ჩვენს წინაშე, თუ არა თვით ღმერთის სიდიადე და დიდება? ღმერთმა, თავისი წმინდანებით საოცარმა, არცერთ წმინდანში არ გამოავლინა იმდენი დიდი სასწაული, როგორც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელ მარიამს, ღვთისმშობელს. მეშვიდე სადიდებელი საგალობელი ღვთისმშობლის პატივსაცემად, ამ სასწაულების გახსენებით, გვიბიძგებს იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ღვთისმშობლის განდიდებით ჩვენ ვადიდებთ თვით ღმერთს. „შენ დედას, ბუნებაზე მეტად, ღვთისმშობელს იცნობს“. ეს არის პირველი სასწაული, რომელიც გამოჩნდა ღვთისმშობელზე! იგი ღვთისმშობელი იყო და ღვთის წინაშე ქალიშვილობის აღთქმა დადო სამუდამოდ. უხუცესი იოსები, რომელსაც იგი მიათხოვეს, მხოლოდ მისი მეურვე ან რწმუნებული იყო, რადგან ებრაული წეს-ჩვეულებების თანახმად, ქალწული, რომელსაც მშობლები დაკარგა, მარტო ვერ დარჩებოდა; მაგრამ ის არ იყო მისი ქმარი. და მაინც, არ იცნობდა ქმარს, ეს უმწიკვლო ღვთისმშობელი დედა გახდა - შენ დედად იყავი ცნობილი. როგორ? ბუნებაზე მეტად, ანუ ყველა ბუნებრივ კანონზე მაღლა, ან სასწაულებრივად. ოდესმე მსმენია, რომ ქალწული დედა უნდა გახდეს? "უცნაურია ქალწულებისთვის მშობიარობა!" ეს შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ სასწაულებრივი ძალით, როგორიცაა ბრმა დაბადებულის მხედველობის აღდგენა ან მკვდრეთით აღდგომა. მაგრამ ეს სასწაულები მრავალ ადამიანს აღესრულა და მხოლოდ ერთი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, ღვთისმშობელი, სასწაულებრივად დედა გახდა. დედამ ბუნებაზე მეტად გიცნობდა ღვთისმშობელს. "და ენა ვერ აღწერს სასწაულს შენი შობის, მე განდიდებული ვარ, რადგან ვარსებობ წმინდა ჩასახვაში, დაბადების ხატი გაუგებარია." ჭეშმარიტად, იმ შემთხვევაში, როდესაც ბუნების ჩვეულებრივი კანონები აღმოიფხვრება და საქმე ახლებურად, უპრეცედენტო გზით სრულდება, მაშინ ადგილი აღარ რჩება ადამიანური ენის ღელვისთვის. მას შეუძლია გამოხატოს და ახსნას მხოლოდ თავისი უძლურება გამოუთქმელი და აუხსნელი საიდუმლოს წინაშე. მას შეუძლია მხოლოდ გონების დაბნეულობა გამოხატოს. სწორედ ადამიანური ენის ამ უძლურებას, გონების ამ დაბნეულობას გამოხატავს საეკლესიო სიმღერა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან ღვთის ძის შობის გამოსახულების გახსენებისას. შენი დაბადების სასწაულში ენა ვერ იტყვის: მე განდიდებული ვარ არსების წმინდა ჩასახვისთვის, დაბადების ხატი გაუგებარია. ღვთისმშობლისგან იესო ქრისტეს შობის გამოსახულებაზე მეტის თქმა არ შეიძლება, გარდა იმისა, რომ ეს არ ვიცით და ვერც ვიცოდეთ: დაბადების გამოსახულება გაუგებარია. თუმცა, თავმდაბალ რწმენას შეუძლია ამ საიდუმლოს გამოსავალი ჭეშმარიტებაში იპოვნოს, რომ რაც შეუძლებელია ადამიანთან, შესაძლებელია ღმერთთან. ეს ჭეშმარიტება ვლინდება ღვთისმშობლის პატივსაცემად საეკლესიო სიმღერის წმინდა სიტყვებში. "სადაც ღმერთი ინებებს, ბუნების წესრიგი დაძლეულია." ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი გაოცებული და დაბნეული იყო, როცა მთავარანგელოზმა გაბრიელმა მას შვილის დაბადება აუწყა. როგორ მოხდება ეს, ჰკითხა მან, სადაც არ ვიცი სად არის ჩემი ქმარი? მაგრამ ის მაშინვე დამშვიდდა, როდესაც მთავარანგელოზმა მიანიშნა მას ღვთის ყოვლისშემძლეობის გამოცდილება და შეახსენა, რომ ღმერთთან ყოველი სიტყვა არ შეიძლება ჩავარდეს. დაბნეული ვართ, როცა ვუყურებთ ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის სასწაულებრივ შობას და დაბნეულნი ვეკითხებით: „როგორ მოხდა ეს მშვენიერი შობა? მაგრამ ჩვენ დაუყოვნებლივ უნდა დავმშვიდდეთ, როდესაც გავიხსენებთ ღვთის ყოვლისშემძლე ძალას, რომელმაც შექმნა ბუნების ყველა კანონი და თვითონ ყოველთვის დგას ამ კანონებზე მაღლა, რათა, როცა მოესურვება, შეცვალოს ისინი. როგორ მოხდა ძის შობა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან? ისევე, როგორც მოხდა დიდებული ჩასახვა, როგორც ბუჩქი იწვა და არ მოიხმარა, ისევე როგორც წითელმა ზღვამ, ვინმესთვის გაუვალი, ერთხელ გახსნა თავისი მშრალი ფსკერი ისრაელის გასავლელად. და რამდენი ასეთი შემთხვევა იყო, როცა ღვთის ძალამ გადალახა ბუნების ჩვეულებრივი კანონები და წარმოშვა ახალი და საოცარი მოვლენები! სადაც ღმერთს სურს, ბუნების წესრიგი დაძლეულია. აი რამდენი სასწაული მოხდა ყოვლადწმიდა მარიამზე! იგი, როგორც ღვთისმშობელი, დედა გახდა. დედა გახდა, იგი რჩება ღვთისმშობლად. მისგან ძის დაბადება იმდენად სასწაულებრივი იყო, რომ ადამიანის ენასაც კი არ შეუძლია ამის ახსნა. ვინ მოახდინა ყველა ეს დიდი სასწაული? ისინი განხორციელდა ღვთის ყოვლისშემძლე ძალით! და არის თუ არა რაიმე სხვა შექმნილი არსება, არა მხოლოდ ადამიანებში, არამედ ანგელოზებს შორის, რომელზედაც ღვთის ძალა გამოავლენს ამდენ მოქმედებას, რომელიც გადალახავს ბუნების წესრიგს, როგორც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამ ღვთისმშობელი? არის კიდევ ვინმე, ვისთანაც ღვთის ყოვლისშემძლეობის დიდება უფრო გაბრწყინდება, ვიდრე ღვთისმშობელს? ამის შემდეგ ცხადია, რომ ყველა ქება, რომელიც ამაღლდება ნეტარი ღვთისმშობლისადმი ქვეყნიერებიდან, არა მხოლოდ ქვემოდან, არამედ ზემოდანაც, ყველა მათგანი ეხება ღვთის დიდებას, რომელიც ასე ანათებდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელში, ღვთისმშობელში. ყველა შექმნილ არსებას, რა სიმაღლეზეც არ უნდა იდგეს, არ აქვს თავისი სიდიადე, მაგრამ მთელი მათი სიდიადე ღვთისგან მოდის. უფალი კლავს და აცოცხლებს, ჩამოაქვს ჯოჯოხეთში და აღადგენს; უფალი დაგღუპავს და გაგამდიდრებს, დამდაბლებს და ამაღლებს. ის აჩენს გაჭირვებულებს მიწიდან და ღარიბებს ლპობისგან, აიძულებს მას დაჯდეს ძლევამოსილ ხალხთან და მისცეს მათ დიდების ტახტი მემკვიდრეობით (1 სამუელი 2:7, 8). მაგრამ თუ უფალმა შეხედა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის თავმდაბლობას და იპოვა იგი, სხვაზე მეტად, ღირსი სრულად გამოეცხადებინა მისი დიდება მასზე; თუ მან აამაღლა იგი არა მხოლოდ მიწიერ სამყაროზე, არამედ ზევითაც, დააყენა იგი ყველაზე ახლოს მის ტახტთან და მიანიჭა გაუგონარი პატივი, რომ ყოფილიყო და ღვთისმშობელი ეწოდა, მაშინ ჩვენ, რა თქმა უნდა, უფრო გულმოდგინედ უნდა ვილოცოთ მას, ვიდრე რომელიმე წმინდანს. მის თავზე მომხდარი სასწაულების სიდიადე გვემსახურება როგორც გარანტიას, რომ მისი შუამავლობით ღმერთი ყველაფერს გააკეთებს ჩვენი გადარჩენისთვის, თუნდაც სიკვდილის პირას ვიყოთ. და მისი სიახლოვე უზენაესის ტახტთან არის მტკიცე საყრდენი ჩვენი იმედისთვის, რომ იგი ყველა ჩვენს ლოცვას თავის ძეს და ჩვენს ღმერთს მოუტანს. მხოლოდ საჭიროა, ვიმეორებთ, რომ ჩვენი გულმოდგინე ლოცვის საგანი იყოს ჩვენი სულის ხსნა. შევწიროთ ეს გულმოდგინე ლოცვა ყოვლადწმიდა ქალწულ მარიამს, ღვთისმშობელს, როგორც გვასწავლის წმიდა ეკლესია მის სადიდებელ სიმღერაში. შენც, ყველაფრის მცოდნე ღვთისმშობელო, გულმოდგინედ ვლოცულობთ: ილოცეთ ჩვენი სულების გადასარჩენად. (შედგენილია „აღდგომის საკითხავი“, 1889 წ.). H. მერვე ბგერის დოგმატიკაზე „ზეცის მეფე კაცობრიობის სიყვარულისთვის გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად. ღვთისმშობლისგან მიიღება წმინდა ხორცი და მისგან განცდილი გავიდა. ერთია ძე, წმინდა ბუნებით, მაგრამ არა ჰიპოსტასით. ასევე, ამ ღმერთის სრულყოფილებას და ადამიანის სრულყოფილებას, ჭეშმარიტად ქადაგებს ქრისტეს, ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთს ჩვენს სულებზე." ღვთისმშობლის, ანუ „დოგმატიკოსების“ პატივსაცემად შვიდი საეკლესიო სიმღერიდან, რომლებიც ადრე ვისაუბრეთ, ახლა ვიცით, როგორ უნდა მღეროდეს ღვთისმშობლის დიდება და სიდიადე. ამ წმინდა სიმღერებში ნათლად ჩანს, რამდენად ამაღლებულია ყოვლადწმიდა ქალწული მარიამი, საყოველთაოდ განდიდებული და განდიდებული, რამდენი სარგებელი გამოგვიცხადა მისი და მისი მეშვეობით და რამდენად ღირსეულად და სამართლიანად შეგვიძლია მისი განდიდება და პატივი. მაგრამ საიდან მოდის ღვთისმშობლის ეს დიდება და სიდიადე? რატომ ჩნდება ღვთისმშობელი ჩვენს წინაშე ასეთი გაბრწყინებული ბრწყინვით? ღვთისმშობლის პატივსაცემად იგივე სადიდებელი სიმღერებიდან ჩვენთვის ნათელია, რომ ეს დიდება, ეს სიდიადე მისი არ არის, არამედ ღვთისაგან. ძლიერმა, ანუ ღმერთმა, როგორც თავად თქვა, შექმნა მისთვის სიდიადე. მასზე, როგორც ქმნილებათა შორის ყველაზე სუფთა და ღმერთთან ყველაზე ახლოს მყოფი ქმნილება, ღვთაებრივი სიკაშკაშე უფრო ნათლად აისახა, ისევე როგორც ბუნებრივი სინათლე უფრო კაშკაშა აირეკლება სუფთა წყალში და უფრო ძლიერად ანათებს მასთან ყველაზე ახლოს მდებარე ობიექტებს. ღვთისმშობლის დიდებისა და სიდიადეების ჭვრეტა, შვიდ საეკლესიო სადიდებელ სიმღერაში შესრულებული, ჩვენ ამავე დროს ვჭვრეტდით თვით ღმერთის დიდებასა და სიდიადეს, რადგან ორივე განუყოფელია. სინამდვილეში, ჩვენი ღვთისმშობლის თეოტოკოსის განდიდებისას, შესაძლებელია თუ არა იმავდროულად არ განვადიდოთ ქრისტე, ჩვენი ღმერთი, რომელიც მისი მეშვეობით განხორციელდა? და ქრისტე ღმერთის ქება-დიდებისას, რომელმაც ამდენი მოწყალება გამოგვიჩინა, შესაძლებელია თუ არა იმავდროულად არ განვადიდოთ ღვთისმშობელი, რომლის მეშვეობითაც ეს წყალობა გადმოგვეცა? ღვთისმშობლის პატივსაცემად უკანასკნელ სადიდებელ სიმღერაში წმიდა ეკლესია ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს მისგან ხორცშესხმულ ღვთის ძეზე - ზეციურ მეფეზე, რათა მისი დიდების გამოსახვით ამით განადიდოს ღვთისმშობლის პატივი. "ზეცის მეფე, კაცობრიობისადმი სიყვარულის გამო, გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან." ვინ არის ეს ზეციური მეფე? ეს არის ძე ღვთისა - წმინდა სამების მეორე პირი, ზეციური მამის დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის გამოსახულება. ეს არის მამა ღმერთის მარადიული სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც შეიქმნა ყოველივე ხილული და უხილავი, უფალი ყოველი ქმნილების ზეცაში და დედამიწაზე. ეს არის ზეცის მეფე! დიდია ამ მეფის დიდება! მისი ყოვლისშემძლეობა, სიბრძნე და სიკეთე ნათლად იყო გამოხატული უთვალავ ქმნილებებში, რომლებიც ავსებდნენ ზევით და ქვევით სამყაროს. ყველა ანგელოზი, ზეცის ყველა ძალა მღერის მის ქებას, მოაქვს პატივი და თაყვანისცემა; დედამიწის ყველა ქმნილება მოწმობს მის დიდებას. და აი, ის, ზეცის დიდი მეფე, ავლენს მთელი მსოფლიოს წინაშე ზევით და ქვევით მისი სიდიადის ახალ მტკიცებულებას, ახალ ღვთაებრივ საკუთრებას, აქამდე უცნობი, ყოველ შემთხვევაში დედამიწაზე, ეს არის კაცობრიობის ენით აღუწერელი სიყვარული. ცისა და მიწის ყველა ქმნილებადან, დიდი ზეციური მეფის წინაშე თაყვანისმცემელი, ნების აღსრულება და მისი ქება, მხოლოდ ეშმაკმა და ადამიანმა გაბედეს თავიანთი ურჩობის გამოვლენა და სათანადო ქება არ მისცეს თავიანთ შემოქმედს და ქველმოქმედს. როგორც ჩანს, უნდა ველოდოთ ზეციური მეფის საშინელ რისხვას ადამიანის წინააღმდეგ, როგორც ეშმაკის წინააღმდეგ, და ადამიანის გარდაუვალი გადაგდებას მარადიული განადგურების უფსკრულში. მაგრამ ზეცის მეფემ ეს არ გააკეთა. და იმ დროს, როცა საჭირო იყო განდგომილის მიმართ სამართლიანობის გამოვლენა მთელი ძალით, მან გამოავლინა ენით აუწერელი სიყვარული მის მიმართ. რა გააკეთა მან? ზეცის მეფე კაცობრიობისადმი სიყვარულის გამო „გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად“. მაგრამ როგორ გამოჩნდა ის ხალხში? იგი გამოეცხადა ძველ პატრიარქებს, ანუგეშა ისინი, როდესაც ისინი გლოვობდნენ დაცემას და გამოუცხადა მათ ღმერთთან შეერთების გზა. ის გამოეცხადა მოსეს ცეცხლმოკიდებულ და არ შთანთქელ ბუჩქნარში და გამოაცხადა ისრაელის ხალხის გარდაუვალი ხსნა ეგვიპტის უღლისაგან. ისრაელებმა დაინახეს მისი ჩრდილი ცეცხლის სვეტში, რომელიც მათ უდაბნოში მიჰყავდა. იესო ნავეს ძემ დაინახა იგი იერიხონის კედლების წინ, როდესაც მიიღო მითითებები, როგორ დაემარცხებინა თავისი მტრები. გედეონმა და მანოახმა დაინახეს იგი და გაიხარეს მისგან უცხოელთაგან განთავისუფლების შესახებ. აბაკუმმა დაინახა, რომ იგი დაჩრდილული ჭურვიდან გამოდიოდა გაჭირვებულ კაცობრიობასთან. და მრავალი მართალი ადამიანი, რომელიც ღვთისგან წყალობას ელოდა, პატივი მიაგო მის ხილვას. მაგრამ ყველა ამ ფენომენში იყო მხოლოდ წამიერი ნუგეში გაჭირვებული კაცობრიობისთვის; მათში მხოლოდ ნაწილობრივ გამოვლინდა ზეციური მეფის კაცთმოყვარეობა; ისინი ასახავდნენ სიკეთის სიმდიდრეს, რომელიც ზეცის მეფემ საბოლოოდ გაუმხილა ხალხს. ხუთ ათას წელზე მეტი ხნის შემდეგ ადამიანებს ზეციურ მეფეს შორის ისეთი ფენომენით ერგო პატივი, რასაც აქამდე ვერავინ წარმოიდგენდა. ის გამოჩნდა ხალხში და ცხოვრობდა მათ შორის არა როგორც ზეციური მეფე - გარშემორტყმული დიდებითა და დიდებით - და არა როგორც ანგელოზი, რომელიც მაღლა დგას ადამიანის მოკვდავ ბუნებაზე. არა! ის ცხოვრობდა მათ შორის, როგორც პიროვნება, როგორც საკუთარი ძმა, იგივე სხეულით და სულით, რაც თითოეულ ჩვენგანს აქვს. როგორ მოხდა ზეციური მეფის წყალობის ეს ენით აღუწერელი სასწაული? „ღვთისმშობლისგან ვიღებთ წმინდა ხორცს და მისგან გავდივართ აღქმით“. ხუთი ათასი წლის განმავლობაში ხელმძღვანელობდა ხალხს თავისი დროებითი გამოჩენებით, მან აღზარდა მათში ერთი რჩეული მართალი თაობა, საიდანაც საბოლოოდ გამოვიდა ყველაზე წმინდა და უბიწო ღვთისმშობელი, როგორც ღმერთის მთელი ძველი აღთქმის ეკონომიკის სრულყოფილი ნაყოფი ადამიანის გადასარჩენად. და სწორედ ამ უწმინდესი და უბიწო ღვთისმშობლისგან მოისურვა ზეციურმა მეფემ ჩვენი ადამიანური ბუნების მიღება: სული და სხეული. იგი გახდა კიბე ზეციური მეფის დედამიწაზე ჩამოსასვლელად. მაგრამ ამ კიბის გასწვრივ იგი აღქმით დადიოდა, ანუ ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში მან აიღო ჩვენი ადამიანური ბუნება და მისგან დაიბადა. ღვთისმშობლისგან ვიღებთ წმინდა ხორცს და მისგან გავდივართ აღქმით. რა შეიძლება იყოს ზეციური მეფის წყალობისა და სიკეთის სასწაული, როცა დაღუპული ხალხის გადასარჩენად მან თავისი ღვთაებრივი სიდიადე დაიმალა თავმდაბალი ადამიანური ხატის ქვეშ და, როგორც მამა ღმერთის ძე, გახდა კაცის ძე, ღვთისმშობლის ძე! ძე ერთია ბუნებით, მაგრამ არა ჰიპოსტასით, - გალობს წმიდა ეკლესია. რას ნიშნავს ეს სიტყვები? ის, რომ ძე ღვთისა, რომელიც გახდა ადამიანის ძე, ყოველთვის რჩება წმინდა სამების ერთ ძედ ან ერთადერთ მეორე პირად. ამ სიმღერაში გესმით გაუგებარი სიტყვა ჰიპოსტასი. გაუგებარია, რადგან სიტყვა რუსული კი არა, ბერძნულია. ჰიპოსტაზი რუსულად ნიშნავს პიროვნებას ან პიროვნებას. ამრიგად, განსახიერების შემდეგ, ანუ სულისა და სხეულისგან შემდგარი ადამიანური ბუნების აღების შემდეგ, ღვთის ძე - ზეციური მეფე დარჩა, როგორც ადრე, როგორც ერთი ადამიანი, რომელსაც ახლა ორი ბუნება ჰქონდა - ერთი ღვთაებრივი და მეორე ადამიანური. ანდა, როგორც ამბობენ საეკლესიო სიმღერაში, ის გახდა წმინდა ბუნება, ანუ დაიწყო ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური. თავისი ღვთაებრიობით ის ერთია მამა ღმერთთან და თავისი ადამიანობით ჩვენთან. როგორ არის ერთი ადამიანი - ზეცის მეფე - ღმერთი და ადამიანი, ამის შესახებ ადამიანის გონება არ უნდა იკითხოს, რადგან ეს გაუგებარი საიდუმლოა. საკმარისია დავიჯეროთ ის, რაც გვასწავლეს და მტკიცედ ვაღიაროთ ჩვენი რწმენა. ამიტომაც წმიდა ეკლესია თავის სადიდებელ სიმღერაში, რომელიც ჩვენს წინაშე ასახავს ზეციური მეფის სიკეთის დიდ სასწაულს მის განსახიერებაში, არ ცდილობს ახსნას ფარდა, რომელიც საიდუმლოს მალავს ჩვენგან, არამედ მოგვიწოდებს, ვირწმუნოთ და ვაღიაროთ ჩვენი რწმენა. "ამით არის ამ ღმერთის სრულყოფილება და ადამიანის სრულყოფილება, ჭეშმარიტად ქადაგებით, ვაღიარებთ ჩვენს ღმერთს ქრისტეს." ჩვენთვის უფრო სასიამოვნო სიმართლეს ვერ ვისურვებდით! სინამდვილეში, რა შეიძლება იყოს უფრო დამამშვიდებელი, ვიდრე ის ჭეშმარიტება, რომ ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, არის სრულყოფილი ღმერთი, ერთი ბუნების მამა ღმერთთან და სრულყოფილი ადამიანი - ჩვენთან ერთი ბუნების? რადგან თუ ქრისტეში ღვთაებრივი ბუნება და ჩვენი ადამიანური ბუნება უცვლელად და უცვლელად იყო გაერთიანებული, მაშინ იესო ქრისტეს მეშვეობით, ვაზის ტოტებივით შეერთებულმა, მისდამი ცოცხალი გულწრფელი რწმენით, ჩვენ შეგვიძლია შევიდეთ ყველაზე მჭიდრო კავშირში თვით ღმერთთან. თუ ასე გავერთიანდებით მასთან, მაშინ ის არასოდეს მიგვატოვებს, არამედ მიგვიყვანს თავისთან და გაგვამეფებს მასთან ერთად მარადიულ დიდებაში. და არც ერთი ბოროტი ძალა, ბოროტის არც ერთი ხრიკი არ დაგვაშორებს მისგან და წაგვართმევს იმ სინათლესა და ნეტარებას, იმ დიდებასა და სიდიადეს, რომელიც გარს აკრავს ზეცის მეფეს, ჩვენს ღმერთს, ქრისტეს. რისგან უნდა შედგებოდეს ჩვენი ცოცხალი გულის რწმენა, რომელიც უნდა გვაკავშირებდეს ქრისტესთან? წმიდა ეკლესია მოკლედ, მაგრამ ძალიან ნათლად გვთავაზობს ასეთი სავალდებულო რწმენის გაკვეთილს მის სადიდებელ სიმღერაში, რომელსაც ჩვენ განვმარტავთ. აქ ის გვასწავლის, შევხედოთ ქრისტეს ჩვენს მხსნელს, როგორც სრულყოფილ ღმერთს და სრულყოფილ ადამიანს; მაგრამ, ამავე დროს, ისე, რომ ჩვენ ვიქადაგოთ ამის შესახებ, რათა თამამად ვესაუბროთ მასზე ყველა ურწმუნოსთან, ყოველგვარი საფრთხის, თავდასხმის შიშის გარეშე, - ისე, რომ მასზე ვიქადაგოთ არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ თავად საქმითაც - მთელი ჩვენი ცხოვრებით, რათა მთელი ცხოვრება ჩანს, რომ ჩვენ ვართ ქრისტეს მოწაფეები და ვასრულებთ მის წმინდა მცნებებს. მხოლოდ ასეთ რწმენას შეუძლია მტკიცედ გვაკავშიროს ქრისტესთან. ასეთი ცოცხალი რწმენით, ყველა წმინდანი, რომლებიც ახლა ახლოს არიან ზეციური მეფის ტახტთან და ვისგანაც ვთხოვთ შუამავლობას მის წინაშე, გაერთიანდნენ მასთან. სწორედ ასეთ რწმენას გვასწავლის წმიდა ეკლესია, როცა გალობს თავის სადიდებელ სიმღერაში: ისევე, როგორც ღმერთი არის სრულყოფილი და ადამიანი სრულყოფილი, ჭეშმარიტად ქადაგებს, ვაღიარებთ ქრისტეს ჩვენს ღმერთს. ბევრი სირთულე და დაბრკოლება გვევლინება ცხოვრებაში, რათა გავერთიანდეთ ქრისტესთან ისეთი რწმენით, რასაც წმინდა ეკლესია მოითხოვს ჩვენგან. ჩვენ მთელი გულით გვწამს, რომ ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, არის ჭეშმარიტი ღმერთი და ჭეშმარიტი ადამიანი, მაგრამ არ შეგვიძლია დავიკვეხნოთ, რომ ჩვენი ცხოვრება ამართლებს ჩვენს რწმენას და რომ ჩვენი საქმით ყველას შეუძლია მაშინვე შეგვიცნოს ქრისტეს მოწაფეები. ჩვენი ცოდვილი ჩვევები და ამქვეყნიური განსაცდელები, რომლებიც ჩვენს გარშემოა, გვაქცევს ქრისტეს მცნებების დამრღვევად და გვაშორებს ქრისტეს, ჩვენს ღმერთს. ჩვენი მიწიერი ცხოვრება არის უწყვეტი ბრძოლის გზა ხსნის დაბრკოლებებთან და უწყვეტი დაცემის გზა. მაგრამ ნუ ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენც შეგვიძლია მივაღწიოთ ერთობას ჩვენს ღმერთთან ქრისტესთან. ჩვენ გვყავს ძლიერი დამხმარე ამ მწუხარე გზაზე და გულმოდგინე შუამავალი - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ღვთისმშობელი. ის ჩვენგან მოვიდა, იცის ჩვენი ყველა საჭიროება, ჩვენი სისუსტე და მწუხარება; მაგრამ ის ამაღლებულია ყველა წმინდანზე და ყველაზე ახლოს არის ზეციური მეფის ტახტთან. სწორედ მას გვასწავლის წმიდა ეკლესია, რომ მივმართოთ დახმარებისთვის ჩვენი გადარჩენის საქმეში. ილოცეთ მას, უპატარძლო დედაო, შეიწყალოს ჩვენი სულები. ამ მოკლე სიტყვებით წმინდა ეკლესია გვახსენებს იმ ღვთაებრივ დიდებას, რომელიც აისახა ღვთისმშობელში. როგორც ზეცის მეფემ, რომელიც მისი მეშვეობით ხორცშესხმული გახდა, აჩვენა დიდი სასწაული, რადგან ღმერთად ყოფნის გარეშე, იგი გახდა ადამიანი და თავის ერთ პიროვნებაში გააერთიანა ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური, ასევე თავის დედაში აჩვენა ენით აღუწერელი სასწაული, რადგან იგი გახდა დედა, არ შეწყვეტს ქალწულს და, როგორც ერთი ადამიანი, ასევე არის ქალწული. სწორედ ამის თქმა სურდა წმინდა ეკლესიას ღვთისმშობლის ყოვლადწმიდა დედის მოწოდებით. ასე აისახა ზეციური მეფის დიდება მის უნეტარ დედაზე! გავიხსენოთ ჩვენი შუამავლისა და შუამავლის ეს ღვთაებრივი დიდება და, ასეთი ფიქრებით განვამტკიცოთ მისი იმედი, თბილ ლოცვას შევთავაზოთ მას ჩვენი მიწიერი ხეტიალის მთელი დღეები ზეციური მეფის, ქრისტე ღმერთის სასახლეში, ნეტარმა დედამ, ილოცოს ქრისტე ღმერთმა, შეიწყალოს ჩვენი სულები. (შედგენილია „აღდგომის საკითხავი“, 1889 წ.). 8. საუბარი სიმღერის განმარტებით: „ის ხარობს შენით“ "ის ხარობს შენით." ეს სიმღერა შეიძლება ასე ითარგმნოს ჩვენს ენაზე: „მოწყალეო! ყველა ქმნილება ხარობს შენით: ანგელოზთა ლაშქარი და ადამიანთა თაობა; შენგან - ნაკურთხი ტაძარი, იდუმალი სამოთხე, ქება ქალწულობას - შენგან ღმერთი განსხეულდა და ყრმა იყო და არის ის, ვინც იყო და არის ყველა საუკუნემდე, რომელიც შენს წიაღში გახდა უფრო მეტად, ვიდრე შენი ღმერთი. გიხაროდენ ცათა შენთა, ნეტარო: დიდება შენდა! ამ სიმღერაში მთავარი აზრები ასეთია: ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელმა სიხარული მისცა ყველა ქმნილებას: ცას და მიწას, ანგელოზებს და ადამიანებს, რადგან მისგან ღმერთი განსხეულდა და ადამიანად იქცა. ამ სიმღერის მნიშვნელობის კიდევ უფრო უკეთ გასაგებად, მე ავხსნი მის ზოგიერთ გამონათქვამს. სიმღერაში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს ნაკურთხი ტაძარი ეწოდება. თუ ტაძრებს ჩვეულებრივ ვუწოდებთ ღვთისადმი მიძღვნილ და ღმერთის თანდასწრებით განწმენდილ შენობებს, მით უფრო ეს სახელი შეეფერება ნეტარი ღვთისმშობელს; მან მთლიანად მიუძღვნა თავი ღმერთს; სულიწმიდა გადმოვიდა მასზე და უზენაესის ძალამ დაჩრდილა იგი; ღვთის მხოლოდშობილი ძე დამკვიდრდა მასში და მისგან ხორციელად დაიბადა; ღვთის მადლის სისავსე მასში რჩება დღემდე. ყოვლადწმიდა მარიამს სიტყვიერი (გონებრივი, სულიერი) სამოთხე ეწოდება. მიწიერი სამოთხე იყო ჩვენი უდანაშაულო წინაპრების ნეტარი სამყოფელი; ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი არის უსაზღვრო ნეტარების წყარო ყველა ქრისტიანისთვის. მიწიერ სამოთხეს ჰქონდა სიცოცხლის ხე; ყოვლადნეტარმა ღვთისმშობელმა შეგვძინა თვითმყოფადი სიცოცხლე - ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც დაანგრია სიკვდილი და მოგვცა საუკუნო სიცოცხლე. ღვთისმშობელს ქალწულთა ქება ჰქვია. და მართლაც, ჩვენი მაცხოვარი დედამიწაზე დაიბადა არა ცოლქმრული თესლიდან, არამედ უწმინდესი, უბიწო ქალწულისგან - ქალწულობის უმაღლესი ქება! ღვთისაგან იყო ხორცშესხმული და ყრმა დაიბადა ამ ასაკამდე, ჩვენი ღმერთი; რამეთუ შენი ტახტი ცრუა და შენი საშვილოსნო ზეცაზე უფრო ფართოა: ამ გამონათქვამებში ღვთისმშობლის მხოლოდშობილი ძის განსახიერების საიდუმლო ვლინდება შეძლებისდაგვარად და ჩვენთვის ხელმისაწვდომი. ღვთისმშობელი, თუმცა მას აქ არ უწოდებენ ღვთისმშობელს, თუმცა, თუ უფრო მეტი არა, გამონათქვამები: „მისგან განსახიერდა ღმერთი და ყრმა დაიბადა ასაკამდე, ჩვენი ღმერთი“, პირდაპირ შეიძლება ეხებოდეს მხოლოდ იმას, ვინც ღირსეულად უნდა ეწოდოს ღვთისმშობელს; ეს გამონათქვამები სხვა არაფერია, თუ არა ცნების ახსნა: „ღვთისმშობელი“. როდესაც ამ სიმღერას მღერიან ეკლესიაში ღვთისმშობლის პატივსაცემად, თქვენ უნებურად წარმოიდგენთ თქვენს გონებაში: ეს არის ანგელოზთა რიგები: ქერუბიმები და სერაფიმები, ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები, ძალაუფლებები, ავტორიტეტები, ანგელოზები და მთავარანგელოზები - ისინი ქმნიან ერთ დიდ ზეციურ ტაძარს და უგონოდ იხსენებენ ღვთისმშობელს. მის სადიდებელ სიმღერას. მეორე მხრივ: აქ არის ყველა ხალხი, ყველა საუკუნესა და დროში, ვისაც სწამდა და ახლაც სწამს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამომსყიდველის: წინაპრები, პატრიარქები, წინასწარმეტყველები, მოციქულები, წმინდანები, მოწამეები, წმინდანები და დედამიწაზე მცხოვრები ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანი. დიდება. შეუძლებელია, ჩემო ძმებო, ღვთისმშობლის პატივსაცემად ამ შემაძრწუნებელი საგალობლების მოსმენა გულწრფელი სინაზის გარეშე, ღვთისმშობლის წინაშე თაყვანისმცემლობის გარეშე. მუხლები უნებურად იხრება, როცა ჩვენი ტუჩები და გული სასულიერო პირების შემდეგ წარმოთქვამენ საეკლესიო სიმღერების სადიდებელ სიტყვებს. თქვენ მხოლოდ ერთი რამ ზრუნავთ, რომ თქვენი ლოცვა და ქება სასიამოვნო იყოს მას - ჩვენს დედოფალსა და შუამავალს - რათა თქვენმა ხმამ არ შეაწუხოს ანგელოზთა საერთო მსოფლიო გუნდს და მის ქება-დიდებას. ამინ. (იხ. წირვის განმარტება, დეკანოზი ვ. ვლადისლავლევი). ახლა ჩვენი საუბარი ე.წ ანტიფონებზე იქნება. ანტიფონი ბერძნული სიტყვაა, რუსულად - საპირისპირო ჟღერადობა, საწინააღმდეგო სიმღერა, სხვა ხმით პასუხი. ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში, როდესაც ღვთისმსახურების შემადგენლობა ჯერ კიდევ არ იყო მიყვანილი ისეთი სისრულითა და სიზუსტით, როგორც ახლა, ფსალმუნები შეადგენდნენ მათ მთავარ და არსებით ნაწილს. სხვადასხვა წირვის დროს მათ სხვადასხვანაირად მღეროდნენ. ზოგჯერ მათ მთელი მრევლი ერთად მღეროდა; ზოგჯერ ისინი მღეროდნენ მონაცვლეობით, იყოფა ორ გუნდად; ხანდახან, ბოლოს, წირვაზე შეკრებილთა ერთი მხარე მღეროდა ლექსის პირველ ნაწილს, მეორე პასუხობდა, ამთავრებდა ლექსს, ან ერთი აცხადებდა თავდაპირველ სიტყვებს და ყველა დანარჩენი მღეროდა შემდგომ. ფსალმოდიის მეთოდს, როდესაც ორი გუნდი მონაცვლეობით აცხადებდა ერთ ლექსს მეორის მიყოლებით, ან როცა ერთი მხარე იწყებდა და მეორე ასრულებდა ლექსს, ეწოდა ანტიფონური. ამიტომ ამგვარად გამღერებულმა ფსალმუნებმა მიიღო სახელი ანტიფონები. შემდეგ, ფაქტობრივად, ანტიფონური გალობისთვის, მათ დაიწყეს სპეციალური ლექსების შედგენა, ან ფსალმუნებიდან აირჩიეს, ან ახლის შედგენა ფსალმუნების სულისა და ნიმუშის მიხედვით. და ამ ლექსებმაც მიიღო სახელი ანტიფონები. შემდგომში, ორივე სახის ანტიფონები გახდა საღვთო მსახურების ნაწილი და დღემდე უცვლელი დარჩა, ყოველ შემთხვევაში, სახელით, რადგან ზოგიერთ მათგანს არ მღერის არც ორი ან ერთი გუნდი, არამედ უბრალოდ იკითხება. ანტიფონები ნამდვილი სადღესასწაულო მსახურების ნაწილია. ანტიფონები საღამოზე. ადრე, საკვირაო საღამოზე, მთელი პირველი კათიზმი მღეროდა ანტიფონურ გალობაში. იგი დაყოფილი იყო სამ ანტიფონად; თითოეულ მათგანს მცირე ლიტანიობა მოჰყვა. სადღესასწაულო საღამოზე მხოლოდ ერთი პირველი ანტიფონი (პირველი სამი ფსალმუნი) იმღერა. შემდგომში მათ დაიწყეს სიმღერა - როგორც კვირა დღეს, ასევე სადღესასწაულო საღამოზე - მხოლოდ რამდენიმე ლექსი ამ ფსალმუნიდან და წაიკითხეს ყველაფერი. ვინაიდან ეს ლექსები განუწყვეტლივ ისმის, უსარგებლოდ არ მიმაჩნია აქ რუსული თარგმანით წარმოდგენა. პირველი გუნდი. ნეტარია კაცი (ალილუია), რომელიც არ დადის ბოროტთა რჩევით. ალილუია (ფს. I, პირველი ლექსის დასაწყისი). მეორე გუნდი. მაგრამ ბოროტთა გზა დაიღუპება. ალილუია (ფს. I, მე-6 ლექსის დასასრული). 1-ლი. ემსახურეთ უფალს შიშით და იხარეთ მის წინაშე მოწიწებით. ალილუია (ფს. II, 11). მე-2. ნეტარ არიან ყველა, ვინც მას ენდობა. ალილუია (ფს. II, კონ. მე-12 სტროფი). 1-ლი. ადექი, უფალო! მიშველე, ღმერთო ჩემო! ალილუია (ფს. III, ტ. 8). მე-2. და შენს ხალხზეა შენი კურთხევა. ალილუია (მე-3 ლექსის დასასრული). ასე შემცირდა პირველი ანტიფონი სიმღერაში. თუმცა არის ადგილები, სადაც ეს ანტიფონები მღერიან, მაგალითად, ათონის მთაზე. ანტიფონები მატინსში. ისინი ყველა წმინდა იოანე დამასკელმა შეადგინა. კვირა დილის ანტიფონები, ისევე როგორც მთელი საკვირაო ღვთისმსახურება, იყოფა რვა ხმად და ზოგადად მათ ყველას სენდატი ეწოდება, რადგან მათი შინაარსი ძირითადად ნასესხებია წარწერილი ფსალმუნებიდან: სიმღერები გრადუსი, ან სენდატიური სიმღერები (ფსალმ. CIX–CXXXVIII). ისინი ასახავს ისრაელის ძეების აზრებს და გრძნობებს, რომლებიც ბაბილონის ტყვეობიდან მშობლიურ მიწაზე დაბრუნდნენ და კვლავ იერუსალიმში დასახლდნენ. სულიერი გაგებით გამოხატავენ სულის მდგომარეობას, ხსნის წყურვილს, სურთ განთავისუფლდნენ ცოდვის ტყვეობიდან, ეშმაკის მონობიდან და დაუბრუნდნენ სიწმინდისა და უმანკოების პირველყოფილ მდგომარეობას, შევიდნენ ღმერთის სოფელში, ზეციური ნეტარების სავანეში, საიდანაც იგი განდევნა მკვლელმა მტერმა. ეს საბოლოო მნიშვნელობა აშკარად ვლინდება ანტიფონებში. მათში ყოველი პირველი ორი ლექსი შედგება ფსალმუნების ძირითადი აზრებით; მხოლოდ მესამე სტროფს აქვს ყოველთვის განსაკუთრებული შინაარსი, რომელიც შეიცავს დიდებას სულიწმიდისადმი, მისი თანასუბსტანციურობისა და თანასწორობის აღიარებას მამასა და ძე ღმერთთან, ან ასახავს მის მაცოცხლებელ გავლენას ჩვენს სულებზე. ყველა დღესასწაულზე მღერიან მეოთხე ბგერის პირველ ანტიფონს. „სიყრმიდანვე მრავალი ვნება მებრძოდა“ და ა.შ. უსარგებლოდ მიმაჩნია რამდენიმე ანტიფონის აქ მოტანა და, თუ შესაძლებელია, რუსული მეტყველებით გადმოცემა, ამით დაწყებული, რომელიც ყველასთვის ცნობილია. ნასესხებია CXXVIII ფსალმუნიდან. „ბევრმა ვნებამ დამიარა სიყმაწვილემდე, მაგრამ, მაცხოვარო, შემეწიე და მიშველე. „სიონის მოძულენი! შეგრცხვება უფალმა; გაშრება, როგორც ბალახი ცეცხლის წინ“. "ყოველ სულს სიცოცხლე ენიჭება სულიწმიდით, ამაღლებულია სიწმინდით და წმინდად და იდუმალებით არის განათლებული სამების ერთიანობით." პირველი ანტიფონი CIX ფსალმუნიდან: „უფალო! ვტირი შენთან ჩემს მწუხარებაში; ისმინე ჩემი გოდება." „ჰერმიტებს ყოველთვის აქვთ ღვთაებრივი მისწრაფებები; ისინი უცხონი არიან ამაო სამყაროსთვის“. სულიწმიდას ეკუთვნის პატივი და დიდება, როგორც მამას და ერთად ძეს, ამიტომ ვიგალობოთ სამების უზენაესობას. ანტიფონი 2 ფსალმუნიდან CXX: "ღმერთო, შენ ამიყვანე შენი კანონების მთებზე, განმანათლე კეთილი საქმეებით, რათა განგადიდო". "სიტყვა, შენ, მარჯვენა ხელით მიმიღე, დამიფარე, დამიფარე, რომ ცოდვების ცეცხლმა არ დამწვოს." სულიწმიდით განახლდება ყოველი ქმნილება, მიისწრაფვის პრიმიტიულისაკენ (უდანაშაულობის მდგომარეობისაკენ). ის თანასწორია მამისა და ძისა. მესამე ანტიფონი CXXI ​​ფსალმუნიდან. „როცა მითხრეს: „წავიდეთ უფლის სახლშიო“, გაიხარა სული და გული გამიხარდა. "დიდი შიშია დავითის სახლში: იქ არის სასამართლო ტახტები და განიკითხება დედამიწის ყველა ტომი და ხალხი." „სულიწმიდას პატივი, თაყვანისცემა და დიდება უნდა მიენიჭოს, როგორც მამას და ძეს, რადგან სამება ბუნებით ერთი არსია. გრადუსი, გარდა მერვე ხმისა, ყველა შედგება სამი ანტიფონისგან. მერვე შეიცავს ოთხ ანტიფონს. ანტიფონები ლიტურგიაზე. უფლის მეთორმეტე დღესასწაულებზე, ლიტურგიის დასაწყისში, ფსალმუნების ნაცვლად: „აკურთხეთ სული ჩემი უფალო“ ... „ადიდეთ სულო ჩემო უფალო“ და კურთხეულთა, იგალობება ანტიფონები ფსალმუნებიდან, რომლებიც ყველაზე მეტად უკავშირდება აღნიშნულ მოვლენას. პირველი ანტიფონის ლექსებს ემატება: ღვთისმშობლის ლოცვით, მაცხოვარო, გვიხსენი; მეორე: გვიხსენი, ძეო ღმრთისა (მკვდრეთით აღდგომილი ან ღვთისმშობლისგან შობილი - ხსენების შესაბამისად), გალობით Ti: ალილუია; მესამე: დღესასწაულის ტროპარი. აი, მაგალითად, ანტიფონები ნათლისღების დღეს. ანტიფონი 1 ფსალმუნი CXIII: "როცა ისრაელი გამოვიდა ეგვიპტიდან, იაკობის სახლი უცხო ხალხისგან - (მაცხოვარი! ღვთისმშობლის ლოცვებისთვის, გვიხსენი!)" იუდეა გახდა მისი (ღვთის) სიწმინდე, ისრაელი გახდა მისი სამფლობელო (მხსნელი! და ა.შ.). "ზღვამ დაინახა და გაიქცა, იორდანე დაბრუნდა (მაცხოვარი! და ა.შ.)" "რა დაგემართა, ზღვაო, რომ გაიქცე და შენ, იორდანე, რომ დაბრუნდი (მაცხოვარი! და ა.შ.)?" ანტიფონი 2 XXIV ფსალმუნიდან: "მიხარია, რომ უფალმა მოისმინა ჩემი ლოცვის ხმა (ღვთის ძე, მონათლული იორდანეში! გადაარჩინე ჩვენ, ვინც გიგალობთ: ალილუია) ..." „რადგან მან ყურმილი მომიყარა, ამიტომ მოვუწოდებ მას მთელი დღის განმავლობაში (ღვთის ძე და ა.შ.). "სიკვდილის სნეულებები შემომეხვია და ჯოჯოხეთის უბედურება შემემთხვა; მწუხარება და ტანჯვა შემხვდა, მაგრამ უფლის (ძე ღვთისა და ა.შ.) სახელი მოვიხსენიე." „უფალი კეთილი და მართალია, ჩვენი ღმერთი კი მოწყალეა (ძე ღვთისა და ა.შ.). მესამე ანტიფონი შედგენილია CXVII ფსალმუნის 1–4 სტროფებით, რის შემდეგაც ტროპარი: „მონათლული ვარ იორდანეში, უფალო“ და ა.შ. (იხ. წიგნი „ეკლესიის ლიტურგიის შესახებ“ I.I. Belustin). მათი შინაარსის შესაბამისად, ანტიფონების ლექსები მოკლეა, ისევე როგორც ჩვენი კვნესა მოკლე, და იმღერება ისეთი მელოდიით, რომელიც გამოხატავს სულის, თუმცა ძლიერ, მაგრამ მშვიდ განცდას, მწუხარებასა და გულის წყნარ სურვილს, სიყვარულისა და ნეტარების ძიებას უფალ ღმერთში. ძველი აღთქმის სიმღერების ეს კომბინაცია ახალ აღთქმასთან, რომელიც აჩვენებს ორივე აღთქმის რწმენის, ეკლესიისა და მსახურების ერთიანობას, იღვიძებს ქრისტიანის სულში, რომელიც ჭეშმარიტად და გონიერად აღნიშნავს ღმერთს, სულიერი სიხარულის ცოცხალ და ნათელ განცდას. აქ წინასწარმეტყველური ხმა ერწყმის ეკლესიის ხმას, ტრიუმფალურია წინასწარმეტყველების აღსრულებაში და ძლიერდება მორწმუნის სულის პატივმოყვარე აღტაცება. მაშასადამე, ლიტურგიკულ ანტიფონთა გალობას ყოველთვის საზეიმო ხასიათი აქვს. (კვირა ხუთშაბათი 1851 No. 30). აი, ძმებო, მართლმადიდებლური ეკლესიის ანტიფონების ყველაზე მოკლე კონცეფცია, რომელიც როგორც ორ გუნდზე შესრულებით, ასევე ღრმა შინაარსითა და აღზრდით, იპყრობს ჩვენს ყურებს და ეხება ჩვენს გონებასა და გულს. (შედგენილია წყაროს მიხედვით. მღვდელი გ. დიაჩენკო). სულიწმიდით ყოველი სული ცოცხალი და ამაღლებულია სიწმინდით, განათებული წმინდა საიდუმლოს სამმაგი ერთიანობით. ამ სიტყვებს ძალიან ხშირად მღერიან მთელი ღამის სიფხიზლეზე, სახარების წაკითხვის წინ. მიუხედავად ამ ლექსის ხშირი გამოყენებისა, მისი ბევრი სიტყვა, განსაკუთრებით მეორე ნახევარში, მართლმადიდებელი ქრისტიანების უმეტესობისთვის ძალიან გაუგებარია. ამიტომ საჭიროდ მიგვაჩნია ამ საეკლესიო ლექსის ინტერპრეტაცია. ”ყოველი სული სულიწმიდის მიერ არის გაცოცხლებული.” რა სიცოცხლეს აძლევს სულიწმიდა ადამიანის სულს? აქვე შეიძლება გავიგოთ ბუნებრივი ცხოვრება, რომელსაც ყველა მიწიერი არსება ერთი და იგივე სულიწმიდისგან იღებს. სამყაროს შექმნასა და მის მცხოვრებთა, მათ შორის ადამიანის, როგორც ღვთის სიტყვიდან ჩანს, მამასთან და ძესთან ერთად მონაწილეობდა სამების მესამე პირი, სულიწმიდაც. ასე რომ, ღვთის სიტყვაში ის ჩანს, რომ ქმნილების დასაწყისში წყლის თავზე ცურავს (დაბ. 1:2. ფსალმ. 147:7); სამყაროს შექმნის შემდეგ წმინდა სამების სამივე პირი ატარებს კრებას ადამიანის შექმნის შესახებ (დაბ. 1:26); იობის წიგნში სულიწმიდას პირდაპირ ეწოდება ღმერთის სული, რომელმაც შექმნა ადამიანი (იობი 33:4). ასევე, საეკლესიო სიმღერის სიტყვებით: ყოველი სული ცოცხალია სულიწმიდით; გამოთქმულია, რომ ყოველი ადამიანის სული, ისევე როგორც ყველა სხვა მიწიერი არსება, თავის სიცოცხლეს, ძალთა და შესაძლებლობებს სულიწმიდას ევალება. მაგრამ ბუნებრივი ცხოვრების გარდა არის სხვა სიცოცხლე, მადლით სავსე ცხოვრება. ჩვენ მიერ ახსნილი საეკლესიო სიმღერის სიტყვებით, სულიწმიდას ეწოდება ამ განსაკუთრებული სიცოცხლის წყარო და მომცემი ადამიანის სულთან მიმართებაში. ადამიანის სული ღვთის ხატად არის შექმნილი (დაბ. 1:27); ამიტომ, მისი ცხოვრება პროტოტიპის მსგავსებაში უნდა გამოიხატოს, მისი სრულყოფილების ასახვით. პირველყოფილი ადამიანები მართლაც ცხოვრობდნენ ამ ცხოვრებით, მაგრამ დაცემის შემდეგ დაკარგეს იგი. სულისა და შესაძლებლობების უმაღლეს ძალებში - გონებაში, გულსა და ნებაში მდებარე ღმერთის გამოსახულება დამახინჯდა და, შესაბამისად, მას არ შეეძლო ეჩვენებინა ის აქტივობა, რაც განპირობებული იყო - ღმერთთან მსგავსებამდე ამაღლება. ადამიანთა მოდგმის გამრავლებასთან ერთად, რაც უფრო მიდიოდა ადამიანები ცოდვისა და ღმერთთან სულიერი განშორების გზაზე, მით უფრო მეტად ეპყრობოდნენ სულიერ სიკვდილს. მან საბოლოოდ გაიმარჯვა მათზე ისეთი ძალით, რომ მათ შორის არ იყო არც ერთი, ვინც ესმოდა და ეძიებდა ღმერთს, არ იყო სიკეთის გამკეთებელი (რომ. 3:11-12). ამ მხრივ კაცობრიობა მართლაც შედარებული იყო მშრალი ძვლებით სავსე მინდორთან, რომელშიც სიცოცხლის სული უნდა შემოეტანა, რომელსაც ძარღვები და ხორცი უნდა მიეცა, რათა გაცოცხლებულიყვნენ (ეზეკ. 37:6). თავისი ბუნებრივი ძალებით, თითქოს მკვდარი იყო, სულიერ ცხოვრებაში ვერ მოვიდა. უფრო მაღალი, ღვთიური დახმარება იყო საჭირო იმისათვის, რომ დაებრუნებინა იგი პირველყოფილ სრულყოფილებაში. და აი, მამა ღმერთის ნებისა და კეთილგანწყობისამებრ, რომელსაც არ უნდა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ცოდვილის გზიდან გადაქცევა და მასზე ცხოვრება (ეზეკ. 33,11), წარწყმედილი ადამიანის გადარჩენისთვის, ხორციელად ჩნდება ღვთის მხოლოდშობილი ძე - უფალი იესო ქრისტე. ჯვრის ტანჯვა და მაცხოვრის სიკვდილი სრულად დააკმაყოფილა კაცობრიობის ცოდვებისთვის განრისხებული ღმერთის სამართალი (რომ. 5:10), სულიერად აერთიანებს ადამიანს ღმერთთან (იოან. 17:20, 21, 26) და ამით გზას უხსნის მას სულიერი სიკვდილიდან სიცოცხლისკენ. მაგრამ ჯვარზე მაცხოვრის ღვაწლი მხოლოდ მაშინ შეიძლება ემსახურებოდეს ადამიანს, როცა ის ნებაყოფლობით აითვისებს მათ საკუთარ თავს, ანუ როცა აღიარებს მათში თავის ხსნას, სიხარულით მიიღებს მის ღვთაებრივ სწავლებას, ასაზრდოებს გულს მისით და ანაყოფიერებს მას თავის საქმიანობაში - და ამით უერთდება მაცხოვარს (5: 1 6 ნაყოფივით; რომ. 11:17). მაგრამ როგორც ველური ტოტი თავისთავად, მებაღის დახმარების გარეშე, ვერ იზრდება ნაყოფიერი ხის ფესვთან ერთად, რათა იკვებებოდეს მისი წვენებით და გამოიღოს მისთვის დამახასიათებელი ნაყოფი, ასევე ბუნებრივი ადამიანი არ შეიძლება თავისთავად დამყნობილი იყოს თავის მაცხოვარზე, რათა იკვებებოდეს მისი ღვთაებრივი სწავლების წვენებით და ნაყოფი გამოიღოს სალოცავში. ამისათვის მას სჭირდება ხელახლა დაბადება, განახლება და განწმენდა მთელი არსებით (იოანე 3:3). ასეთი აღორძინების, განახლებისა და განწმენდის გარეშე ის თავისი სმენით მოისმენს ხსნის ღვთაებრივ ჭეშმარიტებებს - და ვერ გაიგებს: ამაოდ დაინახავს და ვერ დაინახავს (მათე 13:14). ვინ გააცოცხლებს მას სულიერ ცხოვრებაში, განაახლებს და განწმენდს მას? ვინ განფანტავს მისი გონების სიბნელეს, რომელშიაც ჩიტივით ტრიალებს მახეში და მისცემს მას განათლებულ გულს (ეფეს. 1:18)? ვინ გააცოცხლებს მის სულიერ ძალებს? სამების სამი პირიდან ეს ნაწარმოები ეკუთვნის თვით სულიწმიდას, როგორც მაცოცხლებელ უფალს და როგორც წმიდას 20). ის, ფაქტობრივად, არის ადამიანისთვის უფალი იესო ქრისტეს გამოსყიდვის ღვაწლის მიმღები, ადამიანთა ხსნის საქმის განმაგრძებელი და დამსრულებელი, რომელიც მან დაიწყო (იოანე 14:16, 26; 15:26; 16:7–14). როცა სული თავისი სიწმინდით მიწიერი და გრძნობადი ზევით ხდება, მაშინ, საეკლესიო სიმღერის გამოთქმის მიხედვით, იგი სულიწმიდის მიერ განათებულია სამმაგი ერთიანობით, ანუ სულიწმინდის მადლით აღწევს ისეთ მდგომარეობას, რომ სამი ძირითადი ძალით - გონება, გული და ნება, ყველა მათი განსხვავებებით, რომლებიც ასახავს მის ერთ არსს, როგორც სარკეს. წმიდა სამების - მამა და ძე და სულიწმიდა, რომლებიც თავიანთი თანაარსებითა და განუყოფელობით ქმნიან ღვთის ერთ არსებას (იოანე 14:23. ეფეს. 3:17. 1 კორ. 3:16). ღვთიური განმანათლებლობის ამ მდგომარეობაში ადამიანის სული, თუნდაც დედამიწაზე, აღწევს ანგელოზურ განზრახვას, ასე რომ ცოდვისადმი მემკვიდრეობითი მიდრეკილება, მართალია მასში რჩება (1 იოანე 1:8), მაგრამ უკვე კარგავს თავის მომაკვდინებელ ძალას, ხოლო ღმერთისადმი მისი თავისუფალი სწრაფვის სახიფათო მტრები - ხორცი, სამყარო და ეშმაკი - მისთვის აღარაფერს ნიშნავს. ამიტომ ნათქვამია: ყოველი, ვინც ღვთისგან არის დაბადებული, არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი ცხოვრობს მასში, და არ შეუძლია ცოდვა, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული (1 იოანე 3:9). ამრიგად, სულიწმიდის მადლით, ხელახალი ადამიანი ჯერ კიდევ დედამიწაზე ელოდება და იწყებს დიდების სასუფევლის გამოცხადებას - სინათლის, სიცოცხლისა და ნეტარების მდგომარეობას, როდესაც სამების ღმერთი იქნება, მოციქულის სიტყვებით, ყველაფერი ყველაფერში (1 კორ. 15:28). წმინდა საიდუმლო. კურთხეული ადამიანის ეს მდგომარეობა წმინდა და იდუმალია. იგი დაფარულია საიდუმლოებით მოცული გარე ადამიანებისთვის, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც ხელახლა არ დაბადებულა სულიერ ცხოვრებაში, ხორცში ან გრძნეულებაში ჩაძირული (დაბ. 6:3), რომლებიც ფიქრობენ მხოლოდ მიწიერზე (კოლ. 3:2), ხორციელი, ცოდვილი; მაგრამ თავადაც კი ეს მდგომარეობა გაუგებარია: ის გრძნობს ამას, მაგრამ ვერ ახსნის, თუ როგორ შევიდა მასში. ღვთის მშვიდობა, რომელიც მიედინება მთელ მის არსებაში, აღემატება ყოველგვარ გაგებას (ფილ. 4:7). (შედგენილია „სულოვანი საკითხავიდან“ 1863 წლის მაისი). სახარებაში მოხსენიებულია იესო ქრისტეს ძმები და დები (მათე 12:46, 47, იოანე 2:12; 7:3 და ა.შ.), მაგრამ ისინი, რა თქმა უნდა, არ არიან ღვთისმშობლის ბუნებრივი შვილები, არამედ ან პირველი ქორწინებიდან გამოთხოვილი იოსების შვილები და, შესაბამისად, მარიამის დედინაცვალი, ან, სხვების აზრით, ღვთისმშობლის ძმის შვილები. ეს ტროპარი, თავისი შინაარსით, ეხება ზეცაში ზოგადად განდიდებულ ყველა პატივცემულ ადამიანს, თუმცა უმრავლესობისთვის წმინდა ეკლესიის მიერ შედგენილია სპეციალური ტროპარები, რომლებიც მათ უფრო მჭიდროდ და გულწრფელად ეხება. ღირსი წმიდა ქალებისთვის მხოლოდ ამ ტროპარს იგალობება წმინდა ეკლესია. ცოტაა წმინდა უდაბნოში მცხოვრები, ვისთვისაც ეკლესიამ უნდა გალობოს ნაჩვენები ტროპარი: შემდეგი ფსალმუნი აჩვენებს მათგან მხოლოდ 13-ს. მისი მითითებით მითითებული ტროპარი უგალობიან უდაბურ უდაბნოების ასკეტებს შემდეგ წმიდა პირებს: 1) წმიდა თეოქტიეტე (მისი ხსენება 3 სექტემბერია); 2) ღირსი მამა და აღმსარებელი ხარიტონი (მისი ხსოვნაა 28 სექტემბერი); 3) ღირსი ილარიონ დიდი (21 ოქტომბერი); 4) ღირსი იოანიკიუს დიდი (4 ნოემბერი); 5) წმინდა ნილი (კომპ. 12 ნოემბერი); 6) წმიდა სავანე წმიდა (შეს. 5 დეკემბერი); 7) წმიდა თეოდოსი, მთავართა საერთო ცხოვრება (მოგონება 8 იან.); წმიდა ეფრემ სირიელი (მემ. 28 იან.); 9) ღირსსა და აღმსარებელს პროკოპი დეკაპოლიტს (მემ. 27 თებერვალს); 10) წმინდა იოანე კლიმაკუსი (მემ. 30 მარტი); 11) წმინდა არსენი დიდი (მისი მემორიალია 8 მაისი); 12) წმინდა პახომიუს დიდი (მემ. 15 მაისი); 13) ღირსი პიმენი (მემორიალი 27 აგვისტო). სხვა უდაბნოში მცხოვრებთა პატივსაცემად ეკლესიამ სპეციალური ტროპარია შეადგინა. მრავალი წმინდა უდაბნოს მცხოვრები სულების გადასარჩენად ველურ, უნაყოფო უდაბნოებში გადავიდა, მათ გულებში ღვთის სიტყვის ძლიერი გავლენის გამო. ასე, მაგალითად, ანტონი დიდს (კომ. 17 იან.) ჰქონდა უკონტროლო გადაწყვეტილება, დაეტოვებინა ყოველგვარი ამქვეყნიური სიამოვნება და დასახლებულიყო თავისი სულის ხსნისთვის, განმარტოებულ უდაბნოში, ღვთის ტაძარში მოსმენილი სახარების სიტყვების შედეგად: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, მიჰყიდე შენი ქონება, მიჰყიდე და მიეცი მათე“ 19:21). საკვირაო დოგმატიკოსების მაღალი მნიშვნელობის, ეკლესიაში მათი ხშირი გამოყენებისა და მართლმადიდებლური ქრისტიანების უმრავლესობის გაგებისთვის ფორმაში დაბალი ხელმისაწვდომობის გათვალისწინებით, ჩვენ აქ ვაძლევთ მათ სიტყვასიტყვით განმარტებას. ეს დოგმატური დასკვნა, გამოხატული რწმენა ყოვლისშემძლე ღმერთის დახმარებით მტრების დაძლევაში, მისი გამოყენების მიზეზია ქრისტეს შობის დღეს საზეიმო ლოცვაზე, „რუსული ეკლესიისა და სახელმწიფოს გალების შემოსევისგან და მათთან ერთად ოცი ენაზე“ განთავისუფლების ხსოვნისადმი. დოგმატიკაში, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ყოვლადწმიდა მარიამს ეწოდება "სამოთხე" ძირითადად ამ სიტყვის ბოლო უმაღლესი მნიშვნელობით, რაც შეიძლება ვიმსჯელოთ ჰიმნის ავტორის შემდგომ სიტყვებთან: "და ღვთაების ტაძრის" კავშირით. ჩვენ ვამბობთ "განსაკუთრებულს", რადგან ღვთის მადლიანი ყოფნა შეიძლება იყოს ყველა მორწმუნეში ამ ყოფნის ღირსი, რის გამოც წმინდა წერილის ზოგიერთ ადგილას მორწმუნეებს უწოდებენ "ტაძრებს", მაგალითად, I კორ. 3, 16 და ა.შ. ადამიანთა გადარჩენისთვის ღვთის განსახიერების აუცილებლობაზე მსჯელობისას, წმინდა ანდრია კრეტელი ამბობს: „როგორ შეიძლებოდა ეს ყველაფერი სრულდებოდა, თუ წმინდა და ხელშეუხებელი ღვთისმშობელი, რომელიც შეიცავს წარმოუდგენელს, ჯერ არ ემსახურებოდა ზიარებას? (მამის რჩეული სიტყვები. გვ. 49) ეს მნიშვნელობა ასეთი იყო: ბუჩქი წარმოადგენდა ისრაელიანებს, მასში ჩაფლული ალი ნიშნავს დევნას, რომელსაც ისინი ექვემდებარებოდნენ; მისი ვერ დაწვა ცეცხლიდან ასახავდა იუდეველთა განადგურების გამო დევნის ბათილობას, თასის შუაგულიდან მოსმენილი ღვთაებრივი ხმა იყო ღვთის ყოფნის გამოსახულება, რომელიც, წინასწარმეტყველის გამოთქმის თანახმად, თან ახლდა მათ ყველა მწუხარებაში (ეს. 63:8). (ჩანაწერი წიგნზე Ex., Archimandrite Philar. in the Reading. General. Love. Spirit of Enlighten for 1871, იანვარი, გვ. 3). ებრაული იერარქიის წევრებიც კი ასე უყურებდნენ. იხილეთ ჩეტია-მინეაში 9 სექტემბერი. ეპისკოპოს ისაქარის საყვედური უშვილო იოაკიმეს, მოგვიანებით მარიამის მშობლისადმი და მისგან მსხვერპლის მიღებაზე უარის თქმა. მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიმბოლოში, წმინდა სამების პირთაგან, წმიდას საკუთრება მიეკუთვნება მესამე პირს, არა იმიტომ, რომ მას, რა თქმა უნდა, მასზე აღმატებული სიწმინდე აქვს, რადგან წმინდა სამების ყველა პიროვნება ერთმანეთის თანაარსია და თანაბრად წმინდაა, არამედ იმიტომ, რომ ადამიანის განწმენდას ეკუთვნის.