В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Conversation sur le chant en l'honneur de la Mère de Dieu "Vierge Mère de Dieu, réjouis-toi, pleine de grâce Marie, le Seigneur est avec toi. Tu es bénie entre les femmes et béni est le fruit de tes entrailles, car tu as enfanté le Sauveur de nos âmes." Ce livre de prières comprenait les paroles avec lesquelles l'archange Gabriel et la juste Elisabeth saluèrent la Sainte Vierge. Lorsque l'archange apparut devant la Vierge Marie avec la bonne nouvelle de l'incarnation du Fils de Dieu d'elle, ses premières paroles furent : Réjouis-toi, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi, tu es bénie entre les femmes (Luc 1 :28). Et la juste Elisabeth, ravie de la venue à elle de la future Mère du Seigneur, la salua entre autres avec les mots : « Béni soit le fruit de tes entrailles » (Luc 1 :42). Les paroles restantes de la prière : « À la Vierge Marie » et : « Car tu as donné naissance au Sauveur de nos âmes » ont été ajoutées aux paroles de l'Archange et d'Élisabeth par la Sainte Église. À en juger par l'expression utilisée ici : « Theotokos », on suppose que cette prière, dans sa composition actuelle, a été introduite dans l'usage général depuis l'époque du Troisième Concile œcuménique, au cours duquel, contrairement à Nestorius, qui appelait la Bienheureuse Vierge Marie la Mère de Dieu, le nom de la Mère de Dieu lui a été approuvé, et que le compilateur de cette prière était saint Cyrille d'Alexandrie, accusateur du méchant Nestorius. "Mère de Dieu." La Très Sainte Vierge Marie est appelée la Mère de Dieu dans le sens où Celui qui est né d'Elle dès la conception et la naissance d'Elle était, comme toujours, le vrai Dieu (Catéchisme orthodoxe, ch. 3). Sinon, Elle a donné naissance à Celui qui, étant le vrai Dieu, au moment même de la conception dans Son sein, a accepté la nature humaine dans l'unité de Son hypostase, de sorte que même dans l'incarnation d'Elle, il était et après l'incarnation reste invariablement une seule personne divine, telle qu'elle existait de l'éternité avant l'incarnation. Une autre manière : Elle a donné naissance au Seigneur Jésus non selon sa Divinité, mais selon l'humanité, qui, cependant, dès la minute même de l'Incarnation s'est inséparablement et hypostatiquement unie en Lui avec sa Divinité, dès la minute même de Son Incarnation a été déifiée par Lui et est devenue sa propre Personne divine, de sorte que la conception et le séjour dans le sein de la Vierge pendant un certain temps de grossesse, ainsi que la naissance d'Elle appartenaient à sa Personne divine (Bienheureux Macaire). Théologie dogmatique, partie 3). Par conséquent, la Sainte Église appelle dignement et justement la Mère du Seigneur Jésus la Mère de Dieu, et non la Mère du Christ, comme l'appelait Nestorius, qui a enseigné qu'elle a donné naissance à un homme simple, avec qui, après sa naissance, Dieu le Verbe était uni - et uni uniquement moralement, et non hypostatiquement, c'est-à-dire sans accepter la nature humaine dans l'unité de son hypostase divine. "Vierge Mère de Dieu" La Très Sainte Théotokos est appelée la Vierge parce qu'elle a conservé la pureté vierge et l'immaculée avant sa naissance, pendant sa naissance, qui est née en elle du Saint-Esprit (Matthieu 1 : 20), et après la naissance du Sauveur. Sinon, c'est pour cette raison qu'elle est appelée la Toujours-Vierge 9). "Réjouis-toi, ô Bienheureux." Selon son usage originel, la salutation : « Réjouissez-vous » appartient à la communauté (Matthieu 27 :29. Jean 19 :3) et est encore utilisée chez les Grecs dans les cas où l'on dit bonjour. Cette salutation était utilisée par les apôtres. Par exemple, l'apôtre Jacques, au début de sa lettre, souhaite que ceux à qui il écrit se réjouissent, c'est-à-dire bonjour. L'apôtre Jean, dans sa deuxième lettre, donnant des instructions sur la manière de se comporter à l'égard de certains hérétiques, conseille de ne pas entretenir de relations privées avec eux, de ne pas les recevoir dans la maison et de ne pas leur dire de se réjouir, c'est-à-dire bonjour (2 Jean 1 : 10). La joie, qui fait l'objet de vœux de bienvenue, est l'un des biens les plus désirés : à quoi ressemblerait la vie humaine, avec tous ses conforts extérieurs, ou ses circonstances prospères, s'il y avait un manque de joie - un bien tel que celui qui le possède se reconnaît calme et heureux même au milieu des difficultés extérieures ? Il n’est donc pas surprenant que le désir de ce bien, si cohérent avec l’amour du prochain, se transforme en salutation. L'archange s'est adressé à Marie avec une salutation similaire, cependant, dans la bouche de l'être céleste, la salutation - « Réjouis-toi » n'est pas seulement une expression de bonne volonté, semblable à de nombreux désirs sans réalisation, mais en même temps des félicitations à Marie pour la vraie joie qui lui est envoyée du ciel. De quel genre de joie s'agit-il ? La joie qui la caractérise, comme celle de la grâce : Réjouis-toi, ô Celui de la Grâce. L'archange l'appelait « gracieuse » dans le sens où, comme le montre son discours ultérieur, elle a trouvé la grâce de Dieu (Luc 1 : 30), c'est-à-dire qu'elle a été honorée d'une miséricorde spéciale et extraordinaire de la part du Seigneur, qui l'a choisie pour servir le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu. Par cette élection, elle est apparue véritablement remplie de grâce, c'est-à-dire pleine de grâce ou de miséricorde de Dieu. « Le Seigneur est avec toi, tu es bénie entre les femmes. » La salutation de l'archange : Le Seigneur est avec vous, tout comme sa salutation : « Réjouissez-vous », fait également partie des salutations ordinaires de tous les jours. Un certain Boaz, un riche propriétaire terrien israélien, vient dans son champ pendant la moisson et s'adresse aux moissonneurs en leur disant : Le Seigneur est avec vous (Ruth. 2 : 4), c'est-à-dire que la bénédiction de Dieu soit sur vous, ou : et que Dieu vous aide, comme nous l'exprimons habituellement dans de tels cas. Cependant, dans la bouche de l'archange saluant le Très-Béni, ces mots, comme le précédent - « Réjouissez-vous », ne signifient pas tant un désir de la faveur de Dieu envers Elle, mais plutôt sa confirmation que cette faveur repose réellement sur Elle. En quoi cela consiste est montré dans les mots restants de la salutation : « Vous êtes bénies entre les femmes », qui, en relation avec le discours ultérieur de l'archange, peut être énoncé comme suit (Luc. 1 : 30-33) : "La bénédiction de Dieu sur les femmes, révélée dans leur procréation, t'appartient à tel point qu'elle ne peut appartenir à aucune femme au monde, car tu seras la Mère de Celui qui dans son essence même est le Fils du Très-Haut, tu seras assise sur le trône de David, comme sa descendance, comme le Roi spirituel du royaume spirituel, régnera pour toujours. Ainsi, tu es plus heureuse que toutes les femmes du monde, comme celle qui a été digne de l'extraordinaire bénédiction. Mais en même temps, tu es devenue digne des bénédictions et des louanges de tous les hommes ; désormais, en tant que Mère de Dieu le Verbe, tous te béniront. Ainsi, les paroles de salutation de l’archange à la Sainte Vierge (Luc 1 : 30) concluent une confession de sa grandeur et de sa gloire. Les paroles de l'archange : « Tu es bénie entre les femmes », répéta la juste Elisabeth en saluant Marie, mais elle leur ajouta : « Et béni soit le fruit de tes entrailles ». Par ce salut, inspiré par l'Esprit Saint, elle a confessé que le Fils de la Vierge Marie est en même temps le Fils bien-aimé de Dieu le Père, que sur Lui repose toute la plénitude de la faveur du Père, et qu'en même temps Il est cette postérité promise pour laquelle toutes les tribus de la terre seront bénies (Gen. 22, 18), et qui fera donc l'objet de bénédictions éternelles de la part de toutes les tribus de la terre. "Comme tu as donné naissance au Sauveur de nos âmes." L'archange Gabriel et la juste Elisabeth ont salué la Vierge Marie comme la Mère du Sauveur du monde conçu dans son sein ; mais nous, répétant leurs paroles, la saluons comme la Mère du Sauveur de nos âmes déjà nées d'Elle. C'est le sens de la prière de salutation à la Mère de Dieu, que nous répétons si souvent. Cependant, la question n’est pas seulement ce que ces mots signifient en eux-mêmes, mais aussi ce qu’ils expriment en nous lorsque nous les prononçons. Expriment-ils notre amour et notre respect pour la Mère de Dieu, sont-ils prononcés d'un cœur qui ressent un profond besoin de louer le Très Honnête Chérubin, ou sont-ils simplement des salutations froides, semblables aux expressions mondaines de politesse, une question de devoir, une coutume acceptée par l'Église et soutenue par la seule décence ? Il n'est pas bon que quelqu'un, sans aucune sympathie sincère pour la gloire de la Mère de Dieu, prononce ou entende des exclamations prononcées en son honneur. Et dans la vie de tous les jours, les patrons n'apprécient pas toujours les expressions extérieures de respect de la part de leurs subordonnés, diverses félicitations pour telle ou telle joie, si ces expressions ou félicitations ne sont pas combinées à des preuves de dévouement et d'amour sincères. Ainsi, si dans les relations terrestres les expressions de respect pour les plus hauts n'ont de valeur qu'avec une sincère sympathie pour eux, d'autant plus les salutations de louange en l'honneur de la Mère de Dieu doivent être animées d'un amour sincère et d'une profonde révérence pour Elle. Mais dans les relations terrestres, il arrive souvent que soit la vanité, se contentant de signes extérieurs de respect, soit l'ignorance ne fasse pas de distinction entre le respect sincère et la simple courtoisie et la flatterie. Mais cela ne peut pas arriver au ciel : il ne se peut pas que les habitants du ciel, illuminés par la vraie gloire, apprécient les expressions de simple respect extérieur, de sorte que ceux qui - en partie par renonciation à la chair, en partie par l'action particulière de la grâce éclairante - sont illuminés par la connaissance la plus élevée et la plus étendue - soient trompés en distinguant les salutations sincères et non sincères. Ainsi, tant que nos salutations en l'honneur de la Mère de Dieu sont prononcées avec les lèvres sans la participation du cœur, que personne n'espère lui plaire avec elles. Cependant, outre la sincérité, d'autres conditions sont nécessaires pour que ces salutations plaisent à la Mère de Dieu. Le père de famille peut-il se contenter des expressions d’amour et de respect envers son fils, même si elles viennent d’un cœur sincère, si ce fils mène une vie vicieuse et, par de mauvaises actions, cause du chagrin au cœur de ses parents ? Et la Mère de Dieu ne peut pas se réjouir de notre louange accueillante, même si elle semble sincère, si cette louange vient d'une âme embourbée dans les péchés et impénitente. La louange n’est pas rouge dans la bouche du pécheur. Jusqu'à ce qu'il fasse preuve de correction, ses louanges ne feront que contrarier la Mère de Dieu. Ainsi, si nous ne voulons pas contrarier la Mère de Dieu avec nos louanges, nous serons zélés pour l’accomplissement des commandements de Dieu et imiterons ses perfections. L'imitation de sa pureté, son humilité, son dévouement sans limites à la volonté de Dieu, voilà ce qui lui plaît le plus. (Voir « Revue des prières les plus courantes de l'Église », l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma). 2. Conversation dans laquelle le tropaire aux saints est expliqué « La règle de la foi et l'image de la douceur, la maîtrise de soi du maître, vous montrent à votre troupeau la vérité des choses : c'est pourquoi vous avez acquis une haute humilité, riche en pauvreté, père (ou saint) sacerdotal (nom des fleuves), priez le Christ Dieu pour que nos âmes soient sauvées. » Ce vers d'église, chanté en l'honneur de Saint-Nicolas, s'applique également à tous les saints lors du service général qui leur est rendu et est également chanté en l'honneur de certains, qui sont célébrés lors d'un service spécial. Ce verset (troparion) est si largement utilisé parce qu’il contient des caractéristiques caractéristiques de tous les saints glorifiés par l’Église. Voici la traduction russe de ce verset, qui peut ne pas être facilement compris par tout le monde dans l'expression slave de l'Église : "La vérité des choses a révélé en vous devant votre troupeau une règle de foi, un exemple de douceur, un maître de maîtrise de soi. C'est pourquoi vous avez atteint les sommets par l'humilité, la richesse par la pauvreté. Père Hiérarque ! Priez le Christ Dieu pour le salut de nos âmes." La première partie du verset est basée sur les paroles de saint Apôtre Paul dans sa lettre aux Galates. L'Apôtre, opposant dans cette épître les fruits de la vie spirituelle aux œuvres de la chair, parle de ces dernières : « le fruit de l'Esprit : amour, joie, paix, longanimité, bonté, bonté, foi, douceur, maîtrise de soi » (Galates 5 : 22, 23). Ainsi, parmi les fruits de la vie spirituelle, l’apôtre cite « la foi, la douceur, la maîtrise de soi ». Ces vertus sont sans aucun doute caractéristiques de tous les vrais chrétiens, en particulier des bergers de l’Église. C'est pourquoi la Sainte Église, glorifiant la mémoire des saints du Christ, qui ont plu à Dieu avec zèle pour acquérir ces fruits de la vie spirituelle et pour les établir chez les autres, les appelle règle de « foi », image de « douceur », maîtres de « tempérance » et ajoute que la « vérité des choses » les a révélés comme tels. Cela veut dire que l'éloge qu'il décrit n'est nullement exagéré : le fait même, la vérité même des choses les confirme. Tout comme le Christ Sauveur, pour prouver qu'il venait de Dieu, faisait référence à plusieurs reprises à ses œuvres, de même les œuvres des saints du Christ permettaient à chacun de voir en eux ce que devraient être les vrais bergers. Ainsi, les saints du Christ étaient la « règle de la foi » pour leur troupeau. Par foi, dont parle l'apôtre lorsqu'il calcule les fruits de l'Esprit, nous entendons la fidélité réelle au devoir envers Dieu et le prochain, par opposition à l'infidélité, à la perfidie et à la violation du devoir (Matthieu 23 : 23, Rom. 3 : 3). Cela exige qu'une personne remplisse de manière sacrée les obligations et les promesses qu'elle a assumées, non seulement dans des conditions favorables, mais aussi dans des conditions défavorables. Comme Dieu, fidèle à ses promesses malgré l'infidélité humaine (Rom. 3 : 3), une personne fidèle à son devoir et à sa parole, véridique, infidèle, le reste toujours, malgré les nombreuses tentations et tentations et les exemples d'impunité pour l'infidélité. Pour la vérité de Dieu, à laquelle il croyait autrefois, il est prêt à souffrir et à mourir plutôt que de la trahir. Ses relations avec ses voisins sont plutôt consciencieuses. La parole qui lui est donnée est plus forte que toutes les garanties formelles et tous les serments. Il n'aime pas se laisser imposer par ses services, il n'est pas ambitieux, pas chercheur, n'aime pas occuper divers postes honoraires, mais s'il accepte une obligation et une mission, il déploiera tous ses efforts, sacrifiera sa tranquillité d'esprit et ses avantages personnels, afin d'accomplir honnêtement et consciencieusement ce qu'il a entrepris. Son seul guide dans ses relations avec son prochain est la loi de Dieu et la conscience éclairée par elle. Suivant cette direction, il est inaccessible aux suggestions de l'orgueil et de l'intérêt personnel, qui pense se justifier par un tel raisonnement: "les autres mentent, pourquoi ne mentons-nous pas aussi? D'autres trompent et profitent de la tromperie, pourquoi devrions-nous être à la traîne? D'autres s'endettent beaucoup pour ne pas les payer - pourquoi ne devrions-nous pas essayer cette manière facile de devenir riche? D'autres reçoivent un gros salaire pour un poste, une grosse rémunération pour leur travail, mais eux-mêmes ne font rien, laissant cette tâche ennuyeuse aux autres - pourquoi ne devrions-nous pas suivre leur exemple ? D'autres ne sont même pas gênés par les responsabilités familiales - on ne sait jamais, par exemple, il y a des mères qui évitent de participer personnellement à l'éducation des enfants au nom des plaisirs de la vie sociale - on ne sait jamais qu'il y a des maris et des femmes qui violent sans crainte la fidélité conjugale : pourquoi ne devrions-nous pas nous accorder des avantages similaires ? Mais que d'autres argumentent de cette façon, une personne, fidèle à son devoir, conforme son comportement non pas aux opinions humaines et aux coutumes acceptées, mais seulement à la volonté de Dieu. La peur d'agir en désaccord avec elle le protège non seulement des actes déshonorants, mais aussi des pensées et des désirs égoïstes, inaccessibles au regard et au jugement des gens, mais ouverts devant Dieu, le Connaisseur du Cœur. Les saints du Christ, glorifiés par Dieu, étaient aussi la règle ou l'exemple d'une telle fidélité immuable au devoir envers Dieu et les hommes. Ils considéraient leur ministère comme un ministère d’intendants, dont chacun devait se montrer fidèle (1 Cor. 4 : 2). C’est pourquoi, pendant la persécution, ils furent pour la plupart les premiers à sceller leur fidélité au Christ par le sang. De même, ils ont étendu leur loyauté au service du salut de leurs voisins jusqu’au altruisme ; ils ne connaissaient aucun repos dans l'accomplissement des devoirs pastoraux, avec la vigilance des sentinelles ils protégeaient leurs troupeaux des faux enseignements et de la tromperie par l'air du temps et, par leur exemple, les encourageaient à être fidèles dans l'accomplissement de leurs devoirs. "Et une image de douceur." Dans leurs relations avec les gens, fidèles et infidèles, les saints du Christ ont suivi le Christ, doux et affable, berger. Appelant à lui ceux qui travaillent et sont accablés, c'est-à-dire épuisés et opprimés par les injonctions des pharisiens, innombrables, stricts et mesquins, et embarrassés par les reproches des pharisiens pour leurs péchés, il leur dit : « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 : 29), c'est-à-dire faites confiance à ma direction. et n'ayez pas peur d'être Mes disciples : vous trouverez en Moi un Maître qui n'est pas impitoyablement strict et dur, comme les Pharisiens, mais doux et condescendant envers vos défauts, capable de souffrir avec vos faiblesses et, avec Sa compassion aimante, vous encourager, vous consoler et vous fortifier dans la lutte contre le péché. Tous les bergers du troupeau du Christ devraient agir dans l’esprit d’imiter l’exemple de la douceur du Christ dans ses relations avec les gens. « Au serviteur du Seigneur », écrit St. Paul à l'évêque Timothée : « Nous ne devons pas nous quereller, mais être amicaux envers tous, enseignables, bons et instruire nos adversaires avec douceur, de peur que Dieu ne leur donne la repentance pour la connaissance de la vérité » (2 Tim. 2 :24, 25). Tous les saints du Christ, glorifiés par Dieu, ont agi conformément à l'exemple du Christ et aux instructions des apôtres. Le zèle pour la gloire du nom de Christ et le salut de leurs prochains les poussait parfois à élever une voix accusatrice et menaçante contre les égarés, les faux d'esprit et les méchants, et à les soumettre à la condamnation de l'Église ; mais c'était après que les mesures de douce remontrance se soient révélées infructueuses, et ceux qui étaient strictement réprimandés et condamnés, s'ils se repentaient, n'étaient jamais rejetés par les saints du Christ, mais avec la même douceur et le même amour étaient acceptés en communion avec eux. Les saints du Christ non seulement n'ont irrité personne par des traitements durs, mais ont enduré avec douceur et complaisance l'amertume des autres, se tournant vers le chef des bergers et ensemble vers l'Agneau du Christ, qui, « étant calomniés, ne se calomniaient pas, et, tout en souffrant, ne se menaçaient pas, mais le remettaient à un juste juge » (1 Pierre 2 :23). En vérité, ils étaient une image de douceur, c'est-à-dire que leur comportement était une incarnation vivante de la douceur. "Abstinence du professeur." Les saints du Christ, glorifiés par Dieu, ont enseigné l'abstinence non seulement par la parole, mais aussi par l'exemple. À leur sujet, il était impossible de dire ce que Jésus-Christ a dit des Pharisiens : « ils lient des fardeaux lourds et insupportables et les mettent sur les épaules des gens, mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt » (Matthieu 23 : 4). Et en nous souvenant des paroles du Christ : quiconque fait et enseigne, il sera appelé grand dans le royaume des cieux (Matthieu 5 :19), les saints de Dieu, apprenant aux autres à s'abstenir, se sont eux-mêmes abstinents en tout. Ils se sont abstenus de manger et de boire ; ils étaient de grands jeûneurs et n'aimaient pas les plats et les boissons exquises ; ils gardaient la langue, ne condamnaient pas et ne parlaient pas en vain ; ils étaient maîtres d'eux-mêmes en esprit, ne laissaient pas libre cours aux rêves de l'imagination, étaient vigilants sur les pensées, menaient une bataille sans merci contre les pensées d'orgueil et de vanité terrestre. En un mot, ils étaient de grands ascètes et étaient donc élus au sacerdoce pour la plupart au rang monastique. Et les enseignants ascétiques n'avaient pas besoin de convaincre les autres par de longs discours de la nécessité et des bienfaits de l'abstinence : leurs paroles taciturnes, appuyées par leur exemple, avaient un grand pouvoir de persuasion. N'importe qui, regardant la vie de ces maîtres de l'abstinence, pourrait facilement raisonner : si eux, ayant la même nature faible que moi, pouvaient lutter avec succès contre les relations charnelles, contre l'intempérance de la langue, contre les pensées pécheresses, pourquoi ne devrais-je pas tester ma force dans la même lutte, avec l'espoir d'un succès similaire ? S’ils ont été soutenus dans l’exploit par la grâce de Dieu, est-il possible de penser que je me retrouverai sans son aide si je me lance dans le même exploit ? Ainsi, les saints du Christ, en tant qu’ascètes expérimentés, étaient des professeurs d’abstinence dignes de confiance. « C’est pour cette raison que vous avez acquis une grande humilité, riche en pauvreté. » Cette partie du verset de l’Église que nous examinons est basée sur la parole du Sauveur concernant la bénédiction des pauvres en esprit. Pauvres en esprit, c'est-à-dire humbles, vraiment bienheureux, car, selon la promesse du Christ, le royaume des cieux (Matthieu 5 : 3) est à eux avec toutes ses « riches » bénédictions, avec tous ses dons « exaltés ». Les saints glorifiés par Dieu ont également atteint cette richesse et ce sommet de félicité grâce à la pauvreté spirituelle, ou à l'humilité ; mais ce chemin les a conduits au but parce qu'ils l'ont suivi avec foi, douceur et maîtrise de soi. Par conséquent, il n'est pas simplement dit : vous avez acquis une grande humilité, riche en pauvreté, mais « pour cette raison » (c'est-à-dire pour l'amour de la foi, de la douceur, de l'abstinence) « vous avez acquis », etc. L'humilité en elle-même ne peut rendre personne bienheureux si elle n'est pas combinée avec d'autres vertus. Sans humilité, aucune vertu n’est agréable à Dieu, mais elle-même, sans succès dans la vie spirituelle, n’a ni valeur ni sens. Sans cette prospérité, ce serait une fausse humilité. La véritable humilité ne se limite pas à la simple reconnaissance de ses défauts et de ses péchés, mais se conjugue avec un désir sincère de s'en libérer et un désir actif d'une possible perfection. Cela se produit dans tout type d'activité : les succès dans les sciences, dans les arts, dans la vie sociale sont toujours le fruit d'une humble conscience que nous sommes loin d'être parfaits dans la maîtrise du vrai, du beau, de l'utile, que les succès que nous avons obtenus dans ce domaine sont très insignifiants en comparaison de ce qui peut encore être fait. De même, en termes moraux, la véritable humilité constitue une incitation à exceller dans la vie spirituelle. Cela peut être vu dans l’exemple de l’apôtre Paul. On sait que par humilité, il se disait le premier des pécheurs. Quiconque sait que cet apôtre a accompli de grands et nombreux exploits de sacrifice de soi et d’amour pour Dieu et son prochain, qu’il a travaillé plus que d’autres apôtres à la propagation de l’Évangile, ne comprendra peut-être pas immédiatement comment un si grand homme juste et ouvrier se considère comme le premier des pécheurs. Mais c’est pourquoi l’apôtre était un grand juste, c’est pourquoi il travaillait si durement et avec tant de succès pour la gloire de Dieu, qu’il possédait une grande humilité. Une humble conscience de ses défauts, un humble souvenir de ses erreurs avant de se tourner vers le Christ, une humble comparaison de son indignité avec les grands dons de grâce qui lui ont été donnés - ont suscité chez l'apôtre le zèle pour l'auto-correction, pour la lutte contre le vieil homme, avec des inclinations et des habitudes pécheresses, pour des actes de sacrifice de soi et d'amour pour Dieu et le prochain. La même chose devrait être l'humilité chez chaque chrétien, sinon ce sera une humilité fausse et feinte. Malheureusement, chez de nombreux chrétiens, l'humilité non seulement ne s'accompagne pas d'une lutte contre les défauts et les péchés qu'ils admettent humblement, mais est également combinée avec leur déni ou leur justification. Quelqu'un se dit volontiers grand pécheur et en confession avec un soupir dit : peu importe ce qu'il a fait, il a péché, mais quand il entend de son confesseur la question : est-il coupable de tel ou tel péché ? - soit il n'admet pas du tout sa culpabilité, soit il commence à atténuer sa culpabilité avec de la faiblesse, des circonstances, des exemples d'autrui, etc. N'est-il pas clair que l'humilité de telles personnes n'est que dans les mots, mais en fait elles contiennent de l'orgueil et de la vanité ? Chrétien! Si vous voulez, comme les saints du Christ, atteindre les sommets de la béatitude céleste par l'humilité, acquérez la véritable humilité ; rappelez-vous qu'il s'agit d'une auto-condamnation sincère et qu'elle se combine avec un fort désir de correction, avec un désir actif d'exceller dans la fidélité, la douceur, l'abstinence et d'autres vertus. (Voir « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle », archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma). 3. Conversation dans laquelle est expliqué le tropaire aux saints martyrs « À la fois communiant de caractère et vicaire du trône, devenu apôtre, tu as acquis ton action, inspirée par Dieu, dans une vision : pour cette raison, corrigeant la parole de vérité et pour l'amour de la foi, tu as souffert jusqu'au sang, saint martyr (nom des fleuves), prie le Christ Dieu pour le salut de nos âmes. Dans le chant d'église susmentionné - le tropaire aux saints martyrs, en quelques expressions, l'image du saint saint martyr se dessine dans toute sa grandeur et sa beauté, c'est-à-dire ce martyr du Christ qui a accepté le martyre dans le saint rang d'évêque ou de prêtre ; tels sont par exemple les saints martyrs : Cyprien, évêque de Carthage (31 août), Basile, prêtre d'Ancyre (22 mars) et autres. "Et un communiant de caractère." L'expression : « participant de caractère » signifie la même chose que moralement similaire, partageant les mêmes idées - à qui ? Les apôtres, comme le montrent les mots suivants. Quels traits de caractère les saints martyrs étaient-ils semblables à ceux des saints apôtres ? Les saints apôtres se caractérisaient par un zèle constant et altruiste pour apporter la lumière de l'enseignement du Christ dans les ténèbres du paganisme idolâtre et du judaïsme incrédule, émanant d'un amour ardent pour le Seigneur et l'humanité errante, et aussi, émanant du même amour, constant, sans repos, jour et nuit, soin paternel pour les enfants renaissants de l'Église du Christ - attentionné, ne se reposant pas jusqu'à ce que l'enseignement du Christ soit ferme et à l'abri de diverses hérésies, fausses. les enseignements et les tentations sont établis en eux, jusqu'à ce que Christ soit réellement imaginé en eux (Actes 20 :18-21, 29-30 ; 1 Thessaloniciens 2 :3-8 ; Gal. 4 :19). On retrouve exactement la même propriété chez les saints martyrs du Christ. Chacun d’eux brûlait d’amour pour le Seigneur et pour son prochain et, par conséquent, chacun ne vivait pas pour lui-même, mais uniquement et entièrement pour le salut éternel de son prochain. Éclairer les ignorants avec la lumière de la vérité, empêcher ceux qui connaissaient cette vérité de la trahir et ramener ceux qui l'ont trahie à la clôture de l'Église du Christ - c'était une tâche constante, une préoccupation constante, sans jamais se reposer, des Hiéromartyrs du Christ ! "Et le gouverneur du trône devint apôtre." Unique St. Aux apôtres, les saints martyrs du Christ sont appelés vicaires ou, tout de même, successeurs des trônes apostoliques, c'est-à-dire autorité apostolique pour enseigner, servir et paître le troupeau du Christ. Et qu'ils étaient de dignes instruments de la grâce du Saint-Esprit, cela ressort clairement du fait qu'eux, étant participants du pouvoir apostolique, étaient, comme nous l'avons dit plus haut, égaux aux apôtres et que comme eux, comme on le verra par ce qui suit, ils ont souffert pour le Christ. «Tu as trouvé l'acte, ô inspiré par Dieu, dans la vision du lever du soleil», poursuit l'hymne de l'église. Quel acte ce saint martyr du Christ a-t-il accompli qui l’a élevé au rang de vision ? Sous un tel « acte », comme le montrent les enseignements des saints Pères de l’Église, il faut comprendre chez l’homme son ascétisme, en tant que guerrier du Christ. Chez les vrais chrétiens, il atteint un degré de progrès spirituel si élevé que seul un mortel peut atteindre. L'âme d'une personne qui a atteint le plus haut degré de réussite spirituelle, selon l'enseignement d'un chant d'église, est si brillante, pure et transparente qu'en elle, comme dans un pur miroir, se reflète la lumière des trois visages de la Sainte Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit (voir l'antienne de la 4ème voix dans les Octoechos). Dans cet état, l'âme d'un chrétien, incompréhensible pour lui-même (Jean 3 :8 ; 1 Cor. 2 :14 ; 2 Cor. 12 :2-4), en récompense de ses exploits, reçoit parfois des visions merveilleuses et ineffables. Selon les enseignements des ascètes chrétiens, « une personne monte alors au troisième ciel, entend des verbes ineffables, qui ne peuvent pas être mangés (c'est-à-dire qu'il est impossible) pour une personne, sous le sentiment d'être, d'entendre, goûte des bénédictions ineffables, que l'œil ne peut pas voir et que l'oreille ne peut pas entendre, devient un serviteur des mystères de Dieu et repose dans une paix bienheureuse, parfaite dans le Dieu parfait : alors il s'accouple avec les puissances les plus élevées des chérubins et séraphins et accepte leur parole, leur sagesse et leur compréhension. » (Voir Philocalie partie 4, p. 67). « C'est pourquoi, en corrigeant la parole de vérité et à cause de la foi, vous avez souffert jusqu'au sang », c'est-à-dire que vous avez souffert jusqu'au sang, par zèle à corriger ou à prêcher la parole de vérité (2 Tim. 2 : 15) et pour la foi - « à cause de la foi ». Pour quelle foi ? Par souci de foi, bien sûr, chrétienne ; mais plus précisément et plus près du lien entre la parole et la foi, il faut comprendre ici la fidélité à la parole de vérité corrigée par le saint martyr, caractéristique de tous les vrais serviteurs du Christ et bâtisseurs des mystères de Dieu, selon la parole de l'Apôtre : « mais il est exigé des intendants que chacun se montre fidèle » (1 Cor. 4 : 1-2). Dans les Saintes Écritures, le mot foi est utilisé à plusieurs reprises dans le sens de fidélité (voir, par exemple, Matthieu 24 :23. Rom. 3 :3). Que chacun des saints martyrs du Christ ait été fidèle à la parole de vérité qu’il a corrigée, cette garantie est que pour cette fidélité, comme le dit plus tard le chant, « il a souffert jusqu’à perdre son sang ». "Vous avez souffert jusqu'à la mort." Nous entendons ici principalement le martyre et le martyre subis par le Hiéromartyr du Christ pour sa fidélité à la parole de vérité, mais aussi en général toute son activité pastorale ascétique et souffrante. Hiéromartyrs du Christ, fidèles serviteurs de ce qui leur a été confié pour annoncer l'enseignement de la vérité (2 Tim. 2, 2 ; 4, 2), vrais pasteurs de l'Église de Dieu et non mercenaires (Jean 10, 11-12), bons guerriers du Seigneur Jésus-Christ (2 Tim. 2, 3), combien d'efforts ils ont dû faire, combien de douleurs et de luttes ils ont dû endurer au cours de leurs activités pastorales ! D'une part, ils devaient soutenir les brebis qu'ils gardaient qui étaient faibles dans la foi et guérir ceux qui étaient blessés par le péché, d'autre part, ils devaient rendre ceux qui avaient été chassés et retrouver ceux qui étaient perdus, afin qu'ils ne périssent pas tous les deux pour toujours. Ils n'ont pas échappé à leur devoir lourd et difficile face aux menaces des ennemis de la vraie foi, ni face à aucun tourment, ni face au martyre lui-même - ils ont tout décidé pour ne pas trahir la vérité, dont ils devaient rendre compte au terrible jugement de Dieu. En effet, quel que soit le Hiéromartyr du Christ que nous prenons, chacun d'eux, comme le berger de l'Église du Christ, était en paroles et en actes le chef de son troupeau jusqu'au martyre. Ils furent les premiers à aller au tourment, et comme les anges dans la chair et les hommes dans le ciel, ils allèrent à ce tourment avec une joie extraordinaire, comme pour un grand triomphe. Pour y voir plus clairement, il vaut la peine de lire la lettre d'avant le martyre d'Ignace, évêque d'Antioche, aux Romains - c'est une effusion touchante des sentiments de sa haute âme. "Oh, si seulement je n'étais pas privé", écrit-il entre autres, "des animaux préparés pour moi ! Je prie pour qu'ils se précipitent sur moi avec avidité. Je les attirerai pour qu'ils me dévorent immédiatement, et pas comme s'ils avaient peur de certains et ne me touchaient pas. S'ils ne veulent pas le faire volontairement, je les forcerai. Pardonnez-moi : je sais ce qui est bon pour moi. Maintenant, je commence tout juste à être étudiant. Ni visible ni invisible - rien ne m'arrêtera. de venir à Jésus-Christ... Il vaut mieux pour moi mourir pour Jésus-Christ que de régner sur toute la terre. Je cherche celui qui est mort pour nous, je désire celui qui est ressuscité pour nous » (chap. 5-8)... Ils furent donc complètement immergés en Dieu, de sorte que tous les autres saints martyrs du Christ s'envolèrent dans le ciel avec leur esprit et furent ainsi inspirés à endurer la souffrance. « Saint martyr (un tel), priez le Christ Dieu pour le salut de nos âmes. » Les saints martyrs du Christ ont passé toute leur vie terrestre à veiller au salut spirituel de leurs voisins. Ne peuvent-ils pas prendre soin d’eux après leur déménagement au ciel, dans le bonheur éternel ? Non, « l’amour ne cesse plus » (1 Cor. 13 : 8). Si sur terre, dans un corps mortel, par amour ardent pour leur prochain, ils se souciaient inlassablement de leur salut spirituel, alors peut-on supposer qu'au ciel - dans la félicité éternelle, après s'être détachés des fardeaux d'un corps faible, ils ont abandonné cette préoccupation ? Non, ils sont morts avec ce souci (voir la prière mourante du sacré. Blasius), ce souci est passé avec eux au ciel. C'est la seule différence entre leurs soins célestes actuels et leurs soins terrestres anciens : auparavant sur terre, dans leur corps faible, ces soins étaient accompagnés de chagrins et de souffrances pour eux, mais maintenant ils constituent pour eux de la joie et du bonheur ; Auparavant, leur préoccupation était limitée par divers obstacles terrestres, mais maintenant « il n'y aura plus de mort pour eux » (Apoc. 21 : 4), - maintenant, étant devant la face de Dieu (1 Cor. 13 : 12), devant le trône même de la grâce de Dieu, ils peuvent facilement et commodément, avec les dons de la grâce abondante de Dieu qui les accomplissent, contribuer au salut éternel de tous ceux qui, avec foi, recourent à leur aide et à leurs prières. (Compilé à partir du livre : « Recueil d'explications de certains hymnes d'église » du prêtre N. Voinov). 4. Conversation dans laquelle le tropaire est expliqué aux moines "En toi, père (ou mère), on sait que tu as été sauvé à l'image : ayant accepté (ou ayant accepté) la croix, tu as suivi (ou suivi) le Christ, et dans ton ou tes actes (ou tes actes) tu as enseigné (ou enseigné) que tu méprises la chair, qui passe, mais adhère aux âmes, choses qui sont immortelles ; de la même manière, les anges se réjouiront, ô vénérable (ou vénérable) (nom des fleuves) ton esprit." Les saints, en l'honneur desquels cet hymne d'église (tropaire) 10 a été composé, sont ceux qui ont plu à Dieu dans leur vie monastique. Ce chant indique comment ces saints hommes de Dieu, « qui nous sont soumis » (Jacques 5 : 17), hommes et femmes, avant d'entrer sur le chemin de la vie monastique, appartenant à différents rangs et états, ont pu trouver « la seule chose dont ils avaient besoin » (Luc 10 : 41-42) - le trésor du royaume des cieux (Matthieu 13 :44) et le préserver par leur ascétisme et augmenter ce trésor en soi au niveau de justice et d'honneur possible pour un personne limitée, c'est-à-dire la sainteté (Luc 1:75 ; Eph. 4:24). Nous proposons une explication réalisable du tropaire en l'honneur des saints, dont certaines expressions ne sont pas facilement compréhensibles à l'attention d'un chrétien bien pensant. « En toi, père (ou mère), on sait que tu es sauvé à l’image. » En russe : ce qui a été soigneusement conservé en vous est ce qui (a été créé) dans l'image. Ce qui est créé à l'image de Dieu, c'est l'âme, car seule l'âme, et non le corps, est dotée de la nature, de la force et des propriétés capables de manifester la vérité et la sainteté de Dieu. C'est de l'âme, comme nous le verrons ci-dessous, que parle l'hymne de l'église, lui appliquant la pensée exprimée dans les premières paroles du chant de l'église. Ainsi, ces paroles peuvent être énoncées pour plus de clarté comme suit : « Tu es vraiment un révérend père ; tu es vraiment une révérende mère, car en toi, selon ton nom, la vraie révérence, la vraie sainteté a été préservée ; ton âme, créée à l'image de Dieu pour cette révérence, ne s'est pas laissée emmêler par les convoitises séduisantes du vieil homme et, purifiée par les actes, s'est élevée au niveau de perfection spirituelle possible sur terre - pour devenir comme Dieu dans la révérence ou sainteté. » La façon dont l’âme a atteint cet état élevé chez les hommes et les femmes révérends est révélée davantage dans le chant. «Ayant accepté (ou ayant accepté) la croix, vous avez suivi (ou suivi) le Christ.» Ayant écouté la parole du Seigneur : « Celui qui n'accepte pas sa croix et vient après moi n'est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38), les révérends hommes et femmes, désireux de suivre les traces du Seigneur, l'ont suivi avec la croix. Quelle croix ont-ils prise ? La croix de l'endurance généreuse, pour l'amour du royaume des cieux, des épreuves, des chagrins, de l'amertume (Hébreux 11 :37), la croix de la lutte contre diverses tentations non seulement du monde ou des gens méchants, mais aussi de la chair ou de son propre orgueil et du diable. La croix sous toutes ces formes est inévitable pour tout vrai chrétien. Après avoir rejeté tout ce qui les liait au monde corruptible et vain, et décidé d'aller à la rencontre de toutes les peines inévitables pour un vrai chrétien, ils suivirent immédiatement le Christ. Comment les saints ont-ils suivi Christ ? Ici, suivre le Christ ne doit évidemment pas être compris au sens littéral, ce qui n'était possible qu'aux jours de la chair du Seigneur Jésus-Christ, mais au sens spirituel et moral, à savoir dans le sens de suivre le chemin de la vie pure et sainte de l'homme-Dieu et de son enseignement salvateur (1 Jean 2 : 6 ; Phil. 2 : 5). Cette procession des saints fut ferme et décisive. Tout comme pendant la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ, les saints apôtres, entendant sa voix d'appel à le suivre, ont immédiatement répondu avec empressement à cet appel et ont suivi le Seigneur (Matthieu 4 : 20,22), de même les révérends hommes et femmes, sentant dans leur cœur la voix de la grâce de Dieu les appelant au salut (Apoc. 3 : 20), ont immédiatement obéi à cette voix et ont suivi la vie et les enseignements du Seigneur. Et c’est vraiment merveilleux et incompréhensible pour une personne spirituelle, qui ne comprend rien au-delà de ses sentiments terrestres (1 Cor. 2 : 14), la procession des élus de Dieu vers le royaume des cieux ! Ayant senti en eux la voix de la grâce de Dieu appelant au salut, pour ne pas étouffer cette voix dans les charmes du monde vain, ils abandonnent avec altruisme tous ses charmes et se réfugient, pour la plupart, « dans les déserts, les montagnes, les grottes et les abîmes de la terre », où ils commencèrent à travailler à leur salut dans les « difficultés et les douleurs » arbitraires de l'ascétisme et dans « l'amertume » constante des meurtriers primordiaux (Héb. 11 : 37-38). Les laborieux exploits spirituels de salut des saints révérends, hommes et épouses, sont innombrables, mais le caractère général de tous ces divers actes, comme le dit le chant, était « le mépris de la chair et le souci de l’âme ». "Et dans votre action (ou vos actions), vous avez enseigné (ou enseigné) à mépriser la chair." Deya (agissant), c'est-à-dire par l'action, un exemple de vie ascétique. Le mot « chair » dans les Saintes Écritures a différentes significations : soit il désigne toute la nature de l'homme, composée de l'âme et du corps (Jean 1 : 14 ; 17 : 2 ; Mat. 24 :22 ; Gen. 6 :12), puis principalement son corps (Luc 24 : 39 ; 1 Jean 4 : 2 ; Phil. 3 : 4), puis les passions et les convoitises qui naissent du corps pécheur (Gen. 6 : 3 ; Gal. 5:17, 24). Dans le chant d'église que nous expliquons, la « chair » (σάρξ) s'oppose à l'âme (ψυχὴ) et doit donc être prise dans le sens de corps humain, dans le deuxième des sens que nous avons montré. Ainsi, les saints et vénérables hommes et femmes, sans paroles, par un exemple, par les actes de leur vie ascétique, ont enseigné aux gens « qui avaient des yeux pour voir et des oreilles pour entendre » (Matthieu 13 : 13, 16), ont appris à mépriser la chair. Que révélait ce mépris ? Si une chose est méprisée, cela signifie qu’elle est laissée négligée, sans qu’on s’en soucie ; De plus, ils essaient soit de détruire une telle chose, soit de l'aliéner d'eux-mêmes : de même, les saints révérends, hommes et femmes, au cours de leur vie terrestre, ont complètement négligé leur corps, non seulement ils ne se souciaient pas du tout de sa décoration et de sa force, mais à travers de longues veillées et jeûnes, des prières fréquentes et diverses prières, prises sur eux soit volontairement, soit par obéissance, par un travail physique, ils ont également essayé de mortifier leur corps (1 Cor. 9 :27 ). Par exemple, il suffit de citer les saints : Alexis, l'homme de Dieu (sa commémoration est le 17 mars) et Marie d'Égypte (sa commémoration est le 1er avril). Le premier, pendant dix-sept ans, a tellement épuisé et épuisé son corps en actes de piété qu'il n'a même pas été reconnu par ses parents. La seconde a passé quarante-sept ans dans un désert aride, sans se soucier de vêtements ni de nourriture, et par conséquent son corps était si épuisé que le moine Zosime, par la volonté de Dieu, l'a vue, la considérait comme un esprit. Qu’est-ce qui a poussé les moines à mépriser leur corps ? Réponse : « Il disparaît. » Le corps humain disparaît, c’est-à-dire qu’il est périssable et non éternel (1 Jean 2 : 17). C'est la raison qui a poussé les moines à traiter leur corps avec mépris ! Ils n'étaient pas hostiles à leur corps, comme certains des anciens hérétiques (tels que les Gnostiques et les Manichéens), qui reconnaissaient le corps comme l'œuvre d'un démon et la cause du mal dans le monde ; Ils n'ont pas intentionnellement déformé leur corps, comme le font maintenant les eunuques de manière insensée, considérant le corps comme la principale source du péché ; au contraire, leur mépris du corps leur était inspiré par la pensée qu'il allait disparaître. Ayant désiré avant tout le royaume de Dieu et sa justice (Matthieu 6 :33), constamment préoccupés par la pensée qu'ils sont « des étrangers et des étrangers sur la terre » (Héb. 11 :13), que leur véritable « vie est au ciel » (Phil. 3 :20), naturellement, ils ont dû traiter avec dédain leur corps, qui n'est pas éternel, qui, en tant que matériel, comme tiré de la terre, devrait être tôt. Est-il trop tard, selon la sentence de Dieu justement prononcée pour le péché de l’homme, retourner sur terre et se décomposer (Genèse 3 : 19). Toute l’attention, tous les soins des saints étaient dirigés vers l’âme, en tant qu’être immortel. Ils enseignaient par l’exemple « à être diligents à l’égard des âmes, des choses qui sont immortelles ». L'âme, de par sa nature, contrairement au corps, est une chose, c'est-à-dire une créature immortelle, mais de par sa nature, endommagée par le péché, elle est encline au mal. C'est pourquoi la diligence ou le soin de l'âme doit consister non seulement à améliorer toujours plus ses forces conformément à leur but de vie en communion avec l'Être le plus parfait, à l'image duquel elle a été créée, mais en même temps à la purifier toujours plus du mal inné, à résister à ses aspirations et inclinations fausses, à la détourner des erreurs de l'esprit, de l'addiction à la vanité et au péché du cœur, des tentations et des séductions qui affaiblissent même la bonne volonté. De tels soins de l’âme ne peuvent évidemment pas être combinés avec le souci de satisfaire le corps dans toutes ses exigences. Les exigences du corps, par exemple le sommeil, le repos, la nourriture, l'habillement, les désirs sexuels, etc. ne peuvent pas toujours être satisfaites sans nuire à l'âme, et la satisfaction de celle-ci peut parfois s'accompagner de l'asservissement de l'âme au corps, de son humiliation devant lui. Est-il surprenant que les révérends hommes et femmes se soucient davantage de l'âme que du corps, essayant de donner la prédominance à l'âme immortelle sur le corps périssable ? Il était impossible de traiter l'âme et le corps avec le même soin, tout comme « nul ne peut travailler pour deux maîtres » (Matthieu 6 :24), et donc les moines se retrouvaient avec deux choses : soit prendre un soin particulier à leur corps corruptible et ainsi lui subordonner leur âme immortelle et la plonger dans la « décadence », soit, au contraire, donner la prédominance à l'âme sur le corps, humilier leur corps devant lui, en faire son esclave obéissant, fidèle et un instrument obéissant dans sa réalisation de la vie éternelle bénie (Galates 6 : 8). Les saints moines ont choisi cette dernière. "De la même manière, le vénérable (ou vénérable - nom du fleuve), ton esprit se réjouit avec les anges." Il était difficile pour les saints de subordonner le corps à l'âme, d'élever l'âme à une possible ressemblance morale avec Dieu ! But just as silence usually comes after a storm, so for the monks, after several years of their spiritual struggle, there came, still here in earthly life, as the Venerable Mary of Egypt put it, “a time of peace” - this is a time of spiritual silence, spiritual peace, spiritual dispassion, the spiritual predestination of eternal bliss. Ainsi, même sur terre, le Seigneur a récompensé ses élus par des joies célestes, une paix céleste ; Il faut d'autant plus dire cela à leur sujet après leur ascension au ciel. Upon their transmigration into heaven, the soul of the saints or their spirit rejoices along with the angels, that is, as having reached equal angelic perfection through their earthly asceticism, they, upon their transmigration in spirit to heaven, enter into joyful communion with the angels, together with them they surround the throne of the Almighty and are blissful, constantly praising the Redeemer, by whose power they passed “from the sorrow” of earthly asceticism to heavenly endless joie et bonheur (Apoc. 7 : 9-14). (Compilé à partir du livre. « Recueil d'explications de quelques hymnes religieux » de St. N. Voinova). 5. Conversation expliquant un autre tropaire aux moines "Avec tes larmes tu as cultivé le désert aride et avec tes soupirs des profondeurs tu as porté des fruits en cent travaux, et tu étais une lampe de l'univers, brillant des miracles (nom), Notre Père, prie le Christ Dieu pour que nos âmes soient sauvées." En partie l'arrangement des mots slaves de l'Église, en partie la concision et le caractère figuré de certaines expressions rendent ce chant sacré, plein de pensées profondes et d'édification, loin d'être compréhensible pour tout le monde. Ce chant est un tropaire composé en l'honneur de quelques saints. Ils y sont glorifiés du fait que, pour trouver le salut, ils se sont installés dans des déserts sauvages et incultes, les ont transformés en lieux cultivés et fertiles et se sont eux-mêmes fait connaître à l'univers. Tels étaient, par exemple, les révérends hommes : Savva le Sanctifié (le 5 décembre), Jean Climaque (le 30 mars), Pacôme le Grand (le 15 mai) et d'autres. Dans quel sens faut-il comprendre cette transformation des saints ascètes en la vallée la plus féconde du désert sauvage ? Comment l’ont-ils cultivé et lui ont-ils donné de merveilleux fruits ? Ceci est parfaitement révélé par l’hymne d’église 11 que nous avons pris comme explication. "Avec les ruisseaux (courants) de tes larmes, tu as cultivé le désert aride." Après s'être installés dans le désert sauvage et aride « des montagnes, des tanières et des abîmes de la terre » (Héb. 11 :38), les révérends hommes ont commencé à mener une vie correspondant au désert - dans « des épreuves et des peines arbitraires, un ascétisme solitaire et dans « l'amertume » constante de la part du meurtrier originel (Héb. 11 :37) ; mais bientôt, sous l'ombre de la grâce toute-puissante de Dieu, ils sont apparus « dans la bonne végétation du désert » (voir le tropaire à Savva de Zvenigorod, commémoré le 3 décembre), avec leurs « vénérables » « vertus, ils y fleurissaient en rouge (voir le kontakion de saint Théodose, commémoré le 11 janvier), « comme un olivier dans un paradis mental » (voir tropaire à Savva, archevêque de Serbie, commémoré le 12 janvier), « restaurés par le jeûne, la veillée et la foi » (voir tropaire pour la présentation des reliques des bienheureux princes Théodore, David et Constantin, commémoré le 19 septembre). Ainsi, les déserts arides et sauvages, inhabités par aucun peuple, avec l'installation des ascètes de Dieu en eux, se sont transformés en un paradis spirituel mental, où de plus en plus de « belles » et diverses « couronnes de vertu » ont été cultivées et perfectionnées (voir le service de saint Serge sur polyeleos sedalene). Mais ce n’est pas seulement au sens spirituel et moral qu’il faut comprendre la culture des déserts des saints ermites, mais aussi au sens littéral. Selon les enseignements de saint Apôtre Paul, « la piété est utile à toutes choses, ayant des promesses pour cette vie et pour la vie à venir » (1 Tim. 4 : 8). « Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice », a dit le Seigneur Jésus-Christ, « et tout cela », c'est-à-dire tout ce qui est nécessaire à la vie terrestre « vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :33). Cela s'est accompli de la manière la plus évidente pour les saints habitants des déserts sauvages. Un désir fort et irrésistible d’atteindre une consolation éternellement heureuse dans le royaume des cieux (Matt. 5 : 4) les conduisit dans le désert des déserts arides et inhabités, où il était impossible de trouver ni nourriture, ni boisson, ni vêtements, où ils pouvaient inévitablement mourir soit de la chaleur insupportable et de l'ardeur du soleil, soit du froid insupportable, où leurs complices n'étaient que les oiseaux du ciel, et les bêtes féroces et les reptiles mortels de la terre. Mais ils ne se souciaient pas du tout des besoins et des dangers terrestres. Ils confièrent ces préoccupations au Seigneur, croyant fermement que Lui, qui nourrit les oiseaux du ciel (Matthieu 6 :26), qui habille les lis des champs avec plus de luxe que le roi Salomon lui-même (Matthieu 6 :28-29), que Lui seul peut les sauver de la lâcheté et de tous les dangers et troubles terrestres. Et leur foi vivante dans la toute bonne providence du Seigneur était pleinement justifiée. Pour eux, les déserts arides se sont transformés en une sorte de paradis édénique, où, par la puissance de la grâce de Dieu, ils ont pleinement pourvu aux nécessités terrestres. Ainsi, soit les oiseaux du ciel, soit les anges leur apportaient de la nourriture, puis soudain des arbres branchus et fruitiers apparurent près de leur demeure, les nourrissant d'un côté, les abritant de l'autre des rayons brûlants du soleil, puis une source d'eau fit soudain son chemin pour étancher leur soif. Ajoutons à cela que la vie sainte des ermites attirait beaucoup de gens venus de lieux éloignés pour s'installer à proximité des monastères du désert, et que le pays, jusqu'alors inhabité et aride, était couvert de villages et de villes, de pâturages fleuris, de bosquets, de jardins et de champs fertiles et bien cultivés. Ainsi, les habitants du désert cultivaient véritablement les déserts arides, à la fois au sens spirituel et au sens physique. Le succès des activités spirituelles et physiques des habitants du désert dépendait de la bénédiction de Dieu sur leurs travaux, mais cette bénédiction était attirée par leurs larmes, de sorte qu’en réalité, avec des flots de larmes, ils cultivaient le désert aride. L'expression : « vos larmes coulent à flots » indique l'abondance et la constance des larmes chez les ermites du Christ. En effet, ce n’est pas un jour, ni deux, mais tout le temps de leur vie terrestre qu’ils ont passé à pleurer ou à avoir le cœur brisé. Et pour certains d’entre eux, cette contrition sincère s’est traduite par d’abondantes larmes physiques. C'est ce que l'on sait de l'enseignant. Arsène, que toute sa vie, assis à l'ouvrage, il avait des linges sur sa poitrine pour essuyer les larmes qui coulaient de ses yeux (voir dans l'ancien Patericon, édition du monastère Athos Panteleim, chapitre 3, art. 2). Et plus les saints habitants du désert nettoyaient leurs cœurs pécheurs de leurs péchés avec des larmes, plus ils y remarquaient des impuretés pécheresses dignes de pleurer. Ainsi Abba Pimen a raconté à propos d'Abba Dioscore qu'il pleurait pour lui-même dans sa cellule et que son disciple vivait dans une autre cellule. Lorsqu'un élève s'approchait de l'aîné et le trouvait en train de pleurer, il lui demanda : "Père ! Pourquoi pleures-tu ? Il lui répondit : "Je pleure pour mes péchés, mon enfant". L’étudiant lui dit : « Tu n’as aucun péché, père ! » Mais l'aîné lui répondit : « Je t'assure, mon fils, si je pouvais voir mes péchés, alors quatre personnes de plus ne suffiraient pas pour les pleurer avec moi. En même temps, Abba Pimen disait : « c'est vraiment un homme qui se connaît » (le même Pater. Chapitre 3, Art. 22). Mais, déversant leur chagrin spirituel en larmes continues, les ascètes du désert commencèrent tôt ou tard à ressentir l'effet nettoyant de leurs péchés : une telle sensation salvatrice faisait des larmes non pas un fardeau, mais un plaisir, et les transformait finalement en un besoin nécessaire pour eux. "Qui ne sera pas surpris et qui ne glorifiera pas, qui ne bénira pas la grande miséricorde de Ta bonté, Sauveur de nos âmes ? Comme tu daignes accepter les larmes au lieu de la récompense de Tes guérisons. Ô puissance des larmes ! Qu'obtiens-tu ? Entrez dans le ciel même avec beaucoup d'audace et sans retenue" : c'est ainsi qu'un ermite, qui a goûté la puissance et la douceur des larmes, s'exclame dans la gratitude de l'esprit envers Dieu (voir "Fleurs du jardin de Saint-Pierre". Éphraïm le Syrien », chapitre 11). «Et ceux qui soupiraient des profondeurs avec cent travaux portaient du fruit.» Cette expression figurative est tirée de la parabole évangélique sur la semence de la parole de Dieu. « Et ce qui est semé dans la bonne terre, voici, écoutez la parole et comprenez : quiconque porte du fruit et crée cent, soixante et trente » (Matthieu 13 :23). Sous « œuvres », en relation avec St. Les habitants du désert doivent comprendre les travaux pour acquérir le salut ou, en général, les exploits de salut - les travaux et les exploits dans lesquels le fruit de la semence « vivante et active » de la « parole de Dieu » se manifeste (Hébreux 4 : 12 ; Gal. 5 :22, 24). La vie pure et sainte d’une personne est le produit de « la semence inaltérable de la parole du Dieu vivant, qui demeure éternellement » (1 Pierre 1 :23) ; donc, comme son commencement, toujours « vivant et actif » (Héb. 4, 12), il ne reste jamais stérile (Ésaïe 55, 10-11), porte toujours des fruits plus ou moins grands : « cent, cent, soixante, un trente » (Matthieu 13, 23), selon le degré d'assimilation par le champ de blé du cœur de la semence humaine de la parole de Dieu. Le champ des cœurs des habitants du désert était cultivé en toute perfection et fécondé avec la semence de la parole de Dieu 12 ; par conséquent, leur vie pure et sainte a apporté le fruit le plus abondant et le plus centuple. Par la volonté du Dieu Prévoyant, qui veut que tous les hommes soient sauvés, ce fruit s'est révélé non seulement chez eux personnellement, mais aussi chez les autres. Ayant atteint la perfection spirituelle, les ascètes du désert, comme « une ville dressée au sommet d'une montagne » (Matthieu 5 : 14), malgré leur profonde solitude, ne pouvaient se cacher aux yeux du monde ; Des gens de différents rangs et classes sociales commencèrent bientôt à affluer vers eux du monde entier et à s'installer près d'eux, voulant, sous leur direction, en tant que personnes expérimentées dans la vie spirituelle, suivre le chemin du salut éternel. Malgré tout leur amour pour la solitude, les saints ne les ont pas détournés d'eux-mêmes. les ascètes, pour ne pas être la cause de leur destruction éternelle ; par leurs actes de repentir, combinés avec des larmes et des soupirs sincères, mais aussi avec de sages instructions, ils étaient une image pour leurs disciples (voir le tropaire de saint Serge au chapitre 4) et les « régénéraient » activement, « comme la vie de l'arbre du paradis » (voir le tropaire pour le transfert des reliques des bons princes Théodore, David et Constantin ; commémoré le 19 septembre). Mais à cause de cette fécondation spirituelle des déserts arides, leur apparence a naturellement changé. De la multitude d'ouvriers pieux qui s'installaient sous leur ombre, liés ensemble par les mêmes règles de vie monastique, des bâtiments monastiques érigés parmi eux et des églises saints, des éventails du sanctuaire qui leur arrivaient de différentes parties du monde, ils furent pour ainsi dire renouvelés en apparence, ravivés, décorés, ne devinrent pas des déserts sauvages et inhabités, mais des lieux peuplés, prolifiques, bien entretenus, comme s'il s'agissait de sortes de villes. "Et après avoir fait du désert comme une ville, vous y avez rassemblé de nombreux moines", chante St. Église du Vénérable et porteur de Dieu Père Serge (voir dans le service qui lui est rendu sur le verset du chapitre 6). Et tout cela à partir des « soupirs des profondeurs » ou, en général, de la vie pure et sainte des premiers habitants des déserts arides ! À cet égard, les paroles de la promesse de piété de Dieu se sont littéralement accomplies sur eux : « et tes déserts éternels seront bâtis, et tes fondements éternels seront d’une génération à l’autre, et tu seras appelé bâtisseur de clôtures » (Is. 58 : 12). "Et tu étais la lampe de l'univers, brillante de merveilles." Ainsi, selon le chant de l'église, les saints ermites des déserts sauvages et arides étaient des lampes qui émettaient non seulement leur lieu d'habitation terrestre, mais ensemble le monde entier, c'est-à-dire tous les habitants du monde, des rayons de miracles. Quels étaient ces miracles ? Premièrement, leur vie dans le désert était merveilleuse, au-delà des concepts humains ordinaires. Ainsi, dans des déserts sauvages et inhabités, parfois trop chauds (comme ceux de l’Est), parfois trop rudes (au nord), dans des déserts remplis d’animaux féroces et de reptiles mortels, ils pouvaient vivre dans une solitude totale et vivaient souvent de nombreuses années sans recevoir de vêtements, de nourriture ou d’armes. Ainsi, le moine Paul de Thèbes a vécu quatre-vingt-onze ans dans le désert étouffant et rocheux, sans voir le visage d'un homme (sa mémoire est le 15 janvier). Que dire de la vie spirituelle des habitants du désert, de leurs exploits de salut ? Qui n’a pas été surpris et émerveillé par leur « cruauté de style de vie » ? Deuxièmement, ils ont été merveilleux à St. habitants du désert ces dons remplis de grâce qui sont apparus en eux comme le fruit de leur foi vivante et comme une récompense pour les hauteurs égales à celles des anges qu'ils avaient atteintes. Ainsi, un grand nombre d’entre eux n’étaient éclairés par aucune science et pourtant atteignirent une sagesse étonnante à la fois en comprenant la parole de Dieu et en exposant ses fausses interprétations, et en résolvant diverses perplexités et doutes en matière de salut. La renommée de cette sagesse attirait non seulement les moines de divers monastères, mais aussi les rois et les princes eux-mêmes. Même les philosophes païens étaient émerveillés par l'extraordinaire sagesse des simples ermites des déserts et parfois cette sagesse était prise au piège de la foi chrétienne (voir la vie d'Antoine le Grand, commémorée le 17 janvier, et Théodose de Kiev-Petchersk, commémorée le 3 mai). De plus, les saints habitants du désert étaient parés du don d'accomplir divers miracles au sens littéral de ce mot. Ainsi, grâce à leur prière, les greniers vides furent soudainement remplis de pain en quantité suffisante non seulement pour nourrir ceux qui travaillaient dans leurs monastères, mais aussi pour bénéficier aux pauvres et aux nécessiteux ; Ainsi, grâce à leur prière, d'abondantes sources d'eau ont été ouvertes dans des endroits asséchés, des églises sacrés ont été érigés sans aucun moyen terrestre, ceux qui souffraient de diverses maladies ont été guéris et les morts ont été ressuscités. Enfin, ils étaient merveilleux à Saint-Pétersbourg. Les habitants du désert ont le don de perspicacité spirituelle et le don de prophétie. Ainsi, avec le don de clairvoyance, ils prévoyaient chez les autres les pensées, les désirs et les intentions les plus intimes, le mouvement d'une forte passion ; par le don de prophétie, ils prédisaient les événements futurs, ainsi que le jour de leur mort. Comme la vie des habitants du désert est merveilleuse, et les dons remplis de grâce qui les ornaient en faisaient « des étoiles toutes brillantes qui brillaient dans le monde entier et étaient vaincues par les ténèbres des passions » (voir Kondakion de Saint Jean le Grand, 4 novembre). « Notre Père, priez le Christ Dieu pour que nos âmes soient sauvées. » Étant dans leur vie terrestre des crèches de la sainte vie monastique, des « pères donnant naissance » aux fils du royaume des cieux (1 Cor. 4 : 15), St. Les habitants du désert, même après leur mort, continuent d'être les mêmes pères pour tous ceux qui s'efforcent de les imiter dans une vie sainte, pour tous ceux qui recherchent d'eux une aide pleine de grâce dans les diverses tristesses et aigreurs de cette vie. Si, alors qu'ils étaient encore sur terre, accablés par un corps faible, par amour pour le salut éternel de leurs voisins, ils ne détournaient d'eux-mêmes aucun de ceux qui cherchaient le salut éternel, sacrifiaient pour eux leur solitude, avec l'amour paternel « fécondaient » leurs âmes et les conduisaient « au respect » et à la sainteté (voir le tropaire de Saint Savvaty, le faiseur de miracles de Solovetsky, commémoré le 27 septembre) ; De plus, après leur mort, étant devant la face de Dieu (1 Cor. 13 : 12), illuminés par les dons de la grâce abondante de Dieu qui les couvre de leur ombre, ils ne manqueront pas d'intercéder devant le Christ Dieu pour tous ceux qui se tournent vers eux pour obtenir une aide pleine de grâce sur le douloureux chemin du salut. Alors, approchez-vous d'eux avec foi et humble prière, tous ceux qui travaillent aux œuvres du salut et qui sont accablés par les passions et les diverses peines de cette vie, dans la ferme espérance d'une bonne ouïe ! Et votre espoir ne sera pas vain. Comme des pères qui prennent soin de leurs enfants, ils se souviendront de vous avec amour devant le trône du Très-Haut et n'oublieront pas « de vous visiter spirituellement et de vous éclairer » (voir les deux tropaires de saint Serge). Leur amour pour le salut éternel de leur prochain, après leur mort, s'est élargi ; les moyens pour promouvoir ce salut se sont accrus ; Maintenant, c'est à vous de les prier. Seulement « celui qui demande reçoit, celui qui cherche trouve, et la porte est ouverte à celui qui demande » (Matthieu 7 : 8). (Compilé à partir du livre « Recueil d'explications de certains hymnes d'église » du prêtre N. Voinov, publié en 1893) 6. Conversation expliquant le tropaire aux martyrs "Ton Agneau, Jésus (le nom des fleuves), appelle d'une grande voix : Je t'aime, mon Époux, et je te cherche, je souffre et je suis crucifié et enterré dans ton baptême, et je souffre pour toi, car je règne en toi, et je meurs pour toi, et je vis avec toi : mais comme un sacrifice irréprochable, accepte-moi avec amour sacrifié à toi. Par tes prières, car Il est miséricordieux, sauve nos âmes." Dans les premiers siècles du christianisme, la sainte Église, comme « le cramoisi et le fin lin, était ornée du sang » (voir le tropaire à tous les saints) d'innombrables martyrs et, à la gloire du Dieu ineffablement sage, dans l'armée de ces martyrs il y a non seulement des hommes, mais aussi des titres et des états très différents de vierges et d'épouses, selon l'expression de la parole de Dieu, « les vases les plus faibles » (1 Pierre 3, 7). Malgré toute la faiblesse de leur nature, ils n'étaient en rien inférieurs aux hommes, ni dans leur zèle incontrôlable à souffrir pour Christ, ni dans leur inébranlable endurance à divers tourments inimaginables et cruels pour Lui - et ainsi ils se justifiaient de toute évidence la vérité qu'en Jésus-Christ il n'y a pas de différence entre les sexes mâle et femelle, mais qu'ils sont tous un (Gal. 3:28), que la puissance de Dieu est dans la faiblesse est rendue parfaite (2 Cor. 12:9). Comment ces faibles créatures ont-elles pu décider de confesser hardiment la foi du Christ devant les méchants dirigeants – les rois (Matthieu 10 :18) ? Comment pourraient-ils endurer le tourment le plus sévère pour le Seigneur ? Qu’est-ce qui les a animés, qu’est-ce qui leur a donné la force dans le martyre pour le Christ, ce plus haut de tous les exploits chrétiens ? Les réponses à cette question se trouvent dans le tropaire que nous avons donné, commun aux saints martyrs. "Ton agneau, Jésus." Le saint martyr est appelé « agneau ». Dans quel sens ? De la même manière que tous les martyrs du Christ sont appelés agneaux : ils sont appelés agneaux parce que pour le Christ, l'Agneau de Dieu, ils ont été immolés comme des agneaux (voir le 2e tropaire chanté sur les irréprochables samedi, chapitre 5). Les paroles de St. étaient pleinement justifiées à leur égard. Apôtre Paul, extrait du psautier : « À cause de toi (c'est-à-dire à cause du Seigneur), nous sommes mis à mort tout le jour, comptés comme des brebis de boucherie (Rom. 8 :36, Ps. 43 :23, Matthieu 10 :16). Les martyrs du Christ sont aussi appelés « agneaux » parce qu'ils étaient pour la plupart issus d'un état vierge - de ceux qui ne voulaient pas, par amour pour le Seigneur Jésus, leur Époux céleste, se lier au mariage terrestre. « Ton agneau, ô Jésus, appelle d'une grande voix », c'est-à-dire crie fort (Matthieu 25 : 30, Jean 11 :43, Apocalypse 5 :12 ; 7 :10), de l'abondance d'un cœur plein de sentiments (Luc 6 :45). Qu'est-ce qui appelle ? "Je t'aime, ma Zhenisha." L'expression du tropaire : « J'aime », plus précisément du grec (ποθῶ), signifie - j'aime profondément, j'aspire, j'aspire à quelqu'un. L'amour des martyrs pour le Christ était étranger au calme qui caractérise l'amour satisfait. Ils étaient tourmentés et tourmentés par un désir impatient de s'unir au Christ. Leur amour pour Christ était d’autant plus agité et impatient qu’il se combinait avec un zèle pour la gloire de son nom. Les saints martyrs, brûlants d'un amour ardent pour le Seigneur, ne pouvaient voir indifféremment la profanation publique de son saint nom ; à la vue de la persécution pour le Seigneur, leur cœur aimant, pour ainsi dire, aspirait au Seigneur, un saint zèle pour sa gloire les consumait - pour le Seigneur, pour son nom, ils étaient prêts à tout abandonner et à tout endurer. Ce caractère d’amour pour Jésus-Christ ne s’exprime pas moins clairement dans les paroles suivantes : "Et je te cherche dans la souffrance." Dans le livre "Cantique des Cantiques", la mystérieuse épouse - la sainte église - est présentée avec un cœur souffrant à la recherche de son époux bien-aimé - le Seigneur. Une souffrance similaire du cœur, connue des êtres qui s’aiment et sont éloignés les uns des autres, a également été vécue par les saints, les martyrs du Christ. Ayant aimé le Seigneur plus que toute autre chose au monde, mais n'ayant pas encore vu sa face (1 Cor. 13 : 12), n'ayant pas encore traversé le saint martyre jusqu'à son royaume glorieux, jusqu'à sa chambre nuptiale divine, ils le cherchèrent de tout leur cœur, recherchant l'union la plus étroite avec lui. "Dieu ! Tu es notre Dieu", lui crièrent-ils ; « Nous te cherchons depuis l'aube, Notre âme a soif de Toi, notre chair aspire à Toi, montre-nous la lumière de Ta face, Seigneur... écoute notre prière, prête l'oreille » (Psaume 62 :2, 4, 7 ; 83 :9). C'est pourquoi les martyrs se sont précipités avec joie pour souffrir pour le nom du Christ, voyant dans cette souffrance une issue heureuse à leur recherche impatiente du Christ, le chemin le plus proche vers l'union éternelle avec Lui. «Et je suis crucifié et enterré dans ton baptême.» Par quel baptême du Seigneur les saints martyrs ont-ils été crucifiés et enterrés ? Ce baptême avec lequel, pour le salut éternel des hommes, le Seigneur Jésus-Christ lui-même voulait impatiemment se faire baptiser pendant les jours de sa vie terrestre (Luc 12 :50) et avec lequel ses saints apôtres ont été baptisés (Marc 10 :39). C'est le baptême des souffrances sur la croix et la mort du Seigneur, c'est l'immersion en elles comme dans les eaux (Rom. 6 :3-4 ; Col. 2 :11-12). C'est par ce baptême salvateur pour tous que le Seigneur et les saints martyrs, ainsi que les saints apôtres, ont été crucifiés et enterrés. « Et je souffre pour toi, afin de régner en toi. » Cette expression est tirée des paroles de saint Apôtre Paul : « Si nous persévérons » avec le Seigneur ou pour le Seigneur, « nous régnerons aussi avec Lui » (2 Tim. 2, 12). « L'intronisation » est entendue ici dans le sens de glorification dans le royaume éternel du Seigneur : « pendant que nous souffrons avec Lui », dit ailleurs l'apôtre Saint - « afin que nous soyons aussi glorifiés avec Lui » (Rom. 8, 17). La ferme confiance des saints martyrs, qu'ils endurent le martyre pour le Seigneur, pour son saint nom, pour la foi en Lui, par amour pour Lui, a fait naître en eux la ferme espérance d'un royaume éternel, d'une glorification éternelle avec le Seigneur, et cette espérance les a inspirés, leur a donné force et force dans les tourments cruels pour le nom du Christ. "Et je meurs pour toi et je vis avec toi." Cette expression est tirée des paroles de l’apôtre Paul : « Cette parole est vraie : si nous mourons avec lui (le Seigneur), nous vivrons avec lui » (2 Tim. 2 : 11 ; Rom. 6 : 7-9). Sans gêne, sans crainte, même avec joie et gratitude envers le Seigneur, les saints martyrs ont entendu les condamnations à mort de la part des méchants juges. Ils étaient fermement convaincus que, tout comme le Christ ressuscité des morts, « pour quiconque ne meurt plus, la mort ne lui appartient pas » (Rom. 6 : 9), de même eux, mourant pour le Seigneur, pour son saint nom, conformément à sa mort (Phil. 3 : 10), par la puissance de sa glorieuse résurrection, reviendront à la vie dans leur corps même et vivront pour toujours avec lui dans le corps glorifié, selon sa promesse immuable : « croyez même si je meurs, je vivrai » (Jean 11 :25). "Mais comme un sacrifice immaculé, accepte-moi, moi qui me suis offert à Toi avec amour." « Toi, Seigneur, dit le martyr, tu as accepté avec grâce le sacrifice d'Abel, tu as senti la puanteur du sacrifice de Noé, tu n'as pas rejeté les sacrifices de tous les justes de l'Ancien Testament ; mais j'ai été enflammé d'un amour ardent pour Toi, ayant appris à Toi seul, non pas aux animaux muets, ni « au sang des boucs et des veaux » (Héb. 9 : 12), mais j'offre ma vie même, mon propre sang, en sacrifice à Toi, « qui par le Le Saint-Esprit s'est offert à Dieu sans reproche » (Héb. 9 : 14), et c'est pourquoi m'accepte, m'étant sacrifié avec amour à Toi, tout aussi gracieusement que toi gracieusement. Dans l'Ancien Testament, Dieu acceptait les sacrifices d'animaux immaculés, exempts de défauts corporels, que des personnes pieuses lui apportaient en sacrifice. « Par la prière, car Il est miséricordieux, sauvez nos âmes. » Les saints martyrs qui sont entrés dans l'éternité, en tant que dignes épouses du Divin Agneau - le Seigneur Jésus-Christ, en tant que vierges sages, ont été honorés de son repas de noces béni (Matt. 25 : 10. Apoc. 19 : 7-9). Mais alors que ce saint repas n'a pas encore été rempli du nombre de couchés prédéterminé par le Seigneur (Matthieu 22 : 10), ils prient le Seigneur pour leurs sœurs et frères spirituels vivant sur terre qui, comme eux, désirent être dignes des noces de l'Agneau divin et demandent leur gracieuse assistance et leur aide pour cela. De leur vivant, les saints martyrs ont prié pour leurs voisins. Après être montés au ciel, après avoir été séparés de leur corps faible et s'être approchés du trône de leur divin Époux, ils ont commencé à avoir une audace de prière encore plus grande devant Lui pour le salut spirituel de leurs voisins. Alors, faible et infirme en matière de salut, tournez-vous vers les prières des saints martyrs du Seigneur pour vous-même. Et le Seigneur, par leurs prières, s'inclinera devant vous et sauvera vos âmes. (Compilé à partir du livre « Recueil d'explications de certains hymnes d'église » du prêtre N. Voinov). 7. Conversation sur les dogmatiques de la Mère de Dieu Le culte orthodoxe dans ses chants sacrés est une théologie ecclésiale dans laquelle la sainte Église révèle publiquement à ses enfants les enseignements de la foi et de la moralité chrétienne. Les chants liturgiques de l'Église orthodoxe, contenus dans les Octoechos et d'autres livres liturgiques et disposés dans un certain ordre, révèlent une signification et une signification spirituelles profondes par leur contenu et leur ordre de placement. Voulant contribuer à la connaissance de la signification des chants sacrés dans le cadre du rite liturgique, nous présentons une analyse de certains chants et offices de l'église octoechus, et parmi eux des dogmatiques de la Théotokos. Les dogmatiques de Theotokos appellent huit (selon le nombre de voix) chants d'église chantés en l'honneur de la Mère de Dieu lors des Vêpres du dimanche, après la stichera, j'ai crié au Seigneur, lorsque les serviteurs quittaient l'autel avec l'encensoir et lorsqu'ils rentraient dans l'autel. Dans la dogmatique de la Théotokos, l'incarnation du Fils de Dieu est glorifiée, et ce dogme y est révélé de manière complète et cohérente à travers les huit voix, et il est précisément montré : 1) qui s'est incarné ? 2) de qui ? 3) comment et 4) pourquoi s'est-il incarné ? Qui s'est incarné ? Souverain Seigneur (1ère voix) le Christ, le salut de nos âmes (2ème voix), le Fils éternel, né avant l'âge du Père (3ème voix), Dieu, qui a voulu devenir homme (4ème voix), Emmanuel, le Dieu-homme (chapitre 5ème), le Fils unique, ressuscité sans fuite du Père (chapitre 6ème), Roi céleste, le Christ notre Dieu, selon l'amour pour l'humanité, est apparu sur terre et a vécu avec les hommes (chapitre 8). De qui s’est-il incarné ? De la Vierge Marie, qui est donc apparue comme le ciel et l’église du Divin, a détruit la barrière hostile et pécheresse entre Dieu et les hommes, a introduit la paix et a ouvert le royaume (chapitre 1). Elle a donné naissance à une Vierge et est restée Vierge (chapitre 2), parce qu'elle n'a pas accepté la tentation de son mari et a donné naissance à un fils sans père (chapitre 3). Elle est la Reine, la Mère, l'Intercesseur de la vie (chapitre 4), l'Épouse non artificielle (ne connaissant pas le mariage), qui a donné naissance au Christ sans semence et est restée incorruptible à sa naissance (chapitre 5), Elle est pure, bienheureuse (chapitre 6), la Vierge Mère de Dieu, au-dessus des paroles de la parole et de la connaissance de la raison (chapitre 7), en un mot, la Mère sans épouse (chapitre 8e). Comment vous êtes-vous incarné ? Sans mari, sans père de la Très Honorable Vierge, Mère-Dame ; né dans la chair, sans changement, confusion et séparation des natures divine et humaine ; mais les deux natures, s'étant unies l'une à l'autre, conservèrent intactes leurs propriétés (chapitre 3). Il s'est incarné sans semence (chapitre 5) et de manière inexprimable, car, étant par nature Dieu, il est devenu par nature homme et se connaît non pas en deux personnes, mais en deux natures infusionnées (chapitre 6). Le Seigneur s'est incarné de manière incompréhensible à l'image de la naissance (chapitre 7) et est le Fils, un en hypostase, mais en deux natures, Dieu parfait et homme parfait (chapitre 8). Pourquoi t'es-tu incarné ? Afin de, par sa toute-puissance divine, vaincre nos ennemis (chapitre 1). Christ, notre juste Soleil, nous éclairera et nous instruira dans les ténèbres pécheresses plus que la colonne de feu une fois éclairée et instruite les Israélites dans le désert. Le Seigneur sauvera nos âmes de la captivité du péché, tout comme Moïse sauva autrefois les Israélites de l'esclavage égyptien (chapitre 2) ; Dieu a daigné se faire homme pour renouveler son image chez les hommes abîmés par les passions. Ayant trouvé sa brebis (un homme pécheur), qui s'était égarée et avait été kidnappée (par le diable) sur les montagnes (au milieu de passions pécheresses), il la prit sur son épaule (par l'incarnation), l'amena à son Père à travers l'œuvre qu'il avait accomplie - la rédemption, sa résurrection et son ascension au ciel, et, s'étant uni aux puissances célestes, il sauva ainsi le monde (chapitre 4). En fouillant dans le contenu de chaque dogmatique, au fur et à mesure qu'ils se succèdent dans l'ordre des voix, on peut s'assurer que le dogme sur l'incarnation du Fils de Dieu, sur ses deux natures, sur la virginité éternelle de la Mère de Dieu et sur le but de l'incarnation s'y révèle progressivement. Cette révélation suit chez les dogmatiques à sept voix, et le dogmatique à la huitième voix constitue la conclusion de tout ce qui précède. Ainsi, dans le dogme de la première voix, la révélation du dogme commence par une indication de la gloire universelle de la Sainte Vierge. Cela rappelle en quelque sorte la promesse concernant la postérité de la femme, donnée aux premiers parents au paradis et réalisée sur le Très Saint. La Vierge qui a donné naissance au Christ Sauveur. Ch. 1er : "Chantons à la Vierge Marie, le chant des sans-corps et la louange des fidèles (fertilisant). Elle est venue de l'homme, mais a donné naissance au Maître, est devenue ciel et église du Divin, a détruit la barrière d'inimitié (que le péché avait établie entre nous et Dieu), a introduit la paix (ayant enfanté notre Réconciliateur avec Dieu) et a ouvert le royaume." La dogmatique de la seconde voix montre la relation entre les prototypes de l'Ancien Testament et les événements du Nouveau Testament. Ch. 2ème: "L'Ancien Testament, l'ombre éducative est passée lorsque la grâce est apparue - le Sauveur du monde. Au lieu du buisson, qui brûlait et ne brûlait pas, la Vierge est apparue, à la naissance et après la naissance (de Jésus-Christ) elle est restée vierge. Au lieu de la colonne de feu (qui guidait les Israélites la nuit dans le désert d'Arabie), le soleil juste brillait pour nous (qui nous guidait et nous éclairait dans les ténèbres du péché - dans le désert de ce monde). Au lieu de Moïse (qui a conduit les Israélites hors d'Egypte et leur a donné la loi de Dieu), Christ est apparu (qui nous a sauvés de l'esclavage des Égyptiens mentaux - les ennemis de notre salut, et nous a donné une nouvelle loi de grâce). Pour cela, dans le dogme de la troisième voix, est montrée la naissance même selon la chair de notre Seigneur Jésus-Christ, l'image de cette naissance et l'image de l'union des deux natures en Lui. Ch. 3ème : "La naissance de notre Seigneur Jésus-Christ de la Bienheureuse Vierge Marie est vraiment digne d'émerveillement. La Mère toute Immaculée de Dieu n'a pas accepté la tentation des hommes ; entre-temps, sans père, elle a donné naissance à un Fils dans la chair, né du Père auparavant sans mère. Le Fils de Dieu, étant né d'Elle, n'a pas subi le moindre changement (car en Lui ni la nature divine ne s'est transformée en humaine, ni l'humain en Divin) ni la moindre confusion (par laquelle quelque chose entre les deux émergerait de la deux natures), ou séparation (par laquelle il y aurait deux personnes en Lui, deux Fils, deux Christs), mais les deux natures conservaient intactes leurs propriétés dans la personne de Jésus-Christ. Puisqu’il est nécessaire de connaître le but de l’incarnation du Fils de Dieu, cela est révélé dans le dogme de la quatrième voix. Ch. 4ème : « Le but de la naissance selon la chair du Christ Sauveur est de renouveler à nouveau en nous l'image de Dieu, qui avait été corrompue par les passions, et (comme un bon berger cherchant sa brebis volée) de nous retrouver, entraînés dans le piège de l'ennemi et dans les montagnes de la destruction éternelle, dans sa personne pour amener notre nature au Père et nous unir tous aux puissances célestes. » De plus, il nous est incompréhensible comment la Mère de Dieu, étant Vierge, a donné naissance au Christ et comment après la Nativité elle est restée Vierge : cela se rapproche quelque peu de notre compréhension à travers le contenu du dogmatique de la cinquième voix. Ch. 5ème : "Les prototypes de l'Ancien Testament de la naissance sans pépins de Jésus-Christ et de la virginité éternelle de la Mère de Dieu étaient la mer Rouge, Moïse et les Israélites. La mer fut divisée lorsque Moïse le frappa avec la verge : le Christ s'incarna dans le sein de la Sainte Vierge lorsque Gabriel lui annonça le mystère de l'incarnation de Dieu le Verbe. Tout comme Israël traversa la mer sur la terre ferme, de même le Christ s'incarna à partir de la Vierge sans semence (par la influx du Saint-Esprit), la mer est restée infranchissable après que les Israélites l'ont traversée : ainsi la Vierge immaculée est restée incorruptible après la naissance de l'Emmanuel. Puisque nous ne savons pas encore comment dans la personne de Jésus-Christ les deux natures divine et humaine sont unies, cela est énoncé dans le dogme de la sixième voix, c'est-à-dire que les deux natures sont infusionnées et inséparablement unies dans une seule personne du Dieu-homme. Ch. 6ème : "Quiconque ne plaît pas à la Très Sainte Vierge, qui ne chante pas sa très pure Nativité ! Le Fils unique de Dieu, qui avait brillé du Père avant les siècles, est né d'elle d'une manière ineffable et, étant par nature Dieu, est devenu par nature homme pour nous ; mais par cela il n'a pas été divisé en deux personnes, mais est resté infusionné en deux natures comme une seule personne." Cependant, en toutes circonstances, l’incarnation de Dieu la Parole est un mystère, compris davantage par la foi que par l’esprit qui teste. Par conséquent, dans le dogme du septième ton, il est dit que l’incarnation s’est produite de manière surnaturelle. Ch. 7° : « Ainsi la Très Sainte Vierge est devenue Mère plus que nature et est restée Vierge plus que parole et raison. Quel langage peut expliquer sa merveilleuse Nativité ! Et sa conception est glorieuse, et l'image de la naissance de Dieu, la Parole d'elle, est incompréhensible. Mais... là où Dieu le veut, l'ordre de la nature est surmonté (les actes sont accomplis au-dessus des lois de la nature). Dans la dogmatique du huitième ton, le dogme de l'incarnation de Dieu le Verbe est présenté de manière positive et concise. Ch. 8ème : "Ainsi, le Roi des cieux, par amour pour l'humanité, est apparu sur terre (dans la chair) et a vécu avec les hommes (en tant qu'homme). S'étant incarné de la pure Vierge et prenant sur Lui la nature humaine, Il est devenu un Fils en deux natures, mais non pas en deux (personnes), mais en une seule (Divine) hypostase. C'est pourquoi, prêchant qu'Il est vraiment Dieu parfait et homme parfait, nous le confessons comme Christ notre Dieu." (Voir « Gazette diocésaine de Tchernigov », 1867 n° 1). C'est avec tant de sagesse que le vénérable Jean de Damas, pour contrecarrer les hérésies nestoriennes, monophysites et monothélites, a exposé dans la dogmatique de la Théotokos l'enseignement orthodoxe sur l'incarnation du Fils de Dieu et la virginité éternelle de la Mère de Dieu ! (Compilé selon la source). Annexe à la conversation n°7 13 A. De la dogmatique de la première voix "Chantons à la Vierge Marie la gloire universelle qui a végété de l'homme et a donné naissance au Seigneur, la porte céleste, le chant des sans-corps et l'engrais des fidèles. Alors maintenant le ciel et l’église de la divinité sont apparus. En semant la barrière de l'hostilité, après avoir détruit, la paix a été introduite et le royaume a été ouvert. C'est l'affirmation de la foi, le champion de l'Imam du Seigneur né d'elle. Prenez courage, prenez courage, peuple de Dieu : car Il vaincra le ennemis, car Il est tout-puissant. Cet hymne religieux constitue la dernière stichera du dimanche sur « J'ai crié au Seigneur » au 1er ton. Ce chant, comme toutes les dernières stichera des autres voix du dimanche, s'appelle : « Theotokos », car il contient la glorification de la Mère de Dieu, et « Dogmatique », car avec la glorification de la Mère de Dieu il combine la révélation du dogme ou enseignement sur le visage de la Mère de Dieu et l'incarnation du Fils de Dieu d'elle. Le créateur des dogmatiques et de la stichera en général sur « J'ai crié au Seigneur » est saint Jean de Damas, qui vécut au VIIIe siècle. Glorifiant la Mère de Dieu dans le dogme du 1er ton avec divers noms caractéristiques de sa grandeur, et lui faisant plaisir pour ses bonnes actions envers le genre humain, l'auteur de l'hymne encourage ceux qui sont sous sa protection et ayant un champion en la personne de son divin Fils à acquérir une audace salvatrice dans la lutte contre les ennemis et une ferme confiance dans la victoire sur eux 14. Prêtons une attention respectueuse aux expressions individuelles de ce dogmatique. «Gloire mondiale (réjouissons-nous).» À partir du moment où la Bienheureuse Vierge Marie a entendu et accepté de l’archange Gabriel la « bonne nouvelle » pour le monde entier, elle est devenue digne de vénération et de glorification mondiales. Même au cours de sa vie, sa parole prophétique à son sujet avait déjà commencé à s'accomplir : « Car désormais toutes les générations me diront bienheureuse » (Luc 1 : 48) ; avec la propagation de la foi en Jésus-Christ, le Sauveur des hommes, partout, toutes les extrémités de l'univers ont commencé à résonner de la gloire de sa Mère (Cheti-Menaion, 15 août). Et jusqu'à ce jour, nous voyons l'accomplissement de cette prédiction de la Très Sainte Marie concernant sa bénédiction de toutes les générations. « Sa voix, dit un pieux maître de l'Église (Filaret, métropolite de Moscou, voir Ses paroles et discours, 1ère éd., vol. 1, p. 494), est entendue par tous les peuples, siècles, extrémités de l'univers, et les peuples, siècles, extrémités de l'univers lui répondent : voici, nous accomplissons ta parole, nous te bénissons tous, ô Vierge Mère de Dieu » (office de minuit pour tous les jours) ! Rois et sujets, riches et pauvres, tous lui rendent gloire et adoration ; Ils la prient pour l'intercession et l'aide. Il n'y a pas un seul service dans l'Église chrétienne dans lequel le nom de la Bienheureuse Vierge Marie n'est pas glorifié. Les prières qui lui sont adressées, courtes ou longues, sont entendues sans cesse. En outre, en son honneur, la Sainte Église a organisé des célébrations spéciales en souvenir de divers événements de sa vie. Elle célèbre ainsi la Conception de la Sainte Vierge, Noël, l'Entrée au Église, l'Annonciation et l'Assomption. Des pères et des professeurs célèbres de l'Église ont prononcé de nombreuses paroles en l'honneur de la Très Sainte Marie, composé des akathistes, des canons et des chants de louange pour sa glorification. Et cette glorification de la Mère de Dieu dans l'Église chrétienne ne cessera jamais et ne diminuera jamais tant qu'il y aura des lèvres reconnaissantes pour ses innombrables bienfaits pour le genre humain. « Ne nous taisons jamais, ô Mère de Dieu, pour dire ta force indigne » (canon de prière à la Très Sainte Théotokos tr. 2). Mais la gloire de la Bienheureuse Vierge Marie ne se limite pas à la terre. Il est l'objet du regard respectueux et de l'émerveillement des célestes : « Réjouissez-vous, anges, miracle verbeux ! (Akathiste à la Très Sainte Théotokos Ik. 2). Ils sont remplis de tels sentiments de révérence et de gratitude envers la Très Sainte Marie qu'ils se reconnaissent faibles et faibles pour la glorifier dignement ! « L'esprit et le chant le plus paisible de Toi, la Mère de Dieu, étonnent » (Canon 1 sur l'Épiphanie 9 Irm.) ! La tradition ecclésiale nous renvoie jusqu'aux expressions mêmes de cette glorification angélique. Ainsi, à la Minute du repos de la Mère de Dieu, les paroles du salut de Gabriel, souvent répétées par les anges, furent entendues par l'assistance : « Réjouissez-vous, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre les femmes » (Luc 1, 28) (Cheti-Menaion le 15 août). Ainsi, le ciel et la terre « glorifient » la Bienheureuse Vierge Marie ! « Ta mémoire, Vierge pure, les principes et les puissances et les puissances, les anges, les archanges, les trônes, les dominations, glorifient avec des chérubins et des séraphins redoutables, mais nous chantons et exaltons le genre humain jusqu'à tous les âges » (Canon 2 sur la Dormition, paragraphe 8, tr. 1). «Bénie au ciel et glorifiée sur la terre, réjouis-toi, épouse débridée» (Irmol. can. ch. 2, p. 9. Irm. 16) ! Tant est grande la gloire de la Bienheureuse Vierge Marie ! Sa gloire fait que non seulement les gens, mais aussi les anges, la vénèrent et s'émerveillent devant elle ! C’est, au sens le plus large, mondial ! "Congelé de l'homme." La Très Sainte Marie, qui a acquis pour elle-même une « renommée mondiale », était d'origine terrestre, « végétant de l'homme », ce qui suscite encore plus de surprise devant sa gloire. Il ne serait pas si surprenant qu'elle soit acquise par un être placé par Dieu sur l'échelle la plus élevée de la création, possédant toutes les perfections de l'esprit et de la volonté ; mais que la Très Sainte Marie, « végétée de l'homme », soit issue du milieu du genre humain, qui, par le péché, a perdu les pouvoirs et les perfections qui lui étaient initialement conférées, - qu'elle soit montée à un tel degré de grandeur et de gloire qu'aucune des créatures n'avait et n'aura - cela augmente notre surprise devant sa gloire. Le mot « végétalisé » nous rappelle involontairement le bâton d’Aaron, miraculeusement « végétalisé » (Nb. 17 : 8). Qui aurait cru que cette tige, longtemps privée de pouvoirs végétaux, germerait, s'épanouirait et porterait ses fruits ? Qui aurait pensé que parmi la race humaine, qui par la Chute a été privée de sa communication étroite avec Dieu, « la vraie vigne végètera », qui « fera pousser pour nous le fruit de la vie » (Theotokos, 3 heures), une telle « épouse » surgira (Gen. 3 :15), qui deviendra « un miracle et une audition mondiale » (Canon Hodig. paragraphe 9, gloire), « béni de toutes les générations » (Luc 1 :48), « plus honorable que les chérubins et plus glorieux que les séraphins sans comparaison » ? Mais notre surprise devant la « gloire mondiale » de Marie, « qui a végété de l'homme », s'accompagne également d'un sentiment de gratitude envers la Très Sainte Marie et de sa glorification, car sa gloire est aussi notre gloire. Issue de la même nature que nous, « comme les filles d'Adam selon la race » (Triode. Carême. semaine. cru. matin. can. p. 1 Bogor.), et s'étant élevée à un degré de grandeur et de gloire si sans précédent, la Très Sainte Vierge Marie a orné et exalté avec Elle toute la nature humaine, tout comme une fleur ou un fruit spécial et sans précédent deviendrait la parure de tout. l'hélicité qui l'a fait grandir. « Ô lis », s'exclame le compilateur inspiré du dogmatique dans son éloge funèbre de la Nativité de la Vierge Marie, ô lis qui pousse parmi les tiges flétries ! Ô rose, qui fleurissait des épines et remplissait tout de son divin parfum ! Toutes les générations te bénissent dignement, comme la parure choisie de l'humanité » (Paroles choisies du Saint Département en l'honneur de et gloire au révérend Bogor. éd. Athos. Panteleim. lundi, p. 19). "Et le Seigneur qui a enfanté." Comment la Très Sainte Vierge Marie, « née de l’homme », a-t-elle acquis une « renommée mondiale » ? - Qu'est-ce qui l'a placée au-dessus de toutes les créatures, a fait d'elle une surprise pour les anges et les hommes, un « miracle et une audition » mondiale ? Sa naissance du Créateur de la terre et du ciel, le Seigneur des anges et des hommes. Marie portait l'Etre de Dieu dans son sein ! Son ventre contenait l’Inconcevable ! Par conséquent, si nous magnifions et plaisons au peuple saint, qui par ses actes s'est rapproché de Dieu plus que nous, est-il possible que les anges et les hommes ne plaisent pas et n'exaltent pas Marie, qui non seulement s'est rapprochée de Dieu, mais elle-même l'a contenu corporellement, qui par la naissance du Roi de tous et « Seigneur » et elle-même est devenue la Reine du ciel et de la terre, la Maîtresse et la Maîtresse des anges et des hommes ? « Nous sommes tous perplexes d'apporter le chant de Ti, ô Dame, selon notre héritage : la gloire est à Toi avant tout » (oct. ch. 5, samedi sur le canon éternel. Bogom. p. 1, tr. 1). "Porte Céleste" La Bienheureuse Vierge Marie est appelée la "porte" parce que par Son Dieu le Verbe est apparu dans le monde dans la chair. La Très Sainte Marie était d'origine terrestre, mais la porte est appelée « céleste », car Celui qui en est né n'est pas seulement une personne, mais aussi Dieu, dont la présence se révèle principalement dans le ciel. Dans certains chants d'église, la Très Sainte Marie est également appelée « la porte unique » (Can. Grateful. Most Holy God. p. 3, tr. 4, service. 8 septembre. verset sur la louange. 4), parce que ce n'est que par Elle seule que Dieu le Verbe s'est incarné. Pourquoi s'est-il incarné à partir de Marie ? Parce qu'elle seule en était digne - à cause de ses vertus et de sa pureté, qu'aucun terrestre n'avait en tant d'abondance et de totalité, et avec lesquelles elle surpassait les anges eux-mêmes. « Quelqu'un pourrait être surpris », dit saint Démétrius de Rostov, qu'après le crime d'Adam, la Parole de Dieu ne soit pas venue sur terre pour l'incarnation et le salut de la race humaine déchue, même avant la moitié du sixième mille ans. Mais il n’y avait pas une seule vierge sur terre qui soit pure non seulement de corps, mais aussi d’esprit. Elle seule est la première et la dernière à se trouver ainsi » (Paroles choisies du Saint-Père, p. 130) « Réjouis-toi, Celle qui est pure et bonne parmi les femmes ! Réjouissez-vous, il n'y a qu'une seule porte par laquelle la Parole est passée comme une seule. (Du canon de la grâce à la Très Sainte Théotokos) ! Mais appeler la Très Sainte Marie la Porte indique avant tout une de ses vertus, à savoir la pureté vierge. Cela peut être vu à partir de cet endroit dans le livre du prophète. Ézéchiel, d'où l'auteur de l'hymne a emprunté le mot même porte (à savoir, chapitre 44, versets 1 et 2). Le Prophète parle ici des « portes saintes » qu’il a vues dans une vision, face à l’est, qui étaient « fermées », et transmet ce que le Seigneur lui a dit à propos de ces portes. « Et l'Éternel me dit : Cette porte sera fermée et ne s'ouvrira pas, et personne n'y passera ; car l'Éternel, le Dieu d'Israël, entrera par là, et elle sera fermée » (v. 2). Dans cette prophétie, sous l'image des portes fermées des saints - restant fermées même après le passage du Seigneur - est préfigurée la fermeture constante des portes, ou portes de la virginité de la Très Sainte Marie, tant avant le passage miraculeux du Seigneur à travers elles, que pendant et après ce passage. « La porte vue par le prophète Ézéchiel, par laquelle personne d'autre n'est passé, à l'exception d'un seul Dieu, la Vierge Mère de Dieu, nous l'honorons avec des chants » (Irmol. canon. chapitre 1, paragraphe 9. Irm. 18). « Réjouis-toi, fidèle maître de chasteté » (Akathiste à la Très Sainte Théotokos Ik. 5) ! "Marie la Vierge". Conformément à la prophétie contenue dans le livre du prophète. Dans Ezéchiel, que nous venons de voir, les « portes » de la virginité de la Très Sainte Marie sont restées « fermées » lors du passage du Seigneur à travers elles. Elle est restée une « Vierge » même après être devenue « Matière ! » Sa naissance du Fils de Dieu n'a en rien endommagé sa pureté virginale, car elle a conçu le divin bébé « sans art et sans semence, par l'influx du Saint-Esprit » (Luc 1 : 35). Un et sans précédent par sa naissance, le « Seigneur » de tous, la Très Sainte Marie, en raison de la conception sans pépins de Dieu la Parole, est un et sans précédent parmi les mères par sa « virginité éternelle ». « Vous avez trouvé la grâce », crie saint André de Crète à la Très Sainte Marie, grâce que Sarah n'a pas reçue, que Rébecca n'a pas expérimentée, que Rachel n'a pas connue ; Vous avez trouvé la grâce que ni la glorieuse Anna ni Fennanna, sa rivale, n'ont reçue. Car bien qu'elles soient devenues mères sans enfant, elles ont perdu leur virginité en même temps qu'elles n'ont pas d'enfant, et Toi, étant devenue Mère, tu as préservé Ta virginité indemne. (Paroles choisies du Saint-Père, p. 109). « La fournaise ardente », chante la sainte église, « ne se trouve pas en eau, sauf Babylone : une autre mère sans mari et une vierge ne sont pas apparues » (Irmol. can. ch. 3, p. 7, Irm. 3). Le concept de la « virginité éternelle » de Marie revêt une grande importance dans la doctrine de l’incarnation du Fils de Dieu. "Si la Mère n'était pas restée vierge", dit saint Proclus, alors l'enfant né serait un homme simple et la naissance ne serait pas surprenante" (Patrolog. tom. XXV, col. 684). La virginité éternelle fait tellement partie intégrante de la dignité de la Mère de Dieu que, selon les enseignements de Sainte Epiphanie, le nom "Vierge" est inséparable du nom Marie. "Est-il possible", dit-il, que n'importe qui, toujours et en tout nation, oserait prononcer le nom de Sainte Marie sans prononcer en même temps le mot : « Vierge » (Ibid. tom. XXII, col. 705) ? « La virginité est étrangère aux mères et la procréation est étrange aux vierges : sur Toi, Mère de Dieu, les deux sont réglées » (office, 8 septembre, can. p. 9. Irm.) « Réjouissez-vous, vous qui vous êtes rassemblées de la même manière ! Réjouis-toi, toi qui as combiné la virginité et Noël » (Akathiste à la Très Sainte Théotokos Ik. 8) ! "Chanson éthérée" La Bienheureuse Vierge Marie est un objet de vénération non seulement sur terre, mais aussi au ciel. Elle est glorifiée et chantée non seulement par les gens, mais aussi par les anges. Quelle grande vénération et révérence des désincarnés pour Marie peut être vue sur le visage de saint Gabriel, « le grand commandeur des anges immatériels » (Service de l'Annonciation du matin, 2e chaise). Même en proclamant à Marie le secret de sa conception de Dieu la Parole, il était déjà « honnêtement impressionné » par Elle (Can. Blagov. on 3, tr. 4). La Sainte Église met les paroles suivantes dans la bouche de saint Gabriel l'évangéliste : « Avec crainte de Toi, en tant que servante de la Dame, je me tiens devant Toi, avec crainte de la Jeune Dame, maintenant j'ai honte de Toi : car comme la pluie sur la toison, la Parole du Père descendra sur Toi » (Can. Blagov. p.4. tr.4). Le respect des anges pour Marie, leur vénération et leur glorification à son égard sont compréhensibles. Elle, la Mère de Dieu, par la naissance du Roi de tous et du Seigneur et elle-même est devenue la Reine non seulement de la terre, mais aussi du ciel, la Dame et la Dame non seulement des hommes, mais aussi des anges. Comment les esclaves, même s’ils étaient « sans corps », peuvent-ils ne pas vénérer, honorer et glorifier la Mère de Dieu, leur Maîtresse, Reine et Dame ? « Réjouis-toi, car les armées célestes invisibles te glorifient toujours et te magnifient comme l'ancienne Mère de Dieu » (Can. Odig. p. 8, tr. 2). « Réjouis-toi, Immaculée », appelle la Très Sainte Marie de Saint-Jean de Damas, - ayant la dignité divine par sa naissance ; c’est pourquoi toutes les puissances célestes s’inclinent devant toi ! (Paroles choisies du Saint-Père, p. 41). Mais, constituant pour les anges un objet de vénération respectueuse et de glorification pour sa supériorité devant eux, en tant que Mère de Dieu, en tant que Reine du ciel et de la terre, la Très Sainte Marie leur sert avant tout d'objet de glorification joyeuse et reconnaissante, de complice en matière de salut des hommes. Si les anges sont si riches en amour pour nous qu'ils ont de la joie même pour un seul pécheur repentant (Luc 15 : 10), il est compréhensible quelle était leur joie à l'égard du salut universel des hommes - quelle était leur joie lorsque la Sagesse divine a inventé le moyen le plus élevé pour nous délivrer de la destruction, pour nous rendre notre ancienne dignité et gloire, que nous avions perdues en la personne d'Adam. Ce moyen consistait en l'incarnation du Fils de Dieu. Le mystère de l'incarnation avait été révélé depuis longtemps aux anges, mais ils ne savaient pas lequel des hommes servirait le plus étroitement ce mystère - lequel d'entre eux serait si pur qu'il contiendrait la « Parole très sainte » ; Pendant longtemps, les serviteurs célestes de Jéhovah étaient perplexes : « qui sera celui-là perçant comme le matin » (Cantique des Cantiques. 6, 9. Dit sur la vie terrestre. Très Saint. Bogor. Publ. Athos. Pant. mon., p. 67). Et enfin, à l'horizon sombre du monde, apparaît la « Dame quotidienne » de lumière troublante : c'est Marie, dont les vertus et la pureté obligent Dieu à incliner les cieux et à descendre dans son sein chaste pour le salut des hommes ! Il est clair après cela que le simple fait de regarder la Très Sainte Vierge Marie remplit les anges d'une profonde joie et fait jaillir de leur cœur pur un chant plein de louange et de gratitude envers Elle pour ses miracles en matière de notre salut. Donc! "Toute créature se réjouit en Toi, ô Miséricordieux", - non seulement la "genre humaine", mais aussi le "concile angélique" (pour le digne de la liturgie de Basile le Grand). « Réjouis-toi, joie des anges » (Canon de Grâce à la Très Sainte Théotokos, p. 5, tr. 2) ! "Et de l'engrais pour les fidèles." « Engrais » du grec signifie en fait décoration. La Très Sainte Vierge Marie, « végétée de l'homme » et acquise pour elle-même, par l'incarnation du Fils de Dieu, une gloire sans précédent et unique, est la « décoration » de toute l'humanité en général, comme nous l'avons déjà dit plus haut (voir « végétée de l'homme »). Mais, malheureusement, tout le monde ne croit pas en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, tout le monde n'honore pas et ne connaît pas sa Mère, donc tout le monde ne peut pas comprendre et apprécier l'honneur, la gloire que l'humanité a reçue en la personne de la Bienheureuse Vierge Marie. La Très Sainte Marie est donc une parure avant tout pour les croyants, « l’engrais des fidèles ». Pour les fidèles, Elle sert non seulement d'ornement, mais en même temps d'objet de louange, car eux seuls peuvent apprécier l'honneur de L'avoir pour décoration, pour leur gloire. Mais parmi les fidèles, elle constitue parure et gloire, surtout pour ses proches dans la chair. Il provenait en fait du peuple juif, un peuple qui, à cette époque, était le seul à être « croyant ». Comme on le sait, la Très Sainte Marie avait pour parents des personnes pieuses, des croyants, pour la foi, dont elle leur avait donné la piété. Donc! L’environnement dans lequel la Très Sainte Marie a été formée, élevée et élevée était celui des « croyants » ! Le vertograd, qui a produit cette « fleur qui ne se fane pas » (Canon de Grâce à la Très Sainte Théotokos, p. 1, tr. 3), était l'héliport des croyants ! Il est clair que le reflet de la gloire devenue propriété de la Très Sainte Marie tombe en premier lieu sur le milieu dont elle est issue. « C'est pour cela que les cieux et l’église du Divin sont apparus. » La Très Sainte Marie constitue une parure - « la fécondation des fidèles » parce que non seulement elle est devenue digne du ciel et de la plus étroite communion pleine de grâce avec Dieu, qui est l'objet et le but principal des désirs des vrais croyants et quelle est la béatitude des anges, mais elle est elle-même devenue « le ciel et l’église de la Divinité ». En quel sens et pourquoi la Très Sainte Marie est-elle appelée « ciel et église de la Divinité » ? "Maintenant, le ciel est apparu." Le mot « ciel » a plusieurs significations dans les Saintes Écritures. Cela signifie, premièrement, le ciel ou « firmament » que nous voyons (Genèse 1 : 8). La Très Sainte Marie était comparée au ciel visible en ce sens que, comme lui, brillant la nuit avec de nombreux luminaires, elle « brillait de la lumière des vertus, comme les étoiles » (Saint Jean de Damas, voir Paroles choisies des Saints Pères, p. 38). Comme le ciel dans lequel brille pendant le jour le grand luminaire - le soleil, chassant les ténèbres et les ténèbres de la nuit et illuminant tous les objets sur terre, la Très Sainte Marie a révélé au monde de ses entrailles les plus pures le « Soleil de Vérité » - le Christ, « qui a fait briller la lumière, a éclairé le matin et a montré le jour (Irmol. can. ch. 4, p. 5, ir. 18) à ceux qui sont assis dans les ténèbres » ( Matthieu 4 :16). "Comment t'appellerons-nous, ô Bienheureux ? - le ciel, comme si tu étais le soleil de justice" (Dieu. pendant 1 heure). Deuxièmement, « ciel » dans le langage des Saintes Écritures signifie le monde des esprits, le monde angélique (Genèse 1 : 1). La Très Sainte Marie est devenue comme ce ciel avec sa pureté et sa sainteté de vie. « Réjouis-toi, toi qui révèles la vie des anges » (Akathiste à la Très Sainte Théotokos Ik.7) ! Enfin, dans les Saintes Écritures, le ciel, en tant que lieu de présence particulière de Dieu, est appelé le « trône de Dieu » (Matthieu 5 : 34). Principalement dans ce sens, la Très Sainte Marie dans les chants d'église est appelée « ciel », « ciel » nouveau 15 (Irmol. can. ch. 6, p. ir. 9), « terrestre » (can. 1 sur Usp. p. 4, tr. 1), « animé » (can. 2 sur Usp. p. 1, tr. 2), « verbal », c'est-à-dire spirituel (octobre ch. 2, canon). Bogor., tr. 1), - parce qu'en Elle il y avait une présence spéciale 16 de Dieu, et en Elle, incompréhensible pour les anges et les hommes, « l'accomplissement du Divin habitait charnellement » (Irmol. can. ch. 8, p. 9, ir. 15), « celle de la Trinité » (Bogor. le deuxième matin, ch. 6), - et Elle « est apparue comme le trône de Dieu, sur lequel le Christ était assis en chair » (Octobre ch. 6 deuxième matin canon 2, paragraphe 3 de la Théotokos). Et tout comme la Très Sainte Marie contenait dans son sein Celui à qui « les cieux ne peuvent suffire » (1 Rois 8 :27), que « la montagne de la majesté céleste ne peut contenir » (Irmol. Ch. 1 p. 9. Irm. 25), alors Elle est appelée dans certains chants d'église « la plus haute » (canon du service de prière à la Très Sainte Théotokos selon Ven. mange Bogorod.) et « la largeur du ciel ». (Irmol. ch.8, p.9, ir.23), et « Son ventre est le plus spacieux » d'entre eux (Ibid., ir.1) - « À toi, qui es le plus haut dans les cieux et le ciel et le trône qui était sur terre, la Mère de Dieu, nous plaireons à toutes les générations » (Irmol. canon. ch. 1, p.9, ir.23). "Et l’église du Divin." Dans les églises comme au ciel, il y a une présence particulière de Dieu, gracieusement ressentie par les croyants. La présence particulière de la « Divinité » se trouvait également dans le sein de la Bienheureuse Vierge Marie, et c'est pourquoi le nom « église de la Divinité » est adopté par la Bienheureuse Marie dans le même sens que le nom « ciel », dans le sens le plus élevé de ce mot. « Tu es apparu à la Trinité, une église honorable, dans lequel le Père de l'amour, le Fils de la chair, le Saint-Esprit, par invasion, se sont fait une demeure » (Canon de la Très Sainte Trinité, paragraphe 1 et maintenant. Theotokos). « Réjouis-toi, Hodegetria, demeure du Christ notre Dieu, et maison ineffable et divine, Vierge, de sa gloire » (Canon Hodegetria, paragraphe 5, gloire tr.). En plus de cette similitude générale entre les églises artificiels dédiés à Dieu et la Très Sainte Marie, le « église du Divin » animé, on peut également trouver quelques traits particuliers de cette similitude. Dans les églises, il n’y a généralement pas de manifestation aussi évidente de la gloire de Dieu qu’au ciel ; mais les croyants peuvent aussi expérimenter avec grâce la gloire de la présence de Dieu en eux, dans la mesure de leur acceptabilité. Et la Très Sainte Vierge Marie - le « église du Sauveur » animé - au cours de sa vie terrestre, bien qu'elle n'ait pas révélé par son apparition la grandeur et la splendeur avec lesquelles elle « est apparue » devant le regard étonné des célestes, « à la droite du roi en robes d'or, vêtues et tachetées » (Ps. 44 :10), - « toute sa gloire » était sur terre « à l'intérieur » (Ps. 44 :14), caché, fermé aux yeux corporels; mais ceux qui, par l’action pleine de grâce de la foi, ont pu pénétrer et voir au-delà de l’extérieur, ont reconnu en Elle le « église du Divin ». « D'où puis-je obtenir que la Mère de mon Seigneur vienne à moi » (Luc 1 : 43), s'est exclamée la juste Elisabeth, n'ayant entendu que le salut de Marie et n'ayant encore rien entendu d'elle-même sur « la grandeur que le Tout-Puissant a créée pour elle » (Luc 1 :49). Cependant, tout comme parfois la « nuée de la gloire du Seigneur » remplissait tellement le tabernacle de Moïse et l’église de Jérusalem que les personnes présentes ne pouvaient supporter cette révélation de gloire (Exode 40 :33-35 ; 1 Rois 8 :6, 10, 11), - et la Très Sainte Marie - l’église de la Divinité - permettait parfois aux croyants de voir et de ressentir à l'extérieur la manifestation de sa gloire « intérieure ». St. Denys l'Aréopagite, trois ans après sa conversion au christianisme, a eu l'honneur de voir la Bienheureuse Vierge Marie face à face à Jérusalem, décrit ainsi cette rencontre : « Quand j'ai été amené devant le visage de la Vierge divine et très lumineuse, une lumière divine si grande et incommensurable m'a baigné de l'extérieur et de l'intérieur, et un parfum si merveilleux d'arômes divers s'est répandu autour de moi que ni mon corps faible ni mon esprit lui-même ne pouvaient le supporter. des signes et des prémices si grands et abondants de félicité et de gloire éternelles. Mon cœur s'est évanoui, mon esprit s'est évanoui à cause de sa gloire et de sa grâce divine" (Conte de la vie terrestre. Divine Mat., Athos. ed., p. 263). "Réjouis-toi, Très Pur, lieux de consécration de la gloire" (Canon de grâce à la Très Sainte Théotokos, paragraphe 5, tr. 2) ! Les églises, en tant que lieu de la présence particulière de Dieu, constituent un objet d'adoration et de révérence respectueuse pour les croyants : et la Très Sainte Marie - le « église du Divin » - est un objet de vénération et de glorification mondiales (voir « gloire mondiale »). Enfin, les églises chrétiennes représentent ce trait extraordinaire de similitude avec la Très Sainte Marie - le « église de la Divinité » - que, de même que dans elles, au cours de la liturgie, Jésus-Christ, « en offrande à son Père, est toujours immolé » (canon de communion, paragraphe 9, tr. 1) et est reçu par les croyants sous l'apparence du pain et du vin, de même dans le sein de Marie, il était un sacrifice, s'humiliant jusqu'à l'acceptation de la nature humaine : c'est pourquoi saint André de Crète appelle ainsi à la Bienheureuse Vierge Marie : " Réjouis-toi, ô Autel, sur lequel est mystérieusement offert l'holocauste vivant - l'Agneau, le Christ ! " Le repas mystique d'un rite sacré qui transcende l'esprit, au cours duquel le pain céleste, le Christ, l'Agneau universel, a été offert comme un sacrifice odorant et vivant, donnant la vie à ceux qui y participent " (Paroles choisies des Pères, p. 67) ! " Réjouis-toi, table vivante, contenant du pain vivant " (Canon de Grâce). à la Très Sainte Théotokos, paragraphe 3, tr. "Après avoir détruit cette barrière d'inimitié, vous avez ramené la paix et ouvert le royaume." Nos ancêtres, à travers la Chute, se sont placés dans une "relation hostile avec Dieu et se sont ainsi soumis, ainsi que leurs descendants - le genre humain tout entier - à d'innombrables et terribles malheurs dans le temps et dans l'éternité. "Obstruction", ou, plus précisément, du grec. Le "médiastin d'inimitié" que le péché a construit entre Dieu et l'homme aurait été à jamais "indestructible" si le Seigneur lui-même, offensé par le péché de l'homme, "riche en miséricorde" (Eph. 2, 4), n'avait pas été prédestiné à se réconcilier avec lui-même, en acceptant pour lui la satisfaction dans la personne de son Fils unique. Et à un moment prédéterminé, le Fils unique de Dieu, le Seigneur de gloire, est apparu dans la chair sur la terre et, par son humiliation par la souffrance et la mort sur la croix, qu'il a souffert pour les péchés des hommes, « a détruit le médiastin de l'inimitié », a établi la « paix » entre Dieu et les hommes et a « ouvert » à l'homme le « don ». du paradis » qu’il avait perdu, créant à nouveau ses habitants. Mais dans l'œuvre du salut de l'homme, dans l'accomplissement de la grande œuvre de Jésus-Christ - la destruction de l'hostilité et l'établissement de la paix - une autre personne parmi le peuple lui-même a participé - c'est la Bienheureuse Vierge Marie. Sa participation à l'œuvre de notre salut a été si grande qu'après Jésus-Christ et à propos d'elle - et seulement à propos d'elle seule - on peut dire avec l'auteur du cantique : « Après avoir détruit cette barrière d'inimitié, elle a apporté la paix et a ouvert le royaume », parce qu'elle a servi l'œuvre de notre salut de la manière la plus immédiate et la plus spéciale, elle a servi d'une manière que personne d'autre n'avait jamais fait ni de la part des hommes ni des anges. En effet, approfondissez la question de la rédemption, ô pieux chrétien. Pour sauver les hommes, pour les réconcilier avec Dieu en apportant le sacrifice le plus élevé à la justice de Dieu, il a fallu que l’Unique de la Trinité, le Fils unique de Dieu s’incarne, descende dans le sein humain et naisse homme, comme nous tous. Mais quel ventre pourrait contenir l’Inconcevable ? Même les esprits les plus purs se tiennent devant le trône de Dieu avec crainte et tremblement, mais ici l'homme devait devenir ce même trône ! Quelle pureté, quelle sainteté était exigée d'une personne pour devenir un « église » - un réceptacle pour la « Divinité ! Et s’il n’existait aucun être aussi pur dans la race humaine pour contenir l’Être le plus pur ? Comment alors l’œuvre de notre salut s’accomplirait-elle ? Mais Dieu, ayant prédestiné depuis l'éternité à envoyer son Fils unique sur terre, a aussi prévu depuis l'éternité - qui sera la « porte » de son apparition sur terre - qui deviendra « l'échelle » atteignant le ciel, le long de laquelle le Fils de Dieu descendra ? Cette « porte », cette « échelle » s’est avérée être la Bienheureuse Vierge Marie. Par ses vertus, par sa pureté, elle a fait descendre dans son sein Dieu le Verbe, qui, ayant « tué l'hostilité » (Eph. 2 :16), est devenu « notre paix » (Eph. 2 :14) et nous a « ouvert le paradis » (Verset. Résurrection sur le Seigneur, j'ai crié ch.5). Donc! Après Jésus-Christ, nous devons vénérer la Très Sainte Marie comme la collaboratrice de notre salut, car « pour elle, le Christ nous a donné le Sauveur de tous » (Soir de la semaine, Theotokos, ch. 6). C'est pourquoi on nous a appris à lui crier : « Réjouis-toi, Infait, salut du monde » (Canon de remerciement à la Très Sainte Théotokos, paragraphe 1, tr. 3) ! « Réjouis-toi, toute merveilleuse réconciliation de tous avec Dieu » (Ibid. 5, tr. 5) ! « Réjouis-toi, Clé du Royaume du Christ ! » « Réjouissez-vous, car à travers elle le ciel a été ouvert » (Akathiste à la Très Sainte Théotokos Ik.8) ! C'est l'affirmation de la foi, championne de l'Imam du Seigneur né d'Elle. La grandeur de la Très Sainte Marie comme Mère de Dieu, ses mérites, sa participation à notre salut, ont fait d'elle, selon les mots de l'auteur de l'hymne, une « affirmation » - une place forte, ou en grec. (άγχύρα) « ancre » de notre foi, c'est-à-dire la confiance en son souci incessant de notre bien et de notre salut, la confiance que, en tant que Mère de Dieu, elle « est capable, capable et volontaire » (Triode. Lundis de Carême, 2ème semaine du matin selon 2 versets de la Théotokos) - a la pleine capacité de nous aider dans chaque besoin, trouble et chagrin. "Notre-Dame est forte", dit saint Démétrius de Rostov, car la Reine est toutes les créatures visibles, régnant sur les créatures d'en haut et d'en bas, et tous les éléments lui obéissent, et le ciel et la terre, l'air et la mer l'écoutent, et toutes les âmes méchantes, possédées par la peur, tremblent, craignant le nom de sa sainte, conduisant la Mère de Dieu" (Œuvres de saint Démétrius de Rostov, 7e éd., Partie III. p. 117). Notre confiance dans l’aide et l’intercession de la Très Sainte Marie devrait être renforcée en nous par la pensée d’Elle comme « d’un homme gelé ». La Très Sainte Marie est issue de la même nature que nous. Elle portait également notre corps élémentaire, Elle a vécu et vécu diverses sortes de chagrins et de chagrins, et donc Elle peut pleinement comprendre et apprécier nos chagrins, nos chagrins et sait comment nous consoler. Ainsi, la Très Sainte Marie a éprouvé la plus grande tristesse à la vue des souffrances sur la croix et de la mort de son Fils, Jésus-Christ, lorsque, selon la prophétie du juste Siméon, « une arme a traversé son âme » (Luc 2 :35) du tourment et de l'oppression les plus sévères du cœur ! Elle comprendra pleinement notre chagrin, lorsque notre cœur est prêt à se briser à la vue de la souffrance ou de la mort d'une personne proche ou aimée de nous, et trouvera de la joie pour notre cœur excité ! Elle en elle-même, en tant que Dame, peut nous apporter réconfort et aide. Mais elle est aussi forte par son « intercession » devant Dieu pour nous. En tant que Mère de notre Seigneur Jésus-Christ, que ne peut-elle demander, intercéder pour nous devant son Fils et Dieu ? Sa « prière maternelle peut faire beaucoup pour la miséricorde du Seigneur » (Bogor. à 6 heures). Pendant trente ans, le Seigneur Jésus-Christ a montré sur terre son obéissance filiale (Luc 2, 51), a exaucé ses désirs (Jean 2, 3) - et dans l'agonie de la mort sur la croix, il a pris soin de la nommer, à sa place, comme tuteur bénéfique (Jean 19, 27), de qui, comme d'un fils, elle pouvait attendre l'accomplissement des désirs de son cœur. Se pourrait-il qu'au ciel, où tout ce qui est saint et divin reçoit son plein développement et sa force, le Seigneur ait méprisé sa prière et son intercession pour nous, pour qui il a lui-même déposé son âme ? Non! Il est assis sur le trône de sa gloire avec le même cœur humain qu'il a reçu de son sang pur et, par conséquent, avec le même sentiment filial qu'il avait pour elle dans sa vie terrestre. Donc! « Par ici », la Très Sainte Vierge Marie, « qui a l'affirmation de la foi », nous, à son intercession, sommes nos champions des troubles et des dangers, les imams du Seigneur nés d'elle ! « Soyez de bonne humeur, soyez de bonne humeur, ô peuple de Dieu », protégé par un champion si fort. Et comment le « peuple de Dieu » ne pourrait-il pas avoir cette audace, c'est-à-dire les chrétiens qui, depuis qu'ils ont été rachetés par le « sang honnête » de Marie du « Seigneur né », sont devenus membres de son corps mystique - l'Église (Eph. 1 : 22, 23), lui appartiennent (Rom. 8 : 9), font partie de son « troupeau élu » et l'ont pour « bon berger » (Jean 10 : 11) ? « Il vaincra ses ennemis, car il est tout-puissant. » Donc! Votre champion est « tout-puissant, fort et fort dans le combat » (Ps. 23 :8) ! Rappelez-vous la situation désespérée dans laquelle se trouvaient les Israélites, voyant la mer devant eux, et pressés derrière eux par « toute l’armée des Pharaons », mais rappelez-vous aussi comment la « droite victorieuse » de Dieu « se glorifiait magnifiquement dans la forteresse » alors : « car elle, comme le Tout-Puissant, qui avait effacé ceux qui étaient contraires, a rendu nouveau pour les Israélites le chemin des profondeurs » (Can. Résurrection 1 ch. point 1, ir.1). Celui qui a sauvé Israël en mer vous sauvera en danger ; recourez simplement, appelez-Lui avec foi ! « Soyez courageux, soyez courageux, peuple de Dieu : car Il vaincra les ennemis, car Il est tout-puissant ! » (Compilé à partir du livre « Explication des dogmatiques aux huit voix » de D.S. Borzetsovsky). B. Sur la dogmatique de la seconde voix "Dépassez le dais de la loi, la grâce étant venue. Tout comme un buisson n'a pas été brûlé par le feu : ainsi la Vierge a enfanté, et la Vierge est restée : au lieu d'une colonne de feu, le juste soleil s'est levé : au lieu de Moïse, le Christ, le salut de nos âmes." Dans la présente dogmatique, l'auteur de l'hymne saint Jean de Damas, en soulignant les prototypes de l'Ancien Testament liés au Nouveau Testament, montre ensemble quels grands avantages par rapport à l'Ancien Testament nous avons acquis pour nous-mêmes par le Médiateur du Nouveau Testament (Hébreux 12 : 24), Jésus-Christ, et en même temps nous fait voir la hauteur de la grandeur de la Bienheureuse Vierge Marie, comme Sa Mère et comme Assistante dans l'acquisition par nous des bénédictions du Nouveau Testament. Examinons, avec l'aide de Dieu, les paroles individuelles de ce dogmatique. « Faites disparaître le dais de la loi, la grâce étant venue. » Sous la loi, dont l’ombre a disparu, se trouve bien sûr la loi donnée par Moïse aux croyants de l’Ancien Testament. Les règles de cette loi englobaient la vie d'une personne sous tous ses aspects - moraux, rituels et civils, concernaient sa vie, à la fois domestique et sociale, et, par conséquent, laissaient leur empreinte sur toutes les actions d'une personne et sur sa façon même de penser. La loi, dont l'ombre est passée, s'oppose en dogmatique à la grâce venue. Nous entendons par là généralement la totalité de tous les dons de rédemption de la consécration - la totalité de tout ce qui a été fait et se fait pour notre salut depuis la venue du Rédempteur, fondateur du nouveau testament, d'un nouvel ordre de relations entre Dieu et l'homme, notre Seigneur Jésus-Christ. Que signifie le dais de la loi, ayant transmis la grâce qui est venue ? Cela signifie des préfigurations, des pré-images de la grâce du Nouveau Testament qui existaient à l'époque de la loi, ou, plus précisément, cela signifie ces personnes, événements et actions dans lesquels pour les croyants de l'Ancien Testament qui vivaient sous la loi de Moïse, il y avait une pré-figuration, une pré-description de tout ce qui se rapporte à la personne de Jésus-Christ, le fondateur de l'Église du Nouveau Testament, aux événements de sa vie, à ses actions et à l'ensemble de l'Église du Nouveau Testament. Le mot dais, ou ombre, dans le sens de pré-représenter les bénédictions du Nouveau Testament dans l'Ancien Testament, est utilisé par saint Pavel. Ainsi, il appelle les exigences de la loi rituelle l'ombre des bénédictions futures (Héb. 10 : 1), l'ombre des choses célestes (Héb. 8 : 1), l'ombre des choses à venir, c'est-à-dire, en général, de ce qui sera (Col. 2 : 17), et oppose cette ombre au corps du Christ (Col. 2 : 17), c'est-à-dire l'apparition du Christ dans le corps actuel, et l'image des choses, c'est-à-dire l'essence, la vérité de des choses. Les prototypes de l'Ancien Testament par rapport au Nouveau Testament sont appelés dans la dogmatique que nous considérons et chez l'apôtre un dais ou une ombre, d'abord par leur ressemblance avec l'ombre projetée par un corps illuminé. De même que cette ombre n'est pas un objet réel, mais seulement un reflet visible de celui-ci, de même dans les événements, les personnes et les actions de l'Ancien Testament qui servent de prototype par rapport au Nouveau Testament, il n'y a qu'une allusion à l'avenir et à travers eux l'attente d'un avenir, parfois très lointain, n'est qu'éveillée. Mais tout comme l'ombre d'un corps illuminé permet de déterminer la forme et la taille du corps lui-même et de le distinguer des autres corps, de même les images de l'Ancien Testament liées au Nouveau Testament permettent de juger, au moins en termes généraux, de ce qui devait se passer à l'époque du Nouveau Testament. Deuxièmement, par sa similitude avec les contours picturaux qu'un peintre dessine sur une toile ou un tableau lorsqu'il se prépare à peindre une sorte de tableau basé sur ces contours. Aussi pâles et vagues que soient ces traits et ces apparences, ils indiquent néanmoins clairement quelle sera la figure des objets qui apparaîtront dans le tableau à la fin de celui-ci, quel sera leur caractère général. De même, sous les images de l'Ancien Testament, la contemplation des croyants était annoncée en termes généraux, et même avec quelques détails, ce qui devait être révélé dans toute sa plénitude et sa vivacité dans le Nouveau Testament. Ainsi, les premiers mots du dogmatique : « passe l'ombre de la loi, la grâce est venue » donnent le sens suivant : le temps de la loi est passé, passé, où les bénédictions de l'église du Nouveau Testament ont été montrées aux croyants dans l'ombre, de manière représentative, divinatoire, et le temps est venu où elles sont réellement apparues, quand avec la venue du Christ Sauveur, la source de la grâce, tout ce que les prototypes et les prophéties de l'Ancien Testament ont souligné a été accompli. Dans les autres paroles du chant en question, des caractéristiques particulières de la correspondance entre les prototypes de l'Ancien Testament et les événements et les personnes du Nouveau Testament sont indiquées. "Comme si un buisson n'était jamais brûlé, ainsi la Vierge a accouché, et la Vierge est restée." La Très Sainte Vierge Marie a conçu dans son sein le Fils de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ, sans artifice, par l'afflux du Saint-Esprit sur Elle. Par conséquent, le Fils de Dieu a reçu de son sang une nature humaine non impliquée dans la saleté pécheresse, héréditairement, par naissance naturelle, passant de parents en enfants : il est né d'elle sans péché dans l'humanité elle-même. Cela devait être dû au fait que seul Celui qui était sans péché pouvait sauver les pécheurs et sanctifier la nature humaine pécheresse. Mais comment Marie pourrait-elle rester Vierge à la conception et à la naissance du Dieu-Homme et rester Vierge à la naissance ? « Vetias de beaucoup de choses », est-il dit à propos de cette question incompréhensible dans l'akathiste de la Très Sainte Théotokos, « comme des poissons muets, nous voyons à propos de Toi (la Mère de Dieu) : ils sont perplexes de dire : comme un hérisson, la Vierge demeure, et tu as pu accoucher » (Ikos. 9). Mais si ce n'est pour expliquer ce dogme incompréhensible, alors les prototypes de l'Ancien Testament peuvent servir à renforcer notre foi en lui. Un de ces prototypes d'un « nouveau miracle et magnifique » (Irmol. can. Chapitre 3, paragraphe 9, Irm.1), la conception immaculée et la naissance de la Très Sainte Marie de son Divin Fils, était, selon les instructions du dogmatique en question, un buisson miraculeux vu par Moïse. Le compilateur du dogmatique nous montre exactement quelles étaient les similitudes entre le buisson et la Bienheureuse Marie. De même que le feu du buisson n'a pas brûlé le buisson, parce qu'il ne s'agissait pas d'un simple feu allumé par une main humaine, ni provoqué par des conditions physiques, parce que le buisson était cette fois le lieu de la présence particulière du Dieu Tout-Puissant, qui, en tant que souverain suprême de la nature, peut, à sa volonté, violer et changer ses lois ordinaires - de même la conception et la naissance de la Très Sainte Marie du Seigneur Jésus n'ont pas endommagé sa virginité, car cette conception et cette naissance n'ont pas eu lieu. selon les lois ordinaires de la nature, mais par la puissance et l'influx du Saint-Esprit, et parce que Celui qui a été conçu et né de Marie est Dieu Tout-Puissant, qui a miraculeusement pu préserver son sein intact par le feu de sa Divinité. Ainsi, « le buisson de la montagne n'est pas brûlé, en réalité il t'a été prescrit, l'Épouse de Dieu : Tu as reçu le feu divin immatériel dans le ventre matériel sans brûler » (canon de la Nativité de la Vierge Marie, paragraphe 7, ir.) ! Que Moïse ait vu dans le buisson ardent non seulement un miracle, mais qu'il en ait en même temps compris le sens, et, de plus, non seulement par rapport à l'état moderne des Juifs 18, mais principalement par rapport à la virginité éternelle de la Mère de Dieu, qu'il a vu dans ce buisson le « miracle de la Vierge » (Irmol. can., 9 p., ir.), c'est une indication directe dans les hymnes de l'église ; par exemple, dans le canon d'action de grâces à la Très Sainte Théotokos il est dit : « Moïse, ayant compris dans le buisson le grand mystère de Ta Nativité, ô Sainte Vierge incorruptible » (point 7, tropaire 2), et dans bien d'autres. Sur la base de cette similitude éducative avec le buisson vu par Moïse, la Très Sainte Marie dans les hymnes de l'église et dans les écrits des saints pères eux-mêmes est appelée le Buisson ardent. Les icônes d'Elle dans lesquelles Elle est représentée entourée d'un rayonnement ardent portent le même nom. « Réjouis-toi, brûlant Kupino » (poème pour le soir de l'Annonciation) ! "Au lieu d'une colonne de feu, le juste Soleil s'est levé." Tout comme Dieu était présent dans la colonne de feu, parlant à Moïse depuis un buisson ardent et incombustible, de même Jésus-Christ, sous forme d'homme, sous forme de serviteur, était en même temps le Fils de Dieu, notre vrai Dieu, incarné de la Très Sainte Vierge Marie et n'a pas brûlé ni endommagé sa virginité. De plus : une colonne de feu brillait pour les Israélites au milieu des ténèbres et de l'obscurité de la nuit ; à sa lumière, ils pouvaient clairement se voir et se distinguer ainsi que les objets environnants - ils pouvaient librement et sans entrave continuer leur voyage vers la terre promise (Ex. 13 :21 ; 14 :20). Jésus-Christ est, comme il s'est appelé lui-même, la lumière du monde. Son enseignement chasse toute obscurité et toute obscurité des passions pécheresses et des illusions ; cela donne à l'œil spirituel des gens la possibilité de voir clairement et de comprendre correctement eux-mêmes et les objets environnants. « Je suis venu comme lumière dans le monde », a enseigné le Seigneur, « afin que quiconque croit en moi ne reste pas dans les ténèbres » (Jean 12 :46). Je suis la lumière du monde ; si vous marchez en Moi, vous ne devez pas marcher dans les ténèbres, mais avoir la lumière de la vie (Jean 8 : 12). "Qu'est-ce qu'une colonne de feu", dit le bienheureux. Augustin, sinon le Seigneur Christ, qui dissipe les ténèbres de l'incrédulité et répand la lumière de la vérité dans le cœur des hommes » ? (De Cantico Exodi). Mais brillant sur les Israélites avant de traverser la mer Rouge, la colonne de feu avec son revers nuageux sur leurs persécuteurs, les Égyptiens, produisit l'effet inverse : l'obscurité de la nuit et les difficultés qui y étaient liées pour poursuivre leur voyage augmentèrent encore pour eux (Ex. 14, 24, 25). Jésus-Christ, éclairant ses disciples qui croient vraiment en lui avec la lumière de son enseignement, a l’effet inverse sur ceux qui ne le croient pas, servant pour eux de « pierre d’achoppement ». Cela aveugle davantage leur esprit et produit du désordre dans leurs intentions et leurs actions, accélérant ainsi leur destruction. Selon une expression empruntée par le compilateur du dogmatique au prophète. Malachie (Mal.4 : 2), Jésus-Christ est toujours le « soleil juste », c'est-à-dire Contrairement au soleil que nous voyons dans la nature, qui illumine de ses rayons tout le monde sans distinction - « le mal et le bien » (Matthieu 5 :45), Jésus-Christ, « la lumière du monde », dans ses relations avec les gens, est cohérent avec le degré de leur acceptabilité, sur la base de sa plus haute omniscience et de sa parfaite connaissance des cœurs humains. « Je suis venu dans ce monde pour le jugement », ainsi a enseigné le Seigneur, « afin que ceux qui ne voient pas », assis dans les ténèbres et l'ombre du péché, mais désirant l'illumination, « voient, et ceux qui voient » toute la justesse, toute la vérité de mon enseignement, mais ne veulent pas le suivre, « soient aveugles » (Jean 9 :39). En vérité, Il est « ceint de justice autour de ses reins, et ses côtés entourés de vérité » (Ésaïe 11 : 5). La colonne de feu a non seulement éclairé le chemin vers la terre promise pour les Israélites, mais les a également guidés, leur a montré l'heure et la direction même de ce chemin, et, bien sûr, seuls ceux qui suivaient cette direction pouvaient espérer entrer dans la terre promise (Deut. 1 : 33). Jésus-Christ, la lumière du monde, non seulement éclaire l'esprit de l'homme par son enseignement, mais dirige également sa volonté par la puissance de sa grâce et l'exemple de sa vie afin que nous suivions résolument le chemin menant à la vie éternelle. Et c’est en vain qu’une personne commencerait à chercher un autre leader, un autre chemin, autre que le Christ Sauveur. Il est le seul dirigeant de la patrie montagneuse. « Je suis le chemin, la vérité et la vie, lui-même a parlé de lui-même ; personne ne viendra au Père que par moi » (Jean 14 :6). « Si quelqu’un me sert, a enseigné Jésus-Christ, qu’il me suive, et là où je suis, il sera aussi mon serviteur » (Jean 12 : 26). Ce sont là les traits représentatifs de la similitude entre la colonne de feu et la lumière du monde – Jésus-Christ. Mais quelle similitude et quelle grande différence entre l’image et la vérité ! Quel grand avantage les bienfaits que nous a donnés Jésus-Christ, en tant que Lumière du monde, comparés aux bienfaits que les Juifs ont reçus en étant au milieu de leur colonne de feu. Cet avantage se retrouve également dans les fonctionnalités suivantes. La colonne de feu ne brillait que pour une petite partie sélectionnée du peuple, à savoir les Juifs. Jésus-Christ, comme le soleil, illumine toutes les extrémités de l'univers de la lumière de son enseignement, « éclairant tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9). « Juif et Grec, barbare et Scythe, esclave et libre » (Col. 3 : 11) - chacun, sans distinction de nationalité, de rang ou de condition, utilise la lumière de cet enseignement - bien sûr, à moins qu'il ne ferme lui-même arbitrairement les yeux à la lumière. La colonne de feu brillait et montrait le chemin aux Juifs, mais elle ne les réchauffait ni ne les animait. Jésus-Christ non seulement éclaire et guide l'homme avec la lumière de son enseignement, mais, comme le soleil, réchauffe son cœur froid avec sa grâce, y déverse une puissance vivifiante, afin que les morts dans le péché, éclairés par cette lumière, ressuscitent vers une nouvelle vie - vers une vie de lumière et de félicité. La colonne de feu brillait et guidait les Israélites seulement jusqu'à leur arrivée en terre promise, après quoi elle n'apparut plus, et il n'en resta qu'un souvenir. Le Seigneur Jésus, non seulement, comme le soleil qui brille sur la terre même couverte de nuages, continue de nous éclairer par son enseignement dans cette vie, car sa communication spirituelle et sa présence avec nous continueront, selon sa promesse, tous les jours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20), mais aussi, comme le soleil s'éloigne de nous la nuit, avec l'arrivée du jour, s'élevant de nouveau au-dessus de nous avec sa splendeur et son rayonnement d'antan, étant monté de nous dans sa chair au ciel, avec le avènement du « grand jour » autrefois et du seul, « le second viendra » pour nous. L'éclat et le rayonnement de sa gloire seront alors si grands que même les plus justes, illuminés par ce rayonnement, « brilleront comme le soleil dans le royaume de son Père (Mt 13 :43), et il sera pour eux une lampe éternelle là où il n'y a plus de soleil ni de lune » (Apoc. 21 :23). « Au lieu de Moïse, Christ est le salut de nos âmes ! » Moïse, qui prévoyait la venue de Jésus-Christ en tant que prophète comme lui (Deut. 18 : 18), était également un prototype de Lui. Moïse était un prophète extraordinaire, car avec le titre de prophète il combinait le titre de législateur et de chef de son peuple. Comme lui, le Seigneur Jésus, rempli des dons du Saint-Esprit plus que tous les prophètes, est apparu comme le législateur de la nouvelle alliance et le chef du salut de ceux qui croient en lui. Moïse, dit le bienheureux Augustin, a libéré le peuple juif de l'esclavage égyptien : ainsi le Christ a libéré le genre humain tout entier de la puissance de Satan (De cantico Exodi). Cette signification prophétique de Moïse en tant que libérateur des Juifs par rapport au Christ, le « Sauveur de nos âmes », s’est exprimée particulièrement clairement lors du passage des Juifs à travers la mer Rouge. Les eaux de la mer se séparèrent, se séparèrent et se vidèrent pour laisser la place aux Juifs, comme on le sait, après le moment où Moïse étendit la main sur la mer et frappa les eaux avec son bâton (Ex. 14 : 21). Ce coup miraculeux de son bâton, selon les hymnes de l'église, était cruciforme, ce qui symbolisait très clairement la croix miraculeuse du Christ Sauveur. «Moïse, le divin précurseur des temps anciens, a conduit Israël à travers ta croix dans la mer Rouge», chante la sainte église (Irm. canon. ch. 1, p. 1, ir. 5). Le coup du bâton de Moïse sur les eaux de la mer a rendu pour les Juifs le chemin des profondeurs de la mer commode et accessible pour la traversée et les a ainsi sauvés du grand danger qui les attendait de la part des Égyptiens qui les poursuivaient : ainsi la mort sur la croix du Christ Sauveur a rendu pour ceux qui croient en Lui ce chemin commode et transitoire vers le ciel, qui semblait à jamais fermé aux hommes à cause de leurs péchés ; elle les a délivrés du péché, de la malédiction et de la mort, qui rendaient la mort des gens inévitable - elle les a finalement délivrés du pouvoir du diable, qu'il avait sur les gens à la suite de la Chute. Elle a complètement détruit le royaume du diable et de ses anges, qui pensaient dans la croix chercher la destruction pour la cause de notre salut. Cela deviendra un jour une condamnation et une cause de destruction éternelle également pour tous les ennemis de la croix de Christ partageant les mêmes idées. Le Christ est « le salut de nos âmes » - Il a sauvé nos âmes de la destruction éternelle, tandis que Moïse a délivré le peuple juif uniquement de la destruction extérieure. Par conséquent, autant l’âme est supérieure et plus excellente que le corps, autant l’éternité vaut plus que le temps, autant l’œuvre du Christ est plus élevée, plus coûteuse et plus excellente que les exploits de Moïse. Et si les Juifs, miraculeusement délivrés des Égyptiens par l'intermédiaire de Moïse, chantaient du plus profond de leurs sentiments un chant à Dieu, un chant de triomphe et de joie (Ex. 14 : 32 ; 15 : 1-21), - quel chant sincère de louange, de triomphe et de gratitude devrait jaillir de nos cœurs à Jésus-Christ pour le salut éternel de nos âmes ! "Ayant reçu le chant de Moïse, j'ai crié à mon âme : Deviens une aide et un protecteur pour le salut ; Celui-ci est mon Dieu et je le glorifierai" (Irmol. can. ch. 2, p. 1, ir. 9). Mais glorifiant avec gratitude le Seigneur, qui nous a donné dans le Christ la source de l'illumination spirituelle et du salut, exaltons dans nos chants reconnaissants la « Mère de la Lumière » et notre Sauveur, la Mère de Dieu, de qui Il a brillé et qui par là est devenue complice de notre salut et plus honorable que tous les anges. "Réjouis-toi, ô Illuminé, par qui les ténèbres ont été chassées et la lumière a été introduite ! Réjouis-toi, ô plein de grâce, par qui la loi a été abolie et la grâce est apparue ! Réjouis-toi, début de la joie et fin de la malédiction" (Saint André de Crète). À toi, Buisson Ardent et Sainte Vierge, Mère de Lumière et Mère de Dieu, nous magnifions l'espérance de nous tous (Irmol. can. ch. 3, p. 9, ir. 8). (Compilé à partir de « Soulful Reading », 1872, janvier). B. L'explication dogmatique du troisième ton "Pourquoi ne nous émerveillons-nous pas de Ta Divine Nativité, Très Honorable ? N'ayant pas accepté la tentation des hommes, ô Toute Immaculée, tu as donné naissance à un Fils dans la chair sans père, qui est né avant le Père sans mère, qui n'a subi ni changement, ni confusion, ni division : mais les deux êtres ont conservé les propriétés intactes. De même, Mère de Dieu, Dame, priez-Le pour que les âmes de la Mère de Dieu qui Te confesse l'Orthodoxie soient sauvées." Le dogmatisme de la troisième voix, qui est porté à la connaissance des lecteurs pieux, contient deux vérités dogmatiques : la première concerne la naissance inexpérimentée de la Très Honorable et Toute Immaculée Marie du Dieu-Homme, à la suite de laquelle Elle, devenue Matière, est restée, comme elle l'était, une Vierge ; la seconde - sur l'union immuable, non fusionnée et inséparable dans le Fils né de Marie de deux natures : divine et humaine - sur la préservation complète en Lui des propriétés des deux natures, divine et humaine, à la suite de laquelle la Très Sainte Marie, en tant que Sa Mère, Dieu et homme, est la maîtresse et donc une forte complice du salut de ceux qui la prient pour le salut. Commençons maintenant, avec l’aide de Dieu, à comprendre du mieux que nous pouvons les expressions individuelles de ce dogmatique. « Pourquoi ne nous émerveillons-nous pas devant Votre Divine Nativité, Très Honorable ? » Dieu-homme est le même que Dieu-homme ; Par conséquent, la Nativité de Dieu signifie la naissance du Dieu-Homme. Comment ne pas être surpris - comment ne pas être surpris d'une telle naissance, alors qu'elle est si surnaturelle et merveilleuse ? Qu'est-ce qui est exactement surnaturel et miraculeux contenu dans la naissance de la Très Sainte Marie de l'Homme-Dieu, pourquoi exactement Marie et le Fils qui en est né méritent notre surprise - l'auteur de l'hymne nous le montrera dans les mots ultérieurs du dogmatique. "Tu n'accepteras pas les tentations des hommes, ô Toute Immaculée." Une chose à propos de la Très Sainte Marie mérite notre profonde attention et notre surprise, c'est qu'elle n'a pas accepté la tentation des hommes, c'est-à-dire que tout au long de sa vie, elle n'a pas changé le vœu élevé de virginité, qu'elle a fait dès son plus jeune âge par son amour le plus pur pour Dieu. Elle ne connaissait pas les douceurs de la vie conjugale pour servir Dieu seul plus librement et mieux. Un tel amour pour Dieu, qui rejette tout, même les plaisirs et les joies autorisés et légaux de la vie terrestre, mérite toujours et chez chacun notre surprise, mais dans la personne de Marie, il est principalement élevé et étonnant. Le peuple du milieu duquel devait venir le Messie promis, ce peuple accordait une grande valeur à la vie conjugale, non seulement parce qu’il appréciait la bénédiction d’avoir de nombreux enfants, mais aussi parce qu’il espérait trouver en quelqu’un, sinon un de ses enfants, du moins un de ses descendants, le Messie promis. Par conséquent, les épouses privées de procréation étaient considérées comme étant sous la colère de Dieu 19 et subissaient les reproches des gens. La Très Sainte Marie n’est-elle pas désormais digne de notre étonnement ? Elle venait de cette génération de son peuple, dont, selon les promesses, le Messie était censé provenir - de la tribu de Juda, de la tribu de David en ligne directe (Genèse 49 :10 ; 2 Sam. 7 :12-16). Elle est née de personnes pieuses qui plaisaient à Dieu, à qui elle a été donnée selon la promesse et la révélation d'un ange. Elle-même, enfin, dès l'enfance, a passé une vie agréable à Dieu dans son saint église et n'a pas été privée de révélations et d'apparitions angéliques. Tout cela ne pouvait-il pas fortement disposer Marie à se marier dans l'espoir de rencontrer, dans la continuité immédiate de sa lignée, le Messie promis, qui, à en juger par les prophéties et tous les signes de sa venue, devait naître sur terre à l'époque exacte où elle vivait ? Mais l'amour le plus pur pour Dieu, le saint désir de le servir seul sans entrave tout au long de sa vie - en Marie, ils ont toujours été plus élevés tant dans l'esprit que dans le cœur. Un jour, assise seule dans sa chambre, dans la maison de son mari unique, son tuteur, Joseph, elle vit l'archange Gabriel lui apparaître avec la bonne nouvelle de la naissance de son Fils. Marie s'étonne et exprime sa perplexité à l'archange : comment cela arrivera-t-il si je ne connais pas mon mari (Luc 1, 34) ? Ceux. Comment puis-je être mère alors que j’ai fait le vœu devant Dieu de ne pas connaître mon mari et que je ne veux pas changer ce vœu ? Comment ne pas être surpris par un tel amour pour Dieu dans la personne de Marie ? En vérité, comme l’appelle le compilateur des dogmatiques, Elle est la plus honnête et la plus immaculée. « Tu as donné naissance à un Fils dans la chair, sans père. » Si la Très Sainte Marie, par son plus grand amour pour Dieu, n'a pas accepté la tentation des hommes, est digne de notre profonde surprise, alors comment cette surprise devrait-elle s'intensifier et grandir en nous à la pensée de cet événement merveilleux qu'elle, qui n'a pas connu de mari, a enfanté ? Des exemples de pureté virginale et de chasteté peuvent encore être vus dans la personne de vierges sincères, amenées après son Roi dans la joie et la joie et qui vivaient à l’église (Ps. 44 : 15, 16) ; mais pour toute vierge qui n'a pas connu son mari, accoucher est du jamais vu et sans précédent ! Il y a eu plusieurs cas de naissances extraordinaires d'enfants de parents âgés qui avaient complètement perdu l'espoir d'en avoir un jour ; telle fut, par exemple, la naissance d'Isaac de la vieille Sarah, mais non sans l'aide d'Abraham, elle lui donna naissance ; La naissance de Jean-Baptiste du sein stérile d'Élisabeth, fatiguée par ses jours, était également miraculeuse (Luc 1 : 7) ; mais même cela, selon l'expression du chant de l'église, « au prêtre Elisabeth ne l'a pas porté sans semence » (Canon Pret., Ikos.). "À propos du miracle du nouveau", s'exclame ailleurs le compilateur du dogmatique, "à propos du miracle du nouveau de tous les miracles anciens ! Qui connaît une mère qui a accouché sans mari ?" (Bogor. Résurrection au verset 3 du chapitre.) "Réjouis-toi, l'opposé qui s'est rassemblé de la même manière ! Réjouis-toi, toi qui as combiné la virginité et Noël !" (Akathiste à la Très Sainte Théotokos, Ik. 8). "Avant l'âge du père, il est né sans mère." La naissance du Dieu-homme par la Vierge, qui n'a pas accepté la tentation des hommes, est un événement inouï, inédit, unique. Ne trouvant rien de semblable et d'égal ici sur terre, parmi le genre humain, il s'approche dans son mystère et son émerveillement de la naissance éternelle par Dieu le Père de son Fils unique : la Très Sainte Marie a enfanté sans père, tout comme Dieu le Père enfante sans mère. Non seulement l'esprit humain, mais aussi celui de première qualité, c'est-à-dire angélique, s'étonne (Irmol. can. ch. 2, paragraphe 9, ir. 2) à la pensée que celui-ci, né de Dieu le Père sans mère avant l'âge, avant tout commencement et temps, le Fils unique de Dieu et de Dieu, est ensemble le Fils de la Vierge, né d'Elle sans la participation d'un père terrestre. « Personne n’a subi de changement, ni de confusion, ni de division : mais les deux êtres ont conservé la propriété intacte. » La naissance du Fils unique de Dieu de la Bienheureuse Vierge Marie - la naissance de l'Éternel dans le temps, de l'Invisible et du Spirituel sous la forme d'un serviteur, dans la chair - est un miracle incompréhensible de la sagesse et de la bonté de Dieu, est, comme le dit l'Apôtre, un grand mystère de piété (1 Tim. 3 : 16). Comment Dieu pourrait-il devenir humain, comment la nature divine et illimitée pourrait-elle entrer dans une connexion étroite et continue avec la nature humaine - limitée, la percevoir dans l'hypostatique, c'est-à-dire l'union personnelle avec soi-même est un grand mystère, devant lequel la parole est muette, comme il est dit dans l'akathiste au Très Doux Jésus : « nous voyons des choses de beaucoup de choses, comme des poissons sans voix, à propos de Toi, Jésus, notre Sauveur : ils sont perplexes de dire comment le Dieu immuable et l'homme parfait demeurent » (Ikos 9). Mais nous avons reçu une compréhension orthodoxe de la manière dont nous devons croire en ce mystère incompréhensible sans tomber dans l’erreur. L'enseignement à ce sujet a été précisément défini lors des 3e et 4e Conciles œcuméniques, qui ont condamné l'enseignement hérétique sur la personne de l'Homme-Dieu, ainsi que dans les écrits des pères et des enseignants de l'Église. "La peau n'a subi aucun changement ni confusion." Ces paroles du dogmatique contiennent la doctrine de la personne de l'homme-Dieu, telle que définie par l'Église orthodoxe, contrairement à la méchante hérésie d'Eutychès, condamné au 4e Concile œcuménique, et de ses disciples, connus sous le nom de Monophysites ou Mononaturalistes. Certains d’entre eux ont enseigné qu’en Jésus-Christ il n’y a pas deux natures, divine et humaine, mais une seule – divine. La nature humaine dans laquelle Jésus-Christ est né, selon leur enseignement, a complètement changé de l'union avec sa Divinité et a cessé de lui être consubstantielle. D'autres monophysites, ne reconnaissant pas le changement complet en Jésus-Christ de la nature humaine à la nature divine, permettaient en lui une fusion, un mélange de ces deux natures, de sorte que, selon leur enseignement, Jésus-Christ n'était ni Dieu ni homme, mais quelque chose de tiers, un mélange des deux. Contrairement à ces deux éléments également faux et contraires à la foi orthodoxe, l'auteur de l'hymne, suivant les enseignements de l'Église orthodoxe, dit de Jésus-Christ qu'il n'a subi aucun changement ni confusion. "La peau n'a subi aucun changement." En Jésus-Christ, tout comme la nature divine ne s'est pas transformée en nature humaine, de même la nature humaine ne s'est pas transformée en nature divine, mais les deux conservent leurs propriétés distinctives. Cela ressort clairement de l’enseignement évangélique sur le visage de Jésus-Christ. Dans le Saint Évangile, Jésus-Christ est également assimilé aux propriétés divines et humaines. En tant que Dieu, il a, par sa puissance, accompli d'innombrables miracles de toutes sortes : guéri les malades, ressuscité les morts, chassé les démons, apprivoisé une tempête, marché sur l'eau, nourri des milliers de personnes avec quelques miches de pain ; en tant que Dieu, il connaissait les pensées et les intentions les plus intimes des autres ; comment Dieu finalement, par sa propre puissance, est sorti du tombeau et est ressuscité. En tant qu'homme, Jésus-Christ avait faim, soif, se reposait du travail, se livrait au sommeil, était épuisé dans la prière, se cachait des intentions rusées de ses ennemis, et enfin, en tant qu'homme, il était au pouvoir de ses ennemis, était traîné par eux de tribunal en tribunal, était battu, moqué, ridiculisé, condamné à la souffrance sur la croix et à la mort. Ainsi, « par une double action », selon les mots de St. Hippolyte, - « Action divine et humaine, il s'est révélé à tous deux - à la fois au Dieu infini et à l'homme limité, conservant pleinement en lui les deux natures, avec l'action appartenant à chaque nature, ou, ce qui est la même chose, avec une propriété essentielle pour chacune » (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n. 11, IV). Notre raison même ne peut permettre un changement en Jésus-Christ, soit de la nature divine en nature humaine, parce que la Divinité n'est pas limitée et immuable (Mal. 3:6), ni de la nature humaine en nature divine, car bien que la nature humaine soit changeante, en raison de ses limitations, elle ne peut changer que de manière limitée et seulement avec la préservation de ses propriétés essentielles. Les Monophysites, reconnaissant la perte de la nature humaine en Jésus-Christ en raison de son union avec la nature divine, comparaient la première à la cire, la seconde au feu. Mais la comparaison suivante est bien plus correcte : si le fer est mis au feu, alors il est complètement imprégné de feu, mais sans devenir feu lui-même - et, inversement, le feu ne devient pas du fer ; tout comme en Jésus-Christ chacune des natures conservait ses propriétés et restait ce qu'elle était. Le dogme même de la rédemption est déformé par la fausse doctrine des Monophysites sur le changement de nature en Jésus-Christ, car si la nature divine en Lui se transformait en humaine, alors ses souffrances, en tant qu'homme seulement, ne pourraient pas avoir aux yeux de Dieu la même valeur qu'elles ont comme souffrances de l'homme-Dieu ; si la nature humaine en Jésus-Christ était transformée en nature divine, alors sa souffrance ne serait qu'un fantôme et non une souffrance réelle, car la Divinité ne peut pas souffrir. "Ou de la confusion." Les deux natures en Jésus-Christ, unies en Lui d'une manière incompréhensible par un lien étroit et inséparable, n'ont pas fusionné, mais lors de cette union, elles ne se sont pas mélangées de telle sorte que, ayant perdu leurs propriétés distinctives, elles ont formé quelque chose de tiers - ni la nature divine, ni la nature humaine, mais un mélange des deux. Penser la façon dont pensaient les Monophysites est dégoûtant et incompatible avec l’enseignement évangélique sur la personne de Jésus-Christ. Dans le Saint Évangile, des propriétés purement divines ou purement humaines sont attribuées à Jésus-Christ, mais nous ne trouvons aucune fusion ou mélange de celles-ci dans l'Évangile. Ainsi, « si dans des propriétés différentes » (selon l’enseignement évangélique), disons selon les mots de saint Grégoire de Nysse, « la nature de la chair et la nature du Divin se révèlent, alors comment pouvons-nous compter deux natures comme une seule ? (Prot. Apollon., ch. 40). Et la raison ne peut pas non plus permettre que l'essence divine, illimitée, immuable en elle-même, puisse se limiter, perdre, perdre quoi que ce soit d'elle-même, ni que la chair humaine grossière et limitée puisse se confondre avec la Divinité la plus simple. "Il n'y a rien d'absurde à ce que, dit le bienheureux Théodoret, les natures apparentées, s'étant unies, se confondent et s'absorbent l'une dans l'autre, mais entre les natures divine et humaine la différence est infinie et leur mélange est une pure impossibilité" (Conversation 11 entre géranistes et orthodoxes, dans "Chroniques Reading" 1846, 1, 376). Enfin, la confusion des deux natures en Jésus-Christ renverserait le dogme même de rédemption, qui n'est concevable qu'avec la parfaite préservation et l'intégrité des deux, car Jésus-Christ ne pouvait souffrir et mourir pour les péchés des hommes qu'en tant qu'homme parfait, et communiquer la valeur de sa souffrance et de sa mort uniquement en tant que Dieu parfait. "Ou des divisions." La doctrine de l'inséparabilité des deux natures en Jésus-Christ - divine et humaine - est dirigée contre l'hérésie de Nestorius. Nestorius n'a pas reconnu en Jésus-Christ une seule personne, comme Dieu et l'homme ensemble, mais a divisé en Lui la Divinité et l'humanité en deux personnes différentes. Il a enseigné que Jésus-Christ est né et a vécu comme un homme simple, et que la divinité du Fils de Dieu n'était inhérente qu'à lui, uniquement moralement unie à lui lors de son baptême pour la sainteté de sa vie, de sorte que, selon les enseignements de Nestorius, il y avait deux Christs - le Christ l'homme et le Christ le Dieu. Une telle hérésie contredisait clairement et était en totale discorde avec l'enseignement de l'Écriture Sainte sur la personne unique de Jésus-Christ, car dans l'Écriture Sainte les propriétés de la nature humaine sont attribuées à la nature divine de Jésus-Christ (1 Cor. 2 : 8 ; Actes 3 :15, etc.) et, à l'inverse, les propriétés de la nature divine sont attribuées à la nature humaine (Jean 3 : 13 ; 8 :58, etc.). N’est-il pas clair pour ceux qui sont attentifs de voir que Jésus-Christ était une seule personne, à la fois Dieu et homme. Le faux enseignement de Nestorius, qui a divisé Dieu et l'homme en Jésus-Christ en deux personnes, déforme le sens des dogmes de l'incarnation et de l'expiation. Que signifierait, par exemple, la parole du saint évangéliste Jean selon laquelle le Verbe s'est fait chair (1, 12), si, selon les enseignements de Nestorius, le Verbe de Dieu, le Fils unique de Dieu, ne s'était pas incarné, n'avait pas été conçu dans le sein de la Très Sainte Marie, mais habitait seulement dans celui qui est né d'elle, comme il a habité, par exemple, dans Moïse et d'autres saints ? La souffrance et la mort de Jésus-Christ pourraient-elles avoir une quelconque valeur aux yeux de Dieu s'il n'est qu'un simple homme, selon l'enseignement de Nestorius, et non pas Dieu en même temps ? Par conséquent, en désaccord avec les enseignements de l'Écriture Sainte, renversant les principes principaux de notre foi, l'hérésie de Nestorius a été dignement et justement condamnée solennellement lors du troisième concile œcuménique, qui a eu lieu à Éphèse en 431, et a été anathématisée. Donc! « Ne déchirez pas, comme Nestorius, chrétien orthodoxe », concluons-nous avec les paroles de saint Proclus, - ne déchirez pas le vêtement de l'économie du salut, qui s'use d'en haut ; ne déchirez pas l’union des deux natures, de peur que vous ne soyez vous aussi séparés de Dieu » (Histoire des Trois Univers. Épisode personnel. Jean, p. 157). "Mais les deux créatures ont conservé leurs propriétés intactes." Deux natures ou, comme le dit le compilateur du dogmatique, deux êtres en Jésus-Christ, unis l'un à l'autre dans le sein de la Vierge Marie au moment de l'incarnation de la Parole de Dieu venant de la Très Sainte Marie, ont conservé leurs propriétés complètement intactes et intactes au cours de cette union. La divinité du Fils unique de Dieu, avant l'incarnation, toute-puissante, illimitée, égale en tout à Dieu le Père, le resta après l'incarnation. De même, la nature humaine, que le Fils unique de Dieu s'est plu à accepter dans l'unité de son être par amour pour les hommes, est restée inchangée en Lui, conservant dans son intégralité, à l'exception du péché, toutes les propriétés et composants (âme et corps) qu'elle a chez les autres. L'Écriture Sainte l'enseigne clairement lorsqu'elle attribue à Jésus-Christ des propriétés à la fois divines et humaines, ce que nous avons déjà vu plus haut (voir aucun changement). La doctrine de l'intégrité de la nature humaine dans la personne de l'Homme-Dieu a été rejetée par l'hérétique Apollinaire du IVe siècle. Il a enseigné que Jésus-Christ n'avait qu'un corps humain et que l'âme, partie principale et intégrante de la nature humaine, était remplacée en lui par le Divin. Mais contrairement à cet enseignement, l'Évangile attribue à Jésus-Christ, en tant qu'homme, non seulement un corps, mais aussi une âme (Matthieu 26 :38 ; Luc 23 :46), une âme avec un esprit qui s'est progressivement perfectionné en Lui au fur et à mesure de sa croissance corporelle (Luc 2 :52), avec une volonté différente de la volonté divine (Luc 22 :42), avec la capacité de ressentir, par exemple, la joie, le chagrin et d'autres sentiments de l'âme humaine. Le dogme même de l’expiation est impensable si Jésus-Christ n’acceptait pas l’âme humaine. « Si seulement le Christ, dit saint Jean de Damas dans sa déclaration de foi, si le Christ, ayant reçu le corps, n'avait pas reçu l'âme humaine, il n'aurait pas guéri ce qu'il n'a pas reçu » (livre 3, chapitre VI). "De la même manière, Mère, Vierge, Dame, priez-le pour le salut des âmes de la Mère orthodoxe de Dieu qui vous confessent." La très honorable et toute immaculée Marie a donné naissance, comme nous l'avons vu plus haut, au Fils dans la chair ; donc Elle est la Mère. Elle a accouché sans père, n'acceptant pas la tentation masculine ; donc elle est aussi une Vierge. Elle n'a pas donné naissance à un fils ordinaire dans la chair, mais avant l'âge des temps, née d'un Père sans mère, elle a donné naissance au Seigneur du ciel et de la terre, des anges et des hommes ; c'est pourquoi Elle est devenue elle-même la Dame - aussi la Mère, la Vierge, la Dame. Dans sa relation maternelle avec le Fils engendré, le Seigneur de tous, la Très Sainte Marie est la plus proche de Lui de tous les êtres et peut intercéder le plus puissamment auprès de Lui dans ses prières pour nous. « La prière maternelle peut faire beaucoup pour la miséricorde du Seigneur » (Bogor. à la sixième heure). Par conséquent, ceux qui désirent le tout premier et le meilleur bien pour eux-mêmes - le salut de l'âme, doivent recourir à Elle et demander son intercession priante maternelle pour eux devant son Fils. De même, Mère, Vierge, Dame, priez-Le pour le salut des âmes des chrétiens qui vous confessent à la Mère de Dieu orthodoxe. Pour l'Orthodoxie, confesser la Vierge Marie comme Mère de Dieu signifie reconnaître qu'elle a donné naissance non pas à une personne ordinaire, comme l'a enseigné Nestorius et l'a donc appelée la Mère du Christ, mais au vrai Dieu. Et seuls peuvent espérer ses prières ceux qui la confessent dans ce sens très orthodoxe. Mais malheur à ceux qui suivent l'enseignement non orthodoxe sur Elle de Nestorius, anathématisé par l'Église : ils doivent partager avec lui sa condamnation. (Compilé à partir de « Soulful Reading », 1872, février). D. Sur la dogmatique de la quatrième voix Le dogmatique de la quatrième voix lit ainsi : Pour toi, le parrain, le prophète David, a chanté à ton sujet, te proclamant la grandeur : la reine est apparue à ta droite ; Tu es la mère de l'intercesseur de la vie du spectacle, sans un père de ta part le Dieu bienveillant deviendra humain ; Qu'il renouvelle à nouveau son image, qui avait été corrompue par les passions, et qu'il retrouve la brebis perdue, la prenne dans son cadre, l'amène au Père, et unisse sa volonté aux forces célestes, et sauve, Mère de Dieu, le monde, le Christ, ayant une grande et riche miséricorde. Ce chant d'église, chanté par la sainte église en l'honneur de la Mère de Dieu et du Christ Sauveur né d'elle, contient un enseignement chrétien sublime et pas immédiatement compréhensible. Nous comprendrons cet enseignement plus clairement si nous prêtons attention à chaque mot du chant religieux ci-dessus. Commençons donc progressivement, mot par mot, à comprendre cet enseignement. « À cause de toi, le parrain, le prophète David, a chanté à ton sujet ta grandeur. » Que se dit-on ici ? Le fait que le parrain prophète David, bien avant la naissance et la glorification de la Mère de Dieu, dans ses hymnes ou psaumes, a proclamé son sujet devant Celui qui lui a donné grandeur et gloire, c'est-à-dire devant Dieu. Cela signifie que nous ne sommes pas les seuls, éclairés par la lumière de la foi chrétienne, à connaître la gloire et la grandeur de la Mère de Dieu. Les gens qui ont vécu avant la venue du Christ en avaient au moins une certaine compréhension. Dieu, qui voulait sauver le genre humain et bien avant la naissance du Sauveur, a choisi une tribu spéciale d'où il devait provenir, a révélé aux gens, autant qu'ils pouvaient comprendre, à la fois la naissance miraculeuse du Sauveur et celle qui devait lui donner naissance. St. en reçut une révélation plus claire. le prophète David, appelé le Père de Dieu dans le chant sacré, car de sa progéniture est issue la Mère de Dieu, qui a donné naissance au Christ - Dieu. C'est ce Parrain, le prophète David, qui a chanté la Mère de Dieu devant Dieu, qui a créé pour Elle la grandeur. Qu’a-t-il proclamé dans sa chanson ? "La Reine apparaît à Votre droite." Lorsque la grâce de Dieu illumina le prophète, il vit le Sauveur Christ Dieu dans la gloire dans laquelle il est assis au ciel en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Contemplant la gloire de ce grand roi, il voyait en même temps la reine devant son trône ; c'est pourquoi, lorsqu'il chantait dans son psaume la puissance et la bonté de ce roi fort, il s'écria en même temps : la reine apparut à ta droite dans des robes d'or recouvertes d'or (Ps. 44 : 10). Quelle pensée le parrain prophète David a-t-il exprimé dans cette exclamation ? Nous le verrons dans les paroles ultérieures du chant de l'église. "Tu es la Mère de l'intercesseur de la vie du spectacle, sans un père de Toi le Dieu bienveillant deviendra humain." C’est ce que le prophète de Dieu a voulu dire avec son exclamation. Cette reine, apparue à la droite du trône du grand roi et parée d'une telle gloire, est devant lui le premier et le plus puissant intercesseur pour tous ceux qui lui demandent miséricorde. En fait, à qui convient-il le plus d'intercéder auprès du roi, sinon la reine, qui se tient à la droite de son trône et qui a reçu de grands honneurs de sa part ? Si les reines terrestres, par leur intercession auprès des rois, ont souvent sauvé de nombreux condamnés et ont souvent demandé miséricorde pour des nations entières, on peut alors s'attendre d'autant plus à l'intercession de cette reine du ciel que le prophète David a vue. Mais était-ce l’idée même du prophète que la reine, debout à la droite du trône du grand roi, est son intercesseur pour tous ceux qui demandent miséricorde ? Non! Le Prophète, embrassé par l'esprit divin, lorsqu'il écrivit son psaume, n'y introduisit pas ses propres pensées. En même temps, il se fait appeler la canne d'un écrivain scribe-cursif, c'est-à-dire Dans ce cas, il n'était rien de plus qu'un instrument entre les mains de Dieu. Sa langue, mue par l'Esprit de Dieu, dit involontairement : La reine est apparue à ta droite. La pensée contenue dans ces paroles est donc la pensée de Dieu. Écoutez plus attentivement les paroles du chant de l'église et vous verrez que la révélation au monde concernant l'intercession de la Reine du Ciel est venue de Dieu lui-même par l'intermédiaire du prophète David. Tu es la Mère de l'intercesseur de la vie du spectacle, sans un père de Toi le Dieu bienveillant deviendra humain. Simplement, ces paroles du chant d'église peuvent être exprimées ainsi : "Mère du ventre ! Dieu, qui a voulu que tu deviennes homme sans père, t'a montré comme un intercesseur." Ainsi, alors qu'il n'y avait pas encore de Mère de Dieu, c'est-à-dire lorsqu'elle n'était pas encore née, Dieu, par l'intermédiaire du prophète David, la montra aux hommes comme intercesseur ; d'autant plus maintenant que nous devons croire et recourir à la Mère de Dieu comme notre intercesseur, alors qu'elle est exaltée par-dessus tout et qu'elle se tient réellement devant le trône du Roi du Ciel. Dans les paroles ultérieures du chant religieux, nous sommes encore plus convaincus que Dieu lui-même a désigné la Mère de Dieu comme notre intercesseur. Ici nous est révélé l'enseignement sur la raison pour laquelle Dieu a daigné se faire homme sans père de Marie, la Vierge Théotokos : afin de renouveler son image corrompue par les passions. Dieu nous a créés à son image, il nous a créés pour que nous devenions davantage comme lui, en améliorant nos vertus. Mais nous, ayant oublié les commandements de Dieu, nous nous sommes livrés à des passions pécheresses et sommes devenus mauvais ; par conséquent, l’image de Dieu en nous s’est obscurcie, comme si elle s’était décomposée à cause de nos passions. Afin de renouveler cette image en nous, Dieu a daigné prendre sur Lui la nature humaine de la Vierge Mère de Dieu et, devenu humain, nous a montré à quoi devrait ressembler une personne, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Mais cela ne suffit pas : Il a fait encore plus pour nous. Écoutez ce qui est chanté plus loin dans le même chant d'église : "Et la brebis trouva le pois perdu, le prit dans le cadre, l'apporta au Père et joignit sa volonté aux forces du ciel." Tout comme un berger cherche une brebis perdue dans les montagnes et, l'ayant trouvée, la ramène au troupeau sur ses épaules : de même le Fils de Dieu, ayant pris sur lui la nature humaine et montrant en elle à quoi devrait ressembler une personne, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, n'a pas attendu que les gens regardent de près l'image renouvelée de Dieu et essaient de devenir comme lui. Lui-même a commencé à chercher les personnes perdues, les a appelés à lui d'une voix douce, est entré dans les maisons des pécheurs et les appelle toujours à lui et cherche tous ceux qui pèchent, afin de le soulever sur son épaule et de l'amener au Père, de l'unir aux puissances célestes, en glorifiant toujours Dieu et en étant toujours heureux avec Lui. Il le fait non seulement pour de nombreux pécheurs, mais aussi pour le genre humain tout entier, afin de rendre chacun saint et bienheureux, pour sauver le monde entier, comme le dit plus loin le chant de l'église. "Et la Mère de Dieu sauvera le monde." Ces quelques mots réunissent ces grands et bons objectifs de l’incarnation du Fils de Dieu, dont il a déjà été question dans la dogmatique. Car le renouvellement de l'image de Dieu dans l'homme, et le rapprochement de l'homme perdu au Père, et son union avec les puissances célestes, tout cela constitue ce qu'on appelle le salut du monde, c'est-à-dire de tous les hommes vivant dans le monde, de toutes les nations, à la condition de leur vraie foi au Christ Sauveur. « Christ ait une grande et riche miséricorde. » Ces dernières paroles du dogmatique que nous étudions nous montrent la motivation par laquelle Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, a daigné devenir humain sur terre pour accomplir une grande œuvre : le salut du monde. Un tel motif était sa grande et riche miséricorde, ou miséricorde envers nous. Cette miséricorde est vraiment grande et riche - à la fois dans la gravité de l'humiliation et de la souffrance qu'Il a acceptées pour le salut d'une personne indigne de miséricorde en raison de la gravité de ses péchés contre Dieu le Bienfaiteur, et dans les dons dont l'homme s'est enrichi à la suite de cette humiliation et de cette souffrance, comme le renouvellement en nous de l'image de Dieu et d'autres bienfaits que nous avons déjà envisagés selon la direction du dogmatique. Émerveillons, vénérons et remercions notre Sauveur pour sa grande et riche miséricorde envers nous, pécheurs, et par gratitude nous nous efforçons de lui plaire par une bonne vie, afin d'être éternellement unis à lui et à ses puissances célestes. Aimons-le, comme il nous a aimés le premier (1 Jean 4 :19) ! Rendons également grâce à la Très Sainte Vierge Marie, qui, devenue digne de recevoir Dieu le Verbe dans son sein, est ainsi devenue la coupable, la complice et l'intercesseur de notre vie et des bénédictions que nous avons acquises par Elle du Divin Fils ! (Compilé à partir de « V. Thu. » 1889). D. Sur la dogmatique de la cinquième voix "Dans la mer Noire, on peignait parfois l'image de l'Épouse défaite : il y a Moïse, le diviseur des eaux, et voici Gabriel, le ministre des miracles. Alors la profondeur de la procession d'Israël était sans eau : maintenant la Vierge enfantait le Christ sans semence. La mer, après le passage d'Israël, restait infranchissable ; Immaculée après la naissance d'Emmanuel, sa vie est incorruptible. Celui qui était avant lui est apparu comme un homme, ô Dieu, aie pitié de nous." Dans ce chant en l'honneur de la Mère de Dieu, la sainte Église nous témoigne que la grande gloire de la Mère de Dieu était également connue des peuples de l'Ancien Testament, c'est-à-dire qui ont vécu avant la venue du Christ Sauveur dans le monde. Nous savons déjà qu'à cette époque le buisson dans lequel Dieu est apparu à Moïse représentait la Mère de Dieu ; Nous savons que le parrain prophète David a également chanté la gloire de la Mère de Dieu, la représentant apparaissant à la droite du Roi – le Christ, vêtue de robes d'or et mouchetées. Cet hymne religieux nous montre une autre image qui a donné aux gens de l'Ancien Testament une idée du visage de la Mère de Dieu. « Dans la mer Noire, des mariées sans artifices sont parfois peintes. » C'est à ce moment-là que le peuple juif, à qui Dieu avait confié le soin de tenir sa promesse du Libérateur, libéré de l'esclavage de l'Égypte, entra dans la terre promise par Dieu à travers le désert aride et étouffant. Sur ce chemin, un terrible malheur s'abattit sur les Juifs. Lorsqu'ils approchèrent de la mer Rouge, qu'il n'y avait aucun moyen de traverser, ils aperçurent soudain derrière eux le roi égyptien Pharaon avec une forte armée sur des chevaux et des chars. Cette force armée s'est précipitée rapidement pour rattraper les Juifs non armés et les ramener en captivité. La mort était inévitable : les Juifs avaient l'une de deux options : soit se rendre entre les mains de leurs bourreaux et recommencer un dur travail sous leur joug, soit se jeter à la mer et se noyer. C’est dans ces moments douloureux que Dieu leur a révélé le salut là où ils ne s’y attendaient pas du tout. Il leur dit que la Mer Rouge deviendrait leur refuge et leur protection contre leurs ennemis. C’est ce salut inattendu que les Juifs ont trouvé dans la mer Rouge qui sert de prototype à la Bienheureuse Vierge Marie. Et avant la venue du Sauveur dans le monde, le genre humain tout entier était dans le même état désastreux que les Juifs avant de traverser la mer Rouge. Le péché s’est tellement emparé des gens et les a corrompus que même parmi le peuple juif, qui seul gardait la parole révélée de Dieu, la vérité a commencé à être éclipsée. Tous les sages du monde, qui ont entrepris d'enseigner le bien aux gens, ont réalisé leur impuissance et ont refusé de corriger la race humaine pécheresse. Sa mort était inévitable ! Mais en cette période difficile, Dieu a envoyé le salut aux gens là où ils ne s’y attendaient pas du tout. Dieu a dit à la pauvre et inconnue Vierge Marie que d'elle naîtrait le Sauveur du monde, qui vaincrait le péché et unirait les hommes à Dieu. Ce que signifient les paroles du chant religieux est désormais clair : dans la mer de Tchermny, l'image des épouses non artificielles est parfois peinte. Tout comme le salut est venu de la mer de manière inattendue à l’ancien Israël, de même le salut de la Vierge a été révélé à toute la race humaine. Mais ce n’est là qu’une des caractéristiques du prototype de la Mère de Dieu révélé dans la mer Rouge. D'autres caractéristiques de ce prototype nous sont révélées dans les paroles ultérieures du chant religieux. "Voici Moïse, le diviseur d'eau : voici Gabriel, le serviteur des miracles." Le prophète Moïse, le chef et législateur du peuple juif, se tenait aux côtés des Israélites devant la mer Rouge lorsqu'ils furent confrontés au grand danger de l'armée pharaonite. Il ne savait pas, dans ces moments terribles, que la mer deviendrait un refuge et une protection pour les Israéliens. Mais en tant que mari qui croyait fermement en Dieu, il ne partageait pas la peur avec eux, mais leur disait : « N'ayez pas peur, le Seigneur vous montrera le salut. » Et à travers ce grand homme, le Seigneur annonça au peuple d’Israël le salut merveilleux qu’il leur préparait. « Dis aux enfants d'Israël : laissez-les partir, et pour qu'ils ne doutent pas, frappez la mer avec votre bâton miraculeux. » De la même manière, la révélation de Dieu sur la rédemption de la race humaine pécheresse par le Fils de Dieu a été communiquée. Dieu a choisi pour cela l'archange Gabriel - l'un des sept esprits les plus élevés debout devant le trône de Dieu. L'Archange, jusqu'à ce que Dieu le lui révèle, ne savait pas où le salut serait révélé à la race humaine en perdition. Mais lui, tout comme Moïse autrefois, croyait fermement que le Seigneur sauverait les gens. Et c’est cet archange que Dieu a envoyé pour annoncer à la Bienheureuse Vierge Marie que naîtrait d’Elle le Libérateur du monde. Le messager céleste, étranger aux peurs terrestres, était censé dissiper la perplexité de Marie lorsqu'elle demandait : « comment cela arrivera-t-il si je ne sais pas où est mon mari ? - la nouvelle que cette naissance s'accomplira par l'action de la toute-puissance de Dieu. Qui ne voit que dans les deux cas les serviteurs des miracles choisis par Dieu se ressemblent ? Là Moïse, le diviseur d'eau : voici Gabriel, le ministre des miracles. De plus, l'hymne religieux nous montre une nouvelle similitude entre le miracle sur la mer Rouge et le miracle sur la Bienheureuse Vierge Marie. « Alors la profondeur de la procession d’Israël était sans eau : maintenant la Vierge a donné naissance au Christ sans semence. » Lorsque Moïse frappa la mer Rouge avec sa verge, elle s'ouvrit et ouvrit son fond asséché pour le passage du peuple israélite. Cela a été accompli par l’action de la toute-puissance de Dieu. Un vent fort envoyé par Dieu en quelques minutes a dispersé les vagues de la mer et asséché son fond, de sorte que les Israélites pouvaient marcher le long du fond sans se mouiller les pieds - sans se mouiller. De même, lorsque l'archange Gabriel annonça à la Bienheureuse Vierge Marie qu'elle concevrait et donnerait naissance à un Fils qui serait le Sauveur de tout le genre humain, elle accepta à ce moment précis dans son sein le Dieu incontrôlable, qui a daigné recevoir d'elle la chair humaine. Cette conception merveilleuse et sans pépins de l'homme-Dieu a eu lieu dans la Vierge Marie par l'action toute-puissante du Saint-Esprit, dont l'archange a dit à la Vierge Marie : « Le Saint-Esprit viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. » Cet Esprit de Dieu est la Source de la vie, qui, dès le commencement du monde, planait sur les eaux et insufflait la vie à toutes les créatures, et qui a maintenant provoqué que la vierge Marie sans semence ait donné naissance au Fils. Tout le monde peut maintenant voir que la mer Rouge, qui reflétait l'évangile de la Vierge Marie, était une image claire de la naissance miraculeuse du Fils d'elle. Mais ce ne sont pas seulement ces traits de la Bienheureuse Vierge Marie, l’Épouse non artificielle, qui se reflètent dans la mer Rouge. Le chant de l'église continue en disant : "La mer, après le passage d'Israël, est restée infranchissable. Immaculée, après la naissance d'Emmanuel, reste incorruptible." Un seul peuple d’Israël a eu un tel miracle qu’il a pu marcher sur la mer comme sur la terre ferme. L'armée égyptienne, pourchassant les Israélites, les suivit dans les fonds marins ouverts, mais elle ne parvint qu'à atteindre le milieu de ces fonds. Moïse, sur l'ordre de Dieu, sur l'autre rive, frappa de nouveau la mer avec sa verge - et ses vagues s'unirent à nouveau, couvrant l'armée égyptienne. Depuis cette époque jusqu’à aujourd’hui, le fond de la mer Rouge n’a plus jamais été ouvert. C’est cette mer Rouge infranchissable, que les Israéliens ont traversée sans eau, qui sert d’image à la Bienheureuse Vierge Marie, l’Épouse sans tache. La Vierge Marie, tant avant la naissance du Christ Sauveur, était vierge, qu'après sa naissance, elle est restée vierge ; Sa virginité n'a pas été brisée même après la naissance de son Fils, tout comme la Mer Rouge, infranchissable pour quiconque avant les Israélites, est restée infranchissable même après leur traversée miraculeuse. Et les anciens Israélites, regardant l'infranchissabilité de la mer Rouge, après le passage de leurs pères à travers elle, pouvaient voir ici une image de la virginité éternelle de la Mère de Dieu, même si elle n'était pas encore au monde. Il y avait des Israéliens qui écoutaient la parole de Dieu et attendaient de toute leur âme l’apparition du Sauveur dans le monde ; car il leur fut révélé par les prophètes que le Christ naîtrait d'une vierge. Voici, la Vierge sera enceinte, a annoncé le prophète Isaïe, et elle enfantera un fils, et on l'appellera du nom d'Emmanuel, comme on peut dire : Dieu est avec nous. Ayant une telle prophétie, les gens de l'Ancien Testament pouvaient voir l'image de la Sainte Vierge peinte dans la mer Rouge, tout comme ils la voyaient dans le buisson qui brûlait et ne se consumait pas. Vous voyez combien nous apprend le chant de louange en l’honneur de la Mère de Dieu ! Elle nous rappelle l'annonce de la Bienheureuse Vierge Marie par l'archange Gabriel, la naissance miraculeuse du Christ Sauveur d'elle sans mari, par la puissance du Saint-Esprit, sa virginité constante tant avant la naissance du Sauveur qu'après sa naissance. Mais en même temps, elle nous dit clairement que cet enseignement orthodoxe sur la Mère de Dieu était connu, bien que pas aussi clair que pour nous, les gens qui vivaient dans les temps anciens, avant même la venue au monde du Sauveur - que lorsque la Mère de Dieu n'était pas encore dans le monde, son image était peinte pour eux dans la mer Rouge. Mais comme d'autres chants de louange en l'honneur de la Mère de Dieu, ce chant d'église nous offre un enseignement élevé sur le Sauveur né d'elle. À la fin du chant, il est ajouté : « Celui qui est né auparavant est apparu sous forme d’homme, ô Dieu, aie pitié de nous. » Voici un autre nouveau nom du Christ Sauveur, que nous n'avons pas entendu dans les chants de louange précédents en l'honneur de la Mère de Dieu. Syi et avant Syi, c'est-à-dire existant, toujours vivant, qui était, est et sera. C'est le nom avec lequel Dieu s'est appelé lorsqu'il est apparu aux anciens ancêtres et prophètes, et qu'il a ordonné de toujours s'appeler. C'est le saint nom de Dieu qui, dans l'Ancien Testament, c'est-à-dire avant la venue du Sauveur, était prononcé par les gens, comme des esclaves exclus, avec crainte et tremblement, et seulement dans des occasions importantes, parce que la Divinité était inaccessible aux hommes. Mais maintenant, nous pouvons prononcer avec audace ce saint nom de Dieu, toujours et partout. Maintenant, nous pouvons, comme des enfants envers le Père, faire appel à Celui qui Existant et au Premier Existant pour obtenir miséricorde. Pourquoi? Parce que c'est Lui qui a existé et qui a existé avant, qui est apparu comme homme ; Il s'est approché si près de nous qu'il a pris notre chair humaine et, d'une voix douce et miséricordieuse, il appelle lui-même tous les hommes. C'est pourquoi nous lui crions toujours toujours dans les chants d'église : Celui qui était et qui était avant est apparu comme un homme, Dieu, aie pitié de nous. Mais à qui devons-nous un tel bonheur que nous puissions toujours nous tourner vers Dieu et l'appeler par le nom que les gens prononçaient auparavant avec peur et tremblement, comme des esclaves, et non comme des enfants ? – À la Très Sainte Vierge Marie, Théotokos, de qui Jéhovah a pris chair et est apparu comme un homme. Rendons grâce à la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu, que nous avons bénie, pour un bien si indescriptible ! Chantons avec diligence et sans cesse des chants de louange en son honneur que la Sainte Église nous enseigne. (Compilé à partir des « Lectures du dimanche » de 1889). E. Sur la dogmatique du sixième ton "Qui ne te plairait pas, Très Sainte Vierge ? Qui ne chanterait pas ta très pure Nativité ? Le Fils unique, ressuscité du Père, est incapable de voler : celui qui est passé pur de toi, incarné d'une manière indescriptible. Dieu est par nature, et l'homme a été par nature pour nous, non divisé en deux personnes, mais non reconnaissable en deux par nature. Priez-le, pur et bienheureux, d'avoir pitié de nos âmes." Les cinq chants de louange en l'honneur de la Mère de Dieu, dont nous avons parlé plus tôt, nous donnent une idée précise de son visage. Ces chants révèlent l'ineffable miracle dont Elle est devenue l'instrument, et le bien ineffable reçu par Elle par tous les êtres terrestres, et la gloire divine dont sa mémoire est ornée dans tout l'univers à tous les âges. Bien entendu, ces chants ne transmettent pas l'enseignement sur la Mère de Dieu dans son intégralité, car c'est un enseignement que l'esprit ne peut pas comprendre et que la langue ne peut pas exprimer. Mais néanmoins, des cinq chants de louange en l’honneur de la Mère de Dieu que nous avons examinés, on obtient une compréhension suffisante d’elle, de sorte qu’il ne reste plus qu’à épancher devant elle ses sentiments de révérence et de louange. Le sixième hymne religieux en l'honneur de la Mère de Dieu, combiné en un seul concept révélé à son sujet dans cinq chants, nous donne des mots pour exprimer ces sentiments sincères de révérence et de louange. "Qui ne te plairait pas, Très Sainte Vierge ? Qui ne chanterait pas ta très pure Nativité ? Y a-t-il quelqu'un qui ne chanterait pas une chanson en l'honneur de la Théotokos ? Elle est glorifiée par tous les rangs des anges désincarnés comme plus honorable que les chérubins et plus glorieuse que les séraphins. Elle est appelée par tous les gens qui croient au Christ Sauveur, de l'est du soleil à l'ouest. Sa gloire, qui brille maintenant jusqu'à toutes les extrémités du monde. terre, a étendu ses rayons dans des temps anciens - aux temps de l'Ancien Testament, aux gens assis dans la terre et l'ombre de la mort, et a incité ces derniers à la regarder avec foi et amour - alors qu'elle n'était pas encore apparue dans le monde - et dans tous les siècles à venir, tant que le monde existera, sa gloire ne s'effacera jamais et sa louange en son honneur ne cessera jamais Parmi un chœur si nombreux de glorificateurs, qui ne te plaira pas, la Très Sainte Vierge, qui ne chantera pas ta très pure Nativité ? cela seulement à ceux qui n'ont pas été touchés par le sermon évangélique, ou à ceux qui sont tellement réprimés par une fausse foi que même lorsqu'ils l'entendent, ils ne comprennent pas. Ainsi, quiconque croit au Christ Sauveur doit plaire, il ne peut s'empêcher de plaire à la Très Sainte Vierge Marie et ne peut s'empêcher de chanter sa Très Pure Nativité. Pour un croyant au Christ, il est impossible de s'abstenir de louer en l'honneur de la Mère de Dieu, car, ayant connu sa grandeur, nous apprenons en même temps à connaître dignement Dieu lui-même et à l'honorer dignement. « Le Fils unique, ressuscité du Père, est éphémère : celui-là, pur, est passé par une incarnation indescriptible. » C'est à cela que nous a amené une connaissance inouïe du Divin la Mère de Dieu ! Nous connaissons maintenant le Fils de Dieu, qui est ressuscité du Père avant tous les âges - sans fuite et qui est le Fils unique de Dieu, né de l'être même de Dieu le Père. Nous savons aussi que le Fils éternel de Dieu, né miraculeusement et incompréhensiblement de Dieu le Père et égal à Lui en tout, comme le vrai Dieu, est né miraculeusement et incompréhensiblement dans le temps, prenant sur lui la chair humaine, de la Très Sainte Vierge Marie. Le Fils Unique, s'étant éloigné du Père, est décédé loin de Toi, incarné de manière indescriptible. Était-il jamais possible de penser que Dieu, inaccessible non seulement à nous, mortels, mais aussi aux puissances célestes des anges, prendrait sur lui notre chair humaine ! Mais pour nous, qui connaissons l'enseignement orthodoxe sur la Bienheureuse Vierge Marie, la Mère de Dieu, c'est une vérité incontestable et incontestable. "Dieu est par nature, et l'homme était par nature pour nous, non divisé en deux personnes, mais inséparablement reconnaissable en deux natures." Merveilleuse est la naissance éternelle du Fils de Dieu d’un Père sans Mère ! Miraculeux est aussi sa naissance dans le temps d'une Mère sans Père ! Mais en outre, l’incarnation du Fils de Dieu est en elle-même un miracle merveilleux, incompréhensible à notre esprit ; Étant Dieu par nature - de la même nature que Dieu le Père, il s'est fait homme pour notre salut, prenant sur lui la même nature ou nature que chacun de nous, c'est-à-dire constitué d'une âme et d'un corps. Il est donc à la fois vrai Dieu et vrai homme : par nature, il est Dieu, et par nature, il était homme pour nous. En tant que Dieu, il est immortel ; en tant qu'homme, il est mort. En tant que Dieu, Il est partout – au ciel et sur terre – en tant qu’homme, Il a vécu sur terre puis est monté au ciel. En tant que Dieu, Il ne tolère aucune tristesse ni tristesse et est éternellement heureux ; en tant qu’homme, il a souffert et a enduré la souffrance. Et pourtant, Il est une seule et même personne, et non deux visages ; Il n'y a que deux natures en Lui : divine et humaine. Son visage unique avec deux natures n'est pas divisé en deux, de sorte que l'un appartient à la nature divine et l'autre humaine, et Ses deux natures - divine et humaine avec un seul visage ne se confondent pas en une seule. Il est Dieu par nature, et par nature il était homme pour nous, non divisé en deux personnes, mais inséparablement reconnaissable en deux par nature. En tant que Dieu parfait et homme parfait, Jésus-Christ est une seule personne - personne ne peut comprendre cela, personne ne devrait comprendre l'incompréhensible. C'est le plus grand mystère pour l'esprit humain. Il nous suffit de savoir que le Christ notre Sauveur est le vrai Dieu et le vrai homme. Sachant cela, nous pouvons toujours être rassurés de savoir que Lui, en tant qu'homme, est proche de nous, comme notre propre frère - et qu'en tant que Dieu - Il peut tout faire pour nous. Et dans les chagrins et les grands besoins que nous éprouvons dans nos vies, quoi de plus réconfortant que cela ? Et comment ne pas nous réjouir d’être honorés d’une telle connaissance de Dieu notre Sauveur ! Il fut un temps, et cela a duré très longtemps, où les gens n'avaient pas une telle connaissance et, par conséquent, ne pouvaient pas utiliser la même consolation que nous utilisons. Mais à qui devons-nous une connaissance aussi réconfortante ? La Très Sainte Vierge Marie, dont nous savons qu'ayant donné naissance au Christ, elle a donné naissance non pas à une personne ordinaire, mais à Dieu, et est donc appelée la Mère de Dieu. Vous voyez combien nous est bénéfique la connaissance de la Mère de Dieu, que l'Église orthodoxe nous donne dans ses chants sacrés ! Parallèlement à cette connaissance, notre connaissance de Dieu notre Sauveur est révélée et clarifiée, car l'enseignement sur la Mère de Dieu et l'enseignement sur Dieu notre Sauveur sont étroitement liés l'un à l'autre. Et plus on reconnaît l’un d’eux, plus l’autre se précise. Celui qui écoute toujours ces chants sacrés en l'honneur de la Mère de Dieu et réfléchit à tout ce qui y est dit, imaginera plus clairement et plus clairement le visage de notre Sauveur, qui est vrai Dieu et vrai homme. Et plus la notion du visage du Sauveur devient plus claire, plus le respect pour la Très Sainte Vierge Marie qui lui a donné naissance augmentera, plus sa grandeur nous sera révélée. Si le Dieu parfait et l'homme parfait né d'Elle ne sont pas divisés en deux personnes, mais sont une seule personne, alors la Très Sainte Vierge Marie devrait vraiment être appelée la Mère de Dieu et dignement et justement exaltée au-dessus de tous non seulement les hommes, mais aussi les anges. Et étant aussi proche de Dieu que sa Mère, elle peut lui demander tout ce qui est nécessaire à notre salut. C'est pourquoi la Sainte Église, chantant la gloire et la grandeur de la Mère de Dieu, nous apprend à toujours nous tourner vers elle dans la prière et à lui demander d'être notre intercesseur devant son Fils, l'Homme-Dieu. "Priez-le, pur et bienheureux, qu'il ait pitié de nos âmes." Ainsi, la sainte Église, avec son chant de louange, nous apprend à épancher des sentiments de révérence devant la Mère de Dieu, et en même temps nous apprend à lui offrir des prières. Mais n'oublions pas que la prière à la Mère de Dieu doit être empreinte du même respect que la louange en son honneur. Car, bien qu'elle soit issue du genre humain et qu'elle soit accessible à toutes nos prières, elle surpasse de loin tous les hommes dans les perfections qui l'ornent. Elle est pure et bénie ! En tant que pure et bienheureuse, elle ne peut écouter que la prière pure - une prière dans laquelle elle lui demandera de l'aide pour les bonnes actions et la purification de toute impureté pécheresse, afin de plaire à Dieu et de recevoir sa miséricorde. Mais elle détournera son oreille de notre prière si nous demandons quoi que ce soit pour plaire à nos passions et au détriment de notre prochain. Souvenons-nous de cela et, soucieux de la pureté de notre cœur, nous crierons à la Mère de notre Sauveur, que nous glorifions : Prions-le, pur et bienheureux, d'avoir pitié de nos âmes. (Comp. le "dimanche" lire." pour 1889). G. Sur la dogmatique du septième ton « Vous êtes connu de la Mère de Dieu, plus que par nature, de la Mère de Dieu. Tu es la Vierge, plus que les mots et la raison. Et la langue ne peut pas décrire le miracle de Ta Nativité. Je suis glorifié parce que j'existe en pure conception, l'image de la naissance est incompréhensible. Partout où Dieu le souhaite, l’ordre de la nature est dépassé. Au même Toi, la Mère de Dieu, nous prions tous avec diligence : priez pour que nos âmes soient sauvées. La grandeur de la Mère de Dieu est inaccessible, qui est non seulement au-dessus de tous les êtres terrestres, mais aussi au-dessus des rangs célestes des anges, qui est plus proche du trône du Très-Haut que n'importe lequel des êtres créés ! Sa gloire est indescriptible, chantée au ciel par toutes les forces éthérées et sur terre par tous les peuples et tribus ! Plus nous nous concentrons sur le visage de la Mère de Dieu, plus nous approfondissons l'enseignement orthodoxe de l'Église à son sujet, plus nous serons motivés à la chanter et à la glorifier. Mais à qui devraient s’adresser tous ces éloges et ces célébrations ? La Mère de Dieu elle-même, lorsqu'elle apprit pour la première fois sa grandeur, que le puissant Seigneur avait créée pour elle, glorifiait son saint nom, et lorsqu'elle prévoyait que toutes les générations lui plairaient, elle chanta la miséricorde de Dieu à travers les générations de ceux qui craignent Dieu (Luc 1 : 49, 50). Par conséquent, toute la grandeur qui lui a été accordée et toute la gloire qui lui a brillé étaient destinées à la glorification de Dieu lui-même, et par cela, elle nous a fait comprendre à tous que tous les chants et toutes les doxologies, peu importe ce qui était composé en son honneur, se rapporteraient toujours à la glorification de Dieu lui-même. En effet, dans toute la grandeur et la gloire merveilleuses de la Mère de Dieu, qu'est-ce qui apparaît devant nous sinon la grandeur et la gloire de Dieu lui-même ? Dieu, merveilleux dans ses saints, n'a montré chez aucun des saints autant de grands miracles que chez la Très Sainte Vierge Marie, Theotokos. Le septième hymne de louange en l'honneur de la Mère de Dieu, rappelant ces miracles, nous guide pour qu'en glorifiant la Mère de Dieu, nous glorifions ainsi Dieu lui-même. "Tu es connu de la Mère, plus que la nature, de la Mère de Dieu." C'est le premier miracle apparu sur Notre-Dame ! Elle était vierge et a fait vœu de virginité devant Dieu pour la vie. L'aîné Joseph, avec qui elle était fiancée, n'était que son tuteur ou curateur, puisque, selon les coutumes juives, une vierge qui avait perdu ses parents ne pouvait être laissée seule ; mais il n'était pas son mari. Et pourtant, ne connaissant pas son mari, cette Vierge immaculée est devenue mère – on vous savait mère. Comment? Plus que la nature, c'est-à-dire au-dessus de toutes les lois naturelles, ou miraculeusement. Car a-t-on jamais entendu dire qu’une vierge devait devenir mère ? "C'est étrange que des vierges accouchent !" Cela ne pouvait être accompli que par un pouvoir miraculeux, comme le rétablissement de la vue pour un aveugle-né ou la résurrection des morts. Mais ces miracles ont été accomplis sur de nombreuses personnes, et une seule Très Sainte Vierge Marie, la Mère de Dieu, est devenue miraculeusement mère. Mère vous a connu, plus que la nature, à la Mère de Dieu. "Tu es la Vierge qui demeure au-dessus des mots et de l'entendement." C'est la seule mère au monde qui a miraculeusement donné naissance à un fils et qui est restée vierge après sa naissance. Le Fils de Dieu, qui s'est incarné à travers la Vierge Marie, a reçu la vraie chair humaine dans son sein, est resté dans le sein, comme toute personne, pendant neuf mois et est né d'elle, mais même après cette naissance, la Vierge Marie est restée Vierge. Comment? Plus que des mots et de la raison, dit le chant d'église, c'est-à-dire si merveilleux qu'il est impossible de l'expliquer avec des mots ou de le comprendre avec raison. La naissance de Jésus-Christ de la Sainte Vierge est inexplicable et indescriptible. C'est un grand miracle devant lequel la langue humaine doit se taire et l'esprit humilié dans une profonde révérence. "Et la langue ne peut pas décrire le miracle de Ta Nativité. Je suis glorifié parce que j'existe dans la pure conception, l'image de la naissance est incompréhensible." En vérité, dans le cas où les lois ordinaires de la nature sont éliminées et où une affaire est accomplie d’une manière nouvelle et sans précédent, alors il n’y a plus de place pour les divagations du langage humain. Il ne peut qu'exprimer et expliquer son impuissance face à un secret indicible et inexplicable. Il ne peut qu'exprimer les perplexités de la raison. C'est cette impuissance du langage humain, ces perplexités de l'esprit qu'exprime le chant d'église en se souvenant de l'image de la naissance du Fils de Dieu de la Très Sainte Vierge Théotokos. Dans le miracle de Ta naissance, la langue ne peut pas dire : Je suis glorifié pour la pure conception de l'être, l'image de la naissance est incompréhensible. On ne peut rien dire de plus sur l'image de la naissance de Jésus-Christ de la Bienheureuse Vierge Marie, sinon que nous ne le savons pas et ne pouvons pas le savoir : l'image de la naissance est incompréhensible. Cependant, une foi humble peut trouver la solution à ce mystère dans la vérité selon laquelle ce qui est impossible à l’homme est possible à Dieu. Cette vérité est révélée dans les paroles sacrées du chant religieux en l'honneur de la Mère de Dieu. « Partout où Dieu veut, l’ordre de la nature est vaincu. » La Bienheureuse Vierge Marie fut surprise et perplexe lorsque l'archange Gabriel lui annonça la naissance de son Fils. Comment cela va-t-il se produire, lui a-t-elle demandé, là où je ne sais pas où est mon mari ? Mais elle s’est immédiatement calmée lorsque l’archange lui a fait remarquer les expériences de la toute-puissance de Dieu et lui a rappelé qu’avec Dieu, chaque parole ne peut échouer. Nous sommes perplexes lorsque nous regardons la naissance miraculeuse de la Vierge Marie, la Mère de Dieu, et demandons avec perplexité : « comment cette merveilleuse naissance a-t-elle eu lieu ? Mais nous devons immédiatement nous calmer lorsque nous nous souvenons de la puissance toute-puissante de Dieu, qui a créé toutes les lois de la nature et qui se tient toujours au-dessus de ces lois, afin que, quand bon lui semble, il puisse les changer. Comment s'est déroulée la naissance du Fils de la Bienheureuse Vierge Marie ? Tout comme la glorieuse conception eut lieu, tout comme le buisson brûla et ne se consuma pas, tout comme la mer Rouge, infranchissable pour quiconque, ouvrit autrefois son fond sec pour le passage d'Israël. Et combien de cas de ce genre ont eu lieu où la puissance de Dieu a surmonté les lois ordinaires de la nature et a produit des phénomènes nouveaux et merveilleux ! Partout où Dieu le souhaite, l’ordre de la nature est dépassé. C'est combien de miracles se sont produits sur la Bienheureuse Vierge Marie ! Elle, étant Vierge, est devenue Mère. Elle, devenue Mère, reste Vierge. La naissance du Fils d'Elle était si miraculeuse que même le langage humain ne peut l'expliquer. Qui a accompli tous ces grands miracles ? Ils ont été accomplis par la puissance toute-puissante de Dieu ! Et existe-t-il un autre être créé, non seulement parmi les hommes, mais parmi les anges, sur lequel la puissance de Dieu manifesterait tant d'actions qui surmontent l'ordre de la nature, comme la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu ? Y a-t-il quelqu'un d'autre en qui la gloire de la toute-puissance de Dieu brillerait plus fort que dans la Mère de Dieu ? Il est clair après cela que toutes les louanges qui montent du monde à la Bienheureuse Vierge Marie, non seulement d'en bas, mais aussi d'en haut, se rapportent toutes à la gloire de Dieu, qui a brillé si brillamment dans la Bienheureuse Vierge Marie, Theotokos. Tous les êtres créés, quelle que soit leur hauteur, n'ont pas de grandeur qui leur est propre, mais toute leur grandeur vient de Dieu. Le Seigneur tue et donne la vie, fait descendre en enfer et relève ; Le Seigneur vous abaisse et vous rend riche, vous humilie et vous élève. Il relève les nécessiteux de terre et relève les pauvres de la pourriture, le faisant asseoir avec les puissants et leur donnant le trône de gloire en héritage (1 Samuel 2 : 7, 8). Mais si le Seigneur regardait l’humilité de la Bienheureuse Vierge Marie et la trouvait, plus que quiconque, digne de manifester pleinement sa gloire sur elle ; s'il l'élevait non seulement au-dessus du monde terrestre, mais aussi au-dessus, la plaçait le plus près de son trône et lui accordait l'honneur inouï d'être et d'être appelée la Mère de Dieu : alors nous devrions, bien sûr, lui offrir des prières plus diligentes qu'à n'importe lequel des saints. La grandeur des miracles qui se sont produits sur Elle nous constitue une garantie certaine que, par son intercession, Dieu fera tout pour notre salut, même si nous étions aux portes de la mort. Et sa proximité avec le trône du Très-Haut est un ferme soutien à notre espérance qu'elle portera toutes nos prières à son Fils et à notre Dieu. Il suffit, répétons-le, que le sujet de nos prières assidues soit le salut de nos âmes. Offrons cette prière diligente à la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu, comme nous l'enseigne la Sainte Église dans son chant de louange en son honneur. De même pour Toi, la Mère de Dieu, qui sait tout, nous prions avec diligence : prions pour que nos âmes soient sauvées. (Compilé à partir de « Resurrection Reading », 1889). H. De la dogmatique du huitième ton "Le Roi du Ciel, pour son amour pour l'humanité, est apparu sur terre et a vécu avec les hommes. De la Vierge, la chair pure est reçue et d'Elle, transmise avec perception. Il y a un Fils, purement par nature, mais non par hypostase. De la même manière, la perfection de ce Dieu et la perfection de l'homme, en prêchant véritablement, nous confessons le Christ notre Dieu. Priez-Le, Mère sans épouse, d'avoir pitié de nos âmes. " Grâce aux sept chants d'église en l'honneur de la Mère de Dieu, ou « dogmatiques », dont nous avons parlé précédemment, nous savons maintenant comment il faut chanter la gloire et la grandeur de la Mère de Dieu. Dans ces chants sacrés, il est clairement révélé combien la Très Sainte Vierge Marie est exaltée, universellement glorifiée et glorifiée, combien de bienfaits nous ont été révélés à travers elle et à travers elle, et combien nous pouvons dignement et justement la magnifier et l'honorer. Mais d'où viennent cette gloire et cette grandeur de la Mère de Dieu ? Pourquoi la Mère de Dieu apparaît-elle devant nous dans un éclat si radieux ? D'après les mêmes chants de louange en l'honneur de la Mère de Dieu, il nous apparaît clairement que cette gloire, cette grandeur ne lui appartient pas, mais vient de Dieu. Fort, c'est-à-dire que Dieu, comme elle l'a dit elle-même, a créé la grandeur pour elle. Sur elle, en tant que créature la plus pure de toutes les créatures et la plus proche de Dieu, le rayonnement du Divin se reflétait plus clairement, tout comme la lumière naturelle se reflète plus vivement dans l'eau pure et éclaire plus puissamment les objets les plus proches. En contemplant la gloire et la grandeur de la Mère de Dieu, chantée dans sept chants de louange d'église, nous avons en même temps contemplé la gloire et la grandeur de Dieu lui-même, car les deux sont inséparables. En effet, tout en glorifiant Notre-Dame de la Théotokos, est-il possible en même temps de ne pas glorifier le Christ, notre Dieu, qui s'est incarné à travers Elle ? Et tout en louant le Christ Dieu, qui nous a montré tant de miséricorde, est-il possible en même temps de ne pas glorifier la Mère de Dieu, par qui ces miséricordes se sont répandues sur nous ? Dans le dernier chant de louange en l'honneur de la Mère de Dieu, la Sainte Église concentre notre attention sur le Fils de Dieu incarné d'elle - le Roi céleste, afin, en décrivant sa gloire, de magnifier ainsi l'honneur de la Mère de Dieu. « Le Roi du Ciel, pour son amour pour l’humanité, est apparu sur terre et a vécu avec les hommes. » Qui est ce Roi des cieux ? C'est le Fils de Dieu - la deuxième personne de la Sainte Trinité, le rayonnement de la gloire du Père céleste et l'image de son hypostase. C'est la Parole éternelle de Dieu le Père, par qui tout ce qui est visible et invisible a été créé, le Seigneur de toutes choses créées au ciel et sur la terre. C'est le Roi du Ciel ! Grande est la gloire de ce Roi ! Sa toute-puissance, sa sagesse et sa bonté étaient clairement exprimées dans d'innombrables créations remplissant le monde d'en haut et d'en bas. Tous les anges, toutes les puissances du ciel chantent ses louanges, apportent honneur et adoration ; toutes les créatures de la terre témoignent de sa gloire. Et ici, Lui, le grand Roi des cieux, montre au monde entier d'en haut et d'en bas une nouvelle preuve de sa grandeur, une nouvelle propriété divine, jusqu'alors inconnue, du moins sur terre, c'est un amour indescriptible pour l'humanité. De toutes les créatures du ciel et de la terre, s'inclinant devant le grand Roi céleste, faisant sa volonté et le louant, seuls le diable et l'homme ont osé montrer leur désobéissance et n'ont pas rendu l'éloge qui leur était due à leur Créateur et Bienfaiteur. Il semble qu’il faudrait s’attendre à la formidable colère du Roi Céleste contre l’homme comme contre le diable, et à l’inévitable renversement de l’homme dans l’abîme de la destruction éternelle. Mais le Roi du Ciel ne l’a pas fait. Et à une époque où il fallait faire preuve de toutes ses forces de justice contre l'apostat, il lui montra un amour indescriptible. Qu’a-t-il fait ? Le Roi du Ciel, pour son amour pour l’humanité, « est apparu sur terre et a vécu avec les hommes ». Mais comment est-il apparu parmi les gens ? Il est apparu aux anciens patriarches, les a consolés lorsqu'ils pleuraient leur chute et leur a annoncé le chemin de l'union avec Dieu. Il apparaît à Moïse dans un buisson brûlant et non consumé et annonce la délivrance imminente du peuple d'Israël du joug de l'Égypte. Les Israélites virent son ombre dans la colonne de feu qui les conduisait à travers le désert. Josué l'a vu devant les murs de Jéricho lorsqu'il a reçu des instructions sur la manière de vaincre ses ennemis. Gédéon et Manoah le virent et furent ravis de ses nouvelles concernant la délivrance des étrangers. Habacuc l'a vu sortir d'un fourré ombragé vers l'humanité en détresse. Et de nombreux justes, attendant la miséricorde de Dieu, ont été honorés de le voir. Mais dans tous ces phénomènes, il n’y avait qu’une consolation momentanée pour l’humanité affligée ; en eux seulement en partie la philanthropie du Roi du Ciel se manifestait ; ils étaient le reflet de la richesse de bonté que le Roi du Ciel avait finalement révélée aux hommes. Après plus de cinq mille ans, les gens furent honorés d'un tel phénomène parmi leur Roi Céleste, que personne n'aurait pu imaginer auparavant. Il est apparu parmi les gens et a vécu parmi eux non pas comme le Roi du Ciel - entouré de grandeur et de gloire - ni comme un ange dominant la nature humaine mortelle. Non! Il a vécu parmi eux comme une personne, comme leur propre frère, avec le même corps et la même âme que chacun de nous. Comment s'est produit ce miracle indescriptible de la miséricorde du Roi du Ciel ? « De la Vierge nous recevons une chair pure, et d'elle nous passons avec perception. » Guidant les hommes pendant cinq mille ans à travers ses apparitions temporaires, il a élevé en eux une génération juste choisie, de laquelle est finalement issue la Vierge la plus pure et la plus immaculée, comme fruit parfait de toute l'économie de Dieu de l'Ancien Testament pour le salut de l'homme. Et c’est de cette Vierge très pure et immaculée que le Roi Céleste a daigné accepter notre nature humaine : âme et corps. C'est devenu une échelle pour la descente du Roi du Ciel sur terre. Mais il a parcouru cette échelle avec perception, c'est-à-dire que dans le sein de la Très Sainte Vierge, il a pris sur lui notre nature humaine et est né d'elle. De la Vierge nous recevons une chair pure, et d'elle nous passons avec perception. Quoi de plus grand que le miracle de miséricorde et de bonté du Roi Céleste, lorsque, pour sauver les personnes qui périssaient, il cacha sa grandeur divine sous une humble image humaine et, étant Fils de Dieu le Père, devint Fils de l'homme, fils de la Vierge Marie ! « Il y a un seul Fils, par nature, mais pas par hypostase », chante la Sainte Église. Que signifient ces mots ? Le fait que le Fils de Dieu, devenu Fils de l'homme, reste toujours le Fils unique ou la seule seconde personne de la Sainte Trinité. Vous entendez dans cette chanson un mot incompréhensible hypostase. C'est incompréhensible car le mot n'est pas russe, mais grec. L'hypostase en russe signifie personne ou personne. Ainsi, après son incarnation, ou après avoir pris sur lui la nature humaine, composée d'âme et de corps, le Fils de Dieu - le Roi céleste est resté comme avant comme une seule personne, qui avait maintenant deux natures - l'une divine et l'autre humaine. Ou bien, comme on le dit dans le chant religieux, Il est devenu purement nature, c'est-à-dire qu'il a commencé à avoir deux natures - divine et humaine. Dans sa divinité, il est un avec Dieu le Père, et dans son humanité, il est un avec nous. Comment une personne - le Roi du Ciel - est Dieu et un homme, l'esprit humain ne devrait pas s'enquérir de cela, car c'est un mystère incompréhensible. Il nous suffit de croire ce qu’on nous a enseigné et de confesser fermement notre foi. C'est pourquoi la Sainte Église, dans son chant de louange, dépeignant devant nous le grand miracle de la bonté du Roi céleste dans son incarnation, ne cherche pas à lever le voile qui nous cache le secret, mais nous appelle à croire et à confesser notre foi. « C’est par là la perfection de ce Dieu et la perfection de l’homme. En prêchant véritablement, nous confessons Christ notre Dieu. » Nous ne pourrions souhaiter une vérité plus gratifiante pour nous ! En fait, quoi de plus réconfortant que la vérité selon laquelle Christ, notre Sauveur, est Dieu parfait, d’une seule nature avec Dieu le Père, et homme parfait – d’une seule nature avec nous ? Car si en Christ la nature divine et notre nature humaine étaient unies de manière immuable et immuable, alors par Jésus-Christ, unis à Lui comme des sarments à une vigne, avec une foi vivante et sincère en Lui, nous pouvons entrer dans l'union la plus étroite avec Dieu Lui-même. Si nous nous unissons à Lui de cette manière, alors Il ne nous abandonnera jamais, mais nous prendra avec Lui et nous fera régner avec Lui dans la gloire éternelle. Et aucune force maléfique, aucune ruse du malin ne nous arrachera de Lui et ne nous privera de cette lumière et de cette félicité, de cet honneur et de cette grandeur qui entourent le Roi des cieux, le Christ notre Dieu. En quoi devrait consister la foi de notre cœur vivant, qui devrait nous relier au Christ ? La Sainte Église nous offre brièvement mais très clairement une leçon d'une foi si contraignante dans son chant de louange, que nous expliquons. Ici, elle nous apprend à considérer le Christ notre Sauveur comme un Dieu parfait et un homme parfait ; mais, en même temps, pour que nous prêchions à ce sujet, pour que nous en parlions hardiment à tout incroyant, sans crainte d'aucun danger ni d'attaques, - pour que nous prêchions à ce sujet non seulement en paroles, mais aussi en actes eux-mêmes - avec toute notre vie - afin que dans toute notre vie il soit visible que nous sommes des disciples du Christ et accomplissons ses saints commandements. Seule une telle foi peut nous lier fermement au Christ. Grâce à une foi si vivante, tous les saints qui sont maintenant proches du trône du Roi céleste et à qui nous demandons intercession pour nous-mêmes devant Lui ont été unis à Lui. C’est exactement le genre de foi que la Sainte Église nous enseigne lorsqu’elle chante dans son chant de louange : de la même manière que Dieu est parfait et que l’homme est parfait, en prêchant véritablement, nous confessons le Christ notre Dieu. De nombreuses difficultés et obstacles nous apparaissent dans la vie pour nous unir au Christ avec le genre de foi que la Sainte Église exige de nous. Nous croyons de tout notre cœur que le Christ, notre Sauveur, est le vrai Dieu et le vrai homme, mais nous ne pouvons pas nous vanter que notre vie justifie notre foi et que par nos actes chacun peut immédiatement nous reconnaître comme disciples du Christ. Nos habitudes pécheresses et les tentations mondaines qui nous entourent font de nous des contrevenants aux commandements du Christ et nous éloignent du Christ notre Dieu. Notre vie terrestre est un chemin de lutte continue avec des obstacles au salut et un chemin de chutes continues. Mais ne désespérons pas de pouvoir, nous aussi, parvenir à l’union avec le Christ notre Dieu. Nous avons une aide puissante sur ce chemin douloureux et un intercesseur zélé - la Très Sainte Vierge Marie. Elle est venue d'entre nous, connaît tous nos besoins, nos faiblesses et nos peines ; mais Elle est exaltée au-dessus de tous les saints et est la plus proche du trône du Roi Céleste. C'est vers Elle que la Sainte Église nous enseigne à demander de l'aide pour notre salut. «Priez-le, Mère sans épouse, d'avoir pitié de nos âmes.» Par ces brèves paroles, la sainte Église nous rappelle la gloire divine qui s'est reflétée dans la Mère de Dieu. De même que le Roi du Ciel, qui s'est incarné à travers elle, a fait un grand miracle, car, sans cesser d'être Dieu, il s'est fait homme et a uni dans sa seule personne deux natures - divine et humaine, de même dans sa mère il a fait un miracle indescriptible, car elle est devenue Mère, sans cesser d'être Vierge, et, étant une seule personne, il y a à la fois une Mère et une Vierge. C'est ce que la Sainte Église a voulu nous dire en appelant la Mère de Dieu la Bienheureuse Mère. C’est ainsi que la gloire du Roi Céleste se reflétait sur sa Très Bienheureuse Mère ! Souvenons-nous de cette gloire divine de notre intercesseur et intercesseur et, renforçant notre espérance en Elle avec de telles pensées, nous lui offrirons une prière chaleureuse tous les jours de notre errance terrestre jusqu'au palais du Roi Céleste, le Christ notre Dieu, qu'elle, la Sainte Mère, prie le Christ notre Dieu d'avoir pitié de nos âmes. (Compilé à partir de « Resurrection Reading », 1889). 8. Une conversation expliquant la chanson : « Il se réjouit en Toi » "Il se réjouit en Toi." Ce chant peut être traduit dans notre langue comme suit : " Miséricordieux ! Toutes les créatures se réjouissent en Toi : armées d'anges et générations d'hommes ; de Toi - église consacré, paradis mystérieux, louange à la virginité - de Toi Dieu s'est incarné, et l'enfant était Celui qui était et est avant tous les âges, qui est notre Dieu. Il a fait de Ton sein un trône et a rendu Ton sein plus spacieux que les cieux. Toutes les créatures se réjouissent en Toi, ô Bienheureux : gloire à Toi ! » Les principales pensées de ce chant sont les suivantes : La Très Sainte Vierge Marie a donné de la joie à toutes les créatures : le ciel et la terre, les anges et les hommes, car d'elle Dieu s'est incarné et s'est fait homme. Pour vous aider à mieux comprendre le sens de cette chanson, je vais vous expliquer certaines de ses expressions. Dans la chanson, la Bienheureuse Vierge Marie est appelée l’église consacré. Si l'on appelle habituellement les églises des bâtiments dédiés à Dieu et sanctifiés par la présence de Dieu, alors ce nom convient d'autant plus à la bienheureuse Vierge Marie ; Elle s'est entièrement consacrée à Dieu ; Le Saint-Esprit est descendu sur elle et la puissance du Très-Haut l'a éclipsée ; le Fils unique de Dieu a habité en elle et est né d'elle dans la chair ; la plénitude de la grâce de Dieu demeure en elle jusqu’à ce jour. La Bienheureuse Vierge Marie est appelée un paradis verbal (mental, spirituel). Le paradis terrestre était le lieu de résidence bienheureuse de nos ancêtres innocents ; la Très Sainte Vierge Marie est la source d'une félicité infinie pour tous les chrétiens. Le paradis terrestre avait en son sein l'arbre de vie ; la Très Sainte Vierge nous a donné naissance à la vie qui existe par elle-même - notre Seigneur Jésus-Christ, qui a détruit la mort et nous a donné la vie éternelle. La Sainte Vierge est appelée louange virginale. Et en effet, notre Sauveur est né sur terre non d'une semence conjugale, mais de la Vierge Très Pure et Immaculée - le plus grand éloge de la virginité ! De Dieu s'est incarné et l'enfant est né avant cet âge, notre Dieu ; car ton trône est faux, et ton sein est plus large que les cieux : dans ces expressions le mystère de l'incarnation du Fils unique de Dieu de la Vierge Marie se révèle, autant que possible et accessible à nous. La Vierge Marie, bien qu'elle ne soit pas appelée ici la Mère de Dieu, néanmoins, sinon plus, les expressions : « de Lui Dieu s'est incarné et l'enfant est né avant l'âge, notre Dieu », ne peuvent se rapporter directement qu'à Celui qui devrait dignement être appelé la Mère de Dieu ; Ces expressions ne sont rien d’autre qu’une explication du concept : « Mère de Dieu ». Lorsque ce chant est chanté dans l'église en l'honneur de la Mère de Dieu, vous imaginez involontairement dans votre esprit : ce sont tous les rangs des anges : chérubins et séraphins, trônes, domaines, principautés, puissances, autorités, anges et archanges - ils forment une grande cathédrale céleste et, contemplant la très bénie Vierge Marie, ils se réjouissent et lui chantent avec révérence un chant de louange. D'autre part : voici tous les gens de tous les siècles et de toutes les époques qui ont cru et croient maintenant au Rédempteur de notre Seigneur Jésus-Christ : les ancêtres, les patriarches, les prophètes, les apôtres, les saints, les martyrs, les saints et tous les vrais chrétiens vivant sur terre, forment un autre chœur, se réjouissent en regardant avec révérence la Très Sainte Vierge Marie et en silence, avec nous, lui envoyons un chant de louange. Il est impossible, mes frères, d'écouter ces chants touchants en l'honneur de la Mère de Dieu sans une tendresse sincère, sans un culte respectueux devant la Mère de Dieu. Les genoux fléchissent involontairement lorsque nos lèvres et notre cœur prononcent, à la suite du clergé, les paroles de louange des chants d'église. Vous ne vous souciez que d'une seule chose, afin que votre prière et vos louanges lui plaisent - notre reine et intercesseur - afin que votre voix ne perturbe pas le chœur mondial général des anges et des gens qui la louent. Amen. (Voir Explication du service, Archiprêtre V. Vladislavlev). Notre conversation portera maintenant sur les soi-disant antiennes. Antiphon est un mot grec, en russe - contre-sonnant, contre-chant, répondant par une autre voix. Dans l'ancienne église chrétienne, lorsque la composition des services n'était pas encore aussi complète et sûre qu'aujourd'hui, les psaumes en constituaient la partie principale et essentielle. Ils étaient chantés différemment selon les services. Parfois, ils étaient chantés par toute la congrégation ensemble ; tantôt ils étaient chantés alternativement, divisés en deux chœurs ; parfois, finalement, un côté des personnes rassemblées pour le service chantait la première partie du vers, l'autre y répondait en finissant le vers, ou l'un proclamait les paroles initiales, et tous les autres chantaient davantage. La méthode de la psalmodie, lorsque deux chœurs proclamaient alternativement un vers après l'autre, ou lorsqu'un côté commençait et l'autre terminait un vers, était appelée antiphonale. C'est pourquoi les psaumes ainsi chantés reçurent le nom d'antiennes. Puis, en fait pour le chant antiphonique, ils commencèrent à composer des vers spéciaux, soit en les choisissant parmi les psaumes, soit en en composant de nouveaux, dans l'esprit et le modèle des psaumes. Et ces vers reçurent aussi le nom d’antiennes. Par la suite, les antiennes des deux genres sont devenues partie intégrante des services divins et sont restées inchangées jusqu'à ce jour, du moins de nom, car certaines d'entre elles ne sont chantées ni par deux ni par un seul chœur, mais sont simplement lues. Les antiennes font partie des offices festifs proprement dits. Antiennes aux Vêpres. Autrefois, lors des Vêpres du dimanche, le premier kathisma était chanté en entier en chant antiphonal. Elle était divisée en trois antiennes ; chacun d'eux était suivi d'une petite litanie. Lors des vêpres festives, une seule première antienne (les trois premiers psaumes) était chantée. Par la suite, ils ont commencé à chanter - aussi bien le dimanche que les vêpres des fêtes - seulement quelques versets de ces psaumes, et à lire tout le reste. Puisque ces versets sont entendus sans cesse, je considère qu’il n’est pas inutile de les présenter ici en traduction russe. Premier chœur. Bienheureux est l’homme (Alléluia) qui ne suit pas le conseil des méchants. Alléluia (ps. I, début du premier verset). Deuxième chœur. Mais la voie des méchants périra. Alléluia (ps. I, fin du verset 6). 1er. Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui avec tremblement. Alléluia (ps. II, 11). 2ème. Bienheureux tous ceux qui ont confiance en Lui. Alléluia (ps. II, con. 12e verset). 1er. Lève-toi, Seigneur ! Sauve-moi, mon Dieu ! Alléluia (ps. III, v. 8). 2ème. Et ta bénédiction est sur ton peuple. Alléluia (fin du verset 3). Voilà à quel point la première antienne fut raccourcie en chant. Il existe cependant des endroits où ces antiennes sont toutes chantées, comme par exemple au Mont Athos. Antiennes aux Matines. Ils ont tous été compilés par saint Jean de Damas. Les antiennes du dimanche matin, comme l'ensemble de l'office dominical, sont divisées en huit voix et en général elles sont toutes dites calmes, car leur contenu est principalement emprunté aux psaumes inscrits : chants de degrés, ou chants calmes (Ps. CIX-CXXXVIII). Ils représentent les pensées et les sentiments des fils d’Israël, revenant de la captivité babylonienne dans leur pays natal et s’installant à nouveau à Jérusalem. Dans un sens spirituel, ils expriment l'état de l'âme, assoiffée de salut, désireuse de se libérer de la captivité du péché, de l'esclavage du diable et de revenir à l'état primitif de pureté et d'innocence, d'entrer dans le village de Dieu, dans la demeure de la béatitude céleste, d'où elle a été chassée par l'ennemi meurtrier. Ce sens final est clairement révélé dans les antiennes. Dans ceux-ci, chacun des deux premiers versets est composé des pensées principales des psaumes ; seul le troisième verset a toujours un contenu spécial, contenant une louange au Très Saint-Esprit, une confession de sa consubstantialité et de son égalité avec Dieu le Père et le Fils, ou une représentation de son effet vivifiant sur nos âmes. Tous les jours fériés, la première antienne du quatrième ton est chantée. «Depuis ma jeunesse, de nombreuses passions m'ont combattu», etc. Je considère qu'il n'est pas inutile d'apporter ici plusieurs antiennes et de les transmettre, si possible, en langue russe, en commençant par celle-ci, connue de tous. Il est emprunté au Psaume CXXVIII. «Beaucoup de passions m'ont attaqué depuis ma jeunesse; mais, mon Sauveur, intercède et sauve-moi. « Les haineux de Sion ! tu seras couvert de honte par le Seigneur ; tu sécheras comme l’herbe devant le feu. "Chaque âme reçoit la vie du Saint-Esprit, exaltée par la pureté et sacrée et mystérieusement éclairée par l'unité de la Trinité." La première antienne du Psaume CIX : « Seigneur ! Je te crie dans ma tristesse ; écoutez mes lamentations. « Les ermites ont toujours des aspirations divines ; ils sont étrangers au monde vain. "Au Saint-Esprit appartiennent l'honneur et la gloire, comme au Père, et ensemble au Fils. Chantons donc la souveraineté de la Trinité." Antienne 2 du Psaume CXX : "Dieu ! Tu m'as élevé jusqu'aux montagnes de tes lois ; éclaire-moi par de bonnes actions, afin que je te glorifie." "Parole ! Toi, me prenant avec ta main droite, protège-moi, garde-moi pour que le feu des péchés ne me brûle pas." "Par le Saint-Esprit, toute création est renouvelée, s'efforçant vers le primitif (l'état d'innocence). Il est égal au Père et au Fils." Troisième antienne du Psaume CXXI. "Quand ils m'ont dit : « Allons à la maison du Seigneur », mon esprit s'est réjoui, mon cœur s'est réjoui. » « Il y a une grande crainte dans la maison de David : il y a des trônes de jugement et toutes les tribus et tous les peuples de la terre sont jugés. » « Le Saint-Esprit devrait recevoir honneur, adoration et gloire, comme le Père et le Fils, parce que la Trinité, par nature, est d'une seule essence. Les degrés, à l'exception de la huitième voix, sont tous constitués de trois antiennes. La huitième contient quatre antiennes. Antiennes à la liturgie. Lors des douzièmes fêtes du Seigneur, au début de la liturgie, à la place des psaumes : « Bénis mon âme le Seigneur »… « Louez mon âme le Seigneur » et les bienheureux, des antiennes des psaumes les plus étroitement liées à l'événement célébré sont chantées. Aux versets de la première antienne s'ajoutent : par les prières de la Mère de Dieu, Sauveur, sauve-nous ; deuxièmement : Sauve-nous, Fils de Dieu (ressuscité des morts ou né de la Vierge - conformément à ce qui est célébré), en chantant Ti : alléluia ; troisième : tropaire de la fête. Voici par exemple les antiennes du jour de l'Épiphanie. Antienne 1 du Psaume CXIII : "Quand Israël est sorti d'Egypte, la maison de Jacob d'un peuple étranger - (Sauveur ! pour les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous !)" La Judée est devenue son sanctuaire (de Dieu), Israël est devenu sa domination (Sauveur ! etc.). « La mer a vu et a couru, le Jourdain a fait demi-tour (Sauveur ! etc.). » « Que t'est-il arrivé, ô mer, pour que tu aies couru, et à toi, Jourdain, pour que tu fasses demi-tour (Sauveur ! etc.) ? Antienne 2 du Psaume XXIV : "Je suis heureux que le Seigneur ait entendu ma voix de prière (Fils de Dieu, baptisé dans le Jourdain ! sauve-nous qui te chantons : Alléluia)..." « Parce qu’il m’a prêté l’oreille, c’est pourquoi je l’invoquerai tous les jours (Fils de Dieu, etc.). » "Les maladies de la mort m'ont entouré et les troubles de l'enfer m'ont frappé ; j'ai rencontré le chagrin et le tourment ; mais j'ai invoqué le nom du Seigneur (Fils de Dieu, etc.)." « Le Seigneur est bon et juste, et notre Dieu est miséricordieux (Fils de Dieu, etc.). » La troisième antienne est composée des versets 1 à 4 du Psaume CXVII, après quoi le tropaire : « Je suis baptisé dans le Jourdain, Seigneur », etc. (Voir le livre « De la liturgie de l'Église » de I.I. Belustin). Conformément à leur contenu même, les vers des antiennes sont courts, comme nos soupirs sont courts, et sont chantés sur un air qui exprime, bien que fort, mais calme, le sentiment de l'âme, fixant ses yeux sur la douleur, et le désir paisible du cœur, cherchant l'amour et la félicité dans le Seigneur Dieu. Cette combinaison de chants de l'Ancien Testament avec ceux du Nouveau Testament, montrant l'unité de la foi, de l'Église et du ministère des deux testaments, éveille dans l'âme d'un chrétien qui célèbre Dieu de manière véritable et intelligente, un sentiment vivant et lumineux de joie spirituelle. Ici, la voix prophétique se confond avec la voix de l’Église, triomphante dans l’accomplissement des prophéties, et la joie respectueuse de l’âme du croyant s’intensifie. Par conséquent, le chant même des antiennes liturgiques a toujours un caractère solennel. (Dimanche jeudi 1851 n°30). Voici, frères, le concept le plus bref des antiennes de l'Église orthodoxe, qui, tant par la manière dont elles sont interprétées sur deux chœurs que par leur contenu profond et leur édification, captivent nos oreilles et touchent notre esprit et notre cœur. (Compilé selon la source. Prêtre G. Dyachenko). « Par le Saint-Esprit, chaque âme est vivante et exaltée dans la pureté, éclairée par la triple unité du mystère sacré. » Ces paroles sont très souvent chantées lors de la veillée nocturne, avant la lecture de l'Évangile. Malgré l'utilisation fréquente de ce verset, nombre de ses mots, en particulier dans la seconde moitié, sont très incompréhensibles pour la plupart des chrétiens orthodoxes. C'est pourquoi nous considérons qu'il est nécessaire de donner une interprétation de ce verset de l'Église. « Chaque âme est animée par le Saint-Esprit. » Quel genre de vie le Saint-Esprit donne-t-il à l’âme humaine ? On peut aussi comprendre ici la vie naturelle, que tous les êtres terrestres reçoivent du même Esprit Saint. Dans la création du monde et de ses habitants, y compris l'homme, comme le montre la parole de Dieu, avec le Père et le Fils, la troisième Personne de la Sainte Trinité, le Saint-Esprit, a également participé. Ainsi, dans la parole de Dieu, Il semble flotter au début de la création au-dessus de l'eau (Gen. 1:2. Ps. 147:7) ; après la création du monde, les trois Personnes de la Sainte Trinité tiennent conseil sur la création de l'homme (Genèse 1 : 26) ; dans le livre de Job, le Saint-Esprit est directement appelé l'Esprit de Dieu, qui a créé l'homme (Job 33 : 4). De même, selon les paroles du chant de l'église : Chaque âme est vivante par le Saint-Esprit ; il est exprimé que l'âme de chaque personne, comme tous les autres êtres terrestres, doit sa vie, l'activité de ses pouvoirs et capacités au Saint-Esprit. Mais à côté de la vie naturelle, il existe une autre vie, une vie remplie de grâce. Le Saint-Esprit est appelé la Source et le Donateur de cette vie particulière en relation avec l'âme humaine dans les paroles du chant d'église que nous expliquons. L'âme humaine est créée à l'image de Dieu (Gen. 1:27) ; par conséquent, sa vie devrait se manifester à l’image du Prototype, en reflétant ses perfections. Les gens primordiaux ont réellement vécu cette vie, mais à cause de la Chute, ils l'ont perdue. L'image de Dieu, située dans les puissances les plus élevées de l'âme et des capacités - l'esprit, le cœur et la volonté, a été déformée et est donc devenue incapable de démontrer l'activité qui lui était due - pour s'élever à la ressemblance de Dieu. Avec la multiplication de la race humaine, plus les gens marchaient sur le chemin du péché et de la séparation spirituelle d’avec Dieu, plus ils devenaient possédés par la mort spirituelle. Elle a finalement triomphé d'eux avec une telle force qu'il n'y en avait pas un parmi eux qui comprenne et recherchait Dieu, il n'y en avait pas un qui faisait le bien (Rom. 3 : 11-12). À cet égard, l’humanité était véritablement comparée à un champ rempli d’ossements desséchés, dans lequel il fallait introduire l’esprit de vie, auxquels il fallait donner des veines et de la chair pour qu’ils prennent vie (Ézéchiel 37 : 6). Par ses propres forces naturelles, comme s'il était mort, il ne pouvait pas accéder à la vie spirituelle. Plus haut, l'aide divine était nécessaire pour le ramener à la perfection primitive. Et ainsi, selon la volonté et le bon plaisir de Dieu le Père, qui ne veut pas la mort d'un pécheur, mais détourner le méchant de sa voie et vivre pour être lui (Ézéchiel 33 : 11), pour le salut d'un homme qui périt, le Fils unique de Dieu apparaît dans la chair - le Seigneur Jésus-Christ. Les souffrances de la Croix et la mort du Sauveur, ayant pleinement satisfait à la justice de Dieu qui était en colère pour les péchés de l'humanité (Rom. 5 : 10), unissent spirituellement l'homme à Dieu (Jean 17 : 20, 21, 26), et lui ouvrent ainsi la voie de la mort spirituelle à la vie. Mais les mérites du Sauveur sur la croix ne peuvent servir au bien d'une personne que lorsqu'il les assimile volontairement à lui-même, c'est-à-dire lorsque, ayant reconnu en eux son salut, il accepte avec joie son enseignement divin, en nourrit son cœur et le féconde dans son activité - et par cela il s'unit au Sauveur, comme un sarment sauvage à une vigne fructueuse (Jean 15 : 1-6 ; Rom. 11 : 17). Mais tout comme une branche sauvage à elle seule, sans l'aide d'un jardinier, ne peut pousser avec la racine d'un arbre fruitier pour se nourrir de son jus et porter des fruits qui lui sont caractéristiques, de même un homme naturel ne peut pas par lui-même se greffer sur son Sauveur pour se nourrir des sucs de son enseignement divin et porter du fruit au sanctuaire ; Pour cela, il a besoin de renaître, renouvelé et sanctifié de tout son être (Jean 3 : 3). Sans une telle renaissance, renouveau et sanctification, il entendra les vérités divines du salut avec son audition - et ne comprendra pas : il verra en vain et ne pourra pas voir (Matthieu 13 :14). Qui le ramènera à la vie spirituelle, le renouvellera et le sanctifiera ? Qui dissipera les ténèbres de son esprit, dans lequel il erre comme un oiseau dans un piège, et lui donnera un cœur éclairé (Eph. 1 : 18) ? Qui va redonner vie à ses pouvoirs spirituels ? Des trois Personnes de la Sainte Trinité, cette œuvre appartient au Saint-Esprit lui-même, comme Seigneur vivifiant et comme Saint 20). En fait, il est celui qui accepte les mérites rédempteurs du Seigneur Jésus-Christ pour les hommes, celui qui continue et qui mène à la fin l’œuvre de salut humain qu’il a commencée (Jean 14 :16, 26 ; 15 :26 ; 16 :7-14). Lors de la renaissance par le Saint-Esprit dans une nouvelle vie de grâce, l’âme d’une personne est élevée en pureté ; ceux. elle apparaît dans un état primitif de pureté et d'innocence, et dans cet état, alors qu'elle est encore dans le corps mortel, elle s'élève et devient au-dessus de tout ce qui est terrestre et temporaire. Un oiseau, dont les ailes ne sont chargées d'aucun poids, s'élève librement et facilement du sol et vole vers le ciel ; ainsi l'âme humaine, dont les pouvoirs et capacités les plus élevés ne sont pas alourdis par le poids des attachements terrestres et sensuels, librement et facilement, comme un aigle sur les ailes (Ex. 19 : 4), avec ses pensées et ses dispositions, s'élève de la terre et s'envole vers son Père céleste, la Source de joie et de félicité pures et spirituelles (Matthieu 5 : 8). Lorsque l'âme avec sa pureté devient avant tout terrestre et sensuelle, alors, selon l'expression du chant d'église, elle est illuminée par le Saint-Esprit avec une triple unité, c'est-à-dire que par la grâce du Saint-Esprit elle atteint un état tel que dans ses trois puissances principales - l'esprit, le cœur et la volonté, avec toutes leurs différences qui en constituent une essence, se reflète, comme dans un pur miroir, la lumière des trois Personnes de la Sainte Trinité - le Père et le Fils et le Saint-Esprit, constituant, dans leur consubstantialité et inséparabilité, un seul être de Dieu (Jean 14 :23. Éph. 3 :17. 1 Cor. 3 :16). Dans cet état d'illumination divine, l'âme humaine atteint, même sur terre, l'impartialité angélique, de sorte que le penchant héréditaire au péché, bien qu'il demeure en elle (1 Jean 1, 8), perd déjà sa puissance mortelle et que les dangereux ennemis de sa libre lutte pour Dieu - la chair, le monde et le diable - ne signifient plus rien pour Elle. C'est pourquoi il est dit : quiconque est né de Dieu ne commet pas de péché, car sa postérité demeure en lui ; et il ne peut pécher, car il est né de Dieu (1 Jean 3 : 9). Ainsi, par la grâce du Saint-Esprit, un homme régénéré, alors qu'il est encore sur terre, anticipe et commence la révélation du royaume de gloire - cet état de lumière, de vie et de félicité où le Dieu Trinité sera, selon les paroles de l'Apôtre, tout en tous (1 Cor. 15 :28). Sacré secret. Cet état de personne bienheureuse est sacré et mystérieux. Il est recouvert d'un voile de mystère pour les étrangers, en particulier ceux qui ne sont pas nés de nouveau dans la vie spirituelle, immergés dans la chair ou la sensualité (Gen. 6 : 3), qui ne pensent qu'aux choses terrestres (Col. 3 : 2), charnelles, pécheresses ; mais même pour lui-même, cet état est incompréhensible : il le ressent, mais ne peut rendre compte de la manière dont il y est entré. La paix de Dieu qui coule dans tout son être dépasse toute intelligence (Phil. 4 : 7). (Compilé à partir de la « Soulful Reading » de mai 1863). L'Évangile mentionne les frères et sœurs de Jésus-Christ (Matthieu 12, 46, 47, Jean 2, 12; 7, 3, etc.), mais ceux-ci ne sont bien sûr pas les enfants naturels de la Vierge Marie, mais soit les enfants de Joseph le fiancé issu de son premier mariage, et donc les beaux-fils de Marie, soit, selon d'autres, les enfants de Marie de Cléopas, la sœur de la Mère de Dieu. Ce tropaire, dans son contenu, est applicable à tous les hommes vénérables généralement glorifiés dans le ciel, bien que pour la plupart d'entre eux des tropaires spéciaux aient été compilés par la Sainte Église qui les concernent plus étroitement et plus honnêtement. Pour les vénérables saintes femmes, ce tropaire seul est chanté par la sainte église. Il y a peu d'habitants sacrés du désert pour lesquels l'église est censée chanter le tropaire illustré : le psautier suivant n'en montre que 13. Selon ses instructions, le tropaire indiqué est chanté aux saintes personnes suivantes parmi les ascètes des déserts arides : 1) Saint Théoctiète (sa mémoire est le 3 septembre) ; 2) le vénérable père et confesseur Khariton (sa mémoire est le 28 septembre) ; 3) Vénérable Hilarion le Grand (21 octobre) ; 4) Vénérable Joannikius le Grand (4 novembre) ; 5) Saint-Neil (comm. 12 novembre); 6) Saint Savva le Sanctifié (comm. 5 décembre) ; 7) Saint Théodose, vies générales du chef (mémoire du 8 janvier) ; Saint Éphraïm le Syrien (mémoire le 28 janvier) ; 9) au vénérable et confesseur Procope Dekapolit (mém. 27 février) ; 10) Saint Jean Climaque (mémoire du 30 mars) ; 11) Saint Arsène le Grand (son mémorial est le 8 mai) ; 12) Saint Pacôme le Grand (mém. 15 mai) ; 13) Vénérable Pimen (mémorial du 27 août). En l'honneur des autres habitants du désert, l'église a compilé des tropaires spéciales. De nombreux habitants du désert sacré se sont retirés dans les déserts sauvages et arides pour sauver leur âme, en raison de la forte influence de la parole de Dieu dans leur cœur. Ainsi, par exemple, Antoine le Grand (Comm. 17 janvier) avait une détermination incontrôlable d'abandonner tous les plaisirs du monde et de s'installer, pour le salut de son âme, dans le désert solitaire, à la suite des paroles de l'Évangile qu'il entendit dans l’église de Dieu : « Si tu veux être parfait, va, vends tes biens, donne-le aux pauvres, et possède un trésor dans le ciel » ( Matthieu 19 :21). Compte tenu de la grande importance des dogmatiques du dimanche, de leur utilisation fréquente dans l'église et de leur faible accessibilité formelle à la compréhension de la majorité des chrétiens orthodoxes, nous en donnons ici une explication textuelle. Cette conclusion dogmatique, la confiance exprimée dans la capacité à vaincre les ennemis avec l'aide du Dieu Tout-Puissant, sert de raison à son utilisation lors d'un service de prière solennel le jour de la Nativité du Christ en mémoire de la délivrance de « l'Église et de l'État russes de l'invasion des Gaules et avec eux vingt langues ». In the dogmatics we are considering, the Most Holy Mary is called “heaven” mainly in the last highest meaning of this word, as can be judged by the connection with the further words of the hymn writer: “and the église of the Divinity.” We say “special” because the gracious presence of God can be in every believer worthy of this presence, which is why in some places of Holy Scripture believers are called “églises,” for example, I Cor. 3, 16, etc. Discussing the need for the incarnation of God for the salvation of people, Saint Andrew of Crete says further: “how could all this come to fruition if the Pure and Inviolable Virgin, Who contained the Inconceivable, had not first served the sacrament?” (Selected words of the father. p. 49) Cette signification était la suivante : le buisson représentait les Israélites, la flamme qui l'engloutissait signifiait la persécution à laquelle ils étaient soumis ; son échec à brûler du feu représentait l'invalidité de la persécution pour l'extermination des Juifs, la voix divine entendue au milieu de la tasse était une image de la présence de Dieu, qui, selon l'expression du prophète, les accompagnait dans toutes les douleurs (Is. 63, 8). (Enregistrement sur le livre Ex., Archimandrite Philar. dans la Lecture. Général. Amour. Esprit d'Illumination pour 1871, janvier, p. 3). Même les membres de la hiérarchie juive considéraient les choses de cette façon. Voir à Chetya-Minea le 9 septembre. le reproche de Mgr Issachar à Joachim sans enfant, plus tard parent de Marie, et le refus d'accepter un sacrifice de sa part. Dans le Symbole de la foi orthodoxe, parmi les Personnes de la Sainte Trinité, la propriété du Saint est attribuée à une troisième Personne, non pas parce que, bien sûr, elle a une sainteté supérieure à elle, car toutes les Personnes de la Sainte Trinité sont consubstantielles les unes aux autres et également saintes, mais parce que la sanctification de l'homme lui appartient.