В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Συζήτηση για το τραγούδι προς τιμήν της Θεοτόκου «Παναγία Θεοτόκο, χαίρε, Γεμάτη χάρη Μαρία, ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες και ευλογημένος ο καρπός της κοιλιάς Σου, γιατί γέννησες τον Σωτήρα των ψυχών μας». Αυτό το βιβλίο προσευχής περιλάμβανε τα λόγια με τα οποία ο Αρχάγγελος Γαβριήλ και η Δίκαιη Ελισάβετ χαιρέτησαν την Υπεραγία Θεοτόκο. Όταν ο αρχάγγελος εμφανίστηκε μπροστά στην Παναγία με τα καλά νέα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού από αυτήν, τα πρώτα του λόγια ήταν: Χαίρε, χάριτος, ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών (Λουκάς 1:28). Και η δίκαιη Ελισάβετ, ευχαριστημένη από τον ερχομό της μέλλουσας Μητέρας του Κυρίου, μεταξύ άλλων την χαιρέτησε με τα λόγια: «Ευλογητός ο καρπός της κοιλιάς σου» (Λουκάς 1:42). Τα υπόλοιπα λόγια της προσευχής: «Στην Παναγία» και «Γιατί γέννησες τον Σωτήρα των ψυχών μας» προστέθηκαν στα λόγια του Αρχαγγέλου και της Ελισάβετ από την Αγία Εκκλησία. Κρίνοντας από την έκφραση που χρησιμοποιείται εδώ: «Θεοτόκος», υποτίθεται ότι αυτή η προσευχή, στην παρούσα σύνθεσή της, έχει εισαχθεί σε γενική χρήση από την εποχή της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, στην οποία, σε αντίθεση με τον Νεστόριο, που αποκαλούσε την Παναγία Θεοτόκο, το όνομα της Μητέρας του Θεού εγκρίθηκε γι' αυτήν, και ότι αυτή η προσευχή ήταν η προσευχή του αγίου Κύριου. ο Νεστόριος. "Θεομήτωρ." Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται Μητέρα του Θεού με την έννοια ότι Αυτός που γεννήθηκε από Αυτή κατά τη σύλληψη και τη γέννηση από Αυτή ήταν, όπως πάντα, ο αληθινός Θεός (Ορθόδοξη Κατήχηση, κεφ. 3). Διαφορετικά, γέννησε Εκείνη που, όντας αληθινός Θεός, τη στιγμή της σύλληψης στην κοιλιά Της δέχθηκε την ανθρώπινη φύση στην ενότητα της υπόστασής Του, έτσι ώστε ακόμη και στην ενσάρκωση από Εκείνη ήταν και μετά την ενσάρκωση παραμένει πάντα ένα ενιαίο Θείο πρόσωπο, όπως υπήρχε από την αιωνιότητα πριν από την ενσάρκωση. Άλλος τρόπος: Γέννησε τον Κύριο Ιησού όχι σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά σύμφωνα με την ανθρωπότητα, η οποία όμως από το λεπτό της Ενσάρκωσης ενώθηκε άρρηκτα και υποστατικά σε Αυτόν με τη Θεότητά Του, από το λεπτό της Ενσάρκωσής Του θεοποιήθηκε από Αυτόν και έγινε το δικό Του Θείο Πρόσωπο, έτσι ώστε τόσο η σύλληψη όσο και η περίοδος της κύησης. ανήκε στο Θείο Πρόσωπό Του (Μακαριστός Μακάριος Δογματική Θεολογία, μέρος 3). Επομένως, η Αγία Εκκλησία αποκαλεί επάξια και δίκαια τη Μητέρα του Κυρίου Ιησού Θεοτόκο και όχι τη Μητέρα του Χριστού, όπως την αποκαλούσε ο Νεστόριος, που δίδαξε ότι γέννησε έναν απλό άνθρωπο, με τον οποίο μετά τη γέννησή Του ενώθηκε ο Θεός Λόγος - και ενώθηκε μόνο ηθικά και όχι υποστατικά, δηλαδή χωρίς να δέχεται την ανθρώπινη υπόσταση στην ενότητα. «Παναγία Θεοτόκος» Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται Παρθένος γιατί διατήρησε την παρθενική αγνότητα και την αμόλυνση πριν από τη γέννησή της, κατά τη γέννησή της, που γεννήθηκε μέσα Της από το Άγιο Πνεύμα (Ματθαίος 1,20), και μετά τη γέννηση του Σωτήρος. Διαφορετικά, για το λόγο αυτό, ονομάζεται Παναγία 9). «Χαίρε, μακαριώτατε». Σύμφωνα με την αρχική του χρήση, ο χαιρετισμός: «Χαίρε» ανήκει στην κοινότητα (Ματθαίος 27:29. Ιωάννης 19:3) και εξακολουθεί να χρησιμοποιείται μεταξύ των Ελλήνων σε εκείνες τις περιπτώσεις που λέμε γεια. Αυτόν τον χαιρετισμό χρησιμοποίησαν οι απόστολοι. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Ιάκωβος στην αρχή της επιστολής του εύχεται σε όσους γράφει να χαίρονται, δηλ. γεια. Ο Απόστολος Ιωάννης στη δεύτερη επιστολή του, δίνοντας οδηγίες για το πώς να συμπεριφέρονται σε σχέση με ορισμένους αιρετικούς, συμβουλεύει να μην συνάπτουμε καθόλου ιδιωτικές σχέσεις μαζί τους, να μην τους δεχόμαστε στο σπίτι και να μην τους λέμε να χαίρονται, δηλαδή γεια (Β' Ιωάννη 1:10). Η χαρά, που είναι το αντικείμενο του καλωσορίσματος, είναι ένα από τα πιο επιθυμητά αγαθά: πώς θα ήταν η ανθρώπινη ζωή, με όλες τις εξωτερικές ανέσεις ή τις ευημερούσες περιστάσεις, αν δεν υπήρχε χαρά - ένα τέτοιο αγαθό, όσοι το κατέχουν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ήρεμο και χαρούμενο ακόμα και εν μέσω εξωτερικών κακουχιών; Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη αν η επιθυμία για αυτό το καλό, τόσο συνεπής με την αγάπη για τον πλησίον, μετατραπεί σε χαιρετισμό. Ο αρχάγγελος απευθύνθηκε στη Μαρία με παρόμοιο χαιρετισμό, ωστόσο, στο στόμα του ουράνιου όντος, ο χαιρετισμός - "Χαίρε" δεν είναι μόνο έκφραση καλής θέλησης, παρόμοια με πολλές επιθυμίες χωρίς εκπλήρωση, αλλά ταυτόχρονα συγχαρητήρια στη Μαρία για την πραγματική χαρά που Της στάλθηκε από τον ουρανό. Τι είδους χαρά είναι αυτή; Η χαρά Της χαρακτηριστική, ως της χάριτος: Χαίρε, ω Χάριτος. Ο αρχάγγελος την αποκάλεσε «χαριτωμένη» με την έννοια ότι αυτή, όπως φαίνεται από την περαιτέρω ομιλία του, βρήκε χάρη από τον Θεό (Λουκάς 1:30), δηλαδή τιμήθηκε με ιδιαίτερο, εξαιρετικό έλεος από τον Κύριο, ο οποίος την επέλεξε για να υπηρετήσει το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Μέσω αυτής της εκλογής εμφανίστηκε πραγματικά γεμάτη χάρη, δηλ. γεμάτη χάρη ή έλεος του Θεού. «Ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες». Ο χαιρετισμός του αρχαγγέλου: Ο Κύριος είναι μαζί σας, όπως και ο χαιρετισμός του: «Χαίρετε», ανήκει επίσης στον αριθμό των συνηθισμένων καθημερινών χαιρετισμών. Κάποιος Βοόζ, ένας πλούσιος Ισραηλινός γαιοκτήμονας, έρχεται στο χωράφι του κατά τη διάρκεια του θερισμού και απευθύνεται στους θεριστές με τον χαιρετισμό: Ο Κύριος είναι μαζί σας (Ρουθ. 2:4), δηλ. η ευλογία του Θεού να είναι επάνω σας, ή: και ο Θεός να σας βοηθήσει, όπως συνήθως εκφράζουμε σε τέτοιες περιπτώσεις. Ωστόσο, στο στόμα του αρχαγγέλου που χαιρετίζει την Παναγία, αυτές οι λέξεις, όπως και η προηγούμενη - "Χαίρετε", δεν σημαίνουν τόσο την επιθυμία για την εύνοια του Θεού προς αυτήν, όσο την επιβεβαίωσή Της ότι αυτή η εύνοια στηρίζεται στην πραγματικότητα πάνω Της. Από τι αποτελείται φαίνεται στα υπόλοιπα λόγια του χαιρετισμού: «Ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών», η οποία, σε σχέση με την περαιτέρω ομιλία του αρχαγγέλου, μπορεί να δηλωθεί ως εξής (Λουκάς. 1:30–33): «Η ευλογία του Θεού στις γυναίκες, που αποκαλύφθηκε κατά την τεκνοποίηση τους, ανήκει σε Σένα σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να ανήκει σε καμία σύζυγο στον κόσμο, γιατί θα είσαι η Μητέρα Εκείνου που κατά την ουσία Του είναι ο Υιός του Υψίστου, θα καθίσει στον θρόνο του Δαβίδ, ως απόγονός του, ως ο πνευματικός βασιλιάς, για πάντα ο πνευματικός Βασιλιάς. από όλες τις συζύγους στον κόσμο, ως άξια της εξαιρετικής ευλογίας του Θεού, αλλά ταυτόχρονα, έγινες άξιος των ευλογιών και των επαίνων από όλους τους ανθρώπους, ως Μητέρα του Θεού Λόγου. Έτσι, τα λόγια χαιρετισμού του αρχαγγέλου προς την Υπεραγία Θεοτόκο (Λουκάς 1:30) ολοκληρώνουν την ομολογία του μεγαλείου και της δόξας Της. Τα λόγια του αρχαγγέλου: «Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες», επανέλαβε η δίκαιη Ελισάβετ όταν χαιρετούσε τη Μαρία, αλλά τους πρόσθεσε: «Και ευλογημένος είναι ο καρπός της κοιλιάς σου». Με αυτόν τον χαιρετισμό, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα, ομολόγησε ότι ο Υιός της Παναγίας είναι ταυτόχρονα και ο αγαπητός Υιός του Θεού Πατέρα, ότι πάνω Του στηρίζεται όλη η πληρότητα της εύνοιας του Πατέρα και ότι ταυτόχρονα είναι εκείνος ο υποσχεμένος σπόρος για τον οποίο θα ευλογηθούν όλες οι φυλές της γης 2 και οι αιώνιοι υποτελείς (2:1). ευλογίες από όλες τις φυλές της γης. «Όπως γέννησες τον Σωτήρα των ψυχών μας». Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ και η δίκαιη Ελισάβετ χαιρέτησαν την Παναγία ως Μητέρα του Σωτήρα του κόσμου που συνελήφθη στην κοιλιά Της. αλλά εμείς, επαναλαμβάνοντας τα λόγια τους, Την χαιρετίζουμε ως Μητέρα του Σωτήρα των ψυχών μας που γεννήθηκαν ήδη από Αυτή. Αυτό είναι το νόημα της προσευχής του χαιρετισμού στη Μητέρα του Θεού, που τόσο συχνά επαναλαμβάνεται από εμάς. Ωστόσο, το θέμα δεν είναι μόνο τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις από μόνες τους, αλλά και τι εκφράζουν στον εαυτό μας όταν τις προφέρουμε. Εκφράζουν την αγάπη και τον σεβασμό μας για τη Μητέρα του Θεού, προφέρονται από καρδιά που νιώθει βαθιά ανάγκη να επαινέσει το Εντιμότατο Χερουβείμ ή είναι απλώς ψυχροί χαιρετισμοί, παρόμοιες με κοσμικές εκφράσεις ευγένειας, θέμα καθήκοντος, έθιμο αποδεκτό από την εκκλησία και υποστηριζόμενο μόνο από την ευπρέπεια; Δεν είναι καλό αν κάποιος, χωρίς καμία εγκάρδια συμπάθεια για τη δόξα της Θεοτόκου, εκφωνήσει ή ακούσει επιφωνήματα προς τιμήν Της. Και στην καθημερινή ζωή, τα αφεντικά δεν εκτιμούν πάντα τις εξωτερικές εκφράσεις σεβασμού προς αυτούς από τους υφισταμένους τους, διάφορα συγχαρητήρια για αυτή ή εκείνη τη χαρά, εάν αυτές οι εκφράσεις ή τα συγχαρητήρια δεν συνδυάζονται με στοιχεία ειλικρινούς αφοσίωσης και αγάπης. Έτσι, εάν στις επίγειες σχέσεις οι εκφράσεις σεβασμού προς τους υψίστους έχουν αξία μόνο με την εγκάρδια συμπάθεια προς αυτούς, πολύ περισσότερο οι χαιρετισμοί επαίνου προς τιμή της Μητέρας του Θεού πρέπει να εμψυχώνονται από εγκάρδια αγάπη και βαθύ σεβασμό προς αυτήν. Στις γήινες σχέσεις, ωστόσο, συμβαίνει συχνά είτε η ματαιοδοξία, η αρκετή μόνο σε εξωτερικά σημάδια σεβασμού, είτε η άγνοια να μην διακρίνει μεταξύ ειλικρινούς σεβασμού και απλής ευγένειας και κολακείας. Αλλά αυτό δεν μπορεί να συμβεί στον ουρανό: δεν μπορεί οι κάτοικοι του ουρανού, φωτισμένοι από αληθινή δόξα, να εκτιμούν τις εκφράσεις του απλού εξωτερικού σεβασμού, έτσι ώστε αυτοί που -εν μέρει με την απάρνηση από τη σάρκα, εν μέρει από την ειδική δράση της διαφωτιστικής χάρης- φωτίζονται από την υψηλότερη, πιο εκτεταμένη γνώση - εξαπατώνται μεταξύ ειλικρινούς και ειλικρινούς στη διάκριση. Όσο λοιπόν οι χαιρετισμοί μας προς τιμήν της Μητέρας του Θεού εκφωνούνται με τα χείλη χωρίς τη συμμετοχή της καρδιάς, ας μην ελπίζει κανείς να Την ευχαριστήσει με αυτούς. Ωστόσο, εκτός από την ειλικρίνεια, απαιτούνται και άλλες προϋποθέσεις για να είναι αρεστοί αυτοί οι χαιρετισμοί στη Μητέρα του Θεού. Μπορεί ο πατέρας μιας οικογένειας να είναι ικανοποιημένος με τις εκφράσεις αγάπης και σεβασμού για τον γιο του, ακόμα κι αν προέρχονται από ειλικρινή καρδιά, αν αυτός ο γιος κάνει μια φαύλο ζωή και με κακές πράξεις προκαλεί θλίψη στην καρδιά του γονέα; Και η Μητέρα του Θεού δεν μπορεί να ευχαριστηθεί με τον ευπρόσδεκτο έπαινο μας, ακόμα κι αν φαίνεται ειλικρινής, αν αυτός ο έπαινος προέρχεται από μια ψυχή βυθισμένη στις αμαρτίες και αμετανόητη. Ο έπαινος δεν είναι κόκκινος στο στόμα ενός αμαρτωλού. Μέχρι να δείξει διόρθωση, οι έπαινοι του μόνο θα αναστατώσουν τη Μητέρα του Θεού. Έτσι, αν δεν θέλουμε να στενοχωρήσουμε τη Μητέρα του Θεού με τους επαίνους μας, θα ζηλέψουμε για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού και θα μιμηθούμε τις τελειότητές Της. Η μίμηση της αγνότητάς Της, η ταπεινοφροσύνη Της, η απεριόριστη αφοσίωσή Της στο θέλημα του Θεού, αυτό είναι που την ευχαριστεί περισσότερο απ' όλα. (Βλ. «Επισκόπηση των πιο κοινών προσευχών της Εκκλησίας», Αρχιερέας Β. Νετσάεφ, νυν Βησσαρίων, Επίσκοπος Κοστρόμα). 2. Συνομιλία στην οποία επεξηγείται το τροπάριο προς τους αγίους «Ο κανόνας της πίστεως και η εικόνα της πραότητας, η αυτοκυριαρχία του διδασκάλου, σου δείχνουν στο ποίμνιό σου την αλήθεια των πραγμάτων: γι' αυτό απέκτησες υψηλή ταπεινοφροσύνη, πλούσιος σε φτώχεια, ιερατικό πατέρα (ή άγιο) (όνομα των ποταμών), προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σωθούν οι ψυχές μας». Αυτός ο εκκλησιαστικός στίχος, που ψάλλεται προς τιμήν του Αγίου Νικολάου, ισχύει και για όλους τους αγίους στη γενική λειτουργία προς αυτούς και ψάλλεται επίσης προς τιμήν ορισμένων, που τελούνται σε ειδική λειτουργία. Αυτός ο στίχος (τροπάριο) έχει τόσο εκτεταμένη χρήση γιατί περιέχει χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά όλων των αγίων που δοξάζει η εκκλησία. Εδώ είναι η ρωσική μετάφραση αυτού του στίχου, που μπορεί να μην είναι εύκολα κατανοητή από όλους στην εκκλησιαστική σλαβική έκφραση: «Η αλήθεια των πραγμάτων αποκάλυψε σε σένα ενώπιον του ποιμνίου σου κανόνα πίστης, παράδειγμα πραότητας, διδάσκαλο εγκράτειας. Γι' αυτό έφθασες στα ύψη με την ταπεινοφροσύνη, τα πλούτη με τη φτώχεια. Πάτερ Ιεράρχα! Προσευχήσου στον Χριστό Θεό για τη σωτηρία των ψυχών μας». Το πρώτο μέρος του στίχου βασίζεται στα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου στην προς Γαλάτες επιστολή του. Ο Απόστολος, αντιπαραβάλλοντας στην επιστολή αυτή τους καρπούς της πνευματικής ζωής με τα έργα της σάρκας, μιλά για τα τελευταία: «καρπός του Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22, 23). Έτσι, μεταξύ των καρπών της πνευματικής ζωής ο απόστολος απαριθμεί «πίστη, πραότητα, εγκράτεια». Αυτές οι αρετές, χωρίς αμφιβολία, είναι χαρακτηριστικές όλων των αληθινών χριστιανών, ιδιαίτερα των ποιμένων της εκκλησίας. Επομένως, η Αγία Εκκλησία, δοξάζοντας τη μνήμη των αγίων του Χριστού, που ευχαρίστησε τον Θεό με ζήλο να αποκτήσει αυτούς τους καρπούς της πνευματικής ζωής και να τους καθιερώσει στους άλλους, τους αποκαλεί κανόνα «πίστης», εικόνα «πραότητας», δασκάλους «εγκράτειας» και προσθέτει ότι η «αλήθεια των πραγμάτων» τους αποκάλυψε ως τέτοιους. Αυτό σημαίνει ότι οι έπαινοι που περιγράφει δεν είναι καθόλου υπερβολικοί: το ίδιο το γεγονός, η ίδια η αλήθεια των πραγμάτων τα επιβεβαιώνει. Όπως ο Χριστός ο Σωτήρας, ως απόδειξη ότι προερχόταν από τον Θεό, αναφέρθηκε επανειλημμένα στα έργα Του, έτσι και τα έργα των αγίων του Χριστού επέτρεψαν σε όλους να δουν σε αυτά τι πρέπει να είναι οι αληθινοί ποιμένες. Έτσι, οι άγιοι του Χριστού ήταν ο «κανόνας της πίστης» για το ποίμνιό τους. Με τον όρο πίστη, για την οποία μιλά ο απόστολος όταν υπολογίζει τους καρπούς του Πνεύματος, εννοούμε την πραγματική πίστη στο καθήκον σε σχέση με τον Θεό και τους γείτονες, σε αντίθεση με την απιστία, την απιστία και την παράβαση του καθήκοντος (Ματθαίος 23:23, Ρωμ. 3:3). Απαιτεί από ένα άτομο να εκπληρώνει ιερά τις υποχρεώσεις και τις υποσχέσεις που έχει αναλάβει, όχι μόνο υπό ευνοϊκές συνθήκες, αλλά και κάτω από δυσμενείς. Όπως ο Θεός, πιστός στις υποσχέσεις Του παρά την ανθρώπινη απιστία (Ρωμ. 3:3), ένας άνθρωπος που είναι πιστός στο καθήκον και τον λόγο του, ειλικρινής, απάτητος, παραμένει πάντα έτσι, παρά τους πολυάριθμους πειρασμούς και τα παραδείγματα ατιμωρησίας για απιστία. Για την αλήθεια του Θεού, στην οποία κάποτε πίστευε, είναι έτοιμος να υποφέρει και να πεθάνει παρά να την προδώσει. Οι σχέσεις του με τους γείτονές του είναι αρκετά ευσυνείδητες. Ο λόγος που του δόθηκε είναι ισχυρότερος από όλες τις επίσημες εγγυήσεις και όρκους. Δεν του αρέσει να επιβάλλεται με τις υπηρεσίες του, δεν είναι φιλόδοξος, δεν αναζητά, δεν του αρέσει να αναλαμβάνει διάφορες τιμητικές θέσεις, αλλά αν δεχτεί οποιαδήποτε υποχρέωση και ανάθεση, θα καταβάλει κάθε προσπάθεια, θα θυσιάσει την προσωπική του ηρεμία και οφέλη, για να εκπληρώσει με ειλικρίνεια και ευσυνειδησία αυτό που έχει αναλάβει. Η μόνη του καθοδήγηση στις σχέσεις με τους γείτονές του είναι ο νόμος του Θεού και η φωτισμένη από αυτόν συνείδηση. Ακολουθώντας αυτή την καθοδήγηση, είναι απρόσιτος στις υποδείξεις υπερηφάνειας και ιδιοτέλειας, που σκέφτεται να δικαιολογηθεί με τέτοιο σκεπτικό: «άλλοι λένε ψέματα, γιατί δεν λέμε και εμείς ψέματα; Άλλοι εξαπατούν και κερδίζουν από την εξαπάτηση, γιατί να υστερούμε; για δουλειά, αλλά οι ίδιοι δεν κάνουν τίποτα, αφήνοντας αυτό το βαρετό έργο σε άλλους - γιατί να μην ακολουθήσουμε το παράδειγμά τους; Άλλοι δεν ντρέπονται ακόμη και από τις οικογενειακές ευθύνες - ποτέ δεν ξέρεις, για παράδειγμα, υπάρχουν μητέρες που αποφεύγουν την προσωπική συμμετοχή στην ανατροφή των παιδιών για χάρη της κοινωνικής ζωής - ποτέ δεν ξέρεις ότι υπάρχουν σύζυγοι που παραβιάζουν άφοβα τη συζυγική πίστη: γιατί να μην επιτρέπουμε στον εαυτό μας παρόμοια οφέλη; Αλλά αφήστε τους άλλους να επιχειρηματολογήσουν έτσι, ένας άνθρωπος, πιστός στο καθήκον του, συμμορφώνει τη συμπεριφορά του όχι με ανθρώπινες απόψεις και αποδεκτά έθιμα, αλλά μόνο με το θέλημα του Θεού. Ο φόβος να ενεργήσει σε διαφωνία μαζί της τον κρατά όχι μόνο από ατιμωτικές πράξεις, αλλά και από εγωιστικές σκέψεις και επιθυμίες, απρόσιτες στο βλέμμα και την κρίση των ανθρώπων, αλλά ανοιχτό μπροστά στον Θεό, τον Γνώστη της Καρδιάς. Οι άγιοι του Χριστού, που δοξάστηκαν από τον Θεό, ήταν επίσης ο κανόνας ή το παράδειγμα μιας τέτοιας αμετάβλητης πίστης στο καθήκον σε σχέση με τον Θεό και τους ανθρώπους. Έβλεπαν τη διακονία τους ως τη διακονία των οικονόμων, από τους οποίους απαιτείται να είναι όλοι πιστοί (Α' Κορ. 4:2). Επομένως, κατά τη διάρκεια του διωγμού, ήταν ως επί το πλείστον οι πρώτοι που σφράγισαν με αίμα την πίστη τους στον Χριστό. Ομοίως, επέκτεισαν την πίστη τους στην υπηρεσία της σωτηρίας των γειτόνων τους σε σημείο ανιδιοτέλειας. Δεν γνώριζαν ανάπαυση στην εκτέλεση των ποιμαντικών καθηκόντων, με την επαγρύπνηση των φρουρών προστάτευαν το ποίμνιό τους από τις ψευδείς διδασκαλίες και την εξαπάτηση του πνεύματος των καιρών και, με το παράδειγμά τους, τους ενθάρρυναν να είναι πιστοί στην εκπλήρωση των καθηκόντων τους. «Και εικόνα πραότητος». Στην συναλλαγή με τους ανθρώπους, πιστούς και άπιστους, οι άγιοι του Χριστού ακολουθούσαν τον πράο και ευγενικό ποιμένα Χριστό. Καλώντας κοντά Του όσους κοπιάζουν και βαρύνονται, δηλ. εξαντλημένοι και καταπιεσμένοι από τις εντολές των Φαρισαίων, αμέτρητοι, αυστηροί και μικροπρεπείς, και ντροπιασμένοι από τις μομφές των Φαρισαίων για τις αμαρτίες τους, τους είπε: «Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από μένα, γιατί θα βρω στην καρδιά σας ανάπαυση, πράος και πράος». 11:29), δηλαδή εμπιστευτείτε την καθοδήγησή Μου και μη φοβάστε να είστε μαθητές Μου: θα βρείτε σε Εμένα έναν Δάσκαλο που δεν είναι ανελέητα αυστηρός και σκληρός, όπως οι Φαρισαίοι, αλλά πράος και συγκαταβατικός στις αδυναμίες σας, ικανός να υποφέρει με τις αδυναμίες σας και, με τη στοργική Του συμπόνια, να σας ενθαρρύνει, να σας παρηγορεί και να σας ενισχύει να πολεμήσετε. Όλοι οι ποιμένες του ποιμνίου του Χριστού πρέπει να ενεργούν με το πνεύμα της μίμησης του παραδείγματος της πραότητας του Χριστού στις συναναστροφές με τους ανθρώπους. «Στον δούλο του Κυρίου», γράφει ο Αγ. Παύλος προς τον Επίσκοπο Τιμόθεο, «δεν πρέπει να μαλώνουμε, αλλά να είμαστε φιλικοί προς όλους, διδάσκοντες, καλοσυνάτοι και να διδάσκουμε τους αντιπάλους μας με πραότητα, μήπως ο Θεός τους δώσει μετάνοια για τη γνώση της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:24, 25). Όλοι οι άγιοι του Χριστού, δοξασμένοι από τον Θεό, ενεργούσαν σύμφωνα με το παράδειγμα του Χριστού και τις οδηγίες των αποστόλων. Ο ζήλος για τη δόξα του ονόματος του Χριστού και τη σωτηρία των γειτόνων τους μερικές φορές τους ώθησε να υψώσουν μια καταγγελτική και απειλητική φωνή εναντίον των λανθασμένων, ψευδόψυχων και πονηρών και να τους υποβάλουν σε εκκλησιαστική καταδίκη. Αλλά αυτό έγινε αφού τα μέτρα της πράου νουθεσίας αποδείχθηκαν ανεπιτυχή και όσοι επιπλήττονταν αυστηρά και καταδικάζονταν, αν μετανοούσαν, δεν απορρίφθηκαν ποτέ από τους αγίους του Χριστού, αλλά με την ίδια πραότητα και αγάπη έγιναν δεκτοί σε κοινωνία μαζί τους. Οι άγιοι του Χριστού όχι μόνο δεν ενόχλησαν κανέναν με σκληρή μεταχείριση, αλλά υπέμειναν ταπεινά και αυτάρεσκα την πικρία των άλλων, κοιτάζοντας τον Αρχιβοσκό και μαζί τον Αμνό Χριστό, ο οποίος, «συκοφαντούμενος, δεν συκοφάντησε ο ένας τον άλλον και ενώ υπέφερε δεν απείλησε, αλλά το παρέδωσε σε δίκαιο» (212). Πραγματικά ήταν μια εικόνα πραότητας, δηλαδή η συμπεριφορά τους ήταν μια ζωντανή ενσάρκωση της πραότητας. «Αποχή του δασκάλου». Οι άγιοι του Χριστού, δοξασμένοι από τον Θεό, δίδαξαν την εγκράτεια όχι μόνο με το λόγο, αλλά και με το παράδειγμα. Σχετικά με αυτούς, ήταν αδύνατο να ειπωθεί αυτό που είπε ο Ιησούς Χριστός για τους Φαρισαίους: «δένουν βαριά και αβάσταχτα βάρη και τα βάζουν στους ώμους των ανθρώπων, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να τα κουνήσουν με το δάχτυλο» (Ματθαίος 23:4). Και ενθυμούμενος τα λόγια του Χριστού: όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:19), οι άγιοι του Θεού, διδάσκοντας τους άλλους να απέχουν, οι ίδιοι ήταν απέχοντες σε όλα. Απείχαν από φαγητό και ποτό. Ήταν υπέροχοι νηστευτές και δεν τους άρεσαν τα εκλεκτά πιάτα και ποτά. κράτησαν τη γλώσσα τους, δεν καταδίκασαν και δεν μιλούσαν άπραγοι. είχαν αυτοκυριαρχία στο πνεύμα, δεν έδιναν ελευθερία στα όνειρα της φαντασίας, επαγρυπνούσαν στις σκέψεις, έδωσαν μια ανελέητη μάχη ενάντια στις σκέψεις της υπερηφάνειας και της γήινης ματαιοδοξίας. Με μια λέξη, ήταν μεγάλοι ασκητές και γι' αυτό εκλέχτηκαν στην ιεροσύνη ως επί το πλείστον από τη μοναστική τάξη. Και οι ασκητές διδάσκαλοι δεν χρειαζόταν να πείσουν τους άλλους με μακροσκελείς ομιλίες για την ανάγκη και τα οφέλη της αποχής: τα λιγομίλητά τους, υποστηριζόμενα από το παράδειγμά τους, είχαν μεγάλη δύναμη πειθούς. Οποιοσδήποτε, βλέποντας τη ζωή τέτοιων διδασκάλων της αποχής, θα μπορούσε εύκολα να συλλογιστεί: εάν, έχοντας την ίδια αδύναμη φύση με εμένα, μπορούσαν να πολεμήσουν επιτυχώς ενάντια στη σαρκική γνώση, ενάντια στην αμετροέπεια της γλώσσας, ενάντια στις αμαρτωλές σκέψεις, γιατί να μην δοκιμάσω τις δυνάμεις μου στον ίδιο αγώνα, με την ελπίδα μιας παρόμοιας επιτυχίας; Αν στηρίχτηκαν στο κατόρθωμα από τη χάρη του Θεού, είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι θα μείνω χωρίς τη βοήθειά του αν ξεκινήσω τον ίδιο άθλο; Έτσι, οι άγιοι του Χριστού, ως έμπειροι ασκητές, ήταν έμπιστοι διδάσκαλοι της αποχής. «Για αυτόν τον λόγο έχετε αποκτήσει υψηλή ταπεινοφροσύνη, πλούσιο σε φτώχεια». Αυτό το μέρος του εκκλησιαστικού στίχου που εξετάζουμε βασίζεται στο ρητό του Σωτήρα για την ευλογία των φτωχών στο πνεύμα. Φτωχοί στο πνεύμα, δηλαδή ταπεινοί-σοφοί, αληθινά ευλογημένοι, γιατί, σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού, δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:3) με όλες τις «πλούσιες» ευλογίες της, με όλα τα «εξυψωμένα» χαρίσματά της. Οι άγιοι που δοξάστηκαν από τον Θεό πέτυχαν επίσης αυτόν τον πλούτο και αυτό το ύψος της ευδαιμονίας μέσω πνευματικής φτώχειας ή ταπεινοφροσύνης. αλλά αυτός ο δρόμος τους οδήγησε στον στόχο γιατί τον ακολούθησαν με πίστη, πραότητα και εγκράτεια. Επομένως, δεν λέγεται απλώς: απέκτησες υψηλή ταπεινοφροσύνη, πλούσιος σε φτώχεια, αλλά «για αυτό» (δηλαδή για χάρη της πίστης, της πραότητας, της αποχής) «απέκτησες» κλπ. Η ταπεινοφροσύνη από μόνη της δεν μπορεί να κάνει κανέναν ευλογημένο αν δεν συνδυάζεται με άλλες αρετές. Χωρίς ταπείνωση, καμία αρετή δεν είναι ευάρεστη στον Θεό, αλλά και η ίδια, χωρίς επιτυχία στην πνευματική ζωή, δεν έχει αξία και νόημα. Χωρίς αυτή την ευημερία θα ήταν ψεύτικη ταπεινοφροσύνη. Η αληθινή ταπεινοφροσύνη δεν περιορίζεται στην απλή αναγνώριση των ελλείψεων και των αμαρτιών στον εαυτό του, αλλά συνδυάζεται με μια ειλικρινή επιθυμία να απελευθερωθεί από αυτά και μια ενεργή επιθυμία για πιθανή τελειότητα. Αυτό συμβαίνει σε κάθε είδους δραστηριότητα: οι επιτυχίες στις επιστήμες, στις τέχνες, στην κοινωνική ζωή είναι πάντα ο καρπός μιας ταπεινής συνείδησης ότι απέχουμε πολύ από το να κατακτήσουμε το αληθινό, όμορφο, χρήσιμο, ότι οι επιτυχίες που έχουμε πετύχει σε αυτό είναι πολύ ασήμαντες σε σύγκριση με ό,τι μπορεί να γίνει ακόμα μπροστά. Ομοίως, με ηθικούς όρους, η αληθινή ταπείνωση χρησιμεύει ως κίνητρο για να διαπρέψετε στην πνευματική ζωή. Αυτό φαίνεται στο παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου. Είναι γνωστό ότι από ταπεινοφροσύνη αποκαλούσε τον εαυτό του πρώτο των αμαρτωλών. Όποιος γνωρίζει ότι αυτός ο απόστολος έκανε μεγάλα και πολυάριθμα κατορθώματα αυτοθυσίας και αγάπης για τον Θεό και τους γείτονές του, ότι εργάστηκε περισσότερο από άλλους αποστόλους στη διάδοση του ευαγγελίου, ίσως δεν θα καταλάβει αμέσως πώς ένας τόσο μεγάλος δίκαιος άνθρωπος και εργάτης αποκαλεί τον εαυτό του πρώτο των αμαρτωλών. Γι' αυτό όμως ο απόστολος ήταν μεγάλος δίκαιος, γι' αυτό εργάστηκε τόσο σκληρά και τόσο επιτυχημένα για τη δόξα του Θεού, που κατείχε μεγάλη ταπείνωση. Ταπεινή επίγνωση των ελαττωμάτων του, ταπεινή ανάμνηση των λαθών του πριν στραφεί στον Χριστό, ταπεινή σύγκριση της αναξιότητάς του με τα μεγάλα δώρα της χάριτος που του δόθηκαν - διεγείρεται στον απόστολο ζήλο για αυτοδιόρθωση, για αγώνα κατά του γέροντα, με αμαρτωλές τάσεις και συνήθειες, για πράξεις αυτοθυσίας και αυτοθυσίας. Το ίδιο πρέπει να είναι η Ταπείνωση σε κάθε Χριστιανό, διαφορετικά θα είναι ψεύτικη, προσποιημένη ταπεινοφροσύνη. Δυστυχώς, σε πολλούς Χριστιανούς η ταπείνωση όχι μόνο δεν συνοδεύεται από αγώνα με εκείνες τις ελλείψεις και τις αμαρτίες που ταπεινά παραδέχονται, αλλά συνδυάζεται και με άρνηση ή δικαίωση για αυτά. Κάποιος αυτοαποκαλεί πρόθυμα τον εαυτό του μεγάλο αμαρτωλό και στην ομολογία του με αναστεναγμό λέει: ό,τι κι αν έχει κάνει, έχει αμαρτήσει, αλλά όταν ακούει από τον εξομολογητή του την ερώτηση: είναι ένοχος για αυτό ή εκείνο το αμάρτημα; - είτε δεν παραδέχεται καθόλου την ενοχή του, είτε αρχίζει να μετριάζει την ενοχή του με αδυναμία, περιστάσεις, παραδείγματα άλλων κ.λπ. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι η ταπεινοφροσύνη τέτοιων ανθρώπων είναι μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα περιέχουν υπερηφάνεια και έπαρση; Χριστιανός! Αν θέλεις, όπως οι άγιοι του Χριστού, να φτάσεις στα ύψη της ουράνιας ευδαιμονίας μέσω της ταπεινοφροσύνης, απόκτησε αληθινή ταπείνωση. να θυμάστε ότι αποτελείται από ειλικρινή αυτοκαταδίκη και συνδυάζεται με έντονη επιθυμία για διόρθωση, με ενεργό επιθυμία να διαπρέψετε σε πιστότητα, πραότητα, αποχή και άλλες αρετές. (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης», Αρχιερέας V. Nechaev, νυν Βησσαρίων, Επίσκοπος Kostroma). 3. Συνομιλία στην οποία επεξηγείται το τροπάριο προς τους αγίους μάρτυρες «Και κοινωνός σε χαρακτήρα και εφημέριος του θρόνου, έχοντας γίνει απόστολος, κέρδισες την πράξη σου, θεόπνευστη, σε όραμα: γι' αυτό, διορθώνοντας τον λόγο της αλήθειας και για χάρη της πίστεως, υπέφερες μέχρι αίματος, άγιε μάρτυρα (όνομα των ποταμών), προσευχήσου στον Χριστό Θεό για τη σωτηρία της ψυχής μας». Στο προαναφερθέν εκκλησιαστικό άσμα - το τροπάριο προς τους αγίους μάρτυρες, με λίγες εκφράσεις, η εικόνα του αγίου μάρτυρα σκιαγραφείται σε όλο της το μεγαλείο και την ομορφιά, δηλαδή εκείνου του μάρτυρα του Χριστού που δέχτηκε το μαρτύριο στο ιερό βαθμό του επισκόπου ή του πρεσβύτερου. τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι άγιοι μάρτυρες: Κύπριος, Επίσκοπος Καρχηδόνας (31 Αυγούστου), Βασίλειος, Πρεσβύτερος Αγκύρας (22 Μαρτίου) και άλλοι. «Και κοινωνός στο χαρακτήρα». Η έκφραση: "συμμετέχων σε χαρακτήρα" σημαίνει το ίδιο με ηθικά παρόμοιο, ομοϊδεάτη - σε ποιον; Οι απόστολοι, όπως φαίνεται από τα παρακάτω λόγια. Ποια χαρακτηριστικά χαρακτήρα είχαν οι άγιοι μάρτυρες παρόμοια με τους Αγίους Αποστόλους; Οι άγιοι απόστολοι χαρακτηρίζονταν από διαρκή, ανιδιοτελή, ζήλο να φέρνουν το φως της διδασκαλίας του Χριστού στο σκοτάδι της ειδωλολατρικής ειδωλολατρίας και του άπιστου Ιουδαϊσμού, που πηγάζει από μια φλογερή αγάπη για τον Κύριο και την πλανημένη ανθρωπότητα, και επίσης, από την ίδια αγάπη, συνεχή, ποτέ δεν αναπαύεται μέρα ή νύχτα, πατρική μέριμνα για την εκκλησία των αναγεννημένων. από διάφορες αιρέσεις, εδραιώνονται σε αυτούς ψευδείς διδασκαλίες και πειρασμοί, μέχρις ότου ο Χριστός ουσιαστικά φανταστεί μέσα τους (Πράξεις 20:18-21, 29-30, Α' Θεσσαλονικείς 2:3-8, Γαλ. 4:19). Την ίδια ακριβώς περιουσία βρίσκουμε και στους αγίους μάρτυρες του Χριστού. Καθένας από αυτούς κάηκε από αγάπη για τον Κύριο και για τους πλησίον του και, ως εκ τούτου, ο καθένας έζησε όχι για τον εαυτό του, αλλά αποκλειστικά και αποκλειστικά για την αιώνια σωτηρία του πλησίον του. Να φωτίσει τους ανίδεους με το φως της αλήθειας, να προστατέψει όσους γνώριζαν αυτήν την αλήθεια από το να την προδώσουν και να επιστρέψουν αυτούς που την πρόδωσαν πίσω στο φράχτη της Εκκλησίας του Χριστού - αυτό ήταν ένα διαρκές έργο, μια διαρκής, ποτέ αναπαυτική, μέριμνα των Ιερομαρτύρων του Χριστού! «Και ο κυβερνήτης του θρόνου έγινε απόστολος». Μοναδικός Άγιος Προς τους αποστόλους, οι άγιοι μάρτυρες του Χριστού ονομάζονται εφημερίες ή, παρόλα αυτά, διάδοχοι των αποστολικών θρόνων, δηλαδή αποστολική εξουσία να διδάσκει, να διακονεί και να ποιμαίνει το ποίμνιο του Χριστού. Και ότι υπήρξαν άξια όργανα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος φαίνεται από το γεγονός ότι, όντας μέτοχοι της αποστολικής δύναμης, ήταν, όπως προαναφέρθηκε, ίσοι με τους αποστόλους και ότι όπως αυτοί, όπως θα φανεί από τα παρακάτω, υπέφεραν για τον Χριστό. «Εσύ βρήκες την πράξη, θεόπνευστη, στο όραμα της ανατολής», συνεχίζει να λέει ο εκκλησιαστικός ύμνος. Ποια πράξη πέτυχε αυτός ο άγιος μάρτυρας του Χριστού που τον ανύψωσε σε όραμα; Κάτω από μια τέτοια «πράξη», όπως φαίνεται από τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, πρέπει κανείς να κατανοήσει στον άνθρωπο την ασκητική του, ως πολεμιστή του Χριστού. Στους αληθινούς Χριστιανούς φτάνει σε τόσο υψηλό βαθμό πνευματικής προόδου στον οποίο μόνο ένας θνητός μπορεί να ανέλθει. Η ψυχή ενός ατόμου που έχει φτάσει στον υψηλότερο βαθμό πνευματικής επιτυχίας, σύμφωνα με τη διδασκαλία ενός εκκλησιαστικού τραγουδιού, είναι τόσο φωτεινή, αγνή και διάφανη που σε αυτήν, σαν σε καθαρό καθρέφτη, αντανακλάται το φως των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (δείτε το αντίφωνο της 4ης φωνής στο Octoechos). Σε αυτή την κατάσταση, η ψυχή ενός Χριστιανού, ακατανόητης για τον εαυτό του (Ιωάν. 3:8, Α' Κορ. 2:14, Β Κορ. 12:2-4), ως ανταμοιβή για τα κατορθώματά του, απονέμεται κατά καιρούς υπέροχα και άφατα οράματα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των χριστιανών ασκητών, «ο άνθρωπος τότε ανεβαίνει στον τρίτο ουρανό, ακούει άρρητα ρήματα, που δεν τρώγονται (δηλαδή είναι αδύνατο) για ένα άτομο, υπό την αίσθηση της ύπαρξης, να ακούσει, γεύεται άφατες ευλογίες, που το μάτι δεν μπορεί να δει και το αυτί δεν μπορεί να ακούσει, γίνεται υπηρέτης του θεού σε τέλεια ειρηνικά μυστήρια. συνεργάζεται με τις υψηλότερες δυνάμεις χερουβείμ και σεραφείμ και δέχεται τον λόγο, τη σοφία και την κατανόησή τους». (Βλ. Φιλοκαλία μέρος 4, σελ. 67). «Για τον λόγο αυτό, διορθώνοντας τον λόγο της αλήθειας, και για χάρη της πίστεως, υπέφερες μέχρι αίματος», δηλ. υπέφερες σε σημείο αιμορραγίας για ζήλο στη διόρθωση ή στο κήρυγμα του λόγου της αλήθειας (Β΄ Τιμ. 2:15) και για πίστη - «για χάρη της πίστεως». Για ποια πίστη; Για χάρη της πίστης, φυσικά, Χριστιανός? αλλά ακριβέστερα και πιο κοντά στη σύνδεση του λόγου με πίστη εδώ πρέπει να κατανοήσουμε την πίστη στον λόγο της αλήθειας που διορθώθηκε από τον άγιο μάρτυρα, χαρακτηριστικό όλων των αληθινών δούλων του Χριστού και οικοδόμων των μυστηρίων του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Αλλά από τους οικονόμους απαιτείται να αποδεικνύεται πιστός ο καθένας» (Α Κορ. 4:1-2). Στην Αγία Γραφή, η λέξη πίστη χρησιμοποιείται επανειλημμένα με την έννοια της πιστότητας (Βλέπε, για παράδειγμα, Ματθ. 24:23. Ρωμ. 3:3). Ότι καθένας από τους αγίους μάρτυρες του Χριστού ήταν πιστός στον λόγο της αλήθειας που διόρθωσε, αυτή η εγγύηση είναι ότι για χάρη αυτής της πίστης, όπως λέει και το τραγούδι αργότερα, «υπέφερε μέχρι και να χάσει το αίμα του». «Υπέφερες μέχρι και θάνατο». Εδώ εννοούμε πρωτίστως το μαρτύριο και το μαρτύριο που υπέστη ο Ιερομάρτυρας του Χριστού για την πίστη του στον λόγο της αλήθειας, αλλά και γενικά όλη την ασκητική-παθούσα ποιμαντική του δράση. Οι Ιερομάρτυρες του Χριστού, πιστοί υπηρέτες αυτού που τους ανατέθηκε να διακηρύξουν τη διδασκαλία της αλήθειας (Β' Τιμ. 2:2· 4:2), αληθινοί ποιμένες της Εκκλησίας του Θεού και όχι μισθοφόροι (Ιωάν. 10:11-12), καλοί πολεμιστές του Κυρίου Ιησού Χριστού (Β' Τιμ. 2:3) κατά την ποιμαντική τους δράση! Αφενός έπρεπε να υποστηρίξουν εκείνους από τα πρόβατα που βοσκούσαν που ήταν αδύναμοι στην πίστη και να θεραπεύσουν τους πληγωμένους από την αμαρτία, αφετέρου έπρεπε να επιστρέψουν αυτούς που διώχτηκαν και να βρουν αυτούς που χάθηκαν, για να μην χαθούν και οι δύο για πάντα. Δεν απέφυγαν το βαρύ και δύσκολο καθήκον τους μπροστά σε οποιεσδήποτε απειλές από τους εχθρούς της αληθινής πίστης, ούτε μπροστά σε κανένα μαρτύριο, ούτε μπροστά στο ίδιο το μαρτύριο - αποφάσισαν τα πάντα για να μην προδώσουν την αλήθεια, την οποία έπρεπε να δώσουν λογαριασμό στη φοβερή κρίση του Θεού. Πράγματι, όποιον Ιερομάρτυρα Χριστού και να πάρουμε, ο καθένας τους, ως ποιμένας της Εκκλησίας του Χριστού, με λόγια και με πράξεις ήταν ο αρχηγός για το ποίμνιό του στον άγιο μαρτύριο. Ήταν οι πρώτοι που πήγαν στο μαρτύριο, και σαν άγγελοι στη σάρκα και άνθρωποι στον ουρανό, πήγαν σε αυτό το μαρτύριο με εξαιρετική χαρά, σαν για κάποιον υψηλό θρίαμβο. Για να το δείτε αυτό πιο καθαρά, αξίζει να διαβάσετε την προμαρτυρική επιστολή του Ιγνατίου, επισκόπου Αντιοχείας, προς τους Ρωμαίους - αυτή είναι μια συγκινητική έκχυση των συναισθημάτων της υψηλής ψυχής του. "Αχ, να μην στερήθηκα", γράφει μεταξύ άλλων, "τα ζώα που μου ετοίμασαν! Προσεύχομαι να με ορμήσουν άπληστα. Θα τα δελεάσω για να με κατασπαράξουν αμέσως και όχι σαν να φοβήθηκαν κάποιους και δεν με άγγιξαν. Αν δεν θέλουν οικειοθελώς, θα τους αναγκάσω. Ούτε ορατό ούτε αόρατο - τίποτα δεν θα με σταματήσει από το να έρθω στον Ιησού Χριστό... Είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω για τον Ιησού Χριστό παρά να βασιλεύω σε όλη τη γη. «Άγιε μάρτυρα (έτσι), προσευχήσου στον Χριστό Θεό για τη σωτηρία των ψυχών μας». Οι άγιοι μάρτυρες του Χριστού πέρασαν ολόκληρη την επίγεια ζωή τους φροντίζοντας για την πνευματική σωτηρία των γειτόνων τους. Δεν μπορούν να τα φροντίσουν αφού μετακομίσουν στον παράδεισο, στην αιώνια ευδαιμονία; Όχι, «η αγάπη δεν παύει πλέον» (Α' Κορ. 13:8). Εάν στη γη, σε ένα θνητό σώμα, από φλογερή αγάπη για τους πλησίον τους, φρόντισαν ακούραστα για την πνευματική τους σωτηρία, τότε μπορεί να υποτεθεί ότι στον ουρανό - στην αιώνια ευδαιμονία, μετά την αποκόλληση από τα βάρη ενός αδύναμου σώματος, εγκατέλειψαν αυτήν την ανησυχία; Όχι, πέθαναν με αυτή την ανησυχία (βλ. την ετοιμοθάνατη προσευχή του ιερού. Blasius), αυτή η ανησυχία πέρασε μαζί τους στον ουρανό. Αυτή είναι η μόνη διαφορά μεταξύ της τωρινής ουράνιας φροντίδας τους και της προηγούμενης επίγειας φροντίδας τους: πριν στη γη στο αδύναμο σώμα τους αυτή η φροντίδα συνοδευόταν από λύπες και βάσανα γι' αυτούς, αλλά τώρα αποτελεί χαρά και ευδαιμονία γι' αυτούς. Προηγουμένως, η ανησυχία τους περιοριζόταν από διάφορα γήινα εμπόδια, αλλά τώρα «δεν θα υπάρχει πια θάνατος» γι' αυτούς (Αποκ. 21:4), - τώρα, ενώ βρίσκονται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού (Α' Κορ. 13:12), ενώπιον του ίδιου του θρόνου της χάριτος του Θεού, μπορούν εύκολα και άνετα, με τα δώρα της άφθονης χάρης του Θεού να τα εκπληρώνουν, να συνεισφέρουν στην αιώνια σωτηρία όλων όσοι με πίστη καταφεύγουν στη βοήθεια και τις προσευχές τους. (Συγκεντρώθηκε από το βιβλίο: «Συλλογή επεξηγήσεων μερικών εκκλησιαστικών ύμνων» του ιερέα N. Voinov). 4. Συνομιλία στην οποία εξηγείται το τροπάριο στους μοναχούς «Σε εσένα, πατέρα (ή μητέρα), είναι γνωστό ότι σώθηκες κατ' εικόνα: έχοντας δεχτεί (ή αποδεχτείς) τον σταυρό, ακολούθησες (ή ακολούθησες) τον Χριστό, και με την πράξη σου (ή τις πράξεις) δίδαξες (ή δίδαξες) ότι περιφρονείς τη σάρκα, που περνά, αλλά προσκολλάται στις ψυχές, πράγματα που είναι αθάνατα. τα ποτάμια) Το πνεύμα σου». Οι άγιοι, προς τιμήν των οποίων συντάχθηκε αυτός ο εκκλησιαστικός ύμνος (τροπάριο) 10, είναι εκείνοι που ευαρέστησαν τον Θεό στη μοναστική τους ζωή. Αυτό το τραγούδι υποδεικνύει πώς αυτοί οι άγιοι άνθρωποι του Θεού, «υπάκουοι σε εμάς» (Ιάκωβος 5:17), άνδρες και σύζυγοι, πριν μπουν στο μονοπάτι της μοναστικής ζωής, που ανήκαν σε διαφορετικές τάξεις και πολιτείες, μπόρεσαν να βρουν «το μόνο που χρειαζόταν» (Λουκάς 10:41–42) - τον θησαυρό της βασιλείας των ουρανών και να διαφυλάξουν τον ουράνιο 4:4: αυτός ο θησαυρός στον εαυτό του στο επίπεδο της δικαιοσύνης και της τιμής που είναι δυνατό για ένα περιορισμένο άτομο, δηλαδή η αγιότητα (Λουκάς 1:75· Εφεσ. 4:24). Προσφέρουμε μια εφικτή εξήγηση του τροπαρίου προς τιμήν των αγίων, μερικές από τις εκφράσεις των οποίων δεν είναι εύκολα κατανοητές για την προσοχή ενός ορθά σκεπτόμενου χριστιανού. «Σε εσένα, πατέρα, (ή μητέρα), είναι γνωστό ότι σώζεσαι κατ’ εικόνα». Στα ρωσικά: αυτό που έχει διατηρηθεί προσεκτικά σε εσάς είναι αυτό που (δημιουργήθηκε) στην εικόνα. Αυτό που δημιουργείται κατ' εικόνα Θεού είναι η ψυχή, γιατί μόνο η ψυχή, και όχι το σώμα, είναι προικισμένη με φύση, δύναμη και ιδιότητες ικανές να εκδηλώσουν την αλήθεια και την αγιότητα του Θεού. Για την ψυχή, όπως θα δούμε παρακάτω, μιλάει ο εκκλησιαστικός υμνωδός, εφαρμόζοντας σε αυτήν τη σκέψη που εκφράζεται στα αρχικά λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Έτσι, αυτά τα λόγια μπορούν να δηλωθούν για λόγους σαφήνειας ως εξής: «Είσαι αληθινά σεβαστός πατέρας· είσαι αληθινά σεβαστή μητέρα, γιατί σε σένα, σύμφωνα με το όνομά σου, έχει διατηρηθεί η αληθινή ευλάβεια, η αληθινή αγιότητα· η ψυχή σου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού γι' αυτήν την ευλάβεια, δεν άφησε τον εαυτό της να μπλέξει από τις σαγηνευτικές επιθυμίες του γέροντα. γη - να γίνουμε σαν τον Θεό σε ευλάβεια ή αγιότητα». Το πώς έφτασε η ψυχή σε αυτή την υψηλή κατάσταση σε ευλαβείς άνδρες και γυναίκες αποκαλύπτεται περαιτέρω στο τραγούδι. «Έχοντας δεχτεί (ή δεχτεί) τον σταυρό, ακολουθήσατε (ή ακολουθήσατε) τον Χριστό». Έχοντας προσέξει τη ρήση του Κυρίου: «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38), οι ευλαβείς άνδρες και γυναίκες, επιθυμώντας να ακολουθήσουν τα βήματα του Κυρίου, Τον ακολούθησαν με το σταυρό. Τι σταυρό πήραν; Ο σταυρός της γενναιόδωρης υπομονής, για χάρη της βασιλείας των ουρανών, κακουχιών, θλίψεων, πικρίων (Εβρ. 11:37), ο σταυρός της πάλης με διάφορους πειρασμούς όχι μόνο από τον κόσμο ή τους αγενείς ανθρώπους, αλλά και από τη σάρκα ή την υπερηφάνεια του ανθρώπου και από τον διάβολο. Ο σταυρός σε όλες αυτές τις μορφές είναι αναπόφευκτος για κάθε αληθινό χριστιανό. Έχοντας πετάξει ό,τι τους έδενε με τον φθαρτό και μάταιο κόσμο και αποφασίζοντας να πάνε να συναντήσουν όλες τις θλίψεις που είναι αναπόφευκτες για έναν αληθινό Χριστιανό, ακολούθησαν αμέσως τον Χριστό. Πώς ακολούθησαν οι άγιοι τον Χριστό; Το να ακολουθείς τον Χριστό εδώ, προφανώς, δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την κυριολεκτική έννοια, που ήταν δυνατή μόνο στις ημέρες της σάρκας του Κυρίου Ιησού Χριστού, αλλά με την πνευματική και ηθική έννοια, δηλαδή με την έννοια του να ακολουθήσεις το μονοπάτι της καθαρής και αγίας ζωής του Θεανθρώπου και τη σωτήρια διδασκαλία Του (Α' Ιωάννου 2:6· Φιλ. 2:5). Αυτή η πομπή των αγίων ήταν σταθερή και αποφασιστική. Όπως κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού, οι άγιοι απόστολοι, ακούγοντας τη φωνή Του για να Τον ακολουθήσουν, ανταποκρίθηκαν αμέσως με ετοιμότητα σε αυτό το κάλεσμα και ακολούθησαν τον Κύριο (Ματθαίος 4:20,22), έτσι και οι ευλαβείς άνδρες και γυναίκες, νιώθοντας στην καρδιά τους τη φωνή της χάρης του Θεού που τους καλούσε σε σωτηρία (Αποκ. Και είναι πραγματικά υπέροχο και ακατανόητο για έναν πνευματικό άνθρωπο, που δεν καταλαβαίνει τίποτα πάνω και πέρα ​​από τα επίγεια αισθήματά του (Α' Κορ. 2:14), η πομπή των εκλεκτών του Θεού στη βασιλεία των ουρανών! Έχοντας αισθανθεί μέσα τους τη φωνή της χάρης του Θεού που καλεί για σωτηρία, για να μην πνίξουν αυτή τη φωνή στη γοητεία του μάταιου κόσμου, εγκαταλείπουν ανιδιοτελώς όλες τις γοητείες της και καταφεύγουν, ως επί το πλείστον, «σε ερήμους, βουνά, σπηλιές και άβυσσες της γης», όπου άρχισαν να επεξεργάζονται τη σωτηρία τους σε «αυθαιρεσία και αυθαίρετη λύπη». από τους αρχέγονους δολοφόνους (Εβρ. 11:37–38). Τα επίπονα πνευματικά κατορθώματα της σωτηρίας των αγίων ευλαβών αντρών και συζύγων είναι αναρίθμητα διαφορετικά, αλλά ο γενικός χαρακτήρας όλων αυτών των διαφόρων πράξεων, όπως συνεχίζει να λέει το τραγούδι, ήταν «περιφρόνηση της σάρκας και επιμέλεια για την ψυχή». «Και με την πράξη (ή τις πράξεις) σας δίδαξατε (ή διδάξατε) να περιφρονείτε τη σάρκα». Deya (υποκριτική), δηλαδή με πράξη, παράδειγμα ασκητικής ζωής. Η λέξη «σάρκα» στις Αγίες Γραφές έχει διαφορετικές σημασίες: είτε σημαίνει ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου, που αποτελείται από ψυχή και σώμα (Ιωάννης 1:14· 17:2· Ματθ. 24:22· Γεν. 6:12), και μετά πρωτίστως μόνο το σώμα του (Λουκάς 24:39· 1 Ιωάννη 4:4, μετά από αμαρτωλούς, Φιλ. 4:2. σώμα (Γέν. 6:3· Γαλ. 5:17, 24). Στο εκκλησιαστικό άσμα που εξηγούμε, το «σάρξ» αντιτίθεται στην ψυχή (ψυχὴ) και επομένως πρέπει να ληφθεί με την έννοια του ανθρώπινου σώματος, στη δεύτερη από τις έννοιες που δείξαμε. Έτσι οι άγιοι σεβάσμιες άνδρες και γυναίκες, χωρίς λόγια, με ένα παράδειγμα, με τις πράξεις της ασκητικής τους ζωής, δίδαξαν ανθρώπους «που είχαν μάτια για να βλέπουν και αυτιά για να ακούσουν» (Ματθαίος 13:13, 16), δίδαξαν να περιφρονούν τη σάρκα. Τι αποκάλυψε αυτή η περιφρόνηση; Αν ένα πράγμα περιφρονείται, σημαίνει ότι μένει παραμελημένο, χωρίς καμία φροντίδα γι' αυτό. Επιπλέον, προσπαθούν είτε να καταστρέψουν κάτι τέτοιο είτε να το αποξενώσουν από τον εαυτό τους: έτσι, οι άγιοι άντρες και γυναίκες, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, παραμέλησαν εντελώς το σώμα τους, όχι μόνο δεν νοιάζονταν καθόλου για τη διακόσμηση και τη δύναμή του, αλλά με πολύωρες αγρυπνίες και νηστείες, συχνές προσευχές και διάφορες προσευχές, που αναλαμβάνονταν είτε εκούσια είτε από σωματική υπακοή. 9:27). Για παράδειγμα, αρκεί να υποδείξουμε τους αγίους: τον Αλέξιο, τον άνθρωπο του Θεού (το μνημόσυνό του είναι στις 17 Μαρτίου) και τη Μαρία της Αιγύπτου (το μνημόσυνό της είναι η 1η Απριλίου). Ο πρώτος, επί δεκαεπτά χρόνια, τόσο εξουθενωμένος και εξουθενωμένος με πράξεις ευσέβειας το σώμα του, που δεν τον αναγνώρισαν ούτε οι γονείς του. Η δεύτερη πέρασε σαράντα επτά χρόνια σε μια άγονη έρημο, αδιαφορώντας για ρούχα ή φαγητό, με αποτέλεσμα το σώμα της να είναι τόσο εξαντλημένο που ο μοναχός Ζωσιμά, με το θέλημα του Θεού, την είδε, τη θεώρησε πνεύμα. Τι ώθησε τους μοναχούς να περιφρονήσουν το σώμα τους; Απάντηση: «Περνάει». Το ανθρώπινο σώμα φεύγει, είναι δηλαδή φθαρτό, όχι αιώνιο (Α' Ιωάννου 2:17). Αυτός είναι ο λόγος που ώθησε τους μοναχούς να συμπεριφέρονται περιφρονητικά στο σώμα τους! Δεν ήταν εχθρικοί προς το σώμα τους, όπως μερικοί από τους αρχαίους αιρετικούς (όπως οι Γνωστικοί και οι Μανιχαίοι), που αναγνώρισαν το σώμα ως έργο ενός δαίμονα και ως αιτία του κακού στον κόσμο. Δεν παραμόρφωσαν σκόπιμα το σώμα τους, καθώς οι ευνούχοι τώρα ενεργούν παράλογα, θεωρώντας το σώμα ως την κύρια πηγή της αμαρτίας. Αντίθετα, η περιφρόνησή τους για το σώμα τους εμπνεόταν από τη σκέψη ότι θα έφευγε. Έχοντας επιθυμήσει πρώτα και πάνω απ' όλα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του (Ματθαίος 6:33), διαρκώς απασχολημένοι με τη σκέψη ότι είναι «ξένοι και ξένοι στη γη» (Εβρ. 11:13), ότι η αληθινή «ζωή τους είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), φυσικά, έπρεπε να περιφρονούν το σώμα τους ως υλικό, που δεν είναι υλικό. νωρίς Είναι πολύ αργά, σύμφωνα με την πρόταση του Θεού που δίκαια εκφωνήθηκε για την αμαρτία του ανθρώπου, να επιστρέψουμε στη γη και να φθαρούν (Γεν. 3:19). Όλη η προσοχή, όλη η φροντίδα των αγίων κατευθυνόταν στην ψυχή, ως αθάνατο ον. Δίδαξαν με το παράδειγμα, «να είσαι επιμελής για τις ψυχές, τα πράγματα που είναι αθάνατα». Η ψυχή από τη φύση της, σε αντίθεση με το σώμα, είναι ένα πράγμα, δηλαδή ένα πλάσμα που είναι αθάνατο, αλλά από τη φύση της, κατεστραμμένο από την αμαρτία, είναι επιρρεπές στο κακό. Επομένως, η επιμέλεια ή η φροντίδα για την ψυχή πρέπει όχι μόνο να συνίσταται στη βελτίωση των δυνάμεών της όλο και περισσότερο σύμφωνα με τον σκοπό της ζωής σε κοινωνία με το τελειότερο Όν, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε, αλλά ταυτόχρονα να την εξαγνίζει όλο και περισσότερο από το έμφυτο κακό, να αντιστέκεται στις λανθασμένες επιδιώξεις και κλίσεις της, να την απομακρύνει από τα λάθη της καρδιάς και της ματαιοδοξίας. δελεασμοί που αποδυναμώνουν ακόμη και την καλή θέληση. Μια τέτοια φροντίδα για την ψυχή, προφανώς, δεν μπορεί να συνδυαστεί με φροντίδα για την ικανοποίηση του σώματος σε όλες τις απαιτήσεις του. Οι απαιτήσεις του σώματος, για παράδειγμα, ύπνος, ανάπαυση, τροφή, ντύσιμο, σεξουαλικές επιθυμίες κ.λπ. δεν μπορούν πάντα να ικανοποιηθούν χωρίς να βλάψει την ψυχή, και η ικανοποίηση από αυτό μπορεί μερικές φορές να συνοδεύεται από την υποδούλωση της ψυχής στο σώμα, την ταπείνωσή της μπροστά της. Είναι περίεργο αν οι ευλαβείς άντρες και γυναίκες νοιάζονταν περισσότερο για την ψυχή παρά για το σώμα, προσπαθώντας να δώσουν προτεραιότητα στην αθάνατη ψυχή έναντι του φθαρτού σώματος; Ήταν αδύνατο να φερθεί η ψυχή και το σώμα με την ίδια φροντίδα, όπως «κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους» (Ματθαίος 6:24), και επομένως οι μοναχοί έμειναν με ένα από τα δύο πράγματα: είτε να φροντίσουν ιδιαίτερα το φθαρτό σώμα τους και έτσι να υποτάξουν την αθάνατη ψυχή τους σε αυτό και να τη βυθίσουν σε «φθορά», ή, αντίθετα, να ταπεινώσουν την ψυχή ενώπιον του σώματός τους, να την επικρατήσουν. υπάκουη σκλάβα, πιστή και υπάκουο όργανο στο επίτευγμα της αιώνιας ευλογημένης ζωής (Γαλ. 6:8). Οι άγιοι μοναχοί επέλεξαν αυτό το δεύτερο. «Με τον ίδιο τρόπο, το σεβάσμιο (ή σεβαστό όνομα του ποταμού) το πνεύμα σου χαίρεται μαζί με τους αγγέλους». Ήταν δύσκολο για τους αγίους να υποτάξουν το σώμα στην ψυχή, να ανυψώσουν την ψυχή σε πιθανή ηθική ομοίωση με τον Θεό! Αλλά όπως η σιωπή συνήθως έρχεται μετά από μια καταιγίδα, έτσι και για τους μοναχούς, μετά από πολλά χρόνια πνευματικού αγώνα τους, ήρθε, ακόμα εδώ στην επίγεια ζωή, όπως το έθεσε η Παναγία της Αιγύπτου, «καιρός πνευματικής σιωπής, πνευματικής γαλήνης, πνευματικής απάθειας, πνευματικός προορισμός της αιώνιας ευδαιμονίας. Έτσι, ακόμη και στη γη, ο Κύριος αντάμειψε τους εκλεκτούς Του με ουράνιες χαρές, ουράνια ειρήνη. πολύ περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί γι' αυτούς αφού ανέλθουν στον ουρανό. Κατά τη μετεμψύχωσή τους στον ουρανό, η ψυχή των αγίων ή το πνεύμα τους χαίρεται μαζί με τους αγγέλους, δηλαδή αφού έφτασαν στην ίση αγγελική τελειότητα μέσω της επίγειας ασκήσεώς τους, κατά τη μετεμψύχωσή τους στον ουρανό εισέρχονται σε χαρμόσυνη κοινωνία με τους αγγέλους, μαζί τους περιβάλλουν τον θρόνο της Παναγίας και ευλογούν διαρκώς τον θρόνο των Θεών. Λυτρωτή, με τη δύναμη του οποίου πέρασαν «από τη λύπη» του επίγειου ασκητισμού στην ουράνια ατελείωτη χαρά και ευδαιμονία (Αποκ. 7:9–14). (Σύνταξη από το βιβλίο. «Συλλογή επεξηγήσεων μερικών εκκλησιαστικών ύμνων» του Αγίου Ν. Βοΐνοβα). 5. Συνομιλία που εξηγεί ένα άλλο τροπάριο στους μοναχούς «Με τα δάκρυά σου καλλιέργησες την άγονη έρημο και με τους αναστεναγμούς σου από τα βάθη έβγαλες καρπούς σε εκατό μόχθους, και ήσουν λυχνάρι του σύμπαντος, λαμπερά θαύματα (όνομα), Πατέρα μας, προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σωθούν οι ψυχές μας». Εν μέρει η εκκλησιαστική σλαβική διάταξη των λέξεων, εν μέρει η συνοπτικότητα και η παραστατικότητα ορισμένων εκφράσεων καθιστούν αυτό το ιερό τραγούδι, γεμάτο βαθιές σκέψεις και οικοδόμηση, κάθε άλλο παρά κατανοητό σε όλους. Αυτό το τραγούδι είναι ένα τροπάριο που συντίθεται προς τιμήν ορισμένων αγίων. Σε αυτό δοξάζονται για το γεγονός ότι, για να βρουν τη σωτηρία, εγκαταστάθηκαν σε άγριες, ακαλλιέργητες ερήμους, τις μετέτρεψαν σε καλλιεργημένους και καρποφόρους τόπους και έγιναν γνωστοί στο σύμπαν. Τέτοιοι, για παράδειγμα, ήταν οι ευλαβείς άνδρες: Σάββα ο Αγιασμένος (5η Δεκεμβρίου), Ιωάννης Κλίμακος (30 Μαρτίου), Παχώμιος ο Μέγας (15η Μαΐου) κ.ά. Με ποια έννοια πρέπει να κατανοήσουμε αυτή τη μεταμόρφωση από τους αγίους ασκητές στην πιο γόνιμη κοιλάδα της άγριας ερήμου; Πώς το καλλιέργησαν και το έφεραν σε υπέροχη καρποφορία; Αυτό αποκαλύπτεται τέλεια από τον εκκλησιαστικό ύμνο 11 που πήραμε για εξήγηση. «Με τα ρυάκια (ρεύματα) των δακρύων σου καλλιέργησες την άγονη έρημο». Έχοντας εγκατασταθεί στην άγρια, άγονη έρημο «βουνά, λάκκους και αβύσσους της γης» (Εβρ. 11:38), οι ευλαβείς άντρες άρχισαν να ζουν μια ζωή αντίστοιχη με την έρημο - σε αυθαίρετες «ταλαιπωρίες και θλίψεις, μοναχικό ασκητισμό και σε συνεχή «πίκρα» από τον αρχικό δολοφόνο11, 37. παντοδύναμη χάρη του Θεού, εμφανίστηκαν «εν τη βλάστηση της ερήμου καλής» (βλ. το τροπάριο προς Σάββα του Ζβένιγκοροντ, μνημόσυνο 3 Δεκεμβρίου), με τις «σεβαστές» «αρετές τους άνθησαν ερυθρά, μέσα σε αυτό (βλ. το κοντάκιο του αγίου Θεοδοσίου, μνημονευόμενος Ιανουάριος, 111vedise). τροπάριο προς Σάββα, Αρχιεπίσκοπο Σερβίας, μνημονευόμενο στις 12 Ιανουαρίου, «αναστηλωμένο με νηστεία, αγρυπνία και πίστη» (βλ. τροπάριο για την ανάδειξη των λειψάνων των μακαριστών πριγκίπων Θεοδώρου, Δαβίδ και Κωνσταντίνου, μνήμη 19 Σεπτεμβρίου). Έτσι, άγονες, άγριες έρημοι, μη κατοικημένες από κανέναν λαό, με την εγκατάσταση των ασκητών του Θεού, μετατράπηκαν σε αντί νοερό πνευματικό παράδεισο, όπου καλλιεργούνταν και τελειοποιούνταν όλο και πιο «ωραίοι» και ποικίλοι «στεφάνες της αρετής» (βλ. Δεν είναι όμως μόνο με την πνευματική και ηθική έννοια που πρέπει να κατανοήσουμε την καλλιέργεια των ερήμων των Αγίων ασκητών, αλλά και με την κυριολεκτική έννοια. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αποστόλου Παύλου, «η θεοσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα, έχοντας υπόσχεση για τη ζωή αυτή και για τη μέλλουσα ζωή» (Α' Τιμ. 4:8). «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του», είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, «και όλα αυτά», δηλ. όλα τα απαραίτητα για την επίγεια ζωή «θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Αυτό εκπληρώθηκε με τον πιο προφανή τρόπο πάνω στους αγίους κατοίκους των άγριων ερήμων. Μια δυνατή και ακαταμάχητη επιθυμία να επιτύχουμε αιώνια μακάρια παρηγοριά στη βασιλεία των ουρανών (Ματθ. 5:4) τους μετέφερε στην έρημο των ακατοίκητων άγονων ερήμων, όπου ήταν αδύνατο να τους βρεις φαγητό, ποτό ή ρούχα, όπου θα μπορούσαν αναπόφευκτα να πεθάνουν είτε από την αφόρητη ζέστη και τη ζέστη του ήλιου είτε από το αφόρητο κρύο, όπου συνεργοί τους ήταν μόνο τα πουλιά του ουρανού και η γη σκληρή και σκληρή. Δεν τους ένοιαζαν όμως καθόλου οι γήινες ανάγκες και οι κίνδυνοι. Εμπιστεύτηκαν αυτές τις ανησυχίες στον Κύριο, πιστεύοντας ακράδαντα ότι Αυτός, που τρέφει τα πουλιά του ουρανού (Ματθαίος 6:26), που ντύνει τα κρίνα του αγρού πιο πολυτελώς από τον ίδιο τον Βασιλιά Σολομώντα (Ματθαίος 6:28–29), ότι μόνο αυτός μπορεί να τους σώσει από τη δειλία και από όλους τους γήινους κινδύνους και προβλήματα. Και η ζωντανή πίστη τους στην πανάγαμη πρόνοια του Κυρίου δικαιώθηκε πλήρως. Γι' αυτούς, οι άγονες έρημοι μετατράπηκαν σε ένα είδος Εδεμικού παραδείσου, όπου, με τη δύναμη της χάρης του Θεού, προμηθεύονταν πλήρως τις επίγειες ανάγκες. Έτσι, είτε τα πουλιά του ουρανού είτε οι άγγελοι τους έφερναν τροφή, μετά ξαφνικά εμφανίστηκαν κλαδιά και καρποφόρα δέντρα κοντά στο σπίτι τους, αφενός ταΐζοντάς τα, αφετέρου τα προστατεύουν από τις καυτές ακτίνες του ήλιου, και ξαφνικά μια πηγή νερού πήρε το δρόμο για να ξεδιψάσει. Ας προσθέσουμε σε αυτό ότι η ιερή ζωή των ασκητών προσέλκυσε πολλούς από μακρινά μέρη να εγκατασταθούν κοντά σε μοναστήρια της ερήμου και η χώρα, μέχρι τότε ακατοίκητη και άγονη, καλύφθηκε με χωριά και πόλεις, ανθισμένα βοσκοτόπια, άλση, κήπους και καρποφόρα, καλοκαλλιεργημένα χωράφια. Έτσι οι κάτοικοι της ερήμου καλλιέργησαν αληθινά τις άγονες ερήμους τόσο με την πνευματική όσο και με τη φυσική έννοια. Η επιτυχία των πνευματικών και σωματικών δραστηριοτήτων των κατοίκων της ερήμου εξαρτιόταν από την ευλογία του Θεού στους κόπους τους, αλλά αυτή η ευλογία έλκονταν από τα δάκρυά τους, έτσι ώστε πραγματικά, με ρυάκια δακρύων καλλιέργησαν την άγονη έρημο. Η έκφραση: «τα δάκρυά σου κυλούν σε ρυάκια» υποδηλώνει την αφθονία και τη σταθερότητα των δακρύων στους ασκητές του Χριστού. Πράγματι, ούτε μια μέρα, ούτε δύο, αλλά ολόκληρο το χρόνο της επίγειας ζωής τους πέρασαν κλαίγοντας ή απογοητευμένοι. Και για μερικούς από αυτούς αυτή η εγκάρδια μετάνοια εκφράστηκε με άφθονα σωματικά δάκρυα. Αυτό είναι γνωστό για τον δάσκαλο. Αρσένυ, ότι καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, καθισμένος στο κέντημα, είχε υφάσματα στους κόλπους του για να σκουπίσει τα δάκρυα που πέφτουν από τα μάτια του (βλ. στο αρχαίο Πατερικόν, έκδοση της Μονής Άθω Παντελεήμ, κεφάλαιο 3, άρθρ. 2). Και όσο περισσότερο οι άγιοι κάτοικοι της ερήμου καθάριζαν τις αμαρτωλές καρδιές τους από τις αμαρτίες τους με δάκρυα, τόσο περισσότερο παρατηρούσαν σε αυτήν αμαρτωλές ακαθαρσίες άξιες να κλάψουν. Έτσι ο αββάς Πιμέν είπε για τον αββά Διόσκορο ότι έκλαιγε για τον εαυτό του στο κελί του και ο μαθητής του ζούσε σε άλλο κελί. Όταν ένας μαθητής ήρθε στον γέροντα και τον βρήκε να κλαίει, τον ρώτησε: «Πάτερ! Τι κλαις; Αυτός του απάντησε: «Κλαίω για τις αμαρτίες μου, παιδί μου». Ο μαθητής του είπε: «Δεν έχεις αμαρτίες, πατέρα!» Αλλά ο γέροντας του απάντησε: «Σε διαβεβαιώνω, γιε μου, αν μπορούσα να δω τις αμαρτίες μου, τότε άλλα τέσσερα άτομα δεν θα ήταν αρκετά για να τις θρηνήσουν μαζί μου». Ταυτόχρονα, ο Abba Pimen είπε: «είναι πραγματικά ένας άνθρωπος που γνωρίζει τον εαυτό του» (ο ίδιος Pater. Κεφάλαιο 3, Άρθ. 22). Όμως, ξεχύνοντας την πνευματική τους θλίψη με συνεχή δάκρυα, οι ασκητές της ερήμου άρχισαν αργά ή γρήγορα να αισθάνονται την καθαρεύουσα επίδραση των αμαρτιών τους: μια τέτοια σωτήρια αίσθηση τους έκανε τα δάκρυα όχι βάρος, αλλά ευχαρίστηση και τελικά τα μετέτρεψε σε απαραίτητη ανάγκη. "Ποιος δεν θα εκπλαγεί και ποιος δεν θα δοξάσει, ποιος δεν θα ευλογήσει το μεγάλο έλεος της καλοσύνης Σου, Σωτήρα των ψυχών μας; Καθώς αξιοποιείς να δέχεσαι δάκρυα αντί ανταμοιβής για τις θεραπείες Σου. Ω δύναμη των δακρύων! Τι πετυχαίνεις; Μπες στον ίδιο τον παράδεισο με πολλή τόλμη χωρίς περιορισμό": έτσι γεύτηκε ένας ερημίτης, που έχει τη γλυκύτητα της δύναμης. πνεύμα προς τον Θεό (βλ. «Λουλούδια από τον κήπο του Αγίου Εφραίμ του Σύρου», Κεφάλαιο 11). «Και αυτοί που αναστέναξαν από τα βάθη με εκατό μόχθους έφεραν καρπούς». Αυτή η μεταφορική έκφραση λαμβάνεται από την παραβολή του Ευαγγελίου για τον σπόρο του λόγου του Θεού. «Και ό,τι είναι σπαρμένο στο καλό έδαφος, ιδού, άκουσε τον λόγο και κατάλαβε· όποιος καρποφορήσει και δημιουργήσει εκατόν, εξήντα και τριάντα» (Ματθαίος 13:23). Κάτω από τα «έργα», σε σχέση με την Αγία Ερήμο, οι κάτοικοι της ερήμου πρέπει να κατανοήσουν τους κόπους για να αποκτήσουν σωτηρία ή, γενικά, τα κατορθώματα της σωτηρίας - έργα και κατορθώματα στα οποία φανερώνεται ο καρπός του «ζωντανού και ενεργού» σπέρματος του «λόγου του Θεού» (Εβρ. 4:12, Γαλ. 5:22, 24). Η αγνή και αγία ζωή ενός ατόμου είναι προϊόν «του άφθαρτου σπέρματος του λόγου του ζωντανού Θεού, που μένει για πάντα» (Α' Πέτρου 1:23). Ως εκ τούτου, όπως η αρχή του, πάντα «ζωντανό και ενεργό» (Εβρ. 4:12), δεν μένει ποτέ άκαρπο (Ησ. 55:10–11), φέρει πάντα μεγαλύτερους ή μικρότερους καρπούς: «εκατόν, εκατόν, ένα εξήντα, ένα τριάντα» (Ματθαίος 13:23), ανάλογα με τον βαθμό αφομοίωσης από την καρδιά του λόγου του θεού που έχει σπερθεί. Το πεδίο των καρδιών των κατοίκων της ερήμου του Αγίου καλλιεργήθηκε με κάθε τελειότητα και γονιμοποιήθηκε με τον σπόρο του λόγου του Θεού 12. Επομένως, η αγνή και άγια ζωή τους έφερε τον πιο άφθονο, εκατονταπλάσιο καρπό. Με το θέλημα του Παντοδύναμου Θεού, που θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, αυτός ο καρπός αποκαλύφθηκε όχι μόνο σε αυτούς προσωπικά, αλλά και σε άλλους. Έχοντας επιτύχει πνευματική τελειότητα, οι ασκητές της ερήμου, σαν «μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού» (Ματθαίος 5:14), παρά τη βαθιά μοναξιά τους, δεν μπορούσαν να κρυφτούν από τα μάτια του κόσμου. Άνθρωποι διαφορετικών τάξεων και τάξεων άρχισαν σύντομα να συρρέουν κοντά τους από όλο τον κόσμο και να εγκαθίστανται κοντά τους, θέλοντας, υπό την καθοδήγησή τους, όπως οι άνθρωποι βίωσαν στην πνευματική ζωή, να ακολουθήσουν το δρόμο της αιώνιας σωτηρίας. Με όλη τους την αγάπη για τη μοναξιά, οι άγιοι δεν τους απομάκρυναν από τον εαυτό τους. ασκητές, για να μην είναι η αιτία της αιώνιας καταστροφής τους. με τις πράξεις μετανοίας τους, σε συνδυασμό με δάκρυα και εγκάρδιους αναστεναγμούς, αλλά και με σοφές οδηγίες, ήταν εικόνα για τους μαθητές τους (βλ. τροπάριο του Αγίου Σεργίου στο Κεφάλαιο 4) και τους «αναγέννησαν» ενεργά, «σαν τη ζωή του δέντρου του παραδείσου» (βλ. εορτάζεται στις 19 Σεπτεμβρίου). Αλλά από αυτή την πνευματική γονιμοποίηση των άγονων ερήμων, άλλαξε φυσικά η εμφάνισή τους. Από το πλήθος των ευσεβών εργατών που εγκαταστάθηκαν κάτω από τη σκιά τους, δεμένοι μεταξύ τους με τους ίδιους κανόνες μοναστικής ζωής, από τα κτίρια των μοναστηριών που ανεγέρθηκαν ανάμεσά τους και τους ναούς των Αγίων, από τους θαυμαστές του ιερού που έφτασαν σε αυτά από διάφορα μέρη του κόσμου, ανανεώθηκαν, θα λέγαμε, στην όψη, αναζωογονήθηκαν, διακοσμήθηκαν, δεν έγιναν άγρια, έρημοι, ερημικοί. καλοδιατηρημένο, σαν κάποιου είδους πόλεις. «Και αφού έκανες την έρημο σαν πόλη, συνάξατε σε αυτήν πολλούς μοναχούς», ψάλλει ο Άγιος Ναός του Σεβασμιωτάτου και Θεοφόρου Πατέρα Σεργίου (βλ. στην υπηρεσία προς αυτόν στον στίχο στο Κεφάλαιο 6). Κι όλα αυτά από τους «εκ βάθους αναστεναγμούς» ή, γενικά, από την αγνή και αγία ζωή των πρώτων κατοίκων των άγονων ερήμων! Από αυτή την άποψη, τα λόγια της υπόσχεσης του Θεού για ευσέβεια εκπληρώθηκαν κυριολεκτικά πάνω τους: «και οι αιώνιες έρημοι σου θα οικοδομηθούν, και τα αιώνια θεμέλιά σου θα είναι γενιά γενεών, και θα ονομαστείς οικοδόμος φράχτων» (Ησ. 58:12). «Και ήσουν το λυχνάρι του σύμπαντος, που έλαμπε από θαύματα». Έτσι, σύμφωνα με το εκκλησιαστικό τραγούδι, οι άγιοι ασκητές των άγριων, άγονων ερήμων ήταν λυχνάρια που εξέπεμπαν όχι μόνο τον τόπο του επίγειου οικοτόπου τους, αλλά μαζί ολόκληρο τον κόσμο, δηλαδή όλους όσους ζουν στον κόσμο, ακτίνες θαυμάτων. Τι θαύματα ήταν αυτά; Πρώτον, η ίδια η ζωή τους στην έρημο ήταν υπέροχη, πέρα ​​από τις συνηθισμένες ανθρώπινες αντιλήψεις. Έτσι, σε άγριες ακατοίκητες ερήμους, μερικές φορές πολύ ζεστές (όπως αυτές στην ανατολή), μερικές φορές πολύ σκληρές (στο βορρά), σε ερήμους γεμάτες άγρια ​​ζώα και θανατηφόρα ερπετά, μπορούσαν να ζήσουν σε πλήρη μοναξιά και συχνά ζούσαν για πολλά χρόνια, χωρίς να τους παρέχονται ρούχα, τρόφιμα ή όπλα. Έτσι ο μοναχός Παύλος ο Θήβας έζησε για ενενήντα ένα χρόνια στην αποπνικτική, βραχώδη έρημο, μη βλέποντας πρόσωπο ανθρώπου (η μνήμη του είναι 15 Ιανουαρίου). Τι μπορούμε να πούμε για την πνευματική ζωή των κατοίκων της ερήμου του Αγίου, για τα κατορθώματα της σωτηρίας τους; Ποιος δεν εξεπλάγη και δεν εξεπλάγη από την «σκληρότητα του τρόπου ζωής» τους; Δεύτερον, ήταν υπέροχοι στο St. Οι κάτοικοι της ερήμου εκείνα τα γεμάτα χάρη δώρα που εμφανίστηκαν μέσα τους ως καρπός της ζωντανής πίστης τους και ως ανταμοιβή για τα ύψη που ίσχυαν με τους αγγέλους που είχαν πετύχει. Έτσι, πολλοί από αυτούς δεν ήταν καθόλου διαφωτισμένοι από καμία επιστήμη και όμως έφτασαν σε εκπληκτική σοφία τόσο στην κατανόηση του λόγου του Θεού και στην αποκάλυψη των ψευδών ερμηνειών του, όσο και στην επίλυση διαφόρων αμηχανιών και αμφιβολιών στο θέμα της σωτηρίας. Η φήμη αυτής της σοφίας προσέλκυσε σε αυτούς όχι μόνο μοναχούς από διάφορα μοναστήρια, αλλά και τους ίδιους τους βασιλιάδες και τους πρίγκιπες. Ακόμη και οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι έμειναν έκπληκτοι με την εξαιρετική σοφία των απλών ασκητών των ερήμων και μερικές φορές αυτή η σοφία πιάστηκε στην παγίδα της χριστιανικής πίστης (βλ. τη ζωή του Μεγάλου Αντώνιου, που γιορτάζεται στις 17 Ιανουαρίου και του Θεοδοσίου του Κιέβου-Πετσέρσκ, που τιμάται στις 3 Μαΐου). Επιπλέον, οι άγιοι κάτοικοι της ερήμου ήταν στολισμένοι με το χάρισμα να κάνουν διάφορα θαύματα με την κυριολεκτική σημασία αυτής της λέξης. Έτσι, με την προσευχή τους, οι άδειοι σιταποθήκες γέμισαν ξαφνικά με ψωμί σε ποσότητες επαρκείς όχι μόνο για να ταΐσουν όσους εργάζονταν στα μοναστήρια τους, αλλά και για να ωφελήσουν τους φτωχούς και τους άπορους. Έτσι με την προσευχή τους άνοιξαν άφθονες πηγές νερού σε άνυδρους τόπους, ανεγέρθηκαν ιεροί ναοί χωρίς επίγεια μέσα, θεραπεύονταν όσοι έπασχαν από διάφορες παθήσεις και αναστήθηκαν οι νεκροί. Τέλος, ήταν υπέροχοι στο St. οι κάτοικοι της ερήμου έχουν το χάρισμα της πνευματικής ενόρασης και το χάρισμα της προφητείας. Έτσι, με το χάρισμα της διόρασης, προέβλεπαν στους άλλους τις πιο ενδόμυχες σκέψεις, επιθυμίες και προθέσεις, την κίνηση κάποιου ισχυρού πάθους. με δώρο προφητείας προέβλεψαν μελλοντικά γεγονότα, καθώς και την ημέρα του θανάτου τους. Πόσο υπέροχη είναι η ζωή των κατοίκων της ερήμου της Αγίας και τα γεμάτα χάρη δώρα που τους στόλισαν τους έκαναν «αστέρια λαμπρά που έλαμψαν σε όλο τον κόσμο και κυριεύτηκαν από το σκοτάδι των παθών» (βλ. Κοντάκιο του Αγίου Ιωάννη του Μεγάλου, 4 Νοεμβρίου). «Πάτερ μας, προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σωθούν οι ψυχές μας». Όντας στην επίγεια ζωή τους φυτώρια αγίας μοναστικής ζωής, «πατέρες που γεννούν» γιους της βασιλείας των ουρανών (Α' Κορ. 4:15), οι άγιοι κάτοικοι της ερήμου, ακόμη και μετά τον θάνατό τους, συνεχίζουν να είναι οι ίδιοι πατέρες για όλους όσοι αγωνίζονται να τους μιμηθούν σε μια αγία ζωή, για όλους όσους ζητούν λύπες και λύπες από αυτούς. Αν, ενώ βρίσκονταν ακόμη στη γη, φορτωμένοι από ένα αδύναμο σώμα, από αγάπη για την αιώνια σωτηρία των γειτόνων τους, δεν απομάκρυναν κανέναν από αυτούς που αναζητούσαν την αιώνια σωτηρία, θυσίασαν τη μοναξιά τους γι' αυτούς, με την πατρική αγάπη «γονιμοποιούσε» τις ψυχές τους και τους οδήγησε «στην ευλάβεια» και την αγιότητα (βλ. 27 Σεπτεμβρίου); Επιπλέον, μετά το θάνατό τους, όντας μπροστά στο πρόσωπο του Θεού (Α' Κορ. 13:12), φωτισμένοι από τα χαρίσματα της άφθονης χάρης του Θεού που τους επισκιάζει, δεν θα παραλείψουν να μεσολαβήσουν ενώπιον του Χριστού Θεού για όλους όσους στρέφονται σε αυτούς για βοήθεια γεμάτη χάρη στη θλιβερή οδό της σωτηρίας. Προσεγγίστε τους λοιπόν με πίστη και ταπεινή προσευχή, όλους όσοι εργάζονται στους κόπους της σωτηρίας και βαρύνονται με τα πάθη και τις διάφορες θλίψεις αυτής της ζωής, με τη σταθερή ελπίδα της καλής ακοής! Και η ελπίδα σας δεν θα είναι μάταιη. Όπως οι πατέρες που φροντίζουν τα παιδιά τους, θα σε θυμούνται με αγάπη ενώπιον του θρόνου του Υψίστου και δεν θα «ξεχνούν να σε επισκεφτούν πνευματικά και να σε φωτίσουν» (βλ. και τα δύο τροπάρια προς τον Άγιο Σέργιο). Η αγάπη τους για την αιώνια σωτηρία των γειτόνων τους, μετά το θάνατό τους, επεκτάθηκε. Τα μέσα για την προώθηση αυτής της σωτηρίας έχουν αυξηθεί. Τώρα είναι στο χέρι σας να προσευχηθείτε σε αυτούς. Μόνο «όποιος ζητά λαμβάνει, και αυτός που αναζητά βρίσκει, και η πόρτα ανοίγεται σε αυτόν που ζητά» (Ματθαίος 7:8). (Συγκεντρώθηκε από το βιβλίο «Συλλογή επεξηγήσεων μερικών εκκλησιαστικών ύμνων» του ιερέα N. Voinov, που εκδόθηκε το 1893) 6. Συζήτηση που εξηγεί το τροπάριο στους μάρτυρες «Το αρνί σου, Ιησούς (το όνομα των ποταμών), φωνάζει με μεγάλη φωνή: Σε αγαπώ, Νυμφίο μου, και σε αναζητώ, υποφέρω και σταυρώνομαι και θάβομαι στο βάπτισμά Σου, και υποφέρω για χάρη Σου, γιατί βασιλεύω σε Σένα, και πεθαίνω για Σένα, και ζω μαζί σου, αλλά ως άμεμπτη θυσία για σένα, δέχθηκε με. ελεήμων, σώσε τις ψυχές μας». Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, η ιερή εκκλησία, σαν «βυσσινί και εκλεκτό λινάρι, ήταν στολισμένη με το αίμα» (βλ. το τροπάριο προς όλους τους αγίους) αμέτρητων μαρτύρων και, προς δόξα του άφραστα σοφού Θεού, στο πλήθος αυτών των μαρτύρων δεν υπάρχουν μόνο αρσενικά πρόσωπα, αλλά και πάρα πολλοί διαφορετικοί τίτλοι και πολιτείες των παρθένων. πιο αδύναμα σκάφη» (Α' Πέτρου 3:7). Με όλη την αδυναμία της φύσης τους, σε καμία περίπτωση δεν ήταν κατώτεροι από τους άνδρες ούτε στον ανεξέλεγκτο ζήλο τους να υποφέρουν για τον Χριστό, ούτε με την ακλόνητη υπομονή τους σε διάφορα αφάνταστα σκληρά βασανιστήρια γι' Αυτόν - και έτσι δικαιολόγησαν στον εαυτό τους με όλες τις αποδείξεις την αλήθεια ότι στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των φύλων, αλλά ότι όλα είναι αρσενικά και θηλυκά. είναι σε αδυναμία γίνεται τέλειος (Β Κορ. 12:9). Πώς θα μπορούσαν αυτά τα αδύναμα πλάσματα να αποφασίσουν να ομολογήσουν με τόλμη την πίστη του Χριστού ενώπιον των πονηρών ηγεμόνων - βασιλιάδων (Ματθαίος 10:18); Πώς θα μπορούσαν να υπομείνουν το πιο βαρύ μαρτύριο για τον Κύριο; Τι τους εμψύχωσε, τι τους έδωσε δύναμη στο μαρτύριο για τον Χριστό, αυτό το υψηλότερο από όλα τα χριστιανικά κατορθώματα; Οι απαντήσεις σε αυτό φαίνονται στο τροπάριο που δώσαμε, κοινό των αγίων μαρτύρων. «Το αρνί σου, Ιησού». Ο άγιος μάρτυρας ονομάζεται «αρνί». Με ποια έννοια; Με τον ίδιο τρόπο που όλοι οι μάρτυρες του Χριστού ονομάζονται αμνοί: ονομάζονται αμνοί γιατί για τον Χριστό, τον Αμνό του Θεού, εσφαγιάστηκαν ως αμνοί (βλ. το 2ο τροπάριο που ψάλλεται στους άμεμπτους το Σάββατο, κεφάλαιο 5). Πάνω τους δικαιολογήθηκαν πλήρως τα λόγια του Στ. Απόστολος Παύλος, παρμένο από το ψαλτήρι: «Για χάρη Σου (δηλαδή για τον Κύριο) θανατωθήκαμε όλη την ημέρα, λογιζόμενοι ως πρόβατα της σφαγής (Ρωμ. 8:36, Ψαλμ. 43:23, Ματθ. 10:16). Οι μάρτυρες του Χριστού ονομάζονται επίσης «αρνιά», επειδή ήταν κυρίως από παρθενική κατάσταση - από εκείνους που δεν ήθελαν, από αγάπη για τον Κύριο Ιησού, τον ουράνιο Νυμφίο τους, να δεσμευτούν στον επίγειο γάμο. «Το αρνί σου, Ιησού, φωνάζει με μεγάλη φωνή», δηλαδή φωνάζει δυνατά (Ματθαίος 25:30, Ιωάννης 11:43, Αποκ. 5:12· 7:10), από την αφθονία μιας καρδιάς γεμάτη συναισθήματα (Λουκάς 6:45). Τι καλεί; «Σ’ αγαπώ, Ζενίσα μου». Η έκφραση του τροπαρίου: «αγαπώ», πιο συγκεκριμένα από τα ελληνικά (ποθῶ), σημαίνει - αγαπώ βαθιά, λαχταρώ, λαχταρώ κάποιον. Η αγάπη των μαρτύρων για τον Χριστό ήταν ξένη προς την ηρεμία που χαρακτηρίζει την ικανοποιημένη αγάπη. Τους βασάνιζε και τους βασάνιζε μια ανυπόμονη επιθυμία να ενωθούν με τον Χριστό. Η αγάπη τους για τον Χριστό ήταν ακόμη πιο ανήσυχη και ανυπόμονη γιατί συνδυαζόταν με ζήλο για τη δόξα του ονόματός Του. Οι άγιοι μάρτυρες, φλεγόμενοι από φλογερή αγάπη για τον Κύριο, δεν μπορούσαν να δουν αδιάφορα τη δημόσια βεβήλωση του αγίου Ονόματός Του. στη θέα του διωγμού για τον Κύριο, η στοργική τους καρδιά, ας πούμε, λαχταρούσε για τον Κύριο, ο ιερός ζήλος για τη δόξα Του τους κατέτρωγε - για τον Κύριο, για το όνομά Του, ήταν έτοιμοι να εγκαταλείψουν τα πάντα και να υπομείνουν τα πάντα. Αυτός ο χαρακτήρας της αγάπης για τον Ιησού Χριστό εκφράζεται όχι λιγότερο καθαρά με τα ακόλουθα λόγια: «Και σε αναζητώ στα βάσανα». Στο βιβλίο «Άσμα Ασμάτων» η μυστηριώδης νύφη - η ιερή εκκλησία - παρουσιάζεται με μια πονεμένη καρδιά αναζητώντας τον αγαπημένο της Νυμφίο - τον Κύριο. Παρόμοια ταλαιπωρία της καρδιάς, γνωστά για όντα που αγαπούν το ένα το άλλο και είναι μακριά το ένα από το άλλο, βίωσαν και οι άγιοι, οι μάρτυρες του Χριστού. Έχοντας αγαπήσει τον Κύριο περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο, αλλά μη βλέποντας ακόμη το πρόσωπό Του (Α' Κορ. 13:12), μη έχοντας ακόμη μεταβεί μέσω του ιερού μαρτυρίου στο ένδοξο βασίλειό Του, στο θείο νυφικό Του, Τον αναζήτησαν με την καρδιά τους, αναζητώντας την πιο στενή ένωση μαζί Του. "Θεέ! Εσύ είσαι ο Θεός μας", του φώναξαν. «Σε αναζητούμε από τα ξημερώματα, η ψυχή μας διψά για εσένα, η σάρκα μας σε ποθεί, δείξε μας το φως του προσώπου Σου, Κύριε... άκουσε την προσευχή μας, άκουσε» (Ψαλμός 62:2, 4, 7· 83:9). Ως εκ τούτου, οι μάρτυρες έσπευσαν με χαρά να υποφέρουν για το όνομα του Χριστού, βλέποντας σε αυτό το βάσανο μια ευτυχή έκβαση της ανυπόμονης αναζήτησής τους για τον Χριστό, τον πλησιέστερο δρόμο προς την αιώνια ένωση μαζί Του. «Και σταυρώνομαι και θάβομαι στο βάπτισμά Σου». Με ποιο βάπτισμα Κυρίου σταυρώθηκαν και ενταφιάστηκαν οι άγιοι μάρτυρες; Εκείνο το βάπτισμα με το οποίο, για την αιώνια σωτηρία των ανθρώπων, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήθελε ανυπόμονα να βαπτιστεί κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής Του (Λουκάς 12:50) και με το οποίο βαπτίστηκαν οι άγιοι απόστολοί Του (Μάρκος 10:39). Αυτό είναι το βάπτισμα των βασάνων στον σταυρό και ο θάνατος του Κυρίου, αυτό είναι βύθιση σε αυτά σαν σε νερά (Ρωμ. 6:3–4· Κολ. 2:11–12). Με αυτό το σωτήριο βάπτισμα όλων των ανθρώπων σταυρώθηκε και ετάφη ο Κύριος και οι άγιοι μάρτυρες, καθώς και οι άγιοι απόστολοι. «Και υποφέρω για χάρη σου, για να βασιλέψω μέσα σου». Αυτή η έκφραση προέρχεται από τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Εάν υπομείνουμε» με τον Κύριο ή για τον Κύριο, «και θα βασιλέψουμε μαζί του» (Β' Τιμ. 2:12). Η «ενθρόνιση» εννοείται εδώ με την έννοια της δοξολογίας στην αιώνια βασιλεία του Κυρίου: «ενώ υποφέρουμε μαζί Του», λέει σε άλλο μέρος ο άγιος απόστολος - «για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Η σταθερή πεποίθηση των αγίων μαρτύρων, ότι υπομένουν μαρτύριο για τον Κύριο, για το άγιο όνομά Του, για πίστη σε Αυτόν, για αγάπη γι' Αυτόν, τους γέννησε τη σταθερή ελπίδα για αιώνια βασιλεία, αιώνια δοξολογία με τον Κύριο, και αυτή τους ενέπνευσε, τους έδωσε δύναμη και δύναμη σε σκληρά βασανιστήρια για το όνομα του Χριστού. «Και πεθαίνω για σένα και ζω μαζί σου». Αυτή η έκφραση προέρχεται από τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου: «Αυτό είναι αληθινό ρητό: εάν πεθάνουμε μαζί Του (τον Κύριο), θα ζήσουμε μαζί Του» (Β' Τιμ. 2:11, Ρωμ. 6:7–9). Χωρίς αμηχανία, χωρίς φόβο, ακόμη και με χαρά και ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο, οι άγιοι μάρτυρες άκουσαν θανατικές ποινές από τους πονηρούς δικαστές. Ήταν πεπεισμένοι ακράδαντα ότι όπως ο Χριστός, αναστημένος από τους νεκρούς, «σε όποιον δεν πεθάνει πια, ο θάνατος δεν έχει την κατοχή Του» (Ρωμ. 6:9), έτσι και αυτοί, πεθαίνοντας για τον Κύριο, για το άγιο όνομά Του, σύμφωνα με το θάνατό Του (Φιλ. 3:10), με τη δύναμη της ένδοξης ανάστασής Του, θα ζήσουν στο σώμα Του και θα ζήσουν για πάντα στο σώμα Του. αμετάβλητη υπόσχεση: «Πίστευε, ακόμα κι αν πεθάνω, θα ζήσω» (Ιωάννης 11:25). «Αλλά ως άσπιλη θυσία, δέξου εμένα, που προσφέρθηκα σε Σένα με αγάπη». «Εσύ, Κύριε», όπως λέει ο μάρτυρας, «δέχτηκες ευγενικά τη θυσία του Άβελ, μύρισες τη δυσωδία της θυσίας του Νώε, δεν απέρριψες τις θυσίες όλων των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης· αλλά έχω φλογιστεί από διακαή αγάπη για Σένα, αφού αγνοούσα μόνο Σένα, όχι για τα άλαλα των ζώων. 9:12), αλλά προσφέρω την ίδια μου τη ζωή, το αίμα μου, ως θυσία σε Σένα, «που μέσω του Αγίου Πνεύματος προσέφερε τον εαυτό Του άμεμπτο στον Θεό» (Εβρ. 9:14), και γι' αυτό δέξου με, έχοντας θυσιάσει τον εαυτό μου με αγάπη σε Σένα, όπως με χάρη στην Παλαιά Διαθήκη δεχθήκατε ελεύθερα από ζώα, άψυχα. ελαττώματα, που Του έφεραν ως θυσίες ευσεβείς άνθρωποι». «Με προσευχές, γιατί είναι ελεήμων, σώσε τις ψυχές μας». Οι άγιοι μάρτυρες που μετοίκησαν στην αιωνιότητα, ως άξιες νύφες του Θείου Αρνίου - ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ως σοφές παρθένες, τιμήθηκαν με τον ευλογημένο γαμήλιο δείπνο Του (Ματθ. 25:10. Αποκ. 19:7-9). Όμως, ενώ αυτό το ιερό δείπνο δεν έχει ακόμη γεμίσει με τον αριθμό εκείνων που ξαπλώνουν προκαθορισμένοι από τον Κύριο (Ματθαίος 22:10), προσεύχονται στον Κύριο για εκείνες τις πνευματικές αδελφές και αδερφούς τους που ζουν στη γη που, όπως και αυτοί, επιθυμούν να είναι άξιοι του γάμου του Θείου Αρνίου και ζητούν τη χάρη και τη βοήθειά τους σε αυτό. Κατά τη διάρκεια της ζωής τους, οι άγιοι μάρτυρες προσεύχονταν για τους γείτονές τους. Αφού μετακόμισαν στον ουρανό, αφού αποχωρίστηκαν από το αδύναμο σώμα τους και πλησίασαν τον θρόνο του Θείου Νυμφίου τους, άρχισαν να έχουν ακόμη μεγαλύτερη προσευχητική τόλμη ενώπιόν Του για την πνευματική σωτηρία των γειτόνων τους. Έτσι, αδύναμοι και αδύναμοι στο θέμα της σωτηρίας, στραφείτε στις προσευχές των αγίων μαρτύρων του Κυρίου για τον εαυτό σας. Και ο Κύριος, μέσω των προσευχών τους, θα προσκυνήσει στο έλεος σας και θα σώσει τις ψυχές σας. (Σύνταξη από το βιβλίο «Συλλογή επεξηγήσεων μερικών εκκλησιαστικών ύμνων» του ιερέα N. Voinov). 7. Συζήτηση για τη Θεομητορική δογματικούς Η ορθόδοξη λατρεία στα ιερά της τραγούδια είναι η εκκλησιαστική θεολογία, στην οποία η ιερά εκκλησία αποκαλύπτει δημόσια στα παιδιά της τις διδασκαλίες της πίστης και της χριστιανικής ηθικής. Τα λειτουργικά τραγούδια της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που περιέχονται στην Οκτώηχο και σε άλλα λειτουργικά βιβλία και είναι διατεταγμένα με συγκεκριμένη σειρά, αποκαλύπτουν βαθύ πνευματικό νόημα και σημασία από το περιεχόμενο και τη σειρά τοποθέτησής τους. Θέλοντας να συνεισφέρουμε στη γνώση της σημασίας των ιερών τραγουδιών ως μέρος της λειτουργικής ιεροτελεστίας, παρουσιάζουμε μια ανάλυση ορισμένων από τα τραγούδια και τις ακολουθίες του εκκλησιαστικού οκτώηχου, και μεταξύ αυτών των δογματικών της Θεοτόκου. Οι δογματιστές της Θεοτόκου ονομάζουν οκτώ (κατά τον αριθμό των φωνών) εκκλησιαστικά τραγούδια που ψάλλονται προς τιμήν της Θεοτόκου στον Εσπερινό της Κυριακής, μετά τη στίχη, έκραξα στον Κύριο, όταν οι δούλοι βγήκαν από το θυσιαστήριο με το θυμιατήρι και όταν ξαναμπήκαν στο θυσιαστήριο. Στη Δογματική της Θεοτόκου δοξάζεται η ενανθρώπηση του Υιού του Θεού, και αυτό το δόγμα αποκαλύπτεται μέσα τους πλήρως και με συνέπεια και με τις οκτώ φωνές, και φαίνεται ακριβώς: 1) ποιος ενσαρκώθηκε; 2) από ποιον; 3) πώς και 4) γιατί ενσαρκώθηκε; Ποιος ενσαρκώθηκε; Κυρίαρχος Κύριος (1η φωνή) Χριστός, η σωτηρία των ψυχών μας (2η φωνή), ο αιώνιος Υιός, γεννημένος πριν από την ηλικία του Πατέρα (3η φωνή), ο Θεός που ευχαρίστησε να γίνει άνθρωπος (4η φωνή), ο Εμμανουήλ, ο Θεάνθρωπος (κεφάλαιο 5ο), ο Μονογενής Υιός, που αναστήθηκε χωρίς φυγή από τον Πατέρα, προς τον Θεό, σύμφωνα με τον Θεό. εμφανίστηκε στη γη και έζησε με ανθρώπους (κεφάλαιο 8). Από ποιον ενσαρκώθηκε; Από την Παναγία, η οποία λοιπόν εμφανίστηκε ως ο ουρανός και ο ναός του Θείου, κατέστρεψε το εχθρικό αμαρτωλό φράγμα μεταξύ Θεού και ανθρώπων, εισήγαγε την ειρήνη και άνοιξε τη βασιλεία (Κεφάλαιο 1). Γέννησε Παρθένο και παρέμεινε Παρθένος (κεφ. 2), γιατί δεν δέχτηκε τον πειρασμό του άντρα της και γέννησε Υιό χωρίς πατέρα (κεφ. 3). Είναι η Βασίλισσα, η Μητέρα, η Μεσίτης της ζωής (κεφ. 4), η άτεχνη (χωρίς να γνωρίζει γάμο) Νύφη, που γέννησε τον Χριστό χωρίς σπόρο και έμεινε άφθαρτη μετά τη γέννησή Του (κεφ. 5), είναι αγνή, παντολογημένη (κεφ. 6), η Παναγία, πάνω από τα λόγια του λόγου, μια νύφη Μητέρα (κεφ. 8ο). Πώς ενσαρκώθηκες; Χωρίς σύζυγο, χωρίς πατέρα από την Υπεραγία Θεοτόκο, Μητέρα-Κυρία· γεννημένος εν σάρκα, χωρίς αλλαγή, σύγχυση και διαχωρισμό της θείας και της ανθρώπινης φύσης. αλλά οι δύο φύσεις, αφού ενώθηκαν μεταξύ τους, διατήρησαν ανέπαφες τις ιδιότητές τους (κεφ. 3). Ενσαρκώθηκε χωρίς σπόρο (κεφ. 5) και ανέκφραστα, γιατί, όντας εκ φύσεως Θεός, έγινε εκ φύσεως άνθρωπος και είναι γνωστός όχι σε δύο πρόσωπα, αλλά σε δύο φύσεις ασύλληπτες (κεφ. 6). Ο Κύριος ενσαρκώθηκε ακατανόητα στην εικόνα της γέννησης (κεφ. 7) και είναι ο Υιός, ένας σε υπόσταση, αλλά σε δύο φύσεις, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος (κεφ. 8). Γιατί ενσαρκώθηκες; Για να νικήσουμε, με τη Θεϊκή Του παντοδυναμία, τους εχθρούς μας (κεφάλαιο 1). Ο Χριστός, ο δίκαιος Ήλιος μας, θα μας φωτίσει και θα μας διδάξει στο αμαρτωλό σκοτάδι περισσότερο από ό,τι ο πυλώνας της φωτιάς κάποτε φώτισε και καθοδήγησε τους Ισραηλίτες στην έρημο. Ο Κύριος θα σώσει τις ψυχές μας από την αιχμαλωσία της αμαρτίας, όπως ο Μωυσής κάποτε έσωσε τους Ισραηλίτες από την αιγυπτιακή σκλαβιά (κεφάλαιο 2). Ο Θεός επαίνεσε να γίνει άνθρωπος για να ανανεώσει την εικόνα Του στους ανθρώπους, κατεστραμμένους από τα πάθη. Αφού βρήκε το πρόβατό Του (έναν αμαρτωλό), που είχε παραστρατήσει και είχε απαχθεί (από τον διάβολο) στα βουνά (μεταξύ αμαρτωλών παθών), το πήρε στον ώμο Του (μέσω της ενσάρκωσης), το έφερε στον Πατέρα Του μέσω του έργου που έκανε - λύτρωση, ανάστασή Του και ανάληψή Του στον ουρανό, και έσωσε τον κόσμο (με τον κόσμο) 4). Εμβαθύνοντας στο περιεχόμενο κάθε δογματιστή, καθώς ακολουθούν η μία μετά την άλλη με τη σειρά των φωνών, μπορεί κανείς να βεβαιωθεί ότι το δόγμα για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, για τις δύο φύσεις Του, για την παντοτινή παρθενία της Μητέρας του Θεού και για τον σκοπό της ενσάρκωσης αποκαλύπτεται σταδιακά μέσα τους. Αυτή η αποκάλυψη ακολουθεί στους δογματιστές των επτά φωνών και ο δογματιστής της όγδοης φωνής αποτελεί το συμπέρασμα όλων όσων αναφέρθηκαν προηγουμένως. Έτσι, στο δόγμα της πρώτης φωνής, η αποκάλυψη του δόγματος ξεκινά με μια ένδειξη της καθολικής δόξας της Υπεραγίας Θεοτόκου. Αυτό, όπως λες, θυμίζει την υπόσχεση για το σπέρμα της γυναίκας, που δόθηκε στους πρώτους γονείς στον παράδεισο και εκπληρώθηκε στα Άγια των Αγίων. Η Παναγία που γέννησε τον Χριστό τον Σωτήρα. Ch. 1ον: «Ας ψάλλουμε στην Παναγία, το άσμα του ασώμου και τον έπαινο των πιστών (λίπασμα). Προήλθε από τον άνθρωπο, αλλά γέννησε τον Δάσκαλο, έγινε παράδεισος και ναός του Θείου, κατέστρεψε το φράγμα της εχθρότητας (που είχε εγκαταστήσει η αμαρτία μεταξύ μας και του Θεού), εισήγαγε την ειρήνη (έχοντας γεννήσει τον Θεό και τον Θεό μας). Η δογματική της δεύτερης φωνής δείχνει τη σχέση των πρωτοτύπων της Παλαιάς Διαθήκης με τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης. Ch. 2η: «Η Παλαιά Διαθήκη, η εκπαιδευτική σκιά πέρασε όταν εμφανίστηκε η χάρη - ο Σωτήρας του κόσμου. Αντί για τη βάτο, που έκαιγε και δεν κάηκε, εμφανίστηκε η Παναγία, στη γέννηση και μετά τη γέννηση (του Ιησού Χριστού) παρέμεινε παρθένα. μας φώτισε στο σκοτάδι της αμαρτίας - στην έρημο αυτού του κόσμου, αντί για τον Μωυσή (που οδήγησε τους Ισραηλίτες έξω από την Αίγυπτο και τους έδωσε το νόμο από τον Θεό), εμφανίστηκε ο Χριστός (που μας έσωσε από την υποδούλωση των νοερών Αιγυπτίων - των εχθρών της σωτηρίας μας, και μας έδωσε έναν νέο νόμο της χάριτος). Γι' αυτό, στο δόγμα της τρίτης φωνής, φαίνεται η κατά σάρκα γέννηση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, η εικόνα αυτής της γέννησης και η εικόνα της ένωσης δύο φύσεων σε Αυτόν. Ch. 3ον: «Η γέννηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού από την Υπεραγία Θεοτόκο είναι πραγματικά άξια θαυμασμού. Η Πανάγιος Μητέρα του Θεού δεν δέχτηκε τον πειρασμό των ανθρώπων· εν τω μεταξύ, χωρίς πατέρα, γέννησε έναν Υιό στη σάρκα, που γεννήθηκε από τον Πατέρα προηγουμένως χωρίς μητέρα. σε ανθρώπινη, ούτε ανθρώπινη σε Θεία) ή σύγχυση (με την οποία κάτι ενδιάμεσο θα προέκυπτε από τις δύο φύσεις), ή χωρισμός (με τον οποίο θα υπήρχαν δύο πρόσωπα σε Αυτόν, δύο Υιοί, δύο Χριστοί), αλλά και οι δύο φύσεις διατήρησαν ανέπαφες τις ιδιότητές τους στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού». Εφόσον είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τον σκοπό της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, αυτό αποκαλύπτεται στο δόγμα της τέταρτης φωνής. Ch. 4ον: «Ο σκοπός της κατά σάρκα γέννησης του Σωτήρα Χριστού είναι να ανανεώσει ξανά μέσα μας την εικόνα του Θεού, που είχε διαφθαρεί από τα πάθη, και (σαν καλός ποιμένας που ψάχνει τα κλεμμένα πρόβατά του) να μας βρει, παρασυρμένους στην παγίδα του εχθρού και στα βουνά της αιώνιας καταστροφής, στο πρόσωπό Του για να φέρει τη δύναμή μας σε όλους μας. Περαιτέρω, μας είναι ακατανόητο πώς η Μητέρα του Θεού, όντας Παρθένος, γέννησε τον Χριστό και πώς μετά τη Γέννηση παρέμεινε Παρθένος: αυτό προσεγγίζει κάπως την κατανόησή μας μέσα από το περιεχόμενο του δογματιστή της πέμπτης φωνής. Ch. 5η: «Τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης της άσπερης γέννησης του Ιησού Χριστού και της αιώνιας παρθενίας της Μητέρας του Θεού ήταν η Ερυθρά Θάλασσα, ο Μωυσής και οι Ισραηλίτες. Η θάλασσα διαιρέθηκε όταν ο Μωυσής τον χτύπησε με τη ράβδο: Ο Χριστός ενσαρκώθηκε στη μήτρα της Παναγίας όταν ο Γαβριήλ ανακοίνωσε σε Της το μυστήριο του Θεού. στεριά, έτσι ο Χριστός ενσαρκώθηκε από την Παρθένο χωρίς σπόρο (με την εισροή του Αγίου Πνεύματος), η θάλασσα παρέμεινε αδιάβατη αφού τη διέσχισαν οι Ισραηλίτες: έτσι η άσπιλη Παρθένος έμεινε άφθαρτη μετά τη γέννηση του Εμμανουήλ». Εφόσον δεν γνωρίζουμε ακόμη πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώνονται οι δύο φύσεις Θεία και ανθρώπινη, αυτό δηλώνεται στο δόγμα της έκτης φωνής, ότι δηλαδή οι δύο φύσεις είναι ασυνήθιστα και αχώριστα ενωμένες σε ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου. Ch. 6ος: «Όποιος δεν ευχαριστεί την Παναγία, που δεν ψάλλει την αγνή Γέννησή Της! Ο Μονογενής Υιός του Θεού, που είχε λάμψει από τον Πατέρα προ των αιώνων, γεννήθηκε άρρηκτα από αυτήν και, όντας από τη φύση του Θεός, έγινε από τη φύση του άνθρωπος για χάρη μας· αλλά μέσω αυτού δεν χωρίστηκε σε δύο πρόσωπα, αλλά έμεινε σε δύο πρόσωπα». Ωστόσο, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, η ενσάρκωση του Θεού Λόγου είναι ένα μυστήριο, κατανοητό περισσότερο με την πίστη παρά από τον δοκιμαστικό νου». Επομένως, στο δόγμα του έβδομου τόνου λέγεται ότι η ενσάρκωση έγινε με υπερφυσικό τρόπο. Ch. 7ον: «Έτσι η Υπεραγία Θεοτόκος έγινε Μητέρα περισσότερο από τη φύση και παρέμεινε Παρθένος περισσότερο από λόγο και λόγο. Ποια γλώσσα μπορεί να εξηγήσει την υπέροχη Γέννηση Της! Και η σύλληψή Της είναι ένδοξη, και η εικόνα της γέννησης του Θεού Λόγου από Αυτήν ακατανόητη. Αλλά... όπου θέλει ο Θεός, η τάξη της φύσης ξεπερνιέται (οι πράξεις επιτελούνται πάνω από τους νόμους της φύσης)». Στη δογματική του όγδοου τόνου παρουσιάζεται με θετικό και συνοπτικό τρόπο το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. Ch. 8ο: «Έτσι, ο Βασιλιάς των ουρανών, από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, εμφανίστηκε στη γη (εν σάρκα) και έζησε με τους ανθρώπους (ως άνθρωπος). Έχοντας ενσαρκωθεί από την αγνή Παρθένο και λαμβάνοντας επάνω Του την ανθρώπινη φύση, έγινε ένας Υιός σε δύο φύσεις, αλλά όχι σε δύο (πρόσωπα), αλλά σε ένα (Θείο) είναι αληθινά τέλειος Θεός και υπόσταση. Ομολογήστε Τον ως Χριστό Θεό μας». (Βλ. «Εφημερίδα της Επισκοπής Τσερνιγκόφ» 1867 Αρ. 1). Έτσι σοφά ο αιδεσιμότατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, για να αντικρούσει τις αιρέσεις των Νεστοριανών, Μονοφυσιτικών και Μονοθηλιτών, εξέθεσε στα Θεοτόκου δογματική την Ορθόδοξη διδασκαλία για την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού και την παντοτινή παρθενία της Θεοτόκου! (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία αρ. 7 13 Α. Για τη δογματική της πρώτης φωνής «Ας ψάλλουμε στην Παναγία την παγκόσμια δόξα που φύτρωσε από τον άνθρωπο και γέννησε τον Κύριο, η ουράνια θύρα, το τραγούδι των ασωμάτων και το λίπασμα των πιστών. Έτσι εμφανίστηκε ο ουρανός και ο ναός της θεότητας. Σπέρνοντας το φράγμα της εχθρότητας, αφού καταστράφηκε, εισήχθη η ειρήνη και η πίστη του Κυρίου ήταν η πίστη του Κυρίου. Γεννημένος από αυτήν, πάρτε καρδιά, πάρτε καρδιά, λαέ του Θεού, γιατί Αυτός θα νικήσει τους εχθρούς, γιατί είναι παντοδύναμος. Αυτός ο εκκλησιαστικός ύμνος αποτελεί την τελευταία κυριακάτικη κυριακάτικη στιχηρά στο «Εκέκαψα στον Κύριο» στον 1ο τόνο. Αυτό το τραγούδι, όπως όλα τα τελευταία στιχερά άλλων φωνών για τις Κυριακές, ονομάζεται: «Θεοτόκος», γιατί περιέχει τη δοξολογία της Θεοτόκου και «Δογματικό», γιατί με τη δοξολογία της Θεοτόκου συνδυάζει την αποκάλυψη του δόγματος ή τη διδασκαλία για το πρόσωπο της Θεοτόκου και την ενσάρκωση του Υιού του Θεού από αυτήν. Δημιουργός των δογματιστών και γενικότερα της στιχηράς στο «Κύριον έκραξα» είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που έζησε τον 8ο αιώνα. Δοξάζοντας τη Μητέρα του Θεού στο δόγμα του 1ου τόνου με διάφορα ονόματα που χαρακτηρίζουν το μεγαλείο Της και ευχαριστώντας Την για τις καλές πράξεις της στο ανθρώπινο γένος, η υμνογράφος ενθαρρύνει όσους βρίσκονται υπό την προστασία Της και έχοντας πρωταθλητή στο πρόσωπο του Θεϊκού Υιού Της να αποκτήσουν σωτήρια τόλμη στον αγώνα ενάντια στους εχθρούς. «Παγκόσμια δόξα (ας χαρούμε)». Από τη στιγμή που η Υπεραγία Θεοτόκος άκουσε και δέχτηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ τα «καλά νέα» για όλο τον κόσμο, έγινε άξια παγκόσμιας ευλάβειας και δοξολογίας. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής Της, ο προφητικός λόγος Της για τον εαυτό της είχε ήδη αρχίσει να εκπληρώνεται: «Επειδή από τώρα και στο εξής όλες οι γενεές θα με αποκαλούν ευλογημένο» (Λουκάς 1:48). με την εξάπλωση της πίστης στον Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα των ανθρώπων, παντού, όλα τα πέρατα του σύμπαντος άρχισαν να αντηχούν από τη δόξα της Μητέρας Του (Cheti-Menaion, 15 Αυγούστου). Και μέχρι σήμερα βλέπουμε την εκπλήρωση αυτής της πρόβλεψης της Υπεραγίας Μαρίας για την ευλογία Της από όλες τις γενιές. «Η φωνή της, λέει ένας ευσεβής δάσκαλος της εκκλησίας (Filaret, Μητροπολίτης Μόσχας, βλ. His Words and Speeches, 1st ed., vol. 1, p. 494), ακούγεται από όλους τους λαούς, αιώνες, τα πέρατα του σύμπαντος, και τους λαούς, αιώνες, τα άκρα του σύμπαντος απαντάμε: Θεός» (μεσονύκτιο γραφείο για όλες τις μέρες)! Βασιλιάδες και υπήκοοι, πλούσιοι και φτωχοί, όλοι Της δίνουν δόξα και λατρεία. Της προσεύχονται για μεσιτεία και βοήθεια. Δεν υπάρχει ούτε μία λειτουργία στη χριστιανική εκκλησία στην οποία να μην δοξάζεται το όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Οι προσευχές προς Αυτήν, σύντομες ή μεγάλες, ακούγονται ασταμάτητα. Επιπλέον, προς τιμήν Της, η Αγία Εκκλησία καθιέρωσε ειδικούς εορτασμούς σε ανάμνηση διαφόρων γεγονότων της ζωής Της. Γιορτάζει λοιπόν τη Σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου, τα Χριστούγεννα, την είσοδο στο Ναό, τον Ευαγγελισμό και την Κοίμηση της Θεοτόκου. Διάσημοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας μίλησαν πολλά λόγια προς τιμήν της Υπεραγίας Μαρίας, συνέθεσαν ακάθιστους, κανόνες και υμνητικά τραγούδια για τη δοξολογία Της. Και αυτή η δοξολογία της Μητέρας του Θεού στη Χριστιανική Εκκλησία δεν θα πάψει ποτέ και δεν θα ελαττωθεί όσο υπάρχουν χείλη ευγνώμονα για τα αμέτρητα οφέλη Της στο ανθρώπινο γένος. «Ποτέ μη σιωπήσωμεν, Θεοτόκε, να λέγημεν ανάξιον την δύναμή Σου» (κανόνας προσευχής προς την Υπεραγία Θεοτόκο τρ. 2). Όμως η δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου δεν περιορίζεται μόνο στη γη. Είναι το αντικείμενο ευλαβικής ματιάς και θαυμασμού των ουρανίων: «Χαίρετε, άγγελοι, θαύμα περίπλοκο!» (Ακαθίστης προς την Υπεραγία Θεοτόκο Ικ. 2). Γεμίζουν με τέτοια συναισθήματα ευλάβειας και ευγνωμοσύνης προς την Υπεραγία Μαρία που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αδύναμο και αδύναμο για να την δοξάσουν άξια! «Ο νους και το γαλήνιο τραγούδι Σου, η Μητέρα του Θεού, καταπλήσσει» (Κανόνας 1 στα Θεοφάνεια 9 Ιρμ.)! Η εκκλησιαστική παράδοση μας παραπέμπει ακόμη και στις ίδιες τις εκφράσεις αυτής της αγγελικής δοξολογίας. Έτσι, στο λεπτό της κοιμήσεως της Θεοτόκου, ακούστηκαν από τους παρευρισκόμενους τα λόγια του χαιρετισμού του Γαβριήλ, που επαναλαμβάνονταν συχνά από τους αγγέλους: «Χαίρε, χάριτος, ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών» (Λουκάς 1:28) (Cheti-Menaion στις 15 Αυγούστου). Και ο ουρανός και η γη λοιπόν «δοξάζουν» την Υπεραγία Θεοτόκο! «Η μνήμη σου, αγνή Παρθένε, οι αρχές και οι δυνάμεις και οι δυνάμεις, άγγελοι, αρχάγγελοι, θρόνοι, κυριαρχίες, δοξάζεις με χερουβείμ και φοβερά σεραφείμ, αλλά εμείς ψάλλουμε και υψώνουμε το ανθρώπινο γένος σε όλους τους αιώνες» (Κανών 2 ​​για την Κοίμηση, παράγραφος 8, tr. 1). «Ευλογημένη εν ουρανώ και δοξασμένη επί γης, χαίρε, αγύμνητη Νύφη» (Irmol. can. κεφ. 2, σελ. 9. Irm. 16)! Τόσο μεγάλη είναι η δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου! Η δόξα της κάνει όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους αγγέλους, να Την σέβονται και να Την θαυμάζουν! Είναι, με την πλήρη έννοια, παγκοσμίως! «Παγωμένος από τον άνθρωπο». Η Υπεραγία Μαρία, που απέκτησε «παγκόσμια φήμη» για τον εαυτό της, είχε γήινη καταγωγή, «φυλασσόμενη από τον άνθρωπο», που ακόμη περισσότερο προκαλεί έκπληξη για τη δόξα Της. Δεν θα ήταν τόσο περίεργο αν αποκτήθηκε από ένα ον που τοποθέτησε ο Θεός στην υψηλότερη κλίμακα της δημιουργίας, κατέχοντας όλες τις τελειότητες του νου και της θέλησης. αλλά ότι η Υπεραγία Μαρία, «φυλασσόμενη από τον άνθρωπο», προήλθε από το μέσο της ανθρώπινης φυλής, η οποία μέσω της αμαρτίας έχασε τις δυνάμεις και τις τελειότητες που της είχαν αρχικά δοθεί, - ότι ανέβηκε σε τέτοιο βαθμό μεγαλείου και δόξας που κανένα από τα πλάσματα δεν είχε και δεν θα έχει - αυτό αυξάνει την έκπληξή μας για τη δόξα Της. Η λέξη «βλάστηση» μας θυμίζει ακούσια τη ράβδο του Ααρών, ως εκ θαύματος «βλάστη» (Αριθμ. 17:8). Ποιος θα το φανταζόταν ότι αυτή η ράβδος, που στερήθηκε για πολύ καιρό φυτικές δυνάμεις, θα φύτρωνε, θα ανθούσε και θα καρποφορούσε; Ποιος θα πίστευε ότι από το ανθρώπινο γένος, το οποίο μέσω της Άλωσης στερήθηκε την προηγούμενη στενή επικοινωνία του με τον Θεό, «θα φυτρώσει το αληθινό αμπέλι», που θα «φυτρώσει για μας τον καρπό της ζωής» (Θεοτόκος, 3 ώρες), θα προκύψει μια τέτοια «σύζυγος» (Γέν. 3:15), που θα γίνει «παγκόσμιο θαύμα και ακρόαση» (Κανών Χόντιγκ. παράγραφος 9, δόξα), «ευλογημένο από όλες τις γενεές» (Λουκάς 1:48), «τιμότερο από τα χερουβίμ και πιο ένδοξο από τα σεραφείμ χωρίς σύγκριση»; Αλλά η έκπληξή μας για την «παγκόσμια δόξα» της Μαρίας, «που έχει φυτρώσει από τον άνθρωπο», συνοδεύεται επίσης από αίσθημα ευγνωμοσύνης προς την Υπεραγία Μαρία και δοξολογία Της, γιατί η δόξα Της είναι και δόξα μας. Προερχόμενη από την ίδια φύση με εμάς, «όπως οι κόρες του Αδάμ κατά το γένος» (Τρίοδος. Σαρακοστή. εβδομάδα. ακατέργαστη. πρωί. μπορεί. σελ. 1 Bogor.), και έχοντας υψωθεί σε τέτοιο απαράμιλλο βαθμό μεγαλείου και δόξας, η Υπεραγία Θεοτόκος στόλισε και εξύψωσε με όλη την ανθρώπινη φύση Της, όπως θα γινόταν κάθε τι ξεχωριστό ή απροσδόκητο. η ελικοτητα που το μεγάλωσε. «Ω κρίνο», αναφωνεί ο εμπνευσμένος μεταγλωττιστής του δογματιστή στην δοξολογία του για τη Γέννηση της Θεοτόκου, ω κρίνο, που μεγαλώνει ανάμεσα στα μαραμένα στελέχη! Ω τριαντάφυλλο, που άνθισε από τα αγκάθια και γέμισε τα πάντα με τη θεϊκή του ευωδία! Όλες οι γενιές σε ευλογούν επάξια, ως το εκλεκτό στολίδι της ανθρωπότητας» (Επιλεγμένα λόγια του Ιερού Τμήματος προς τιμήν του και δόξα Σεβ. Bogor. εκδ. Αθώς. Παντελεΐμ. δευτ., σελ. 19). «Και ο Κύριος που γέννησε». Πώς απέκτησε «παγκόσμια φήμη» η Υπεραγία Παναγία, «φυλασσόμενη από τον άνθρωπο»; - Τι την έβαλε πάνω από όλα τα πλάσματα, την έκανε έκπληξη για αγγέλους και ανθρώπους, ένα παγκόσμιο «θαύμα και ακρόαση;» Η γέννησή της του Δημιουργού της γης και του ουρανού, του Κυρίου των αγγέλων και των ανθρώπων. Η Μαρία έφερε το Είναι του Θεού στην κοιλιά της! Η μήτρα της περιείχε τον Ασύλληπτο! Επομένως, αν μεγαλύνουμε και ευχαριστούμε τους αγίους ανθρώπους, που με τις πράξεις τους ήρθαν πιο κοντά στον Θεό από εμάς, είναι δυνατόν οι άγγελοι και οι άνθρωποι να μην ευχαριστήσουν και να υψώσουν τη Μαρία, που όχι μόνο πλησίασε πιο κοντά στον Θεό, αλλά και η ίδια τον περιείχε σωματικά. «Είμαστε όλοι μπερδεμένοι να φέρουμε το τραγούδι του Τι, ω Κυρία, σύμφωνα με την κληρονομιά μας: η δόξα είναι δική σου πάνω απ' όλα» (Οκτ. κεφ. 5, Σάββατο στον αιώνιο κανόνα. Bogom. σελ. 1, τρ. 1). «Ουράνια Θύρα» Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται «θύρα» γιατί μέσω του Θεού Της εμφανίστηκε ο Λόγος στον κόσμο κατά σάρκα. Η Υπεραγία Μαρία ήταν γήινης καταγωγής, αλλά η θύρα ονομάζεται «ουράνια», επειδή ο Γεννημένος από αυτήν δεν είναι μόνο πρόσωπο, αλλά και Θεός, του οποίου η παρουσία αποκαλύπτεται κυρίως στον ουρανό. Σε ορισμένα εκκλησιαστικά τραγούδια, η Υπεραγία Μαρία ονομάζεται επίσης «η μία πόρτα» (Καν. Ευγνώμων. Πανάγιος Θεός. σελ. 3, τρ. 4, υπηρεσία. 8 Σεπ. εδάφιο επί Εγκώμιου. 4), γιατί μόνο μέσω αυτής ενσαρκώθηκε ο Θεός Λόγος. Γιατί ενσαρκώθηκε από τη Μαρία; Γιατί μόνο Αυτή ήταν άξια γι' αυτό - λόγω των αρετών και της αγνότητάς Της, που κανένας από τους γεννημένους στη γη δεν είχε σε τόση αφθονία και ολότητα, και με τις οποίες ξεπέρασε τους ίδιους τους αγγέλους. «Κάποιος μπορεί να εκπλαγεί», λέει ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ότι μετά το έγκλημα του Αδάμ, ο Λόγος του Θεού δεν ήρθε σύντομα στη γη για την ενσάρκωση και τη σωτηρία του πεσμένου ανθρώπινου γένους, ακόμη και μέχρι το μισό της έκτης χιλιάδας. Αλλά δεν υπήρχε ούτε μια παρθένα στη γη που να ήταν καθαρή όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα. Αυτή μόνη είναι η πρώτη και η τελευταία που βρέθηκε έτσι» (Επιλεκτικά λόγια του Αγίου Πατρός, σελ. 130) «Χαίρε, η αγνή και ευγενική ανάμεσα στις γυναίκες! Χαίρε, υπάρχει μόνο μία πόρτα, από την οποία πέρασε ο Λόγος ως ένας». (Από τον κανόνα της χάριτος στην Υπεραγία Θεοτόκο)! Αλλά το να αποκαλεί την Υπεραγία Μαρία Θύρα υποδηλώνει πρωτίστως μια από τις αρετές Της, δηλαδή την παρθενική αγνότητα. Αυτό φαίνεται από εκείνο το μέρος στο βιβλίο του προφήτη. Ιεζεκιήλ, από όπου ο υμνογράφος δανείστηκε την ίδια τη λέξη πόρτα (δηλαδή, κεφάλαιο 44, στίχοι 1 και 2). Ο Προφήτης μιλά εδώ για τις «άγιες πύλες» που είδε σε ένα όραμα, στραμμένες προς την ανατολή, οι οποίες ήταν «κλειστές», και μεταφέρει αυτό που του είπε ο Κύριος για αυτές τις πύλες. «Και ο Κύριος μου είπε: Αυτή η πύλη θα είναι κλειστή και δεν θα ανοίξει, και κανείς δεν θα περάσει από αυτήν· γιατί ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ θα μπει από αυτήν και θα κλείσει» (εδ. 2). Σε αυτή την προφητεία, κάτω από την εικόνα των κλειστών πυλών των αγίων -παραμένοντας κλειστές ακόμα και αφού ο Κύριος πέρασε από αυτές- προοιωνίζεται το συνεχές κλείσιμο των πυλών ή των θυρών της παρθενίας της Υπεραγίας Μαρίας, τόσο πριν από το θαυματουργό πέρασμα του Κυρίου από αυτές, όσο και κατά τη διάρκεια και μετά από αυτό το πέρασμα. «Την θύρα που είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ, την οποία κανείς άλλος δεν πέρασε, παρά μόνο ένας Θεός, η Θεοτόκος, τιμούμε με τραγούδια» (Irmol. canon. κεφάλαιο 1, παράγραφος 9. Irm. 18). «Χαίρε δάσκαλε πιστέ της αγνότητας» (Ακάθιστος προς την Υπεραγία Θεοτόκο Ικ. 5)! «Μαρία η Παναγία». Σύμφωνα με την προφητεία που περιέχεται στο βιβλίο του προφήτη. Ο Ιεζεκιήλ, που μόλις είδαμε, οι «πύλες» της παρθενίας της Υπεραγίας Μαρίας παρέμειναν «κλειστές» κατά το πέρασμα του Κυρίου από αυτές. Παρέμεινε «Παρθένα» ακόμα και αφού έγινε «Ύλη!» Η γέννησή της του Υιού του Θεού δεν έβλαπτε στο ελάχιστο την παρθενική της αγνότητα, γιατί συνέλαβε το Θείο μωρό «άτεχνα και χωρίς σπόρο, με εισροή Αγίου Πνεύματος» (Λουκάς 1:35). Μία και απαράμιλλη από τη γέννησή Της, ο «Κύριος» όλων, η Υπεραγία Μαρία, λόγω της άσπυρης σύλληψης του Θεού Λόγου, είναι μία και απαράμιλλη μεταξύ των μητέρων με την «αιώνια παρθενία» Της. «Βρήκατε τη χάρη», φωνάζει ο Άγιος Ανδρέας της Κρήτης στην Υπεραγία Μαρία, χάρη που δεν έλαβε η Σάρρα, την οποία δεν βίωσε η Ρεβέκκα, την οποία δεν γνώριζε η Ραχήλ. Βρήκες χάρη, που δεν βραβεύτηκαν ούτε η ένδοξη Άννα ούτε η Φενάννα, η αντίπαλός της. Διότι, αν και έγιναν μητέρες από άτεκνο, έχασαν την παρθενία τους μαζί με την άτεκνη, και Εσύ, αφού έγινες Μητέρα, φύλαξες την παρθενιά Σου αλώβητη». (Επιλεγμένα λόγια του Αγίου Πατρός, σελ. 109). «Το καμμένο καμίνι», ψάλλει η αγία εκκλησία, «δεν ευρίσκεται να ποτίσει, εκτός από τη Βαβυλώνα: άλλη ασυζυγική μητέρα και παρθένα δεν φάνηκε» (Irmol. can. κεφ. 3, σελ. 7, Irm. 3). Η έννοια της «αιώνιας παρθενίας» της Μαρίας έχει μεγάλη σημασία στο δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. «Αν η Μητέρα δεν είχε μείνει Παρθένος», λέει ο Άγιος Πρόκλος, τότε ο Γεννημένος θα ήταν απλός άνδρας και η γέννηση δεν θα ήταν έκπληξη» (Πατρολόγος. tom. XXV, col. 684). «Είναι δυνατόν», λέει, ότι κάποιος, ποτέ και σε οποιοδήποτε έθνος, θα τολμούσε να προφέρει το όνομα της Αγίας Μαρίας χωρίς ταυτόχρονα να προφέρει τη λέξη: «Παρθένος» (Ibid. tom. XXII, col. 705) «Η παρθενία είναι ξένη για τις μητέρες και η τεκνοποίηση είναι παράξενη για τις δύο, σεπτέμβρη, . σελ. 9. Ηρμ.). Χαίρε παρθενίας και Χριστουγέννων συνδύασθε» (Ακαθίστης προς την Υπεραγία Θεοτόκο Ικ. 8)! «Αιθέριο τραγούδι» Η Υπεραγία Θεοτόκος είναι αντικείμενο λατρείας όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. Την δοξάζουν και την τραγουδούν όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι άγγελοι. Πόσο μεγάλη είναι η ευλάβεια και η ευλάβεια των ασώματων για τη Μαρία στο πρόσωπο του Αγίου Γαβριήλ, «του μεγάλου διοικητή των άυλων αγγέλων» (Ακολουθία του Ευαγγελισμού το πρωί, 2η έδρα). Ακόμη και μόλις διακήρυττε στη Μαρία το μυστικό της σύλληψής Της για τον Θεό Λόγο, ήταν ήδη «ειλικρινά σε δέος» απέναντί ​​Της (Καν. Μπλαγκόφ. στο 3, tr. 4). Η Αγία Εκκλησία βάζει τα εξής λόγια στο στόμα του αγίου Γαβριήλ του ευαγγελιστή: «Με φόβο Σου, ως υπηρέτης της Κυράς, στέκομαι μπροστά σου, με φόβο για τη Νεαρά, τώρα σε φαίνομαι ντροπιασμένος: γιατί σαν βροχή στο δέρας, ο Λόγος του Πατρός θα πέσει επάνω σου» (Can. Blagovtr.4). Η ευλάβεια των αγγέλων για τη Μαρία, η λατρεία και η δόξα Της είναι κατανοητή. Αυτή, η Μητέρα του Θεού, μέσω της γέννησης του Βασιλιά όλων και του Κυρίου και η ίδια έγινε η Βασίλισσα όχι μόνο της γης, αλλά και του ουρανού, η Κυρία και η Κυρία όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των αγγέλων. Πώς μπορούν οι δούλοι, ακόμα κι αν ήταν «ασώματοι», να μην σέβονται, να τιμούν και να δοξάζουν τη Μητέρα του Θεού, την Ερωμένη, τη Βασίλισσα και την Κυρία τους; «Χαίρε, διότι τα ουράνια αόρατα στρατεύματα πάντα Σε δοξάζουν και σε μεγαλώνουν ως την πρώην Μητέρα του Θεού» (Καν. Ωδήγ. σελ. 8, τρ. 2). «Χαίρε, Αμόλυντη», καλεί η Παναγία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, - έχοντας θεϊκή αξιοπρέπεια από τη γέννησή Της. Γι' αυτό όλες οι ουράνιες δυνάμεις υποκλίνονται σε Σένα!». (Επιλεγμένα λόγια του Αγίου Πατρός, σελ. 41). Αποτελώντας όμως για τους αγγέλους αντικείμενο ευλαβικής λατρείας και δοξολογίας για την υπεροχή της ενώπιόν τους, ως Μητέρα του Θεού, ως Βασίλισσα του ουρανού και της γης, η Υπεραγία Μαρία τους χρησιμεύει κυρίως ως αντικείμενο χαρούμενης και ευγνώμων δοξολογίας, ως συνεργός στο θέμα της σωτηρίας των ανθρώπων. Αν οι άγγελοι είναι τόσο πλούσιοι στην αγάπη για εμάς που χαίρονται ακόμη και για έναν μετανοημένο αμαρτωλό (Λουκάς 15:10), είναι κατανοητό ποια ήταν η χαρά τους για την παγκόσμια σωτηρία των ανθρώπων - πόσο μεγάλη ήταν η χαρά τους όταν η Θεία Σοφία επινόησε το υψηλότερο μέσο για να μας ελευθερώσει από την καταστροφή, να μας επιστρέψει στην προηγούμενη αξιοπρέπεια και δόξα που είχαμε χάσει στο πρόσωπο. Αυτό το μέσο συνίστατο στην ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Το μυστήριο της ενσάρκωσης είχε αποκαλυφθεί από καιρό στους αγγέλους, αλλά δεν ήξεραν ποιος από τους ανθρώπους θα υπηρετούσε περισσότερο αυτό το μυστήριο - ποιος από αυτούς θα ήταν τόσο αγνός ώστε να περιέχει τον «αγιότατο Λόγο». Για πολύ καιρό, οι ουράνιοι δούλοι του Ιεχωβά ήταν μπερδεμένοι, «ποιος θα είναι αυτός ο διαπεραστικός σαν το πρωί» (Άσμα Ασμάτων. 6, 9. Λέγεται για την επίγεια ζωή. Παναγιώτατε. Και τέλος, στον σκοτεινό ορίζοντα του κόσμου, εμφανίζεται η «Καθημερινή Κυρία» του αναστατωτικού φωτός - αυτή είναι η Μαρία, της οποίας οι αρετές και η αγνότητα αναγκάζουν τον Θεό να σκύψει τους ουρανούς και να κατέβει στην αγνή μήτρα Της για τη σωτηρία των ανθρώπων! Είναι σαφές μετά από αυτό ότι και μόνο το κοίταγμα της Υπεραγίας Παναγίας γεμίζει τους αγγέλους με βαθιά χαρά και αντλεί από την καθαρή τους καρδιά ένα τραγούδι γεμάτο έπαινο και ευγνωμοσύνη προς αυτήν για τα θαύματά της στο θέμα της σωτηρίας μας. Ετσι! «Κάθε πλάσμα σε χαίρεται, Ελεήμονα», - όχι μόνο το «ανθρώπινο γένος», αλλά και το «αγγελικό συμβούλιο» (για τον άξιο στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου). «Χαίρε, χαρά των αγγέλων» (Κανόνας της Χάριτος προς την Υπεραγία Θεοτόκο, σελ. 5, τρ. 2)! «Και λίπασμα για τους πιστούς». «Λίπασμα» από τα ελληνικά στην πραγματικότητα σημαίνει διακόσμηση. Η Υπεραγία Θεοτόκος, «φυλασσόμενη από άνθρωπο» και απέκτησε για τον εαυτό της, με την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού, απαράμιλλη και μόνη δόξα, είναι «στολισμός» όλης της ανθρωπότητας γενικά, όπως ήδη είπαμε παραπάνω (βλ. «βλ. από άνθρωπο»). Αλλά, δυστυχώς, δεν πιστεύουν όλοι στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, δεν τιμούν και δεν γνωρίζουν όλοι τη Μητέρα Του, επομένως, δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν και να εκτιμήσουν την τιμή, τη δόξα που έχει λάβει η ανθρωπότητα στο πρόσωπο της Παναγίας. Επομένως, η Υπεραγία Μαρία είναι ένα στολίδι πρωτίστως για τους πιστούς, «λίπασμα των πιστών». Για τους πιστούς, δεν χρησιμεύει μόνο ως στολίδι, αλλά ταυτόχρονα και ως αντικείμενο έπαινο, γιατί μπορούν μόνο να εκτιμήσουν την τιμή να την έχουν ως διακόσμηση, δόξα. Μεταξύ των πιστών όμως αποτελεί στολισμό και δόξα, ιδιαίτερα για τους πλησίον της κατά σάρκα. Στην πραγματικότητα προήλθε από τον εβραϊκό λαό, έναν λαό που μόνο από όλους τους λαούς εκείνη την εποχή ήταν «πιστοί». Ως γνωστόν, η Υπεραγία Θεοτόκος είχε ως γονείς της ευσεβείς ανθρώπους, πιστούς, για την πίστη, των οποίων η ευσέβεια τους δόθηκε. Ετσι! Το περιβάλλον στο οποίο σχηματίστηκε, ανατράφηκε και ανατράφηκε η Υπεραγία Παναγία ήταν «πιστοί»! Το βέρτογκραντ, που παρήγαγε αυτό το «άσβεστο λουλούδι» (Κανόνας της Χάριτος προς την Υπεραγία Θεοτόκο, σελ. 1, τρ. 3), ήταν το ελικοδρόμιο των πιστών! Είναι σαφές ότι η αντανάκλαση της δόξας που έγινε ιδιοκτησία της Υπεραγίας Μαρίας πέφτει πρωτίστως στο περιβάλλον από το οποίο προήλθε. «Για αυτό εμφανίστηκαν οι ουρανοί και ο ναός του Θείου». Η Υπεραγία Μαρία αποτελεί στολίδι - «γονιμοποίηση των πιστών» γιατί όχι μόνο έγινε άξια του ουρανού και της στενότερης χάριτος κοινωνίας με τον Θεό, που είναι το κύριο αντικείμενο και στόχος των επιθυμιών των αληθινών πιστών και η ευδαιμονία των αγγέλων, αλλά και η ίδια έγινε «ουρανός και ναός του Θεού». Με ποια έννοια και γιατί η Υπεραγία Μαρία ονομάζεται «ουρανός και ναός της Θεότητας»; «Τώρα εμφανίστηκε ο παράδεισος». Η λέξη «ουρανός» έχει πολλές έννοιες στην ιερή γραφή. Σημαίνει, πρώτον, τον ουρανό ή το «στερέωμα» που βλέπουμε (Γέν. 1:8). Η Υπεραγία Θεοτόκος παρομοιάστηκε με τον ορατό ουρανό με την έννοια ότι, όπως αυτός, λάμποντας τη νύχτα με πολυάριθμα φωτιστικά, «έλαμπε με το φως των αρετών, όπως τα αστέρια» (Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός, βλ. Εκλεκτοί λόγοι των Αγίων Πατέρων, σελ. 38). Όπως ο ουρανός στον οποίο λάμπει το μεγάλο φως κατά τη διάρκεια της ημέρας - ο ήλιος, διώχνοντας το σκοτάδι και το σκοτάδι της νύχτας και φωτίζοντας όλα τα αντικείμενα στη γη, η Υπεραγία Μαρία αποκάλυψε στον κόσμο από τα καθαρότερα σπλάχνα Της τον «Ήλιο της Αλήθειας» - τον Χριστό, «που έλαμπε το φως, φώτισε το πρωί και έδειξε την ημέρα (σελ. .1.4, . σε εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι» (Ματθαίος 4:16). «Τι θα σε ονομάσουμε, μακαριώτατε; - τον ουρανό, σαν να είσαι ο ήλιος της δικαιοσύνης» (Θεός για 1 ώρα). Δεύτερον, «ουρανός» στη γλώσσα της αγίας γραφής σημαίνει τον κόσμο των πνευμάτων, τον αγγελικό κόσμο (Γεν. 1:1). Η Παναγία έγινε σαν αυτόν τον παράδεισο με την αγνότητα και την αγιότητα της ζωής της. «Χαίρε, φανέρων την ζωήν των αγγέλων» (Ακαθίστης προς την Υπεραγία Θεοτόκο Ικ.7)! Τέλος, ο ουρανός στην αγία γραφή, ως τόπος της ειδικής παρουσίας του Θεού, ονομάζεται «θρόνος του Θεού» (Ματθαίος 5:34). Κυρίως με αυτή την έννοια, η Υπεραγία Θεοτόκος στα εκκλησιαστικά τραγούδια ονομάζεται «ουρανός», «ουρανός» νέος 15 (Irmol. can. κεφ. 6, σελ. ir. 9), «γήινος» (can. 1 on Usp. p. 4, tr. 1), «animated» (can. 2 on Usp. trbal. ), «can. 2 on Usp. trbal. ». (Οκτώβριος κεφ. 2, κανόνας. Bogor., tr. 1), - επειδή σε Αυτή υπήρχε μια ειδική 16 παρουσία του Θεού, και σε Αυτή, ακατανόητη σε αγγέλους και ανθρώπους, «η εκπλήρωση του Θείου κατοίκησε σαρκικά» (Irmol. can. κεφ. 8, σελ. 9, η δεύτερη το πρωί (Boch. 15), «η δεύτερη η Τριάδα, 15. 6), - και Αυτή «εμφανίστηκε ως θρόνος του Θεού, πάνω στον οποίο κάθησε ο Χριστός κατά σάρκα» (Οκτ. κεφ. 6 δεύτερος πρωϊνός κανόνας 2, παράγραφος 3 της Θεοτόκου). Και όπως η Υπεραγία Μαρία περιείχε στην κοιλιά Της Εκείνον για τον οποίο «δεν αρκούν οι ουρανοί» (Α' Βασιλέων 8:27), τον οποίο «το βουνό της ουράνιας μεγαλοπρέπειας δεν μπορεί να περιέχει» (Irmol. Κεφ. 1 σελ. 9. Irm. 25), έτσι αποκαλείται σε ορισμένα εκκλησιαστικά τραγούδια «the υψηλότερη» (canon of the Mostly.atkos). και «το πλάτος του ουρανού» (Irmol. κεφ.8, σελ. 9, ιρ.23), και «Η μήτρα της είναι η πιο ευρύχωρη» από αυτές (Ibid., ir.1) - «Σε εσένα, που είσαι υψηλότερος στους ουρανούς και στον ουρανό και στον θρόνο που ήταν στη γη, τη Μητέρα του Θεού, θα ευχαριστήσουμε όλες τις γενιές» (Irmol. canon. ch. 1, p.2). «Και ο ναός του Θείου». Στις εκκλησίες, καθώς και στον παράδεισο, υπάρχει μια ιδιαίτερη παρουσία του Θεού, την οποία αισθάνονται ευγενικά οι πιστοί. Η ιδιαίτερη παρουσία της «Θεότητας» ήταν επίσης στη μήτρα της Υπεραγίας Θεοτόκου, και ως εκ τούτου το όνομα «ναός της Θεότητας» υιοθετείται από την Παναγία με την ίδια έννοια με το όνομα «ουρανός», με την υψηλότερη σημασία αυτής της λέξης. «Εφανήθης εις την Τριάδα, τιμητικός ναός, εις τον οποίον ο Πατέρας της αγάπης, ο Υιός της σάρκας, το Άγιο Πνεύμα, με εισβολή κατοίκησε τον εαυτό σου» (Κανών της Υπεραγίας Τριάδος, παρ. 1 και νυν. Θεοτόκος). «Χαίρε, Οδηγήτρια, κατοικία του Χριστού του Θεού ημών, και ο άρρητος και θείος οίκος, Παρθένε, της δόξης αυτού» (Κανών Οδηγήτρια, παρ. 5, δόξα tr.). Εκτός από αυτή τη γενική ομοιότητα μεταξύ των τεχνητών ναών αφιερωμένων στον Θεό και την Υπεραγία Μαρία, τον κινούμενο «ναό του Θείου», μπορεί κανείς να βρει επίσης ορισμένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αυτής της ομοιότητας. Στις εκκλησίες συνήθως δεν υπάρχει τόσο εμφανής εκδήλωση της δόξας του Θεού όσο στον ουρανό. αλλά οι πιστοί μπορούν να βιώσουν ευγενικά τη δόξα της παρουσίας του Θεού σε αυτούς επίσης, στο βαθμό της αποδοχής τους. Και η Υπεραγία Θεοτόκος - ο ζωντανός «ναός του Σωτήρος» - κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Της, αν και δεν αποκάλυψε με την εμφάνισή Της το μεγαλείο και τη λαμπρότητα με την οποία «εμφανίστηκε» μπροστά στο έκπληκτο βλέμμα των ουρανών, «στα δεξιά του βασιλιά με χρυσά ιμάτια, ντυμένη και στιλπνή), - «όλα» (4:1) στη γη «μέσα» (Ψαλμ. 44:14), κρυμμένη, κλειστή από τα σωματικά μάτια. αλλά εκείνοι που, μέσω της γεμάτη χάρη δράση της πίστης, μπόρεσαν να διεισδύσουν και να δουν πέρα ​​από το εξωτερικό, αναγνώρισαν μέσα Της τον «ναό του Θείου». «Πού το έχω αυτό, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου» (Λουκάς 1:43), αναφώνησε η δίκαιη Ελισάβετ, αφού άκουσε μόνο τον χαιρετισμό της Μαρίας και δεν είχε ακούσει ακόμη τίποτα από την ίδια για «το μεγαλείο που δημιούργησε ο Δυνατός γι' αυτήν» (Λουκάς 1:49). Ωστόσο, όπως μερικές φορές το «σύννεφο της δόξας του Κυρίου» γέμιζε τόσο τη σκηνή του Μωυσή και τον ναό της Ιερουσαλήμ που οι παρευρισκόμενοι δεν μπορούσαν να αντέξουν αυτή την αποκάλυψη της δόξας (Έξοδος 40:33–35· Α' Βασιλέων 8:6, 10, 11), - και η Παναγία μερικές φορές επέτρεπε στους Θείους να φανερώσουν και να πιστέψουν την φανέρωσή της. «εσωτερική» δόξα έξω. Αγ. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, τρία χρόνια μετά τον εκχριστιανισμό του, τιμήθηκε να δει την Υπεραγία Θεοτόκο πρόσωπο με πρόσωπο στην Ιερουσαλήμ, περιγράφει αυτή τη συνάντηση ως εξής: «Όταν με έφεραν μπροστά στο πρόσωπο της θεόμορφης, φωτεινότατης Παναγίας, ένα τόσο μεγάλο και αμέτρητο θείο φως με λούστηκε και με άπλωσε μια μεγάλη γοητεία από έξω και μέσα μου. ούτε το αδύναμο σώμα μου ούτε το ίδιο μου το πνεύμα μπορούσαν να το αντέξουν». τόσο μεγάλα και άφθονα σημάδια και πρώτοι καρποί αιώνιας ευδαιμονίας και δόξας. Η καρδιά μου λιποθύμησε, το πνεύμα μου λιποθύμησε από τη δόξα Της και τη Θεία χάρη» (Tale of the earthly life. Divine Mat., Athos. ed., σελ. 263). «Χαίρε, Αγνώτατε, τόποι καθαγιασμού της δόξας» (Κανόνας Χάριτος προς την Υπεραγία Θεοτόκο, σ. 5, τόπος ειδικού Θεού, tr. ευλαβικής λατρείας και ευλάβειας για τους πιστούς: και η Υπεραγία Μαρία - ο «ναός του Θείου» - είναι αντικείμενο παγκόσμιας ευλάβειας και δοξολογίας (βλ. «παγκόσμια δόξα»). Τέλος, οι χριστιανικές εκκλησίες αντιπροσωπεύουν αυτό το εξαιρετικό χαρακτηριστικό της ομοιότητας με την Υπεραγία Μαρία - τον «ναό της Θεότητας» - ότι όπως σε αυτές κατά τη λειτουργία ο Ιησούς Χριστός «σκοτώνεται πάντα ως προσφορά στον Πατέρα Του» (κανόνας για κοινωνία, παράγραφος 9, tr. 1) και λαμβάνεται από τους πιστούς με το πρόσχημα του άρτου. ταπεινώνοντας τον εαυτό του στην αποδοχή της ανθρώπινης φύσης: Γι' αυτό ο Άγιος Ανδρέας Κρήτης απευθύνει έκκληση στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Χαίρε, θυσιαστήριο, πάνω στο οποίο προσφέρεται μυστηριωδώς το ζωντανό ολοκαύτωμα - το αρνί, ο Χριστός! θυσία ζώσα, μοιάζοντες ζωήν» (Επίλεκτοι Λόγοι Πατέρων, σελ. 67)! «Χαίρε, τραπέζι ζώσα, άρτον ζωντανόν» (Κανών της Χάριτος προς την Υπεραγία Θεοτόκο, παρ. 3, τρ. 1). «Έχοντας καταστρέψει αυτό το φράγμα της εχθρότητας, φέρατε σε ειρήνη και ανοίξατε το βασίλειο». Οι πρόγονοί μας, μέσω της Πτώσης, έθεσαν τους εαυτούς τους σε «εχθρική σχέση με τον Θεό και μέσω αυτής υπέταξαν τους εαυτούς τους και τους απογόνους τους - ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - σε αμέτρητες και τρομερές κακοτυχίες στον χρόνο και στην αιωνιότητα. η αμαρτία του ανθρώπου, «πλούσιος σε έλεος» (Εφεσ. 2:4), δεν είχε προορίσει να τον συμφιλιώσει με τον εαυτό Του, δεχόμενος ικανοποίηση γι' Αυτόν στο πρόσωπο του Μονογενούς Υιού Του Και σε προκαθορισμένο χρόνο, ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριος της δόξας εμφανίστηκε στη σάρκα και υπέφερε από την αμαρτία του στη γη. ανθρώπων, «κατέστρεψε το μεσοθωράκιο της εχθρότητας», καθιέρωσε «ειρήνη» μεταξύ Θεού και ανθρώπων και «άνοιξε» στον άνθρωπο το «δώρο του παραδείσου» που είχε χάσει, δημιουργώντας ξανά τους κατοίκους του. Αλλά στο έργο της σωτηρίας του ανθρώπου, στην ολοκλήρωση ενός μεγάλου έργου από τον Ιησού Χριστό - την καταστροφή της εχθρότητας και την εγκαθίδρυση της ειρήνης - συμμετείχε ένα άλλο άτομο μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων - αυτή είναι η Υπεραγία Θεοτόκος. Η συμμετοχή της στο έργο της σωτηρίας μας ήταν τόσο μεγάλη που μετά τον Ιησού Χριστό και γι' Εκείνον -και μόνο γι' αυτήν- μπορεί κανείς να πει με τον υμνογράφο: «Έχοντας καταστρέψει αυτό το φράγμα της εχθρότητας, έφερε σε ειρήνη και άνοιξε το βασίλειο», γιατί υπηρέτησε το έργο της σωτηρίας μας με τον πιο άμεσο και ιδιαίτερο τρόπο, υπηρέτησε με τρόπο που δεν είχε γίνει από κανέναν άλλον άνθρωπο. Πράγματι, εμβαθύνου στο θέμα της λύτρωσης, ω ευσεβείς χριστιανέ. Για να σωθούν οι άνθρωποι, να συμφιλιωθούν με τον Θεό, φέρνοντας την υψηλότερη θυσία στη δικαιοσύνη του Θεού, ο Ένας της Τριάδας, ο Μονογενής Υιός του Θεού έπρεπε να ενσαρκωθεί, να κατέβει στην ανθρώπινη μήτρα και να γεννηθεί άντρας, όπως όλοι μας. Ποιανού όμως η μήτρα θα μπορούσε να περιέχει τον Ασύλληπτο; Τα πιο αγνά πνεύματα στέκονται ακόμη και μπροστά στον θρόνο του Θεού με φόβο και τρόμο, αλλά εδώ ο άνθρωπος έπρεπε να γίνει αυτός ακριβώς ο θρόνος! Τι αγνότητα, τι αγιότητα απαιτούνταν από ένα άτομο για να γίνει "ναός" - ένα δοχείο για τη "Θεότητα!" Τι θα γινόταν αν δεν υπήρχε τέτοιο αγνό ον στην ανθρώπινη φυλή που να περιέχει τον Αγνότερο; Πώς θα γινόταν τότε το έργο της σωτηρίας μας; Αλλά ο Θεός, αφού προόρισε από την αιωνιότητα να στείλει τον μονογενή Υιό Του στη γη, από την αιωνιότητα προέβλεψε επίσης - ποιος θα είναι η «θύρα» της εμφάνισής Του στη γη - ποιος θα γίνει η «σκάλα» που φτάνει στον ουρανό, κατά μήκος της οποίας θα κατέβει ο Υιός του Θεού; Αυτή η «πόρτα», αυτή η «σκάλα» αποδείχτηκε ότι ήταν η Υπεραγία Θεοτόκος. Με τις αρετές Της, με την αγνότητά Της κατέβασε στα σπλάχνα Της τον Θεό Λόγο, Ο Οποίος, έχοντας «σκοτώσει την εχθρότητα» (Εφεσ. 2:16), έγινε «η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14) και «άνοιξε τον παράδεισο» σε μας (Στίχος. Ανάσταση επί Κυρίου, έκραξα κεφ. 5). Ετσι! Μετά τον Ιησού Χριστό, πρέπει να προσκυνήσουμε την Υπεραγία Μαρία ως συνεργάτιδα της σωτηρίας μας, γιατί «για χάρη της ο Χριστός μας έδωσε τον Σωτήρα των πάντων» (Εσπερινός Εβδομάδας, Θεοτόκος, κεφ. 6). Επομένως, διδαχθήκαμε να Της φωνάζουμε: «Χαίρε, Άκτιστο, η σωτηρία του κόσμου» (Κανόνας των Ευχαριστιών στην Υπεραγία Θεοτόκο, παρ. 1, τριγ. 3)! «Χαίρε παντοθαυμαστή συμφιλίωση των πάντων με τον Θεό» (Ό.π. 5, τριγ. 5)! «Χαίρε, Κλειδί της Βασιλείας του Χριστού!» «Χαίρε, ότι δι' αυτής ανοίχθηκε ο ουρανός» (Ακάθιστος προς την Υπεραγία Θεοτόκο Ικ.8)! Αυτή είναι η επιβεβαίωση της πίστης, ο πρωταθλητής του Ιμάμη του Κυρίου που γεννήθηκε από αυτήν. Το μεγαλείο της Υπεραγίας Μαρίας ως Θεοτόκου, τα πλεονεκτήματά Της, η συμμετοχή Της στη σωτηρία μας, την έκαναν, κατά τα λόγια του υμνογράφου, «βεβαίωση» - οχυρό, ή στα ελληνικά. (άγχύρα) η «άγκυρα» της πίστης μας, δηλ. η εμπιστοσύνη στην αδιάκοπη μέριμνά Της για το καλό και τη σωτηρία μας, πεποίθηση ότι, ως Θεομήτορα, «είναι ικανή, ικανή και πρόθυμη» (Τρίοδ. Δευτέρες της Μεγάλης Σαρακοστής, 2η εβδομάδα του πρωινού κατά 2 στίχους προς την Θεοτόκο) - έχει την πλήρη λύπη και τη δυνατότητα να βοηθήσει. «Δυνατή είναι η Παναγία μας», λέει ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, γιατί η Βασίλισσα είναι όλα ορατά πλάσματα, που κυβερνούν τα πλάσματα πάνω και κάτω, και όλα τα στοιχεία Την υπακούουν, και την ακούνε ο ουρανός και η γη, ο αέρας και η θάλασσα, και όλες οι άσχημες ψυχές, κυριευμένες από φόβο, τρέμουν, φοβούμενοι το όνομα της αγίας Της.» (W. έκδ., Μέρος ΙΙΙ, σελ. 117). Η Παναγία καταγόταν από την ίδια φύση με εμάς. Έφερε επίσης το στοιχειώδες σώμα μας, βίωσε και βίωσε διάφορα είδη θλίψεων και θλίψεων, και επομένως μπορεί να κατανοήσει και να εκτιμήσει πλήρως τις θλίψεις μας, τις θλίψεις μας και ξέρει πώς να μας παρηγορεί. Έτσι, η Υπεραγία Μαρία βίωσε τη μεγαλύτερη θλίψη στη θέα του σταυρού και του θανάτου του Υιού Της, Ιησού Χριστού, όταν, σύμφωνα με την προφητεία του δίκαιου Συμεών, «ένα όπλο πέρασε από την ψυχή Της» (Λουκάς 2:35) του πιο σκληρού βασάνου και του σφίξιμο της καρδιάς! Θα καταλάβει πλήρως τη θλίψη μας, όταν η καρδιά μας είναι έτοιμη να σπάσει σε κομμάτια στη θέα της ταλαιπωρίας ή του θανάτου ενός κοντινού μας ή αγαπημένου μας ανθρώπου και θα βρει χαρά για την ενθουσιασμένη καρδιά μας! Αυτή από μόνη της, ως Κυρία, μπορεί να μας προσφέρει παρηγοριά και βοήθεια. Αλλά είναι επίσης δυνατή μέσω της «μεσιτείας» Της ενώπιον του Θεού για εμάς. Ως Μητέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τι δεν μπορεί να ζητήσει, να μεσολαβήσει για εμάς ενώπιον του Υιού και Θεού Της; Η «Μητρική προσευχή της μπορεί να κάνει πολλά για το έλεος του Κυρίου» (Μπογκόρ. στις 6 η ώρα). Επί τριάντα χρόνια ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε τη υιική υπακοή Της στη γη (Λουκάς 2:51), εκπλήρωσε τις επιθυμίες Της (Ιωάννης 2:3) - και στην αγωνία του θανάτου στον σταυρό, φρόντισε να την ορίσει, αντί για τον εαυτό Του, έναν ευεργετικό φύλακα (Ιωάννης 19:27), από τον οποίο θα μπορούσε να εκπληρώσει την επιθυμία Της. Μήπως στον παράδεισο, όπου κάθε τι άγιο και θείο λαμβάνει την πλήρη ανάπτυξη και δύναμή του, ο Κύριος περιφρόνησε την προσευχή και τη μεσιτεία Της για εμάς, για τους οποίους ο Ίδιος κατέθεσε την ψυχή Του; Όχι! Κάθεται στο θρόνο της δόξας Του με την ίδια ανθρώπινη καρδιά που έλαβε από το αγνό αίμα Της και, επομένως, με το ίδιο υιικό συναίσθημα που είχε για Αυτή στην επίγεια ζωή. Ετσι! «Έτσι», η Υπεραγία Παναγία, «που έχει την επιβεβαίωση της πίστεως», είμαστε, με τη μεσολάβησή Της, πρωταθλητής μας στα δεινά και στους κινδύνους, ιμάμηδες του Κυρίου που γεννήθηκαν από Αυτή! «Να είστε ευδιάθετοι, να είστε ευδιάθετοι, λαέ του Θεού», προστατευμένοι από έναν τόσο δυνατό Πρωταθλητή. Και πώς μπορεί «οι άνθρωποι του Θεού» να μην έχουν αυτή την τόλμη, δηλαδή οι Χριστιανοί που, αφού λυτρώθηκαν με το «τίμιο αίμα» της Μαρίας του «γεννημένου Κυρίου», έχουν γίνει μέλη του μυστικού σώματος Του - της εκκλησίας (Εφεσ. 1:22, 23), ανήκουν σε Αυτόν (Ρωμ. 8:9), είναι μεταξύ των «εκλεκτών» Του (Ιω. 10:11); «Θα νικήσει τους εχθρούς του, γιατί είναι παντοδύναμος». Ετσι! Ο πρωταθλητής σας είναι «παντοδύναμος, δυνατός και δυνατός στη μάχη» (Ψαλμ. 23:8)! Θυμηθείτε την απελπιστική κατάσταση στην οποία βρίσκονταν οι Ισραηλίτες, βλέποντας τη θάλασσα μπροστά τους, και πιεσμένοι πίσω από τον «ολοστρατό των Φαραώ», αλλά θυμηθείτε επίσης πώς η «νικηφόρα δεξιά» του Θεού «δόξασε θαυμάσια στο φρούριο» τότε: «γιατί αυτή, όπως η παντοδύναμη, που είχε διαγράψει αυτούς που ήταν από το αντίθετο Ισραήλ. Ανάσταση 1 κεφ. 1, ιρμ.1). Αυτός που έσωσε τον Ισραήλ στη θάλασσα θα σας σώσει σε κίνδυνο. απλά καταφύγετε, καλέστε με πίστη σε Αυτόν! «Να είστε γενναίοι, να είστε γενναίοι, άνθρωποι του Θεού, γιατί Αυτός θα νικήσει τους εχθρούς, γιατί είναι παντοδύναμος!» (Συγκεντρώθηκε από το βιβλίο «Εξήγηση των Δογματιστών των Οκτώ Φωνών» του D.S. Borzetsovsky). Β. Για τη δογματική της δεύτερης φωνής «Πέρασε το κουβούκλιο του νόμου, αφού ήρθε η χάρη. Όπως δεν κάηκε ο θάμνος από τη φωτιά, έτσι η Παναγία γέννησε, και η Παναγία έμεινε: αντί για στήλη φωτιάς, ανέτειλε ο δίκαιος ήλιος, αντί για τον Μωυσή, ο Χριστός, η σωτηρία των ψυχών μας». Στην παρούσα δογματική, ο υμνογράφος, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, επισημαίνοντας τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζονταν με την Καινή Διαθήκη, δείχνει μαζί τι μεγάλα πλεονεκτήματα έναντι της Παλαιάς Διαθήκης έχουμε αποκτήσει για τον εαυτό μας μέσω του Μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης (Εβρ. 12:24), Ιησού Χριστού, και ταυτόχρονα μας κάνει να βλέπουμε το ύψος του Μωά και το άψυχο. Βοηθός στην απόκτηση των ευλογιών της Καινής Διαθήκης από εμάς. Ας εξετάσουμε με τη βοήθεια του Θεού επιμέρους ρήσεις αυτού του δογματιστή. «Περάστε το κουβούκλιο του νόμου, αφού ήρθε η χάρη». Σύμφωνα με το νόμο, η σκιά του οποίου έχει περάσει, είναι φυσικά ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή στους πιστούς της Παλαιάς Διαθήκης. Οι κανόνες αυτού του νόμου αγκάλιαζαν τη ζωή ενός ατόμου από όλες τις πλευρές της - ηθική, τελετουργική και αστική, αφορούσαν τη ζωή του, τόσο οικιακή όσο και κοινωνική, και, ως εκ τούτου, άφησαν τη σφραγίδα τους σε όλες τις πράξεις ενός ατόμου και στον ίδιο τον τρόπο σκέψης του. Ο νόμος, του οποίου η σκιά πέρασε, αντιτίθεται δογματικά στη χάρη που ήρθε. Με αυτό εννοούμε γενικά το σύνολο όλων των χαρισμάτων της λύτρωσης της αφιέρωσης - το σύνολο όλων όσων έχουν γίνει και γίνονται για τη σωτηρία μας από την έλευση του Λυτρωτή, του Ιδρυτή της καινής διαθήκης, μιας νέας τάξης σχέσεων μεταξύ Θεού και ανθρώπου, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τι σημαίνει το κουβούκλιο του νόμου, αφού πέρασε τη χάρη που ήρθε; Σημαίνει προεικονίσεις, προεικόνες της Καινής Διαθήκης χάρης που υπήρχαν στους χρόνους του νόμου ή, ακριβέστερα, σημαίνει εκείνα τα πρόσωπα, τα γεγονότα και τις ενέργειες στις οποίες για τους πιστούς της Παλαιάς Διαθήκης που ζούσαν υπό το νόμο του Μωυσή υπήρχε μια προεικόνα, μια προ-περιγραφή όλων όσων σχετίζονται με το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, τα γεγονότα της Καινής Δοκιμής Του, τα γεγονότα της ζωής Του. ολόκληρη την εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Η λέξη κουβούκλιο, ή σκιά, με την έννοια της προαπεικόνισης των ευλογιών της Καινής Διαθήκης στην Παλαιά Διαθήκη, χρησιμοποιείται από τον Άγιο Παύλο. Έτσι, αποκαλεί τις απαιτήσεις του τελετουργικού νόμου σκιά των μελλοντικών ευλογιών (Εβρ. 10:1), τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων (Εβρ. 8:1), τη σκιά των μελλοντικών πραγμάτων, δηλ., γενικά, του τι θα γίνει (Κολ. 2:17) και αντιπαραβάλλει αυτή τη σκιά με το σώμα του Χριστού (Κολ. εικόνα των πραγμάτων, δηλ. ουσία, αλήθεια των πραγμάτων. Τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης σε σχέση με την Καινή Διαθήκη ονομάζονται στη δογματική που εξετάζουμε και στον απόστολο θόλος ή σκιά, πρώτον, λόγω της ομοιότητάς τους με τη σκιά που ρίχνει ένα φωτισμένο σώμα. Όπως αυτή η σκιά δεν είναι πραγματικό αντικείμενο, αλλά μόνο μια ορατή αντανάκλασή της, έτσι και στα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης, πρόσωπα και πράξεις που χρησιμεύουν ως πρωτότυπο σε σχέση με την Καινή Διαθήκη, υπάρχει μόνο ένας υπαινιγμός του μέλλοντος και μέσω αυτών η προσδοκία για το μέλλον, μερικές φορές πολύ μακρινό, διεγείρεται. Αλλά όπως με τη σκιά ενός φωτισμένου σώματος μπορεί κανείς να προσδιορίσει το περίγραμμα και το μέγεθος του ίδιου του σώματος και να το διακρίνει από άλλα σώματα, έτσι και από τις εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζονται με την Καινή Διαθήκη θα μπορούσε κανείς να κρίνει, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές, τι επρόκειτο να συμβεί στους χρόνους της Καινής Διαθήκης. Δεύτερον, λόγω της ομοιότητάς του με τα εικονογραφικά περιγράμματα που σκιαγραφεί ένας ζωγράφος σε καμβά ή πίνακα όταν ετοιμάζεται να ζωγραφίσει κάποιο είδος εικόνας με βάση αυτά τα περιγράμματα. Ανεξάρτητα από το πόσο χλωμά και ασαφή είναι αυτά τα χαρακτηριστικά και οι εμφανίσεις, εξακολουθούν να καθιστούν σαφές ποια θα είναι η μορφή αυτών των αντικειμένων που θα αναδεικνύονται στην εικόνα στο τέλος της, ποιος θα είναι ο γενικός χαρακτήρας της. Ομοίως, κάτω από τις εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης, η ενατένιση των πιστών προοιωνιζόταν γενικά, και μάλιστα με κάποιες λεπτομέρειες, αυτό που επρόκειτο να αποκαλυφθεί σε όλη του την πληρότητα και παραστατικότητα στην Καινή Διαθήκη. Έτσι, τα πρώτα λόγια του δογματιστή: «φεύγει η σκιά του νόμου, ήρθε η χάρη» δίνουν την εξής σημασία: πέρασε ο καιρός του νόμου, πέρασε, όταν οι ευλογίες της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης φάνηκαν στους πιστούς στη σκιά, αντιπροσωπευτικά, μάντιδες, και ήρθε η ώρα που εμφανίστηκαν πραγματικά, όταν με τον ερχομό του Χριστού της Παλαιάς Διαθήκης. επισημάνθηκε ότι ολοκληρώθηκε. Στα περαιτέρω λόγια του υπό εξέταση άσμαυ, υποδεικνύονται ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της αντιστοιχίας μεταξύ των πρωτοτύπων της Παλαιάς Διαθήκης και των γεγονότων και προσώπων της Καινής Διαθήκης. «Σαν να μην καεί ποτέ ένας θάμνος, έτσι γέννησε η Παναγία και η Παναγία έμεινε». Η Υπεραγία Θεοτόκος συνέλαβε στην κοιλιά της τον Υιό του Θεού, τον Κύριο Ιησού Χριστό, χωρίς τεχνάσματα, με την εισροή του Αγίου Πνεύματος επάνω Της. Επομένως, ο Υιός του Θεού έλαβε από το αίμα Της μια ανθρώπινη φύση που δεν εμπλέκεται σε αμαρτωλή βρωμιά, κληρονομικά, μέσω φυσικής γέννησης, περνώντας από τους γονείς στα παιδιά: Γεννήθηκε από αυτήν αναμάρτητος στην ίδια την ανθρωπότητα. Αυτό έπρεπε να γίνει γιατί μόνο ο Αναμάρτητος θα μπορούσε να σώσει τους αμαρτωλούς, θα μπορούσε να αγιάσει την αμαρτωλή ανθρώπινη φύση. Πώς θα μπορούσε όμως η Μαρία να παραμείνει Παρθένος στη σύλληψη και γέννηση του Θεανθρώπου και να παραμείνει Παρθένος κατά τη γέννηση; «Βέτια πολλών», λέγεται γι’ αυτό το ακατανόητο στην ακαθίστα προς την Υπεραγία Θεοτόκο, «σαν βουβό ιχθύς βλέπουμε περί Σένα (τη Θεομήτορα): σαστίζονται να λένε: σαν σκαντζόχοιρος μένει η Παρθένος και γεννήσατε» (Εικο. 9). Αλλά αν δεν εξηγείται αυτό το ακατανόητο δόγμα, τότε τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης μπορούν να χρησιμεύσουν για να ενισχύσουν την πίστη μας σε αυτό. Ένα από αυτά τα πρωτότυπα ενός «νέου θαύματος και υπέροχου» (Irmol. can. Κεφάλαιο 3, παράγραφος 9, Ιρμ.1), η αμόλυντη σύλληψη και γέννηση της Υπεραγίας Μαρίας του Θείου Υιού Της, ήταν, σύμφωνα με τις οδηγίες του εν λόγω δογματιστή, ένας θαυματουργός θάμνος που είδε ο Μωυσής. Ο συντάκτης του δογματιστή μας δείχνει ακριβώς ποιες ήταν οι ομοιότητες μεταξύ του θάμνου και της Παναγίας. Όπως η φωτιά του θάμνου δεν έκαψε τον θάμνο, επειδή δεν ήταν μια απλή φωτιά που άναψε ανθρώπινο χέρι ή προερχόταν από φυσικές συνθήκες, επειδή ο θάμνος αυτή τη φορά ήταν ο τόπος της ειδικής παρουσίας του Παντοδύναμου Θεού, ο οποίος, ως Υπέρτατος Κυβερνήτης της φύσης, μπορεί, κατά τη θέλησή Του, να παραβιάσει και να αλλάξει τους συνηθισμένους νόμους της - έτσι η σύλληψη και η γέννηση της Παναγίας Της δεν προκάλεσε ζημιά. λαμβάνουν χώρα. σύμφωνα με τους συνηθισμένους νόμους της φύσης, αλλά με τη δύναμη και την εισροή του Αγίου Πνεύματος, και επειδή Αυτός που συνελήφθη και γεννήθηκε από τη Μαρία είναι ο Παντοδύναμος Θεός, ο οποίος θαυματουργικά μπορούσε να διατηρήσει τη μήτρα Της άθικτη από τη φωτιά της Θεότητάς Του. Λοιπόν, «ο θάμνος στο βουνό δεν είναι καμένο, στην πραγματικότητα ήταν προδιαγεγραμμένο σε Σένα, Νύμφη του Θεού: Δέχτηκες τη Θεία άυλη φωτιά στην υλική μήτρα χωρίς καύση» (κανόνας για τη Γέννηση της Θεοτόκου, παράγραφος 7, ιρ.)! Ότι ο Μωυσής είδε στον φλεγόμενο θάμνο όχι μόνο ένα θαύμα, αλλά ταυτόχρονα κατάλαβε το νόημά του, και, επιπλέον, όχι μόνο σε σχέση με τη σύγχρονη κατάσταση των Εβραίων 18, αλλά κυρίως σε σχέση με την παντοτινή παρθενία της Μητέρας του Θεού, ότι είδε σε αυτόν τον θάμνο το «Θαύμα της Παρθένου» (Irmol. can., 9 p., in this church is a direct; π.χ. στον ευχαριστήριο κανόνα προς την Υπεραγία Θεοτόκο λέγεται: «Μωυσή, αφού κατάλαβε εν τη βάτο το μεγάλο μυστήριο της Γεννήσεως Σου, Παναγία άφθαρτη» (στοιχείο 7, τροπάριο 2), και σε πολλά άλλα. Με βάση αυτή την εκπαιδευτική ομοιότητα με τον θάμνο που είδε ο Μωυσής, η Υπεραγία Μαρία στους εκκλησιαστικούς ύμνους και στα γραπτά των ίδιων των Αγίων Πατέρων ονομάζεται Φλεγόμενος Θάμνος. Εκείνες οι εικόνες Της στις οποίες απεικονίζεται περιτριγυρισμένη από μια πύρινη λάμψη έχουν το ίδιο όνομα. «Χαίρε, καίγοντας Kupino» (ποίημα για το βράδυ του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου)! «Αντί για πυλώνα φωτιάς, ανέτειλε ο δίκαιος Ήλιος». Όπως ο Θεός ήταν παρών στη στήλη της φωτιάς, μιλώντας στον Μωυσή από μια φλεγόμενη και άκαυστη βάτο, έτσι και ο Ιησούς Χριστός, με τη μορφή ανθρώπου, με τη μορφή δούλου, ήταν ταυτόχρονα ο Υιός του Θεού, ο αληθινός Θεός μας, ενσαρκωμένος από την Υπεραγία Θεοτόκο και δεν κατέστρεψε ή κατέστρεψε την παρθενία Της. Περαιτέρω: μια κολόνα φωτιάς έλαμψε για τους Ισραηλίτες στη μέση του σκότους και της σκοτεινιάς της νύχτας. στο φως του, μπορούσαν να δουν και να διακρίνουν καθαρά ο ένας τον άλλον και τα γύρω αντικείμενα - μπορούσαν ελεύθερα και ανεμπόδιστα να συνεχίσουν το ταξίδι τους προς τη γη της επαγγελίας (Εξ. 13:21, 14:20). Ο Ιησούς Χριστός είναι, όπως αποκάλεσε τον εαυτό Του, το φως του κόσμου. Η διδασκαλία Του διώχνει κάθε σκοτάδι και σκοτεινιά αμαρτωλά πάθη και αυταπάτες. δίνει στο πνευματικό μάτι των ανθρώπων την ευκαιρία να δει καθαρά και να κατανοήσει σωστά τόσο τον εαυτό τους όσο και τα γύρω αντικείμενα. «Εγώ ήρθα ως φως στον κόσμο», δίδαξε ο Κύριος, «για να μη μείνει στο σκοτάδι όποιος πιστεύει σε μένα» (Ιωάννης 12:46). Είμαι το φως του κόσμου. αν περπατάτε μέσα μου, δεν πρέπει να περπατάτε στο σκοτάδι, αλλά να έχετε το φως της ζωής (Ιωάννης 8:12). «Τι είναι πύρινος πυλώνας», λέει ο μακάριος. Ο Αυγουστίνος, αν όχι ο Κύριος Χριστός, που σκορπίζει το σκοτάδι της απιστίας και ρίχνει το φως της αλήθειας στις καρδιές των ανθρώπων»; (De Cantico Exodi). Αλλά λάμποντας στους Ισραηλίτες πριν περάσουν την Ερυθρά Θάλασσα, ο πυλώνας της φωτιάς με τη νεφελώδη πίσω πλευρά στους διώκτες τους, τους Αιγύπτιους, είχε το αντίθετο αποτέλεσμα: το σκοτάδι της νύχτας και οι δυσκολίες που συνδέονται με αυτό στη συνέχιση του ταξιδιού τους αυξήθηκαν ακόμη περισσότερο γι' αυτούς (Εξ. 14:24, 25). Ο Ιησούς Χριστός, διαφωτίζοντας τους ακολούθους Του που πιστεύουν αληθινά σε Αυτόν με το φως της διδασκαλίας Του, έχει το αντίθετο αποτέλεσμα σε όσους δεν Τον πιστεύουν, λειτουργώντας ως «εμπόδιο» γι' αυτούς. Τυφλώνει περαιτέρω το μυαλό τους και παράγει αταξία στις προθέσεις και τις πράξεις τους, επιταχύνοντας την καταστροφή τους. Σύμφωνα με μια έκφραση που δανείστηκε ο συντάκτης του δογματιστή από τον προφήτη. Μαλαχίας (Μαλ.4:2), ο Ιησούς Χριστός εξακολουθεί να είναι ο «δίκαιος ήλιος», δηλαδή σε αντίθεση με τον ήλιο που βλέπουμε στη φύση, ο οποίος φωτίζει με τις ακτίνες του τους πάντες χωρίς διάκριση - και «κακός και καλός» (Ματθαίος 5:45), ο Ιησούς Χριστός, «το φως του κόσμου», στις σχέσεις Του με τους ανθρώπους συνάδει με τον βαθμό της αποδοχής της καρδιάς και της ύψιστης γνώσης της καρδιάς Του. «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση», έτσι δίδαξε ο Κύριος, «ώστε όσοι δεν βλέπουν, καθισμένοι στο σκοτάδι και στη σκιά της αμαρτίας, αλλά επιθυμώντας φώτιση, «βλέπουν και όσοι βλέπουν» όλη την ορθότητα, όλη την αλήθεια της διδασκαλίας Μου, αλλά δεν θέλουν να την ακολουθήσουν, «θα είναι τυφλοί» (Ιωάννης 9:39). Πραγματικά, είναι «περιτυλιγμένος στη μέση Του με δικαιοσύνη και περιπλέκεται με την αλήθεια για τα πλευρά Του» (Ησαΐας 11:5). Ο πυλώνας της φωτιάς όχι μόνο φώτισε το μονοπάτι προς τη γη της επαγγελίας για τους Ισραηλίτες, αλλά τους καθοδήγησε, τους έδειξε τον χρόνο και την ίδια την κατεύθυνση αυτού του μονοπατιού, και, φυσικά, μόνο όσοι ακολούθησαν αυτήν την καθοδήγηση μπορούσαν να ελπίζουν ότι θα μπουν στη γη της επαγγελίας (Δευτ. 1:33). Ο Ιησούς Χριστός, το φως του κόσμου, όχι μόνο φωτίζει το μυαλό του ανθρώπου με τη διδασκαλία Του, αλλά και κατευθύνει το θέλημά του με τη δύναμη της χάρης Του και το παράδειγμα της ζωής Του, ώστε να ακολουθούμε σταθερά το μονοπάτι που οδηγεί στην αιώνια ζωή. Και μάταια θα άρχιζε ο άνθρωπος να αναζητά άλλον ηγέτη, άλλο δρόμο, εκτός από τον Χριστό τον Σωτήρα. Είναι ο μόνος αρχηγός στην ορεινή πατρίδα. «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή, ο ίδιος μίλησε για τον εαυτό του· κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). «Αν κάποιος με υπηρετεί, δίδαξε ο Ιησούς Χριστός, ας με ακολουθήσει, και όπου είμαι, θα είναι και δούλος Μου» (Ιωάννης 12:26). Αυτά είναι τα αντιπροσωπευτικά χαρακτηριστικά της ομοιότητας μεταξύ του πυλώνα της φωτιάς και του φωτός του κόσμου - Ιησούς Χριστός. Αλλά τι ομοιότητα και μεγάλη διαφορά υπάρχει μεταξύ εικόνας και αλήθειας! Τι μεγάλο πλεονέκτημα είναι τα οφέλη που μας έδωσε ο Ιησούς Χριστός, ως το Φως του κόσμου, σε σύγκριση με τα οφέλη που έλαβαν οι Εβραίοι από το να βρίσκονται στο μέσο της πύρινης κολόνας τους. Αυτό το πλεονέκτημα φαίνεται επίσης στα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Ο πυλώνας της φωτιάς έλαμψε μόνο για ένα μικρό, επιλεγμένο μέρος του λαού, δηλαδή τους Εβραίους. Ο Ιησούς Χριστός, όπως ο ήλιος, φωτίζει όλα τα πέρατα του σύμπαντος με το φως της διδασκαλίας Του, «φωτίζοντας κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). «Εβραίος και Έλληνας, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος» (Κολ. 3:11) - όλοι, χωρίς διάκριση εθνικότητας, βαθμίδας ή κατάστασης, χρησιμοποιούν το φως αυτής της διδασκαλίας - φυσικά, εκτός κι αν οι ίδιοι αυθαίρετα κλείσουν τα μάτια τους από το φως. Η κολόνα της φωτιάς έλαμψε και έδειξε στους Εβραίους τον δρόμο, αλλά δεν τους ζέστανε ούτε τους ζωντάνεψε. Ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο φωτίζει και καθοδηγεί τον άνθρωπο με το φως της διδασκαλίας Του, αλλά, όπως ο ήλιος, ζεσταίνει την ψυχρή του καρδιά με τη χάρη Του, χύνει ζωογόνο δύναμη σε αυτήν, ώστε οι νεκροί στην αμαρτία, φωτισμένοι από αυτό το φως, να αναστηθούν σε μια νέα ζωή - σε μια ζωή φωτός και ευδαιμονίας. Ο πυλώνας της φωτιάς έλαμπε και καθοδήγησε τους Ισραηλίτες μόνο μέχρι την άφιξή τους στη γη της επαγγελίας, μετά την οποία δεν εμφανίστηκε και έμεινε μόνο μια ανάμνηση από αυτήν. Ο Κύριος Ιησούς όχι μόνο, όπως ο ήλιος, που λάμπει στη γη, ακόμη και καλυμμένος με σύννεφα, συνεχίζει να μας φωτίζει με τη διδασκαλία Του σε αυτή τη ζωή, γιατί η πνευματική επικοινωνία και παρουσία Του μαζί μας θα συνεχιστεί, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, όλες τις ημέρες, μέχρι το τέλος του αιώνος (Ματθαίος 28:20), αλλά επίσης, όπως ο ήλιος απομακρύνεται από εμάς τη νύχτα, με την έλευση της ημέρας, που ανατέλλει από πάνω μας. σάρκα στον ουρανό, με την έλευση της κάποτε «μεγάλης ημέρας» και της μοναδικής, «η δεύτερη θα έρθει» σε εμάς. Η λάμψη και η λάμψη της δόξας Του θα είναι τότε τόσο μεγάλη ώστε ακόμη και οι πιο δίκαιοι, φωτισμένοι από αυτή τη λάμψη, «θα λάμψουν σαν ήλιος στη βασιλεία του Πατέρα Του (Ματθ. 13:43) και θα είναι γι' αυτούς αιώνιο λυχνάρι όπου δεν υπάρχει πια ήλιος και σελήνη» (Αποκ. 21:23). «Αντί για τον Μωυσή, ο Χριστός είναι η σωτηρία των ψυχών μας!» Ο Μωυσής, που προέβλεψε τον ερχομό του Ιησού Χριστού ως προφήτη σαν αυτόν (Δευτ. 18:18), ήταν επίσης ένα πρωτότυπο Του. Ο Μωυσής ήταν ένας εξαιρετικός προφήτης, γιατί με τον τίτλο του προφήτη συνδύαζε τον τίτλο του νομοθέτη και του αρχηγού του λαού του. Όπως αυτός, ο Κύριος Ιησούς, γεμάτος με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος περισσότερο από όλους τους προφήτες, εμφανίστηκε ως νομοθέτης της νέας διαθήκης και αρχηγός της σωτηρίας όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Ο Μωυσής, λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος, ελευθέρωσε τον εβραϊκό λαό από την αιγυπτιακή σκλαβιά: έτσι ο Χριστός ελευθέρωσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τη δύναμη του Σατανά (De cantico Exodi). Αυτή η προφητική σημασία του Μωυσή ως ελευθερωτή των Εβραίων σε σχέση με τον Χριστό, τον «Σωτήρα των ψυχών μας», εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά στο πέρασμα των Εβραίων από την Ερυθρά Θάλασσα. Τα νερά της θάλασσας χωρίστηκαν, χωρίστηκαν και άδειασαν για να ανοίξουν δρόμος στους Ιουδαίους, όπως είναι γνωστό, μετά τη στιγμή που ο Μωυσής άπλωσε το χέρι του πάνω στη θάλασσα και χτύπησε τα νερά με τη ράβδο του (Εξ. 14:21). Το θαυματουργό αυτό χτύπημα του ραβδιού του, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς ύμνους, ήταν σταυροειδές, που συμβόλιζε πολύ καθαρά τον θαυματουργό σταυρό του Σωτήρος Χριστού. «Ο Μωυσής, ο θείος πρόδρομος του παλαιού, οδήγησε τον Ισραήλ μέσω του σταυρού Σου στην Ερυθρά Θάλασσα», ψάλλει η ιερή εκκλησία (Ιρμ. κανόνας. κεφ. 1, σελ. 1, ιρ. 5). Το χτύπημα της ράβδου του Μωυσή στα νερά της θάλασσας για τους Εβραίους έκανε το μονοπάτι των βυθών της θάλασσας βολικό και προσιτό για διάβαση και μέσω αυτού τους έσωσε από τον μεγάλο κίνδυνο που τους αντιμετώπιζαν από τους Αιγύπτιους που τους κυνηγούσαν. τους ελευθέρωσε από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο, που έκανε τον θάνατο των ανθρώπων αναπόφευκτο - τελικά τους ελευθέρωσε από τη δύναμη του διαβόλου, που είχε πάνω στους ανθρώπους ως αποτέλεσμα της Πτώσης. Κατέστρεψε ολοσχερώς το βασίλειο του διαβόλου και των αγγέλων του, που σκέφτηκαν στον σταυρό να αναζητήσουν την καταστροφή για την αιτία της σωτηρίας μας. Θα γίνει μια μέρα καταδίκη και αιτία αιώνιας καταστροφής και για όλους τους ομοϊδεάτες εχθρούς του σταυρού του Χριστού. Ο Χριστός είναι «η σωτηρία των ψυχών μας» - έσωσε τις ψυχές μας από την αιώνια καταστροφή, ενώ ο Μωυσής ελευθέρωσε τον εβραϊκό λαό μόνο από εξωτερική καταστροφή. Κατά συνέπεια, όσο η ψυχή είναι ανώτερη και άριστη από το σώμα, όσο η αιωνιότητα είναι πιο πολύτιμη από τον χρόνο, τόσο το έργο του Χριστού είναι υψηλότερο, ακριβότερο και πιο εξαιρετικό από τα κατορθώματα του Μωυσή. Και αν οι Εβραίοι, θαυματουργικά απελευθερωμένοι από τους Αιγύπτιους με τη μεσολάβηση του Μωυσή, τραγούδησαν από τα βάθη των συναισθημάτων τους ένα τραγούδι προς τον Θεό, ένα τραγούδι θριάμβου και χαράς (Εξ. 14:32· 15:1-21), - τι εγκάρδιο ύμνο, θρίαμβο και ευγνωμοσύνη θα πρέπει να ξεχυθεί από την αιώνια ψυχή μας στον Ιησού Χριστό! «Έχοντας λάβει το τραγούδι του Μωυσή, φώναξα στην ψυχή μου: Γίνε βοηθός και προστάτης για τη σωτηρία· αυτός είναι ο Θεός μου και θα Τον δοξάσω» (Irmol. can. κεφ. 2, σελ. 1, ιρ. 9). Δοξάζοντας όμως με ευγνωμοσύνη τον Κύριο, που μας έδωσε εν Χριστώ την πηγή της πνευματικής φώτισης και σωτηρίας, ας υψώσουμε στους ευγνώμονες ύμνους μας τη «Μητέρα του Φωτός» και τη Σωτήρα μας, τη Μητέρα του Θεού, από την οποία έλαμψε και που μέσω αυτού έγινε συνεργός της σωτηρίας μας και πιο έντιμος από όλους τους αγγέλους. «Χαίρε, Φωτιζέ, δια του οποίου εκδιώχθη το σκοτάδι και εισήχθη φως! Χαίρε, χαριτωμένη, δια του οποίου καταργήθηκε ο νόμος και ανέστη η χάρη! Χαίρε, αρχή της χαράς και τέλος της κατάρας» (Αγ. Ανδρέας Κρήτης). Σε σένα, την Φλεγόμενη Θάμνο και την Αγία Παναγία, Μητέρα του Φωτός και Μητέρα του Θεού, μεγαλύνουμε την ελπίδα όλων μας (Irmol. can. κεφ. 3, σελ. 9, ιρ. 8). (Συντάχθηκε από το “Soulful Reading”, 1872, Ιανουάριος). Β. Η εξήγηση του Δογματιστή για τον Τρίτο Τόνο «Γιατί δεν θαυμάζουμε τη Θεία Γέννηση Σου, Σεβασμιώτατε; Αφού δεν δεχτήκατε τον πειρασμό των ανθρώπων, Άμωμη, γέννησες έναν Υιό κατά τη σάρκα χωρίς πατέρα, που γεννήθηκε πριν από τον Πατέρα χωρίς μητέρα, που δεν υπέστη καμία αλλαγή, ή σύγχυση, ή διαίρεση: αλλά και τα δύο όντα διατήρησαν τις ιδιότητες του Θεού. Αυτός που θα σωθούν οι ψυχές της Θεοτόκου που σε ομολογεί η Ορθοδοξία». Ο δογματισμός της τρίτης φωνής, που τίθεται υπόψη των ευσεβών αναγνωστών, περιέχει δύο δογματικές αλήθειες: η πρώτη αφορά την άπειρη γέννηση της Εντιμότατης και Άμωμου Μαρίας του Θεανθρώπου, ως αποτέλεσμα της οποίας, έχοντας γίνει Ύλη, παρέμεινε, όπως ήταν, Παρθένος. το δεύτερο - για την αμετάβλητη, αμετάβλητη και αδιάσπαστη ένωση στον Υιό που γεννήθηκε από τη Μαρία δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης - για την πλήρη διατήρηση σε Αυτόν των ιδιοτήτων και των δύο, Θείων και ανθρώπινων φύσεων, ως αποτέλεσμα της οποίας η Υπεραγία Μαρία, ως Μητέρα, Θεός και άνθρωπος Του, είναι η ερωμένη και επομένως ισχυρός συνεργός για τη σωτηρία της. Τώρα ας αρχίσουμε, με τη βοήθεια του Θεού, να κατανοούμε όσο καλύτερα μπορούμε τις ατομικές εκφράσεις αυτού του δογματιστή. «Γιατί δεν θαυμάζουμε τη Θεία Γέννηση Σου, Σεβασμιώτατε;» Ο Θεάνθρωπος είναι ο ίδιος με τον Θεάνθρωπο. Κατά συνέπεια, Γέννηση του Θεού σημαίνει γέννηση του Θεανθρώπου. Πώς να μην εκπλαγούμε - πώς να μην εκπλαγούμε με μια τέτοια γέννηση, όταν είναι τόσο υπερφυσική και υπέροχη; Τι ακριβώς είναι υπερφυσικό και θαυματουργό περιείχε τη γέννηση της Υπεραγίας Μαρίας του Θεανθρώπου, γιατί ακριβώς η Μαρία και ο Υιός που γεννήθηκε από αυτήν είναι άξιοι της έκπληξής μας - θα μας δείξει ο υμνογράφος στα επόμενα λόγια του δογματιστή. «Δεν θα αποδεχτείς τους πειρασμούς των ανθρώπων, Ω Πανάμωπη». Ένα πράγμα για την Υπεραγία Μαρία αξίζει της βαθιάς προσοχής και έκπληξής μας, ότι δεν δέχτηκε τον πειρασμό των αντρών, δηλ. σε όλη της τη ζωή, δεν άλλαξε τον υψηλό όρκο της παρθενίας, που έκανε από μικρή από την πιο αγνή αγάπη Της για τον Θεό. Δεν ήξερε τα γλυκά του έγγαμου βίου για να υπηρετήσει μόνο τον Θεό πιο ελεύθερα και καλύτερα. Αυτή η αγάπη για τον Θεό, που απορρίπτει τα πάντα, ακόμη και τις επιτρεπτές και νόμιμες απολαύσεις και χαρές της επίγειας ζωής, αξίζει πάντα και σε όλους την έκπληξή μας, αλλά στο πρόσωπο της Μαρίας είναι κυρίως υψηλή και εκπληκτική. Ο λαός από τον οποίο επρόκειτο να έρθει ο υποσχεμένος Μεσσίας—αυτός ο λαός εκτιμούσε πολύ τη συζυγική ζωή όχι μόνο επειδή εκτιμούσε την ευλογία της απόκτησης πολλών παιδιών, αλλά και λόγω της ελπίδας να βρουν σε κάποιον, αν όχι ένα από τα παιδιά τους, τουλάχιστον έναν από τους απογόνους τους, τον υποσχεμένο Μεσσία. Επομένως, όσοι σύζυγοι στερήθηκαν την τεκνοποίηση θεωρούνταν ότι ήταν κάτω από την οργή του Θεού 19 και υπέστησαν μομφές από τους ανθρώπους. Δεν είναι τώρα η Υπεραγία Μαρία άξια της έκπληξής μας; Καταγόταν από εκείνη τη γενιά του λαού Της, από την οποία, σύμφωνα με τις υποσχέσεις, υποτίθεται ότι προερχόταν ο Μεσσίας - από τη φυλή του Ιούδα, από τη φυλή του Δαβίδ σε απευθείας γραμμή (Γέν. 49:10· Β' Σαμ. 7:12–16). Γεννήθηκε από ευσεβείς ανθρώπους που ευαρεστούσαν τον Θεό, στους οποίους δόθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση και την αποκάλυψη ενός αγγέλου. Η ίδια, τέλος, από τη βρεφική ηλικία, πέρασε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό στον ιερό ναό Του και δεν στερήθηκε αποκαλύψεις και αγγελικές εμφανίσεις. Δεν θα μπορούσαν όλα αυτά να έχουν διαθέσει έντονα τη Μαρία να συνάψει γάμο με την ελπίδα να συναντήσει, στην άμεση συνέχιση της γενεαλογίας της, τον υποσχεμένο Μεσσία, ο οποίος, κρίνοντας από τις προφητείες και όλα τα σημάδια του ερχομού Του, επρόκειτο να γεννηθεί στη γη την ακριβή εποχή που ζούσε; Αλλά η πιο αγνή αγάπη για τον Θεό, η ιερή επιθυμία να Τον υπηρετούμε μόνη ανεμπόδιστα σε όλη της τη ζωή - στη Μαρία ήταν πάντα υψηλότερα τόσο στο μυαλό όσο και στην καρδιά. Μια μέρα, καθισμένη μόνη στο δωμάτιό της, στο σπίτι του μονολεκτικού συζύγου της, του κηδεμόνα της, Ιωσήφ, είδε τον Αρχάγγελο Γαβριήλ να Της εμφανίζεται με τα καλά νέα της γέννησης του Υιού Της. Η Μαρία έμεινε κατάπληκτη και εξέφρασε την αμηχανία της στον αρχάγγελο: πώς θα συμβεί αυτό αν δεν ξέρω τον άντρα μου (Λουκάς 1:34); Εκείνοι. Πώς μπορώ να γίνω μητέρα όταν έκανα όρκο στον Θεό να μην γνωρίζω τον άντρα μου και να μην θέλω να αλλάξω αυτόν τον όρκο; Πώς να μην μας εκπλήσσει τέτοια αγάπη για τον Θεό στο πρόσωπο της Μαρίας; Πραγματικά, όπως την αποκαλεί ο συντάκτης των δογματικών, είναι η ειλικρινέστερη και άψογη. «Εσύ γέννησες Υιό κατά σάρκα χωρίς πατέρα». Αν η Υπεραγία Μαρία, από τη μεγαλύτερη αγάπη Της για τον Θεό, δεν δέχτηκε τον πειρασμό των ανθρώπων, αξίζει τη βαθιά μας έκπληξη, τότε πώς θα έπρεπε αυτή η έκπληξη να ενταθεί και να μεγαλώσει μέσα μας στη σκέψη εκείνου του θαυμαστού γεγονότος που γέννησε Εκείνη, που δεν γνώριζε σύζυγο; Παραδείγματα παρθενικής αγνότητας και αγνότητας μπορούν ακόμα να φανούν στο πρόσωπο των ειλικρινών παρθένων, που φέρονται μετά τον Βασιλιά Της με χαρά και χαρά και που ζούσαν στο ναό (Ψαλμ. 44:15, 16). αλλά για κάθε παρθένα που δεν έχει γνωρίσει τον άντρα της να γεννήσει είναι πρωτόγνωρο και πρωτόγνωρο! Υπήρξαν αρκετές περιπτώσεις ασυνήθιστων γεννήσεων παιδιών από ηλικιωμένους γονείς που είχαν χάσει εντελώς την ελπίδα να τα αποκτήσουν ποτέ. Τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η γέννηση του Ισαάκ από την ηλικιωμένη Σάρα, αλλά όχι χωρίς τη βοήθεια του Αβραάμ που τον γέννησε. Η γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή από την άγονη μήτρα της Ελισάβετ, που είχε κουραστεί στις μέρες της, ήταν επίσης θαυματουργή (Λουκάς 1:7). αλλά και αυτό, σύμφωνα με την έκφραση του εκκλησιαστικού τραγουδιού, «στον ιερέα Ελισάβετ δεν γέννησε χωρίς σπόρο» (Canon Pret., Ikos.). "Περί του θαύματος του νέου", αναφωνεί σε άλλο μέρος ο συντάκτης του δογματιστή, "για το θαύμα του νέου όλων των αρχαίων θαυμάτων! Ποιος ξέρει μια μητέρα που γέννησε χωρίς σύζυγο;" (Μπογκόρ. Ανάσταση στον στίχο 3 του κεφαλαίου.) "Χαίρε, συ συγκεντρώθηκες με τον ίδιο τρόπο! Χαίρε, που συνδύασες την παρθενία και τα Χριστούγεννα!" (Ακαθίστης προς την Υπεραγία Θεοτόκο, Ικ. 8). «Πριν την ηλικία του Πατρός γεννήθηκε χωρίς μητέρα». Η γέννηση του Θεανθρώπου από την Παναγία, που δεν δέχτηκε τον πειρασμό των ανθρώπων, είναι ένα πρωτόγνωρο, πρωτόγνωρο, μοναδικό γεγονός. Μη βρίσκοντας τίποτα παρόμοιο και ίσο εδώ στη γη, ανάμεσα στο ανθρώπινο γένος, πλησιάζει στο μυστήριο και θαυμάζει την αιώνια γέννηση από τον Θεό Πατέρα του Μονογενούς Υιού Του: Η Υπεραγία Μαρία γέννησε χωρίς πατέρα, όπως ο Θεός Πατέρας γεννά χωρίς μητέρα. Όχι μόνο ο ανθρώπινος νους, αλλά και ο ανώτερος νους, δηλαδή ο αγγελικός, εκπλήσσεται (Irmol. can. κεφ. 2, παράγραφος 9, ir. 2) με τη σκέψη ότι αυτός, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα χωρίς μητέρα πριν από τον αιώνα, πριν από κάθε αρχή και χρόνο, ο Μονογενής Υιός του Θεού και του Θεού, είναι μαζί ο Υιός της Γης, χωρίς συμμετοχή της Παρθένου. «Κανείς δεν έχει υποστεί αλλαγή, ή σύγχυση ή διαίρεση: αλλά και τα δύο όντα έχουν διατηρήσει την ιδιοκτησία ανέπαφη». Η γέννηση του Μονογενούς Υιού του Θεού από την Υπεραγία Θεοτόκο - η γέννηση του Αιώνιου στο χρόνο, του Αοράτου και Πνευματικού με τη μορφή δούλου, κατά σάρκα - είναι ένα ακατανόητο θαύμα της σοφίας και της αγαθότητας του Θεού, είναι, όπως λέει ο Απόστολος, ένα μεγάλο μυστήριο ευσέβειας (3:16). Πώς θα μπορούσε ο Θεός να γίνει άνθρωπος, πώς θα μπορούσε η Θεία, απεριόριστη φύση να εισέλθει σε μια στενή, συνεχή σύνδεση με την ανθρώπινη φύση - περιορισμένη, να την αντιληφθεί στην υποστατική, δηλ. η προσωπική ένωση με τον εαυτό του είναι ένα μεγάλο μυστήριο, ενώπιον του οποίου ο λόγος είναι βουβός, όπως λέγεται στον ακάθιστο προς τον γλυκύτατο Ιησού: «βλέπουμε πολλά πράγματα, όπως είπες για τον Ιησού αμετάβλητος Θεός και τέλειος άνθρωπος μένει» (Εικόνος 9). Μας έχει όμως δοθεί μια ορθόδοξη αντίληψη για το πώς πρέπει να πιστεύουμε σε αυτό το ακατανόητο μυστήριο χωρίς να πέσουμε σε λάθος. Η διδασκαλία περί αυτού ορίστηκε επακριβώς στην Γ' και Δ' Οικουμενική Σύνοδο, που καταδίκασαν την αιρετική διδασκαλία για το πρόσωπο του Θεανθρώπου, και στα συγγράμματα των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας. «Το δέρμα δεν έχει υποστεί καμία αλλαγή ή σύγχυση». Τα λόγια αυτά του δογματιστή περιέχουν το δόγμα του προσώπου του Θεανθρώπου, όπως το ορίζει η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε αντίθεση με την πονηρή αίρεση του Ευτυχή, που καταδικάστηκε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και των οπαδών του, γνωστών ως Μονοφυσίτες ή Μονοφυσίτες. Μερικοί από αυτούς δίδαξαν ότι στον Ιησού Χριστό δεν υπάρχουν δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, αλλά μία – Θεϊκή. Η ανθρώπινη φύση στην οποία γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, άλλαξε τελείως από την ένωση με τη Θεότητά Του και έπαψε να είναι ομοούσια με αυτήν. Άλλοι από τους Μονοφυσίτες, μη αναγνωρίζοντας την πλήρη αλλαγή του Ιησού Χριστού από την ανθρώπινη φύση στη Θεία φύση, επέτρεψαν σε Αυτόν μια συγχώνευση, ένα μείγμα αυτών των δύο φύσεων, έτσι ώστε, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, αλλά κάτι τρίτο, ένα μείγμα και των δύο. Σε αντίθεση με αυτά τα δύο εξίσου ψευδή και αντίθετα με την Ορθόδοξη πίστη, ο υμνογράφος, ακολουθώντας τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, λέει για τον Ιησού Χριστό ότι δεν υπέστη καμία αλλαγή ή σύγχυση. «Το δέρμα δεν έχει υποστεί καμία αλλαγή». Στον Ιησού Χριστό, όπως η Θεία φύση δεν μεταβλήθηκε σε ανθρώπινη, έτσι και η ανθρώπινη δεν μεταβλήθηκε σε Θεία, αλλά και οι δύο διατηρούν τις διακριτικές τους ιδιότητες. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Στο Ιερό Ευαγγέλιο, ο Ιησούς Χριστός είναι εξίσου αφομοιωμένος τόσο με Θεϊκές όσο και με ανθρώπινες ιδιότητες. Ως Θεός, Αυτός, με τη δύναμή Του, έκανε αμέτρητα θαύματα διαφόρων ειδών: θεράπευσε αρρώστους, ανέστησε νεκρούς, έδιωξε δαίμονες, δάμασε μια καταιγίδα, περπάτησε πάνω στο νερό, τάισε χιλιάδες ανθρώπους με λίγα καρβέλια ψωμί. Ως Θεός, γνώριζε τις πιο εσωτερικές σκέψεις και προθέσεις των άλλων. πώς τελικά ο Θεός με τη δική Του δύναμη αναστήθηκε από τον τάφο και αναστήθηκε. Ως άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός πείνασε, δίψασε, ξεκουράστηκε από τη δουλειά, επιδόθηκε στον ύπνο, εξαντλήθηκε στην προσευχή, κρύφτηκε από τις πονηρές προθέσεις των εχθρών Του και τελικά, ως άνθρωπος, ήταν στην εξουσία των εχθρών Του, σύρθηκε από αυτούς από δικαστήριο σε δικαστήριο, ξυλοκοπήθηκε, κοροϊδεύτηκε, γελοιοποιήθηκε και καταδικάστηκε. Έτσι, «μέσω διπλής δράσης», σύμφωνα με τα λόγια του Στ. Ιππόλυτος, - «Θεία και ανθρώπινη δράση, αποκάλυψε τον εαυτό Του και στους δύο - τόσο στον άπειρο Θεό όσο και στον περιορισμένο άνθρωπο, διατηρώντας πλήρως μέσα Του και τις δύο φύσεις, με τη δράση να ανήκει σε κάθε φύση, ή, το ίδιο, με μια ουσιαστική ιδιότητα για την καθεμία» (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n). Ο ίδιος μας ο λόγος δεν μπορεί να επιτρέψει την αλλαγή του Ιησού Χριστού ούτε από τη Θεία φύση στην ανθρώπινη, γιατί η Θεότητα δεν είναι περιορισμένη και αμετάβλητη (Μαλ. 3:6), ούτε η ανθρώπινη φύση σε Θεία, γιατί αν και η ανθρώπινη φύση είναι μεταβλητή, λόγω των περιορισμών της, μπορεί να αλλάξει μόνο περιορισμένα και μόνο με τη διατήρηση των ουσιωδών ιδιοτήτων της. Οι Μονοφυσίτες, αναγνωρίζοντας την απώλεια της ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό λόγω της ένωσής του με τη Θεία φύση, συνέκριναν το πρώτο με το κερί, το δεύτερο με τη φωτιά. Αλλά η ακόλουθη σύγκριση είναι πολύ πιο σωστή: αν ο σίδηρος τεθεί στη φωτιά, τότε είναι εντελώς εμποτισμένος με φωτιά, αλλά χωρίς να γίνει η ίδια φωτιά - και, αντίθετα, η φωτιά δεν γίνεται σίδηρος. όπως ακριβώς στον Ιησού Χριστό κάθε φύσεις διατήρησε τις ιδιότητές της και παρέμεινε αυτό που ήταν. Το ίδιο το δόγμα της λύτρωσης διαστρεβλώνεται ως αποτέλεσμα της ψευδούς διδασκαλίας των Μονοφυσιτών για την αλλαγή των φύσεων στον Ιησού Χριστό, γιατί αν η Θεία φύση μέσα Του μεταβλήθηκε σε ανθρώπινη, τότε τα βάσανά Του, ως άνθρωπος μόνο, δεν θα μπορούσαν να έχουν την ίδια αξία στα μάτια του Θεού με τα βάσανα του Θεανθρώπου. αν η ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό μεταβαλλόταν σε Θεϊκή φύση, τότε η ταλαιπωρία Του θα ήταν μόνο φάντασμα, και όχι πραγματικός πόνος, γιατί η Θεότητα δεν μπορεί να υποφέρει. «Ή σύγχυση». Οι δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό, που ενώθηκαν με έναν ακατανόητο τρόπο με μια στενή, αδιάσπαστη σύνδεση, δεν συγχωνεύτηκαν, αλλά σε αυτή την ένωση δεν αναμίχθηκαν έτσι ώστε, έχοντας χάσει τις χαρακτηριστικές τους ιδιότητες, σχημάτισαν κάτι τρίτο - ούτε τη Θεία φύση, ούτε την ανθρώπινη, αλλά ένα μείγμα και των δύο. Το να σκέφτεσαι τον τρόπο που σκέφτονταν οι Μονοφυσίτες είναι αηδιαστικό και ασυνεπές με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Στο Ιερό Ευαγγέλιο αποδίδονται στον Ιησού Χριστό ιδιότητες είτε καθαρά Θεϊκές είτε αμιγώς ανθρώπινες, αλλά δεν βρίσκουμε συγχώνευση ή ανάμειξη αυτών στο Ευαγγέλιο. Άρα, «αν σε διαφορετικές ιδιότητες» (σύμφωνα με την ευαγγελική διδασκαλία), ας πούμε κατά τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, «φανερώνεται η φύση της σάρκας και η φύση του Θείου, τότε πώς μπορούμε να μετρήσουμε δύο φύσεις ως μία;» (Πρωτ. Απολλίν., κεφ. 40). Και ο λόγος δεν μπορεί να επιτρέψει ούτε ότι η Θεία ουσία, απεριόριστη, αμετάβλητη από μόνη της, θα μπορούσε να περιοριστεί, να χάσει, να χάσει οτιδήποτε από μόνη της, ούτε ότι η ωμή, περιορισμένη ανθρώπινη σάρκα θα μπορούσε να συγχωνευθεί με την απλούστερη Θεότητα. «Δεν υπάρχει τίποτα παράλογο στο γεγονός», λέει ο Μακαριστός Θεοδώρητος, ότι οι συγγενείς φύσεις, έχοντας ενωθεί, μπερδεύονται και απορροφώνται η μία από την άλλη, αλλά μεταξύ της Θείας και της ανθρώπινης φύσης η διαφορά είναι άπειρη και η ανάμειξή τους είναι απολύτως αδύνατη» (Συζήτηση 11 μεταξύ Geranist και Orthodox, στο «Chronicles»1183, Τέλος, 1183 Reading. Η σύγχυση των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό θα ανέτρεπε το ίδιο το δόγμα της λύτρωσης, το οποίο είναι κατανοητό μόνο με την τέλεια διατήρηση και ακεραιότητα και των δύο, επειδή ο Ιησούς Χριστός μπορούσε να υποφέρει και να πεθάνει για τις αμαρτίες των ανθρώπων μόνο ως τέλειος άνθρωπος και να μεταδώσει την αξία του πόνου και του θανάτου Του μόνο ως τέλειος Θεός. «Ή διαιρέσεις». Το δόγμα του αδιαχώριστου δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό - της θεϊκής και της ανθρώπινης - στρέφεται ενάντια στην αίρεση του Νεστορίου. Ο Νεστόριος δεν αναγνώρισε στον Ιησού Χριστό ένα πρόσωπο, ως Θεό και άνθρωπο μαζί, αλλά χώρισε μέσα Του τη Θεότητα και την ανθρωπότητα σε δύο διαφορετικά πρόσωπα. Δίδαξε ότι ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε και έζησε ως απλός άνθρωπος και ότι η Θεότητα του Υιού του Θεού ήταν μόνο εγγενής σε Αυτόν, μόνο ηθικά ενωμένη μαζί Του κατά το βάπτισμά Του για την αγιότητα της ζωής Του, έτσι ώστε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου, υπήρχαν δύο Χριστοί - ο Χριστός ο άνθρωπος και ο Χριστός ο Θεός. Μια τέτοια αίρεση ερχόταν σε πλήρη αντίθεση με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής για το ένα πρόσωπο του Ιησού Χριστού, διότι στην Αγία Γραφή οι ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης αποδίδονται στη Θεία φύση του Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 2:8· Πράξεις 3:15, κ.λπ.) και, αντιστρόφως, οι ιδιότητες της θείας φύσης αποδίδονται στην ανθρώπινη φύση (1J, 5:8). Δεν είναι ξεκάθαρο σε όσους προσέχουν να δουν ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ένα άτομο—και Θεός και άνθρωπος. Η ψευδής διδασκαλία του Νεστορίου, που χώρισε τον Θεό και τον άνθρωπο στον Ιησού Χριστό σε δύο πρόσωπα, διαστρεβλώνει την έννοια των δογμάτων της ενσάρκωσης και της εξιλέωσης. Τι νόημα θα είχε, για παράδειγμα, η ρήση του αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη ότι ο Λόγος έγινε σάρκα (1:12), εάν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου, ο Λόγος του Θεού, ο Μονογενής Υιός του Θεού, δεν ενσαρκώθηκε, δεν είχε συλληφθεί στη μήτρα της Υπεραγίας Μαρίας, αλλά μόνο κατοίκησε, για παράδειγμα, στη Μόσχα. άνθρωποι; Θα μπορούσαν τα βάσανα και ο θάνατος του Ιησού Χριστού να έχουν κάποια αξία στα μάτια του Θεού εάν είναι απλώς ένας απλός άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου, και όχι Θεός ταυτόχρονα; Διαφωνώντας λοιπόν με τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής, ανατρέποντας τα βασικά δόγματα της πίστης μας, η αίρεση του Νεστορίου καταδικάστηκε επάξια και δίκαια πανηγυρικά στην τρίτη οικουμενική σύνοδο, που έγινε στην Έφεσο το 431, και αναθεματίστηκε. Ετσι! «Μη σκίζεις, όπως ο Νεστόριος, Ορθόδοξε Χριστιανή», καταλήγουμε με τα λόγια του αγίου Πρόκλου, - μη σκίζεις το φθαρμένο από πάνω ένδυμα της οικονομίας της σωτηρίας. μη διαλύσετε την ένωση δύο φύσεων, μήπως και εσείς χωριστείτε από τον Θεό» (History of the Three Universes. προσωπική Επ. John, p. 157). «Αλλά και τα δύο πλάσματα διατήρησαν ανέπαφα τις ιδιότητές τους». Δύο φύσεις ή, όπως το θέτει ο συντάκτης του δογματιστή, δύο όντα στον Ιησού Χριστό, ενωμένα μεταξύ τους στη μήτρα της Παναγίας τη στιγμή της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού από την Υπεραγία Μαρία, διατήρησαν τις ιδιότητές τους εντελώς άθικτες και άθικτες κατά τη διάρκεια αυτής της ένωσης. Η θεότητα του Μονογενούς Υιού του Θεού, προ της ενσάρκωσης, παντοδύναμη, απεριόριστη, ίση σε όλα με τον Θεό Πατέρα, παρέμεινε έτσι και μετά την ενανθρώπηση. Ομοίως, η ανθρώπινη φύση, την οποία ο Μονογενής Υιός του Θεού χάρηκε να δεχτεί στην ενότητα της ύπαρξής Του από αγάπη για τους ανθρώπους, παρέμεινε αναλλοίωτη μέσα Του, διατηρώντας στο σύνολό της, εκτός από την αμαρτία, όλες εκείνες τις ιδιότητες και συστατικά (ψυχή και σώμα) που έχει στους άλλους ανθρώπους. Η Αγία Γραφή διδάσκει ξεκάθαρα γι' αυτό όταν αποδίδει στον Ιησού Χριστό θεϊκές και ανθρώπινες ιδιότητες, τις οποίες έχουμε ήδη δει παραπάνω (βλέπε καμία αλλαγή). Το δόγμα της ακεραιότητας της ανθρώπινης φύσης στο πρόσωπο του Θεανθρώπου απορρίφθηκε από τον αιρετικό Απολλινάρη του 4ου αιώνα. Δίδαξε ότι ο Ιησούς Χριστός είχε μόνο ανθρώπινο σώμα και η ψυχή, το κύριο και αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης φύσης, αντικαταστάθηκε μέσα του από το Θείο. Όμως, αντίθετα με αυτή τη διδασκαλία, το ευαγγέλιο αποδίδει στον Ιησού Χριστό, ως άνθρωπο, όχι μόνο σώμα, αλλά και ψυχή (Ματθαίος 26:38· Λουκάς 23:46), μια ψυχή με νου που τελειοποιήθηκε σταδιακά μέσα Του ως σωματική Του ανάπτυξη (Λουκάς 2:52), με θέληση διαφορετική από τη θεία θέληση (Λουκάς 4, λύπη, 22: λύπη για άλλους). συναισθήματα της ανθρώπινης ψυχής. Το ίδιο το δόγμα της εξιλέωσης είναι αδιανόητο αν ο Ιησούς Χριστός δεν δεχόταν την ανθρώπινη ψυχή. «Αν ο Χριστός», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στη δήλωση της πίστης του, «αν ο Χριστός, έχοντας λάβει το σώμα, δεν είχε λάβει την ανθρώπινη ψυχή, δεν θα είχε θεραπεύσει αυτό που δεν έλαβε» (βιβλίο 3, κεφάλαιο VI). «Κατά τον ίδιο τρόπο, Μητέρα, Παναγία, Κυρία, προσευχήσου σε Αυτόν για τη σωτηρία των ψυχών της Ορθοδόξου Μητέρας του Θεού που σε ομολογεί». Η εντιμότατη και αμόλυντη Μαρία γέννησε, όπως είδαμε παραπάνω, τον Υιό κατά σάρκα· άρα Είναι η Μητέρα. Γέννησε χωρίς πατέρα, μη δεχόμενη τον ανδρικό πειρασμό. επομένως είναι και Παρθένος. Δεν γέννησε έναν συνηθισμένο γιο κατά τη σάρκα, αλλά πριν από την ηλικία του χρόνου, που γεννήθηκε από έναν Πατέρα χωρίς μητέρα, γέννησε τον Κύριο του ουρανού και της γης, αγγέλους και ανθρώπους. γι' αυτό και η ίδια έγινε η Κυρία - επίσης η Μητέρα, η Παναγία, η Κυρία. Στη μητρική της σχέση με τον γεννημένο Υιό, τον Κύριο των πάντων, η Υπεραγία Μαρία είναι πιο κοντά Του από όλα τα όντα και μπορεί να μεσολαβήσει πιο δυνατά μαζί Του στις προσευχές Της για εμάς. «Η προσευχή της μητέρας μπορεί να κάνει πολλά για το έλεος του Κυρίου» (Μπογκόρ. την έκτη ώρα). Επομένως, όσοι επιθυμούν το πρώτο και καλύτερο καλό για τον εαυτό τους - τη σωτηρία της ψυχής, πρέπει να καταφύγουν σε Εκείνη και να ζητήσουν τη μητρική της προσευχητική μεσολάβηση για αυτούς ενώπιον του Υιού Της. Ομοίως, Μητέρα, Παναγία, Κυρία, προσευχήσου σε Αυτόν για τη σωτηρία των ψυχών των Χριστιανών που σε ομολογούν στην Ορθόδοξη Μητέρα του Θεού. Για την Ορθοδοξία ομολογεί την Παναγία ως Μητέρα του Θεού σημαίνει να αναγνωρίζει ότι δεν γέννησε έναν συνηθισμένο άνθρωπο, όπως δίδασκε ο Νεστόριος και γι' αυτό την αποκάλεσε Μητέρα του Χριστού, αλλά τον αληθινό Θεό. Και μόνο εκείνοι μπορούν να ελπίζουν στις προσευχές Της που την εξομολογούνται με αυτήν ακριβώς την Ορθόδοξη έννοια. Αλίμονο όμως σε όσους ακολουθούν την μη Ορθόδοξη διδασκαλία για Αυτήν του Νεστορίου, που αναθεματίζεται από την Εκκλησία: μαζί του πρέπει να συμμεριστούν την καταδίκη του. (Συντάχθηκε από το “Soulful Reading”, 1872, Φεβρουάριος). Δ. Περί της δογματικής της τέταρτης φωνής Ο δογματικός της τέταρτης φωνής διαβάζει ως εξής: Για χάρη Σου, ο Νονός, ο προφήτης Δαβίδ, τραγούδησε για Σένα, διακηρύσσοντάς Σου μεγαλεία: η βασίλισσα εμφανίστηκε στα δεξιά Σου. Είσαι η μητέρα του μεσολαβητή της ζωής της παράστασης, χωρίς πατέρα από Σένα ο φιλάνθρωπος Θεός θα γίνει άνθρωπος. Είθε και πάλι να ανανεώσει την εικόνα Του, που είχε διαφθαρεί από τα πάθη, και να βρει το χαμένο πρόβατο μπιζελόχορτο, να το πάρει στο πλαίσιο, να το φέρει στον Πατέρα και να ενώσει το θέλημά Του με τις ουράνιες δυνάμεις, και να σώσει, Μητέρα του Θεού, τον κόσμο, τον Χριστό, έχοντας μεγάλο και πλούσιο έλεος. Αυτό το εκκλησιαστικό άσμα, που ψάλλεται από την ιερά εκκλησία προς τιμήν της Μητέρας του Θεού και Χριστού του Σωτήρος που γεννήθηκε από αυτήν, περιέχει μια ύψιστη και όχι αμέσως κατανοητή χριστιανική διδασκαλία. Αυτή τη διδασκαλία θα την κατανοήσουμε πιο καθαρά αν προσέξουμε κάθε λέξη του παραπάνω εκκλησιαστικού τραγουδιού. Λοιπόν, ας αρχίσουμε σταδιακά, λέξη προς λέξη, να κατανοούμε αυτή τη διδασκαλία. «Για χάρη Σου, ο Νονός, ο προφήτης Δαβίδ, με τραγούδι για Σένα διακήρυξε, μεγαλείο σε Σένα». Τι λέγεται εδώ; Το γεγονός ότι ο Νονός Προφήτης Δαυίδ, πολύ πριν από τη γέννηση και τη δοξολογία της Μητέρας του Θεού, στους ύμνους ή τους ψαλμούς του, διακήρυξε γι' αυτήν ενώπιον Εκείνου που της έδωσε το μεγαλείο και τη δόξα, δηλ. ενώπιον του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι δεν είμαστε μόνο εμείς, φωτισμένοι από το φως της χριστιανικής πίστης, που γνωρίζουμε τη δόξα και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού. Οι άνθρωποι που έζησαν πριν από την έλευση του Χριστού είχαν τουλάχιστον κάποια κατανόηση γι' αυτό. Ο Θεός, που ήθελε να σώσει το ανθρώπινο γένος και πολύ πριν από τη γέννηση του Σωτήρος, διάλεξε μια ειδική φυλή από την οποία θα προερχόταν, αποκάλυψε στους ανθρώπους, όσο μπορούσαν να καταλάβουν, τόσο για τη θαυματουργή γέννηση του Σωτήρος όσο και για Αυτή που επρόκειτο να Τον γεννήσει. Σαφέστερη αποκάλυψη αυτού απονεμήθηκε στον Στ. ο προφήτης Δαυίδ, αποκαλούμενος Πατέρας του Θεού στο ιερό άσμα, γιατί από τους απογόνους του προήλθε η Μητέρα του Θεού, που γέννησε τον Χριστό - Θεό. Ήταν αυτός ο Νονός, ο προφήτης Δαυίδ, που έψαλε για τη Μητέρα του Θεού ενώπιον του Θεού, που Της δημιούργησε μεγαλεία. Τι διακήρυξε στο τραγούδι του; «Η βασίλισσα εμφανίζεται στα δεξιά σου». Όταν η χάρη του Θεού φώτισε τον προφήτη, είδε τον Σωτήρα Χριστό Θεό στη δόξα στην οποία κάθεται στον ουρανό ως Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων. Συλλογιζόμενος τη δόξα αυτού του μεγάλου Βασιλιά, είδε ταυτόχρονα τη βασίλισσα μπροστά στον θρόνο Του. λοιπόν, όταν έψαλλε στον ψαλμό του τη δύναμη και την καλοσύνη αυτού του δυνατού Βασιλιά, ταυτόχρονα αναφώνησε: η βασίλισσα εμφανίστηκε στα δεξιά Σου με χρυσά ιμάτια, καλυμμένα με χρυσάφι (Ψαλμ. 44,10). Ποια σκέψη εξέφρασε ο Νονός Προφήτης Δαυίδ σε αυτό το επιφώνημα; Αυτό θα το δούμε από τα περαιτέρω λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού. «Είσαι η Μητέρα του μεσολαβητή της ζωής της παράστασης, χωρίς πατέρα από Σένα ο φιλάνθρωπος Θεός θα γίνει άνθρωπος». Αυτό ήθελε να πει ο προφήτης του Θεού με το επιφώνημά του. Αυτή η βασίλισσα, που εμφανίστηκε στα δεξιά του θρόνου του μεγάλου Βασιλιά και στολισμένη με τέτοια δόξα, είναι ο πρώτος και ισχυρότερος μεσολαβητής ενώπιόν Του για όλους όσους ζητούν έλεος από Αυτόν. Στην πραγματικότητα, ποιος είναι πιο βολικός να είναι μεσολαβητής ενώπιον του Βασιλιά, αν όχι η βασίλισσα, που στέκεται στα δεξιά του θρόνου Του και του έχει απονεμηθεί μεγάλη τιμή από Αυτόν; Αν οι επίγειες βασίλισσες, με τη μεσολάβηση τους στους βασιλιάδες, συχνά έσωσαν πολλούς καταδικασμένους και συχνά ζητούσαν έλεος για ολόκληρα έθνη, τότε ακόμα περισσότερο μπορεί να αναμένεται από τη μεσολάβηση αυτής της Βασίλισσας των Ουρανών, την οποία είδε ο προφήτης Δαβίδ. Ήταν όμως η ιδέα του ίδιου του προφήτη ότι η βασίλισσα, που στέκεται στα δεξιά του θρόνου του μεγάλου Βασιλιά, είναι μεσολαβητής ενώπιόν Του για όλους όσους αναζητούν έλεος; Όχι! Ο Προφήτης, αγκαλιασμένος από το θείο πνεύμα, όταν έγραφε τον ψαλμό του, δεν έφερε μέσα του τις δικές του σκέψεις. Ταυτόχρονα, αποκαλεί τον εαυτό του το μπαστούνι ενός γραφέα-χαρακτηριστικού συγγραφέα, δηλαδή στη συγκεκριμένη περίπτωση δεν ήταν παρά ένα όργανο στα χέρια του Θεού. Η γλώσσα του, κινούμενη από το Πνεύμα του Θεού, είπε ακούσια: Η βασίλισσα εμφανίστηκε στα δεξιά Σου. Επομένως, η σκέψη που περιέχεται σε αυτά τα λόγια είναι η σκέψη του Θεού. Ακούστε πιο προσεκτικά τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού και θα δείτε ότι η αποκάλυψη στον κόσμο για τη μεσολάβηση της Βασίλισσας των Ουρανών προήλθε από τον ίδιο τον Θεό μέσω του προφήτη Δαβίδ. Είσαι η Μητέρα του μεσολαβητή της ζωής της παράστασης, χωρίς πατέρα από Σένα ο φιλάνθρωπος Θεός θα γίνει άνθρωπος. Απλώς αυτά τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού μπορούν να εκφραστούν ως εξής: «Μητέρα της κοιλιάς! Ο Θεός, που ευχαρίστησε Σένα να γίνει άνθρωπος χωρίς πατέρα, σε έδειξε ως μεσολαβητή». Έτσι, όταν δεν υπήρχε ακόμα Μητέρα του Θεού, δηλαδή όταν δεν είχε γεννηθεί ακόμη, ο Θεός, μέσω του προφήτη Δαβίδ, την υπέδειξε στους ανθρώπους ως μεσολαβητή. Πολύ περισσότερο τώρα πρέπει να πιστεύουμε και να καταφεύγουμε στη Μητέρα του Θεού ως μεσολαβητή μας, όταν αυτή υψωθεί πάνω από όλα και στέκεται πραγματικά μπροστά στο θρόνο του Βασιλιά των Ουρανών. Στα περαιτέρω λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού, είμαστε ακόμη πιο πεπεισμένοι ότι ο ίδιος ο Θεός έδειξε τη Μητέρα του Θεού ως μεσολαβητή μας. Εδώ μάς αποκαλύπτεται η διδασκαλία για το γιατί ο Θεός εδέχθηκε να γίνει άνθρωπος χωρίς πατέρα από την Παναγία Θεοτόκο: για να ανανεώσει την εικόνα Του, που είχε διαφθείρει τα πάθη. Ο Θεός μας δημιούργησε κατ' εικόνα Του, μας δημιούργησε για να γίνουμε περισσότερο σαν Αυτόν, βελτιωνόμενοι στις αρετές μας. Εμείς όμως, έχοντας ξεχάσει τις εντολές του Θεού, παραδοθήκαμε στα αμαρτωλά πάθη και γίναμε κακοί. Επομένως, η εικόνα του Θεού μέσα μας έχει σκοτεινιάσει, σαν να είχε φθαρεί από τα πάθη μας. Για να ανανεώσει αυτή την εικόνα μέσα μας, ο Θεός δέχθηκε να πάρει πάνω Του την ανθρώπινη φύση από την Παναγία Μητέρα του Θεού και, αφού έγινε άνθρωπος, μας έδειξε πώς πρέπει να είναι ένας άνθρωπος, πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Αλλά αυτό δεν αρκεί: Έκανε ακόμη περισσότερα για εμάς. Ακούστε τι τραγουδιέται περαιτέρω στο ίδιο εκκλησιαστικό τραγούδι: «Και τα πρόβατα βρήκαν το χαμένο μπιζέλι, το πήραν στο πλαίσιο, το έφεραν στον Πατέρα και ένωσαν το θέλημά Του με τις δυνάμεις του ουρανού». Όπως ένας βοσκός προβάτων ψάχνει ένα χαμένο πρόβατο στα βουνά και, αφού το βρήκε, το φέρνει στο κοπάδι στους ώμους του: έτσι και ο Υιός του Θεού, έχοντας πάρει επάνω του την ανθρώπινη φύση και δείχνοντας σε αυτήν πώς πρέπει να είναι ένας άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα και ομοίωσιν του Θεού, δεν περίμενε να δουν οι άνθρωποι την ανανεωμένη εικόνα του Θεού. Άρχισε ο ίδιος να αναζητά χαμένους ανθρώπους, τους κάλεσε κοντά Του με πραόφωνη φωνή, μπήκε στα σπίτια των αμαρτωλών και τους καλεί ακόμα κοντά Του και αναζητά όποιον αμαρτάνει, για να τον σηκώσει στους ώμους Του και να τον φέρει στον Πατέρα, να τον ενώσει με τις ουράνιες δυνάμεις, δοξάζοντας πάντα τον Θεό και πάντα δοξάζοντας. Αυτό το κάνει όχι μόνο για πολλούς αμαρτωλούς, αλλά και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, για να κάνει τους πάντες αγίους και ευλογημένους, να σώσει όλο τον κόσμο, όπως αναφέρεται περαιτέρω στο εκκλησιαστικό άσμα. «Και η Μητέρα του Θεού θα σώσει τον κόσμο». Αυτές οι λίγες λέξεις συνδυάζουν εκείνους τους μεγάλους και καλούς στόχους της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που συζητήθηκαν προηγουμένως στη δογματική. Για την ανανέωση της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο και την προσαγωγή του χαμένου ανθρώπου στον Πατέρα και την ένωσή του με τις ουράνιες δυνάμεις - όλα αυτά αποτελούν αυτό που ονομάζεται σωτηρία του κόσμου, δηλαδή όλων των ανθρώπων που ζουν στον κόσμο, όλων των εθνών, υπό την προϋπόθεση της αληθινής τους πίστης στον Χριστό Σωτήρα. «Χριστό έλεος μέγα και πλούσιο». Αυτά τα τελευταία λόγια του δογματιστή που εξετάζουμε, μας δείχνουν το κίνητρο με το οποίο ο Ιησούς Χριστός, ο Μονογενής Υιός του Θεού, αξιοποίησε να γίνει άνθρωπος στη γη για να επιτύχει ένα μεγάλο έργο - τη σωτηρία του κόσμου. Ένα τέτοιο κίνητρο ήταν το μεγάλο και πλούσιο έλεός Του, ή το έλεος προς εμάς. Αυτό το έλεος είναι πραγματικά μεγάλο και πλούσιο - τόσο στη σφοδρότητα της ταπείνωσης και του πόνου, δέχτηκε για τη σωτηρία ενός ατόμου ανάξιου ελέους λόγω της σοβαρότητας των αμαρτιών του εναντίον του Θεού του Ευεργέτη, όσο και στα δώρα με τα οποία ο άνθρωπος πλουτίστηκε ως αποτέλεσμα αυτής της ταπείνωσης και του πόνου, όπως η ανανέωση του Θεού και άλλα όφελος από την εικόνα. δογματικός. Ας θαυμάζουμε, ας σεβόμαστε και ας ευχαριστούμε τον Σωτήρα μας για το μεγάλο και πλούσιο έλεός Του προς εμάς τους αμαρτωλούς, και από ευγνωμοσύνη προσπαθούμε να Τον ευχαριστήσουμε με μια καλή ζωή, ώστε να είμαστε αιώνια ενωμένοι με Αυτόν και τις ουράνιες δυνάμεις Του. Ας Τον αγαπήσουμε, όπως μας αγάπησε πρώτος (Α' Ιωάννου 4:19)! Ας ευχαριστήσουμε και την Υπεραγία Παναγία, η οποία, αφού έγινε άξια να δεχτεί τον Θεό Λόγο στους κόλπους Της, έγινε έτσι ο ένοχος, συνεργός και Μεσίτης της ζωής μας και των ευλογιών που αποκτήσαμε μέσω Της του Θείου Υιού! (Συντάχθηκε από το «V. Thu.» 1889). Δ. Περί της δογματικής της πέμπτης φωνής «Στη Μαύρη Θάλασσα, μερικές φορές ζωγραφιζόταν η εικόνα της άκτιστος Νύφης: υπάρχει ο Μωυσής, ο διαχωριστής του νερού, και εδώ είναι ο Γαβριήλ, ο λειτουργός των θαυμάτων. Τότε το βάθος της πομπής του Ισραήλ ήταν άνυδρο: τώρα η Παρθένος γέννησε τον Χριστό χωρίς σπόρο. Η θάλασσα, μετά το πέρασμα του Ισραήλ, έμεινε αδιάβατη. μπροστά του εμφανίστηκε ως άνθρωπος, Θεέ, ελέησόν μας». Σε αυτό το άσμα προς τιμή της Μητέρας του Θεού, η αγία εκκλησία μας μαρτυρεί ότι η μεγάλη δόξα της Μητέρας του Θεού ήταν γνωστή και στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης, δηλαδή που έζησαν πριν από την έλευση του Σωτήρος Χριστού στον κόσμο. Γνωρίζουμε ήδη ότι εκείνη την εποχή ο θάμνος στον οποίο εμφανίστηκε ο Θεός στον Μωυσή αντιπροσώπευε τη Μητέρα του Θεού. Γνωρίζουμε ότι ο Νονός Προφήτης Δαυίδ τραγούδησε επίσης τη δόξα της Μητέρας του Θεού, απεικονίζοντάς την να εμφανίζεται στα δεξιά του Βασιλιά - Χριστού, ντυμένη με χρυσά ιμάτια και στίγματα. Αυτός ο εκκλησιαστικός ύμνος μας δείχνει μια άλλη εικόνα που έδωσε στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης κάποια ιδέα για το πρόσωπο της Μητέρας του Θεού. «Στη Μαύρη Θάλασσα, μερικές φορές ζωγραφίζονται ατεχνητές νύφες». Αυτό ήταν όταν ο εβραϊκός λαός, στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε να τηρήσει την υπόσχεσή Του για τον Λυτρωτή, απελευθερωμένος από τη σκλαβιά της Αιγύπτου, περπάτησε στη γη που είχε υποσχεθεί ο Θεός μέσα από την άγονη και αποπνικτική έρημο. Σε αυτό το μονοπάτι, μια φοβερή συμφορά έπεσε στους Εβραίους. Όταν πλησίασαν την Ερυθρά Θάλασσα, την οποία δεν υπήρχε μέσο διάβασης, είδαν ξαφνικά πίσω τους τον Αιγύπτιο βασιλιά Φαραώ με ισχυρό στρατό πάνω σε άλογα και άρματα. Αυτή η ένοπλη δύναμη έσπευσε γρήγορα για να προλάβει τους άοπλους Εβραίους και να τους επιστρέψει ξανά στην αιχμαλωσία. Ο θάνατος ήταν αναπόφευκτος: οι Εβραίοι είχαν μία από τις δύο επιλογές - είτε να παραδοθούν στα χέρια των βασανιστών τους και να ξεκινήσουν ξανά τη σκληρή δουλειά κάτω από τον ζυγό τους, είτε να ριχτούν στη θάλασσα και να πνιγούν. Ήταν σε αυτές τις θλιβερές στιγμές που ο Θεός τους αποκάλυψε τη σωτηρία εκεί που δεν την περίμεναν καθόλου. Τους είπε ότι η Ερυθρά Θάλασσα θα γινόταν το καταφύγιό τους και η προστασία τους από τους εχθρούς τους. Είναι αυτή η απροσδόκητη σωτηρία που βρήκαν οι Εβραίοι στην Ερυθρά Θάλασσα που χρησιμεύει ως πρωτότυπο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Και πριν από τον ερχομό του Σωτήρος στον κόσμο, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος βρισκόταν στην ίδια καταστροφική κατάσταση με τους Εβραίους πριν διασχίσουν την Ερυθρά Θάλασσα. Η αμαρτία έπιασε τόσο πολύ τους ανθρώπους και τους διέφθειρε ώστε ακόμη και μεταξύ του εβραϊκού λαού, που μόνος του κράτησε τον αποκαλυπτόμενο λόγο του Θεού, η αλήθεια άρχισε να επισκιάζεται. Όλοι οι σοφοί του κόσμου, που ανέλαβαν να διδάξουν τους ανθρώπους το καλό, συνειδητοποίησαν την αδυναμία τους και αρνήθηκαν να διορθώσουν το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. Ο θάνατός του ήταν αναπόφευκτος! Αλλά σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, ο Θεός έστειλε τη σωτηρία σε ανθρώπους εκεί που δεν την περίμεναν καθόλου. Ο Θεός είπε στην φτωχή, άγνωστη Παναγία ότι από αυτήν θα γεννηθεί ο Σωτήρας του κόσμου, που θα νικήσει την αμαρτία και θα ένωνε τους ανθρώπους με τον Θεό. Είναι πλέον σαφές τι σημαίνουν τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού: στη Θάλασσα του Τσέρμνι, μερικές φορές ζωγραφίζεται η εικόνα των άτεχνων Νύφων. Όπως η σωτηρία ήρθε απροσδόκητα στον αρχαίο Ισραήλ από τη θάλασσα, έτσι και η σωτηρία από την Παρθένο αποκαλύφθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα χαρακτηριστικό του πρωτοτύπου της Μητέρας του Θεού που αποκαλύφθηκε στην Ερυθρά Θάλασσα. Άλλα χαρακτηριστικά αυτού του πρωτοτύπου μας αποκαλύπτονται στα περαιτέρω λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού. «Εκεί ο Μωυσής, ο διαχωριστής του νερού, εδώ είναι ο Γαβριήλ, ο υπηρέτης των θαυμάτων». Ο Προφήτης Μωυσής, ο ηγέτης και νομοθέτης του εβραϊκού λαού, στάθηκε μαζί με τους Ισραηλίτες μπροστά στην Ερυθρά Θάλασσα όταν αντιμετώπισαν μεγάλο κίνδυνο από τον φαραοϊτικό στρατό. Δεν ήξερε σε αυτές τις τρομερές στιγμές ότι η θάλασσα θα γινόταν καταφύγιο και προστασία για τους Ισραηλινούς. Αλλά ως σύζυγος που πίστευε ακράδαντα στον Θεό, δεν μοιραζόταν φόβο μαζί τους, αλλά τους είπε: «Μη φοβάστε, ο Κύριος θα σας δείξει τη σωτηρία». Και μέσω αυτού του μεγάλου ανθρώπου, ο Κύριος ανακοίνωσε στον λαό του Ισραήλ για την υπέροχη σωτηρία που τους ετοίμαζε. «Πες στα παιδιά του Ισραήλ: αφήστε τους να φύγουν και για να μην αμφιβάλλουν, χτυπήστε τη θάλασσα με τη θαυματουργή σας ράβδο». Με παρόμοιο τρόπο κοινοποιήθηκε η αποκάλυψη του Θεού για τη λύτρωση του αμαρτωλού ανθρώπινου γένους από τον Υιό του Θεού. Ο Θεός επέλεξε για αυτό τον αρχάγγελο Γαβριήλ - ένα από τα επτά υψηλότερα πνεύματα που στέκονται μπροστά στον θρόνο του Θεού. Ο Αρχάγγελος, μέχρι να του αποκαλυφθεί από τον Θεό, δεν ήξερε πού θα αποκαλυπτόταν η σωτηρία στο αφανισμένο ανθρώπινο γένος. Αλλά αυτός, όπως και ο Μωυσής κάποτε, πίστευε ακράδαντα ότι ο Κύριος θα έσωζε τους ανθρώπους. Και ήταν αυτός ο αρχάγγελος που έστειλε ο Θεός για να αναγγείλει στην Υπεραγία Θεοτόκο ότι από Αυτήν θα γεννηθεί ο Λυτρωτής του κόσμου. Ο ουράνιος αγγελιοφόρος, ξένος στους γήινους φόβους, υποτίθεται ότι θα διώξει τη σύγχυση της Μαρίας όταν ρώτησε: «Πώς θα συμβεί αυτό αν δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου;» - η είδηση ​​ότι αυτή η γέννηση θα πραγματοποιηθεί με τη δράση της παντοδυναμίας του Θεού. Ποιος δεν βλέπει ότι και στις δύο περιπτώσεις οι δούλοι των θαυμάτων που επέλεξε ο Θεός μοιάζουν μεταξύ τους; Εκεί ο Μωυσής, ο διαχωριστής του νερού: εδώ είναι ο Γαβριήλ, ο λειτουργός των θαυμάτων. Περαιτέρω, ο εκκλησιαστικός ύμνος μας δείχνει μια νέα ομοιότητα μεταξύ του θαύματος πάνω από την Ερυθρά Θάλασσα και του θαύματος πάνω από την Υπεραγία Θεοτόκο. «Τότε το βάθος της πομπής του Ισραήλ ήταν άνυδρο: τώρα η Παναγία γέννησε τον Χριστό χωρίς σπόρο». Όταν ο Μωυσής χτύπησε την Ερυθρά Θάλασσα με τη ράβδο του, αυτή χωρίστηκε και άνοιξε τον ξερό βυθό της για το πέρασμα του Ισραηλιτικού λαού. Αυτό επιτεύχθηκε με τη δράση της παντοδυναμίας του Θεού. Ένας δυνατός άνεμος που έστειλε ο Θεός μέσα σε λίγα λεπτά σκόρπισε τα κύματα της θάλασσας και στέγνωσε τον πυθμένα της, ώστε οι Ισραηλίτες να περπατήσουν κατά μήκος του βυθού χωρίς να βραχούν τα πόδια τους - χωρίς να βραχούν. Με παρόμοιο τρόπο, όταν ο Αρχάγγελος Γαβριήλ ανακοίνωσε στην Υπεραγία Θεοτόκο ότι θα συλλάβει και θα γεννήσει έναν Υιό, ο οποίος θα ήταν ο Σωτήρας ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, εκείνη δέχθηκε εκείνη τη στιγμή στην κοιλιά Της τον ασυγκράτητο Θεό, που ευδοκίμησε να λάβει ανθρώπινη σάρκα από Εκείνη. Αυτή η υπέροχη, άσπερη σύλληψη του Θεανθρώπου έγινε στην Παναγία με την παντοδύναμη δράση του Αγίου Πνεύματος, για την οποία ο αρχάγγελος είπε στην Παναγία: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει». Αυτό το Πνεύμα του Θεού είναι η Πηγή της Ζωής, που, ακόμη και στην αρχή του κόσμου, αιωρήθηκε πάνω από τα νερά και έδωσε ζωή σε όλα τα πλάσματα, και τώρα έφερε το γεγονός ότι η παρθένος Μαρία χωρίς σπόρο γέννησε τον Υιό. Ο καθένας μπορεί τώρα να δει ότι η Ερυθρά Θάλασσα, που αντανακλούσε το ευαγγέλιο της Παναγίας, χρησίμευε ως καθαρή εικόνα της θαυματουργικής γέννησης του Υιού από Εκείνη. Αλλά όχι μόνο αυτά τα χαρακτηριστικά της Υπεραγίας Θεοτόκου, της άτεχνης Νύφης, αντικατοπτρίστηκαν στην Ερυθρά Θάλασσα. Το εκκλησιαστικό τραγούδι συνεχίζει λέγοντας: «Η θάλασσα, μετά το πέρασμα του Ισραήλ, παρέμεινε αδιάβατη. Η αμόλυντη, μετά τη γέννηση του Εμμανουήλ, παραμένει άφθαρτη». Μόνο για έναν λαό του Ισραήλ συνέβη ένα τέτοιο θαύμα που μπορούσε να περπατήσει μέσα στη θάλασσα σαν σε ξηρά. Ο αιγυπτιακός στρατός, κυνηγώντας τους Ισραηλίτες, τους ακολούθησε στον ανοιχτό βυθό, αλλά κατάφερε να φτάσει μόνο στη μέση αυτού του βυθού. Ο Μωυσής, με εντολή του Θεού, στην άλλη όχθη χτύπησε ξανά τη θάλασσα με τη ράβδο του - και τα κύματα της πάλι ενώθηκαν, καλύπτοντας τον αιγυπτιακό στρατό. Από τότε μέχρι τώρα, ο βυθός της Ερυθράς Θάλασσας δεν έχει ξανανοίξει ποτέ. Είναι αυτό το αδιάβατο της Ερυθράς Θάλασσας, που πέρασαν οι Ισραηλινοί χωρίς νερό, που χρησιμεύει ως η εικόνα της Παναγίας, της αμόλυντης Νύφης. Η Παναγία, τόσο πριν από τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού, ήταν Παρθένος και μετά τη γέννησή Του παρέμεινε Παρθένος. Η παρθενία της δεν έσπασε ούτε μετά τη γέννηση του Υιού της, όπως η Ερυθρά Θάλασσα, αδιάβατη από κανέναν πριν από τους Ισραηλίτες, παρέμενε αδιάβατη ακόμη και μετά το θαυματουργό πέρασμά τους. Και οι αρχαίοι Ισραηλίτες, κοιτάζοντας το αδιάβατο της Ερυθράς Θάλασσας, μετά το πέρασμα των πατέρων τους από αυτήν, μπορούσαν να δουν εδώ μια εικόνα της αιώνιας παρθενίας της Μητέρας του Θεού, αν και δεν ήταν ακόμα στον κόσμο. Υπήρχαν Ισραηλινοί που άκουγαν τον λόγο του Θεού και με όλη τους την ψυχή περίμεναν την εμφάνιση του Σωτήρα στον κόσμο. γιατί τους αποκαλύφθηκε μέσω των προφητών ότι ο Χριστός θα γεννηθεί από παρθένο. Ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος, ανήγγειλε ο προφήτης Ησαΐας, και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, όπως μπορούμε να πούμε: Ο Θεός είναι μαζί μας. Έχοντας μια τέτοια προφητεία, οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης μπορούσαν να δουν την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου ζωγραφισμένη στην Ερυθρά Θάλασσα, όπως την είδαν στον θάμνο που κάηκε και δεν καταναλώθηκε. Βλέπετε πόσα μας διδάσκει το δοξαστικό τραγούδι προς τιμήν της Θεοτόκου! Μας θυμίζει τον ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, τη θαυματουργή γέννηση του Σωτήρος Χριστού από αυτήν χωρίς σύζυγο, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, τη διαρκή παρθενία Της τόσο πριν τη γέννηση του Σωτήρος όσο και μετά τη γέννησή Του. Αλλά ταυτόχρονα, μας λέει ξεκάθαρα ότι αυτή η Ορθόδοξη διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού ήταν γνωστή, αν και όχι τόσο σαφής όσο εμείς, οι άνθρωποι που ζούσαμε στην αρχαιότητα, ακόμη και πριν έρθει στον κόσμο ο Σωτήρας - ότι όταν η Μητέρα του Θεού δεν ήταν ακόμα στον κόσμο, η εικόνα Της ζωγραφίστηκε γι 'αυτούς στην Ερυθρά Θάλασσα. Αλλά όπως και άλλα δοξαστικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, αυτό το εκκλησιαστικό τραγούδι μας προσφέρει υψηλή διδασκαλία για τον Σωτήρα που γεννήθηκε από Αυτή. Στο τέλος του τραγουδιού προστίθεται: «Αυτός που γεννήθηκε προηγουμένως, εμφανίστηκε ως άνθρωπος, Θεέ, ελέησέ μας». Εδώ είναι ένα άλλο νέο όνομα του Σωτήρος Χριστού, που δεν έχουμε ακούσει σε προηγούμενα εγκωμιαστικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού. Syi και πριν από το Syi, δηλαδή υπαρκτό, πάντα ζωντανό, ποιος ήταν, είναι και θα είναι. Αυτό είναι το όνομα με το οποίο ο Θεός αποκαλούσε τον εαυτό Του όταν εμφανίστηκε στους αρχαίους προπάτορες και προφήτες, και στους οποίους διέταξε να αποκαλείται πάντα τον εαυτό Του. Αυτό είναι το άγιο όνομα του Θεού, που στην Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, προφερόταν από ανθρώπους, σαν απόκληροι δούλοι, με φόβο και τρόμο και μόνο σε σημαντικές περιπτώσεις, επειδή η Θεότητα ήταν απρόσιτη στους ανθρώπους. Αλλά τώρα μπορούμε με τόλμη να προφέρουμε αυτό το άγιο όνομα του Θεού πάντα και παντού. Τώρα μπορούμε, σαν παιδιά στον Πατέρα, να προσφύγουμε στον Υπάρχοντα και στον Πρώτο Υπάρχοντα για έλεος. Γιατί; Γιατί είναι Αυτός που υπήρχε και που υπήρχε πριν, που εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Ήρθε τόσο κοντά μας που ανέλαβε την ανθρώπινη σάρκα μας και με μια ήπια, ελεήμονα φωνή ο ίδιος καλεί όλους τους ανθρώπους κοντά Του. Γι' αυτό τώρα Του φωνάζουμε πάντα στα εκκλησιαστικά τραγούδια: Αυτός που ήταν και που ήταν πριν, εμφανίστηκε ως άνθρωπος, Θεέ, ελέησέ μας. Αλλά σε ποιον οφείλουμε τέτοια ευτυχία ώστε να μπορούμε πάντα να στραφούμε στον Θεό και να Τον αποκαλούμε με το όνομα που προηγουμένως έλεγαν οι άνθρωποι με φόβο και τρόμο, σαν σκλάβοι και όχι σαν παιδιά; – Στην Υπεραγία Θεοτόκο, την Θεοτόκο, από την οποία ο Ιεχωβά πήρε σάρκα και εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Ας ευχαριστήσουμε την Υπεραγία Θεοτόκο, τη Μητέρα του Θεού, την οποία ευλογήσαμε, για ένα τέτοιο απερίγραπτο αγαθό! Ας ψάλλουμε επιμελώς και ακατάπαυστα υμνητικά τραγούδια προς τιμήν Της που μας διδάσκει η Αγία Εκκλησία. (Σύνταξη από τα «Κυριακάτικα Αναγνώσματα» για το 1889). Ε. Περί της δογματικής του έκτου τόνου "Ποιος δεν θα σε ευχαριστήσει, Παναγία; Ποιος δεν θα ψάλλει την αγνή Γέννησή Σου; Ο Μονογενής Υιός, που αναστήθηκε από τον Πατέρα, είναι άπετος: Αυτός που πέρασε αγνός από Σένα, απερίγραπτα ενσαρκωμένος. Ο Θεός είναι από τη φύση του, και ο άνθρωπος ήταν από τη φύση του για χάρη μας, δεν χωρίστηκε σε δύο πρόσωπα, αλλά δεν είναι άγνωστος σε δύο, άγνωστος σε όλους. να ελεήσω τις ψυχές μας». Τα πέντε εγκωμιαστικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, τα οποία συζητήσαμε νωρίτερα, μας δίνουν μια ξεκάθαρη ιδέα για το πρόσωπό Της. Αυτά τα τραγούδια αποκαλύπτουν το άφατο θαύμα του οποίου έγινε όργανο, και το άφατο αγαθό που έλαβαν μέσω Της όλα τα γήινα όντα, και τη θεϊκή δόξα με την οποία η μνήμη Της είναι στολισμένη σε ολόκληρο το σύμπαν σε όλους τους αιώνες. Φυσικά, αυτά τα τραγούδια δεν μεταφέρουν τη διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού στο σύνολό της, γιατί αυτή είναι μια διδασκαλία που ο νους δεν μπορεί να καταλάβει και η γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει. Ωστόσο, από τα πέντε εγκωμιαστικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού που εξετάσαμε, επιτυγχάνεται επαρκής κατανόησή της, ώστε να μην μένει τίποτα άλλο παρά να ξεχυθούν τα αισθήματα ευλάβειας και επαίνου ενώπιόν Της. Ο έκτος εκκλησιαστικός ύμνος προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, που συνδυάζεται σε μια ολόκληρη ιδέα που αποκαλύπτεται γι 'Αυτήν σε πέντε καντούς, μας δίνει λόγια για να εκφράσουμε αυτά τα εγκάρδια συναισθήματα ευλάβειας και επαίνου. "Ποιος δεν θα σε ευχαριστήσει, Παναγία; Ποιος δεν θα ψάλλει την αγνή Γέννηση Σου; Υπάρχει κάποιος που δεν θα έψαλλε ένα τραγούδι προς τιμήν της Θεοτόκου; Την δοξάζουν όλες οι ασώματες τάξεις των αγγέλων ως πιο τιμητική από τα χερουβείμ και πιο ένδοξη από τα σεραφείμ. Καλείται από την ανατολή του Χριστού που πιστεύει στον ήλιο, από τον Ήλιο. η δόξα, που λάμπει τώρα σε όλα τα πέρατα της γης, άπλωσε τις ακτίνες της σε καιρούς πολύ παλιά - στους καιρούς της Παλαιάς Διαθήκης, στους ανθρώπους που κάθονταν στη γη και στη σκιά του θανάτου, και τους ξεσήκωσε τους τελευταίους για να Την κοιτάξουν με πίστη και αγάπη - όταν δεν είχε εμφανιστεί ακόμα στον κόσμο - και σε όλους τους μελλοντικούς αιώνες, όσο ο κόσμος δεν θα σταθεί ποτέ τέτοια τιμή και η δόξα Της των δοξαστών, που δεν θα Σε ευχαριστήσουν, Παναγία, που δεν θα ψάλλουν την Αγνότερη Γέννηση Σου. Όποιος, λοιπόν, πιστεύει στον Σωτήρα Χριστό πρέπει να ευχαριστεί, δεν μπορεί παρά να ευχαριστήσει την Υπεραγία Θεοτόκο και δεν μπορεί παρά να ψάλλει την Καθαρά Γέννηση Της. Για έναν πιστό στον Χριστό, είναι αδύνατο να αποφύγει τον έπαινο προς τιμή της Μητέρας του Θεού, γιατί, έχοντας γνωρίσει το μεγαλείο Της, μαθαίνουμε ταυτόχρονα να γνωρίζουμε επάξια τον ίδιο τον Θεό και να Τον τιμούμε επάξια. «Ο Μονογενής Υιός, που αναστήθηκε από τον Πατέρα, είναι φευγαλέος: το ίδιο από Σένα, αγνός, πέρασε από απερίγραπτη ενσάρκωση». Σε αυτό μας έφερε η ανήκουστη γνώση του Θείου η Μητέρα του Θεού! Τώρα γνωρίζουμε για τον Υιό του Θεού, ο οποίος αναστήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες - χωρίς φυγή και είναι ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από την ίδια την ύπαρξη του Θεού Πατέρα. Γνωρίζουμε επίσης ότι ο αιώνιος Υιός του Θεού, θαυματουργικά και ακατανόητα γεννημένος από τον Θεό Πατέρα και ίσος με Αυτόν σε όλα, ως αληθινός Θεός, γεννήθηκε θαυματουργικά και ακατανόητα στον χρόνο, παίρνοντας πάνω Του ανθρώπινη σάρκα, από την Υπεραγία Παναγία. Ο Μονογενής Υιός, πετώντας μακριά από τον Πατέρα, απεβίωσε από Σένα, απερίγραπτα ενσαρκωμένος. Ήταν ποτέ δυνατό να σκεφτούμε ότι ο Θεός, απρόσιτος όχι μόνο για εμάς τους θνητούς, αλλά και για τις ουράνιες δυνάμεις των αγγέλων, θα έπαιρνε επάνω Του την ανθρώπινη σάρκα μας! Για εμάς όμως που γνωρίζουμε την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Υπεραγία Θεοτόκο, τη Μητέρα του Θεού, αυτή είναι μια αναμφισβήτητη και αδιαμφισβήτητη αλήθεια. «Ο Θεός είναι από τη φύση του, και ο άνθρωπος ήταν από τη φύση του για χάρη μας, δεν χωρίστηκε σε δύο πρόσωπα, αλλά αδιαχώριστα αναγνωρίσιμος σε δύο φύσεις». Υπέροχη είναι η αιώνια γέννηση του Υιού του Θεού από Πατέρα χωρίς Μητέρα! Θαυματουργή είναι και η έγκαιρη γέννησή Του από Μητέρα χωρίς Πατέρα! Αλλά εκτός από αυτό, η ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι από μόνη της ένα θαυμαστό θαύμα, ακατανόητο στο μυαλό μας. Όντας Θεός από τη φύση του - της ίδιας φύσης με τον Θεό Πατέρα, έγινε άνθρωπος για τη σωτηρία μας, παίρνοντας πάνω Του την ίδια φύση ή φύση με τον καθένα μας, δηλαδή που αποτελείται από ψυχή και σώμα. Είναι λοιπόν αληθινός Θεός και ταυτόχρονα αληθινός άνθρωπος: από τη φύση του είναι Θεός και από τη φύση του ήταν άνθρωπος για χάρη μας. Ως Θεός, είναι αθάνατος. ως άνθρωπος, πέθανε. Ως Θεός, είναι παντού - στον ουρανό και στη γη - ως άνθρωπος, κάποτε έζησε στη γη και μετά ανέβηκε στον ουρανό. Ως Θεός, δεν ανέχεται καμία θλίψη ή θλίψη και είναι αιώνια μακάριος. ως άνθρωπος, θρήνησε και υπέμεινε βάσανα. Και όμως είναι ένα και το αυτό, ένα και το αυτό πρόσωπο, και όχι δύο πρόσωπα. Υπάρχουν μόνο δύο φύσεις μέσα Του - θεϊκή και ανθρώπινη. Το ενιαίο πρόσωπό Του με δύο φύσεις δεν χωρίζεται στα δύο, ώστε η μία να ανήκει στη θεία φύση και η άλλη ανθρώπινη, και οι δύο φύσεις Του - θεϊκή και ανθρώπινη με ένα μόνο πρόσωπο δεν συγχωνεύονται σε μία. Είναι Θεός από τη φύση του, και από τη φύση του ήταν άνθρωπος για χάρη μας, όχι χωρισμένος σε δύο πρόσωπα, αλλά αδιαχώριστα αναγνωρίσιμος σε δύο από τη φύση του. Ως τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός είναι ένα πρόσωπο - κανείς δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό, κανείς δεν πρέπει να καταλάβει το ακατανόητο. Αυτό είναι το υψηλότερο μυστήριο για το ανθρώπινο μυαλό. Μας αρκεί αν γνωρίζουμε ότι ο Χριστός ο Σωτήρας μας είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος. Γνωρίζοντας αυτό, μπορούμε πάντα να παρηγορηθούμε ότι Αυτός, ως άνθρωπος, είναι κοντά μας, όπως ο δικός μας αδελφός - και ως Θεός - μπορεί να κάνει τα πάντα για εμάς. Και σε τέτοιες στενοχώριες και μεγάλες ανάγκες που βιώνουμε στη ζωή μας, τι πιο παρηγορητικό από αυτό; Και πώς να μη χαιρόμαστε που μας τιμούν με τέτοια γνώση για τον Θεό Σωτήρα μας! Υπήρξε μια εποχή, και κράτησε για πολύ καιρό, που οι άνθρωποι δεν είχαν τέτοιες γνώσεις και, επομένως, δεν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν την ίδια παρηγοριά που χρησιμοποιούμε εμείς. Σε ποιον όμως οφείλουμε τέτοιες παρηγορητικές γνώσεις; Η Υπεραγία Θεοτόκος, για την οποία γνωρίζουμε ότι, αφού γέννησε τον Χριστό, γέννησε όχι έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά τον Θεό, και γι' αυτό ονομάζεται Μητέρα του Θεού. Βλέπετε πόσο ωφέλιμη είναι για μας η γνώση της Θεοτόκου, που μας δίνει η Ορθόδοξη Εκκλησία στα ιερά της τραγούδια! Μαζί με αυτή τη γνώση, αποκαλύπτεται και διευκρινίζεται η γνώση μας για τον Θεό Σωτήρα μας, γιατί η διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού και η διδασκαλία για τον Θεό Σωτήρα μας συνδέονται στενά μεταξύ τους. Και όσο περισσότερο αναγνωρίζουμε το ένα από αυτά, τόσο πιο ξεκάθαρο το άλλο. Όποιος ακούει πάντα αυτά τα ιερά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού και αναλογίζεται όλα όσα λέγονται σε αυτά, θα φανταστεί πιο καθαρά και καθαρά το πρόσωπο του Σωτήρα μας, που είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος. Και όσο πιο ξεκάθαρη γίνεται η έννοια του προσώπου του Σωτήρος, τόσο θα αυξάνεται η ευλάβεια προς την Υπεραγία Θεοτόκο που Τον γέννησε, τόσο περισσότερο θα μας αποκαλύπτεται το μεγαλείο Της. Εάν ο τέλειος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος που γεννήθηκε από αυτήν δεν χωρίζονται σε δύο πρόσωπα, αλλά είναι ένα πρόσωπο, τότε η Υπεραγία Θεοτόκος θα πρέπει πραγματικά να ονομαστεί Θεοτόκος και να υψωθεί επάξια και δίκαια πάνω από όλα όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι άγγελοι. Και όντας τόσο κοντά στον Θεό όσο και η Μητέρα Του, μπορεί να Του ζητήσει ό,τι χρειάζεται για τη σωτηρία μας. Γι' αυτό και η Αγία Εκκλησία, ψάλλοντας τη δόξα και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού, μας διδάσκει να στρέφουμε πάντα προς αυτήν με την προσευχή και να Της ζητάμε να είναι Παράκλητη για μας ενώπιον του Υιού Της, του Θεανθρώπου. «Προσευχήσου σε αυτόν, αγνή, παναγία, να ελεήσει τις ψυχές μας». Έτσι, η αγία εκκλησία, με το δοξαστικό της τραγούδι, μας διδάσκει να εκπνέουμε ευλαβικά συναισθήματα ενώπιον της Μητέρας του Θεού, ταυτόχρονα μας διδάσκει να προσευχόμαστε σε Αυτήν. Ας μην ξεχνάμε όμως ότι η προσευχή προς τη Μητέρα του Θεού πρέπει να είναι εμποτισμένη με την ίδια ευλάβεια με τον έπαινο προς τιμήν Της. Διότι, αν και προήλθε από το ανθρώπινο γένος και είναι προσβάσιμη σε όλες τις προσευχές μας, ξεπερνά κατά πολύ όλους τους ανθρώπους στις τελειότητες Της που Την κοσμούν. Είναι αγνή και ευλογημένη! Ως αγνή και ευλογημένη, μπορεί να ακούσει μόνο την καθαρή προσευχή - μια προσευχή στην οποία θα Της ζητήσει βοήθεια σε καλές πράξεις και κάθαρση από κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία, προκειμένου να ευχαριστήσει τον Θεό και να λάβει έλεος από Αυτόν. Αλλά θα αποστρέψει το αυτί της από την προσευχή μας, αν ζητήσουμε κάτι για να ευχαριστήσουμε τα πάθη μας και να βλάψουμε τους γείτονές μας. Ας το θυμηθούμε αυτό και, φροντίζοντας για την καθαρότητα της καρδιάς μας, θα φωνάξουμε στη Μητέρα του Σωτήρος μας, την οποία δοξάζουμε: Προσευχήσου σ' Αυτόν, αγνή, πανάγαμη, να ελεήσει τις ψυχές μας. (Σύνθ. την «Κυριακή» διάβασε.» για το 1889). Ζ. Περί της δογματικής του έβδομου τόνου «Είστε γνωστός στη Μητέρα του Θεού, περισσότερο από τη φύση, στη Μητέρα του Θεού. Είσαι η Παναγία, περισσότερο από λόγια και λόγο. Και η γλώσσα δεν μπορεί να περιγράψει το θαύμα της Γέννησης Σου. Δοξάζομαι γιατί υπάρχω σε καθαρή σύλληψη, η εικόνα της γέννησης είναι ακατανόητη. Όπου θέλει ο Θεός, η τάξη της φύσης ξεπερνιέται. Στον ίδιο Εσένα, Μητέρα του Θεού, όλοι προσευχόμαστε επιμελώς: προσευχήσου για να σωθούν οι ψυχές μας». Το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού είναι ανέφικτο, που δεν είναι μόνο πάνω από όλα τα γήινα όντα, αλλά και πάνω από τις ουράνιες τάξεις των αγγέλων, που είναι πιο κοντά στον θρόνο του Υψίστου από οποιοδήποτε από τα κτιστά όντα! Η δόξα της είναι απερίγραπτη, τραγουδιέται στον ουρανό από όλες τις αιθέριες δυνάμεις και στη γη από όλους τους λαούς και τις φυλές! Όσο περισσότερο εστιάζουμε στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού, όσο περισσότερο εμβαθύνουμε στην Ορθόδοξη διδασκαλία της εκκλησίας για αυτήν, τόσο περισσότερο θα παρακινούμαστε να ψάλλουμε και να Την δοξάζουμε. Σε ποιον όμως πρέπει να απευθύνονται όλοι αυτοί οι έπαινοι και οι γιορτές; Η ίδια η Μητέρα του Θεού, όταν για πρώτη φορά έμαθε για το μεγαλείο Της, που Της είχε δημιουργήσει ο πανίσχυρος Κύριος, δόξασε το άγιο όνομά Του και όταν προέβλεψε ότι όλες οι γενιές θα την ευχαριστούσαν, έψαλε το έλεος του Θεού σε όλες τις γενεές εκείνων που φοβούνται τον Θεό (Λουκάς 1:49, 50). Επομένως, όλο το μεγαλείο που Της χαρίστηκε και όλη η δόξα που έλαμψε πάνω Της κατευθυνόταν προς τη δόξα του ίδιου του Θεού, και με αυτό ξεκαθάρισε σε όλους μας ότι όλα τα τραγούδια και όλες οι δοξολογίες, ανεξάρτητα από το τι συνέθεταν προς τιμήν Της, θα σχετίζονται πάντα με τη δόξα του ίδιου του Θεού. Πράγματι, μέσα σε όλο το υπέροχο μεγαλείο και τη δόξα της Μητέρας του Θεού, τι εμφανίζεται μπροστά μας, αν όχι το μεγαλείο και η δόξα του ίδιου του Θεού; Ο Θεός, θαυμαστός στους αγίους Του, δεν έδειξε τόσα μεγάλα θαύματα σε κανέναν από τους αγίους, όσο στην Υπεραγία Θεοτόκο, την Θεοτόκο. Ο έβδομος ύμνος δοξολογίας προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, ενθυμούμενος αυτά τα θαύματα, μας καθοδηγεί να διασφαλίσουμε ότι, δοξάζοντας τη Μητέρα του Θεού, δοξάζουμε έτσι τον ίδιο τον Θεό. «Είσαι γνωστός στη Μητέρα, περισσότερο από τη φύση, στη Μητέρα του Θεού». Αυτό είναι το πρώτο θαύμα που εμφανίστηκε στην Παναγία! Ήταν Παρθένος και έκανε όρκο παρθενίας ενώπιον του Θεού ισόβια. Ο Γέροντας Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε, ήταν μόνο ο κηδεμόνας ή ο έμπιστος Της, αφού, σύμφωνα με τα εβραϊκά έθιμα, μια παρθένα που είχε χάσει τους γονείς της δεν μπορούσε να μείνει μόνη. αλλά δεν ήταν ο άντρας Της. Κι όμως, μη γνωρίζοντας τον σύζυγό της, αυτή η άσπιλη Παναγία έγινε μάνα – ήξερες ότι είσαι μάνα. Πως; Περισσότερο από τη φύση, δηλαδή πάνω από όλα φυσικούς νόμους, ή ως εκ θαύματος. Γιατί έχει ακουστεί ποτέ ότι μια παρθένα πρέπει να γίνει μητέρα; «Είναι παράξενο να γεννούν οι παρθένες!» Αυτό θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με θαυματουργή δύναμη, όπως η αποκατάσταση της όρασης για έναν άνθρωπο που γεννήθηκε τυφλός ή η ανάσταση των νεκρών. Αλλά εκείνα τα θαύματα έγιναν σε πολλούς ανθρώπους, και μόνο μια Υπεραγία Παναγία, η Μητέρα του Θεού, έγινε με θαυματουργικό τρόπο μητέρα. Η Μητέρα σε γνώριζε, περισσότερο από τη φύση, στη Μητέρα του Θεού. «Εσύ είσαι η Παναγία που μένει πάνω από τα λόγια και την κατανόηση». Αυτή είναι η μόνη Μητέρα στον κόσμο που γέννησε με θαύμα τον Υιό και μετά τη γέννησή Του παρέμεινε παρθένα. Ο Υιός του Θεού, που σαρκώθηκε μέσω της Παναγίας, έλαβε αληθινή ανθρώπινη σάρκα στην κοιλιά Της, ήταν στη μήτρα, όπως κάθε άνθρωπος, για εννέα μήνες και γεννήθηκε από αυτήν, αλλά και μετά τη γέννηση αυτή, η Παναγία παρέμεινε Παρθένος. Πως; Περισσότερο από λόγια και λόγο, λέει το εκκλησιαστικό τραγούδι, δηλαδή τόσο υπέροχο που είναι αδύνατο να το εξηγήσεις με λόγια ή να το κατανοήσεις με λογική. Η γέννηση του Ιησού Χριστού από την Υπεραγία Θεοτόκο είναι ανεξήγητη και απερίγραπτη. Είναι μεγάλο θαύμα, ενώπιον του οποίου η ανθρώπινη γλώσσα πρέπει να σιωπά και ο νους να ταπεινώνεται με βαθιά ευλάβεια. "Και η γλώσσα δεν μπορεί να περιγράψει το θαύμα της Γεννήσεως Σου. Δοξάζομαι γιατί υπάρχω σε καθαρή σύλληψη, η εικόνα της γέννησης είναι ακατανόητη." Πράγματι, στην περίπτωση που εξαλείφονται οι συνηθισμένοι νόμοι της φύσης και όταν ένα θέμα ολοκληρώνεται με έναν νέο, πρωτόγνωρο τρόπο, τότε δεν υπάρχει κανένα περιθώριο για φασαρία της ανθρώπινης γλώσσας. Μπορεί να εκφράσει και να εξηγήσει μόνο την αδυναμία του μπροστά σε ένα ανείπωτο και ανεξήγητο μυστικό. Μπορεί να εκφράσει μόνο τις αμηχανίες της λογικής. Είναι αυτή η ανικανότητα της ανθρώπινης γλώσσας, αυτές οι αμηχανίες του νου που εκφράζει το εκκλησιαστικό τραγούδι όταν θυμάται την εικόνα της γέννησης του Υιού του Θεού από την Υπεραγία Θεοτόκο. Στο θαύμα της γέννησής Σου, η γλώσσα δεν μπορεί να πει: Δοξάζομαι για την καθαρή σύλληψη του όντος, η εικόνα της γέννησης είναι ακατανόητη. Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα περισσότερο για την εικόνα της γέννησης του Ιησού Χριστού από την Υπεραγία Θεοτόκο, εκτός από το ότι δεν το γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε: η εικόνα της γέννησης είναι ακατανόητη. Ωστόσο, η ταπεινή πίστη μπορεί να βρει τη λύση σε αυτό το μυστήριο στην αλήθεια ότι ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό με τον Θεό. Αυτή η αλήθεια αποκαλύπτεται στα ιερά λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού προς τιμήν της Μητέρας του Θεού. «Όπου θέλει ο Θεός, η τάξη της φύσης ξεπερνιέται». Η Υπεραγία Θεοτόκος ξαφνιάστηκε και σαστίστηκε όταν ο Αρχάγγελος Γαβριήλ Της ανακοίνωσε τη γέννηση του Υιού Της. Πώς θα συμβεί αυτό, τον ρώτησε, πού δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου; Αμέσως όμως ηρέμησε όταν ο αρχάγγελος Της υπέδειξε τις εμπειρίες της παντοδυναμίας του Θεού και της υπενθύμισε ότι με τον Θεό κάθε λέξη δεν μπορεί να αποτύχει. Είμαστε σαστισμένοι όταν κοιτάμε τη θαυματουργή γέννηση της Παναγίας, της Θεοτόκου και ρωτάμε σαστισμένοι: «Πώς έγινε αυτή η υπέροχη γέννηση;» Πρέπει όμως αμέσως να ηρεμήσουμε όταν θυμηθούμε την παντοδύναμη δύναμη του Θεού, που δημιούργησε όλους τους νόμους της φύσης και η ίδια στέκεται πάντα πάνω από αυτούς τους νόμους, ώστε, όταν θέλει, να τους αλλάξει. Πώς έγινε η γέννηση του Υιού από την Υπεραγία Θεοτόκο; Όπως ακριβώς έγινε η ένδοξη σύλληψη, όπως ο θάμνος κάηκε και δεν καταναλώθηκε, όπως η Ερυθρά Θάλασσα, αδιάβατη για κανέναν, κάποτε άνοιξε τον ξερό βυθό της για το πέρασμα του Ισραήλ. Και πόσες τέτοιες περιπτώσεις υπήρχαν όταν η δύναμη του Θεού ξεπέρασε τους συνηθισμένους νόμους της φύσης και παρήγαγε νέα και υπέροχα φαινόμενα! Όπου θέλει ο Θεός, η τάξη της φύσης ξεπερνιέται. Τόσα θαύματα έγιναν πάνω από την Υπεραγία Θεοτόκο! Αυτή, όντας Παρθένος, έγινε Μητέρα. Αυτή, έχοντας γίνει Μητέρα, παραμένει Παρθένος. Η γέννηση του Υιού από αυτήν ήταν τόσο θαυματουργή που ούτε η ανθρώπινη γλώσσα δεν μπορεί να το εξηγήσει. Ποιος έκανε όλα αυτά τα μεγάλα θαύματα; Επιτεύχθηκαν με την παντοδύναμη δύναμη του Θεού! Και υπάρχει κανένα άλλο κτιστό ον, όχι μόνο ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά και στους αγγέλους, πάνω στο οποίο η δύναμη του Θεού θα εκδηλωνόταν τόσες πολλές πράξεις που ξεπερνούν την τάξη της φύσης, όπως η Υπεραγία Θεοτόκος η Μητέρα του Θεού; Υπάρχει κάποιος άλλος στον οποίο η δόξα της παντοδυναμίας του Θεού θα έλαμπε πιο φωτεινά από τη Μητέρα του Θεού; Είναι σαφές μετά από αυτό ότι όλοι οι έπαινοι που ανεβαίνουν στην Υπεραγία Θεοτόκο από τον κόσμο, όχι μόνο από κάτω, αλλά και από πάνω, όλες σχετίζονται με τη δόξα του Θεού, που έλαμψε τόσο έντονα στην Υπεραγία Θεοτόκο, Θεοτόκο. Όλα τα δημιουργημένα όντα, ανεξάρτητα από το ύψος τους, δεν έχουν δικό τους μεγαλείο, αλλά όλο το μεγαλείο τους προέρχεται από τον Θεό. Ο Κύριος σκοτώνει και δίνει ζωή, κατεβαίνει στην κόλαση και εγείρει. Ο Κύριος σε κατεβαίνει και σε κάνει πλούσιο, ταπεινώνει και σε εξυψώνει. Σηκώνει τους άπορους από τη γη και τους φτωχούς από τη σήψη, βάζοντάς τον να καθίσει με τους ισχυρούς ανθρώπους και δίνοντάς τους τον θρόνο της δόξας ως κληρονομιά (Α' Σαμουήλ 2:7, 8). Αλλά αν ο Κύριος κοίταξε την ταπείνωση της Παναγίας και τη βρήκε, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, άξια να εκδηλώσει πλήρως τη δόξα Του πάνω Της. Αν την ανύψωσε όχι μόνο πάνω από τον επίγειο κόσμο, αλλά και πάνω, την έβαζε πλησιέστερα στον θρόνο Του και της απένειμε την ανήκουστη τιμή να είναι και να λέγεται Μητέρα του Θεού: τότε, φυσικά, θα έπρεπε να προσευχόμαστε πιο επιμελώς σε Εκείνη παρά σε οποιονδήποτε από τους αγίους. Το μεγαλείο των θαυμάτων που συνέβησαν πάνω Της χρησιμεύει ως σίγουρη εγγύηση για εμάς ότι, με τη μεσολάβησή Της, ο Θεός θα κάνει τα πάντα για τη σωτηρία μας, ακόμα κι αν βρισκόμασταν στο χείλος του θανάτου. Και η εγγύτητα Της στον θρόνο του Υψίστου είναι μια σταθερή υποστήριξη για την ελπίδα μας ότι θα φέρει όλες τις προσευχές μας στον Υιό Της και Θεό μας. Αρκεί, επαναλαμβάνουμε, το θέμα των επιμελών προσευχών μας να είναι η σωτηρία της ψυχής μας. Ας προσφέρουμε αυτή την επιμελή προσευχή στην Υπεραγία Θεοτόκο, τη Θεοτόκο, όπως μας διδάσκει η Αγία Εκκλησία στο δοξαστικό της τραγούδι προς τιμήν Της. Με το ίδιο και σε σένα, Μητέρα του Θεού, που τα ξέρεις όλα, προσευχόμαστε επιμελώς: προσευχήσου για να σωθούν οι ψυχές μας. (Συντάχθηκε από το «Resurrection Reading», 1889). Η. Περί της δογματικής του όγδοου τόνου "Ο Βασιλιάς των Ουρανών, για την αγάπη του για την ανθρωπότητα, εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους. Από την Παρθένο λαμβάνεται η αγνή σάρκα και από αυτήν πέρασε με αντίληψη. Υπάρχει ένας Υιός, καθαρά από τη φύση, αλλά όχι από υπόσταση. Με τον ίδιο τρόπο, η τελειότητα αυτού του Θεού και η τελειότητα του ανθρώπου, αληθινά κηρύττοντας τον Χριστό, ομολογούμε τον Θεό μας. στις ψυχές μας». Από τα επτά εκκλησιαστικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, ή των «δογματικών», τα οποία συζητήσαμε προηγουμένως, γνωρίζουμε τώρα πώς πρέπει να ψάλλεται η δόξα και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού. Σε αυτά τα ιερά τραγούδια αποκαλύπτεται ξεκάθαρα πόσο υψωμένη είναι η Υπεραγία Παναγία, καθολικά δοξασμένη και δοξασμένη, πόσες ευεργεσίες μας έχουν αποκαλυφθεί μέσω Αυτής και μέσω αυτής, και πόσο άξια και δίκαια μπορούμε να τη μεγαλύνουμε και να την τιμήσουμε. Από πού όμως πηγάζει αυτή η δόξα και το μεγαλείο της Θεοτόκου; Γιατί η Μητέρα του Θεού εμφανίζεται μπροστά μας με τέτοια λαμπερή λάμψη; Από τα ίδια υμνητικά τραγούδια προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, μας είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η δόξα, αυτό το μεγαλείο δεν είναι δικό της, αλλά από τον Θεό. Η Δυνατή, δηλαδή ο Θεός, όπως είπε και η ίδια, Της δημιούργησε μεγαλεία. Πάνω της, ως το πιο αγνό πλάσμα όλων των δημιουργημένων και πιο κοντά στον Θεό, η ακτινοβολία του Θείου αντανακλάται πιο καθαρά, όπως το φυσικό φως αντανακλάται πιο έντονα στο καθαρό νερό και φωτίζει πιο δυνατά τα αντικείμενα που βρίσκονται πιο κοντά του. Συλλογιζόμενοι τη δόξα και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού, που ψάλλονται σε επτά εκκλησιαστικά υμνητικά τραγούδια, συλλογιστήκαμε ταυτόχρονα τη δόξα και το μεγαλείο του ίδιου του Θεού, γιατί και τα δύο είναι αχώριστα. Μάλιστα, ενώ δοξάζουμε την Παναγία Θεοτόκο, είναι δυνατόν ταυτόχρονα να μην δοξάζουμε τον Χριστό, τον Θεό μας, που σαρκώθηκε δι' Αυτήν; Και ενώ δοξάζουμε τον Χριστό Θεό, που μας έδειξε τόσα ελέη, είναι δυνατόν ταυτόχρονα να μη δοξάζουμε τη Μητέρα του Θεού, μέσω της οποίας ξεχύθηκαν αυτά τα ελέη πάνω μας; Στο τελευταίο δοξαστικό άσμα προς τιμή της Μητέρας του Θεού, η Αγία Εκκλησία εστιάζει την προσοχή μας στον Υιό του Θεού που ενσαρκώθηκε από Αυτή - τον Ουράνιο Βασιλιά, για να μεγεθύνει, απεικονίζοντας τη δόξα Του, την τιμή της Μητέρας του Θεού. «Ο Βασιλιάς των Ουρανών, για την αγάπη του για την ανθρωπότητα, εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους». Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς των ουρανών; Αυτός είναι ο Υιός του Θεού - το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, η ακτινοβολία της δόξας του Επουράνιου Πατέρα και η εικόνα της υπόστασής Του. Αυτός είναι ο αιώνιος Λόγος του Θεού Πατέρα, μέσω του Οποίου δημιουργήθηκε κάθε τι ορατό και αόρατο, ο Κύριος όλων των κτιστών στον ουρανό και στη γη. Αυτός είναι ο Βασιλιάς των Ουρανών! Μεγάλη είναι η δόξα αυτού του Βασιλιά! Η παντοδυναμία, η σοφία και η καλοσύνη του εκφράστηκαν ξεκάθαρα σε αμέτρητες δημιουργίες που γέμιζαν τον κόσμο πάνω και κάτω. Όλοι οι άγγελοι, όλες οι δυνάμεις του ουρανού ψέλνουν τους επαίνους Του, φέρνουν τιμή και λατρεία. όλα τα πλάσματα της γης μαρτυρούν τη δόξα Του. Και εδώ Αυτός, ο μεγάλος Βασιλιάς των ουρανών, δείχνει μπροστά σε όλο τον κόσμο πάνω και κάτω μια νέα απόδειξη του μεγαλείου Του, μια νέα θεϊκή ιδιοκτησία, άγνωστη μέχρι τώρα, τουλάχιστον στη γη, αυτή είναι η απερίγραπτη αγάπη για την ανθρωπότητα. Από όλα τα πλάσματα του ουρανού και της γης, υποκλίνοντας μπροστά στον μεγάλο Ουράνιο Βασιλιά, κάνοντας το θέλημα και υμνώντας Τον, μόνο ο διάβολος και ο άνθρωπος τόλμησαν να δείξουν την ανυπακοή τους και δεν έδωσαν τον κατάλληλο έπαινο στον Δημιουργό και Ευεργέτη τους. Φαίνεται ότι θα έπρεπε να περιμένει κανείς την τρομερή οργή του Ουράνιου Βασιλιά εναντίον του ανθρώπου όπως κατά του διαβόλου, και την αναπόφευκτη ανατροπή του ανθρώπου στην άβυσσο της αιώνιας καταστροφής. Αλλά ο Βασιλιάς των Ουρανών δεν το έκανε αυτό. Και την ώρα που χρειαζόταν να αποδοθεί δικαιοσύνη εναντίον του αποστάτη με όλες του τις δυνάμεις, έδειξε απερίγραπτη αγάπη προς αυτόν. Τι έκανε; Ο Βασιλιάς των Ουρανών, για την αγάπη του για την ανθρωπότητα, «εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους». Πώς όμως εμφανίστηκε ανάμεσα στους ανθρώπους; Εμφανίστηκε στους αρχαίους πατριάρχες, τους παρηγόρησε όταν θρήνησαν την πτώση τους και τους κήρυξε την πορεία προς την ένωση με τον Θεό. Εμφανίστηκε στον Μωυσή σε μια βάτο που καιγόταν και δεν καταναλώθηκε και ανακοίνωσε την επικείμενη απελευθέρωση του λαού του Ισραήλ από τον ζυγό της Αιγύπτου. Οι Ισραηλίτες είδαν τη σκιά του στη στήλη της φωτιάς που τους οδήγησε στην έρημο. Ο Ιησούς του Ναυή τον είδε μπροστά στα τείχη της Ιεριχούς όταν έλαβε οδηγίες για το πώς να νικήσει τους εχθρούς του. Ο Γεδεών και ο Μανωέ Τον είδαν και χάρηκαν με τα νέα Του για την απελευθέρωση από τους ξένους. Ο Αββακούμ τον είδε να βγαίνει στην ταλαιπωρημένη ανθρωπότητα από ένα σκιερό αλσύλλιο. Και πολλοί δίκαιοι άνθρωποι, περιμένοντας έλεος από τον Θεό, τιμήθηκαν να Τον δουν. Αλλά σε όλα αυτά τα φαινόμενα υπήρχε μόνο στιγμιαία παρηγοριά για την ταλαιπωρημένη ανθρωπότητα. Σε αυτούς μόνο εν μέρει εκδηλώθηκε η φιλανθρωπία του Βασιλιά των Ουρανών. ήταν μια αντανάκλαση του πλούτου της καλοσύνης που τελικά αποκάλυψε στους ανθρώπους ο Βασιλιάς των Ουρανών. Μετά από περισσότερα από πέντε χιλιάδες χρόνια, οι άνθρωποι τιμήθηκαν με ένα τέτοιο φαινόμενο μεταξύ του Ουράνιου Βασιλιά τους, που κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί πριν. Εμφανίστηκε ανάμεσα στους ανθρώπους και έζησε ανάμεσά τους όχι ως ο Βασιλιάς των Ουρανών - περιτριγυρισμένος από μεγαλεία και δόξα - και όχι ως άγγελος που υψώνεται πάνω από τη θνητή ανθρώπινη φύση. Όχι! Έζησε ανάμεσά τους ως άνθρωπος, ως δικός τους αδελφός, με το ίδιο σώμα και ψυχή που έχει ο καθένας μας. Πώς συνέβη αυτό το απερίγραπτο θαύμα του ελέους του Βασιλιά των Ουρανών; «Από την Παναγία λαμβάνουμε καθαρή σάρκα και από αυτήν περνάμε με αντίληψη». Καθοδηγώντας τους ανθρώπους για πέντε χιλιάδες χρόνια στις πρόσκαιρες εμφανίσεις Του, ανέθρεψε μέσα τους μια εκλεκτή δίκαιη γενιά, από την οποία τελικά προήλθε η πιο αγνή και άσπιλη Παρθένος, ως ο τέλειος καρπός ολόκληρης της παλαιοδιαθηκικής οικονομίας του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Και ήταν από αυτή την πιο αγνή και άσπιλη Παρθένο που ο Ουράνιος Βασιλιάς δέχθηκε την ανθρώπινη φύση μας: ψυχή και σώμα. Έγινε σκάλα για την κάθοδο του Βασιλιά των Ουρανών στη γη. Περπάτησε όμως κατά μήκος αυτής της σκάλας με αντίληψη, δηλαδή στην κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου, πήρε επάνω του την ανθρώπινη φύση μας και γεννήθηκε από αυτήν. Από την Παναγία λαμβάνουμε καθαρή σάρκα, και από αυτήν περνάμε με αντίληψη. Τι μεγαλύτερο από το θαύμα του ελέους και της καλοσύνης του Ουράνιου Βασιλιά, όταν, για να σώσει τους ανθρώπους που χάνονται, έκρυψε το θείο μεγαλείο Του κάτω από μια ταπεινή ανθρώπινη εικόνα και, όντας Υιός του Θεού Πατέρα, έγινε Υιός του ανθρώπου, γιος της Παναγίας! «Ένας είναι ο Υιός κατά φύσιν, αλλά όχι κατά υποστάσεως», ψάλλει η Αγία Εκκλησία. Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Το γεγονός ότι ο Υιός του Θεού, έχοντας γίνει Υιός του ανθρώπου, παραμένει πάντα ο ένας Υιός ή το μοναδικό δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Ακούς σε αυτό το τραγούδι μια ακατανόητη λέξη υπόσταση. Είναι ακατανόητο γιατί η λέξη δεν είναι ρωσική, αλλά ελληνική. Υπόσταση στα ρωσικά σημαίνει πρόσωπο ή άτομο. Έτσι, μετά την ενσάρκωσή Του, ή αφού πήρε επάνω Του την ανθρώπινη φύση, αποτελούμενη από ψυχή και σώμα, ο Υιός του Θεού - ο Ουράνιος Βασιλιάς παρέμεινε όπως πριν ως ένα πρόσωπο, που τώρα είχε δύο φύσεις - μια Θεϊκή και η άλλη ανθρώπινη. Ή αλλιώς, όπως λένε στο εκκλησιαστικό τραγούδι, έγινε καθαρά φύση, δηλ. άρχισε να έχει δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Στη Θεότητά Του είναι ένα με τον Θεό Πατέρα, και στην ανθρωπότητά Του είναι ένα με εμάς. Πώς ένα άτομο - ο Βασιλιάς των Ουρανών - είναι Θεός και άνθρωπος, ο ανθρώπινος νους δεν πρέπει να το διερευνήσει, γιατί αυτό είναι ένα ακατανόητο μυστήριο. Αρκεί να πιστέψουμε όσα μας διδάχτηκαν και να ομολογήσουμε σταθερά την πίστη μας. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία, στο δοξαστικό της τραγούδι, απεικονίζοντας μπροστά μας το μεγάλο θαύμα της καλοσύνης του Ουράνιου Βασιλιά στην ενανθρώπησή Του, δεν προσπαθεί να σηκώσει το πέπλο που μας κρύβει το μυστικό, αλλά μας καλεί να πιστέψουμε και να ομολογήσουμε την πίστη μας. «Δια αυτό είναι η τελειότητα εκείνου του Θεού και η τελειότητα του ανθρώπου, αληθινά κηρύττοντας, ομολογούμε τον Χριστό τον Θεό μας». Δεν θα μπορούσαμε να ευχηθούμε μια πιο ευχάριστη αλήθεια για εμάς! Στην πραγματικότητα, τι θα μπορούσε να είναι πιο παρηγορητικό από την αλήθεια ότι ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, είναι τέλειος Θεός, μιας φύσης με τον Θεό Πατέρα, και τέλειος άνθρωπος - μιας φύσης μαζί μας; Διότι εάν εν Χριστώ η θεία και η ανθρώπινη φύση μας ενώθηκαν αμετάβλητα και αμετάβλητα, τότε μέσω του Ιησού Χριστού, ενωμένοι μαζί Του σαν κλαδιά με κλήμα, με ζωντανή εγκάρδια πίστη σε Αυτόν, μπορούμε να συνάψουμε τη στενότερη ένωση με τον ίδιο τον Θεό. Αν ενωθούμε μαζί Του με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν θα μας εγκαταλείψει ποτέ, αλλά θα μας πάρει κοντά Του και θα μας κάνει να βασιλέψουμε μαζί Του με αιώνια δόξα. Και καμία κακή δύναμη, κανένα κόλπο του κακού δεν θα μας απομακρύνει από Αυτόν και θα μας στερήσει εκείνο το φως και την ευδαιμονία, αυτή την τιμή και το μεγαλείο που περιβάλλουν τον Βασιλιά των ουρανών, τον Χριστό τον Θεό μας. Από τι πρέπει να αποτελείται η ζωντανή καρδιά μας πίστη, η οποία θα πρέπει να μας συνδέει με τον Χριστό; Η Αγία Εκκλησία συνοπτικά αλλά πολύ ξεκάθαρα μας προσφέρει ένα μάθημα τέτοιας δεσμευτικής πίστης στο δοξαστικό της τραγούδι, το οποίο εξηγούμε. Εδώ μας διδάσκει να βλέπουμε τον Χριστό τον Σωτήρα μας ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο. αλλά, ταυτόχρονα, για να το κηρύττουμε, για να μιλάμε με τόλμη σε κάθε άπιστο, χωρίς φόβο για κινδύνους, χωρίς επιθέσεις, - ώστε να το κηρύττουμε όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις - με όλη μας τη ζωή - ώστε σε όλη μας τη ζωή να φανεί ότι είμαστε μαθητές του Χριστού και εκπληρώνουμε τις άγιες εντολές Του. Μόνο μια τέτοια πίστη μπορεί να μας δεσμεύσει σταθερά με τον Χριστό. Μέσω μιας τέτοιας ζωντανής πίστης, όλοι οι άγιοι που βρίσκονται τώρα κοντά στον θρόνο του Ουράνιου Βασιλιά και από τους οποίους ζητάμε μεσολάβηση για τον εαυτό μας ενώπιόν Του ενώθηκαν μαζί Του. Αυτό ακριβώς το είδος της πίστης μας διδάσκει η Αγία Εκκλησία όταν ψάλλει στον δοξολογικό της ύμνο: με τον ίδιο τρόπο ο Θεός είναι τέλειος και ο άνθρωπος τέλειος, αληθινά κηρύττοντας, ομολογούμε Χριστό τον Θεό μας. Πολλές δυσκολίες και εμπόδια εμφανίζονται στη ζωή μας για να ενωθούμε με τον Χριστό με το είδος της πίστης που απαιτεί από εμάς η Αγία Εκκλησία. Πιστεύουμε με όλη μας την καρδιά ότι ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, αλλά δεν μπορούμε να καυχηθούμε ότι η ζωή μας δικαιώνει την πίστη μας και ότι με τις πράξεις μας όλοι μπορούν να μας αναγνωρίσουν αμέσως ως μαθητές του Χριστού. Οι αμαρτωλές μας συνήθειες και οι κοσμικοί πειρασμοί που μας περιβάλλουν, μας κάνουν παραβάτες των εντολών του Χριστού και μας απομακρύνουν από τον Χριστό τον Θεό μας. Η επίγεια ζωή μας είναι ένας δρόμος συνεχούς αγώνα με εμπόδια προς τη σωτηρία και ένας δρόμος συνεχών πτώσεων. Αλλά ας μην απελπιζόμαστε ότι και εμείς μπορούμε να πετύχουμε την ένωση με τον Χριστό τον Θεό μας. Έχουμε έναν ισχυρό βοηθό σε αυτό το θλιβερό μονοπάτι και έναν ζηλωτό παρακλήτη - την Υπεραγία Θεοτόκο. Ήρθε από ανάμεσά μας, γνωρίζει όλες τις ανάγκες, τις αδυναμίες και τις λύπες μας. αλλά είναι υψωμένη πάνω από όλους τους αγίους και είναι πιο κοντά στον θρόνο του Ουράνιου Βασιλιά. Σε αυτήν η Αγία Εκκλησία μας διδάσκει να απευθυνόμαστε για βοήθεια στο θέμα της σωτηρίας μας. «Προσευχήσου σε Αυτόν, Αννύμφη Μάνα, να ελεήσει τις ψυχές μας». Με αυτά τα σύντομα λόγια ο ιερός ναός μας θυμίζει τη θεία δόξα που αντανακλούσε η Μητέρα του Θεού. Όπως ο Βασιλιάς των Ουρανών, που ενσαρκώθηκε μέσω αυτής, έδειξε ένα μεγάλο θαύμα, γιατί, χωρίς να πάψει να είναι Θεός, έγινε άνθρωπος και στο ένα Του πρόσωπο ένωσε δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη, έτσι και στη μητέρα Του έδειξε ένα απερίγραπτο θαύμα, γιατί έγινε Μητέρα, χωρίς να πάψει να είναι Παρθένος και, όντας ένα πρόσωπο, υπάρχει και μια Παρθένος. Αυτό θέλησε να μας πει η Αγία Εκκλησία αποκαλώντας την Παναγία την Παναγία. Έτσι αντικατοπτρίστηκε η δόξα του Ουράνιου Βασιλιά στην ευλογημένη Μητέρα Του! Ας θυμηθούμε αυτή τη θεία δόξα του μεσίτη και μεσολαβητή μας και, ενισχύοντας την ελπίδα μας σε Αυτή με τέτοιες σκέψεις, θα της προσφέρουμε θερμή προσευχή όλες τις ημέρες της επίγειας περιπλάνησής μας στο παλάτι του Ουράνιου Βασιλιά, Χριστού Θεού μας. (Συντάχθηκε από το «Resurrection Reading», 1889). 8. Μια συνομιλία που εξηγεί το τραγούδι: "He joices in You" «Αυτός χαίρεται για σένα». Αυτό το τραγούδι μπορεί να μεταφραστεί στη γλώσσα μας ως εξής: «Ελεήμονε! Όλα τα πλάσματα χαίρονται με Σένα: πλήθος αγγέλων και γενεές ανθρώπων· από Σένα - αφιερωμένος ναός, μυστηριώδης παράδεισος, έπαινος στην παρθενία - από Σένα ενσαρκώθηκε ο Θεός, και το παιδί ήταν αυτό που ήταν και είναι πριν από όλους τους αιώνες, που έγινε πιο θρύλος από τον Θεό μας. ουρανοί χαίρονται όλα τα πλάσματα, μακαριώτατε: δόξα σε Σένα! Οι κύριες σκέψεις σε αυτό το τραγούδι είναι οι εξής: Η Υπεραγία Θεοτόκος έδωσε χαρά σε όλα τα πλάσματα: ουρανό και γη, αγγέλους και ανθρώπους, γιατί από αυτήν σαρκώθηκε ο Θεός και έγινε άνθρωπος. Για να σας βοηθήσω να κατανοήσετε ακόμα καλύτερα το νόημα αυτού του τραγουδιού, θα σας εξηγήσω μερικές από τις εκφράσεις του. Στο τραγούδι η Υπεραγία Θεοτόκος λέγεται ο καθαγιασμένος ναός. Αν συνήθως ονομάζουμε ναούς κτίρια αφιερωμένα στον Θεό και αγιασμένα από την παρουσία του Θεού, τόσο περισσότερο αυτό το όνομα ταιριάζει στην ευλογημένη Παναγία. Αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Της και η δύναμη του Υψίστου την επισκίασε. Ο Μονογενής Υιός του Θεού κατοίκησε μέσα Της και γεννήθηκε από Εκείνη στη σάρκα. η πληρότητα της χάριτος του Θεού μένει μέσα Της μέχρι σήμερα. Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται λεκτικός (νοητικός, πνευματικός) παράδεισος. Ο επίγειος παράδεισος ήταν ο τόπος της μακάριας κατοικίας των αθώων προγόνων μας. η Υπεραγία Θεοτόκος είναι η πηγή της ατελείωτης ευδαιμονίας για όλους τους Χριστιανούς. Ο επίγειος παράδεισος είχε στο μέσο του το δέντρο της ζωής. η μακαριότατη Παρθένος μας γέννησε την αυθύπαρκτη ζωή - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που κατέστρεψε τον θάνατο και μας χάρισε την αιώνια ζωή. Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται παρθενικός έπαινος. Και πράγματι, ο Σωτήρας μας γεννήθηκε στη γη όχι από συζυγικό σπόρο, αλλά από την Αγνότερη, Άμωμη Παρθένο - ο υψηλότερος έπαινος για την παρθενία! Από τον Θεό ενσαρκώθηκε και το παιδί γεννήθηκε πριν από αυτήν την ηλικία, ο Θεός μας. γιατί ο θρόνος σου είναι ψεύτικος και η μήτρα σου πλατύτερη από τους ουρανούς: σε αυτές τις εκφράσεις αποκαλύπτεται το μυστήριο της ενσάρκωσης του Μονογενούς Υιού του Θεού από την Παρθένο Μαρία, όσο το δυνατόν περισσότερο και προσιτό σε εμάς. Η Παναγία, αν και εδώ δεν ονομάζεται Μητέρα του Θεού, ωστόσο, αν όχι περισσότερο, οι εκφράσεις: «από Αυτόν ενσαρκώθηκε ο Θεός και το παιδί γεννήθηκε προ του αιώνος, ο Θεός μας», μπορούν να σχετίζονται άμεσα μόνο με Εκείνον που επάξια πρέπει να ονομαστεί Μητέρα του Θεού. Αυτές οι εκφράσεις δεν είναι παρά μια εξήγηση της έννοιας: «Μητέρα του Θεού». Όταν αυτό το τραγούδι τραγουδιέται στην εκκλησία προς τιμή της Μητέρας του Θεού, άθελά σου φαντάζεσαι στο μυαλό σου: αυτές είναι όλες οι τάξεις των αγγέλων: χερουβείμ και σεραφείμ, θρόνοι, κυριαρχίες, πριγκιπάτα, εξουσίες, εξουσίες, άγγελοι και αρχάγγελοι - σχηματίζουν έναν μεγάλο ουράνιο καθεδρικό ναό και, σκεπτόμενοι, σκεπτόμενοι τους περισσότερους. ένα τραγούδι επαίνου προς αυτήν. Από την άλλη πλευρά: εδώ είναι όλοι οι άνθρωποι, όλων των αιώνων και των εποχών που πίστεψαν και τώρα πιστεύουν στον Λυτρωτή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: πατέρες, πατριάρχες, προφήτες, απόστολοι, άγιοι, μάρτυρες, άγιοι και όλοι οι αληθινοί χριστιανοί που ζουν στη γη, σχηματίστε μια άλλη χορωδία, χαίρετε, κοιτάζοντας με ευλάβεια την Παναγία και την Παναγία. έπαινος. Είναι αδύνατο, αδελφοί μου, να ακούσουμε αυτούς τους συγκινητικούς ύμνους προς τιμή της Μητέρας του Θεού χωρίς εγκάρδια τρυφερότητα, χωρίς ευλαβική λατρεία ενώπιον της Μητέρας του Θεού. Τα γόνατα σκύβουν ακούσια όταν τα χείλη και η καρδιά μας προφέρουν, ακολουθώντας τον κλήρο, τα επαινετικά λόγια των εκκλησιαστικών τραγουδιών. Ενδιαφέρεσαι μόνο για ένα πράγμα, ώστε η προσευχή και ο έπαινος σου να είναι αρεστοί σε Εκείνη - τη βασίλισσα και μεσολαβητή μας - ώστε η φωνή σου να μην ενοχλεί τη γενική παγκόσμια χορωδία των αγγέλων και των ανθρώπων που Την υμνούν. Αμήν. (Βλ. Επεξήγηση της λειτουργίας, Αρχιερέας V. Vladislavlev). Τώρα η κουβέντα μας θα είναι για τα λεγόμενα αντίφωνα. Αντίφωνο είναι μια ελληνική λέξη, στα ρωσικά - αντίθετος ήχος, αντί-τραγούδι, απάντηση με άλλη φωνή. Στην αρχαία χριστιανική εκκλησία, όταν η σύνθεση των ακολουθιών δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί και βεβαιωθεί όπως τώρα, οι ψαλμοί αποτελούσαν το κύριο και ουσιαστικό μέρος τους. Τραγουδούσαν διαφορετικά κατά τη διάρκεια διαφορετικών ακολουθιών. Μερικές φορές τα τραγουδούσε όλη η εκκλησία μαζί. Μερικές φορές τραγουδούνταν εναλλάξ, χωρίζοντας σε δύο χορωδίες. Μερικές φορές, τελικά, η μια πλευρά των συγκεντρωμένων για τη λειτουργία τραγουδούσε το πρώτο μέρος του στίχου, η άλλη απαντούσε, τελειώνοντας τον στίχο, ή ο ένας διακήρυττε τα αρχικά λόγια και όλοι οι άλλοι τραγούδησαν περαιτέρω. Η μέθοδος της ψαλμωδίας, όταν δύο χορωδίες διακήρυτταν εναλλάξ τον έναν στίχο μετά τον άλλο, ή όταν η μια πλευρά άρχιζε και η άλλη τελείωνε έναν στίχο, ονομαζόταν αντιφωνική. Εξ ου και οι ψαλμοί που ψάλλονταν με αυτόν τον τρόπο έλαβαν το όνομα αντίφωνα. Τότε, ουσιαστικά για αντιφωνικό τραγούδι, άρχισαν να συνθέτουν ειδικούς στίχους, είτε επιλέγοντάς τους από τους ψαλμούς, είτε συνθέτοντας νέους, στο πνεύμα και το πρότυπο των ψαλμών. Και αυτοί οι στίχοι έλαβαν και το όνομα αντίφωνα. Στη συνέχεια, τα αντίφωνα και των δύο ειδών έγιναν μέρος των θείων ακολουθιών και παρέμειναν αναλλοίωτα μέχρι σήμερα, τουλάχιστον ονομαστικά, γιατί μερικά από αυτά δεν τραγουδιούνται από δύο ή από μία χορωδία, αλλά απλώς διαβάζονται. Τα αντίφωνα αποτελούν μέρος των πραγματικών εορταστικών ακολουθιών. Αντίφωνα στον Εσπερινό. Παλαιότερα, στον Εσπερινό της Κυριακής, ολόκληρο το πρώτο κάθισμα ψάλλονταν σε αντιφωνητικό άσμα. Χωρίστηκε σε τρία αντίφωνα. καθένα από αυτά ακολουθήθηκε από μια μικρή λιτανεία. Στον πανηγυρικό εσπερινό εψάλη μόνο ένα πρώτο αντίφωνο (οι τρεις πρώτοι ψαλμοί). Στη συνέχεια, άρχισαν να ψάλλουν - τόσο τις Κυριακές όσο και τον εσπερινό των εορτών - μόνο μερικούς στίχους από αυτούς τους ψαλμούς και να διαβάζουν όλα τα άλλα. Εφόσον αυτοί οι στίχοι ακούγονται ασταμάτητα, δεν θεωρώ άχρηστο να τους παρουσιάσω εδώ σε ρωσική μετάφραση. Πρώτη χορωδία. Μακάριος ο άνθρωπος (αλληλούια) που δεν βαδίζει στη συμβουλή των κακών. Αλληλούια (ψ. Ι, αρχή πρώτου στίχου). Δεύτερη χορωδία. Αλλά ο δρόμος των κακών θα χαθεί. Αλληλούια (ψ. Ι, τέλος στίχου 6). 1ος. Υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε μπροστά Του με τρόμο. Αλληλούια (ψ. ΙΙ, 11). 2ο. Μακάριοι όλοι όσοι τον εμπιστεύονται. Αλληλούια (ψ. ΙΙ, συν. 12ος στίχος). 1ος. Σήκω, Κύριε! Σώσε με Θεέ μου! Αλληλούια (ψ. ΙΙΙ, στ. 8). 2ο. Και πάνω στο λαό Σου είναι η ευλογία Σου. Αλληλούια (τέλος στίχου 3). Έτσι συντομεύτηκε το πρώτο αντίφωνο στο τραγούδι. Ωστόσο, υπάρχουν μέρη όπου ψάλλονται όλα αυτά τα αντίφωνα, όπως, για παράδειγμα, στο Άγιο Όρος. Αντίφωνα στο Matins. Όλα τα συνέταξε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Τα κυριακάτικα πρωινά αντίφωνα, όπως και όλη η κυριακάτικη λειτουργία, χωρίζονται σε οκτώ φωνές και γενικά ονομάζονται όλες νάρκωτες, γιατί το περιεχόμενό τους δανείζεται κυρίως από τους ψαλμούς που αναγράφονται: τραγούδια μοιρών, ή ναρκωτικά τραγούδια (Ψαλμ. CIX–CXXXVIII). Απεικονίζουν τις σκέψεις και τα συναισθήματα των γιων του Ισραήλ, που επιστρέφουν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία στην πατρίδα τους και εγκαθίστανται ξανά στην Ιερουσαλήμ. Με πνευματική έννοια, εκφράζουν την κατάσταση της ψυχής, που διψά για σωτηρία, που θέλει να ελευθερωθεί από την αιχμαλωσία της αμαρτίας, από τη σκλαβιά στον διάβολο και να επιστρέψει στην πρωτόγονη κατάσταση της αγνότητας και της αθωότητας, να εισέλθει στο χωριό του Θεού, στην κατοικία της ουράνιας ευδαιμονίας, από όπου την έδιωξε ο φονικός εχθρός. Αυτό το τελικό νόημα αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στα αντίφωνα. Σε αυτά, κάθε δύο πρώτοι στίχοι αποτελούνται από τις κύριες σκέψεις των ψαλμών. Μόνο ο τρίτος στίχος έχει πάντα ειδικό περιεχόμενο, που περιέχει έπαινο προς το Πανάγιο Πνεύμα, ομολογία της ομοουσιότητας και ισότητάς Του με τον Θεό Πατέρα και τον Υιό, ή μια απεικόνιση της ζωογόνου επίδρασης Του στις ψυχές μας. Σε όλες τις γιορτές ψάλλεται το πρώτο αντίφωνο του τέταρτου τόνου. «Από τη νιότη μου πολλά πάθη με πολέμησαν» κλπ. Δεν θεωρώ άχρηστο να φέρω εδώ αρκετά αντίφωνα και να τα μεταφέρω, αν είναι δυνατόν, στη ρωσική ομιλία, ξεκινώντας από αυτό, που είναι γνωστό σε όλους. Είναι δανεισμένο από τον Ψαλμό CXXVIII. «Πολλά πάθη μου επιτέθηκαν από τη νιότη μου· αλλά, Σωτήρα μου, μεσίτεψε και σώσε με. «Μισητές της Σιών! Θα ντροπιαστείτε από τον Κύριο. θα ξεραθείς σαν το χορτάρι μπροστά στη φωτιά». «Σε κάθε ψυχή δίνεται ζωή από το Άγιο Πνεύμα, υψώνεται από την αγνότητα, και φωτίζεται ιερά και μυστηριωδώς από την ενότητα της Τριάδας». Το πρώτο αντίφωνο από τον Ψαλμό CIX: «Κύριε! Σε φωνάζω στη θλίψη μου. ακούστε τους θρήνους μου». «Οι ερημίτες έχουν πάντα θεϊκές φιλοδοξίες. είναι ξένοι στον μάταιο κόσμο». «Στο Άγιο Πνεύμα ανήκει η τιμή και η δόξα, όπως στον Πατέρα, και μαζί στον Υιό. Γι' αυτό, ας ψάλλουμε την κυριαρχία της Τριάδας». Antiphon 2 από τον Ψαλμό CXX: «Θεέ μου, με σήκωσες στα βουνά των νόμων Σου· Φώτισέ με με καλές πράξεις, για να σε δοξάσω». «Λόγος! Εσύ, παίρνοντας με με το δεξί σου χέρι, προστάτεψε με, φύλαξέ με για να μη με κάψει η φωτιά των αμαρτιών». "Με το Άγιο Πνεύμα κάθε δημιουργία ανανεώνεται, αγωνίζεται προς το πρωτόγονο (την κατάσταση της αθωότητας). Είναι ίσος με τον Πατέρα και τον Υιό." Τρίτο αντίφωνο από τον Ψαλμό ΓΧΧΙ. «Όταν μου είπαν: «Ας πάμε στον οίκο του Κυρίου», χάρηκε το πνεύμα μου και αγαλλίασε η καρδιά μου». «Υπάρχει μεγάλος φόβος στον οίκο του Δαβίδ· υπάρχουν θρόνοι κρίσης και όλες οι φυλές και οι λαοί της γης κρίνονται». «Στο Άγιο Πνεύμα πρέπει να δίδεται τιμή, λατρεία και δόξα, όπως ο Πατήρ και ο Υιός, γιατί η Τριάδα, από τη φύση της, είναι μία ουσία. Οι μοίρες, εκτός από την όγδοη φωνή, αποτελούνται όλες από τρία αντίφωνα. Το όγδοο περιέχει τέσσερα αντίφωνα. Αντίφωνα στη λειτουργία. Στις δωδέκατες του Κυρίου εορτές, στην αρχή της λειτουργίας, αντί των ψαλμών: «Ευλόγησε η ψυχή μου ο Κύριος» ... «Δόξασε την ψυχή μου τον Κύριο» και οι ευλογημένοι ψάλλονται αντίφωνα από τους ψαλμούς που σχετίζονται περισσότερο με το εορτάζον γεγονός. Στους στίχους του πρώτου αντιφώνου προστίθεται: μέσω των προσευχών της Μητέρας του Θεού, Σωτήρη, σώσε μας· δεύτερον: Σώσε μας, Υιέ του Θεού (αναστήθηκε από τους νεκρούς ή γεννήθηκε από την Παναγία - σύμφωνα με όσα εορτάζονται), ψάλλοντας Ti: αλληλούια· τρίτον: τροπάριο της εορτής. Ιδού, για παράδειγμα, τα αντίφωνα την ημέρα των Θεοφανείων. Αντίφωνο 1 από τον Ψαλμό ΓΧΙΙΙ: "Όταν το Ισραήλ βγήκε από την Αίγυπτο, το σπίτι του Ιακώβ από έναν ξένο λαό - (Σωτήρας! για τις προσευχές της Μητέρας του Θεού, σώσε μας!)" Η Ιουδαία έγινε το ιερό Του (του Θεού), το Ισραήλ έγινε η κυριαρχία Του (Σωτήρας! κ.λπ.). «Η θάλασσα είδε και έτρεξε, ο Ιορδάνης γύρισε πίσω (Σωτήρας! κλπ.)». «Τι έπαθες, ω θάλασσα, που έτρεξες, και σε σένα, Ιορδάνη, που γύρισες πίσω (Σωτήρα! κλπ.);» Αντίφωνο 2 από τον Ψαλμό XXIV: «Χαίρομαι που ο Κύριος άκουσε τη φωνή προσευχής μου (Γιε του Θεού, βαφτίστηκε στον Ιορδάνη! σώσε εμάς που Σου ψάλλουμε: Αλληλούια)…» «Επειδή έχει κλίνει το αυτί του σε μένα, γι' αυτό θα Τον επικαλούμαι όλες τις ημέρες (Γιός του Θεού, κ.λπ.)». «Οι ασθένειες του θανάτου με περικύκλωσαν, και τα δεινά της κόλασης με έπεσαν· συνάντησα θλίψη και βασανιστήριο· αλλά επικαλέσθηκα το όνομα του Κυρίου (υιού του Θεού, κ.λπ.).» «Ο Κύριος είναι καλός και δίκαιος, και ο Θεός μας είναι ελεήμων (Υιός του Θεού, κ.λπ.)». Το τρίτο αντίφωνο αποτελείται από τους στίχους 1–4 του Ψαλμού CXVII, μετά το τροπάριο: «Εγώ βαπτίζομαι στον Ιορδάνη, Κύριε,» κ.λπ. (Βλέπε το βιβλίο «On Church Liturgy» του I.I. Belustin). Σύμφωνα με το ίδιο το περιεχόμενό τους, οι στίχοι των αντιφώνων είναι σύντομοι, όπως οι στεναγμοί μας σύντομοι, και τραγουδιούνται με τέτοια μελωδία που εκφράζει, αν και έντονο, αλλά ήρεμο συναίσθημα της ψυχής, στραμμένο στα μάτια της στη θλίψη και στον γαλήνιο πόθο της καρδιάς, που αναζητά αγάπη και ευδαιμονία στον Κύριο Θεό. Αυτός ο συνδυασμός τραγουδιών της Παλαιάς Διαθήκης με τραγούδια της Καινής Διαθήκης, που δείχνει την ενότητα της πίστης, της εκκλησίας και της διακονίας και των δύο διαθηκών, ξυπνά στην ψυχή ενός χριστιανού που γιορτάζει αληθινά και έξυπνα τον Θεό, ένα ζωντανό και φωτεινό συναίσθημα πνευματικής χαράς. Εδώ η προφητική φωνή συγχωνεύεται με τη φωνή της εκκλησίας, θριαμβευτική στην εκπλήρωση των προφητειών και εντείνεται η ευλαβική απόλαυση της ψυχής του πιστού. Επομένως, το ίδιο το άσμα των λειτουργικών αντιφώνων έχει πάντα πανηγυρικό χαρακτήρα. (Κυριακή Πέμπτη 1851 Αρ. 30). Εδώ, αδελφοί, είναι η πιο σύντομη έννοια των αντιφώνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που τόσο με τον τρόπο που εκτελούνται σε δύο χορωδίες όσο και με το βαθύ περιεχόμενο και οικοδόμησή τους, αιχμαλωτίζουν τα αυτιά μας και αγγίζουν το μυαλό και την καρδιά μας. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή. Ιερέας G. Dyachenko). «Με το Άγιο Πνεύμα κάθε ψυχή είναι ζωντανή και υψωμένη σε αγνότητα, φωτισμένη από την τριπλή ενότητα του ιερού μυστηρίου». Τα λόγια αυτά ψάλλονται πολύ συχνά στην ολονύχτια αγρυπνία, πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Παρά τη συχνή χρήση αυτού του στίχου, πολλά από τα λόγια του, ειδικά στο δεύτερο μισό του, είναι πολύ ακατανόητα για τους περισσότερους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Γι' αυτό θεωρούμε απαραίτητο να δώσουμε μια ερμηνεία αυτού του εκκλησιαστικού στίχου. «Κάθε ψυχή εμψυχώνεται από το Άγιο Πνεύμα». Τι είδους ζωή δίνει το Άγιο Πνεύμα στην ανθρώπινη ψυχή; Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει και τη φυσική ζωή, την οποία όλα τα γήινα όντα λαμβάνουν από το ίδιο Άγιο Πνεύμα. Στη δημιουργία του κόσμου και των κατοίκων του, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, όπως φαίνεται από τον λόγο του Θεού, μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, συμμετείχε και το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, το Άγιο Πνεύμα. Έτσι στον λόγο του Θεού φαίνεται να επιπλέει στην αρχή της δημιουργίας πάνω στο νερό (Γέν. 1:2. Ψαλμ. 147:7). Μετά τη δημιουργία του κόσμου, και τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας συνεδριάζουν για τη δημιουργία του ανθρώπου (Γεν. 1:26). στο βιβλίο του Ιώβ, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται ευθέως Πνεύμα του Θεού, που δημιούργησε τον άνθρωπο (Ιώβ 33:4). Ομοίως, σύμφωνα με τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού: Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα. εκφράζεται ότι η ψυχή κάθε ανθρώπου, όπως όλα τα άλλα γήινα όντα, οφείλει τη ζωή της, τη δραστηριότητα των δυνάμεων και των ικανοτήτων της στο Άγιο Πνεύμα. Αλλά εκτός από τη φυσική ζωή υπάρχει μια άλλη ζωή, ζωή γεμάτη χάρη. Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πηγή και Δωρητής αυτής της ιδιαίτερης ζωής σε σχέση με την ανθρώπινη ψυχή στα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού που εξηγούμε. Η ανθρώπινη ψυχή έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα του Θεού (Γέν. 1:27). Επομένως, η ζωή της θα πρέπει να εκδηλωθεί ομοίως με το Πρωτότυπο, αντανακλώντας τις τελειότητες Του. Οι αρχέγονοι άνθρωποι έζησαν πραγματικά αυτή τη ζωή, αλλά μέσω της Πτώσης την έχασαν. Η εικόνα του Θεού, που βρίσκεται στις υψηλότερες δυνάμεις της ψυχής και των ικανοτήτων - το μυαλό, η καρδιά και η θέληση, παραμορφώθηκε και γι' αυτό έγινε ανίκανη να επιδείξει τη δραστηριότητα που της οφειλόταν - να ανέλθει σε ομοιότητα με τον Θεό. Με τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους, όσο περισσότερο οι άνθρωποι βάδιζαν στο μονοπάτι της αμαρτίας και του πνευματικού αποχωρισμού από τον Θεό, τόσο περισσότερο κυριεύονταν από τον πνευματικό θάνατο. Τελικά τους επικράτησε με τόση δύναμη που δεν υπήρχε ούτε ένας ανάμεσά τους που να καταλάβαινε και να αναζητήσει τον Θεό, ούτε να έκανε την καλοσύνη (Ρωμ. 3:11-12). Από αυτή την άποψη, η ανθρωπότητα παρομοιάστηκε πραγματικά με ένα χωράφι γεμάτο ξερά οστά, στο οποίο έπρεπε να εισαχθεί το πνεύμα της ζωής, στο οποίο έπρεπε να δοθεί φλέβες και σάρκα για να ζωντανέψουν (Ιεζ. 37:6). Με τις δικές του φυσικές δυνάμεις, σαν νεκρό, δεν μπορούσε να έρθει σε πνευματική ζωή. Ανώτερα, χρειαζόταν η Θεία βοήθεια για να τον επαναφέρει στην πρωτόγονη τελειότητα. Και έτσι, σύμφωνα με το θέλημα και την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα, που δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να απομακρύνει τον πονηρό από τον δρόμο του και να ζήσει για να είναι αυτός (Ιεζ. 33:11), για τη σωτηρία ενός ανθρώπου που χάνεται, εμφανίζεται στη σάρκα ο Μονογενής Υιός του Θεού - ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Η ταλαιπωρία του Σταυρού και ο θάνατος του Σωτήρος, έχοντας ικανοποιήσει πλήρως τη δικαιοσύνη του Θεού που ήταν θυμωμένος για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας (Ρωμ. 5:10), ενώνουν πνευματικά τον άνθρωπο με τον Θεό (Ιωάν. 17:20, 21, 26) και έτσι του ανοίγουν το δρόμο από τον πνευματικό θάνατο στη ζωή. Αλλά τα πλεονεκτήματα του Σωτήρα στον σταυρό μπορούν να χρησιμεύσουν για καλό σε έναν άνθρωπο μόνο όταν τα αφομοιώσει οικειοθελώς στον εαυτό του, όταν δηλαδή, έχοντας αναγνωρίσει τη σωτηρία του σε αυτά, αποδέχεται με χαρά τη θεία διδασκαλία Του, θρέφει την καρδιά του με αυτήν και τη γονιμοποιεί στη δράση του - και μέσω αυτού ενώνεται με τον Σωτήρα, σαν καρπός (5-1: Ρωμ. 11:17). Αλλά όπως ένα άγριο κλαδί από μόνο του, χωρίς τη βοήθεια ενός κηπουρού, δεν μπορεί να αναπτυχθεί μαζί με τη ρίζα ενός καρποφόρου δέντρου για να τραφεί με τους χυμούς του και να δώσει καρπούς που είναι χαρακτηριστικοί του, έτσι και ένας φυσικός άνθρωπος δεν μπορεί από μόνος του να μπολιαστεί στον Σωτήρα του για να τραφεί με τους χυμούς της θείας διδασκαλίας Του και να καρποφορήσει στο ιερό. Γι' αυτό χρειάζεται να αναγεννηθεί, να ανανεωθεί και να αγιαστεί με όλη του την ύπαρξη (Ιωάννης 3:3). Χωρίς τέτοια αναγέννηση, ανανέωση και αγιασμό, θα ακούσει τις Θεϊκές αλήθειες της σωτηρίας με την ακοή του - και δεν θα καταλάβει: θα δει μάταια και δεν θα μπορεί να δει (Ματθαίος 13:14). Ποιος θα τον αναζωογονήσει στην πνευματική ζωή, θα τον ανανεώσει και θα τον αγιάσει; Ποιος θα διασκορπίσει το σκοτάδι του νου του, στο οποίο περιπλανιέται σαν πουλί σε παγίδα, και θα του δώσει φωτισμένη καρδιά (Εφεσ. 1:18); Ποιος θα αναβιώσει τις πνευματικές του δυνάμεις; Από τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, το έργο αυτό ανήκει στο ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ως Ζωοδόχο Κύριο και ως Άγιο 20). Στην πραγματικότητα, είναι ο Αποδέκτης των λυτρωτικών αξιών του Κυρίου Ιησού Χριστού για τους ανθρώπους, ο Συνεχιστής και Ο Τελειωτής του έργου της ανθρώπινης σωτηρίας που ξεκίνησε (Ιωάννης 14:16, 26, 15:26, 16:7–14). Με την αναγέννηση από το Άγιο Πνεύμα σε μια νέα ζωή χάριτος, η ψυχή ενός ατόμου υψώνεται σε αγνότητα. εκείνοι. εμφανίζεται σε μια πρωτόγονη κατάσταση αγνότητας και αθωότητας, και σε αυτήν την κατάσταση, ενώ είναι ακόμα στο θνητό σώμα, υψώνεται και γίνεται πάνω από κάθε τι γήινο και πρόσκαιρο. Ένα πουλί, του οποίου τα φτερά δεν επιβαρύνονται με κανένα βάρος, ανεβαίνει ελεύθερα και εύκολα από το έδαφος και πετά στον ουρανό. Έτσι η ανθρώπινη ψυχή, της οποίας οι υψηλότερες δυνάμεις και ικανότητες δεν επιβαρύνονται από το βάρος των γήινων και αισθησιακών προσκολλήσεων, ελεύθερα και εύκολα, σαν αετός στα φτερά (Εξ. 19:4), με τις σκέψεις και τις διαθέσεις της ανεβαίνει από τη γη και πετά προς τον ουράνιο Πατέρα της, την Πηγή της καθαρής, πνευματικής χαράς και ευδαιμονίας (Ma8:8). Όταν η ψυχή με την αγνότητά της γίνεται πάνω από κάθε τι γήινο και αισθησιακό, τότε, σύμφωνα με την έκφραση του εκκλησιαστικού τραγουδιού, φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα με μια τριπλή ενότητα, δηλαδή με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος φτάνει σε τέτοια κατάσταση που στις τρεις κύριες δυνάμεις της - μυαλό, καρδιά και θέληση, με όλες τις διαφορές τους να αντικατοπτρίζεται το φως του καθρέφτη. της Αγίας Τριάδας - του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που αποτελούν, στην ομοούσιο και αδιαχώριστα τους, ένα ον του Θεού (Ιωάν. 14:23. Εφεσ. 3:17. Α' Κορ. 3:16). Σε αυτήν την κατάσταση του θείου φωτισμού, η ανθρώπινη ψυχή, ακόμη και στη γη, επιτυγχάνει αγγελική απάθεια, ώστε η κληρονομική τάση προς την αμαρτία, αν και παραμένει σε αυτήν (Α' Ιωάννου 1:8), αλλά χάνει ήδη τη θανάσιμη δύναμή της και οι επικίνδυνοι εχθροί της ελεύθερης προσπάθειάς της για τον Θεό - η σάρκα, ο κόσμος και ο διάβολος - δεν σημαίνουν πια τίποτα γι' αυτήν. Γι' αυτό, λέγεται: καθένας που γεννήθηκε από τον Θεό δεν αμαρτάνει, γιατί το σπέρμα Του μένει σε αυτόν· και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:9). Έτσι, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ένας αναγεννημένος άνθρωπος, ενώ είναι ακόμη στη γη, προσδοκά και αρχίζει την αποκάλυψη της βασιλείας της δόξης - εκείνη την κατάσταση φωτός, ζωής και ευδαιμονίας όταν ο Τριαδικός Θεός θα είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Ιερό μυστικό. Αυτή η κατάσταση ενός ευλογημένου ατόμου είναι ιερή και μυστηριώδης. Καλύπτεται με ένα πέπλο μυστηρίου για τους ξένους, ειδικά εκείνους που δεν έχουν αναγεννηθεί σε πνευματική ζωή, βυθισμένοι στη σάρκα ή στον αισθησιασμό (Γεν. 6:3), που σκέφτονται μόνο για τα γήινα πράγματα (Κολ. 3:2), σαρκικά, αμαρτωλά. αλλά ακόμη και για τον εαυτό του αυτή η κατάσταση είναι ακατανόητη: τη νιώθει, αλλά δεν μπορεί να δώσει έναν απολογισμό για το πώς μπήκε σε αυτήν. Η ειρήνη του Θεού που ρέει σε ολόκληρη την ύπαρξή του ξεπερνά κάθε κατανόηση (Φιλ. 4:7). (Σύνταξη από την «Ψυχική Ανάγνωση» για το 1863, Μάιος). Το Ευαγγέλιο αναφέρει τους αδελφούς και τις αδερφές του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 12:46, 47, Ιωάννης 2:12, 7:3, κ.λπ.), αλλά αυτά, φυσικά, δεν είναι τα φυσικά τέκνα της Παναγίας, αλλά είτε τα παιδιά του Ιωσήφ του αρραβωνιασμένου από τον πρώτο του γάμο, και επομένως θετόι γιοι της Μαρίας, ή, κατά άλλους, τέκνα του αδερφού του Θεού. Αυτό το τροπάριο, στο περιεχόμενό του, ισχύει για όλους τους ευλαβείς άνδρες που δοξάζονται γενικά στον ουρανό, αν και για τους περισσότερους από αυτούς έχουν συνταχθεί από την Αγία Εκκλησία ειδικά τροπάρια που σχετίζονται στενότερα και πιο ειλικρινά μαζί τους. Για τις σεβάσμιες αγίες γυναίκες μόνο αυτό το τροπάριο ψάλλεται από την ιερά εκκλησία. Λίγοι είναι οι άγιοι κάτοικοι της ερήμου για τους οποίους η εκκλησία υποτίθεται ότι ψάλλει το τροπάριο που φαίνεται: Το παρακάτω ψαλτήρι δείχνει μόνο 13 από αυτούς. Σύμφωνα με τις οδηγίες της, το υποδεικνυόμενο τροπάριο ψάλλεται στα ακόλουθα άγια πρόσωπα από τους ασκητές των άγονων ερήμων: 1) Άγιος Θεοκτιήτης (η μνήμη του είναι 3 Σεπτεμβρίου). 2) ο σεβασμιώτατος πατέρας και ομολογητής Χαρίτων (η μνήμη του είναι 28 Σεπτεμβρίου)· 3) Ο Σεβασμιώτατος Ιλαρίων ο Μέγας (21 Οκτωβρίου). 4) Σεβασμιώτατος Ιωαννίκιος ο Μέγας (4 Νοεμβρίου). 5) St. Neil (κοιν. 12 Νοεμβρίου). 6) Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος (Επιτροπή 5 Δεκεμβρίου). 7) Άγιος Θεοδόσιος γενικός βίος του οπλαρχηγού (μνήμη Ιαν. 8). Άγιος Εφραίμ ο Σύρος (μμ. Ιαν. 28); 9) προς τον αιδεσιμότατον και ομολογητή Προκόπιο Δεκαπολίτη (μμ. 27 Φεβ.)· 10) Άγιος Ιωάννης Κλίμακος (μμ. 30 Μαρτίου). 11) Άγιος Αρσένιος ο Μέγας (το μνημόσυνό του είναι στις 8 Μαΐου). 12) Άγιος Παχώμιος ο Μέγας (μμ. 15 Μαΐου). 13) Σεβασμιότατος Πίμεν (μνημόσυνο 27 Αυγούστου). Προς τιμήν άλλων κατοίκων της ερήμου, η εκκλησία έχει συντάξει ειδικά τροπάρια. Πολλοί από τους άγιους κατοίκους της ερήμου αποσύρθηκαν στις άγριες, άγονες ερήμους για να σώσουν τις ψυχές τους, λόγω της ισχυρής επιρροής του λόγου του Θεού στις καρδιές τους. Έτσι, για παράδειγμα, ο Μέγας Αντώνιος (Comm. 17 Ιαν.) είχε μια ανεξέλεγκτη αποφασιστικότητα να εγκαταλείψει όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις και να εγκατασταθεί, για τη σωτηρία της ψυχής του, στη μοναχική έρημο, ως αποτέλεσμα των λόγων του Ευαγγελίου που άκουσε στον ναό του Θεού: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, δώσε τα υπάρχοντά σου και δώσε τα υπάρχοντά σου. 19:21). Δεδομένης της μεγάλης σημασίας των δογματικών της Κυριακής, της συχνής χρήσης τους στην εκκλησία και της χαμηλής προσβασιμότητάς τους σε μορφή για την κατανόηση της πλειονότητας των Ορθοδόξων Χριστιανών, δίνουμε εδώ μια κατά λέξη εξήγησή τους. Αυτό το δογματικό συμπέρασμα, η εκφρασμένη εμπιστοσύνη για την υπερνίκηση των εχθρών με τη βοήθεια του Παντοδύναμου Θεού, χρησιμεύει ως λόγος χρήσης του σε μια επίσημη προσευχή την ημέρα της Γέννησης του Χριστού στη μνήμη της απελευθέρωσης «της ρωσικής εκκλησίας και κράτους από την εισβολή των Γαλατών και μαζί τους είκοσι γλώσσες». Στη δογματική που εξετάζουμε, η Υπεραγία Μαρία ονομάζεται «ουρανός» κυρίως με την τελευταία ανώτερη σημασία αυτής της λέξης, όπως μπορεί να κριθεί από τη σύνδεση με τα περαιτέρω λόγια του υμνογράφου: «και ο ναός της Θεότητας». Λέμε «ειδικό» γιατί η ευγενική παρουσία του Θεού μπορεί να είναι σε κάθε πιστό άξια αυτής της παρουσίας, γι' αυτό σε ορισμένα σημεία της Αγίας Γραφής οι πιστοί ονομάζονται «ναοί», για παράδειγμα, Α' Κορ. 3, 16, κ.λπ. Συζητώντας για την ανάγκη της ενανθρώπησης του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων, ο Άγιος Ανδρέας Κρήτης λέει περαιτέρω: «Πώς θα μπορούσαν όλα αυτά να καρποφορήσουν αν η Αγνή και Απαράβατη Παρθένος, που περιείχε το Ασύλληπτο, δεν είχε πρώτα υπηρετήσει το μυστήριο;» (Επιλεγμένα λόγια του πατέρα. σελ. 49) Αυτό το νόημα ήταν το εξής: ο θάμνος αντιπροσώπευε τους Ισραηλίτες, η φλόγα που τον τύλιγε σήμαινε τη δίωξη στην οποία υποβλήθηκαν. η αποτυχία του να καεί από τη φωτιά απεικόνιζε την ακυρότητα του διωγμού για την εξόντωση των Εβραίων, η Θεία φωνή που ακούστηκε από τη μέση του κούπα ήταν εικόνα της παρουσίας του Θεού, ο οποίος, σύμφωνα με την έκφραση του προφήτη, τους συνόδευε σε όλες τις θλίψεις (Ησ. 63:8). (Καταγραφή στο βιβλίο Εξ., Αρχιμανδρίτης Φιλάρ. στο Ανάγνωσμα. Γενικά. Αγάπη. Πνεύμα Διαφωτισμού για το 1871, Ιανουάριος, σ. 3). Ακόμη και τα μέλη της εβραϊκής ιεραρχίας το έβλεπαν έτσι. Δείτε στο Chetya-Minea 9 Σεπτεμβρίου. η μομφή του επισκόπου Ισσάχαρ στον άτεκνο Ιωακείμ, μετέπειτα γονιός της Μαρίας, και η άρνηση να δεχτεί θυσία από αυτόν. Στο Σύμβολο της Ορθοδόξου Πίστεως, από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, η περιουσία του Αγίου αποδίδεται σε ένα τρίτο Πρόσωπο, όχι γιατί, φυσικά, έχει ανώτερη αγιότητα πάνω του, γιατί όλα τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι ομοούσια μεταξύ τους και εξίσου άγια, αλλά επειδή ο αγιασμός ανήκει στον αγιασμό του ανθρώπου.