В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений
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1. Gespräch über das Singen zu Ehren der Gottesmutter
„Jungfräuliche Mutter Gottes, freue dich, voller Gnade Maria, der Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes, denn du hast den Retter unserer Seelen geboren.“
Dieses Gebetbuch enthielt die Worte, mit denen der Erzengel Gabriel und die Gerechte Elisabeth die Heilige Jungfrau begrüßten. Als der Erzengel mit der frohen Botschaft von der Menschwerdung des Sohnes Gottes vor der Jungfrau Maria erschien, waren seine ersten Worte: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen (Lukas 1,28). Und die gerechte Elisabeth, erfreut über das Kommen der zukünftigen Mutter des Herrn, begrüßte sie unter anderem mit den Worten: „Gesegnet ist die Frucht deines Leibes“ (Lukas 1,42). Die übrigen Worte des Gebets: „An die Jungfrau Maria“ und „Denn du hast den Retter unserer Seelen geboren“ wurden von der Heiligen Kirche zu den Worten des Erzengels und Elisabeths hinzugefügt. Nach dem hier verwendeten Ausdruck „Theotokos“ zu urteilen, wird angenommen, dass dieses Gebet in seiner gegenwärtigen Zusammensetzung seit der Zeit des Dritten Ökumenischen Konzils in den allgemeinen Gebrauch eingeführt wurde, auf dem im Gegensatz zu Nestorius, der die Heilige Jungfrau Maria die Mutter Gottes nannte, der Name der Mutter Gottes für sie anerkannt wurde, und dass der Verfasser dieses Gebets der heilige Cyrill von Alexandria, der Ankläger des bösen Nestorius, war.
"Mutter Gottes." Die Allerheiligste Jungfrau Maria wird die Mutter Gottes in dem Sinne genannt, dass derjenige, der bei der Empfängnis und Geburt aus ihr geboren wurde, wie immer der wahre Gott war (Orthodoxer Katechismus, Kap. 3). Andernfalls gebar Sie Einen, der als wahrer Gott im Augenblick der Empfängnis in Ihrem Schoß die menschliche Natur in die Einheit Seiner Hypostase aufnahm, so dass er auch bei der Inkarnation von Ihr eine einzige göttliche Person war und nach der Inkarnation immer eine einzige göttliche Person war und bleibt, da er von Ewigkeit vor der Inkarnation existierte. Anders ausgedrückt: Sie gebar den Herrn Jesus nicht gemäß seiner Göttlichkeit, sondern gemäß der Menschheit, die jedoch vom Augenblick der Menschwerdung an untrennbar und hypostatisch in ihm mit seiner Göttlichkeit vereint wurde, vom Augenblick seiner Menschwerdung an von ihm vergöttlicht und zu seiner eigenen göttlichen Person wurde, so dass sowohl die Empfängnis als auch der Aufenthalt im Mutterleib der Jungfrau während einer bestimmten Zeit der Schwangerschaft und die Geburt von ihr zu seiner göttlichen Person gehörten (Blessed Macarius Dogmatic Theology, Teil 3).
Daher nennt die Heilige Kirche die Mutter des Herrn Jesus würdig und gerecht die Mutter Gottes und nicht die Mutter Christi, wie Nestorius sie nannte, der lehrte, dass sie einen einfachen Mann zur Welt brachte, mit dem nach seiner Geburt Gott, das Wort, vereint war – und zwar nur moralisch und nicht hypostatisch, d. h. ohne die menschliche Natur in die Einheit seiner göttlichen Hypostase aufzunehmen.
„Jungfräuliche Mutter Gottes“ Die Allerheiligste Theotokos wird Jungfrau genannt, weil sie vor ihrer Geburt, während ihrer Geburt, die in ihr aus dem Heiligen Geist geboren wurde (Matthäus 1:20), und nach der Geburt des Erretters jungfräuliche Reinheit und Unbeflecktheit bewahrte. Ansonsten wird sie aus diesem Grund die Immer-Jungfrau genannt 9).
„Freue dich, oh Gesegneter.“ Die Begrüßung „Freue dich“ gehört ihrer ursprünglichen Verwendung nach zur Gemeinschaft (Matthäus 27,29. Johannes 19,3) und wird bei den Griechen immer noch dort verwendet, wo wir „Hallo“ sagen. Diese Begrüßung wurde von den Aposteln verwendet. Beispielsweise wünscht der Apostel Jakobus zu Beginn seines Briefes denjenigen, an die er schreibt, Freude, also Hallo. Der Apostel Johannes rät in seinem zweiten Brief, in dem er Anweisungen zum Verhalten gegenüber bestimmten Ketzern gibt, überhaupt keine privaten Beziehungen zu ihnen einzugehen, sie nicht ins Haus zu empfangen und ihnen nicht zu sagen, sie sollen sich freuen, d. h. Hallo (2. Johannes 1,10). Freude, die der Gegenstand der Begrüßung von Glückwünschen ist, ist eines der begehrtesten Güter: Wie würde das menschliche Leben mit all seinen äußeren Annehmlichkeiten oder wohlhabenden Umständen aussehen, wenn es an Freude mangelte – einem solchen Gut, dass diejenigen, die es besitzen, sich selbst inmitten äußerer Nöte als ruhig und glücklich erkennen? Daher ist es nicht verwunderlich, wenn der Wunsch nach diesem Guten, der so sehr mit der Liebe zum Nächsten übereinstimmt, in einen Gruß umschlägt.
Der Erzengel wandte sich mit einem ähnlichen Gruß an Maria, doch im Mund des himmlischen Wesens ist der Gruß „Freue dich“ nicht nur ein Ausdruck des Wohlwollens, ähnlich vielen unerfüllten Wünschen, sondern gleichzeitig ein Glückwunsch an Maria zu der wahren Freude, die ihr vom Himmel gesandt wurde. Was ist das für eine Freude? Die Freude, die für Sie als eine Person der Gnade charakteristisch ist: Freue dich, O Person der Gnade. Der Erzengel nannte sie „gnädig“ in dem Sinne, dass sie, wie aus seiner weiteren Rede hervorgeht, Gnade von Gott fand (Lukas 1,30), d. h. mit besonderer, außergewöhnlicher Barmherzigkeit vom Herrn geehrt wurde, der sie auserwählte, dem Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes zu dienen. Durch diese Wahl erschien Sie wirklich gnadenvoll, d. h. voller Gnade oder Barmherzigkeit Gottes.
„Der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen.“ Auch der Gruß des Erzengels „Der Herr ist mit Dir“ gehört wie sein Gruß „Freue dich“ zu den gewöhnlichen Alltagsgrüßen. Ein gewisser Boas, ein wohlhabender israelischer Landbesitzer, kommt während der Ernte auf sein Feld und spricht die Schnitter mit dem Gruß an: „Der Herr ist mit euch“ (Ruth. 2,4), d. Doch im Mund des Erzengels, der den Allerheiligsten begrüßt, bedeuten diese Worte, wie auch das vorherige – „Freue dich“, nicht so sehr den Wunsch nach Gottes Gunst ihr gegenüber, sondern vielmehr ihre Bestätigung, dass diese Gunst tatsächlich bei ihr ruht. Worin es besteht, zeigen die übrigen Worte des Grußwortes: „Selig seid ihr unter den Frauen“, was sich im Zusammenhang mit der weiteren Rede des Erzengels wie folgt formulieren lässt (Lukas.
1:30–33): „Der Segen Gottes für die Frauen, der sich im Gebären offenbart, gehört dir in einem solchen Ausmaß, dass er keiner Frau auf der Welt gehören kann, denn du wirst die Mutter dessen sein, der in seinem wahren Wesen der Sohn des Allerhöchsten ist, der auf dem Thron Davids sitzen wird, während sein Nachkomme als der spirituelle König des spirituellen Königreichs für immer regieren wird. Du bist also glücklicher als alle Frauen auf der Welt, als jemand, der Gottes Außergewöhnlichkeit würdig war.“ Aber gleichzeitig bist Du des Segens und Lobes aller Menschen würdig geworden, denn als Mutter Gottes, des Wortes, werden Dich alle segnen. So schließen die Grußworte des Erzengels an die Heilige Jungfrau (Lukas 1,30) ein Bekenntnis ihrer Größe und Herrlichkeit ab.
Die Worte des Erzengels: „Gesegnet bist du unter den Frauen“, wiederholte die gerechte Elisabeth, als sie Maria begrüßte, fügte ihnen aber hinzu: „Und gesegnet ist die Frucht deines Leibes.“ Mit diesem vom Heiligen Geist inspirierten Gruß bekannte sie, dass der Sohn der Jungfrau Maria gleichzeitig der geliebte Sohn Gottes des Vaters ist, dass auf ihm die ganze Fülle der Gunst des Vaters ruht und dass er gleichzeitig der verheißene Same ist, um den alle Stämme der Erde gesegnet werden (Gen 22,18) und der daher Gegenstand ewiger Segnungen aller Stämme der Erde sein wird.
„Als du den Retter unserer Seelen geboren hast.“ Erzengel Gabriel und die gerechte Elisabeth begrüßten die Jungfrau Maria als die Mutter des Erlösers der Welt, der in ihrem Schoß empfangen wurde; aber wir, indem wir ihre Worte wiederholen, begrüßen Sie als die Mutter des Erlösers unserer bereits aus ihr geborenen Seelen.
Dies ist die Bedeutung des von uns so oft wiederholten Grußgebetes an die Mutter Gottes. Es geht jedoch nicht nur darum, was diese Wörter an sich bedeuten, sondern auch darum, was sie in uns selbst zum Ausdruck bringen, wenn wir sie aussprechen. Drücken sie unsere Liebe und Ehrfurcht vor der Mutter Gottes aus, kommen sie aus einem Herzen, das ein tiefes Bedürfnis verspürt, den ehrlichsten Cherub zu preisen, oder sind es nur kalte Grüße, ähnlich weltlichen Höflichkeitsbekundungen, eine Frage der Pflicht, ein von der Kirche akzeptierter Brauch, der allein durch Anstand getragen wird? Es ist nicht gut, wenn jemand ohne aufrichtiges Mitgefühl für die Herrlichkeit der Mutter Gottes zu ihren Ehren Ausrufe ausspricht oder hört. Und im Alltag legen Chefs nicht immer Wert auf äußere Respektbekundungen ihrer Untergebenen, verschiedene Glückwünsche zu dieser oder jener Freude, wenn diese Bekundungen oder Glückwünsche nicht mit Beweisen aufrichtiger Hingabe und Liebe verbunden sind.
Wenn also in irdischen Beziehungen Ausdrucksbekundungen des Respekts vor dem Höchsten nur dann einen Wert haben, wenn sie von tief empfundener Anteilnahme für sie ausgehen, so sollten die Lobgrüße zu Ehren der Gottesmutter umso mehr von inniger Liebe und tiefer Ehrfurcht vor ihr beseelt sein. In irdischen Beziehungen kommt es jedoch oft vor, dass entweder Eitelkeit, die Zufriedenheit mit nur äußerlichen Zeichen des Respekts oder Unwissenheit nicht zwischen aufrichtigem Respekt und einfacher Höflichkeit und Schmeichelei unterscheiden. Aber das kann im Himmel nicht passieren: Es kann nicht sein, dass die Bewohner des Himmels, erleuchtet durch wahre Herrlichkeit, Ausdruck bloß äußerlichen Respekts schätzen, so dass diejenigen, die – teils durch Verzicht auf das Fleisch, teils durch die besondere Wirkung der erleuchtenden Gnade – durch höchstes, umfassendstes Wissen erleuchtet werden, in der Unterscheidung zwischen aufrichtigen und unaufrichtigen Grüßen getäuscht werden. Solange also unsere Grüße zu Ehren der Mutter Gottes mit den Lippen ohne Beteiligung des Herzens ausgesprochen werden, soll niemand hoffen, ihr damit eine Freude zu machen.
Neben der Aufrichtigkeit sind jedoch noch andere Bedingungen erforderlich, damit diese Grüße der Mutter Gottes gefallen. Kann ein Familienvater mit den Ausdrucksbekundungen der Liebe und des Respekts für seinen Sohn zufrieden sein, selbst wenn diese aus aufrichtigem Herzen kommen, wenn dieser Sohn ein bösartiges Leben führt und durch böse Taten den Eltern Kummer bereitet? Und die Mutter Gottes kann sich nicht über unser einladendes Lob freuen, auch wenn es aufrichtig erscheint, wenn dieses Lob von einer in Sünden versunkenen und reuelosen Seele kommt. Lob ist im Mund eines Sünders nicht rot. Solange er keine Korrektur zeigt, werden seine Lobpreisungen die Mutter Gottes nur verärgern. Wenn wir also die Mutter Gottes nicht mit unserem Lob verärgern wollen, werden wir eifrig für die Erfüllung der Gebote Gottes sein und ihre Vollkommenheiten nachahmen. Die Nachahmung ihrer Reinheit, ihrer Demut, ihrer grenzenlosen Hingabe an den Willen Gottes, das ist es, was ihr am meisten gefällt. (Siehe „Überblick über die häufigsten Gebete der Kirche“, Erzpriester V. Netschajew, jetzt Vissarion, Bischof von Kostroma).
2. Gespräch, in dem das Troparion zu den Heiligen erklärt wird
„Die Regel des Glaubens und das Bild der Sanftmut, Selbstbeherrschung des Lehrers, zeigen Sie Ihrer Herde die Wahrheit der Dinge: Aus diesem Grund haben Sie sich hohe Demut erworben, sind reich an Armut, priesterlicher Vater (oder Heiliger) (Name der Flüsse), beten Sie zu Christus Gott, dass unsere Seelen gerettet werden.“
Dieser zu Ehren des Heiligen Nikolaus gesungene Kirchenvers gilt auch für alle Heiligen im allgemeinen Gottesdienst und wird auch zu Ehren einiger Heiliger gesungen, die in einem besonderen Gottesdienst gefeiert werden. Dieser Vers (Troparion) wird so häufig verwendet, weil er Merkmale enthält, die für alle von der Kirche verherrlichten Heiligen charakteristisch sind.
Hier ist die russische Übersetzung dieses Verses, der im kirchenslawischen Ausdruck möglicherweise nicht für jeden leicht zu verstehen ist:
„Die Wahrheit der Dinge hat in dir vor deiner Herde eine Regel des Glaubens offenbart, ein Beispiel der Sanftmut, einen Lehrer der Selbstbeherrschung. Deshalb hast du Höhen durch Demut und Reichtum durch Armut erreicht. Vater Hierarch! Bete zu Christus Gott für die Erlösung unserer Seelen.“
Der erste Teil des Verses basiert auf den Worten des Apostels Paulus in seinem Brief an die Galater. Der Apostel stellt in diesem Brief die Früchte des geistlichen Lebens den Werken des Fleisches gegenüber und spricht von letzteren: „die Frucht des Geistes: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5:22, 23). Zu den Früchten des geistlichen Lebens zählt der Apostel „Glaube, Sanftmut und Selbstbeherrschung“. Diese Tugenden sind zweifellos charakteristisch für alle wahren Christen, insbesondere für die Hirten der Kirche. Daher nennt die Heilige Kirche, die das Andenken an die Heiligen Christi verherrlicht, die Gott mit Eifer erfreuten, diese Früchte des geistlichen Lebens zu erwerben und sie in anderen zu etablieren, sie die Regel des „Glaubens“, das Bild der „Sanftmut“, Lehrer der „Mäßigung“ und fügt hinzu, dass die „Wahrheit der Dinge“ sie als solche offenbarte. Das bedeutet, dass das Lob, das er beschreibt, keineswegs übertrieben ist: Die Tatsache, die Wahrheit der Dinge bestätigt sie.
So wie Christus, der Erlöser, als Beweis dafür, dass er von Gott kam, wiederholt auf seine Werke verwies, so ermöglichten die Werke der Heiligen Christi jedem, in ihnen zu erkennen, was wahre Hirten sein sollten.
Somit waren die Heiligen Christi die „Regel des Glaubens“ für ihre Herde. Unter Glauben, von dem der Apostel bei der Berechnung der Früchte des Geistes spricht, verstehen wir tatsächliche Pflichttreue gegenüber Gott und den Nächsten, im Gegensatz zu Untreue, Treulosigkeit und Pflichtverletzung (Matthäus 23,23, Röm 3,3). Es erfordert, dass eine Person die von ihr übernommenen Verpflichtungen und Versprechen heilig erfüllt, und zwar nicht nur unter günstigen, sondern auch unter ungünstigen Bedingungen. Wie Gott seinen Versprechen trotz menschlicher Untreue treu bleibt (Römer 3,3), bleibt ein Mensch, der seiner Pflicht und seinem Wort treu, ehrlich und untreu ist, immer so, trotz zahlreicher Versuchungen und Versuchungen und Beispiele der Straflosigkeit für Untreue. Für die Wahrheit Gottes, an die er einst glaubte, ist er bereit zu leiden und zu sterben, anstatt sie zu verraten. Sein Umgang mit seinen Nachbarn ist recht gewissenhaft. Das ihm gegebene Wort ist stärker als alle formellen Garantien und Eide.
Er mag es nicht, mit seinen Diensten aufgedrängt zu werden, er ist nicht ehrgeizig, nicht auf der Suche, er übernimmt nicht gerne verschiedene Ehrenämter, aber wenn er irgendeine Verpflichtung und Aufgabe annimmt, wird er alle seine Kräfte aufwenden, persönliche Ruhe und Vorteile opfern, um ehrlich und gewissenhaft zu erfüllen, was er sich vorgenommen hat. Seine einzige Orientierung im Umgang mit seinen Nächsten ist das Gesetz Gottes und das dadurch erleuchtete Gewissen. Wenn er dieser Führung folgt, ist er unzugänglich für die Suggestionen von Stolz und Eigennutz, die sich mit solchen Argumenten zu rechtfertigen meinen: „Andere lügen, warum lügen wir nicht auch? Andere betrügen und profitieren von der Täuschung, warum sollten wir hinter ihnen zurückbleiben? Andere machen große Schulden, um sie nicht zu bezahlen – warum sollten wir nicht diesen einfachen Weg versuchen, reich zu werden? Andere erhalten ein hohes Gehalt für eine Position, eine hohe Bezahlung für die Arbeit, aber sie selbst tun nichts und lassen diese langweilige Aufgabe hinter sich.“ an andere – warum sollten wir nicht ihrem Beispiel folgen?
Andere schämen sich nicht einmal für familiäre Pflichten – man weiß zum Beispiel nie, dass es Mütter gibt, die vor der persönlichen Beteiligung an der Kindererziehung zurückschrecken, um die Freuden des gesellschaftlichen Lebens zu genießen – man weiß nie, dass es Ehemänner und Ehefrauen gibt, die furchtlos die eheliche Treue verletzen: Warum sollten wir uns nicht ähnliche Vorteile gönnen? Aber lassen Sie andere so argumentieren: Ein Mensch, der seiner Pflicht treu ist, richtet sein Verhalten nicht nach menschlichen Meinungen und akzeptierten Bräuchen, sondern nur nach dem Willen Gottes. Die Angst, im Widerspruch zu ihr zu handeln, hält ihn nicht nur von unehrenhaften Taten ab, sondern auch von selbstsüchtigen Gedanken und Wünschen, unzugänglich für den Blick und das Urteil der Menschen, aber offen vor Gott, dem Kenner des Herzens. Auch die von Gott verherrlichten Heiligen Christi waren Vorbild bzw. Vorbild einer solchen unveränderlichen Pflichttreue gegenüber Gott und den Menschen. Sie betrachteten ihren Dienst als den Dienst von Verwaltern, von denen verlangt wird, dass sich jeder als treu erweist (1. Korinther 4,2). Deshalb waren sie während der Verfolgung meist die ersten, die ihre Treue zu Christus mit Blut besiegelten.
Ebenso erweiterten sie ihre Loyalität im Dienst an der Rettung ihrer Nächsten bis zur Selbstlosigkeit; Sie kannten keine Ruhe in der Erfüllung ihrer pastoralen Pflichten, mit der Wachsamkeit von Wächtern schützten sie ihre Herde vor falschen Lehren und Täuschungen durch den Zeitgeist und ermutigten sie durch ihr Beispiel, bei der Erfüllung ihrer Pflichten treu zu sein.
„Und ein Bild der Sanftmut.“ Im Umgang mit Gläubigen und Untreuen folgten die Heiligen Christi dem sanftmütigen und umgänglichen Hirten Christus. Er rief diejenigen zu sich, die arbeiten und belastet sind, d. h. erschöpft und unterdrückt durch die Gebote der Pharisäer, zahllos, streng und kleinlich, und beschämt durch die Vorwürfe der Pharisäer wegen ihrer Sünden, und sagte zu ihnen: „Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden“ (Matthäus 11,29), d. h. vertraut meiner Führung und Habt keine Angst, Meine Jünger zu sein: Ihr werdet in Mir einen Lehrer finden, der nicht gnadenlos streng und hart ist wie die Pharisäer, sondern sanftmütig und herablassend gegenüber euren Unzulänglichkeiten, fähig, mit euren Schwächen zu leiden und euch mit seinem liebevollen Mitgefühl zu ermutigen, zu trösten und zu stärken, um gegen die Sünde zu kämpfen. Alle Hirten der Herde Christi sollten im Geiste handeln und das Beispiel der Sanftmut Christi im Umgang mit Menschen nachahmen. „Dem Diener des Herrn“, schreibt St.
Paulus an Bischof Timotheus: „Wir sollen nicht streiten, sondern freundlich zu allen sein, belehrbar und gütig sein und unsere Gegner mit Sanftmut unterweisen, damit Gott ihnen nicht Buße zur Erkenntnis der Wahrheit gibt“ (2. Tim. 2:24, 25). Alle von Gott verherrlichten Heiligen Christi handelten nach dem Beispiel Christi und den Anweisungen der Apostel. Der Eifer für die Ehre des Namens Christi und die Erlösung ihrer Nächsten veranlasste sie manchmal, eine anklagende und drohende Stimme gegen die Irrenden, Falschgesinnten und Bösen zu erheben und sie der kirchlichen Verurteilung zu unterziehen; Dies geschah jedoch, nachdem sich die Maßnahmen der sanften Ermahnung als erfolglos erwiesen hatten und diejenigen, die streng zurechtgewiesen und verurteilt wurden, von den Heiligen Christi, wenn sie Buße taten, niemals abgelehnt, sondern mit der gleichen Sanftmut und Liebe in die Gemeinschaft mit ihnen aufgenommen wurden. Die Heiligen Christi selbst ärgerten nicht nur niemanden durch harte Behandlung, sondern ertrug sanftmütig und selbstgefällig die Bitterkeit anderer und schauten auf den Oberhirten und gemeinsam auf das Lamm Christus, der „verleumdet war und sich nicht gegenseitig verleumdete und während des Leidens nicht drohte, sondern es einem gerechten Richter übergab“ (1. Petrus 2,23).
Sie waren wirklich ein Abbild der Sanftmut, d. h. ihr Verhalten war eine lebendige Verkörperung der Sanftmut.
„Abstinenz des Lehrers.“ Die von Gott verherrlichten Heiligen Christi lehrten Abstinenz nicht nur durch Worte, sondern auch durch ihr Beispiel. Was sie betrifft, war es unmöglich zu sagen, was Jesus Christus über die Pharisäer sagte: „Sie binden schwere und unerträgliche Lasten und legen sie den Menschen auf die Schultern, aber sie selbst wollen sie nicht mit einem Finger bewegen“ (Matthäus 23,4). Und in Erinnerung an die Worte Christi: Wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt (Matthäus 5,19), die Heiligen Gottes, die andere lehrten, sich zu enthalten, waren selbst in allem enthaltsam. Sie verzichteten auf Essen und Trinken; sie waren gute Faster und mochten keine exquisiten Speisen und Getränke; sie hielten ihren Mund, verurteilten nicht und redeten nicht müßig; Sie waren im Geiste selbstbeherrscht, ließen den Träumen der Fantasie keinen freien Lauf, waren wachsam gegenüber den Gedanken und führten einen gnadenlosen Kampf gegen die Gedanken des Stolzes und der irdischen Eitelkeit. Mit einem Wort, sie waren große Asketen und wurden daher größtenteils aus dem klösterlichen Rang in das Priestertum gewählt.
Und die asketischen Lehrer mussten andere nicht mit langen Reden von der Notwendigkeit und den Vorteilen der Abstinenz überzeugen: Ihre schweigsamen Worte, unterstützt durch ihr Beispiel, hatten große Überzeugungskraft. Jeder, der sich das Leben solcher Abstinenzlehrer anschaut, könnte leicht schlussfolgern: Wenn sie mit der gleichen schwachen Natur wie ich erfolgreich gegen fleischliches Wissen, gegen die Maßlosigkeit der Zunge, gegen sündige Gedanken kämpfen könnten, warum sollte ich dann nicht meine Stärke in demselben Kampf testen, in der Hoffnung auf einen ähnlichen Erfolg? Wenn sie bei dieser Leistung durch die Gnade Gottes unterstützt wurden, kann man dann glauben, dass ich ohne seine Hilfe dastehen werde, wenn ich mich auf die gleiche Leistung einlasse? Somit waren die Heiligen Christi als erfahrene Asketen vertrauenswürdige Lehrer der Abstinenz.
„Aus diesem Grund habt ihr große Demut erlangt, reich an Armut.“ Dieser Teil des Kirchenvers, den wir betrachten, basiert auf dem Ausspruch des Erretters über die Seligkeit der Armen im Geiste. Arm im Geiste, d. h. demütig, wahrhaft gesegnet, denn ihnen gehört nach der Verheißung Christi das Himmelreich (Matthäus 5,3) mit all seinen „reichen“ Segnungen, mit all seinen „erhabenen“ Gaben. Auch die von Gott verherrlichten Heiligen erlangten diesen Reichtum und diese Höhe der Glückseligkeit durch geistliche Armut oder Demut; aber dieser Weg führte sie zum Ziel, weil sie ihm mit Glauben, Sanftmut und Selbstbeherrschung folgten. Deshalb heißt es nicht einfach: Du hast dir hohe Demut erworben, reich an Armut, sondern „aus diesem Grund“ (d. h. um des Glaubens, der Sanftmut, der Enthaltsamkeit willen) „hast du erworben“ usw. Demut an sich kann niemanden zum Segen machen, wenn sie nicht mit anderen Tugenden kombiniert wird. Ohne Demut gefällt Gott keine Tugend, aber sie selbst hat ohne Erfolg im spirituellen Leben auch keinen Wert und keine Bedeutung. Ohne diesen Wohlstand wäre es falsche Demut.
Wahre Demut beschränkt sich nicht auf das bloße Erkennen von Mängeln und Sünden in sich selbst, sondern ist verbunden mit dem aufrichtigen Wunsch, sich von ihnen zu befreien, und einem aktiven Wunsch nach möglicher Vollkommenheit. Dies geschieht bei jeder Art von Aktivität: Erfolge in den Wissenschaften, in den Künsten, im gesellschaftlichen Leben sind immer die Frucht eines demütigen Bewusstseins, dass wir bei der Beherrschung des Wahren, Schönen, Nützlichen alles andere als perfekt sind, dass die Erfolge, die wir dabei erzielt haben, im Vergleich zu dem, was noch vor uns liegt, sehr unbedeutend sind. Auch in moralischer Hinsicht dient wahre Demut als Ansporn, sich im spirituellen Leben hervorzutun. Dies lässt sich am Beispiel des Apostels Paulus erkennen. Es ist bekannt, dass er sich aus Demut den ersten Sünder nannte. Jeder, der weiß, dass dieser Apostel große und zahlreiche Heldentaten der Selbstaufopferung und der Liebe zu Gott und seinen Nächsten vollbrachte und dass er sich mehr als andere Apostel für die Verbreitung des Evangeliums einsetzte, wird vielleicht nicht sofort verstehen, warum ein so großer gerechter Mann und Arbeiter sich selbst als den ersten Sünder bezeichnet.
Aber deshalb war der Apostel ein großer gerechter Mann, deshalb arbeitete er so hart und erfolgreich für die Ehre Gottes, dass er große Demut besaß. Ein demütiges Bewusstsein seiner Unzulänglichkeiten, eine demütige Erinnerung an seine Fehler, bevor er sich Christus zuwandte, ein demütiger Vergleich seiner Unwürdigkeit mit den großen Gnadengaben, die ihm gegeben wurden – im Apostel Eifer für Selbstkorrektur, für den Kampf gegen den alten Mann, mit sündigen Neigungen und Gewohnheiten, für Taten der Selbstaufopferung und der Liebe zu Gott und den Nächsten. Die gleiche Demut sollte in jedem Christen herrschen, sonst wäre es falsche, vorgetäuschte Demut. Leider geht Demut bei vielen Christen nicht nur nicht mit einem Kampf mit den Mängeln und Sünden einher, die sie demütig eingestehen, sondern geht auch mit der Verleugnung oder Rechtfertigung dieser einher. Jemand nennt sich bereitwillig einen großen Sünder und sagt in der Beichte mit einem Seufzer: Was er auch getan hat, er hat gesündigt, aber wenn er von seinem Beichtvater die Frage hört: Ist er dieser oder jener Sünde schuldig?
- Entweder gibt er seine Schuld überhaupt nicht zu oder er beginnt, seine Schuld durch Schwäche, Umstände, Beispiele anderer usw. zu mildern. Ist es nicht klar, dass die Demut solcher Menschen nur in Worten besteht, aber tatsächlich enthalten sie Stolz und Einbildung?
Christian! Wenn Sie wie die Heiligen Christi durch Demut die Höhen der himmlischen Glückseligkeit erreichen möchten, erwerben Sie wahre Demut; Denken Sie daran, dass es aus aufrichtiger Selbstverurteilung besteht und mit einem starken Wunsch nach Korrektur verbunden ist, mit dem aktiven Wunsch, sich durch Treue, Sanftmut, Enthaltsamkeit und andere Tugenden hervorzutun. (Siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller Lektüre“, Erzpriester V. Netschajew, jetzt Vissarion, Bischof von Kostroma).
3. Gespräch, in dem das Troparion zu den heiligen Märtyrern erklärt wird
„Sowohl ein Kommunikant als auch ein Stellvertreter des Throns, nachdem du ein Apostel geworden bist, hast du deine von Gott inspirierte Tat in einer Vision erlangt: Aus diesem Grund hast du, indem du das Wort der Wahrheit korrigiert hast, und um des Glaubens willen bis zum Blut gelitten, heiliger Märtyrer (Name der Flüsse), bete zu Christus Gott für die Erlösung unserer Seelen.“
In dem oben genannten Kirchenlied – dem Troparion zu den heiligen Märtyrern – wird in einigen Ausdrücken das Bild des heiligen Märtyrers in seiner ganzen Größe und Schönheit umrissen, d. Dies sind zum Beispiel die heiligen Märtyrer: Cyprian, Bischof von Karthago (31. August), Basilius, Presbyter von Ancyra (22. März) und andere.
„Und ein kommunikativer Charakter.“ Der Ausdruck: „charakterlich Teilnehmer“ bedeutet dasselbe wie moralisch ähnlich, gleichgesinnt – wem? Die Apostel, wie aus den folgenden Worten hervorgeht. Welche Charaktereigenschaften ähnelten die heiligen Märtyrer den heiligen Aposteln? Die heiligen Apostel zeichneten sich durch einen ständigen, selbstlosen Eifer aus, das Licht der Lehre Christi in die Dunkelheit des götzendienerischen Heidentums und des ungläubigen Judentums zu bringen, der aus einer feurigen Liebe zum Herrn und der irrenden Menschheit hervorging, und auch, ausgehend von derselben Liebe, der ständigen, Tag und Nacht ruhenden, väterlichen Fürsorge für die wiedergeborenen Kinder der Kirche Christi – fürsorglich und nicht ruhend, bis die Lehre Christi fest und sicher vor verschiedenen Häresien und Lügen ist Lehren und Versuchungen werden in ihnen verankert, bis Christus tatsächlich in ihnen vorgestellt wird (Apostelgeschichte 20:18-21, 29-30; 1. Thessalonicher 2:3-8; Gal. 4:19). Genau die gleiche Eigenschaft finden wir bei den heiligen Märtyrern Christi.
Jeder von ihnen brannte vor Liebe zum Herrn und zu seinen Nächsten und lebte daher nicht für sich selbst, sondern einzig und allein für das ewige Heil seines Nächsten. Die Unwissenden mit dem Licht der Wahrheit zu erleuchten, diejenigen, die diese Wahrheit kannten, davor zu schützen, sie zu verraten, und diejenigen, die sie verraten haben, zurück an den Zaun der Kirche Christi zu bringen – das war eine ständige Aufgabe, ein ständiges, niemals ruhendes Anliegen der Hieromärtyrer Christi!
„Und der Statthalter des Thrones wurde ein Apostel.“ Einzigartig St. Für die Apostel werden die heiligen Märtyrer Christi als Stellvertreter oder gleichwohl als Nachfolger der apostolischen Throne bezeichnet, d. h. mit der apostolischen Autorität, die Herde Christi zu lehren, zu dienen und zu hüten. Und dass sie würdige Werkzeuge der Gnade des Heiligen Geistes waren, geht aus der Tatsache hervor, dass sie als Teilhaber der apostolischen Macht, wie oben gesagt, den Aposteln gleich waren und wie diese, wie aus dem Folgenden hervorgeht, für Christus litten.
„Du hast die Tat gefunden, o Gottinspirierter, in der Vision des Sonnenaufgangs“, heißt es weiter im Kirchenlied. Welche Tat vollbrachte dieser heilige Märtyrer Christi, die ihn zur Vision erhob? Unter einer solchen „Aktion“, wie aus den Lehren der Heiligen Kirchenväter hervorgeht, muss man im Menschen seine Askese als Krieger Christi verstehen. Bei wahren Christen erreicht es einen so hohen spirituellen Fortschritt, zu dem nur ein sterblicher Mensch aufsteigen kann. Die Seele eines Menschen, der nach der Lehre eines Kirchenliedes den höchsten spirituellen Erfolg erreicht hat, ist so hell, rein und transparent, dass sich darin wie in einem reinen Spiegel das Licht der drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes widerspiegelt (siehe Antiphon der 4. Stimme im Oktoechos). In diesem Zustand werden der Seele eines Christen, die für ihn selbst unverständlich ist (Johannes 3,8; 1. Kor. 2,14; 2. Kor. 12,2-4), als Belohnung für seine Taten manchmal wunderbare und unbeschreibliche Visionen zuteil.
Nach den Lehren christlicher Asketen „steigt ein Mensch dann in den dritten Himmel auf, hört unaussprechliche Verben, die nicht gegessen werden können (das heißt, es ist unmöglich), damit ein Mensch unter dem Gefühl des Seins, zu hören, unaussprechliche Segnungen schmeckt, die das Auge nicht sehen und das Ohr nicht hören kann, wird ein Diener der Geheimnisse Gottes und ruht in glückseligem Frieden, vollkommen im vollkommenen Gott: dann kopuliert er mit den höchsten Mächten Cherubim und.“ Seraphim und akzeptiert ihr Wort, ihre Weisheit und ihr Verständnis. (Siehe Philokalia Teil 4, S. 67).
„Aus diesem Grund habt ihr gelitten, indem ihr das Wort der Wahrheit korrigiert habt, und um des Glaubens willen, bis hin zum Blut“, d. h. ihr habt bis zum Bluten gelitten aus Eifer, das Wort der Wahrheit zu korrigieren oder zu predigen (2. Tim. 2,15) und aus Glauben – „um des Glaubens willen“. Für welchen Glauben? Aus Glaubensgründen natürlich christlich; aber genauer und näher an der Verbindung der Rede durch den Glauben müssen wir hier die Treue zum vom heiligen Märtyrer korrigierten Wort der Wahrheit verstehen, die für alle wahren Diener Christi und Erbauer der Geheimnisse Gottes charakteristisch ist, gemäß dem Wort des Apostels: „Von den Verwaltern aber wird verlangt, dass sich jeder als treu erweist“ (1 Kor 4,1-2). In der Heiligen Schrift wird das Wort Glaube immer wieder im Sinne von Treue verwendet (siehe z. B. Matthäus 24,23. Röm 3,3). Dass jeder der heiligen Märtyrer Christi dem von ihm korrigierten Wort der Wahrheit treu war, diese Garantie besteht darin, dass er um dieser Treue willen, wie es später im Lied heißt, „bis zum Verlust seines Blutes gelitten“ hat.
„Du hast bis zum Tod gelitten.“ Hier meinen wir in erster Linie das Martyrium und Martyrium, das der Heilige Märtyrer Christi für seine Treue zum Wort der Wahrheit erlitten hat, aber auch allgemein seine gesamte asketisch leidende pastorale Tätigkeit. Die Hieromärtyrer Christi, treue Diener dessen, was ihnen anvertraut wurde, um die Lehre der Wahrheit zu verkünden (2. Tim. 2:2; 4:2), wahre Hirten der Kirche Gottes und keine Söldner (Johannes 10:11-12), gute Krieger des Herrn Jesus Christus (2. Tim. 2:3), – wie viel Mühe mussten sie aufbringen, wie viel Leid und Kampf mussten sie während ihrer pastoralen Tätigkeit ertragen! Einerseits mussten sie diejenigen unterstützen, die von den Schafen, die sie hüteten, schwach im Glauben waren, und diejenigen heilen, die durch die Sünde verwundet worden waren, andererseits mussten sie diejenigen zurückbringen, die vertrieben worden waren, und diejenigen finden, die verloren gegangen waren, damit sie nicht für immer zugrunde gingen.
Sie scheuten ihre schwere und schwierige Pflicht nicht angesichts der Drohungen der Feinde des wahren Glaubens, auch nicht angesichts irgendeiner Qual, noch angesichts des Märtyrertums selbst – sie entschieden sich für alles, um die Wahrheit nicht zu verraten, über die sie beim schrecklichen Gericht Gottes Rechenschaft ablegen mussten.
Ganz gleich, welchen Hieromärtyrer Christi wir nehmen, jeder von ihnen war als Hirte der Kirche Christi in Wort und Tat der Anführer seiner Herde zum Märtyrertum.
Sie waren die ersten, die in die Qual gingen, und wie Engel im Fleisch und Menschen im Himmel gingen sie mit außerordentlicher Freude in diese Qual, als ob sie einen großen Triumph erringen würden. Um dies klarer zu sehen, lohnt es sich, den Brief von Ignatius, dem Bischof von Antiochia, vor dem Märtyrertod an die Römer zu lesen – darin ist ein rührender Ausfluss der Gefühle seiner erhabenen Seele zu finden. „Oh, wenn mir nur nicht die für mich vorbereiteten Tiere vorenthalten würden“, schreibt er unter anderem, „! Ich bete, dass sie gierig auf mich losgehen. Ich werde sie locken, damit sie mich sofort verschlingen, und nicht so, als hätten sie vor einigen Angst gehabt und mich nicht berührt. Wenn sie nicht freiwillig wollen, werde ich sie zwingen. Verzeih mir: Ich weiß, was gut für mich ist. Jetzt fange ich gerade erst an, Student zu werden. Weder sichtbar noch unsichtbar.“ - Nichts wird mich davon abhalten, zu Jesus Christus zu kommen... Es ist besser für mich, für Jesus Christus zu sterben, als über die ganze Erde zu herrschen. Ich suche Ihn, der für uns gestorben ist, ich sehne mich nach Ihm, der für uns auferstanden ist“ (Kap. 5–8)... So waren sie ganz in Gott versunken, so stiegen alle anderen heiligen Märtyrer Christi mit ihrem Geist in den Himmel auf und wurden dadurch inspiriert, Leiden zu ertragen.
„Heiliger Märtyrer (so und so), bete zu Christus Gott für die Erlösung unserer Seelen.“ Die heiligen Märtyrer Christi verbrachten ihr gesamtes irdisches Leben damit, sich um die geistige Erlösung ihrer Nachbarn zu kümmern. Können sie sich nicht um sie kümmern, nachdem sie in den Himmel in die ewige Glückseligkeit eingezogen sind? Nein, „die Liebe hört nicht mehr auf“ (1 Kor 13,8). Wenn sie sich auf Erden in einem sterblichen Körper aus feuriger Liebe zu ihren Nächsten unermüdlich um ihr geistiges Heil kümmerten, kann man dann davon ausgehen, dass sie im Himmel – in ewiger Glückseligkeit, nach der Loslösung von den Lasten eines schwachen Körpers – diese Sorge aufgegeben haben? Nein, sie starben mit dieser Sorge (siehe das Sterbegebet des Heiligen Blasius), diese Sorge ging mit ihnen in den Himmel über. Dies ist der einzige Unterschied zwischen ihrer gegenwärtigen himmlischen Fürsorge und ihrer früheren irdischen Fürsorge: Früher war diese Fürsorge auf Erden in ihrem schwachen Körper für sie mit Kummer und Leid verbunden, jetzt aber bedeutet sie für sie Freude und Glückseligkeit; Früher war ihre Sorge durch verschiedene irdische Hindernisse eingeschränkt, aber jetzt „wird es für sie keinen Tod mehr geben“ (Apok. 21,4), – jetzt, da sie vor dem Angesicht Gottes stehen (1 Kor.
13,12) können sie vor dem Thron der Gnade Gottes leicht und bequem mit den Gaben der reichen Gnade Gottes, die sie erfüllen, zum ewigen Heil aller beitragen, die im Glauben auf ihre Hilfe und Gebete zurückgreifen. (Zusammengestellt aus dem Buch: „Sammlung von Erläuterungen einiger Kirchenlieder“ von Priester N. Voinov).
4. Gespräch, in dem den Mönchen das Troparion erklärt wird
„In dir, Vater (oder Mutter), ist bekannt, dass du nach dem Bild gerettet wurdest: Nachdem du das Kreuz angenommen (oder angenommen) hast, bist du Christus gefolgt (oder gefolgt), und in deiner Tat (oder deinen Taten) hast du gelehrt (oder gelehrt), dass du das Fleisch verachtest, das vergeht, aber an den Seelen haftet, Dinge, die unsterblich sind; Ebenso werden die Engel jubeln, oh Ehrwürdiger (oder Ehrwürdiger) (Name der Flüsse) Deiner Geist.“
Die Heiligen, zu deren Ehren dieses Kirchenlied (Troparion) 10 komponiert wurde, sind diejenigen, die Gott in ihrem klösterlichen Leben gefallen haben. Dieses Lied zeigt, wie diese heiligen Männer Gottes, „uns unterwürfig“ (Jakobus 5,17), Männer und Frauen, bevor sie den Weg des klösterlichen Lebens betraten und verschiedenen Ständen und Ständen angehörten, in der Lage waren, „das Einzige zu finden, was nötig war“ (Lukas 10,41–42) – den Schatz des Himmelreichs (Matthäus 13,44) und mit ihrer Askese zu bewahren und diesen Schatz in sich selbst auf das Niveau der Gerechtigkeit und Ehre zu steigern, das möglich war für eine begrenzte Person, das heißt Heiligkeit (Lukas 1:75; Eph. 4:24).
Wir bieten eine praktikable Erklärung des Troparions zu Ehren der Heiligen, deren Ausdrücke für einen rechtschaffenen Christen teilweise nicht leicht verständlich sind.
„In dir, Vater (oder Mutter), ist bekannt, dass du im Bild gerettet bist.“ Auf Russisch: Was sorgfältig in dir bewahrt wurde, ist das, was im Bild geschaffen wurde. Was nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, ist die Seele, denn nur die Seele und nicht der Körper ist mit Natur, Kraft und Eigenschaften ausgestattet, die in der Lage sind, die Wahrheit und Heiligkeit Gottes zu manifestieren. Wie wir weiter unten sehen werden, geht es dem Kirchenliederdichter um die Seele, indem er auf sie den Gedanken anwendet, der in den einleitenden Worten des Kirchenliedes zum Ausdruck kommt. So können diese Worte zur Verdeutlichung wie folgt ausgedrückt werden: „Du bist wahrlich ein ehrwürdiger Vater; du bist wahrhaftig eine ehrwürdige Mutter, denn in dir ist, deinem Namen entsprechend, wahre Ehrfurcht, wahre Heiligkeit bewahrt; deine Seele, geschaffen nach dem Bilde Gottes für diese Ehrfurcht, ließ sich nicht von den verführerischen Gelüsten des alten Mannes verwickeln und stieg, durch Taten gereinigt, auf die Ebene geistiger Vollkommenheit auf, die auf Erden möglich ist – um wie Gott in Ehrfurcht zu werden oder.“ Heiligkeit.“
Wie die Seele in ehrwürdigen Männern und Frauen diesen hohen Zustand erreichte, wird im Lied weiter offenbart.
„Indem du das Kreuz angenommen (oder angenommen) hast, bist du Christus nachgefolgt (oder gefolgt).“ Nachdem sie den Ausspruch des Herrn beachtet hatten: „Wer sein Kreuz nicht annimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,38), folgten die ehrwürdigen Männer und Frauen ihm mit dem Kreuz, da sie in die Fußstapfen des Herrn treten wollten. Welches Kreuz haben sie genommen? Das Kreuz des großzügigen Ertragens von Nöten, Sorgen und Bitterkeit um des Himmelreiches willen (Hebr 11,37), das Kreuz des Kampfes mit verschiedenen Versuchungen nicht nur von der Welt oder unfreundlichen Menschen, sondern auch vom Fleisch oder dem eigenen Stolz und vom Teufel. Das Kreuz in all diesen Formen ist für jeden wahren Christen unvermeidlich. Nachdem sie alles abgeworfen hatten, was sie an die vergängliche und eitle Welt fesselte, und beschlossen, allen Sorgen entgegenzugehen, die für einen wahren Christen unvermeidlich sind, folgten sie sofort Christus.
Wie folgten die Heiligen Christus nach? Die Nachfolge Christi muss hier natürlich nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, was nur in den Tagen des Fleisches des Herrn Jesus Christus möglich war, sondern im spirituellen und moralischen Sinne, nämlich im Sinne des Befolgens des Weges des reinen und heiligen Lebens des Gottmenschen und seiner rettenden Lehre (1. Johannes 2,6; Phil 2,5). Diese Prozession der Heiligen war entschlossen und entschlossen. So wie während des irdischen Lebens des Herrn Jesus Christus die heiligen Apostel, als sie seine Rufstimme hörten, ihm zu folgen, sofort bereitwillig auf diesen Ruf reagierten und dem Herrn folgten (Matthäus 4:20,22), so gehorchten die ehrwürdigen Männer und Frauen, die in ihren Herzen die Stimme der Gnade Gottes spürten, die sie zur Erlösung rief (Apok. 3:20), sofort dieser Stimme und folgten dem Leben und den Lehren des Herrn. Und es ist wirklich wunderbar und unverständlich für einen spirituellen Menschen, der nichts über seine irdischen Gefühle hinaus versteht (1. Kor. 2,14), der Zug der Auserwählten Gottes in das Himmelreich!
Nachdem sie in sich die Stimme der Gnade Gottes gespürt hatten, die nach Erlösung rief, verlassen sie, um diese Stimme nicht in den Reizen der eitlen Welt zu übertönen, selbstlos alle Reize und flüchten größtenteils „in Wüsten, Berge, Höhlen und Abgründe der Erde“, wo sie begannen, ihr Heil in willkürlichen „Nöten und Leiden“ der Askese und in ständiger „Bitterkeit“ vor dem Ursprünglichen zu erarbeiten Mörder (Hebr. 11:37–38). Die mühsamen spirituellen Heldentaten der Erlösung heiliger Männer und Frauen sind unzählig vielfältig, aber der allgemeine Charakter all dieser verschiedenen Taten war, wie es in dem Lied weiter heißt, „Verachtung des Fleisches und Fleiß für die Seele“.
„Und in deiner Tat (oder deinen Taten) hast du gelehrt (oder gelehrt), das Fleisch zu verachten.“ Deya (Schauspiel), das heißt durch Tat, ein Beispiel für asketisches Leben. Das Wort „Fleisch“ hat in der Heiligen Schrift unterschiedliche Bedeutungen: Entweder bedeutet es die gesamte Natur des Menschen, bestehend aus Seele und Körper (Johannes 1,14; 17,2; Matthäus 24,22; Gen. 6,12), dann in erster Linie nur sein Körper (Lukas 24,39; 1. Johannes 4,2; Phil. 3,4), dann Leidenschaften und Begierden, die aus dem sündigen Körper entstehen (Gen. 6,3; Gal. 5:17, 24). In dem Kirchenlied, das wir erklären, steht „Fleisch“ (σάρξ) im Gegensatz zur Seele (ψυχὴ) und muss daher im Sinne des menschlichen Körpers verstanden werden, in der zweiten der von uns aufgezeigten Bedeutungen. So lehrten die heiligen, ehrwürdigen Männer und Frauen ohne Worte, durch ein Beispiel, durch die Taten ihres asketischen Lebens Menschen, „die Augen hatten zu sehen und Ohren zu hören“ (Matthäus 13:13, 16), lehrten sie, das Fleisch zu verachten. Was offenbarte diese Verachtung?
Wenn eine Sache verachtet wird, bedeutet das, dass man sie vernachlässigt, ohne sich um sie zu kümmern; Darüber hinaus versuchen sie, so etwas entweder zu zerstören oder es sich selbst zu entfremden: So haben die heiligen Männer und Frauen während ihres irdischen Lebens ihren Körper völlig vernachlässigt, nicht nur, dass sie sich überhaupt nicht um seine Dekoration und Stärke gekümmert haben, sondern durch lange Mahnwachen und Fasten, häufige Gebete und verschiedene Gebete, die sie freiwillig oder aus Gehorsam auf sich genommen haben, durch körperliche Arbeit versuchten sie auch, ihren Körper zu demütigen (1. Korinther 9,27). Zum Beispiel reicht es aus, auf die Heiligen hinzuweisen: Alexy, den Mann Gottes (sein Gedenktag ist am 17. März) und Maria von Ägypten (sein Gedenktag ist der 1. April). Der erste war siebzehn Jahre lang so erschöpft und erschöpft, dass sein Körper durch fromme Taten so erschöpft und erschöpft war, dass er nicht einmal von seinen Eltern anerkannt wurde. Die zweite verbrachte siebenundvierzig Jahre in einer kargen Wüste, ohne sich um Kleidung oder Nahrung zu kümmern, und infolgedessen war ihr Körper so erschöpft, dass der Mönch Zosima sie durch den Willen Gottes sah und sie für einen Geist hielt.
Was veranlasste die Mönche, ihren Körper zu verachten? Antwort: „Es vergeht.“ Der menschliche Körper vergeht, das heißt, er ist vergänglich und nicht ewig (1. Johannes 2,17). Dies ist der Grund, der die Mönche dazu veranlasste, ihren Körper mit Verachtung zu behandeln! Sie standen ihrem Körper nicht feindselig gegenüber, wie einige der alten Ketzer (wie die Gnostiker und Manichäer), die den Körper als das Werk eines Dämons und die Ursache des Bösen in der Welt erkannten; Sie haben ihren Körper nicht absichtlich verfälscht, wie es die Eunuchen jetzt sinnlos tun, da sie den Körper für die Hauptquelle der Sünde halten; im Gegenteil, ihre Verachtung für den Körper wurde in ihnen von dem Gedanken inspiriert, dass er vergehen würde. Da sie zuallererst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit begehrten (Matthäus 6,33), ständig mit dem Gedanken beschäftigt waren, dass sie „Fremde und Fremde auf Erden“ seien (Hebräer 11,13), dass ihr wahres „Leben im Himmel ist“ (Phil. 3,20), mussten sie natürlich ihren Körper verachten, der nicht ewig ist, der als materiell, wie von der Erde genommen, früh sein sollte. Ist es nach dem Urteil Gottes zu spät? gerechtfertigt ausgesprochen für die Sünde des Menschen, zur Erde zurückzukehren und zu vergehen (1. Mose 3,19).
Alle Aufmerksamkeit, alle Fürsorge der Heiligen galt der Seele als einem unsterblichen Wesen.
Sie lehrten durch ihr Beispiel, „fleißig mit Seelen umzugehen, mit Dingen, die unsterblich sind“. Die Seele ist von Natur aus im Gegensatz zum Körper ein Ding, d. h. ein Geschöpf, das unsterblich ist, aber aufgrund seiner durch die Sünde geschädigten Natur ist es anfällig für das Böse. Daher sollte Fleiß oder Fürsorge für die Seele nicht nur darin bestehen, ihre Kräfte immer mehr entsprechend ihrem Lebenszweck in Gemeinschaft mit dem vollkommensten Wesen, nach dessen Bild sie geschaffen wurde, zu verbessern, sondern sie gleichzeitig immer mehr von angeborenem Bösen zu reinigen, ihren falschen Bestrebungen und Neigungen zu widerstehen, sie von den Irrtümern des Geistes, von der Sucht nach Eitelkeit und der Sünde des Herzens, von Versuchungen und Verlockungen, die sogar den guten Willen schwächen, abzubringen. Eine solche Sorge um die Seele lässt sich natürlich nicht mit der Sorge um die Befriedigung des Körpers in all seinen Bedürfnissen verbinden. Anforderungen des Körpers, zum Beispiel Schlaf, Ruhe, Essen, Kleidung, sexuelle Wünsche usw., können nicht immer befriedigt werden, ohne der Seele zu schaden, und die Befriedigung damit kann manchmal mit der Versklavung der Seele durch den Körper, ihrer Demütigung vor ihm, einhergehen.
Ist es überraschend, dass sich die ehrwürdigen Männer und Frauen mehr um die Seele als um den Körper kümmerten und versuchten, der unsterblichen Seele Vorrang vor dem vergänglichen Körper einzuräumen? Es war unmöglich, die Seele und den Körper mit der gleichen Sorgfalt zu behandeln, so wie „niemand für zwei Herren arbeiten kann“ (Matthäus 6,24), und daher blieb den Mönchen eines von zwei Dingen: entweder sich besonders um ihren vergänglichen Körper zu kümmern und ihm dadurch ihre unsterbliche Seele unterzuordnen und sie in den „Verfall“ zu stürzen, oder im Gegenteil, der Seele die Vorherrschaft über den Körper zu geben, ihren Körper vor ihr zu demütigen, ihn zu ihrem gehorsamen, treuen und treuen Sklaven zu machen an obedient instrument in her achievement of eternal blessed life (Gal. 6:8). Die heiligen Mönche entschieden sich für Letzteres.
“In the same way, the venerable (or venerable - name of the river) thy spirit rejoices with the angels.”
It was difficult for the saints to subordinate the body to the soul, to raise the soul to possible moral likeness to God! Aber so wie die Stille normalerweise nach einem Sturm kommt, so kam für die Mönche nach mehreren Jahren ihres spirituellen Kampfes noch hier im irdischen Leben, wie die Ehrwürdige Maria von Ägypten es ausdrückte, „eine Zeit des Friedens“ – dies ist eine Zeit der spirituellen Stille, des spirituellen Friedens, der spirituellen Leidenschaftslosigkeit, der spirituellen Vorherbestimmung ewiger Glückseligkeit. Thus, even on earth, the Lord rewarded His chosen ones with heavenly joys, heavenly peace; all the more so must this be said about them after they ascend to heaven. Bei ihrer Seelenwanderung in den Himmel freut sich die Seele der Heiligen bzw. ihr Geist mit den Engeln, d endless joy and bliss (Apoc. 7:9–14). (Zusammengestellt aus dem Buch.
„Sammlung von Erläuterungen einiger Kirchenlieder“ von St. N. Voinova).
5. Gespräch, in dem den Mönchen ein weiteres Troparion erklärt wird
„Mit deinen Tränen hast du die karge Wüste bebaut und mit deinen Seufzern aus der Tiefe hast du in hundert Mühen Früchte hervorgebracht, und du warst eine Lampe des Universums, die Wunder strahlte (Name), Vater unser, bete zu Christus Gott, dass unsere Seelen gerettet werden.“
Teils die kirchenslawische Wortanordnung, teils die Prägnanz und Bildhaftigkeit mancher Ausdrücke machen dieses heilige Lied voller tiefer Gedanken und Erbauung alles andere als für jedermann verständlich. Dieses Lied ist ein Troparion, das zu Ehren einiger Heiliger komponiert wurde. Darin werden sie dafür gepriesen, dass sie sich, um Erlösung zu finden, in wilden, unbebauten Wüsten niederließen, diese in kultivierte und fruchtbare Orte verwandelten und sich selbst dem Universum bekannt machten. Das waren zum Beispiel die ehrwürdigen Männer: Savva der Geheiligte (5. Dezember), Johannes Climacus (30. März), Pachomius der Große (15. Mai) und andere. In welchem Sinne ist diese Verwandlung durch heilige Asketen in das fruchtbarste Tal der wilden Wüste zu verstehen? Wie haben sie es kultiviert und zu wunderbaren Früchten gebracht? Dies wird durch das Kirchenlied 11, das wir zur Erklärung herangezogen haben, vollkommen deutlich.
„Mit den Strömen (Strömen) deiner Tränen hast du die karge Wüste kultiviert.“ Nachdem sie sich in der wilden, kargen Wüste „Berge, Höhlen und Abgründe der Erde“ (Hebräer 11,38) niedergelassen hatten, begannen die ehrwürdigen Männer ein Leben zu führen, das der Wüste entsprach – in willkürlichen „Nöten und Sorgen, einsamer Askese und in ständiger „Bitterkeit“ gegenüber dem ursprünglichen Mörder (Hebräer 11:37); aber bald erschienen sie im Schatten der allmächtigen Gnade Gottes „in der guten Vegetation der Wüste“ (siehe das Troparion an Savva von Swenigorod, Gedenktag am 3. Dezember), mit ihren „ehrwürdigen“ „Tugenden blühten sie rot darin (siehe das Kontakion des Heiligen Theodosius, Gedenktag am 11. Januar), „wie ein Olivenbaum in einem geistigen Paradies“ (siehe Troparion an Savva, Erzbischof von Serbien, Gedenktag am 12. Januar), „wiederhergestellt von Fasten, Wachen und Glauben“ (siehe Troparion für die Präsentation der Reliquien der seligen Fürsten Theodor, David und Konstantin, Gedenktag am 19. September).
So verwandelten sich karge, wilde, von keinem Menschen bewohnte Wüsten mit der Einsetzung der Asketen Gottes in ein geistiges spirituelles Paradies, in dem immer mehr „schöne“ und vielfältigere „Kronen der Tugend“ kultiviert und vervollkommnet wurden (siehe den Gottesdienst des heiligen Sergius auf Polyeleos Sedalene). Aber nicht nur im spirituellen und moralischen Sinne müssen wir die Kultivierung der Wüsten der Heiligen Einsiedler verstehen, sondern auch im wörtlichen Sinne. Nach den Lehren des heiligen Apostels Paulus ist „die Frömmigkeit für alle Dinge nützlich, denn sie hat eine Verheißung für dieses Leben und für das zukünftige Leben“ (1. Tim. 4,8). „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“, sagte der Herr Jesus Christus, „und all dies“, d. h. alles, was zum irdischen Leben notwendig ist, „wird dir hinzugefügt“ (Matthäus 6,33). Dies wurde am offensichtlichsten an den heiligen Bewohnern der wilden Wüsten erfüllt. Ein starker und unwiderstehlicher Wunsch, im Himmelreich ewig glückseligen Trost zu erlangen (Mt.
5:4) trugen sie in die Wildnis unbewohnter, karger Wüsten, wo es unmöglich war, für sie Essen, Trinken oder Kleidung zu finden, wo sie unweigerlich entweder an der unerträglichen Hitze und Hitze der Sonne oder an der unerträglichen Kälte sterben konnten, wo ihre Komplizen nur die Vögel der Luft und die wilden Tiere und tödlichen Reptilien der Erde waren. Aber sie kümmerten sich überhaupt nicht um irdische Bedürfnisse und Gefahren. Sie vertrauten diese Sorgen dem Herrn an und glaubten fest daran, dass Er, der die Vögel des Himmels füttert (Matthäus 6,26), der die Lilien des Feldes luxuriöser ziert als König Salomo selbst (Matthäus 6,28–29), dass Er allein sie vor Feigheit und vor allen irdischen Gefahren und Nöten retten kann. Und ihr lebendiger Glaube an die allgütige Vorsehung des Herrn war völlig gerechtfertigt. Für sie verwandelten sich die kargen Wüsten in eine Art Paradies Eden, wo sie durch die Kraft der Gnade Gottes vollständig mit den irdischen Notwendigkeiten versorgt wurden.
Also brachten ihnen entweder die Vögel des Himmels oder Engel Nahrung, dann erschienen plötzlich verzweigte und fruchtbare Bäume in der Nähe ihres Zuhauses, die sie einerseits ernährten, andererseits vor den sengenden Sonnenstrahlen schützten, und dann kam plötzlich eine Wasserquelle auf den Weg, um ihren Durst zu stillen. Fügen wir hinzu, dass das heilige Leben der Einsiedler viele von weit entfernten Orten anzog, um sich in der Nähe von Wüstenklöstern niederzulassen, und das bis dahin unbewohnte und karge Land war mit Dörfern und Städten, blühenden Weiden, Hainen, Gärten und fruchtbaren, gut bestellten Feldern bedeckt. Die Wüstenbewohner bewirtschafteten also die kargen Wüsten wahrhaftig, sowohl im spirituellen als auch im physischen Sinne.
Der Erfolg der geistigen und körperlichen Aktivitäten der Wüstenbewohner hing von Gottes Segen für ihre Arbeit ab, aber dieser Segen wurde von ihren Tränen angezogen, so dass sie tatsächlich mit Tränenströmen die karge Wüste kultivierten.
Der Ausdruck: „Deine Tränen fließen in Strömen“ weist auf die Fülle und Beständigkeit der Tränen bei den Einsiedlern Christi hin. Tatsächlich verbrachten sie keinen Tag, nicht zwei, sondern die gesamte Zeit ihres irdischen Lebens mit Weinen oder Kummer. Und bei einigen von ihnen drückte sich diese tief empfundene Reue in reichlichen körperlichen Tränen aus. Das ist über den Lehrer bekannt. Arseny, dass er sein ganzes Leben lang beim Handarbeiten sitzend Tücher an der Brust hatte, um die Tränen abzuwischen, die ihm aus den Augen fielen (siehe im antiken Patericon, Ausgabe des Klosters Athos Panteleim, Kapitel 3, Art. 2). Und je mehr die heiligen Wüstenbewohner ihre sündigen Herzen mit Tränen von ihren Sünden reinigten, desto mehr bemerkten sie darin sündige Unreinheiten, die es wert waren, zu weinen. So erzählte Abba Pimen über Abba Dioscorus, dass er in seiner Zelle um sich selbst weinte und sein Schüler in einer anderen Zelle lebte. Als ein Schüler zum Ältesten kam und ihn weinen sah, fragte er ihn: „Vater! Warum weinst du?“ Er antwortete ihm: „Ich weine um meine Sünden, Kind.“
Der Student sagte zu ihm: „Du hast keine Sünden, Vater!“ Aber der Älteste antwortete ihm: „Ich versichere dir, mein Sohn, wenn ich meine Sünden sehen könnte, würden vier weitere Menschen nicht ausreichen, um sie mit mir zu betrauern.“ Gleichzeitig sagte Abba Pimen: „Er ist wirklich ein Mann, der sich selbst kennt“ (derselbe Pater. Kapitel 3, Art. 22). Aber indem sie ihre spirituelle Trauer in ständigen Tränen ausschütteten, begannen die Wüstenasketen früher oder später die reinigende Wirkung ihrer Sünden zu spüren: Ein solches rettendes Gefühl machte Tränen für sie nicht zu einer Last, sondern zu einem Vergnügen und machte sie schließlich zu einem notwendigen Bedürfnis für sie. „Wer wird nicht überrascht sein und wer wird nicht verherrlichen, wer wird nicht die große Barmherzigkeit Deiner Güte segnen, Retter unserer Seelen? Wie Du Dich herablässt, Tränen statt Belohnung für Deine Heilungen anzunehmen. O Macht der Tränen! Was erreichst Du? Tritt in den Himmel selbst mit viel Kühnheit und Zurückhaltung ein“: So ruft ein Einsiedler, der die Kraft und Süße der Tränen gekostet hat, in Dankbarkeit des Geistes gegenüber Gott aus (siehe „Blumen aus dem Garten des heiligen Ephraim des Syrers“, Kapitel 11).
„Und diejenigen, die mit hundert Mühen aus der Tiefe seufzten, brachten Frucht.“
Dieser bildliche Ausdruck ist dem Gleichnis des Evangeliums über den Samen des Wortes Gottes entnommen. „Und was auf den guten Boden gesät ist, siehe, hört das Wort und versteht: Wer Frucht bringt und hundert, sechzig und dreißig schafft“ (Matthäus 13,23). Unter „Werken“ in Bezug auf St. Wüstenbewohner müssen Arbeiten zur Erlangung der Erlösung oder allgemein Heldentaten der Erlösung verstanden werden – Arbeiten und Heldentaten, in denen sich die Frucht des „lebendigen und aktiven“ Samens des „Wortes Gottes“ manifestiert (Hebr. 4:12; Gal. 5:22, 24). Das reine und heilige Leben eines Menschen ist das Produkt „des unverdorbenen Samens des Wortes des lebendigen Gottes, der ewig bleibt“ (1. Petrus 1:23); Daher ist es wie sein Anfang immer „lebendig und aktiv“ (Hebräer 4,12), bleibt niemals fruchtlos (Jesaja 55,10-11) und trägt immer mehr oder weniger Früchte: „einhundert, einhundert, einsechzig, eindreißig“ (Matthäus 13,23), abhängig vom Grad der Assimilation des menschlichen Samens des Wortes Gottes durch das Kornfeld des Herzens. Das Herzensfeld der Wüstenbewohner wurde in aller Vollkommenheit bebaut und mit der Saat des Wortes Gottes befruchtet 12; Deshalb brachte ihr reines und heiliges Leben die reichlichste, hundertfache Frucht.
Durch den Willen des allvorsorgenden Gottes, der möchte, dass alle Menschen gerettet werden, wurde diese Frucht nicht nur in ihnen persönlich, sondern auch in anderen offenbart. Nachdem sie spirituelle Vollkommenheit erreicht hatten, konnten sich die Asketen der Wüste, wie „eine Stadt, die auf dem Gipfel eines Berges steht“ (Matthäus 5,14), trotz ihrer tiefen Einsamkeit nicht vor den Augen der Welt verstecken; Bald strömten Menschen verschiedener Ränge und Klassen aus der ganzen Welt zu ihnen und ließen sich in ihrer Nähe nieder, mit dem Wunsch, unter ihrer Führung, wie Menschen es im spirituellen Leben erlebten, den Weg zur ewigen Erlösung zu gehen. Bei aller Liebe zur Einsamkeit haben die Heiligen sie nicht von sich selbst abgewandt. Asketen, um nicht die Ursache ihres ewigen Untergangs zu sein; Mit ihren Taten der Reue, verbunden mit Tränen und tief empfundenen Seufzern, aber auch mit weisen Anweisungen waren sie ein Bild für ihre Jünger (siehe das Troparion des heiligen Sergius in Kapitel 4) und „erneuerten“ sie aktiv, „wie das Leben des Baumes des Paradieses“ (siehe das Troparion für die Übertragung der Reliquien der guten Fürsten Theodor, David und Konstantin; Gedenktag am 19. September). Aber durch diese spirituelle Befruchtung der kargen Wüsten veränderte sich ihr Aussehen auf natürliche Weise.
Aus der Vielzahl frommer Arbeiter, die sich in ihrem Schatten niederließen, verbunden durch die gleichen Regeln des klösterlichen Lebens, aus den zwischen ihnen errichteten Klostergebäuden und St. Kirche, aus den Fächern des Heiligtums, die aus verschiedenen Teilen der Welt zu ihnen kamen, wurden sie sozusagen in ihrem Aussehen erneuert, wiederbelebt, geschmückt, wurden nicht zu wilden, unbewohnten Wüsten, sondern zu besiedelten Orten, produktiv, gut erhalten, als wären sie eine Art Städte. „Und nachdem du die Wüste wie eine Stadt gemacht hast, hast du viele Mönche darin versammelt“, singt die Kirche des ehrwürdigen und gottgebärenden Pater Sergius (siehe im Gottesdienst für ihn im Vers in Kapitel 6). Und das alles aus den „Seufzern aus der Tiefe“ oder allgemein aus dem reinen und heiligen Leben der ersten Bewohner der kargen Wüsten! In dieser Hinsicht erfüllten sich an ihnen buchstäblich die Worte der Frömmigkeitsverheißung Gottes: „Und deine ewigen Wüsten werden gebaut, und deine ewigen Grundfesten werden eine Generation von Generationen sein, und du wirst ein Zäunenbauer genannt werden“ (Jesaja 58,12).
„Und du warst die Lampe des Universums, die vor Wundern strahlte.“
So waren, so das Kirchenlied, die heiligen Einsiedler der wilden, kargen Wüsten Lampen, die nicht nur ihren irdischen Lebensraum, sondern gemeinsam die ganze Welt, also alle Lebewesen auf der Welt, mit Wunderstrahlen ausstrahlten. Was waren das für Wunder? Erstens war ihr Leben in der Wüste wunderbar und ging über gewöhnliche menschliche Vorstellungen hinaus. So konnten sie in wilden, unbewohnten Wüsten, manchmal zu heiß (wie im Osten), manchmal zu rau (im Norden), in Wüsten voller wilder Tiere und tödlicher Reptilien, in völliger Einsamkeit leben und lebten oft viele Jahre lang, ohne mit Kleidung, Nahrung oder Waffen versorgt zu werden. So lebte der Mönch Paul von Theben einundneunzig Jahre lang in der schwülen, felsigen Wüste, ohne das Gesicht eines Mannes zu sehen (seine Erinnerung ist der 15. Januar). Was können wir über das spirituelle Leben der Wüstenbewohner, über ihre Heilstaten sagen? Wer war nicht von der „Grausamkeit ihres Lebensstils“ überrascht und erstaunt? Zweitens waren sie wunderbar in St.
Wüstenbewohner jene gnadenvollen Gaben, die in ihnen als Frucht ihres lebendigen Glaubens und als Belohnung für die Höhen erschienen, die sie mit den Engeln erreicht hatten. So waren sehr viele von ihnen überhaupt nicht durch irgendwelche Wissenschaften erleuchtet und gelangten dennoch zu erstaunlicher Weisheit, sowohl beim Verständnis des Wortes Gottes als auch bei der Aufdeckung seiner falschen Interpretationen und bei der Lösung verschiedener Verwirrungen und Zweifel in der Frage der Erlösung. Der Ruhm dieser Weisheit zog nicht nur Mönche aus verschiedenen Klöstern, sondern auch Könige und Fürsten selbst an. Sogar heidnische Philosophen staunten über die außergewöhnliche Weisheit einfacher Wüsteneinsiedler, und manchmal geriet diese Weisheit in die Falle des christlichen Glaubens (siehe das Leben von Antonius dem Großen, Gedenktag am 17. Januar, und Theodosius von Kiew-Pechersk, Gedenktag am 3. Mai). Darüber hinaus wurden die heiligen Wüstenbewohner mit der Gabe geschmückt, verschiedene Wunder im wörtlichen Sinne dieses Wortes zu vollbringen.
Durch ihr Gebet wurden die leeren Getreidespeicher plötzlich mit Brot in ausreichender Menge gefüllt, nicht nur um die Menschen zu ernähren, die in ihren Klöstern arbeiteten, sondern auch um den Armen und Bedürftigen zu helfen; So wurden durch ihr Gebet an wasserlosen Orten reichlich Wasserquellen erschlossen, heilige Kirche ohne irdische Mittel errichtet, Menschen mit verschiedenen Leiden geheilt und Verstorbene auferweckt. Schließlich waren sie in St. wunderbar. Wüstenbewohner haben die Gabe spiritueller Einsicht und die Gabe der Prophezeiung. So sahen sie mit der Gabe des Hellsehens in anderen die innersten Gedanken, Wünsche und Absichten, die Bewegung einer starken Leidenschaft; Durch die Gabe der Prophezeiung sagten sie zukünftige Ereignisse sowie den Tag ihres Todes voraus. Wie wunderbar ist das Leben der Wüstenbewohner, und die Gnadengaben, die sie schmückten, machten sie zu „allhellen Sternen, die in der ganzen Welt leuchteten und von der Dunkelheit der Leidenschaften überwältigt wurden“ (siehe Kontakion des heiligen Johannes des Großen, 4. November).
„Vater unser, bete zu Christus Gott, dass unsere Seelen gerettet werden.“
Da sie in ihrem irdischen Leben Kinderstuben des heiligen klösterlichen Lebens sind, „Väter, die Söhne des Himmelreichs zur Welt bringen“ (1. Korinther 4,15), bleiben die Wüstenbewohner auch nach ihrem Tod dieselben Väter für alle, die danach streben, sie in einem heiligen Leben nachzuahmen, für alle, die von ihnen gnadenvolle Hilfe in den verschiedenen Sorgen und Bitterkeiten dieses Lebens suchen. Wenn sie noch auf der Erde, belastet von einem schwachen Körper, aus Liebe zum ewigen Heil ihrer Nächsten keinen von denen, die das ewige Heil suchten, von sich abwiesen, ihre Einsamkeit für sie opferten, „befruchtete“ väterliche Liebe ihre Seelen und führte sie „zur Ehrfurcht“ und Heiligkeit (siehe das Troparion des Heiligen Savvaty, des Solovetsky-Wundertäters, Gedenktag am 27. September); Darüber hinaus werden sie nach ihrem Tod, vor dem Angesicht Gottes (1. Kor. 13,12), erleuchtet durch die Gaben der reichen Gnade Gottes, die sie überschattet, nicht versäumen, vor Christus Gott für alle einzutreten, die sich an sie wenden, um gnadenvolle Hilfe auf dem traurigen Weg zur Erlösung zu erhalten.
Treten Sie also mit Glauben und demütigem Gebet an sie heran, an alle, die an der Erlösung arbeiten und mit den Leidenschaften und verschiedenen Sorgen dieses Lebens belastet sind, in der festen Hoffnung auf gutes Gehör! Und Ihre Hoffnung wird nicht umsonst sein. Wie Väter, die sich um ihre Kinder kümmern, werden sie vor dem Thron des Allerhöchsten liebevoll an Sie denken und nicht „vergessen, Sie geistlich zu besuchen und Sie zu erleuchten“ (siehe beide Troparionen zum heiligen Sergius). Ihre Liebe zur ewigen Erlösung ihrer Nächsten wuchs nach ihrem Tod; die Mittel zur Förderung dieser Erlösung sind gestiegen; Jetzt liegt es an Ihnen, zu ihnen zu beten. Nur „Wer bittet, empfängt, und wer sucht, findet, und dem Bittenden wird die Tür aufgetan“ (Matthäus 7,8). (Zusammengestellt aus dem Buch „Sammlung von Erläuterungen einiger Kirchenlieder“ von Priester N. Voinov, veröffentlicht 1893)
6. Gespräch, in dem den Märtyrern das Troparion erklärt wird
„Dein Lamm, Jesus (der Name der Flüsse), ruft mit großer Stimme: Ich liebe Dich, mein Bräutigam, und ich suche Dich, ich leide und werde gekreuzigt und in Deiner Taufe begraben, und ich leide um Deinetwillen, denn ich herrsche in Dir, und ich sterbe für Dich, und ich lebe mit Dir; aber nimm mich als tadelloses Opfer mit Liebe an, die ich Dir geopfert habe. Rette unsere Seelen durch deine Gebete, denn Er ist barmherzig.“
In den ersten Jahrhunderten des Christentums war die heilige Kirche wie „Karmesin und feines Leinen“ mit dem Blut zahlloser Märtyrer geschmückt (siehe Troparion aller Heiligen), und zur Ehre des unbeschreiblich weisen Gottes gibt es in der Schar dieser Märtyrer nicht nur männliche Personen, sondern auch sehr viele verschiedene Titel und Stände von Jungfrauen und Frauen, im Ausdruck des Wortes Gottes „die schwächsten Gefäße“ (1. Petrus 3,7). Bei aller Schwäche ihrer Natur standen sie den Männern in nichts nach, weder in ihrem unkontrollierbaren Eifer, für Christus zu leiden, noch in ihrem unerschütterlichen Ertragen verschiedener, unvorstellbar grausamer Qualen für Ihn – und rechtfertigten sich damit in allen Beweisen die Wahrheit, dass es in Christus Jesus keinen Unterschied zwischen den Geschlechtern Mann und Frau gibt, sondern sie alle eins sind (Gal. 3,28), dass die Kraft Gottes in der Schwachheit vollendet wird (2 Kor. 12:9).
Wie konnten diese schwachen Geschöpfe sich dazu entschließen, vor den bösen Herrschern – den Königen – mutig den Glauben an Christus zu bekennen (Matthäus 10,18)? Wie konnten sie die schwerste Qual für den Herrn ertragen? Was beseelte sie, was gab ihnen Kraft im Märtyrertum für Christus, dieser höchsten aller christlichen Taten? Die Antworten darauf können in dem von uns gegebenen Troparion gesehen werden, das den heiligen Märtyrern gemeinsam ist.
„Dein Lamm, Jesus.“ Der heilige Märtyrer wird „Lamm“ genannt. In welchem Sinne? Auf die gleiche Weise werden alle Märtyrer Christi Lämmer genannt: Sie werden Lämmer genannt, weil sie für Christus, das Lamm Gottes, als Lämmer geschlachtet wurden (siehe das 2. Troparion, das am Samstag über die Tadellosen gesungen wird, Kapitel 5). Die Worte des Heiligen waren für sie völlig gerechtfertigt. Apostel Paulus, entnommen aus dem Psalter: „Denn um deinetwillen (d. h. um des Herrn willen) werden wir getötet den ganzen Tag, als Schlachtschafe gezählt (Röm. 8:36, Ps. 43:23, Matthäus 10:16).
Die Märtyrer Christi werden auch „Lämmer“ genannt, weil sie größtenteils aus einem jungfräulichen Zustand stammten – von denen, die sich aus Liebe zum Herrn Jesus, ihrem himmlischen Bräutigam, nicht zu einer irdischen Ehe verpflichten wollten.
„Dein Lamm, o Jesus, ruft mit großer Stimme“, d. h. es schreit laut (Matthäus 25:30, Johannes 11:43, Offb. 5:12; 7:10), aus der Fülle eines Herzens voller Gefühle (Lukas 6:45). Was heißt anrufen? „Ich liebe dich, meine Zhenisha.“ Der Ausdruck des Troparions: „Ich liebe“, genauer gesagt aus dem Griechischen (ποθῶ), bedeutet – ich liebe zutiefst, ich sehne mich, ich sehne mich nach jemandem. Die Liebe der Märtyrer zu Christus war der Ruhe, die für zufriedene Liebe charakteristisch ist, fremd. Sie wurden von dem ungeduldigen Wunsch gequält, sich mit Christus zu vereinen. Ihre Liebe zu Christus war umso ruheloser und ungeduldiger, als sie mit Eifer für die Ehre seines Namens verbunden war. Die heiligen Märtyrer, die vor feuriger Liebe zum Herrn brannten, konnten die öffentliche Entweihung seines heiligen Namens nicht gleichgültig sehen; Beim Anblick der Verfolgung für den Herrn sehnte sich ihr liebendes Herz sozusagen nach dem Herrn, der heilige Eifer für seine Herrlichkeit verzehrte sie – für den Herrn, für seinen Namen waren sie bereit, alles aufzugeben und alles zu ertragen. Dieser Charakter der Liebe zu Jesus Christus kommt in den folgenden Worten nicht weniger deutlich zum Ausdruck:
„Und ich suche Dich im Leiden.“ Im Buch „Hohelied“ wird die geheimnisvolle Braut – die heilige Kirche – mit einem leidenden Herzen dargestellt, das nach ihrem geliebten Bräutigam – dem Herrn – sucht. Ein ähnliches Leiden des Herzens, das für Wesen bekannt ist, die einander lieben und weit voneinander entfernt sind, haben auch die Heiligen, die Märtyrer Christi, erlebt. Da sie den Herrn mehr als alles andere auf der Welt liebten, aber sein Angesicht noch nicht sahen (1. Kor. 13,12), noch nicht durch das heilige Martyrium in sein herrliches Königreich, in sein göttliches Brautgemach eingetreten waren, suchten sie ihn mit ihren Herzen und suchten die engste Verbindung mit ihm. „Gott! Du bist unser Gott“, riefen sie ihm zu; „Seit dem Morgengrauen haben wir dich gesucht. Unsere Seele dürstet nach dir, unser Fleisch sehnt sich nach dir. Zeige uns das Licht deines Angesichts, o Herr ... erhöre unser Gebet, höre uns zu“ (Psalm 62:2, 4, 7; 83:9). Deshalb eilten die Märtyrer freudig herbei, um für den Namen Christi zu leiden, und sahen in diesem Leiden ein glückliches Ergebnis ihrer ungeduldigen Suche nach Christus, dem nächsten Weg zur ewigen Vereinigung mit ihm.
„Und ich bin gekreuzigt und begraben in Deiner Taufe.“ Durch welche Taufe des Herrn wurden die heiligen Märtyrer gekreuzigt und begraben? Jene Taufe, mit der sich der Herr Jesus Christus selbst zur ewigen Errettung der Menschen in den Tagen seines irdischen Lebens ungeduldig taufen lassen wollte (Lukas 12,50) und mit der seine heiligen Apostel getauft wurden (Markus 10,39). Dies ist die Taufe der Leidenden am Kreuz und der Tod des Herrn, dies ist das Eintauchen in sie wie in Wasser (Röm. 6,3–4; Kol. 2,11–12). Durch diese rettende Taufe für alle Menschen wurden der Herr und die heiligen Märtyrer sowie die heiligen Apostel gekreuzigt und begraben.
„Und ich leide um deinetwillen, damit ich in dir herrsche.“ Dieser Ausdruck ist den Worten des heiligen Apostels Paulus entnommen: „Wenn wir mit dem Herrn oder für den Herrn ausharren, werden wir auch mit ihm herrschen“ (2. Tim. 2,12). „Inthronisierung“ wird hier im Sinne der Verherrlichung im ewigen Reich des Herrn verstanden: „Während wir mit ihm leiden“, sagt der heilige Apostel an anderer Stelle – „damit auch wir mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17). Die feste Zuversicht der Märtyrer, dass sie das Martyrium für den Herrn, für seinen heiligen Namen, für den Glauben an ihn, für die Liebe zu ihm ertragen, brachte in ihnen die feste Hoffnung auf ein ewiges Reich, ewige Verherrlichung mit dem Herrn hervor, und diese Hoffnung inspirierte sie, gab ihnen Kraft und Kraft in grausamer Qual für den Namen Christi.
„Und ich sterbe für Dich und lebe mit Dir.“ Dieser Ausdruck ist den Worten des heiligen Apostels Paulus entnommen: „Das ist ein wahres Sprichwort: Wenn wir mit ihm (dem Herrn) sterben, werden wir mit ihm leben“ (2. Tim. 2:11; Röm. 6:7–9). Ohne Verlegenheit, ohne Angst, sogar mit Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Herrn hörten die heiligen Märtyrer die Todesurteile der bösen Richter. Sie waren fest davon überzeugt, dass so wie Christus, der von den Toten auferstanden ist, „Wer nicht mehr stirbt, den hat der Tod nicht in Besitz genommen“ (Röm. 6,9), so werden auch sie, die für den Herrn, für seinen heiligen Namen sterben, entsprechend seinem Tod (Phil. 3,10), durch die Macht seiner glorreichen Auferstehung in ihren eigenen Körpern zum Leben erweckt werden und für immer mit ihm im verherrlichten Körper leben, gemäß seinem unveränderlichen Versprechen: „Glaube an Auch wenn.“ Ich sterbe, ich werde leben“ (Johannes 11,25).
„Aber als makelloses Opfer nimm mich an, der ich mich Dir mit Liebe hingegeben habe.“ „Du, Herr“, wie der Märtyrer sagt, „hast das Opfer Abels gnädig angenommen, hast den Gestank von Noahs Opfer gerochen, hast die Opfer aller alttestamentlichen Gerechten nicht abgelehnt; aber ich bin von glühender Liebe zu Dir entflammt, da ich Dich allein nicht mehr kenne, nicht von stummen Tieren, nicht „das Blut von Ziegen und Kälbern“ (Hebr. 9,12), sondern ich opfere mein Leben, mein eigenes Blut, als Opfer Du, „der sich durch den Heiligen Geist Gott tadellos hingegeben hat“ (Hebräer 9,14), und nimm mich daher an, indem du mich mit Liebe zu dir geopfert hast, ebenso gnädig wie du gnädig. Im Alten Testament wurden von Gott Opfer von makellosen Tieren angenommen, die frei von körperlichen Mängeln waren und die fromme Menschen ihm als Opfer brachten.“
„Rette unsere Seelen durch Gebete, denn Er ist barmherzig.“ Die heiligen Märtyrer, die als würdige Bräute des göttlichen Lammes – des Herrn Jesus Christus, als weise Jungfrauen in die Ewigkeit einzogen, wurden mit seinem gesegneten Hochzeitsmahl geehrt (Mt 25,10. Apokalypse 19,7-9). Doch während dieses heilige Abendmahl noch nicht mit der vom Herrn vorgegebenen Zahl der Liegenden gefüllt ist (Matthäus 22,10), beten sie zum Herrn für ihre auf Erden lebenden geistlichen Schwestern und Brüder, die wie sie der Hochzeit des göttlichen Lammes würdig sein wollen und um ihre gnädige Unterstützung und Hilfe dabei bitten. Zu ihren Lebzeiten beteten die heiligen Märtyrer für ihre Nachbarn. Nachdem sie in den Himmel eingezogen waren, nachdem sie von ihrem schwachen Körper getrennt worden waren und sich dem Thron ihres göttlichen Bräutigams näherten, begannen sie, noch mutiger vor Ihm für die geistige Erlösung ihrer Nachbarn zu beten. Also, schwach und gebrechlich in Sachen Erlösung, wenden Sie sich für sich selbst an die Gebete der heiligen Märtyrer des Herrn. Und der Herr wird sich durch ihre Gebete seiner Barmherzigkeit gegenüber euch beugen und eure Seelen retten. (Zusammengestellt aus dem Buch „Sammlung von Erläuterungen einiger Kirchenlieder“ von Priester N. Voinov).
7. Gespräch über die Muttergottes-Dogmatiker
Der orthodoxe Gottesdienst in seinen heiligen Liedern ist Kirchentheologie, in der die heilige Kirche ihren Kindern öffentlich die Lehren des Glaubens und der christlichen Moral offenbart. Die liturgischen Lieder der orthodoxen Kirche, die im Oktoechos und anderen liturgischen Büchern enthalten und in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet sind, offenbaren durch ihren Inhalt und die Reihenfolge ihrer Platzierung eine tiefe spirituelle Bedeutung und Bedeutung. Um zum Wissen über die Bedeutung der heiligen Lieder als Teil des liturgischen Ritus beizutragen, präsentieren wir eine Analyse einiger Lieder und Gottesdienste der Kirche Octoechus, darunter der Theotokos-Dogmatiker.
Die Theotokos-Dogmatiker nennen acht (je nach Stimmenzahl) Kirchenlieder, die zu Ehren der Gottesmutter bei der Sonntagsvesper gesungen werden, nach der Stichera schrie ich zum Herrn, als die Diener mit dem Räuchergefäß den Altar verließen und als sie den Altar wieder betraten. In der Theotokos-Dogmatik wird die Inkarnation des Sohnes Gottes verherrlicht, und dieses Dogma wird in ihnen vollständig und konsequent durch alle acht Stimmen offenbart, und es wird genau gezeigt: 1) Wer wurde inkarniert? 2) von wem? 3) wie und 4) warum wurde er inkarniert?
Wer ist inkarniert? Souveräner Herr (1. Stimme) Christus, das Heil unserer Seelen (2. Stimme), der ewige Sohn, der vor dem Alter des Vaters geboren wurde (3. Stimme), Gott, der sich freute, Mensch zu werden (4. Stimme), Immanuel, der Gottmensch (Kapitel 5), der einziggezeugte Sohn, der ohne Flucht vom Vater auferstanden ist (Kapitel 6), himmlischer König, Christus, unser Gott, der aus Liebe zur Menschheit auf Erden erschien und mit den Menschen lebte (Kapitel). 8).
Von wem ist er inkarniert? Von der Jungfrau Maria, die daher als Himmel und Kirche des Göttlichen erschien, die feindselige sündige Barriere zwischen Gott und den Menschen zerstörte, den Frieden einführte und das Königreich öffnete (Kapitel 1). Sie gebar eine Jungfrau und blieb Jungfrau (Kapitel 2), weil sie die Versuchung ihres Mannes nicht akzeptierte und einen Sohn ohne Vater zur Welt brachte (Kapitel 3). Sie ist die Königin, die Mutter, die Fürsprecherin des Lebens (Kapitel 4), die ungekünstelte (die Ehe nicht kennende) Braut, die Christus ohne Samen zur Welt brachte und nach seiner Geburt unverweslich blieb (Kapitel 5). Sie ist rein, allgesegnet (Kapitel 6), die jungfräuliche Mutter Gottes, über den Worten des Wortes und der Erkenntnis der Vernunft (Kapitel 7), mit einem Wort, die brautlose Mutter (Kapitel 8).
Wie bist du inkarniert? Ohne Ehemann, ohne Vater von der ehrenwertesten Jungfrau, Muttergottes; im Fleisch geboren, ohne Veränderung, Verwirrung und Trennung der göttlichen und menschlichen Natur; aber die beiden Naturen behielten, nachdem sie sich miteinander vereint hatten, ihre Eigenschaften intakt (Kapitel 3). Er wurde ohne Samen inkarniert (Kapitel 5) und unaussprechlich, denn da er von Natur aus Gott war, wurde er von Natur aus Mensch und ist nicht in zwei Personen, sondern in zwei unverschmelzten Naturen bekannt (Kapitel 6). Der Herr wurde auf unverständliche Weise im Bild der Geburt Mensch (Kapitel 7) und ist der Sohn, einer in der Hypostase, aber in zwei Naturen, vollkommener Gott und vollkommener Mensch (Kapitel 8).
Warum bist du inkarniert? Um durch Seine göttliche Allmacht unsere Feinde zu besiegen (Kapitel 1). Christus, unsere gerechte Sonne, wird uns in der sündigen Dunkelheit mehr erleuchten und belehren als die Feuersäule einst die Israeliten in der Wüste erleuchtete und belehrte. Der Herr wird unsere Seelen aus der Gefangenschaft der Sünde retten, so wie Mose einst die Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei rettete (Kapitel 2); Gott hat es sich zur Aufgabe gemacht, Mensch zu werden, um sein Bild in den durch Leidenschaften geschädigten Menschen zu erneuern. Nachdem er sein Schaf (einen sündigen Mann) gefunden hatte, das in die Irre gegangen war und (vom Teufel) auf den Bergen (inmitten sündiger Leidenschaften) entführt worden war, nahm er es auf seine Schulter (durch Inkarnation), brachte es durch das von ihm vollbrachte Werk – Erlösung, seine Auferstehung und Himmelfahrt – zu seinem Vater und rettete so, nachdem er sich mit den himmlischen Mächten vereint hatte, die Welt (Kapitel 4).
Wenn man sich mit dem Inhalt der einzelnen Dogmatiker befasst und sie in der Reihenfolge der Stimmen nacheinander aufeinanderfolgenden Stimmen folgen, kann man sicherstellen, dass in ihnen nach und nach das Dogma über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, über seine zwei Naturen, über die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes und über den Zweck der Menschwerdung offenbart wird. Diese Offenbarung folgt bei den Dogmatikern der sieben Stimmen, und der Dogmatiker der achten Stimme bildet den Abschluss von allem bisher Gesagten.
So beginnt im Dogma der ersten Stimme die Offenbarung des Dogmas mit einem Hinweis auf die universelle Herrlichkeit der Heiligen Jungfrau. Dies erinnert sozusagen an die Verheißung über den Samen der Frau, die den Ureltern im Paradies gegeben und am Allerheiligsten erfüllt wurde. Die Jungfrau, die Christus, den Erlöser, zur Welt brachte. Kap. 1.: „Lasst uns der Jungfrau Maria singen, das Lied der Körperlosen und den Lobpreis der Gläubigen (Dünger). Sie kam vom Menschen, gebar aber den Meister, wurde Himmel und Kirche des Göttlichen, zerstörte die Barriere der Feindschaft (die die Sünde zwischen uns und Gott errichtet hatte), führte Frieden ein (nachdem sie unseren Versöhner mit Gott geboren hatte) und öffnete das Königreich.“
Die Dogmatik der zweiten Stimme zeigt die Beziehung alttestamentlicher Vorbilder zu neutestamentlichen Ereignissen. Kap. 2.: „Der erzieherische Schatten des Alten Testaments verging, als die Gnade erschien – der Retter der Welt. Anstelle des Busches, der brannte und nicht brannte, erschien die Jungfrau, bei der Geburt und nach der Geburt (Jesu Christi) blieb sie Jungfrau. Anstelle der Feuersäule (die die Israeliten nachts in der arabischen Wüste leitete) schien für uns die gerechte Sonne (die uns in der Dunkelheit der Sünde führte und erleuchtete – in der Wüste dieser Welt). Anstelle von Moses (der führte die Israeliten aus Ägypten und gab ihnen das Gesetz von Gott), erschien Christus (der uns aus der Sklaverei der geistigen Ägypter – den Feinden unserer Erlösung – rettete und uns ein neues Gesetz der Gnade gab).“
Dafür wird im Dogma der dritten Stimme die eigentliche Geburt nach dem Fleisch unseres Herrn Jesus Christus gezeigt, das Bild dieser Geburt und das Bild der Vereinigung zweier Naturen in Ihm. Kap. 3.: „Die Geburt unseres Herrn Jesus Christus aus der allerseligsten Jungfrau Maria ist wirklich bewundernswert. Die Unbefleckte Mutter Gottes akzeptierte die Versuchung der Menschen nicht; inzwischen gebar sie ohne Vater einen Sohn im Fleisch, der zuvor ohne Mutter vom Vater geboren wurde. Der Sohn Gottes, der aus ihr geboren wurde, erfuhr nicht die geringste Veränderung (denn in ihm verwandelte sich weder die göttliche Natur in menschlich noch menschlich in göttlich) oder Verwirrung (durch die etwas dazwischen aus dem hervorgehen würde). zwei Naturen) oder Trennung (wodurch es in Ihm zwei Personen geben würde, zwei Söhne, zwei Christusse), aber beide Naturen behielten ihre Eigenschaften in der Person Jesu Christi intakt.“
Da es notwendig ist, den Zweck der Menschwerdung des Sohnes Gottes zu kennen, wird dieser im Dogma der vierten Stimme offenbart. Kap. 4.: „Der Zweck der Geburt nach dem Fleisch Christi, des Erlösers, besteht darin, in uns das durch Leidenschaften verdorbene Bild Gottes wieder zu erneuern und uns (wie ein guter Hirte auf der Suche nach seinen gestohlenen Schafen) in seiner Person zu finden, die in die Schlinge des Feindes und in die Berge der ewigen Zerstörung hineingezogen wurde, um unsere Natur zum Vater zu bringen und uns alle mit den himmlischen Mächten zu vereinen.“
Darüber hinaus ist es für uns unverständlich, wie die Mutter Gottes als Jungfrau Christus zur Welt brachte und wie sie nach der Geburt Jungfrau blieb: Dies nähert sich unserem Verständnis durch den Inhalt des Dogmatikers der fünften Stimme. Kap. 5.: „Die alttestamentlichen Prototypen der kernlosen Geburt Jesu Christi und der ewigen Jungfräulichkeit der Mutter Gottes waren das Rote Meer, Moses und die Israeliten. Das Meer wurde geteilt, als Moses ihn mit der Rute schlug: Christus wurde im Schoß der Heiligen Jungfrau inkarniert, als Gabriel ihr das Geheimnis der Inkarnation Gottes, des Wortes, verkündete. So wie Israel einst auf trockenem Land durch das Meer ging, so wurde Christus von der Jungfrau ohne Samen inkarniert (durch die Das Meer blieb unpassierbar, nachdem die Israeliten es überquert hatten: so blieb die unbefleckte Jungfrau nach der Geburt Emmanuels unverweslich.“
Da wir noch nicht wissen, wie in der Person Jesu Christi die beiden göttlichen und menschlichen Naturen vereint sind, heißt es im Dogma der sechsten Stimme, dass die beiden Naturen unverschmelzt und untrennbar in einer Person des Gottmenschen vereint sind. Kap. 6.: „Wer der Allerheiligsten Jungfrau nicht gefällt, der nicht von ihrer reinsten Geburt singt! Der einziggezeugte Sohn Gottes, der vor der Zeit vom Vater geleuchtet hatte, wurde unaussprechlich von ihr geboren und wurde, da er von Natur aus Gott war, von Natur aus Mensch für uns; aber dadurch wurde er nicht in zwei Personen geteilt, sondern blieb in zwei Naturen als eine Person verschmolzen.“
Unter allen Umständen ist jedoch die Inkarnation Gottes, des Wortes, ein Geheimnis, das eher durch den Glauben als durch den prüfenden Geist verstanden wird.“ Daher heißt es im Dogma vom siebten Ton, dass die Inkarnation auf übernatürliche Weise stattgefunden habe. Kap. 7.: „So wurde die Allerheiligste Jungfrau Mutter mehr als die Natur und blieb Jungfrau mehr als Wort und Vernunft.“ Welche Sprache kann ihre wunderbare Geburt erklären! Und ihre Vorstellung ist herrlich, und das Bild der Geburt Gottes, des Wortes aus ihr, ist unverständlich. Aber... wo immer Gott will, wird die Ordnung der Natur überwunden (Taten werden über den Naturgesetzen vollbracht).“
In der Dogmatik des achten Tons wird das Dogma der Menschwerdung Gottes, des Wortes, positiv und prägnant dargestellt. Kap. 8.: „So erschien der König des Himmels aus Liebe zu den Menschen auf der Erde (im Fleisch) und lebte mit den Menschen (als Mensch). Nachdem er von der reinen Jungfrau Mensch geworden war und die menschliche Natur angenommen hatte, wurde er ein Sohn in zwei Naturen, aber nicht in zwei (Personen), sondern in einer (göttlichen) Hypostase. Indem wir predigen, dass er wahrhaft vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, bekennen wir ihn als Christus, unseren Gott.“ (Siehe „Chernigov Diocesan Gazette“ 1867 Nr. 1).
So weise hat der Ehrwürdige Johannes von Damaskus, um den Ketzereien der Nestorianer, Monophysiten und Monotheliten entgegenzuwirken, in der Theotokos-Dogmatik die orthodoxe Lehre über die Menschwerdung des Sohnes Gottes und die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes dargelegt! (Nach Quelle zusammengestellt).
Anhang zum Gespräch Nr. 7 13
A. Zur Dogmatik der ersten Stimme
„Lasst uns der Jungfrau Maria die universelle Herrlichkeit singen, die aus dem Menschen hervorgegangen ist und den Herrn geboren hat, die himmlische Tür, das Lied der Körperlosen und den Dünger der Gläubigen. So erschienen der Himmel und die Kirche der Gottheit. Durch das Säen der Barriere der Feindseligkeit, nach der Zerstörung, wurde Frieden eingeführt und das Königreich geöffnet. Dies ist die Bestätigung des Glaubens, der Verfechter des Imams des Herrn, der aus ihr geboren wurde. Sei mutig, fasst Mut, Volk Gottes: denn Er wird die Feinde besiegen, denn Er ist allmächtig.“
Dieses Kirchenlied bildet die letzte Sonntagsstichera zum Thema „Ich weinte zum Herrn“ im 1. Ton. Dieses Lied heißt, wie alle letzten Stichera anderer Sonntagsstimmen, „Theotokos“, weil es die Verherrlichung der Gottesmutter enthält, und „Dogmatisch“, weil es mit der Verherrlichung der Gottesmutter die Offenbarung des Dogmas oder der Lehre über das Antlitz der Gottesmutter und die Menschwerdung des Sohnes Gottes aus ihr verbindet. Der Schöpfer der Dogmatiker und der Stichera im Allgemeinen zu „Ich schrie zum Herrn“ ist der heilige Johannes von Damaskus, der im 8. Jahrhundert lebte. Indem er die Mutter Gottes im Dogma des 1. Tons mit verschiedenen Namen verherrlicht, die für ihre Größe charakteristisch sind, und sie für ihre guten Taten für die Menschheit erfreuen, ermutigt der Autor der Hymne diejenigen, die unter ihrem Schutz stehen und in der Person ihres göttlichen Sohnes einen Vorkämpfer haben, rettende Kühnheit im Kampf gegen Feinde und festes Vertrauen in den Sieg über sie zu erlangen. 14. Lassen Sie uns den einzelnen Äußerungen dieses Dogmatikers ehrfürchtige Aufmerksamkeit schenken.
„Weltweiter Ruhm (lasst uns freuen).“ Seit die Heilige Jungfrau Maria vom Erzengel Gabriel die „gute Nachricht“ für die ganze Welt hörte und annahm, wurde sie der weltweiten Verehrung und Verherrlichung würdig. Schon zu Lebzeiten begann sich ihr prophetisches Wort über sich selbst zu erfüllen: „Denn von nun an werden mich alle Geschlechter selig preisen“ (Lukas 1,48); Mit der Verbreitung des Glaubens an Jesus Christus, den Erlöser der Menschen, begannen überall und an allen Enden des Universums die Herrlichkeit Seiner Mutter zu erklingen (Cheti-Menaion, 15. August). Und bis heute sehen wir die Erfüllung dieser Vorhersage der Allerheiligsten Maria über ihren Segen für alle Generationen. „Ihre Stimme, sagt ein gottesfürchtiger Lehrer der Kirche (Filaret, Metropolit von Moskau, siehe Seine Worte und Reden, 1. Aufl., Bd. 1, S. 494), wird von allen Völkern, Jahrhunderten, den Enden des Universums gehört, und die Völker, Jahrhunderte, Enden des Universums antworten ihr: Siehe, wir erfüllen Dein Wort, wir alle segnen Dich, o jungfräuliche Mutter Gottes“ (Mitternachtsamt für alle Tage)! Könige und Untertanen, Reiche und Arme, alle erweisen Ihr Ehre und Anbetung; Sie beten zu ihr um Fürsprache und Hilfe.
Es gibt keinen einzigen Gottesdienst in der christlichen Kirche, in dem nicht der Name der Heiligen Jungfrau Maria verherrlicht wird. Gebete an Sie, ob kurz oder lang, werden unaufhörlich erhört. Darüber hinaus richtete die Heilige Kirche zu ihren Ehren besondere Feierlichkeiten zur Erinnerung an verschiedene Ereignisse in ihrem Leben ein. So feiert sie die Empfängnis der Heiligen Jungfrau, Weihnachten, den Einzug in die Kirche, die Verkündigung und die Himmelfahrt. Berühmte Väter und Lehrer der Kirche sprachen viele Worte zu Ehren der Allerheiligsten Maria, komponierten Akathisten, Kanons und Loblieder zu ihrer Verherrlichung. Und diese Verherrlichung der Gottesmutter in der christlichen Kirche wird niemals aufhören und niemals nachlassen, solange es Lippen gibt, die für ihre unzähligen Wohltaten für die Menschheit dankbar sind. „Lass uns niemals schweigen, o Mutter Gottes, deine Stärke unwürdig auszusprechen“ (Kanon des Gebets an die Allerheiligsten Theotokos, Tr. 2). Aber die Herrlichkeit der Heiligen Jungfrau Maria beschränkt sich nicht nur auf die Erde. Es ist das Objekt ehrfürchtiger Blicke und des Staunens der Himmlischen: „Freut euch, Engel, wortreiches Wunder!“ (Akathist des Allerheiligsten Theotokos Ik. 2).
Sie sind von solchen Gefühlen der Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber der Allerheiligsten Maria erfüllt, dass sie sich selbst als schwach und schwach erkennen, um Sie würdig zu verherrlichen! „Der Geist und das friedlichste Lied von Dir, der Mutter Gottes, beeindrucken“ (Kanon 1 zu Epiphanias 9 Irm.)! Die kirchliche Tradition weist uns sogar auf die eigentlichen Ausdrucksformen dieser Engelsverherrlichung hin. So hörten die Anwesenden in der Minute der Ruhe der Gottesmutter die von den Engeln oft wiederholten Grußworte Gabriels: „Freue dich, voll der Gnade, der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen“ (Lukas 1,28) (Cheti-Menaion am 15. August). Himmel und Erde „verherrlichen“ also die Heilige Jungfrau Maria! „Dein Andenken, reine Jungfrau, die Prinzipien und Mächte und Mächte, Engel, Erzengel, Throne, Herrschaften, verherrliche mit Cheruben und furchterregenden Seraphim, aber wir singen und preisen die Menschheit in alle Zeitalter“ (Kanon 2 über die Mariä Himmelfahrt, Absatz 8, Tr. 1). „Gesegnet im Himmel und verherrlicht auf Erden, freue dich, unverheiratete Braut“ (Irmol. can. Kap. 2, S. 9. Irm. 16)! So groß ist die Herrlichkeit der Heiligen Jungfrau Maria! Ihre Herrlichkeit bringt nicht nur Menschen, sondern auch Engel dazu, sie zu verehren und zu bewundern!
Es ist im wahrsten Sinne des Wortes weltweit!
„Vom Menschen eingefroren.“ Die Allerheiligste Maria, die für sich „Weltruhm“ erlangte, war irdischen Ursprungs und „entstammte dem Menschen“, was noch mehr Erstaunen über ihre Herrlichkeit hervorruft. Es wäre nicht so überraschend, wenn es von einem Wesen erworben würde, das von Gott auf die höchste Leiter der Schöpfung gesetzt wurde und alle Vollkommenheiten des Geistes und Willens besitzt; aber dass die Allerheiligste Maria, „aus dem Menschen hervorgegangen“, aus der Mitte der Menschheit kam, die durch die Sünde die ihr ursprünglich verliehenen Kräfte und Vollkommenheiten verlor, – dass sie zu einem solchen Grad an Größe und Herrlichkeit aufstieg, den keines der Geschöpfe hatte und nicht haben wird – das steigert unsere Überraschung über ihre Herrlichkeit. Das Wort „vegetiert“ erinnert uns unwillkürlich an Aarons Stab, der auf wundersame Weise „vegetiert“ wurde (4. Mose 17,8). Wer hätte gedacht, dass dieser lange Zeit seiner pflanzlichen Kräfte beraubte Stab einmal sprießen, gedeihen und Früchte tragen würde? Wer hätte gedacht, dass aus der Menschheit, die durch den Sündenfall ihrer früheren engen Verbindung mit Gott beraubt wurde, „der wahre Weinstock wachsen wird“, der „für uns die Frucht des Lebens hervorbringen wird“ (Theotokos, 3 Stunden), eine solche „Frau“ entstehen wird (Gen.
3:15), das „ein weltweites Wunder und Hören“ (Canon Hodig. Absatz 9, Herrlichkeit) werden wird, „gesegnet von allen Generationen“ (Lukas 1:48), „ehrenhafter als die Cherubim und herrlicher als die Seraphim ohne Vergleich“? Aber unsere Überraschung über die „weltweite Herrlichkeit“ Mariens, „die aus dem Menschen hervorgegangen ist“, geht auch mit einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber der Allerheiligsten Maria und ihrer Verherrlichung einher, denn ihre Herrlichkeit ist auch unsere Herrlichkeit. Die Allerheiligste Jungfrau Maria entstammt der gleichen Natur wie wir, „wie die Töchter Adams nach der Rasse“ (Triod. Fastenwoche. roher. Morgen. can. S. 1 Bogor.), und nachdem sie zu einem so beispiellosen Grad an Größe und Herrlichkeit aufgestiegen ist, hat die Allerheiligste Jungfrau Maria mit ihr die gesamte menschliche Natur geschmückt und erhöht, so wie eine besondere, beispiellose Blume oder Frucht zum Schmuck von allem werden würde. die Heiterkeit, die es wachsen ließ. „O Lilie“, ruft der inspirierte Verfasser des Dogmatikers in seiner Lobrede auf die Geburt der Jungfrau Maria, oh Lilie, die zwischen den verdorrten Stängeln wächst! O Rose, die aus den Dornen blühte und alles mit ihrem göttlichen Duft erfüllte! Alle Generationen segnen Dich würdig als den auserwählten Schmuck der Menschheit“ (Ausgewählte Worte der Heiligen Abteilung zu Ehren von
und Ehre Rev. Bogor. Hrsg. Athos. Pantelei. Mo., S. 19).
„Und der Herr, der geboren hat.“ Wie erlangte die Allerheiligste Jungfrau Maria, „aus dem Menschen hervorgegangen“, „weltweiten Ruhm“? - Was stellte Sie über alle Geschöpfe, machte Sie zu einer Überraschung für Engel und Menschen, zu einem weltweiten „Wunder und Hören“? Ihre Geburt ist der Schöpfer der Erde und des Himmels, der Herr der Engel und Menschen. Maria trug das Wesen Gottes in ihrem Schoß! Ihr Schoß enthielt das Unvorstellbare! Wenn wir also das heilige Volk preisen und erfreuen, das mit seinen Taten Gott näher gekommen ist als wir, ist es dann möglich, dass Engel und Menschen Maria nicht erfreuen und erhöhen, die nicht nur Gott am nächsten kam, sondern ihn selbst leibhaftig umfing, die durch die Geburt des Königs aller und „Herrn“ und sich selbst zur Königin des Himmels und der Erde wurde, Herrin und Herrin sowohl der Engel als auch der Menschen? „Wir sind alle ratlos, das Lied von Ti zu bringen, o Dame, gemäß unserem Erbe: Ruhm ist vor allem dein“ (Okt. Kap. 5, Samstag über den ewigen Kanon. Bogom. S. 1, Tr. 1).
„Himmlische Tür“ Die heilige Jungfrau Maria wird „Tür“ genannt, weil durch ihren Gott das Wort im Fleisch in die Welt kam. Die Allerheiligste Maria war irdischen Ursprungs, aber die Tür wird „himmlisch“ genannt, weil die aus ihr Geborene nicht nur eine Person, sondern auch Gott ist, dessen Gegenwart sich vor allem im Himmel offenbart. In einigen Kirchenliedern wird die Allerheiligste Maria auch „die eine Tür“ genannt (Kan. Dankbar. Allerheiligster Gott. S. 3, Tr. 4, Gottesdienst. 8. Sept. Vers über Lobpreis. 4), denn nur durch Sie allein wurde Gott, das Wort, Fleisch. Warum wurde er von Maria inkarniert? Weil Sie allein dessen würdig war – aufgrund Ihrer Tugenden und Reinheit, die keiner der Erdengeborenen in solcher Fülle und Gesamtheit besaß und mit denen Sie die Engel selbst übertraf. „Jemand könnte überrascht sein“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, dass das Wort Gottes nach dem Verbrechen Adams nicht bald auf die Erde kam, um die gefallene Menschheit zu inkarnieren und zu retten, und zwar nicht einmal vor der Hälfte des sechsten Jahrtausends. Aber es gab keine einzige Jungfrau auf der Erde, die nicht nur körperlich, sondern auch geistig rein war.
Sie allein ist die Erste und Letzte, die sich so findet“ (Ausgewählte Worte des Heiligen Vaters, S. 130). „Freue dich, Reiner und Gütiger unter den Frauen! Freut euch, es gibt nur eine Tür, durch die das Wort als Ganzes gegangen ist.“ (Vom Gnadenkanon bis zum Allerheiligsten Theotokos)! Doch wenn man die Allerheiligste Maria „die Tür“ nennt, weist sie in erster Linie auf eine ihrer Tugenden hin, nämlich die jungfräuliche Reinheit. Dies kann an dieser Stelle im Buch des Propheten gesehen werden. Hesekiel, wo der Autor des Kirchenliedes das Wort „Tür“ entlehnte (nämlich Kapitel 44, Verse 1 und 2). Der Prophet spricht hier von den „heiligen Toren“, die er in einer Vision sah, die nach Osten zeigten und die „geschlossen“ waren, und vermittelt, was der Herr ihm über diese Tore sagte. „Und der Herr sprach zu mir: Dieses Tor wird verschlossen und nicht geöffnet, und niemand wird hindurchgehen; denn der Herr, der Gott Israels, wird hindurchgehen, und es wird verschlossen werden“ (Vers 2). In dieser Prophezeiung wird unter dem Bild der verschlossenen Tore der Heiligen – die auch dann geschlossen bleiben, nachdem der Herr durch sie gegangen ist – das ständige Schließen der Tore oder Türen der Jungfräulichkeit der Allerheiligsten Maria vorhergesagt, sowohl vor dem wundersamen Durchgang des Herrn durch sie als auch während und nach diesem Durchgang.
„Die vom Propheten Hesekiel gesehene Tür, durch die niemand außer einem Gott, der jungfräulichen Mutter Gottes, gegangen ist, ehren wir mit Liedern“ (Irmol. Kanon. Kapitel 1, Absatz 9. Irm. 18). „Freue dich, treuer Lehrer der Keuschheit“ (Akathist des Allerheiligsten Theotokos Ik. 5)!
„Maria die Jungfrau.“ In Übereinstimmung mit der Prophezeiung im Buch des Propheten. Hesekiel, das wir gerade gesehen haben, blieben die „Tore“ der Jungfräulichkeit der Allerheiligsten Maria „geschlossen“, während der Herr durch sie hindurchging. Sie blieb eine „Jungfrau“, auch nachdem sie „Materie“ geworden war! Ihre Geburt des Sohnes Gottes schadete ihrer jungfräulichen Reinheit nicht im Geringsten, denn sie empfing das göttliche Kind „ohne Absicht und ohne Samen durch den Einfluss des Heiligen Geistes“ (Lukas 1,35). Einig und beispiellos durch ihre Geburt ist die „Herrin“ aller, die Allerheiligste Maria, aufgrund der kernlosen Vorstellung von Gott, dem Wort, einzig und beispiellos unter den Müttern durch ihre „ewige Jungfräulichkeit“. „Du hast Gnade gefunden“, ruft der heilige Andreas von Kreta zur Allerheiligsten Maria, eine Gnade, die Sarah nicht empfangen hat, die Rebekka nicht erfahren hat, die Rachel nicht kannte; Du hast Gnade gefunden, die weder der glorreichen Anna noch Fennanna, ihrer Rivalin, zuteil wurde. Denn obwohl sie durch Kinderlosigkeit Mütter wurden, verloren sie mit der Kinderlosigkeit auch ihre Jungfräulichkeit, und Du, als du Mutter geworden bist, hast deine Jungfräulichkeit unversehrt bewahrt.“ (Ausgewählte Worte des Heiligen Vaters, S. 109).
„Der brennende Ofen“, singt die heilige Kirche, „wird nicht gefunden, um zu bewässern, außer Babylon: Eine andere ehemannslose Mutter und eine Jungfrau erschienen nicht“ (Irmol. can. Kap. 3, S. 7, Irm. 3). Das Konzept der „immerwährenden Jungfräulichkeit“ Mariens ist in der Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes von großer Bedeutung. „Wenn die Mutter nicht Jungfrau geblieben wäre“, sagt der heilige Proklos, dann wäre der Geborene ein einfacher Mann und die Geburt wäre keine Überraschung“ (Patrolog. Tom. XXV, Spalte 684). Immerwährende Jungfräulichkeit ist ein so wesentlicher Bestandteil der Würde der Mutter Gottes, dass nach den Lehren der heiligen Epiphanie der Name „Jungfrau“ untrennbar mit dem Namen Maria verbunden ist. „Ist es möglich“, sagt er, dass irgendjemand, Würdest du jemals und in irgendeiner Nation wagen, den Namen der Heiligen Maria auszusprechen, ohne gleichzeitig das Wort „Jungfrau“ auszusprechen (ebd. Tom. XXII, Spalte 705)? „Jungfräulichkeit ist den Müttern fremd und das Gebären ist den Jungfrauen fremd: Auf Dich, Mutter Gottes, sind beide festgelegt“ (Gottesdienst, 8. September, can. S. 9. Irm.). „Freue dich, die du auf die gleiche Weise gesammelt hast! Freue dich, der du Jungfräulichkeit und Weihnachten vereint hast“ (Akathist des Allerheiligsten Theotokos Ik. 8)!
„Ätherisches Lied“ Die Heilige Jungfrau Maria ist nicht nur auf Erden, sondern auch im Himmel Gegenstand der Verehrung. Sie wird nicht nur von Menschen, sondern auch von Engeln verherrlicht und besungen. Wie groß die Verehrung und Ehrfurcht der Körperlosen vor Maria ist, zeigt sich im Angesicht des heiligen Gabriel, „dem großen Befehlshaber der immateriellen Engel“ (Gottesdienst der Verkündigung am Morgen, 2. Vorsitz). Schon als er Maria das Geheimnis ihrer Vorstellung von Gott, dem Wort, verkündete, hatte er bereits „aufrichtige Ehrfurcht“ vor ihr (Can. Blagov. zu 3, Tr. 4). Die Heilige Kirche legt dem Evangelisten Gabriel folgende Worte in den Mund: „Mit Furcht vor Dir, als Dienerin der Frau, stehe ich vor Dir, mit Furcht vor der jungen Dame, jetzt schäme ich mich Deiner: denn wie Regen auf das Vlies wird das Wort des Vaters auf Dich herabkommen“ (Can. Blagov. S. 4. Tr. 4). Die Ehrfurcht der Engel vor Maria, ihre Verehrung und Verherrlichung ist verständlich. Sie, die Mutter Gottes, wurde durch die Geburt des Königs aller und des Herrn und Sie selbst die Königin nicht nur der Erde, sondern auch des Himmels, die Frau und Herrin nicht nur der Menschen, sondern auch der Engel. Wie können Sklaven, selbst wenn sie „körperlos“ wären, die Mutter Gottes, ihre Herrin, Königin und Dame, nicht verehren, ehren und verherrlichen?
„Freue dich, denn die himmlischen unsichtbaren Heere verherrlichen dich immer und preisen dich als ehemalige Mutter Gottes“ (Can. Odig. S. 8, Tr. 2). „Freue dich, Unbefleckter“, ruft die Allerheiligste Maria vom heiligen Johannes von Damaskus, die durch ihre Geburt göttliche Würde besitzt; darum verneigen sich alle himmlischen Mächte vor Dir!“ (Ausgewählte Worte des Heiligen Vaters, S. 41). Aber die Allerheiligste Maria stellt für die Engel einen Gegenstand ehrfürchtiger Verehrung und Verherrlichung für ihre Überlegenheit vor ihnen als Mutter Gottes, als Königin des Himmels und der Erde dar und dient ihnen in erster Linie als Gegenstand freudiger und dankbarer Verherrlichung, als Komplizin bei der Rettung von Menschen. Wenn die Engel so reich an Liebe zu uns sind, dass sie sich sogar über einen reuigen Sünder freuen (Lukas 15,10), ist es verständlich, wie sehr sie sich über die universelle Erlösung der Menschen freuten – wie groß war ihre Freude, als die göttliche Weisheit die höchsten Mittel erfand, um uns von der Zerstörung zu befreien und uns zu unserer früheren Würde und Herrlichkeit zurückzugeben, die wir in der Person Adams verloren hatten. Dieses Mittel bestand in der Menschwerdung des Sohnes Gottes.
Das Geheimnis der Inkarnation war den Engeln schon lange offenbart worden, aber sie wussten nicht, wer von den Menschen diesem Geheimnis am nächsten dienen würde – wer von ihnen so rein sein würde, dass er das „heiligste Wort“ enthielt; Lange Zeit waren die himmlischen Diener Jehovas ratlos, „wer wird dieser Durchdringende wie der Morgen sein“ (Hohelied. 6, 9. Gesagt über das irdische Leben. Allerheiligster. Bogor. Publ. Athos. Pant. mon., S. 67). Und schließlich erscheint am dunklen Horizont der Welt die „Daily Lady“ des beunruhigenden Lichts – das ist Maria, deren Tugenden und Reinheit Gott dazu zwingen, den Himmel zu beugen und in ihren keuschen Schoß hinabzusteigen, um die Menschen zu retten! Danach wird klar, dass allein der Blick auf die Allerheiligste Jungfrau Maria die Engel mit tiefer Freude erfüllt und aus ihren reinen Herzen ein Lied voller Lob und Dankbarkeit für sie für ihre Wunder in Sachen unserer Erlösung entlockt. Also! „Jedes Geschöpf freut sich über Dich, o Gnädiger“ – nicht nur die „Menschenrasse“, sondern auch der „Engelsrat“ (für den Würdigen bei der Liturgie von Basilius dem Großen). „Freue dich, Freude der Engel“ (Kanon der Gnade für die Allerheiligsten Theotokos, S. 5, Tr. 2)!
„Und Dünger für die Gläubigen.“ „Dünger“ aus dem Griechischen bedeutet eigentlich Dekoration. Die Allerheiligste Jungfrau Maria, „vom Menschen gezeugt“ und durch die Inkarnation des Sohnes Gottes beispiellose und einzige Herrlichkeit erlangt, ist die „Schmuck“ der gesamten Menschheit im Allgemeinen, wie wir oben bereits gesagt haben (siehe „vom Menschen gezeugt“). Aber leider glauben nicht alle Menschen an Jesus Christus, den Sohn Gottes, nicht jeder ehrt und kennt seine Mutter, daher kann nicht jeder die Ehre und Herrlichkeit verstehen und schätzen, die die Menschheit in der Person der Heiligen Jungfrau Maria erhalten hat. Daher ist die Allerheiligste Maria vor allem ein Schmuck für die Gläubigen, „der Dünger der Gläubigen“. Für die Gläubigen dient sie nicht nur als Schmuck, sondern zugleich auch als Gegenstand des Lobpreises, denn nur sie können die Ehre schätzen, sie als ihren Schmuck, ihre Herrlichkeit zu haben. Aber unter den Gläubigen stellt Sie Schmuck und Ruhm dar, besonders für diejenigen, die Ihr im Fleisch nahe stehen. Es ging eigentlich vom jüdischen Volk aus, einem Volk, das damals von allen Völkern als einziges „Gläubige“ war.
Bekanntlich hatte die Allerheiligste Maria fromme Menschen, Gläubige für den Glauben, als ihre Eltern, deren Frömmigkeit sie ihnen anvertraute. Also! Die Umgebung, in der die Allerheiligste Maria geformt, erzogen und erzogen wurde, waren „Gläubige“! Der Vertograd, der diese „unverwelkliche Blume“ hervorbrachte (Kanon der Gnade für die Allerheiligsten Theotokos, S. 1, Tr. 3), war der Hubschrauberlandeplatz der Gläubigen! Es ist klar, dass der Widerschein der Herrlichkeit, die Eigentum der Allerheiligsten Maria geworden ist, in erster Linie auf die Umgebung zurückzuführen ist, aus der sie stammt.
„Dafür erschienen die Himmel und die Kirche des Göttlichen.“ Die Allerheiligste Maria stellt einen Schmuck dar – „Befruchtung der Gläubigen“, denn sie wurde nicht nur des Himmels und der engsten gnadenvollen Gemeinschaft mit Gott würdig, der das Hauptziel und Ziel der Wünsche wahrer Gläubiger und die Seligkeit der Engel ist, sondern sie selbst wurde „Himmel und Kirche der Göttlichkeit“. In welchem Sinne und warum wird die Allerheiligste Maria „Himmel und Kirche der Gottheit“ genannt?
„Jetzt ist der Himmel erschienen.“ Das Wort „Himmel“ hat in der Heiligen Schrift mehrere Bedeutungen. Damit ist zunächst einmal der Himmel oder das „Firmament“ gemeint, das wir sehen (1. Mose 1,8). Die Allerheiligste Maria wurde mit dem sichtbaren Himmel in dem Sinne verglichen, dass sie, wie dieser, in der Nacht mit zahlreichen Lichtern erstrahlte und „mit dem Licht der Tugenden leuchtete, wie die Sterne“ (Hl. Johannes von Damaskus, siehe Ausgewählte Worte der Heiligen Väter, S. 38). Wie der Himmel, in dem tagsüber die große Leuchte scheint – die Sonne, die Dunkelheit und Dunkelheit der Nacht vertreibt und alle Gegenstände auf der Erde erleuchtet, offenbarte die Allerheiligste Maria der Welt aus ihrem reinsten Inneren die „Sonne der Wahrheit“ – Christus, „der das Licht schien, den Morgen erleuchtete und den Tag zeigte (Irmol. can. Kap. 4, S. 5, ir. 18) denen, die in der Dunkelheit sitzen“ ( Matthäus 4:16). „Wie sollen wir Dich nennen, o Gesegneter? – den Himmel, als wärst Du die Sonne der Gerechtigkeit“ (Gott. für 1 Stunde).
Zweitens bedeutet „Himmel“ in der Sprache der Heiligen Schrift die Welt der Geister, die Welt der Engel (Gen 1,1). Die Allerheiligste Maria wurde mit ihrer Reinheit und Heiligkeit des Lebens wie dieser Himmel. „Freue dich, der du das Leben der Engel offenbarst“ (Akathist des Allerheiligsten Theotokos Ik.7)!
Schließlich wird der Himmel in der Heiligen Schrift als Ort der besonderen Gegenwart Gottes „Thron Gottes“ genannt (Matthäus 5,34). Hauptsächlich in diesem Sinne wird die Allerheiligste Maria in Kirchenliedern „Himmel“, „Himmel“ neu 15 (Irmol. can. Kap. 6, S. ir. 9), „irdisch“ (Kan. 1 auf Usp. S. 4, Tr. 1), „belebt“ (Kan. 2 auf Usp. S. 1, Tr. 2), „verbal“, d. h. spirituell (Oktober Kap. 2, Kanon. Bogor., Tr. 1), - weil in ihr eine besondere 16 Gegenwart Gottes war und in ihr, unverständlich für Engel und Menschen, „die Erfüllung des Göttlichen wohnte“ (Irmol. can. Kap. 8, S. 9, ir. 15), „eine der Dreifaltigkeit“ (Bogor. am zweiten Morgen, Kap. 6), - und sie „erschien als der Thron Gottes, auf dem Christus saß.“ Fleisch“ (Okt. Kap. 6, zweiter Morgen, Kanon 2, Absatz 3 der Theotokos). Und so wie die Allerheiligste Maria in ihrem Schoß denjenigen enthielt, für den „die Himmel nicht genügen können“ (1. Könige 8,27), den „der Berg der himmlischen Majestät nicht enthalten kann“ (Irmol. Kap. 1 S. 9. Irm. 25), dann wird sie in einigen Kirchenliedern „die Höchste“ (Kanon des Gebetsgottesdienstes für die Allerheiligsten Theotokos nach Ven. isst Bogorod.) und „die Weite des Himmels“ genannt. (Irmol.
Kap. 8, S. 9, Ir. 23) und „Ihr Schoß ist der geräumigste“ von ihnen (ebd., Ir. 1) – „Dir, der Höchsten in den Himmeln und dem Himmel und Thron, der auf Erden war, der Mutter Gottes, werden wir alle Generationen erfreuen“ (Irmol. canon. Kap. 1, S. 9, Ir.23).
„Und die Kirche des Göttlichen.“ Sowohl in den Kirchen als auch im Himmel gibt es eine besondere Gegenwart Gottes, die von den Gläubigen gnädig empfunden wird. Die besondere Präsenz der „Göttlichkeit“ war auch im Schoß der Heiligen Jungfrau Maria, und daher wird der Name „Kirche der Gottheit“ von der Heiligen Maria im gleichen Sinne wie der Name „Himmel“, in der höchsten Bedeutung dieses Wortes, übernommen. „Du bist der Dreifaltigkeit erschienen, ein ehrenhafter Kirche, in dem der Vater der Liebe, der Sohn des Fleisches, der Heilige Geist durch Invasion eine Wohnstätte für Dich geschaffen haben“ (Kanon der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Absatz 1 und jetzt. Theotokos). „Freue dich, Hodegetria, Wohnstätte Christi, unseres Gottes, und das unbeschreibliche und göttliche Haus, Jungfrau, seiner Herrlichkeit“ (Canon Hodegetria, Absatz 5, Herrlichkeitsübersetzung). Zusätzlich zu dieser allgemeinen Ähnlichkeit zwischen von Menschenhand geschaffenen Kirchen, die Gott geweiht sind, und der Allerheiligsten Maria, dem belebten „Kirche des Göttlichen“, kann man auch einige besondere Merkmale dieser Ähnlichkeit feststellen. In Kirchen gibt es normalerweise keine so offensichtliche Manifestation der Herrlichkeit Gottes wie im Himmel; Aber auch Gläubige können die Herrlichkeit der Gegenwart Gottes in ihnen gnädig erfahren, soweit sie dies akzeptieren.
Und die Allerheiligste Jungfrau Maria – der belebte „Kirche des Erlösers“ – während ihres irdischen Lebens, obwohl sie durch ihr Erscheinen nicht die Größe und Pracht offenbarte, mit der sie vor den erstaunten Blicken der Himmlischen „erschien“ war, „zur Rechten des Königs in goldenen Gewändern, bekleidet und gesprenkelt“ (Ps 44,10), – „ihre ganze Herrlichkeit“ war „in ihrem Inneren“ auf der Erde (Ps 44,10). 44:14), verborgen, vor körperlichen Augen verschlossen; Aber diejenigen, die durch das gnadenvolle Wirken des Glaubens in der Lage waren, das Äußere zu durchdringen und darüber hinaus zu sehen, erkannten in ihr den „Kirche des Göttlichen“. „Woher soll ich das bekommen, dass die Mutter meines Herrn zu mir komme?“ (Lukas 1:43), rief die gerechte Elisabeth aus, nachdem sie nur den Gruß Mariens gehört hatte und noch nichts von ihr selbst gehört hatte über „die Größe, die der Mächtige für sie geschaffen hat“ (Lukas 1:49). Doch so wie manchmal die „Wolke der Herrlichkeit des Herrn“ die Stiftshütte des Mose und den Tempel von Jerusalem so sehr erfüllte, dass die Anwesenden diese Offenbarung der Herrlichkeit nicht ertragen konnten (Exodus 40:33–35; 1. Könige 8:6, 10, 11), – und die Allerheiligste Maria – die Kirche der Göttlichkeit – erlaubte den Gläubigen manchmal, die Manifestation ihrer „inneren“ Herrlichkeit draußen zu sehen und zu fühlen. St.
Dionysius der Areopagita hatte drei Jahre nach seiner Konvertierung zum Christentum die Ehre, die Heilige Jungfrau Maria in Jerusalem von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Er beschreibt diese Begegnung wie folgt: „Als ich vor das Angesicht der gottähnlichen, strahlendsten Jungfrau gebracht wurde, umhüllte mich von außen und innen ein so großes und unermessliches göttliches Licht, und ein so wunderbarer Duft verschiedener Düfte breitete sich um mich herum aus, dass weder mein schwacher Körper noch mein Geist es ertragen konnten.“ so große und reiche Zeichen und Erstlinge ewiger Glückseligkeit und Herrlichkeit. Mein Herz wurde ohnmächtig, mein Geist wurde ohnmächtig vor ihrer Herrlichkeit und göttlichen Gnade“ (Geschichte des irdischen Lebens. Göttliche Mat., Athos. Hrsg., S. 263). „Freue dich, Reinster, Orte der Weihe der Herrlichkeit“ (Kanon der Gnade für die Allerheiligsten Theotokos, S. 5, Tr. 2)! Kirche als Orte der besonderen Gegenwart Gottes sind für Gläubige ein Gegenstand ehrfürchtiger Anbetung und Ehrfurcht: und die Allerheiligste Maria – der „Kirche des Göttlichen“ – ist ein Objekt weltweiter Verehrung und Verherrlichung (siehe „weltweite Herrlichkeit“).
Schließlich stellen christliche Kirchen das außergewöhnliche Merkmal der Ähnlichkeit mit der Allerheiligsten Maria – dem „Kirche der Göttlichkeit“ – dar, dass, genau wie in ihnen während der Liturgie Jesus Christus „als Opfer für seinen Vater immer geschlachtet wird“ (Kanon für die Kommunion, Absatz 9, Tr. 1) und von den Gläubigen unter dem Deckmantel von Brot und Wein empfangen wird, so war er im Schoß Mariens ein Opfer und erniedrigte sich bis zur Annahme der menschlichen Natur: Deshalb der heilige Andreas von Kreta so appelliert an die Heilige Jungfrau Maria: „Freue dich, o Altar, auf dem auf geheimnisvolle Weise das lebendige Brandopfer dargebracht wird – das Lamm, Christus! „Die mystische Mahlzeit eines heiligen Ritus, der den Verstand übersteigt, bei dem das himmlische Brot – Christus, das universelle Lamm – als duftendes und lebendiges Opfer dargebracht wurde und denen Leben gibt, die daran teilnehmen“ (Ausgewählte Worte der Väter, S. 67)! „Freue dich, lebendiger Tisch, der lebendiges Brot enthält.“ (Kanon der Gnade für die Allerheiligsten Theotokos, Absatz 3, Tr. 1).
„Nachdem du diese Barriere der Feindschaft zerstört hast, hast du Frieden gebracht und das Königreich geöffnet.“ Unsere Vorfahren stellten sich durch den Sündenfall in eine „feindliche Beziehung zu Gott und unterwarfen dadurch sich selbst und ihre Nachkommen – die gesamte Menschheit – unzähligen und schrecklichen Unglücksfällen in Zeit und Ewigkeit.“ 2,4) war nicht vorherbestimmt, ihn mit sich selbst zu versöhnen, indem er die Genugtuung für ihn in der Person seines einziggezeugten Sohnes annahm. Und zu einer vorherbestimmten Zeit erschien der einziggezeugte Sohn Gottes, der Herr der Herrlichkeit, im Fleisch auf Erden und durch seine Demütigung durch Leiden und Tod am Kreuz, die er für die Sünden der Menschen erlitt, „zerstörte er das Mediastinum der Feindschaft“, stellte „Frieden“ zwischen Gott und den Menschen her und „öffnete“ sich für den Menschen das „Geschenk des Paradieses“, das er verloren hatte, und schuf seine Bewohner wieder.
Aber am Werk der Errettung des Menschen, an der Vollendung eines großen Werkes Jesu Christi – der Beseitigung der Feindseligkeit und der Herstellung des Friedens – war eine andere Person aus der Mitte des Volkes selbst beteiligt – dies ist die Heilige Jungfrau Maria. Ihre Teilnahme am Werk unserer Erlösung war so groß, dass man nach Jesus Christus und über Sie – und nur über Sie allein – mit dem Kirchenliedschreiber sagen kann: „Nachdem sie diese Barriere der Feindschaft zerstört hatte, brachte sie Frieden und öffnete das Reich“, denn Sie diente dem Werk unserer Erlösung auf die unmittelbarste und besondere Weise, sie diente auf eine Weise, wie es noch nie jemand getan hatte, weder von Menschen noch von Engeln. Beschäftige dich tatsächlich mit der Frage der Erlösung, o frommer Christ. Um Menschen zu retten, sie mit Gott zu versöhnen, indem er das höchste Opfer für Gottes Gerechtigkeit brachte, musste der Eingeborene der Dreifaltigkeit, der einziggezeugte Sohn Gottes, inkarniert werden, in den menschlichen Schoß hinabsteigen und als Mensch geboren werden, wie wir alle. Aber wessen Schoß könnte das Unvorstellbare enthalten? Die reinsten Geister stehen sogar mit Furcht und Zittern vor dem Thron Gottes, aber hier musste der Mensch genau dieser Thron werden!
Welche Reinheit, welche Heiligkeit war von einem Menschen erforderlich, um ein „Kirche“ zu werden – ein Gefäß für die „Göttlichkeit“! Was wäre, wenn es in der Menschheit kein so reines Wesen gäbe, das den Reinsten enthalten könnte? Wie würde dann das Werk unserer Erlösung vollbracht werden? Aber Gott, der von Ewigkeit her vorherbestimmt hatte, seinen eingeborenen Sohn auf die Erde zu senden, sah von Ewigkeit her auch voraus, wer die „Tür“ seines Erscheinens auf der Erde sein wird – wer die „Leiter“ werden wird, die zum Himmel reicht, über die der Sohn Gottes hinabsteigen wird? Es stellte sich heraus, dass es sich bei dieser „Tür“, dieser „Leiter“ um die Heilige Jungfrau Maria handelte. Durch ihre Tugenden, durch ihre Reinheit brachte sie Gott, das Wort, in ihren Schoß, der, nachdem er „die Feindseligkeit getötet“ hatte (Eph. 2,16), „unser Friede“ wurde (Eph. 2,14) und uns „das Paradies öffnete“ (Vers. „Auferstehung über den Herrn“, rief ich Kap. 5). Also! Nach Jesus Christus müssen wir die Allerheiligste Maria als Mitarbeiterin unseres Heils verehren, denn „um ihretwillen hat uns Christus den Erlöser aller gegeben“ (Wochenabend, Theotokos, Kap. 6). Deshalb wurde uns beigebracht, zu ihr zu rufen: „Freue dich, Unerschaffene, die Erlösung der Welt“ (Kanon des Dankes an die Allerheiligsten Theotokos, Absatz 1, Tr. 3)!
„Freue dich, allwunderbare Versöhnung aller mit Gott“ (ebd. 5, Tr. 5)! „Freue dich, Schlüssel des Reiches Christi!“ „Freut euch, denn durch sie hat sich der Himmel geöffnet“ (Akathist des Allerheiligsten Theotokos Ik.8)!
Dies ist die Bestätigung des Glaubens, der Verfechter des aus ihr geborenen Imams des Herrn. Die Größe der Allerheiligsten Maria als Mutter Gottes, ihre Verdienste, ihre Teilnahme an unserer Erlösung machten sie, in den Worten des Hymnenschreibers, zu einer „Bestätigung“ – einer Festung, oder auf Griechisch. (άγχύρα) der „Anker“ unseres Glaubens, d.h. Vertrauen in Ihre unaufhörliche Sorge um unser Wohl und Heil, Vertrauen, dass Sie als Mutter Gottes „fähig, fähig und willens“ ist (Triod. Fastenmontage, 2. Woche des Morgens nach 2 Versen der Theotokos) – hat die volle Fähigkeit, uns in jeder Not, Not und Trauer zu helfen. „Stark ist unsere Liebe Frau“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, denn die Königin besteht aus allen sichtbaren Geschöpfen, die über die Geschöpfe oben und unten herrschen, und alle Elemente gehorchen ihr, und Himmel und Erde, Luft und Meer hören ihr zu, und alle bösen Seelen, die von Angst besessen sind, zittern und fürchten den Namen ihres Heiligen, der die Mutter Gottes führt“ (Werke des heiligen Demetrius von Rostow, 7. Auflage, Teil III. S. 117). Unser Vertrauen in die Hilfe und Fürsprache der Allerheiligsten Maria sollte in uns durch den Gedanken an sie als „von einem erstarrten Mann“ gestärkt werden. Die Allerheiligste Maria stammte aus derselben Natur wie wir.
Sie trug auch unseren Elementarkörper, Sie erlebte und erlebte verschiedene Arten von Sorgen und Nöten, und daher kann Sie unsere Sorgen, unsere Sorgen voll und ganz verstehen und wertschätzen und weiß, wie sie uns trösten kann. So erlebte die Allerheiligste Maria den größten Kummer beim Anblick des Leidens am Kreuz und des Todes ihres Sohnes Jesus Christus, als nach der Prophezeiung des gerechten Simeon „eine Waffe durch ihre Seele ging“ (Lukas 2,35) der schwersten Qual und Enge des Herzens! Sie wird unsere Trauer voll und ganz verstehen, wenn unser Herz beim Anblick des Leidens oder Todes eines Menschen, der uns nahe steht oder von uns geliebt wird, in Stücke bricht, und wird Freude für unser aufgeregtes Herz finden! Sie selbst kann uns als Frau Trost und Hilfe spenden. Aber sie ist auch stark durch ihre „Fürsprache“ vor Gott für uns. Was kann sie als Mutter unseres Herrn Jesus Christus nicht verlangen, vor ihrem Sohn und Gott für uns einzutreten? Ihr „mütterliches Gebet kann viel für die Barmherzigkeit des Herrn tun“ (Bogor. um 6 Uhr).
Dreißig Jahre lang zeigte der Herr Jesus Christus auf Erden ihren kindlichen Gehorsam (Lukas 2,51), erfüllte ihre Wünsche (Johannes 2,3) – und im Todeskampf am Kreuz achtete er darauf, sie anstelle von sich selbst zu einer wohltuenden Beschützerin zu ernennen (Johannes 19,27), von der sie wie von einem Sohn die Erfüllung der Wünsche ihres Herzens erwarten konnte. Könnte es sein, dass der Herr im Himmel, wo alles Heilige und Göttliche seine volle Entfaltung und Kraft erhält, ihr Gebet und ihre Fürsprache für uns verachtete, für die er selbst seine Seele hingelegt hat? NEIN! Er sitzt auf dem Thron seiner Herrlichkeit mit dem gleichen menschlichen Herzen, das er aus ihrem reinen Blut erhalten hat, und daher mit dem gleichen kindlichen Gefühl, das er im irdischen Leben für sie hatte.
Also! „Auf diese Weise“, die Allerheiligste Jungfrau Maria, „die die Bestätigung des Glaubens hat“, sind wir auf Ihre Fürsprache unsere Verfechter in Schwierigkeiten und Gefahren, Imame des Herrn, die aus ihr geboren wurden!
„Seid guten Mutes, seid guten Mutes, oh Volk Gottes“, beschützt von einem so starken Champion. Und wie kann „Volk Gottes“ diese Kühnheit nicht haben, d. h. Christen, die, seit sie durch das „ehrliche Blut“ Mariens vom „geborenen Herrn“ erlöst wurden, Mitglieder seines mystischen Leibes – der Kirche (Eph. 1,22, 23) – geworden sind, ihm gehören (Röm. 8,9), zu seiner „auserwählten Herde“ gehören und ihn als ihren „guten Hirten“ haben (Johannes 10,11)?
„Er wird seine Feinde besiegen, denn er ist allmächtig.“ Also! Dein Champion ist „allmächtig, stark und stark im Kampf“ (Ps. 23:8)! Erinnern Sie sich an die hoffnungslose Situation, in der sich die Israeliten befanden, als sie das Meer vor sich sahen und von der „allgemeinen Armee der Pharaonen“ zurückgedrängt wurden, aber denken Sie auch daran, wie sich die „siegreiche rechte Hand“ Gottes damals „herrlich in der Festung verherrlichte“: „Denn sie, wie der Allmächtige, der die Widersacher ausgelöscht hatte, machte den Israeliten den Weg in die Tiefe neu“ (Can. Resurrection 1 Kap. Punkt 1, irm.1). Er, der Israel auf See gerettet hat, wird dich in Gefahr retten; Greife einfach zu, rufe im Glauben zu Ihm!
„Seid mutig, seid mutig, Volk Gottes, denn Er wird die Feinde besiegen, denn Er ist allmächtig!“ (Zusammengestellt aus dem Buch „Erklärung der Dogmatiker der acht Stimmen“ von D. S. Borzetsovsky).
B. Zur Dogmatik der zweiten Stimme
„Vergehe den Baldachin des Gesetzes, da die Gnade gekommen ist. So wie ein Busch nicht vom Feuer verbrannt wurde: So gebar die Jungfrau, und die Jungfrau blieb: Anstelle einer Feuersäule ging die gerechte Sonne auf: Anstelle von Mose Christus, das Heil unserer Seelen.“
In der vorliegenden Dogmatik zeigt der Kirchenliedschreiber Johannes von Damaskus, indem er auf die Prototypen des Alten Testaments hinweist, die sich auf das Neue Testament beziehen, gemeinsam, welche großen Vorteile wir gegenüber dem Alten Testament durch den Mittler des Neuen Testaments (Hebr. 12,24), Jesus Christus, erlangt haben, und lässt uns gleichzeitig den Höhepunkt der Größe der Heiligen Jungfrau Maria erkennen, als Seine Mutter und als Helferin bei der Erlangung neutestamentlicher Segnungen durch uns.
Lassen Sie uns mit Gottes Hilfe einzelne Aussagen dieses Dogmatikers untersuchen.
„Vergebe den Baldachin des Gesetzes, da die Gnade gekommen ist.“ Unter dem Gesetz, dessen Schatten vergangen ist, handelt es sich natürlich um das Gesetz, das den Gläubigen des Alten Testaments durch Mose gegeben wurde. Die Regeln dieses Gesetzes umfassten das Leben eines Menschen von allen Seiten – moralisch, rituell und bürgerlich –, betrafen sein Leben, sowohl das häusliche als auch das soziale Leben, und prägten daher alle Handlungen eines Menschen und seine Denkweise. Das Gesetz, dessen Schatten vergangen ist, wird in der Dogmatik der gekommenen Gnade gegenübergestellt. Damit meinen wir im Allgemeinen die Gesamtheit aller Erlösungsgaben der Weihe – die Gesamtheit von allem, was seit dem Kommen des Erlösers, des Gründers des Neuen Testaments, einer neuen Ordnung der Beziehungen zwischen Gott und den Menschen, unserem Herrn Jesus Christus, für unser Heil getan wurde und getan wird. Was bedeutet der Baldachin des Gesetzes, die Weitergabe der empfangenen Gnade?
Damit sind Präfigurationen gemeint, Vorbilder der neutestamentlichen Gnade, die zur Zeit des Gesetzes existierten, oder genauer gesagt jene Personen, Ereignisse und Handlungen, in denen es für die alttestamentlichen Gläubigen, die unter dem Gesetz Mose lebten, eine Vorfiguration, eine Vorbeschreibung von allem gab, was sich auf die Person Jesu Christi, des Gründers der neutestamentlichen Kirche, auf die Ereignisse seines Lebens, auf seine Taten und auf die gesamte neutestamentliche Kirche bezieht. Das Wort „Baldachin“ oder „Schatten“ im Sinne einer Vordarstellung der neutestamentlichen Segnungen im Alten Testament wird vom heiligen Paulus verwendet. So nennt er die Anforderungen des Ritualgesetzes den Schatten zukünftiger Segnungen (Hebr. 10,1), den Schatten himmlischer Dinge (Hebr. 8,1), den Schatten der kommenden Dinge, d der Dinge. Die alttestamentlichen Vorbilder in Bezug auf das Neue Testament werden in der von uns betrachteten Dogmatik und beim Apostel Baldachin oder Schatten genannt, erstens aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit dem Schatten, den ein beleuchteter Körper wirft.
So wie dieser Schatten kein realer Gegenstand, sondern nur ein sichtbares Abbild davon ist, so gibt es in den alttestamentlichen Ereignissen, Personen und Handlungen, die in Bezug auf das Neue Testament als Prototyp dienen, nur einen Hinweis auf die Zukunft und durch sie wird die Erwartung einer manchmal sehr fernen Zukunft nur geweckt. Aber so wie man anhand des Schattens eines beleuchteten Körpers den Umriss und die Größe des Körpers selbst bestimmen und ihn von anderen Körpern unterscheiden kann, so konnte man anhand der alttestamentlichen Bilder, die sich auf das Neue Testament beziehen, zumindest allgemein beurteilen, was in der Zeit des Neuen Testaments geschehen sollte. Zweitens durch seine Ähnlichkeit mit den Bildumrissen, die ein Maler auf einer Leinwand oder einem Brett skizziert, wenn er sich darauf vorbereitet, auf der Grundlage dieser Umrisse ein Bild zu malen. So blass und vage diese Merkmale und Erscheinungen auch sein mögen, sie machen dennoch deutlich, welche Figur die Objekte haben werden, die am Ende des Bildes zur Geltung kommen, welchen allgemeinen Charakter sie haben werden.
In ähnlicher Weise wurde unter den alttestamentlichen Bildern die Kontemplation der Gläubigen im Allgemeinen und sogar mit einigen Details angedeutet, was im Neuen Testament in seiner ganzen Fülle und Lebendigkeit offenbart werden sollte. Die ersten Worte des Dogmatikers: „Vergehe den Schatten des Gesetzes, die Gnade ist gekommen“ haben folgende Bedeutung: Die Zeit des Gesetzes ist vergangen, vergangen, als die Segnungen der neutestamentlichen Kirche den Gläubigen im Schatten stellvertretend durch Wahrsagerei gezeigt wurden, und die Zeit kam, als sie wirklich erschienen, als mit dem Kommen Christi, des Erlösers, der Quelle der Gnade, alles erfüllt wurde, worauf die alttestamentlichen Prototypen und Prophezeiungen hinwiesen.
In den weiteren Worten des betrachteten Gesangs werden besondere Merkmale der Korrespondenz zwischen den alttestamentlichen Vorbildern und neutestamentlichen Ereignissen und Personen angedeutet.
„Als ob ein Busch niemals verbrannt wäre, so gebar die Jungfrau, und die Jungfrau blieb.“ Die Allerheiligste Jungfrau Maria empfing in ihrem Schoß den Sohn Gottes, den Herrn Jesus Christus, ohne künstliche Mittel, durch den Einfluss des Heiligen Geistes auf Sie. Daher erhielt der Sohn Gottes aus Ihrem Blut eine menschliche Natur, die nicht in sündigen Schmutz verwickelt war, erblich durch natürliche Geburt, indem er von den Eltern auf die Kinder überging: Er wurde aus ihr ohne Sünde in der Menschheit selbst geboren. Das musste so sein, weil nur der Sündlose Sünder retten und die sündige menschliche Natur heiligen konnte. Aber wie konnte Maria bei der Empfängnis und Geburt des Gottmenschen Jungfrau bleiben und bei der Geburt Jungfrau bleiben? „Vetias vieler Dinge“, heißt es über diese unverständliche Angelegenheit im Akathisten der Allerheiligsten Theotokos, „wie stumme Fische sehen wir um Dich (die Mutter Gottes): Sie sind ratlos zu sagen: Wie ein Igel bleibt die Jungfrau, und du konntest gebären“ (Ikos. 9). Aber wenn es nicht darum geht, dieses unverständliche Dogma zu erklären, dann können die alttestamentlichen Prototypen dazu dienen, unseren Glauben daran zu stärken. Einer dieser Prototypen eines „neuen und großartigen Wunders“ (Irmol. can.
Kapitel 3, Absatz 9, Irm.1), die unbefleckte Empfängnis und Geburt ihres göttlichen Sohnes der Allerheiligsten Maria, war nach den Anweisungen des betreffenden Dogmatikers ein von Moses gesehener Wunderstrauch. Der Verfasser des Dogmatikers zeigt uns genau, welche Ähnlichkeiten zwischen dem Busch und der Heiligen Maria bestanden. So wie das Feuer des Busches den Busch nicht verbrannte, weil es kein einfaches Feuer war, das von Menschenhand entzündet wurde oder aus irgendeinem physischen Zustand entstand, weil der Busch dieses Mal der Ort der besonderen Gegenwart des allmächtigen Gottes war, der als oberster Herrscher der Natur nach seinem Willen ihre gewöhnlichen Gesetze verletzen und ändern kann – so hat die Empfängnis und Geburt der Allerheiligsten Maria des Herrn Jesus ihrer Jungfräulichkeit keinen Schaden zugefügt, weil diese Empfängnis und Geburt nicht stattgefunden hat. gemäß den gewöhnlichen Naturgesetzen, sondern durch die Kraft und den Einfluss des Heiligen Geistes, und weil Er, der von Maria empfangen und geboren wurde, der allmächtige Gott ist, der auf wundersame Weise ihren Schoß durch das Feuer seiner Göttlichkeit unbeschädigt bewahren konnte.
„Der Busch im Berg ist also nicht verbrannt, in Wirklichkeit wurde es Dir, der Braut Gottes, vorgeschrieben: Du hast das göttliche immaterielle Feuer im materiellen Schoß empfangen, ohne zu verbrennen“ (Kanon für die Geburt der Jungfrau Maria, Absatz 7, ir.)! Dass Moses im brennenden Dornbusch nicht nur ein Wunder sah, sondern gleichzeitig dessen Bedeutung verstand, und zwar nicht nur in Bezug auf den modernen Zustand der Juden 18, sondern vor allem in Bezug auf die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes, dass er in diesem Busch das „Jungfrauenwunder“ (Irmol. can., 9 S., ir.) sah, ist dies ein direkter Hinweis in Kirchenliedern; Im Kanon der Danksagung an die Allerheiligsten Theotokos heißt es beispielsweise: „Moses, der im Busch das große Geheimnis Deiner Geburt verstanden hat, o heilige Jungfrau, unvergänglich“ (Punkt 7, Troparion 2) und in vielen anderen. Aufgrund dieser pädagogischen Ähnlichkeit mit dem Busch, den Moses sah, wird die Allerheiligste Maria in Kirchenliedern und in den Schriften der Heiligen Väter selbst der Brennende Dornbusch genannt. Die Ikonen von ihr, in denen sie umgeben von einem feurigen Glanz dargestellt ist, tragen den gleichen Namen. „Freue dich, brennender Kupino“ (Gedicht für den Abend der Verkündigung)!
„Statt einer Feuersäule ging die gerechte Sonne auf.“ So wie Gott in der Feuersäule gegenwärtig war und aus einem brennenden und unverbrennbaren Busch zu Mose sprach, so war Jesus Christus in der Gestalt eines Menschen, in der Gestalt eines Dieners, gleichzeitig der Sohn Gottes, unser wahrer Gott, der aus der Allerheiligsten Jungfrau Maria menschgeworden war und ihre Jungfräulichkeit weder verbrannte noch beschädigte.
Weiter: Eine Feuersäule leuchtete für die Israeliten inmitten der Dunkelheit und Düsternis der Nacht; in seinem Licht konnten sie einander und die umliegenden Objekte klar sehen und unterscheiden – sie konnten ihre Reise in das verheißene Land frei und ungehindert fortsetzen (2. Mose 13:21; 14:20). Jesus Christus ist, wie er sich selbst nannte, das Licht der Welt. Seine Lehre vertreibt alle Dunkelheit und Düsternis sündiger Leidenschaften und Wahnvorstellungen; Es gibt dem spirituellen Auge des Menschen die Möglichkeit, sich selbst und die umgebenden Objekte klar zu sehen und richtig zu verstehen. „Ich bin als Licht in die Welt gekommen“, lehrte der Herr, „damit jeder, der an mich glaubt, nicht in der Finsternis bleibt“ (Johannes 12,46). Ich bin das Licht der Welt; Wenn du in mir wandelst, darfst du nicht in der Dunkelheit wandeln, sondern musst das Licht des Lebens haben (Johannes 8,12). „Was ist eine Feuersäule“, sagt der Gesegnete. Augustinus, wenn nicht der Herr Christus, der die Dunkelheit des Unglaubens zerstreut und das Licht der Wahrheit in die Herzen der Menschen gießt“? (De Cantico Exodi).
Aber als die Feuersäule die Israeliten vor der Überquerung des Roten Meeres mit ihrer wolkigen Rückseite auf ihre Verfolger, die Ägypter, bestrahlte, bewirkte sie den gegenteiligen Effekt: Die Dunkelheit der Nacht und die damit verbundenen Schwierigkeiten, ihre Reise fortzusetzen, verstärkten sich für sie noch mehr (2. Mose 14,24.25). Jesus Christus, der seine Anhänger, die wirklich an ihn glauben, mit dem Licht seiner Lehren erleuchtet, hat den gegenteiligen Effekt auf diejenigen, die nicht an ihn glauben, und dient ihnen als „Stolperstein“. Es blendet ihren Geist noch mehr und führt zu Unordnung in ihren Absichten und Handlungen, was ihre Zerstörung beschleunigt. Nach einem Ausdruck, den der Verfasser des Dogmatikers dem Propheten entlehnt hat. Maleachi (Mal. 4:2), Jesus Christus ist immer noch die „gerechte Sonne“, d. h. im Gegensatz zur Sonne, die wir in der Natur sehen, die mit ihren Strahlen jeden ohne Unterschied erleuchtet – sowohl „das Böse als auch das Gute“ (Matthäus 5:45), steht Jesus Christus, „das Licht der Welt“, in seinen Beziehungen zu den Menschen im Einklang mit dem Grad ihrer Akzeptanz, auf der Grundlage seiner höchsten Allwissenheit und vollkommenen Kenntnis der menschlichen Herzen.
„Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen“, so lehrte der Herr, „damit diejenigen, die nicht sehen“, die in der Dunkelheit und im Schatten der Sünde sitzen, aber Erleuchtung verlangen, „sehen, und diejenigen, die sehen“, die ganze Richtigkeit, die ganze Wahrheit meiner Lehre, ihr aber nicht folgen wollen, „blind sein werden“ (Johannes 9,39). Wahrlich, er ist „um seinen Gürtel gegürtet mit Gerechtigkeit und umschlungen mit der Wahrheit an seinen Seiten“ (Jesaja 11,5).
Die Feuersäule erleuchtete den Israeliten nicht nur den Weg zum Gelobten Land, sondern führte sie auch, zeigte ihnen die Zeit und die Richtung dieses Weges, und natürlich konnten nur diejenigen hoffen, die dieser Führung folgten, das Gelobte Land zu betreten (5. Mose 1,33). Jesus Christus, das Licht der Welt, erleuchtet nicht nur den Geist des Menschen mit seiner Lehre, sondern lenkt auch seinen Willen durch die Kraft seiner Gnade und das Beispiel seines Lebens, sodass wir beständig dem Weg folgen, der zum ewigen Leben führt. Und vergebens würde jemand anfangen, nach einem anderen Führer, einem anderen Weg als Christus, dem Erlöser, zu suchen. Er ist der einzige Anführer des bergigen Vaterlandes. „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben, er selbst hat von sich selbst gesprochen; niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“ (Johannes 14,6). „Wer mir dient, lehrte Jesus Christus, der folge mir nach, und wo ich bin, wird er auch mein Diener sein“ (Johannes 12,26).
Dies sind die repräsentativen Merkmale der Ähnlichkeit zwischen der Feuersäule und dem Licht der Welt – Jesus Christus. Aber was für eine Ähnlichkeit und welcher große Unterschied besteht zwischen Bild und Wahrheit! Was für ein großer Vorteil sind die Wohltaten, die uns Jesus Christus als das Licht der Welt geschenkt hat, verglichen mit den Wohltaten, die die Juden dadurch erhielten, dass sie sich inmitten ihrer Feuersäule befanden. Dieser Vorteil zeigt sich auch in den folgenden Merkmalen.
Die Feuersäule leuchtete nur für einen kleinen, ausgewählten Teil des Volkes, nämlich die Juden. Jesus Christus erleuchtet wie die Sonne alle Enden des Universums mit dem Licht seiner Lehre und „erleuchtet jeden Menschen, der in die Welt kommt“ (Johannes 1:9). „Jude und Grieche, Barbar und Skythen, Sklave und Freier“ (Kol. 3,11) – jeder, ohne Unterschied der Nationalität, des Ranges oder der Stellung, nutzt das Licht dieser Lehre – natürlich, es sei denn, er selbst verschließt willkürlich seine Augen vor dem Licht.
Die Feuersäule leuchtete und zeigte den Juden den Weg, aber sie wärmte und belebte sie nicht. Jesus Christus erleuchtet und führt den Menschen nicht nur mit dem Licht seiner Lehre, sondern wärmt wie die Sonne sein kaltes Herz mit seiner Gnade, gießt lebensspendende Kraft hinein, so dass die Toten in der Sünde, erleuchtet von diesem Licht, zu einem neuen Leben auferstehen – zu einem Leben voller Licht und Glückseligkeit.
Die Feuersäule leuchtete und führte die Israeliten nur bis zu ihrer Ankunft im gelobten Land, danach erschien sie nicht mehr und es blieb nur eine Erinnerung daran. Der Herr Jesus erleuchtet uns nicht nur wie die Sonne, die auf die Erde scheint, selbst wenn sie von Wolken bedeckt ist, weiterhin mit seiner Lehre in diesem Leben, denn seine spirituelle Kommunikation und Gegenwart mit uns wird gemäß seiner Verheißung alle Tage bis zum Ende des Zeitalters andauern (Matthäus 28:20), sondern auch wie die Sonne, die sich nachts von uns entfernt, wenn der Tag kommt, wieder mit ihrer früheren Pracht und Strahlkraft über uns aufgeht und in seinem Fleisch von uns in den Himmel aufgestiegen ist. Mit der Ankunft des einst „großen Tages“ und des einzigen wird „der zweite“ zu uns kommen. Der Glanz und Glanz seiner Herrlichkeit wird dann so groß sein, dass selbst die Gerechtsten, erleuchtet von diesem Glanz, „wie die Sonne im Reich seines Vaters leuchten werden (Mt 13,43), und er wird für sie eine ewige Lampe sein, wo es keine Sonne und keinen Mond mehr gibt“ (Apok. 21,23).
„Statt Moses ist Christus das Heil unserer Seelen!“ Mose, der als Prophet wie er das Kommen Jesu Christi vorhersah (5. Mose 18,18), war auch ein Prototyp von ihm. Moses war ein außergewöhnlicher Prophet, denn mit dem Titel Prophet verband er den Titel eines Gesetzgebers und Führers seines Volkes. Wie er erschien der Herr Jesus, der mehr als alle Propheten mit den Gaben des Heiligen Geistes erfüllt war, als Gesetzgeber des neuen Bundes und Führer der Erlösung derer, die an ihn glauben. Moses, sagt der selige Augustinus, befreite das jüdische Volk aus der ägyptischen Sklaverei: So befreite Christus die gesamte Menschheit von der Macht Satans (De cantico Exodi). Diese prophetische Bedeutung von Moses als Befreier der Juden im Verhältnis zu Christus, dem „Retter unserer Seelen“, kam besonders deutlich in der Durchfahrt der Juden durch das Rote Meer zum Ausdruck. Das Wasser des Meeres teilte sich, trennte sich und wurde leer, um den Juden Platz zu machen, wie bekannt ist, nach dem Moment, als Moses seine Hand über das Meer ausstreckte und mit seinem Stab auf das Wasser schlug (2. Mose 14,21).
Dieser wundersame Schlag seines Stabes war laut Kirchenliedern kreuzförmig, was sehr deutlich das wundersame Kreuz Christi des Erlösers symbolisierte. „Moses, der göttliche Vorläufer der Antike, führte Israel durch Dein Kreuz im Roten Meer“, singt die heilige Kirche (Irm. Canon. Kap. 1, S. 1, Ir. 5). Der Schlag des Stabes Moses auf das Wasser des Meeres machte für die Juden den Weg in die Tiefen des Meeres bequem und zugänglich zum Überqueren und rettete sie dadurch vor der großen Gefahr, die ihnen durch die sie verfolgenden Ägypter drohte: So machte der Tod Christi des Erlösers am Kreuz für diejenigen, die an ihn glauben, den Weg zum Himmel bequem und vergänglich, der den Menschen aufgrund ihrer Sünden für immer verschlossen zu sein schien; Sie befreite sie von Sünde, Fluch und Tod, die den Tod der Menschen unvermeidlich machten – sie befreite sie schließlich von der Macht des Teufels, die er infolge des Sündenfalls über die Menschen hatte. Sie zerstörte das Reich des Teufels und seiner Engel vollständig, die im Kreuz die Zerstörung für unser Heil suchten.
Es wird eines Tages auch für alle gleichgesinnten Feinde des Kreuzes Christi zur Verdammnis und zur Ursache der ewigen Vernichtung werden. Christus ist „die Rettung unserer Seelen“ – Er rettete unsere Seelen vor der ewigen Zerstörung, während Moses das jüdische Volk nur vor der äußeren Zerstörung rettete. Je höher und vorzüglicher die Seele ist als der Körper, desto wertvoller die Ewigkeit als die Zeit, desto höher, teurer und vorzüglicher ist das Werk Christi als die Taten Moses. Und wenn die Juden, die durch die Vermittlung Moses auf wundersame Weise von den Ägyptern befreit wurden, aus der Tiefe ihrer Gefühle ein Lied für Gott sangen, ein Lied des Triumphs und der Freude (2. Mose 14,32; 15,1-21), – was für ein herzliches Lied des Lobes, des Triumphs und der Dankbarkeit sollte aus unseren Herzen zu Jesus Christus für die ewige Erlösung unserer Seelen erklingen! „Nachdem ich das Lied des Mose empfangen hatte, schrie ich zu meiner Seele: Werde ein Helfer und Beschützer für die Erlösung; Dies ist mein Gott und ich werde ihn verherrlichen“ (Irmol. can. Kap. 2, S. 1, Ir. 9).
Aber indem wir mit Dankbarkeit den Herrn verherrlichen, der uns in Christus die Quelle geistiger Erleuchtung und Erlösung geschenkt hat, lasst uns in unseren dankbaren Liedern die „Mutter des Lichts“ und unseren Erlöser, die Mutter Gottes, preisen, von der er strahlte und die dadurch ein Komplize unserer Erlösung und ehrenhafter als alle Engel wurde. „Freue dich, o Erleuchteter, durch den die Dunkelheit vertrieben und das Licht eingeführt wurde! Freue dich, oh Voller der Gnade, durch den das Gesetz abgeschafft wurde und die Gnade entstand! Freue dich, der Anfang der Freude und das Ende des Fluches“ (Hl. Andreas von Kreta). Dir, dem Brennenden Dornbusch und der Heiligen Jungfrau, Mutter des Lichts und Mutter Gottes, verherrlichen wir die Hoffnung von uns allen (Irmol. can. Kap. 3, S. 9, Ir. 8). (Zusammengestellt aus „Soulful Reading“, 1872, Januar).
B. Die Erklärung des Dogmatikers zum dritten Ton
„Warum staunen wir nicht über Deine göttliche Geburt, Ehrwürdigste? Du hast die Versuchung der Menschen nicht akzeptiert, o All-Unbefleckte, und hast einen fleischlichen Sohn ohne Vater zur Welt gebracht, der vor dem Vater ohne Mutter geboren wurde, der keine Veränderung, Verwirrung oder Spaltung erlebte: aber beide Wesen behielten ihre Eigenschaften intakt. Ebenso, Mutter Gottes, Frau, bete zu Ihm, dass die Seelen der Mutter Gottes, die sich in der Orthodoxie zu Dir bekennen, gerettet werden.“
Der Dogmatismus der dritten Stimme, auf den fromme Leser aufmerksam gemacht werden, enthält zwei dogmatische Wahrheiten: Die erste handelt von der unerfahrenen Geburt der ehrenwertesten und unbefleckten Maria vom Gottmenschen, wodurch sie, nachdem sie Materie geworden war, eine Jungfrau blieb, wie sie war; die zweite – über die unveränderliche, unverschmelzte und untrennbare Vereinigung zweier Naturen: der göttlichen und der menschlichen Natur im von Maria geborenen Sohn – über die vollständige Bewahrung der Eigenschaften beider, der göttlichen und der menschlichen Natur, wodurch die Allerheiligste Maria als seine Mutter, Gott und Mensch, die Herrin und daher eine starke Komplizin für die Erlösung derer ist, die zu ihr um Erlösung beten.
Beginnen wir nun mit Gottes Hilfe damit, die einzelnen Äußerungen dieses Dogmatikers so gut wie möglich zu verstehen.
„Warum bestaunen wir nicht Deine göttliche Geburt, Hochwürdigster?“ Gottmensch ist dasselbe wie Gottmensch; Folglich bedeutet die Geburt Gottes die Geburt des Gottmenschen. Wie können wir nicht überrascht sein – wie können wir über eine solche Geburt nicht überrascht sein, wenn sie so übernatürlich und wunderbar ist? Was genau das Übernatürliche und Wunderbare in der Geburt der Allerheiligsten Maria des Gottmenschen war, warum genau Maria und der von ihr geborene Sohn unserer Überraschung würdig sind – wird uns der Hymnenschreiber in den weiteren Worten des Dogmatikers zeigen.
„Du sollst die Versuchungen der Menschen nicht akzeptieren, oh Unbefleckter.“ Eines an der Allerheiligsten Maria verdient unsere tiefe Aufmerksamkeit und Überraschung: Sie hat die Versuchung der Menschen nicht akzeptiert, d. h. ihr ganzes Leben lang hat sie das hohe Gelübde der Jungfräulichkeit, das sie schon in jungen Jahren aus reinster Liebe zu Gott abgelegt hatte, nicht geändert. Sie kannte die Schönheiten des Ehelebens nicht, um Gott allein freier und besser zu dienen. Eine solche Liebe zu Gott, die alles ablehnt, auch die erlaubten und erlaubten Freuden und Freuden des irdischen Lebens, verdient immer und in jedem unsere Überraschung, aber in der Person Mariens ist sie überwiegend hoch und erstaunlich. Das Volk, aus dessen Mitte der verheißene Messias kommen sollte – dieses Volk schätzte das Eheleben nicht nur deshalb sehr, weil es den Segen schätzte, viele Kinder zu haben, sondern auch wegen der Hoffnung, in jemandem, wenn nicht in einem seiner Kinder, so doch zumindest in einem seiner Nachkommen den verheißenen Messias zu finden. Daher galten die Ehegatten, denen das Kinderkriegen entzogen wurde, als unter dem Zorn Gottes 19 stehend und erlitten Vorwürfe von den Menschen. Ist die Allerheiligste Maria jetzt nicht unseres Staunens wert?
Sie stammte aus jener Generation ihres Volkes, aus der den Verheißungen zufolge der Messias stammen sollte – aus dem Stamm Juda, aus dem Stamm David in direkter Linie (Gen. 49:10; 2. Sam. 7:12–16). Sie wurde von frommen Menschen geboren, die Gott gefielen, dem sie gemäß der Verheißung und Offenbarung eines Engels gegeben wurde. Sie selbst verbrachte schließlich von Kindesbeinen an ein gottgefälliges Leben in seinem heiligen Kirche und blieb nicht ohne Offenbarungen und Engelserscheinungen. Hätte all dies Maria nicht stark dazu bewegen können, eine Ehe einzugehen, in der Hoffnung, in unmittelbarer Fortsetzung ihrer Abstammung dem versprochenen Messias zu begegnen, der, den Prophezeiungen und allen Zeichen seines Kommens nach zu urteilen, genau zu der Zeit auf der Erde geboren werden sollte, in der sie lebte? Aber die reinste Liebe zu Gott, der heilige Wunsch, Ihm ein Leben lang ungehindert zu dienen – in Maria waren sie sowohl im Geiste als auch im Herzen immer höher. Als sie eines Tages allein in ihrem Zimmer im Haus ihres einzigen Mannes, ihres Vormunds Joseph, saß, sah sie, wie der Erzengel Gabriel ihr mit der frohen Nachricht von der Geburt ihres Sohnes erschien.
Maria war erstaunt und drückte dem Erzengel ihre Verwirrung aus: Wie soll das passieren, wenn ich meinen Mann nicht kenne (Lukas 1,34)? Diese. Wie kann ich Mutter sein, wenn ich vor Gott geschworen habe, meinen Mann nicht zu kennen, und dieses Gelübde nicht ändern möchte? Wie können wir nicht von einer solchen Liebe zu Gott in der Person Marias überrascht sein? Wahrlich, wie der Verfasser der Dogmatik sie nennt, ist sie die Ehrlichste und Unbefleckte.
„Du hast einen Sohn im Fleisch ohne Vater geboren.“ Wenn die Allerheiligste Maria aus ihrer größten Liebe zu Gott die Versuchungen der Menschen nicht akzeptierte und unserer tiefen Überraschung würdig ist, wie sollte sich diese Überraschung dann in uns verstärken und wachsen, wenn wir an das wundersame Ereignis denken, das Sie, die keinen Ehemann kannte, zur Welt brachte? Beispiele jungfräulicher Reinheit und Keuschheit sind noch immer in der Person aufrichtiger Jungfrauen zu sehen, die ihrem König in Freude und Freude nachfolgten und in der Kirche lebten (Psalm 44,15.16); Aber die Geburt einer Jungfrau, die ihren Mann nicht gekannt hat, ist unerhört und beispiellos! Es gab mehrere Fälle außergewöhnlicher Geburten von Kindern älterer Eltern, die völlig die Hoffnung verloren hatten, sie jemals zu bekommen; Dies war zum Beispiel die Geburt Isaaks aus der alten Sarah, aber nicht ohne die Hilfe Abrahams gebar sie ihn; Auch die Geburt Johannes des Täufers aus dem unfruchtbaren Schoß Elisabeths, die in ihren Tagen müde geworden war, war ein Wunder (Lukas 1,7); aber auch dies, so der Ausdruck des Kirchenliedes, „gebar dem Priester nicht ohne Samen“ (Canon Pret., Ikos.).
„Über das Wunder des Neuen“, ruft der Verfasser des Dogmatikers an anderer Stelle aus, „über das Wunder des Neuen aller alten Wunder! Wer kennt eine Mutter, die ohne Ehemann geboren hat?“ (Bogor. Auferstehung in Vers 3 des Kapitels.) „Freue dich, der du dich auf die gleiche Weise versammelt hast! Freue dich, der du Jungfräulichkeit und Weihnachten vereint hast!“ (Akathist der Allerheiligsten Theotokos, Ik. 8).
„Vor dem Alter des Vaters wurde ohne Mutter geboren.“ Die Geburt des Gottmenschen durch die Jungfrau, die die Versuchung der Menschen nicht akzeptierte, ist ein beispielloses, beispielloses, einzigartiges Ereignis. Da es hier auf Erden unter der Menschheit nichts Ähnliches und Gleiches findet, nähert es sich in seinem Geheimnis und Wunder der ewigen Geburt seines einziggezeugten Sohnes durch Gott, den Vater: Die Allerheiligste Maria gebar ohne Vater, so wie Gott, der Vater, ohne Mutter gebiert. Nicht nur der menschliche Geist, sondern auch der Premium-Geist, d.
„Niemand hat eine Veränderung, Verwirrung oder Spaltung erlebt, aber beide Wesen haben das Eigentum intakt behalten.“ Die Geburt des einziggezeugten Sohnes Gottes aus der seligen Jungfrau Maria – die Geburt des Ewigen in der Zeit, des Unsichtbaren und Geistigen in Gestalt eines Dieners, im Fleisch – ist ein unfassbares Wunder der Weisheit und Güte Gottes, ist, wie der Apostel sagt, ein großes Geheimnis der Frömmigkeit (1. Tim. 3,16). Wie könnte Gott menschlich werden, wie könnte die göttliche, unbegrenzte Natur eine enge, kontinuierliche Verbindung mit der menschlichen Natur eingehen – begrenzt, sie im Hypostatischen wahrnehmen, d 9). Aber wir haben ein orthodoxes Verständnis dafür erhalten, wie wir an dieses unverständliche Geheimnis glauben sollen, ohne in einen Irrtum zu verfallen.
Die Lehre darüber wurde auf dem 3. und 4. Ökumenischen Konzil, das die ketzerische Lehre über die Person des Gottmenschen verurteilte, sowie in den Schriften der Kirchenväter und Lehrer genau definiert.
„Die Haut hat keine Veränderung oder Verwirrung erfahren.“ Diese Worte des Dogmatikers enthalten die Lehre von der Person des Gottmenschen, wie sie von der orthodoxen Kirche definiert wird, im Gegensatz zur bösen Häresie des Eutyches, der auf dem 4. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde, und seiner Anhänger, die als Monophysiten oder Mononaturalisten bekannt sind. Einige von ihnen lehrten, dass es in Jesus Christus nicht zwei Naturen gibt, die göttliche und die menschliche, sondern eine – die göttliche. Die menschliche Natur, in der Jesus Christus geboren wurde, hat sich ihrer Lehre zufolge durch die Vereinigung mit seiner Göttlichkeit völlig verändert und war nicht mehr mit ihr konstitutiv. Andere der Monophysiten erkannten den vollständigen Wandel Jesu Christi von der menschlichen Natur zur göttlichen Natur nicht an und ließen in ihm eine Verschmelzung, eine Mischung dieser beiden Naturen zu, so dass Jesus Christus ihrer Lehre zufolge weder Gott noch Mensch war, sondern etwas Drittes, eine Mischung aus beiden. Im Gegensatz zu diesen beiden gleichermaßen falschen und dem orthodoxen Glauben widersprechenden Hymnenschreibern sagt der Kirchenliedschreiber, den Lehren der orthodoxen Kirche folgend, über Jesus Christus, dass er keinerlei Veränderung oder Verwirrung erlitten habe.
„Die Haut hat sich nicht verändert.“ So wie sich in Jesus Christus die göttliche Natur nicht in die menschliche verwandelte, so wandelte sich auch die menschliche Natur nicht in die göttliche, sondern beide behalten ihre besonderen Eigenschaften. Dies geht aus der Lehre des Evangeliums über das Antlitz Jesu Christi hervor. Im Heiligen Evangelium werden Jesus Christus gleichermaßen mit göttlichen und menschlichen Eigenschaften assimiliert. Als Gott vollbrachte er durch seine Macht unzählige Wunder unterschiedlicher Art: Er heilte Kranke, erweckte Tote, trieb Dämonen aus, bändigte einen Sturm, ging über das Wasser, speiste Tausende von Menschen mit ein paar Broten Brot; Als Gott kannte Er die innersten Gedanken und Absichten anderer; wie Gott schließlich aus eigener Kraft aus dem Grab auferstand und auferstanden ist. Als Mensch hungerte und dürstete Jesus Christus, ruhte sich von der Arbeit aus, gönnte sich Schlaf, war im Gebet erschöpft, versteckte sich vor den listigen Absichten seiner Feinde, und schließlich war er als Mensch in der Macht seiner Feinde, wurde von ihnen von Gericht zu Gericht geschleift, wurde geschlagen, verspottet, verspottet, zum Leiden am Kreuz und zum Tod verurteilt. Also „durch eine doppelte Aktion“, in den Worten des hl.
Hippolytus: „Göttliches und menschliches Handeln, er offenbarte sich beiden – sowohl dem unendlichen Gott als auch dem begrenzten Menschen, wobei er beide Naturen in sich vollständig bewahrte, wobei das Handeln zu jeder Natur gehörte, oder, was dasselbe ist, mit einer wesentlichen Eigenschaft für jede“ (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n. 11, IV). Unsere Vernunft kann in Jesus Christus weder einen Wandel von der göttlichen Natur in die menschliche Natur zulassen, weil die Göttlichkeit nicht begrenzt und unveränderlich ist (Mal. 3,6), noch die menschliche Natur in die göttliche Natur, denn obwohl die menschliche Natur wandelbar ist, kann sie sich aufgrund ihrer Grenzen nur in begrenztem Umfang und nur unter Wahrung ihrer wesentlichen Eigenschaften verändern. Die Monophysiten erkannten den Verlust der menschlichen Natur in Jesus Christus aufgrund seiner Vereinigung mit der göttlichen Natur und verglichen das erste mit Wachs, das zweite mit Feuer.
Aber viel richtiger ist folgender Vergleich: Wenn Eisen ins Feuer gelegt wird, dann wird es vollständig mit Feuer durchdrungen, ohne jedoch selbst zu Feuer zu werden – und umgekehrt wird Feuer nicht zu Eisen; so wie in Jesus Christus jede der Naturen ihre Eigenschaften behielt und blieb, was sie war. Das eigentliche Dogma der Erlösung wird durch die falsche Lehre der Monophysiten über die Veränderung der Naturen in Jesus Christus verfälscht, denn wenn sich die göttliche Natur in Ihm in eine Menschliche verwandelte, könnten Seine Leiden, nur als Mensch, in den Augen Gottes nicht den gleichen Wert haben wie die Leiden des Gottmenschen; Wenn die menschliche Natur in Jesus Christus in eine göttliche Natur verwandelt würde, dann wäre sein Leiden nur ein Geist und kein wirkliches Leiden, weil die Göttlichkeit nicht leiden kann.
„Oder Verwirrung.“ Die beiden Naturen in Jesus Christus, die in ihm auf unverständliche Weise durch eine enge, untrennbare Verbindung vereint waren, verschmolzen nicht, sondern vermischten sich bei dieser Vereinigung nicht, so dass sie, nachdem sie ihre besonderen Eigenschaften verloren hatten, etwas Drittes bildeten – weder die göttliche Natur noch die menschliche, sondern eine Mischung aus beiden. So zu denken, wie die Monophysiten dachten, ist abscheulich und steht im Widerspruch zur Lehre des Evangeliums über die Person Jesu Christi. Im Heiligen Evangelium werden Jesus Christus entweder rein göttliche oder rein menschliche Eigenschaften zugeschrieben, eine Verschmelzung oder Vermischung dieser Eigenschaften finden wir im Evangelium jedoch nicht. Wenn also „in unterschiedlichen Eigenschaften“ (gemäß der Lehre des Evangeliums), sagen wir mit den Worten des heiligen Gregor von Nyssa, „die Natur des Fleisches und die Natur des Göttlichen offenbart werden, wie können wir dann zwei Naturen als eine zählen?“ (Prot. Apollin., Kap. 40). Und die Vernunft kann weder zulassen, dass das göttliche Wesen, das in sich unbegrenzt und unveränderlich ist, begrenzt sein könnte, etwas von sich selbst verlieren könnte, noch dass rohes, begrenztes menschliches Fleisch mit der einfachsten Göttlichkeit verschmelzen könnte.
„Es ist nichts Absurdes an der Tatsache“, sagt der selige Theodoret, dass verwandte Naturen, nachdem sie sich vereint haben, Verwirrung erleiden und ineinander aufgehen, aber zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur ist der Unterschied unendlich und ihre Vermischung eine reine Unmöglichkeit“ (Gespräch 11 zwischen Geranisten und Orthodoxen, in „Chronicles Reading“ 1846, 1, 376). Schließlich würde die Verwechslung zweier Naturen in Jesus Christus das eigentliche Dogma von stürzen Erlösung, die nur mit der vollkommenen Bewahrung und Integrität beider denkbar ist, denn Jesus Christus konnte nur als vollkommener Mensch für die Sünden der Menschen leiden und sterben und nur als vollkommener Gott den Wert seines Leidens und Sterbens mitteilen.
„Oder Divisionen.“ Die Lehre von der Untrennbarkeit zweier Naturen in Jesus Christus – der göttlichen und der menschlichen – richtet sich gegen die Häresie des Nestorius. Nestorius erkannte in Jesus Christus nicht eine Person als Gott und Mensch zusammen, sondern teilte in ihm die Göttlichkeit und die Menschheit in zwei verschiedene Personen. Er lehrte, dass Jesus Christus als einfacher Mensch geboren wurde und lebte und dass die Göttlichkeit des Sohnes Gottes ihm nur innewohnte und nur während seiner Taufe für die Heiligkeit seines Lebens moralisch mit ihm vereint war, so dass es nach den Lehren von Nestorius zwei Christusse gab – Christus, den Menschen, und Christus, den Gott. Eine solche Häresie widersprach eindeutig der Lehre der Heiligen Schrift über die eine Person Jesu Christi und stand völlig im Widerspruch zu ihr, denn in der Heiligen Schrift werden die Eigenschaften der menschlichen Natur der göttlichen Natur Jesu Christi zugeschrieben (1. Korinther 2,8; Apostelgeschichte 3,15 usw.) und umgekehrt werden die Eigenschaften der göttlichen Natur der menschlichen Natur zugeschrieben (Johannes 3,13; 8,58 usw.). Ist es für den Aufmerksamen nicht klar, dass Jesus Christus eine Person war – sowohl Gott als auch Mensch?
Die falsche Lehre von Nestorius, der Gott und den Menschen in Jesus Christus in zwei Personen teilte, verfälscht die Bedeutung der Dogmen von Menschwerdung und Sühne. Was würde zum Beispiel der Ausspruch des heiligen Evangelisten Johannes bedeuten, dass das Wort Fleisch geworden sei (1,12), wenn nach der Lehre des Nestorius das Wort Gottes, der einziggezeugte Sohn Gottes, nicht Fleisch geworden wäre, nicht im Schoß der Allerheiligsten Maria empfangen worden wäre, sondern nur in dem von ihr Geborenen gewohnt hätte, wie er zum Beispiel in Moses und anderen heiligen Menschen wohnte? Könnte das Leiden und Sterben Jesu Christi in den Augen Gottes irgendeinen Wert haben, wenn er nach den Lehren des Nestorius nur ein einfacher Mensch und nicht gleichzeitig Gott wäre? Deshalb wurde die Häresie des Nestorius im Widerspruch zu den Lehren der Heiligen Schrift, die die Grundprinzipien unseres Glaubens untergrub, auf dem dritten Ökumenischen Konzil, das 431 in Ephesus stattfand, würdig und gerecht feierlich verurteilt und mit dem Fluch belegt. Also! „Zerreiße nicht, wie Nestorius, orthodoxer Christ“, schließen wir mit den Worten des heiligen Proklos, – zerreiße nicht das Gewand der Heilsökonomie, das von oben abgenutzt ist; Zerreiße nicht die Vereinigung zweier Naturen, damit auch du nicht von Gott getrennt wirst“ (Geschichte der drei Universen.
persönliche Ep. John, S. 157).
„Aber beide Kreaturen behielten ihre Eigenschaften intakt.“ Zwei Naturen oder, wie der Verfasser des Dogmatikers es ausdrückt, zwei Wesen in Jesus Christus, die im Augenblick der Inkarnation des Wortes Gottes aus der Allerheiligsten Maria im Schoß der Jungfrau Maria miteinander vereint waren, behielten während dieser Vereinigung ihre Eigenschaften völlig intakt und unbeschädigt. Die Göttlichkeit des einziggezeugten Sohnes Gottes, die vor der Inkarnation allmächtig, unbegrenzt und Gott dem Vater in allem gleich war, blieb es auch nach der Inkarnation. Ebenso blieb die menschliche Natur, die der einziggezeugte Sohn Gottes aus Liebe zu den Menschen gerne in die Einheit seines Wesens aufnahm, in ihm unverändert und behielt in ihrer Gesamtheit, mit Ausnahme der Sünde, alle Eigenschaften und Bestandteile (Seele und Körper), die sie bei anderen Menschen hat. Die Heilige Schrift lehrt dies deutlich, wenn sie Jesus Christus sowohl göttliche als auch menschliche Eigenschaften zuschreibt, die wir oben bereits gesehen haben (siehe keine Änderungen). Die Lehre von der Integrität der menschlichen Natur in der Person des Gottmenschen wurde vom Ketzer Apollinaris aus dem 4. Jahrhundert abgelehnt.
Er lehrte, dass Jesus Christus nur einen menschlichen Körper hatte und die Seele, der wichtigste und integrale Teil der menschlichen Natur, in ihm durch das Göttliche ersetzt wurde. Aber im Gegensatz zu dieser Lehre schreibt das Evangelium Jesus Christus als Menschen nicht nur einen Körper, sondern auch eine Seele zu (Matthäus 26:38; Lukas 23:46), eine Seele mit einem Geist, der sich in ihm als sein körperliches Wachstum allmählich vervollkommnete (Lukas 2:52), mit einem Willen, der sich vom göttlichen Willen unterscheidet (Lukas 22:42), mit der Fähigkeit, zum Beispiel Freude, Trauer und andere Gefühle der menschlichen Seele zu empfinden. Das eigentliche Dogma der Sühne wäre undenkbar, wenn Jesus Christus die menschliche Seele nicht angenommen hätte. „Wenn nur Christus“, sagt der heilige Johannes von Damaskus in seinem Glaubensbekenntnis, „wenn Christus, nachdem er den Körper empfangen hatte, nicht die menschliche Seele empfangen hätte, hätte er nicht geheilt, was er nicht empfangen hat“ (Buch 3, Kapitel VI).
„Auf die gleiche Weise, Mutter, Jungfrau, Frau, bete zu ihm für die Erlösung der Seelen der orthodoxen Mutter Gottes, die sich zu Dir bekennen.“ Die ehrenwerteste und unbefleckte Maria gebar, wie wir oben gesehen haben, den Sohn im Fleisch; deshalb ist sie die Mutter. Sie gebar ohne Vater und akzeptierte die männliche Versuchung nicht; deshalb ist sie auch eine Jungfrau. Sie gebar keinen gewöhnlichen Sohn im Fleisch, sondern vor dem Zeitalter der Zeit, geboren von einem Vater ohne Mutter, gebar sie den Herrn des Himmels und der Erde, der Engel und der Menschen; deshalb wurde Sie selbst die Dame – auch die Mutter, die Jungfrau, die Dame.
In ihrer mütterlichen Beziehung zum gezeugten Sohn, dem Herrn aller Wesen, ist die Allerheiligste Maria Ihm von allen Wesen am nächsten und kann in Ihren Gebeten für uns am stärksten bei Ihm Fürsprache halten. „Das Gebet der Mutter kann viel zur Barmherzigkeit des Herrn beitragen“ (Bogor. zur sechsten Stunde). Daher müssen diejenigen, die das allererste und beste Wohl für sich selbst wünschen – die Erlösung der Seele – zu ihr greifen und ihre mütterliche, gebeterfüllte Fürsprache für sie vor ihrem Sohn erbitten. Ebenso, Mutter, Jungfrau, Frau, bete zu ihm für die Erlösung der Seelen der Christen, die Dich zur orthodoxen Mutter Gottes bekennen. Die Orthodoxie bekennt die Jungfrau Maria als die Mutter Gottes und bedeutet, anzuerkennen, dass sie keinen gewöhnlichen Menschen zur Welt gebracht hat, wie Nestorius lehrte und sie daher die Mutter Christi nannte, sondern den wahren Gott. Und nur diejenigen können auf Ihre Gebete hoffen, die sich zu ihr in diesem sehr orthodoxen Sinne bekennen. Aber wehe denen, die der nicht-orthodoxen Lehre des von der Kirche verfluchten Nestorius über sie folgen: Gemeinsam mit ihm müssen sie seine Verurteilung teilen. (Zusammengestellt aus „Soulful Reading“, 1872, Februar).
D. Zur Dogmatik der vierten Stimme
Der Dogmatiker der vierten Stimme liest so: Um deinetwillen hat der Pate, der Prophet David, von dir gesungen und dir Größe verkündet: Die Königin ist zu deiner Rechten erschienen; Du bist die Mutter des Fürsprechers des Lebens der Show, ohne einen Vater von Dir wird der gütige Gott Mensch werden; Möge Er Sein durch Leidenschaften verdorbenes Bild wieder erneuern, und Möge Er das verlorene Erbsengrasschaf finden, es in den Rahmen bringen, es zum Vater bringen und Seinen Willen mit den himmlischen Kräften vereinen und, Mutter Gottes, die Welt, Christus, mit großer und reicher Barmherzigkeit retten.
Dieses Kirchenlied, gesungen von der heiligen Kirche zu Ehren der Gottesmutter und des aus ihr geborenen Christus Erlösers, enthält eine erhabene und nicht sofort verständliche christliche Lehre. Wir werden diese Lehre besser verstehen, wenn wir auf jedes Wort des oben genannten Kirchenliedes achten. Beginnen wir also Schritt für Schritt, Wort für Wort, diese Lehre zu verstehen.
„Um deinetwillen hat der Pate, der Prophet David, in Liedern von Dir verkündet, Größe sei Dir.“ Was wird hier gesagt? Die Tatsache, dass der Pate des Propheten David lange vor der Geburt und Verherrlichung der Mutter Gottes in seinen Hymnen oder Psalmen von ihr vor dem Einen verkündete, der ihr Größe und Herrlichkeit gab, d.h. vor Gott. Das bedeutet, dass nicht nur wir, erleuchtet durch das Licht des christlichen Glaubens, die Herrlichkeit und Größe der Mutter Gottes kennen. Menschen, die vor dem Kommen Christi lebten, hatten zumindest ein gewisses Verständnis davon. Gott, der die Menschheit retten wollte und lange vor der Geburt des Erlösers einen besonderen Stamm auswählte, aus dem er kommen sollte, offenbarte den Menschen, so viel sie verstehen konnten, sowohl über die wundersame Geburt des Erlösers als auch über die, die ihn gebären sollte. St. wurde hierüber eine klarere Offenbarung zuteil. der Prophet David nannte im heiligen Lied den Vater Gottes, denn aus seinen Nachkommen ging die Mutter Gottes hervor, die Christus – Gott – zur Welt brachte. Es war dieser Pate, der Prophet David, der vor Gott über die Mutter Gottes sang, der ihr Größe schuf. Was verkündete er in seinem Lied?
„Die Königin erscheint zu Deiner Rechten.“ Als die Gnade Gottes den Propheten erleuchtete, sah er den Erlöser Christus Gott in der Herrlichkeit, in der er als König der Könige und Herr der Herren im Himmel sitzt. Als er die Herrlichkeit dieses großen Königs betrachtete, sah er gleichzeitig die Königin vor seinem Thron; Als er daher in seinem Psalm die Macht und Güte dieses starken Königs besang, rief er gleichzeitig aus: Die Königin erschien zu Deiner Rechten in goldenen Gewändern, bedeckt mit Gold (Psalm 44,10). Welchen Gedanken drückte der Pate des Propheten David in diesem Ausruf aus? Wir werden dies aus den weiteren Worten des Kirchenliedes sehen.
„Du bist die Mutter des Fürsprechers des Lebens der Show, ohne einen Vater von Dir wird der gütige Gott Mensch werden.“ Das wollte der Prophet Gottes mit seinem Ausruf sagen. Diese Königin, die zur Rechten des Throns des großen Königs erschien und mit solcher Herrlichkeit geschmückt war, ist die erste und mächtigste Fürsprecherin vor Ihm für alle, die Barmherzigkeit von Ihm suchen. In der Tat, für wen wäre es am bequemsten, als Fürsprecherin vor dem König aufzutreten, wenn nicht für die Königin, die zur Rechten seines Throns steht und von ihm mit großer Ehre geehrt wurde? Wenn irdische Königinnen durch ihre Fürsprache bei Königen oft viele verurteilte Menschen retteten und oft um Gnade für ganze Nationen baten, dann kann von der Fürsprache dieser Königin des Himmels, die der Prophet David sah, umso mehr erwartet werden. Aber war es die eigene Idee des Propheten, dass die Königin, die zur Rechten des Throns des großen Königs steht, eine Fürsprecherin vor ihm für alle ist, die Gnade suchen? NEIN! Als der Prophet, vom göttlichen Geist umarmt, seinen Psalm schrieb, brachte er darin nicht seine eigenen Gedanken ein. Gleichzeitig nennt er sich selbst den Stock eines Schreibschreibers, d.h. In diesem Fall war er nichts weiter als ein Instrument in den Händen Gottes.
Seine vom Geist Gottes bewegte Zunge sagte unwillkürlich: Die Königin ist zu Deiner Rechten erschienen. Daher ist der in diesen Worten enthaltene Gedanke der Gedanke Gottes. Hören Sie sich die Worte des Kirchenliedes genauer an, und Sie werden sehen, dass die Offenbarung an die Welt über die Fürsprache der Himmelskönigin von Gott selbst durch den Propheten David kam. Du bist die Mutter des Fürsprechers des Lebens der Show, ohne einen Vater von Dir wird der gütige Gott Mensch werden. Allein diese Worte des Kirchenliedes können wie folgt ausgedrückt werden: „Mutter des Bauches! Gott, dem es gefallen hat, dass du ein Mensch ohne Vater wurdest, hat dich als Fürsprecherin gezeigt.“
Als es also noch keine Mutter Gottes gab, d. h. als sie noch nicht geboren war, wies Gott durch den Propheten David auf sie als Fürsprecherin der Menschen hin; Umso mehr müssen wir jetzt an die Mutter Gottes als unsere Fürsprecherin glauben und auf sie zurückgreifen, wenn sie über alles erhaben ist und wirklich vor dem Thron des Himmelskönigs steht.
Im weiteren Text des Kirchenliedes sind wir noch mehr davon überzeugt, dass Gott selbst auf die Gottesmutter als unsere Fürsprecherin hingewiesen hat. Hier wird uns von Maria, der Jungfrau Theotokos, die Lehre darüber offenbart, warum Gott sich herabließ, ein vaterloser Mensch zu werden: damit er sein durch Leidenschaften verdorbenes Bild erneuern könne. Gott hat uns nach seinem Bild geschaffen, er hat uns geschaffen, damit wir ihm ähnlicher werden und unsere Tugenden verbessern. Aber wir haben die Gebote Gottes vergessen, uns sündigen Leidenschaften hingegeben und sind böse geworden; Daher ist das Bild Gottes in uns verfinstert, als ob es durch unsere Leidenschaften verfallen wäre. Um dieses Bild in uns zu erneuern, nahm Gott die menschliche Natur von der jungfräulichen Mutter Gottes an und zeigte uns, nachdem er Mensch geworden war, wie ein Mensch sein sollte, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Doch damit nicht genug: Er hat noch mehr für uns getan. Hören Sie, was im selben Kirchenlied weiter gesungen wird:
„Und die Schafe fanden die verlorene Erbse, trugen sie zum Rahmen, brachten sie zum Vater und verbanden seinen Willen mit den Kräften des Himmels.“ So wie ein Schafhirte in den Bergen nach einem verlorenen Schaf sucht und es, nachdem er es gefunden hat, auf seinen Schultern zur Herde trägt: So hat der Sohn Gottes, der die menschliche Natur auf sich genommen und darin gezeigt hat, wie ein Mensch sein sollte, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes, nicht darauf gewartet, dass die Menschen das erneuerte Bild Gottes genau betrachten und versuchen, wie er zu werden. Er selbst begann, nach verlorenen Menschen zu suchen, rief sie mit sanfter Stimme zu sich, betrat die Häuser der Sünder und ruft sie immer noch zu sich und sucht nach jedem, der sündigt, um ihn auf seine Schulter zu heben und zum Vater zu bringen, um ihn mit den himmlischen Mächten zu vereinen, immer Gott verherrlichend und immer glückselig mit ihm. Er tut dies nicht nur für viele Sünder, sondern für die gesamte Menschheit, um alle heilig und gesegnet zu machen, um die ganze Welt zu retten, wie es im Kirchenlied weiter heißt.
„Und die Mutter Gottes wird die Welt retten.“ Diese wenigen Worte vereinen jene großen und guten Ziele der Menschwerdung des Sohnes Gottes, die zuvor in der Dogmatik diskutiert wurden. Denn die Erneuerung des Bildes Gottes im Menschen und die Hinführung des verlorenen Menschen zum Vater und seine Vereinigung mit den himmlischen Mächten – all dies stellt das dar, was man die Erlösung der Welt nennt, das heißt aller auf der Welt lebenden Menschen, aller Nationen, unter der Bedingung ihres wahren Glaubens an Christus, den Erlöser.
„Christus habe große und reiche Barmherzigkeit.“
Diese letzten Worte des Dogmatikers, den wir betrachten, zeigen uns die Motivation, aus der Jesus Christus, der einziggezeugte Sohn Gottes, sich herabließ, Mensch auf Erden zu werden, um ein großes Werk zu vollbringen – die Erlösung der Welt. Ein solcher Beweggrund war seine große und reiche Barmherzigkeit oder Barmherzigkeit uns gegenüber. Diese Barmherzigkeit ist wirklich groß und reich – sowohl in der Schwere der Demütigung und des Leidens, die Er für die Erlösung eines Menschen auf sich nahm, der aufgrund der Schwere seiner Sünden gegen Gott, den Wohltäter, der Barmherzigkeit unwürdig war, als auch in den Gaben, mit denen der Mensch durch diese Demütigung und dieses Leiden bereichert wurde, wie die Erneuerung des Bildes Gottes in uns und andere Wohltaten, die wir gemäß der Anleitung des Dogmatikers bereits berücksichtigt haben. Staunen, verehren und danken wir unserem Erlöser für seine große und reiche Barmherzigkeit gegenüber uns Sündern, und aus Dankbarkeit streben wir danach, ihm ein gutes Leben zu schenken, um auf ewig mit ihm und seinen himmlischen Kräften vereint zu sein. Lasst uns ihn lieben, wie er uns zuerst geliebt hat (1. Johannes 4,19)!
Danken wir auch der Allerheiligsten Jungfrau Maria, die würdig geworden ist, das Wort Gottes in ihren Schoß aufzunehmen, und dadurch zur Schuldigen, Komplizin und Fürsprecherin unseres Lebens und der Segnungen des göttlichen Sohnes geworden ist, die wir durch sie erlangt haben! (Zusammengestellt aus „V. Thu.“ 1889).
D. Zur Dogmatik der fünften Stimme
„Im Schwarzen Meer wurde manchmal das Bild der ungemachten Braut gemalt: Da ist Moses, der das Wasser teilt, und hier ist Gabriel, der Wunderspender. Damals war die Tiefe der Prozession Israels wasserlos: Jetzt gebar die Jungfrau Christus ohne Samen. Das Meer blieb nach dem Durchzug Israels unpassierbar; nach der Geburt Immanuels unbefleckt, sein Leben ist unvergänglich. Er, der vor ihm war, erschien als Mensch, o Gott, erbarme dich unser.“
In diesem Lied zu Ehren der Gottesmutter bezeugt uns die heilige Kirche, dass die große Herrlichkeit der Gottesmutter auch den Menschen des Alten Testaments bekannt war, also denen, die vor dem Kommen Christi, des Erlösers, in die Welt lebten. Wir wissen bereits, dass der Busch, in dem Gott Moses erschien, damals die Mutter Gottes darstellte; Wir wissen, dass der Pate des Propheten David auch die Ehre der Mutter Gottes besang und sie als zur Rechten des Königs erscheinend darstellte – Christus, gekleidet in goldene und gesprenkelte Gewänder. Dieses Kirchenlied zeigt uns ein weiteres Bild, das den Menschen im Alten Testament eine Vorstellung vom Antlitz der Gottesmutter vermittelte.
„Im Schwarzen Meer werden manchmal ungekünstelte Bräute gemalt.“ Dies war, als das jüdische Volk, dem Gott anvertraut hatte, sein Versprechen vom Erlöser zu halten, befreit von der Sklaverei Ägyptens, durch die karge und schwüle Wüste in das von Gott versprochene Land einzog. Auf diesem Weg ereignete sich für die Juden ein schreckliches Unglück. Als sie sich dem Roten Meer näherten, das es nicht zu überqueren gab, sahen sie plötzlich hinter sich den ägyptischen König Pharao mit einem starken Heer auf Pferden und Streitwagen. Diese Streitkräfte eilten schnell herbei, um die unbewaffneten Juden einzuholen und sie wieder in die Gefangenschaft zurückzuführen. Der Tod war unvermeidlich: Die Juden hatten eine von zwei Möglichkeiten: Entweder sie ergaben sich in die Hände ihrer Peiniger und begannen erneut mit der harten Arbeit unter ihrem Joch, oder sie stürzten sich ins Meer und ertranken. In diesen traurigen Momenten offenbarte Gott ihnen die Erlösung, wo sie es überhaupt nicht erwartet hatten. Er sagte ihnen, dass das Rote Meer ihre Zuflucht und ihr Schutz vor ihren Feinden werden würde. Es ist diese unerwartete Erlösung, die die Juden im Roten Meer fanden und die als Prototyp der Heiligen Jungfrau Maria dient.
Und bevor der Erlöser in die Welt kam, befand sich die gesamte Menschheit in demselben katastrophalen Zustand wie die Juden, bevor sie das Rote Meer überquerten. Die Sünde hat die Menschen so sehr erfasst und verdorben, dass sogar unter dem jüdischen Volk, das als Einziger das offenbarte Wort Gottes hielt, die Wahrheit in den Hintergrund geriet. Alle Weisen der Welt, die sich vorgenommen hatten, den Menschen Gutes zu lehren, erkannten ihre Ohnmacht und weigerten sich, die sündige Menschheit zu korrigieren. Sein Tod war unvermeidlich! Aber in dieser schwierigen Zeit sandte Gott den Menschen die Erlösung, von denen sie überhaupt nicht erwartet hatten. Der armen, unbekannten Jungfrau Maria wurde von Gott gesagt, dass aus ihr die Retterin der Welt geboren werden würde, die die Sünde besiegen und die Menschen mit Gott vereinen würde. Es ist jetzt klar, was die Worte des Kirchenliedes bedeuten: Im Chermny-Meer wird manchmal das Bild der unverfälschten Bräute gemalt. So wie dem alten Israel unerwartet die Erlösung aus dem Meer zuteil wurde, so wurde der gesamten Menschheit die Erlösung durch die Jungfrau offenbart. Dies ist jedoch nur ein Merkmal des im Roten Meer offenbarten Prototyps der Muttergottes.
Weitere Merkmale dieses Prototyps werden uns im weiteren Text des Kirchenliedes offenbart.
„Da ist Moses, der Wasserteiler; hier ist Gabriel, der Diener der Wunder.“ Der Prophet Moses, der Führer und Gesetzgeber des jüdischen Volkes, stand den Israeliten vor dem Roten Meer zur Seite, als sie einer großen Gefahr durch die pharaonische Armee ausgesetzt waren. Er wusste in diesen schrecklichen Momenten nicht, dass das Meer für die Israelis zum Zufluchtsort und Schutz werden würde. Doch als Ehemann, der fest an Gott glaubte, teilte er ihre Angst nicht mit ihnen, sondern sagte ihnen: „Fürchtet euch nicht, der Herr wird euch das Heil zeigen.“ Und durch diesen großen Mann verkündete der Herr dem Volk Israel die wunderbare Erlösung, die er für sie vorbereitete. „Sag den Kindern Israel: Lass sie gehen, und damit sie nicht zweifeln, schlage mit deinem Wunderstab ins Meer.“ In ähnlicher Weise wurde die Offenbarung Gottes über die Erlösung des sündigen Menschengeschlechts durch den Sohn Gottes vermittelt. Gott wählte dafür den Erzengel Gabriel – einen der sieben höchsten Geister, die vor dem Thron Gottes stehen. Der Erzengel wusste nicht, wo die Erlösung der sterbenden Menschheit offenbart werden würde, bis Gott sie ihm offenbarte. Aber er glaubte, genau wie einst Mose, fest daran, dass der Herr die Menschen retten würde.
Und es war dieser Erzengel, den Gott sandte, um der Heiligen Jungfrau Maria zu verkünden, dass aus ihr der Erlöser der Welt geboren werden würde. Der himmlische Bote, der irdischen Ängsten fremd ist, sollte Marias Verwirrung zerstreuen, als sie fragte: „Wie soll das passieren, wenn ich nicht weiß, wo mein Mann ist?“ - die Nachricht, dass diese Geburt durch das Wirken der Allmacht Gottes vollbracht wird. Wer sieht nicht, dass in beiden Fällen die von Gott auserwählten Diener der Wunder einander ähnlich sind? Da ist Moses, der Wasserteiler: hier ist Gabriel, der Wunderspender. Darüber hinaus zeigt uns der Kirchenhymnus eine neue Ähnlichkeit zwischen dem Wunder über dem Roten Meer und dem Wunder über der Heiligen Jungfrau Maria.
„Damals war die Tiefe der Prozession Israels wasserlos: Jetzt hat die Jungfrau Christus ohne Samen geboren.“ Als Moses mit seinem Stab auf das Rote Meer einschlug, teilte es sich und öffnete seinen trockenen Grund für den Durchgang des israelitischen Volkes. Dies wurde durch das Wirken der Allmacht Gottes erreicht. Ein von Gott gesandter starker Wind zerstreute in wenigen Minuten die Wellen des Meeres und trocknete seinen Boden aus, sodass die Israeliten am Meeresgrund entlanggehen konnten, ohne nasse Füße zu bekommen – ohne nass zu werden. Als der Erzengel Gabriel der Heiligen Jungfrau Maria verkündete, dass sie einen Sohn empfangen und gebären würde, der der Retter der gesamten Menschheit sein würde, nahm sie in diesem Moment den unbändigen Gott in ihren Schoß auf, der sich dazu herabließ, menschliches Fleisch von ihr zu empfangen. Diese wunderbare, kernlose Vorstellung vom Gottmenschen geschah in der Jungfrau Maria durch das allmächtige Wirken des Heiligen Geistes, worüber der Erzengel der Jungfrau Maria sagte: „Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten.“
Dieser Geist Gottes ist die Quelle des Lebens, der schon am Anfang der Welt über den Wassern schwebte und allen Geschöpfen Leben einhauchte und nun bewirkte, dass die Jungfrau Maria ohne Samen den Sohn zur Welt brachte. Jeder kann jetzt sehen, dass das Rote Meer, das das Evangelium der Jungfrau Maria widerspiegelte, als klares Bild der wundersamen Geburt ihres Sohnes diente. Aber nicht nur diese Merkmale der Heiligen Jungfrau Maria, der unkünstlichen Braut, spiegelten sich im Roten Meer wider. Im Kirchenlied heißt es weiter:
„Das Meer blieb nach dem Durchzug Israels unpassierbar. Unbefleckt bleibt es nach der Geburt Immanuels unverweslich.“ Nur einem Volk Israels geschah ein solches Wunder, dass es wie auf trockenem Land durch das Meer gehen konnte. Die ägyptische Armee verfolgte die Israeliten und folgte ihnen in den offenen Meeresboden, schaffte es jedoch nur, die Mitte dieses Bodens zu erreichen. Auf Befehl Gottes schlug Moses am anderen Ufer erneut mit seinem Stab auf das Meer – und seine Wellen vereinigten sich wieder und bedeckten die ägyptische Armee. Von da an bis heute wurde der Grund des Roten Meeres nie wieder geöffnet. Es ist diese Unwegsamkeit des Roten Meeres, das die Israelis ohne Wasser durchquerten, das als Bild der Heiligen Jungfrau Maria, der makellosen Braut, dient. Die Jungfrau Maria war beide vor der Geburt Christi, des Erlösers, eine Jungfrau, und nach seiner Geburt blieb sie eine Jungfrau; Ihre Jungfräulichkeit wurde auch nach der Geburt ihres Sohnes nicht gebrochen, so wie das Rote Meer, das vor den Israeliten für niemanden passierbar war, auch nach ihrer wundersamen Überquerung unpassierbar blieb.
Und die alten Israeliten, die die Unwegsamkeit des Roten Meeres betrachteten, nachdem ihre Väter es durchquert hatten, konnten hier ein Bild der ewigen Jungfräulichkeit der Mutter Gottes sehen, obwohl sie noch nicht auf der Welt war. Es gab Israelis, die auf das Wort Gottes hörten und mit ganzer Seele auf das Erscheinen des Erlösers in der Welt warteten; denn durch die Propheten wurde ihnen offenbart, dass Christus von einer Jungfrau geboren werden würde. Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein, verkündete der Prophet Jesaja, und wird einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Immanuel nennen, wie wir sagen können: Gott ist mit uns. Mit einer solchen Prophezeiung konnten die Menschen des Alten Testaments das Bild der Heiligen Jungfrau im Roten Meer sehen, genauso wie sie es in dem Busch sahen, der brannte und nicht verzehrt wurde. Sie sehen, wie viel uns das Loblied zu Ehren der Gottesmutter lehrt! Sie erinnert uns an die Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria durch den Erzengel Gabriel, an die wundersame Geburt Christi des Erlösers aus ihr ohne Ehemann, durch die Kraft des Heiligen Geistes, an ihre ständige Jungfräulichkeit sowohl vor der Geburt des Erlösers als auch nach seiner Geburt.
Aber gleichzeitig sagt sie uns deutlich, dass diese orthodoxe Lehre über die Muttergottes bekannt war, wenn auch nicht so klar wie für uns Menschen, die in der Antike lebten, noch bevor der Erretter auf die Welt kam – dass ihr Bild für sie im Roten Meer gemalt wurde, als die Muttergottes noch nicht auf der Welt war.
Aber wie andere Loblieder zu Ehren der Gottesmutter bietet uns dieses Kirchenlied eine hohe Lehre über den aus ihr geborenen Erlöser. Am Ende des Liedes wird hinzugefügt: „Er, der zuvor geboren wurde, erschien als Mensch, o Gott, erbarme dich unser.“ Hier ist ein weiterer neuer Name von Christus dem Erlöser, den wir in früheren Lobliedern zu Ehren der Gottesmutter noch nicht gehört haben. Syi und vor Syi, d.h. existierender, immer lebender, der war, ist und sein wird. Dies ist der Name, mit dem Gott sich selbst nannte, als er den alten Vorvätern und Propheten erschien, und dem er befahl, sich immer zu nennen. Dies ist der heilige Name Gottes, der im Alten Testament, d. Aber jetzt können wir diesen heiligen Namen Gottes immer und überall mutig aussprechen. Jetzt können wir wie Kinder des Vaters den Existierenden und den Ersten Existierenden um Gnade bitten. Warum?
Denn Er ist es, der existierte und schon vorher existierte, der als Mensch erschien; Er kam uns so nahe, dass er unser menschliches Fleisch annahm und mit sanfter, barmherziger Stimme alle Menschen zu sich ruft. Deshalb rufen wir Ihn jetzt immer in Kirchenliedern an: Er, der war und der vorher war, ist als Mensch erschienen, Gott, erbarme dich unser. Aber wem verdanken wir dieses Glück, dass wir uns immer an Gott wenden und ihn bei dem Namen nennen können, den die Menschen zuvor mit Angst und Zittern ausgesprochen haben, wie Sklaven und nicht wie Kinder? – An die Allerheiligste Jungfrau Maria, Theotokos, von der Jehova Fleisch annahm und als Mensch erschien. Danken wir der seligen Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, die wir gesegnet haben, für solch ein unbeschreibliches Gut! Lasst uns ihr zu Ehren fleißig und unaufhörlich Loblieder singen, die uns die Heilige Kirche lehrt. (Zusammengestellt aus „Sunday Readings“ für 1889).
E. Zur Dogmatik des sechsten Tons
„Wer wird Dir nicht gefallen, Allerheiligste Jungfrau? Wer wird nicht von Deiner reinsten Geburt singen? Der einziggezeugte Sohn, der vom Vater auferstanden ist, ist flugunfähig: Er, der rein von Dir gegangen ist, unbeschreiblich inkarniert. Gott ist von Natur aus, und der Mensch war von Natur aus für uns, nicht in zwei Personen geteilt, aber von Natur aus nicht in zwei erkennbar. Bete zu ihm, reiner, Allgesegneter, um Erbarmen mit unseren Seelen zu haben.“
Die fünf Loblieder zu Ehren der Gottesmutter, die wir zuvor besprochen haben, geben uns eine klare Vorstellung von ihrem Gesicht. Diese Lieder offenbaren das unbeschreibliche Wunder, dessen Instrument Sie wurde, und das unbeschreibliche Gute, das alle irdischen Wesen durch Sie empfingen, und die göttliche Herrlichkeit, mit der die Erinnerung an Sie im gesamten Universum zu allen Zeiten geschmückt ist. Natürlich vermitteln diese Lieder nicht die Lehre über die Muttergottes in ihrer Gesamtheit, denn es handelt sich um eine Lehre, die der Verstand nicht verstehen und die Zunge nicht ausdrücken kann. Dennoch wird aus den fünf Lobgesängen zu Ehren der Gottesmutter, die wir untersucht haben, ein ausreichendes Verständnis von ihr gewonnen, so dass nichts anderes übrig bleibt, als die Gefühle der Ehrfurcht und des Lobes vor ihr auszuschütten.
Das sechste Kirchenlied zu Ehren der Gottesmutter, das in fünf Gesängen zu einem Gesamtkonzept über Sie zusammengefasst ist, gibt uns Worte, um diese tief empfundenen Gefühle der Ehrfurcht und des Lobes auszudrücken.
„Wer wird Dir nicht gefallen, Allerheiligste Jungfrau? Wer wird nicht von Deiner reinsten Geburt Christi singen? Gibt es jemanden, der nicht ein Lied zu Ehren der Theotokos singen würde? Sie wird von allen körperlosen Reihen der Engel als ehrenhafter als die Cherubim und herrlicher als die Seraphim verherrlicht. Sie wird von allen Menschen gerufen, die an Christus den Erlöser glauben, vom Osten der Sonne bis zum Westen. Ihre Herrlichkeit, die jetzt bis an alle Enden der Sonne scheint Die Erde hat in längst vergangenen Zeiten – in der Zeit des Alten Testaments – ihre Strahlen auf die Menschen ausgeweitet, die im Land und im Schatten des Todes saßen, und diese letzten erweckt, damit sie sie mit Glauben und Liebe ansahen – als sie noch nicht in der Welt erschienen war – und in allen zukünftigen Jahrhunderten wird ihre Herrlichkeit niemals verblassen und der Lobpreis zu ihren Ehren niemals aufhören, wer wird Dir, der Allerheiligsten Jungfrau, nicht gefallen, wer wird nicht von Deiner reinsten Geburt singen? Nur diejenigen, die die Predigt des Evangeliums nicht erreicht hat, oder diejenigen, die vom falschen Glauben so unterdrückt sind, dass sie es selbst dann nicht verstehen, wenn sie es hören.
Wer also an Christus den Erlöser glaubt, muss gefallen, er kann nicht anders, als der Allerheiligsten Jungfrau Theotokos zu gefallen, und er kann nicht anders, als von ihrer reinsten Geburt Christi zu singen. Für einen Gläubigen an Christus ist es unmöglich, darauf zu verzichten, die Gottesmutter zu ehren, denn nachdem wir ihre Größe kennengelernt haben, lernen wir gleichzeitig, Gott selbst würdig zu kennen und ihn würdig zu ehren.
„Der einziggezeugte Sohn, der vom Vater auferstanden ist, ist vergänglich: Derselbe von Dir, rein, hat eine unbeschreibliche Inkarnation durchlaufen.“ Dazu hat uns die unerhörte Erkenntnis des Göttlichen, der Mutter Gottes, gebracht! Wir wissen jetzt vom Sohn Gottes, der vor allen Zeiten ohne Flucht vom Vater auferstanden ist und der einziggezeugte Sohn Gottes ist, der aus dem Wesen Gottes, des Vaters, geboren wurde. Wir wissen auch, dass der ewige Sohn Gottes, der auf wundersame und unverständliche Weise aus Gott dem Vater geboren wurde und Ihm in allem als wahrer Gott gleich ist, auf wundersame und unverständliche Weise rechtzeitig geboren wurde und menschliches Fleisch annahm, von der Allerheiligsten Jungfrau Maria. Der einziggezeugte Sohn, der vom Vater wegflog, ist von Dir gestorben, unbeschreiblich inkarniert. War es jemals möglich zu glauben, dass Gott, der nicht nur für uns Sterbliche, sondern auch für die himmlischen Kräfte der Engel unzugänglich ist, unser menschliches Fleisch auf sich nehmen würde? Aber für uns, die wir die orthodoxe Lehre über die Heilige Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, kennen, ist dies eine unbestrittene und unbestreitbare Wahrheit.
„Gott ist von Natur aus, und der Mensch war von Natur aus für uns, nicht in zwei Personen geteilt, sondern untrennbar in zwei Naturen erkennbar.“ Wunderbar ist die ewige Geburt des Sohnes Gottes von einem Vater ohne Mutter! Wunderbar ist auch seine rechtzeitige Geburt von einer Mutter ohne Vater! Aber darüber hinaus ist die Menschwerdung des Sohnes Gottes an sich schon ein wunderbares Wunder, das für unseren Verstand unverständlich ist; Da er von Natur aus Gott war – von der gleichen Natur wie Gott der Vater – wurde er zu unserem Heil Mensch und nahm die gleiche Natur oder Natur an wie jeder von uns, d. h. bestehend aus Seele und Körper. Er ist also wahrer Gott und gleichzeitig wahrer Mensch: Von Natur aus ist Er Gott, und von Natur aus war Er Mensch für uns. Als Gott ist er unsterblich; Als Mensch starb er. Als Gott ist er überall – im Himmel und auf der Erde – als Mensch lebte er einst auf der Erde und stieg dann in den Himmel auf. Als Gott duldet Er weder Kummer noch Kummer und ist ewig glückselig; Als Mensch trauerte er und ertrug Leid. Und doch ist Er ein und derselbe, ein und dieselbe Person und nicht zwei Gesichter; In Ihm gibt es nur zwei Naturen – die göttliche und die menschliche.
Sein einziges Gesicht mit zwei Naturen ist nicht in zwei geteilt, sodass die eine zur göttlichen Natur und die andere zum Menschen gehört, und seine beiden Naturen – göttlich und menschlich mit einem einzigen Gesicht – verschmelzen nicht zu einer. Er ist von Natur aus Gott, und von Natur aus war er für uns Mensch, nicht in zwei Personen geteilt, sondern von Natur aus untrennbar in zwei Personen erkennbar. Als vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist Jesus Christus eine Person – niemand kann dies verstehen, niemand sollte das Unverständliche verstehen. Dies ist das höchste Geheimnis für den menschlichen Geist. Es genügt uns, wenn wir wissen, dass Christus, unser Erlöser, wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Wenn wir das wissen, können wir immer getröstet sein, dass er als Mensch uns nahe ist, wie unser eigener Bruder – und als Gott – er alles für uns tun kann. Und was könnte angesichts der Sorgen und großen Nöte, die wir in unserem Leben erleben, tröstlicher sein als dies? Und wie können wir uns nicht darüber freuen, dass wir mit solch einem Wissen über Gott, unseren Erlöser, geehrt werden!
Es gab eine Zeit, und sie dauerte sehr lange, in der die Menschen nicht über dieses Wissen verfügten und daher nicht den gleichen Trost gebrauchen konnten, den wir nutzen. Aber wem verdanken wir solch tröstliches Wissen? Die Allerheiligste Jungfrau Maria, von der wir wissen, dass sie, nachdem sie Christus zur Welt gebracht hatte, keinen gewöhnlichen Menschen, sondern Gott zur Welt brachte und daher die Mutter Gottes genannt wird. Sie sehen, wie wohltuend für uns die Kenntnis der Muttergottes ist, die uns die orthodoxe Kirche in ihren heiligen Liedern schenkt! Zusammen mit diesem Wissen wird unser Wissen über Gott, unseren Erlöser, offenbart und geklärt, denn die Lehre von der Mutter Gottes und die Lehre von Gott, unserem Erlöser, sind eng miteinander verbunden. Und je mehr wir einen von ihnen erkennen, desto klarer wird der andere.
Wer immer diese heiligen Lieder zu Ehren der Gottesmutter hört und über alles nachdenkt, was darin gesagt wird, wird sich das Gesicht unseres Erlösers, der wahrer Gott und wahrer Mensch ist, klarer und deutlicher vorstellen. Und je klarer die Vorstellung vom Antlitz des Erlösers wird, desto mehr wird die Ehrfurcht vor der Allerheiligsten Jungfrau Maria, die ihn geboren hat, zunehmen, desto mehr wird uns ihre Größe offenbart. Wenn der vollkommene Gott und der aus ihr geborene vollkommene Mensch nicht in zwei Personen geteilt sind, sondern eine Person sind, dann sollte die Allerheiligste Jungfrau Maria wirklich die Mutter Gottes genannt werden und würdig und gerecht über alle Menschen, sondern auch über die Engel erhöht werden. Und da sie Gott so nahe ist wie seine Mutter, kann sie ihn um alles bitten, was wir für unsere Erlösung brauchen. Deshalb lehrt uns die Heilige Kirche, indem sie die Herrlichkeit und Größe der Mutter Gottes besingt, uns immer im Gebet an sie zu wenden und sie zu bitten, für uns eine Fürsprecherin vor ihrem Sohn, dem Gottmenschen, zu sein.
„Bete zu ihm, reiner, allgesegneter Mensch, dass er Erbarmen mit unseren Seelen hat.“ So lehrt uns die heilige Kirche mit ihrem Lobgesang, ehrfürchtige Gefühle vor der Mutter Gottes auszuschütten, und lehrt uns gleichzeitig, zu ihr zu beten. Aber vergessen wir nicht, dass das Gebet zur Mutter Gottes von der gleichen Ehrfurcht erfüllt sein sollte wie der Lobpreis zu ihren Ehren. Denn obwohl sie aus dem Menschengeschlecht stammt und für alle unsere Gebete zugänglich ist, übertrifft sie alle Menschen in ihren Vollkommenheiten, die sie schmücken, bei weitem. Sie ist rein und allgesegnet! Als reine und allgesegnete Person kann sie nur auf ein reines Gebet hören – ein Gebet, in dem sie sie um Hilfe bei guten Taten und um die Reinigung von aller sündigen Unreinheit bittet, um Gott zu gefallen und Barmherzigkeit von ihm zu empfangen. Aber sie wird ihr Ohr von unserem Gebet abwenden, wenn wir um etwas bitten, das unsere Leidenschaften befriedigt und unseren Nachbarn schadet. Erinnern wir uns daran und sorgen wir für die Reinheit unserer Herzen und rufen wir zur Mutter unseres Erlösers, den wir verherrlichen: Bete zu ihm, reiner, allgesegneter Mensch, dass er Erbarmen mit unseren Seelen habe. (Vgl.
am „Sonntag“ lesen.“ für 1889).
G. Zur Dogmatik des siebten Tons
„Du bist der Mutter Gottes mehr bekannt als der Mutter Gottes von Natur aus. Du bist die Jungfrau, mehr als Worte und Vernunft. Und die Zunge kann das Wunder Deiner Geburt nicht beschreiben. Ich werde verherrlicht, weil ich in reiner Empfängnis existiere, das Bild der Geburt ist unverständlich. Wo immer Gott will, wird die Ordnung der Natur überwunden. Zu Dir, der Mutter Gottes, beten wir alle fleißig: Bete für die Rettung unserer Seelen.“
Die Größe der Mutter Gottes ist unerreichbar, die nicht nur über allen irdischen Wesen steht, sondern auch über den himmlischen Reihen der Engel, die dem Thron des Allerhöchsten näher ist als jedes der geschaffenen Wesen! Ihre Herrlichkeit ist unbeschreiblich, im Himmel von allen ätherischen Kräften und auf der Erde von allen Völkern und Stämmen besungen! Je mehr wir uns auf das Antlitz der Gottesmutter konzentrieren, je mehr wir uns mit der orthodoxen Lehre der Kirche über Sie befassen, desto mehr werden wir motiviert sein, Sie zu singen und zu verherrlichen. Aber an wen soll all dieses Lob und dieser Jubel gerichtet sein? Als die Mutter Gottes selbst zum ersten Mal von ihrer Größe erfuhr, die der mächtige Herr für sie geschaffen hatte, verherrlichte sie seinen heiligen Namen, und als sie voraussah, dass alle Generationen ihr gefallen würden, sang sie die Barmherzigkeit Gottes durch die Generationen derer, die Gott fürchten (Lukas 1,49, 50). Deshalb war die ganze Größe, die ihr verliehen wurde, und die ganze Herrlichkeit, die auf ihr schien, auf die Verherrlichung Gottes selbst gerichtet, und dadurch machte sie uns allen klar, dass alle Lieder und Lobreden, egal was zu Ehren von ihr komponiert wurde, sich immer auf die Verherrlichung Gottes selbst beziehen würden.
Was erscheint uns in der Tat bei all der wunderbaren Größe und Herrlichkeit der Mutter Gottes anderes als die Größe und Herrlichkeit Gottes selbst? Gott, wunderbar in seinen Heiligen, hat bei keinem der Heiligen so viele große Wunder gewirkt wie bei der Allerheiligsten Jungfrau Maria, Theotokos. Der siebte Lobgesang zu Ehren der Gottesmutter erinnert an diese Wunder und leitet uns dazu an, sicherzustellen, dass wir durch die Verherrlichung der Gottesmutter auch Gott selbst verherrlichen.
„Du bist der Mutter mehr bekannt als die Natur, der Mutter Gottes.“ Dies ist das erste Wunder, das auf Unserer Lieben Frau geschah! Sie war eine Jungfrau und legte vor Gott ein lebenslanges Jungfräulichkeitsgelübde ab. Elder Joseph, mit dem sie verlobt war, war nur ihr Vormund oder Treuhänder, da nach jüdischem Brauch eine Jungfrau, die ihre Eltern verloren hatte, nicht allein gelassen werden durfte; aber er war nicht ihr Ehemann. Und doch wurde diese makellose Jungfrau Mutter, da sie ihren Mann nicht kannte – Sie waren dafür bekannt, eine Mutter zu sein. Wie? Mehr als die Natur, also über alle Naturgesetze, oder auf wundersame Weise. Denn hat man jemals davon gehört, dass eine Jungfrau Mutter werden sollte? „Es ist seltsam, dass Jungfrauen gebären!“ Dies konnte nur durch wundersame Kräfte erreicht werden, wie die Wiederherstellung des Augenlichts für einen blind geborenen Mann oder die Auferstehung der Toten. Aber diese Wunder wurden an vielen Menschen vollbracht, und nur eine der Allerheiligsten Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, wurde auf wundersame Weise Mutter. Mutter kannte dich mehr als die Natur zur Mutter Gottes.
„Du bist die Jungfrau, die über Worten und Verstand steht.“ Dies ist die einzige Mutter auf der Welt, die auf wundersame Weise einen Sohn zur Welt brachte und nach seiner Geburt Jungfrau blieb. Der Sohn Gottes, der durch die Jungfrau Maria inkarniert wurde, empfing in ihrem Schoß wahres menschliches Fleisch, war wie jeder Mensch neun Monate lang im Mutterleib und wurde von ihr geboren, aber auch nach dieser Geburt blieb die Jungfrau Maria eine Jungfrau. Wie? Mehr als Worte und Vernunft, sagt das Kirchenlied, also so wunderbar, dass es unmöglich ist, es mit Worten zu erklären oder mit Vernunft zu begreifen. Die Geburt Jesu Christi aus der Heiligen Jungfrau ist unerklärlich und unbeschreiblich. Es ist ein großes Wunder, vor dem die menschliche Zunge schweigen und der Geist in tiefer Ehrfurcht gedemütigt werden muss.
„Und die Zunge kann das Wunder Deiner Geburt nicht beschreiben. Ich werde verherrlicht, weil ich in reiner Empfängnis existiere, das Bild der Geburt ist unverständlich.“ Wahrlich, wenn die gewöhnlichen Naturgesetze außer Kraft gesetzt werden und eine Sache auf eine neue, noch nie dagewesene Art und Weise gelöst wird, dann gibt es keinen Raum für das Geschwätz der menschlichen Sprache. Er kann nur seine Ohnmacht gegenüber einem unaussprechlichen und unerklärlichen Geheimnis ausdrücken und erklären. Er kann nur die Verwirrungen der Vernunft ausdrücken. Es ist diese Ohnmacht der menschlichen Sprache, diese Verwirrung des Geistes, die das Kirchenlied zum Ausdruck bringt, wenn es an das Bild der Geburt des Sohnes Gottes durch die Allerheiligste Jungfrau Theotokos erinnert. Im Wunder Deiner Geburt kann die Zunge nicht sagen: Ich werde verherrlicht für die reine Vorstellung des Wesens, das Bild der Geburt ist unverständlich. Über das Bild der Geburt Jesu Christi aus der Heiligen Jungfrau Maria lässt sich nichts mehr sagen, außer dass wir das nicht wissen und nicht wissen können: Das Bild der Geburt ist unverständlich. Der demütige Glaube kann jedoch die Lösung dieses Geheimnisses in der Wahrheit finden, dass das, was beim Menschen unmöglich ist, bei Gott möglich ist.
Diese Wahrheit wird in den heiligen Worten des Kirchenliedes zu Ehren der Gottesmutter offenbart.
„Wo Gott will, wird die Ordnung der Natur überwunden.“ Die Heilige Jungfrau Maria war überrascht und verwirrt, als der Erzengel Gabriel ihr die Geburt ihres Sohnes verkündete. Wie soll das passieren, fragte sie ihn, wo ich nicht weiß, wo mein Mann ist? Doch sie beruhigte sich sofort, als der Erzengel sie auf die Erfahrungen der Allmacht Gottes hinwies und sie daran erinnerte, dass bei Gott jedes Wort nicht versagen darf. Wir sind ratlos, wenn wir auf die wundersame Geburt der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, blicken, und fragen uns fassungslos: „Wie kam es zu dieser wunderbaren Geburt?“ Aber wir müssen uns sofort beruhigen, wenn wir uns an die allmächtige Macht Gottes erinnern, der alle Naturgesetze geschaffen hat und selbst immer über diesen Gesetzen steht, um sie, wenn es ihm gefällt, ändern zu können. Wie kam es zur Geburt des Sohnes der Heiligen Jungfrau Maria? So wie die glorreiche Empfängnis stattfand, wie der Busch brannte und nicht verzehrt wurde, wie das Rote Meer, unpassierbar für jedermann, einst seinen trockenen Grund für den Durchgang Israels öffnete. Und wie viele solcher Fälle gab es, in denen die Macht Gottes die gewöhnlichen Naturgesetze überwand und neue und wunderbare Phänomene hervorbrachte!
Wo immer Gott will, wird die Ordnung der Natur überwunden. So viele Wunder geschahen über der Heiligen Jungfrau Maria! Als Jungfrau wurde sie Mutter. Nachdem sie Mutter geworden ist, bleibt sie Jungfrau. Die Geburt ihres Sohnes war so wundersam, dass nicht einmal die menschliche Sprache es erklären kann. Wer hat all diese großen Wunder vollbracht? Sie wurden durch die allmächtige Kraft Gottes vollbracht! Und gibt es ein anderes geschaffenes Wesen, nicht nur unter den Menschen, sondern auch unter den Engeln, über das die Macht Gottes so viele Taten manifestieren würde, die die Ordnung der Natur überwinden, wie die Heiligste Jungfrau Maria, die Mutter Gottes? Gibt es jemanden, in dem die Herrlichkeit der Allmacht Gottes heller leuchten würde als in der Mutter Gottes? Danach ist klar, dass sich alle Lobpreisungen, die von der Welt zur Heiligen Jungfrau Maria emporsteigen, nicht nur von unten, sondern auch von oben, auf die Herrlichkeit Gottes beziehen, die in der Heiligen Jungfrau Maria, Theotokos, so hell erstrahlte. Alle geschaffenen Wesen, egal wie groß sie sind, haben keine eigene Größe, sondern all ihre Größe kommt von Gott.
Der Herr tötet und gibt Leben, bringt in die Hölle hinab und erweckt sie wieder; Der Herr erniedrigt dich und macht dich reich, demütigt und erhöht dich. Er erweckt die Bedürftigen vom Erdboden und erweckt die Armen aus der Fäulnis, lässt ihn bei den Mächtigen sitzen und gibt ihnen den Thron der Herrlichkeit als Erbe (1. Samuel 2,7.8). Aber wenn der Herr auf die Demut der Heiligen Jungfrau Maria blickte und sie mehr als alle anderen für würdig hielt, seine Herrlichkeit über ihr völlig zu offenbaren; Wenn er sie nicht nur über die irdische Welt, sondern auch über sie erhob, sie seinem Thron am nächsten stellte und ihr die beispiellose Ehre verlieh, die Mutter Gottes zu sein und genannt zu werden: dann sollten wir ihr natürlich eifrigere Gebete anbieten als jedem der Heiligen. Die Größe der Wunder, die an ihr geschahen, ist für uns eine sichere Garantie dafür, dass Gott durch ihre Fürsprache alles für unsere Erlösung tun wird, selbst wenn wir am Rande des Todes wären. Und ihre Nähe zum Thron des Allerhöchsten ist eine feste Stütze für unsere Hoffnung, dass sie alle unsere Gebete zu ihrem Sohn und unserem Gott bringen wird. Es ist nur notwendig, wiederholen wir, dass das Thema unserer eifrigen Gebete die Erlösung unserer Seelen ist.
Lasst uns dieses eifrige Gebet an die Allerheiligste Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, richten, wie uns die Heilige Kirche in ihrem Lobgesang zu Ihren Ehren lehrt. Ebenso beten wir fleißig zu Dir, Mutter Gottes, die Du alles weißt: Bete für die Rettung unserer Seelen. (Zusammengestellt aus „Resurrection Reading“, 1889).
H. Zur Dogmatik des achten Tones
„Der König des Himmels erschien aus Liebe zur Menschheit auf Erden und lebte mit den Menschen. Von der Jungfrau wird reines Fleisch empfangen und von ihr mit der Wahrnehmung weitergegeben. Es gibt einen Sohn, rein von Natur aus, aber nicht durch Hypostase. Ebenso bekennen wir die Vollkommenheit dieses Gottes und die Vollkommenheit des Menschen, indem wir Christus, unseren Gott, wahrhaft predigen. Bete zu ihm, brautlose Mutter, um Erbarmen mit unseren Seelen.“
Aus den sieben Kirchenliedern zu Ehren der Muttergottes oder „Dogmatikern“, die wir zuvor besprochen haben, wissen wir nun, wie die Herrlichkeit und Größe der Muttergottes gesungen werden sollte. In diesen heiligen Liedern wird deutlich offenbart, wie erhaben die Allerheiligste Jungfrau Maria ist, die allgemein verherrlicht und verherrlicht wird, wie viele Wohltaten uns durch sie und durch sie offenbart wurden und wie würdig und gerecht wir sie preisen und ehren können. Aber woher kommt diese Herrlichkeit und Größe der Gottesmutter? Warum erscheint die Gottesmutter in so strahlendem Glanz vor uns? Aus denselben Lobliedern zu Ehren der Gottesmutter wird uns klar, dass diese Herrlichkeit, diese Größe nicht ihr eigen ist, sondern von Gott. Stark, d.h. Gott hat, wie Sie selbst sagte, Größe für Sie geschaffen. Auf ihr, als dem reinsten Geschöpf aller Geschöpfe und am nächsten zu Gott, spiegelte sich die Ausstrahlung des Göttlichen deutlicher, so wie natürliches Licht in reinem Wasser heller reflektiert wird und die ihm am nächsten stehenden Objekte stärker beleuchtet. Indem wir die Herrlichkeit und Größe der Gottesmutter betrachten, die in sieben Kirchenliedern gesungen wird, betrachten wir gleichzeitig die Herrlichkeit und Größe Gottes selbst, denn beide sind untrennbar miteinander verbunden.
Ist es tatsächlich möglich, bei der Verherrlichung unserer Frau Theotokos gleichzeitig Christus, unseren Gott, der durch Sie Fleisch geworden ist, nicht zu verherrlichen? Und während wir Christus Gott preisen, der uns so viele Barmherzigkeiten erwiesen hat, ist es dann möglich, gleichzeitig die Mutter Gottes nicht zu verherrlichen, durch die diese Barmherzigkeit über uns ausgegossen wurde? Im letzten Lobgesang zu Ehren der Gottesmutter richtet die Heilige Kirche unsere Aufmerksamkeit auf den aus ihr menschgewordenen Sohn Gottes – den himmlischen König, um durch die Darstellung seiner Herrlichkeit die Ehre der Gottesmutter zu vergrößern.
„Der König des Himmels erschien aus Liebe zur Menschheit auf der Erde und lebte mit den Menschen.“ Wer ist dieser König des Himmels? Dies ist der Sohn Gottes – die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Glanz der Herrlichkeit des himmlischen Vaters und das Bild seiner Hypostase. Dies ist das ewige Wort Gottes, des Vaters, durch den alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen wurde, des Herrn aller geschaffenen Dinge im Himmel und auf Erden. Das ist der König des Himmels! Groß ist die Herrlichkeit dieses Königs! Seine Allmacht, Weisheit und Güte kamen deutlich in unzähligen Schöpfungen zum Ausdruck, die die Welt oben und unten erfüllten. Alle Engel, alle Mächte des Himmels singen Sein Lob, bringen Ehre und Anbetung; Alle Geschöpfe der Erde zeugen von seiner Herrlichkeit. Und hier zeigt Er, der große König des Himmels, vor der ganzen Welt oben und unten einen neuen Beweis seiner Größe, eine neue göttliche Eigenschaft, die zumindest auf Erden bisher unbekannt war, das ist unbeschreibliche Liebe zur Menschheit.
Von allen Geschöpfen des Himmels und der Erde, die sich vor dem großen himmlischen König verneigten, seinen Willen taten und ihn lobten, wagten nur der Teufel und der Mensch, ihren Ungehorsam zu zeigen und lobten ihren Schöpfer und Wohltäter nicht gebührend. Es scheint, dass man mit dem gewaltigen Zorn des himmlischen Königs gegen den Menschen im Gegensatz zum Teufel und mit dem unvermeidlichen Sturz des Menschen in den Abgrund der ewigen Zerstörung rechnen müsste. Aber der König des Himmels tat dies nicht. Und in einer Zeit, in der es notwendig war, mit aller Kraft Gerechtigkeit gegen den Abtrünnigen zu üben, zeigte er ihm unbeschreibliche Liebe. Was hat Er getan? Der König des Himmels erschien aus Liebe zur Menschheit „auf der Erde und lebte mit den Menschen zusammen“. Aber wie erschien er unter den Menschen? Er erschien den alten Patriarchen, tröstete sie, als sie ihren Sturz betrauerten, und verkündete ihnen den Weg zur Vereinigung mit Gott. Er erschien Mose in einem brennenden und nicht verbrannten Dornbusch und verkündete die bevorstehende Befreiung des Volkes Israel vom Joch Ägyptens. Die Israeliten sahen seinen Schatten in der Feuersäule, die sie durch die Wüste führte. Josua sah ihn vor den Mauern von Jericho, als er Anweisungen erhielt, wie er seine Feinde besiegen könne.
Gideon und Manoah sahen ihn und freuten sich über die Nachricht von ihm über die Befreiung von den Fremden. Habakuk sah ihn aus einem schattigen Dickicht zur verzweifelten Menschheit kommen. Und viele rechtschaffene Menschen, die Barmherzigkeit von Gott erwarteten, hatten die Ehre, Ihn zu sehen. Aber in all diesen Phänomenen gab es nur einen vorübergehenden Trost für die verzweifelte Menschheit; in ihnen kam die Menschenliebe des Himmelskönigs nur teilweise zum Ausdruck; Sie waren ein Spiegelbild des Reichtums an Güte, den der König des Himmels den Menschen schließlich offenbarte. Nach mehr als fünftausend Jahren wurde den Menschen im Namen ihres himmlischen Königs die Ehre eines solchen Phänomens zuteil, das sich vorher niemand hätte vorstellen können. Er erschien unter den Menschen und lebte unter ihnen, nicht als König des Himmels – umgeben von Größe und Herrlichkeit – und nicht als Engel, der die sterbliche menschliche Natur überragt. NEIN! Er lebte unter ihnen als Mensch, als ihr eigener Bruder, mit dem gleichen Körper und der gleichen Seele wie jeder von uns. Wie geschah dieses unbeschreibliche Wunder der Barmherzigkeit des Königs des Himmels?
„Von der Jungfrau empfangen wir reines Fleisch, und von ihr gehen wir mit der Wahrnehmung weiter.“ Fünftausend Jahre lang führte er die Menschen durch seine vorübergehenden Erscheinungen und erweckte in ihnen eine auserwählte gerechte Generation, aus der schließlich die reinste und makelloseste Jungfrau hervorging, als vollkommene Frucht der gesamten alttestamentlichen Ökonomie Gottes zur Erlösung des Menschen. Und von dieser reinsten und unbefleckten Jungfrau herab ließ sich der himmlische König dazu herab, unsere menschliche Natur anzunehmen: Seele und Körper. Es wurde zu einer Leiter für den Abstieg des Königs des Himmels auf die Erde. Aber er ging diese Leiter mit Verstand entlang, d. h. im Schoß der Heiligen Jungfrau nahm er unsere menschliche Natur an und wurde aus ihr geboren. Von der Jungfrau empfangen wir reines Fleisch, und von ihr gehen wir mit der Wahrnehmung weiter. Was könnte größer sein als das Wunder der Barmherzigkeit und Güte des himmlischen Königs, als er, um sterbende Menschen zu retten, seine göttliche Größe unter einem bescheidenen menschlichen Bild verbarg und als Sohn Gottes, des Vaters, der Sohn des Menschen, der Sohn der Jungfrau Maria, wurde!
„Es gibt einen Sohn, von Natur aus, aber nicht durch Hypostase“, singt die Heilige Kirche. Was bedeuten diese Worte? Die Tatsache, dass der Sohn Gottes, nachdem er zum Menschensohn geworden ist, immer der einzige Sohn oder die einzige zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit bleibt. Sie hören in diesem Lied ein unverständliches Wort Hypostase. Es ist unverständlich, weil das Wort nicht russisch, sondern griechisch ist. Hypostasis bedeutet auf Russisch Person oder Person. Nach seiner Inkarnation oder nachdem er die menschliche Natur, bestehend aus Seele und Körper, angenommen hatte, blieb der Sohn Gottes – der himmlische König – wie zuvor eine Person, die nun zwei Naturen hatte – eine göttliche und eine menschliche. Oder er wurde, wie es im Kirchenlied heißt, zur reinen Natur, d. h. er begann, zwei Naturen zu haben – göttlich und menschlich. In seiner Göttlichkeit ist er eins mit Gott dem Vater, und in seiner Menschlichkeit ist er eins mit uns. Wie eine Person – der König des Himmels – Gott und Mensch ist, darüber sollte sich der menschliche Verstand nicht erkundigen, denn das ist ein unverständliches Geheimnis. Es reicht aus, dass wir glauben, was uns beigebracht wurde, und unseren Glauben fest bekennen.
Deshalb versucht die Heilige Kirche in ihrem Loblied, das uns das große Wunder der Güte des himmlischen Königs in seiner Inkarnation vor Augen führt, nicht den Schleier zu lüften, der das Geheimnis vor uns verbirgt, sondern ruft uns zum Glauben und Bekenntnis unseres Glaubens auf.
„Das ist die Vollkommenheit dieses Gottes und die Vollkommenheit des Menschen. Wenn wir wahrhaftig predigen, bekennen wir Christus, unseren Gott.“ Wir könnten uns keine erfreulichere Wahrheit für uns wünschen! Was könnte in der Tat tröstlicher sein als die Wahrheit, dass Christus, unser Erlöser, ein vollkommener Gott ist, einer Natur mit Gott dem Vater, und ein vollkommener Mensch – einer Natur mit uns? Denn wenn in Christus die göttliche Natur und unsere menschliche Natur unveränderlich und unveränderlich vereint waren, dann können wir durch Jesus Christus, mit ihm verbunden wie Reben mit einem Weinstock, mit lebendigem, innigem Glauben an ihn, die engste Verbindung mit Gott selbst eingehen. Wenn wir uns auf diese Weise mit ihm vereinen, wird er uns niemals verlassen, sondern uns zu sich nehmen und uns mit ihm in ewiger Herrlichkeit regieren lassen. Und keine böse Macht, keine List des Bösen wird uns von Ihm wegreißen und uns dieses Lichts und dieser Glückseligkeit, dieser Ehre und Größe berauben, die den König des Himmels, Christus, unseren Gott, umgeben. Woraus sollte unser lebendiger Herzensglaube bestehen, der uns mit Christus verbinden sollte?
Die Heilige Kirche bietet uns in ihrem Lobgesang, den wir erläutern, kurz, aber sehr deutlich eine Lektion über solch einen verbindlichen Glauben. Hier lehrt sie uns, Christus, unseren Erlöser, als vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen zu betrachten; aber gleichzeitig, damit wir darüber predigen, damit wir mutig zu jedem Ungläubigen darüber sprechen, ohne Angst vor Gefahren, vor Angriffen, - damit wir darüber nicht nur im Wort, sondern auch in der Tat selbst predigen - mit unserem ganzen Leben - damit in unserem ganzen Leben sichtbar wird, dass wir Jünger Christi sind und seine heiligen Gebote erfüllen. Nur ein solcher Glaube kann uns fest an Christus binden. Durch diesen lebendigen Glauben wurden alle Heiligen, die jetzt dem Thron des himmlischen Königs nahe stehen und von denen wir um Fürsprache vor ihm bitten, mit ihm vereint. Dies ist genau die Art von Glauben, die uns die Heilige Kirche lehrt, wenn sie in ihrem Lobgesang singt: So wie Gott vollkommen ist und der Mensch vollkommen ist, bekennen wir Christus, unseren Gott, wahrhaftig predigend.
Im Leben begegnen uns viele Schwierigkeiten und Hindernisse, um uns mit Christus in dem Glauben zu vereinen, den die Heilige Kirche von uns verlangt. Wir glauben von ganzem Herzen, dass Christus, unser Erlöser, wahrer Gott und wahrer Mensch ist, aber wir können uns nicht rühmen, dass unser Leben unseren Glauben rechtfertigt und dass jeder uns an unseren Taten sofort als Jünger Christi erkennen kann. Unsere sündigen Gewohnheiten und die weltlichen Versuchungen, die uns umgeben, machen uns zu Übertretern der Gebote Christi und entfernen uns von Christus, unserem Gott. Unser irdisches Leben ist ein Weg des ständigen Kampfes mit Hindernissen auf dem Weg zur Erlösung und ein Weg des ständigen Absturzes. Aber lasst uns nicht verzweifeln, dass auch wir die Vereinigung mit Christus, unserem Gott, erreichen können. Wir haben einen starken Helfer auf diesem traurigen Weg und einen eifrigen Fürsprecher – die Allerheiligste Jungfrau Theotokos. Sie kam aus unserer Mitte, kennt alle unsere Bedürfnisse, unsere Schwächen und Sorgen; aber sie ist über alle Heiligen erhaben und steht dem Thron des himmlischen Königs am nächsten. An Sie lehrt uns die Heilige Kirche, uns in Sachen unserer Erlösung um Hilfe zu wenden.
„Bete zu ihm, brautlose Mutter, dass er Erbarmen mit unseren Seelen hat.“ Mit diesen kurzen Worten erinnert uns die heilige Kirche an die göttliche Herrlichkeit, die sich in der Mutter Gottes widerspiegelte. So wie der König des Himmels, der durch sie inkarnierte, ein großes Wunder vollbrachte, denn ohne aufzuhören, Gott zu sein, wurde er Mensch und vereinte in seiner einen Person zwei Naturen – die göttliche und die menschliche –, so vollbrachte er in seiner Mutter ein unbeschreibliches Wunder, denn sie wurde Mutter, ohne aufzuhören, Jungfrau zu sein, und da sie eine Person ist, gibt es sowohl eine Mutter als auch eine Jungfrau. Das wollte uns die Heilige Kirche mitteilen, indem sie die Gottesmutter Gottesmutter nannte. So spiegelte sich die Herrlichkeit des himmlischen Königs in seiner allerseligsten Mutter wider! Erinnern wir uns an diese göttliche Herrlichkeit unserer Fürsprecherin und Fürsprecherin, und indem wir mit solchen Gedanken unsere Hoffnung auf Sie stärken, werden wir alle Tage unserer irdischen Wanderung zum Palast des himmlischen Königs, Christus, unseres Gottes, ein herzliches Gebet an Sie richten. (Zusammengestellt aus „Resurrection Reading“, 1889).
8. Ein Gespräch zur Erläuterung des Liedes: „Er freut sich über dich“
„Er freut sich über Dich.“ Dieses Lied kann wie folgt in unsere Sprache übersetzt werden: „Gnädiger! Alle Geschöpfe freuen sich in Dir: Heerscharen von Engeln und Generationen von Menschen; von Dir – ein geweihter Kirche, ein geheimnisvolles Paradies, Lob der Jungfräulichkeit – von Dir wurde Gott Mensch, und das Kind war derjenige, der vor allen Zeiten war und ist, der unser Gott ist. Er machte deinen Schoß zu einem Thron und machte deinen Schoß geräumiger als die Himmel. Alle Geschöpfe freuen sich über Dich, oh Gesegneter: Ehre sei Dir!“ Die Hauptgedanken in diesem Lied lauten wie folgt: Die allerseligste Jungfrau Maria hat allen Geschöpfen Freude bereitet: Himmel und Erde, Engel und Menschen, denn aus ihr wurde Gott Mensch und Mensch.
Damit Sie die Bedeutung dieses Liedes noch besser verstehen, werde ich einige seiner Ausdrücke erklären.
In dem Lied wird die Heilige Jungfrau Maria als geweihter Kirche bezeichnet. Wenn wir Kirche normalerweise als Gebäude bezeichnen, die Gott geweiht sind und durch die Gegenwart Gottes geheiligt werden, dann gebührt dieser Name umso mehr der seligen Jungfrau Maria; Sie widmete sich ganz Gott; Der Heilige Geist kam auf sie herab und die Macht des Allerhöchsten überschattete sie; der einziggezeugte Sohn Gottes wohnte in ihr und wurde von ihr im Fleisch geboren; Die Fülle der Gnade Gottes bleibt bis zum heutigen Tag in ihr.
Die Heilige Jungfrau Maria wird als verbale (geistige, spirituelle) Paradiese bezeichnet. Das irdische Paradies war der glückselige Aufenthaltsort unserer unschuldigen Vorfahren; Die Allerheiligste Jungfrau Maria ist die Quelle endloser Glückseligkeit für alle Christen. Das irdische Paradies hatte in seiner Mitte den Baum des Lebens; Die allerseligste Jungfrau hat uns selbst existierendes Leben geboren – unseren Herrn Jesus Christus, der den Tod zerstört und uns ewiges Leben geschenkt hat.
Die Heilige Jungfrau wird Jungfrauenlob genannt. Und tatsächlich wurde unser Erlöser nicht aus einem ehelichen Samen auf Erden geboren, sondern aus der reinsten, unbefleckten Jungfrau – das höchste Lob für die Jungfräulichkeit!
Aus Gott wurde Fleisch und das Kind wurde vor diesem Alter geboren, unser Gott; denn Dein Thron ist falsch und Dein Schoß ist breiter als der Himmel: In diesen Ausdrücken wird das Geheimnis der Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes aus der Jungfrau Maria so weit wie möglich und für uns zugänglich offenbart. Obwohl die Jungfrau Maria hier nicht die Mutter Gottes genannt wird, können sich die Ausdrücke: „Von Ihm wurde Gott Mensch geworden und das Kind wurde vor der Zeit, unserem Gott, geboren“ direkt nur auf diejenige beziehen, die würdig die Mutter Gottes genannt werden sollte; Diese Ausdrücke sind nichts weiter als eine Erklärung des Begriffs „Mutter Gottes“.
Wenn dieses Lied in der Kirche zu Ehren der Gottesmutter gesungen wird, stellt man sich unwillkürlich vor: Das sind alle Reihen der Engel: Cherubim und Seraphim, Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Autoritäten, Engel und Erzengel – sie bilden eine große himmlische Kathedrale und beim Betrachten der allerseligsten Jungfrau Maria jubeln sie und singen ihr ehrfurchtsvoll ein Loblied. Auf der anderen Seite: Hier sind alle Menschen aus allen Jahrhunderten und Zeiten, die an den Erlöser unseres Herrn Jesus Christus geglaubt haben und jetzt glauben: Vorväter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Heilige, Märtyrer, Heilige und alle wahren Christen, die auf der Erde leben, bilden einen weiteren Chor, freuen sich, blicken ehrfürchtig auf die Allerheiligste Jungfrau Theotokos und senden ihr gemeinsam mit uns im Stillen ein Loblied.
Es ist unmöglich, meine Brüder, diesen rührenden Hymnen zu Ehren der Mutter Gottes zuzuhören, ohne aufrichtige Zärtlichkeit, ohne ehrfürchtige Anbetung vor der Mutter Gottes. Die Knie beugen sich unwillkürlich, wenn unsere Lippen und Herzen im Anschluss an den Klerus die lobenden Worte von Kirchenliedern aussprechen. Ihnen ist nur eines wichtig, damit Ihr Gebet und Ihr Lob Sie – unsere Königin und Fürsprecherin – erfreuen, damit Ihre Stimme den allgemeinen weltweiten Chor der Engel und Menschen, die Sie preisen, nicht stört. Amen. (Siehe Erläuterung des Gottesdienstes, Erzpriester V. Vladislavlev).
Nun geht es in unserem Gespräch um die sogenannten Antiphonen. Antiphon ist ein griechisches Wort, auf Russisch – Gegenstimmen, Gegensingen, mit einer anderen Stimme antworten.
In der alten christlichen Kirche, als die Zusammensetzung der Gottesdienste noch nicht so vollständig und sicher war wie heute, bildeten die Psalmen den wichtigsten und wesentlichen Teil davon. Sie wurden bei verschiedenen Gottesdiensten unterschiedlich gesungen. Manchmal wurden sie von der ganzen Gemeinde gemeinsam gesungen; manchmal wurden sie abwechselnd gesungen und in zwei Chöre aufgeteilt; Manchmal sang schließlich eine Seite der zum Gottesdienst Versammelten den ersten Teil des Verses, die andere antwortete darauf und beendete den Vers, oder einer verkündete die ersten Worte, und alle anderen sangen weiter. Die Methode der Psalmodie, bei der zwei Chöre abwechselnd eine Strophe nach der anderen proklamierten oder bei der eine Seite eine Strophe begann und die andere beendete, wurde Antiphonal genannt. Daher erhielten die so gesungenen Psalmen den Namen Antiphonen.
Dann begannen sie, eigentlich für den Wechselgesang, besondere Verse zu komponieren, indem sie sie entweder aus den Psalmen auswählten oder neue Verse im Geiste und Muster der Psalmen komponierten. Und diese Verse erhielten auch den Namen Antiphonen. In der Folgezeit wurden Antiphonen beider Art Bestandteil des Gottesdienstes und sind bis heute, zumindest dem Namen nach, unverändert geblieben, da einige von ihnen weder zweichörig noch einchörig gesungen, sondern lediglich gelesen werden. Antiphonen gehören zu den eigentlichen Festgottesdiensten.
Antiphonen zur Vesper. Früher wurde bei der Sonntagsvesper das gesamte erste Kathisma im Wechselgesang gesungen. Es war in drei Antiphonen unterteilt; Auf jeden von ihnen folgte eine kleine Litanei. Bei der festlichen Vesper wurde nur eine erste Antiphon (die ersten drei Psalmen) gesungen. Anschließend begannen sie – sowohl an Sonntagen als auch an Feiertagsvespern – nur einige Verse aus diesen Psalmen zu singen und alles andere zu lesen. Da diese Verse ununterbrochen gehört werden, halte ich es für nicht sinnlos, sie hier in russischer Übersetzung vorzustellen.
Erster Chor. Gesegnet ist der Mann (Halleluja), der nicht dem Rat der Bösen folgt. Halleluja (Ps. I, Anfang des ersten Verses).
Zweiter Chor. Aber der Weg der Bösen wird untergehen. Halleluja (Ps. I, Ende von Vers 6).
1. Diene dem Herrn mit Furcht und freue dich mit Zittern vor ihm. Halleluja (Ps. II, 11).
2. Selig sind alle, die auf ihn vertrauen. Halleluja (Ps. II, Fortsetzung 12. Vers).
1. Erhebe dich, Herr! Rette mich, mein Gott! Halleluja (Ps. III, Vers 8).
2. Und Dein Segen ruht auf Deinem Volk. Halleluja (Ende von Vers 3).
So wurde die erste Antiphon im Gesang verkürzt. Es gibt jedoch Orte, an denen diese Antiphonen alle gesungen werden, wie zum Beispiel auf dem Berg Athos.
Antiphonen zur Matin. Sie wurden alle vom heiligen Johannes von Damaskus zusammengestellt. Die Antiphonen am Sonntagmorgen sind, wie der gesamte Sonntagsgottesdienst, in acht Stimmen unterteilt und werden im Allgemeinen alle als „sedate“ bezeichnet, da ihr Inhalt hauptsächlich den Psalmen mit der Inschrift entlehnt ist: Gradlieder oder „sedate songs“ (Ps. CIX–CXXXVIII). Sie stellen die Gedanken und Gefühle der Söhne Israels dar, die aus der babylonischen Gefangenschaft in ihr Heimatland zurückkehrten und sich wieder in Jerusalem niederließen. Im spirituellen Sinne drücken sie den Zustand der Seele aus, die nach Erlösung dürstet und aus der Gefangenschaft der Sünde, aus der Sklaverei des Teufels befreit werden und in den ursprünglichen Zustand der Reinheit und Unschuld zurückkehren möchte, um in das Dorf Gottes einzutreten, in die Wohnstätte der himmlischen Glückseligkeit, aus der sie vom mörderischen Feind vertrieben wurde. Diese letzte Bedeutung wird in den Antiphonen deutlich offenbart.
In ihnen sind jeweils die ersten beiden Verse aus den Hauptgedanken der Psalmen zusammengesetzt; Lediglich der dritte Vers hat immer einen besonderen Inhalt, der Lobpreisung des Allerheiligsten Geistes, ein Bekenntnis seiner Wesenswesenheit und Gleichheit mit Gott, dem Vater und dem Sohn, oder eine Darstellung seiner lebensspendenden Wirkung auf unsere Seelen enthält.
An allen Feiertagen wird die erste Antiphon des vierten Tons gesungen. „Seit meiner Jugend haben mich viele Leidenschaften bekämpft“ usw. Ich halte es für nicht sinnlos, hier mehrere Antiphonen anzuführen und sie, wenn möglich, in russischer Sprache wiederzugeben, beginnend mit dieser, die jedem bekannt ist. Es ist Psalm CXXVIII entlehnt.
„Viele Leidenschaften haben mich seit meiner Jugend angegriffen; aber, mein Erlöser, tritt für mich ein und rette mich.
„Hasser von Zion! du wirst vom Herrn beschämt werden; Du wirst verdorren wie Gras vor dem Feuer.“
„Jede Seele wird durch den Heiligen Geist zum Leben erweckt, durch Reinheit erhöht und durch die Einheit der Dreieinigkeit auf heilige und geheimnisvolle Weise erleuchtet.“
Die erste Antiphon aus Psalm CIX:
„Herr! Ich schreie in meinem Kummer zu Dir; Höre meine Klagen.
„Einsiedler haben immer göttliche Bestrebungen; sie sind der eitlen Welt fremd.“
„Dem Heiligen Geist gehört Ehre und Herrlichkeit, wie dem Vater und gemeinsam dem Sohn. Darum lasst uns die Souveränität der Dreifaltigkeit besingen.“
Antiphon 2 aus Psalm CXX:
„Gott! Du hast mich auf die Berge Deiner Gesetze erhoben; erleuchte mich mit guten Taten, damit ich Dich verherrlichen kann.“
„Wort! Du nimmst mich mit deiner rechten Hand, beschütze mich, behüte mich, damit mich das Feuer der Sünden nicht verbrennt.“
„Durch den Heiligen Geist wird jede Schöpfung erneuert und strebt nach dem Ursprünglichen (dem Zustand der Unschuld). Er ist dem Vater und dem Sohn gleich.“
Dritte Antiphon aus Psalm CXXI.
„Als sie zu mir sagten: ‚Lasst uns zum Haus des Herrn gehen‘, jubelte mein Geist und mein Herz jubelte.“
„Es herrscht große Angst im Hause Davids: Es gibt Gerichtsthrone und alle Stämme und Völker der Erde werden gerichtet.“
„Dem Heiligen Geist sollte Ehre, Anbetung und Herrlichkeit zuteil werden, als dem Vater und dem Sohn, weil die Dreieinigkeit von Natur aus ein und dasselbe Wesen ist.
Mit Ausnahme der achten Stimme bestehen die Stufen alle aus drei Antiphonen. Die Achte enthält vier Antiphonen.
Antiphonen in der Liturgie. Am zwölften Fest des Herrn werden zu Beginn der Liturgie anstelle der Psalmen: „Segne meine Seele, der Herr“ ... „Lobe meine Seele, der Herr“ und die Seligen, Antiphonen aus den Psalmen gesungen, die am engsten mit dem gefeierten Ereignis verbunden sind. Zu den Versen der ersten Antiphon wird hinzugefügt: Rette uns durch die Gebete der Mutter Gottes, des Erlösers; zweitens: Rette uns, Sohn Gottes (auferstanden von den Toten oder von der Jungfrau geboren – je nachdem, was gefeiert wird), singend Ti: Halleluja; drittens: Troparion des Feiertags. Hier sind zum Beispiel die Antiphonen zum Dreikönigstag.
Antiphon 1 aus Psalm CXIII:
„Als Israel aus Ägypten auszog, trennte sich das Haus Jakob von einem fremden Volk – (Retter! Für die Gebete der Mutter Gottes, rette uns!)“
Judäa wurde sein (Gottes) Heiligtum, Israel wurde seine Herrschaft (Retter! usw.).
„Das Meer sah und rannte, Jordan kehrte um (Retter! usw.).“
„Was ist mit dir passiert, o Meer, dass du geflohen bist, und mit dir, Jordan, dass du umgedreht bist (Retter! usw.)?“
Antiphon 2 aus Psalm XXIV:
„Ich bin froh, dass der Herr meine Gebetsstimme erhört hat (Sohn Gottes, getauft im Jordan! Rette uns, die wir dir singen: Halleluja) ...“
„Weil er sein Ohr zu mir geneigt hat, darum werde ich ihn alle Tage anrufen (Sohn Gottes usw.).“
„Die Krankheiten des Todes umgaben mich, und die Nöte der Hölle befielen mich; ich begegnete Kummer und Qual; aber ich rief den Namen des Herrn (Sohn Gottes usw.) an.“
„Der Herr ist gut und gerecht, und unser Gott ist barmherzig (Sohn Gottes usw.).“
Die dritte Antiphon besteht aus den Versen 1–4 des Psalms CXVII, gefolgt vom Troparion: „Ich bin im Jordan getauft, o Herr“ usw. (Siehe das Buch „Über die Liturgie der Kirche“ von I.I. Belustin).
Entsprechend ihrem eigentlichen Inhalt sind die Verse der Antiphonen kurz, so wie unsere Seufzer kurz sind, und werden in einer Melodie gesungen, die zwar ein starkes, aber ruhiges Gefühl der Seele zum Ausdruck bringt, die ihren Blick auf die Trauer richtet, und den friedvollen Wunsch des Herzens, der Liebe und Glückseligkeit im Herrn Gott sucht.
Diese Kombination alttestamentlicher und neutestamentlicher Lieder, die die Einheit von Glaube, Kirche und Dienst beider Testamente zeigt, erweckt in der Seele eines Christen, der Gott wahrhaft und intelligent feiert, ein lebendiges und helles Gefühl spiritueller Freude. Hier verschmilzt die prophetische Stimme mit der Stimme der Kirche, die in der Erfüllung der Prophezeiungen triumphiert, und die ehrfürchtige Freude der Seele des Gläubigen verstärkt sich. Daher hat bereits das Singen liturgischer Antiphonen immer einen feierlichen Charakter. (Sonntag Donnerstag 1851 Nr. 30).
Hier, meine Brüder, finden Sie die kürzeste Vorstellung von den Antiphonen der orthodoxen Kirche, die sowohl durch die Art und Weise, wie sie in zwei Chören vorgetragen werden, als auch durch ihren tiefen Inhalt und ihre Erbauung unsere Ohren fesseln und unseren Geist und unser Herz berühren. (Zusammengestellt nach der Quelle. Priester G. Dyachenko).
„Durch den Heiligen Geist wird jede Seele lebendig und in Reinheit erhöht, erleuchtet durch die dreifache Einheit des heiligen Geheimnisses.“
Diese Worte werden sehr oft in der Nachtwache vor der Lesung des Evangeliums gesungen. Trotz der häufigen Verwendung dieses Verses sind viele seiner Wörter, insbesondere in der zweiten Hälfte, für die meisten orthodoxen Christen sehr unverständlich. Deshalb halten wir es für notwendig, eine Interpretation dieses Kirchenvers zu geben.
„Jede Seele wird vom Heiligen Geist beseelt.“ Welche Art von Leben schenkt der Heilige Geist der menschlichen Seele? Man kann hier auch natürliches Leben verstehen, das alle irdischen Wesen von demselben Heiligen Geist empfangen. An der Erschaffung der Welt und ihrer Bewohner, einschließlich des Menschen, war, wie aus dem Wort Gottes hervorgeht, neben dem Vater und dem Sohn auch die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Heilige Geist, beteiligt. Im Wort Gottes scheint er also zu Beginn der Schöpfung auf dem Wasser zu schweben (1. Mose 1,2. Ps. 147,7); Nach der Erschaffung der Welt halten alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit einen Rat über die Erschaffung des Menschen ab (1. Mose 1,26); Im Buch Hiob wird der Heilige Geist direkt als der Geist Gottes bezeichnet, der den Menschen erschaffen hat (Hiob 33,4). Ebenso mit den Worten des Kirchenliedes: Jede Seele lebt durch den Heiligen Geist; Es kommt zum Ausdruck, dass die Seele eines jeden Menschen wie alle anderen irdischen Wesen ihr Leben, das Wirken ihrer Kräfte und Fähigkeiten dem Heiligen Geist verdankt.
Aber neben dem natürlichen Leben gibt es noch ein anderes Leben, ein Leben voller Gnade. Der Heilige Geist wird in den Worten des Kirchenliedes, das wir erklären, als Quelle und Geber dieses besonderen Lebens in Bezug auf die menschliche Seele bezeichnet.
Die menschliche Seele ist nach dem Bilde Gottes geschaffen (Gen 1,27); Daher sollte sich ihr Leben in Ähnlichkeit mit dem Vorbild manifestieren und seine Vollkommenheiten widerspiegeln. Die Urmenschen lebten wirklich dieses Leben, aber durch den Sündenfall verloren sie es. Das Bild Gottes, das in den höchsten Kräften der Seele und Fähigkeiten – dem Verstand, dem Herzen und dem Willen – angesiedelt ist, wurde verzerrt und daher unfähig, die ihm zustehende Aktivität zu zeigen – zur Ähnlichkeit mit Gott aufzusteigen. Mit der Vermehrung der Menschheit wurden die Menschen umso mehr vom spirituellen Tod besessen, je weiter sie den Weg der Sünde und der spirituellen Trennung von Gott gingen. Sie siegte schließlich mit solcher Kraft über sie, dass keiner unter ihnen war, der Gott verstand und suchte, keiner, der Gutes tat (Römer 3,11-12). In dieser Hinsicht wurde die Menschheit wirklich mit einem Feld voller dürrer Knochen verglichen, in das der Geist des Lebens eingeführt werden musste, dem Adern und Fleisch gegeben werden mussten, damit er zum Leben erweckte (Hes 37,6). Durch seine eigenen Naturkräfte konnte es, als ob es tot wäre, nicht zum spirituellen Leben gelangen.
Höhere, göttliche Hilfe war nötig, um ihn zu seiner ursprünglichen Vollkommenheit zurückzubringen. Und so erscheint nach dem Willen und Wohlgefallen Gottes des Vaters, der nicht den Tod eines Sünders will, sondern den Bösen von seinem Weg abbringen und als er selbst leben will (Hes 33,11), zur Erlösung eines sterbenden Menschen der einziggezeugte Sohn Gottes im Fleisch – der Herr Jesus Christus. Das Leiden am Kreuz und der Tod des Erlösers, der die Gerechtigkeit Gottes, der über die Sünden der Menschheit zornig war (Röm. 5,10), völlig befriedigt hat, vereinen den Menschen geistig mit Gott (Johannes 17,20, 21, 26) und ebnen ihm dadurch den Weg vom geistlichen Tod zum Leben. Aber die Verdienste des Erlösers am Kreuz können einem Menschen nur dann zum Guten dienen, wenn er sie sich freiwillig aneignet, das heißt, wenn er, nachdem er in ihnen sein Heil erkannt hat, seine göttliche Lehre freudig annimmt, sein Herz damit nährt und es in seinem Wirken befruchtet – und sich dadurch mit dem Erlöser verbindet, wie eine wilde Rebe mit einem fruchtbaren Weinstock (Johannes 15,1-6; Röm. 11,17).
Aber so wie ein wilder Zweig ohne die Hilfe eines Gärtners nicht mit der Wurzel eines fruchtbaren Baumes zusammenwachsen kann, um sich von seinen Säften zu ernähren und die für ihn charakteristischen Früchte zu tragen, so kann ein natürlicher Mensch nicht allein auf seinen Erlöser aufgepfropft werden, um sich von den Säften seiner göttlichen Lehre zu ernähren und Früchte für das Heiligtum zu tragen; Dafür muss er mit seinem ganzen Wesen wiedergeboren, erneuert und geheiligt werden (Johannes 3,3). Ohne eine solche Wiedergeburt, Erneuerung und Heiligung wird er mit seinem Gehör die göttlichen Wahrheiten der Erlösung hören – und nicht verstehen: Er wird umsonst sehen und nicht sehen können (Matthäus 13,14). Wer wird ihn zum geistlichen Leben erwecken, erneuern und heiligen? Wer wird die Dunkelheit seines Geistes zerstreuen, in der er wie ein Vogel in der Schlinge umherirrt, und ihm ein erleuchtetes Herz geben (Eph. 1:18)? Wer wird seine spirituellen Kräfte wiederbeleben? Von den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gehört dieses Werk dem Heiligen Geist selbst, als dem lebensspendenden Herrn und als dem Heiligen 20). Tatsächlich ist er der Annehmer der erlösenden Verdienste des Herrn Jesus Christus für die Menschen, der Fortsetzer und Vollender des Werkes der menschlichen Erlösung, das er begonnen hat (Johannes 14:16, 26; 15:26; 16:7–14).
Bei der Wiedergeburt durch den Heiligen Geist in ein neues Leben der Gnade wird die Seele eines Menschen in Reinheit erhoben; diese. Sie erscheint in einem primitiven Zustand der Reinheit und Unschuld, und in diesem Zustand erhebt sie sich, noch im sterblichen Körper, und erhebt sich über alles Irdische und Vergängliche. Ein Vogel, dessen Flügel nicht mit Gewicht belastet sind, erhebt sich frei und leicht vom Boden und fliegt in den Himmel; So erhebt sich die menschliche Seele, deren höchste Kräfte und Fähigkeiten nicht durch die Last irdischer und sinnlicher Bindungen belastet sind, frei und leicht, wie ein Adler auf seinen Flügeln (2. Mose 19,4), mit ihren Gedanken und Gesinnungen von der Erde und fliegt hinauf zu ihrem himmlischen Vater, der Quelle reiner, geistiger Freude und Glückseligkeit (Matthäus 5,8).
Wenn die Seele mit ihrer Reinheit über alles Irdische und Sinnliche hinausgeht, dann wird sie nach dem Ausdruck des Kirchenliedes vom Heiligen Geist mit dreifacher Einheit erleuchtet, d ihre Wesensgleichheit und Untrennbarkeit, ein Wesen Gottes (Johannes 14:23. Eph. 3:17. 1. Kor. 3:16). In diesem Zustand der göttlichen Erleuchtung erreicht die menschliche Seele auch auf Erden die engelhafte Leidenschaftslosigkeit, so dass die erbliche Neigung zur Sünde zwar in ihr verbleibt (1. Johannes 1,8), aber bereits ihre tödliche Kraft verliert und die gefährlichen Feinde ihres freien Strebens nach Gott – das Fleisch, die Welt und der Teufel – ihr nichts mehr bedeuten. Deshalb heißt es: Jeder, der aus Gott geboren ist, begeht keine Sünde, denn sein Same bleibt in ihm; und er kann nicht sündigen, denn er ist aus Gott geboren (1. Johannes 3,9).
So erwartet und beginnt ein wiedergeborener Mensch durch die Gnade des Heiligen Geistes schon auf der Erde die Offenbarung des Reiches der Herrlichkeit – jenes Zustands des Lichts, des Lebens und der Glückseligkeit, in dem der dreieinige Gott nach den Worten des Apostels alles in allem sein wird (1 Kor 15,28).
Heiliges Geheimnis. Dieser Zustand eines gesegneten Menschen ist heilig und geheimnisvoll. Es ist für Außenstehende mit einem Schleier des Geheimnisses bedeckt, insbesondere für diejenigen, die nicht in das spirituelle Leben wiedergeboren wurden, in das Fleisch oder die Sinnlichkeit eingetaucht sind (Gen. 6,3), die nur an irdische Dinge denken (Kol. 3,2), fleischlich, sündig; aber selbst für ihn selbst ist dieser Zustand unverständlich: Er fühlt ihn, kann aber nicht berichten, wie er in ihn geraten ist. Der Friede Gottes, der sein ganzes Wesen durchströmt, übersteigt jedes Verständnis (Phil 4,7). (Zusammengestellt aus der „Soulful Reading“ für 1863, Mai).
Das Evangelium erwähnt die Brüder und Schwestern Jesu Christi (Matthäus 12,46, 47, Johannes 2,12; 7,3 usw.), aber diese sind natürlich nicht die leiblichen Kinder der Jungfrau Maria, sondern entweder die Kinder des Verlobten Josef aus erster Ehe und damit die Stiefsöhne Mariens, oder nach anderen Angaben die Kinder Marias von Kleopas, der Schwester der Gottesmutter.
Dieses Troparion ist seinem Inhalt nach auf alle ehrwürdigen Männer anwendbar, die allgemein im Himmel verherrlicht werden, obwohl für die meisten von ihnen von der Heiligen Kirche spezielle Troparionen zusammengestellt wurden, die sich enger und ehrlicher auf sie beziehen. Für die ehrwürdigen heiligen Frauen wird dieses Troparion allein von der heiligen Kirche gesungen.
Es gibt nur wenige heilige Wüstenbewohner, für die die Kirche das abgebildete Troparion singen soll: Der folgende Psalter zeigt nur 13 von ihnen. Nach ihren Anweisungen wird das angegebene Troparion den folgenden Heiligen aus den Asketen der kargen Wüsten gesungen: 1) St. Theoktietes (sein Gedenken ist der 3. September); 2) der ehrwürdige Vater und Beichtvater Khariton (seine Erinnerung ist der 28. September); 3) Ehrwürdiger Hilarion der Große (21. Oktober); 4) Ehrwürdiger Joannikius der Große (4. November); 5) St. Neil (Komm. 12. November); 6) St. Savva der Geheiligte (Komm. 5. Dezember); 7) St. Theodosius, allgemeines Leben des Häuptlings (Gedenkfeier, 8. Januar); Hl. Ephraim der Syrer (Mem. 28. Januar); 9) an den Ehrwürdigen und Beichtvater Procopius Dekapolit (gedenken am 27. Februar); 10) St. John Climacus (Gedenktag 30. März); 11) St. Arsenius der Große (sein Gedenktag ist der 8. Mai); 12) Hl. Pachomius der Große (gedenken am 15. Mai); 13) Ehrwürdiger Pimen (Gedenkfeier am 27. August). Zu Ehren anderer Wüstenbewohner hat die Kirche spezielle Troparia zusammengestellt.
Viele der heiligen Wüstenbewohner zogen sich wegen des starken Einflusses des Wortes Gottes in ihren Herzen in die wilden, kargen Wüsten zurück, um ihre Seelen zu retten. So hatte zum Beispiel Antonius der Große (Komm. 17. Januar) den unkontrollierbaren Entschluss, alle weltlichen Vergnügungen zu verlassen und sich zum Heil seiner Seele in der einsamen Wüste niederzulassen, und zwar aufgrund der Worte des Evangeliums, die er in der Kirche Gottes hörte: „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen, und habe einen Schatz im Himmel“ (Matthäus 19,21).
Angesichts der hohen Bedeutung der Sonntagsdogmatiker, ihrer häufigen Verwendung in der Kirche und ihrer geringen formalen Zugänglichkeit für das Verständnis der Mehrheit der orthodoxen Christen geben wir hier eine wörtliche Erläuterung zu ihnen.
Diese dogmatische Schlussfolgerung, die zum Ausdruck gebrachte Zuversicht, Feinde mit Hilfe des allmächtigen Gottes zu besiegen, dient als Grund für ihre Verwendung bei einem feierlichen Gebetsgottesdienst am Tag der Geburt Christi zum Gedenken an die Befreiung „der russischen Kirche und des russischen Staates von der Invasion der Gallier und mit ihnen zwanzig Sprachen“.
In der von uns betrachteten Dogmatik wird die Allerheiligste Maria „Himmel“ hauptsächlich in der letzten höchsten Bedeutung dieses Wortes genannt, wie aus der Verbindung mit den weiteren Worten des Hymnenschreibers beurteilt werden kann: „und die Kirche der Gottheit“.
Wir sagen „besonders“, weil die gnädige Gegenwart Gottes in jedem Gläubigen sein kann, der dieser Gegenwart würdig ist, weshalb Gläubige an einigen Stellen der Heiligen Schrift „Kirche“ genannt werden, zum Beispiel in 1. Kor. 3, 16 usw.
Der heilige Andreas von Kreta geht auf die Notwendigkeit der Menschwerdung Gottes für die Erlösung der Menschen ein und sagt weiter: „Wie könnte das alles Wirklichkeit werden, wenn die reine und unantastbare Jungfrau, die das Unvorstellbare enthielt, nicht zuerst das Sakrament gespendet hätte?“ (Ausgewählte Worte des Vaters. S. 49)
Diese Bedeutung war wie folgt: Der Busch stellte die Israeliten dar, die Flamme, die ihn verschlang, bedeutete die Verfolgung, der sie ausgesetzt waren; Dass es nicht aus dem Feuer brannte, stellte die Ungültigkeit der Verfolgung zur Vernichtung der Juden dar. Die göttliche Stimme, die mitten in der Tasse zu hören war, war ein Bild der Gegenwart Gottes, der sie nach dem Ausdruck des Propheten in allen Leiden begleitete (Jes. 63:8). (Aufzeichnung zum Buch Ex., Archimandrite Philar. in der Lesung. Allgemein. Liebe. Geist der Aufklärung für 1871, Januar, S. 3).
Sogar Mitglieder der jüdischen Hierarchie sahen das so. Siehe in Chetya-Minea am 9. September. der Vorwurf von Bischof Issachar gegenüber dem kinderlosen Joachim, dem späteren Elternteil Mariens, und die Weigerung, ein Opfer von ihm anzunehmen.
Im Symbol des orthodoxen Glaubens wird von den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit das Eigentum des Heiligen einer dritten Person zugeschrieben, nicht weil sie natürlich eine höhere Heiligkeit hätte, denn alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind wesensgleich und gleichermaßen heilig, sondern weil Ihm die Heiligung des Menschen gehört.