В. Обьяснение некоторых наиболее употребительных церковных песнопений

1. Разговор за пеене в чест на Богородица "Богородице Дево, радвай се, благодатна Мария, Господ е с Тебе. Благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба, защото си родила Спасителя на нашите души." Този молитвеник включваше думите, с които Архангел Гавраил и праведната Елисавета поздравиха Пресвета Богородица. Когато архангелът се явил пред Дева Мария с благата вест за въплъщението на Божия Син от Нея, първите му думи били: Радвай се, благодатна, Господ е с Тебе, благословена си Ти между жените (Лука 1:28). И праведната Елисавета, възхитена от идването при нея на бъдещата майка на Господа, между другото Я поздрави с думите: „Благословен е плодът на Твоята утроба“ (Лука 1:42). Останалите думи от молитвата: „На Дева Мария” и: „Защото си родила Спасителя на нашите души” са добавени към думите на Архангел и Елисавета от светата Църква. Съдейки по израза, използван тук: „Богородица“, се предполага, че тази молитва, в сегашния й състав, е въведена в обща употреба от времето на Третия вселенски събор, на който, противно на Несторий, който нарича Пресвета Богородица Богородица, е утвърдено името на Богородица за Нея и че съставителят на тази молитва е св. Кирил Александрийски, обвинител на нечестив Несторий. — Богородица. Пресвета Дева Мария се нарича Богородица в смисъл, че Този, Който се роди от Нея при самото зачатие и раждане от Нея, беше, както винаги, истинският Бог (Православен катехизис, гл. 3). Иначе Тя роди Един, Който, бидейки истински Бог, още в момента на зачатието в Своята утроба прие човешката природа в единството на Неговата ипостас, така че дори при въплъщението от Нея той беше и след въплъщението неизменно остава едно Божествено лице, както съществуваше от вечността преди въплъщението. Друг начин: Тя роди Господ Исус не според Неговата Божественост, а според човечеството, което обаче от самата минута на Въплъщението стана неразделно и ипостасно съединено в Него с Неговата Божественост, от самата минута на Неговото въплъщение беше обожествено от Него и стана Негово собствено Божествено Лице, така че и зачатието, и престоят в утробата на Девата през определено време на бременност, и раждането от Нея принадлежаха на Него. Божествена личност (Догматическо богословие на блажен Макарий, част 3). Затова Светата Църква достойно и праведно нарича Майката на Господа Иисуса Богородица, а не Христова Майка, както я нарича Несторий, който учи, че Тя е родила прост човек, с когото след раждането Му Бог Слово се е съединил – и то съединен само морално, а не ипостасно, т. е. без да приема човешката природа в единството на Неговата Божествена ипостас. "Богородица Дева" Пресвета Богородица се нарича Богородица, защото е запазила девическата чистота и непорочност преди раждането си, по време на раждането, което се е родило в Нея от Светия Дух (Матей 1:20), и след раждането на Спасителя. В противен случай, поради тази причина, тя се нарича Вечно Дева 9). „Радвай се, Благодатна“. Според първоначалната си употреба поздравът: „Радвай се“ принадлежи на общността (Матей 27:29. Йоан 19:3) и все още се използва сред гърците в онези случаи, когато казваме здравей. Този поздрав е използван от апостолите. Например апостол Яков в началото на писмото си пожелава на онези, на които пише, да се радват, т.е. Апостол Йоан във второто си писмо, предлагайки указания как да се държим по отношение на някои еретици, съветва изобщо да не влизаме в лични отношения с тях, да не ги приемаме в къщата и да не им казваме да се радват, т. е. здравей (2 Йоан 1:10). Радостта, която е обект на приветстване на добри пожелания, е едно от най-желаните блага: какъв би бил човешкият живот, с всичките му външни удобства или проспериращи обстоятелства, ако липсваше радост - такова благо, онези, които го притежават, се разпознават като спокойни и щастливи дори сред външни трудности? Ето защо не е изненадващо, ако желанието за това благо, толкова съвместимо с любовта към ближния, се превърна в поздрав. Архангелът се обърна към Мария с подобен поздрав, но в устата на небесното същество поздравът - „Радвай се“ е не само израз на добра воля, подобно на много желания без изпълнение, но в същото време поздравления към Мария за истинската радост, изпратена й от небето. Що за радост е това? Радостта, характерна за Нея, като благодатна: Радвай се, Благодатна. Архангелът Я нарече „благодатна“ в смисъл, че Тя, както се вижда от по-нататъшната му реч, намери благодат от Бога (Лука 1:30), т.е. беше удостоена със специална, изключителна милост от Господа, Който Я избра да служи на тайната на въплъщението на Сина Божий. Чрез този избор Тя изглеждаше наистина изпълнена с благодат, т.е. пълна с благодат или милост на Бог. "Господ е с Тебе, благословена си Ти между жените." Поздравът на архангела: Господ е с тебе, както и неговият поздрав: „Радвай се“ също принадлежи към обикновените ежедневни поздрави. Някой си Вооз, богат израилски земевладелец, идва на нивата си по време на жътвата и се обръща към жътварите с поздрава: Господ е с вас (Рут. 2:4), т. е. да бъде Божието благословение върху вас, или: и Бог да ви е на помощ, както обикновено се изразяваме в такива случаи. Но в устата на архангела, който поздравява Преблагословената, тези думи, както и предишната - „Радвай се“, означават не толкова желание за Божието благоволение към Нея, колкото Нейното потвърждение, че това благоволение действително почива върху Нея. В какво се състои се вижда от останалите думи на поздрава: „Благословена си ти между жените“, което във връзка с по-нататъшната реч на архангела може да се каже по следния начин (Лука. 1:30–33): „Божието благословение към жените, разкрито в тяхното раждане, принадлежи на Теб до такава степен, че не може да принадлежи на никоя жена в света, защото Ти ще бъдеш Майка на Онзи, Който в самата Си същност е Синът на Всевишния, ще седи на престола на Давид, тъй като неговият потомък, като духовен Цар на духовното царство, ще царува вечно. Така че, Ти си по-щастлива от всички съпругите в света, като една, която е била достойна за необикновеното благословение на Бога, но в същото време Ти си станала достойна за благословения и хваления от всички хора; отсега нататък, като Майка Божия Слово, всички ще Те благославят. Така думите на архангела за поздрав към Пресвета Богородица (Лука 1:30) завършват изповедта на Нейното величие и слава. Думите на архангела: „Благословена си Ти между жените“, повторила праведната Елисавета, когато поздравявала Мария, но към тях добавила: „И благословен е плодът на Твоята утроба“. С този поздрав, вдъхновен от Светия Дух, тя изповяда, че Синът на Дева Мария е същевременно възлюбеният Син на Бог Отец, че върху Него почива цялата пълнота на благоволението на Отца и че в същото време Той е онова обещано семе, с което ще бъдат благословени всички племена на земята (Бит. 22:18) и което следователно ще бъде обект на вечни благословии от всички племена на земята. „Както ти роди Спасителя на нашите души.“ Архангел Гавриил и праведната Елисавета поздравиха Дева Мария като Майка на Спасителя на света, заченал в Нейната утроба; но ние, повтаряйки думите им, Я поздравяваме като Майка на вече родения от Нея Спасител на нашите души. Това е смисълът на молитвата за поздрав към Божията майка, толкова често повтаряна от нас. Въпросът обаче е не само какво означават тези думи сами по себе си, но и какво изразяват в самите нас, когато ги произнасяме. Дали те изразяват нашата любов и почит към Божията Майка, произнесени ли са от сърце, което изпитва дълбока нужда да възхвали Пречистия Херувим, или са просто студени поздрави, подобни на светски изрази на учтивост, въпрос на дълг, обичай, приет от църквата и подкрепен само от благоприличие? Не е добре, ако някой, без никакво сърдечно съчувствие към славата на Божията Майка, произнася или чува произнесени възгласи в Нейна чест. И в ежедневието шефовете не винаги ценят външните изрази на уважение към тях от своите подчинени, различни поздравления за тази или онази радост, ако тези изрази или поздравления не са съчетани с доказателства за искрена преданост и любов. Така че, ако в земните отношения изразите на уважение към най-висшите имат стойност само със сърдечна симпатия към тях, още повече хвалебствените поздравления в чест на Божията Майка трябва да бъдат оживени от сърдечна любов и дълбока почит към Нея. В земните отношения обаче често се случва или суетата, задоволявайки се само с външни признаци на уважение, или невежеството да не прави разлика между искрено уважение и проста учтивост и ласкателство. Но това не може да се случи на небето: не може обитателите на небето, озарени от истинска слава, да ценят изразите на просто външно уважение, така че онези, които - отчасти чрез отказ от плътта, отчасти чрез специалното действие на просветляващата благодат - са осветени от най-висшето, най-широко знание - да бъдат измамени в разграничението между искрени и неискрени поздрави. Така че, докато нашите поздрави в чест на Божията Майка се произнасят с устни без участието на сърцето, нека никой не се надява да я угоди с тях. Но освен искреността са необходими и други условия, за да бъдат тези поздрави угодни на Богородица. Може ли бащата на едно семейство да бъде доволен от изразите на любов и уважение към сина си, дори и да идват от искрено сърце, ако този син води порочен живот и чрез зли дела причинява скръб в сърцето на родителя? И Божията Майка не може да бъде доволна от нашата приветлива похвала, дори и да изглежда искрена, ако тази хвала идва от душа, затънала в грехове и непокаяна. Хвалението не е червено в устата на грешника. Докато той не се поправи, похвалите му само ще огорчат Богородица. Така че, ако не искаме да огорчим Божията Майка с нашите похвали, ние ще бъдем ревностни за изпълнението на Божиите заповеди и ще подражаваме на Нейните съвършенства. Подражанието на Нейната чистота, Нейното смирение, Нейната безгранична преданост към волята Божия, това е, което Я угажда най-много. (Вижте „Преглед на най-разпространените църковни молитви“, протоиерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски). 2. Беседа, в която се обяснява тропарът на светците „Правилото на вярата и образът на кротостта, самообладанието на учителя, ви показват на вашето паство истината на нещата: поради тази причина сте придобили високо смирение, богати в бедност, свещенически отче (или светец) (име на реките), молете се на Христа Бога, за да се спасят нашите души. Този църковен стих, който се пее в чест на св. Никола, се отнася и за всички светии в общото им богослужение и се пее и в чест на някои, които се честват на специална служба. Този стих (тропар) има такава широка употреба, защото съдържа характеристики, характерни за всички светии, прославени от църквата. Ето руския превод на този стих, който може би не е лесно разбираем от всеки в църковнославянски израз: "Истината на нещата е разкрила в теб пред твоето паство правило на вярата, пример на кротост, учител на себеобуздание. Затова си достигнал висота чрез смирение, богатство чрез бедност. Отче Архиерею! Моли Христа Бога за спасението на нашите души." Първата част на стиха се основава на думите на св. апостол Павел в писмото му до галатяните. Апостолът, противопоставяйки в това послание плодовете на духовния живот на делата на плътта, говори за последните: „плодът на Духа: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22, 23). И така, сред плодовете на духовния живот апостолът изброява „вяра, кротост, себеобуздание“. Тези добродетели без съмнение са характерни за всички истински християни, особено за пастирите на църквата. Затова св. Църква, прославяйки паметта на Христовите светии, които угодиха на Бога с ревност за придобиване на тези плодове на духовния живот и за утвърждаването им в другите, ги нарича правило на „вярата“, образ на „кротостта“, учители на „въздържание“ и добавя, че „истината на нещата“ ги разкрива като такива. Това означава, че похвалата, която той описва, в никакъв случай не е преувеличена: самият факт, самата истина на нещата ги потвърждава. Както Христос Спасителят, в доказателство, че идва от Бога, многократно се позовава на Своите дела, така и делата на Христовите светии позволяват на всеки да види в тях какви трябва да бъдат истинските пастири. По този начин Христовите светии бяха „правилото на вярата“ за своето стадо. Под вяра, за която апостолът говори, когато изчислява плодовете на Духа, разбираме действителната вярност на дълга по отношение на Бога и ближните, за разлика от изневярата, коварството и нарушението на дълга (Матей 23:23, Рим. 3:3). Тя изисква човек свято да изпълнява задълженията и обещанията, които е поел, не само при благоприятни условия, но и при неблагоприятни. Подобно на Бог, верен в обещанията си въпреки човешката невярност (Рим. 3:3), човек, който е верен на своя дълг и дума, правдив, неизмамен, винаги остава такъв, въпреки многобройните изкушения и изкушения и примери за безнаказаност за изневяра. За Божията истина, в която някога е вярвал, той е готов по-скоро да страда и да умре, отколкото да я предаде. Отношенията му със съседите са доста добросъвестни. Дадената му дума е по-силна от всички формални гаранции и клетви. Не обича да му се натрапват със заслугите си, не е амбициозен, не е търсещ, не обича да заема различни почетни длъжности, но приеме ли някакво задължение и назначение, ще впрегне всичките си усилия, ще пожертва лично спокойствие и облаги, за да изпълни честно и съвестно това, с което се е заел. Единственото му ръководство в отношенията с ближните е Божият закон и просветената от него съвест. Следвайки това ръководство, той е недостъпен за внушенията на гордост и личен интерес, който мисли да се оправдае с такива разсъждения: "други лъжат, защо да не лъжем и ние? Други мамят и печелят от измама, защо да изоставаме от тях? Други влизат в големи дългове, за да не ги плащат - защо да не опитаме този лесен начин да забогатеем? Други получават голяма заплата за позиция, голямо плащане за работа, но самите те не правят нищо, оставяйки тази скучна задача на другите - защо да не последваме примера им? Други не се смущават дори от семейните отговорности - никога не се знае, например има майки, които се отклоняват от личното участие в отглеждането на децата в името на удоволствията на социалния живот - никога не се знае, че има съпрузи и съпруги, които безстрашно нарушават брачната вярност: защо и ние да не си позволим подобни облаги? Но нека другите спорят по този начин, човек, верен на своя дълг, съобразява поведението си не с хорските мнения и приетите обичаи, а само с Божията воля. Страхът да постъпи в несъгласие с нея го предпазва не само от непочтени дела, но и от егоистични мисли и желания, недостъпни за погледа и преценката на хората, но открити пред Бога, Сърцепознателя. Христовите светии, прославени от Бога, също бяха правило или пример за такава неизменна вярност към дълга по отношение на Бога и хората. Те гледаха на своето служение като на служение на настойници, от които се изисква всеки да се окаже верен (1 Кор. 4:2). Затова по време на гоненията те в по-голямата си част са първите, които са запечатали своята вярност към Христос с кръв. По същия начин те разшириха своята лоялност в служенето на спасението на своите ближни до точката на безкористност; те не знаеха почивка в изпълнението на пастирските задължения, с бдителността на стражи те защитаваха стадото си от лъжливи учения и измама от духа на времето и с примера си ги насърчаваха да бъдат верни в изпълнението на своите задължения. — И образ на кротостта. В отношенията си с хората, верни и неверни, Христовите светии следвали кроткия и приветлив пастир Христос. Призовавайки при Себе си онези, които се трудят и са обременени, т. е. изтощени и угнетени от заповедите на фарисеите, безброй, строги и дребни, и смутени от упреците на фарисеите за техните грехове, Той им каза: „Вземете Моето иго върху себе си и се поучете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей). 11:29), т.е. доверете се на Моето ръководство и не се страхувайте да бъдете Мои ученици: вие ще намерите в Мен Учител, който не е безмилостно строг и суров като фарисеите, а кротък и снизходителен към вашите недостатъци, способен да страда с вашите слабости и със Своето любящо състрадание да ви насърчава, утешава и укрепва в борбата с греха. Всички пастири от Христовото стадо трябва да действат в духа на подражание на примера на Христовата кротост в отношенията с хората. „На слугата Господен“, пише Св. Павел до епископ Тимотей, „не трябва да се караме, но да бъдем приятелски настроени към всички, поучителни, добри и да наставляваме противниците си с кротост, за да не би Бог да им даде покаяние за познание на истината“ (2 Тим. 2:24, 25). Всички Христови светии, прославени от Бога, са действали според примера на Христос и наставленията на апостолите. Ревността за славата на Христовото име и спасението на ближните понякога ги подтикваше да надигнат обвинителен и заплашителен глас срещу грешните, лъжливите и нечестивите и да ги подложат на църковно осъждане; но това беше след като мерките на кроткото наставление се оказаха неуспешни и онези, които бяха строго изобличавани и осъждани, ако се покаяха, никога не бяха отхвърлени от Христовите светии, но със същата кротост и любов бяха приети в общение с тях. Христовите светии не само сами не дразнеха никого с грубо отношение, но кротко и самодоволно понасяха горчивината на другите, гледайки към Главния пастир и заедно към Агнето Христос, Който, „бидейки наклеветени, не се клеветиха един друг и докато страдаха, не заплашваха, но го предаваха на праведния Съдия“ (1 Петрово 2:23). Наистина те бяха образ на кротостта, т.е. тяхното поведение беше живо въплъщение на кротостта. „Въздържание на учителя“. Христовите светии, прославени от Бога, учеха на въздържание не само с думи, но и с пример. По отношение на тях беше невъзможно да се каже това, което Исус Христос каза за фарисеите: „те връзват тежки и непосилни бремена и ги натоварват на раменете на хората, но самите те не искат и с пръст да ги помръднат“ (Матей 23:4). И като си спомняме думите на Христос: който върши и учи, велик ще се нарече в царството небесно (Матей 5:19), Божиите светии, учейки другите да се въздържат, сами са били въздържатели във всичко. Те се въздържаха от храна и напитки; много бързаха и не обичаха изисканите ястия и напитки; пазиха езика си, не осъждаха и не говореха празно; те бяха сдържани в духа, не даваха воля на мечтите на въображението, бдят над помислите, водят безпощадна битка с помислите на гордостта и земната суета. С една дума, те са били големи подвижници и затова са били избирани в свещенически сан в по-голямата си част от монашеския чин. „По тази причина сте придобили високо смирение, богато в бедност.“ Тази част от църковния стих, който разглеждаме, се основава на думите на Спасителя за блаженството на бедните духом. Бедни по дух, т.е. смирени, наистина благословени, защото, според обещанието на Христос, тяхно е небесното царство (Матей 5:3) с всичките му „богати“ благословения, с всичките му „възвишени“ дарове. Прославените от Бога светии също са постигнали това богатство и тази висота на блаженство чрез духовна бедност или смирение; но този път ги доведе до целта, защото те го последваха с вяра, кротост и себеобуздание. Следователно не се казва просто: придобил си високо смирение, богато в бедност, но „заради това“ (т.е. заради вярата, кротостта, въздържанието) „придобил си“ и пр. Смирението само по себе си не може да направи никого блажен, ако не е съчетано с други добродетели. Без смирение никоя добродетел не е угодна на Бога, но самата тя, без успех в духовния живот, също няма стойност и смисъл. Без този просперитет би било фалшиво смирение. Истинското смирение не се изчерпва само с признаването на недостатъците и греховете в себе си, но е съчетано с искрено желание човек да се освободи от тях и активно желание за възможно съвършенство. Това се случва във всякакъв вид дейност: успехите в науките, в изкуствата, в обществения живот винаги са плод на скромното съзнание, че ние далеч не сме съвършени в овладяването на истинското, красивото, полезното, че успехите, които сме постигнали в това, са много незначителни в сравнение с това, което още може да се направи. По същия начин, от морална гледна точка, истинското смирение служи като стимул за превъзходство в духовния живот. Това може да се види в примера на апостол Павел. Известно е, че от смирение той се нарече пръв от грешниците. Всеки, който знае, че този апостол е извършил велики и многобройни подвизи на саможертва и любов към Бога и ближните си, че той е работил повече от другите апостоли за разпространението на благовестието, може би няма да разбере веднага как такъв велик праведник и работник нарича себе си първият от грешниците. Но затова апостолът е бил велик праведник, затова се е трудил толкова много и успешно за Божията слава, че е притежавал голямо смирение. Смирено осъзнаване на своите недостатъци, смирено припомняне на грешките му преди да се обърне към Христа, смирено съпоставяне на неговото недостойнство с дадените му велики благодатни дарове - събудили в апостола ревност за самопоправяне, за борба със стария човек, с греховни наклонности и навици, за дела на саможертва и любов към Бога и ближните. Същото трябва да бъде смирението във всеки християнин, иначе ще бъде фалшиво, престорено смирение. За съжаление, при много християни смирението не само не е придружено от борба с тези недостатъци и грехове, които те смирено признават, но е съчетано и с отричане или оправдание за тях. Някой доброволно нарича себе си голям грешник и на изповед с въздишка казва: каквото и да е направил, той е съгрешил, но когато чуе от своя изповедник въпроса: виновен ли е за този или онзи грях? - или той изобщо не признава вина, или започва да смекчава вината си със слабост, обстоятелства, примери на други и т.н. Не е ли ясно, че смирението на такива хора е само на думи, а всъщност съдържат гордост и самонадеяност? християнски! Ако искаш, подобно на Христовите светии, чрез смирение да достигнеш върховете на райското блаженство, придобий истинско смирение; помнете, че то се състои от искрено самоосъждане и е съчетано със силно желание за поправяне, с активно желание за превъзходство във вярност, кротост, въздържание и други добродетели. (Виж „Сборник за любителите на духовното четене“, протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски). 3. Беседа, в която се обяснява тропарът на св. мъченици „Както общник по характер, така и викарий на престола, като стана апостол, придобихте делото си, вдъхновено от Бога, във видение: поради това, коригирайки словото на истината, и заради вярата пострадахте дори до кръв, свети мъчениче (име на реките), молете Христа Бога за спасението на нашите души. В горепосочената църковна песен - тропар на светите мъченици, в няколко израза е очертан образът на светия свети мъченик в цялото му величие и красота, тоест този Христов мъченик, приел мъченическа смърт в светия чин епископ или презвитер; такива са например св. мъченици: Киприан, епископ Картагенски (31 август), Василий, презвитер Анкирски (22 март) и др. Всеки от тях горял от любов към Господа и към своите ближни и в резултат на това всеки живеел не за себе си, а единствено и изцяло за вечното спасение на своя ближен. Да просвети невежите със светлината на истината, да предпази онези, които са знаели тази истина, от предателство и да върне онези, които я предадоха, обратно в оградата на Христовата Църква - това беше постоянна задача, постоянна, непрестанна грижа на Христовите свещеномъченици! „И управителят на трона стана апостол.“ Уникален св. За апостолите светите Христови мъченици се наричат ​​викарии или, все пак, приемници на апостолските престоли, т.е. апостолска власт да учат, служат и пасат стадото Христово. А че те са били достойни оръдия на благодатта на Светия Дух, се вижда от факта, че те, като участници в апостолската сила, са били, както беше казано по-горе, равни на апостолите и че като тях, както ще се види от това, което следва, те пострадаха за Христа. Според учението на християнските аскети „тогава човек се възнася до третото небе, чува неизразими глаголи, които не могат да бъдат изядени (т.е. невъзможно е) за човек, под чувството на битие, да чуе, вкусва неизразими благословения, които окото не може да види и ухото не може да чуе, става слуга на Божиите тайни и почива в блажен мир, съвършен в съвършения Бог: тогава той съвкупява се с най-висшите сили херувими и серафими и приема тяхното слово, мъдрост и разбиране." (Вижте Филокалия част 4, стр. 67). „Заради това, като поправяте словото на истината, и заради вярата вие пострадахте до кръв“, т.е. до кръвотечение пострадахте за ревност в поправянето или проповядването на словото на истината (2 Тим. 2:15) и за вярата – „заради вярата“. За каква вяра? Заради вярата, разбира се, християнската; но по-точно и по-близо до връзката на словото чрез вяра тук трябва да разбираме верността към словото на истината, коригирана от светия мъченик, характерна за всички истински Христови служители и строители на Божиите тайни, според словото на апостола: „а от настойниците се изисква всеки да се покаже верен” (1 Кор. 4:1-2). В Свещеното Писание думата вяра се използва многократно в смисъла на вярност (Вижте например Мат. 24:23. Рим. 3:3). Че всеки от светите Христови мъченици е бил верен на словото на истината, което е коригирал, тази гаранция е, че в името на тази вярност, както се казва в песента по-късно, „той пострада дори до загуба на кръвта си“. „Ти страдаше дори до смърт.“ Тук имаме предвид преди всичко мъченическата и мъченическа смърт, понесена от свещеномъченик Христов за неговата вярност към словото на истината, но и въобще цялата му подвижническо-страдална пастирска дейност. Христовите свещеномъченици, бидейки верни служители на повереното им да проповядват учението на истината (2 Тим. 2:2; 4:2), истински пастири на Църквата Божия, а не наемници (Йоан 10:11-12), добри воини на Господа Иисуса Христа (2 Тим. 2:3), - колко усилия трябваше да положат, колко мъки и борби трябваше да преживеят по време на техните пастирски дейности! От една страна, те трябваше да подкрепят онези от овцете, които пасеха, които бяха слаби във вярата и да лекуват ранените от греха, от друга страна, те трябваше да върнат тези, които бяха прогонени, и да намерят тези, които бяха изгубени, така че и двамата да не загинат завинаги. Те не отстъпиха от своя тежък и тежък дълг нито пред заплахите на враговете на правата вяра, нито пред каквито и да било мъчения, нито пред самото мъченичество – те се решиха на всичко, за да не изневерят на истината, за която трябваше да дадат сметка пред страшния Божи съд. Наистина, който и свещеномъченик Христов да вземем, всеки от тях, като пастир на Църквата Христова, на слово и на дело е бил водач на своето стадо към св. мъченическа смърт. Те бяха първите, които отидоха на мъчение и като ангели по плът и хора на небето, те отидоха на това мъчение с необикновена радост, сякаш към някакъв висок триумф. За да видите това по-ясно, струва си да прочетете предмъченическото писмо на Игнатий, епископ на Антиохия, до римляните - това е трогателно изливане на чувствата на неговата висока душа. "О, само да не бях лишен", пише той между другото, "от животните, приготвени за мен! Моля се да се втурнат към мен алчно. Ще ги примамя така, че веднага да ме изядат, а не както се страхуваха от някои и не ме докоснаха. Ако не искат доброволно, ще ги принудя. Простете ми: знам какво е добро за мен. Сега започвам да бъда ученик. Нито видимо, нито невидимо - нищо няма да ме спре да дойда при Иисуса Христа... По-добре е да умра за Исус Христос, отколкото да царувам над цялата земя, търся Него, Който е възкръснал за нас” (гл. 5–8)... Така те бяха напълно потопени в Бога, така че всички други свети Христови мъченици се издигаха на небето с духа си и чрез това бяха вдъхновени да претърпят страдания. „Свети мъчениче (такъв и такъв), моли Христа Бога за спасението на нашите души.“ Светите Христови мъченици прекарали целия си земен живот в грижи за духовното спасение на своите ближни. Може ли да не се грижат за тях, след като се преместят в рая, във вечното блаженство? Не, „любовта вече не престава“ (1 Кор. 13:8). Ако на земята, в тленно тяло, от пламенна любов към ближните, те неуморно са се грижили за своето духовно спасение, то може ли да се приеме, че на небето – във вечно блаженство, след откъсване от бремето на немощното тяло, те са изоставили тази грижа? Не, те умряха с тази загриженост (виж предсмъртната молитва на св. Власий), тази загриженост премина с тях на небето. Това е единствената разлика между сегашната им небесна грижа и предишната им земна грижа: преди на земята в немощното им тяло тази грижа беше съпроводена от скърби и страдания за тях, а сега тя представлява радост и блаженство за тях; Преди това тяхната загриженост беше ограничена от различни земни препятствия, но сега „няма да има вече смърт“ за тях (Апок. 21:4), - сега, когато са пред лицето на Бога (1 Кор. 13:12), пред самия престол на Божията благодат, те могат лесно и удобно, с изпълняващите ги дарове на преизобилната Божия благодат, да допринесат за вечното спасение на всички, които с вяра прибягват до тяхната помощ и молитви. (Съставено по книгата: “Сборник с обяснения на някои църковни песнопения” от свещеник Н. Войнов). 4. Беседа, в която се обяснява тропарът на монасите „В теб, татко (или майка), се знае, че си спасен в образа: като си приел (или като си приел) кръста, ти последва (или последва) Христос и в твоето дело (или дела) си учил (или учил), че презираш плътта, която преминава, но се придържа към душите, неща, които са безсмъртни; По същия начин ангелите ще се радват, о, почтени (или почтени) (име на реките) Твоят дух.” Светците, в чиято чест е съставен този църковен химн (тропар) 10, са онези, които са угодили на Бога в своя монашески живот. Тази песен показва как тези свети Божии мъже, „подчинени на нас“ (Яков 5:17), мъже и съпруги, преди да влязат в пътя на монашеския живот, принадлежащи към различни чинове и състояния, са успели да намерят „единственото необходимо“ (Лука 10:41–42) – съкровището на небесното царство (Матей 13:44) и да го запазят със своя аскетизъм и да умножат това съкровище в себе си до нивото на праведност и чест, възможно за ограничен човек, тоест святост (Лука 1:75; Ефесяни 4:24). Предлагаме изпълнимо обяснение на тропарите в чест на светците, някои от чиито изрази не са лесно разбираеми за вниманието на правилно мислещ християнин. „В теб, татко, (или майко), се знае, че си спасен в образа.“ На руски: това, което е грижливо запазено в теб, е това, което (е създадено) в образа. Това, което е създадено по Божия образ, е душата, тъй като само душата, а не тялото, е надарена с природа, сила и свойства, способни да проявяват истината и святостта на Бога. Именно за душата, както ще видим по-долу, говори църковният химнист, отнасяйки към нея мисълта, изразена в началните думи на църковната песен. Така тези думи могат да бъдат изразени за по-голяма яснота по следния начин: „Ти си наистина преподобен отец; ти си наистина преподобна майка, защото в теб, според твоето име, истинско благоговение, истинска святост е запазено; душата ти, създадена по Божия образ за това благоговение, не се остави да бъде оплетена от съблазнителните похоти на стареца и, пречистена с дела, се издигна до възможното духовно съвършенство на земята – да станем като Бога в благоговение или святост.” Как душата е достигнала това високо състояние в преподобните мъже и съпруги е по-нататък разкрито в песента. „След като сте приели (или приели) кръста, вие сте последвали (или последвали) Христос.“ Внимавайки на думите на Господа: „Който не приема кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене“ (Мат. 10:38), преподобните мъже и жени, желаейки да следват стъпките на Господа, Го последваха с кръста. Какъв кръст взеха? Кръстът на щедрото търпение, в името на небесното царство, трудностите, скърбите, горчивината (Евр. 11:37), кръстът на борбата с различни изкушения не само от света или недоброжелателите, но и от плътта или собствената гордост, и от дявола. Кръстът във всички тези форми е неизбежен за всеки истински християнин. След като захвърлиха всичко, което ги свързваше с тленния и суетен свят, и решиха да отидат да посрещнат всички скърби, които са неизбежни за истинския християнин, те веднага последваха Христос. Как светиите последваха Христос? Следването на Христос тук, очевидно, трябва да се разбира не в буквалния смисъл, който е бил възможен само в дните на плътта на Господ Иисус Христос, а в духовно-нравствен смисъл, а именно в смисъл на следване на пътя на чистия и свят живот на Богочовека и Неговото спасително учение (1 Йоан 2:6; Фил. 2:5). Това шествие на светиите беше твърдо и решително. Както по време на земния живот на Господа Иисуса Христа светите апостоли, чувайки Неговия призоваващ глас да Го последват, веднага се отзовават с готовност на този зов и следват Господа (Мат. 4:20,22), така и преподобните мъже и жени, усещайки в сърцата си гласа на Божията благодат, призоваваща ги към спасение (Апок. 3:20), веднага се подчиняват на този глас и следват живота и учението на Господи И наистина е чудесно и непонятно за духовен човек, който не разбира нищо повече от земните си чувства (1 Кор. 2:14), шествието на Божиите избраници към небесното царство! Почувствали в себе си гласа на Божията благодат, призоваваща за спасение, те, за да не заглушат този глас в прелестите на суетния свят, самоотвержено напускат всичките му прелести и намират убежище в по-голямата си част „в пустините, планините, пещерите и бездните на земята“, където започват да изработват своето спасение в произволни „тегоби и скърби“ на аскетизма и в постоянен живот. “горчивина” от първичните убийци (Евреи 11:37-38). Трудните духовни подвизи за спасение на светите преподобни мъже и съпруги са безброй разнообразни, но общият характер на всички тези различни дела, както се казва в песента, беше „презрение към плътта и усърдие към душата“. „И във вашето дело (или дела) вие сте учили (или сте учили) да презирате плътта.“ Дея (действащ), тоест чрез дело, пример за аскетичен живот. Думата „плът“ в Свещеното писание има различни значения: или означава цялото естество на човека, състоящо се от душа и тяло (Йоан 1:14; 17:2; Мат. 24:22; Бит. 6:12), след това главно само тялото му (Лука 24:39; 1 Йоан 4:2; Фил. 3:4), след това страстите и похотите, произтичащи от грешното тяло. (Бит. 6:3; Гал. 5:17, 24). В църковната песен, която обясняваме, „плът“ (σάρξ) е противопоставена на душата (ψυχὴ) и следователно трябва да се приема в значението на човешкото тяло, във второто от значенията, които показахме. Така че светите преподобни мъже и жени, без думи, с един пример, с делата на своя аскетичен живот, учеха хората, „които имаха очи да видят и уши да чуят“ (Матей 13:13, 16), учеха да презират плътта. Какво разкри това презрение? Ако нещо е презряно, това означава, че е оставено пренебрегнато, без никаква грижа за него; Нещо повече, те се опитват или да унищожат такова нещо, или да го отчуждят от себе си: точно така, светите преподобни мъже и жени по време на земния си живот напълно пренебрегнаха тялото си, не само че изобщо не се погрижиха за неговата украса и сила, но чрез дълги бдения и пост, чести молитви и различни молитви, взети върху себе си доброволно или от послушание, чрез физически труд се опитаха да умъртвят тялото си (1 Кор. 9:27 ). Например, достатъчно е да посочим светиите: Алексий, Божият човек (паметта му е на 17 март) и Мария Египетска (паметта й е 1 април). Първият в продължение на седемнадесет години така изтощил и изтощил тялото си с дела на благочестие, че не бил разпознат дори от родителите си. Втората прекара четиридесет и седем години в безплодна пустиня, без да се грижи за дрехи и храна, и в резултат на това тялото й беше толкова изтощено, че монахът Зосима, по волята на Бога, я видя и я сметна за дух. Какво е подтикнало монасите да презират телата си? Отговор: „Отминава.“ Човешкото тяло преминава, т.е. то е тленно, а не вечно (1 Йоан 2:17). Това е причината, която подтиква монасите да се отнасят с пренебрежение към телата си! Те не са били враждебни към тялото си, както някои от древните еретици (като гностици и манихеи), които признават тялото като дело на демон и причина за злото в света; Те не са изкривили умишлено тялото си, както сега безсмислено постъпват евнусите, смятайки тялото за основен източник на греха; напротив, презрението им към тялото беше вдъхновено у тях от мисълта, че то ще премине. Пожелавайки преди всичко Божието царство и Неговата правда (Матей 6:33), постоянно занимавани с мисълта, че са „чужденци и пришълци на земята” (Евр. 11:13), че истинският им „живот е на небесата” (Фил. 3:20), естествено, те трябваше да се отнасят презрително към тялото си, което не е вечно, което, като материално, като взето от Земята трябва рано Дали е твърде късно, според Божията присъда, праведно произнесена за греха на човека, да се върне обратно на земята и да се разложи (Бит. 3:19). Цялото внимание, цялата грижа на светците беше насочена към душата, като безсмъртно същество. Те учеха чрез пример „да бъдем прилежни към душите, неща, които са безсмъртни“. Душата по своето естество, за разлика от тялото, е вещ, т. е. създание, което е безсмъртно, но по самата си природа, повредена от греха, тя е склонна към зло. Следователно усърдието или грижата за душата трябва да се състои не само във все повече и повече усъвършенстване на нейните сили в съответствие с целта им за живот в общение с най-съвършеното Същество, по чийто образ е създадена, но в същото време все повече и повече да се очиства от вроденото зло, да се противопоставя на погрешните й стремежи и влечения, да я отвръща от заблудите на ума, от пристрастяването към суетата и греха на сърцето, от изкушенията и съблазните. които отслабват дори добрата воля. Такава грижа за душата, очевидно, не може да се съчетае с грижа за задоволяване на тялото във всичките му изисквания. Изискванията на тялото, например сън, почивка, храна, облекло, сексуални желания и т.н., не винаги могат да бъдат задоволени без вреда за душата, а удовлетворението от това понякога може да бъде придружено от робството на душата на тялото, нейното унижение пред него. Изненадващо ли е, че преподобните мъже и съпруги са се грижили повече за душата, отколкото за тялото, опитвайки се да дадат превес на безсмъртната душа над тленното тяло? Невъзможно беше да се отнасяме еднакво внимателно към душата и тялото, както „никой не може да работи за двама господари“ (Матей 6:24), и затова на монасите оставаше едно от двете неща: или да се грижат особено за тленното си тяло и по този начин да му подчинят своята безсмъртна душа и да я потопят в „тление“, или, напротив, да дадат надмощие на душата над тялото, да смирят тялото си пред него, за да го направи свой покорен роб, верен и послушен инструмент в нейното постигане на вечен блажен живот (Гал. 6:8). Светите монаси избрали второто. „По същия начин, почтеният (или почтеният - името на реката) твоят дух се радва с ангелите.“ Трудно им е било на светците да подчинят тялото на душата, да издигнат душата до възможно нравствено уподобяване на Бога! Но както обикновено след буря идва мълчанието, така и за монасите, след няколко години на духовна борба, настъпи, още тук, в земния живот, както се изрази преподобна Мария Египетска, „време на мир” – това е време на духовна тишина, духовен мир, духовно безстрастие, духовно предопределение на вечното блаженство. Така още на земята Господ възнагради Своите избраници с небесни радости, небесен мир; още повече това трябва да се каже за тях, след като се възнесат на небето. При преселването си на небето душата на светиите или духът им се радва заедно с ангелите, т. е. като достигнали равноангелско съвършенство чрез земния си аскетизъм, те при преселването си духом на небето влизат в радостно общение с ангелите, заедно с тях обкръжават престола на Всевишния и блаженстват, непрестанно славейки Изкупителя, с чиято сила те преминаха „от скръбта“ на земния аскетизъм към небесната безкрайна радост и блаженство (Откровение 7:9-14). (Съставено от книгата. “Сборник с обяснения на някои църковни песнопения” от св. Н. Войнова). 5. Беседа за обяснение на друг тропар на монасите „С твоите сълзи си обработил безплодната пустиня и с твоите въздишки от дълбините си дал плод в сто трудове и си бил светилник на вселената, сияещ чудеса (име), Отче наш, моли Христа Бога да се спасят нашите души. Отчасти църковнославянското подреждане на думите, отчасти сбитостта и образността на някои изрази правят тази свещена песен, изпълнена с дълбоки мисли и назидание, далеч не разбираема за всички. Тази песен е тропар, съставен в чест на някои светци. В него те се прославят за това, че, за да намерят спасение, са се заселили в диви, необработени пустини, превърнали са ги в култивирани и плодородни места и сами са станали известни на Вселената. Такива били например преподобните мъже: Савва Освещени (5 декември), Йоан Лествичник (30 март), Пахомий Велики (15 май) и др. В какъв смисъл трябва да разбираме това превръщане от светите подвижници в най-плодотворната долина на дивата пустиня? Как са го отгледали и довели до прекрасно плододаване? Това е перфектно разкрито от църковния химн 11, който взехме за обяснение. „С потоците (теченията) на вашите сълзи сте култивирали безплодната пустиня.“ Заселвайки се в дивата, безплодна пустиня, „планини, ровове и бездни на земята” (Евр. 11:38), преподобните мъже започнаха да водят живот, съответстващ на пустинята – в произволни „тегоби и скърби, уединен аскетизъм и в постоянна „горчивина” от първоначалния убиец (Евр. 11:37); но скоро, под осеняването на всемогъщия благодат Божия, те се явиха „в благодатната растителност на пустинята“ (вж. тропара на Савва Звенигородски, памет на 3 декември), със своите „преподобни“ „добродетели те цъфнаха червено, в нея (вж. кондака на св. Теодосий, памет на 11 януари), „като маслина в душевния рай“ (вж. тропар на Сава, архиеп. Сърбия, паметта на 12 януари), „възстановена с пост, бдение и вяра“ (виж тропар за представяне на мощите на блажените князе Теодор, Давид и Константин, памет на 19 септември). Така безплодните, диви пустини, необитаеми от никакви хора, с установяването на Божиите подвижници в тях, се превърнаха вместо в умствен духовен рай, където се култивираха и усъвършенстваха все повече и повече „красиви“ и разнообразни „венци на добродетелта“ (виж службата на св. Сергий на седален полиелей). Но не само в духовен и морален смисъл трябва да разбираме отглеждането на пустините на св. отшелници, но и в буквален смисъл. Според учението на св. апостол Павел „благочестието е полезно за всичко, тъй като има обещание за този и за бъдещия живот“ (1 Тим. 4:8). „Първо търсете царството Божие и Неговата правда – казва Господ Иисус Христос, – и всичко това“, т. е. всичко необходимо за земния живот, „ще ви се прибави“ (Матей 6:33). Това се изпълни по най-очевиден начин над светите обитатели на дивите пустини. Силно и непреодолимо желание за постигане на вечно блажено утешение в небесното царство (Мат. 5:4) ги отведе в пустинята на необитаеми безплодни пустини, където беше невъзможно да им се намери нито храна, нито пиене, нито дрехи, където те неизбежно можеха да умрат или от непоносимата топлина и топлина на слънцето, или от непоносимия студ, където техни съучастници бяха само небесните птици и свирепите земни зверове и смъртоносните влечуги. Но те изобщо не се интересуваха от земните нужди и опасности. Те повериха тези грижи на Господа, твърдо вярвайки, че Той, който храни небесните птици (Матей 6:26), който облича полските лилии по-луксозно от самия цар Соломон (Матей 6:28-29), че само Той може да ги спаси от малодушие и от всички земни опасности и беди. И тяхната жива вяра във всеблагото провидение на Господа се оправда напълно. За тях безплодните пустини се превърнаха в един вид Едемски рай, където чрез силата на Божията благодат те бяха напълно осигурени за земни нужди. И така, или небесните птици, или ангелите им донесоха храна, тогава внезапно близо до дома им се появиха клонисти и плодоносни дървета, които от една страна ги хранеха, от друга ги прикриваха от палещите лъчи на слънцето, тогава извор на вода внезапно си проправи път, за да утоли жаждата им. Нека добавим към това, че светият живот на отшелниците привлича мнозина от далечни места да се заселват в околностите на пустинните манастири, а страната, дотогава необитаема и безплодна, се покрива със села и градове, цъфтящи пасбища, горички, градини и плодородни, добре обработени полета. Така че обитателите на пустинята наистина са култивирали безплодните пустини както в духовен, така и във физически смисъл. Успехът на духовните и физически дейности на пустинните жители зависеше от Божието благословение върху техния труд, но това благословение беше привлечено от техните сълзи, така че наистина, с потоци от сълзи, те обработваха безплодната пустиня. Изразът: „сълзите ви текат на потоци“ показва изобилието и постоянството на сълзите в Христовите отшелници. Наистина, не ден, не два, а цялото време на земния си живот те прекараха в плач или разбито сърце. И за някои от тях това сърдечно разкаяние се изрази в обилни физически сълзи. Ето какво се знае за учителя. Арсений, че през целия си живот, седейки на ръкоделие, той имаше кърпи в гърдите си, за да избърше сълзите, падащи от очите му (виж в древния патерикон, издание на Светогорския манастир Пантелейм, глава 3, чл. 2). И колкото повече светите пустинни жители очистваха със сълзи грешните си сърца от греховете си, толкова повече забелязваха в него греховни нечистотии, достойни за плач. И така, авва Пимен разказа за авва Диоскор, че той плакал за себе си в килията си, а неговият ученик живеел в друга килия. Когато един ученик дойде при стареца и го намери да плаче, той го попита: "Отче! За какво плачеш? Той му отговори: "Плача за греховете си, дете." Ученикът му казал: „Ти нямаш грехове, отче!“ Но старейшината му отговори: „Уверявам те, сине мой, ако можех да видя греховете си, тогава още четирима души нямаше да са достатъчни, за да ги оплакват с мен. В същото време авва Пимен каза: „той наистина е човек, който познава себе си“ (същият Отец. Глава 3, чл. 22). Но, изливайки духовната си скръб в непрекъснати сълзи, пустинните аскети рано или късно започват да усещат очистващото действие на своите грехове: такова спасително усещане превръща сълзите за тях не в бреме, а в удоволствие и накрая ги превръща в необходима нужда за тях. "Кой няма да се изненада и кой няма да прослави, кой няма да благослови великото милосърдие на Твоята доброта, Спасителю на нашите души? Тъй като благоволяваш да приемеш сълзи вместо награда за Твоите изцеления. О, сила на сълзите! Какво постигаш? Влез в самото небе с много смелост без задръжки": така възкликва един отшелник, който е вкусил силата и сладостта на сълзите благодарност на духа към Бога (виж „Цветя от градината на св. Ефрем Сирин”, гл. 11). "И тези, които въздишаха от дълбините със сто трудове, дадоха плод." Този образен израз е взет от евангелската притча за семето на словото Божие. „А посеятото на добрата земя, ето, чуйте словото и разберете: който дава плод и създава сто, шестдесет и тридесет” (Матей 13:23). Под „дела“ по отношение на обитателите на св. пустиня трябва да разбират трудове за придобиване на спасение или като цяло подвизи на спасение – трудове и подвизи, в които се проявява плодът на „живото и действено“ семе на „Божието слово“ (Евр. 4:12; Гал. 5:22, 24). Чистият и свят живот на човек е продукт на „непоквареното семе на словото на живия Бог, Който пребъдва вечно“ (1 Петрово 1:23); следователно, подобно на своето начало, винаги „живо и активно” (Евр. 4:12), то никога не остава безплодно (Ис. 55:10-11), винаги дава по-големи или по-малки плодове: „сто, сто, един шестдесет, един трийсет” (Матей 13:23), в зависимост от степента на усвояване от нивата на сърцето на човешкото семе на Божието слово. Полето на сърцата на св. обитатели на пустинята беше обработено в пълно съвършенство и оплодено със семето на Божието слово 12; затова техният чист и свят живот донесе най-изобилния, стократен плод. По волята на Всепровидения Бог, който иска всички хора да се спасят, този плод се разкри не само в тях лично, но и в другите. Постигнали духовно съвършенство, подвижниците на пустинята, подобно на „град, стоящ на върха на планина“ (Матей 5:14), въпреки дълбоката си самота, не можеха да се скрият от очите на света; Скоро при тях започнаха да се стичат от цял ​​свят и да се заселват хора от различни рангове и съсловия, които искаха под тяхно ръководство, като хора опитни в духовния живот, да следват пътя към вечното спасение. При цялата си любов към уединението светиите не ги отблъснаха от себе си. аскети, за да не бъде причината за вечната им гибел; със своите дела на покаяние, съчетани със сълзи и сърдечни въздишки, а също и с мъдри наставления, те бяха образ за своите ученици (вж. тропара на св. Сергий в гл. 4) и активно ги „прераждаха“, „като живота на райското дърво“ (вж. тропара за пренасяне на мощите на благите князе Теодор, Давид и Константин; паметта на септември 19). Но от това духовно оплождане на безплодните пустини техният вид естествено се промени. От множеството благочестиви работници, които се заселиха под тяхната сянка, свързани заедно с едни и същи правила на монашеския живот, от манастирските сгради, издигнати сред тях и св. храмове, от почитателите на светинята, пристигащи при тях от различни части на света, те бяха, така да се каже, обновени по вид, съживени, украсени, станаха не диви, необитаеми пустини, а населени места, плодовити, добре поддържани, сякаш някакви градове. „И като направи пустинята като град, ти събра в нея много монаси“, пее св. Църква на преподобния и богоносен отец Сергий (виж в службата му на стиха на 6 глава). И всичко това от „въздишките от дълбините” или въобще от чистия и свят живот на първите обитатели на безплодните пустини! В тази връзка върху тях буквално се изпълниха думите на Божието обещание за благочестие: „и вечните ти пустини ще се съградят, и вечните ти основи ще бъдат поколение от поколения, и ще се наречеш зидар на огради” (Ис. 58:12). „И ти беше светилникът на вселената, сияещ с чудеса.“ Така, според църковната песен, светите отшелници на дивите, безплодни пустини бяха светилници, които излъчваха не само мястото на земното си местообитание, но заедно целия свят, тоест всеки, който живее в света, лъчи на чудеса. Какви бяха тези чудеса? Първо, самият им пустинен живот беше прекрасен, отвъд обикновените човешки представи. Така че в диви необитаеми пустини, понякога твърде горещи (като тези на изток), понякога твърде сурови (на север), в пустини, пълни със свирепи животни и смъртоносни влечуги, те можеха да живеят в пълна самота и често живеят в продължение на много години, без да бъдат снабдени с дрехи, храна или оръжия. Така монах Павел от Тива живя деветдесет и една години в знойната камениста пустиня, без да вижда лицето на човек (паметта му е 15 януари). Какво можем да кажем за духовния живот на св. пустинни жители, за техните спасителни подвизи? Кой не беше изненадан и удивен от тяхната „жестокост на начин на живот“? Второ, бяха прекрасни в St. пустинни жители онези благодатни дарове, които се явиха в тях като плод на тяхната жива вяра и като награда за висините, равни на ангелските, които бяха постигнали. Така много от тях изобщо не бяха просветени от никакви науки и въпреки това достигнаха удивителна мъдрост както в разбирането на словото Божие, така и в разобличаването на неговите лъжливи тълкувания и в разрешаването на различни недоумения и съмнения по въпроса за спасението. Славата на тази мъдрост привличала към тях не само монаси от различни манастири, но и самите царе и князе. Дори езическите философи са били удивени от необикновената мъдрост на обикновените отшелници от пустинята и понякога тази мъдрост е била уловена в капана на християнската вяра (виж житието на Антоний Велики, памет на 17 януари, и Теодосий Киево-Печерски, памет на 3 май). Освен това светите обитатели на пустинята бяха украсени с дарбата да извършват различни чудеса в буквалния смисъл на тази дума. И така, чрез тяхната молитва, празните житници внезапно се напълниха с хляб в количества, достатъчни не само за изхранването на онези, които се трудеха в техните манастири, но и за полза на бедните и нуждаещите се; Така чрез тяхната молитва се откривали изобилни водни източници в безводни места, издигали се свети храмове без никакви земни средства, изцерявали се страдащи от различни болести и възкресявали мъртви. И накрая, те бяха прекрасни в Св. обитателите на пустинята имат дарбата на духовното прозрение и дарбата на пророчеството. Така, с дарбата на ясновидството, те предвиждаха у другите най-съкровените мисли, желания и намерения, движението на някаква силна страст; чрез дарба на пророчество те предсказваха бъдещи събития, както и деня на смъртта си. Колко прекрасен е животът на св. пустинни жители и изпълнените с благодат дарове, които ги украсиха, ги направиха „всесветли звезди, които блестяха по целия свят и бяха победени от мрака на страстите“ (виж Кондак на св. Йоан Велики, 4 ноември). „Отче наш, моли Христа Бога да се спасят душите ни“. Бидейки в своя земен живот разсадници на светия монашески живот, „бащи, раждащи” синове на небесното царство (1 Кор. 4:15), св. пустинни жители и след смъртта си продължават да бъдат същите бащи за всички, които се стремят да им подражават в свят живот, за всички, които търсят от тях благодатна помощ в различни скърби и огорчения на този живот. Ако още на земята, обременени от немощно тяло, те, от любов към вечното спасение на своите ближни, не отвърнаха от себе си никого от търсещите вечно спасение, пожертваха за тях своето уединение, с бащинска любов „оплодиха“ душите им и ги доведоха „към благоговение“ и святост (виж тропара на св. Савватий, Соловецки Чудотворец, памет на септември 27); Нещо повече, след смъртта си, бидейки пред Божието лице (1 Кор. 13:12), озарени от даровете на изобилната Божия благодат, която ги осени, те не ще пропуснат да се застъпят пред Христа Бога за всички, които се обръщат към тях за благодатна помощ по скръбния път към спасението. И тъй, пристъпете към тях с вяра и смирена молитва всички, които се трудите в делата на спасението и сте обременени от страстите и различните скърби на този живот, с твърдата надежда за добро слушане! И надеждата ви няма да е напразна. Подобно на бащите, които се грижат за децата си, те ще ви помнят с любов пред престола на Всевишния и няма да „забравят духовно да ви посетят и да ви просветят“ (виж и двата тропара на св. Сергий). Тяхната любов към вечното спасение на техните ближни след смъртта им се разшири; средствата за насърчаване на това спасение са се увеличили; Сега от вас зависи да им се молите. Само „който иска, получава, и който търси, намира, и вратата се отваря на този, който иска“ (Матей 7:8). (Съставено от книгата „Сборник с обяснения на някои църковни песнопения” от свещеник Н. Войнов, издадена през 1893 г.) 6. Беседа с разяснение на тропара на мъчениците „Твоят Агнец, Исус (името на реките), вика със силен глас: Обичам Те, Младоженецо мой, и търсейки Те, страдам и съм разпнат и погребан в Твоето кръщение и страдам заради Теб, защото царувам в Теб, и умирам за Теб, и живея с Теб: но като безукорна жертва, приеми ме с любов, пожертвана на Теб. Чрез твоите молитви, защото Той е милостиви, спаси душите ни.” В първите векове на християнството светата църква, като „пурпур и висон, беше украсена с кръвта” (виж тропара на всички светии) на безброй мъченици и, за слава на неизказано премъдрия Бог, в множеството на тези мъченици има не само мъже, но и много различни титли и състояния на девици и съпруги, по израза на Божието слово, „най-слабите”. съдове” (1 Петрово 3:7). С цялата си слабост на естеството си, те по никакъв начин не са били по-ниски от човеците нито в неудържимото си усърдие да страдат за Христос, нито в непоколебимото си непреклонно понасяне на различни невъобразимо жестоки мъчения за Него - и с това са оправдали пред себе си с всички доказателства истината, че в Христос Исус няма разлика между мъжкия и женския пол, но всички са едно (Гал. 3:28), че Божията сила е в немощ става съвършен (2 Кор. 12:9). Как можаха тези слаби създания да решат смело да изповядват Христовата вяра пред нечестивите владетели – царе (Матей 10:18)? Как биха могли да издържат най-тежките мъки за Господа? Какво ги оживяваше, какво им даваше сила в мъченическата смърт за Христа, този най-висок от всички християнски подвизи? Отговорите на това могат да се видят в дадения от нас тропар, общ за светите мъченици. „Твоето агне, Исусе“. Светият мъченик се нарича "агнец". В какъв смисъл? По същия начин, по който всички Христови мъченици се наричат ​​агнета: те се наричат ​​агнета, защото за Христос, Божия Агнец, те са били заклани като агнета (вижте 2-ри тропар, който се пее на непорочните в събота, 5 глава). На тях напълно се оправдаха думите на Св. Апостол Павел, взето от псалтира: „Заради Тебе (т.е. заради Господа) сме умъртвявани по цял ден, смятани за овце за клане (Рим. 8:36, Пс. 43:23, Мат. 10:16). Христовите мъченици се наричат още „агнета“, защото са били предимно от девствено състояние - от онези, които не са искали от любов към Господ Исус, техния небесен Жених, да се обвържат със земен брак. „Твоето агне, Исусе, вика със силен глас“, т.е. вика силно (Матей 25:30, Йоан 11:43, Откр. 5:12; 7:10), от изобилието на сърце, пълно с чувства (Лука 6:45). Какво се обажда? "Обичам те, моя Жениша." Изразът на тропара: „Обичам”, по-точно от гръцки (ποθῶ), означава – силно обичам, копнея, копнея за някого. Любовта на мъчениците към Христос беше чужда на спокойствието, което е характерно за удовлетворената любов. Те бяха измъчвани и измъчвани от нетърпеливо желание да се съединят с Христос. Тяхната любов към Христос беше още по-неспокойна и нетърпелива, защото беше съчетана с ревност за славата на Неговото име. Светите мъченици, пламнали от пламенна любов към Господа, не могли да гледат безразлично публичното оскверняване на Неговото свято име; при вида на гонение за Господа, тяхното любящо сърце, така да се каже, копнееше за Господа, свята ревност за Неговата слава ги поглъщаше - за Господа, за Неговото име, те бяха готови да се откажат от всичко и да понесат всичко. Този характер на любов към Исус Христос е изразен не по-малко ясно в следните думи: "И аз Те търся в страдание." В книгата "Песен на песните" тайнствената невеста - светата църква - е представена със страдащо сърце, търсещо своя любим Младоженец - Господ. Подобно страдание на сърцето, познато на същества, които се обичат и са далеч едно от друго, са изпитали и светците, Христовите мъченици. Възлюбили Господа повече от всичко на света, но още не виждайки Неговото лице (1 Кор. 13:12), още не преминали чрез свято мъченичество в Неговото славно царство, в Неговата божествена брачна чертога, те Го търсеха със сърцата си, търсейки най-близкото единение с Него. "Боже! Ти си нашият Бог", те извикаха към Него; „Търсим Те от ранни зори, Душата ни жадува за Тебе, плътта ни копнее за Теб, покажи ни светлината на лицето Си, Господи... чуй молитвата ни, придай ухо” (Псалм 62:2, 4, 7; 83:9). Затова мъчениците с радост се втурнали да страдат за името Христово, виждайки в това страдание щастлив изход от нетърпеливото си търсене на Христос, най-близкия път към вечното единение с Него. „И аз страдам заради Теб, за да мога да царувам в Теб.“ Този израз е взет от думите на св. апостол Павел: „Ако устоим” с Господа или за Господа, „с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:12). “Въцаряване” тук се разбира в смисъл на прослава във вечното царство на Господа: “докато страдаме с Него”, казва св. апостол на друго място, “за да се и прославим с Него” (Рим. 8:17). Твърдата увереност на св. мъченици, че понасят мъченическа смърт за Господа, за Неговото свято име, за вярата в Него, за любовта към Него, роди в тях твърдата надежда за вечно царство, вечно прославяне с Господа и тази надежда ги вдъхнови, даде им сила и сила в жестоки мъки за името Христово. „Но като непорочна жертва приеми ме, предлагайки Ти се с любов.“ „Ти, Господи“, както казва мъченикът, „благосклонно прие жертвата на Авел, подуши вонята на жертвата на Ной, не отхвърли жертвите на всички старозаветни праведници; но аз се разпалих от пламенна любов към Теб, като останах в неведение само за Тебе, не на немите животни, не на „кръвта на козли и телета“ (Евр. 9:12), но Принасям живота си, собствената си кръв в жертва на Теб, „който чрез Светия Дух принесе Себе Си непорочен на Бога“ (Евр. 9:14) и затова ме приеми, като се пожертвах с любов към Теб, също толкова благосклонно, колкото и ти милостиво. В Стария Завет Бог приемаше жертви от непорочни животни, без телесни недостатъци, които благочестивите хора Му донасяха като жертви.” 7. Разговор за Богородица догматици Православното богослужение в своите свещени песни е църковно богословие, в което светата църква публично разкрива на своите деца учението на вярата и християнския морал. Богослужебните песни на Православната църква, съдържащи се в Октоиха и други богослужебни книги и подредени в определен ред, разкриват дълбок духовен смисъл и значение чрез своето съдържание и ред на разположение. В желанието си да допринесем за познаването на значението на свещените песни като част от литургичния чин, представяме анализ на някои от песните и службите на църковния октоих, а сред тях и на Богородичните догматици. Богородичните догматици наричат ​​осем (според броя на гласовете) църковни песни, които се пеят в чест на Богородица на неделната вечерня, след стихирата, на Господа воззвах, когато слугите напуснаха олтара с кадилницата и когато отново влязоха в олтара. В Богородичните догматици се прославя въплъщението на Сина Божий и този догмат е разкрит в тях напълно и последователно чрез всичките осем гласа и точно е показано: 1) кой се въплъти? 2) от кого? 3) как и 4) защо се е въплътил? Кой се въплъти? Владетел Господ (1-ви глас) Христос, спасението на нашите души (2-ри глас), вечният Син, роден преди възрастта на Отца (3-ти глас), Бог, Който благоволи да стане човек (4-ти глас), Емануил, Богочовекът (5-та глава), Единородният Син, възкръснал без бягство от Отца (6-та глава), Небесният Цар, Христос, нашият Бог, според любовта към човечеството се появи на земята и живееше с хората (глава 8). От кого се е въплътил? От Дева Мария, която следователно се яви като небе и храм на Божеството, разруши враждебната греховна преграда между Бога и хората, въведе мир и отвори царството (гл. 1). Тя роди Дева и остана Дева (2 глава), защото не прие изкушението на съпруга си и роди Син без баща (3 глава). Тя е Царицата, Майката, Ходатайката на живота (гл. 4), неизкуствената (непознаваща брак) Невяста, родила Христос без семе и останала нетленна след раждането Му (гл. 5), Тя е чиста, всеблажена (гл. 6), Дева Богородица, над думите на словото и знанието на разума (гл. 7), с една дума, невястата. Майка (глава 8-ма). Как се превъплъти? Без съпруг, без баща от най-честната Дева, Майка-Владичица; роден в плът, без промяна, объркване и разделяне на божествената и човешката природа; но двете природи, след като се съединиха една с друга, запазиха свойствата си непокътнати (глава 3). Той се въплъти без семе (5 глава) и неизразимо, защото, бидейки по природа Бог, стана по природа човек и се познава не в две лица, а в две неслети природи (6 глава). Господ се е въплътил по неразбираем начин в образа на раждането (7 глава) и е Синът, един по ипостас, но в две природи, съвършен Бог и съвършен човек (8 глава). Защо се въплъти? За да победи с Неговото Божествено всемогъщество враговете си (гл. 1). Христос, нашето праведно Слънце, ще ни просвети и поучи в грешния мрак повече, отколкото огненият стълб някога просвети и поучи израилтяните в пустинята. Господ ще спаси душите ни от плена на греха, както някога Моисей спаси израилтяните от египетско робство (2 глава); Бог благоволи да стане човек, за да обнови образа Си в повредените от страсти хора. След като намери Своята овца (грешен човек), която се беше заблудила и беше отвлечена (от дявола) в планините (сред греховните страсти), Той я взе на рамото Си (чрез въплъщение), донесе я при Своя Отец чрез делото, което извърши - изкуплението, Неговото възкресение и възнесение на небето и, като се съедини с небесните сили, така спаси света (глава 4). За това в догмата на третия глас е показано самото раждане по плът на нашия Господ Иисус Христос, образът на това раждане и образът на съединението на две природи в Него. гл. 3-то: "Раждането на нашия Господ Исус Христос от Пресвета Дева Мария е наистина достойно за чудо. Пречистата Божия Майка не прие изкушението на хората; междувременно, без баща, тя роди Син в плът, роден от Отца преди без майка. Божият Син, роден от Нея, не претърпя ни най-малка промяна (защото в Него нито Божествената природа се промени в човешко, нито човешко в Божествено) или объркване (чрез което нещо между ще се появи от двете природи), или разделяне (чрез което ще има две личности в Него, двама Синове, двама Христос), но и двете природи запазват свойствата си непокътнати в личността на Исус Христос. Освен това за нас е непонятно как Богородица, бидейки Дева, е родила Христос и как след Рождеството остава Дева: това донякъде се доближава до разбирането ни чрез съдържанието на догматика на петия глас. гл. 5-то: "Старозаветните прототипи на безсеменното раждане на Исус Христос и вечната девственост на Божията Майка бяха Червеното море, Моисей и израилтяните. Морето беше разделено, когато Мойсей го удари с жезъла: Христос се въплъти в утробата на Пресветата Дева, когато Гавраил й обяви тайната на въплъщението на Бог Слово. Точно както някога Израел премина през морето на сушата, така Христос се въплъти от Девата без семе (чрез вливането на Светия Дух), морето остана непроходимо, след като израилтяните го прекосиха: така непорочната Дева остана нетленна след раждането на Емануил. Тъй като все още не знаем как в личността на Иисус Христос се съединяват двете природи Божествена и човешка, това се казва в догмата на шестия глас, тоест, че двете природи са неслети и неразделно съединени в едно лице на Богочовека. гл. 6-то: "Който не угоди на Пресвета Дева, който не възпява пречистото Нейно Рождество! Единородният Божи Син, Който е възсиял от Отца преди вековете, неизказано се роди от Нея и, бидейки по природа Бог, стана по природа човек заради нас; но чрез това Той не се раздели на две лица, но остана неслят в две природи като едно лице." Въпреки това, при всички обстоятелства, въплъщението на Бог Словото е мистерия, разбрана повече чрез вяра, отколкото от изпитателния ум.” Следователно в догмата на седмия тон се казва, че въплъщението е станало по свръхестествен начин. гл. 7-мо: „Така Пресвета Дева стана Майка повече от природата и остана Дева повече от словото и разума. Какъв език може да обясни Нейното прекрасно Рождество! И Нейното зачатие е славно, и образът на раждането на Бог Слово от Нея е непонятен. Но... навсякъде, където Бог иска, редът на природата се преодолява (делата се извършват над законите на природата).“ В догматика на осми тон догматът за въплъщението на Бог Слово е представен положително и стегнато. гл. 8-мо: "Така небесният Цар от Своето човеколюбие се яви на земята (в плът) и заживя с хората (като човек). Като се въплъти от чистата Дева и прие върху Себе Си човешка природа, Той стана един Син в две природи, но не в две (лица), а в една (Божествена) ипостас. Затова, проповядвайки, че Той наистина е съвършен Бог и съвършен човек, ние изповядваме Него като Христос, нашия Бог.” (Вж. „Черниговский епархийски вестник” 1867 г. № 1). Така мъдро преподобни Йоан Дамаскин, за да противодейства на несторианската, монофизитската и монотелитската ереси, излага в Богородичната догматика православното учение за въплъщението на Сина Божий и за вечната девственост на Богородица! (Съставено според източника). Приложение към разговор №7 13 А. За догматиката на първия глас "Нека пеем на Дева Мария универсалната слава, която расте от човека и роди Господа, небесната врата, песента на безплътните и торът на верните. Така че сега се появиха небето и храмът на божеството. Чрез засяването на бариерата на враждебността, след като унищожи, мирът беше въведен и царството беше отворено. Това е утвърждаването на вярата, шампионът на имама на Господа, роден от Нея. Дерзайте, дръжте се, хора Божии: защото Той ще победи враговете, защото Той е всемогъщ.” „Световна слава (нека се радваме).“ От времето, когато Пресвета Дева Мария чу и прие от Архангел Гавриил „благата вест” за целия свят, Тя стана достойна за всемирна почит и прослава. Още приживе Нейното пророческо слово за Себе Си вече е започнало да се изпълнява: „Защото отсега нататък ще Ме облажават всички родове” (Лука 1:48); с разпространението на вярата в Исус Христос, Спасителя на хората, навсякъде, всички краища на вселената започнаха да екат от славата на Неговата Майка (Чети-Миней, 15 август). И до днес виждаме изпълнението на това предсказание на Пресвета Богородица за Нейното благословение от всички поколения. „Нейният глас, казва един благочестив учител на църквата (Филарет, митрополит Московски, вижте Неговите слова и речи, 1-во изд., том 1, стр. 494), се чува от всички народи, векове, краищата на вселената и народите, векове, краищата на вселената Й отговарят: ето, ние изпълняваме Твоето слово, всички Те благославяме, Майко Дева на Бога” (среднощен офис за всички дни)! Крале и поданици, богати и бедни, всички Й отдават слава и поклонение; Те се молят на Нея за застъпничество и помощ. Те са изпълнени с такива чувства на благоговение и благодарност към Пресвета Дева Мария, че се признават за слаби и слаби, за да я прославят достойно! „Умът и най-мирната песен на Тебе, Богородице, удивлява” (Канон 1 на Богоявление 9 Irm.)! Църковното предание ни насочва дори към самите изрази на това ангелско прославяне. Така, в минутата на смъртта на Божията Майка, думите на поздрава на Гавраил, често повтаряни от ангелите, бяха чути от присъстващите: „Радвай се, благодатна, Господ е с теб, благословена си ти между жените“ (Лука 1:28) (Чети-Миней на 15 август). Така че и небето, и земята „славят” Пресвета Богородица! „Твоята памет, чиста Дево, принципите и силите и силите, ангелите, архангелите, престолите, господствата, прославяйте с херувими и страшни серафими, но ние пеем и въздигаме човешкия род през всички векове“ (Канон 2 за Успение, параграф 8, тр. 1). „Благословена на небето и прославена на земята, радвай се, Невясто необвързана” (Irmol. can. ch. 2, p. 9. Irm. 16)! Толкова голяма е славата на Пресвета Богородица! Нейната слава кара не само хората, но и ангелите да я почитат и да й се дивят! Това е в най-пълния смисъл на света! „Замръзнал от човека“. Пресвета Дева Мария, придобила „световна слава” за Себе Си, е от земен произход, „растяла от човека”, което още повече буди изненада от Нейната слава. Не би било толкова изненадващо, ако беше придобито от същество, поставено от Бог на най-високата стълба на творението, притежаващо всички съвършенства на ума и волята; но че Пресвета Дева Мария, „произлязла от човека“, идва от средата на човешката раса, която чрез греха е загубила силите и съвършенствата, които първоначално са й били дадени, - че Тя се е издигнала до такава степен на величие и слава, каквито никое от създанията не е имало и няма да има - това увеличава нашата изненада от Нейната слава. Думата „растял“ неволно ни напомня за жезъла на Аарон, чудотворно „растял“ (Числа 17:8). Кой би си помислил, че тази пръчка, отдавна лишена от растителни сили, ще поникне, ще процъфти и ще даде плод? Кой би предположил, че измежду човешката раса, която чрез грехопадението е била лишена от предишното си близко общуване с Бога, „истинската лоза ще расте“, която „ще отгледа за нас плода на живота“ (Богородица, 3 ч.), ще възникне такава „съпруга“ (Бит. 3:15), който ще стане „световно чудо и слух“ (Canon Hodig. параграф 9, слава), „благословен от всички поколения“ (Лука 1:48), „по-почтен от херувимите и по-славен от серафимите без сравнение“? Но нашата изненада от „световната слава“ на Мария, „която е произраснала от човека“, е придружена и от чувство на благодарност към Пресвета Богородица и прослава на Нея, защото Нейната слава е и наша слава. Идвайки от една и съща природа с нас, „като дъщерите на Адам според рода“ (Триод. Пост. Седмица. Сурова. утро. Кан. стр. 1 Богор.) и след като се издигна до такава несравнима степен на величие и слава, Пресвета Дева Мария украси и въздигна със Своето цялото човешко естество, точно както специален, безпрецедентен цвете или плод ще стане украса на всичко. спираловидността, която го е развила. „О, крин, възкликва вдъхновеният съставител на догматика в похвалното си слово за Рождество Богородично, о, крин, растящ между изсъхнали стебла! О, розо, която цъфна от тръните и изпълни всичко с божествения си аромат! Всички поколения достойно Те благославят, като избрано украшение на човечеството” (Избрани слова на св. отдел в чест на и слава преп. Богор. изд. Атон. Пантелейм. мес., стр. 19). "И Господ, който роди." Как Пресвета Дева Мария, „растяла от човека“, придобива „световна слава“? - Кое я постави над всички същества, направи я изненада за ангели и хора, световно „чудо и слух”? Нейното раждане на Създателя на земята и небето, Господа на ангелите и хората. Мария носеше Божието същество в утробата Си! Утробата й съдържаше Невъобразимия! Следователно, ако възвеличаваме и угаждаме на светите хора, които с делата си са се доближили до Бога повече от нас, възможно ли е ангелите и хората да не угодят и да не превъзнесат Мария, Която не само се приближи най-близо до Бога, но и сама Го съдържаше телесно, Която чрез раждането на Царя на всички и „Господ” и Самата Себе Си стана Царица на небето и земята, Господарка и Господарка и на ангелите, и на хората? „Ние всички сме объркани да донесем песента на Ти, о, Владичице, според нашето наследство: славата е Твоя преди всичко“ (окт. гл. 5, събота на вечния канон. Богом. стр. 1, тр. 1). Само тя първа и последна се намира така” (Избрани слова на св. отец, стр. 130) “Радвай се, Чиста и блага между жените! Радвай се, има само една врата, през която Словото премина като едно.” (От канона на благодатта към Пресвета Богородица)! Но наричането на Пресвета Дева Мария Врата показва преди всичко една от Нейните добродетели, а именно девическата чистота. Това може да се види от това място в книгата на пророка. Езекил, откъдето авторът на химна е заел самата дума врата (а именно глава 44, стихове 1 и 2). Пророкът говори тук за „светите порти“, които видя във видение, обърнати на изток, които бяха „затворени“, и предава какво му каза Господ за тези порти. „И Господ ми каза: Тази порта ще се затвори и няма да се отвори, и никой няма да мине през нея; защото Господ Бог Израилев ще влезе през нея, и тя ще бъде затворена“ (ст. 2). В това пророчество под образа на затворените порти на светиите - оставащи затворени дори след като Господ е преминал през тях - е предобразено постоянното затваряне на портите, или вратите на девството на Пресвета Богородица, както преди чудното преминаване на Господ през тях, така и по време и след това преминаване. „Вратата, видяна от пророк Езекил, през която никой друг не е минавал, освен един Бог, Дева Богородица, ние почитаме с песни“ (Irmol. Canon. Глава 1, параграф 9. Irm. 18). „Радвай се, верен учителю на целомъдрието” (Акатист към Пресвета Богородица Ик. 5)! "Мария Богородица". В съответствие с пророчеството, съдържащо се в книгата на пророка. Езекиил, които току-що видяхме, „портите” на девството на Пресвета Мария остават „затворени” по време на преминаването на Господ през тях. Тя остана „Дева“ дори след като стана „Материя!“ Нейното раждане на Божия Син ни най-малко не накърни девическата й чистота, защото тя зачена Божествения младенец „неизкусно и безсеменно, чрез вливането на Светия Дух” (Лука 1:35). Една и несравнима по Своето раждане, „Господарката” на всички, Пресвета Мария, поради безсеменното зачатие на Бог Слово, е една и несравнима сред майките по Своето „вечно девство”. „Ти намери благодат“, вика св. Андрей Критски към Пресвета Мария, благодат, която Сара не получи, която Ребека не изпита, която Рахил не знаеше; Вие сте намерили благодат, която нито славната Анна, нито Фенана, нейната съперничка, не бяха удостоени. Защото, въпреки че станаха майки от бездетност, те загубиха девството си заедно с бездетството, а Ти, като стана Майка, запази девствеността Си невредима. (Избрани думи на Светия отец, стр. 109). „Горещата пещ, пее светата църква, не се намери да напоява, освен Вавилон: друга майка без мъж и девица не се появиха” (Irmol. can. ch. 3, p. 7, Irm. 3). Концепцията за „вечната девственост“ на Мария е от голямо значение в доктрината за въплъщението на Божия Син. "Ако Майката не беше останала Дева", казва св. Прокъл, тогава Роденият щеше да бъде прост човек и раждането не би било изненадващо" (Patrolog. tom. XXV, col. 684). Вечно девствеността е толкова неразделна черта на достойнството на Божията Майка, че според учението на св. Богоявление името "Дева" е неделимо от името Мария. „Възможно ли е, казва той, някой някога и в който и да е народ да се осмели да произнесе името на Света Богородица, без в същото време да произнесе думата: „Богородица“ (пак там, том XXII, кол. 705)? „Девството е чуждо на майките и раждането е странно на девиците: на Тебе, Богородице, и двете са установени“ (служба, 8 септември, кан. с. 9. Ирм.). Радвай се, съчетала девството и Коледа” (Акатист към Пресвета Богородица Ик. 8)! "Ефирна песен" Пресвета Богородица е обект на почит не само на земята, но и на небето. Тя се прославя и възпява не само от хора, но и от ангели. Колко голяма е почитта и почитта на безплътните към Мария може да се види в лицето на св. Гавриил, „великият военачалник на невеществените ангели“ (Служба на Благовещение на утренята, 2-ри стол). Дори само да провъзгласи на Мария тайната на Нейното схващане за Бог Слово, той вече беше „искрено възхитен“ от Нея (кан. Благов. на 3, тр. 4). Светата Църква влага следните думи в устата на св. евангелист Гавриил: „Със страх от Тебе, като слуга на Владичицата, стоя пред Тебе, със страх от Владичицата, сега гледам да се срамувам от Теб: защото като дъжд върху руното, Словото на Отца ще слезе върху Тебе” (Кан. Благов, т. 4, тр. 4). Благоговението на ангелите към Мария, тяхното почитане и прослава към Нея е разбираемо. Тя, Богородица, чрез раждането на Царя на всички и Господа и самата Тя стана Царица не само на земята, но и на небето, Господарка и Господарка не само на хората, но и на ангелите. Как може робите, дори и да са били „безплътни“, да не почитат, не почитат и не славят Богородица, тяхната господарка, кралица и госпожа? „Радвай се, защото небесните невидими войнства винаги Те прославят и възвеличават като предишна Богородица” (Кан. Одиг. т. 8, тр. 2). “Радвай се, Непорочна”, призовава Пресвета Дева Мария на св. Йоан Дамаскин, имаща Божествено достойнство по Своето рождение; затова всички небесни сили Ти се покланят!” (Избрани думи на Светия отец, стр. 41). Но, представлявайки за ангелите обект на благоговейна почит и прослава за нейното превъзходство пред тях, като Богородица, като Царица на небето и земята, Пресвета Дева Мария им служи преди всичко като обект на радостно и благодарствено прославяне, като съучастник в делото за спасението на хората. Ако ангелите са толкова богати в любов към нас, че се радват дори за един разкаял се грешник (Лука 15:10), разбираемо е каква е била радостта им за всеобщото спасение на хората - колко голяма е била радостта им, когато Божествената Мъдрост е измислила най-висшето средство да ни избави от погибелта, да ни върне предишното ни достойнство и слава, които сме изгубили в лицето на Адам. Това средство се състоеше във въплъщението на Божия Син. Тайната на въплъщението отдавна беше разкрита на ангелите, но те не знаеха кой от хората ще служи най-близко на тази мистерия - кой от тях ще бъде толкова чист, че да съдържа "най-святото Слово"; Дълго време небесните служители на Йехова бяха в недоумение, „кой ще бъде този пронизителен като утрото” (Песен на песните. 6, 9. Казано за земния живот. Най-святото. Богор. Публ. Атос. Пант. Мон., стр. 67). И накрая, на тъмния хоризонт на света се появява „Дневната дама“ на незалязващата светлина - това е Мария, чиито добродетели и чистота принуждават Бог да преклони небесата и да слезе в Нейната целомъдрена утроба за спасението на хората! След това става ясно, че самото гледане на Пресвета Дева Мария изпълва ангелите с дълбока радост и извлича от чистите им сърца песен, пълна с хвала и благодарност към Нея за нейните чудеса по въпроса за нашето спасение. И така! „Всяко създание се радва за Тебе, Милостиви“ - не само „човешкият род“, но и „ангелският съвет“ (за достойния на литургията на Василий Велики). “Радвай се, радост на ангелите” (Благодатен канон на Пресвета Богородица, т. 5, тр. 2)! — И тор за вярващите. „Тор“ от гръцки всъщност означава украса. Пресвета Дева Мария, „пораснала от човека” и придобила за себе си, чрез въплъщението на Божия Син, несравнима и единствена слава, е „украса” на цялото човечество като цяло, както вече казахме по-горе (виж „пораснало от човека”). Но, за съжаление, не всички хора вярват в Исус Христос, Божия Син, не всеки почита и познава Неговата Майка, следователно не всеки може да разбере и оцени честта, славата, която човечеството е получило в лицето на Пресвета Дева Мария. Следователно Пресвета Богородица е украшение преди всичко за вярващите, „торът на верните“. За верните Тя служи не само като украшение, но в същото време и като обект на хваление, защото само те могат да оценят честта да я имат като своя украса, своя слава. Но сред верните Тя представлява украшение и слава, особено за близките й по плът. Всъщност произхожда от еврейския народ, народ, който единствен от всички народи по онова време е бил „вярващ“. Както е известно, Пресвета Богородица е имала за родители благочестиви хора, вярващи, за вярата, чието благочестие Тя им е предадена. И така! Средата, в която Пресвета Богородица е формирана, отгледана и възпитана, са „вярващи”! Вертоградът, който роди това „неувяхващо цвете” (Благодатния канон на Пресвета Богородица, т. 1, тр. 3), беше хеликоптерът на вярващите! Ясно е, че отражението на славата, станала собственост на Пресвета Мария, пада преди всичко върху средата, от която Тя произлиза. „За това се появиха небесата и храмът на Божествения.“ Пресвета Богородица представлява украшение – „оплождане на верните”, защото не само стана достойна за рая и най-тясното благодатно общение с Бога, което е главната цел и цел на желанията на истински вярващите и каквото е блаженството на ангелите, но и самата тя стана „небе и храм на Божеството”. В какъв смисъл и защо Пресвета Дева Мария е наречена „небе и храм на Божеството”? "Сега се появи раят." Думата "небе" има няколко значения в свещените писания. Това означава, първо, небето или „небесната твърд“, която виждаме (Бит. 1:8). Пресвета Дева Мария се уподобяваше на видимото небе в смисъл, че подобно на него, сияеща през нощта с многобройни светила, Тя „блестеше със светлината на добродетелите, като звездите“ (Св. Йоан Дамаскин, виж Избрани слова на св. отци, стр. 38). Подобно на небето, в което през деня свети великото светило - слънцето, прогонващо тъмнината и мрака на нощта и осветяващо всички предмети на земята, Пресвета Дева Мария разкри на света от най-чистите си недра "Слънцето на истината" - Христос, "който блесна светлината, просвети утрото и показа деня (Ирмол. кан. гл. 4, стр. 5, ir. 18) на тези, които седят в тъмнина” (Матей 4:16). „Как да Те наречем, Благословен? - небето, като че ли си слънцето на правдата” (Бог. за 1 час). Второ, „небето” на езика на свещените писания означава светът на духовете, ангелският свят (Бит. 1:1). Пресвета Дева Мария стана като това небе със своята чистота и святост на живота. „Радвай се ти, която разкриваш живота на ангелите” (Акатист към Пресвета Богородица Ik.7)! И накрая, небето в Свещеното писание, като място на специалното Божие присъствие, се нарича „Божият престол” (Матей 5:34). Главно в този смисъл Пресвета Богородица в църковните песни се нарича „небесна“, „небесна“ нов 15 (Ирмол. кан. гл. 6, л. ir. 9), „земна“ (кан. 1 на Усп. стр. 4, тр. 1), „одушевена“ (кан. 2 на Усп. т. 1, тр. 2), „словесна“, т. е. духовна (октомври гл. 2, тр. 1), - защото в Нея имаше особено 16 присъствие на Бога, и в Нея, "изпълнението на Божественото обитаваше плътски" (Ирмол. гл. 9, гл. 15), "един от Троицата, гл. 6", - и Тя "се яви". като Божия престол, на който Христос седеше в плът” (окт. гл. 6 втора утрення канон 2, абз. 3 на Богородичен). И както Пресвета Дева Мария съдържаше в утробата Си Онзи, за Когото „небесата не са достатъчни“ (3 Цар. 8:27), Когото „планината на небесното величие не може да побере“ (Ирмол. Гл. 1, стр. 9. Ирм. 25), така и Тя се нарича в някои църковни песни „най-висока“ (канон на молебена на Пресвета Богородица според Вен. Богород.) и „ширината на небето“ (Ирмол. — И храмът на Божественото. В църквите, както и в небето, има специално Божие присъствие, благодатно усещано от вярващите. Специалното присъствие на „Божествеността” е било и в утробата на Благословената Дева Мария и затова името „храм на Божествеността” е прието от Благословената Мария в същия смисъл като името „небе” в най-висшия смисъл на тази дума. „Ти си се явил на Троицата, честен храм, в който Отец на любовта, Син на плътта, Светият Дух, чрез нашествие, са направили обиталище за Себе Си“ (Канон на Пресвета Троица, параграф 1 и сега. Богородичен). „Радвай се, Одигитрия, обиталище на Христос, нашия Бог, и неизразим и божествен дом, Дева, на Неговата слава“ (Канон Одигитрия, параграф 5, слава tr.). В допълнение към това общо сходство между създадените от човека храмове, посветени на Бог и Пресвета Богородица, оживеният „храм на Божественото“, могат да се намерят и някои специфични черти на това сходство. В църквите обикновено няма толкова очевидно проявление на Божията слава, както в небето; но вярващите могат милостиво да изпитат славата на Божието присъствие и в тях, до степента на тяхната приемливост. И Пресвета Дева Мария - оживеният "храм на Спасителя" - по време на Своя земен живот, макар и да не разкри с външния Си вид величието и блясъка, с които се "яви" пред смаяните погледи на небесните, "от дясната страна на царя в златни одежди, облечени и шарени" (Пс. 44:10), - "цялата слава" Нейна беше върху земя “отвътре” (Пс. 44:14), скрита, затворена от телесните очи; но онези, които чрез изпълненото с благодат действие на вярата, успяха да проникнат и да видят отвъд външното, разпознаха в Нея „храма на Божественото“. „Откъде да взема това, за да дойде при мене Майката на моя Господ“ (Лука 1:43), възкликнала праведната Елисавета, след като чула само поздрава на Мария и още не чула нищо от Самата Нея за „величието, което Всемогъщият създаде за Нея“ (Лука 1:49). Обаче, както понякога „облакът на славата Господна“ така изпълваше скинията на Мойсей и храма на Йерусалим, че присъстващите не можеха да понесат това откровение на славата (Изход 40:33-35; 3 Царе 8:6, 10, 11), - и Пресвета Дева Мария - храмът на Божеството - понякога позволяваше на вярващите да видят и почувстват проявлението Си „вътрешна“ слава навън. Св. Дионисий Ареопагит, три години след обръщането си към християнството, имал честта да види Пресвета Дева Мария лице в лице в Йерусалим, описва тази среща по следния начин: „Когато бях доведен пред лицето на богоподобната, пресветла Дева, толкова голяма и неизмерима Божествена светлина ме окъпа отвън и отвътре и такова чудно благоухание от различни аромати се разнесе около мен, че нито моето слабо тяло нито самият ми дух можеше да го понесе. такива големи и изобилни знамения и първи плодове на вечно блаженство и слава. Сърцето ми изнемощя, духът ми изнемогна от Нейната слава и Божествена благодат" (Приказка за земния живот. Божествена Мат., Атонско изд., стр. 263). „Радвай се, Пречиста, места за освещение на славата" (Канон на Пресвета Богородица, параграф 5, тр. 2)! Храмовете, като място на особеното Божие присъствие, са обект на благоговейно поклонение и почит към вярващите: и Пресвета Мария - „храмът на Божественото“ - е обект на световно почитание и прослава (вижте „световна слава“). И накрая, християнските църкви представляват онази необикновена черта на сходство с Пресвета Богородица – „храмът на Божеството“ – че точно както в тях по време на литургията Исус Христос, „като принос на Своя Отец, винаги се убива“ (канон за причастие, параграф 9, тр. 1) и се приема от вярващите под вид на хляб и вино, така и в утробата на Мария Той беше жертва, унизителна Себе си към приемане на човешката природа: Затова св. Андрей Критски се обръща така към Пресвета Дева Мария: „Радвай се, Олтаре, на който тайнствено се принася живото всеизгаряне – Агнецът, Христос!“ Мистичното ядене на свещен ритуал, който надхвърля ума, при който небесният хляб – Христос, универсалният Агнец, беше принесен като благоуханна и жива жертва, даваща живот на онези, които се причастяват" (Избрани слова на отците, стр. 67)! "Радвай се, жива трапезо, съдържаща живия хляб" (Благодатен канон на Пресвета Богородица, параграф 3, тр. 1). „След като разрушихте тази бариера от вражда, вие донесохте мир и отворихте кралството.“ Нашите предци, чрез грехопадението, се поставиха във "враждебна връзка с Бога и чрез това подложиха себе си и своите потомци - цялата човешка раса - на безброй и ужасни нещастия във времето и вечността. "Препятствие", или по-точно от гръцки. "Медиастинумът на враждата", който грехът изгради между Бог и човека, щеше да бъде завинаги "неразрушим", ако Самият Господ беше обиден чрез греха на човека, „богат на милост” (Еф. 2:4), не е предопределил да го помири със Себе Си, приемайки удовлетворение за Него в лицето на Неговия Единороден Син. И в предварително определено време, Единородният Божий Син, Господ на славата, се яви в плът на земята и чрез Своето унижение чрез страдание и смърт на кръста, които Той изстрада за греховете на. хората, „разрушиха медиастинума на враждата“, установиха „мир“ между Бог и хората и „откриха“ на човека „дара на рая“, който той беше изгубил, създавайки отново неговите обитатели. Но в делото на спасението на човека, в извършването на едно велико дело от Исус Христос - унищожаването на враждебността и установяването на мир - участва още един човек измежду дори самите хора - това е Пресвета Дева Мария. Нейното участие в делото на нашето спасение беше толкова голямо, че след Исус Христос и за Нея - и само за Нея - може да се каже с автора на химна: „След като разруши тази преграда на враждата, тя донесе мир и отвори царството“, защото Тя служеше на делото на нашето спасение по най-непосредствения и специален начин, тя служеше по начин, по който никой друг не беше правил нито от хора, нито от ангели. Наистина, задълбай в въпроса за изкуплението, о, благочестиви християнино. За да спаси хората, да ги примири с Бога, като принесе най-висшата жертва на Божията правда, Единият от Троицата, Единородният Син Божий трябваше да се въплъти, да слезе в човешката утроба и да се роди човек, като всички нас. Но чия утроба може да побере Невъобразимия? Най-чистите духове и пред Божия трон стоят със страх и трепет, но ето че човек трябваше да стане точно този трон! Каква чистота, каква святост се искаше от човек, за да стане „храм” – вместилище на „Божествеността!” Ами ако в човешката раса няма такова чисто същество, което да съдържа Най-чистия? Как тогава ще бъде извършено делото на нашето спасение? Но Бог, предопределил от вечността да изпрати Своя единороден Син на земята, от вечността също е предвидил - коя ще бъде "вратата" на Неговото появяване на земята - кой ще стане "стълбата", достигаща до небето, по която ще слезе Божият Син? Тази „врата“, тази „стълба“ се оказала Пресвета Богородица. Чрез Своите добродетели, чрез Своята чистота Тя сведе в утробата Си Бог Слово, Който, като „уби враждата” (Еф. 2:16), стана „наш мир” (Еф. 2:14) и „откри рая” за нас (Стих. Възкресение на Господи, воззвах гл.5). И така! След Иисус Христос трябва да почитаме Пресвета Дева Мария като съработница на нашето спасение, защото „заради Нея Христос ни даде Спасителя на всички” (Седмична вечерня, Богородична, гл. 6). Затова сме научени да й викаме: „Радвай се, Непорочна, спасение на света” (Благодарен канон на Пресвета Богородица, абз. 1, тр. 3)! „Радвай се, всечудно примирение на всички с Бога” (пак там 5, тр. 5)! „Радвай се, Ключ на Царството Христово!“ „Радвай се, защото чрез нея небето се отвори” (Акатист към Пресвета Богородица Ik.8)! Това е утвърждаването на вярата, защитник на имама на Господ, роден от Нея. Величието на Пресвета Дева Мария като Богородица, Нейните заслуги, Нейното участие в нашето спасение, я направиха, по думите на автора на химна, „утвърждение” - крепост, или на гръцки. (άγχύρα) „котва” на нашата вяра, т.е. увереност в Нейната непрестанна загриженост за нашето благо и спасение, увереност, че като Богородица Тя „може, може и желае” (Триод. Постни понеделници, 2-ра седмица на утренята по 2 стих. на Богородица) - има пълната способност да ни помага във всяка нужда, беда и скръб. „Силна е нашата Владичица“, казва св. Димитрий Ростовски, защото Царицата е всички видими създания, управляваща над създанията отгоре и отдолу, и всички стихии й се подчиняват, и небето и земята, въздухът и морето я слушат, и всички злобни души, обладани от страх, треперят, боейки се от името на Нейния светец, водещ Богородица“ (Дела на св. Димитрий Ростовски, 7-мо издание, част III, стр. 117). Пресвета Мария произлиза от същата природа като нас. Тя също носеше нашето елементарно тяло, тя преживя и изпита различни видове скърби и скърби и затова тя може напълно да разбере и оцени нашите скърби, нашите скърби и знае как да ни утеши. Така Пресвета Богородица изпитала най-голяма скръб при вида на кръстните страдания и смъртта на Нейния Син Иисус Христос, когато, според пророчеството на праведния Симеон, „през душата й преминало оръжие” (Лука 2:35) на най-тежко мъчение и свиване на сърцето! Тя ще разбере напълно мъката ни, когато сърцето ни е готово да се пръсне на парчета при вида на страданието или смъртта на близък или обичан от нас човек и ще намери радост за развълнуваното ни сърце! Тя сама по себе си, като Дама, може да ни осигури утеха и помощ. Но Тя също е силна чрез Своето „застъпничество“ пред Бог за нас. Като Майка на нашия Господ Исус Христос какво не може да поиска, да се застъпи за нас пред Своя Син и Бог? Нейната „Майчина молитва може да направи много за милостта на Господа“ (Богор. на 6 часа). „Дерзайте, дерзайте, о, Божии хора,“ защитени от такъв силен Шампион. И как може „Божиите хора” да нямат тази дързост, т.е. християните, които, откакто са били изкупени чрез „честната кръв” на Мария от „родения Господ”, са станали членове на Неговото мистично тяло – църквата (Ефесяни 1:22, 23), принадлежат на Него (Римляни 8:9), са сред Неговото „избрано стадо” и Го имат за свой „добър пастир” (Йоан 10:11)? "Той ще победи враговете си, защото е всемогъщ." И така! Вашият шампион е „всемогъщ, силен и силен в битка“ (Пс. 23:8)! Спомнете си безнадеждната ситуация, в която се намираха израилтяните, виждайки морето пред себе си и притиснати отзад от „всичките войски на фараоните“, но си спомнете и как „победоносната десница“ на Бог „се прослави великолепно в крепостта“ тогава: „защото тя, като Всемогъщия, който беше изтрил онези, които бяха противници, направи пътя на дълбините нов за израилтяните“ (Кан. Възкресение 1 гл.1, irm.1). Онзи, който спаси Израел в морето, ще спаси и вас в опасност; просто прибегни, призови с вяра към Него! „Дерзайте, смели, народе Божи, защото Той ще победи враговете, защото Той е всемогъщ!“ (Съставено от книгата „Обяснение на догматиците на осемте гласа“ от Д. С. Борзецовски). Б. За догматиката на втория глас "Премини покривалото на закона, дошла благодатта. Както храст не беше изгорен от огън: така Дева роди и Дева остана: вместо огнен стълб изгря праведното слънце: вместо Моисей Христос, спасението на душите ни." В настоящата догматика химнописецът св. Йоан Дамаскин, посочвайки старозаветните прототипи, свързани с Новия завет, показва заедно какви големи предимства пред Стария завет сме придобили за себе си чрез Посредника на Новия завет (Евр. 12:24), Исус Христос, и в същото време ни кара да видим висотата на величието на Пресвета Дева Мария, като Негова Майка и като Помощник в придобиването на новозаветните благословии от нас. Нека с Божията помощ разгледаме отделни изказвания на този догматик. „Премахнете сенника на закона, благодатта е дошла.“ Под закона, чиято сянка е преминала, е, разбира се, законът, даден чрез Мойсей на вярващите в Стария завет. Правилата на този закон обхващаха живота на човека от всичките му страни - морални, ритуални и граждански, засягаха неговия живот, както домашен, така и социален, и следователно оставиха своя отпечатък върху всички действия на човека и върху самия му начин на мислене. Законът, чиято сянка е преминала, се противопоставя в догматиката на дошлата благодат. Под него най-общо разбираме съвкупността от всички дарове на изкуплението на посвещението - съвкупността от всичко, което е направено и се прави за нашето спасение от идването на Изкупителя, Основателя на новия завет, нов ред на отношенията между Бог и човека, нашия Господ Исус Христос. Какво означава балдахинът на закона, който е предал дошлата благодат? Това означава предобрази, предобрази на новозаветната благодат, съществувала във времената на закона, или по-точно означава онези лица, събития и действия, в които за старозаветните вярващи, живели под закона на Моисей, е имало предобраз, предописание на всичко, което се отнася до личността на Исус Христос, основателя на новозаветната църква, до събитията от Неговия живот, до Неговите действия и до цялото ново Заветна църква. Думата балдахин или сянка, в смисъл на предизобразяване на новозаветните благословения в Стария завет, се използва от св. Павел. Така той нарича изискванията на ритуалния закон сянката на бъдещите благословения (Евр. 10:1), сянката на небесните неща (Евр. 8:1), сянката на бъдещите неща, т.е. като цяло на това, което ще бъде (Кол. 2:17), и противопоставя тази сянка на тялото на Христос (Кол. 2:17), т.е. появата на Христос в истинското тяло и образа на неща, т. е. същност, истина на нещата. Старозаветните прототипи по отношение на Новия завет се наричат ​​в догматиката, която разглеждаме, и в апостола балдахин или сянка, първо, поради тяхната прилика със сянката, хвърлена от осветено тяло. Както тази сянка не е реален предмет, а само негово видимо отражение, така и в старозаветните събития, лица и действия, които служат като прототип спрямо новозаветните, има само намек за бъдещето и чрез тях само се събужда очакването на бъдещето, понякога много далечно. Но както по сянката на осветеното тяло човек може да определи очертанията и размера на самото тяло и да го разграничи от другите тела, така и по старозаветните изображения, свързани с Новия завет, може да се прецени, поне в общи линии, какво е трябвало да се случи в новозаветните времена. Второ, по сходството си с живописните контури, които художникът скицира върху платно или дъска, когато се подготвя да нарисува някаква картина въз основа на тези контури. Колкото и да са бледи и неясни тези черти и изяви, те все пак показват ясно каква ще бъде фигурата на онези предмети, които ще се показват в картината в края й, какъв ще бъде общият им характер. „Както храст не е изгарял, така Богородица роди и Девата остана“. Пресвета Дева Мария зачена в утробата си Божия Син, Господ Иисус Христос, неизмислено, чрез вливането на Светия Дух върху Нея. Следователно Божият Син получи от Нейната кръв човешка природа, която не е въвлечена в греховна мръсотия, наследствено, чрез естествено раждане, преминавайки от родители към деца: Той се роди от Нея безгрешен в самото човечество. Това трябваше да бъде, защото само Безгрешният можеше да спаси грешниците, можеше да освети грешната човешка природа. Но как може Мария да остане Дева при зачеването и раждането на Богочовека и да остане Дева при раждането? „Ветии на много неща“, се казва за този неразбираем въпрос в акатиста към Пресвета Богородица, „като неми риби, ние виждаме за Теб (Богородица): те са в недоумение да кажат: като таралеж, Девата пребъдва, и Ти успя да родиш“ (Икос. 9). Но ако не за обяснение на тази неразбираема догма, то старозаветните прототипи могат да послужат за укрепване на вярата ни в нея. Един от тези прототипи на „ново чудо и великолепие“ (Irmol. can. Глава 3, параграф 9, Irm.1), непорочното зачатие и раждането на Пресвета Мария от Нейния Божествен Син, според указанията на въпросния догматик, е чудотворен храст, видян от Мойсей. Съставителят на догматика ни показва точно какви са приликите между храста и Света Богородица. Точно както огънят на храста не изгори храста, защото това не беше обикновен огън, запален от човешка ръка, или възникнал от някакви физически условия, защото храстът този път беше мястото на специалното присъствие на Всемогъщия Бог, Който, като Върховен владетел на природата, може по Своя воля да наруши и промени нейните обичайни закони - така и зачеването и раждането на Пресвета Мария на Господ Исус не накърни Нейното девство, защото това зачатие и раждане го направиха не се проведе. според обикновените закони на природата, но чрез силата и притока на Светия Дух и защото Този, Който беше заченат и роден от Мария, е Всемогъщият Бог, Който по чуден начин успя да запази Нейната утроба неповредена от огъня на Неговата Божественост. И така, „храстът в планината не се обгаря, всъщност това е предписано на Тебе, Невясто Божия: Ти прие Божествения невеществен огън в материалната утроба без изгаряне“ (канон за Рождество Богородично, параграф 7, ir.)! Това, че Моисей видя в горящия храст не само чудо, но в същото време разбра значението му и освен това не само във връзка със съвременното състояние на евреите 18, но главно във връзка с вечната девственост на Божията майка, че той видя в този храст „чудото на Дева“ (Irmol. Can., 9 p., ir.), това е пряка индикация в църковните песнопения; например в благодарствения канон на Пресвета Богородица се казва: „Моисей, като разбра в храста великата тайна на Твоето Рождество, Света Дево нетленна“ (т. 7, тропар 2) и в много други. Въз основа на тази образователна прилика с храста, видян от Моисей, Пресвета Мария в църковните песнопения и в писанията на самите св. отци се нарича Горяща кущина. Същото име носят и онези Нейни икони, на които Тя е изобразена, заобиколена от огнено сияние. „Радвай се, горящо Купино“ (стихотворение за вечерта на Благовещение)! "Вместо огнен стълб изгря праведното слънце." Както Бог присъстваше в огнения стълб, говорейки на Мойсей от горяща и негорима къпина, така и Иисус Христос, в образа на човек, в образа на слуга, беше същевременно Божият Син, нашият истински Бог, който се въплъти от Пресвета Дева Мария и не изгори или накърни Нейното девство. Освен това: огнен стълб блестеше за израилтяните всред мрака и мрака на нощта; в нейната светлина те можели ясно да виждат и различават един друг и околните предмети – можели свободно и безпрепятствено да продължат пътя си към обетованата земя (Изх. 13:21; 14:20). Исус Христос е, както Той нарече Себе Си, светлината на света. Неговото учение прогонва всяка тъмнина и мрак на греховните страсти и заблуди; дава възможност на духовното око на хората ясно да виждат и правилно да разбират както себе си, така и околните предмети. „Аз дойдох като светлина на света“, учи Господ, „така че всеки, който вярва в Мене, да не остане в тъмнина“ (Йоан 12:46). Аз съм светлината на света; ако ходите в Мене, не трябва да ходите в тъмнина, но да имате светлината на живота (Йоан 8:12). „Какво е огнен стълб“, казва блаженият. Августин, ако не Господ Христос, Който разпръсква тъмнината на неверието и хвърля светлината на истината в сърцата на хората”? (De Cantico Exodi). Но светейки върху израилтяните преди да пресекат Червено море, огненият стълб с облачната си задна страна върху техните преследвачи, египтяните, произведе обратния ефект: тъмнината на нощта и свързаните с нея трудности при продължаването на пътуването им се увеличиха още повече за тях (Изход 14:24, 25). Исус Христос, просветлявайки Своите последователи, които наистина вярват в Него, със светлината на Неговото учение, има обратен ефект върху онези, които не Му вярват, като им служи като „препъникамък“. Това допълнително заслепява умовете им и създава безпорядък в техните намерения и действия, ускорявайки тяхното унищожение. Според израз, заимстван от компилатора на догматика от пророка. Малахия (Мал.4:2), Исус Христос все пак е „праведното слънце”, т.е. за разлика от слънцето, което виждаме в природата, което осветява с лъчите си всички без разлика – и „зли, и добри” (Матей 5:45), Исус Христос, „светлината на света”, в отношенията Си с хората е в съответствие със степента на тяхната приемливост, въз основа на Своето най-висше всезнание и съвършено познаване на човешките сърца. „Аз дойдох на този свят за съд“, така учи Господ, „така че тези, които не виждат“, седят в тъмнина и сянката на греха, но желаещи просветление, „виждат, а тези, които виждат“ цялата правда, цялата истина на Моето учение, но не искат да го следват, „ще бъдат слепи“ (Йоан 9:39). Наистина, Той е „препасан през кръста Си с правда и преплетен с Истина около ребрата Си“ (Исая 11:5). Огненият стълб не само осветяваше пътя към обетованата земя за израилтяните, но и ги ръководеше, показваше им времето и самата посока на този път и, разбира се, само тези, които следваха това ръководство, можеха да се надяват да влязат в обетованата земя (Втор. 1:33). Исус Христос, светлината на света, не само просвещава ума на човека със Своето учение, но и насочва волята му чрез силата на Своята благодат и примера на Своя живот, така че да следваме неотклонно пътя, водещ към вечния живот. И напразно човек би започнал да търси друг водач, друг път, различен от Христос Спасителя. Той е единственият водач на планинското отечество. „Аз съм пътят и истината и животът, Сам Той каза за Себе Си; никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). „Ако някой Ми служи, учи Исус Христос, нека Ме последва, и където съм Аз, и той ще Ми бъде слуга“ (Йоан 12:26). Това са представителните черти на приликата между огнения стълб и светлината на света - Исус Христос. Но какво сходство и голяма разлика има между образ и истина! Какво голямо предимство са ползите, дадени ни от Исус Христос, като Светлина на света, в сравнение с ползите, които евреите са получили от това, че са били всред техния огнен стълб. Това предимство се вижда и в следните характеристики. Огненият стълб светеше само за една малка избрана част от хората, а именно евреите. Исус Христос, подобно на слънцето, осветява всички краища на вселената със светлината на Своето учение, „просветявайки всеки човек, който идва на света“ (Йоан 1:9). „Евреин и грък, варварин и скит, роб и свободен” ​​(Кол. 3:11) - всеки, без разлика на националност, ранг или състояние, използва светлината на това учение - разбира се, освен ако самите те произволно не затворят очите си от светлината. Огненият стълб светеше и показваше пътя на евреите, но не ги стопляше и не ги оживяваше. Иисус Христос не само просвещава и ръководи човека със светлината на Своето учение, но, подобно на слънцето, сгрява студеното му сърце със Своята благодат, влива в него животворна сила, така че мъртвият в греха, озарен от тази светлина, да възкръсне за нов живот - за живот на светлина и блаженство. Огненият стълб светеше и ръководеше израилтяните само до пристигането им в обетованата земя, след което не се появи и от него остана само спомен. Господ Исус не само като слънцето, което свети на земята, дори покрита с облаци, продължава да ни просвещава със Своето учение в този живот, тъй като Неговото духовно общуване и присъствие с нас ще продължи, според Неговото обещание, през всичките дни, до края на века (Матей 28:20), но също като слънцето, което се отдалечава от нас през нощта, с настъпването на деня, отново се издига над нас с предишния си блясък и сияние, след като се издигна от нас в Неговата плът на небето, с настъпването на някогашния „велик ден“ и единствения, „вторият ще дойде“ при нас. Тогава блясъкът и блясъкът на Неговата слава ще бъдат толкова големи, че дори най-праведните, осветени от това сияние, „ще светят като слънцето в царството на Своя Отец (Мат. 13:43) и Той ще бъде за тях вечен светилник, където вече няма слънце и луна“ (Апок. 21:23). „Вместо Моисей, Христос е спасението на нашите души!“ Моисей, който предвижда идването на Исус Христос като пророк като него (Втор. 18:18), също е Негов прототип. Моисей беше изключителен пророк, защото с титлата пророк той съчетаваше титлата законодател и водач на своя народ. Подобно на него Господ Исус, изпълнен с даровете на Светия Дух повече от всички пророци, се яви като законодател на новия завет и водач на спасението на вярващите в Него. Моисей, казва блажени Августин, освободи еврейския народ от египетско робство: така Христос освободи целия човешки род от властта на Сатана (De cantico Exodi). Това пророческо значение на Мойсей като избавител на евреите по отношение на Христос, „Спасителя на нашите души“, беше изразено особено ясно в преминаването на евреите през Червено море. Водите на морето се разделиха, отделиха се и изпразниха, за да направят път на евреите, както е известно, след момента, в който Мойсей протегна ръката си над морето и удари водата с жезъла си (Изх. 14:21). Този чудотворен удар на жезъла му, според църковните песнопения, е кръстообразен, което много ясно символизира чудотворния кръст на Христос Спасителя. „Моисей, божественият предтеча от древността, преведе Израил през Твоя кръст в Червено море“, пее светата църква (Ирм. канон. гл. 1, т. 1, ир. 5). Ударът на жезъла на Мойсей върху водите на морето направи за евреите пътя на морските дълбини удобен и достъпен за преминаване и чрез това ги спаси от голямата опасност, която ги заплашваше от преследващите ги египтяни: така че смъртта на кръста на Христос Спасителя направи за вярващите в Него удобен и преходен този път към небето, който изглеждаше завинаги затворен за хората поради техните грехове; тя ги избави от греха, проклятието и смъртта, което направи смъртта на хората неизбежна - тя накрая ги избави от властта на дявола, която той имаше над хората в резултат на грехопадението. Тя напълно унищожи царството на дявола и неговите ангели, които мислеха в кръста да търсят гибел за каузата на нашето спасение. Но прославяйки с благодарност Господа, Който ни е дал в Христа извора на духовното просвещение и спасение, нека възвеличаваме в нашите благодарствени песни „Майката на Светлината” и нашия Спасител Богородица, от която Той възсия и чрез това стана съучастница на нашето спасение и по-почтена от всички ангели. "Радвай се, Светла, чрез която тъмнината се изгони и светлината се въведе! Радвай се, благодатна, чрез която законът беше премахнат и благодатта възникна! Радвай се, начало на радостта и край на проклятието" (Св. Андрей Критски). На теб, Горящият Храст и Света Богородица, Майко на Светлината и Богородице, възвеличаваме надеждата на всички нас (Irmol. can. ch. 3, p. 9, ir. 8). (Съставено от „Задушевно четене“, 1872 г., януари). Б. Обяснението на догматика за третия тон "Защо не се чудим на Твоето Божествено Рождество, Най-почтен? Като не прие изкушението на хората, о, Всенепорочна, ти роди Син в плът без баща, който се роди преди Отца без майка, който не претърпя промяна, нито объркване, нито разделение: но и двете същества запазиха свойствата непокътнати. По същия начин, Богородице, Владичице, молете се на Той, че душите на Богородица, които Те изповядват в Православието, ще бъдат спасени.” Догматизмът на третия глас, който се предлага на вниманието на благочестивите читатели, съдържа две догматични истини: първата е за неопитното раждане на Пречистата и Всенепорочна Мария на Богочовека, в резултат на което Тя, като стана Материя, остана, както беше, Дева; вторият - за неизменното, неслито и неразделно съединение в родения от Мария Син на две природи: Божествена и човешка - за пълното запазване в Него на свойствата на двете, Божествена и човешка природа, в резултат на което Пресвета Дева Мария, като Негова Майка, Бог и човек, е господарка и следователно силен съучастник в спасението на онези, които се молят на Нея за спасение. Сега нека започнем, с Божията помощ, да разбираме възможно най-добре отделните изрази на този догматик. „Защо не се почудим на Твоето Божествено Рождество, Най-почтени?“ Богочовек е същото като Богочовек; Следователно Рождество Христово означава раждането на Богочовека. Как да не се учудим – как да не се учудим на такова раждане, като е толкова свръхестествено и прекрасно? Какво точно свръхестествено и чудно е съдържало раждането на Пресвета Дева Мария на Богочовека, защо точно Мария и роденият от Нея Син са достойни за нашата изненада – ще ни покаже химнописецът в по-нататъшните думи на догматика. "Няма да приемеш изкушенията на хората, о, Всенепорочни." Едно нещо за Пресвета Богородица заслужава нашето дълбоко внимание и изненада, че Тя не прие изкушението на мъжете, т.е. през целия си живот не промени високия обет за девство, който даде от млада възраст от най-чистата си любов към Бога. Тя не познаваше сладостта на семейния живот, за да служи само на Бог по-свободно и по-добре. Такава любов към Бога, която отхвърля всичко, дори позволените и законни удоволствия и радости на земния живот, винаги и във всеки заслужава нашата изненада, но в лицето на Мария тя е предимно висока и удивителна. Народът, от чиято среда трябваше да дойде обещаният Месия – този народ високо ценеше брачния живот не само защото ценеше благословията да имаш много деца, но и поради надеждата да намери в някой, ако не едно от децата си, то поне един от своите потомци, обещания Месия. Следователно онези съпрузи, които са били лишени от раждаемост, са били смятани за подложени на Божия гняв 19 и са търпели укори от хората. Не е ли сега Пресвета Мария достойна за нашето удивление? Тя произлиза от онова поколение на Своя народ, от което според обещанията е трябвало да дойде Месията – от Юдовото племе, от Давидовото племе по права линия (Бит. 49:10; 2 Цар. 7:12–16). Тя се роди от благочестиви хора, угодни на Бога, на когото беше дадена според обещанието и откровението на ангел. Самата тя най-после от ранна детска възраст прекарала богоугоден живот в светия Му храм и не била лишена от откровения и ангелски явления. Нима всичко това не е могло силно да настрои Мария да се омъжи с надеждата да срещне, в непосредствено продължение на рода си, обещания Месия, Който, съдейки по пророчествата и всички знаци за Неговото идване, трябваше да се роди на земята в точното време, в което Тя живееше? Но най-чистата любов към Бога, святото желание да служи само на Него безпрепятствено през целия й живот - в Мария те винаги са били по-високи както в ума, така и в сърцето. Един ден, седейки сама в стаята си, в къщата на нейния говорещ единствен съпруг, нейния пазител Йосиф, Тя видяла Архангел Гавраил да й се явява с благата вест за раждането на Нейния Син. Мария беше учудена и изрази недоумението си на архангела: как ще стане това, ако не познавам съпруга си (Лука 1:34)? Тези. Как мога да бъда майка, когато съм дала обет пред Бог да не познавам съпруга си и не искам да променя този обет? Как да не се изненадаме от такава любов към Бога в лицето на Мария? Наистина, както я нарича съставителят на догматиката, Тя е Пречестна и Пренепорочна. "Ти си родила Син в плът без баща." Ако Пресвета Дева Мария, поради Своята най-голяма любов към Бога, не прие изкушението на хората, е достойна за нашата дълбока изненада, тогава как тази изненада трябва да се засили и расте в нас при мисълта за това чудно събитие, което Тя, която не познаваше съпруг, роди? Примери за девическа чистота и целомъдрие все още могат да се видят в лицето на искрени девици, доведени след Своя Цар в радост и радост и които живееха в храма (Пс. 44:15, 16); но за всяка дева, която не е познавала мъжа си да роди е нечувано и безпрецедентно! Има няколко случая на извънредно раждане на деца от възрастни родители, които са напълно изгубили надежда, че някога ще ги имат; такова е например раждането на Исаак от възрастната Сара, но не без помощта на Авраам тя го ражда; Раждането на Йоан Кръстител от безплодната утроба на Елисавета, която се беше уморила в дните си, също беше чудотворно (Лука 1:7); но дори и това, според израза на църковната песен, "на свещеника Елисавета не роди без семе" (Canon Pret., Ikos.). "За чудото на новото", възкликва компилаторът на догматика на друго място, "за чудото на новото от всички древни чудеса! Кой познава майка, която е родила без съпруг?" (Богор. Възкресение на стих 3 от гл.) „Радвай се, събрала се по същия начин! Радвай се, съчетала девството и Коледа!” (Акатист към Пресвета Богородица, Ик. 8). „Преди възрастта на Бащата е роден без майка.“ Раждането на Богочовека от Девата, която не прие изкушението на хората, е нечувано, безпрецедентно, уникално събитие. Като не намира нищо подобно и равно тук на земята, сред човешкия род, то се приближава в своята тайнственост и чудо към вечното раждане от Бог Отец на Неговия Единороден Син: Пресвета Мария роди без баща, както Бог Отец ражда без майка. Не само човешкият ум, но и превъзходният, т.е. ангелският, се учудва (Irmol. can. ch. 2, параграф 9, ir. 2) при мисълта, че този, роден от Бог Отец без майка преди века, преди всяко начало и време, Единородният Син на Бога и Бог, е заедно Син на Девата, роден от Нея без участието на земен баща. „Никой не е претърпял промяна, объркване или разделение: но и двете същества са запазили собствеността непокътната.“ Раждането на Единородния Син Божий от Пресвета Дева Мария - раждането на Вечния във времето, Невидимия и Духовен във вид на раб, в плът - е непонятно чудо на премъдростта и благостта Божия, е, както казва апостолът, велика тайна на благочестието (1 Тим. 3:16). Как би могъл Бог да стане човек, как Божествената, неограничена природа да влезе в тясна, непрекъсната връзка с човешката природа - ограничена, да я възприемат в ипостаса, т. е. личното единение със себе си е велика загадка, пред която словото е нямо, както се казва в акатиста към Пресладкия Исус: „виждаме неща от много неща, като безгласни риби, за Теб, Исусе, Спасителю наш: те са в недоумение да кажат как пребъдват неизменният Бог и съвършеният човек” (Икос 9). Но ни е дадено православно разбиране за това как трябва да вярваме в тази неразбираема мистерия, без да изпадаме в грешка. Учението за него е точно определено на 3-ти и 4-ти Вселенски събори, които осъждат еретическото учение за личността на Богочовека, и в писанията на отците и учителите на църквата. „Кожата не е претърпяла промяна или объркване.“ Тези думи на догматика съдържат учението за личността на Богочовека, както го определя Православната църква, противно на нечестивата ерес на Евтихий, осъдена на 4-ия Вселенски събор, и неговите последователи, известни като монофизити или мононатуралисти. Някои от тях учеха, че в Исус Христос няма две природи, Божествена и човешка, а една – Божествена. Човешката природа, в която се е родил Исус Христос, според тяхното учение напълно се е променила от единението с Неговата Божественост и е престанала да бъде единосъщна с нея. Други от монофизитите, като не признават пълната промяна в Исус Христос от човешка природа към Божествена природа, допускат в Него сливане, смесване на тези две природи, така че според тяхното учение Иисус Христос не е нито Бог, нито човек, а нещо трето, смес от двете. Противно на тези две еднакво неверни и противоречащи на православната вяра, песнопецът, следвайки учението на православната църква, казва за Исус Христос, че Той не е претърпял никаква промяна или объркване. „Кожата не е претърпяла промяна.“ В Исус Христос, както Божествената природа не се е променила в човешка, така и човешкото не се е променило в Божествено, но и двете запазват своите отличителни свойства. Това става ясно от евангелското учение за лицето на Исус Христос. В светото Евангелие Иисус Христос е еднакво уподобен както с Божествени, така и с човешки свойства. Като Бог, Той със силата Си извърши безброй чудеса от различен вид: изцели болни, възкреси мъртви, изгони демони, укроти буря, ходи по вода, нахрани хиляди хора с няколко хляба; като Бог, Той знаеше най-съкровените мисли и намерения на другите; как Бог най-накрая, чрез собствената Си сила, възкръсна от гроба и беше възкресен. Като човек Исус Христос гладуваше, жадуваше, почиваше от работа, отдаваше се на сън, изнемогваше в молитва, криеше се от коварните намерения на враговете Си и накрая като човек беше във властта на враговете Си, влачен от тях от съд на съд, бит, подиграван, осмиван, осъден на кръстни страдания и смърт. И така, „чрез двойно действие“, по думите на Св. Иполит, - „Божествено и човешко действие, Той се разкри и на двамата - както на безкрайния Бог, така и на ограничения човек, като напълно запази в Себе Си и двете природи, като действието принадлежи на всяка природа, или, което е същото, със съществено свойство за всяка” (De theolog. et incarn. contr. BEgon. et Helic. n. 11, IV). Самият ни разум не може да допусне промяна в Исус Христос от Божествената природа в човешка, защото Божествеността не е ограничена и непроменлива (Мал. 3:6), или човешката природа в Божествена, защото въпреки че човешката природа е променлива, поради своите ограничения, тя може да се промени само ограничено и само със запазване на основните си свойства. Монофизитите, признавайки загубата на човешката природа в Исус Христос поради единението му с Божествената природа, сравняват първото с восък, второто с огън. Но много по-правилно е следното сравнение: ако желязото се постави в огън, тогава то напълно се пропива с огън, но без да става самият огън - и, обратно, огънят не става желязо; така както в Иисус Христос всяко от естествата запази свойствата си и остана това, което беше. Самата догма за изкуплението е изопачена в резултат на фалшивото учение на монофизитите за промяната на естествата в Исус Христос, защото ако Божествената природа в Него се е променила в човешка, тогава Неговите страдания, само като човек, не биха могли да имат същата стойност в очите на Бога, каквато имат страданията на Богочовека; ако човешката природа в Исус Христос беше променена в Божествена природа, тогава Неговото страдание би било само призрак, а не истинско страдание, защото Божествеността не може да страда. — Или объркване. Двете природи в Иисус Христос, обединени в Него по непонятен начин чрез тясна, неразривна връзка, не се сляха, но при това съединение те не се смесиха така, че, загубили своите отличителни свойства, да образуват нещо трето - нито Божествената природа, нито човешката, а смесица от двете. Да се ​​мисли по начина, по който са мислили монофизитите, е отвратително и несъвместимо с евангелското учение за личността на Иисус Христос. В св. Евангелие на Иисус Христос се приписват или чисто божествени, или чисто човешки свойства, но в Евангелието не намираме тяхното сливане или смесване. И така, „ако в различни свойства” (според евангелското учение), да кажем по думите на св. Григорий Нисийски, „се разкрива природата на плътта и природата на Божественото, тогава как можем да смятаме две природи за една?” (Прот. Аполин, гл. 40). И разумът не може да допусне нито че Божествената същност, неограничена, неизменна сама по себе си, може да бъде ограничена, да загуби, да загуби нещо от себе си, нито че грубата, ограничена човешка плът може да се слее с най-простата Божественост. — Или разделения. Срещу ереста на Несторий е насочено учението за неразделността на две природи в Иисус Христос – Божествена и човешка. Несторий не признава в Исус Христос една личност, като Бог и човек заедно, но разделя в Него божествеността и човечеството на две различни личности. Той учи, че Исус Христос е роден и живял като прост човек и че Божествеността на Божия Син е присъща само на Него, само морално съединена с Него по време на Неговото кръщение за светостта на Неговия живот, така че според учението на Несторий има двама Христос - Христос човек и Христос Бог. Такава ерес явно противоречи и влиза в пълен разрез с учението на Свещеното Писание за единствената личност на Исус Христос, тъй като в Свещеното Писание свойствата на човешката природа се приписват на Божествената природа на Исус Христос (1 Кор. 2:8; Деян. 3:15 и т.н.) и, обратно, свойствата на Божествената природа се приписват на човешката природа (Йоан 3:13; 8:58 и т.н.). Не е ли ясно за тези, които са внимателни да видят, че Исус Христос беше една личност – и Бог, и човек. личен еп. Джон, стр. 157). „Но и двете същества запазиха свойствата си непокътнати.“ Две природи или, както се изразява съставителят на догматика, две същества в Иисус Христос, съединени помежду си в утробата на Дева Мария в момента на въплъщението на Словото Божие от Пресвета Богородица, запазиха свойствата си напълно непокътнати и непокътнати по време на това съединение. Божествеността на Единородния Син Божи, преди въплъщението, всемогъща, неограничена, равна във всичко на Бог Отец, остана такава и след въплъщението. По същия начин човешката природа, която Единородният Син Божи благоволи да приеме в единството на Своето същество от любов към хората, остана непроменена в Него, запазвайки в своята цялост, с изключение на греха, всички онези свойства и компоненти (душа и тяло), които има в другите хора. Светото писание ясно учи за това, когато приписва на Исус Христос както божествени, така и човешки свойства, които вече видяхме по-горе (виж без промени). Учението за целостта на човешката природа в личността на Богочовека е отхвърлено от еретика Аполинарий от 4 век. Той учеше, че Исус Христос има само човешко тяло, а душата, основната и неразделна част от човешката природа, е заменена в него с Божествената. Но, противно на това учение, Евангелието приписва на Исус Христос, като човек, не само тяло, но и душа (Матей 26:38; Лука 23:46), душа с ум, който постепенно се усъвършенства в Него като Негов телесен растеж (Лука 2:52), с воля, различна от Божествената воля (Лука 22:42), със способността да чувства, напр. радост, скръб и други чувства на човешката душа. Самата догма за изкуплението е немислима, ако Исус Христос не е приел човешката душа. „Ако Христос, казва св. Йоан Дамаскин, в своята декларация за вярата, „ако Христос, след като получи тялото, не беше приел човешката душа, той не би изцелил това, което не е получил“ (кн. 3, гл. VI). „По същия начин, Майко, Дево, Владичице, молете Му се за спасението на душите на православната Богородица, които Те изповядват. Най-почтената и всенепорочна Мария роди, както видяхме по-горе, Сина в плът; следователно Тя е Майката. Тя роди без баща, не приемайки мъжкото изкушение; следователно Тя също е Дева. Тя роди не обикновен син по плът, но преди века, родена от Отец без майка, тя роди Господа на небето и земята, ангелите и хората; следователно Тя самата стана Госпожата – също и Майката, Дева, Госпожата. В Своето майчинско отношение към родения Син, Господаря на всичко, Пресвета Дева Мария е най-близо до Него от всички същества и може най-мощно да ходатайства пред Него в Нейните молитви за нас. „Молитвата на майката може да направи много за милостта на Господа“ (Богор. на шестия час). Затова тези, които желаят най-първото и най-добро благо за себе си - спасението на душата, трябва да прибягват до Нея и да молят Нейното майчинско молитвено застъпничество за тях пред Нейния Син. По същия начин, Майко, Дево, Владичице, молете Му се за спасението на душите на християните, които Те изповядват на Православната Богородица. За Православието да се изповяда Дева Мария като Богородица означава да се признае, че Тя е родила не обикновен човек, както учи Несторий и затова я нарича Майка на Христос, а истинския Бог. И само тези могат да се надяват на Нейните молитви, които Я изповядват точно в този православен смисъл. Но горко на онези, които следват неправославното учение за Нея на анатемосания от Църквата Несторий: заедно с него те трябва да споделят неговото осъждане. (Съставено от „Задушевно четене“, 1872 г., февруари). Г. За догматиката на четвъртия глас Догматикът на четвъртия глас гласи така: Заради Тебе, Богоотецът, пророк Давид, възпя за Тебе, възвестявайки Ти величие: царицата се яви от дясната Ти страна; Ти си майка на застъпницата на живота на шоуто, без баща от Тебе благотворният Бог ще стане човек; Нека отново възобнови Своя образ, който беше покварен от страстите, и нека намери изгубената овца от грахова трева, да я вземе в рамката, да я занесе при Отца и да съедини волята Си с небесните сили и да спаси, Богородице, света, Христос, като има голяма и богата милост. Тази църковна песен, изпята от светата църква в чест на Богородица и родения от нея Христос Спасител, съдържа възвишено и не веднага разбираемо християнско учение. Ще разберем по-ясно това учение, ако обърнем внимание на всяка дума от горната църковна песен. И така, нека започнем постепенно, дума по дума, да разбираме това учение. „Кралицата се появява от дясната ти страна.“ Когато Божията благодат озари пророка, той видя Спасителя Христос Бог в славата, в която седи на небето като Цар на царете и Господ на господарите. Съзерцавайки славата на този велик Цар, той в същото време видя царицата пред Неговия трон; затова, когато той възпя в своя псалом силата и благостта на този силен Цар, в същото време възкликна: царицата се яви от дясната Ти страна в златни одежди, покрити със злато (Пс. 44:10). Каква мисъл изрази Кръстникът пророк Давид в това възклицание? Това ще видим от по-нататъшните думи на църковната песен. „Ти си Майката на ходатая на живота на шоуто, без баща от Теб благият Бог ще стане човек.“ Това е искал да каже Божият пророк с възклицанието си. Тази царица, явила се от дясната страна на престола на великия Цар и украсена с такава слава, е първата и най-силна ходатайка пред Него за всички, които търсят милост от Него. Всъщност кой е най-удобен да бъдеш ходатай пред Царя, ако не кралицата, която стои отдясно на Неговия трон и е удостоена с голяма чест от Него? Ако земните царици чрез ходатайството си пред царете често спасяваха много осъдени хора и често молеха за милост за цели народи, тогава още повече може да се очаква от застъпничеството на онази небесна царица, която пророк Давид видя. Но дали идеята на самия пророк беше, че кралицата, стояща отдясно на трона на великия Цар, е ходатай пред Него за всички онези, които търсят милост? не! Пророкът, обхванат от божествения дух, когато пише своя псалом, не внася в него собствените си мисли. В същото време той нарича себе си бастун на писар-курсор, т.е. В този случай той не е нищо повече от инструмент в ръцете на Бога. Езикът му, движен от Божия Дух, неволно каза: Царицата се яви от дясната Ти страна. Следователно мисълта, съдържаща се в тези думи, е мисълта на Бога. Вслушайте се по-внимателно в думите на църковната песен и ще видите, че откровението на света за застъпничеството на Небесната Царица идва от самия Бог чрез пророк Давид. Ти си Майка на ходатая на живота на шоуто, без баща от Теб благотворният Бог ще стане човек. Просто тези думи от църковната песен могат да бъдат изразени по следния начин: "Майко на корема! Бог, Който благоволи да станеш човек без баща, Те показа като застъпник." И така, когато още не е имало Богородица, т. е. когато Тя още не е била родена, Бог чрез пророк Давид я посочил на хората като застъпница; толкова повече, че сега трябва да вярваме и да прибягваме до Божията Майка като наша застъпница, когато Тя е издигната над всичко и наистина стои пред престола на Небесния Цар. "И Богородица ще спаси света." Тези няколко думи съчетават в себе си онези велики и добри цели на въплъщението на Божия Син, които бяха обсъдени преди в догматиката. Защото обновяването на Божия образ в човека, и привеждането на заблуден човек при Отца, и съединението му с небесните сили - всичко това съставлява това, което се нарича спасение на света, тоест на всички хора, живеещи в света, на всички народи, при условие на тяхната истинска вяра в Христа Спасителя. „Христос има голяма и богата милост.“ Тези последни думи на догматика, който разглеждаме, ни показват мотивацията, чрез която Исус Христос, Единородният Божи Син, благоволи да стане човек на земята, за да извърши велико дело - спасението на света. Такъв мотив беше Неговата голяма и богата милост, или милост към нас. Това милосърдие е наистина голямо и богато – както по тежестта на унижението и страданието, които Той прие за спасението на човек, недостоен за милост поради тежестта на греховете му срещу Бог Благодетеля, така и по дарбите, с които човекът се обогати в резултат на това унижение и страдание, като обновяването в нас на Божия образ и други блага, които вече разгледахме според ръководството на догматик. Нека се чудим, почитаме и благодарим на нашия Спасител за Неговата голяма и богата милост към нас, грешните, и от благодарност да се стремим да Му угодим с добър живот, за да бъдем вечно съединени с Него и Неговите небесни сили. Нека Го обичаме, както Той ни възлюби първо (1 Йоаново 4:19)! Да благодарим и на Пресвета Дева Мария, Която, като се удостои да приеме Бог Слово в Своето лоно, с това стана виновница, съучастник и Ходатай на нашия живот и придобитите чрез Нея блага на Божествения Син! (Compiled from “V. Thu.” 1889). D. On the dogmatics of the fifth voice "В Черно море понякога е рисуван образът на несъвършената невяста: там е Моисей, разделителят на водата, и тук е Гавраил, служителят на чудесата. Тогава дълбочината на шествието на Израел беше безводна: сега Девата роди Христос без семе. Морето, след преминаването на Израел, остана непроходимо; Непорочен след раждането на Емануил, животът му е нетленен. Този, който беше преди него, се появи като a man, O God, have mercy on us.” В тази песен в чест на Богородица светата църква ни свидетелства, че великата слава на Богородица е била известна и на хората от Стария Завет, т. е. живели преди идването на света Христос Спасител. Ние вече знаем, че по това време храстът, в който Бог се яви на Мойсей, представляваше Божията майка; Знаем, че богоотецът пророк Давид също възпява славата на Богородица, като я изобразява явяваща се от дясната страна на Царя - Христос, облечена в златни и изпъстрени одежди. Този църковен химн ни показва друг образ, който дава на хората от Стария завет някаква представа за лицето на Божията майка. „В Черно море понякога се рисуват неизкуствени булки.“ Това беше времето, когато еврейският народ, на когото Бог повери да спази обещанието Си за Избавителя, освободен от робството на Египет, влезе в обещаната от Бога земя през безплодната и знойна пустиня. По този път евреите сполетяха ужасно нещастие. Когато наближиха Червено море, което нямаше начин да прекосят, те внезапно видяха зад себе си египетския цар фараон със силна армия на коне и колесници. Тази въоръжена сила се втурна бързо, за да настигне невъоръжените евреи и да ги върне отново в плен. Смъртта беше неизбежна: евреите имаха една от двете възможности - или да се предадат в ръцете на своите мъчители и отново да започнат тежка работа под тяхното иго, или да се хвърлят в морето и да се удавят. Именно в тези скръбни моменти Бог им разкри спасението там, където те изобщо не го очакваха. Той им каза, че Червено море ще стане тяхно убежище и защита от враговете им. Именно това неочаквано спасение, което евреите намерили в Червено море, служи като прототип на Пресвета Дева Мария. „Там е Моисей, разделителят на водата; ето го Гавриил, слугата на чудесата.“ Пророкът Моисей, водачът и законодателят на еврейския народ, застана с израилтяните пред Червено море, когато те бяха изправени пред голяма опасност от армията на фараоните. Той не знаеше в тези ужасни моменти, че морето ще стане убежище и защита за израелците. Но като съпруг, който твърдо вярва в Бога, той не споделя страха с тях, а им казва: „Не бойте се, Господ ще ви покаже спасение“. И чрез този велик човек Господ възвести на израилтяните за чудното спасение, което готви за тях. „Кажи на израилтяните: пусни ги и за да не се съмняват, удари морето с твоя чудотворен прът. По подобен начин е съобщено и Божието откровение за изкуплението на грешния човешки род от Божия Син. Бог избра за това архангел Гавриил – един от седемте най-висши духове, стоящи пред престола на Бога. Архангелът, докато не му беше открито от Бога, не знаеше къде ще се открие спасението на загиващия човешки род. Но той, подобно на Мойсей някога, твърдо вярваше, че Господ ще спаси хората. И именно този архангел Бог изпрати да възвести на Пресвета Дева Мария, че от Нея ще се роди Избавителят на света. Небесният пратеник, чужд на земните страхове, трябваше да разсее недоумението на Мария, когато тя попита: „Как ще стане това, ако не знам къде е съпругът ми?“ - вестта, че това раждане ще бъде извършено чрез действието на всемогъществото на Бога. Кой не вижда, че и в двата случая служителите на чудесата, избрани от Бога, са подобни един на друг? Там Моисей, разделителят на водата: тук е Гавриил, служителят на чудесата. Освен това църковният химн ни показва ново сходство между чудото над Червено море и чудото над Пресвета Дева Мария. „Тогава дълбочината на шествието на Израел беше безводна: сега Девата е родила Христос без семе.“ Когато Моисей удари Червено море с жезъла си, то се раздели и отвори сухото си дъно за преминаването на израелския народ. Това беше постигнато чрез действието на Божието всемогъщество. Силен вятър, изпратен от Бога, за няколко минути разпръсна вълните на морето и изсуши дъното му, така че израилтяните можеха да вървят по дъното, без да намокрят краката си - без да се намокрят. По подобен начин, когато Архангел Гавриил възвестява на Пресвета Дева Мария, че ще зачене и ще роди Син, който ще бъде Спасител на целия човешки род, Тя в същия момент прие в утробата Си невместимия Бог, Който благоволи да приеме от Нея човешка плът. Това чудесно безсеменно зачатие на Богочовека стана в Дева Мария чрез всемогъщото действие на Светия Дух, за което архангелът каза на Дева Мария: „Дух Свети ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени“. Но подобно на други хвалебствени песни в чест на Богородица, тази църковна песен ни предлага високо учение за родения от Нея Спасител. В края на песента се добавя: „Онзи, Който се роди преди, се яви като човек, Боже, помилуй ни“. Ето още едно ново име на Христос Спасител, което не сме чували в досегашните хвалебни песни в чест на Богородица. Сий и преди Сий, т.е. съществуващ, винаги жив, който е бил, е и ще бъде. Това е името, с което Бог се е нарекъл, когато се е явил на древните праотци и пророци, и на когото е заповядал винаги да се нарича. Това е святото Божие име, което в Стария Завет, т. е. преди идването на Спасителя, се произнасяше от хората, като отхвърлени роби, със страх и трепет и то само по важни поводи, защото Божеството беше недостъпно за хората. Но сега можем смело да произнасяме това свято име на Бог винаги и навсякъде. Сега можем, като деца към Отца, да се обърнем към Съществуващия и Първия Съществуващ за милост. защо "Кой не ще Те угоди, Пресвета Дево? Кой не ще възпее Твоето пречисто Рождество? Единородният Син, Който е възкръснал от Отца, е нелетящ: Онзи, Който премина чист от Тебе, неописуемо се въплъти. Бог е по природа, и човекът е по природа заради нас, не разделен на две лица, но неразпознаваем на две по природа. Молете го, чисти, всеблажен, да има милост към нашите души." Петте хвалебствени песни в чест на Богородица, които разгледахме по-рано, ни дават ясна представа за Нейното лице. Тези песни разкриват неизразимото чудо, на което Тя стана инструмент, и неизразимото добро, получено чрез Нея от всички земни същества, и божествената слава, с която е украсена паметта за Нея в цялата вселена във всички епохи. Разбира се, тези песни не предават учението за Богородица в неговата цялост, защото това е учение, което умът не може да разбере и езикът не може да изрази. Но въпреки това от петте хвалебствени песни в чест на Богородица, които разгледахме, се получава достатъчно разбиране за Нея, така че не остава нищо друго, освен да излеем чувствата си на благоговение и хвала пред Нея. Шестият църковен химн в чест на Богородица, съчетаващ в едно цяло понятие, разкрито за Нея в пет песни, ни дава думи, за да изразим тези сърдечни чувства на благоговение и възхвала. "Кой няма да Те угоди, Пресвета Дево? Кой няма да възпее Твоето пречисто Рождество? Има ли някой, който да не изпее песен в чест на Богородица? Тя се слави от всички безплътни чинове на ангели като по-почтена от херувимите и по-славна от серафимите. Наричат я всички хора, които вярват в Христа Спасителя, от изток на слънцето до запад. Славата, която сега сияеше до всички краища на земята, простираше своите лъчи в отдавна отминали времена - във времената на Стария завет, към хората, седящи в земята и сянката на смъртта, и събуди тези последни да я гледат с вяра и любов - когато Тя още не се беше появила на света - и през всички бъдещи векове, докато светът съществува, славата й никога няма да избледнее и хвалението в нейна чест никога няма да спре славители, които няма да угодят на Тебе, Пресвета Богородица, които няма да възпеят Твоето Пречисто Рождество Дали само тези, които не са достигнати от евангелската проповед, или тези, които са толкова потиснати от лъжлива вяра, че дори когато я чуят, не разбират? „Единородният Син, който е възкръснал от Отца, е мимолетен: същият от Теб, чист, премина през неописуемо въплъщение.“ Ето до какво нечувано познание за Божественото ни доведе Богородица! Сега знаем за Божия Син, който е възкръснал от Отца преди всички векове – без полет и е единородният Божи Син, роден от самото същество на Бог Отец. Знаем също така, че вечният Син Божи, роден по чуден и непоняти начин от Бог Отец и равен във всичко на Него, като истински Бог, по чуден и непонятим начин се роди във времето, като прие човешка плът, от Пресвета Дева Мария. Единородният Син, отлитайки от Отца, премина от Тебе, неописуемо се въплъти. Възможно ли е някога да се мисли, че Бог, недостъпен не само за нас, смъртните, но и за небесните сили на ангелите, ще вземе върху Себе Си нашата човешка плът! Но за нас, които познаваме православното учение за Пресвета Богородица, Богородица, това е несъмнена и безспорна истина. „Бог е по природа и човекът е по природа заради нас, не разделен на две личности, но неразделно познаваем в две природи.“ Чудно е вечното раждане на Божия Син от Баща без Майка! Чудотворно е и раждането Му във времето от Майка без Баща! Но освен това въплъщението на Божия Син само по себе си е чудно чудо, непонятно за нашия ум; Бидейки Бог по природа - от същата природа като Бог Отец, Той стана човек за нашето спасение, като взе върху Себе Си същата природа или природа като всеки от нас, т.е. състояща се от душа и тяло. Така че Той е истински Бог и в същото време истински човек: по природа Той е Бог и по природа Той беше човек заради нас. Като Бог, Той е безсмъртен; като човек Той умря. Като Бог Той е навсякъде – на небето и на земята – като човек някога е живял на земята и след това се е възнесъл на небето. Като Бог, Той не търпи никаква скръб или скръб и е вечно блажен; като човек, Той скърби и понася страдания. И все пак Той е един и същ, една и съща личност, а не две лица; В Него има само две природи – божествена и човешка. Неговото единно лице с две природи не се разделя на две, така че едното да принадлежи на божествената природа, а другото човешко, и двете Му природи – божествена и човешка с едно лице, не се сливат в една. Той е Бог по природа и по природа беше човек заради нас, не разделен на две лица, но неразделно познаваем на две по природа. Като съвършен Бог и съвършен човек, Исус Христос е една личност – никой не може да разбере това, никой не трябва да разбира непонятното. Това е най-висшата загадка за човешкия ум. За нас е достатъчно, ако знаем, че Христос, нашият Спасител, е истински Бог и истински човек. Като знаем това, винаги можем да се утешим, че Той като човек е близо до нас, като родния ни брат – и като Бог – може да направи всичко за нас. И при такива скърби и големи нужди, които изпитваме в живота си, какво може да бъде по-утешително от това? И как да не се радваме, че сме удостоени с такова знание за нашия Бог Спасител! Имаше време и то продължи много дълго време, когато хората нямаха такова знание и следователно не можеха да използват същата утеха, която използваме ние. Но на кого дължим такова утешително знание? Пресвета Дева Мария, за която знаем, че като е родила Христос, тя е родила не обикновен човек, а Бог, и затова се нарича Богородица. Виждате колко благотворно е за нас познанието за Богородица, което ни дава Православната църква в своите свещени песни! Наред с това знание се разкрива и изяснява нашето знание за Бога, нашия Спасител, тъй като учението за Богородица и учението за Бога, нашия Спасител, са тясно свързани помежду си. И колкото повече разпознаваме едното от тях, толкова по-ясно става другото. Който винаги слуша тези свещени песни в чест на Богородица и размишлява върху всичко, което се говори в тях, той по-ясно и ясно ще си представи лицето на нашия Спасител, Който е истински Бог и истински човек. И колкото повече се изяснява представата за лицето на Спасителя, толкова повече ще нараства почитта към Пресвета Дева Мария, която Го е родила, толкова повече ще ни се разкрива Нейното величие. Ако съвършеният Бог и съвършеният човек, роден от Нея, не се разделят на две лица, а са едно лице, тогава Пресвета Дева Мария наистина трябва да се нарече Богородица и достойно и праведно да бъде издигната над всички не само хора, но и ангели. И тъй като е толкова близо до Бога, колкото Неговата Майка, Тя може да поиска от Него всичко, което е необходимо за нашето спасение. Ето защо св. Църква, възпявайки славата и величието на Божията Майка, ни учи винаги да се обръщаме към Нея с молитва и да Я молим да бъде Ходатайница за нас пред Нейния Син, Богочовека. „Молете го, чиста, всеблажена, да се смили над душите ни“. И така, светата църква със своята хвалебна песен ни учи да изливаме благоговейни чувства пред Божията Майка, в същото време ни учи да Й се молим. Но нека не забравяме, че молитвата към Богородица трябва да бъде пропита със същото благоговение, както и хвалението в Нейна чест. Защото, въпреки че тя произлиза от човешкия род и е достъпна за всички наши молитви, тя далеч превъзхожда всички хора в Своите съвършенства, които Я украсяват. Тя е чиста и всеблагословена! Като чиста и всеблажена, Тя може да слуша само чистата молитва - молитва, в която ще иска от Нея помощ в добри дела и очистване от всяка греховна нечистота, за да угоди на Бога и да получи милост от Него. Но Тя ще отвърне ухото Си от нашата молитва, ако поискаме нещо, което да угоди на нашите страсти и да навреди на ближните ни. Нека помним това и, като се грижим за чистотата на сърцата си, ще извикаме към Майката на нашия Спасител, когото прославяме: Моли Него, чиста, всеблажена, да помилва душите ни. (Комп. в „Неделя“ четете.“ за 1889 г.). Ж. За догматиката на седмия тон „Вие сте познати на Божията майка, повече от природата, на Божията майка. Ти си Дева, повече от думите и разума. И езикът не може да опише чудото на Твоето Рождество. Аз съм прославен, защото съществувам в чисто зачатие, образът на раждането е непонятен. Където Бог пожелае, редът на природата се преодолява. На същата Тебе, Богородице, всички усърдно се молим: моли се за спасение на душите ни.” Недостижимо е величието на Богородица, Която е не само над всички земни същества, но и над небесните чинове на ангелите, Която е по-близо до престола на Всевишния от всяко от сътворените същества! Славата й е неописуема, възпята на небето от всички небесни сили и на земята от всички народи и племена! Колкото повече се съсредоточаваме върху лика на Богородица, колкото повече се задълбочаваме в православното учение на църквата за Нея, толкова повече ще се мотивираме да я възпяваме и прославяме. Но към кого трябва да бъдат отправени всички тези хвалебствия и празненства? Самата Богородица, когато за първи път научи за Своето величие, което могъщият Господ създаде за Нея, прослави Неговото свято име и когато предвиди, че всички поколения ще й угодят, тя възпя милостта Божия в поколенията на онези, които се боят от Бога (Лука 1:49, 50). Следователно цялото величие, дадено на Нея, и цялата слава, която блестеше върху Нея, бяха насочени към прославянето на Самия Бог и с това Тя показа на всички нас, че всички песни и всички славословия, независимо какви са били съставени в Нея чест, винаги ще се отнасят до прославянето на Самия Бог. Наистина, в цялото дивно величие и слава на Божията майка, какво се явява пред нас, ако не величието и славата на самия Бог? Бог, чуден в Своите светии, не е показал толкова велики чудеса в нито един от светиите, както в Пресвета Дева Мария Богородица. Седмият хвалебствен химн в чест на Божията Майка, като си спомня тези чудеса, ни насочва да гарантираме, че като прославяме Божията Майка, ние по този начин прославяме самия Бог. „Ти си познат на Майката, повече от природата, на Божията Майка.“ Това е първото чудо, появило се на Богородица! Тя беше Дева и даде обет за девство пред Бога за цял живот. Старецът Йосиф, за когото беше сгодена, беше само неин настойник или попечител, тъй като според еврейските обичаи девица, която е загубила родителите си, не може да бъде оставена сама; но той не беше нейният съпруг. И все пак, без да познава мъжа си, тази пречиста Дева стана майка - ти се знаеше, че си майка. как? Повече от природата, т.е. над всички природни закони, или по чудо. Защото чувало ли се е, че девица трябва да стане майка? „Странно е девици да раждат!“ Това можело да бъде постигнато само с чудотворна сила, като възстановяването на зрението на сляп по рождение човек или възкресението на мъртвите. Но тези чудеса бяха извършени с много хора и само една Пресвета Дева Мария, Богородица, стана майка по чуден начин. Майка те познаваше, повече от природата, до Богородица. „Ти си Дева, която пребъдва над думите и разбирането.“ Това е единствената Майка в света, която по чудодеен начин роди Сина и след Неговото раждане остана девица. Божият Син, който се въплъти чрез Дева Мария, получи истинска човешка плът в Нейната утроба, беше в утробата, както всеки човек, девет месеца и се роди от Нея, но и след това раждане Дева Мария остана Дева. как? Повече от думи и разум, казва църковната песен, т. е. толкова прекрасна, че е невъзможно да се обясни с думи или да се разбере с разум. Раждането на Исус Христос от Пресвета Богородица е необяснимо и неописуемо. Това е велико чудо, пред което човешкият език трябва да замълчи и умът да се смири в дълбока почит. "И езикът не може да опише чудото на Твоето Рождество. Аз съм прославен, защото съществувам в чисто зачатие, образът на раждането е непонятен." Наистина, когато обикновените закони на природата са елиминирани и когато дадена работа е постигната по нов, безпрецедентен начин, тогава няма място за ругатни на човешки език. Той може да изрази и обясни само безсилието си пред една неизказана и необяснима тайна. Той може само да изрази недоуменията на разума. Именно това безсилие на човешкия език, тези недоумения на ума изразява църковната песен, когато си спомня образа на раждането на Божия Син от Пресвета Дева Богородица. В чудото на Твоето раждане езикът не може да каже: прославен съм за чистото зачатие на съществото, образът на раждането е непонятен. Нищо повече не може да се каже за образа на раждането на Исус Христос от Пресвета Богородица, освен че ние не знаем това и не можем да знаем: образът на раждането е непонятен. Но смирената вяра може да намери решението на тази мистерия в истината, че това, което е невъзможно за човека, е възможно за Бога. Тази истина се разкрива в свещените думи на църковната песен в чест на Богородица. „Където Бог пожелае, редът на природата се преодолява.“ Пресвета Дева Мария била изненадана и озадачена, когато Архангел Гавраил Й възвестил раждането на Нейния Син. Как ще стане това, попита го тя, когато не знам къде е мъжът ми? Но Тя веднага се успокои, когато архангелът й посочи преживяванията на Божието всемогъщество и й напомни, че при Бог всяка дума не може да се провали. Ние сме в недоумение, когато гледаме чудното раждане на Дева Мария, Богородица, и питаме с недоумение: „как е станало това прекрасно раждане?“ Но ние трябва незабавно да се успокоим, когато си спомним всемогъщата Божия сила, която е създала всички закони на природата и сама винаги стои над тези закони, така че, когато пожелае, да ги промени. Как е станало раждането на Сина от Пресвета Дева Мария? Както се случи славното зачатие, както храстът изгоря и не изгоря, така както непроходимото за никого Червено море някога отвори сухото си дъно за преминаването на Израел. И колко много такива случаи е имало, когато Божията сила е превъзмогвала обикновените закони на природата и е създавала нови и прекрасни явления! Където Бог пожелае, редът на природата се преодолява. Ето колко чудеса са станали над Пресвета Богородица! Тя, бидейки Дева, стана Майка. Тя, станала Майка, остава Дева. Раждането на Сина от Нея беше толкова чудотворно, че дори човешкият език не може да го обясни. Кой извърши всички тези големи чудеса? Те бяха извършени от всемогъщата Божия сила! И има ли друго сътворено същество, не само между хората, но и сред ангелите, над което Божията сила би проявила толкова много действия, надмогващи естествения ред, както Пресвета Дева Мария Богородица? Има ли някой друг, в когото славата на Божието всемогъщество да блести по-ярко, отколкото в Богородица? След това става ясно, че всички хвалебствия, които се възнасят към Пресвета Богородица от света, не само отдолу, но и отгоре, всички те се отнасят до Божията слава, която блестеше толкова ярко в Пресвета Дева Мария, Богородица. Всички сътворени същества, независимо на каква височина стоят, нямат собствено величие, но цялото им величие идва от Бог. Господ убива и съживява, сваля в ада и възкресява; Господ те сваля и обогатява, смирява и въздига. Той издига нуждаещите се от земята и издига бедните от гниенето, като го кара да седи със силните хора и им дава престола на славата като наследство (1 Царе 2:7, 8). Но ако Господ погледна смирението на Пресвета Дева Мария и я намери, повече от всеки друг, достойна да изяви напълно славата Си над Нея; ако Той я издигна не само над земния свят, но и по-горе, постави я най-близо до престола си и я удостои с нечуваната чест да бъде и да се нарича Богородица: тогава ние, разбира се, трябва да отправяме към Нея по-усърдни молитви, отколкото към който и да е от светиите. Величието на чудесата, станали над Нея, ни служи като сигурна гаранция, че чрез Нейното застъпничество Бог ще направи всичко за нашето спасение, дори и да сме на ръба на смъртта. А Нейната близост до престола на Всевишния е твърда опора за нашата надежда, че Тя ще отнесе всичките ни молитви към Своя Син и нашия Бог. Необходимо е само, повтаряме, предметът на нашите усърдни молитви да бъде спасението на нашите души. Нека отнесем тази усърдна молитва към Пресвета Дева Мария, Богородица, както ни учи светата Църква в своята хвалебна песен в Нейна чест. Със същото на теб, Богородице, която знаеш всичко, усърдно се молим: моли се за спасение на душите ни. (Съставено от „Resurrection Reading“, 1889). З. За догматиката на осмия тон "Небесният Цар, заради любовта си към човечеството, се яви на земята и живя с хората. От Девата се получава чиста плът и от Нея се предава с възприятие. Има един Син, чисто по природа, но не по ипостас. По същия начин, съвършенството на този Бог и съвършенството на човека, наистина проповядвайки, ние изповядваме Христос, нашия Бог. Молете се на Него, Необлечена Майка, да има милост върху душите ни." От седемте църковни песни в чест на Богородица или „догматици“, които разгледахме по-рано, сега знаем как трябва да се пее славата и величието на Богородица. В тези свещени песни ясно се разкрива колко е превъзвишена Пресвета Дева Мария, всеобщо прославена и прославена, колко блага са ни разкрити чрез Нея и чрез Нея и колко достойно и праведно можем да Я възвеличаваме и почитаме. Но откъде идва тази слава и величие на Богородица? Защо Богородица се явява пред нас в такова сияещо сияние? От същите хвалебствени песни в чест на Богородица ни става ясно, че тази слава, това величие не е Нейно, а от Бога. Силна, т.е. Бог, както самата Тя каза, създаде величие за Нея. Върху нея, като най-чистото създание от всички сътворени и най-близо до Бога, сиянието на Божественото се отразяваше по-ясно, както естествената светлина се отразява по-ярко в чистата вода и по-силно осветява най-близките до нея предмети. Съзерцавайки славата и величието на Богородица, възпята в седем църковни хвалебни песни, ние съзерцавахме в същото време славата и величието на Самия Бог, защото и двете са неразделни. Всъщност, прославяйки нашата Владичица Богородица, възможно ли е същевременно да не прославим Христос, нашия Бог, който се въплъти чрез Нея? И възхвалявайки Христа Бога, Който ни е показал толкова много милости, възможно ли е в същото време да не прославим Божията Майка, чрез която тези милости са се излели върху нас? В последната хвалебна песен в чест на Богородица Светата Църква насочва вниманието ни към въплътилия се от Нея Син Божи - Небесния Цар, за да изобразявайки Неговата слава, по този начин да възвеличи честта на Божията Майка. „Небесният Цар, поради любовта си към човечеството, се яви на земята и заживя с хората.“ Кой е този Цар на небето? Това е Божият Син - второто лице на Света Троица, сиянието на славата на Небесния Отец и образът на Неговата ипостас. Това е вечното Слово на Бог Отец, чрез Когото е създадено всичко видимо и невидимо, Господ на всичко сътворено на небето и на земята. Това е Небесният Цар! Велика е славата на този крал! Неговото всемогъщество, мъдрост и доброта бяха ясно изразени в безброй творения, изпълващи света отгоре и отдолу. Всички ангели, всички небесни сили пеят хваленията Му, носят чест и поклонение; всички създания на земята свидетелстват за Неговата слава. И тук Той, великият небесен Цар, показва пред целия свят горе и долу ново доказателство за Своето величие, ново божествено свойство, непознато досега, поне на земята, това е неописуема любов към човечеството. От всички небесни и земни създания, които се покланяха пред великия Небесен Цар, изпълняваха волята и Го славеха, само дяволът и човекът се осмелиха да покажат своето непокорство и не въздадоха дължимото на своя Създател и Благодетел. Изглежда, че трябва да се очаква страхотният гняв на Небесния Цар срещу човека, както срещу дявола, и неизбежното събаряне на човека в бездната на вечната гибел. Но Небесният Цар не направи това. И във време, когато беше необходимо да се прояви справедливост срещу отстъпника с всички сили, той прояви неописуема любов към него. Какво направи Той? Небесният Цар, заради своята любов към човечеството, „се яви на земята и заживя с хората“. Но как се появи Той сред хората? Той се яви на древните патриарси, утеши ги, когато скърбеха за падането им, и им провъзгласи пътя към единението с Бога. Той се яви на Моисей в горящ и неизгорял храст и обяви предстоящото избавление на народа на Израел от египетското иго. Израилтяните видяха сянката му в огнения стълб, който ги водеше през пустинята. Исус Навиев го видял пред стените на Ерихон, когато получил инструкции как да победи враговете си. Гедеон и Маной Го видяха и бяха възхитени от новината от Него за избавление от чужденците. Авакум го видя да излиза пред бедстващото човечество от сенчеста гъсталака. И много праведници, очакващи милост от Бога, се удостоиха да Го видят. Но във всички тези явления имаше само моментна утеха за бедстващото човечество; в тях само отчасти се прояви човеколюбието на Небесния Цар; те бяха отражение на богатството от доброта, което Небесният Цар най-накрая разкри на хората. След повече от пет хиляди години хората бяха удостоени с такова явление сред своя Небесен Цар, което никой не можеше да си представи преди. Той се появи сред хората и живееше сред тях не като Цар на Небето - заобиколен от величие и слава - и не като ангел, извисяващ се над смъртната човешка природа. не! Той живееше сред тях като личност, като техен роден брат, със същото тяло и душа, каквито има всеки от нас. Как се случи това неописуемо чудо на милостта на Небесния Цар? „От Девата получаваме чиста плът и от Нея преминаваме с възприятие.“ Напътствайки хората в продължение на пет хиляди години чрез Своите временни явления, Той издигна в тях едно избрано праведно поколение, от което най-накрая излезе най-чистата и непорочна Дева, като съвършен плод на цялото старозаветно Божие домостроителство за спасението на човека. И именно от тази пречиста и непорочна Дева Небесният Цар благоволи да приеме нашето човешко естество: душа и тяло. Тя станала стълба за слизането на Небесния Цар на земята. Но Той вървеше по тази стълба с възприятие, т.е. в утробата на Пресвета Дева той прие върху себе си нашата човешка природа и се роди от Нея. От Девата получаваме чиста плът и от Нея преминаваме с възприятие. Какво по-голямо от чудото на милосърдието и благостта на Небесния Цар, когато, за да спаси загиващите хора, Той скри Своето божествено величие под смирения човешки образ и, бидейки Син на Бог Отец, стана Син Човешки, син на Дева Мария! „Има един Син по природа, но не по ипостас“, пее св. Църква. Какво означават тези думи? Фактът, че Божият Син, станал Човешки Син, винаги остава един Син или единствено второ лице на Светата Троица. Чувате в тази песен една неразбираема дума ипостас. Неразбираемо е, защото думата не е руска, а гръцка. Ипостас на руски означава лице или лице. И така, след Своето въплъщение, или след като прие върху Себе Си човешка природа, състояща се от душа и тяло, Божият Син - Небесният Цар остана както преди като едно лице, Който сега имаше две природи - едната Божествена, а другата човешка. Или, както се казва в църковната песен, Той стана чисто природа, т. е. започна да има две природи - божествена и човешка. В Своята Божественост Той е едно с Бог Отец, а в Своята човечност Той е едно с нас. Как едно лице – Небесният Цар – е Бог и човек, за това човешкият ум не трябва да се пита, защото това е непонятна тайна. Достатъчно е да вярваме в това, на което са ни учили, и твърдо да изповядваме вярата си. Ето защо светата Църква в своята хвалебна песен, изобразявайки пред нас великото чудо на благостта на Небесния Цар в Неговото въплъщение, не се опитва да повдигне завесата, която крие тайната от нас, но ни призовава да повярваме и да изповядваме вярата си. „Чрез това е съвършенството на този Бог и съвършенството на човека, като истински проповядваме, ние изповядваме Христос, нашия Бог.“ Не бихме могли да желаем по-приятна истина за нас! Всъщност какво може да бъде по-утешително от истината, че Христос, нашият Спасител, е съвършен Бог, от една природа с Бог Отец, и съвършен човек – от една природа с нас? Защото, ако в Христос божествената природа и нашата човешка природа бяха съединени неизменно и неизменно, то чрез Исус Христос, съединени с Него като пръчки с лоза, с жива сърдечна вяра в Него, ние можем да влезем в най-тясно единение със Самия Бог. Ако се обединим с Него по този начин, тогава Той никога няма да ни изостави, но ще ни вземе при Себе Си и ще ни накара да царуваме с Него във вечна слава. И никаква зла сила, никакви хитрости на лукавия няма да ни откъснат от Него и да ни лишат от онази светлина и блаженство, онази чест и величие, които заобикалят небесния Цар Христос, нашия Бог. В какво трябва да се състои нашата жива сърдечна вяра, която да ни свързва с Христос? Светата Църква накратко, но много ясно ни предлага урок за такава обвързваща вяра в своята хвалебна песен, която обясняваме. Тук тя ни учи да гледаме на Христос, нашия Спасител, като на съвършен Бог и съвършен човек; но в същото време, така че да проповядваме за това, така че смело да говорим за това на всеки невярващ, без да се страхуваме от никакви опасности, никакви нападки, - така че да проповядваме за това не само на думи, но и на дело - с целия си живот - така че през целия ни живот да се види, че сме ученици на Христос и изпълняваме светите Му заповеди. Само такава вяра може да ни свърже здраво с Христос. Чрез такава жива вяра с Него се съединиха всички светии, които сега са близо до престола на Небесния Цар и от които ние молим застъпничество за себе си пред Него. Именно на такава вяра ни учи светата Църква, когато пее в своята хвалебна песен: така и Бог е съвършен, и човекът е съвършен, истински проповядвайки, ние изповядваме Христа, нашия Бог. В живота ни се изправят много трудности и препятствия, за да се съединим с Христос с онази вяра, която светата Църква изисква от нас. Ние вярваме с цялото си сърце, че Христос, нашият Спасител, е истински Бог и истински човек, но не можем да се похвалим, че нашият живот оправдава нашата вяра и че по делата ни всеки може веднага да ни разпознае като ученици на Христос. Нашите греховни навици и светските изкушения, които ни заобикалят, ни правят нарушители на Христовите заповеди и ни отдалечават от Христос, нашия Бог. Нашият земен живот е път на непрекъсната борба с препятствия към спасението и път на непрекъснати падения. Но нека не се отчайваме, че и ние можем да постигнем единение с Христос, нашия Бог. Ние имаме силна помощница в този печален път и ревностна застъпница - Пресвета Богородица Богородица. Тя дойде измежду нас, знае всичките ни нужди, нашите слабости и скърби; но Тя е издигната над всички светии и е най-близо до престола на Небесния Цар. Към Нея светата Църква ни учи да се обръщаме за помощ по въпроса за нашето спасение. „Молете Му се, Неневестна Майко, да се смили над душите ни.“ С тези кратки думи светата църква ни напомня за божествената слава, отразена в Божията Майка. Както Небесният Цар, който се въплъти чрез нея, показа велико чудо, тъй като, без да престане да бъде Бог, стана човек и в Своята една личност обедини две природи - божествена и човешка, така и в Своята майка Той показа неописуемо чудо, защото Тя стана Майка, без да престава да бъде Дева, и като едно лице, има и Майка, и Дева. Това е искала да ни каже св. Църква, наричайки Божията Майка Пресвета Богородица. Така се отрази славата на Небесния Цар върху Преблагословената Му Майка! Нека си спомним тази божествена слава на нашата застъпница и застъпница и, като укрепим надеждата си в Нея с такива мисли, ние ще отправяме гореща молитва към нея през всичките дни на нашето земно скитане в двореца на Небесния Цар, Христос, нашия Бог, нека тя, Пресветата Майка, се моли на Христос, нашия Бог, да се смили над нашите души. (Съставено от „Resurrection Reading“, 1889). 8. Разговор, обясняващ песента: „Той се радва на теб“ „Той ти се радва.“ Тази песен може да се преведе на нашия език по следния начин: "Благодатни! В Тебе се радват всички създания: войнства от ангели и поколения от хора; от Тебе - храм осветен, рай тайнствен, хвала на девството - от Тебе Бог се въплъти, и детето беше Този, който беше и е преди всички векове, който е нашият Бог. Той направи утробата Ти престол и направи утробата Ти по-просторна от Небесата се радват в Тебе, Благословен: слава на Тебе! Основните мисли в тази песен са следните: Преблагословената Дева Мария възрадва всички твари: небето и земята, ангелите и хората, защото от Нея Бог се въплъти и стана човек. За да ви помогна да разберете още по-добре значението на тази песен, ще обясня някои от нейните изрази. В песента Пресвета Богородица се нарича осветен храм. Ако обикновено наричаме храмове сгради, посветени на Бога и осветени от Божието присъствие, то още повече това име подхожда на Пресвета Дева Мария; Тя напълно се посвети на Бога; Светият Дух слезе върху Нея и силата на Всевишния Я осени; Единородният Син Божий обитаваше в Нея и се роди от Нея в плът; пълнотата на Божията благодат пребъдва в Нея и до днес. Пресвета Богородица се нарича словесен (умствен, духовен) рай. Земният рай е бил мястото на блаженото обиталище на нашите невинни предци; Пресвета Дева Мария е източник на безкрайно блаженство за всички християни. Земният рай имаше в средата си дървото на живота; преблагословената Дева ни роди самосъществуващ живот - нашия Господ Иисус Христос, който унищожи смъртта и ни даде вечен живот. Пресвета Богородица се нарича девическа похвала. И наистина, нашият Спасител се роди на земята не от съпружеско семе, а от Пречистата, Непорочна Дева – най-високата похвала за девството! Когато се пее тази песен в църквата в чест на Богородица, вие неволно си представяте в ума си: това са всички чинове на ангели: херувими и серафими, престоли, господства, началства, сили, власти, ангели и архангели - те образуват една велика небесна катедрала и, съзерцавайки преблагословената Дева Мария, ликуват и благоговейно пеят песен на хваление за Нея. От друга страна: ето всички хора, от всички векове и времена, които вярваха и сега вярват в Изкупителя на нашия Господ Иисус Христос: праотци, патриарси, пророци, апостоли, светци, мъченици, светци и всички истински християни, живеещи на земята, образуват друг хор, радват се, благоговейно гледат на Пресвета Дева Богородица и тихо, заедно с нас, Й изпращат песен на хвала. Невъзможно е, братя мои, тези трогателни песнопения в чест на Богородица да се слушат без сърдечно умиление, без благоговейно преклонение пред Божията Майка. Коленете неволно се прекланят, когато устните и сърцата ни произнасят, следвайки духовенството, хвалебствените думи на църковните песни. Ти се грижиш само за едно нещо, така че твоята молитва и хваление да са приятни на Нея - нашата царица и застъпница - за да не смущава гласът ти общия всемирен хор от ангели и хора, които я славят. амин (Вж. Разяснение на службата, прот. В. Владиславлев). Сега нашият разговор ще бъде за така наречените антифони. Антифон е гръцка дума, на руски - противозвучие, контрапеене, отговаряне с друг глас. Тогава, всъщност за антифонно пеене, те започнаха да съставят специални стихове, или ги избираха от псалмите, или съчиняваха нови, в духа и образеца на псалмите. И тези стихове също получиха името антифони. Впоследствие и двата вида антифони стават част от богослуженията и са останали непроменени до днес, поне по име, тъй като някои от тях не се пеят нито от двама, нито от един хор, а просто се четат. Антифоните са част от същинските празнични служби. Антифони на вечернята. В миналото на неделната вечерня цялата първа катизма се пееше в антифонно песнопение. Той беше разделен на три антифона; всяка от тях беше последвана от малка ектения. На празничната вечерня се пееше само един първи антифон (първите три псалма). Впоследствие те започнаха да пеят - както в неделя, така и на празничната вечерня - само някои стихове от тези псалми, а всичко останало четат. Тъй като тези стихове се чуват непрекъснато, смятам, че не е излишно да ги представя тук в руски превод. Антифони на утренята. Всички те са съставени от св. Йоан Дамаскин. Неделните утринни антифони, както и цялата неделна служба, са разделени на осем гласа и като цяло всички те се наричат ​​успокоителни, тъй като тяхното съдържание е заимствано главно от вписаните псалми: песни на степени или успокоителни песни (Пс. CIX–CXXXVIII). Те изобразяват мислите и чувствата на синовете на Израел, завръщащи се от вавилонски плен в родната си земя и заселващи се отново в Йерусалим. В духовен смисъл те изразяват състоянието на душата, жадна за спасение, искаща да се освободи от плена на греха, от робството на дявола и да се върне в първобитното състояние на чистота и непорочност, да влезе в Божието село, в обителта на небесното блаженство, откъдето е била изгонена от врага убийствен. Този краен смисъл ясно се разкрива в антифоните. В тях всеки първи два стиха е съставен от главните мисли на псалмите; само третият стих винаги има специално съдържание, съдържащо възхвала на Пресветия Дух, изповед на Неговата единосъщност и равенство с Бог Отец и Сина или изобразяване на Неговото животворно действие върху нашите души. На всички празници се пее първият антифон на четвъртия глас. „От младостта ми много страсти ме бориха“ и т.н. Смятам за небезполезно да приведа тук няколко антифона и да ги предам, ако е възможно, на руска реч, като започнем с този, който е известен на всички. Заимствано е от Псалм CXXVIII. „Много страсти ме нападнаха от младостта ми, но, Спасителю мой, застъпи се и ме спаси. „Мразещи на Сион! ще бъдеш посрамен от Господа; ще изсъхнеш като трева пред огъня. „Всяка душа получава живот от Светия Дух, издигната от чистота и свято и мистериозно просветлена от единството на Троицата.“ Първият антифон от псалм CIX: „Господи! Викам към Теб в скръбта си; чуй оплакванията ми." „Отшелниците винаги имат божествени стремежи; те са чужди на суетния свят.” "На Светия Дух принадлежи чест и слава, както на Отец, и заедно на Сина. Затова нека възпеем суверенитета на Троицата." Антифон 2 от псалм CXX: "Боже! Ти ме издигна до планините на Твоите закони; Просвети ме с добри дела, за да Те славя." "Слово! Ти, като ме вземеш с десницата Си, закриляй ме, пази ме, за да не ме изгори огънят на греховете." "Чрез Светия Дух всяко творение се обновява, стремейки се към примитивното (състоянието на невинност). Той е равен на Отца и Сина." Трети антифон от Псалм CXXI. „Когато ми казаха: „Да отидем в дома Господен“, духът ми се зарадва и сърцето ми се зарадва.“ „Голям страх има в дома на Давид: има престоли за съд и всички племена и народи на земята са съдени.“ „На Светия Дух трябва да се отдаде почит, поклонение и слава, както на Отец и Син, защото Троицата по природа е едносъщна. Всички степени, с изключение на осмия глас, се състоят от три антифона. Осмият съдържа четири антифона. Антифони на литургията. На дванадесетите Господни празници, в началото на литургията, вместо псалмите: „Благослови душе моя Господа“ ... „Възхвали душе моя Господа“ и блажените се пеят антифони от псалмите, най-тясно свързани с празнуваното събитие. Към стиховете на първия антифон се добавя: по молитвите на Богородица, Спасе, спаси ни; второ: Спаси ни, Сине Божий (възкръснал от мъртвите или роден от Дева - според това, което се празнува), пее Ти: алилуя; трети: тропар на празника. Ето например антифоните в деня на Богоявление. Антифон 1 от псалм CXIII: „Когато Израел излезе от Египет, домът на Яков от чужд народ - (Спасител! за молитвите на Божията Майка, спаси ни!)“ Юдея стана Негово (Божие) светилище, Израел стана Негово владение (Спасител! и т.н.). „Морето видя и избяга, Йордан се обърна (Спасител! и т.н.).“ „Какво стана с теб, о, море, че избяга, и с теб, Йордане, че се върна (Спасителю! и т.н.)?“ Антифон 2 от Псалм XXIV: „Радвам се, че Господ чу молитвения ми глас (Сине Божий, кръстен в Йордан! спаси ни, които ти пеем: Алилуя) ...“ „Понеже Той приклони ухото Си към мен, затова ще Го призовавам през всичките дни (Божия Син и т.н.).“ „Болестите на смъртта ме заобиколиха и бедите на ада ме сполетяха; срещнах скръб и мъка; но призовах името на Господа (Божия Син и т.н.)“ „Господ е добър и праведен, и нашият Бог е милостив (Божият Син и т.н.).“ Третият антифон е съставен от стихове 1–4 на Псалом CXVII, след което тропарът: „В Йордан се кръстих, Господи“ и т.н. (Вижте книгата „За църковната литургия“ от И. И. Белустин). В съответствие със самото си съдържание стиховете на антифоните са кратки, както са кратки нашите въздишки, и се пеят в такава мелодия, която изразява макар и силно, но тихо чувство на душата, вперила очи в скръбта, и спокойното желание на сърцето, търсещо любов и блаженство в Господ Бог. Тази комбинация от старозаветни песни с новозаветни, показваща единството на вярата, църквата и служението на двата завета, събужда в душата на християнина, който истински и разумно слави Бога, живо и светло чувство на духовна радост. Тук пророческият глас се слива с гласа на църквата, тържествуваща в изпълнението на пророчествата, и благоговейната наслада на душата на вярващия се засилва. Следователно самото пеене на богослужебните антифони винаги има тържествен характер. (Неделя четвъртък 1851 г. № 30). Ето, братя, най-краткото понятие за антифоните на Православната църква, които както с начина на изпълнение на два клироса, така и с дълбокото си съдържание и назидателност пленяват слуха ни и докосват ума и сърцето ни. (Съставено според източника. Свещеник Г. Дяченко). „Чрез Светия Дух всяка душа е жива и възвишена в чистота, осветена от тройното единство на свещената мистерия.“ Тези думи много често се пеят на всенощното бдение, преди четенето на Евангелието. Въпреки честото използване на този стих, много от думите му, особено във втората му половина, са много неразбираеми за повечето православни християни. Ето защо считаме за необходимо да дадем тълкувание на този църковен стих. „Всяка душа е оживена от Светия Дух.“ Какъв живот дава Светият Дух на човешката душа? Тук може да се разбира и естественият живот, който всички земни същества получават от един и същ Свят Дух. В сътворението на света и неговите обитатели, включително и човека, както се вижда от Божието слово, заедно с Отца и Сина участва и третото Лице на Света Троица – Светият Дух. Така че в словото на Бог изглежда, че Той се носи в началото на сътворението върху водата (Бит. 1:2; Пс. 147:7); след сътворението на света и трите Лица на Света Троица провеждат съвет за сътворението на човека (Бит. 1:26); в книгата на Йов Светият Дух е директно наречен Божият Дух, който е създал човека (Йов 33:4). По същия начин, по думите на църковната песен: Всяка душа е жива чрез Светия Дух; се казва, че душата на всеки човек, както и всички останали земни същества, дължи своя живот, дейността на своите сили и способности на Светия Дух. Но освен естествения живот има и друг живот, изпълнен с благодат. Светият Дух е наречен Източник и Дарител на този специален живот по отношение на човешката душа с думите на църковната песен, която обясняваме. Човешката душа е създадена по Божия образ (Бит. 1:27); следователно нейният живот трябва да се прояви в подобие на Първообраза, в отразяване на Неговите съвършенства. Първоначалните хора наистина са живели този живот, но чрез грехопадението са го загубили. Образът Божий, намиращ се във висшите сили на душата и способностите - ума, сърцето и волята, се изкриви и затова стана неспособен да прояви полагащата му се дейност - да се издигне до богоподобие. С размножаването на човешката раса, колкото повече хората вървяха по пътя на греха и духовното отделяне от Бога, толкова повече те ставаха обладани от духовна смърт. Тя накрая надделя над тях с такава сила, че нямаше нито един сред тях, който да разбира и да търси Бога, нямаше нито един, който да върши добро (Рим. 3:11-12). В това отношение човечеството наистина беше оприличено на поле, пълно със сухи кости, в което трябваше да се въведе духът на живота, на което трябваше да се дадат жили и плът, за да оживеят (Езек. 37:6). От собствените си природни сили, като че ли беше мъртво, то не можеше да оживее духовно. Необходима беше по-висша, Божествена помощ, за да го върне към първобитното съвършенство. И така, по волята и благоволението на Бог Отец, Който не иска смъртта на грешника, но да отвърне нечестивия от пътя му и да живее като него (Езек. 33:11), за спасението на погиващия човек се явява в плът Единородният Син Божи - Господ Иисус Христос. Страданията на Кръста и смъртта на Спасителя, след като напълно задоволиха справедливостта на Бога, който беше разгневен за греховете на човечеството (Рим. 5:10), духовно обединяват човека с Бога (Йоан 17:20, 21, 26) и по този начин му проправят пътя от духовната смърт към живота. Но заслугите на Спасителя на кръста могат да послужат на човека за добро само тогава, когато той доброволно ги усвои при себе си, тоест когато, разпознал в тях своето спасение, той с радост приеме Неговото божествено учение, подхранва сърцето си с него и го оплодява в дейността си - и чрез това се съединява със Спасителя, както дива клонка с плодоносна лоза (Йоан 15:1-6; Рим. 11:17). Но както един див клон сам по себе си, без помощта на градинар, не може да расте заедно с корена на плодоносно дърво, за да се храни с неговите сокове и да дава характерни за него плодове, така и естественият човек не може сам да бъде присаден към своя Спасител, за да се храни със соковете на Неговото божествено учение и да дава плод на светилището; За това той трябва да бъде прероден, обновен и осветен с цялото си същество (Йоан 3:3). Без такова прераждане, обновление и освещение той ще чуе със слуха си Божествените истини на спасението – и няма да разбере: напразно ще види и няма да види (Мат. 13:14). Кой ще го съживи в духовен живот, ще го обнови и освети? Кой ще разпръсне мрака на ума му, в който той се лута като птица в примка, и ще му даде просветено сърце (Еф. 1:18)? Кой ще възроди неговите духовни сили? От трите Лица на Светата Троица това дело принадлежи на самия Свети Дух, като Животворящ Господ и като Светия 20). Той всъщност е Приемащият изкупителните заслуги на Господ Исус Христос за хората, Продължителят и Завършителят на делото на човешкото спасение, което Той започна (Йоан 14:16, 26; 15:26; 16:7-14). След прераждането от Светия Дух в нов живот на благодат, душата на човека се издига в чистота; тези. тя се появява в примитивно състояние на чистота и невинност и в това състояние, докато е още в тленното тяло, тя се издига и става над всичко земно и временно. Птица, чиито крила не са обременени с никаква тежест, свободно и лесно се издига от земята и лети към небето; така и човешката душа, чиито най-висши сили и способности не са обременени от тежестта на земните и чувствени привързаности, свободно и лесно, като орел на криле (Изх. 19:4), със своите мисли и нрави се издига от земята и лети нагоре към своя небесен Баща, Източника на чистата, духовна радост и блаженство (Матей 5:8). Когато душата със своята чистота стане над всичко земно и чувствено, тогава, според израза на църковната песен, тя се озарява от Светия Дух с троично единство, тоест по благодатта на Светия Дух тя достига такова състояние, че в трите си основни сили - ум, сърце и воля, с всичките си различия, съставляващи една негова същност, се отразява като в чисто огледало светлината на трите Лица. на Света Троица - Отец и Син и Свети Дух, съставляващи в своята единосъщност и неразделност едно битие на Бога (Йоан 14:23. Еф. 3:17. 1 Кор. 3:16). В това състояние на божествено просветление човешката душа, още на земята, постига ангелско безстрастие, така че наследствената склонност към греха, макар и да остава в нея (1 Иоан. 1:8), но вече губи своята смъртоносна сила и опасните врагове на нейния свободен стремеж към Бога - плътта, светът и дяволът - вече не значат нищо за нея. Затова се казва: всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото Неговото потомство пребъдва в него; и не може да съгрешава, защото е роден от Бога (1 Йоан 3:9). Така, чрез благодатта на Светия Дух, новороденият човек, още докато е на земята, предусеща и започва откровението на царството на славата - това състояние на светлина, живот и блаженство, когато Триединният Бог ще бъде, според думите на апостола, всичко във всичко (1 Кор. 15:28). Свещена тайна. Това състояние на благословен човек е свещено и тайнствено. Тя е покрита с воал на тайнственост за външни лица, особено за тези, които не са се преродили в духовен живот, потопени в плътта или чувствеността (Бит. 6:3), които мислят само за земните неща (Кол. 3:2), плътските, греховните; но дори и за самия него това състояние е непонятно: той го чувства, но не може да даде отчет как е влязъл в него. Божият мир, който тече през цялото му същество, превъзхожда всяко разбиране (Филип. 4:7). (Съставено от „Задушевно четене“ за 1863 г., май). Евангелието споменава братята и сестрите на Исус Христос (Матей 12:46, 47, Йоан 2:12; 7:3 и др.), но това, разбира се, не са естествените деца на Дева Мария, а или децата на Йосиф, годеника от първия му брак, и следователно доведените синове на Мария, или, според други, децата на Мария от Клеопа, сестрата на майката на Бог. Този тропар по своето съдържание е приложим за всички преподобни мъже, общо прославени на небето, въпреки че за повечето от тях Светата Църква е съставила специални тропари, които се отнасят по-тясно и по-честно към тях. За преподобните свети жени само този тропар се пее от светата църква. Малко са светите пустинни жители, за които църквата трябва да пее показания тропар: Следният псалтир показва само 13 от тях. По нейни указания посоченият тропар се пее на следните светци от подвижниците на безплодните пустини: 1) св. Теоктиет (паметта му е 3 септември); 2) преподобният отец и изповедник Харитон (неговата памет е 28 септември); 3) Преподобни Иларион Велики (21 октомври); 4) Преподобни Йоаникий Велики (4 ноември); 5) Св. Нийл (общ. 12 ноември); 6) Св. Савва Освещени (памет 5 декември); 7) Св. Теодосий, общо житие на началника (памет 8 ян.); св. Ефрем Сирин (памет 28 януари); 9) на преподобния и изповедник Прокопий Декаполит (пам. 27 фев.); 10) св. Йоан Лествичник (памет 30 март); 11) Св. Арсений Велики (паметта му е 8 май); 12) Св. Пахомий Велики (памет 15 май); 13) Преподобни Пимен (памет 27 август). В чест на други обитатели на пустинята църквата е съставила специални тропари. Много от светите пустинници се оттеглиха в дивите, безплодни пустини, за да спасят душите си, поради силното въздействие на Божието слово в сърцата им. Така например Антоний Велики (Ком. 17 януари) имаше неудържима решимост да остави всички светски удоволствия и да се засели, за спасението на душата си, в самотната пустиня, в резултат на думите на Евангелието, което чу в Божия храм: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, и имай съкровище на небето“ ( Матей 19:21). Предвид голямото значение на неделните догматици, честото им използване в църквата и слабата им достъпност във форма за разбирането на мнозинството православни християни, тук даваме дословно обяснение за тях. Това догматично заключение, изразената увереност в преодоляването на враговете с помощта на Всемогъщия Бог, служи като причина за използването му на тържествен молебен в деня на Рождество Христово в памет на избавлението на „руската църква и държава от нашествието на галите и с тях двадесет езика“. В догматиката, която разглеждаме, Пресвета Богородица се нарича "небе" главно в последното най-високо значение на тази дума, както може да се съди по връзката с по-нататъшните думи на автора на химна: "и храмът на Божеството". Казваме „специален“, защото благодатното Божие присъствие може да бъде във всеки вярващ, достоен за това присъствие, поради което на някои места в Светото писание вярващите се наричат ​​„храмове“, например I Кор. 3, 16 и т.н. Обсъждайки необходимостта от въплъщението на Бога за спасението на хората, Свети Андрей Критски казва още: „как би могло всичко това да се осъществи, ако Чистата и Неприкосновена Дева, Която съдържаше Невъобразимото, не беше първо отслужила причастието?“ (Избрани думи на бащата. стр. 49) Това значение беше следното: храстът представляваше израилтяните, пламъкът, който го поглъщаше, означаваше преследването, на което бяха подложени; неуспехът му да изгори от огъня изобразява невалидността на преследването за унищожаване на евреите, Божественият глас, чут от средата на чашата, е образ на присъствието на Бог, който, според израза на пророка, ги придружава във всички скърби (Ис. 63:8). (Запис върху книгата Пр., архим. Филар. В четенето. Общ. Любов. Дух на просвещението за 1871 г., януари, стр. 3). Дори членовете на еврейската йерархия гледаха на това по този начин. Вижте в Четя-Минея 9 септ. укорът на епископ Исахар към бездетния Йоаким, по-късно родител на Мария, и отказът да приеме жертва от него. В Символа на Православната вяра, от Лицата на Светата Троица, собствеността на Светото се приписва на едно трето Лице, не защото, разбира се, То има по-висша святост над него, тъй като всички Лица на Светата Троица са единосъщни помежду си и еднакво свети, а защото освещението на човека принадлежи на Него.