Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Розмова на слова: «в ім'я Отця і Сина та Святого Духа» В інші дні цією молитвою зазвичай починаються церковні повчання; а зараз самий зміст повчання складатиметься з пояснення цієї молитви. Бо в коротких словах: в ім'я Отця і Сина і Святого Духа полягає істота нашої віри і основа всіх наших обов'язків. Цією молитвою, кожного разу, як вимовляємо її, ми свідчимо свою віру в єдиного Бога, у трьох Особах прославленого. Єдність Божу сповідуємо, коли говоримо: в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, а не говоримо: в імена Отця і Сина і Духа, бо слова Отець і Син і Дух Святий, зображують не багатьох богів, а три Особи єдиного, безмежного, святого, вседосконалого. Батька, Сина і Святого Духа—кожне слово, що зображує особливу Обличчя Божества, має нагадувати нам те, що ми знаємо про Нього з божественного одкровення. Говоримо: в ім'я Отця – і повинні благоговійно думати, що Бог Отець, перша Обличчя Святої Трійці, від вічності визначив і під час створив світ видимий і невидимий, людину та ангелів, і Його волею та силою все міститься в бутті та все керується. Його волею і силою і ми створені за образом Творця нас. Бог Отець, як всезнаючий, всеблагий і премудрий, передбачав падіння людини, визначив послати у світ єдинородного Сина Свого для спасіння роду людського – і у певний час послав Свого Сина у світ, для викуплення та примирення людини з Собою. Бог Отець, після цього примирення через клопотання єдинородного Сина Свого, Ісуса Христа, послав з небес Всесвятого Духа Утішителя, щоб Він був у церкві Христовій до кінця світу, влаштовуючи спасіння людей. Бог Отець дав Синові будь-яку владу на небесах і на землі (Мт. 28:18), щоб Він по закінченні миру і вчинив суд усьому світу (Ін. 5:27–29). Говоримо: в ім'я Отця і Сина, і найменування Сина нагадує нам, що цей Син є другою Особою Святої Трійці, єдинородною і єдиносущною, однославною і співпрестольною Богові Отцю, тобто. рівний Батькові у всіх божеських досконалостях, як істинний Бог по суті Своєму єдино з Богом Отцем. Цей єдинородний Син Божий на початку був у Бога, і за волею Отця все через Нього створено, як благовістить Богослов: на початку було Слово, і Слово було до Бога; вся Тим биша, і без Нього нікчемне бути, ніж бути (Ів. 1:1, 3). Єдинородний Син Божий, від вічності зумовлений бути Спасителем світу, у певний час прийшов у світ, сприйнявши наше людське єство з усіма його недугами, крім гріха, і здійснив спасіння людей, – постраждав і помер на хресті за гріхи всього світу, а потім воскрес, піднісся Утішителя в день п'ятдесятниці і завжди клопочеться про людей перед Богом Отцем, засвоюючи Свої спокутні заслуги всім істинно віруючим у Нього, до їхнього освячення та спасіння. Єдинородний Син Божий Ісус Христос, за обітницею Своєю, благодатно завжди перебуває у влаштованій Ним на землі церкві і є єдиною верховною Главою її, з якою всі істинні християни тісно і нерозривно з'єднуються, як гілки з лозою, як члени тіла зі своїм головою. Єдинородний Син Божий Ісус Христос, по даній Йому від Батька влади, по закінченні світу прийде судити живих і мертвих; і тоді, вчинивши праведний суд над усіма, віддасть кожному у справах, що з тілом учинку, чи добра, чи зла (2Кор. 5:10), і одні, за добрі діла, отримають вічне блаженство, а інші, за пороки і беззаконня, будуть вкинуті в огонь віч скрегіт зубів (Мф. 25:30). Говоримо: в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, і слова: Святого Духа звертають нашу думку до третьої Особи Святої Трійці. Дух Святий – від Отця, що одвічно виходить і єдиносущний Богові Отцю і Сину, істинний Бог – на початку, разом з Отцем і Сином, творив цей світ, як сказано в книзі Буття: і Дух Божий носився верхівкою води (Бут. 1:2), і у псалмоспівця, Його Духом сила їхня (Пс. 32:6). Дух Святий, скрізь цей і весь виконуй, за волею Отця, промишляє про весь світ і особливо про людину. Дух Святий древле устами пророків пророкував про спасіння світу через обіцяного Викупителя, як каже апостол: ні бо волею бути коли людиною пророцтво, але від Святого Духа просвітлювані глаголаша святі Божі люди (2Петр. 1:21). Натієм Святого Духа благословенна Діва Марія безнасінно зачала і народила Богонемовля Ісуса Христа. Дух Святий зійшов на Ісуса Христа під час хрищення Його в Йордані у вигляді голуба. Дух Святий, по піднесенні Господа на небо, за клопотанням Його перед Богом Отцем, у день п'ятдесятниці посланий від Отця, зійшов на апостолів у вигляді вогненних мов, тобто за заслугами Господа Спасителя рясно став виявляти благодатні Свої дари або дії в учнях Христових. Дух Святий з дня п'ятдесятниці, в який зійшов Він на апостолів, донині діє і до кінця світу діятиме в Христовій церкві через слово Боже і рятівні обряди, подаючи віруючим у Христа різноманітні благодатні дари, необхідні для їхнього спасіння, поділяючи владі будь-кому (1). Дух Святий живе в кожному християнині, і тому самі тіла наші, за вченням апостола Павла, є храмом Святого Духа, який живе в нас ( 1Кор. 6:19 ). Про цей Дух говорив Господь: Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам, нехай буде з вами на віки (Ін. 14:16). Стільки високих істин нагадує нам найкоротша молитва: в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. У цій молитві запропоновано й основу всіх наших обов'язків. Все життя наше має бути присвячене служінню єдиному Трііпостасному Богу. Це значення має заповідь Господа – хрестити в ім'я Отця і Сина та Святого Духа, тобто. через хрещення в ім'я Святої Трійці ми зобов'язуємося жити не для себе і не за своєю волею, але для слави єдиного Бога, у трьох Особах прославленого, і за Його святою волею, розкритою нам у Божому слові. За цим знаменням слів Господніх ця молитва, яку вимовляють на початку дня або перед початком повчання, як чуєте в храмі, або перед початком справи, як роблять благочестиві християни, завжди нагадує нам перший обов'язок наш чи заснування всіх наших обов'язків, тобто. те, що ми повинні все робити не за своєю волею і не для будь-яких довільних своїх видів, але з волі Божої, для прославлення Його всесвятого імені, у всьому підкоряючись Його божественним заповідям. Братіє! Повторюйте частіше цю молитву. Робіть все в ім'я Бога Отця і Сина та Святого Духа. Повторюйте цю молитву і вставаючи від сну, і приступаючи до справи, і в продовження роботи, і по закінченні кожної справи завжди дякуйте і прославляйте Святу Трійцю. Серед праць і під час відпочинку, серед скорботних і тяжких обставин і під час благополуччя та благоденства, у смутку та в радості, серцями та вустами завжди прославлятимемо єдиного Трііпостасного Бога, повторюючи хвалебну пісню церкви: слава Отцю і Сину та Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. (Упоряд. по «Пропов.» Євсевія, архієп. Могилевськ., Т. I, вид. 1870). 2. Бесіда на молитву: «Царю небесний» Як тільки вранці встанемо ми від сну, свята церква вже вкладає в уста наші молитву Всесвятому і Животворчому Духу: Царю небесний, утішнику, Душі істини, що скрізь цей, і вся виконуй, скарб благих, і життя подачеві, прийди і посіли в нас, і очисти ни від всякої скверни, і спаси, блаже, душі наша. Цією молитвою починаються і півночі, і годинник, і вечір, і молебні співи; її читає священик і перед початком Божественної літургії. Чому ж ця молитва покладається на початку всіх інших молитов? Тому що нічого істинно доброго і рятівного ми не можемо зробити без допомоги Духа Святого, без Його благодатного сприяння і сама молитва наша безсила: Дух Святий сприяє – допомагає – нам у немощах наших, каже св. апостол Павло, бо за чесом помолимося, як личить, не веми, але Сам Дух клопочеться про нас, зітхання невимовними (Рим. 8:26). Ось чому і покладена на початку всіх молитов – молитва Святого Духа. Чому ж Святий Дух називається Царем Небесним? Апостол Павло повчає віруючих: бережіться, щоб не царював гріх у вашому смертному тілі (Рим. 6, 12). Отже, в серцях людей грішних панує гріх. А в серцях людей праведних хто царює, як не Дух Божий? Дух Божий живе у вас, говорить той самий св. апостол (Рим. 8:9). Він живе в душах тих, хто любить Бога, і керує всіма настроями їхнього серця; Він допомагає їм у добрих справах і відводить від гріха; Він царює в них і веде їх у Царство Небесне, і тому називається Царем Небесним. А Утішителем назвав Його Сам Господь наш Ісус Христос. Скорботно було апостолам розлучатися зі своїм Господом і Вчителем, і ось на Таємній вечері, напередодні Своїх рятівних страждань, Ісус Христос так втішав їх: нехай не бентежиться серце ваше... йду до Того, Хто послав Мене... Уні (краще) є вам, хай Аз іду: якщо не іду; Якщо ж я йду, то пошлю Його до вас... (Ів. 14:28; Ін.16:5–7). Багато, друзі мої, і в нас скорбот і печалей: несе скорботи грішний за гріхи свої, бо сказано: багато рани грішному (Пс. 31:10); несе скорботи і праведний, бо там же сказано: багато скорботи праведним (Пс. 33:20), і багатьма скорботами личить нам внести в царство Боже (Дії 14:22). Сам Господь наш Ісус Христос у земному житті Своїм йшов шляхом скорбот і страждань і нам також наказав: у світі скорботи будете, говорив Він учням Своїм (Ін. 16:33). Ні, браття, іншого шляху в Царство Небесне, крім скорботного шляху: без хреста не пустять туди нікого! А ми такі слабкі, такі малодушні, що й мала скорбота вже бентежить дух наш. Де ж нам шукати втіхи, підбадьорення та зміцнення у наших скорботах, де – крім небесного Втішителя? Будемо ж до Нього вдаватися - джерелу всілякої радості, всякої втіхи, будемо волати Йому: Утішителю, Душе істини, прийди і всілися в нас, розжени хмару скорбот наших і зігрій нас променями благодаті Твоєї! Дух Святий ще називається Духом істини. І це найменування ми вперше дізналися від уст Самого Христа Спасителя. Коли прийде Він, Дух істини, говорив Господь Своїм учням, - наставить ви на всяку істину (Ін. 16:13). Божого ніхто не знає, як Дух Божий , - говорить апостол Павло ( 1Кор. 2:11 ), Дух бо вся відчуває і глибини невимовних таїн Божих (там же). Тому справжнє пізнання про Бога повідомляє людям тільки Сам Бог – Дух Божий. Тільки від Святого Духа просвітлювані глаголаша святі Божі люди – пророки та апостоли (2Петр. 1:21). Все священне писання богонатхненно – все істинно, тому що воно написане за навіюванням Духа істини, Дух Святий перебуває завжди в святій церкві Христовій за неправдивою обітницею Христовою: і буде з вами на віки (Ін. 14:16). Він постачає в ній пастирів і вчителів (Дії 20:28), Він і наставляє їх на всяку істину (Ін. 15:26). Тож хто шукає істини? Шукай її в церкві: вона є стовп і утвердження істини (1Тим. 3:15). Тому і Господь Ісус Христос каже: коли церква переслухає брат твій, буди тобі як язичник і митар (Мф. 18:17). Пам'ятайте, браття, це грізне слово Христове, пам'ятайте, що в церкві Христовій завжди живе Дух Божий, Дух істини, і бігайте тих мудрих людей, які вчать не слухатися церкви святої! Іде скрізь цей і вся виконуй! Це означає: Дух Божий, як Бог, всюдисущий, і немає місця, де б Його не було. Каму піду від Духа Твого, закликав пророк Давид, і від лиця Твого біжу камо? (Пс. 138:7). На небі Ним блаженствують святі Божі, в пеклі – Його тремтять демони і душі грішні, – весь всесвіт сповнений Його благодатної та рятівної присутності. Він всюдисущий: тому Він знає і бачить усі наші немочі і як всемогутній завжди готовий нам на допомогу: як багато втіхи знаходить у цій думці наш скорботний дух! Він, Дух Божий, всюдисущий і всезнаючий; Він бачить і всі наші думки сердечні, всі таємні помисли: яке сильне спонукання берегти себе, щоб не образити Його, всесвятого, своїми гріховними помислами та побажаннями? Ось і апостол Христов сповіщає нас: не ображайте Святого Духа Божого (Еф. 4:30). Скарб благих. Що таке скарб? Все те, що нам дорого, що ми любимо, у чому думаємо своє щастя, свою радість. Але що ж може бути для нас дорожчим, що бажанішим за благодать Божу? Воістину благодать Духа Божого є та безцінна перлина, заради якої людина нічого не повинна шкодувати. А Дух Божий є повновладним роздавальником усіх дарів благодаті: Він роздає владі Своєю дарування, якому якось хоче (1Кор. 12:7–11), роздає їх і нам, грішним, у благодатних обрядах церкви Божої. Згадайте, браття мої, то радісне заспокоєння совісті, яке ви відчуваєте після таїнства сповіді, ту світлу радість, яку відчуваєте в собі після причастя святих Христових Таємниць, – то солодке тріпотіння серця, яке буває при першому урочистому співі: який Христос воскрес, на Пасху, чи той на Пасху, чи той на Пасху, чи той воскрес, на Пасху? молитви, все це, браття, дари Духа Божого, віяння благодаті Його, яка втішає нас, грішних, не за нашою гідністю, а за невимовною благостю Божою. Молімося, щоб ці милості Божі були нам не на осуд, а на спасіння. І життя подачеві. Святим Духом всяка душа живеться. Тому і називається Він – Животворчим. Тому й волаємо ми до Нього: прийди й уселися в нас. І це так необхідно для нашого спасіння, що апостол рішуче каже: якщо хто Духа Христового не мати, цей несть Єгов - той не Христов (Рим. 8:9). Але як Йому – найсвятішому і найчистішому – прийти і вселитися в нас, коли ми такі грішні, такі злі? Нехай не бентежиться серце наше: Його всемогутньою силою здійснилося обмивання, освячення, виправдання наше в таїнстві святого хрещення (1Кор.6:11), – Він же – всеблагий – може й очистити нас від усякої гріховної нечистоти. Тому свята церква і вкладає в уста наші молитовні слова: очисти нас від усяких погань. Очисти, бо хто чистий від скверни, коли один день буде життя його на землі? (Іов. 14: 4). Очисти, бо самі по собі ми не можемо навіть перестати грішити, якщо Ти, Душе Святий, не допоможеш нам у цьому! Очисти ж нас від усякої гріхової скверни, і ними ж долею спаси душі наша! (Див. «Троїцьк. лист.», № 323). Такі почуття і такі думки майте, браття мої, коли читаєте чи слухаєте у храмі Божому молитву Святого Духа. Одні слова молитви без пристойних їй думок і почуттів не лише марні, а й гріховні. Це неодмінно треба пам'ятати, і тому завжди потрібно молитися не тільки устами тільки, але розумом і серцем. (Стан. за указ. істочн.). 3. Розмова на молитву: «Святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний, помилуй нас!» Після молитви «Господи, помилуй» немає в нас іншої такої, яка так часто повторювалася б при кожному богослужінні і молитві церковному, як ця коротка молитва Пресвятої Трійці: святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний, помилуй нас! Правильно, ця молитва має особливе значення і значення для нас, коли свята мати наша церква знаходить потрібним так часто повторювати її. Яку ж важливість і своє значення для нас має ця, на мові церковній іменована трисвятим, молитва? На честь та славу Пресвятої Трійці роз'яснимо це. Молитва «трисвяте» має важливість і своє значення для нас, по-перше, за своїм походженням. Ось за яких обставин вперше з'явилася ця молитва. У Греції, коли царював Феодосій (молодший) і патріаршував св. Прокл, був одного разу страшний землетрус, від якого не тільки багато чудових будинків падали і руйнувалися, але навіть деякі міста, весі та острови пожерти були землею, що розверзлася. Тоді цар, патріарх і народ з хресною ходою вийшли з Цареграда в поле, щоб піднести там спільне слізне благання своє до Бога про помилування їх від лиха. Великий і праведний у гніві, але ще більший у милості Своєї до грішників, Бог поглянув на моління їх: коли сльозні ридання і стогін тих, що моляться, зливалися в одне з гуркотом бушували стихій природи, тоді, на увазі всіх, силою поривистого вітру, який чув, був на висоту небесну. «святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний», після повернення звідти на землю передав про чутного царя, патріарха і народу. Після чого вони і самі єдиними усти і єдиним серцем (Рим. 15:6) оспівали цю чудову пісню ангелів, додавши до неї слова: помилуй нас! Після такого одностайного співу небо раптом прояснилося, що вихор, що грізно вирував, відразу затих, страшне коливання землі негайно перестало, у всій природі за кілька хвилин запанувала цілюща тиша. З того часу у християн увійшла у вжиток церковна та домашня пісня: «Святий Боже»! Історія цієї молитви вселяє нам наступні істини: а) праведний у гніві Своєму Бог не залишає людину – грішника в жертву всієї смерті, коли грішник з молитовним криком і сльозами покаяння звертається до Нього в бідах своїх, але, як безмежно благий, скоро милує і рятує; б) святі небожителі, з великої любові своєї до людей, не байдуже ставляться до нас, коли ми бідуємо на землі, але самі тоді клопочуться про нас до Бога і нам водночас вселяють, як краще вгамувати праведно-рухливий гнів Його на нас. Молитва «трисвяте», по-друге, має важливість і глибоко-повчальне значення для нас у догматичному відношенні. Перше слово молитви «святий», тричі повторюване в ній і тим, що привело до найменування молитви «трисвяте», вселяє нам найважливіше в християнській церкві вчення про Пресв. Трійці взагалі і зокрема про те, що всі три Особи Пресв. Трійці – Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий – однаково святі, тобто як безмежно святий Бог Отець, так безмежно святий Бог Син, так безмежно святий і Бог Дух Святий. Початкові слова молитви: «святий Боже» відносяться до першої Особи Пресвятої Трійці – Батька Господа нашого Ісуса Христа за Божеством і суттю та Батька нашого за благодаттю та усиновленням (Ін. 20:17; Гал. 4:5–7 ), і Якого ми так сповідуємо у Своєму вірі, вірую в символі віри, небу і землі, видимим усім і невидимим». Наступні слова «трисвятого» – «святий Міцний» – відносяться до другої Особи Пресвятої Трійці, яку ми, православні, так сповідуємо в символі віри: «(вірую) в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого єдинородного, що від Отця народженого передусім вік, Світла від Світла, Бога і єдиносущна Батькові, Їм же вся биша». Міцним Син Божий називається тут а) у тому сенсі, що Він є правиця і м'яз Отця, всемогутня, як і Сам Бог Отець, Іпостасна фортеця, Божа сила і Божа Премудрість ( 1Кор. 1:24 ), Якою створена була всіляка, що на небесі і я аще Господа, аще Початку, аще Владі (Кол. 1:16, 17; Ін. 1:3), і Яка, сидячи праворуч престолу величності на небесах, містить всемогутнім словом Своїм все видиме і невидиме (Євр. 1: 3). Ще б) Міцним Син Божий називається в тому сенсі, що Він, перемігши гріх, смерть і диявола і зруйнувавши вереї і брама адова, не тільки створив церкву Свою так твердо і непохитно, що найміцніші і лютіші пекельні сили не здолають її (Мф. 16:1). міцністю та владою, що вони нешкідливо можуть наступати на змію, на скорпію і на всю силу ворожості (Лк. 10:19) і перемагати всі сили та стихії природи. Ось чому багато християн, перебуваючи ще в тілі, більш схожі були на безтілесних, за силою і терпінням своїм, і перебуваючи ще в тлінному єстві своєму, чинили надприродні справи; такі, наприклад, були апостоли, мученики, чудотворці та всі святі та праведні. Далі, слова молитви трисвятого: «святий Безсмертний» – відносяться до третьої Особи Пресвятої Трійці – Святого Духа, Якого в символі віри своєї ми сповідуємо так: «(вірую) і в Духа Святого Господа життєдайного, Який від Отця виходив, Іже з Отцем і Сином пророки. – Безсмертним Дух Святий іменується тут у тому сенсі, в якому Бог Отець і Бог Син називаються вічними – властивими. Передостаннє слово трисвятого: «Помилуй», відноситься до всіх Особ Пресвятої Трійці, ніби звернення молитовне робиться до одного Особи. Чому? Тому що у трьох Обличчя Пресвятої Трійці – єдине божество, одна істота, єдина сила. У силу такої нероздільності і єдиносущності трьох Облич Пресвятої Трійці ми можемо запитувати і отримувати собі блага і обдарування як від усіх їх разом, так і від кожної особи порізно; але й у посланні нам дарів від однієї будь-якої Особи Пресвятої Трійці беруть участь усі три Особи знову тому ж, що у всіх трьох Особ одна свята воля, одне святе бажання. Різниці чи незгоди у бажаннях трьох Особ Пресвятої Трійці ніколи не буває і не може бути. Це саме сповідує і свята мама наша церква, коли на літургії оголошує слух і серце чад своїх такою солодкою піснею: «гідно і праведно їсти покланятися Отцеві та Сину та Святому Духу, Трійці єдиносущій та нероздільній». По-третє, молитва «святий Боже» має важливість і своє значення для нас і тому, що в догматичному вченні своєму вселяє нам такі моральні настанови: Святий Господь, Бог наш! Святі нехай будемо і ми, як творіння і раби Господа свого: святі будіть, бо Я святий є Господь Бог ваш (Лев. 19:2), говорить Він. Нехай святиться ім'я Його в нас і в житті нашому так, щоб ми, закликаючи його в умі та серці своєму, намагалися і жити відповідно до того, як вимагають велич і святість істинного Бога, і, прославляючи Його таким чином самі, та інших сприяли такому ж життю та прославленню Творця (Мт. 5:16). Інакше, як грішні і безбожні, ми не сподобимося вдячного спілкування з Богом, Вседержителем своїм тут – на землі (2Кор. 6:14) і там – у майбутньому житті не побачимо обличчя Його на віки (Євр. 12:14). Святий не один Бог Отець, а стільки ж і однаково святий, чи, краще сказати, безмежно святий і Син Божий і Дух Святий; тому однаково рівну честь, славу і поклоніння ми повинні віддавати всім трьом Особам Пресвятої Трійці, Отцю і Сину і Святому Духу. Отець Господа нашого Ісуса Христа, по суті та божеству, є і наш Отець з благодаті та усиновлення: будемо ж тому шанувати і любити Його, як діти свого божественного Батька, і коритися в усьому волі Його, наслідуючи приклад єдинородного Сина Божого Господа Ісуса Христа, Який завжди любить Його. творить волю Його (Ін. 8:28, 29), та й нас за це полюбить Бог Отець, як Він любить Єдинородного Сина Свого (Ін. 5:20, 3:35). Господь Бог наш, хоч і потрійний в Особах, але єдиний і нероздільний за божеством Своїм: Батько споконвічно перебуває в Сині, і Син в Отці (Ін. 10:30; 14:11); Дух Святий споконвічно походить від Отця (Ін. 15:26) і спочиває в Сині. У них одна воля, одна сила, одні властивості божественні. Таким чином, усі три Особи – один Бог, у святій Трійці поклоняється і славиться. Братия про Бога Спаса, багаті й бідні, худорляві та знатні світу цього, усе разом! Чи знаєте ви, чому повчає нас ця потрійна, але нероздільна єдність? Єдності ж, єдності з Богом та ближніми нашими! Яким чином нам можна досягти цієї блаженної єдності? А ось яким: якщо ми вірою, надією і любов'ю своєю, думками і відчуваннями, бажаннями і ділами своїми прагнутимемо постійно до того тільки, щоб жити і чинити завжди з волі Божої, тоді і ми всі, одухотворені одним цим прагненням, складатимемо, так би мовити, одне ціле, єдине стадо, єдине тіло з єдиним тілом з одним відчуттями та бажаннями; тоді між нами не було б ні поділів, ні розбіжностей, ні сварок цих, що стільки роздирають суспільство і сімейство і так страшно ображають святу волю Божу; тоді воістину і на нас збулося б молитовне слово Сина Божого до Бога Отця: не про цих (тобто апостолів) тільки благаю, але і про віруючих слове їх заради в Мене: нехай всі одно будуть як же Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть (Ін. 2). тоді ми були б щасливіші за самого Авраама, отця віруючих, бо він сподобився прийняти Святу Трійцю тільки під дубом Мамврійським (Бут. 18), а ми тоді прийняли б триєдиного Бога в душах наших. Тоді ми щасливішими були б і апостола Петра, що від захоплення вигукнув на Фаворі до преобразившогося Господа: добро нам (учням Твоїм) тут бути (Лук. 9:33): бо з апостолами, крім Господа Ісуса Христа, були тоді тільки Мойсей і Ілля, а в нас тоді був би наш Ісус Христос і Дух Святий, Втішитель наш. (Див. Слова архім. Антонія). Трііпостасний Творець і Бог наш є Бог милості та щедрот (2Кор. 1:3). Греки, коли в столиці та в країні їх був страшно-спустошливий землетрус, молитовно заволали до Бога, і одразу отримали від Нього помилування та порятунок. Нерідко й ми відчуваємо лиха у справжньому житті то від землетрусів і аварії корабля, то від повеней і пожеж, то від повітряних бур та неврожаїв, від смертоносних пошестей та інших зол. Що ж нам, браття мої, робити в такому скорботному житті і становищі нашому? Будемо, подібно до розсудливих греків, від щирого серця кричати частіше до триіпостасного Бога свого: святий Боже, святий Міцний, святий Безсмертний, помилуй нас! Амінь. (Упоряд. за указ. істочн.) 4. Розмова на слова: «світ усім. І духові твоєму» Світ усім – цей вислів є одним із найуживаніших привітань, з якими священнослужитель під час богослужіння звертається до народу. Привітання світом, перш ніж увійшло до складу християнського богослужіння, спочатку було житейським привітанням, яке відповідало нашим вітальним бажанням благополуччя або привітанням з благополуччям; так, наприклад, один із доброзичливців Давида, виявляючи йому свою відданість, привітав його, кажучи: мир, мир тобі, і світ помічникам твоїм (1Пар. 12:18). Подібне привітання досі використовується у жителів Сходу у життєвих зносинах. Сам Ісус Христос освятив його, коли, з'явившись серед зборів учнів після воскресіння Свого, сказав їм: мир вам (Ів. 20:19–21). Апостоли Христові, за настановою Спасителя, повинні були, при вступі в чийсь дім для проповіді, говорити: світ дому цьому (Мт. 10:12). Свої послання вони зазвичай починали так: благодать вам і мир нехай збільшаться (1 Петр. 1:2), або: благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа (1Кор. 1:3). Новозавітне вітання світом набагато багатозначніше старозавітного; останнє ставилося частіше до тимчасового благополуччя, перше ж переважно полягає в собі думка про примирення з Богом, про духовне з Ним спілкування і про духовні блага, що звідси випливають. З таким саме значенням вітання світом увійшло до складу християнського богослужіння, і тому так високо цінували в перші століття Христової церкви, що зверталося було тільки до вірних, до тих одних, які, перебуваючи в повному спілкуванні з церквою, користуються всіма засобами примирення з Богом; навпаки, оголошені і каючі не були удостоївані цього вітання, як ще не отримали, через спілкування з церквою, права миру з Богом. Ось чому один із древніх вчителів християнських (Тертуліан) докоряв єретикам за те, між іншим, що вони «подають світ усім, без розбору». Нині церква робить набагато поблажливішою, принаймні у відношенні до тих, хто оголошується і кається, викладаючи на літургії оголошених світ усім без винятку. Але чи можемо й тепер думати, що світ, що викладається всім, сходить на кожного? Чи можемо думати, що достатньо вислухати вітання світом з вуст служителя вівтаря і відповісти йому: і духові твоїм, щоб бути причасником світу? Ні, браття, що вимовляється нами, немічними служителями Бога миру і любові, вітання світом може бути дійсне лише у відношенні до тих, які прагнуть миру з Богом усіма силами душі, які не слух тільки, але й серце відкривають для прийняття цього блага, що перевершує всякий розум (Фил. 4:7). В усі часи вірне слово Спасителя про мир, яким, за Його настановою, повинні були вітати апостоли мешканців дому, куди входили: коли буде той син світу, спочиває на ньому ваш світ: якщо ж ні, до вас повернеться (Лк. 10:6). Хто хоче набути жаданого добра миру з Богом, той повинен бажати і всіляко намагатися скасувати своє серце від усіх немирних рухів самолюбства, зарозумілості, гніву, ворожнечі та від усіх інших пристрастей, що воюють на душу, і тоді спочиває на ньому світ, яким ми вітаємо. Хто ж не намагається про це, слух того даремно оголошуватиметься цим привітанням: світ, що йому викладається, повернеться, за словом Господа, до того, хто викладає його: світ наш до нас повернеться. На вітання світом зазвичай відповідають: і духові твоєму, висловлюючи бажання вітає того ж добра. Бажання гідне християнської любові! Світ, потрібний для всіх, ще потрібніший для роздавачів світу. Щоб зробити бажаним для інших благо світу, священнослужитель повинен не тільки вустами проголошувати про нього, але й усім життям, прикрашеним плодами миру з Богом, повинен піднімати в очах інших ціну цього блага. Інакше інші в дусі осуду, інші зі щирим жалем можуть сказати йому: «Вісник світу! Постарайся наперед сам мати мир. Лікарю, зцілилися сам». Але щоб і осуд не впав на голову засуджуючих, і жаль не виявилося безплідним, нехай кожен із вас, вимовляючи чи слухаючи вимовленого: і духові твоєму, звернеться до Подавця світу з молінням, щоб Він Всеблагий збереже священнослужителів у мирі з Ним, і таким чином зробить їх достойно. Молитва ця, без сумніву, спасительна для них, не залишиться без плоду і для тих, хто молиться, як справа любові, найбільше угодної Богові. (Див. «Збірка для любителів духовного читання» прот. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського) Отже, браття-християни, чуючи з вуст священнослужителів побажання миру, будемо і самі діяльно прагнути придбання цього дрогоцінного духовного скарбу, і для цього виганятимемо з наших сердець усі нечисті побажання та помисли, якось: заздрість, гнів, невдоволення своїм станом, вражень. І Бог миру і любові нехай уселиться в наші душі. (Складено за вказаним джерелом) 5. Розмова на слова: «Голова ваша Господеві прихиліть» З найдавніших часів вважалося обов'язком схиляти голову перед вищими на знак душевної поваги до них. І перед істотою найвищою – Богом – люди завжди свідчили своє благоговіння нахиленням голови. Так, наприклад, Авраамів раб, посланий заручити Ісаакові дружину, коли дізнався, що Господь Бог призначає Ісааку за дружину Ревеку, подякував Богу нахиленням голови. Так, євреї в Єгипті, коли вислухали наказ Мойсея про заклання пасхального ягня, на знак покори схилили голови і вклонилися Богові (Вих. 12:27). У християнській православній церкві, від початку її, нахилення і захоплення голови прийнято як необхідне зовнішнє вираження внутрішньої молитви. Не кивання або простий рух, як це можна помітити всюди, а правильне, не квапливе, цілком відповідне з ходом молитви нахилення голови і потім таке ж захоплення. Крім того, ще треба зауважити, що в православній церкві така дія має відбуватися чоловічою статтю – з відкритою, а жіночою з покритою головою. Так заповідав апостол Павло: «чоловік під час молитви не повинен покривати голови», тому що є «образ і слава Божа», а слава Божа не має нічого вищого за себе і її сяйво скрізь і всім відкрито. Навпаки, жінка під час молитви повинна мати покривало на голові «на знак влади над нею, і ще більше на знак скромності та цнотливості, на що вказує їй сама природа» (1Кор. 11:7–14). Ось ви, майбутні браття і сестри у Христі, нещодавно чули такі слова: «Голові ваші Господеві прихиліть». І часто, стоячи в храмі на молитві, чуєте їх. О, якби це з нами завжди було, якби наші голови завжди були підхилені Господу! Як би нам тоді жилося добре, як би це було нам рятівно! Розділами ми думаємо, мислимо. І ось якби наші голови були підхилені Господу, тоді ми завжди думали б і думали про Господа, про Господа, про те, що Йому завгодно, і що перед Ним праведно; отже, творили б Його волю, виконували б Його заповіді, за що й самі ми були б улюблені Отцем нашим небесним, Який тоді разом із Сином, Господом Ісусом Христом прийшов би до нас (у серці наше Своєю благодаттю) і обитель у нас створив би. Тоді ми були б спадкоємцями всіх благ, які обіцяє Господь усім, хто любить Його (Втор. 28:1–15). Але голова людини розсудливої ​​не діє, крім серця. Голова мислить добре і серце з нею погоджується; голова та серце – свої, рідні між собою. Якби ум наш був підпорядкований Господу, то серце Йому було б покірне ще швидше, бо серце м'якше, тепліше, схильніше до добра, ніж холодний, розважливий розум; тоді, за взаємною згодою розуму і серця, ми любили б Господа від щирого серця; тоді ми жили б мудро-премудро, не грішили б; тоді ми думали б про найкраще, про царство небесне. Тоді б ми були справді блаженні. Часто ми скаржимося, що нам погано живеться. Як же нам може бути добре, коли ми чинимо погано, всупереч совісті нашому, всупереч волі Божій? Будемо чеснотними і чистими за життям, тоді і відплата буде нам від Бога добра - за заслугою. Якби ми любили Бога завжди і Його заповіді виконували, яке тоді було б на землі блаженство! Адже царство Боже всередині нас, за словом Господнім, – у чистоті, праведності, непорочності та святості душі нашої. А ближні наші, бачачи наше благочестиве життя, прославляли б Отця нашого небесного і наслідували б наші добрі справи, збільшуючи цим царство небесне на землі, царство слави і благодаті Божої. (Див. «Недільна читання» 1891 р.). Братия-християни! Схиляючи голову перед Господом, будемо цим висловлювати не тільки нашу зовнішню повагу перед Господом, як нижчих до Вищого, рабів до Господа, але разом з тим будемо і серце і волю свою підпорядковувати Йому і всім своїм життям намагатимемося ходити по стежках Його заповідей. (Складено з доповненнями за вказаними джерелами св. Г. Дяченко). 6. Розмова на слова: «Вонмем, премудрість, пробач!» Ці проголошення закликають майбутніх у храмі до благоговіння та особливої ​​уваги до тих дій богослужіння, яким вони передують. Вонмем означає: будемо уважні. Виголошенням: премудрість – вказується на глибоке знамення тих чи інших дій богослужіння, що передує цим виголошенням, і нагадується майбутнім, щоб вони поводилися, як властиво мудрим, що розуміють всю важливість того, що вони мають бачити, чути, пам'ятати. Вибач, по буквальному перекладу з грецької мови, означає: прямо стійте. І цим виголошенням, подібно як і попередніми, присутні запрошуються до благоговійного предстояння, так щоб і тіло їх утримуване було в прямому, чужому всякій недбалості, становищі, і душа зберігала себе від всякої розсіяності і суєтного помислу, виконана була тверезості і цнотливості. Коли свята церква вказаними проголошеннями закликає нас до уважного і благоговійного предстояння при богослужінні, вона має на увазі не лише застерегти нас від неуважності та неблагоговіння, а й викрити багатьох з нас за недотримання належної уважності та благоговіння. Нехай зрозуміють це викриття і засоромляться ті з нас, які, хоч дотримуються зовнішньої пристойності в храмі, живлять однаково в душі суєтні і нечисті помисли, і зайняті ними, або зовсім не звертають уваги, або звертають холодну, ліниву і нудьгуючу увагу на священнодійство, на читання, співи. Нехай зрозуміють це викриття ті, котрі марнослів'ям, сміхом, розсіяними і блукаючими по сторонах поглядами і недбалістю в рухах не тільки себе відволікають від благоговійної участі в церковній службі, але й іншим присутнім у храмі перешкоджають спокійно, без збентеження, вдаватися до богомислення. Нехай засоромляться ті, які, до чималої також спокуси і порушення благочиння в храмі, пізно приходять до церкви, а також і ті, які дозволяють собі без усякої потреби передчасно виходити з церкви, чинячи в цьому випадку подібно до нерозумних дітей, тоді як свята церква, бажаючи навчити християн, як треба побожним і постійним послухати все богослужінні, перед відпусткою церковної служби вустами диякона виголошує: премудрість. (Див. «Збірка для любителів духовного читання» прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського). 7. Розмова на слово: "амінь" Нині, улюблені браття, я поясню вам, що означає слово амінь, яке вимовляється на закінчення багатьох церковних молитов, повчань, благословень. Слово амінь – єврейське; воно означає істинно або хай буде, і вживається як вираження нашої співучасті в богослужінні і нашої віри у все те, що міститься в тому чи іншому молитві, повчанні, священнодійному слові і т.п. З якого часу увійшло у вживання при богослужінні вислів амінь? З часів старозавітних. Так за заповітом Мойсея, євреї, після вступу в землю обітовану, мали засвідчити вірність закону урочистим прокляттям порушникам його та благословенням виконавцям. Слова прокляття мали вимовляти Левити, а народ на кожне прокляття повинен був відповідати – амінь. (Втор. 27:11–26). Так само, звісно, ​​слід було відповідати на слова благословення. Колись, після вавилонського полону, священик Ездра, приступаючи до читання закону, прорік перед народом, що зібрався, урочисте славослов'я Господу, і народ відповідав: амінь, амінь (Неєм. 8, 6). Таким чином, звичай – вимовляти амінь у відомих випадках – дійшов до нас, браття-християни, від глибокої давнини, освячений вживанням старозавітної церкви, Самого Ісуса Христа і перших християн. Утримався у вживанні досі звук, яким здавна прийнято укладати молитви та славослів'я. Залишається бажати, щоб цей звук не був звуком кімвала, щоб ми не тільки знали те, що він означає російською мовою, але і щоб, згідно з його значенням, брали живу участь у всьому тому, що підтверджуємо словом амінь. В іншому випадку, слово це в устах наших не матиме жодної сили. Блаженний Феодорит каже: «простолюдин, після вигукових молитов відповідаючи: амінь, буває учасником нагороди молінь, нічим не менше того, хто їх у зборах вимовляє» (Толк. на 2Кор. 1:20). Але ця нагорода дістається не кожному: її позбавляє себе той, хто прослухав ту чи іншу молитву без належної уваги і благоговіння. Тому звичай вживати амінь у певних випадках зобов'язує нас до уважної та благоговійної участі у всьому, що підтверджуємо словом амінь. (Уклад. за «Збіркою для любителів духовного читання» прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського) 8. Розмова на слово: «Алілуя» Слово: алілуя є єврейське. У перекладі російською мовою воно означає: хвалите Господа. Слово це неодноразово зустрічається в Псалтирі, іноді на початку і разом наприкінці тих самих псалмів (112, 113), іноді або тільки на початку псалмів (111), або тільки в кінці їх (103, 104). Шість псалмів разом (112–118), від 112 до 117, з написом алілуя, відомі у євреїв під ім'ям великого алілуя. Вони співані були євреями у дні свят, особливо у свята Великодня та Кущів. З них перші два співалися перед початком великодньої вечері, а решта по закінченні її. Ісус Христос і апостоли, по скоєнні юдейської Пасхи та таємної вечері, оспівши вийшовши в Єлеонську гору (Мф. 26:30). Що вони оспівали? Ймовірно, ті самі псалми з алілуя, які мали звичай співати юдеї після великодньої вечері. Святий Іван Богослов чув, як у самій церкві небесній оспівувано було алілуя ( Апок. 19:1–6 ). Таким чином єврейське слово алілуя увійшло до складу богослужіння християнської церкви, вже освячене вживанням старозавітної церкви, прикладом Самого Ісуса Христа та Його апостолів і самих небожителів, що оголосили співом алілуя слух святого Іоанна Богослова. У тих випадках, коли алілуя виголошується триразово, прославляється кожна з осіб Святої Трійці. Перше алілуя виголошується на славу Бога Отця, друге – на славу Бога Сина, третє – на славу Святого Духа. Якщо до триразового алілуя приєднується виголошення: слава Тобі, Боже, то цим виголошенням, що стосується всіх осіб Святої Трійці нероздільно, сповідується їх єдиносущі і належна всім їм однакова Божа честь і слава. Як втішно для віруючих, що вони, оспівуючи Богові алілуя, славлять Його тим же висловом, яким славословили Його старозавітні віруючі, Сам Господь Ісус Христос і Його апостоли, і яке святий Іван Богослов чув з уст самих небожителів! Але справа не в одних звуках, а й у тому, як ми їх вживаємо. Звуки, без розуміння їх б'ють повітря, не краще звуків птаха, привченого вимовляти будь-які слова. Співайте Богові алілуя, але співайте розумно. З розумінням співаючі повинні поєднувати почуття, - співаючи і співаючи алілуя в серцях Господа (Еф. 5:19). Серця співаючих або чуючих алілуя повинні виконуватися тими ж почуттями благоговіння перед величністю Божим і вдячності до Господа за Його безмірні милості, якими пройняті псалми, що мають алілуя. Величний спокій і відданість Богу Батькові явив Спаситель перед настанням Своїх страждань. Після таємної вечері йде Він у Гефсиманію; знає Він, що йде сюди на зустріч ворогів Своїх, і проте йде зі співом алілуя і хвалебних пасхальних псалмів. Подібно до цього чинили й мученики: не зі скаргами і ремствуванням, а з хвалебною піснею до Бога зустрічали вони болісну і поносну смерть. Чи не повинні ми благословляти і славословити Господа піснею – алілуя не тільки тоді, коли Він благословляє нас щастям, але й тоді, коли відвідує нас скорботами і поневіряннями і тим випробовує нашу любов до Нього? Захоплений був спів алілуя, який чув святий таємноглядач Іоан з вуст небожителів; не можемо ми по немочі нашій, доки обкладені тілом, оспівувати алілуя з такими ж чистими помислами та розташуваннями, з якими вони співають; але й ми повинні, утворюючи таємно херувимів, відкласти по можливості всяку життєву опіку, щоб оспівувати Богу трисвяту пісню: алілуя, алілуя, алілуя. Тільки при такому відчуженні нашого серця від усього земного ми можемо гідно славословити Господа піснею: алілуя, і цим славослів'ям догодити Йому. (Див. «Збірка для любителів духовного читання» прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського) На закінчення ми повинні помітити, що ревнителі старовини, незнайомі з єврейською мовою і невідучі істинної давнини церковних богослужінь, у співі алілуя ухилилися від православних. Саме: замість трьох вони співають двічі алілуя і додають: слава Тобі, Боже. По їхньому тлумаченню і алілуя і слава Тобі, Боже, означають те саме. І мало того ухилилися, - уперто тримаються своєї помилки, погоджуючись вірити краще якомусь закоренілому невігласу, ніж цілком знайомому і зі словами і діями богослужбовими. Така вже нещасна властивість нас, грішних: варто збитися з пантелику одного разу, особливо в справі вірування, – скінчено: самолюбство, упертість, а особливо дух темряви – не випустять на Боже світло. Ну, розсудіть, браття, самі простим здоровим глуздом. Ось зустрілося слово єврейське чи грецьке, там байдуже. Ні єврейською, ні грецькою іншою не вчився і слова не розуміє. До кого звернутися нам за поясненням? Чи не до того, хто знає мову і може дати нам потрібне пояснення? Зрозуміло, що так. А в них беруться за пояснення не тільки ті, хто ніколи не чув про єврейську або грецьку мову, а й свою грамоту погано розуміє. Чи це розумно, говорити нічого. Взагалі, браття, візьміть собі незмінним правилом наступне: чи зустрінеться вам у чомусь подив під час читання, – у слові, в думці тощо. звертайтеся за роз'ясненням до свого отця духовного або до найближчого священика. Їм ця справа ближче відома, ніж якомусь начітнику. Будьте цілком впевнені, жоден не відмовить вам у потрібній раді. Поводьтеся з повною відвертістю, - жоден не скаже вам слова неправди. Чого сам дивується, – вкаже, де прочитати. Бойтесь наслідувати нерозумних ревнителів старовини, браття! Помилятися – властивість людини: ніхто без помилки і без падіння не проживе. Закосніти в омані та у злі – властивість духу темряви та зла. (Див. про церковне богослужіння, прот. Беллюстіна, ч. I, вид. стор. 114). (Стан. за указ. істочн.). Таїновидець Іван пише: чув голос великий народу багато, що на небесі промовляє: алілуя, спасіння і слава і честь Господу нашому... І друге вирішив: алілуя... І падоша двадесят і чотири старці і чотири тварини, поклонившись Богові, алілуя ( Апок. 19:1–4 ). Подібне видіння бачив пророк Єзекіїль, і чотири тварини називаються у нього херувимами (Єз. 10:20). З цієї причини пісня: алілуя, що означає: хвалите Господа, називається піснею херувимською і завжди вважалася піснею урочистою, величною і однією з найсвятіших. Херувими становлять, за одкровенням, другий чин між чинами ангелів. Вони, як духи вищі, найближчі до Бога після серафимів, за словами таємноглядача, підтверджують і виправдовують хвалу інших ангельських сонмів: амінь, алілуя. Хвалітні псалми (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), які й починаються хвалою, і закінчуються хвалебним вигуком: алілуя, оспівувані були юдейською церквою в урочистих випадках; наприклад, псалми 113–117 іудеї співали під час поїдання пасхального ягня; заключний вигук хвалітних псалмів – алілуя – проголошував весь сонм народу хором (Пс. 105:48). Християнська церква, в якій Господь вподобав явити стільки слави і любові Своєї, з самих часів апостольських повторює хвалебну херувимську пісню, що видно вже з приміщення її в Апокаліпсисі. Св. Григорій Двоєслов, говорячи про християнське вживання її, пише (Lib. 7. Єр. 64), що вона спочатку введена була в єрусалимській церкві, тобто. там, де вперше стали засновувати хвали нової церкви. Тертуліан наприкінці II ст. помічав про всіх віруючих, що вони з'єднують із молитвами хвалу – алілуя (De orat. с. 27). (Див. Історичний огляд співаків та піснеспіви грецької церкви, Філарета, архієпископа Чернігівського та Ніжинського, с. 23–24). 9. Розмова на слова: "Господи, помилуй!" Ось слова, які ми часто чуємо в церкві, повторюємо самі під час ранкової та вечірньої молитви, вимовляємо і в інших багатьох випадках. Це є перша молитва кожного з нас, бо вона найлегше друкується у слабкій пам'яті немовлят. Вона є і остання молитва, яку на смертному одрі вимовляє вмираючий, відходячи в інше життя. В якому б сумному стані людина не була: чи гріх обтяжує душу, чи скорбота роздирає серце, чи хвороба виснажує тіло його, – у всіх цих випадках він закликає Творця свого: Господи, помилуй! Що це означає? Це найприродніший зойк ураженої гріхом душі нашої, найвірніше вираз нашої немочі духовної. Якби ми залишилися в первісному стані нашому, у стані невинності та блаженства, ми не знали б ні небезпек, ні напастей, ні хвороб, ні скорбот, тоді й звернення це не існувало б. Душа чиста і непорочна закликала б до Творця свого: Господи, слава Тобі! або ж разом з ангелами оспівувала Йому одну пісню: Святий, Святий, Святий! А тепер?.. Чи можемо ми в нинішньому стані задовольнятися одним ангельським славослів'ям? У теперішньому, гріховному стані нашому, коли ми з усіх боків оточені небезпеками як для тіла, так і для душі нашої, не можна краще висловити почуття всього людства, яке вимагає допомоги вищої, як словами: Господи, помилуй! Даремно і у випадках радісних забуваємо ми вимовляти ту саму молитву. Свята церква вчить нас і тоді, коли хто радіє і дякує за отриманий дар Божий, волати до Бога: Господи, помилуй! Це тому, що вона знає, як легко ми можемо втрачати і зло вживати дари Божі, якщо Господь не помилує нас. Отже, молитва: Господи, помилуй, нагадує нам наш гріховний стан: це крик душі гріховної, що кається. Але в тому крику скорботному не для нас і втіха? Так! у ньому полягає віра у існування благодатного помилування. Поки можемо вимовляти: Господи, помилуй! – нам все ще є надія спасіння. Душа! Вимовляй частіше з вірою і розчуленням цю коротку молитву, не залишай її ніколи, до самої смерті: залиш її тоді тільки, коли ти з'єднаєшся з ангелами і з ними разом співатимеш Богові: алілуя. (Вилуч. у скороченні з книги Про церковне Богослужіння, прот. Беллюстіна). Про повторення тих самих молитов Для чого повторюються в церкві так часто ті самі молитви? А навіщо ми повторюємо та частішаємо своє дихання? – Воно необхідне: воно збуджує та підтримує наше життя. Для того ж потрібні й часті молитви, як, наприклад, «Господи, помилуй»; вона б'є в нашу гріховність і викликає свідомість постійної винності нашої перед Богом; б'є в нашу гордість і викликає в роздумі почуття смирення, яке є основою християнських чеснот. Ця коротка молитва є найпотрібнішою для будь-якого грішника, як їжа та пиття його, як лікарство його, як протиотрута гордості та непочуття, як урок смирення! Тому часто читаються в церкві молитви: Святий Боже, Пресвята Трійця... Вони, втім, також вчать нас поклонінню Трііпостасному Божеству, від Якого наш живіт і дихання і все. Коротке славослів'я: «слава Отцю і Сину і Святому Духу» вживається як належна данина наша Богові в Трійці, Якого слава є невід'ємною приналежністю і властивістю, бо Він є Бог слави, і всі діла, всі творіння Його проповідують славу Його; коли більше людина, створена за образом і за Божою подобою, повинна славити Його, для свого ж блаженства! Уживаються часто багато коротких славослів'їв, в яких прославляються милості, щедроти і людинолюбство Боже, держава, царство і сила Божа, властива Його. Ці славослів'я нагадують нам, що царство Боже до якого ми належимо, є вічне царство Боже, що, у часі славлячи Бога, ми прославлятимемо Його і у вічності, тут починаючи, а там вічно продовжуючи до власного блаженства. (З Щоденника о.Іоанна Сергієва Кронштадтського. Сн. «Кормчий» за 1892 р. № 36-й, стор 432). Про повторення «Господи, помилуй» «Господи, помилуй» тричі. До молитви: Пресвята Трійця, для виявлення більшої честі Трійці і найдбайливішого від нас моління, додається: Господи, помилуй, тричі. Словами цими ми дворазово проголошуємо Пресвяту Трійцю: коли вимовляємо Господи, помилуй, тоді сповіщаємо Трійцю, бо Трійця є єдиний Господь, і коли ці ж слова: Господи, помилуй, вимовляємо тричі, тоді знову сповіщаємо і благаємо про помилування Трійцю. Потім молитва Пресвята Трійці і слова: Господи, помилуй, полягають тим самим славослів'ям, яке було і при першому молінні, тобто. читається: слава Отцю і Сину та Святому Духу. «Господи, помилуй» дванадцять разів. Насамперед Господи, помилуй, читалося на честь Трійці тричі. Але як за церковним обрядом протягом ночі, з вечора до ранку, вважається дванадцята година і протягом дня, з ранку до вечора, теж дванадцята година, то тепер Господи, помилуй у ночі, тобто на вечері та на півночі, читається дванадцять разів – за дванадцять години ночі, також і протягом дня, тобто на годину, тобто на всіх. «Господи, помилуй», що повторюється сорок разів. Як на вечері, на півночі і на будь-якій годині, так і на інших моліннях ми часто говоримо: Господи, помилуй, сорок разів. Симеон Солунський запитує: «для чого на кожній годині та в інших наслідуваннях Господи, помилуй говоримо ми сорок разів?» Потім сам і відповідає: «Господи, змилуйся читається сорок разів для освячення всього часу життя нашого. Бо десятина року, тобто триста шістдесят п'ять днів, є, як дехто каже, сорок, як і висловлює це великий піст. А в інший час на молитвах ми читаємо Господи, помилуй сорок разів для очищення, щодня і години, наших невимовних гріхів.» У розділі ж 308 він пояснює, чому Господи, помилуй, а не інше щось, читається сорок разів: читаючи Господи, помилуй сорок разів, ми цим приносимо в жертву Богу десятину наших днів і годин і робимо це у всіх службах, закликаючи на всіх людей милість Божу. Справедливо порівнюють життя людське з хвилюючим морем. Як на морі часто бувають бурі та негоди, так і в житті людському. Плаваючи в житейському морі, ми дуже часто наражаємося на дії бурхливих хвилювань. Немає жодної людини, яка була б задоволена і не була б обтяжена якими-небудь життєвими негараздами. Один скаржиться на хвороби та немочі, інший – на бідність і невдачі життєві, той несе важкий хрест скорбот від родинних своїх, а цей – від сторонніх людей; важко батькові з матір'ю терпіти грубість свавільних дітей; важко чоловікові від примх норовливої ​​дружини, а скільки горя несе інша дружина від жорстокого чоловіка - про те й казати нема чого. Одним словом, скрізь і скрізь переслідують нас біди та нещастя. Народжуючись у світ, ми начебто для того й народжуємося, аби лише терпіти горе та біди. Біди, за висловом ап.Павла, чекають нам у річках, біди в граді, біди в пустелі, біди в морі, біди в лжебрії (2Кор. 11:26). Що ж нам робити? Невже нам зневірятися у своїх життєвих невдачах і падати духом? Визволи Бог ! У нас є Захисник від бід та скорбот – Господь наш Ісус Христос. «Життєве море, оспівується в одній церковній пісні, що здіймається даремно напастей бурею, до тихого притулку Твого притік, кричу Ти: зведи від попелиці живіт мій, Многомилостивий». Отже, нам нема чого боятися життєвих хвилювань: у нас є сильний Кормчий – варто тільки від глибини душі вигукнути Йому: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас. Цю молитву і наказують святі отці-подвижники для постійного, так би мовити, вживання християнина щохвилини. а) Сидить одного разу, оповідається в Євангелії (Лк. 18:35–43), сліпий біля дороги і просить милостині, тобто. насущного шматка хліба, бо сам нещасний і радий би, але не міг добувати собі їжу своїми працями. Чує, йому кажуть, що мимо йде Ісус Назарянин. Жителі Назарету, незначного містечка в Галілеї, були в юдеїв зневажливі; тому назва «Назарянин» означало зневаженої, низької, знедоленої людини. Але сліпий не поділяє цієї думки про Ісуса, а, навпаки, сповідує Його Сина Давидового, а це означає те, що істинний Месія – Син Божий, і волає: помилуй мене. Мабуть, нещасний зрозумів, що сліпота його є воля Божа, видно, він усвідомив у собі якусь провину, що заслуговує на таку хворобу, – видно, зрозумів, що зцілення сліпоти, неможливе у людей, можливо у Бога, – ось і волав: помилуй мене. Гучне прохання про допомогу не сподобалося тим, що супроводжували Ісуса Христа, і ті, що йшли попереду, змушували сліпця мовчати, але сліпий не слухався нікого, тому що цілою, всією душею, всім серцем, усією думкою зайнятий був Спасителем, чеканням від Нього милості, і став ще голосніше кликати. Така тверда і жива віра сліпого визнавала милість у Спасителя. Прозрі: віра твоя спасла тебе, сказав йому Ісус Христос. Така сила молитовного покликання найсолодшого імені Ісуса Христа! Наведемо ще кілька прикладів сили та дієвості найсолодшого імені Ісуса Христа з житий святих. б) Ось що розповідає про себе преподобний Іоанн Багатостраждальний: «Все життя своє я болісно боровся з плотськими помислами, і жорстоким було моє життя. Не знаючи, що робити, не міг терпіти боротьби з плоттю, задумав я жити голим і надів на себе важкі вериги. Нарешті, я вдався до того, у чому знайшов користь. Вирив я яму глибоку, і коли прийшли дні Великого посту, я увійшов до неї і своїми руками засинав себе землею, так що тільки руки та голова були вільні. Але й тут не дав мені спокою ворог людський – диявол. Якось я побачив змія страшного і лютого, який хотів пожерти мене, дихаючи полум'ям, обсипаючи мене іскрами. І так багато днів робив він зі мною, щоб прогнати. Коли ж наблизилась ніч світлого Христового воскресіння, раптом напав на мене лютий той змій, так що голова і руки мої були вже в його пащі, волосся на голові і бороді обпалилося. Я ж з горла змія того заволав із глибини серця: «Господи Боже, Спаситель мій! Навіщо Ти мене залишив? Зглянься наді мною, Владико! Ти єдиний Чоловіколюбче, спаси і помилуй мене, грішного!..» І раптом блиснула блискавка, і лютий змій зник від мене, і після того й досі я не бачив його. Тоді світло Божественне, як сонце, осяяло мене, і я почув голос, що говорив мені: «Іоан, ось тобі допомога! А решта від тебе залежить: спостерігай за собою, щоб не було з тобою чогось гіршого, і не постраждати тобі в майбутньому столітті». Я ж вклонився і сказав: «Господи, навіщо ж Ти залишив мене в такому злій муці?» І була мені відповідь: «у міру сили терпіння твого Я навів на тебе спокусу, щоб ти очистився через нього, як золото у вогні. Господь не пускає вище сили напасти людині, щоб вона не знемогла, але, як, пане, рабам міцним і могутнім тяжкі і великі справи вручає, а слабим і слабким задумує малі й легені». (Патерик печерський). Бачите, християни, яку могутню силу має покликання найсолодшого імені Ісуса Христа! Поклич Мене в день скорботи твоєї, говорить Господь людині устами пророка Давида, і змучено, і прослави мене (Пс. 49:15). Якою б не була сильна спокуса, як би не було тяжке лихо, не забувай, що ти не один: з тобою Господь. А з Господом Богом не страшне жодне лихо. Ти немічний, це правда; зате Він сильний, і сила Його в немочі відбувається. Все можу про зміцнюючого мене Ісуса Христа (Фил. 4:13), волав апостол Павло. Тому при всякому лиху чи нещасті зведи свої очі до Христа і молись: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. Але щоб ця молитва мала силу і значення, треба вимовляти її від глибини серця, з живою і твердою вірою в Викупителя світу і зі усвідомленням своєї гріховності та духовної бідності. А ми більше молимося тільки зовні, молимося устами, а не серцем; тому нічого немає дивного, якщо Господь не прислухається до наших прохань, і в такому разі не зневірятися нам потрібно, а більше посилювати свою молитву з безперечною вірою, що свого часу Господь дасть блага тим, хто просить у Нього (Мт. 7:11). Отже, християнин, чи бажаєш полегшити скорботу або отримати зцілення від душевних і тілесних хвороб, коротше сказати, при всіх своїх заняттях, за всіх обставин життя – закликай Спасителя: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного. А оскільки ця молитва дуже проста для вивчення, то вчи їй і своїх малих дітей, – нехай і вони своїм невинним дитячим лепетом вимовляють: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! (Стан. за указ. істочн.). 11. Розмова про велике ектенія Сьогодні поговоримо, браття, про велику ектенію, яку ви чуєте за всіма церковними службами. Про що запрошує нас молитися диякон, промовляючи велику ектенію? «Світом Господу помолимося» – ось перші слова цієї ектенії; що ці слова означають? Вони означають, що ми повинні молитися Господу у світі. З ким же у світі? По-перше, у світі із самими собою. Тоді в нас самих світ, коли серце наше не обурює ніяких пристрастей, ніяких нечистих бажань, коли розум наш не розсіяний ніякими сторонніми думами і турботами, коли ми приступаємо до молитви з усією увагою. По-друге, слова: миром Господу помолимося, означають те, що ми повинні молитися також у світі зі своїми ближніми. Світ з ближніми є однією з необхідних умов, щоб наша молитва була приємна Богу. Господь сказав нам: «Коли стоїте на молитві, прощайте, якщо маєте на кого» (Мк. 11:25). І в іншому місці сказав Господь: «Якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, лиши там дар твій перед жертівником і йди перш помирись з братом твоїм, і тоді прийди та принеси дар твій». Отже, браття, якщо хтось іде до храму на молитву і робить якесь приношення з гнівом і злобою на свого ближнього, то марно сподівається отримати якусь користь від своєї молитви та свого приношення. Ця людина тільки себе дурить і Бога прогнівляє. Отже слова: миром Господу помолимося, означають те, що ми повинні молитися Богові у світі з самими собою уважно, не розсіяно, у світі з ближніми. Усього світу, тобто. всього людства, всіх народів (Мк. 16:15. Мт. 28:19). Так, ми повинні молитися за всіх на світі людей, не тільки співвітчизників і одноплемінників, а й чужих нам за батьківщиною та народністю, не тільки одновірних з нами, а й різновірних і навіть невірних. Ми повинні пам'ятати, що всі люди, незважаючи на ці та інші різниці, походять від єдиної крові (Дії 17:26), отже, усі – діти одного Отця небесного і між собою браття, що Господь промишляє про всі народи, «не перестаючи (навіть не ведучим Його) свідчити про Себе благодіяннями». (Дії 14:17), – що саме відкуплення досконале для всіх людей, для всього світу, хоча не все ще повірили в Викупителя: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів. 3:16). Відповідно до цього ми повинні любити всіх людей, до якого б народу вони не належали і яку б віру не сповідували, і цю любов повинні виражати в молитві за всіх без різниці, як це заповідає св. ап. Павло: «Молю насамперед творити молитви, моління, прохання, подяки за всіх людей» (1Тим. 2:1). Про що ж, за керівництвом єктенії, ми маємо молити Бога, молячись за всіх людей, за весь світ? Про світ усього світу. Під світом тут зрозуміло, на противагу надмірному світу (про який йдеться в попередньому виголошенні), зовнішній, земний мирний або благополучний стан. Для нього потрібно, і щоб ніде не було ворожнечі, міжусобних та міжнародних лайок, морових виразок, голоду, землетрусів, пожеж, повеней та інших фізичних та суспільних лих, що руйнують світ чи спокійну насолоду земними благами. Та чи інша церква перебуває у спокійному, квітучому стані, коли межі її не тільки не скорочуються, а ще розширюються приєднанням до неї невіруючих та іновірців, – коли вона перебуває в благотворному для неї союзі з державою і користується заступництвом верховної влади – коли в синах її зберігається непохитна. коли вона не обурюється єресями, розколами та іншими ворожими їй вченнями і думками і легко тріумфує над ними, – коли віруючі, що належать до неї, більш і більше процвітають у морально-християнському житті. Дай Господи, щоб цей зовнішній та внутрішній добробут був надбанням усіх святих Божих церков, щоб усі вони насолоджувалися зовнішнім світом та процвітали внутрішнім благоустроєм. Крім того, для добробуту приватних православних церков потрібно, щоб між ними, як між членами єдиної вселенської церкви, підтримувалося живе спілкування – якщо не зовнішнє, то принаймні спілкування віри, любові, молитов, і щоб непорозуміння і незгоди між ними, що виникають іноді, закінчувалися миром. І поєднання всіх, тобто. про єднання всіх людей. Про яке це єднання всіх людей церква навчає нас молитися? Про єднання у Христі Ісусі через віру в Нього. Про нього молив Бога Отця Сам Ісус Христос і перед настанням Своїх страждань. «Не про них тільки (апостолів) молю, а й про віруючих у Мене за їхнім словом, нехай будуть усі єдині» (Ів. 17, 20, 21). Віра в Ісуса Христа не знищує зовнішнього поділу між віруючими, – не вимагає, щоб вони відмовилися від своєї народності, від переваг суспільного становища, від багатства, але вона так зближує їх між собою, що всі вони – одне у Христі Ісусі, всі є синами Божими та братами (Гал. 3:26, 28). варвара і скіфа, раба, вільного, але все й у всьому Христос (Кол.3:11). Це братство, це єдність всіх у Христі Ісусі звертає до спільного добра церкви Христової навіть громадську та моральну нерівність між її членами, тому що за духом духовного братства у Христі сильні повинні носити недуги немічних, багаті служити бідним від маєтків своїх, пани дбати про спасіння слуг, які досягли успіху, які досягли успіху, щоб досягти успіху в порятунку слуг, які досягли успіху. помиляючих і завзятих у гріху братів своїх, пам'ятаючи, що все одно у Христі Ісусі. «Про цей святий храм, і з вірою, благоговінням і страхом Божим тих, хто входить в він Господу, помолимося». Храм називається святим за святістю або священним значенням дій, в ньому скоєних, особливо обрядів, за благодаттю урочистого освячення його для цих дій, за особливою присутністю в ньому Божому з часу його освячення, що відкривається переважно в таїнстві тіла і крові Христової. Молитися за святий храм означає просити Бога, щоб Він ніколи не відступав від храму Своєю благодаттю, зберігав його від осквернення ворогами православної віри, від пожеж, землетрусів, татей, і щоб у ньому не збіднювалися засоби для підтримки його в квітучому стані зовні та всередині. З молінням про будівлю храму з'єднується моління про тих, хто до нього входить, щоб Господь побачив на них Своєю благодаттю, що просвічує, освячує, втішає. Але не для кожного, хто входить до храму, доступна ця благодать, а тільки для тих, хто вступає в нього з вірою в його святість внаслідок такої віри, з благоговінням до нього і страхом Божим. У чому ж виявляється це благоговіння і страх Божий? У молитовному настрої духу, у відкладенні життєвих піклування, в очищенні серця від немирних настроїв до ближнього – ворожнечі, заздрості тощо. Ті, хто вступає до храму, повинні пам'ятати, що місце, на яке ступила нога їх, є селищем Царя слави, Бога чистоти, святості і любові, місцем братнього спілкування віруючих у молитвах і обрядах: як не благоговіти до такого місця? «Про найсвятішого урядуючого Синоду, місцевого архієрея, чесного пресвітерства, у Христі дияконства, про все шанування і людей». Тут моління за всіх членів церкви. До складу церкви входять два розряди членів: одні належать до священноначалі, інші – миряни, люди, або народ (λαος). На чолі священноначалия греко-російської церкви стоїть Святіший Синод, тобто. постійний собор вищих членів священноначалія, що простягає владу свою на всю велику область греко-російської церкви. За владою та значенням Синод дорівнює кожному з чотирьох східних патріархів, а тому за прикладом їх називається найсвятішим, тобто. освяченим. Приватні області Російської церкви, іменовані єпархіями, управляються архієреями залежно від синоду; одні з них називаються просто єпископами, іншим або за старшинством єпархій, або за особистими заслугами, присвоєно найменування митрополитів і архієпископів. Архієреї з синодом становлять вищий ступінь священноначалія. За ними слід, у порядку священноначалія, стан пресвітерів (священиків), іменований в ектеніі чесним, тобто. гідним, пресвітерством. Нижчий ступінь священноначалія становлять диякони. Вони допомагають єпископам і пресвітерам при здійсненні обрядів та інших церковних служб. У ектенії вони називаються дияконством у Христі. Цим найменуванням ніби навіюється їм, що вони, хоч би якими високими особистими достоїнствами були прикрашені, не повинні вважати принизливими для себе ні своєї посади, ні своєї назви (диякон означає служитель), вони повинні пам'ятати, що вони дияконують у Христі, на славу Христа, заради Його. - Про все шанування і людей. Найменування причту, кліру означає взагалі людей, обраних в особливий жереб або долю Господу, подібно до старозавітних священиків і Левитів; воно іноді додається до всього священноначалія на відміну від мирян, іноді ж до священиків, дияконів і нижчих служителів церкви-іподияконів, читців і співаків. Нині кліром чи причтом називаються чи то священнослужителі – священик і диякон разом із читцями і співаками, чи з так званими церковнослужителями, то одні останні. У ектенії під ім'ям причту йдеться, очевидно, лише про церковнослужителів, інакше званих причетниками, бо священики і диякони вже були згадані перед цим. Так, треба благати Господа і про причетників, як про осіб, необхідних при богослужінні. Дай, Господи, щоб вони старанно виконували свої обов'язки і виразним, благоговійним читанням і співом збуджували та підтримували дух благоговіння та молитви у присутніх у храмі. – І людей, тобто. мирян. Дай, Господи, щоб вони перебували у близькому духовному спілкуванні зі священноначальством, дорожили законними пастирями церкви і під керівництвом їх успішно вчиняли свій порятунок. «Про найблагочестивішого, самодержавного, великого государя нашого імператора, дружину його, спадкоємця і весь царівний будинок, про всю палату і воїнство їх». Потрібно молитися за Благочестивого Государя нашого Імператора всієї Росії. Св. апостол Павло, заповідаючи учневі своєму Тимофію молитися за всіх людей, переважно і насамперед говорить про царя, про якого має молитися, і це апостол говорить про царів свого часу, які були язичниками, переслідувачами християн. На скільки ж більше, браття, ми маємо молитися за свого Благочестивого Цара, який, як перший відданий син Святої церкви православної, є і перший захисник і покровитель її? Нелегко царське служіння. Цілих сто мільйонів довірено Богом Його батьківській опіці, в управлінні якими Господь вимагатиме від нього звіту. Недаремно тому немає служби церковної, у якій св. церква не запрошувала нас помолитися за нашого Царя. Молячись за Царя, ми повинні молитися і за Дружину Його і за Спадкоємця Його, як про майбутнього царя нашого, і за весь Царствуючий Дім, щоб ніколи не припинявся у нас Царський рід і царське правління, бо багато горя і бід від ворогів внутрішніх і зовнішніх пережило нас батьківщина, коли, 250 років тому св. князя Володимира, поки не зійшов на престол новий рід царів із дому Романових, нині благополучно царює. Не дай Бог, щоб ці часи безначалія колись відновилися в нашій вітчизні. За молитвою про Царя і про весь Царствуючий Дім має бути наша старанна молитва і про всю «палату», тобто. про державних сановників і правителів, як найближчих слуг і помічників Государя, і про все військо Його. Потрібно молитися про те, щоб державні сановники, правителі та начальники були сумлінними та корисними слугами Государя; бо як би не був добрий Государю, скільки б він не дбав про добро своїх підданих і батьківщини, але якщо у Нього не буде чесних, дбайливих і люблячих свою батьківщину слуг, не буде порядку в державі. Потрібно молитися і за царське воїнство: воно кров свою проливає за віру нашу православну, за Царя, Отця нашого, і безпеку дорогої для нас батьківщини нашої; треба молитися, щоб це військо було вірне своєму обов'язку і з терпінням і любов'ю переносило всі тягарі своєї служби. (Див. «Огляд употреб. церк. молитов», прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського) Молячись за Царя, начальників і воїнство, свята церква додає ще таке моління: «Про допомогу і підкорення під ноги Його всякого ворога і супостата Господу помолимося», тобто. Церква наказує нам молитися про те, щоб Бог допомагав нашому Царю перемагати всякого ворога і супротивника, бо всі вороги і супротивники Государя є ворогами і супротивниками і нашої вітчизни. Двоякого роду вороги та противники у Государя та вітчизни: внутрішні та зовнішні. Внутрішні вороги – ті, які роблять замах на життя Государя або таємними шляхами розпускають серед легковірних людей хибні та шкідливі думки про Царя та уряд і тим самим підривають спокій і добробут держави. Зовнішні вороги – ті, що знаходяться за межами нашої держави і відкрито ворогують проти нас або оголошують нам війну. Вороги внутрішні небезпечніші за ворогів зовнішніх. Про зовнішніх ворогів можна, принаймні, приготуватися, а про внутрішніх ворогів іноді і не підозрюєш, і іноді знаходиш їх там, де і не думаєш знайти. Але як ті, так і інші, справляючи смути та хвилювання в державі, порушують тихе і безтурботне життя наше і тим перешкоджають нам жити, як велить св. ап. Павло, у всякому благочесті і чистоті, а отже, перешкоджають і нашому спасінню. Тому св. Церква і наказує нам молитися про те, щоб Господь допомагав Царю підкорювати і перемагати всякого ворога та супостата. (Див. Костромські Єпархіальні Відомості №2, 1889 р.) «Про царюючий град, всяке місто і країну і вірою тих, хто живе в них». Де б не жили люди, чи в містах, чи вдалині від них, в селах і селах (названих спільним ім'ям країни) – скрізь вони потребують милості Божої. Хто не живе під дахом Вишнього, для того не знайдеться ніде мирного та безпечного притулку не тільки в селах неукріплених, а й у містах, обнесених твердинями та охоронюваних численною вартою. Бо «якщо Господь не стереже граду, даремно не спить сторож» (Пс. 126, 1). Тому маємо молити Господа, щоб Він покривав щитом Своєї милості і міста наші, і селища наші, рятував їх від спустошливих пожеж, повеней, землетрусів, нашестя чужинців тощо. і щоб зберігав від цих лих усіх, хто живе в містах і селищах з вірою, тобто. православних та благочестивих міських та сільських жителів. І дай, Господи, щоб у містах і селищах наших не збідніло число православних мешканців, православних не на ім'я тільки, а по життю, твердому в православній вірі, ревному до виконання її приписів і настанов і істинно благочестивих. Інакше – горе нашим містам та селищам! Господь погрожував Ізраїлеві: «Якщо не будеш слухати голосу Єгови, Бога твого, не будеш намагатися виконувати всі заповіді Його і постанови, то будеш проклятий у місті і проклятий будеш на полі» (Втор. 28:15–16). І цю загрозу Господь виконав. У гніві Своїм Він не тільки зруйнував і скінчив спустошення безбожні язичницькі міста Вавилон, Тир і Сидон і всі області, що від них залежали, але не пощадив і самого Єрусалима, святого міста, сховища святинь Своїх, за безбожність його мешканців і зрадив спустошенню всю країну. Подібна доля загрожує кожному місту та країні християнським, якщо осяде в них безбожність і забуття Бога. У гніві Господь не шкодує святих Своїх. «Про благорозчинення повітря, достаток плодів земних і мирних часів». Повітря – найбільше благо для нас і всіх тварин; без повітря не можна дихати та жити. Але повітря буває і шкідливе для нашого життя, коли воно або занадто сир, або занадто сухе, коли воно наповнюється смертоносними домішками, коли вирують згубні вітри, що поширюють на своєму шляху смерть і згубу на все, що живе. Не приведи нам Господи, Владико і життя і смерті, зазнати лиха від такого шкідливого для нас повітря; відверни від нас небезпека - з кожним струменем повітря впивати в себе отруту; даруй повітрі благорозчинення і збережи в ньому благорозчинення, очисти його від усього, що може бути згубним для нашого життя, щоб ми дихаючи повітрям чистим, свіжим і здоровим, безперестанку благословляли Твою доброту. Крім повітря, для підтримки життя та здоров'я потрібна ще їжа. Їжею людині служать плоди земні. Молити Господа про достаток плодів земних означає закликати Його всемогутнє благословення на наші поля, сади та городи, бо ні праці хлібороба, ні праці садівника та городника не можуть бути успішними без благословення Божого, поля, сади та городи при самому ретельному обробітку або зовсім не дадуть. Господь не пошле на землю дощів тимчасових та теплоти сонячної. Так само й часи мирні, тобто. благополучні обставини в нашому житті приватному та суспільному, суть дар благості Божої. Всі ми бажаємо цього дару, і тому всі повинні просити його у Бога, з надією отримати те, що просить за обітницею Христовою: просіть і дасться вам. «Про плаваючих, подорожуючих, недугуючих, страждаючих, полонених і спасіння їх». Після випрошення благ спільних для всіх віруючих, свята церква молить Господа про приватні потреби віруючих, які перебувають у особливих важких обставинах. Так, вона молиться за плаваючими водами – великими річками і морями, де, окрім звичайних труднощів і неприємностей, пов'язаних з плаванням, плаваючі завжди можуть зазнати бур, підводного каміння та інших причин лиха, навіть потоплення і смерті. Далі, вона молиться про тих, хто подорожує сухим шляхом, особливо довгий час, де також, крім потреб і труднощів, можна завжди чекати небезпек від невідомості шляху, від повітряних змін – бур, холоду та негоди, від хижих звірів та від злих людей – хижаків та грабіжників. Потім, церква молиться за недугуючих, тобто. про тих, хто одержимий різними хворобами, терплять більш-менш тяжкі страждання, особливо – за тих, які при цьому не отримують жодної лікарської допомоги, – молиться, щоб Господь відновив їх з одра хвороби та зміцнив їхні сили. Після цього церква молиться за страждаючих, тобто. про тих, які переносять якісь скорботи і нещастя, як то: крайню бідність, позбавлення кровних родичів, сирітство і самотність, наклеп, безслав'я, різні образи і утиски, не отримуючи, можливо, ні від кого ні допомоги, ні втіхи, ні співчуття до своїх нещасть, до молитов, молиться, дарував їм серцевий мир і втіху. Нарешті, церква молиться за полонених, тобто. віддалених зі своєї вітчизни, що перебувають у неволі на чужій стороні, у людей неприязних і ворожих, і тому терплять різні недоліки і прикрості. Хоча полонені бувають здебільшого у час, але в народів неосвічених це нерідко трапляється й у мирний час. Так, наприклад, турки та інші напівдикі народи нерідко викрадають християн у неволю, примушують їх до зречення християнської віри і до прийняття могометанства, виснажують їхніми працями та завдають їм різноманітних образ. Церква молить про них Господа, щоб Він пом'якшив серця їхніх полонених і поневолювачів у поводженні з ними і дарував їм засоби звільнитися з полону. Молячись за всіх таких ближніх наших, ми молимося за спасіння їх, тобто як про порятунок їх від тимчасових труднощів, скорбот і страждань, так і про вічне спасіння їх, тобто. щоб вони, за допомогою Божої, переносили свої труди, скорботи та нещастя з благодушністю і відданістю волі Божій, щоб не піддавалися у своїх стражданнях особливим спокусам і падінням і через тимчасові труднощі та скорботи порушувалися до піклування про спасіння душ і позбавлялися покарань вічних. І слід зазначити, що Господь, як взагалі з милості Своєї, так, без сумніву, і по молитвах святої церкви нерідко надає особливу допомогу людям, які перебувають у скрутних обставинах життя, наприклад, рятує від ворогів, від потоплення, від полону та іншого, посилаючи, понад очікування, рятівників і помочі. «Про позбавитися нам всякої скорботи, гніву та потреби». Пророк Софонія, загрожуючи юдеям за їхнє безбожність, руйнуванням і спустошенням їхньої землі, каже, що вже близький день настання цього лиха – «день гніву, день скорботи та потреби» (Соф. 1:15). Ця загроза має силу і до нас, бо за гріхами своїми і ми гідні будь-якої скорботи, тобто. всяких мук, гідні гніву, тобто. гніву Божого, праведно на нас рухомого, або покарання за законом правосуддя Божого (Рим. 4:15), гідні потреби, тобто. крайнього, нестерпного сорому і озлоблення (Лк. 21:25–26, 2Кор. 6:4; 12:10). Але праведний у гніві Своєму Господь є разом милосердний і довготерпеливий Отець наш. Тому ми просимо Його про визволення нас від усякої скорботи, гніву та потреби, тобто. ми просимо Його, щоб Він і тепер визволив нас від лих, якщо хтось із нас вже терпить їх за волею Його, і вперед рятував нас від них, якщо Йому завгодно буде посилати їх на нас; просимо, щоб Він не до кінця гнівався на нас і, покаравши нас, повертав нам Свою милість. (Див. «Обозр. употреб. церк. молитв., прот. В. Нечаєва, нині Віссаріона, єпископа Костромського). Вознесши Господу Богу моління про всі найвищі і нижчі наші потреби, св. Церква наприкінці великої ектенії вкладає в уста кожному з нас таке моління: заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю, найважливіше моління, браття! У ньому ми просимо у Господа такого блага, яке дорогоцінніше за всі блага і від якого залежать усі інші блага, які ми маємо. Це благо – Божа благодать. Що таке благодать Божа? Благодаттю Божою взагалі називаються всі дари Божі людям, якими є: життя, здоров'я, розум, свобода, достаток і взагалі зовнішній добробут і все, що маємо ми доброго. Все це ми отримали від Бога як дар, а не за заслугами нашими, – все це – Божа благодать. Але особливо благодаттю Божою називаються ті дари Божі, які подаються нам Богом через страждання нашого Викупителя і Господа Ісуса Христа в обрядах, а саме: наше оновлення, очищення від гріхів і виправдання – в обрядах хрищення, покаяння та єлеосвячення; сили та здібності, необхідні для благочестивого та християнського життя на землі та блаженного життя на небі – у таїнствах миропомазання, причастя та шлюбу. Будь-яка добра справа, зроблена нами, будь-яка добра думка, добре почуття чи бажання – все це – Божа благодать. І наша православна віра, яку ми тримаємо, і навіть коли ми називаємо Ісуса Господом – все це є даром благодаті Божої. Ти нічого не маєш від себе, каже св. Іоан Златоуст, але все – отримав від Бога... Маєш тому, що одержав – не те чи інше, але все, що маєш. Всі добрі дії – не твої, а від благодаті Божої. Чи вкажеш на віру? І вона залежала від покликання. Бо якби не прийшов (Христос), не покликав нас: як ми могли б увірувати?.. Тож і віра не наша, але дар Бога». Ось що означає, браття, благодать Божа! Тільки не думайте при цьому, що нам нема про що більше і намагатися, коли Бог подає нам благодать Свою, що Бог Сам здійснить наше спасіння, без нашої праці. Ні, «справа Божа – насаджувати і зрошувати, а твоя – приносити плід», – каже св. Кирило Єрусалимський; «справа Божа – посилати благодать; а твоє – приймати та зберігати. Можна і прийняти від Бога благодать, але прийняти її даремно, як каже св. апостол Павло, чи не зберегти її. Всі ми прийняли благодать Божу в обрядах хрещення і миропомазання; постійно приймаємо її в обрядах покаяння та причастя. Але де плоди у тій благодаті? Отже, ми або отче прийняли благодать, або з немочі своєї не доклали труднощів зберегти її. Отож, браття, коли чуєте в храмі слова: «заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю», моліться разом з церквою про те, щоб не відступала від нас благодать Божа, що заступає нас від ворога нашого спасіння, рятує від бід тимчасових і вічних, милує, т.е. що покриває наші гріхи і неправди, і зберігає чистоту і непорочність нашу для вічного життя. І не без наміру свята церква велить нам помолитися за благодать Божу після того, як ми помолилися за все, що потрібно нам і нашим ближнім для цього життя та майбутнього; бо, як ви вже бачили, браття, все добре, що маємо ми чи робимо, є дар благодаті Божої. Отже, і сама молитва наша, і те, про що ми молимося Богу і що сподіваємося отримати від Бога, – це все дар Божий, Божа благодать. св. ап. Павло каже, що ми з нашої немочі навіть не знаємо про що молитися, як треба, але молиться за нас Сам Дух Святий невимовними зітханнями (Рим. 8:26). Наприкінці великої ектенії ми чуємо слова: Пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію з усіма святими згадавши (тобто покликавши подумки на допомогу), самі собі (себе), один одного і весь живіт наш Бог (тобто все життя наше) Христу; а співаки на ці слова відповідають: Тобі, Господи (тобто віддамо і самих себе, і один одного, і все життя наше). Важливі та повчальні уроки, браття, містять у собі ці слова! По-перше, ми повинні пам'ятати, що наші грішні молитви самі по собі і одні недостатні, щоб Господь почув їх, і тому, посилаючи свої молитви Господу, ми повинні просити за нас у св. угодників Божих і особливо представництва Божої Матері, бо «багато може моління Матерні до благосердя Владики». По-друге, молячись Господу про свої потреби, ми не повинні вимагати, щоб Він неодмінно зробив за нашою молитвою, але повинні зі смиренням віддати себе волі Божій, надати Йому Самому творити з нами те, що Він хоче, бо ми й самі часто не знаємо, що нам потрібно, корисно чи шкідливо, тоді як Господь знає все на нашому. Велика ектенія закінчується вигуком священика: бо (тобто бо) личить Тобі всяка слава, честь і поклоніння, Отцю, і Сину, і Святому Духу нині і повсякчас і на віки віків, на що співаки вимовляють: амінь (тобто істинно). Цим вигуком священик, вихваляючи вічне царство Святої Трійці, висловлює думку, що Господь сильний виконати всі наші прохання, бо все залежить від Його влади та сили. (Див. Костромські Єпархіальні Відомості за 1889). Братіє! Пояснені в розмові з вами прохання великої ектенії навчають нас тому, як ми повинні молитися. Отже, православний християнин, коли приступаєш ти до молитви, приступай із смиренністю. Пам'ятай, що ти нічого свого не маєш, що все, що маєш доброго, ти отримуєш через Божу благодать, і тому молися головним чином про те, щоб ніколи не відступала від тебе благодать Божа. Не хвалися своєю молитвою і не пишайся нею, як твоєю заслугою перед Богом. Вона – твій обов'язок; молячись Богові, ти розмовляєш з Ним, наближаєш себе до Нього, але наближаєш недостойно. Не сподівайся на одну свою грішну молитву, але проси клопотання у св. угодників і найчастіше у Божої Матері, їхня молитва за тебе швидше може бути почута Богом. Не будь зухвалий у молитві і не вимагай, щоб Бог зробив за твоєю молитвою, не нарікай і не засмучуйся, коли бачиш, що Бог не створив тобі за молитвою твоєю, але скорись Його святій і всеблагої волі. Супроводжуй свою молитву надією та твердою вірою, що тільки у владі та силі Божій дарувати тобі те, про що ти просиш. Амінь. (Стан. за указ. істочн.). 12. Розмова про прохальну ектенію Нині за допомогою Божої займемося з'ясуванням прохальної ектенії. Вона називається так тому, що в ній кожне прохання полягає словами: у Господа просимо, а клір на кожне прохання відповідає: подай, Господи! Вона починається запрошенням віруючих до молитви: здійснимо, тобто. звернімо, принесемо молитву (ранкову чи вечірню) нашу Господу, і зверненням до Бога з проханням про те, щоб Він заступив, спас і зберіг нас Своєю благодаттю. Потім слідують 6 прохань: «Прощення та залишення гріхів і гріхів наших у Господа просимо». Оскільки гріхами своїми ми віддаляємо від себе ангела-хранителя нашого і благодатну Божу допомогу, то ми просимо Господа, щоб Він пробачив і залишив нам гріхи і гріхи наші, тобто. і більш тяжкі гріхи, які ми робимо свідомо і довільно, і звичайні похибки, що залежать більше від нашого природного ушкодження і слабкості, розсіяності і життєвих спокус. «Інший час нашого живота у світі і покаянні покінчити з Господом просимо». Випросивши ангела-хранителя, прощення гріхів, всього істинно корисного для нашої душі, ми просимо, щоб інше, решта життя нашого Господь допоміг нам, при згаданих засобах до спасіння, провести в мирі і покаянні, тобто. щоб при свободі від розбратів і негараздів у нашому житті, користуючись душевним спокоєм, ми могли завжди дбати про душу, каятися в усіх наших гріхах, оплакувати колишні наші помилки і провини, і кожну гріховну справу, слово і помисл очищали покаянням; щоб не прив'язувалися серцем до земних благ і насолод і частіше думали про смерть і вічність. «Християнські смерті живота нашого безболісні, непосоромлені, мирні та доброї відповіді на страшному судищі Христовому просимо». Година смерті нашої для нас невідома; також образ і рід смерті у різних людей не однаковий: одні вмирають тихо і мирно, смерть інших буває раптовою або супроводжується жахливими стражданнями. З іншого боку, хто з нас може похвалитися тим, що він як слід приготувався до смерті? Більшість із нас, здається, дуже рідко думає про смерть. Тому ми просимо і повинні з особливою старанністю просити у Господа смерті життя християнського, тобто. щоб Він сподобив нас померти з істинним покаянням у гріхах, з живою вірою в заслуги Христа Спасителя нашого і з надією на милосердя Боже. Ми повинні просити смерті безболісної. Ми просимо, далі, смерті ганебної. Соромна буває перед Богом і людьми смерть, коли, наприклад, людина за злочини страчується ганебною смертю, коли вмирає раптово від пияцтва або від інших причин, що залежать від самої людини, особливо коли в розпачі вирішується на самогубство і сам себе позбавляє милості Божої і молитов святої церкви, коли взагалі вмирає порятунок людини, крім деяких випадків, буває майже безнадійним. Ми просимо, нарешті, смерті мирної, якою удостоюються благочестиві люди, коли помирають без тяжких хвороб тілесних, помирають із мирною совістю, без тяжких турбот про своїх родичів та інших близьких осіб, без прихильності до земних предметів, помирають з радістю свідомістю того, що вони служили плоди своєї праці. Але якою б смертю Господь не привів нам померти, за Своєю премудрою волею, бо іноді й благочестиві люди помирали в тяжких тілесних хворобах, потрібно особливо бажати і просити того, щоб Господь сподобив нас непосоромної відповіді на останньому страшному суді Христовому, після чого вже не буде місця для покаяння, але не буде місця для покаяння. Після цих прохань церква вселяє нам, як у великій ектенії, зрадити себе волі Божій, з проханням клопотання за нас Владичиці нашої Богородиці та всіх святих. (Див. Рязанські Єпархіальні Відомості 1883, № 14). Бачите браття, як чадолюбна мати наша, свята церква! Вона обіймає своєю увагою і дбайливістю всіх своїх чад – живих і померлих, усі їхні потреби та потреби – спільні та приватні, духовні та тілесні, і за всіх і про все молить милосердого Царя небесного, просячи Його великої та багатої милості. Чи не повинні ми любити і почитати таку благосерду матір нашу особливу любов і повагу? Чи не повинні ми з полюванням і старанністю виконувати всі її статути та настанови? Чи не повинні намагатися якомога частіше відвідувати храм Божий, брати участь у святих молитвах церковних і питати у Господа всіх істинних благ? І чи не повинні вести строго християнське життя, щоб удостоїтися благовоління Божого і доброї відповіді на страшному Христовому суді? Амінь. (Стан. за указ. істочн.). 13. Розмова про малу ектенію «Паки та паки миром Господу помолимося. Заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю. Пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну Владичицю нашу Боородицю і Приснодіву Марію, що з усіма святими згадавши, самі себе, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо». Присутня в храмі за богослужінням, ми дуже часто чуємо це молитовне піднесення до Бога, яке від імені всіх присутніх у храмі вірних вимовляє диякон або сам ієрей, якщо богослужіння здійснюється без участі диякона. Постараємося вникнути в зміст цього молитовного підношення до Бога, або цієї так званої церковною мовою малої ектенії. Паки та паки миром Господу помолимося, тобто. ще й ще помолимося Господу у світі. У цих словах полягає заклик до молитви і нагадується віруючим, що стоять у храмі, що молитися потрібно у світі, тобто. у коханні та доброму згоді з усіма. Приступаючи до Господа з молитвою, ми неодмінно маємо мати мир із усіма: мир із Богом, тобто. праву віру в Нього і чисте сумління, мир і згоду з ближніми, тобто. любов до всіх, не виключаючи і самих ворогів. Не тільки без правої віри в Бога і чистого сумління, але й без любові – доброї згоди з усіма ближніми нашими – нам не слід приступати до Бога з молитвою. Бог не прийме нашої молитви, якщо ми не матимемо миру з усіма ближніми; Він не простить нам гріхів наших, якщо ми самі не прощаємо іншим людям гріхів їх, тобто. образ і образ, які їм довелося завдати нам. Господь наш Ісус Христос прямо і безперечно сказав: Коли ви відпускаєте людиною їхні провини, відпустить і вам Отець ваш небесний: якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш відпустить вам ваші гріхи (Мт. 6:14–15). Для того, щоб наша молитва була почута і жертва наша була приємна Богу, ми наперед повинні примиритися з тими людьми, які мають щось проти нас, з якими ми маємо незгоду і ворожнечу. Коли принесеш дар твій до вівтаря і ту пом'янеш, як брат твій мати щось на тебе: залиши той дар твій перед вівтарем і шед спершуся з братом твоїм, і тоді прийди принеси дар твій (Мт.5:23–24), – така настанова Самого Ісуса. Отже, словами: «світом Господу помолимося» свята церква, закликаючи нас до молитви, вселяє нам, щоб ми молилися, неодмінно маючи мир з усіма. Інакше наша молитва буде абсолютно марною і марною. «Заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю». Благодать, або щось таке, спасительна сила Божа абсолютно необхідна для нас. Самі по собі ми слабкі, немічні і без вищої допомоги, без благодатної Божої допомоги нічого не можемо зробити для нашого спасіння. Тільки Божою благодаттю через живу віру ми можемо бути врятовані і помиловані (Еф.2:8). І не тільки для вічного спасіння, але й для тимчасового нашого добробуту та успішної діяльності у звичайних заняттях постійно ми потребуємо Божої допомоги, без якої даремно стали б працювати (Пс.126:1). Тому словами: «заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю», ми просимо Господа Бога, щоб він, Всесильний, допоміг нам, – захистив і зберіг нас від усіх нещасть і злий, які можуть статися з нами в цьому житті, а особливо дарував нам вічне спасіння і визволив від вічних мук. Просимо, щоб Господь усе це зробив для нас не тому, що ми маємо на це право, а єдино Своєю благодаттю, в ім'я Своєї любові та милосердя до нас, грішних. «Пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію, що з усіма святими згадавши, самі себе, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо». Тут вселяється тим, хто молиться в храмі вірним, щоб вони і після того, як просили у Бога в молитвах своїх різних благ тимчасових і вічних, не покладали всіх своїх надій на свої молитви, а зрадили б себе і всіх, за кого молилися, і все своє життя Христу Богу, тобто. цілком покладалися б на Його святу волю. Ми часто просимо у Бога в молитвах своїх благ тимчасових, наприклад, здоров'я, довгоденства, достатку плодів земних і взагалі всього потрібного для нашого спокою та добробуту в тутешньому житті, просимо про звільнення нас від лих та скорбот. Але тимчасові блага нерідко служать нам на шкоду, – віддаляють нас від Бога і не залишають нам часу дбати про те, що найважливіше і необхідніше для нас, саме спасіння своєї душі. А поневіряння та скорботи, навпаки, часто справляють на нас зворотну дію. Тому, коли ми приносимо Богу молитви про дарування нам всього потрібного для спокійного і щасливого життя і про звільнення від скорбот і лих, – в той же час ми повинні зрадити весь живіт свій Христу Богу, нехай буде з нами Його свята воля, бо Господь Бог краще за нас самих знає наші потреби, знає, що корисніше для нас скорботи. І якщо Йому завгодно для нашого лікування, для нашої ж власної користі відвідати нас скорботами, поневіряннями і лихами, то нехай і буде так, - віддамо самі собі, один одного і весь живіт наш Христу Богу. Звичайно, важко йти шляхом поневірянь та скорбот, шляхом вузьким і тернистим! Але згадаймо Пресвяту Діву Марію – Матір Божу і всіх святих, які від віку Богові благоугодили. Це наші помічники, клопотання та молитовники перед Богом. Їхня допомога ніколи не збіднювалася для нас, а особливо тоді, коли вона потрібна на те, щоб йти скорботним і вузьким шляхом, що вводить у живіт. Вони разом та приклад для нас. Бо й самі вони йшли цим шляхом, і їхнє життя було сповнене скорбот і поневірянь. Отже, згадавши наших помічників і представників – Пресвяту Богородицю та всіх святих, віддамо весь живіт наш Христу Богу, підкоримося абсолютно Божій волі. Якщо Богові завгодно дарувати нам блага і щастя, приймемо це від руки Його з вдячністю і будемо користуватися розсудливо цими дарами Його благості; якщо ж Богові завгодно відвідати нас скорботами і поневіряннями, будемо переносити ці скорботи і поневіряння без нарікання, пам'ятаючи, що Господь не пошле на нас спокус більше, ніж ми спокуситися можемо. (Упоряд. по «Душекорисні роздуми» вид. Афонського Пантелеймонова монастиря 1887 вип. 4-й). 14. Розмова про суто ектенія Справжня розмова буде про ектеніє суто. У числі ближніх наших свята церква передусім молиться за Государя: «ще молимося за Благочестивого Самодержавного Великого Государя нашого Імператора Миколу Олександровича всієї Росії, про державу, перемогу, перебування, мир, здоров'я і спасіння його, і Господу Богу нашому під нагодою. всякого ворога та супостата». Так, браття, ми маємо молитися «про державу» Государя, тобто. щоб Господь зміцнив царську владу нашого Государя, - про перемогу, тобто. про те, щоб Він зробив Царя переможним над усіма ворогами, - про "перебування", щоб Господь продовжив дороге для нас життя і царювання нашого Государя, - "про мир, здоров'я і спасіння його", щоб благословив Царя нашого світом, зберіг його здоров'я і дарував йому спасіння душі. А словами: «і Господу Богу нашому найбільше поспішити і допомогти йому у всіх і підкорити під ногою його всякого ворога і супостата» – ми молимося, щоб Господь найбільше, тобто. особливо допомагав нашому Царю у всіх його справах і підприємствах і підкорив йому всіх ворогів і супостатів, які заважають добрим намірам Государя. Далі йдуть прохання про дружину Государя, Його спадкоємця і про весь царюючий дім; потім слідують прохання про святішого синоду, єпархіального преосвященного, як спільного нашого отця і молитовника у своїй єпархії, і про всю у Христі братію нашу. Братією у Христі називаються всі члени причту, що у церкві православної, тобто. всі священики, і диякони, і причетники, бо всі вони присвячені служінню Христу Спасителеві і через це служіння становлять одне братство у Христі. «Ще молимося за все їхнє христолюбне воїнство». Під христолюбним воїнством тут розуміються всі православні воїни Росії. Христолюбним, тобто. тим, хто любить Христа, воїнство називається тому, що, з любов'ю служачи цареві земному, воно водночас з любов'ю служить і Царю небесному – Христу, захищаючи від ворогів царя земного і царство, захищає в той же час і церкву Христову або, як ми зазвичай висловлюємося, «бореться за віру, Цар. «Ще молимося за братів наших, священиць, священномонасех і всіх у Христі братстві нашому». У цьому проханні церква запрошує молитися за парафіяльне духовенство, до приходу якого належать парафіяни, яке б не було духовенство – біле чи чернече. «Ще молимося за блаженних пріснопам'ятних святіших патріарсів православних, про благочестивих царів, благовірних цариць, і творців святого храму цього, і за всіх тих, що раніше почили отців і братів, що там лежать, і всюди православних». У цьому проханні ми молимося за наших померлих – і насамперед про святіших православних патріархів, які керували православною церквою, потім про православних царів і цариць, і про творців святого храму цього, тобто. про тих, хто збудував цей храм, і про тих, хто своїми посильними працями та приношеннями допоміг улаштуванню цього храму. У іншій ектенії творці святого храму називаються «блаженними і пам'ятними», тобто. гідними того, щоб нащадки ублажали їх і завжди пам'ятали про них, бо створення храмів Божих є справою найсвятішою і найприємнішою для Бога, і за свою справу храмотворці цілком гідні того, щоб парафіяни за кожним богослужінням молилися за упокій їхньої душі в небесному храмі Божому разом із праведними. Після храмодавців йде моління за всіх покійних православних християн: отців, тобто. про наших предків, братів, тобто. про всіх сучасників і однолітків наших, які померли на нашій пам'яті. Як бачите, браття, нікого з покійних не забуває у молитвах свята церква. Пройдуть десятки, сотні і, можливо, тисячі років, пам'ять про нас давно згладиться між людьми, а свята церква вічно пам'ятатиме нас і молиться за нас, аж до другого пришестя Христового. Чи не так, як це втішно! «Ще молимося за плодоносних і добродійних у святому і всечесному храмі цьому, трудящихся, співаючих і майбутніх людей, які чекають від Тебе великі й багаті милості». «Плодоносними і добродійними» називаються всі, хто дбає про благолепие храму Божого і жертвує для цього грошима або плодами земними; «трудящимися» у святому храмі називаються всі, хто виправляє будь-які роботи для храму Божого, стереже і оберігає храм і спостерігає за чистотою храму, наприклад, церковні сторожі. «Співаючими» називаються не лише співаки на кліросі співаки, а й усі парафіяни, які допомагають у співі та читанні під час богослужінь. «Наступними людьми» у храмі називаються всі християни, які моляться у храмі Божому, які чекають і просять у Бога милості. Щоб усі прохання наші Господь почув, священик, як заступайся за нас перед Богом, під час сказування цієї ектенії, у таємній молитві просить Господа, щоб Він прийняв від Своїх рабів ці моління і послав усім, хто молиться в цьому храмі, і всім людям, згадуваним у проханнях, Свою багату милу. закінчує свою молитву вголос наступним вигуком: «який милостивий і людинолюбець Бог єси»..., тобто. тому ми і молимося Тобі, Господи, за всі наші потреби, що ми знаємо, що Ти Бог милостивий і людинолюбний, і Тобі, тому, «славу посилаємо Отцеві і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків». "Амінь", тобто. істинно, – відповідають на кліросі. (Див. «Костромські Єпархіальні Відомості» за 1889, № 10). Як бачите, браття, ектенія, яку я пояснював вам у нинішній бесіді, для уважної людини і без проповіді є зрозуміла проповідь про взаємну братню молитву один за одного, братню любов один до одного, яку навіть смерть не в змозі припинити. Бачите, яке всеосяжне материнське кохання святої церкви до всіх позначається в пояснених проханнях суто ектенії. О, якби ми по керівництву церкви так по-братському любили один одного і молилися один за одного, як вселяє нам у своїх молитвах свята церква! Амінь. (Стан. за указ. істочн.).