Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Разговор о речима: „у име Оца и Сина и Светога Духа“ Другим данима црквена учења обично почињу овом молитвом; а данас ће се сам садржај учења састојати од објашњења ове молитве. Јер укратко: у име Оца и Сина и Светога Духа, лежи суштина наше вере и основа свих наших дужности. Овом молитвом, сваки пут када је изговоримо, сведочимо своју веру у једног Бога, прослављеног у три Лица. Јединство Божије исповедамо када кажемо: у име Оца и Сина и Светога Духа, а не кажемо: у име Оца и Сина и Духа, јер речи Отац и Син и Свети Дух не приказују многе богове, већ три Лица једног, бесконачног, светог, свесавршеног Бога, све-б. Отац, Син и Свети Дух – свака реч која осликава посебну Личност Божанства треба да нас подсећа на оно што о Њему знамо из божанског откривења. Ми кажемо: у име Оца – и морамо с поштовањем мислити да је Бог Отац, прво Лице Свете Тројице, од вечности предодредио и у времену створио видљиви и невидљиви свет, човека и анђеле, и Његовом вољом и силом све је садржано у постојању и свиме се управља. Његовом вољом и силом створени смо по лику Онога који нас је створио. Бог Отац, као свезнајући, свеблаги и премудри, предвидео је пад човека, предодређен да пошаље Сина Свог Јединородног у свет ради спасења рода људског – и у извесно време посла Сина Свог у свет, ради искупљења и помирења човека са Собом. Бог Отац, по завршетку овог помирења као резултат заступништва Његовог Јединородног Сина, Исуса Христа, послао је са неба Пресветог Духа Утешитеља, нека буде у Цркви Христовој до свршетка света, уређује спасење људи. Бог Отац је дао Сину сву власт на небу и на земљи (Матеј 28:18), да би на крају света донео суд целом свету (Јован 5:27–29). Ми кажемо: у име Оца и Сина, а име Сина нас подсећа да је овај Син друго Лице Свете Тројице, јединорођени и једносуштински, исте славе и сапрестола са Богом Оцем, односно једнак Оцу у свим божанским савршенствима, као што је истинити Бог по суштини својој, једносуштан са Богом. Овај Јединородни Син Божији беше са Богом у почетку, и по вољи Очевој, све је кроз Њега створено, као што проповеда Богослов: у почетку беше Реч, и Реч беше Богу; све је од Њега настало, и без Њега ништа није постало (Јован 1:1, 3). Јединородни Син Божији, предодређен од вечности да буде Спаситељ света, у извесно време је дошао на свет, узевши на себе нашу људску природу са свим њеним слабостима, осим греха, и остварио спасење људи – пострадао и упокојио се на крсту за грехе целога света, а затим васкрсао, на Утеху, вазнео са Небеса на Свету Небу. дан Педесетнице и увек се залаже за људе пред Богом Оцем, присвајајући Његове искупитељске заслуге свима који истински верују у Њега, на њихово освећење и спасење. Јединородни Син Божији Исус Христос, по свом обећању, увек благодатно обитава у цркви коју је саградио на земљи и њен је један врховни Глава, са којом су сви прави хришћани тесно и нераскидиво сједињени, као лозе са лозом, као удови тела са главом. Јединородни Син Божији Исус Христос, по власти која му је дата од Оца, доћи ће на крају света да суди живима и мртвима; и тада, извршивши праведни суд над свима, наградиће свакога по делима које је учинио са телом, било добром или злим (2. Кор. 5, 10), и једни ће за добра дела добити вечно блаженство, док ће други, за пороке и безакоња, бити бачени у вечни огањ, где ће бити мрак и тама. (Матеј 25:30). Ми кажемо: у име Оца и Сина и Светога Духа, а речи: „Душе Свети“ окрећу наше мисли ка трећем Лицу Свете Тројице. Дух Свети – од Оца вечно исходијућег и једносушног са Богом Оцем и Сином, Богом истинитим – у почетку, заједно са Оцем и Сином, створи овај свет, као што је речено у књизи Постања: и Дух Божији беше ношен на врх вода (1. Мојс. 1, 2), и у Речи Његовој, псалмопојцу Његовом, утврђени су од псалмопеца Његове: уста су сва њихова снага (Псалам 32:6). Дух Свети, који је свуда и све испуњава, по вољи Очевој, опскрбљује цео свет а нарочито човека. Стари Дух Свети је, кроз уста пророка, предсказао спасење света кроз обећаног Искупитеља, како каже апостол: Није по вољи људској дошло пророштво, него су се Духом Светим свети Божији људи просветлили речима (2. Петр. 1, 21). Приливом Светога Духа Пресвета Дјева Марија је затрудњела и родила Богомладенца Исуса Христа. Дух Свети је сишао на Исуса Христа приликом Његовог крштења на Јордану у виду голуба. Дух Свети је, по вазнесењу Господњем на небо, по Његовом заступништву пред Богом Оцем, посланим од Оца на дан Педесетнице, сишао на апостоле у ​​виду огњених језика, односно, по заслугама Господа Спаситеља, почео је обилно да открива своје благодатне дарове или дела Христове у. Од дана Педесетнице, на коју је сишао на апостоле, Дух Свети је деловао до данас и до свршетка света ће деловати у Цркви Христовој речју Божијом и спасоносним тајнама, дајући верницима у Христа много различитих благодатних дарова неопходних за њихово спасење, делећи власт са сваким како он жели (1 Кор. 12). Дух Свети обитава у сваком хришћанину, па су стога и сама наша тела, по учењу апостола Павла, храм Духа Светога који живи у нама (1. Кор. 6, 19). Господ је говорио о овоме Духу: Замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља, да буде с вама у векове (Јн. 14,16). Ова најкраћа молитва подсећа нас на толике узвишене истине: у име Оца и Сина и Светога Духа. Ова молитва такође нуди основу за све наше дужности. Цео наш живот мора бити посвећен служењу једином Тројичном Богу. Ово значење је заповест Господња – да крштавамо у име Оца и Сина и Светога Духа, односно крштењем у име Свете Тројице, обавезујемо се да ћемо живети не за себе и не по својој вољи, него у славу Бога јединога, прослављеног у три Лица, и по светој вољи Његовој, који се јавља у нама. По овом знаку речи Господњих, ова молитва, изговорена на почетку дана или пре почетка учења, како чујете у храму, или пред почетак неког задатка, као што то чине благочестиви хришћани, увек нас подсећа на нашу прву дужност или основу свих наших дужности, односно да све морамо чинити не по својој вољи и не из било чега, него по самовољи Његовој, по вољи Божијој, име, повинујући се Његовим божанским заповестима у свему. Браћо! Често понављајте ову молитву. Све чините у име Бога Оца и Сина и Светога Духа. Ову молитву понављајте и при устајању из сна, и при започињању рада, и у наставку рада, и на крају сваког задатка – увек благодарите и прослављајте Свету Тројицу. Усред рада и у време одмора, усред тужних и тешких прилика и у временима благостања и благостања, у тузи и у радости, срцем и уснама увек ћемо славити јединога Троипостасног Бога, понављајући песму хвале црквене: слава Оцу и Сину, сада и увек и у векове Свесветога. Амин. (Саставио из „Проп.“ Јевсевије, архиепископ могиљевски, том И, изд. 1870). 2. Разговор о молитви: „Цару небеском“ Чим ујутру устајемо из сна, Света Црква већ ставља у уста наша молитву Пресветом и Животворном Духу: Цару Небески, Утешитељу, Душе Истине, који си свуда и све испуњаваш, ризницо добара и животворче, дођи и усели се у нас, и очисти нас од сваке прљавштине, и спаси, блажени, душе наше. Овом молитвом почиње Поноћна канцеларија, Часови, Свечаност и молитвена појања; чита га и свештеник пре Божанствене Литургије. Зашто се ова молитва ставља на почетак свих других молитава? Јер ништа истински добро и спасоносно не можемо учинити без помоћи Духа Светога, без Његове благодатне помоћи, а и сама молитва је немоћна: Дух Свети нам помаже – помаже – у нашим слабостима, каже свети апостол Павле, „За шта да се молимо, како доликује, не знамо, али се сам Дух залаже за то што не може бити за нас (268). молитва Светоме Духу ставља се на почетак свих молитава. Зашто се Свети Дух назива Царем небеским? Апостол Павле поучава вернике: пазите да грех не завлада у вашем смртном телу (Рим. 6,12). То значи да грех влада у срцима грешних људи. А у срцима праведника ко царује ако не Дух Божији? Дух Божији живи у вама, каже исти светитељ. апостол (Рим. 8,9). Он живи у душама оних који љубе Бога и контролише сва расположења њихових срца; Он им помаже у добрим делима и одводи их од греха; Он у њима царује и води их у Царство Небеско и зато се назива Царем Небеским. И сам Господ наш Исус Христос га је назвао Утешитељем. Апостолима је било жалосно да се растају са својим Господом и Учитељем, а на Тајној вечери, уочи спасоносног страдања, Исус Христос их је овако утешио: Нека се не узнемирује срце ваше... Ја идем Ономе који Ме је послао... боље је да једете, али ја идем: ако ја не одем, Утешитељ вам неће доћи; Ако одем, послаћу вам га... (Јован 14:28; Јован 16:5–7). Много, пријатељи моји, имамо туге и туге: грешник тугу за грехе своје, јер је речено: многе су ране грешне (Пс. 31,10); И праведници носе тугу, јер је и тамо речено: многе су туге праведних (Пс. 33,20), и кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Божије (Дела 14,22). Сам Господ наш Исус Христос је у свом земаљском животу ишао путем туга и страдања и такође нам је заповедио: бићете у свету туге, рекао је Својим ученицима (Јн. 16, 33). Нема другог пута, браћо, у Царство Небеско осим жалосног пута: нико тамо неће пустити без крста! А ми смо тако слаби, тако кукавни, да нам и мала туга већ збуњује дух. Где да тражимо утеху, охрабрење и укрепљење у нашим тугама, где – поред небеског Утешитеља? Прибегнимо Њему – извору сваке радости, сваке утехе, завапимо Му: Утешитељу, Душе истине, дођи и усели се у нас, разгони облак туге наших и загреј нас зрацима благодати Твоје! Дух Свети се назива и Духом истине. А ово име смо прво научили из усана самог Христа Спаситеља. Када дође Он, Дух истине, Господ је рекао ученицима Својим: Он ће вас увести у сву истину (Јн. 16,13). „Нико не зна Божију поруку осим Духа Божијег“, каже апостол Павле (1. Кор. 2, 11), јер Дух испитује све ствари и дубине неизрецивих Божијих тајни (ибид.). Дакле, истинско богопознање људима саопштава само Сам Бог – Дух Божији. Само Духом Светим се свети Божији људи – пророци и апостоли – просветљују речима (2. Петр. 1, 21). Све свето писмо је богонадахнуто – све је истинито, јер је написано по надахнућу Духа истине, Дух Свети увек пребива у светој Цркви Христовој по истинитом обећању Христовом: и пребиваће са вама заувек (Јн. 14,16). Он у њој поставља пастире и учитеље (Дела 20,28), и поучава их свакој истини (Јн. 15,26). Дакле: ко тражи истину? Тражите је у цркви: она је стуб и темељ истине (1. Тим. 3, 15). Зато Господ Исус Христос каже: ако брат твој не послуша цркву, буди као незнабожац и цариник (Мт. 18,17). Сетите се, браћо, ове страшне речи Христове – запамтите да Дух Божији, Дух истине, увек пребива у Цркви Христовој, и бежите од оних сујетних људи који уче да се не покоравају Светој Цркви! Идите свуда и урадите све! То значи: Дух Божији је, као и Бог, свеприсутан, и нема места где га нема. Куда да идем од Духа Твога, викао је пророк Давид, и куда да побегнем од лица Твога? (Пс. 139:7). На небу су Њиме благословени светитељи Божији, у паклу дрхте пред Њим демони и грешне душе, цела васељена је испуњена Његовим благодатним и спасоносним присуством. Он је свеприсутан: стога Он зна и види све наше слабости и, као Свевишњи, увек је спреман да нам помогне: колику утеху наш ожалошћени дух налази у овој помисли! Он, Дух Божији, је свеприсутан и свезнајући; Он види све наше срдачне помисли, све наше потајне мисли: какав је снажан порив да се бринемо о себи, да не бисмо увредили Њега, Пресветог, својим грешним помислима и жељама? Тако нас апостол Христов опомиње: не вређајте Светога Духа Божијег (Еф. 4,30). Благо добра. Шта је благо? Све што нам је драго, што волимо, у шта стављамо своју срећу, своју радост. Али шта би за нас могло бити вредније, шта би могло бити пожељније од благодати Божије? Заиста, благодат Духа Божијег је тај непроцењиви бисер, ради којег човек не треба ништа да штеди. А Дух Божији је суверени раздељивач свих дарова благодати: Он својом силом раздељује дарове свима како хоће (1. Кор. 12, 7-11), раздаје их нама грешнима у благодатним тајнама Цркве Божије. Сећајте се, браћо моја, оног радосног мира савести који доживљавате после тајне исповести, оне светле радости коју осећате у себи после причешћа Светим Христовим Тајнама, оног слатког треперења срца које бива при првом свечаном певању: Христос Воскресе, на Васкрс, или оног тихог покоја душе, који осећате покој душе, све је то молитвено даровано – све то осећате. Дух Божији, дах Његове благодати, који теши нас грешне, не по достојанству нашем, него по неизрецивој доброти Божијој. Помолимо се да ове милости Божије не буду на нашу осуду, него на наше спасење. И живот дародавцу. Свака душа је жива Духом Светим. Зато се и назива Животворним. Зато Му кличемо: дођи и усели се у нас. А то је толико потребно за наше спасење да Апостол одлучно каже: ако ко нема Духа Христовог, није Његов, није Христов (Рим. 8,9). Али како Он, најсветији и најчистији, може доћи и настанити се у нама кад смо тако грешни, тако зли? Нека се срца наша не узнемирују: Његовом свемогућом силом извршено је наше умивање, освећење и оправдање у тајни светог крштења (1. Кор. 6, 11), - Он, свеблаги, може да нас очисти од сваке грешне нечистоте. Зато Света Црква ставља молитвене речи у наша уста: очисти нас од сваке нечистоте. Очисти, јер ко је чист од прљавштине и ако живи на земљи један дан? (Јов 14:4). Очисти нас, јер сами не можемо престати да грешимо ако нам Ти, Душе Свети, не помогнеш у томе! Очисти нас од сваке грешне прљавштине и спаси наше душе кроз наше судбине! (Види „Тринити лист.“, бр. 323). Имајте таква осећања и такве мисли, браћо моја, када читате или слушате молитву Светоме Духу у храму Божијем. Саме речи молитве, без њој одговарајућих мисли и осећања, не само да су бескорисне, већ су чак и грешне. Ово се свакако мора запамтити, и зато се увек мора молити не само уснама, већ и умом и срцем. (Састављено према извору). 3. Разговор о молитви: „Свети Боже, свети Силни, свети Бесмртни, помилуј нас!“ После молитве „Господе, помилуј“ немамо другу молитву која се тако често понавља на свакој црквеној служби и молитви, као ова кратка молитва Пресветој Тројици: Свети Боже, Пресвети Силни, Пресвети Бесмртни, помилуј нас! Истина је да ова молитва има посебан значај и значење за нас када наша Света Мајка Црква нађе за сходно да је понавља тако често. Какву важност и значење за нас има ова молитва, која се на црквеном језику назива Тросвето? У част и славу Пресвете Тројице, објаснимо ово. Молитва „трисагије“ има свој значај и значење за нас, пре свега, због свог порекла. Ово су околности под којима се ова молитва први пут појавила. У Грчкој, када је тамо царовао Теодосије (млађи) и свети Прокло, десио се једном страшан земљотрес, од кога су не само многе велелепне грађевине пале и биле смрвљене, него су и неки градови, села и острва проћердала земља која се отворила. Тада су Цар, Патријарх и народ са крсним ходом изашли из Цариграда на поље да би тамо узнели заједничку сузну молитву Богу за помиловање од несреће. Велик и праведан у гневу, али још већи по милости Својој према грешницима, Бог је погледао на њихове молитве: када су се сузни јецаји и јецаји молитеља стопили у једно са хуком разјарених стихија природе, тада је пред свима, силом ветра, један младић био ухваћен у висинама, који је сладак чуо у висинама небеским: свети Силни, свети Бесмртни”, по повратку одатле на земљу, пренео је оно што је чуо цару, патријарху и народу. После чега су они сами, једним устима и једним срцем (Рим. 15, 6), отпевали ову дивну песму анђела, додајући јој речи: помилуј нас! После таквог једнодушног певања, небо се одједном разведрило, претећи бесни вихор одмах је утихнуо, страшно подрхтавање земље одмах је престало, и животворна тишина је за неколико минута завладала читавом природом. Од тада су хришћани ушли у употребу црквене и кућне песме: „Свети Боже“! Историја ове молитве нас надахњује следећим истинама: а) праведни Бог у свом гневу не оставља човека – грешника као жртву вечне пропасти, када се грешник обраћа Њему у својим невољама са молитвеним вапајем и сузама покајања, али, као бескрајно добар, убрзо се смилује и спасава убоге Својим омни; б) свети житељи небеса, из своје велике љубави према људима, нису равнодушни према нама када смо у беди на земљи, али се тада сами за нас залажу код Бога и уједно нам усађују како да најбоље угасимо Његов праведно нагоњен гнев на нас. Молитва „трисагије“, друго, има за нас важно и дубоко поучно значење у догматском смислу. Прва реч молитве „свети“, поновљена у њој три пута и тако дала сам назив молитве „трисагион“, надахњује нас најважнијим учењем у хришћанској цркви о Светоме. Тројице уопште и посебно да сва три Лица Пресвете. Тројица – Бог Отац, Бог Син и Бог Дух Свети – подједнако су свети, односно као што је Бог Отац бескрајно свет, тако је и Бог Син бескрајно свет, тако је бескрајно свет и Бог Дух Свети. Почетне речи молитве: „свети Боже“ односе се на прво Лице Пресвете Тројице – Оца Господа нашег Исуса Христа по Божанству и суштини и Оца нашег по благодати и усиновљењу (Јн. 20, 17; Гал. 4, 5-7), и Кога исповедамо у Символу вере: „Верујем у Бога једнога, Бога, Свемогућег. све и невидљиво.” На друго Лице Пресвете Тројице, које ми, православни, исповедамо на овај начин у симболу вере, односе се следеће речи „трисагије” – „силни свети”: „(Верујем) у једнога Господа Исуса Христа, Јединородног Сина Божијег, који се од Оца роди пре свих векова, Светлост од Светлости истинита, са Светлости истинити, са Богом истинити, буди Бог Оче, у коме је све било.” Син Божији се овде назива моћним а) у смислу да је Он десна рука и рука Очева, свемоћан, као и сам Бог Отац, Ипостасна сила, сила Божја и Премудрост Божија (1. Кор. 1, 24), по коме је све створено, и на небу и на земљи, било видљиво и невидљиво, било да је власт видљива и невидљива, било да је властодршца Тхрон, Ц. 1:16, 17, и Који, седећи с десне стране престола Величанства на небу, држи Својом свемоћном речју све видљиво и невидљиво (Јевр. 1:3). Такође б) Син Божији се назива јаким у смислу да Он, победивши грех, смрт и ђавола и сатрвши вере и врата пакла, не само да је тако чврсто и непоколебљиво створио Цркву Своју да је неће надвладати најјаче и најжешће силе пакла (Матеј 16,18), него је и дао члановима Цркве и цркве да могу да стекну такву снагу и безопасну снагу. сву силу непријатеља (Лк. 10:19) и победи све силе и елементе природе. Зато су многи од хришћана, још у телу, више личили на бестелесне по својој снази и трпљењу, и још у својој смртној природи чинили су натприродна дела; такви су, на пример, били апостоли, мученици, чудотворци и сви свети и праведници. Даље, речи трисветске молитве: „свети бесмртни“ – односе се на треће Лице Пресвете Тројице – Духа Светога, Којег у симболу наше вере исповедамо на следећи начин: „(Верујем) и у Духа Светога животворног Господа, који од Оца исходи, који са Оцем и Сином говори, који је са Оцем и Сином. – Дух Свети се овде назива бесмртним у истом смислу у коме се Бог Отац и Бог Син називају вечним – увек присутним. Претпоследња реч Трисвета: „помилуј“ односи се на сва Лица Пресвете Тројице, као да је молитвени позив упућен једном Лицу. Зашто? Јер три Лица Пресвете Тројице имају једно божанство, једно биће, једну силу. Због такве нераздвојности и једносуштности три Лица Пресвете Тројице, можемо тражити и примати благодети и дарове од свих Њих заједно, и од сваког Лица посебно; али чак и у слању дарова од било ког Лица Пресвете Тројице учествују сва три Лица, опет зато што сва три Лица имају једну свету вољу, једну свету жељу. Никада не постоји и не може бити никакве разлике или неслагања у жељама три Лица Пресвете Тројице. Управо то исповеда наша света мајка црква када за време литургије испуњава уши и срца своје деце тако слатком песмом: „Достојно је и праведно поклонити се Оцу и Сину и Светоме Духу, Тројици једносушној и нераздељивој“. Треће, молитва „Свети Боже“ за нас има свој значај и значење јер нам у свом догматском учењу усађује следећа морална упутства: Свет је Господ Бог наш! Будимо и ми свети, као створења и слуге Господа нашега: будите свети, јер сам ја свет, Господ Бог ваш (Лев. 19, 2), вели Он. Нека се свети Његово име у нама и у нашим животима да се ми, призивајући Га у мислима и срцима, трудимо да живимо у складу са захтевима величине и светости истинитог Бога и, прослављајући Га на тај начин и сами, и друге располажемо истом животу и слављењу Створитеља (Мт. 5, 16). У супротном, као грешници и безбожници, нећемо се удостојити благодарног општења са Богом, нашим Свемогућим овде на земљи (2. Кор. 6, 14) и тамо – у будућем животу нећемо видети лице Његово заувек (Јевр. 12, 14). Није свет само Бог Отац, него су и Син Божији и Дух Свети подједнако и једнако свети, или боље рећи, бескрајно свети; стога морамо подједнако одати част, славу и поклоњење сва три Лица Пресвете Тројице, Оца и Сина и Светога Духа. Отац Господа нашег Исуса Христа, по суштини и божанству, јесте и Отац наш по благодати и усиновљењу: зато Га частимо и љубимо, као децу божанског Оца нашега, и повинујмо се у свему вољи Његовој, угледајући се на пример Јединородног Сина Божијег, Господа Исуса Христа, Који Га увек љуби и поштује (Јн. 8, 88) (Јн. 8, 88). 29), а и за нас ће Бог Отац волети ово, као што воли Сина свог Јединородног (Јн. 5:20, 3:35). Господ Бог наш, иако троструки по личностима, један је и нераздељив у свом божанству: Отац вечно пребива у Сину, а Син у Оцу (Јн. 10,30; 14,11); Дух Свети вечно исходи од Оца (Јован 15:26) и почива у Сину. Имају једну вољу, једну снагу, једно божанско својство. Дакле, сва три Лица су један Бог, обожаван и прослављен у Светој Тројици. Браћо Бога Спаситеља, богати и сиромашни, племенити и племенити овога света, сви заједно! Знате ли шта нас учи ово тројично, али недељиво јединство? Јединство, јединство са Богом и ближњима! Како можемо постићи ово блажено јединство? Али ево како: ако се ми својом вером, надом и љубављу, својим мислима и осећањима, жељама и делима, непрестано трудимо да живимо и деламо увек по вољи Божијој, онда ћемо сви, оживљени овом једном жељом, сачињавати, да тако кажем, једну целину, једно стадо, једно тело са једном душом, једном вољом, једним мислима, осећањима и жељама; тада међу нама не би било ни подела, ни несугласица, ни ових свађа, које тако раздиру друштва и породице и тако страшно вређају свету вољу Божију; тада би се заиста за нас обистинила молитвена реч Сина Божијег Богу Оцу: не молим се само за ове (тј. апостоле), него и за оне који верују у мене реч њихову: да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они једно буду у нама (Јн. 121,2); тада бисмо били срећнији од самог Авраама, оца верника, јер се удостојио да прими Свету Тројицу само под храстом Мамријем (Пост. 18), и тада бисмо примили Тројичног Бога у своје душе. Тада бисмо били срећнији од апостола Петра, који је на Тавору усхићено клицао преображеном Господу: добро је нама (ученицима твојим) да будемо овде (Лк. 9, 33): јер са апостолима, поред Господа Исуса Христа, тада беху још само Мојсије и Илија, а у нама тада би био Пресвети Господ наш Исус Христос, Светитељ наш, Господ Његов. Дух, наш Утешитељ. (Види Речи архимандрита Антонија). Тројични Творац и наш Бог је Бог милости и великодушности (2. Кор. 1:3). Грци, када се у њиховој престоници и у њиховој земљи догодио страшни и разорни земљотрес, молитвено су завапили Богу, и одмах од Њега примили милост и спасење. Често доживљавамо и катастрофе у стварном животу, од земљотреса и бродолома, од поплава и пожара, од ваздушних олуја и пропадања усева, од смртоносних пошасти и других зала. Шта да радимо, браћо моја, у овако тужном животу и нашој ситуацији? И ми, као благоразумни Грци, чешће из све душе кличемо Тројичном Богу нашем: Свети Боже, Свети Силни, Свети Бесмртни, помилуј нас! Амин. (Састављено према извору) 4. Разговор на речи: „мир свима“. И вашем духу" Мир свима – ова изрека је један од најчешћих поздрава којим се свештено лице обраћа народу током службе. Поздрав мира, пре него што је постао део хришћанског богослужења, првобитно је био светски поздрав који је одговарао нашим жељама добродошлице за благостање или честиткама на благостању; тако га је, на пример, један од Давидових добронамерника, изражавајући му приврженост, поздравио говорећи: мир, мир теби и мир твојим помагачима (1. Лет. 12:18). Сличан поздрав се и данас користи међу становницима Истока у свакодневним односима. Сам Исус Христос га је осветио када им је, појавивши се међу сабраном ученика после свог васкрсења, рекао: Мир вама (Јн. 20,19–21). Апостоли Христови, по упутству Спаситељевом, треба да, улазећи у нечију кућу да проповедају, кажу: мир кући овој (Мт. 10,12). Обично су започињали своје поруке овако: Благодат и мир нека вам се умножи (1. Петрова 1, 2) или: Благодат вама и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа (1 Кор. 1, 3). Новозаветни поздрав миром је много значајнији од старозаветног; овај други се чешће односио на привремено благостање, док први првенствено садржи мисао о помирењу са Богом, духовном општењу са Њим и духовним користима које из тога произилазе. Управо са овим значењем, поздрав са миром је постао део хришћанског богослужења, и стога је био толико цењен у првим вековима Цркве Христове да је био упућен само вернима, само онима који, налазећи се у пуној заједници са Црквом, користе сва средства измирења са Богом; напротив, катихумени и покајници нису били удостојени овог поздрава, пошто још нису добили, путем општења са црквом, право на мир са Богом. Зато је један од древних хришћанских учитеља (Тертулијан) замерио јеретицима, између осталог, и то што „свима служе миру, неселективно“. Тренутно Црква делује много блаже, бар у односу на катихумене и покајнике, поучавајући мир свима без изузетка на катихуменској Литургији. Али можемо ли и даље мислити да се свима научен мир спушта на свакога? Можемо ли мислити да је довољно послушати поздрав мира са усана олтарског служитеља и одговорити му: и духу своме, да би био причасник мира? Не, браћо, поздрав мира који изговарамо ми, слабе слуге Бога мира и љубави, може важити само у односу на оне који су свом снагом душе жедни мира са Богом, који отварају не само уши, него и срца своја да приме ово добро, које превазилази сваки разум (Фил. 4, 7). У свако доба истинита је реч Спаситељева о миру, којом су, по Његовим упутствима, апостоли требало да поздраве становнике куће у коју су ушли: ако буде тог сина мира, мир ће ваш почивати на њему; иначе ће се вратити к вама (Лк. 10:6). Ко хоће да стекне жељену корист мира са Богом, мора да жели и на све начине се труди да своје срце уклони од свих немирних покрета гордости, охолости, гнева, непријатељства и свих других страсти које ратују на души, и тада ће мир којим поздрављамо почивати на њему. Ко се не потруди да то учини, напрасно ће му се уши испунити овим поздравом: њему научени свет вратиће се, по речи Господњој, ономе који га учи: мир наш вратиће нам се. На поздрав с миром обично одговарају: и вашем духу, изражавајући жељу за истим добром за поздрављача. Жеља достојна хришћанске љубави! Мир, који је неопходан свима, још је потребнији онима који дају мир. Да би добро света учинио пожељним за друге, свештеник мора то не само уснама да објављује, него читавим својим животом, украшеним плодовима мира са Богом, мора подићи цену овог добра у очима других. У супротном, једни у духу осуде, други са искреним жаљењем могу му рећи: "Посланиче мира! Покушајте унапред да и сами имате мир. Лекару, лечите се." Али да осуда не падне на главу оних који осуђују, и да се кајање не покаже бескорисним, нека свако од вас, изговарајући или слушајући оно што се говори: и своме духу, обрати се молитвом Миротворцу, да Он, Свеблаги, задржи свештенство у миру са Њим, и тако их удостоји оруђа мира. Ова молитва, несумњиво спасоносна за њих, неће остати без плода за оне који се моле, из љубави, више од свега што је Богу угодно. (Види „Зборник за љубитеље духовног читања“ протојереја В. Нечајев, сада Висарион, епископ костромски) Дакле, браћо хришћани, чувши жеље мира са усана свештенства, да се и ми сами активно трудимо да стекнемо ово драгоцено духовно благо, и за то ћемо избацити из својих срца све нечисте жеље и помисли, као што су: завист, гнев, незадовољство својим стањем, непријатељство и друга грешна стања нашег духа. И нека се Бог мира и љубави усели у наше душе. (Састављено из наведеног извора) 5. Разговор на речи: „Поклоните главе Господу“ Од давнина се сматрало да је дужност сагнути главу пред претпостављенима у знак духовног поштовања према њима. А пред највишим бићем – Богом – људи су увек показивали поштовање погнутим главама. Тако је, на пример, Авраамов слуга, послат да заручи Исака за жену, када је сазнао да Господ Бог поставља Исака за своју жену Ревеку, захвалио је Богу пригнувши главу. Тако су Јевреји у Египту, када су слушали Мојсијеву заповест да закољу пасхално јагње, погнули главе и поклонили се Богу у знак послушности (Изл. 12:27). У Хришћанској Православној Цркви, од самог њеног настанка, клањање и подизање главе прихваћено је као неопходан спољашњи израз унутрашње молитве. Не климање главом или обичан покрет, као што се свуда може видети, већ правилно, а не исхитрено склањање главе, потпуно у складу са током молитве, а затим и клањање на потпуно исти начин. Поред тога, такође треба напоменути да у православној цркви такву радњу треба да врши мушки род – са отвореном главом, а женски род са покривеном главом. Ево шта је апостол Павле заповедио: „Човек не треба да покрива главу за време молитве“, јер је тамо „образ и слава Божија“, а слава Божија нема ништа више од себе и њен сјај је свуда отворен за свакога. Напротив, жена треба да има вео на глави током молитве „као знак власти над собом, а још више у знак скромности и чедности, које јој сама природа указује“ (1. Кор. 11, 7-14). Ево вас, долазећа браћо и сестре у Христу, недавно сте чули ове речи: „погните главе своје Господу“. И често, стојећи у цркви на молитви, чујете их. О, кад би ово увек било са нама, кад би наше главе увек биле погнуте пред Господом! Како би нам тада живот био добар, како би нам био спасоносан! Са поглављима мислимо, мислимо. А кад би наше главе биле погнуте пред Господом, онда бисмо увек мислили и размишљали о Господу, о Господу, о ономе што је Њему угодно, а шта је пред Њим праведно; То значи да бисмо вршили Његову вољу, испуњавали Његове заповести, због чега бисмо и сами били завољени од Оца нашег небеског, који би тада, заједно са Сином, Господом Исусом Христом, дошао к нама (у наша срца својом благодаћу) и створио би у нама пребивалиште. Тада бисмо били наследници свих добрих ствари које Господ обећава свима који га љубе (5. Мојсијева 28:1–15). Али глава разборитог човека не делује одвојено од срца. Глава мисли добро и срце се слаже с тим; глава и срце су своји, рођаци једно другом. Када би наш ум био подређен Господу, онда би наше срце било потчињено Њему још пре, будући да је срце мекше, топлије, склоније доброти од хладног, прорачунатог ума; тада бисмо, уз међусобну сагласност ума и срца, волели Господа свом душом својом и свим срцем својим; тада бисмо живели мудро и мудро, и не бисмо грешили; тада бисмо размишљали о најбољем, о царству небеском. Тада бисмо заиста били благословени. Често се жалимо да нам је живот лош. Како да се осећамо добро када поступамо лоше, противно својој савести, противно вољи Божијој? Будимо врлини и чисти у животу, тада ћемо добити добру награду од Бога – по пустама нашим. Кад бисмо увек волели Бога и испуњавали Његове заповести, какво би блаженство било на земљи! Уосталом, Царство Божије је у нама, по речи Господњој, у чистоти, праведности, беспрекорности и светости наших душа. И наши ближњи, видећи наш побожни живот, прослављали би Оца нашег небеског и угледали се на наша добра дела, повећавајући тиме Царство небеско на земљи, Царство славе и благодати Божије. (Види Недељно читање 1891). браћо хришћани! Приклањајући своје главе пред Господом, тиме ћемо исказати не само своје спољашње поштовање пред Господом, као нижи од Свевишњег, слуге Господње, него ћемо у исто време и срце и вољу потчинити Њему и свим својим животом настојати да идемо стазама Његових заповести. (Са допунама на основу наведених извора саставио јереј Г. Дјаченко). 6. Разговор на речи: „Памтимо, мудрости, опрости!“ Ови прогласи позивају присутне у храму на поштовање и посебну пажњу на оне богослужења којима претходе. Обратимо пажњу значи: пазимо. Проглас: мудрост указује на дубоки значај одређених богослужења којима претходи ова прокламација, и подсећа присутне да се понашају онако како је својствено мудрима, који схватају важност онога што морају да виде, чују, запамте. Извините, буквално преведено са грчког значи: станите усправно. И овим прогласом, као и претходним, присутни се позивају на побожно стајалиште, тако да се њихово тело држи у усправном положају, страном од сваке немарности, а душа се чува од сваке расејаности и сујетних помисли, испуњава трезвеношћу и целомудреношћу, и сва је усмерена ка Богу. Када нас Света Црква овим прогласима позива на пажљиво и побожно присуство на богослужењима, она значи не само да нас опомиње на непажњу и непоштовање, већ и да укори многе од нас што се не придржавају одговарајуће пажње и страхопоштовања. Нека схвате овај укор и постиде се они од нас који, иако се у храму држе спољашње пристојности, ипак гаје у души сујетне и нечисте помисли, и, заокупљени њима, или уопште не обраћају пажњу, или хладно, лењо и досадно обраћају пажњу на свештене обреде, на читање, певање и молитву. Нека овај укор схвате они који празним причом, смехом, расејаним и лутајућим погледима и непажљивим покретима не само да одвраћају од побожног учествовања у црквеној служби, него и спречавају друге присутне у цркви да се смирено, без стида, препусте мисли Божијој и молитви. Нека се посраме они који због не малог искушења и нарушавања пристојности у цркви закасне у цркву, као и они који себи дозвољавају да прерано напусте цркву без икакве потребе, понашајући се у овом случају као безумна деца, док Света Црква, желећи да научи хришћане како да са страхопоштовањем и сталном пажњом удубе у срце све што се види и чуло непосредно пре богослужења, кроз богослужење. ђакон проглашава: мудрост. (Види „Зборник за љубитеље духовног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског). 7. Разговор о речи: „Амин“ Сада ћу вам, љубљена браћо, објаснити шта значи реч амин, која се изговара на крају многих црквених молитава, учења и благослова. Реч амин је хебрејска; значи заиста или може бити, и користи се као израз нашег учешћа у богослужењу и наше вере у све што је садржано у овој или оној молитви, учењу, светој речи итд. Од када је изрека амин ушла у употребу у богослужењу? Од времена Старог Завета. Тако је, према Мојсијевом тестаменту, Јевреји, по уласку у Обећану земљу, требало да посведоче своју верност закону свечаним проклетством над онима који су га кршили и благословом над онима који су га чинили. Речи клетве морали су да изговоре Левити, а народ је морао да одговори на сваку клетву – амин. (5. Мојсијева 27:11–26). На потпуно исти начин, наравно, требало је одговорити на речи благослова. Једном, после вавилонског ропства, свештеник Јездра, почевши да чита закон, изговори свечану славу Господу пред окупљеним народом, а народ одговори: Амин, Амин (Нех. 8, 6). Из старозаветне цркве литургијска употреба речи амин прешла је у Нови завет. Молитву Господњу итд., коју је Сам Господ учио апостолима и свим верницима, закључио је речју – Амин. Употребу ове изреке видимо током богослужења у апостолска времена из писма светог апостола Павла коринтским хришћанима. Многи од чланова коринтске цркве поседовали су дар језика и имали су обичај да пред свима изговарају похвале и славе Богу на језику који је другима неразумљив. Свети апостол поучава тако да се труде да буду свима разумљиви, и да своје молитве излажу свима разумљивим говором; у супротном, каже апостол, „ко стане на место простодушника, рећи ће амин на твојој захвалности, јер не зна шта говориш (1. Кор. 14, 16). Сами становници неба, као што се види из откровења светог Јована Богослова, своје славословље Богу завршавају возгласом: Апоц:14,5; 12). Дакле, обичај да се у одређеним приликама каже амин дошао је до нас, сухришћана, од давнина, освештан употребом старозаветне Цркве, самог Исуса Христа и првих хришћана. Сам звук којим је од давнина било уобичајено да се завршавају молитве и похвале остао је у употреби до сада. Остаје да пожелимо да овај звук није звук кимвала, да не само да знамо шта значи на руском, већ и да, у складу са његовим значењем, активно учествујемо у свему што потврђујемо речју амин. Иначе, ова реч у нашим устима неће имати моћ. Блажени Теодорит каже: „простин после гласовних молитава одговара: Амин, учесник је у награди молитава, не мањи од онога који их изговара у сабору“ (Тумачење на 2. Кор. 1, 20). Али ова награда не иде свима: онај ко слуша ову или ону молитву без одговарајуће пажње и страхопоштовања, лишава је себе. Стога нас обичај употребе амин у појединим случајевима обавезује на пажљиво и с поштовањем учествовање у свему што потврђујемо речју амин. (Из „Зборника за љубитеље духовног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског) 8. Разговор о речи: „Алилуја“ Реч: алилуја је хебрејска. У преводу на руски то значи: хвалите Господа. Ова реч се у Псалтиру јавља више пута, понекад на почетку и заједно на крају истих псалама (112, 113), понекад или само на почетку псалама (111), или само на њиховом крају (103, 104). Шест псалама по реду (112–118), од 112 до 117, са натписом алилуја, познати су код Јевреја под именом велика алилуја. Певали су их Јевреји о празницима, посебно на празнике Пасхе и Тавора. Од ових, прве две су певане пре почетка Васкршњег повечерја, а остале на крају. Исус Христос и апостоли, пошто су прославили јеврејску Пасху и Тајну вечеру, отпевали су и изашли на Маслинску гору (Матеј 26:30). Шта су певали? Вероватно оне исте псалме са алилујом које су Јевреји имали обичај да певају после пасхалне вечере. Свети Јован Богослов је чуо како се пева алилуја у самој небеској цркви (Апок. 19,1–6). Тако је јеврејска реч алилуја постала део богослужења хришћанске цркве, већ освећене употребом старозаветне цркве, примером Самог Исуса Христа и Његових апостола и самих становника неба, који су одјекивали певањем алилуја до ушију Светог Јована Богослова. У оним случајевима када се Алилуја проглашава три пута, прославља се свако од личности Свете Тројице. Прва алилуја се објављује у славу Бога Оца, друга у славу Бога Сина, а трећа у славу Духа Светога. Ако је трострука алилуја праћена благовестима: слава Теби, Боже, онда се овим благовешћем, које се нераздвојно односи на сва лица Свете Тројице, исповеда њихов саживот и иста Божанска част и слава свима њима. Како је утешно за вернике што Га, певајући Алилуја Богу, прослављају истим речима којима су Га славили старозаветни верници, Сам Господ Исус Христос и Његови Апостоли, а које је Свети Јован Богослов чуо са усана самих небеских! Али поента није само у звуцима, већ у томе како их користимо. Звуци који ударају у ваздух без разумевања нису ништа бољи од звукова птице која је навикла да изговара било коју реч. Певајте алилуја Богу, али певајте мудро. Они који певају морају да комбинују осећање са разумевањем, појање и певање алелуја у срцима Господњим (Еф. 5:19). Срца оних који певају или чују алилују треба да буду испуњена истим осећањима страхопоштовања према величанству Божијем и захвалности Господу за Његове неизмерне милости, којима су прожети псалми који садрже алилују. Спаситељ је показао величанствено смирење и оданост Богу Оцу пре почетка страдања. После Тајне Вечере Он одлази у Гетсиманију; Он зна да долази овамо да дочека своје непријатеље, а ипак долази певајући алилуја и пасхалне псалме хвале. То исто учинише и мученици: не са жаљењем и роптањем, већ уз песму хвалу Богу, дочекаше мучну и богохулну смрт. Зар и ми не треба да благосиљамо и прослављамо Господа песмом – алилуја, не само када нас благослови срећом, него и када нас посећује тугом и невољама и тиме испитује нашу љубав према Њему? Певање алилује, које је свети прозорљивац Јован чуо са усана небеских, било је заносно; Због своје слабости, док смо опкољени телом, не можемо певати алилуја са истим чистим мислима и расположењем којима они певају; али и ми морамо, тајно сачињавајући херувиме, одложити, колико је то могуће, све светске бриге да бисмо певали Богу трисвету химну: алилуја, алилуја, алилуја. Само са таквом одвојеношћу срца нашег од свега земаљског можемо достојно прославити Господа песмом: Алилуја, и овом хвалом угодити Му. (Види „Зборник за љубитеље духовног читања“ протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског) У закључку, морамо приметити да су ревнитељи антике, неупућени у јеврејски језик и неупућени у праву древност црквених служби, у певању алилуја одступили од православних. Наиме: уместо три, два пута певају Алилуја и додају: Слава Теби, Боже. По њиховом тумачењу, и алилуја и слава Теби, Боже, значе исто. И шта више, одступили су – тврдоглаво се држе своје заблуде, пристајући да боље верују неком окорелом незналици него некоме ко је потпуно упознат и са речима и са делима литургије. Такво је несрећно својство нас грешних: када се једном збунимо, посебно у погледу веровања, готово је: гордост, тврдоглавост, а посебно дух таме, неће бити пуштени у светлост Божију. Па просудите сами, браћо, простим разумом. Ако наиђете на хебрејску или грчку реч, нема разлике. Други нису учили ни хебрејски ни грчки и не разумеју речи. Коме да се обратимо за објашњење? Није ли то неко ко зна језик и уме да нам да потребно објашњење? Наравно да јесте. И траже објашњења не само од оних који никада нису чули за хебрејски или грчки, већ и од оних који слабо разумеју њихову писменост. Да ли је ово разумно, нема шта да се каже. Уопште, браћо, узмите за себе као непроменљиво правило: ако наиђете на неку забуну при читању – у речима, у мислима итд. Обратите се директно свом духовном оцу или најближем свештенику за разјашњење. Они то знају боље од неког читаоца књига. Будите сасвим сигурни да вам нико неће одбити савет који вам је потребан. Понашајте се потпуно искрено - нико вам неће рећи ни реч лажи. Ако је и сам збуњен, он ће назначити где да то прочита. Бојте се да се угледате на старе безумне ревнитеље, браћо! У људској природи је да греши: нико не може да живи без грешака и без пада. Постати крут у заблуди и злу је својство духа таме и зла. (Види О црквеним службама, протојереј Белустин, део И, изд. стр. 114). (Састављено према извору). Провидник Јован пише: Чуо сам велики глас многих људи на небесима који говоре: Алилуја, спасење и слава и част Господу нашем... И друга одлука: Алилуја... И падоше двадесет и четири старца и четири жива бића, клањајући се Богу који стајаше на престолу, говорећи: Амин,1:1-4. Пророк Језекиљ је видео сличну визију, а четири животиње се зову херувими (Језекиљ 10:20). Због тога се песма: Алилуја, што значи: хвалите Господа, назива песмом Херувимском и одувек је поштована као свечана, величанствена и једна од најсветијих песама. Херувими чине, према откривењу, други ред између редова анђела. Они, као највиши духови, најближи Богу после серафима, по виђењу, потврђују и оправдавају хвалу осталих војски анђела: амин, алилуја. Psalms of praise (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), which begin with praise and end with an exclamation of praise: hallelujah, were sung by the Jewish church on solemn occasions; на пример, Псалме 113–117 певали су Јевреји док су јели пасхално јагње; последњи возглас псалама хвале – алилуја – огласио је сав народ у хору (Пс. 105,48). The Christian Church, in which the Lord has deigned to reveal so much of His glory and love, has been repeating the cherubic song of praise since the very times of the apostles, as can be seen from its placement in the Apocalypse. St. Gregory the Dvoeslov, speaking about its Christian use, writes (Lib. 7. Ep. 64) that it was originally introduced in the Jerusalem church, i.e. where for the first time they began to establish praises for the new church. Тертулијан крајем 2. века. Приметио сам код свих верника да спајају похвалу са молитвама – алилуја (Де орат. стр. 27). (Видети Историјски преглед химни и химни Грчке Цркве, Филарет, архиепископ черниговски и нижински, стр. 23–24). 9. Разговор на речи: „Господе, помилуј!“ То су речи које често чујемо у цркви, понављамо се током јутарње и вечерње молитве, а изговарамо и у многим другим приликама. Ово је прва молитва сваког од нас, јер се најлакше утисне у слабо памћење одојчета. То је уједно и последња молитва коју умирући изговара на самрти, одлазећи у други живот. Без обзира у каквом се тужном стању човек налази: да ли грех оптерећује душу, да ли туга раздире срце, или му болест исцрпљује тело – у свим тим случајевима он призива Творцу своме: Господе, помилуј! Шта то значи? Ово је најприроднији вапај наше душе рањене грехом, најистинскији израз наше духовне слабости. Да смо остали у свом примитивном стању, у стању невиности и блаженства, не бисмо познавали ни опасности, ни несреће, ни болести, ни туге, онда овог позива не би било. A pure and immaculate soul would cry out to its Creator: Lord, glory to You! or together with the angels she sang one song to Him: Holy, Holy, Holy! And now?.. Can we, in our current state, be content with the angelic praise alone? У нашем садашњем, грешном стању, када смо са свих страна окружени опасностима и по тело и по душу, немогуће је боље изразити осећања целог човечанства, коме је потребна већа помоћ, него речима: Господе, помилуј! In vain, even on joyful occasions, we forget to say the same prayer. The Holy Church teaches us even when someone rejoices and gives thanks for the gift of God received, to cry out to God: Lord, have mercy! This is because she knows how easily we can lose and use the gifts of God for evil if the Lord does not have mercy on us. Тако нас молитва: Господе, помилуј, подсећа на наше грешно стање: ово је вапај душе грешне, покајане. Али зар нам у том жалосном вапају нема утехе? Дакле! садржи веру у постојање благодати испуњеног помиловања. За сада можемо рећи: Господе, помилуј! – још имамо наду у спас. Соул! Ову кратку молитву чешће изговарај са вером и нежношћу, никад је не остављај, до смрти: остави је тек када се сјединиш са анђелима и певаш са њима Богу: Алилуја. (Извучено скраћено из књиге О црквеним богослужењима, протојереј Белустин). О понављању истих молитава Зашто се у цркви тако често понављају исте молитве? Зашто понављамо и убрзавамо дисање? – Неопходно је: узбуђује и подржава наш живот. Из истог разлога су потребне честе молитве, као што је, на пример, „Господе, помилуј“; удара на нашу грешност и изазива свест о нашој сталној кривици пред Богом; погађа нашу гордост и изазива у рефлектору осећање смирења, које је основа хришћанских врлина. Ова кратка молитва је најпотребнија за сваког грешника, као његово јело и пиће, као његово исцељење, као противотров за гордост и неосетљивост, као поука смирења! Зато се у цркви често читају молитве: Свети Боже, Пресвета Тројице... Оне нас, међутим, уче и да се клањамо Тројичном Божанству, од Кога је и стомак и дах и све. Кратка доксологија: „слава Оцу и Сину и Светоме Духу“ се користи као наш дужни данак Богу у Тројици, чија је слава неотуђиво својство и својство, јер је Он Бог славе, и сва дела Његова, све Његове творевине проповедају славу Његову; Колико више човек, створен по лику и подобију Божијем, треба да Га прославља ради сопственог блаженства! Често се користе многе кратке доксологије у којима се величају милостиња, великодушност и љубав Божија, сила, царство и сила Божија која Га оживљава. Ове доксологије нас подсећају да је Царство Божије коме припадамо вечно Царство Божије, да ћемо, славећи Бога у времену, славити Њега у вечности, почевши овде, и тамо вечно настављајући до свог сопственог блаженства. (Из Дневника оца Јована Сергијева из Кронштата. Књига „Кормилар” за 1892, бр. 36, стр. 432). О понављању „Господе, помилуј“ „Господе, помилуј“ три пута. To the prayer: To the Most Holy Trinity, for the expression of the greater honor of the Trinity and the most fervent prayer from us, is added: Lord, have mercy, three times. With these words we proclaim the Most Holy Trinity twice: when we say, Lord, have mercy, then we proclaim the Trinity, because the Trinity is one Lord, and when we pronounce the same words: Lord, have mercy, three times, then again we proclaim and beg for mercy on the Trinity. Then the prayer to the Most Holy Trinity and the words: Lord, have mercy, are concluded with the same doxology that was at the first prayer, i.e. reads: glory to the Father and the Son and the Holy Spirit. „Господе, помилуј“ дванаест пута. Раније се, Господе, помилуј, читало у част Тројице три пута. But just as according to church rite, during the night, from evening to morning, twelve hours are counted, and during the day, from morning to evening, also twelve hours, now Lord, have mercy in the night, that is, at Compline and at the Midnight Office, is read twelve times - for twelve hours of the night, and also during the day, that is, at all daytime hours, it is also read twelve times - for дванаест сати у дану. „Господе, помилуј“, поновљено четрдесет пута. As at Compline, at the Midnight Office and at every hour, so at other prayers we often say: Lord, have mercy, forty times. Simeon of Thessalonica asks: “Why do we say forty times at every hour and in other successions, Lord, have mercy?” Тада он сам одговара: "Господе, помилуј се чита четрдесет пута да се освети све време нашег живота. Јер десетина у години, дакле триста шездесет пет дана, је, како неки кажу, четрдесет, како се то изражава Велики пост. А у другим временима у молитвама читамо, Господе, помилуј четрдесет пута за очишћење нашег дана и за сваки час." У 308. глави он објашњава зашто се Господе, помилуј, а не нешто друго, чита четрдесет пута: читајући Господе, помилуј четрдесет пута, приносимо Богу десетину наших дана и сати и то чинимо у свим службама, призивајући на све људе милост Божију. Јер само Он може спасити нас који тражимо милост за наше грехе; и не можемо се спасти ничим другим осим милошћу Божијом; а ми сами нисмо у стању да Га умилостивимо, него Га само својим делима, речима и мислима прослављамо. Недостојни смо, дакле, ни да благодаримо, ни да славимо, ни да Га молимо, него да само једно кажемо: Господе, помилуј, и да се надајмо на милост Божију. (Погледајте Нови таблет). 10. Разговор на речи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас“ Они с правом упоређују људски живот са олујним морем. Као што су на мору често олује и лоше време, тако је и у људском животу. Пливајући у мору живота, врло често смо изложени насилним сметњама. Не постоји ниједна особа која би била задовољна и не би била оптерећена било каквим свакодневним недаћама. Један се жали на болести и немоћи, други на сиромаштво и неуспехе у свакодневном животу, један носи тежак крст туге од своје породице, а овај од туђина; Оцу и мајци је тешко да толеришу грубост својеглаве деце; Тешко је мужу од хирова својеглаве жене, а колико туге друга жена пати од окрутног мужа - нема шта да се прича. Једном речју, свуда нас прогањају невоље и недаће. Када се родимо на свет, као да смо рођени само да трпимо тугу и невоље. Невоље, по изразу апостола Павла, предстоје нам у рекама, невоље у градовима, невоље у пустињи, невоље у мору, невоље у лажној браћи (2. Кор. 11, 26). Шта да радимо? Да ли заиста очајавамо због својих свакодневних неуспеха и губимо дух? Боже сачувај! Имамо Бранитеља од невоља и туга – Господа нашег Исуса Христа. „Море живота, како се пева у једној црквеној песми, узалуд подигнуто од недаће олује, потекло је у тихо уточиште Твоме, вапајући Теби: подигни стомак мој од лисних уши, Свемилостиви. Зато немамо чега да се плашимо свакодневних брига: имамо јаког Пилота – само треба да Му из дубине душе завапимо: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас. Ову молитву прописују свети оци подвижници за сталну, да тако кажем, свакоминутну употребу хришћанина. Кратка је, али у њој има толико осећања и снаге! Изражавајући потпуно дубоко покајничко осећање молитеља, оно, уједно, сведочи о његовој живој вери у Исуса Христа, Сина Божијег, као Спаситеља грешника; показује и тугу грешника због губитка унутрашњег мира његове душе и наду да поново нађе мир и радост у Богу, Спаситељу нашем. Нема греха који Божија милост неће опростити; нема несреће од које не може избавити бескрајна доброта Господња; нема туге коју не може ублажити божанска сила Искупитељева. Само завапи свима који се труде и оптерећују: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, и ускоро ћеш осетити олакшање од свог грешног бремена. а) Једног дана, како нам каже Јеванђеље (Лк. 18, 35–43), слеп човек седи крај пута и тражи милостињу, односно свакидашњи комад хлеба, јер би се и сам несрећник радовао, али није могао својим трудом да заради себи храну. Чуо је да му неко говори да туда пролази Исус из Назарета. Житељи Назарета, безначајног града у Галилеји, били су презрени од Јевреја; стога је име "Назарећанин" значило презрену, ниску, изопћену особу. Али слепац не дели ово мишљење о Исусу, већ Га, напротив, исповеда као Сина Давидовог, што значи исто да је прави Месија Син Божији, и вапи: помилуј ме. Очигледно је несрећник схватио да је његово слепило воља Божија, очигледно је у себи препознао некакву кривицу која је заслужила такву болест – очигледно, схватио је да је исцељење слепила, немогуће код људи, код Бога могуће – па је завапио: помилуј ме. Гласна молба за помоћ није се свидела онима који су пратили Исуса Христа, и они који су ишли испред приморавали су слепца да ћути, али слепац никог није слушао, јер је потпуно, свом душом, свим срцем, свим својим мислима, био заокупљен Спаситељем, очекујући милост од Њега, и помиловавши се од Њега; на мени. Таква чврста и жива вера слепца тражила је милост од Спаситеља. Гле: твоја вера те спасла, рече му Исус Христос. Толика је снага молитвеног призивања најслађег имена Исуса Христа! Наведимо још неколико примера моћи и делотворности најслађег имена Исуса Христа из житија светих. б) Овако о себи говори свети Јован Дугострадални: "Целог живота сам се болно борио са плотским мислима, а живот је био суров. Не знајући шта да радим, не могавши да издржим борбу са телом, решио сам да живим гол и на себе ставим тешке окове. Коначно, прибегао сам ономе што сам нашао корисним. Ископао сам дубоку рупу, а када су дошли дани Великог поста, ушао сам у њу и тако сам ушао у њу са слободним рукама и само рукама својим. Чак ме и овде људски непријатељ, ђаво, није оставио на миру, угледао сам страшну и жестоку змију која је хтела да ме прождре, да ме обасипа искрама, и то ми је чинио да би ме отерао од себе када се приближила ноћ светла васкрсења Христовог, та жестока змија је већ била на удару моје главе. био певан Из грла те змије завапио сам из дубине срца: „Господе Боже, Спаситељу мој! Зашто си ме оставио? Смилуј се на мене, Господару! Ти си једини Човекољубац, спаси и помилуј ме грешног!..” И одједном сијевну муња, и нестаде од мене та жестока змија, и послије тога и до данас га нисам видио. Тада ме је засијала Божанска светлост, као сунце, и чуо сам глас који ми је говорио: "Јоване, ево ти помоћи! Остало зависи од тебе: пази на себе да ти се ништа горе не догоди, и да не страдаш у следећем веку." Поклонио сам се и рекао: „Господе, зашто си ме оставио у тако злим мукама?“ А одговор је био: "По снази твога трпљења довео сам на тебе искушење, да се њиме очистиш, као злато у огњу. Господ не допушта невоље изнад човекове моћи, да се не исцрпи, него, као што, господару, поверава тешка и велика дела јакима и силним за слабе и слабе, а за слабе и слабе." (Патерикон Печерски). в) Свети Паладије прича следеће о себи и својим сапутницима: „Када смо ишли кроз једно место у Нитријску планину, пришли смо једној великој рупи у којој је остало много крокодила након што је вода напустила поља; када смо се приближили овој рупи, видели смо да на њеној ивици леже три крокодила; мислили смо да су мртви, али су изненада истрчали на нас. помози нам!” – и одмах као да је анђео зауставио крокодиле, и они су јурнули у воду“ (Лавсаик). Видите, хришћани, какву моћну моћ има призивање најслађег имена Исуса Христа! Позови ме у дан туге своје, говори Господ човеку устима пророка Давида, и погуби те, и прослави Ме (Пс. 49,15). Колико год било искушење било јако, ма колико тешка несрећа била, не заборавите да нисте сами: Господ је с вама. А код Господа Бога ниједна несрећа није страшна. Слаб си, истина је; али Он је јак, и моћ Његова се у слабости усавршава. Све могу кроз Исуса Христа који ме јача (Фил. 4,13), вапио је апостол Павле. Зато у свакој невољи или несрећи подигните очи ка Христу и помолите се: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Али да би ова молитва имала снагу и смисао, мора се изговорити из дубине срца, са живом и чврстом вером у Искупитеља света и са свешћу о својој грешности и духовном сиромаштву. Али више се молимо само споља, молимо се уснама, а не срцем; дакле, нема ничег изненађујућег ако Господ не услиши наше молбе, и у овом случају не треба да очајавамо, већ да своју молитву појачамо несумњивом вером да ће Господ у своје време дати добра онима који Га моле (Мт. 7, 11). Дакле, Хришћанине, хоћеш ли да ублажиш тугу или да добијеш исцељење од душевних и телесних болести, укратко, у свим својим активностима, у свим околностима живота, вапи Спаситељу: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. А пошто је ова молитва врло једноставна за учење, научите је својој деци – нека и они кажу у свом невином детињастом брбљању: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! (Састављено према извору). 11. Разговор о Великој јектенији Данас ћемо, браћо, говорити о великој јектенији коју чујете за време свих богослужења. О чему нас ђакон позива на молитву када изговара велику литију? „Господу се у миру помолимо“ – то су прве речи ове јектеније; шта значе ове речи? Они значе да треба да се молимо Господу у миру. Са ким на свету? Прво, у миру са самим собом. Тада је мир у нама самима, када наше срце није узнемирено никаквим страстима, никаквим нечистим жељама, када наш ум није расејан никаквим страним мислима и бригама, када са свом пажњом приступамо молитви. Друго, речи: помолимо се Господу у миру значе да се морамо у миру молити и са ближњима. Мир са ближњима је један од неопходних услова да наша молитва буде угодна Богу. Господ нам је рекао: „Кад стојите на молитви, опростите ако имате што против кога“ (Мк. 11,25). А на другом месту је Господ рекао: „Ако донесеш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром и иди први, помири се са својим братом, па дођи и принеси свој дар. То значи, браћо, ако неко иде у цркву на молитву и са гневом и злобом приноси било какав принос према ближњему, онда се узалуд нада да ће добити било какву корист од своје молитве и свог приноса. Овај човек само себе вара и љути Бога. Дакле, речи: помолимо се Господу у миру значе да се морамо молити Богу у миру са самим собом, пажљиво, не расејано, у миру са ближњима. “Let us pray to the Lord for peace from above and for the salvation of our souls,” the deacon further says. “The world from above,” that is, the world descending from above, peace with God. То је, по речима светог Исидора Пелусиота, „нераздељива заједница са Богом, да бисмо ми, смирени Духом Светим, вечно и нераздељиво пребивали у љубави Божијој. This heavenly peace belongs to those who constantly remember God and constantly try to live according to God. Ово је тако благословено стање душе када се човек према свему око себе односи са детињом једноставношћу, кротошћу, добротом и свеопраштајућом и свеобухватном љубављу. Ко буде уплетен у овај небески свет, по Светом Кирилу Александријском, „не тражи добро“, тј. ништа му не треба, има све, браћо моја! Није ли то зато што нам је молитва и у цркви и код куће досадна и неуспешна, јер нема мира у нама самима, да не кажем, мира одозго – то је судбина само богоизабраних светитеља, којима свако од нас треба да тежи, а нема ни мира у души и мира са ближњима, тј. нема га још од првог света? „Помолимо се Господу за спасење душа наших“. Спасење наше душе ставља се међу наше прве потребе. Тако би требало да буде. Зато смо и рођени на овај свет, зато смо крштени у крстионици, зато се Богу молимо, постимо, кајемо се, причешћујемо се, једном речју – освештамо се свим благодатним средствима да бисмо постигли спасење душа наших. Спас наше душе је толико важан да без њега, чак и да поседујемо цео свет, не бисмо имали ништа. „Каква корист човеку“, рече Господ, „ако задобије цео свет, а изгуби душу своју?“ (Марко 8:36). Све је на свету привремено, али једна душа је вечна. (Види Костромски епархијски гласник, 1888, бр. 21). „Помолимо се Господу за мир целог света, благостање светих Божијих цркава и јединство свих. Цео свет, односно цело човечанство, сви народи (Мк. 16,15. Мт. 28,19). Дакле, морамо се молити за све у свету, не само наше сународнике и саплеменике, него и оне који су нам туђи у нашој отаџбини и народности, не само оне исте вере са нама, већ и различите вере, па и невернике. Морамо запамтити да сви људи, упркос овим и другим разликама, потичу из једне крви (Дела 17, 26), дакле, сви су деца једног Оца небеског и браћа су међу собом, да Господ провиђа све народе, „без престанка (чак и онима који Га не воде) да сведоче о Себи добрим делима, дајући им кишу и плодне времене дајући им са неба:171” је само искупљење које је остварено за све људе, за цео свет, иако још нису сви поверовали у Искупитеља: „Тако је Бог заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Сходно томе, ми морамо да волимо све људе, ма ком народу припадали и ма коју веру исповедали, а та љубав се мора исказати у молитви за свакога без разлике, како каже св. Павла: „Пре свега вас молим да се молите, моле, молбе и захвале за све људе“ (1. Тим. 2:1). За шта, по руковођењу јектеније, треба да се молимо Богу, молећи се за све људе, за цео свет? О миру целог света. Под миром овде подразумевамо, за разлику од горњег света (о коме се говори у претходном прогласу), спољашњу, земаљску мирну или просперитетну државу. Она захтева и да нигде не сме бити непријатељства, грађанских и међународних сукоба, пошасти, глади, земљотреса, пожара, поплава и других физичких и друштвених катастрофа које уништавају мир или мирно уживање земаљских добара. Али ако нам је заповеђено да се молимо за цео свет, за цело човечанство, зар не треба да се молимо са већом ревношћу за свету Цркву Православну? Ако нам је на срцу благостање свих племена и народа, зар нам онда не би требало да буде драже добро наших сухришћана, који са нама припадају истој истинској Цркви Христовој? Дакле, по упутствима Апостола, морамо чинити добро свима, а посебно онима који су из породице вере (Гал. 6, 10). Стога, после молитве за мир целог света следи молба за благостање светих Божијих цркава, односно приватних цркава, одвојених по локацији, али део јединствене васељенске православне цркве, као што су грчка, руска, грузијска, бугарска, српска и друге. Шта је потребно за благостање, односно мирно и цветно стање, свете цркве Божије? Ова или она црква је у мирном, цветајућем стању, када њене границе не само да се не смањују, већ се и шире приступањем неверних и људи друге вере у њу – када је у благотворном савезу са државом и ужива покровитељство врховне власти – када њени синови одржавају непоколебљиву приврженост, када се она овде не држи својим учењем и владавинама – када се она овде не држи својим учењем и владавинама. раскола и других непријатељских њених учења и мишљења и лако тријумфује над њима – када њени верници постају све успешнији у моралном хришћанском животу. Дај Господе да ово спољашње и унутрашње благостање буде власништво свих светих Божијих цркава, да сви уживају у спољашњем свету и да напредују у свом унутрашњем благостању. Осим тога, за добробит приватних православних цркава потребно је да се међу њима, као међу припадницима једне васељенске цркве, одржава жива комуникација – ако не спољашња, онда барем комуникација вере, љубави, молитве, и да се неспоразуми и неспоразуми који се понекад јављају међу њима завршавају миром. И о повезивању свих, односно о јединству свих људи. За какво нас јединство свих људи црква учи да се молимо? О јединству у Христу Исусу, кроз веру у Њега. Сам Исус Христос се за то молио Богу Оцу и пре почетка Његовог страдања. „Не молим се само за њих (апостоле), него и за оне који верују у Мене по њиховој речи, да сви буду једно“ (Јован 17:20,21). Вера у Исуса Христа не уништава спољашње поделе међу верницима – не захтева од њих да се одрекну своје националности, предности друштвеног положаја, или богатства, већ их толико зближава да су сви једно у Христу Исусу, сви су синови Божији и браћа (Гал. 3, 26. 28), тако да међу њима нема ни барбара, ни грчког, ни јеврејског, ни јеврејског, ни јеврејског, ни јеврејског. и у свему. (Кол. 3:11). Ово братство, ово јединство свих у Христу Исусу, окреће се општем добру Цркве Христове чак и друштвену и моралну неједнакост међу њеним члановима, јер по духу духовног братства у Христу, јаки треба да подносе немоћи слабих, богати треба да служе сиромасима из свог имања, господари да се старају о спасењу својих слугу, разума и неука, треба да се одликују својим разумом и неуким, а да се одликују у духу својих. браћо отпорну на грех, сећајући се да су сви једно у Христу Исусу. „За овај свети храм и за оне који у њега улазе, помолимо се Господу са вером, страхопоштовањем и страхом Божијим. Храм се назива светим по светости или свештеном значају радњи које се у њему врше, посебно светих тајни, по благодати његовог свечаног освећења за те радње, по посебном присуству Божијем у њему од времена његовог освећења, који се открива пре свега у тајни тела и крви Христове. Молити се за свети храм значи молити Бога да никада не изађе из храма Његовом благодаћу, да га заштити од скрнављења од стране непријатеља православне вере, од пожара, земљотреса, разбојника, и да не оскудевају средства за одржавање у цветном стању споља и изнутра. Молитва за подизање храма спаја се са молитвом за оне који у њега улазе, да би их Господ погледао својом благодаћу, просветљујући, освећујући, утешујући. Али ова благодат није доступна свакоме ко улази у храм, већ само онима који у њега улазе са вером у његову светост као резултат такве вере, са страхопоштовањем према њој и страхом Божијим. Како треба изразити ово поштовање и страх Божији? У молитвеном расположењу духа, у одлагању световних брига, у чишћењу срца од немирних расположења према ближњем – непријатељства, зависти итд. Они који улазе у храм морају имати на уму да је место на које ступају село Цара славе, Бога чистоте, светости и љубави, место поновног молитвеног општења и веровања: како се не може веровати таквом братском општењу: место? „О Светом Правитељствујушчем Синоду, помесном епископу, часном презвитерству, ђаконату у Христу, о свему свештенству и народу. Ево молитве за све чланове цркве. Црква се састоји од две категорије чланова: једни припадају хијерархији, други припадају лаицима, народу или народу (λαος). На челу јерархије Грчко-Руске Цркве налази се Свети Синод, односно стални савет највиших чланова јерархије, који проширује своју власт на читаву пространу област Грчко-Руске Цркве. Синод је по моћи и значају једнак сваком од четири источна патријарха, па се, по њиховом примеру, назива најсветијим, односно преосвећеним. Приватним областима Руске Цркве, које се називају епархијама, управљају епископи у зависности од синода; Неки од њих се једноставно називају епископима, други, или према старешини епархија, или према личној заслузи, добијају титулу митрополита и архијереја. Епископи са синодом чине највиши ниво хијерархије. Следи их, по хијерархијском реду, класа презвитера (свештеника), названих у јектенији поштени, тј. преподобни, презвитер. Најнижи ниво хијерархије чине ђакони. Они помажу епископима и старешинама у вршењу светих тајни и других црквених служби. У јектенији се називају ђаконом у Христу. Чини се да им ово име сугерише да, ма колико високе биле њихове личне заслуге, ни свој положај ни своју титулу (ђакон значи служитељ) не треба да сматрају понижавајућим – морају да се сете да служе као ђакони у Христу, у славу Христову, Њега ради. - О свему и људима. Име свештенство, свештенство уопштено означава људе који су изабрани за посебан жреб или наследство за Господа, као што су старозаветни свештеници и левити; примењивао се некада на целокупно свештенство, за разлику од мирјана, а некада на свештенике, ђаконе и ниже службенике цркве – ипођаконе, чтеце и појце. Сада се свештенослужитељи – свештеник и ђакон, заједно са чтецима и појцима, или такозвани духовници, или сами други – називају клирицима или клирицима. У јектенији под називом клирици очигледно је реч само о духовницима, иначе званим клирицима, јер су свештеници и ђакони већ раније поменути. Дакле, морамо се молити Господу за свештенство, као особе неопходне за време богослужења. Дај, Господе, да брижљиво извршавају своје дужности и да јасним, побожним читањем и појањем побуде и одржавају дух страхопоштовања и молитве у присутнима у храму. – И људи, тј. лаици. Дај, Господе, да буду у блиској духовној заједници са јерархијом, да цене легитимне пастире цркве и да под њиховим руководством успешно раде своје спасење. „О најпобожнијем, самодржавном, великом владару, нашем цару, његовој жени, наследнику и целој краљевској кући, о целој комори и њиховој војсци. Морамо да се молимо за нашег Најпобожнијег Владара, Цара целе Русије. Свети апостол Павле, заповедајући свом ученику Тимотеју да се моли за све људе, првенствено и пре свега говори о цару за кога треба да се моли, а ово апостол говори о царевима свог времена, који су били незнабошци, гонитељи хришћана. Колико више, браћо, да се молимо за нашег Преблагочестивог Цара, који је као први предани син Свете Православне Цркве и њен први заштитник и покровитељ? Није лако служити као краљ. Чак сто милиона је од Бога поверено Његовој очинској бризи, за чије ће управљање Господ од Њега тражити рачун. Није џабе да нема црквене службе у коју нас црква није позвала да се молимо за нашег Краља. Молећи се за Цара, морамо се молити за Његову Супругу и Његовог Наследника, као нашег будућег краља, и за цео Владарски дом, да наша краљевска породица и краљевска власт никада не престану, јер је наша отаџбина доживела много јада и невоља од унутрашњих и спољашњих непријатеља када је, пре 250 година, наша краљевска породица, потекла од светог кнеза Владимира, сада безбедног рода кнеза Владимира, па све до безбедног. ступио на престо. Не дај Боже да се ова времена анархије икада врате у нашу отаџбину. После молитве за Цара и за цео Владарски дом, мора да следи наша усрдна молитва за целу „комарију“, односно о државним великодостојницима и владарима, као најближим слугама и помоћницима Сувереним, и за сву Његову војску. Треба да се молимо да државни великодостојници, владари и вође буду савесне и корисне слуге Суверена; јер колико год да је Владар добар, ма колико да му је стало до добра својих поданика и отаџбине, ако Он нема поштене, вредне слуге које воле своју отаџбину, неће бити реда у држави. Морамо се молити и за царску војску: они су пролили своју крв за нашу православну веру, за Цара, Оца нашег, и безбедност наше миле отаџбине; треба се молити да ова војска буде верна својој дужности и да са стрпљењем и љубављу подноси све тегобе своје службе. (Види „Преглед коришћених црквених молитава“, протојереј В. Нечајев, сада Висарион, епископ костромски) Молећи се за Цара, вође и војску, Света Црква додаје следећу молитву: „Помолимо се Господу за помоћ и потчињавање под Његовим носом сваког непријатеља и противника“, односно Црква нам каже да се молимо да Бог помогне нашем Цару да победи сваког непријатеља и противника, јер су сви душмани и противници оца нашег и противници цара. Суверен и Отаџбина имају две врсте непријатеља и противника: унутрашње и спољашње. Унутрашњи непријатељи су они који покушавају да убију Цара или потајно шире лажне и штетне мисли о Цару и власти међу лаковерним људима и тиме нарушавају мир и благостање државе. Спољни непријатељи су они који су ван наше државе и који су отворено непријатељски против нас или нам објављују рат. Унутрашњи непријатељи су опаснији од спољашњих непријатеља. Можете се барем припремити против спољних непријатеља, али понекад чак ни не сумњате на унутрашње непријатеље, а понекад их нађете тамо где нисте мислили да ћете их наћи. Али и они и други, уносећи немир и немир у држави, ремете наш тихи и спокојан живот и тиме нас спречавају да живимо као св. Павла, у свој богобојазности и чистоти, и зато ометају наше спасење. Зато Света Црква и поручује да се молимо да Господ помогне Цару да победи и победи сваког непријатеља и противника. (Види костромски епархијски лист бр. 2, 1889) „О граду који влада, о сваком граду и земљи и онима који вером живе у њима. Где год људи живе, било у градовима или далеко од њих, у селима и селима (названим заједничким именом земље) – свуда им је потребна милост Божија. Ко не живи под кровом Свевишњега, нигде неће наћи мирно и безбедно уточиште, не само у неутврђеним селима, него ни у градовима окруженим упориштем и чуваним бројном стражом. Јер „ако Господ не чува град, стражар не спава узалуд“ (Псалам 126:1). Зато се морамо молити Господу да и наше градове и наша села покрије штитом своје милости и избави их од разорних пожара, поплава, земљотреса, најезде туђинаца итд. и да сачува од ових непогода све оне који са вером живе у градовима и селима, односно православне и побожне мештане градова и села. И дај, Господе, да у нашим градовима и селима не постане оскудан број православних становника, православних не само именом, него и животом, чврстих у вери православној, ревносних за испуњавање њених упутстава и прописа, и заиста побожних. Иначе, тешко нашим градовима и селима! Господ је запретио Израелу: „Ако не слушаш глас Јехове, Бога свог, и ако се не трудиш да држиш све Његове заповести и одредбе, бићеш проклет у граду и проклет у пољу“ (5. Мојс. 28:15–16). И Господ је испунио ову претњу. У свом гневу, Он не само да је предао уништењу и коначној пустоши зле паганске градове Вавилон, Тир и Сидон и све крајеве који су од њих зависили, него није поштедео ни сам Јерусалим, свети град, складиште својих светиња, за злоћу његових становника и предао је пустошењу целу земљу Израиљ. Слична судбина прети сваком хришћанском граду и земљи ако се у њима утврди злоба и заборав Божији. У гневу Господ не штеди Своје пресвете ствари. „О доброти ваздуха, обиљу плодова земље и временима мира.” Ваздух је највећа корист за нас и за све животиње; Не можете дисати и живети без ваздуха. Али ваздух такође може бити штетан за наш живот када је или превише влажан или сувише сув, када је испуњен смртоносним нечистоћама, када бесне погубни ветрови, ширећи смрт и уништење свим живим бићима на свом путу. Господе, Господе и живота и смрти, не доведи нас да доживимо несрећу из таквог ваздуха који је штетан за нас; одврати опасност од нас – да сваким струјањем ваздуха у себе упијемо отров; Подари ваздуху доброту и сачувај доброту у њему, очисти га од свега што може штетити нашем животу, да бисмо ми, удишући чист, свеж и здрав ваздух, непрестано благосиљали Твоју доброту. Осим ваздуха, за одржавање живота и здравља потребна је и храна. Плодови земље служе као храна за човека. Молити се Господу за обиље земаљских плодова значи призивати Његов свемогући благослов на наше њиве, баште и воћњаке, јер ни труд земљорадника, ни труд баштована и баштована не могу бити успешни без благослова Божијег; њиве, баште и повртњаци, уз најбрижнију обраду, или уопште неће родити, или ће донети оскудан и оскудан плод, ако Господ не пошаље правовремене кише и сунчеву топлоту на земљу. Исто тако, времена мира, односно просперитетне прилике у нашем приватном и јавном животу су дар Божје доброте. Сви ми желимо овај дар, и зато га сви морамо тражити од Бога, са надом да ћемо добити оно што тражимо по обећању Христовом: тражите и даће вам се. „О плутајућим, путујућим, болеснима, патницима, заробљеницима и њиховом спасењу. Након тражења користи заједничке за све вернике, света црква се моли Господу за приватне потребе верника који се налазе у посебно тешким приликама. Дакле, она се моли за оне који плутају по водама - великим рекама и морима, где, поред обичних тешкоћа и невоља везаних за пливање, они који плутају увек могу бити изложени катастрофама, чак и утапању и смрти, од олуја, замки и других узрока. Даље, она се моли за оне који путују сувим путем, нарочито дуго, где се, поред потреба и тешкоћа, увек могу очекивати опасности од непознатог пута, од ваздушних промена - олуја, хладноће и лошег времена, од грабљивих животиња и од злих људи - грабљивица и разбојника. Затим, црква се моли за оне који су болесни, односно за оне који су обузети разним болестима и трпе мање или више тешких мука, посебно за оне који не добијају никакву медицинску помоћ, моли се да их Господ подигне из болесничке постеље и ојача њихову снагу. После овога, црква се моли за оне који страдају, односно за оне који трпе било какве јаде и недаће, као што су: крајње сиромаштво, лишавање крвних сродника, сирочад и усамљеност, клевете, срамоте, разне увреде и угњетавања, не примајући, можда, ни од кога помоћи, ни несрећу њихову, да их не утеши Господ, ни утеху њихову, ни утеху. снагу да издржи туге, дај им у срцу мир и утеху. Најзад, црква се моли за заробљене, односно уклоњене из свог отачаства, у заточеништву на страни, међу непријатељским и непријатељским људима, па стога трпе разне недостатке и тугу. Иако су затвореници углавном заробљени у рату, међу необразованим народима то се често дешава у мирнодопским условима. Тако, на пример, Турци и други полудивљи народи често отимају хришћане у ропство, терају их да се одрекну хришћанске вере и прихвате мухамеданство, исцрпљују их трудом и наносе им разне увреде. Црква се моли Господу за њих, да Он омекша срца њихових заробљеника и робова у опхођењу према њима и да им да средства да се ослободе из ропства. Молећи се за све такве наше ближње, молимо се за њихово спасење, односно и за њихово избављење од привремених тешкоћа, туга и страдања, и за њихово вечно спасење, односно да уз помоћ Божију подносе своје трудове, туге и несреће са самозадовољством и преданошћу вољи Божијој, да се не подвргавају својој вољи и мукама, да се не подвргавају својој вољи и мукама. кроз привремене тешкоће и туге побуђују се да се старају о спасењу душа и ослободе се вечних казни. И треба напоменути да Господ, како уопште по милости Својој, тако и, несумњиво, молитвама Свете Цркве, често даје посебну помоћ људима који се налазе у тешким животним приликама, на пример, спасава од непријатеља, од утапања, од заточеништва и осталог, шаљући, мимо очекивања, избавитеље и помоћнике. „Нека се избавимо од сваке туге, беса и потребе. Пророк Софонија, претећи Јеврејима због њихове злоће уништењем и пустошењем њихове земље, каже да је дан ове несреће већ близу – „дан гнева, дан туге и невоље“ (Соф. 1:15). Ова претња има снагу и у односу на нас, јер смо због својих грехова достојни сваке туге, односно све врсте муке су достојне гнева, односно гнев Божији, који је праведно на нас напао, или казна по закону правде Божије (Рим. 4, 15, ме, и.ембарс ек неедре), недостојни су. и огорченост (Лука 21:25–26, 2. Кор. 6:4; 12:10). Али Господ, праведан у свом гневу, истовремено је и наш милостиви и дуготрпељиви Отац. Зато Га молимо да нас избави од сваке туге, гнева и нужде, односно молимо Га да нас избави сада од несрећа, ако их неко од нас већ подноси по својој вољи, и да нас избави од њих у будућности ако хоће да нам их пошаље; Молимо да се потпуно не разгневи на нас и, казнивши нас, врати нам своју милост. (Види „Преглед употребе црквених молитава“, протојереј В. Нечајев, сада Висарион, епископ костромски). Узневши молитву Господу Богу за све наше највише и најниже потребе, Св. На крају велике јектеније, црква ставља у уста свакога од нас следећу молитву: заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом – молитвом најважнијом, браћо! У њему молимо од Господа за добро које је драгоценије од сваког добра и од кога зависи сва друга добра која имамо. Ово добро је Божија милост. Шта је милост Божија? Уопште, сви дарови Божији људима се називају благодаћу Божијом, као што су: живот, здравље, разум, слобода, задовољство и уопште спољашње благостање и све што имамо што је добро. Све ово примисмо од Бога на дар, а не по заслугама – све је то благодат Божија. Али посебно се благодат Божија односи на оне дарове Божије које нам даје Бог кроз страдање Искупитеља нашег и Господа Исуса Христа у тајнама, као што су: наше обнављање, очишћење од грехова и оправдање – у тајнама крштења, покајања и освећења јелеја; снаге и способности потребне за побожан и хришћански живот на земљи и благословен живот на небу – у тајнама потврде, причешћа и брака. Свако добро дело које смо учинили, свака добра мисао, добро осећање или жеља – све је то Божија милост. И наша православна вера, коју одржавамо, па чак и када Исуса називамо Господом – све је то дар Божије благодати. „Ви немате ништа своје“, каже свети Јован Златоусти, али сте све примили од Бога... Имаш јер си добио – не ово или оно, већ све што имаш. Сва добра дела нису твоја, него од милости Божије. Хоћете ли указати на веру? И зависило је од позива. Јер да (Христос) није дошао и позвао нас, како бисмо веровали?.. Дакле, вера није наша, него дар Божији“. Ето шта значи благодат Божија, браћо! Само немојте истовремено мислити да немамо више шта да покушамо када нам Бог да своју милост, да ће сам Бог, без нашег труда, остварити наше спасење. Не, „Божје је да садиш и наводњаваш, а твоје је да родиш“, каже свети Кирило Јерусалимски; „Божје дело је да дарује милост; а твоје је да прихватиш и сачуваш. Можеш да примиш благодат од Бога, али је прихватиш напрасно, као свети апостол Павле, или да је не спасеш. Сви смо примили благодат Божију у тајнама крштења и потврде; Непрестано га примамо у тајнама покајања и причешћа. Али где су плодови те благодати? То значи да смо или напрасно примили благодат, или се због своје слабости нисмо потрудили да је сачувамо. Дакле, браћо, када чујете у цркви речи: „Заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом“, молите се заједно са црквом да благодат Божија не одступи од нас, заступајући нас од непријатеља спасења нашег, спасавајући нас од привремених и вечних невоља, милостиво и немилосрдно покривајући наше грехе и прекривајући наше грехе, тј. интегритет за вечни живот. И није без намере да нам Света Црква заповеда да се молимо за благодат Божију након што смо се измолили за све што је нама и нашим ближњима потребно за овај живот и будућност; јер, као што сте већ видели, браћо, све добро што имамо или чинимо је дар благодати Божије. Дакле, и сама наша молитва, и оно за шта се молимо Богу и што се надамо да ћемо добити од Бога – све је то дар Божији, благодат Божија. Св. ап. Павле каже да због своје слабости не знамо ни за шта да се молимо како треба, али се сам Дух Свети моли за нас неисказаним уздисањем (Рим. 8, 26). На крају велике јектеније чујемо речи: Споменивши Пресвету, Пречисту, Пресвету, Преславну Госпођу Богородицу и Пресвету Богородицу са свима светима (тј. умно у помоћ призивајући), предаћемо себе (себе), једни друге и сав живот свој (тј. Богу, сав живот свој) а појци одговарају на ове речи: Теби Господе (тј. издајмо себе, и једни друге, и цео живот свој). Важне и поучне поуке, браћо, садржане су у овим речима! Прво, треба да се сетимо да наше грешне молитве саме по себи и саме нису довољне да их Господ услиши, и зато, упућујући своје молитве Господу, морамо да тражимо од светих Божијих а посебно заступништво Богородице, јер „молитва Мајке може много учинити за милост Господњу“. Друго, када се молимо Господу за наше потребе, не треба да захтевамо да Он свакако чини по нашој молитви, већ се морамо понизно препустити вољи Божијој, дозволити Му да чини са нама шта хоће, јер ми сами често не знамо шта нам је потребно, корисно или штетно, док Господ зна све наше потребе пре него што смо почели да живимо. Велика јектенија завршава се возгласом свештеника: јер (тј. јер) Теби припада свака слава, част и поклоњење, Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова, на шта појци изговарају: Амин (тј. Ваистину). Овим возгласом свештеник, хвалећи вечно царство Свете Тројице, изражава идеју да је Господ у стању да испуни све наше захтеве, јер све зависи од Његове силе и силе. (Види Костромски епархијски гласник за 1889. годину). Браћо! Молбе велике јектеније, објашњене у овом разговору са вама, уче нас како треба да се молимо. Дакле, православни хришћанин, када почнете да се молите, приступите са смирењем. Запамтите да немате ништа своје, да је све што имате добро, примате благодаћу Божијом, и зато се молите углавном да милост Божија никада не оде од вас. Не хвали се својом молитвом и не поноси се њоме као својом заслугом пред Богом. Она је ваша дужност; Када се молиш Богу, разговараш са Њим, приближаваш се Њему, али се недостојно приближаваш. Не уздај се само у своју грешну молитву, већ тражи заступништво од светих светитеља и пре свега од Богородице, њихова молитва за тебе пре може бити услишана од Бога. Не буди смел у молитви и не захтевај да Бог чини по твојој молитви, не тужи се и немој се обесхрабрити када видиш да Бог није учинио за тебе по твојој молитви, него се покори Његовој светој и преблагој вољи. Прати своју молитву надом и чврстом вером да је само у сили и снази Божијој да ти да оно што тражиш. Амин. (Састављено према извору). 12. Разговор о јектенији молбе Сада, уз Божију помоћ, почнимо да објашњавамо јектеније молбе. Названа је тако јер се свака молба у њој завршава речима: „Господа молимо“, а свештенство на сваку молбу одговара: даруј, Господе! Почиње позивом верницима на молитву: испунимо то, односно извршимо, принесимо своју молитву (јутарњу или вечерњу) Господу и обратимо се Богу са молбом да нас Он заступи, спасе и сачува својом благодаћу. Затим следи 6 петиција: „Свакога дана (или вечери) молимо Господа да буде потпуно свет, миран и безгрешан“, тј. замолимо Господа да нам Он, милошћу Својом, помогне да проведемо предстојећи дан (или вече), како треба да га проведе прави хришћанин, наиме: да током дана (или вечери) испуњавамо тачно, свете, хришћанске дужности и правила, тако да са ближњима немамо мира и невоље, али немамо мира и невоље. њих, а такође и да наш духовни свет ничим посебно не узнемирава; тако да током дана (или вечери) не наилазимо на јака искушења и разлоге за грех, а дан (или вече) можемо провести безгрешно. Али пошто сами, без благодати Божије и највишег тајног руководства, не можемо водити тако безгрешан живот, онда ми (у 2. молби) молимо Господа за анђела мира, верног ментора, чувара душа и тела наших. Сваком од нас је на крштењу дат анђео чувар, зато од Господа не молимо за новог анђела чувара, него Му се молимо да по својој милости анђео чувар не удаљи од нас због наше неумерености и грехова, већ да одржава, да тако кажем, пријатељске, мирне односе са нама, настави да нас учи од тога да нас поучава на добро од свих твојих речи. непријатеља нашег спасења – тела, света и ђавола, а такође и да би анђео Господњи, невидљивом заштитом и тајним упозорењима, заштитио наша тела од спољашњих опасности и оштећења: падова, модрица, насртаја штетних животиња и људи. „Молимо Господа за опроштај и опроштење наших грехова и преступа. Пошто својим гресима уклањамо од себе свог анђела чувара и благодатну помоћ Божију, молимо Господа да нам опрости и опрости наше грехе и преступе, односно и теже грехе које чинимо свесно и добровољно, и обичне грешке које више зависе од наше природне штете и слабости, расејаности и свакодневних искушења. „Молимо Господа за доброту и корист душама нашим и за мир. Да бисмо могли удобно да водимо врлински живот, потребно је да имамо, поред невидљивог тајног руководства од благодати Божије и анђела чувара, и извесне повољне услове за живот. Зато молимо Господа да нам Он, по свом добром и премудром промислу, спусти оно што је корисно за нашу душу и у околностима нашег живота, на пример, пошаље нам добре духовне пастире и учитеље, да нам подари згодна средства да се учимо истинама вере и побожности, васпитавамо децу у страху Божијем, учимо их корисним наукама, избавимо нас од заједнице покварених и физичких људи, јер је наш духовни живот слободан и сл. мирним или смиреним стањем државе молимо Господа мира целом свету, целој васељени, да избави сва царства и народе од спољашњих ратова и унутрашњих побуна и да се, уз свеопшти мир и спокојство, права вера и морал лакше шири међу људима. „Молимо Господа да заврши остатак нашег живота у миру и покајању. Замоливши анђела чувара, опроштај грехова, све што је заиста корисно за нашу душу, молимо да нам Господ помогне да нам поменутим средством спасења, остатак живота проведемо у миру и покајању, односно да, ослобођени свађа и нереда у животу, користећи се душевним миром, увек можемо да се бринемо о свим својим грешкама и грешкама, покајамо се пређашње грехе, и свако грешно дело, реч и помисао очисти покајањем; да се твоје срце не веже за земаљска добра и задовољства и да чешће размишљаш о смрти и вечности. „Хришћанска смрт нашег стомака је безболна, бестидна, мирна и тражимо добар одговор на страшном суду Христовом. Час наше смрти нам је непознат; Такође, слика и врста смрти нису исти за различите људе: једни умиру тихо и мирно, смрт других је изненадна или праћена страшном патњом. С друге стране, ко се од нас може похвалити да се припремио за смрт како треба? Чини се да већина нас веома ретко размишља о смрти. Зато молимо и морамо са посебном ревношћу од Господа тражити крај хришћанског живота, односно да нам Он подари да умремо са истинским покајањем за грехе, са живом вером у заслуге Христа Спаситеља нашег и са надом у милост Божију. Морамо тражити безболну смрт. Иако смрт, као одвајање душе од тела и казна за грех, природно мора бити праћена страдањем, а врло мало изабраника Божијих је награђено потпуно безболном смрћу, молимо и морамо молити да нас Господ на самрти избави од посебно окрутне болести и тешког страдања тела, које тако заокупља и поремећује човека у истинском сметњама. неспособан ни да се сети многих грехова, ни спасоносне вере и наде у Бога; Морамо тражити да, ако Бог жели да нам пошаље озбиљну болест, Он нам помогне да имамо истински хришћанска осећања када умремо. Тражимо, даље, бестидну смрт. Смрт је срамна пред Богом и људима када се, на пример, човек погуби срамном смрћу за злочине, када изненада умре од пијанства или од других узрока који зависе од самог човека, а посебно када у очају одлучи да изврши самоубиство и лиши се милости Божије и молитава Свете Цркве, када се без икакве заслуге и заслуге Христове без икакве заслуге и заслуге Христове. спасење особе, осим у неким случајевима, готово је безнадежно. Молимо, најзад, мирну смрт, којом се побожни људи награђују када умиру без тешких телесних болести, умиру мирне савести, без тешких брига за своје ближње и друге блиске особе, без везивања за земаљске ствари, умиру са радосном свешћу да су служили на корист цркве, отаџбине и труда својих ближњих и доброг суседа. Али ма какав крај нас Господ довео да погинемо, по својој премудрој вољи, јер су понекад и побожни људи умирали у тешким телесним болестима, посебно морамо желети и тражити да нам Господ подари бестидан одговор на последњем страшном суду Христовом, после којег неће бити места покајању, већ или вечном блаженству или паклу. После ових молби, Црква нас надахњује, као у великој јектенији, да се предамо вољи Божијој, молећи Госпођу Богородицу и све свете да се заступе за нас. (Види Рјазански епархијски лист 1883, бр. 14). Видите, браћо, колика је љубав наша мајка, света црква, према деци! Она својом пажњом и бригом обухвата сву своју децу – живу и мртву, све њихове потребе и жеље – опште и приватне, духовне и телесне, и моли се за свакога и за све милосрдном Цару Небеском, молећи Његову велику и богату милост. Зар не би требало да волимо и поштујемо тако саосећајну мајку са посебном љубављу и поштовањем? Зар не треба добровољно и марљиво да испуњавамо све њене статуте и упутства? Зар не треба да се трудимо да што чешће посећујемо храм Божији, учествујемо у светим црквеним молитвама и молимо Господа за све истинске благослове? А зар не треба да водимо строго хришћански живот да бисмо били достојни Божије наклоности и доброг одговора на последњем суду Христовом? Амин. (Састављено према извору). 13. Разговор о малој јектенији „Помолимо се изнова и изнова у миру Господу. Заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом. Поменувши пресвету, пречисту, преблагословену, преславну Госпођу Богородицу и Пресвету Богородицу са свима светима, предајмо себе, једни друге и сав живот свој Христу Богу нашем.” Када смо присутни у цркви за време богослужења, врло често чујемо овај молитвени принос Богу, који у име свих присутних верних у храму изговара сам ђакон или свештеник који служи, ако се служба врши без учешћа ђакона. Покушајмо да схватимо значење ове молитве Богу, или ове такозване мале јектеније на црквеном језику. Помолимо се изнова и изнова у миру Господу, односно Господу се увек изнова помолимо у миру. Ове речи садрже позив на молитву и подсећају вернике који стоје у храму да треба да се моле у свету, односно у љубави и слози са свима. Прилазећи у молитви Господу, свакако морамо имати мир са свима: мир са Богом, односно исправну веру у Њега и чисту савест, мир и добро сагласје са другима, односно љубав према свима, не искључујући чак ни непријатеље. Не само без праве вере у Бога и чисте савести, него и без љубави – добре сагласности са свим ближњима – не треба да прилазимо Богу са молитвом. Бог неће прихватити нашу молитву ако немамо мира са свим ближњима; Он нам неће опростити наше грехе ако ми сами не опростимо другима њихове грехе, односно увреде и увреде које су нам они случајно нанели. Господ наш Исус Христос је директно и дефинитивно рекао: ако опростите човеку грехе њихове, опростиће вам и Отац ваш небески: ако не опростите човеку грехе њихове, ни Отац ваш неће вам опростити грехе ваше (Мт. 6, 14-15). Да би наша молитва била услишена и наша жртва била угодна Богу, морамо се прво помирити са оним људима који имају нешто против нас, са којима имамо неслагање и непријатељство. Ако принесеш свој дар на олтар и сетиш се тога, као да твој брат има нешто за тебе: остави свој дар пред олтаром и иди прво да се понизиш са својим братом, а онда дођи и донеси свој дар (Мт. 5, 23-24), – ово је поука Самог Исуса Христа. Дакле, речима: „У миру Господу да се помолимо“, Света Црква нас, позивајући нас на молитву, подстиче на молитву, свакако имајући мир са свима. Иначе ће наша молитва бити потпуно узалудна и бескорисна. „Заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом. Благодат, или шта је исто, спасоносна сила Божија нам је апсолутно неопходна. Сами смо слаби, немоћни, и без више помоћи, без милостиве помоћи Божије, не можемо ништа учинити за своје спасење. Само благодаћу Божијом кроз живу веру можемо се спасти и помиловати (Еф. 2,8). И не само за вечно спасење, већ и за наше привремено благостање и успешну делатност у обичним делатностима, стално нам је потребна помоћ Божија, без које бисмо се напрасно трудили (Пс. 127,1). Стога, речима: „заступи, спаси, помилуј и сачувај нас, Боже, благодаћу Твојом“, молимо Господа Бога да нам помогне, да нас заштити и сачува од свих недаћа и зала која нам се могу десити у овом животу, а посебно да нам подари вечно спасење и избави нас од вечних мука које смо заслужили гресима нашим. Молимо да Господ све ово учини за нас, не зато што ми на то имамо право, већ искључиво својом милошћу, у име Његове љубави и милосрђа према нама грешнима. „Поменимо пресвету, пречисту, преблагословену, славну Госпођу Богородицу и Пресвету Богородицу, заједно са свима светима, за себе, једни за друге и за сав живот наш Христу Богу нашем. Овде се усађује верницима који се моле у ​​храму да и пошто су у својим молитвама измолили од Бога разне временске и вечне благослове, не полажу сву наду на своје молитве, него да издају себе и свакога за кога су се молили, и цео свој живот Христу Богу, односно да се потпуно ослањају на Његову свету вољу. Често у својим молитвама молимо Бога за наше привремене благослове, на пример, здравље, дуг живот, обиље земаљских плодова и уопште све што је потребно за наш мир и благостање у овом животу, молимо за избављење од несрећа и туга. Али привремени благослови често служе на нашу штету – они нас отуђују од Бога и не остављају нам времена да се бринемо о ономе што је за нас најважније и неопходно, а то је спасење наших душа. Али лишавање и туга, напротив, често на нас делују супротно. Зато, када приносимо молитве Богу да нам подари све што нам је потребно за миран и срећан живот и за избављење од туга и несрећа, у исто време морамо сав свој живот предати Христу Богу нашем, нека буде с нама света воља Његова, јер Господ Бог зна наше потребе боље од нас самих, зна шта нам је корисније – срећа и радост, или несрећа. И ако је Њему угодно за наше исцељење, на нашу корист, да нас посети са тугама, невољама и несрећама, онда нека буде – предајмо себе, једни друге и сав свој живот Христу Богу нашем. Наравно, тешко је ићи путем муке и туге, уским и трновитим путем! Али сетимо се Пресвете Дјеве Марије, Богородице и свих светих који су од векова угађали Богу. То су наши помоћници, заступници и молитвеници пред Богом. Њихова помоћ нам никада није изостала, а посебно када је потребно ићи тужним и уским путем који води до стомака. Они су заједно и пример за нас. Јер и сами су ишли овим путем, а живот им је био пун туга и невоља. Дакле, сетивши се наших помоћника и представника - Пресвете Богородице и свих светих, предајмо сав живот свој Христу Богу нашем, и потпуно се препустимо вољи Божијој. Ако Бог жели да нам подари благослов и срећу, прихватимо то из Његове руке са захвалношћу и благодарно употребимо ове дарове Његове доброте; Ако је Господу угодно да нас посети са тугама и невољама, без роптања поднесемо ове туге и невоље, сећајући се да нам Господ неће послати више искушења него што можемо бити искушани. (Састављено из „Душевних размишљања”, издање Атонског Пантелејмонског манастира, 1887, бр. 4). 14. Разговор о посебној јектенији Прави разговор биће о јектенији. Ова јектенија почиње следећим речима: „свим срцем својим и свим мислима нашим“, односно да кажемо све, свим срцем и свим мислима својим. Шта да кажемо? Шта се онда пева у певници, а шта садржи у следећим молбама. Рецимо: Господе, помилуј; Рецимо: „Господе Сведржитељу, Боже отаца наших, молимо се, услишај се и помилуј. Помилуј нас, Боже, по великој милости Твојој, молимо се, услишимо и помилуј“. Након молбе за наше помиловање, следе молитвене молбе за наше ближње. Међу суседима, Света Црква се најпре моли за Владара: „Молимо се и за нашег Пречистога Самодржавног Великог Владара, императора целе Русије Николаја Александровича, за силу, победу, пребивање, мир, здравље и спасење, а да му Господ Бог наш највише од свега пожури и помогне под носом и сваком непријатељу покори. Дакле, браћо, морамо се молити „за силу“ Суверена, односно да Господ учврсти царску власт нашег Суверена – „о победи“, тј. о томе да ће учинити Цара победником над свим душманима – о „останку“, да би Господ продужио живот и владавину нашег Суверена, тако да нам је, са миром, „Свету, здрављу“ да ће миром благословити нашег Цара, сачувати му здравље и подарити му спасење душе. И речима: „И Господ Бог наш нека му пожури и помогне у свему и покори под свој нос сваког непријатеља и противника“ – молимо се да Господ посебно, тј. посебно је помагао нашег цара у свим његовим пословима и подухватима и покорио му све непријатеље и противнике који сметају добрим намерама суверена. Следе молбе за владареву жену, његовог наследника и за цео владарски дом; затим следе молбе за Свети Синод, епархијско Преосвештенство, као нашег заједничког оца и молитвеника у својој епархији, и за сву нашу браћу у Христу. Браћом у Христу називају се сви чланови свештенства који су у Православној Цркви, односно сви свештеници, и ђакони, и клирици, јер су сви посвећени служби Христа Спаситеља и због ове службе чине једно братство у Христу. „Молимо се и за сву Њихову христољубиву војску. Христољубива војска овде подразумева све православне војнике у Русији. Христољубива, односно војска се назива Христољубивом јер, с љубављу служећи цару земаљском, она у исто време с љубављу служи и Цару небеском – Христу, штитећи земаљског цара и царство од непријатеља, и истовремено бранећи Цркву Христову, или, како то обично кажемо, „борећи се за веру и веру, царство“. „Молимо се и за нашу браћу, свештенике, свештенике и сво наше братство у Христу. У овој молби црква нас позива да се молимо за парохијско свештенство чијој парохији припадају парохијани, било које свештенство – бело или монашко. „Молимо се и за блаженопочивше православне патријархе, за благочестиве краљеве, благочестиве краљице и творце овог светог храма, и за све раније упокојене оце и браћу који овде леже, и свуда православне хришћане. У овој молби се молимо за наше покојнике – а пре свега за најсветије православне патријархе који су управљали православном црквом, затим за православне краљеве и краљице, и за творце овог светог храма, односно за оне који су градили овај храм, као и за оне који су својим изводљивим радом помогли изградњу овог храма. У другој јектенији, творци светог храма су названи „блажени и вазда памћени“, односно удостојили се да их потомци угађају и увек их се сећају, јер је стварање храмова Божијих најсветије и најугодније дело Божије, и за свој труд градитељи храма су у потпуности достојни свакога храма својих паохијана за које се моли. Бога заједно са праведницима. После градитеља храма долази молитва за све упокојене православне хришћане: оце, тј. о нашим прецима, браћи, односно о свим нашим савременицима и вршњацима који су умрли у нашем сећању. Као што видите, браћо, Света Црква у својим молитвама не заборавља ниједног од упокојених. Проћи ће десетине, стотине, а можда и хиљаде година, сећање на нас ће давно бити избрисано међу људима, а света црква ће нас заувек памтити и молити се за нас, до самог другог доласка Христовог. Зар није истина, како је то утешно! „Молимо се и за оне који су плодни и врлински у овом светом и свечасном храму, за оне који раде, певају и стоје пред нама, очекујући од Тебе велике и богате милости. „Плодоносним и врлинским“ називају се сви они који се брину о сјају храма Божијег и за то жртвују новац или плодове земље; „они који раде“ у светом храму су они који исправљају било који посао за храм Божији, чувају и штите храм и прате чистоћу храма, на пример црквени чувари. „Певање“ се односи не само на певаче који певају у хору, већ и на све парохијане који помажу у певању и читању током богослужења. „Надолазећи људи“ у храму су сви хришћани који се моле у ​​храму Божијем, чекајући и молећи Бога за милост. Да би Господ услишио све наше молбе, свештеник, као молитвеник за нас пред Богом, приликом изговарања ове јектеније, у тајној молитви моли Господа да прими ове молитве од слугу Својих и спусти Своју богату милост свима који се моле у овом храму, и свим људима који се помињу у молбама, а након свих молби изговорио је на крају литан молитву. возглас: „јер си Бог милостив и човекољубац.“..., односно зато Ти се молимо, Господе, за све наше потребе, јер знамо да си Бог милостив и човекољубив, па Теби, дакле, „славу узносимо Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова“. „Амин“, односно „тачно“, одговарају у хору. (Види „Костромски епархијски гласник” за 1889. годину, бр. 10). Као што видите, браћо, јектенија, коју сам вам објаснио у овом разговору, за пажљивог човека, и без проповеди, јесте разумљива беседа о међусобној братској молитви једних за друге, о братској љубави једни према другима, коју ни смрт не може зауставити. Видите како се свеобухватна материнска љубав Свете Цркве према свима огледа у образложеним молбама нарочите јектеније. О, да бисмо се ми, по црквеном руководству, братски волели и молили једни за друге, како нам у својим молитвама усађује Света Црква! Амин. (Састављено према извору).