Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Разговор за зборовите: „во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ Во другите денови, црковните учења обично започнуваат со оваа молитва; а денес самата содржина на учењето ќе се состои од објаснување на оваа молитва. Зашто со кратки зборови: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух лежи суштината на нашата вера и основата на сите наши должности. Со оваа молитва, секогаш кога ја кажуваме, сведочиме за нашата вера во еден Бог, прославен во три Лица. Го исповедаме единството Божјо кога велиме: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, а не велиме: во имињата на Отецот и Синот и Духот, зашто зборовите Отец и Син и Светиот Дух не прикажуваат многу богови, туку три Лица на еден, бесконечен, свет, сесовршен Бог. Отец, Син и Светиот Дух - секој збор што прикажува посебна Личност на Божеството треба да не потсетува на она што го знаеме за Него од божественото откровение. Велиме: во името на Отецот - и мораме со почит да мислиме дека Бог Отецот, првата Личност на Светата Троица, од вечноста го предодреди и со време го создаде видливиот и невидливиот свет, човекот и ангелите, и со Неговата волја и сила сè е содржано во постоењето и сè е контролирано. Со Неговата волја и сила сме создадени според ликот на Оној кој не создал. Бог Отецот, како сезнаен, седобар и мудар, го предвидел падот на човекот, предодреден да го испрати Својот единороден Син во светот за спасение на човечкиот род - и во одредено време го испрати Својот Син во светот, за откупување и помирување на човекот со Себе. Бог Отецот, откако го заврши ова помирување како резултат на застапништвото на Својот единороден Син, Исус Христос, го испрати од небото Пресветиот Дух на Утешителот, нека биде во Црквата Христова до крајот на светот, уредувајќи го спасението на луѓето. Бог Отецот му дал на Синот сета власт на небото и на земјата (Матеј 28:18), за на крајот на светот да му донесе суд на целиот свет (Јован 5:27-29). Ние велиме: во името на Отецот и Синот, а името на Синот нè потсетува дека овој Син е второто Лице на Светата Троица, единородено и едносуштествено, со иста слава и сопрестол со Бога Отецот, т.е. еднаков на Отецот во сите божествени совршенства, како што вистинскиот Бог е еден во Неговата суштина. Овој единороден Син Божји во почетокот беше со Бога, и според волјата на Отецот, сè беше создадено преку Него, како што проповеда Богослов: во почетокот беше Словото, а Словото беше на Бога; сè настана преку Него, а без Него ништо не настана (Јован 1:1, 3). Единородниот Син Божји, предодреден од вечноста да биде Спасител на светот, во одредено време дојде во светот, преземајќи ја нашата човечка природа со сите нејзини немоќи, освен гревот, и го оствари спасението на луѓето - пострада и умре на крстот за гревовите на целиот свет, а потоа воскресна, се вознесе од Светиот Дух на небото и го испрати во Светиот Дух на Себе. ден на Педесетница и секогаш се застапува за луѓето пред Бога Отецот, присвојувајќи ги Неговите искупителни заслуги на сите кои вистински веруваат во Него, за нивно осветување и спасение. Единородниот Син Божји Исус Христос, според Неговото ветување, секогаш благодатно живее во црквата што ја изградил на земјата и е нејзината единствена врховна Глава, со која сите вистински христијани се тесно и нераскинливо соединети, како гранки со лоза, како членови на тело со главата. Единородниот Син Божји Исус Христос, според власта што Му е дадена од Отецот, на крајот на светот ќе дојде да им суди на живите и мртвите; а потоа, откако ќе изврши праведен суд над секого, ќе го награди секого според делата што ги направил со телото, било добро или зло (2. Кор. 5:10), а некои, за добри дела, ќе добијат вечно блаженство, додека други, за пороци и беззаконија, ќе бидат фрлени во вечен оган, во потполн мрак на забите и таму. 25:30 часот). Ние велиме: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, а зборовите: „Светиот Дух“ ги насочуваат нашите мисли кон третото Лице на Света Троица. Светиот Дух - од Отецот вечно произлезен и истосуштински со Бога Отецот и Синот, вистинскиот Бог - во почетокот, заедно со Отецот и Синот, го создадоа овој свет, како што е речено во книгата Битие: и Духот Божји се носеше на врвот на водите (1. Мој. 1:2), и преку Словото на Господовото духовно установување беше воспоставено преку Словото на Господа: устата е сета нивна сила (Псалм 33:6). Светиот Дух, кој е насекаде и исполнува сè, според волјата на Отецот, обезбедува за целиот свет, а особено за човекот. Светиот Дух од дамнина, преку устата на пророците, го предвидел спасението на светот преку ветениот Откупител, како што вели апостолот: Не по човечка волја дојде пророштвото, туку преку Светиот Дух светите Божји луѓе беа просветлени со зборовите (2. Петрово 1:21). Со приливот на Светиот Дух, блажената Дева Марија зачна без семе и го роди Младенецот Исус Христос. Светиот Дух се спушти на Исус Христос за време на Неговото крштевање во Јордан во форма на гулаб. Светиот Дух, при Господовото вознесување на небото, со Неговото застапништво пред Бога Отецот, испратено од Отецот на денот на Педесетницата, се спушти на апостолите во форма на огнени јазици, односно, според заслугите на Господ Спасителот, почна изобилно да ги открива Своите милосрдни Христови дарови или дејствија на учениците. Од денот на Педесетница, на кој слезе на апостолите, Светиот Дух дејствува до денес и до крајот на светот ќе дејствува во Христовата Црква преку словото Божјо и спасителните тајни, давајќи им на верниците во Христа многу различни дарови исполнети со благодат неопходни за нивното спасение, споделувајќи ја моќта со секого како што сака (1 Кор. 12). Светиот Дух пребива во секој христијанин и затоа самите наши тела, според учењето на апостол Павле, се храм на Светиот Дух кој живее во нас (1. Кор. 6,19). Господ зборуваше за овој Дух: Ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да биде со вас засекогаш (Јован 14:16). Оваа најкратка молитва нè потсетува на толку многу возвишени вистини: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Оваа молитва исто така нуди основа за сите наши должности. Целиот наш живот мора да биде посветен на служење на единствениот Троичен Бог. Ова значење е заповедта Господова - да крштеваме во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, т.е. преку крштевањето во името на Света Троица, се обврзуваме да живееме не за себе и не според сопствената волја, туку за слава на единствениот Бог, прославен во три Лица и според Неговата света волја, објавена на нас во Словото. Според овој знак на зборовите Господови, оваа молитва, изговорена на почетокот на денот или пред почетокот на учењето, како што слушате во храмот, или пред почетокот на задачата, како што прават побожните христијани, секогаш нè потсетува на нашата прва должност или основата на сите наши должности, т.е. дека мораме да правиме сè не според нашата сопствена волја и не поради некакви произволни причини на Бога, туку во согласност со Неговото име. Неговите божествени заповеди во сè. Браќа! Повторувајте ја оваа молитва често. Правете сè во името на Бог Отецот и Синот и Светиот Дух. Повторете ја оваа молитва и кога станувате од сон, и кога почнувате со работа, и додека продолжувате со работа, и на крајот од секоја задача - секогаш благодарете и прославувајте ја Светата Троица. Среде работа и во време на одмор, среде тажни и тешки околности и во време на благосостојба и благосостојба, во тага и во радост, со нашите срца и усни секогаш ќе го славиме единствениот Троипостатски Бог, повторувајќи ја песната на пофалбата на црквата: слава на Отецот и Синот и на светиот дух, сега и на светиот дух. Амин. (Составено од „Проп.“ од Евсебиј, архиепископ Могилевски, том I, изд. 1870 г.). 2. Разговор за молитвата: „На небесниот цар“ Штом ќе станеме од сон наутро, Светата Црква веќе ни става во уста молитва кон Сесветиот и Животворен Дух: Цару небесен, Утешителу, Душо на Вистината, која е секаде и исполнуваш сè, ризница на добрини и животодарител, дојди и всели се во нас и очисти нè од секаква нечистотија и спаси ги, блажени, душите наши. Оваа молитва ја започнува Полноќната канцеларија, часовите, молбите и молитвите; го чита свештеникот пред Божествената Литургија. Зошто оваа молитва е ставена на почетокот на сите други молитви? Затоа што не можеме да направиме ништо навистина добро и спасоносно без помошта на Светиот Дух, без Неговата милосрдна помош, а нашата молитва е немоќна: Светиот Дух ни помага - ни помага - во нашите слабости, вели свети апостол Павле, „За она што да се молиме, како што треба, не знаеме, но Самиот Дух не може да посредува за нас. затоа молитвата кон Светиот Дух се става на почетокот на сите молитви. Зошто Светиот Дух се нарекува Цар небесен? Апостол Павле ги поучува верниците: внимавајте гревот да не владее во вашето смртно тело (Рим. 6,12). Тоа значи дека гревот владее во срцата на грешните луѓе. И кој владее во срцата на праведните луѓе, ако не Божјиот Дух? Духот Божји живее во вас, вели истиот светител. апостол (Рим. 8:9). Тој живее во душите на оние кои го љубат Бога и ги контролира сите склоности на нивните срца; Тој им помага во добрите дела и ги оддалечува од гревот; Тој царува во нив и ги води во Царството Небесно и затоа е наречен Цар Небесен. И Самиот Господ наш Исус Христос Го нарече Утешител. На апостолите им беше тажно да се разделат со својот Господ и Учител, а на Тајната вечера, во предвечерието на Своето спасоносно страдање, Исус Христос ги тешеше вака: Нека не се вознемирува вашето срце... Одам кај Оној што Ме испрати... подобро е да јадете, но јас одам: ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; Ако одам, ќе ви го испратам... (Јован 14:28; Јован 16:5–7). Многумина, пријатели мои, имаме таги и таги: грешникот поднесува тага за своите гревови, зашто е речено: многу се раните на грешникот (Пс. 31, 10); И праведниците носат тага, зашто и таму се вели: многу се тагите на праведниците (Пс. 33,20), а преку многу таги ни прилега да влеземе во царството Божјо (Дела 14,22). Самиот наш Господ Исус Христос во Својот земен живот чекореше по патот на тагите и страдањата и ни заповеда: ќе бидете во свет на тага, им рекол на своите ученици (Јован 16:33). Нема друг пат, браќа, до Царството Небесно освен тажниот пат: никому нема да му биде дозволено таму без крст! А ние сме толку слаби, толку кукавички, што и мала тага веќе ни го збунува духот. Каде да бараме утеха, поттик и зајакнување во нашите таги, каде - покрај небесниот Утешител? Да се ​​прибегнеме кон Него - изворот на секоја радост, секоја утеха, да Му извикнеме: Утешителу, Душо на вистината, дојди и всели се во нас, растури го облакот на нашите таги и загреј нè со зраците на Твојата благодат! Светиот Дух се нарекува и Дух на вистината. И ова име првпат го научивме од усните на Самиот Христос Спасител. Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, Господ им рече на Своите ученици: Тој ќе ве води во секоја вистина (Јован 16:13). „Никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух“, вели апостол Павле (1. Кор. 2:11), зашто Духот ги испитува сите нешта и длабочините на неискажливите Божји тајни (ibid.). Затоа, вистинското спознание за Бога на луѓето им го соопштува само Самиот Бог - Божјиот Дух. Само со Светиот Дух светите Божји луѓе - пророците и апостолите - се просветлуваат со зборовите (2. Петрово 1:21). Целото свето писмо е вдахновено од Бога - сè е вистина, бидејќи е напишано на вдахновение на Духот на вистината, Светиот Дух секогаш престојува во светата црква Христова според вистинското Христово ветување: и ќе остане со вас засекогаш (Јован 14:16). Тој назначува овчари и учители во него (Дела 20:28) и ги поучува со сета вистина (Јован 15:26). Значи: кој ја бара вистината? Побарајте ја во црквата: таа е столбот и основата на вистината (1. Тим. 3:15). Затоа, Господ Исус Христос вели: ако твојот брат не ја послуша црквата, биди како незнабожец и даночник (Матеј 18,17). Сетете се, браќа, на ова страшно Христово слово - запомнете дека Духот Божји, Духот на вистината, секогаш живее во Црквата Христова и бегајте од оние суетни мудри луѓе кои учат да не се покоруваат на Светата Црква! Оди секаде и направи се! Тоа значи: Божјиот Дух, како и Бог, е сеприсутен и нема место каде што Тој не е. Каде да одам од Твојот Дух, извика пророкот Давид, и каде да бегам од Твоето присуство? (Пс. 139:7). На небото светиите Божји се благословени од Него, во пеколот демони и грешни души треперат од Него, целата вселена е исполнета со Неговото благодатно и спасоносно присуство. Тој е сеприсутен: затоа ги знае и ги гледа сите наши слабости и, како Семоќен, секогаш е подготвен да ни помогне: колку утеха наоѓа нашиот тажен дух во оваа мисла! Тој, Божјиот Дух, е сеприсутен и сезнаен; Тој ги гледа сите наши срдечни мисли, сите наши тајни мисли: каков силен порив има да се грижиме за себе, за да не Го навредиме Него, Сесветиот, со нашите грешни мисли и желби? Затоа Христовиот апостол нè поттикнува: не го навредувајте Светиот Дух Божји (Еф. 4,30). Богатство на доброто. Што е богатство? Сè што ни е драго, што го сакаме, во кое ја сместуваме нашата среќа, нашата радост. Но, што може да биде повредно за нас, што може да биде попожелно од Божјата благодат? Навистина, благодатта на Божјиот Дух е тој бесценет бисер, заради кој човек не треба ништо да штеди. А Божјиот Дух е суверен давател на сите дарови на благодатта: Тој со Својата сила ги дели даровите на секого како што сака (1. Кор. 12:7-11), ни ги дели на нас грешниците во тајните исполнети со благодат на Црквата Божја. Запомнете, браќа мои, тој радосен мир на совеста што го доживувате по светата тајна на исповедта, таа светла радост што ја чувствувате во себе по причестувањето со Светите Христови Тајни, тоа слатко треперење на срцето што се случува при првото свечено пеење: Христос воскресна, на Велигден или тој тивок мир на душата, сето тоа се дарови на душата Божја, здив Неговата благодат, која не утешува нас грешните, не според нашето достоинство, туку според неискажливата Божја добрина. Да се ​​молиме овие Божји милости да не бидат за наша осуда, туку за наше спасение. И животот на давателот. Секоја душа е жива од Светиот Дух. Затоа е наречен Животворец. Затоа Му викаме: дојди и всели се во нас. А тоа е толку неопходно за нашето спасение што апостолот децидно вели: ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов, не е Христов (Рим. 8, 9). Но, како може Он, најсветиот и најчистиот, да дојде и да се всели во нас кога сме толку грешни, толку зли? Нека не се вознемируваат нашите срца: со Неговата семоќна сила нашето миење, осветување и оправдување беа извршени во светата тајна на светото крштевање (1. Кор. 6, 11), - Тој, седобриот, може да нè очисти од секаква грешна нечистотија. Затоа, Светата Црква ги става молитвените зборови во нашите усти: очисти нè од секаква нечистотија. Чисти, зашто кој е чист од нечистотија и да живее на земјата еден ден? (Јов 14:4). Исчисти нè, зашто сами не можеме ни да престанеме да грешиме, ако Ти, Света Душо, не ни помогнеш во тоа! Очисти не од секаква грешна нечистотија и спаси ги нашите души преку нашите судбини! (Види „Троица лист.“, бр. 323). Имајте такви чувства и такви мисли, браќа мои, кога ја читате или слушате молитвата до Светиот Дух во Божјиот храм. Само зборовите на молитвата, без мисли и чувства соодветни на неа, не само што се бескорисни, туку и грешни. Ова секако мора да се запомни, и затоа секогаш мора да се молиме не само со усните, туку и со умот и срцето. (Составен според изворот). 3. Разговор за молитвата: „Свет Боже, свет Силен, свет Бесмртен, помилуј нè! По молитвата „Господи, помилуј“, немаме друга молитва која толку често се повторува на секоја црковна богослужба и молитва, како оваа кратка молитва до Пресвета Троица: Свети Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè! Точно е дека оваа молитва има посебно значење и значење за нас кога нашата Света Богородица Црквата смета дека е потребно толку често да ја повторува. Какво значење и значење има за нас оваа молитва, наречена на црковен јазик Трисагион? Во чест и слава на Пресвета Троица, да го објасниме ова. Молитвата „трисагион“ за нас има своја важност и значење, пред се, поради неговото потекло. Ова се околностите под кои првпат се појавила оваа молитва. Во Грција, кога таму царуваше Теодосиј (помладиот) и свети Прокло, еднаш имаше страшен земјотрес, од кој не само што паднаа и беа срушени многу величествени згради, туку и некои градови, села и острови беа проголтани од земјата што се отвора. Тогаш царот, патријархот и народот со поворка на крстот излегоа од Константинопол на полето за таму да ја упатат својата заедничка солзичка молитва кон Бога за милост за нив од несреќата. Голем и праведен во гнев, но уште поголем во Својата милост кон грешниците, Бог гледаше на нивните молитви: кога плачливите ликови и офкањата на оние што се молеа се споија во едно со татнежот на разјарените елементи на природата, тогаш, пред очите на сите, со силата на силниот ветар, еден млад човек беше фатен во височините на слаткото божество: свет Моќен, свет Бесмртен“, по враќањето оттаму на земјата, им го пренесе она што го слушнал на царот, на патријархот и на народот. По што тие самите со една уста и едно срце (Рим. 15,6) ја испеаја оваа прекрасна ангелска песна, додавајќи ѝ ги зборовите: помилуј нè! По такво едногласно пеење, небото наеднаш се расчисти, заканувачкиот бесен виор веднаш стивна, страшното тресење на земјата веднаш престана и животворна тишина завладеа низ целата природа за неколку минути. Оттогаш, христијаните почнаа да ја користат црковната и домашната песна: „Свети Боже“! Историјата на оваа молитва нè вдахнува со следните вистини: а) праведниот Бог во Својот гнев не го остава човекот - грешникот како жртва на вечното уништување, кога грешникот се обраќа кон Него во неговите неволји со молитвен плач и солзи на покајание, но, како бескрајно добар, наскоро се смилува и ги спасува сиромашните со Својата семоќна; б) светите жители на небото, поради нивната голема љубов кон луѓето, не се рамнодушни кон нас кога сме во беда на земјата, туку тие самите се застапуваат за нас кај Бога и во исто време ни всадуваат како најдобро да го угаснеме Неговиот праведно поттикнат гнев против нас. Молитвата „трисагион“, второ, има важно и длабоко воспитувачко значење за нас во догматска смисла. Првиот збор од молитвата „свет“, трипати повторен во неа и на тој начин го добил самото име на молитвата „трисагион“, нè инспирира со најважното учење во христијанската црква за Светиот. Троица воопшто и особено дека сите три Лица на Пресвета. Тројството - Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух - се подеднакво свети, односно како што Бог Отецот е бескрајно свет, така и Бог Синот е бескрајно свет, така и Бог Светиот Дух е бескрајно свет. Почетните зборови на молитвата: „свет Бог“ се однесуваат на првата личност на Пресвета Троица - Отецот на нашиот Господ Исус Христос по Божественост и суштина и нашиот Отец по благодат и посвојување (Јован 20:17; Гал. 4:5-7), и Кого го исповедаме во Символот на верата: „Верувам во еден Бог, видлив за сета земја и Отецот невидливи“. Следниве зборови на „трисагионот“ - „моќниот свет“ - се однесуваат на второто лице на Пресвета Троица, кое ние, православните, го исповедаме вака во симболот на верата: „(Верувам) во еден Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, кој се роди од Отецот пред сите векови, Светлина од Бога, вистинска од Светлина, да биде Бог. Татко, во Кого беше сè“. Синот Божји овде се нарекува силен а) во смисла дека Тој е десната рака и раката на Отецот, семоќен, како и Самиот Бог Отец, хипостатичката сила, Божјата сила и Божјата Мудрост (1. Кор. 1:24), од Кого е создадено сè, дури и на небото и на земјата, видливи и невидливи, без разлика дали се работи за моќ, (Кол. 1:16, 17; Јован 1:3), и Кој, седејќи од десната страна на престолот на Величеството на небото, со Својот семоќен збор држи сè видливо и невидливо (Евр. 1:3). Исто така, б) Синот Божји се нарекува силен во смисла дека Тој, откако ги победи гревот, смртта и ѓаволот и ги скрши верите и портите на пеколот, не само што ја создаде Неговата црква толку цврсто и непоколебливо што најсилните и најжестоките сили на пеколот нема да ја победат (Матеј 16:18), туку исто така им обезбеди на членовите на Неговата црква таква сила и безопасна моќ врз црквата. сета сила на непријателот (Лука 10:19) и да ги победи сите сили и елементи на природата. Затоа мнозина од христијаните, уште во тело, по својата сила и трпение повеќе личеа на бестелесни и додека сè уште беа во смртна природа, правеа натприродни дела; такви беа, на пример, апостолите, мачениците, чудотворците и сите светци и праведници. Понатаму, зборовите на молитвата Трисагион: „свет Бесмртен“ - се однесуваат на третото Лице на Пресвета Троица - Светиот Дух, Кого во симболот на нашата вера го исповедаме вака: „(Верувам) и во Светиот Дух на животворниот Господ, кој произлегува од Отецот, кој со Отецот пророкуваше и пророкуваше. – Светиот Дух овде се нарекува бесмртен во истата смисла во која Бог Отецот и Бог Синот се нарекуваат вечни – секогаш присутни. Претпоследниот збор од Трисагионот: „помилуј“ се однесува на сите Личности на Пресвета Троица, како молитвата да е упатена до една личност. Зошто? Затоа што трите Лица на Пресвета Троица имаат едно божество, едно битие, една моќ. Поради таквата нераскинливост и едносупстанцијалност на трите Лица на Пресвета Троица, можеме да бараме и примаме благодети и подароци од сите нив заедно, и од секоја Личност посебно; но дури и во испраќањето на даровите до нас од која било Личност на Пресвета Троица, сите три Лица учествуваат, повторно затоа што сите три Лица имаат една света волја, една света желба. Никогаш нема и не може да има разлика или несогласување во желбите на трите Лица на Пресвета Троица. Нашата света мајка црква го исповеда токму тоа кога за време на литургијата ги исполнува ушите и срцата на своите деца со една таква слатка песна: „Достојно и праведно е да се поклонуваме на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, едносуштинска и неделива. Трето, молитвата „Свети Боже“ има свое значење и значење за нас бидејќи во своето догматско учење ни ги всадува следните морални упатства: Свет е Господ, нашиот Бог! Да бидеме и ние свети, како созданија и слуги на нашиот Господ: бидете свети, зашто Јас сум свет, Господ, вашиот Бог (Лев. 19:2), вели Он. Нека се свети Неговото име во нас и во нашите животи, така што ние, повикувајќи Го Него во нашите умови и срца, да се трудиме да живееме во согласност со барањата на величината и светоста на вистинскиот Бог и, славејќи Го на тој начин самите, и да ги располагаме другите на истиот живот и прославување на Создателот (Матеј 5:16). Во спротивно, како грешници и безбожници, нема да бидеме достојни за благодарна комуникација со Бога, нашиот Семоќен овде на земјата (2. Кор. 6:14) и таму - во идниот живот нема да го гледаме Неговото лице засекогаш (Евр. 12:14). Не е свет само Бог Отецот, туку и Синот Божји и Светиот Дух се подеднакво и подеднакво свети, или, подобро да се каже, бескрајно свети; затоа, на сите три Лица на Пресвета Троица, на Отецот и Синот и Светиот Дух, мораме подеднакво да им оддаваме чест, слава и поклонение. Таткото на нашиот Господ Исус Христос, по суштина и божественост, е и наш Отец по благодат и посвојување: затоа да Го почитуваме и сакаме, како деца на нашиот божествен Отец, и да ја слушаме Неговата волја во сè, имитирајќи го примерот на единородниот Син Божји, Господ Исус Христос, Кој секогаш Го љуби и Го почитува (Јован 8, 28 и секогаш ја врши Неговата волја) а исто така и за нас Бог Отецот ќе го сака ова, како што го љуби Својот единороден Син (Јован 5:20, 3:35). Нашиот Господ Бог, иако трикратен во личности, е еден и неделив во Своето божество: Отецот вечно престојува во Синот, а Синот во Отецот (Јован 10:30; 14:11); Светиот Дух вечно излегува од Отецот (Јован 15:26) и почива во Синот. Тие имаат една волја, една сила, една божествена особина. Така, сите три Личности се еден Бог, обожувани и прославени во Света Троица. Браќа Божји Спасител, богати и сиромашни, благородни и благородни на овој свет, сите заедно! Знаете ли што не учи ова тројно, но неделиво единство? Единство, единство со Бога и нашите ближни! Како можеме да го постигнеме ова блажено единство? Но, еве како: ако ние, со нашата вера, надеж и љубов, со нашите мисли и чувства, желби и дела, постојано се трудиме да живееме и дејствуваме секогаш според волјата Божја, тогаш сите ние, анимирани од оваа единствена желба, ќе формираме, така да се каже, една целина, едно стадо, едно тело со една душа, една волја, една мисла, чувства и желби; тогаш меѓу нас не би имало ниту поделби, ниту несогласувања, ниту овие кавги, кои толку ги растргнуваат општествата и семејствата и толку страшно ја навредуваат светата волја Божја; тогаш навистина ќе се оствари за нас молитвеното слово на Божјиот Син кон Бога Отецот: не се молам само за овие (т.е. апостолите), туку и за оние кои веруваат во нивното слово во Мене: да бидат сите едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас (Јован 17:20); тогаш ќе бевме посреќни од самиот Авраам, таткото на верниците, зашто му беше чест да ја прими Светата Троица само под дабот Мамре (1. Мој. 18), и тогаш ќе го прифатиме тројниот Бог во нашите души. Тогаш ние би биле посреќни од апостол Петар, кој во Тавор со радост му извика на преобразениот Господ: добро е за нас (твоите ученици) да бидеме овде (Лука 9:33): зашто со апостолите, покрај Господ Исус Христос, тогаш беа само Мојсеј и Илија, а во нас тогаш ќе биде нашиот небесен Господ Исус Христос, нашиот Небесен С. Дух, наш Утешител. (Види Зборови на архимандрит Антониј). Троичниот Творец и наш Бог е Бог на милоста и великодушноста (2. Кор. 1:3). Грците, кога имаше страшен и разорен земјотрес во нивниот главен град и во нивната земја, молитвено извикуваа кон Бога и веднаш примија милост и спасение од Него. Честопати доживуваме катастрофи и во реалниот живот, од земјотреси и бродоломи, од поплави и пожари, од воздушни бури и неуспеси на посевите, од смртоносни помори и други зла. Што да правиме ние, браќа мои, во таков тажен живот и нашата ситуација? И ние, како разумните Грци, почесто со сета наша душа да викаме кон нашиот Троичен Бог: Свети Боже, Свети Моќен, Свети Бесмртен, помилуј нè! Амин. (Составен според изворот) 4. Разговор за зборовите: „мир на сите“. И на твојот дух“ Мир на сите - оваа изрека е една од најчестите поздрави со кои духовникот му се обраќа на народот за време на богослужба. Поздравувањето на мирот, пред да стане дел од христијанското обожавање, првично беше световно поздравување што одговараше на нашите добредојдени желби за благосостојба или честитки за благосостојба; така, на пример, еден од добронамерниците на Давид, изразувајќи му ја својата посветеност, го поздравил велејќи: мир, мир за тебе и мир на твоите помошници (1. Летописи 12:18). Сличен поздрав се уште се користи кај жителите на Истокот во секојдневните односи. Самиот Исус Христос го освети кога, појавувајќи се меѓу собранието на учениците по Неговото воскресение, им рече: Мир со вас (Јован 20:19-21). Христовите апостоли, според упатствата на Спасителот, треба, кога ќе влезат во нечија куќа да проповедаат, да кажат: мир на овој дом (Матеј 10:12). Тие обично ги започнувале своите пораки вака: благодат и мир да ви се умножат (1. Петрово 1:2), или: благодат за вас и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос (1. Кор. 1:3). Новозаветното поздравување со мир е многу позначајно од Стариот Завет; второто почесто се однесуваше на привремената благосостојба, додека првото првенствено ја содржи мислата за помирување со Бога, духовната комуникација со Него и духовните придобивки што произлегуваат од тоа. Токму со ова значење, поздравот со мир стана дел од христијанското богослужение и затоа беше толку високо ценето во првите векови на Христовата Црква што беше упатено само до верниците, само до оние кои, во целосна заедница со црквата, ги користат сите средства за помирување со Бога; напротив, катихумените и покајниците не беа достојни за овој поздрав, бидејќи сè уште не го добија, преку комуникацијата со црквата, правото на мир со Бога. Затоа еден од древните христијански учители (Тертулијан) ги прекорувал еретиците, меѓу другото, и за фактот дека „секому неселективно му служат мир“. Во моментов, Црквата постапува многу поблаго, барем во однос на катихумените и покајниците, учејќи мир на сите без исклучок на Катихуменската Литургија. Но, дали сепак можеме да мислиме дека мирот што се учи на сите се спушта на секого? Можеме ли да мислиме дека е доволно да го слушаме поздравот на мирот од усните на олтарот и да му одговориме: и на твојот дух, за да бидеш соучесник во мирот? Не, браќа, поздравот на мирот изречен од нас, слабите слуги на Богот на мирот и љубовта, може да важи само во однос на оние кои со сета сила на душата се жедни за мир со Бога, кои ги отвораат не само своите уши, туку и срцата за да го примат ова добро, кое го надминува секој разум (Фил. 4:7). Во секое време вистинито е словото на Спасителот за мирот, со кое, според Неговите упатства, апостолите требало да ги поздрават жителите на куќата во која влегле: ако е тој син на мирот, вашиот мир ќе почива на него; во спротивно, тој ќе се врати кај вас (Лука 10:6). Кој сака да ја стекне посакуваната придобивка од мирот со Бога, мора да посака и да се труди на секој можен начин да го укине своето срце од сите немирни движења на гордост, ароганција, гнев, непријателство и сите други страсти кои ја војуваат душата, а потоа врз него ќе почива мирот со кој ние поздравуваме. Кој не се обиде да го направи тоа, залудно ќе му се наполнат ушите со овој поздрав: светот што го научил ќе му се врати, според словото Господово, на оној што го учи: нашиот мир ќе ни се врати. На поздрав со мир обично одговараат: а на твојот дух изразувајќи желба за истото добро и за поздравувачот. Желба достојна за христијанска љубов! Мирот, кој е неопходен за сите, е уште понеопходен за оние кои даваат мир. За да го направи доброто на светот пожелно за другите, свештеникот не само што треба да го објавува со своите усни, туку со целиот свој живот, украсен со плодовите на мирот со Бога, тој мора да ја подигне цената на ова добро во очите на другите. Во спротивно, некои во дух на осуда, други со искрено жалење може да му речат: „Гласник на мирот! обидете се однапред да имате мир и вие. До лекарот, исцели се“. Но, за да не падне осудата врз главата на оние што осудуваат, а жалењето да не испадне бесплодно, секој од вас, изговарајќи или слушајќи го она што се зборува: а на својот дух, обратете се кон Дарителот на мирот со молитва, дека Тој, Седобриот, ќе го задржи свештенството во мир со Него и на тој начин ќе го удостои во делењето на орудие. Оваа молитва, несомнено спасоносна за нив, нема да остане без плод за оние кои се молат, од љубов, повеќе од се што е богоугодно. (Види „Збирка за љубителите на духовното читање“ од протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски) Така, браќа христијани, слушајќи ги желбите за мир од усните на свештенството, самите активно да се трудиме да го стекнеме ова скапоцено духовно богатство и за тоа ќе ги истераме од срцето сите нечисти желби и помисли, како што се: завист, гнев, незадоволство од нашата состојба, непријателство и други грешни состојби на нашиот дух. И Бог на мирот и љубовта нека живее во нашите души. (Составено од наведениот извор) 5. Разговор за зборовите: „Поклонете ги главите пред Господа“ Од античко време, се сметало за должност да се наведне главата пред претпоставените како знак на духовна почит кон нив. А пред највисокото битие - Бог - луѓето секогаш ја покажувале својата почит со наведнување на главите. Така, на пример, слугата на Авраам, испратен да го сврши Исак со жена, кога дозна дека Господ Бог го назначува Исак за жена Ревека, му се заблагодари на Бога со наведнување на главата. Така, Евреите во Египет, кога ја слушале заповедта на Мојсеј да се заколе пасхалното јагне, ги наведнале главите и му се поклонувале на Бога во знак на послушност (2. Мој. 12:27). Во Христијанската православна црква, од самиот почеток, поклонувањето и кревањето на главата е прифатено како неопходен надворешен израз на внатрешната молитва. Не кимање или едноставно движење, како што може да се види насекаде, туку правилно, не избрзано, наведнување на главата, целосно во согласност со текот на молитвата, а потоа потклекнување на ист начин. Исто така, треба да се забележи дека во Православната црква ваквото дејство треба да го врши машкиот род - со отворена глава, а женскиот род со покриена глава. Така заповедал апостол Павле: „Човекот да не ја покрива главата за време на молитвата“, бидејќи таму е „образот и славата Божја“, а славата Божја нема ништо повисоко од себе и нејзиниот сјај е отворен за секого насекаде. Напротив, жената треба да има превез на главата за време на молитвата „како знак на власт над неа, а уште повеќе како знак на скромност и целомудрие, што и самата природа ѝ укажува“ (1. Кор. 11,7-14). Еве вие, претстојните браќа и сестри во Христа, неодамна ги слушнавте овие зборови: „Поклонете ги главите пред Господа“. И често, стоејќи во црква во молитва, ги слушате. О, само ова да беше секогаш со нас, само нашите глави секогаш да беа наведнати на Господа! Колку убав би ни бил тогаш животот, колку би ни спасил! Со поглавја мислиме, размислуваме. И кога нашите глави би биле наведнати на Господа, тогаш секогаш би размислувале и размислувале за Господа, за Господа, за она што Нему Му е угодно и што е праведно пред Него; Тоа значи дека ќе ја извршуваме Неговата волја, ќе ги исполнуваме Неговите заповеди, поради што и самите би биле сакани од нашиот небесен Отец, кој потоа заедно со Синот, Господ Исус Христос, би дошол кај нас (во нашите срца со Неговата благодат) и би создал живеалиште во нас. Тогаш ние би биле наследници на сите добри работи што Господ им ги ветува на сите што Го љубат (5. Мојсеева 28:1–15). Но, главата на разумниот човек не дејствува одвоено од срцето. Главата мисли добро, а срцето се согласува со тоа; главата и срцето се свои, поврзани едни со други. Кога нашиот ум би бил потчинет на Господа, тогаш нашето срце би Му се покорувало уште порано, бидејќи срцето е помеко, потопло, повеќе склоно кон добрина отколку студениот, пресметлив ум; тогаш, со взаемна согласност на умот и срцето, ќе Го љубиме Господа со сета наша душа и со сето свое срце; тогаш би живееле мудро и мудро и не би грешиле; тогаш би размислувале за најдоброто, за царството небесно. Тогаш ќе бевме навистина благословени. Често се жалиме дека животот ни е лош. Како да се чувствуваме добро кога постапуваме лошо, спротивно на нашата совест, спротивно на волјата Божја? Да бидеме доблесни и чисти во животот, тогаш ќе добиеме добра награда од Бога - според нашите пустини. Ако секогаш го сакавме Бога и ги исполнувавме Неговите заповеди, какво блаженство ќе имаше на земјата! На крајот на краиштата, царството Божјо е во нас, според словото Господово, во чистотата, праведноста, интегритетот и светоста на нашите души. А нашите ближни, гледајќи го нашиот благочестив живот, би го прославувале нашиот небесен Отец и би ги подражале нашите добри дела, со што ќе го зголемат царството небесно на земјата, царството на славата и благодатта Божја. (Види неделно читање 1891). Браќа христијани! Наведнувајќи ги главите пред Господа, со тоа ќе ја изразиме не само нашата надворешна почит пред Господа, како инфериорни во однос на Севишниот, слуги на Господа, туку во исто време ќе му ги потчиниме нашите срца и волја на Него и со целиот наш живот ќе се трудиме да одиме по патиштата на Неговите заповеди. (Составен со додатоци врз основа на посочените извори од свештеникот Г. Дјаченко). 6. Разговор за зборовите: „Да се ​​потсетиме, мудрост, прости!“ Овие прогласи ги повикуваат присутните во храмот на почит и посебно внимание на оние чинови на богослужба на кои им претходат. Да внимаваме значи: да внимаваме. Објавата: мудроста укажува на длабокото значење на одредени чинови на богослужба на кои им претходи оваа објава и ги потсетува присутните да се однесуваат како што е карактеристично за мудрите, кои ја разбираат важноста на она што треба да го видат, слушнат, паметат. Извинете, буквално преведено од грчки значи: стојте исправено. И со оваа објава, како и претходните, присутните се поканети на благочестив стојалиште, за нивното тело да се држи во исправена положба, туѓо на секаква небрежност, а душата да се чува од секакви отсуства и суетни мисли, да се исполни со трезвеност и целомудрие и целата да биде насочена кон Бога. Кога Светата Црква, со овие објави, нè повикува на внимателно и благочестиво присуство за време на божествените богослужби, таа значи не само да нè предупреди од невнимание и недостаток на почит, туку и да укорува многумина од нас што не почитуваат соодветно внимание и почит. Нека го разберат овој укор и нека се засрамат оние од нас кои, иако во храмот ја почитуваат надворешната пристојност, сепак во душите чуваат суетни и нечисти мисли и, зафатени со нив, или воопшто не обрнуваат внимание или обрнуваат студено, мрзливо и досадно внимание на светите обреди, на читањето, пеењето и молитвите. Нека го разберат овој укор оние кои со празно зборување, смеа, расфрлани и залутани погледи и невнимателни движења, не само што го одвлекуваат вниманието од почитното учество во црковната служба, туку и ги спречуваат другите присутни во црквата мирно, без срам, да се препуштат на мислата на Бога и молитвата. Нека се засрамат оние кои доцна доаѓаат во црква, на не мало искушение и кршење на пристојноста во црквата, како и оние кои си дозволуваат предвреме да ја напуштат црквата без никаква потреба, постапувајќи во овој случај како безумни деца, додека Светата Црква сакајќи да ги научи христијаните како да се продлабочуваат во срцето со почит и постојано внимание сè што е видено и слушнато за време на божествената служба. прогласува: мудрост. (Види „Зборник за љубителите на духовното читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромаски). 7. Разговор за зборот: „Амин“ Сега, возљубени браќа, ќе ви објаснам што значи зборот амин, изговорен на крајот на многу црковни молитви, учења и благослови. Зборот амин е хебрејски; тоа значи навистина или може да биде, и се користи како израз на нашето учество во богослужбите и нашата вера во сè што е содржано во оваа или онаа молитва, учење, свето слово итн. Од кога изреката амин стапила во употреба во богослужбата? Уште од времето на Стариот Завет. Така, според заветот на Мојсеј, Евреите, по влегувањето во ветената земја, требало да сведочат за нивната верност кон законот со свечена клетва за оние што го прекршиле и благослов за оние што го сториле тоа. Зборовите на клетвата мораа да ги изговорат левитите, а народот мораше да одговори на секоја клетва - амин. (5. Мој. 27:11–26). На ист начин, се разбира, беше неопходно да се одговори на зборовите на благослов. Еднаш, по вавилонското заробеништво, свештеникот Езра, почнувајќи да го чита законот, изрече свечена пофалба на Господа пред насобраниот народ, а народот одговори: Амин, амин (Неем. 8,6). Од старозаветната црква, литургиската употреба на зборот амин преминала во Новиот завет. Господовата молитва и сл., која Самиот Господ им ја поучувал на апостолите и на сите верници, ја завршил со зборот – Амин. Употребата на оваа изрека за време на богослужбата во апостолските времиња ја гледаме од писмото на светиот апостол Павле до коринтските христијани. Многу од членовите на Коринтската црква го поседувале дарот на јазиците и имале обичај да изговараат пофалби и прославување на Бога пред сите на јазик што не е разбирлив за другите. Светиот апостол ги поучува тие да се трудат да бидат разбирливи за секого и да ги објаснат своите молитви со говор разбирлив за секого; инаку, вели апостолот, „кој ќе застане на местото на обичниот човек, ќе рече Амин на твојата благодарност, зашто не знае што зборуваш (1. Кор. 14:16). 12). Така, обичајот да се каже амин во одредени прилики дошол до нас, сохристијаните, од античко време, осветени со употребата на старозаветната црква, Самиот Исус Христос и првите христијани. Самиот звук со кој од античко време било вообичаено да се склучуваат молитви и пофалби, останал во употреба до сега. Останува да посакаме овој звук да не е звук на кимбал, не само да знаеме што значи на руски, туку и во согласност со неговото значење, да земеме активно учество во сè што потврдуваме со зборот амин. Во спротивно, овој збор во нашите усти нема да има сила. Блажениот Теодорит вели: „обичниот човек, кој по гласните молитви одговара: Амин, е учесник во наградата на молитвите, не помалку од оној што ги изговара на собирот“ (Толкување на 2. Кор. 1,20). Но, оваа награда не оди кај сите: оној што ја слуша оваа или онаа молитва без соодветно внимание и почит, се лишува од неа. Затоа, обичајот да се користи амин во одредени случаи не обврзува на внимателно и почит учество во сето она што го потврдуваме со зборот амин. (Составен од „Зборник за љубителите на духовното читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромски) 8. Разговор за зборот: „Алилуја“ Зборот: алелуја е хебрејски. Преведено на руски значи: фалете го Господа. Овој збор постојано се појавува во Псалтирот, понекогаш на почетокот и заедно на крајот на истите псалми (112, 113), понекогаш или само на почетокот на псалмите (111), или само на крајот од нив (103, 104). Шест псалми по ред (112–118), од 112 до 117 година, со натписот алелуја, се познати меѓу Евреите под името големата алелуја. Евреите ги пееле на празници, особено на празниците Пасха и Табернакули. Од нив, првите две се испеани пред почетокот на велигденската вечера, а останатите на крајот од истата. Исус Христос и апостолите, откако ја прославија еврејската Пасха и Тајната вечера, пееја и излегоа на Елеонската Гора (Матеј 26:30). Што пееја? Веројатно истите псалми со алилуја што Евреите имале навика да ги пеат по пасхалната вечера. Свети Јован Богослов слушнал како се пее алилуја во самата небесна црква (Апок. 19:1–6). Така, хебрејскиот збор алилуја стана дел од богослужението на христијанската црква, веќе осветена со употребата на старозаветната црква, со примерот на Самиот Исус Христос и Неговите апостоли и самите жители на небото, кои одекнаа со пеењето на алилуја до ушите на свети Јован Богослов. Во оние случаи кога трипати се прогласува Алилуја, се прославува секоја личност од Света Троица. Првата алилуја се објавува за слава на Бога Отецот, втората за славата на Бога Синот, а третата за славата на Светиот Дух. Ако тројната алилуја е придружена со објавата: слава на Тебе, Боже, тогаш со оваа објава, која неразделно се однесува на сите личности на Света Троица, се исповеда нивниот соживот и истата Божествена чест и слава на сите нив. Колку е утешно за верниците што, додека му пеат Алилуја на Бога, Го слават со истите зборови со кои Го прославија старозаветните верници, Самиот Господ Исус Христос и Неговите апостоли, а кои свети Јован Богослов ги слушна од усните на самите небесни! Но, поентата не е само во звуците, туку во тоа како ги користиме. Звуците кои го чукаат воздухот без разбирање не се ништо подобри од звуците на птица навикната да изговара какви било зборови. Пејте му алелуја на Бога, но пејте мудро. Оние кои пеат мора да го комбинираат чувството со разбирањето, пеењето и пеењето алилуја во срцата на Господа (Ефес. 5:19). Срцата на оние кои пеат или слушаат алилуја треба да бидат исполнети со истите чувства на почит кон величието Божјо и благодарност кон Господа за Неговите неизмерни милосрдности, со кои се проткаени псалмите што содржат алилуја. Спасителот покажал величествена смиреност и посветеност на Бога Отецот пред почетокот на Неговото страдање. По Тајната вечера, Тој оди во Гетсиманија; Тој знае дека доаѓа овде да се сретне со Неговите непријатели, а сепак доаѓа пеејќи алилуја и пасхални псалми на пофалби. Истото го правеа и мачениците: не со жалби и мрморење, туку со пофална песна на Бога, дочекаа болна и богохулна смрт. Зар не треба и ние со песна - алилуја да го благословуваме и славиме Господа, не само кога нè благословува со среќа, туку и кога нè посетува со таги и тешкотии и со тоа ја испитува нашата љубов кон Него? Пеењето на алилуја, кое светиот гледач Јован го слушна од усните на небесните суштества, беше занес; Поради нашата слабост, додека сме опкружени со месо, не можеме да пееме алилуја со истите чисти мисли и расположенија со кои тие пеат; но и ние мораме, тајно формирајќи херувими, да ги оставиме настрана, колку што е можно повеќе, сите световни грижи за да Му ја пееме на Бога тросветата химна: алилуја, алелуја, алилуја. Само со такво одвојување на нашите срца од сè земно можеме достојно да Го прославиме Господа со песната: Алилуја, и со оваа пофалба Него угоди. (Види „Зборник за љубителите на духовното читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромски) Како заклучок, мораме да забележиме дека ревнителите на антиката, не запознаени со хебрејскиот јазик и незнаејќи ја вистинската антика на црковните служби, отстапувале од православните во пеењето на алилуја. Имено: наместо три, двапати ја пеат Алилуја и додаваат: Слава Ти Боже. Според нивното толкување, и алилуја и слава на Тебе, Боже, значат исто. И уште повеќе, тие отстапија - тие тврдоглаво се придржуваат до својата заблуда, согласувајќи се подобро да веруваат во некој затрупан неук, отколку во некој што е целосно запознаен и со зборовите и со постапките на литургијата. Таква е несреќната сопственост на нас грешниците: штом ќе се збуниме, особено во однос на верувањето, тоа е готово: гордоста, тврдоглавоста, а особено духот на темнината нема да бидат пуштени во Божјата светлина. Па проценете сами браќа со прост здрав разум. Ако наидете на хебрејски или грчки збор, нема разлика. Други не учеле ниту хебрејски ниту грчки и не ги разбираат зборовите. Кому да се обратиме за објаснување? Зарем не е некој што го знае јазикот и може да ни го даде потребното објаснување? Секако дека е. И бараат објаснувања не само од оние кои никогаш не слушнале за хебрејски или грчки, туку и од оние кои слабо ја разбираат нивната писменост. Дали е ова разумно, нема што да се каже. Општо земено, браќа, земете го за себе следново како непроменливо правило: ако наидете на некаква конфузија при читањето - во зборови, во мислите итн. Директно контактирајте го вашиот духовен отец или најблискиот свештеник за појаснување. Тие ја знаат оваа работа подобро од некој читател на книги. Бидете сосема сигурни дека никој нема да ви го одбие советот што ви треба. Однесувајте се кон себе со целосна искреност - никој нема да ви каже збор на лага. Ако тој самиот е збунет, ќе покаже каде да го прочита. Плашете се да се угледате на старите безумни ревносни, браќа! Во човечката природа е да прави грешки: никој не може да живее без грешки и без паѓање. Да се ​​стане крут во заблудата и злото е сопственост на духот на темнината и злото. (Види On Church Services, Archpriest Bellustin, I Part, ed. стр. 114). (Составен според изворот). Гледачот Јован пишува: Слушнав голем глас на многу луѓе на небото како вели: Алилуја, спасение и слава и чест на нашиот Господ... И втората одлука: Алилуја... И паднаа дваесет и четворицата старешини и четирите живи суштества, Му се поклонија на Бога, кој стоеше на престолот, велејќи: Амин, алилуја 19:4. Пророкот Езекиел видел слична визија, а четирите животни се нарекуваат херувими (Езекиел 10:20). Поради оваа причина, песната: Алилуја, што значи: фалете го Господа, се нарекува песна на херувимите и отсекогаш била почитувана како свечена, величествена и една од најсветите песни. Херувимите го сочинуваат, според откровението, вториот ред меѓу редовите на ангелите. Тие, како највисоки духови, најблиски до Бога после серафимите, според гледачот, ја потврдуваат и оправдуваат пофалбата на другите ангелски војски: амин, алилуја. Пофални псалми (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), кои започнуваат со пофалба и завршуваат со пофален извик: алелуја, ги пеел еврејската црква на свечени прилики; на пример, Псалмите 113-117 ги пееле Евреите додека јаделе пасхално јагне; последниот извик на пофални псалми - алилуја - беше прогласен од целата толпа луѓе во хор (Пс. 105:48). Христијанската црква, во која Господ се удостои да открие толку многу од Својата слава и љубов, ја повторува херувичката пофална песна уште од времето на апостолите, како што може да се види од нејзиното сместување во Апокалипсата. Св. Григориј Двоеслов, зборувајќи за неговата христијанска употреба, пишува (Либ. 7. Еп. 64) дека таа првично била воведена во ерусалимската црква, т.е. каде за првпат почнале да воспоставуваат пофалби за новата црква. Тертулијан на крајот на II век. За сите верници забележав дека пофалбата ја комбинираат со молитвите - алилуја (Де орат. стр. 27). (Види Историски преглед на химните и химните на Грчката црква, Филарет, Архиепископ Черниговски и Нижински, стр. 23–24). 9. Разговор за зборовите: „Господи, помилуј!“ Тоа се зборовите што често ги слушаме во црква, се повторуваме при утринската и вечерната молитва и ги изговараме во многу други прилики. Ова е првата молитва на секој од нас, бидејќи најлесно се втиснува во слабото сеќавање на доенчето. Тоа е и последната молитва што умирачката ја кажува на смртната постела, заминувајќи во друг живот. Без разлика во каква тажна состојба се наоѓа човекот: дали гревот ја оптоварува душата, дали тагата го раскинува срцето или болеста го исцрпува неговото тело – во сите овие случаи тој го повикува својот Создател: Господи, помилуј! Што значи тоа? Ова е најприродниот крик на нашата душа ранета од гревот, највистинскиот израз на нашата духовна слабост. Да останевме во нашата примитивна состојба, во состојба на невиност и блаженство, немаше да знаеме ниту опасности, ниту несреќи, ниту болести, ниту таги, тогаш овој апел немаше да постои. Чиста и безгрешна душа би му извикала на својот Создател: Господи, слава Ти! или заедно со ангелите Му запеа една песна: Свет, Свет, Свет! И сега?.. Можеме ли ние во сегашната состојба да се задоволиме само со ангелската пофалба? Во нашата сегашна, грешна состојба, кога од сите страни сме опкружени со опасности и за нашето тело и за нашата душа, невозможно е подобро да ги изразиме чувствата на целото човештво, за што е потребна повисока помош, отколку со зборовите: Господи, помилуј! Залудно, дури и во радосни прилики, забораваме да ја кажеме истата молитва. Светата Црква нè учи и кога некој се радува и се заблагодарува за дарот Божји добиен, да викаме кон Бога: Господи, помилуј! Тоа е затоа што таа знае колку лесно можеме да изгубиме и да ги користиме Божјите дарови за зло, ако Господ не нè помилува. Така, молитвата: Господи, помилуј, нè потсетува на нашата грешна состојба: ова е крикот на грешната душа, која се кае. Но, нема ли утеха за нас во тој тажен крик? Значи! содржи вера во постоењето на помилување исполнето со благодат. Засега можеме да кажеме: Господи, помилуј! – се уште имаме надеж за спас. Душа! Оваа кратка молитва кажувајте ја почесто со вера и нежност, никогаш не ја оставајте, до смртта: оставете ја само кога ќе се соедините со ангелите и ќе му пеете на Бога со нив: Алилуја. (Извлечено во кратенка од книгата On Church Divine Services, Archpriest Bellustin). При повторување на истите молитви Зошто толку често се повторуваат истите молитви во црквата? Зошто го повторуваме и го забрзуваме дишењето? – Неопходно е: ни го возбудува и поддржува нашиот живот. Од истата причина, потребни се чести молитви, како, на пример, „Господи, помилуј“; ја погодува нашата грешност и ја поттикнува свеста за нашата постојана вина пред Бога; ја погодува нашата гордост и предизвикува во рефлекторот чувство на понизност, што е основа на христијанските доблести. Оваа кратка молитва е најнеопходна за секој грешник, како негова храна и пиење, како негово исцеление, како противотров на гордоста и бесчувствителноста, како поука за смирението! Затоа во црквата често се читаат молитви: Свети Боже, Пресвета Троица... Тие, меѓутоа, нè учат и да се поклонуваме на Троичното Божество, од Кого нашиот стомак и здив и сè. Кратка доксологија: „слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ се користи како наша должна почит на Бога во Троица, чија слава е неотуѓиво својство и имот, зашто Тој е Бог на славата, и сите Негови дела, сите Негови созданија ја проповедаат Неговата слава; Колку повеќе човекот, создаден по образ и подобие Божјо, треба да Го слави за сопственото блаженство! Често се користат многу кратки доксологии, во кои се прославуваат милоста, великодушноста и љубовта Божја, силата, царството и моќта Божја што го оживува. Овие доксологии нè потсетуваат дека Божјото царство на кое припаѓаме е вечното Божјо царство, дека, славејќи го Бога во времето, ќе Го славиме во вечноста, почнувајќи од овде и вечно продолжувајќи таму до нашето сопствено блаженство. (Од Дневникот на отец Џон Сергиев од Кронштат. Книга „Кочалник“ за 1892 година, бр. 36, стр. 432). На повторувањето на „Господи, помилуј“ „Господи, помилуј“ три пати. Кон молитвата: Кон Пресвета Троица, за изразување на поголемата чест на Троица и најгорливата молитва од нас, се додава: Господи, помилуј трипати. Со овие зборови двапати ја проповедаме Пресвета Троица: кога велиме Господи, помилуј, тогаш ја објавуваме Троица, бидејќи Троица е еден Господ, а кога ги изговараме истите зборови: Господи, помилуј, трипати, тогаш повторно ја проповедаме и молиме за милост на Троица. Потоа, молитвата кон Пресвета Троица и зборовите: Господи, помилуј, се заокружуваат со истата доксологија што била на првата молитва, односно гласи: слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. „Господи, помилуј“ дванаесет пати. Претходно, Господи, помилуј, трипати се читаше во чест на Троица. Но, како што според црковниот обред, во текот на ноќта, од вечер до утро, се бројат дванаесет часа, а во текот на денот, од утро до вечер, исто така дванаесет часа, сега Господи, помилуј во ноќта, односно во Compline и во канцеларијата на полноќ, се чита дванаесет пати - за дванаесет часа од ноќта, а исто така и во текот на денот, односно дванаесет часа, исто така, во текот на целиот ден. ден. „Господи, помилуј“, се повторува четириесет пати. Како во Compline, во канцеларијата на полноќ и во секој час, така и на другите молитви често велиме: Господи, помилуј, четириесет пати. Симеон Солунски прашува: „Зошто велиме четириесет пати во секој час и во други редослед: Господи, помилуј? Тогаш тој самиот одговара: „Господи, помилуј се четириесет пати за да се освети целото време од нашиот живот. Зашто десетокот од годината, односно триста шеесет и пет дена е, како што некои велат, четириесет, како што го изразува Великиот пост. Во поглавјето 308, тој објаснува зошто Господи, помилуј, а не нешто друго, се чита четириесет пати: читајќи Господи, помилуј четириесет пати, ние му жртвуваме на Бога десетокот од нашите денови и часови и го правиме тоа во сите служби, повикувајќи ги сите луѓе на милоста Божја. Зашто само Тој може да не спаси нас, кои бараме милост за нашите гревови; и не можеме да бидеме спасени со ништо друго освен благодатта Божја; а ние самите не сме во состојба да Го смириме, туку само Го славиме со своите дела, зборови и мисли. Затоа, не сме достојни ниту да благодариме, ниту да Го славиме, ниту да Го молиме, туку само едно да кажеме: Господи, помилуј и да се надеваме на милоста Божја. (Видете Нова таблета). 10. Разговор за зборовите: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј нè“ Со право го споредуваат човечкиот живот со бурно море. Како што често има бури и лошо време на море, така е и во човечкиот живот. Пливајќи во морето на животот, многу често сме изложени на насилни пречки. Не постои ниту еден човек кој би бил задоволен и не би бил оптоварен со какви било секојдневни неволји. Едниот се жали на болести и немоќ, другиот се жали на сиромаштија и неуспеси во секојдневниот живот, едниот носи тежок крст на таги од семејството, а овој од туѓинците; Тешко е таткото и мајката да ја толерираат грубоста на главоглавите деца; Тешко е за сопругот од каприците на своеглава сопруга и колку тага страда друга жена од суров сопруг - нема што да се зборува. Со еден збор, секаде не прогонуваат неволји и несреќи. Кога сме родени во светот, како да сме родени само за да трпиме тага и неволји. Неволји, според изразот на апостол Павле, ни претстојат во реките, неволји во градовите, неволји во пустината, неволји во морето, неволји во лажните браќа (2. Кор. 11, 26). Што да правиме? Дали навистина очајуваме од нашите секојдневни неуспеси и губиме срце? Не дај Боже! Имаме Бранител од неволји и таги - нашиот Господ Исус Христос. „Морето на животот, како што се пее во една црковна песна, залудно издигнато од неволјата на бурата, течеше кон Твоето тивко прибежиште, викајќи кон Тебе: подигни го мојот стомак од вошките, о Семилостив! Затоа, немаме од што да се плашиме од секојдневните грижи: имаме силен Пилот - само треба да Му извикаме од длабочината на душата: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј нѐ. Оваа молитва е пропишана од светите отци подвижници за постојано, така да се каже, секое минутно користење на христијанинот. Кратко е, но има толку многу чувство и сила во него! Изразувајќи го потполно длабокото покајничко чувство на молитвата, тоа, во исто време, сведочи за неговата жива вера во Исус Христос, Синот Божји, како Спасител на грешниците; ја покажува и тагата на грешникот поради загубата на внатрешниот мир на неговата душа и надежта повторно да најде мир и радост во Бога, нашиот Спасител. Нема грев што Божјата милост нема да го прости; нема несреќа од која не може да се избави бескрајната Господова добрина; нема тага што не може да се ублажи со божествената сила на Искупителот. Само извикај до секој што се труди и оптоварува: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме и наскоро ќе почувствуваш олеснување од своето грешно бреме. а) Еден ден, како што ни кажува Евангелието (Лука 18:35-43), еден слеп човек седи покрај патот и бара милостина, т.е. дневно парче леб, затоа што и самиот несреќник ќе се израдувал, но не можел да заработи храна за себе со својот труд. Слуша како некој му кажува дека минува Исус од Назарет. Жителите на Назарет, незначителен град во Галилеја, биле презрени од Евреите; затоа името „Назареец“ значело одвратна, ниска, отфрлена личност. Но, слепиот не го дели ова мислење за Исус, туку, напротив, Го исповеда како Давидовиот Син, што значи истото дека вистинскиот Месија е Син Божји и вика: помилуј ме. Очигледно, несреќниот разбрал дека неговото слепило е Божја волја, очигледно, во себе препознал некаква вина што заслужува таква болест - очигледно, сфатил дека исцелувањето од слепило, невозможно со луѓето, е можно со Бога - па извикал: помилуј ме. Гласното барање за помош не им се допадна на оние што го придружуваа Исус Христос, а оние што одеа напред го принудија слепиот да молчи, но слепиот не послуша никого, бидејќи беше целосно, со сета душа, со сето свое срце, со сите мисли, зафатен со Спасителот, очекувајќи милост од Него и почна да вика, смилувај се на мене Исус уште погласно: Таквата цврста и жива вера на слепиот бараше милост од Спасителот. Ете: твојата вера те спаси, му рекол Исус Христос. Таква е моќта на молитвеното повикување на најслаткото име на Исус Христос! Да дадеме уште неколку примери за моќта и делотворноста на најслаткото име на Исус Христос од житијата на светците. б) Еве што вели за себе свети Јован Долготрпливиот: „Цел живот болно се борев со телесните мисли, а животот ми беше суров. Не знаејќи што да правам, не можејќи да ја издржам борбата со телото, решив да живеам гола и да ставам тешки синџири на себе. Конечно, прибегнав кон она што ми беше корисно. Ископав длабока дупка и кога дојдоа деновите на Великиот пост, влегов во неа, па дури и мојата глава се покри со човечка рака. Непријателот, ѓаволот, не ме остави на мира грлото на таа змија извикав од длабочините на моето срце: „Господи Боже, мој Спасител! Зошто ме остави? Смилувај ме, мајсторе! Ти си единствениот Човекољубец, спаси ме и помилуј ме грешниот!..“ И наеднаш светна молња, и таа жестока змија исчезна од мене, и после тоа и до денес не сум го видел. Тогаш ме осветли Божествената светлина, како сонце, и слушнав глас кој ми вели: „Јован, еве ти помош! Останатото зависи од тебе: внимавај да не ти се случи ништо полошо и да не страдаш во следниот век“. Се поклонив и реков: „Господи, зошто ме остави во толку лоши маки? А одговорот гласеше: „Со силата на твоето трпение, те донесов искушение, за да се очистиш преку него, како злато во оган. Господ не дозволува неволја што ја надминува моќта на човекот, за да не се исцрпи, туку, како што, Господи, тешките и големите дела им ги доверува на силните и силните, додека на малите и слабите ги планира робовите“. (Патерикон од Печерск). в) Свети Паладиј го кажува следново за себе и за неговите придружници: „кога одевме низ едно место во планината Нитриа, се приближивме до една голема дупка во која останаа многу крокодили откако водата излезе од полињата; кога се приближивме до оваа дупка, видовме дека три крокодили лежат на нејзиниот раб; помисливме дека се мртви, но тие нагло ни се упатија. Христе, помогни ни!“ - и веднаш како ангел да ги запре крокодилите и тие се втурнаа во водата“ (Лавсаик). Гледате, христијани, каква моќна моќ има повикувањето на најслаткото име на Исус Христос! Повикај Ме во денот на твојата тага, му вели Господ на човекот преку устата на пророкот Давид, и уништи те и прослави Ме (Пс. 49,15). Колку и да е силно искушението, колку и да е тешка катастрофата, не заборавајте дека не сте сами: Господ е со вас. И кај Господ Бог ниту една катастрофа не е страшна. Ти си слаб, вистина е; но Тој е силен и Неговата сила се прави совршена во слабоста. Сè можам да направам преку Исус Христос кој ме зајакнува (Фил. 4,13), извика апостол Павле. Затоа, во секоја неволја или несреќа, подигнете ги очите кон Христа и молете се: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Но, за оваа молитва да има моќ и смисла, мора да се каже од длабочините на срцето, со жива и цврста вера во Откупителот на светот и со свеста за својата грешност и духовна сиромаштија. Но, повеќе се молиме само надворешно, се молиме со усните, а не со срцето; затоа, нема ништо изненадувачки ако Господ не ги послуша нашите барања, и во овој случај не треба да очајуваме, туку да ја зајакнеме нашата молитва со несомнена вера дека во свое време Господ ќе им даде добри работи на оние што Го молат (Матеј 7:11). Така, Христијане, сакаш да ја ублажиш тагата или да добиеш исцеление од душевни и физички болести, накратко, во сите ваши активности, во сите околности на животот, извикај кон Спасителот: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. И бидејќи оваа молитва е многу едноставна за учење, научете ја на вашите мали деца - нека кажат и тие во своето невино детско џагорче: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! (Составен според изворот). 11. Разговор за Големата литија Денес ќе зборуваме, браќа, за големата литија што ја слушате за време на сите црковни служби. За што нѐ повикува ѓаконот да се молиме кога ја изговара големата литија? „Да се ​​молиме на Господа во мир“ - ова се првите зборови од оваа литија; што значат овие зборови? Тие значат дека треба да се молиме на Господ во мир. Со кого во светот? Прво, во мир со самите себе. Тогаш има мир во нас самите, кога нашето срце не е вознемирено од никакви страсти, од никакви нечисти желби, кога нашиот ум не е расеан од никакви вонредни помисли и грижи, кога со сето внимание пристапуваме кон молитвата. Второ, зборовите: да Му се молиме на Господа во мир значат дека мора да се молиме во мир и со нашите ближни. Мирот со нашите ближни е еден од неопходните услови за нашата молитва да биде угодна на Бога. Господ ни рече: „Кога стоите во молитва, простете ако имате нешто против некого“ (Марко 11:25). А на друго место Господ рече: „Ако го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди прво, помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“. Тоа значи, браќа, ако некој оди во црква да се помоли и принесува каков било принос со гнев и злоба кон својот ближен, тој напразно се надева дека ќе добие некаква корист од неговата молитва и од неговата жртва. Овој човек само се залажува себеси и го лути Бога. Значи, зборовите: да Му се молиме на Господа во мир значат дека треба да Му се молиме на Бога во мир со себе, внимателно, не расеано, во мир со нашите ближни. „Да се ​​молиме на Господа за мир одозгора и за спасение на нашите души“, вели понатаму ѓаконот. „Светот одозгора“, односно светот што слегува одозгора, мир со Бога. Ова, според свети Исидор Пелусиота, „нераскинливо соединување со Бога, за ние, смирени од Светиот Дух, вечно и неразделно да живееме во љубовта Божја“. Овој небесен мир им припаѓа на оние кои постојано се сеќаваат на Бога и постојано се трудат да живеат според Бога. Ова е толку благословена состојба на душата кога човек се однесува кон сè околу себе со детска едноставност, кроткост, добрина и сеопфатна и сеопфатна љубов. Кој ќе се вклучи во овој небесен свет, според свети Кирил Александриски, „не бара добро“, т.е ништо не му треба, има се, браќа мои! Зарем не затоа што нашата молитва, и во црквата и во домот, ни е досадна и неуспешна, затоа што во нас нема мир, да не речам, мир одозгора - ова е судбината на само избраните Божји светци, кон која треба да се стреми секој од нас, а нема ни мир во душата и мир со ближните, т.е. „Да се ​​молиме на Господа за спасение на нашите души“. Спасението на нашата душа е ставено меѓу нашите први потреби. Така треба да биде. Затоа сме родени на овој свет, затоа се крстивме во светилиштето, затоа Му се молиме на Бога, постиме, се каеме, се причестуваме, со еден збор - се осветуваме со сите благодатни средства за да го постигнеме спасението на нашите души. Спасението на нашата душа е толку важно што без него, дури и да го поседуваме целиот свет, не би имале ништо. „Каква корист има човек“, рекол Господ, „ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? (Марко 8:36). Сè на светот е привремено, но една душа е вечна. (Види Кострома епархиски весник, 1888, бр. 21). „Да се ​​молиме на Господа за мир на целиот свет, благосостојба на светите Божји цркви и единство на сите“. Целиот свет, т.е. целото човештво, сите народи (Марко 16:15. Мат. 28:19). Значи, мораме да се молиме за сите во светот, не само за нашите сонародници и племенски припадници, туку и за оние кои ни се туѓи во нашата татковина и националност, не само за оние од иста вера со нас, туку и за оние од различна вера, па дури и за неверниците. Мораме да запомниме дека сите луѓе, и покрај овие и други разлики, потекнуваат од една крв (Дела 17:26), затоа, сите се деца на еден небесен Отец и се браќа меѓу себе, дека Господ обезбедува за сите народи, „без престан (дури и на оние што не Го водат) да сведочат за Себе со добри дела, давајќи им 1 пат од небото (1 и плодни времиња) е самото откупување постигнато за сите луѓе, за целиот свет, иако сè уште не верувале сите во Откупителот: „Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Соодветно на тоа, ние мора да ги сакаме сите луѓе, без разлика на која нација и без разлика каква вера исповедаат, и оваа љубов мора да се изразува во молитва за сите без разлика, како што вели св. Павле: „Ве молам, најнапред, да упатувате молитви, молби, молби и благодарности за сите луѓе“ (1. Тим. 2:1). За што, според водството на литијата, да се молиме на Бога, молејќи се за сите луѓе, за целиот свет? За мирот на целиот свет. Под мир овде мислиме, за разлика од горниот свет (за кој се зборува во претходната објава), надворешна, земска мирна или просперитетна држава. Тоа бара, и никаде не треба да има непријателство, граѓански и меѓународни судири, помор, глад, земјотреси, пожари, поплави и други физички и социјални катастрофи кои го уништуваат мирот или мирното уживање во земните добра. Но, ако ни е заповедано да се молиме за целиот свет, за целото човештво, тогаш зарем не треба да се молиме со поголема ревност за светата православна црква? Ако доброто на сите племиња и народи ни е при срце, тогаш зарем не треба да ни биде помило доброто на нашите сохристијани, кои припаѓаат на истата вистинска Христова Црква со нас? Така, според упатствата на апостолот, ние мора да правиме добро на сите, а особено на оние кои се од семејството на верата (Гал. 6, 10). Затоа, молитвата за мир на целиот свет е проследена со молба за благосостојба на светите Божји цркви, односно приватни цркви, одделени по локација, но дел од единствената универзална православна црква, како што се Грчката, Руската, Грузиската, Бугарската, Српската и други. Што е потребно за благосостојба, т.е. мирна и процутена состојба, светите Божји цркви? Оваа или онаа црква е во мирна, просперитетна состојба, кога нејзините граници не само што не се намалени, туку и се прошируваат со присоединувањето кон неа на неверници и луѓе од друга вероисповед - кога е во корисен сојуз со државата и ужива покровителство на врховната моќ - кога нејзините синови ја одржуваат непоколеблива нејзината посветеност и посветеност на нејзините обичаи. ереси, раскол и други непријателски нејзините учења и мислења и лесно триумфира над нив - кога верниците што и припаѓаат стануваат сè поуспешни во моралниот христијански живот. Дај Господи оваа надворешна и внатрешна благосостојба да биде сопственост на сите Божји свети цркви, сите тие да уживаат во надворешниот свет и да напредуваат во својата внатрешна благосостојба. Дополнително, за доброто на приватните православни цркви, се бара меѓу нив, како и меѓу членовите на една универзална црква, да се одржува жива комуникација - ако не надворешна, тогаш барем комуникација на вера, љубов, молитви и недоразбирањата и несогласувањата што понекогаш се појавуваат меѓу нив да завршат со мир. И за поврзување на сите, т.е. за единството на сите луѓе. За какво единство на сите луѓе црквата не учи да се молиме? За единството во Христа Исуса, преку вера во Него. Самиот Исус Христос му се молел за тоа на Бог Отецот уште пред почетокот на Неговото страдање. „Не се молам само за нив (апостолите), туку и за оние кои веруваат во Мене преку нивното слово, за да бидат сите едно“ (Јован 17:20,21). Верата во Исус Христос не ги уништува надворешните поделби меѓу верниците - не бара од нив да се откажат од својата националност, предностите на социјалната положба или богатство, туку ги зближува толку еден до друг што сите се едно во Христа Исуса, сите тие се синови Божји и браќа (Гал. 3:26, 28), така што меѓу нив нема ниту барови, ни слободи, ниту Евреи, ни Грци, туку и Евреи. сите и во сите. ( Кол. 3:11 ). Ова братство, ова единство на сите во Христа Исуса се свртува кон општото добро на Црквата Христова, дури и социјалната и моралната нееднаквост меѓу нејзините членови, затоа што според духот на духовното братство во Христа, силните треба да ги носат слабостите на слабите, богатите треба да им служат на сиромашните од својот имот, господарите треба да се грижат за спасението на своите слуги, оние што ги водат во разумот и поклонението. браќа погрешни и отпорни на гревот, сеќавајќи се дека сите се едно во Христа Исуса. „За овој свет храм и за оние кои влегуваат во него, да Му се молиме на Господа со вера, почит и страв Божји. Храмот се нарекува свет по светоста или светото значење на дејствијата што се вршат во него, особено тајните, по благодатта на неговото свечено осветување за овие дејства, со посебното присуство на Бога во него од времето на неговото осветување, откриено првенствено во светата тајна на телото и крвта Христови. Да се ​​молиш за свет храм значи да бараш од Бога никогаш да не отстапува од храмот со Својата благодат, да го заштити од сквернавење од непријателите на православната вера, од пожари, земјотреси, крадци и да не се оскудни средствата да се одржува во просперитетна состојба надвор и внатре. Молитвата за изградба на храмот е комбинирана со молитвата за оние кои влегуваат во него, така што Господ ќе погледне на нив со Својата благодат, просветителска, осветувачка, утешна. Но, оваа благодат не е достапна за секој кој влегува во храмот, туку само за оние кои влегуваат во него со вера во неговата светост како резултат на таквата вера, со почит кон него и страв Божји. Како треба да се изрази оваа почит и страв од Бога? Во молитвено расположение на духот, во оставањето настрана световните грижи, во чистењето на срцето од немирните намери кон ближниот - непријателство, завист итн. Оние кои влегуваат во храмот мора да запомнат дека местото на кое стапнале е селото на Царот на славата, Богот на чистотата, светоста и љубовта, место на почит: како не може да се верува на братските места на молитвите и на љубовта? „За Светиот управен синод, локалниот епископ, чесното презвитерство, ѓакониството во Христа, за целото свештенство и народот“. Еве една молитва за сите членови на црквата. Црквата се состои од две категории членови: некои припаѓаат на хиерархијата, други припаѓаат на мирјаните, народот или народот (λαος). На чело на хиерархијата на грчко-руската црква е Светиот синод, односно постојан совет од највисоките членови на хиерархијата, кој ја проширува својата моќ над целиот огромен регион на грчко-руската црква. Во однос на моќта и значењето, Синодот е еднаков на секој од четворицата источни патријарси и затоа, по нивниот пример, се нарекува најсвет, т.е. најсвет. Приватните области на Руската црква, наречени епархии, се управувани од епископи во зависност од синодот; Некои од нив едноставно се нарекуваат епископи, други, или според стажот на епархиите, или според лични заслуги, добиваат титула митрополити и архиепископи. Епископите со синод го сочинуваат највисокото ниво на хиерархија. По нив, по хиерархиски редослед, следи класата на презвитери (свештеници), наречени во литија чесни, т.е. преподобен, презвитерство. Најниското ниво на хиерархија го сочинуваат ѓакони. Тие им помагаат на епископите и старешините во извршувањето на светите тајни и другите црковни служби. Во литијата се нарекуваат дијаконат во Христа. Се чини дека ова име им сугерира дека, колку и да се високи нивните лични заслуги, не треба да ја сметаат за понижувачка ниту својата позиција, ниту титулата (ѓакон значи проповедник) - мора да запомнат дека служат како ѓакони во Христа, за слава на Христос, заради Него. - За сè и луѓе. Името свештенство, свештенство генерално значи луѓе избрани на посебен ждреб или наследство за Господ, како старозаветните свештеници и левити; понекогаш се применувал на целото свештенство, наспроти мирјаните, а понекогаш на свештениците, ѓаконите и пониските слуги на црквата - ипоѓаконите, читателите и пејачите. Во моментов, свештениците - свештеникот и ѓаконот, заедно со читателите и пејачите, или т.н. Во литијата под името свештенство, очигледно станува збор само за свештеници, инаку наречени клирици, зашто пред ова веќе се споменуваа свештеници и ѓакони. Така, мораме да се молиме на Господа за свештенството, како личности неопходни за време на божествената служба. Дарувај, Господи, внимателно да ги исполнуваат своите должности и, преку јасно, благочестиво читање и пеење, да го разбудат и одржуваат духот на почит и молитва кај присутните во храмот. – И луѓе, т.е. лаици. Дај, Господи, тие да бидат во тесна духовна заедница со хиерархијата, да ги ценат легитимните пастири на црквата и, под нивно водство, успешно да го изработат своето спасение. „За најпобожниот, најавтократскиот, голем суверен, нашиот цар, неговата сопруга, наследникот и целиот царски дом, за целата одаја и нивната војска“. Треба да се молиме за нашиот најпобожен суверен, императорот на цела Русија. Светиот апостол Павле, заповедајќи му на својот ученик Тимотеј да се моли за сите луѓе, првенствено и пред сè зборува за царот за кого треба да се моли, а тоа апостолот зборува за царевите од своето време, кои биле незнабошци, прогонувачи на христијаните. Колку повеќе, браќа, да се молиме за нашиот Препобожен цар, кој како прв посветен син на Светата православна црква е и нејзин прв заштитник и патрон? Да се ​​служи како крал не е лесно. Дури сто милиони се доверени од Бога на Неговата татковска грижа, за чие управување Господ ќе бара сметка од Него. Не за џабе нема црковна служба во која св. црквата не не повика да се молиме за нашиот Цар. Молејќи се за царот, мораме да се молиме за неговиот брачен другар и за неговиот наследник, како наш иден крал, и за целиот царски дом, така што нашето кралско семејство и кралското владеење никогаш не престануваат, бидејќи нашата татковина доживеа многу тага и неволји од внатрешните и надворешните непријатели кога, пред 250 години, нашето кралско семејство потекнува од новиот дом на римскиот безбеден Владимиров, па се до а. се искачи на тронот. Не дај Боже да се вратат овие времиња на анархија во нашата татковина. Следејќи ја молитвата за царот и за целиот владејачки дом, мора да има нашата горлива молитва за целата „одаја“, т.е. за државните великодостојници и владетели, како најблиски слуги и помошници на Суверенот, и за целата Негова војска. Треба да се молиме државните великодостојници, владетели и водачи да бидат совесни и корисни слуги на Суверенот; зашто, колку и да е добар Суверенот, колку и да се грижи за доброто на своите поданици и татковината, ако нема чесни, вредни слуги кои ја сакаат својата татковина, нема да има ред во државата. Мора да се молиме и за царската војска: тие ја пролеаа својата крв за нашата православна вера, за царот, нашиот Отец и безбедноста на нашата мила татковина; треба да се молиме оваа армија да биде верна на својата должност и да ги издржи сите тешкотии на својата служба со трпение и љубов. (Види „Преглед на употребените црковни молитви“, протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромаски) Молејќи се за царот, водачите и војската, Светата црква ја додава следнава молитва: „Да се ​​молиме на Господа за помош и потчинување под Неговиот нос на секој непријател и противник“, т.е. Црквата ни кажува да се молиме Бог да му помогне на нашиот цар да го победи секој непријател и противник, зашто сите непријатели и противници на царот и противниците на нашата земја се непријатели. Суверенот и Татковината имаат два вида непријатели и противници: внатрешни и надворешни. Внатрешни непријатели се оние кои прават обиди за живот на царот или тајно шират лажни и штетни мисли за царот и владата меѓу лековерните луѓе и со тоа го поткопуваат мирот и благосостојбата на државата. Надворешни непријатели се оние кои се надвор од нашата држава и отворено се непријателски настроени против нас или ни објавуваат војна. Внатрешните непријатели се поопасни од надворешните непријатели. Можете барем да се подготвите против надворешни непријатели, но понекогаш не се ни сомневате во внатрешните непријатели, а понекогаш ги наоѓате таму каде што не сте мислеле дека ќе ги најдете. Но и тие и другите, предизвикувајќи немири и немири во државата, го нарушуваат нашиот тивок и спокоен живот и со тоа не спречуваат да живееме како св. Павле, во сета побожност и чистота, и затоа го попречуваат нашето спасение. Затоа Света Црква и ни кажува да се молиме Господ да му помогне на царот да го победи и порази секој непријател и противник. (Види Кострома епархиски весник бр. 2, 1889) „За градот што владее, секој град и земја и оние што живеат во нив со вера“. Каде и да живеат луѓето, без разлика дали во градовите или далеку од нив, во селата и селата (наречени со заедничкото име на земјата) - секаде им е потребна милоста Божја. Кој не живее под покривот на Севишниот, нема никаде да најде мирно и безбедно засолниште, не само во неукрепените села, туку и во градовите опкружени со упоришта и чувани од бројни стражари. Зашто „ако Господ не го чува градот, чуварот не спие напразно“ (Псалм 126:1). Затоа, мораме да Му се молиме на Господа да ги покрие и нашите градови и нашите села со штитот на Својата милост и да ги избави од разорни пожари, поплави, земјотреси, наезди на туѓинци итн. и да ги сочува од овие несреќи сите оние што живеат во градовите и селата со вера, односно православните и благочестивите урбани и селски жители. И дај, Господи, во нашите градови и села да не се оскуди бројот на православни жители, православни не само по име, туку и во животот, цврсти во православната вера, ревносни за исполнување на нејзините упатства и прописи и вистински побожни. Инаку тешко на нашите градови и села! Господ му се заканил на Израел: „Ако не го слушаш гласот на Јехова, твојот Бог, и ако не се трудиш да ги запазиш сите Негови заповеди и закони, тогаш ќе бидеш проклет во градот и проклет на полето“ (5. Мој. 28:15-16). И Господ ја исполни оваа закана. Во Својот гнев, Тој не само што ги предаде на уништување и конечно опустошување злобните пагански градови Вавилон, Тир и Сидон и сите области што зависат од нив, туку и не го поштеди самиот Ерусалим, светиот град, складиштето на Неговите светилишта, поради злобата на неговите жители и ја предаде на опустошување целата земја на Израел. Слична судбина им се заканува на секој христијански град и земја доколку во нив се воспостави злоба и заборав на Бога. Во гнев, Господ не ги штеди Своите најсвети работи. „За добрината на воздухот, изобилството на плодовите на земјата и времето на мирот“. Воздухот е најголема придобивка за нас и за сите животни; Не можете да дишете и да живеете без воздух. Но, воздухот може да биде штетен и за нашиот живот кога е или премногу влажен или премногу сув, кога е исполнет со смртоносни нечистотии, кога беснеат погубни ветрови, ширејќи смрт и уништување на сите живи суштества на нивниот пат. Господи, Господару и на животот и на смртта, не доведувај нè да доживееме несреќа од таков воздух што ни е штетен; оттргнете ја опасноста од нас - да пиеме отров во себе со секој проток на воздух; Дарувај му на воздухот добрина и сочувај ја добрината во него, исчисти го од се што може да биде штетно за нашиот живот, за ние, дишејќи чист, свеж и здрав воздух, постојано да ја благословуваме Твојата добрина. Покрај воздухот, потребна е и храна за одржување на животот и здравјето. Плодовите на земјата служат како храна за човекот. Да се ​​молиме на Господа за изобилство земни плодови значи да се повикаме на Неговиот семоќен благослов на нашите полиња, градини и овоштарници, зашто ниту трудот на земјоделецот, ниту трудот на градинарот и градинарот не можат да бидат успешни без Божјиот благослов; нивите, бавчите и градинарските градини, со највнимателно одгледување, или воопшто нема да даваат плодови, или ќе даваат скудни и скудни плодови, ако Господ не испрати навремени дождови и сончева топлина на земјата. Исто така, времињата на мир, т.е. просперитетните околности во нашиот приватен и јавен живот се дар на Божјата добрина. Сите ние го посакуваме овој дар и затоа сите мораме да го молиме од Бога, со надеж дека ќе го добиеме она што го бараме според Христовото ветување: побарајте и ќе ви се даде. „За лебдечките, патувачките, болните, страдалниците, заробениците и нивното спасение“. По барањето за придобивките заеднички за сите верници, светата црква се моли на Господа за приватните потреби на верниците кои се наоѓаат во особено тешки околности. Така, таа се моли за оние што пловат по водите - големи реки и мориња, каде што, покрај обичните тешкотии и неволји поврзани со пливањето, оние што пловат секогаш можат да бидат изложени на катастрофи, дури и давење и смрт, од бури, стапици и други причини. Понатаму, таа се моли за оние што патуваат по сувата рута, особено долго, каде што, покрај потребите и тешкотиите, секогаш може да се очекуваат опасности од непознатото на патеката, од промените на воздухот - невреме, студ и лошо време, од грабливи животни и од зли луѓе - предатори и разбојници. Потоа, црквата се моли за оние кои се болни, односно за оние кои се опседнати со разни болести и страдаат повеќе или помалку тешки страдања, особено за оние на кои не им се дава никаква медицинска помош, тој се моли Господ да ги подигне од нивните болнички постели и да им ја зајакне силата. По ова, црквата се моли за оние кои страдаат, односно за оние кои поднесуваат какви било таги и несреќи, како што се: крајна сиромаштија, лишување од крв роднини, сираче и осаменост, клевета, срам, разни навреди и угнетувања, не добиваат можеби помош од никого, нема утеха, нема сочувство за нивната тага - тагата за нивната тага ќе ја зајакне. дај им мир и утеха во срцето. На крајот, црквата се моли за заробениците, односно отстранети од татковината, во заробеништво на туѓа страна, меѓу непријателски и непријателски настроени луѓе, па затоа страдаат од разни недостатоци и тага. Иако затворениците најчесто се заробени во време на војна, меѓу необразованите народи тоа често се случува во мирнодопски услови. Така, на пример, Турците и другите полудиви народи често ги киднапираат христијаните во заробеништво, ги принудуваат да се откажат од христијанската вера и да го прифатат мухамеданството, ги исцрпуваат со труд и им нанесуваат разни навреди. Црквата го моли Господа за нив, за да ги омекне срцата на нивните заробувачи и поробувачи во односот кон нив и да им даде средства да се ослободат од заробеништво. Молејќи се за сите наши ближни, ние се молиме за нивно спасение, односно и за нивно избавување од привремените тешкотии, таги и страдања, и за нивно вечно спасение, т.е. со помош на Бога да ги поднесуваат своите трудови, таги и несреќи со самозадоволство и посветеност на волјата Божја, за да не подлежат на нивните страдања и страдања. се будат привремени тешкотии и таги за да се грижат за спасението на душите и да се ослободат од вечните казни. И треба да се забележи дека Господ, и воопшто со Својата милост и, без сомнение, преку молитвите на Светата Црква, често им дава посебна помош на луѓето кои се наоѓаат во тешки животни околности, на пример, Тој спасува од непријатели, од давење, од заробеништво и други работи, испраќајќи, надвор од очекувањата, избавувачи и помагачи. „Нека бидеме избавени од секаква тага, гнев и потреба“. Пророкот Софонија, заканувајќи им се на Евреите за нивната злоба со уништување и опустошување на нивната земја, вели дека денот на оваа катастрофа е веќе блиску - „денот на гневот, денот на тагата и потребата“ (Соф. 1,15). Оваа закана има сила и во однос на нас, бидејќи поради нашите гревови ние сме достојни за секаква тага, т.е. сите видови маки се достојни за гнев, т.е. гневот Божји, праведно придвижен врз нас, или казната според законот на Божјата правда (Рим. 4:15), се достојни за екстремна непријатна и непријатна потреба, т.е. (Лука 21:25–26, 2. Кор. 6:4; 12:10). Но Господ, праведен во Својот гнев, е истовремено и наш милостив и долготрпелив Отец. Затоа, Го молиме да не избави од секаква тага, гнев и потреба, т.е. Го молиме да не избави сега од несреќи, ако некој од нас веќе ги поднесува според Неговата волја, и да не избави од нив во иднина ако сака да ни ги испрати; Бараме да не ни се лути целосно и, откако нè казни, да ни ја врати Неговата милост. (Види „Преглед на употребата на црковните молитви“, протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромаски). Му упати молитва на Господа Бога за сите наши највисоки и најниски потреби, св. На крајот од големата литија, црквата во устата на секој од нас ја става следната молитва: посредувај, спаси, помилуј и сочувај нè, Боже, по Твојата благодат - најважната молитва, браќа! Во него бараме од Господа добро што е поскапоцено од секое добро и од кое зависи сето друго добро што го имаме. Ова добро е Божја благодат. Која е милоста Божја? Општо земено, сите Божји дарови на луѓето се нарекуваат благодат Божја, како што се: животот, здравјето, разумот, слободата, задоволството и воопшто надворешната благосостојба и се што имаме што е добро. Сето тоа го добивме од Бога како дар, а не според нашите заслуги - сето тоа е Божја благодат. Но, особено, благодатта Божја се однесува на оние Божји дарови што ни се дадени од Бога преку страдањата на нашиот Откупител и Господ Исус Христос во светите тајни, како што се: нашето обновување, чистење од гревови и оправдување - во светите тајни на крштевањето, покајанието и осветувањето на маслото; силите и способностите потребни за благочестив и христијански живот на земјата и благословен живот на небото - во тајните на потврдувањето, заедништвото и бракот. Секое добро дело што сме го направиле, секоја добра мисла, добро чувство или желба - сето тоа е Божја благодат. И нашата православна вера, која ја одржуваме, па дури и кога Исус го нарекуваме Господ - сето тоа е дар на Божјата благодат. „Немате ништо свое“, вели свети Јован Златоуст, но од Бога сте примиле се... Имате затоа што сте примиле - не ова или она, туку сè што имате. Сите добри постапки не се ваши, туку од Божјата милост. Ќе укажеш на верата? И тоа зависело од повикот. Зашто, ако (Христос) не дојдеше и не повикаше, како ќе можевме да поверуваме?... Значи, верата не е наша, туку дар Божји“. Еве што значи благодатта Божја, браќа! Само немојте во исто време да мислите дека немаме што повеќе да се обидеме кога Бог ни ја дава Својата благодат, дека Самиот Бог ќе го постигне нашето спасение, без наш труд. Не, „Божјата работа е да сади и наводнува, но твое е да даваш плод“, вели свети Кирил Ерусалимски; „Божјата работа е да дава благодат; а твое е да прифатиш и сочуваш. Можеш да ја прифатиш благодатта од Бога, но залудно да ја прифатиш како свети апостол Павле или да не ја спасиш. Сите ние ја примивме Божјата благодат во тајните на крштевањето и потврдувањето; Постојано го примаме во тајните на покајанието и причеста. Но, каде се плодовите на таа благодат? Тоа значи дека ние или залудно ја прифативме благодатта, или, поради нашата слабост, не се потрудивме да ја зачуваме. Затоа, браќа, кога во црквата ќе ги слушнете зборовите: „Посредувај, спаси, помилуј и сочувај нè, Боже, по милоста Твоја“, молете се заедно со црквата да не отстапи Божјата благодат од нас, посредувајќи нè од непријателот на нашето спасение, спасувајќи нè од привремени и вечни неволји, милосрдни, т.е. за вечен живот. И не без намера Светата Црква ни заповеда да се молиме за благодатта Божја откако ќе се помолиме за сè што ни треба нам и на нашите ближни за овој живот и иднина; зашто, како што веќе видовте, браќа, сè добро што имаме или што правиме е дар на Божјата благодат. Затоа, самата наша молитва, и она за што се молиме на Бога и што се надеваме да го добиеме од Бога - сето тоа е дар Божји, Божја благодат. Ап. Павле вели дека поради нашата слабост не ни знаеме за што да се молиме како што треба, туку Самиот Свети Дух се моли за нас со неискажливи офкања (Рим. 8,26). На крајот од големата литија ги слушаме зборовите: Спомнувајќи се на нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица Богородица и Дева Марија со сите светии (т.е. умствено повикувајќи се на помош), ќе се посветиме себеси (себеси), едни со други и целиот наш живот (т.е. целиот наш живот) на Христос Бог) а пејачите одговараат на овие зборови: Тебе, Господи (т.е. да се предадеме себеси, и едни со други и целиот наш живот). Важни и поучни лекции, браќа, се содржани во овие зборови! Прво, мораме да запомниме дека нашите грешни молитви сами по себе и сами не се доволни за Господ да ги чуе и затоа, испраќајќи ги нашите молитви до Господа, мораме да ги молиме светите Божји светци, а особено застапништвото на Богородица, зашто „Мајчинската молитва може многу да направи за милоста Господова“. Второ, кога му се молиме на Господа за нашите потреби, не треба да бараме тој секако да постапува според нашата молитва, туку мораме понизно да се предадеме на волјата Божја, да дозволиме Самиот да прави со нас што сака, бидејќи ние самите често не знаеме што ни треба, корисно или штетно, додека Господ ги знае сите наши потреби пред да почнеме да живееме. Големата литија завршува со воскликот на свештеникот: зашто (т.е. затоа што) сета слава, чест и поклонение ти припаѓаат на Тебе, на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во векови, на кои пејачите изговараат: Амин (т.е. навистина). Со овој извик, свештеникот, фалејќи го вечното царство на Света Троица, ја изразува идејата дека Господ е во состојба да ги исполни сите наши барања, зашто сè зависи од Неговата сила и сила. (Види Кострома епархиски весник за 1889 година). Браќа! Молбите на големата литија, објаснети во овој разговор со вас, не учат како треба да се молиме. Така, православен христијанин, кога ќе почнеш да се молиш, пристапи со смирение. Запомнете дека немате ништо свое, дека сè што имате, што е добро, го добивате со Божјата благодат, и затоа молете се главно Божјата благодат никогаш да не отстапи од вас. Не фалете се со вашата молитва и не се гордеете со неа како ваша заслуга пред Бога. Таа е ваша должност; Кога му се молите на Бога, разговарате со Него, се приближувате до Него, но недостојно се приближувате. Не потпирајте се само на вашата грешна молитва, туку побарајте застапништво од светите светители и најмногу од Богородица, нивната молитва за вас може побргу да ја чуе Бог. Не биди смел во молитвата и не барај Бог да постапува според твојата молитва, не се жали и не се обесхрабрувај кога ќе видиш дека Бог не направил за тебе според твојата молитва, туку потчини се на Неговата света и седобра волја. Придружете ја вашата молитва со надеж и цврста вера дека само во моќта и силата Божја е да ви го даде она што го барате. Амин. (Составен според изворот). 12. Разговор за литија на петиција Сега, со Божја помош, да почнеме да ја објаснуваме литијата на молбите. Така се нарекува затоа што секоја молба во неа е склучена со зборовите: „Го молиме Господа“, а свештенството одговара на секоја молба: дарувај, Господи! Започнува со покана до верниците да се молат: да ја исполниме, т.е да ја извршиме, да ја принесеме нашата молитва (наутро или навечер) на Господа и да се обратиме кон Бога со молба Тој да посредува, спаси и зачува со Неговата благодат. Потоа следете 6 петиции: „Секој ден (или вечер) Го молиме Господа да биде потполно свет, мирен и безгрешен“, т.е. да Го молиме Господа, по Неговата благодат, да ни помогне да го поминеме претстојниот ден (или вечерта), како што треба да го помине вистинскиот христијанин, имено: во текот на денот (или вечерта) точно да ги исполнуваме светите, христијански должности и правила, за да немаме мир и неволја со ближниот. исто така дека нашиот духовен свет не е вознемирен од ништо особено; за да не наидеме на силни искушенија и причини за грев преку ден (или вечер), а денот (или вечерта) да го поминеме безгрешно. Но, бидејќи сами, без Божјата благодат и највисокото тајно водство, не можеме да водиме таков безгрешен живот, тогаш ние (во второто барање) Го молиме Господа за ангел на мирот, верен ментор, чувар на нашите души и тела. На секого од нас при крштевањето му беше даден ангел чувар, затоа не бараме од Господа нов ангел чувар, туку Му се молиме, по Неговата милост, нашиот ангел чувар да не отстапи од нас поради нашата неумереност и гревови, туку да одржува, така да се каже, пријателски, мирни односи со нас, да продолжи да нè поучува дека ќе нè заштитува за добро и од нашите зборови. непријатели на нашето спасение - телото, светот и ѓаволот, а исто така и ангелот Господов, со невидлива заштита и тајни предупредувања, да ги заштити нашите тела од надворешни опасности и оштетувања: падови, модринки, напади од штетни животни и луѓе. „Го молиме Господа за прошка и прошка за нашите гревови и престапи“. Бидејќи со нашите гревови го отстрануваме од себе нашиот ангел чувар и милосрдната Божја помош, го молиме Господ да ни ги прости и прости нашите гревови и престапи, односно посериозните гревови што ги правиме свесно и доброволно, и обичните грешки кои повеќе зависат од нашата природна штета и слабост, отсутност и секојдневни искушенија. „Го молиме Господа за добрина и корист за нашите души и за мир“. За да можеме удобно да водиме доблесен живот, потребно е, покрај невидливото тајно водство од милоста Божја и ангелот чувар, да имаме и одредени поволни услови за живот. Затоа, Го молиме Господа, во Неговата седобра и семудра промисла, да ни го испрати она што е корисно за нашите души и во околностите на нашите животи, на пример, да ни испрати добри духовни пастири и ментори, да ни даде погодни средства да ги научиме вистините на верата и побожноста, да ги воспитуваме децата во страв Божји, да ги научиме на корисни науки, бидејќи нè расипува и ослободува нашиот духовен живот итн. под силно влијание на мирната или мирната состојба на државата, го молиме Господа на мирот до целиот свет, до целата вселена, да ги избави сите кралства и народи од надворешни војни и внатрешни бунтови и со широко распространет мир и спокојство, вистинската вера и морал полесно да се рашират меѓу луѓето. „Го молиме Господ да го заврши остатокот од нашиот живот во мир и покајание. Откако побаравме ангел чувар, прошка на гревовите, сè што е навистина корисно за нашата душа, го молиме Господ да ни помогне, со споменатите средства за спасение, да го поминеме остатокот од животот во мир и покајание, т.е., со ослободување од кавги и неред во нашите животи, искористувајќи го душевен мир, секогаш да можеме да се грижиме за сите наши погрешни и покајани души. со покајание очисти го секое грешно дело, збор и мисла; за да не ти се приврзе срцето за земните добра и задоволства и почесто да размислуваш за смртта и вечноста. „Христијанската смрт на нашиот стомак е безболна, бесрамна, мирна и бараме добар одговор на страшниот Христов суд. Часот на нашата смрт ни е непознат; Исто така, сликата и видот на смртта не се исти за различни луѓе: некои умираат тивко и мирно, смртта на другите е ненадејна или придружена со страшно страдање. Од друга страна, кој од нас може да се пофали дека се подготвил за смрт како што треба? Се чини дека повеќето од нас многу ретко размислуваат за смртта. Затоа, бараме и мораме со посебна ревност од Господа да бараме крај на христијанскиот живот, т.е. да ни даде да умреме со вистинско покајание за гревовите, со жива вера во заслугите на Христос, нашиот Спасител и со надеж во Божјата милост. Мора да бараме безболна смрт. Иако смртта, како одвојување на душата од телото и казна за гревот, природно мора да биде придружена со страдање, а многу малку од Божјите избраници добија потполно безболна смрт, ние бараме и мораме да бараме Господ да нè избави при смртта од особено сурова болест и тешко страдање на телото, кое толку ја зазема и вознемирува душата на многумина, дури и не може да се запамети дека е вистински. гревови или на спасоносна вера и надеж во Бога; Мораме да бараме ако Бог сака да ни испрати сериозна болест, да ни помогне да имаме вистински христијански чувства при нашата смрт. Понатаму бараме бесрамна смрт. Смртта е срамна пред Бога и пред луѓето кога, на пример, човек е погубен со срамна смрт за злосторства, кога ненадејно умре од пијанство или од други причини зависно од самата личност, особено кога во очај ќе одлучи да се самоубие и ќе се лиши од милоста Божја и молитвите на Светата Црква и без верата на Исус Христос, без покајание во мене. кога спасението на човекот, освен во некои случаи, е речиси безнадежно. Бараме, конечно, мирна смрт, која благочестивите луѓе ја добиваат кога умираат без тешки телесни болести, умираат со мирна совест, без тешки грижи за своите роднини и други блиски личности, без приврзаност кон земните предмети, умираат со радосна свест дека служеле за доброто на црквата, татковината и на своите ближни плодови на својот труд. Но, без разлика каков крај ќе ни донесе Господ да умреме, според Неговата мудра волја, зашто понекогаш дури и побожните луѓе умирале во тешки телесни болести, особено мораме да посакуваме и да бараме Господ да ни даде бесрамен одговор на последниот страшен Христов суд, по кој нема да има место за покајание, туку или вечно блаженство или пеколно мачење. По овие молби, Црквата нè вдахнува, како во големата литија, да се предадеме на волјата Божја, барајќи ја нашата Богородица Богородица и сите светии да се застапуваат за нас. (Види Рјазански епархиски весник 1883, бр. 14). Гледате, браќа, колку ја сака нашата мајка, светата црква, кон децата! Таа со своето внимание и грижа ги прегрнува сите свои деца - живи и мртви, сите нивни потреби и желби - општи и приватни, духовни и телесни, и се моли за секого и за сè на милостивиот Цар небесен, барајќи ја Неговата голема и богата милост. Зарем не треба да ја сакаме и почитуваме таквата сочувствителна мајка со посебна љубов и почит? Зарем не треба доброволно и вредно да ги исполнуваме сите негови статути и упатства? Зарем не треба да се трудиме што почесто да го посетуваме Божјиот храм, да учествуваме во светите молитви на црквата и да ги молиме Господ за сите вистински благослови? И зарем не треба да водиме строго христијански живот за да бидеме достојни за Божјата наклоност и добар одговор на Последниот Христов суд? Амин. (Составен според изворот). 13. Разговор за малата литија „Да се молиме повторно и повторно во мир на Господа. Посредувај, спаси, помилуј и сочувај не, Боже, по Твојата благодат. Спомнувањето на нашата пресвета, пречиста, најблагословена, славна Богородица и секогаш Дева Марија со сите светии, да се предадеме себеси, едни со други и целиот наш живот на Христа, нашиот Бог“. Кога сме присутни во црквата за време на божествената служба, многу често ја слушаме оваа молитвена жртва на Бога, која во име на сите верни присутни во храмот ја кажува ѓаконот или самиот свештеник што служи, доколку богослужбата се извршува без учество на ѓаконот. Да се обидеме да го разбереме значењето на оваа молитвена принесување кон Бога, или оваа таканаречена мала литија на црковен јазик. Да се молиме повторно и повторно во мир на Господа, т.е да Му се молиме на Господа повторно и повторно во мир. Овие зборови содржат повик за молитва и ги потсетуваат верниците кои стојат во храмот дека треба да се молат во светот, односно во љубов и добра хармонија со сите. Кога му пристапуваме на Господа во молитва, секако мораме да имаме мир со сите: мир со Бога, т.е. правилна вера во Него и чиста совест, мир и добар договор со другите, т.е. љубов кон секого, не исклучувајќи ги ниту нашите непријатели. Не само без правилна вера во Бога и чиста совест, туку и без љубов - добар договор со сите наши ближни - не треба да му пристапуваме на Бога со молитва. Бог нема да ја прифати нашата молитва ако немаме мир со сите наши ближни; Тој нема да ни ги прости нашите гревови ако ние самите не им ги простиме гревовите на другите луѓе, односно навредите и навредите што тие случајно ни ги нанеле. Нашиот Господ Исус Христос директно и дефинитивно рекол: ако на човекот му ги простиш гревовите, ќе ти ги прости и твојот Отец небесен: ако не му ги простиш на човекот нивните гревови, ниту твојот Татко нема да ти ги прости гревовите (Матеј 6:14-15). За да се чуе нашата молитва и да биде богоугодна нашата жртва, прво треба да се помириме со оние луѓе кои имаат нешто против нас, со кои имаме несогласување и непријателство. Ако го донесеш својот дар пред олтарот и се сеќаваш на тој, како брат ти да има нешто за тебе: остави го својот дар пред олтарот и оди прво да се понизиш со својот брат, а потоа дојди и донеси го својот дар (Матеј 5:23-24), - ова е поука на Самиот Исус Христос. Така, со зборовите: „Да се ​​молиме во мир на Господа“, Светата Црква, повикувајќи нè на молитва, нè поттикнува да се молиме, секако имајќи мир со сите. Во спротивно, нашата молитва ќе биде сосема залудна и бескорисна. „Посредувај, спаси, помилуј и сочувај не, Боже, по Твојата благодат“. Благодатта, или што е исто, спасоносната сила Божја ни е апсолутно неопходна. Сами сме слаби, немоќни и без повисока помош, без Божјата милостива помош, не можеме да направиме ништо за нашето спасение. Само со Божјата благодат преку жива вера можеме да се спасиме и да имаме милост (Еф. 2:8). И не само за вечно спасение, туку и за наша привремена благосостојба и успешна активност во обичните активности, постојано ни е потребна Божјата помош, без која залудно би работеле (Пс. 127, 1). Затоа, со зборовите: „Посредувај, спаси, помилуј и сочувај не, Боже, по милоста Твоја“, Го молиме Господ Бог да ни помогне, да нè заштити и сочува од сите несреќи и зла што можат да ни се случат во овој живот, а особено да ни подари вечно спасение и да не избави од вечното мачење што го заслужуваме за нашите гревови. Го молиме Господ да го направи сето тоа за нас, не затоа што имаме право на тоа, туку исклучиво со Неговата благодат, во името на Неговата љубов и милост кон нас грешните. „Да ѝ го одбележиме споменот на нашата пресвета, пречиста, преблагословена Богородица Богородица и секогаш Богородица Марија, заедно со сите светии, за себе, еден за друг и за целиот наш живот на Христа, нашиот Бог“. Овде на верниците кои се молат во храмот им е всадено дека дури и откако ќе побараат од Бога во своите молитви разни временски и вечни благослови, да не ја полагаат целата своја надеж на нивните молитви, туку да се предадат себеси и секој за кого се молеле, и целиот свој живот на Христа Бога, т.е целосно ќе се потпрат на Неговата света волја. Честопати во нашите молитви Го молиме Бога за нашите привремени благослови, на пример, здравје, долг живот, изобилство на земни плодови и, воопшто, сè што е потребно за нашиот мир и благосостојба во овој живот, бараме избавување од несреќи и таги. Но, привремените благослови често ни служат на штета - нè отуѓуваат од Бога и не ни оставаат време да се грижиме за она што ни е најважно и неопходно, а тоа е спасението на нашите души. Но, лишувањето и тагата, напротив, често имаат спротивен ефект врз нас. Затоа, кога упатуваме молитви до Бога да ни даде сè што ни е потребно за мирен и среќен живот и за избавување од таги и несреќи, во исто време треба да му го предадеме целиот живот на Христа нашиот Бог, Неговата света волја да биде со нас, зашто Господ Бог ги знае нашите потреби подобро од нас, знае што е покорисно за нас - среќа и радост, или катастрофа и тага. И ако Му е угодно за наше исцеление, за наша корист, да не посетува со таги, маки и несреќи, тогаш нека биде – да се предадеме себеси, едни со други и целиот наш живот на Христа нашиот Бог. Се разбира, тешко е да се оди по патот на маката и тагата, по тесниот и трнлив пат! Но, да се потсетиме на Пресвета Дева Марија, Богородица и на сите светии кои Му угодуваат на Бога од вековите. Тоа се нашите помагачи, посредници и молитвеници пред Бога. Нивната помош никогаш не ни пропаднала, а особено кога се бара да се оди по тажниот и тесен пат што води до стомакот. Тие се заедно и пример за нас. Зашто тие самите одеа по овој пат, а нивниот живот беше полн со таги и тешкотии. Така, спомнувајќи се за нашите помошници и застапници - Пресвета Богородица и сите светии, да му го предадеме целиот свој живот на Христос нашиот Бог и целосно да се потчиниме на волјата Божја. Ако Бог сака да ни даде благослови и среќа, да го прифатиме тоа од Неговата рака со благодарност и внимателно да ги користиме овие дарови на Неговата добрина; Ако Бог сака да нè посети со таги и тешкотии, да ги издржиме овие таги и тешкотии без роптање, сеќавајќи се дека Господ нема да ни испрати повеќе искушенија отколку што можеме да бидеме искушувани. (Составено од „Душевни размислувања“, издаден од манастирот Атонски Пантелејмон, 1887 година, број 4). 14. Разговор за посебната литија Вистинскиот разговор ќе биде за литијата. Оваа литија започнува со следните зборови: „со сето срце и со сите наши мисли“, т.е да кажеме сè, со сето срце и со сите наши мисли. Што да кажеме? Што потоа се пее во хорот, а што е содржано во следните петиции. Да речеме: Господи, помилуј; Да речеме: „Господи Семоќен, Боже на нашите татковци, се молиме, слушаме и помилуј, помилуј не, Боже, според Твојата голема милост, се молиме, слушаме и помилуј! По молбата за наше помилување, следуваат молитви за нашите соседи. Меѓу нашите соседи, Светата Црква најнапред се моли за Суверенот: „се молиме и за нашиот најпобожен автократски голем владетел, царот Николај Александрович од цела Русија, за моќ, победа, престој, мир, здравје и спасение за него, а Господ, нашиот Бог, најмногу да му побрза и да му помогне во сè и да го потчини секој непријател и противник“. Така, браќа, мораме да се молиме „за моќта“ на Суверенот, т.е. Господ да ја зајакне кралската моќ на нашиот Суверен - „за победата“, т.е. за фактот дека ќе го направи царот победник над сите непријатели - за „останувањето“, за Господ да го продолжи животот и владеењето на нашиот суверен, така што ќе ни го продолжи мирот, неговото здравје и славата. благослови го нашиот цар со мир, сочувај го неговото здравје и дарувај му спас на душата. И со зборовите: „И Господ, нашиот Бог, треба да побрза и да му помогне во сè и да го потчини под својот нос секој непријател и противник“ – се молиме Господ особено, т.е. особено, тој му помагаше на нашиот цар во сите негови работи и зафати и му ги освои сите непријатели и противници кои се мешаат во добрите намери на Суверенот. Потоа следете молби за сопругата на Суверенот, Неговиот наследник и за целиот царски дом; потоа следат молби за Светиот синод, епархиското Високопреосвештенство, како наш заеднички отец и молитвеник во неговата епархија и за сите наши браќа во Христа. Сите членови на свештенството кои се во Православната Црква се нарекуваат браќа во Христа, односно сите свештеници, и ѓакони и свештени лица, затоа што сите се посветени на службата на Христос Спасителот и поради оваа служба сочинуваат едно братство во Христа. „Ние се молиме и за целата нивна христољубива војска“. Христољубивата војска овде значи сите православни војници во Русија. Христољубива, т.е. војската се нарекува Христољубив затоа што, со љубов му служи на земниот цар, таа во исто време со љубов му служи на небесниот Цар - Христос, заштитувајќи го земниот цар и царството од непријателите, а во исто време ја брани Христовата црква или, како што обично велиме, „борејќи се за верата и татковината Т. „Ние се молиме и за нашите браќа, свештеници, свештеници и целото наше братство во Христа. Во оваа петиција, црквата не повикува да се молиме за парохиското свештенство на чија парохија припаѓаат парохијаните, без разлика на свештенството - бело или монашко. „Се молиме и за блажените вечно незаборавни пресвети православни патријарси, за благочестивите кралеви, благочестивите кралици и креаторите на овој свет храм и за сите претходно починати отци и браќа што лежат овде, и за православните христијани насекаде. Во оваа петиција се молиме за нашите мртви - и пред сè за најсветите православни патријарси кои владееле со Православната црква, потоа за православните кралеви и кралици и за творците на овој свет храм, односно за оние кои го изградиле овој храм, како и за оние кои со својот изводлив труд помогнале во изградбата на храмовите. Во друга литија, креаторите на светиот храм се нарекуваат „блажени и вечно незаборавни“, т.е. достојни нивните потомци да им угодуваат и секогаш да се сеќаваат на нив, затоа што создавањето на Божјите храмови е најсветото и најмилосрдното дело на Бога, а за нивната работа градителите на храмовите се целосно достојни за храмови во секоја нивна служба за повторна молитва. Божји заедно со праведниците. По градителите на храмот доаѓа молитва за сите упокоени православни христијани: отци, т.е. за нашите предци, браќа, т.е. за сите наши современици и врсници кои умреле во нашиот спомен. Како што гледате, браќа, Светата Црква не заборава ниту еден од покојниците во своите молитви. Ќе поминат десетици, стотици, а можеби и илјадници години, споменот за нас одамна ќе биде избришан меѓу луѓето, а светата црква вечно ќе се сеќава на нас и ќе се моли за нас, до самото второ Христово доаѓање. Зарем не е вистина, колку е тоа утешно! „Се молиме и за плодните и доблесните во овој свет и пречесен храм, за оние кои работат, пеат и стојат пред нас, очекувајќи од Тебе големи и богати милости. „Плодоносници и добродетели“ се нарекуваат сите оние кои се грижат за раскошот на Божјиот храм и за тоа жртвуваат пари или плодови на земјата; „Оние кои работат“ во светиот храм се оние кои поправаат каква било работа за Божјиот храм, го чуваат и го штитат храмот и ја следат чистотата на храмот, на пример, црковните стражари. „Пеење“ не се однесува само на пејачите кои пеат во хорот, туку и на сите парохијани кои помагаат во пеењето и читањето за време на богослужбите. „Претстојните луѓе“ во храмот се сите христијани кои се молат во храмот Божји, чекајќи и барајќи од Бога милост. За да ги чуе Господ сите наши молби, свештеникот, како посредник за нас пред Бога, за време на кажувањето на оваа литија, во тајна молитва Го моли Господ да ги прифати овие молитви од Своите слуги и да ја испрати Својата богата милост на сите што се молат во овој храм и на сите луѓе споменати во молбите, и по сите молби, тој ја заврши својата молитва со молба: Боже си милосрден и човекољубив.“..., т.е. Ти се молиме, Господи, за сите наши потреби, бидејќи знаеме дека Ти си милосрден и хуман Бог, и Тебе, затоа, „му праќаме слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во векови“. „Амин“, односно „точно“, одговараат во хорот. (Види „Костромски епархиски весник“ за 1889 година, бр. 10). Како што гледате, браќа, литијата што ви ја објаснив во разговоров, за внимателен човек, дури и без проповед, е разбирлива проповед за взаемна братска молитва еден за друг, братска љубов еден кон друг, која ни смртта не може да ја спречи. Гледате како се одразува сеопфатната мајчинска љубов на Светата Црква кон сите во образложените молби на посебната литија. Ах, ние, според раководството на црквата, да се сакаме братски и да се молиме еден за друг, како што ни всадува Светата Црква во своите молитви! Амин. (Составен според изворот).