Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. საუბარი სიტყვებზე: „სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა“ სხვა დღეებში საეკლესიო სწავლებები ჩვეულებრივ იწყება ამ ლოცვით; დღეს კი სწავლების შინაარსი შედგება ამ ლოცვის განმარტებისგან. რადგან მოკლედ: მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით არის ჩვენი რწმენის არსი და ყველა ჩვენი მოვალეობის საფუძველი. ამ ლოცვით, ყოველ ჯერზე, როცა მას ვამბობთ, ჩვენ ვამოწმებთ ჩვენს რწმენას ერთი ღმერთის მიმართ, რომელიც განდიდებულია სამ პიროვნებაში. ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთის ერთიანობას, როდესაც ვამბობთ: მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და არ ვამბობთ: მამისა და ძისა და სულის სახელით, რადგან სიტყვები მამა და ძე და სულიწმიდა არ ასახავს მრავალ ღმერთს, არამედ ერთი, უსასრულო, წმინდა, ყოვლისშემძლე ღმერთის სამ პიროვნებას. მამა, ძე და სულიწმიდა - ყოველი სიტყვა, რომელიც ასახავს ღმრთეების განსაკუთრებულ პიროვნებას, უნდა შეგვახსენოს, რა ვიცით მის შესახებ ღვთაებრივი გამოცხადებიდან. ჩვენ ვამბობთ: მამის სახელით - და პატივისცემით უნდა ვიფიქროთ, რომ მამა ღმერთმა, წმინდა სამების პირველმა პირმა, მარადისობიდან წინასწარ განსაზღვრა და დროთა განმავლობაში შექმნა ხილული და უხილავი სამყარო, ადამიანი და ანგელოზები და მისი ნებითა და ძალით ყველაფერი შეიცავს და ყველაფერს აკონტროლებს. მისი ნებითა და ძალით ჩვენ შევქმენით მის ხატად, ვინც შეგვქმნა. მამა ღმერთმა, როგორც ყოვლისმცოდნე, ყოვლადკეთილი და ბრძენი, იწინასწარმეტყველა ადამიანის დაცემა, წინასწარ განზრახული გამოეგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე სამყაროში კაცობრიობის გადასარჩენად - და გარკვეულ დროს გაგზავნა თავისი ძე სამყაროში, ადამიანის გამოსყიდვისა და საკუთარ თავთან შერიგებისთვის. ღმერთმა მამამ, თავისი მხოლოდშობილი ძის, იესო ქრისტეს შუამდგომლობის შედეგად ამ შერიგების დასრულების შემდეგ, ზეციდან გამოგზავნა ნუგეშისმცემლის ყოვლადწმიდა სული, იყოს იგი ქრისტეს ეკლესიაში სამყაროს აღსასრულამდე, აწყობს ადამიანთა ხსნას. მამა ღმერთმა მისცა ძეს მთელი ძალაუფლება ზეცაში და დედამიწაზე (მათე 28:18), რათა ქვეყნიერების დასასრულს მთელ სამყაროს განაჩენი გამოეტანა (იოანე 5:27–29). ჩვენ ვამბობთ: მამისა და ძის სახელით და ძის სახელი შეგვახსენებს, რომ ეს ძე არის წმინდა სამების მეორე პიროვნება, მხოლოდშობილი და თანაარსებული, მამა ღმერთთან ერთი და იმავე დიდების და თანა-ტახტისა, ანუ მამის თანასწორი ყველა ღვთაებრივი სრულყოფილებით, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი არის მისი ღმერთის არსებით. ეს მხოლოდშობილი ძე ღვთისა თავიდან ღმერთთან იყო და მამის ნებით ყველაფერი მის მიერ შეიქმნა, როგორც ღვთისმეტყველი ქადაგებს: თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის; ყველაფერი მის მიერ გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა (იოანე 1:1, 3). ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც მარადიულად იყო განწირული სამყაროს მხსნელად, გარკვეულ დროს მოვიდა სამყაროში, აიღო ჩვენი ადამიანური ბუნება ყველა მისი უძლურებით, გარდა ცოდვისა და აღასრულა ხალხის ხსნა - განიცადა და მოკვდა ჯვარზე მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის, შემდეგ კი აღდგა, ამაღლდა ზეცით და ამაღლდა სულით ზეცით. სულთმოფენობის დღე და ყოველთვის შუამდგომლობს ხალხისთვის მამა ღმერთის წინაშე, მიითვისებს მის გამომსყიდველ ღვაწლს ყველას, ვისაც ჭეშმარიტად სწამს მისი, მათი განწმენდისა და გადარჩენისთვის. ღვთის მხოლოდშობილი ძე იესო ქრისტე, მისი დაპირებისამებრ, ყოველთვის მადლიანად ცხოვრობს დედამიწაზე აშენებულ ეკლესიაში და არის მისი ერთი უზენაესი თავი, რომელთანაც ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანი მჭიდროდ და განუყოფლად არის გაერთიანებული, როგორც ტოტები ვაზთან, როგორც სხეულის წევრები თავისთან. ღვთის მხოლოდშობილი ძე იესო ქრისტე, მამის მიერ მიცემული უფლებამოსილების მიხედვით, სამყაროს აღსასრულზე მოვა ცოცხალთა და მკვდრთა განსასჯელად; შემდეგ კი სამართლიანი განკითხვის შემდეგ ყველას დააჯილდოებს სხეულთან დაკავშირებული საქმეების მიხედვით, სიკეთესა თუ ბოროტებას (2 კორ. 5:10), ზოგი კეთილი საქმისთვის მიიღებს მარადიულ ნეტარებას, ზოგი კი მანკიერებისა და ურჯულოების გამო ჩააგდებს მარადიულ ცეცხლში, კბილთა სიბნელეში. 25:30). ჩვენ ვამბობთ: მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და სიტყვები: „სული წმიდა“ ჩვენს აზრებს აქცევს სამების მესამე პირზე. სულიწმიდა - მამისაგან მარადიულად გამომავალი და თანაარსებული მამა ღმერთთან და ძესთან, ჭეშმარიტმა ღმერთმა - თავდაპირველად, მამასთან და ძესთან ერთად, შექმნა ეს სამყარო, როგორც ეს დაბადების წიგნშია ნათქვამი: და ღვთის სული წყლის თავზე იყო აღებული (დაბ. 1:2) და მისი სულისკვეთებით დამკვიდრდა უფლის სულისკვეთება: პირი არის მათი მთელი ძალა (ფსალმუნი 33:6). სულიწმიდა, რომელიც ყველგან არის და ავსებს ყველაფერს, მამის ნებით, უზრუნველყოფს მთელ სამყაროს და განსაკუთრებით ადამიანს. სულიწმიდა ძველად, წინასწარმეტყველთა პირით, იწინასწარმეტყველა სამყაროს ხსნა აღთქმული გამომსყიდველის მეშვეობით, როგორც მოციქული ამბობს: წინასწარმეტყველება არ იყო ადამიანის ნებით, არამედ სულიწმიდით, ღვთის წმიდა კაცები განანათლეს სიტყვებით (2 პეტრე 1:21). სულიწმიდის შემოდინებით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი დაორსულდა და შვა ყრმა იესო ქრისტე. სულიწმიდა გადმოვიდა იესო ქრისტეზე მისი ნათლობის დროს იორდანეში მტრედის სახით. სულიწმიდა, უფლის ზეცაში ამაღლებისთანავე, მისი შუამდგომლობით მამა ღმერთის წინაშე, რომელიც გამოგზავნილია მამისაგან სულთმოფენობის დღეს, მოციქულებზე გადმოვიდა ცეცხლის ენების სახით, ანუ უფალი მაცხოვრის ღვაწლის მიხედვით, მან დაიწყო უხვად გამოავლინოს თავისი მადლიერი ძღვენი ან ქმედება. სულთმოფენობის დღიდან, რომელზედაც იგი ჩამოვიდა მოციქულებზე, სულიწმიდა მოქმედებდა დღემდე და სამყაროს აღსასრულამდე იმოქმედებს ქრისტეს ეკლესიაში ღვთის სიტყვითა და მხსნელი საიდუმლოებით, მისცემს ქრისტეს მორწმუნეებს მრავალი განსხვავებული მადლით აღსავსე ძღვენს, რომლებიც აუცილებელია მათი გადარჩენისთვის, ძალაუფლებას უზიარებს ყველას, როგორც მას სურს (1 კორ. 12). სულიწმიდა მკვიდრობს ყოველ ქრისტიანში და ამიტომ ჩვენი სხეულები, პავლე მოციქულის სწავლებით, არის ჩვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი (1 კორ. 6:19). უფალმა ისაუბრა ამ სულის შესახებ: მე ვთხოვ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რათა იყოს თქვენთან სამუდამოდ (იოანე 14:16). ეს უმოკლეს ლოცვა გვახსენებს უამრავ მაღალ ჭეშმარიტებას: მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ეს ლოცვა ასევე გვთავაზობს საფუძველს ყველა ჩვენი მოვალეობისთვის. მთელი ჩვენი ცხოვრება ერთი სამების ღმერთის მსახურებას უნდა მივუძღვნათ. ეს ნიშნავს უფლის მცნებას - მოვინათლოთ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ანუ წმინდა სამების სახელით ნათლისღებით ვაპირებთ ვიცხოვროთ არა საკუთარი თავისთვის და არა ჩვენი ნების მიხედვით, არამედ ერთი ღმერთის სადიდებლად, სამ ადამიანში განდიდებული და მისი წმინდა სიტყვით გამოცხადებული ღმერთის მიხედვით. უფლის სიტყვების ამ ნიშნის მიხედვით, ეს ლოცვა, რომელიც ნათქვამია დღის დასაწყისში ან სწავლების დაწყებამდე, როგორც გესმით ტაძარში, ან დავალების დაწყებამდე, როგორც ამას ღვთისმოსავი ქრისტიანები აკეთებენ, ყოველთვის გვახსენებს ჩვენს პირველ მოვალეობას ან ყველა ჩვენი მოვალეობის საფუძველს, ანუ ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ არა ჩვენი ნებით და არა ღმერთის თვითნებური ნების გამო, არამედ მისი სახელის თვითნებურად, მისი ღვთაებრივი მცნებები ყველაფერში. ძმებო! ხშირად გაიმეორეთ ეს ლოცვა. ყველაფერი გააკეთე მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. გაიმეორეთ ეს ლოცვა როგორც ძილიდან ადგომისას, ასევე მუშაობის დაწყებისას და მუშაობის გაგრძელებისას და ყოველი დავალების დასასრულს - ყოველთვის მადლობა გადაუხადეთ და განადიდეთ წმინდა სამებას. სამუშაოსა და დასვენების დროს, სევდიან და რთულ ვითარებაში, კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის დროს, მწუხარებაში და სიხარულში, ჩვენი გულითა და ბაგეებით ჩვენ ყოველთვის განვადიდებთ ერთ ტრიჰიპოსტატურ ღმერთს, ვიმეორებთ ეკლესიის სადიდებელ სიმღერას: დიდება მამასა და ძეს, აწ და სულიწმიდას. ამინ. (შედგენილია მოგილევის არქიეპისკოპოსის ევსები „პროპიდან“, ტ. I, გამოცემა 1870 წ.). 2. საუბარი ლოცვაზე: „ცათა მეფისადმი“ როგორც კი დილით ძილიდან ავდგებით, წმიდა ეკლესია უკვე ჩაგვდებს პირში ლოცვას ყოვლადწმიდისა და მაცოცხლებელი სულისადმი: ზეციურო მეფეო, ნუგეშისმცემელო, სულო ჭეშმარიტებისა, რომელიც ყველგან არის და ყოველივე აღასრულებს, სიკეთის საუნჯე და სიცოცხლის მომნიჭებელი, მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში და განგწმინდე ყოველგვარი სიბინძურისაგან, და გადაარჩინე, ნეტარო, სულები ჩვენი. ამ ლოცვაში იწყება შუაღამის ოფისი, საათები, კომპლიმენტი და ლოცვის გალობა; მას კითხულობს მღვდელი საღმრთო ლიტურგიის წინ. რატომ არის ეს ლოცვა ყველა სხვა ლოცვის დასაწყისში? რადგან სულიწმიდის დახმარების გარეშე ვერაფერს ვაკეთებთ ჭეშმარიტად კარგსა და ხსნას, ხოლო ჩვენი ლოცვა უძლურია: სულიწმიდა გვეხმარება - გვეხმარება სისუსტეებში, - ამბობს წმ. ამიტომაა, რომ სულიწმიდისადმი ლოცვა ყველა ლოცვის დასაწყისშია განთავსებული. რატომ ჰქვია სულიწმიდას ზეცის მეფე? პავლე მოციქული მორწმუნეებს ავალებს: იზრუნეთ, რომ თქვენს მოკვდავ სხეულში ცოდვა არ გამეფდეს (რომ. 6:12). ეს ნიშნავს, რომ ცოდვა სუფევს ცოდვილი ადამიანების გულებში. და ვინ მეფობს მართალ ადამიანთა გულებში, თუ არა ღვთის სული? სული ღვთისა ცხოვრობს შენშიო, ამბობს იგივე წმინდანი. მოციქული (რომ. 8:9). ის ცხოვრობს ღმერთის მოყვარულთა სულებში და აკონტროლებს მათი გულის ყველა განწყობილებას; ის ეხმარება მათ კეთილ საქმეებში და აშორებს მათ ცოდვისგან; ის მეფობს მათში და მიჰყავს მათ ცათა სასუფეველში და ამიტომ ჰქვია ზეცის მეფე. და თვით ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ მას ნუგეშისმცემელი უწოდა. მოციქულთათვის საწყენი იყო უფალთან და მოძღვართან განშორება, ხოლო ბოლო ვახშამზე, თავისი მხსნელი ტანჯვის წინა დღეს, იესო ქრისტემ ასე ანუგეშა ისინი: გული არ შეგაწუხოთ... მივდივარ მასთან, ვინც გამომგზავნა... ჯობია ჭამო, მაგრამ მე წავალ: თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან; თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას... (იოანე 14:28; იოანე 16:5–7). მრავალნი, ჩემო მეგობარო, გვაქვს მწუხარება და მწუხარება: ცოდვილი ცოდვისთვის მწუხარებას იტანს, რადგან ნათქვამია: ბევრია ჭრილობა ცოდვისა (ფსალმ. 31,10); მართალნიც ატარებენ მწუხარებას, რადგან იქაც ნათქვამია: ბევრია მართალთა მწუხარება (ფსალმ. 33,20), და მრავალი მწუხარებით შეგვეფერება ღვთის სასუფეველში შესვლა (საქმეები 14:22). თავად ჩვენი უფალი იესო ქრისტე თავის მიწიერ ცხოვრებაში დადიოდა მწუხარებისა და ტანჯვის გზაზე და ასევე გვიბრძანა: თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში, უთხრა მან თავის მოწაფეებს (იოანე 16:33). სხვა გზა არ არის, ძმებო, ცათა სასუფეველამდე, გარდა მწუხარე გზისა: იქ არავის დაუშვებენ ჯვრის გარეშე! ჩვენ კი ისეთი სუსტები ვართ, ისეთი მშიშრები, რომ პატარა სევდაც კი უკვე სულს გვირევს. სად ვეძიოთ ნუგეში, გამხნევება და განმტკიცება ჩვენს მწუხარებაში, სად - გარდა ზეციური ნუგეშისმცემლისა? მივმართოთ მას - ყოველგვარი სიხარულის წყაროს, ყოველგვარი ნუგეშის წყაროს, მივმართოთ მას: ნუგეშისმცემელო, სულო ჭეშმარიტებისაო, მოდი და დაბინავდი ჩვენში, განფანტე ჩვენი მწუხარების ღრუბელი და გაგვათბე შენი მადლის სხივებით! სულიწმიდას ასევე უწოდებენ ჭეშმარიტების სულს. და ჩვენ პირველად ვისწავლეთ ეს სახელი თვით ქრისტეს მაცხოვრის ბაგეებიდან. როდესაც ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: ის მიგიყვანთ თქვენ ყველა ჭეშმარიტებაში (იოანე 16:13). „არავინ იცის ღვთის ცნობა, გარდა ღვთის სულისა“, - ამბობს პავლე მოციქული (1 კორ. 2:11), რადგან სული ცდის ყველაფერს და ღმერთის უთქმელ საიდუმლოთა სიღრმეებს (იქვე). მაშასადამე, ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნება ადამიანებს მხოლოდ თავად ღმერთი - ღვთის სული ეცნობა. მხოლოდ სულიწმიდით არიან განათლებულნი ღვთის წმიდა კაცები - წინასწარმეტყველები და მოციქულები - სიტყვებით (2 პეტრე 1:21). მთელი წმინდა წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული - ყველაფერი მართალია, რადგან ის დაიწერა ჭეშმარიტების სულის შთაგონებით, სულიწმიდა ყოველთვის რჩება ქრისტეს წმინდა ეკლესიაში ქრისტეს ჭეშმარიტი აღთქმის მიხედვით: და დარჩება თქვენთან ერთად სამუდამოდ (იოანე 14:16). ის ნიშნავს მწყემსებს და მოძღვრებს მასში (საქმეები 20:28) და ასწავლის მათ მთელი ჭეშმარიტებით (იოანე 15:26). ასე რომ: ვინ ეძებს სიმართლეს? ეძიეთ იგი ეკლესიაში: ის არის ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (1 ტიმ. 3:15). ამიტომ, უფალი იესო ქრისტე ამბობს: თუ შენი ძმა ეკლესიას არ ემორჩილება, დაემსგავსე წარმართს და გადასახადების ამკრეფს (მათე 18:17). გაიხსენეთ, ძმებო, ქრისტეს ეს საშინელი სიტყვა - გახსოვდეთ, რომ სული ღვთისა, სული ჭეშმარიტებისა, მუდამ მკვიდრობს ქრისტეს ეკლესიაში და გაიქეცით იმ ამაო ბრძენთაგან, რომლებიც ასწავლიან არ დაემორჩილონ წმიდა ეკლესიას! წადი ყველგან და გააკეთე ყველაფერი! ეს ნიშნავს: ღვთის სული, ღმერთის მსგავსად, ყველგან არის და არ არის ადგილი, სადაც ის არ არის. სად წავიდე შენი სულისგან, - შესძახა დავით წინასწარმეტყველმა, და სად გავიქცე შენს წინაშე? (ფსალმ. 139:7). სამოთხეში ღვთის წმინდანები მისგან კურთხეულნი არიან, ჯოჯოხეთში დემონები და ცოდვილი სულები კანკალებენ მასზე, მთელი სამყარო სავსეა მისი მადლიანი და მხსნელი ყოფნით. ის ყველგან არის: ამიტომ მან იცის და ხედავს ყველა ჩვენს სისუსტეს და, როგორც ყოვლისშემძლე, ყოველთვის მზადაა დაგვეხმაროს: რამდენ ნუგეშს პოულობს ამ ფიქრში ჩვენი მწუხარე სული! ის, ღვთის სული, არის ყველგანმყოფი და ყოვლისმცოდნე; ის ხედავს ყველა ჩვენს გულწრფელ ფიქრს, ყველა ჩვენს საიდუმლო ფიქრს: რა ძლიერი სურვილია ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე, რათა არ შეურაცხყოთ იგი ყოვლადწმინდა ჩვენი ცოდვილი ფიქრებითა და სურვილებით? ამიტომ ქრისტეს მოციქული მოგვიწოდებს: ნუ შეურაცხყოფთ სულიწმიდას ღვთისა (ეფეს. 4,30). სიკეთის საგანძური. რა არის საგანძური? ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ძვირფასია, რაც გვიყვარს, რომელშიც ვათავსებთ ჩვენს ბედნიერებას, ჩვენს სიხარულს. მაგრამ რა შეიძლება იყოს ჩვენთვის უფრო ღირებული, რა შეიძლება იყოს უფრო სასურველი, ვიდრე ღვთის მადლი? ჭეშმარიტად, ღვთის სულის მადლი არის ის ფასდაუდებელი მარგალიტი, რომლის გულისთვისაც ადამიანმა არაფერი უნდა დაიშუროს. ხოლო ღვთის სული არის მადლის ყველა ნიჭის უზენაესი გამცემი: ის თავისი ძალით ურიგებს ყველას საჩუქრებს, როგორც სურს (1 კორ. 12:7-11), გვარიგებს ჩვენ ცოდვილებს ღვთის ეკლესიის მადლით აღსავსე საიდუმლოებით. გაიხსენეთ, ჩემო ძმებო, სინდისის მხიარული სიმშვიდე, რომელსაც განიცდით აღსარების საიდუმლოს შემდეგ, ის ნათელი სიხარული, რომელსაც გრძნობთ საკუთარ თავში ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარების შემდეგ, გულის ის ტკბილი ფეთქვა, რომელიც ხდება პირველ საზეიმო გალობაზე: ქრისტე აღდგა, აღდგომაზე, ან სულის მშვიდი სიმშვიდე, სულის სიმშვიდე, რასაც გრძნობთ ღვთისა, მისი მადლის სუნთქვა, რომელიც გვანუგეშებს ჩვენ ცოდვილებს, არა ჩვენი ღირსების, არამედ ღვთის უთქმელი სიკეთის მიხედვით. ვილოცოთ, რომ ღვთის ეს წყალობა არ იყოს ჩვენი განსჯისთვის, არამედ ჩვენი გადარჩენისთვის. და სიცოცხლე გამცემს. ყოველი სული ცოცხალია სულიწმიდით. ამიტომაც ჰქვია მას სიცოცხლის მომცემი. ამიტომაც ვღაღადებთ მას: მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში. და ეს იმდენად აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის, რომ მოციქული გადამწყვეტად ამბობს: თუ ვინმეს არ აქვს ქრისტეს სული, ის მისი არ არის, ის არ არის ქრისტესი (რომ. 8,9). მაგრამ როგორ შეუძლია ის, უწმინდესი და უწმინდესი, მოვიდეს და დამკვიდრდეს ჩვენში, როცა ჩვენ ვართ ასეთი ცოდვილები, ასეთი ბოროტები? ჩვენი გული არ შეწუხდეს: მისი ყოვლისშემძლე ძალით ჩვენი განბანვა, განწმენდა და გამართლება აღსრულდა წმინდა ნათლობის საიდუმლოში (1 კორ. 6,11), - მას, ყოვლად კეთილს, შეუძლია ჩვენი განწმენდა ყოველგვარი ცოდვილი უწმინდურებისგან. ამიტომ, წმიდა ეკლესია ჩვენს პირში ლოცვის სიტყვებს დებს: განგვიწმინდე ყოველგვარი სიბილწესაგან. განწმინდე, ვინ არის სიბინძურისაგან სუფთა, თუნდაც ერთი დღე იცხოვროს დედამიწაზე? (იობი 14:4). განგვიწმინდე, რადგან ჩვენ თვითონაც ვერ შევწყვეტთ ცოდვას, თუ შენ, წმიდაო სულო, არ დაგვეხმარები ამაში! განგვიწმინდე ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისაგან და გადაარჩინე ჩვენი სულები ჩვენი ბედისწერით! (იხ. „სამების ფოთოლი.“, No323). გქონდეთ ასეთი გრძნობები და აზრები, ჩემო ძმებო, როცა კითხულობთ ან უსმენთ ლოცვას სულიწმიდისადმი ღვთის ტაძარში. მხოლოდ ლოცვის სიტყვები, მის შესაბამისი აზრებისა და გრძნობების გარეშე, არათუ უსარგებლოა, არამედ ცოდვილიც კი. ეს აუცილებლად უნდა ახსოვდეს და ამიტომ ყოველთვის უნდა ილოცო არა მხოლოდ ტუჩებით, არამედ გონებითა და გულით. (შედგენილია წყაროს მიხედვით). 3. საუბარი ლოცვაზე: „წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო, შეგვიწყალენ ჩვენ! ლოცვის შემდეგ „უფალო, შემიწყალე“ ჩვენ არ გვაქვს სხვა ლოცვა, რომელიც ასე ხშირად მეორდება ყოველ საეკლესიო წირვაზე და ლოცვაზე, როგორც ეს მოკლე ლოცვა ყოვლადწმიდა სამების მიმართ: წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო, შეგვიწყალენ ჩვენ! მართალია, ამ ლოცვას ჩვენთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა და მნიშვნელობა აქვს, როცა ჩვენი წმინდა დედა ეკლესია საჭიროდ თვლის მისი ასე ხშირად გამეორებას. რა მნიშვნელობა და მნიშვნელობა აქვს ჩვენთვის ამ ლოცვას, რომელსაც საეკლესიო ენაზე ტრისაგიონი ეწოდება? ყოვლადწმიდა სამების პატივსა და დიდებაზე ავხსნათ ეს. „ტრისაგიონის“ ლოცვას ჩვენთვის თავისი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა აქვს, პირველ რიგში, მისი წარმოშობის გამო. ეს არის ის გარემოებები, რომლებშიც პირველად გამოჩნდა ეს ლოცვა. საბერძნეთში, როცა იქ თეოდოსი (უმცროსი) მეფობდა და წმიდა პროკლე მეფობდა, ერთხელ იყო საშინელი მიწისძვრა, საიდანაც არამარტო ბევრი დიდებული შენობა ჩამოვარდა და დაინგრა, არამედ რამდენიმე ქალაქი, სოფელი და კუნძულიც კი შთანთქა გახსნილმა მიწამ. მაშინ მეფე, პატრიარქი და ხალხი ჯვრის მსვლელობით გამოვიდნენ კონსტანტინოპოლიდან მინდორზე, რათა იქ შესწირონ თავიანთი საერთო ცრემლიანი ლოცვა ღმერთს სტიქიისგან წყალობისთვის. დიდი და მართალი რისხვით, მაგრამ კიდევ უფრო დიდი მოწყალებით ცოდვილთა მიმართ, ღმერთმა შეხედა მათ ლოცვებს: როდესაც მლოცველთა ცრემლიანი კვნესა და კვნესა ბუნების მძვინვარე ელემენტების ღრიალს შეერწყა, მაშინ, ყველას თვალწინ, მძვინვარე ქარის ძალით, ერთი ჭაბუკი დაიჭირა, ტკბილი ზეცის მაღლა რომ მოისმინა: წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო,“ იქიდან მიწაზე დაბრუნებისთანავე გადასცა ის, რაც მოისმინა მეფეს, პატრიარქს და ხალხს. "ტრისაგიონის" შემდეგი სიტყვები - "ძლიერი წმიდა" - ეხება ყოვლადწმინდა სამების მეორე პიროვნებას, რომელსაც ჩვენ, მართლმადიდებლები, ასე ვაღიარებთ რწმენის სიმბოლოში: "(მე მწამს) ერთი უფალი იესო ქრისტე, ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც იშვა მამისაგან ყველა საუკუნემდე, ჭეშმარიტი ღმერთისაგან, ჭეშმარიტი ღმერთისაგან. მამა, რომელშიც ყველაფერი იყო“. ღვთის ძეს აქ ძლევამოსილი ჰქვია ა) იმ გაგებით, რომ ის არის მამის მარჯვენა ხელი და მკლავი, ყოვლისშემძლე, როგორც თავად მამა ღმერთი, ჰიპოსტატური ძალა, ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე (1 კორ. 1:24), რომლის მიერ შეიქმნა ყველაფერი, ცაში და დედამიწაზეც კი, ხილული და უხილავი, ძალაუფლება თუ უხილავი. (კოლ. 1:16, 17; იოანე 1:3) და ვინც, ზეცაში დიდებულების ტახტის მარჯვნივ მჯდომარე, თავისი ყოვლისშემძლე სიტყვით ფლობს ყოველივე ხილულსა და უხილავს (ებრ. 1:3). ასევე ბ) ღვთის ძეს უწოდებენ ძლიერს იმ გაგებით, რომ მან დაამარცხა ცოდვა, სიკვდილი და ეშმაკი და ჩაახშო სარწმუნოებანი და ჯოჯოხეთის კარიბჭე, არა მხოლოდ შექმნა თავისი ეკლესია ისე მტკიცედ და ურყევად, რომ ჯოჯოხეთის უძლიერესი და უსასტიკესი ძალები ვერ სძლევენ მას (მათე 16:18), არამედ მიაწოდა ეკლესიის წევრებს ასეთი ძლიერებითა და ძალაუფლებით გადაბიჯება. მტრის მთელი ძალა (ლუკა 10:19) და დაიპყრო ბუნების ყველა ძალა და ელემენტი. ამიტომაც ბევრი ქრისტიანი ჯერ კიდევ ხორცში ყოფნისას ძალითა და მოთმინებით უფრო უსხეულოებს ჰგავდა და ჯერ კიდევ მოკვდავ ბუნებაში ასრულებდა ზებუნებრივ საქმეებს; ასეთები იყვნენ, მაგალითად, მოციქულები, მოწამეები, საკვირველმოქმედნი და ყველა წმინდანი და მართალი. გარდა ამისა, ტრისაგიონის ლოცვის სიტყვები: "წმიდა უკვდავი" - ეხება ყოვლადწმინდა სამების მესამე პირს - სულიწმიდას, რომელსაც ჩვენი რწმენის სიმბოლოში ვაღიარებთ შემდეგნაირად: "(მე მჯერა) და მაცოცხლებელი უფლის სულიწმიდაში, რომელიც გამოდის მამისაგან, რომელიც ადიდებდა მამას და ლაპარაკობდა ღმერთთან და ასე ლაპარაკობდა. - სულიწმიდას აქ უკვდავი ეწოდება იმავე გაგებით, რომლითაც მამა ღმერთს და ძე ღმერთს მარადიული - მარადმყოფელი ეწოდება. ტრისაგიონის ბოლო სიტყვა: „შეიწყალე“, ეხება ყოვლადწმიდა სამების ყველა პიროვნებას, თითქოს ლოცვის მიმართვა ერთი პირის მიმართ იყო. რატომ? რადგან ყოვლადწმიდა სამების სამ პირს აქვს ერთი ღვთაება, ერთი არსება, ერთი ძალა. ყოვლადწმიდა სამების სამი პიროვნების ასეთი განუყოფელობისა და თანასუბსტანციურობის გამო ჩვენ შეგვიძლია ვითხოვოთ და მივიღოთ სარგებელი და ძღვენი ყველა მათგანისაგან ერთად და თითოეული პირისგან ცალ-ცალკე; მაგრამ თუნდაც ყოვლადწმიდა სამების რომელიმე პიროვნებისგან ჩვენთვის საჩუქრების გაგზავნაში, სამივე ადამიანი მონაწილეობს, ისევ იმიტომ, რომ სამივე ადამიანს აქვს ერთი წმინდა ნება, ერთი წმინდა სურვილი. ყოვლადწმიდა სამების სამი პირის სურვილებში არასოდეს არის და არ შეიძლება იყოს რაიმე განსხვავება ან უთანხმოება. სწორედ ამას აღიარებს ჩვენი წმინდა დედა ეკლესია, როცა ლიტურგიის დროს შვილების ყურებსა და გულებს ავსებს ასეთი ტკბილი სიმღერით: „ღირსია და მართალი თაყვანისცემა მამისა და ძისა და სულიწმიდისა, სამების, თანაარსებისა და განუყოფელისა“. მესამე, ლოცვას „წმიდაო ღმერთო“ ჩვენთვის თავისი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა აქვს, რადგან თავისი დოგმატური სწავლებით ის გვინერგავს შემდეგ მორალურ მითითებებს: წმიდაა უფალი ღმერთი ჩვენი! ჩვენც ვიყოთ წმიდანი, როგორც ქმნილებები და მსახურები ჩვენი უფლისა: წმიდა იყავით, რადგან წმიდა ვარ მე, უფალი ღმერთი თქვენი (ლევ. 19:2), ამბობს ის. წმინდად იყოს მისი სახელი ჩვენში და ჩვენს ცხოვრებაში, რათა ჩვენ, გონებითა და გულით მოვუწოდებთ მას, ვეცადოთ ვიცხოვროთ ჭეშმარიტი ღმერთის სიდიადე და სიწმინდის მოთხოვნების შესაბამისად და, ამგვარად განვადიდოთ იგი ჩვენც და სხვებსაც მივუყენოთ იგივე სიცოცხლე და შემოქმედის განდიდება (მათე 5:16). წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორც ცოდვილები და უღმერთოები, არ ვიქნებით ღმერთთან, ჩვენს ყოვლისშემძლესთან მადლიერი ურთიერთობის ღირსი აქ დედამიწაზე (2 კორ. 6:14) და იქ - მომავალ ცხოვრებაში მის სახეს სამუდამოდ ვერ ვიხილავთ (ებრ. 12:14). წმინდაა არა მხოლოდ მამა ღმერთი, არამედ ძე ღვთისა და სულიწმიდა ერთნაირად და ერთნაირად წმიდა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, უსასრულოდ წმიდა; ამიტომ, ერთნაირად უნდა მივცეთ პატივი, დიდება და თაყვანისცემა ყოვლადწმინდა სამების სამივე პირს, მამას და ძეს და სულიწმიდას. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა, არსებითად და ღვთაებრიობით, ასევე არის ჩვენი მამა მადლითა და შვილად აყვანის გზით: მოდით, პატივი მივცეთ და გვიყვარდეს იგი, როგორც ჩვენი ღვთაებრივი მამის შვილები, და დავემორჩილოთ მის ნებას ყველაფერში, მივბაძოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის, უფალ იესო ქრისტეს მაგალითს, რომელსაც ყოველთვის უყვარს და პატივს სცემს მას (იოანე 8:49). და ასევე ჩვენთვის, მამა ღმერთს ეს შეიყვარებს, როგორც მას უყვარს თავისი მხოლოდშობილი ძე (იოანე 5:20, 3:35). ჩვენი უფალი ღმერთი, თუმცა სამმაგი პიროვნებით, ერთია და განუყოფელია თავის ღვთაებრიობაში: მამა მარადიულად რჩება ძეში, ძე კი - მამაში (იოანე 10:30; 14:11); სულიწმიდა მარადიულად გამოდის მამისაგან (იოანე 15:26) და განისვენებს ძეში. მათ აქვთ ერთი ნება, ერთი ძალა, ერთი ღვთაებრივი თვისება. ამრიგად, სამივე პიროვნება ერთი ღმერთია, თაყვანს სცემენ და განდიდებულია წმინდა სამებაში. მაცხოვრის ძმებო, მდიდრები და ღარიბები, ამქვეყნიური კეთილშობილები და კეთილშობილები, ყველანი ერთად! იცით, რას გვასწავლის ეს სამების, მაგრამ განუყოფელი ერთობა? ერთობა, ერთობა ღმერთთან და ჩვენს მეზობლებთან! როგორ მივაღწიოთ ამ ნეტარი ერთიანობას? მაგრამ აი, როგორ: თუ ჩვენ ჩვენი რწმენით, იმედითა და სიყვარულით, ჩვენი ფიქრებითა და გრძნობებით, სურვილებითა და საქმით გამუდმებით ვცდილობთ ვიცხოვროთ და ვიმოქმედოთ ყოველთვის ღვთის ნების მიხედვით, მაშინ ყველა ჩვენგანი, ამ ერთი სურვილით გაცოცხლებული, ჩამოვაყალიბებთ, ასე ვთქვათ, ერთ მთლიანობას, ერთ ნახირს, ერთ სხეულს ერთი სულით, ერთი ნებისყოფით, ერთი აზრებით, გრძნობებითა და სურვილებით. მაშინ ჩვენ შორის არ იქნებოდა არც განხეთქილება, არც უთანხმოება და არც ეს ჩხუბი, რომელიც ასე ანგრევს საზოგადოებებსა და ოჯახებს და ასე საშინლად შეურაცხყოფს ღვთის წმინდა ნებას; მაშინ ჭეშმარიტად შესრულდება ჩვენთვის ღვთის ძის ლოცვითი სიტყვა მამა ღმერთის მიმართ: მე ვლოცულობ არა მხოლოდ მათთვის (ე.ი. მოციქულებისთვის), არამედ მათთვისაც, ვისაც სწამს ჩემი სიტყვის: რომ ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რომ ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთნი (იოანე 17:20); მაშინ ჩვენ უფრო ბედნიერნი ვიქნებოდით, ვიდრე თვით აბრაამი, მორწმუნეთა მამა, რადგან მას პატივი ერგო წმიდა სამების მიღებას მხოლოდ მამრეს მუხის ქვეშ (დაბ. 18) და ჩვენ მაშინ მივიღებთ სამეულ ღმერთს ჩვენს სულში. მაშინ ჩვენ უფრო ბედნიერები ვიქნებოდით, ვიდრე პეტრე მოციქული, რომელმაც თაბორზე სიხარულით შესძახა გარდასახულ უფალს: კარგია ჩვენთვის (შენი მოწაფეებისთვის) აქ ყოფნა (ლუკა 9:33): რადგან მოციქულებთან, უფალი იესო ქრისტეს გარდა, მაშინ მხოლოდ მოსე და ელია იყვნენ და ჩვენში იქნებოდნენ ჩვენი ზეციური უფალი და უფალი ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. სული, ჩვენი ნუგეშისმცემელი. (იხ. არქიმანდრიტ ანტონის სიტყვები). სამების შემოქმედი და ჩვენი ღმერთი არის წყალობისა და დიდსულოვნების ღმერთი (2 კორ. 1:3). ბერძნები, როცა მათ დედაქალაქსა და მათ ქვეყანაში საშინელი და დამანგრეველი მიწისძვრა მოხდა, ლოცვით შეჰღაღადეს ღმერთს და მაშინვე მიიღეს წყალობა და ხსნა მისგან. ხშირად ჩვენ ასევე განვიცდით კატასტროფებს რეალურ ცხოვრებაში, მიწისძვრებისა და გემების დაღუპვისგან, წყალდიდობისა და ხანძრისგან, ჰაერის ქარიშხლებისა და მოსავლის უკმარისობისგან, სასიკვდილო მავნებლებისგან და სხვა ბოროტებისგან. რა უნდა ვქნათ, ძმებო, ასეთ სევდიან ცხოვრებაში და ჩვენს ვითარებაში? მოდით, როგორც გონიერი ბერძნები, უფრო ხშირად ვიღაღადოთ მთელი სულით ჩვენს სამების ღმერთს: წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო, შეგვიწყალენ ჩვენ! ამინ. (შედგენილია წყაროს მიხედვით) 4. საუბარი სიტყვებზე: „მშვიდობა ყველას“. და შენს სულს" მშვიდობა ყველას - ეს გამონათქვამი ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული მისალმებაა, რომლითაც სასულიერო პირი ღვთისმსახურების დროს ხალხს მიმართავს. მშვიდობის მისალმება, სანამ ის გახდებოდა ქრისტიანული თაყვანისცემის ნაწილი, თავდაპირველად იყო ამქვეყნიური მისალმება, რომელიც შეესაბამებოდა კეთილდღეობის ჩვენს მისალმებას ან კეთილდღეობის მილოცვას; ასე, მაგალითად, დავითის ერთ-ერთმა კეთილისმსურველმა, გამოხატა მისი ერთგულება, მიესალმა მას და უთხრა: მშვიდობა, მშვიდობა შენდა და მშვიდობა შენს შემწეებს (1 მატიანე 12:18). მსგავსი მისალმება დღესაც გამოიყენება აღმოსავლეთის მკვიდრთა შორის ყოველდღიურ ურთიერთობებში. თავად იესო ქრისტემ განწმინდა იგი, როდესაც მოწაფეთა კრებულში გამოჩენის შემდეგ, მან უთხრა მათ: მშვიდობა იყოს თქვენთან (იოანე 20:19–21). ქრისტეს მოციქულებს, მაცხოვრის მითითებით, საქადაგებლად სხვის სახლში შესვლისას უნდა ეთქვათ: მშვიდობა ამ სახლს (მათე 10:12). ისინი ჩვეულებრივ იწყებდნენ თავიანთ გზავნილებს ასე: მადლი და მშვიდობა გამრავლდეს თქვენდა (1 პეტრე 1:2), ან: მადლი თქვენდა და მშვიდობა ჩვენი მამისაგან ღვთისა და უფალ იესო ქრისტესაგან (1 კორ. 1:3). მაგრამ მაინც შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ მშვიდობა, რომელიც ყველას ასწავლის, ყველას ეცემა? შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ საკმარისია სამსხვერპლო მსახურის ბაგეებიდან მოისმინოთ მშვიდობის მისალმება და უპასუხოთ მას: და თქვენს სულს, რათა იყოთ მშვიდობის თანაზიარი? არა, ძმებო, ჩვენი, მშვიდობისა და სიყვარულის ღმერთის სუსტი მსახურების მიერ გამოთქმული მშვიდობის მისალმება შეიძლება იყოს მხოლოდ მათთან მიმართებაში, ვისაც სწყურია ღმერთთან მშვიდობა მთელი სულის ძალით, რომლებიც არა მარტო ყურებს, არამედ გულსაც ხსნიან ამ სიკეთის მისაღებად, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას (ფილ. 4:7). ყოველთვის ჭეშმარიტია მაცხოვრის სიტყვა მშვიდობის შესახებ, რომლითაც, მისი მითითებით, მოციქულებს უნდა მიესალმოთ იმ სახლის მცხოვრებლებს, სადაც შევიდნენ: თუ იქნება ეს მშვიდობის ძე, თქვენი მშვიდობა მასზე იქნება; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის დაგიბრუნდებათ (ლუკა 10:6). ვისაც სურს ღმერთთან მშვიდობის სასურველ სარგებელს მოიპოვოს, უნდა მოისურვოს და შეეცადოს ყოველმხრივ გააუქმოს თავისი გული სიამაყის, ამპარტავნების, ბრაზის, მტრობის და ყველა სხვა ვნებათაგან, რომელიც ებრძვის სულს, და შემდეგ მშვიდობა, რომლითაც ჩვენ მივესალმებით მას დაემკვიდრება. ვინც ამას არ შეეცდება, ყურები ამაოდ გაივსება ამ მისალმებით: მისთვის ნასწავლი სამყარო უფლის სიტყვისამებრ დაუბრუნდება მას, ვინც ამას ასწავლის: ჩვენი მშვიდობა დაგვიბრუნდება. მშვიდობით მისალმებაზე ისინი ჩვეულებრივ პასუხობენ: და შენს სულს, გამოხატავენ იმავე სიკეთის სურვილს მომესალმეს. ქრისტიანული სიყვარულის ღირსი სურვილი! მშვიდობა, რომელიც ყველასთვის აუცილებელია, კიდევ უფრო საჭიროა მათთვის, ვინც მშვიდობას აძლევს. იმისთვის, რომ სამყაროს სიკეთე სხვებისთვის სასურველი გახდეს, მღვდელმა ეს არა მხოლოდ ტუჩებით უნდა გამოაცხადოს, არამედ მთელი თავისი ცხოვრებით, ღმერთთან მშვიდობის ნაყოფით შემკული, ამ სიკეთის ფასი სხვების თვალში უნდა აამაღლოს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ზოგმა დაგმობის სულისკვეთებით, ზოგმა გულწრფელი სინანულით შეიძლება უთხრას მას: "მშვიდობის მოციქულო! ეცადე, შენ თვითონ გქონდეს მშვიდობა. ექიმს, განკურნე შენი თავი". მაგრამ იმისათვის, რომ გმობა არ დადგეს მათზე, ვინც გმობს და სინანული არ აღმოჩნდეს უშედეგო, ნება მიეცით თითოეულმა თქვენგანმა წარმოთქვას ან მოუსმინოს ნათქვამის: და თქვენს სულს მიმართეთ მშვიდობის მომნიჭებელს ლოცვით, რომ ის, ყოვლისშემძლე, შეინარჩუნოს სამღვდელოება მასთან მშვიდობაში და ამგვარად გახადოს ისინი მშვიდობის ღირსი. ეს ლოცვა, უეჭველად შემნახველი მათთვის, უნაყოფო არ დარჩება მათთვის, ვინც ლოცულობს, სიყვარულის გამო, უფრო მეტად, ვიდრე ღვთისთვის სასიამოვნო. (იხილეთ „კრებული სულიერი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზ ვ. ნეჩაევი, ახლა ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი) ასე რომ, ქრისტიანო ძმებო, მოვისმინოთ სამღვდელოების ბაგეებიდან მშვიდობის სურვილები, აქტიურად ვისწრაფოთ ამ ძვირფასი სულიერი საგანძურის შეძენისკენ და ამისთვის განვდევნით გულიდან ყოველგვარ უწმინდურ სურვილსა და აზრს, როგორიცაა: შური, რისხვა, ჩვენი მდგომარეობით უკმაყოფილება, მტრობა და ჩვენი სულის სხვა ცოდვილი მდგომარეობა. და მშვიდობისა და სიყვარულის ღმერთი დამკვიდრდეს ჩვენს სულებში. (შედგენილია მითითებული წყაროდან) 5. საუბარი სიტყვებზე: „თავი დაუდე უფალს“ უძველესი დროიდან ითვლებოდა მოვალეობად ზემდგომების წინაშე თავის დახრილობა, როგორც მათ მიმართ სულიერი პატივისცემა. ხოლო უმაღლესი არსების - ღმერთის - წინაშე ადამიანები ყოველთვის თავის დახრით ავლენდნენ პატივმოყვარეობას. ასე, მაგალითად, აბრაამის მსახურმა, რომელიც გაგზავნა ისაკის გასათხოვრად ცოლთან, როდესაც შეიტყო, რომ უფალი ღმერთი ნიშნავდა ისაკს თავის ცოლად რებეკა, თავის დახრით მადლობა გადაუხადა ღმერთს. ამგვარად, ებრაელებმა ეგვიპტეში, როცა მოისმინეს მოსეს ბრძანება პასექის კრავის დაკვლის შესახებ, თავი დახარეს და ღმერთს მორჩილების ნიშნად თაყვანი სცეს (გამ. 12:27). ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, თავიდანვე, ქედმაღლობა და თავის აწევა შინაგანი ლოცვის აუცილებელ გარეგნულ გამოხატულებად იქნა მიღებული. არა ქნევა ან უბრალო მოძრაობა, როგორც ყველგან ჩანს, არამედ სწორი, არა ნაჩქარევი, თავის დახრილობა, სრულიად ლოცვის დინების შესაბამისად, შემდეგ კი ზუსტად იგივენაირად. გარდა ამისა, ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ასეთი ქმედება უნდა შეასრულოს მამრობითი სქესის - გაშლილი თავით, ხოლო მდედრობითი სქესის მიერ დაფარული თავით. ასე ბრძანა პავლე მოციქულმა: „ადამიანმა ლოცვისას თავი არ დაიფაროს“, რადგან არის „ღვთის ხატება და დიდება“, ხოლო ღვთის დიდებას არაფერი აქვს თავის თავზე მაღალი და მისი ბრწყინვალება ყველგან ღიაა ყველასთვის. პირიქით, ქალს ლოცვისას თავზე ფარდა უნდა ჰქონდეს „მასზე ძალაუფლების ნიშნად და მით უმეტეს სიმდაბლისა და უბიწოების ნიშნად, რასაც თავად ბუნება მიანიშნებს მას“ (1 კორ. 11:7-14). აი, თქვენ, ქრისტესმიერ ძმებო და დებო, ახლახანს გაიგეთ ეს სიტყვები: „თავი დახარეთ უფალს“. და ხშირად, ეკლესიაში ლოცვაში დგომით, მათ გესმით. ოჰ, ეს რომ ყოველთვის ჩვენთან იყოს, ჩვენი თავი მუდამ უფლის წინაშე იყოს! რა კარგი იქნებოდა მაშინ ცხოვრება ჩვენთვის, რა გადამრჩენი იქნებოდა ჩვენთვის! თავებით ვფიქრობთ, ვფიქრობთ. და თუკი ჩვენი თავი უფლის წინაშე გვქონდა, მაშინ ჩვენ ყოველთვის ვიფიქრებდით და ვიფიქრებდით უფალზე, უფალზე, იმაზე, თუ რა არის მისთვის მოსაწონი და რა არის მის წინაშე მართალი; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ შევასრულებთ მის ნებას, შევასრულებთ მის მცნებებს, რისთვისაც ჩვენ თვითონ შევიყვარებდით ჩვენს ზეციერ მამას, რომელიც შემდეგ ძესთან, უფალ იესო ქრისტესთან ერთად მოვიდოდა ჩვენთან (მისი მადლით ჩვენს გულებში) და შექმნიდა ჩვენში სამყოფელს. მაშინ ჩვენ ვიქნებოდით ყველა იმ სიკეთის მემკვიდრეები, რასაც უფალი ჰპირდება ყველას, ვისაც უყვარს (კან. 28:1–15). მაგრამ გონიერი ადამიანის თავი არ მოქმედებს გულისგან განცალკევებით. თავი კარგად ფიქრობს და გული ეთანხმება ამას; თავი და გული თავისია, ნათესავები ერთმანეთს. თუ ჩვენი გონება უფალს დაექვემდებარა, მაშინ ჩვენი გულიც უფრო ადრე დაემორჩილებოდა მას, ვინაიდან გული უფრო რბილია, თბილი, სიკეთისკენ უფრო მიდრეკილი, ვიდრე ცივი, გამომთვლელი გონება; მაშინ გონებისა და გულის ურთიერთშეთანხმებით გვიყვარს უფალი მთელი სულით და მთელი გულით; მაშინ ჩვენ ვიცხოვრებდით გონივრულად და გონივრულად და არ შევცოდავთ; მაშინ ვიფიქრებდით საუკეთესოზე, ცათა სასუფეველზე. მაშინ ჩვენ ნამდვილად დალოცვილები ვიქნებოდით. ხშირად ვჩივით, რომ ჩვენი ცხოვრება ცუდია. როგორ შეგვიძლია თავი კარგად ვიგრძნოთ, როცა ცუდად ვიქცევით, ჩვენი სინდისის საწინააღმდეგოდ, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ? ვიყოთ ცხოვრებაში სათნოები და წმინდანები, მაშინ ღვთისგან კარგ ჯილდოს მივიღებთ - ჩვენი უდაბნოების მიხედვით. ჩვენ რომ ყოველთვის გვიყვარდეს ღმერთი და შევასრულოთ მისი მცნებები, რა ნეტარება იქნებოდა დედამიწაზე! ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის სასუფეველი ჩვენშია, უფლის სიტყვის თანახმად, ჩვენი სულების სიწმინდეში, სიმართლეში, მთლიანობაში და სიწმინდეში. და ჩვენი მეზობლები, რომ ხედავდნენ ჩვენს ღვთისმოსავ ცხოვრებას, განადიდებდნენ ჩვენს ზეციერ მამას და მიბაძავდნენ ჩვენს კეთილ საქმეებს, რითაც გაზრდიდნენ ცათა სასუფეველს დედამიწაზე, დიდების და ღვთის მადლის სამეფოს. (იხ. კვირა კითხვა 1891). ქრისტიანო ძმებო! უფლის წინაშე თავის დახრით, ჩვენ ამით გამოვხატავთ არა მხოლოდ ჩვენს გარეგნულ პატივისცემას უფლის წინაშე, როგორც უმაღლესზე დაქვემდებარებულნი, უფლის მსახურები, არამედ, ამავე დროს, მას დავუმორჩილებთ ჩვენს გულებს და ნებას და მთელი ცხოვრება შევეცდებით ვიაროთ მისი მცნებების გზებზე. (შედგენილია მღვდელ გ. დიაჩენკოს მითითებულ წყაროებზე დაყრდნობით დამატებებით). 6. საუბარი სიტყვებზე: „გვახსოვდეს, სიბრძნე, აპატიე!“ ეს პროკლამაციები მოუწოდებენ ტაძარში მყოფთ პატივისცემისკენ და განსაკუთრებული ყურადღების მიქცევისკენ იმ თაყვანისმცემლობის აქტების მიმართ, რომლებსაც ისინი წინ უძღვის. მივაქციოთ ყურადღება ნიშნავს: ვიყოთ ფრთხილად. გამოცხადება: სიბრძნე მიუთითებს გარკვეული თაყვანისცემის ღრმა მნიშვნელობაზე, რომელსაც წინ უძღოდა ეს გამოცხადება და შეახსენებს დამსწრეებს, მოიქცნენ ისე, როგორც ეს არის დამახასიათებელი ბრძენებისთვის, რომლებსაც ესმით იმის მნიშვნელობა, რაც უნდა ნახონ, მოისმინონ, დაიმახსოვრონ. ბოდიში, სიტყვასიტყვით ბერძნულიდან თარგმნილია, ნიშნავს: დადექი პირდაპირ. და ამ გამოცხადებით, ისევე როგორც წინა, დამსწრეებს ეპატიჟებიან პატივმოყვარე დგომაზე, რათა მათი სხეული იყოს თავდაყირა მდგომარეობაში, უცხო ყოველგვარი დაუდევრობისგან, და სული იცავს თავს ყოველგვარი უაზრობისა და ამაო ფიქრებისგან, აღივსება სიფხიზლითა და უბიწოებით და ყველა მიმართულია ღმერთისკენ. როდესაც წმიდა ეკლესია ამ განცხადებებით მოგვიწოდებს საღმრთო მსახურების დროს ყურადღებიანი და პატივისცემისკენ, ის გულისხმობს არა მხოლოდ გაფრთხილებას უყურადღებობისა და პატივისცემის ნაკლებობის შესახებ, არამედ ბევრ ჩვენგანს გაკიცხვას სათანადო ყურადღების და პატივისცემის გამო. დაე, შერცხვეს მათ, ვინც ეკლესიაში გვიან მიდის ეკლესიაში, და ვინც თავის თავს უფლებას აძლევს, დროზე ადრე დატოვოს ეკლესია ყოველგვარი საჭიროების გარეშე, ამ შემთხვევაში სულელი ბავშვებივით იქცევიან, ხოლო წმინდა ეკლესიას სურს ასწავლოს ქრისტიანებს გულში ჩაღრმავება პატივისცემით და მუდმივი ყურადღებით ყველაფერი, რაც ღვთისმსახურების დროს ხილვა და მოსმენა. აცხადებს: სიბრძნე. (იხ. „კრებული სულიერი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი). 7. საუბარი სიტყვაზე: „ამინ“ ახლა, საყვარელო ძმებო, მე აგიხსნით, რას ნიშნავს სიტყვა ამინ, რომელიც წარმოითქმის მრავალი საეკლესიო ლოცვის, სწავლებისა და კურთხევის ბოლოს. სიტყვა ამინ არის ებრაული; ეს ნიშნავს ჭეშმარიტად ან შეიძლება იყოს და გამოიყენება როგორც ღვთისმსახურებაში ჩვენი მონაწილეობისა და ჩვენი რწმენის გამოხატულება ყველაფერში, რაც შეიცავს ამა თუ იმ ლოცვას, სწავლებას, წმინდა სიტყვას და ა.შ. როდიდან შემოვიდა გამონათქვამი ამინ ღვთისმსახურებაში? ძველი აღთქმის დროიდან მოყოლებული. ამგვარად, მოსეს ანდერძის თანახმად, ებრაელებს აღთქმულ მიწაზე შესვლისთანავე უნდა დაემოწმებინათ კანონის ერთგულება საზეიმო წყევლით, ვინც არღვევდა მას და კურთხევით ავლენდა მათ, ვინც ამას აკეთებდა. წყევლის სიტყვები ლევიანებს უნდა ეთქვათ და ხალხმა ყოველ წყევლაზე პასუხი უნდა გასცეს – ამინ. (კან. 27:11–26). ზუსტად ისევე, რა თქმა უნდა, საჭირო იყო კურთხევის სიტყვებზე პასუხის გაცემა. ერთხელ, ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ, მღვდელმა ეზრამ რჯულის კითხვა დაიწყო, შეკრებილი ხალხის წინაშე საზეიმო ქება წარმოთქვა უფალს და ხალხმა უპასუხა: ამინ, ამინ (ნემ. 8:6). ძველი აღთქმის ეკლესიიდან სიტყვა ამინის ლიტურგიკული გამოყენება ახალ აღთქმაში გადავიდა. უფლის ლოცვა და ა.შ., რომელიც თავად უფალმა ასწავლა მოციქულებს და ყველა მორწმუნეს, დაასრულა სიტყვით - ამინ. ჩვენ ვხედავთ ამ გამონათქვამის გამოყენებას თაყვანისცემის დროს სამოციქულო დროში წმიდა მოციქულის პავლეს წერილიდან კორინთელი ქრისტიანებისთვის. კორინთის ეკლესიის ბევრ წევრს ფლობდა ენების ნიჭი და ჰქონდათ ჩვეულება, რომ სხვებისთვის გაუგებარი ენით ეთქვათ ღმერთის ქება და განდიდება ყველას წინაშე. წმიდა მოციქული ასწავლის ისეთს, რომ ეცადონ, ყველასთვის გასაგები იყოს და ყველასთვის გასაგები სიტყვით ახსნან თავიანთი ლოცვა; otherwise, says the apostle, “he who stands in the place of a commoner will say Amen at your thanksgiving, for he does not know what you are saying (1 Cor. 14:16). The inhabitants of heaven themselves, as can be seen from the revelation of St. John the Theologian, conclude their praises to God with the exclamation: Amen (Apoc. 5:14; 7:11, 12). ამრიგად, ზოგიერთ შემთხვევაში ამინის თქმის ჩვეულება ჩვენთან, თანაქრისტიანებთან, უძველესი დროიდან მოვიდა, განწმენდილი ძველი აღთქმის ეკლესიის, თვით იესო ქრისტესა და პირველი ქრისტიანების გამოყენებით. ის ბგერა, რომლითაც უძველესი დროიდან ჩვეული იყო ლოცვებისა და ქება-დიდების დასრულება, დღემდე გამოიყენება. რჩება სურვილი, რომ ეს ხმა არ იყოს ციმბალის ხმა, რომ ჩვენ არა მხოლოდ ვიცოდეთ რას ნიშნავს რუსულად, არამედ ისიც, რომ მისი მნიშვნელობის შესაბამისად მივიღოთ აქტიური მონაწილეობა ყველაფერში, რასაც ვადასტურებთ სიტყვა ამინ. თორემ ამ სიტყვას ჩვენს პირში ძალა არ ექნება. ნეტარი თეოდორე ამბობს: „უბრალო, ხმოვანი ლოცვის შემდეგ პასუხობს: ამინ, მონაწილეა ლოცვების ჯილდოში, არანაკლებ ის, ვინც წარმოთქვამს მათ კრებაზე“ (2 კორ. 1,20 ინტერპრეტაცია). მაგრამ ეს ჯილდო ყველას არ უხდება: ვინც ამა თუ იმ ლოცვას სათანადო ყურადღებისა და პატივისცემის გარეშე ისმენს, თავს ართმევს მას. ამიტომ, ამინის გამოყენების ჩვეულება გარკვეულ შემთხვევებში გვავალდებულებს ყურადღებიანი და პატივისცემით მონაწილეობა მივიღოთ ყველაფერში, რასაც სიტყვა ამინ ვადასტურებთ. (შედგენილია „სულიერი კითხვის მოყვარულთა კრებულიდან“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი) 8. საუბარი სიტყვაზე: „ალილუია“ სიტყვა: ალილუია ებრაულია. რუსულად თარგმნა ნიშნავს: დიდება უფალს. ეს სიტყვა არაერთხელ ჩნდება ფსალმუნში, ხან დასაწყისში და ერთად ბოლოს იმავე ფსალმუნების (112, 113), ხან მხოლოდ ფსალმუნების დასაწყისში (111), ან მხოლოდ მათი ბოლოს (103, 104). ზედიზედ ექვსი ფსალმუნი (112–118), 112-დან 117 წლამდე, წარწერით alleluia, ცნობილია ებრაელებში დიდი ალილუიას სახელით. მათ ებრაელები მღეროდნენ დღესასწაულებზე, განსაკუთრებით პასექისა და კარვის დღესასწაულებზე. ამათგან პირველი ორი იმღერა სააღდგომო სუფრის დაწყებამდე, დანარჩენი კი მის დასასრულს. იესო ქრისტემ და მოციქულებმა, იუდეველთა პასექისა და ბოლო ვახშმის აღნიშვნის შემდეგ, გალობდნენ და გავიდნენ ზეთისხილის მთაზე (მათე 26:30). რას მღეროდნენ? ალბათ იგივე ფსალმუნები ალილუიასთან ერთად, რასაც ებრაელებს აჩვევდნენ პასექის ვახშმის შემდეგ გალობა. წმინდა იოანე ღვთისმეტყველმა მოისმინა ალილუიას გალობა თავად ზეციურ ეკლესიაში (აპოკ. 19:1–6). ამრიგად, ებრაული სიტყვა ალილუია გახდა ქრისტიანული ეკლესიის თაყვანისცემის ნაწილი, რომელიც უკვე განწმენდილია ძველი აღთქმის ეკლესიის გამოყენებით, თავად იესო ქრისტეს და მისი მოციქულების და თავად ზეცის მკვიდრთა მაგალითით, რომლებიც აჟღერდა წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის ყურში ალილუიას გალობას. იმ შემთხვევებში, როდესაც ალილუია სამჯერ გამოცხადდება, წმინდა სამების თითოეული პიროვნება განდიდებულია. პირველი ალილუია ქადაგებულია მამა ღმერთის სადიდებლად, მეორე - ძის ღვთის დიდებაზე, მესამე კი სულიწმიდის დიდებაზე. თუ სამმაგი ალილუიას თან ახლავს გამოცხადება: დიდება შენდა, ღმერთო, მაშინ ეს განცხადება, რომელიც განუყოფლად ეხება წმინდა სამების ყველა პიროვნებას, აღიარებულია მათი თანაარსებობა და იგივე ღვთაებრივი პატივი და დიდება ყველასათვის. რა მანუგეშებელია მორწმუნეებისთვის, რომ ღმერთს ალილუიას უგალობლობისას ადიდებენ მას იმავე სიტყვებით, რომლითაც ადიდებდნენ მას ძველი აღთქმის მორწმუნეები, თავად უფალი იესო ქრისტე და მისი მოციქულები და რაც წმინდა იოანე ღვთისმეტყველმა მოისმინა თავად ციურთა ბაგეებიდან! მაგრამ საქმე მხოლოდ ბგერებში არ არის, არამედ ის, თუ როგორ ვიყენებთ მათ. ხმები, რომლებიც ჰაერს სცემს გაგების გარეშე, არ სჯობს ჩიტის ბგერებს, რომლებიც მიჩვეულია ნებისმიერი სიტყვის წარმოთქმას. უმღერე ღმერთს ალილუია, მაგრამ გონივრულად უმღერე. მათ, ვინც მღერიან, უნდა გააერთიანონ გრძნობა გაგებასთან, გალობასთან და ალილუიას გალობასთან უფლის გულებში (ეფეს. 5:19). მათი გული, ვინც მღერის ან ისმენს ალილუიას, უნდა აღივსოს ღვთის დიდებულებისადმი პატივისცემის და უფლისადმი მადლიერების გრძნობით მისი განუზომელი წყალობისთვის, რომლითაც ალილუიას შემცველი ფსალმუნებია გამსჭვალული. მაცხოვარმა გამოავლინა დიდებული სიმშვიდე და ერთგულება მამა ღმერთისადმი მისი ტანჯვის დაწყებამდე. ბოლო ვახშმის შემდეგ ის მიდის გეთსიმანიაში; მან იცის, რომ ის მოდის აქ თავის მტრებთან შესახვედრად, მაგრამ მაინც მოდის ალილუიასა და სააღდგომო ფსალმუნების სადიდებლად. მოწამენიც ასე მოიქცნენ: ჩივილითა და წუწუნით კი არა, ღვთის სადიდებელი სიმღერით შეხვდნენ მტანჯველ და მკრეხელურ სიკვდილს. განა სიმღერით - ალილუიასაც არ უნდა ვაკურთხოთ და ვადიდოთ უფალი არა მხოლოდ მაშინ, როცა ბედნიერებით გვაკურთხებს, არამედ მაშინაც, როცა მწუხარებითა და გაჭირვებით გვესტუმრება და ამით გამოსცდის ჩვენს სიყვარულს? ალილუიას გალობა, რომელიც წმიდა მხილველმა იოანემ ციურ არსებათა ბაგეებიდან მოისმინა, აღტაცებული იყო; ჩვენი სისუსტის გამო, სანამ ხორცით ვართ გარშემორტყმული, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმღეროთ ალილუია ისეთივე სუფთა აზრებითა და განწყობებით, რომლითაც ისინი მღერიან; მაგრამ ჩვენც ფარულად ქერუბიმების შექმნით, შეძლებისდაგვარად უნდა გადავდოთ ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი, რათა ღმერთს ვუგალობოთ სამგზის წმინდა საგალობელი: ალილუია, ალილუია, ალილუია. მხოლოდ ყოველივე მიწიერისაგან ჩვენი გულის ასეთი განშორებით შეგვიძლია ღირსეულად განვადიდოთ უფალი სიმღერით: ალილუია და ამ დიდებით ვასიამოვნოთ მას. (იხ. „კრებული სულიერი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი) დასასრულს, უნდა აღვნიშნოთ, რომ ებრაული ენის არმცოდნე და საეკლესიო მსახურებების ნამდვილი სიძველის უცოდინარი ანტიკური ხანის მოშურნეები, ალილუიას გალობაში გადაუხვიეს მართლმადიდებლებს. სახელდობრ: სამს ნაცვლად ორჯერ უმღერიან ალილუიას და ამატებენ: დიდება შენდა ღმერთო. მათი განმარტებით, ალილუია და დიდება შენდა, ღმერთო, ერთსა და იმავეს ნიშნავს. უფრო მეტიც, ისინი გადაუხვიეს - ისინი ჯიუტად იცავენ თავიანთ ილუზიას, თანხმდებიან, რომ უკეთესად სჯეროდეთ რომელიმე უცოდინარი უცოდინარის, ვიდრე ის, ვინც სრულად იცნობს ლიტურგიის სიტყვებსაც და მოქმედებებსაც. ასეთია ჩვენი ცოდვილების სამწუხარო ქონება: როგორც კი დაბნეულნი ვიქნებით, განსაკუთრებით რწმენის საკითხში, ეს დამთავრდა: სიამაყე, სიჯიუტე და განსაკუთრებით სიბნელის სული ღვთის ნათელში არ გათავისუფლდება. აბა, თავად განსაჯეთ, ძმებო, უბრალო საღი აზრით. თუ ებრაულ ან ბერძნულ სიტყვას წააწყდებით, არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს. სხვებს არ უსწავლიათ არც ებრაული და არც ბერძნული და არ ესმით სიტყვები. ვის უნდა მივმართოთ ახსნა-განმარტებისთვის? ვინმემ ხომ არ იცის ენა და შეუძლია საჭირო ახსნა-განმარტება მოგვცეს? რა თქმა უნდა არის. და ისინი ახსნა-განმარტებას ითხოვენ არა მხოლოდ მათგან, ვისაც არასოდეს სმენია ებრაული ან ბერძნული, არამედ მათგანაც, ვისაც წერა-კითხვის ცუდი გაგება აქვს. არის თუ არა ეს გონივრული, სათქმელი არაფერია. ზოგადად, ძმებო, უცვლელ წესად მიიღეთ შემდეგი: თუ კითხვისას რაიმე დაბნეულობა შეგხვდებათ - სიტყვებში, აზრებში და ა.შ. გარკვევისთვის პირდაპირ მიმართეთ თქვენს სულიერ მამას ან უახლოეს მღვდელს. მათ ეს საკითხი უფრო კარგად იციან, ვიდრე რომელიმე წიგნის მკითხველმა. დარწმუნებული იყავით, რომ თქვენთვის საჭირო რჩევაზე უარს არავინ გეტყვით. მოექეცით საკუთარ თავს სრული გულწრფელობით - არავინ გეტყვით სიცრუის სიტყვას. თუ ის თავად არის დაბნეული, მიუთითებს სად წაიკითხოს. გეშინოდეთ, მიბაძოთ ძველთა უგუნურ მოშურნეებს, ძმებო! შეცდომის დაშვება ადამიანის ბუნებაა: ვერავინ იცხოვრებს შეცდომებისა და დაცემის გარეშე. ცდომილებაში და ბოროტებაში ხისტი გახდომა სიბნელისა და ბოროტების სულის საკუთრებაა. (იხ. On Church Services, Archpriest Bellustin, Part I, ed. გვ. 114). (შედგენილია წყაროს მიხედვით). მხილველი იოანე წერს: გავიგონე ზეცაში მრავალი ხალხის დიდი ხმა, რომელიც ამბობდა: ალილუია, ხსნა და დიდება და პატივი ჩვენს უფალს... და მეორე გადაწყვეტილება: ალილუია... და დაეცნენ ოცდაოთხი უხუცესი და ოთხი ცოცხალი არსება, ტახტზე მდგარ ღმერთს თაყვანს სცემდნენ და ამბობდნენ: ამინ, ალილუია 19:1. მსგავსი ხილვა იხილა წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა და ოთხ ცხოველს ქერუბიმებს უწოდებენ (ეზეკიელი 10:20). ამ მიზეზით სიმღერას: ალილუია, რაც ნიშნავს: დიდება უფალს, ქერუბიმთა სიმღერას უწოდებენ და ყოველთვის პატივს სცემდნენ, როგორც საზეიმო, დიდებულ და ერთ-ერთ ყველაზე წმინდა სიმღერას. ქერუბიმები, გამოცხადების თანახმად, შეადგენენ მეორე რიგის ანგელოზთა ორდენებს შორის. ისინი, როგორც უმაღლესი სულები, სერაფიმების შემდეგ ღმერთთან ყველაზე ახლოს, მხილველის აზრით, ადასტურებენ და ამართლებენ ანგელოზთა სხვა ლაშქართა ქებას: ამინ, ალილუია. სადიდებელი ფსალმუნები (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), რომელიც იწყება ქებით და მთავრდება სადიდებელი ძახილით: ალილუია, მღეროდა ებრაული ეკლესია საზეიმო დღესასწაულებზე; მაგალითად, 113–117 ფსალმუნი მღეროდნენ ებრაელები პასექის კრავის ჭამის დროს; დიდების ფსალმუნების ბოლო ძახილი - ალილუია - გამოაცხადა გუნდში შეკრებილმა ხალხმა (ფსალმ. 106:48). ქრისტიანული ეკლესია, რომელშიც უფალს სურდა გამოეცხადებინა თავისი დიდება და სიყვარული, იმეორებს ქების ქების სიმღერას მოციქულთა დროიდანვე, როგორც ეს ჩანს აპოკალიფსში მისი მოთავსებიდან. წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი მის ქრისტიანულ გამოყენებაზე საუბრისას წერს (ლიბ. 7. ეპ. 64), რომ იგი თავდაპირველად იერუსალიმის ეკლესიაში იყო შემოღებული, ანუ იქ, სადაც პირველად დაიწყეს ახალი ეკლესიის ქების დამკვიდრება. ტერტულიანე II საუკუნის ბოლოს. ყველა მორწმუნეზე შევამჩნიე, რომ ისინი აერთიანებენ ქებას ლოცვებს - ალილუიას (De orat. გვ. 27). (იხ. საბერძნეთის ეკლესიის საგალობლებისა და საგალობლების ისტორიული მიმოხილვა, ფილარეტი, ჩერნიგოვისა და ნიჟინის არქიეპისკოპოსი, გვ. 23–24). 9. საუბარი სიტყვებზე: „უფალო, შემიწყალე!“ ეს ის სიტყვებია, რომლებიც ხშირად გვესმის ეკლესიაში, ვიმეორებთ დილა-საღამოს ლოცვისას და ბევრ სხვა დროს წარმოვთქვამთ. ეს თითოეული ჩვენგანის პირველი ლოცვაა, რადგან ის ყველაზე ადვილად იბეჭდება ჩვილის სუსტ მეხსიერებაში. ეს ასევე უკანასკნელი ლოცვაა, რომელსაც მომაკვდავი ადამიანი სიკვდილმისჯილზე ამბობს და სხვა სიცოცხლეს ტოვებს. რა სევდიან მდგომარეობაშიც არ უნდა იყოს ადამიანი: ცოდვა ამძიმებს სულს, მწუხარება ახეთქებს გულს, თუ ავადმყოფობა ამოწურავს მის სხეულს - ყველა ამ შემთხვევაში ის მოუწოდებს თავის შემოქმედს: უფალო, შემიწყალე! რას ნიშნავს ეს? ეს არის ცოდვით დაჭრილი ჩვენი სულის ყველაზე ბუნებრივი ძახილი, ჩვენი სულიერი სისუსტის ყველაზე ჭეშმარიტი გამოხატულება. ჩვენ რომ პრიმიტიულ მდგომარეობაში დავრჩენილიყავით, უმანკოებასა და ნეტარებაში, არ გვეცოდინებოდა არც საფრთხე, არც უბედურება, არც ავადმყოფობა და არც მწუხარება, მაშინ ეს მიმართვა არ იარსებებდა. წმინდა და უმწიკვლო სული თავის შემოქმედს შესძახის: უფალო, დიდება შენდა! ან ანგელოზებთან ერთად ერთი სიმღერა უმღერა მას: წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო! ახლა კი?.. შეგვიძლია თუ არა, ახლანდელ მდგომარეობაში მხოლოდ ანგელოზური ქებით დავკმაყოფილდეთ? ჩვენს ამჟამინდელ, ცოდვილ მდგომარეობაში, როცა ყოველი მხრიდან გარემოცული ვართ ჩვენი სხეულისთვის და ჩვენი სულისთვის საშიშროებით, შეუძლებელია უკეთ გამოვხატოთ მთელი კაცობრიობის გრძნობები, რაც უფრო მაღალ დახმარებას მოითხოვს, ვიდრე სიტყვებით: უფალო, შემიწყალე! ამაოდ, თუნდაც სასიხარულო შემთხვევებში, ჩვენ გვავიწყდება ერთი და იგივე ლოცვა. წმიდა ეკლესია გვასწავლის მაშინაც კი, როცა ვინმე ხარობს და მადლობას უხდის ღმრთის მიღებული ძღვენისთვის, შევეხოთ ღმერთს: უფალო, შემიწყალე! ეს იმიტომ ხდება, რომ მან იცის, რამდენად ადვილად შეგვიძლია დავკარგოთ და გამოვიყენოთ ღვთის ძღვენი ბოროტებისთვის, თუ უფალი არ შეგვიწყალებს. ასე რომ, ლოცვა: უფალო, შემიწყალე, გვახსენებს ჩვენს ცოდვილ მდგომარეობას: ეს არის ცოდვილი სულის ძახილი, მომნანიე. მაგრამ ნუთუ ნუგეში არ არის ჩვენთვის იმ მწუხარე ძახილში? ასე რომ! იგი შეიცავს რწმენას მადლით სავსე შეწყალების არსებობის შესახებ. ახლა შეგვიძლია ვთქვათ: უფალო, შეიწყალე! - ჩვენ ჯერ კიდევ გვაქვს გადარჩენის იმედი. სული! უფრო ხშირად თქვით ეს მოკლე ლოცვა რწმენითა და სინაზით, არასოდეს მიატოვოთ იგი სიკვდილამდე: დატოვეთ ეს მხოლოდ მაშინ, როცა ანგელოზებს შეუერთდებით და უმღერით მათ ღმერთს: ალილუია. (ამოღებულია შემოკლებით წიგნიდან On Church Divine Services, Archpriest Bellustin). იგივე ლოცვების გამეორებაზე რატომ მეორდება ერთი და იგივე ლოცვები ასე ხშირად ეკლესიაში? რატომ ვიმეორებთ და ვაჩქარებთ სუნთქვას? - აუცილებელია: ის აღფრთოვანებს და მხარს უჭერს ჩვენს ცხოვრებას. ამავე მიზეზით საჭიროა ხშირი ლოცვა, როგორიცაა, მაგალითად, „უფალო, შემიწყალე“; ის ურტყამს ჩვენს ცოდვილობას და აღძრავს ჩვენი მუდმივი დანაშაულის შეგნებას ღმერთის წინაშე; ურტყამს ჩვენს სიამაყეს და რეფლექტორში აღძრავს თავმდაბლობის გრძნობას, რაც ქრისტიანული სათნოებების საფუძველია. ეს მოკლე ლოცვა არის ყველაზე საჭირო ყველა ცოდვილისთვის, როგორც მისი საჭმელი და სასმელი, როგორც მისი სამკურნალო, როგორც ანტიდოტი ამპარტავნებისა და უგრძნობლობისა, როგორც გაკვეთილი თავმდაბლობისა! ამიტომ ეკლესიაში ხშირად იკითხება ლოცვები: წმიდაო ღმერთო, ყოვლადწმიდაო სამება... ისინიც გვასწავლიან სამების ღვთაების თაყვანისცემას, ვისგანაც ჩვენი მუცელი და სუნთქვა და ყოველივე. მოკლე დოქსოლოგია: „დიდება მამისა და ძისა და სულიწმიდისა“ გამოიყენება, როგორც ჩვენთვის კუთვნილი ხარკი ღმერთისთვის სამებაში, რომლის დიდება განუყოფელი თვისება და საკუთრებაა, რადგან ის არის დიდების ღმერთი და ყველა მისი საქმე, მთელი მისი ქმნილება ქადაგებს მის დიდებას; მით უმეტეს, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილმა ადამიანმა განადიდოს იგი საკუთარი ნეტარებისთვის! ხშირად გამოიყენება მრავალი მოკლე დოქსოლოგია, რომელშიც განდიდებულია ღმერთის წყალობა, კეთილშობილება და სიყვარული, ძალა, სასუფეველი და ღმერთის ძალა, რომელიც აცოცხლებს მას. ეს დოქსოლოგია გვახსენებს, რომ ღვთის სასუფეველი, რომელსაც ჩვენ ვეკუთვნით, არის ღვთის მარადიული სასუფეველი, რომ, განვადიდოთ ღმერთი დროთა განმავლობაში, ჩვენ განვადიდებთ მას მარადისობაში, დაწყებული აქედან და მარადიულად განვაგრძობთ იქ ჩვენს ნეტარებამდე. (კრონშტადტის მამა იოანე სერგიევის დღიურიდან. წიგნი „მძღოლი“ 1892 წ., No36, გვ. 432). "უფალო, შემიწყალე" გამეორებაზე "უფალო, შეიწყალე" სამჯერ. ლოცვას: ყოვლადწმიდა სამებას, სამების უფრო დიდი პატივისა და ჩვენგან ყველაზე მხურვალე ლოცვის გამოსახატავად ემატება: უფალო, შემიწყალე სამჯერ. ამ სიტყვებით ჩვენ ორჯერ ვაცხადებთ ყოვლადწმიდა სამებას: როცა ვამბობთ: უფალო, შემიწყალე, მაშინ ვაცხადებთ სამებას, რადგან სამება ერთია უფალი და როცა ერთსა და იმავე სიტყვებს წარმოვთქვამთ: უფალო, შემიწყალე სამჯერ, ისევ ვაცხადებთ და ვთხოვთ სამებას. შემდეგ ლოცვა ყოვლადწმიდა სამებისადმი და სიტყვები: უფალო, შემიწყალე, სრულდება იმავე დოქსოლოგიით, რაც იყო პირველ ლოცვაზე, ანუ იკითხება: დიდება მამასა და ძესა და სულიწმიდასა. "უფალო, შემიწყალე" თორმეტჯერ. ადრე, უფალო, შეიწყალე, სამჯერ იკითხებოდა სამების პატივსაცემად. მაგრამ როგორც საეკლესიო რიტუალის მიხედვით, ღამით, საღამოდან დილამდე, თორმეტ საათს ითვლის და დღისით, დილიდან საღამომდე, ასევე თორმეტ საათს, ახლა უფალო, შეიწყალე ღამით, ანუ კომპლაინში და შუაღამის ოფისში, იკითხება თორმეტჯერ - ღამის თორმეტი საათის განმავლობაში, ასევე დღის განმავლობაში, თორმეტი საათის განმავლობაში, ასევე დღის თორმეტი საათის განმავლობაში. დღე. "უფალო, შემიწყალე", - გაიმეორა ორმოცჯერ. როგორც კომპლაინში, შუაღამის ოფისში და ყოველ საათზე, ასევე სხვა ლოცვებზე ხშირად ვამბობთ: უფალო, შეიწყალე, ორმოცჯერ. სვიმეონ თესალონიკელი ეკითხება: „რატომ ვამბობთ ორმოცჯერ ყოველ საათში და თანმიმდევრობით: უფალო, შემიწყალე? შემდეგ ის თავად პასუხობს: „უფალო, შეიწყალე ორმოცჯერ იკითხება, რათა განიწმინდოს მთელი ჩვენი სიცოცხლე. წლის მეათედი, ანუ სამას სამოცდათხუთმეტი დღე, როგორც ზოგი ამბობს, არის ორმოცი, როგორც ამას დიდმარხვა გამოხატავს. და სხვა დროს ჩვენს ლოცვებში ვკითხულობთ: უფალო, ორმოცჯერ შეიწყალე განწმენდა, ყოველი დღე და ჟამი ჩვენი უცოდველი“. 308-ე თავში ის განმარტავს, თუ რატომ იკითხება უფალო, შემიწყალე და არა სხვა რამ ორმოცჯერ: კითხვით უფალო, შეიწყალე ორმოცჯერ, ჩვენ ვწირავთ ღმერთს ჩვენი დღეებისა და საათების მეათედს და ამას ვაკეთებთ ყველა მსახურებაში, მოვუწოდებთ ყველა ადამიანს ღვთის წყალობას. რადგან მხოლოდ მას შეუძლია გადაგვარჩინოს ჩვენ, ვინც წყალობას ითხოვს ჩვენი ცოდვებისთვის; და ღვთის მადლის გარდა ვერაფერს ვიხსნით; და ჩვენ თვითონ ვერ ვამშვიდებთ მას, არამედ მხოლოდ საქმით, სიტყვებითა და აზრებით ვადიდებთ მას. ამიტომ უღირსები ვართ არც მადლობის, არც განდიდებისა და არც თხოვნის, არამედ მხოლოდ ერთის თქმას: უფალო, შემიწყალე და ღვთის წყალობის იმედი გვქონდეს. (იხ. ახალი ტაბლეტი). 10. საუბარი სიტყვებზე: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შეგვიწყალე ჩვენ“ ისინი სამართლიანად ადარებენ ადამიანის სიცოცხლეს მშფოთვარე ზღვას. როგორც ზღვაზე ხშირია ქარიშხალი და უამინდობა, ასეა ადამიანის ცხოვრებაშიც. ცხოვრების ზღვაში ცურვისას ძალიან ხშირად ვხვდებით ძალადობრივ არეულობას. არ არსებობს არც ერთი ადამიანი, რომელიც კმაყოფილი იქნება და არ დაიტვირთება ყოველდღიური უბედურებით. ერთი ავადმყოფობასა და უძლურებაზე ჩივის, მეორე - სიღარიბესა და წარუმატებლობას ყოველდღიურობაში, ერთს ოჯახისგან მწუხარების მძიმე ჯვარი ატარებს, ეს კი - უცხოს; მამასა და დედას უჭირს თავქარიანი ბავშვების უხეშობის მოთმენა; ქმრისთვის რთულია გზააბნეული ცოლის ახირებები და რამდენ მწუხარებას განიცდის სხვა ცოლი სასტიკი ქმრისგან - სალაპარაკო არაფერია. ერთი სიტყვით, უბედურება და უბედურება ყველგან გვდევს. როდესაც ჩვენ ვიბადებით სამყაროში, თითქოს დავიბადეთ მხოლოდ მწუხარებისა და უბედურების ასატანად. უსიამოვნებები, პავლე მოციქულის გამოთქმით, წინ გველის მდინარეებში, უბედურება ქალაქებში, უბედურება უდაბნოში, უბედურება ზღვაში, უბედურება ცრუ ძმებში (2 კორ. 11,26). რა უნდა ვქნათ? მართლა სასოწარკვეთილნი ვართ ჩვენი ყოველდღიური წარუმატებლობის გამო და გული გვეკარგება? ღმერთმა ქნას! ჩვენ გვყავს მცველი უბედურებისა და მწუხარებისგან - ჩვენი უფალი იესო ქრისტე. "სიცოცხლის ზღვა, როგორც მღერის ერთ საეკლესიო სიმღერაში, ქარიშხლის უბედურებით ამაოდ ამაღლებული, შენს წყნარ თავშესაფარს მოედინებოდა და შენ გეძახის: აწიე ჩემი მუცელი ბუგებისგან, ყოვლადმოწყალეო". მაშასადამე, ჩვენ არაფერი გვეშინია ყოველდღიური საზრუნავისაგან: ჩვენ გვყავს ძლიერი მფრინავი - ჩვენ მხოლოდ სულის სიღრმიდან უნდა შევძახილოთ მას: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შეგვიწყალენ ჩვენ. ეს ლოცვა წმინდა ასკეტი მამების მიერ არის დაწესებული ქრისტიანის მუდმივი, ასე ვთქვათ, ყოველი წუთიერი გამოყენებისათვის. მოკლეა, მაგრამ იმდენი გრძნობა და ძალაა მასში! მლოცველის სრულიად ღრმა სინანულის გრძნობის გამოხატვა, იგი, ამავე დროს, მოწმობს მის ცოცხალ რწმენაზე იესო ქრისტეს, ღვთის ძის, როგორც ცოდვილთა მხსნელის მიმართ; ეს გვიჩვენებს როგორც ცოდვილის მწუხარებას მისი სულის შინაგანი სიმშვიდის დაკარგვის გამო, ასევე იმის იმედს, რომ კვლავ იპოვის მშვიდობასა და სიხარულს ღმერთში, ჩვენს მხსნელში. არ არსებობს ცოდვა, რომელსაც ღვთის წყალობა არ აპატიებს; არ არსებობს უბედურება, საიდანაც უფლის უსაზღვრო სიკეთე ვერ იხსნის; არ არსებობს მწუხარება, რომელსაც ვერ შეამსუბუქებს მხსნელის ღვთაებრივი ძალა. მხოლოდ ღაღადებ ყველას, ვინც შრომობს და ტვირთმძიმს: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე და მალე იგრძნობ შვებას შენი ცოდვილი ტვირთისგან. ა) ერთ დღეს, როგორც სახარება მოგვითხრობს (ლუკა 18:35–43), გზაზე ბრმა ზის და მოწყალებას, ანუ ყოველდღიურ პურს სთხოვს, რადგან უბედურს თავად გაუხარდებოდა, მაგრამ თავისი შრომით საჭმელს ვერ გამოიმუშავებდა. მას ესმის, რომ ვიღაც ეუბნება, რომ იესო ნაზარეველი გადის. გალილეის უმნიშვნელო ქალაქის ნაზარეთის მკვიდრნი იუდეველები ზიზღით იყვნენ; ამიტომ სახელი "ნაზარეველი" ნიშნავდა საზიზღარ, მდაბალ, გარიყულ ადამიანს. მაგრამ ბრმა არ იზიარებს ამ აზრს იესოს შესახებ, არამედ, პირიქით, აღიარებს მას დავითის ძედ, რაც იმას ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტი მესია ღვთის ძეა და ღაღადებს: შემიწყალე. როგორც ჩანს, უბედურმა გააცნობიერა, რომ მისი სიბრმავე ღვთის ნება იყო, როგორც ჩანს, მან საკუთარ თავში ცნო რაღაც დანაშაული, რომელიც იმსახურებდა ასეთ ავადმყოფობას - როგორც ჩანს, მიხვდა, რომ სიბრმავის განკურნება, ადამიანებთან შეუძლებელია, ღმერთთან არის შესაძლებელი - ამიტომ დაიყვირა: შემიწყალე. დახმარების ხმამაღალი თხოვნა არ მოეწონათ იესო ქრისტეს თანხლებით და წინ მიმავალნი აიძულებდნენ ბრმას გაჩუმებულიყო, მაგრამ ბრმამ არავის უსმინა, რადგან მთლიანად, მთელი სულით, მთელი გულით, მთელი ფიქრებით იყო დაკავებული მაცხოვარით, მისგან წყალობას ელოდა და დაიწყო ყვირილი, შემიწყალე მე დავითზე. ბრმის ასეთი მტკიცე და ცოცხალი რწმენა მაცხოვარს წყალობას სთხოვდა. აჰა, შენმა რწმენამ გიხსნა, უთხრა მას იესო ქრისტემ. ასეთია იესო ქრისტეს ტკბილი სახელის ლოცვითი მოწოდების ძალა! მოდით მოვიყვანოთ კიდევ რამდენიმე მაგალითი იესო ქრისტეს ტკბილი სახელის ძალისა და ეფექტურობის შესახებ წმინდანთა ცხოვრებიდან. ბ) აი რას ამბობს წმიდა იოანე სულგრძელი თავის შესახებ: "მთელი ჩემი ცხოვრება მტკივნეულად ვებრძოდი ხორციელ აზრებს და ჩემი ცხოვრება სასტიკი იყო. არ ვიცოდი რა მექნა, ვერ გავუძელი ხორცთან ბრძოლას, გადავწყვიტე შიშველი მეცხოვრა და მძიმე ჯაჭვები მომიჭირა. ბოლოს მივმართე იმას, რაც გამომადგება. ღრმა ორმო ამოთხარა და როცა დიდი მარხვის დღეები დადგა, შევედი მასში და ხელები ავიფარე მხოლოდ ადამიანმა. მტერმა, ეშმაკმა, არ დამტოვა ერთი საშინელი გველი, რომელსაც სურდა ჩემი შთანთქმა, ნაპერწკლების შთანთქმა, და ასე მომეხვია, როცა ქრისტეს ნათელი აღდგომა მოვიდა იმ გველის ყელზე ვყვიროდი გულის სიღრმიდან: „უფალო ღმერთო, მხსნელო ჩემო! რატომ მიმატოვე? შემიწყალე, ოსტატო! შენ ხარ კაცთმოყვარე კაცთმოყვარე, მიშველე და შემიწყალე მე ცოდვილი!..“ და უცებ ელვა აანთო და ის მრისხანე გველი გამქრალა ჩემგან და ამის შემდეგ და დღემდე არ მინახავს. მაშინ ღვთაებრივი სინათლე, როგორც მზე, გამომიბრწყინდა და გავიგონე ხმა, რომელიც მეუბნებოდა: "იოანე, აქ არის შენთვის დახმარება! დანარჩენი შენზეა დამოკიდებული: უყურე საკუთარ თავს, რომ არაფერი დაგემართოს და არ განიცადო მომავალ საუკუნეში." თავი დავუქნიე და ვუთხარი: "უფალო, რატომ დამტოვე ასეთ ბოროტ ტანჯვაში?" და პასუხი იყო: "შენი მოთმინების ძალით მოგიტანე ცდუნება, რათა განიწმინდო ამით, როგორც ოქრო ცეცხლში, უფალი არ უშვებს უბედურებას ადამიანის ძალაუფლებას, რომ არ დაიწუროს, არამედ, როგორც უფალო, მძიმე და დიდ საქმეებს ანდობს ძლიერს და ძლევამოსილს, ძლიერს და სუსტს და მცირეს და სუსტს გეგმავს." (პეჩერსკის პატერიკონი). გ) წმიდა პალადიუსი შემდეგს ამბობს თავისა და მისი თანამოაზრეების შესახებ: „როდესაც ერთ ადგილას გავედით ნიტრიანის მთაზე, მივუახლოვდით ერთ დიდ ხვრელს, რომელშიც მრავალი ნიანგი დარჩა წყლის მინდვრებიდან გასვლის შემდეგ; როდესაც ამ ორმოს მივუახლოვდით, დავინახეთ, რომ სამი ნიანგი იწვა მის კიდეზე; ჩვენ გვეგონა, რომ ისინი მკვდრები იყვნენ, მაგრამ ისინი მოულოდნელად გამოგვყვნენ. ქრისტე, გვიშველე!” - და მაშინვე თითქოს ანგელოზმა გააჩერა ნიანგები და შევარდნენ წყალში“ (ლავსაიკი). ხედავთ, ქრისტიანებო, რა ძლიერი ძალა აქვს იესო ქრისტეს ყველაზე ტკბილ სახელს! დამიძახე შენი მწუხარების დღეს, ამბობს უფალი კაცს დავით წინასწარმეტყველის პირით და გაგანადგურებ შენ და განმადიდებ მე (ფსალმ. 49,15). რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ცდუნება, რა მძიმეც არ უნდა იყოს უბედურება, არ დაგავიწყდეს, რომ მარტო არ ხარ: უფალი შენთანაა. და უფალ ღმერთთან არანაირი უბედურება არ არის საშინელი. სუსტი ხარ, მართალია; მაგრამ ის ძლიერია და მისი ძალა სრულყოფილი ხდება სისუსტეში. მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (ფილ. 4:13), - შესძახა პავლე მოციქულმა. ამიტომ ყოველი უბედურებისა თუ უბედურებისას აღაპყრო თვალი ქრისტესკენ და ილოცეთ: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ ლოცვას ჰქონდეს ძალა და მნიშვნელობა, ის უნდა იყოს ნათქვამი გულის სიღრმიდან, სამყაროს გამომსყიდველის ცოცხალი და მტკიცე რწმენით და საკუთარი ცოდვისა და სულიერი სიღარიბის შეგნებით. მაგრამ ჩვენ უფრო მეტად ვლოცულობთ მხოლოდ გარეგნულად, ვლოცულობთ ჩვენი ტუჩებით და არა გულით; ამიტომ, არაფერია გასაკვირი, თუ უფალი არ შეასრულებს ჩვენს თხოვნას და ამ შემთხვევაში არ უნდა დავიდარდოთ, არამედ გავაძლიეროთ ჩვენი ლოცვა უდავო რწმენით, რომ თავის დროზე უფალი სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მისგან სთხოვს (მათე 7:11). ასე რომ, ქრისტიანო, გსურს შეამსუბუქო მწუხარება თუ განკურნება ფსიქიკური და ფიზიკური სნეულებისგან, მოკლედ, ყველა შენს საქმიანობაში, ცხოვრების ყველა ვითარებაში შეჰღაღადე მაცხოვარს: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი. და რადგან ეს ლოცვა ძალიან მარტივი შესასწავლია, ასწავლეთ თქვენს შვილებს - დაე, მათაც თქვან თავიანთი უდანაშაულო ბავშვური ბაგეებით: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე! (შედგენილია წყაროს მიხედვით). 11. საუბარი დიდი ლიტანიის შესახებ დღეს ჩვენ ვისაუბრებთ, ძმებო, იმ დიდ ლიტანიაზე, რომელიც გესმით ყველა საეკლესიო მსახურების დროს. რაზე მოგვიწოდებს დიაკონი სალოცავად, როცა დიდ ლიტანიას წარმოთქვამს? „მშვიდობით ვილოცოთ უფალს“ - ეს არის ამ ლიტანიის პირველი სიტყვები; რას ნიშნავს ეს სიტყვები? ისინი გულისხმობენ, რომ მშვიდობით უნდა ვილოცოთ უფალს. ვისთან ერთად მსოფლიოში? პირველ რიგში, საკუთარ თავთან მშვიდობა. მაშინ სიმშვიდეა საკუთარ თავში, როცა ჩვენს გულს არავითარი ვნება, რაიმე უწმინდური სურვილები არ აწუხებს, როცა გონება არ აშორებს რაიმე გარე ფიქრს და საზრუნავს, როცა ლოცვას მთელი ყურადღებით მივუდგებით. მეორეც, სიტყვები: მშვიდობით ვილოცოთ უფალს, ნიშნავს, რომ ჩვენც მშვიდობით უნდა ვილოცოთ მეზობლებთან. მეზობლებთან მშვიდობა ერთ-ერთი აუცილებელი პირობაა იმისთვის, რომ ჩვენი ლოცვა ღმერთისთვის სასიამოვნო იყოს. უფალმა გვითხრა: „როცა ლოცულობთ, აპატიეთ, თუ ვინმეს წინააღმდეგ გაქვთ რამე“ (მარკოზი 11:25). და სხვაგან უფალმა თქვა: „თუ მიიტანე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და იქ გაგახსენდება, რომ შენს ძმას რაღაც აქვს შენს წინააღმდეგ, დატოვე შენი ძღვენი იქ სამსხვერპლოს წინ და წადი ჯერ, შეურიგე შენს ძმას და შემდეგ მოდი და შესწირე შენი ძღვენი“. ეს ნიშნავს, ძმებო, თუ ვინმე მიდის ეკლესიაში სალოცავად და რისხვითა და ბოროტებით შესწირავს მოყვასს, ამაოდ იმედოვნებს, რომ რაიმე სარგებელს მიიღებს მისი ლოცვითა და შესაწირავით. ეს კაცი მხოლოდ საკუთარ თავს იტყუებს და ღმერთს აბრაზებს. ასე რომ, სიტყვები: მშვიდობით ვილოცოთ უფალს, ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა ვილოცოთ ღმერთს საკუთარ თავთან მშვიდობით, ყურადღებით, არა განადგურებული, მშვიდობით მეზობლებთან. ვილოცოთ უფალს ზემოდან მშვიდობისთვის და ჩვენი სულების ხსნისთვის, - ამბობს დეკანოზი. "სამყარო ზემოდან", ანუ ზემოდან ჩამომავალი სამყარო, მშვიდობა ღმერთთან. ეს, წმიდა ისიდორე პელუსიოტას თქმით, „განუყოფელი ერთობა ღმერთთან, რათა ჩვენ სულიწმიდით დამშვიდებულნი, მარადიულად და განუყოფლად ვიყოთ ღვთის სიყვარულში“. ეს ზეციური სიმშვიდე ეკუთვნის მათ, ვინც გამუდმებით ახსოვს ღმერთი და მუდმივად ცდილობს ღვთის მიხედვით იცხოვროს. ეს არის სულის ისეთი კურთხეული მდგომარეობა, როცა ადამიანი ირგვლივ ყველაფერს ბავშვური უბრალოებით, თვინიერებით, სიკეთითა და ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი სიყვარულით ეპყრობა. ვინც ჩაერთვება ამ ზეციურ სამყაროში, წმინდა კირილე ალექსანდრიელის თქმით, „არავითარი სიკეთე არ მოითხოვოს“, ანუ მას არაფერი სჭირდება, ყველაფერი აქვს, ჩემო ძმებო! განა იმიტომ არ არის, რომ ჩვენი ლოცვა, როგორც ეკლესიაში, ასევე სახლში, მოსაწყენი და წარუმატებელია ჩვენთვის, რადგან ჩვენში არ არის მშვიდობა, რომ აღარაფერი ვთქვათ, მშვიდობა ზემოდან - ეს არის მხოლოდ ღვთის რჩეული წმინდანების ხვედრი, რომლისკენაც თითოეული ჩვენგანი უნდა იბრძოდეს და სულშიც კი არ არის მშვიდობა და მშვიდობა მეზობლებთან, ანუ ჯერ კიდევ არ არის სამყაროს პირველი ნაყოფი? ვილოცოთ უფალს ჩვენი სულების ხსნისთვის. ჩვენი სულის ხსნა მოთავსებულია ჩვენს პირველ მოთხოვნილებებს შორის. ასეც უნდა იყოს. ამიტომ დავიბადეთ ამქვეყნად, ამიტომ მოვინათლეთ წმიდაში, ამიტომ ვევედრებით ღმერთს, ვმარხულობთ, ვნანობთ, ვიღებთ ზიარებას, ერთი სიტყვით - ვიწმინდებით ყოველგვარი მადლით აღსავსე საშუალებით, რათა მივაღწიოთ ჩვენი სულის ხსნას. ჩვენი სულის ხსნა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მის გარეშე, თუნდაც მთელი სამყარო გვეკუთვნოდეს, არაფერი გვექნებოდა. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, - თქვა უფალმა, - თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? (მარკოზი 8:36). სამყაროში ყველაფერი დროებითია, მაგრამ ერთი სული მარადიულია. (იხ. Kostroma Diocesan Gazette, 1888, No21). ვილოცოთ უფალს მთელი მსოფლიოს მშვიდობისთვის, ღვთის წმინდა ეკლესიების კეთილდღეობისთვის და ყველას ერთიანობისთვის. პავლე: „გევედრები, უპირველეს ყოვლისა, ილოცე, ვედრება, ვედრება და მადლიერება ყველასთვის“ (1 ტიმ. 2:1). რაზე უნდა ვილოცოთ ლიტანიის ხელმძღვანელობით ღმერთს, ვილოცოთ ყველა ადამიანისთვის, მთელი მსოფლიოსთვის? მთელი მსოფლიოს მშვიდობის შესახებ. მშვიდობაში აქ ვგულისხმობთ, ზემო სამყაროსგან განსხვავებით (რაზეც წინა პროკლამაციაშია საუბარი), გარე, მიწიერ მშვიდობიან ან აყვავებულ სახელმწიფოს. ის მოითხოვს და არსად არ უნდა იყოს მტრობა, სამოქალაქო და საერთაშორისო ჩხუბი, ჭირი, შიმშილი, მიწისძვრები, ხანძრები, წყალდიდობები და სხვა ფიზიკური და სოციალური კატასტროფები, რომლებიც ანგრევს მშვიდობას ან მიწიერი კეთილდღეობის წყნარ სიამოვნებას. მაგრამ თუ გვიბრძანებენ ვილოცოთ მთელი მსოფლიოსთვის, მთელი კაცობრიობისთვის, მაშინ არ უნდა ვილოცოთ უფრო დიდი გულმოდგინებით წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის? თუ ყველა ტომისა და ხალხის კეთილდღეობა გულთან ახლოსაა, მაშინ ჩვენი თანაქრისტიანების სიკეთე, რომლებიც ჩვენთან ერთად ქრისტეს იმავე ჭეშმარიტ ეკლესიას მიეკუთვნებიან, არ უნდა იყოს ჩვენთვის უფრო ძვირფასი? ამრიგად, მოციქულის მითითებით, სიკეთე უნდა ვუყოთ ყველას და განსაკუთრებით მათ, ვინც რწმენის ოჯახიდანაა (გალ. 6:10). მაშასადამე, მთელი მსოფლიოს მშვიდობისთვის ლოცვას მოჰყვება შუამდგომლობა ღვთის წმიდა ეკლესიების, ანუ კერძო ეკლესიების კეთილდღეობისთვის, მდებარეობის მიხედვით გამოყოფილი, მაგრამ ერთიანი საყოველთაო მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწილი, როგორიცაა ბერძნული, რუსული, ქართული, ბულგარული, სერბული და სხვა. რა არის საჭირო კეთილდღეობისთვის, ანუ მშვიდი და აყვავებული მდგომარეობა, ღვთის წმინდა ეკლესიები? გარდა ამისა, კერძო მართლმადიდებლური ეკლესიების კეთილდღეობისთვის საჭიროა, რომ მათ შორის, ისევე როგორც ერთი საყოველთაო ეკლესიის წევრებს შორის, შენარჩუნდეს ცოცხალი კომუნიკაცია - თუ არა გარე, მაშინ მაინც რწმენის, სიყვარულის, ლოცვების კომუნიკაცია და მათ შორის ხანდახან წარმოშობილი გაუგებრობა და უთანხმოება მშვიდობით დასრულდეს. და ყველას დაკავშირების შესახებ, ანუ ყველა ადამიანის ერთიანობის შესახებ. რა სახის ერთიანობისთვის გვასწავლის ეკლესია ყველა ადამიანის ლოცვას? ქრისტე იესოში ერთიანობის შესახებ, მასში რწმენით. იესო ქრისტე თავად ევედრებოდა მას მამა ღმერთს მისი ტანჯვის დაწყებამდეც კი. „მხოლოდ მათთვის (მოციქულებისთვის) კი არ ვლოცულობ, არამედ მათთვის, ვისაც ჩემი სწამს მათი სიტყვით, რათა ყველა იყოს ერთი“ (იოანე 17:20,21). იესო ქრისტეს რწმენა არ ანგრევს მორწმუნეებს შორის გარეგნულ განხეთქილებას - არ მოითხოვს მათ უარი თქვან ეროვნებაზე, სოციალური პოზიციის უპირატესობებზე ან სიმდიდრეზე, მაგრამ ისე აახლოებს მათ ერთმანეთთან, რომ ყველანი ერთნი არიან ქრისტე იესოში, ისინი ღვთის ძენი და ძმები არიან (გალ. 3:26, 28), ასე რომ მათ შორის არ არის არც ბარელი, არც ბერძენი, არამედ ებრაელი, არამედ თავისუფალი და არც ებრაელი. ყველა და ყველაში. ( კოლ. 3:11 ). ეს ძმობა, ყველას ეს ერთობა ქრისტე იესოში აქცევს ქრისტეს ეკლესიის საერთო სიკეთეს, მის წევრებს შორის სოციალურ და მორალურ უთანასწორობასაც კი, რადგან ქრისტეში სულიერი ძმობის სულისკვეთებით, ძლიერმა უნდა აიტანოს სუსტი უძლურება, მდიდრებმა უნდა ემსახურონ ღარიბებს თავიანთი ქონებიდან, ბატონებმა უნდა იზრუნონ თავიანთი მსახურების გადარჩენაზე. ცოდვილ და ცოდვაში მდგრადი ძმები, გახსოვდეთ, რომ ყველა ერთია ქრისტე იესოში. „ამ წმიდა ტაძრისთვის და მასში შესულთათვის ვლოცულობთ უფალს რწმენით, პატივისცემით და ღვთის შიშით“. ტაძრის ასაგებად ლოცვა შერწყმულია მასში შესულთა ლოცვასთან, რათა უფალმა შეხედოს მათ თავისი მადლით, განმანათლებლობით, განწმენდით, ნუგეშით. მაგრამ ეს მადლი არ არის ხელმისაწვდომი ყველასთვის, ვინც ტაძარში შედის, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც შედის მასში მისი სიწმინდის რწმენით ასეთი რწმენის შედეგად, მისდამი პატივისცემით და ღვთის შიშით. როგორ უნდა გამოიხატოს ეს პატივისცემა და ღვთის შიში? სულის ლოცვითი განწყობით, ამქვეყნიური საზრუნავის განდევნისას, მოყვასის მიმართ არამშვიდობიანი განწყობილებისგან გულის განწმენდისას - მტრობა, შური და ა.შ. ტაძარში შესულებს უნდა ახსოვდეთ, რომ ადგილი, სადაც ფეხს ადგამენ, სოფელია დიდების მეფის, სიწმინდის, სიწმინდისა და სიყვარულის ღმერთი, ლოცვის ადგილი, როგორ არ შეიძლება ადამიანმა დაიჯეროს ძმური კომუნიკაცია? „წმიდა მმართველი სინოდის, ადგილობრივი ეპისკოპოსის, საპატიო წინამძღვრის, ქრისტეში დიაკვნის შესახებ, მთელი სასულიერო პირებისა და ხალხის შესახებ“. აქ არის ლოცვა ეკლესიის ყველა წევრისთვის. ეკლესია შედგება ორი კატეგორიის წევრებისგან: ზოგი მიეკუთვნება იერარქიას, სხვები მიეკუთვნება საეროებს, ხალხს ან ხალხს (λαος). ბერძნულ-რუსული ეკლესიის იერარქიის სათავეში დგას წმინდა სინოდი, ანუ იერარქიის უმაღლესი წევრების მუდმივი საბჭო, რომელიც ავრცელებს თავის ძალაუფლებას ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მთელ უზარმაზარ რეგიონზე. სინოდი ძალითა და მნიშვნელობით უტოლდება აღმოსავლეთის ოთხივე პატრიარქს და ამიტომ, მათი მაგალითით, მას უწმიდესად, ე.ი. უწმიდესად უწოდებენ. რუსეთის ეკლესიის კერძო ტერიტორიებს, რომლებსაც ეპარქიები უწოდებენ, სინოდის მიხედვით განაგებს ეპისკოპოსები; ზოგიერთ მათგანს უბრალოდ ეპისკოპოსად უწოდებენ, ზოგს, ან ეპარქიების ხანდაზმულობის მიხედვით, ან პირადი დამსახურების მიხედვით, მიტროპოლიტებისა და მთავარეპისკოპოსის ტიტულს ანიჭებენ. სინოდის მქონე ეპისკოპოსები შეადგენენ იერარქიის უმაღლეს საფეხურს. მათ იერარქიის მიხედვით მოსდევს პრესვიტერთა (მღვდლების) კლასი, ლიტანიაში პატიოსანი, ე.ი. მხცოვანი, პრესვიტერია. იერარქიის ყველაზე დაბალი დონე შედგება დიაკონებისგან. ისინი ეხმარებიან ეპისკოპოსებს და უხუცესებს ზიარებისა და სხვა საეკლესიო მსახურების აღსრულებაში. ლიტანიაში მათ ქრისტეში დიაკონს უწოდებენ. როგორც ჩანს, ეს სახელი მათ მიანიშნებს, რომ, რაც არ უნდა მაღალი იყოს მათი პირადი ღვაწლი, მათ არ უნდა ჩათვალონ თავიანთი თანამდებობა და წოდება (დიაკონი ნიშნავს მსახურს) დამამცირებლად - უნდა ახსოვდეთ, რომ ისინი მსახურობენ დიაკვებად ქრისტეში, ქრისტეს სადიდებლად, მისი გულისთვის. - ყველაფერზე და ადამიანებზე. სახელი სამღვდელოება, სასულიერო პირები, ზოგადად, ნიშნავს უფლისთვის სპეციალურ ლოტად ან მემკვიდრეობაზე არჩეულ ადამიანებს, როგორიცაა ძველი აღთქმის მღვდლები და ლევიანები; იგი ხან მთელ სასულიერო პირებს მიმართავდნენ, საერო პირების საპირისპიროდ, ხან მღვდლებს, დიაკვნებსა და ეკლესიის ქვედა მსახურებს - ქვედიაკონებს, მკითხველებსა და მომღერლებს. ამჟამად სასულიერო პირებს - მღვდელს და დიაკონს, მკითხველებთან და მგალობლებთან ერთად, ან ე.წ. ლიტანიაში სასულიერო პირების სახელწოდებით, ცხადია, საუბარია მხოლოდ სასულიერო პირებზე, სხვაგვარად სასულიერო პირებზე, რადგან მღვდლები და დიაკვნები აქამდეც იყო ნახსენები. ამრიგად, უფალს უნდა ვილოცოთ სასულიერო პირებისთვის, როგორც ღვთისმსახურების დროს საჭირო პიროვნებებისთვის. მიეცი, უფალო, რომ მათ გულდასმით შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები და, მკაფიო, პატივმოყვარე კითხვითა და სიმღერით, აღაგზნონ და შეინარჩუნონ პატივისცემისა და ლოცვის სული ტაძარში მყოფთ. - და ხალხი, ანუ. ერისკაცები. მიეცი, უფალო, რომ იყვნენ მჭიდრო სულიერ კავშირში იერარქიასთან, დააფასონ ეკლესიის კანონიერი მწყემსები და, მათი ხელმძღვანელობით, წარმატებით განავითარონ მათი ხსნა. "ყველაზე ღვთისმოსავი, ავტოკრატი, დიდი სუვერენის, ჩვენი იმპერატორის, მისი მეუღლის, მემკვიდრესა და მთელი მეფობის შესახებ, მთელი პალატისა და მათი ჯარის შესახებ." ჩვენ უნდა ვილოცოთ ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი სუვერენისთვის, სრულიად რუსეთის იმპერატორისთვის. წმიდა მოციქული პავლე, უბრძანა თავის მოწაფე ტიმოთეს, ილოცოს ყველა ადამიანისთვის, უპირველეს ყოვლისა, საუბრობს მეფეზე, რომლისთვისაც უნდა ილოცოს, და ეს მოციქული საუბრობს თავისი დროის მეფეებზე, რომლებიც იყვნენ წარმართები, ქრისტიანთა მდევნელი. კიდევ რამდენი უნდა ვილოცოთ, ძმებო, ჩვენი ყოვლადწმინდა მეფისა, რომელიც, როგორც წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველი თავდადებული ძე, მისი პირველი მფარველი და მფარველიცაა? მეფედ მსახურება ადვილი არ არის. ღმერთმა ას მილიონამდე მიანდო მისი მამობრივი მზრუნველობა, რომლის მართვასაც უფალი მოსთხოვს მისგან ანგარიშს. ტყუილად არ არსებობს საეკლესიო მსახურება, რომელშიც წმინდა ეკლესიამ არ მოგვიწვია, რომ ვილოცოთ ჩვენი მეფისთვის. ცარისთვის ვლოცულობთ, ჩვენ უნდა ვილოცოთ მისი მეუღლისთვის და მისი მემკვიდრისთვის, როგორც ჩვენი მომავალი მეფისთვის და მთელი მეფისთვის, რათა ჩვენი სამეფო ოჯახი და სამეფო მმართველობა არ შეწყდეს, რადგან ჩვენს სამშობლოს დიდი მწუხარება და უბედურება განიცადა შიდა და გარე მტრები, როდესაც 250 წლის წინ ჩვენი სამეფო ოჯახი ჩამოვიდა რომაული უფლისწულის ახალი საგვარეულოდან, ვლადიმირის უფლისწულიდან. ტახტზე ავიდა. ღმერთმა ქნას, რომ ეს ანარქია ოდესმე დაბრუნდეს ჩვენს სამშობლოში. მეფისა და მთელი მმართველი სახლისთვის ლოცვის შემდეგ, ჩვენი მხურვალე ლოცვა უნდა იყოს მთელი „პალატისთვის“, ანუ სახელმწიფო წარჩინებულებისა და მმართველების, როგორც სუვერენის უახლოესი მსახურებისა და თანაშემწეების, და მთელი მისი ჯარის შესახებ. ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ სახელმწიფო წარჩინებულები, მმართველები და ლიდერები იყვნენ სუვერენის კეთილსინდისიერი და სასარგებლო მსახურები; რაოდენ კარგიც არ უნდა იყოს ხელმწიფე, რამდენადაც არ უნდა ზრუნავდეს თავისი ქვეშევრდომებისა და სამშობლოს სიკეთეზე, თუ მას არ ჰყავს პატიოსანი, გულმოდგინე მსახურები, რომლებსაც უყვართ სამშობლო, სახელმწიფოში წესრიგი არ იქნება. ჩვენ ასევე უნდა ვილოცოთ სამეფო ჯარისთვის: მათ სისხლი დაღვარეს ჩვენი მართლმადიდებლური რწმენისთვის, მეფის, ჩვენი მამის და ჩვენი ძვირფასი სამშობლოს უსაფრთხოებისთვის; ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ ეს არმია ერთგული იყოს თავისი მოვალეობის შესრულებისა და მოთმინებითა და სიყვარულით გაუძლოს სამსახურის ყველა გაჭირვებას. (იხ. „გამოყენებული საეკლესიო ლოცვების მიმოხილვა“, დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლა ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი) მეფის, წინამძღოლებისა და ლაშქრისთვის ლოცვისას წმიდა ეკლესია ამატებს შემდეგ ლოცვას: „ვევედრებით უფალს დახმარებას და დამორჩილებას ყოველი მტრისა და მოწინააღმდეგის ცხვირის ქვეშ“, ანუ ეკლესია გვეუბნება, რომ ვილოცოთ, რომ ღმერთი დაეხმაროს ჩვენს მეფეს ყოველი მტრისა და მოწინააღმდეგის დამარცხებაში, რადგან მეფის ყველა მტერი და მოწინააღმდეგე ჩვენი მამისა და მოწინააღმდეგეა. სუვერენს და სამშობლოს ჰყავს ორი სახის მტერი და მოწინააღმდეგე: შიდა და გარე. შინაგანი მტრები არიან ისინი, ვინც ცდილობდნენ ცარის სიცოცხლეს ან ფარულად ავრცელებენ ცრუ და მავნე აზრებს ცარისა და მთავრობის შესახებ გულგრილ ადამიანებს შორის და ამით ძირს უთხრის სახელმწიფოს მშვიდობასა და კეთილდღეობას. გარე მტრები არიან ისინი, ვინც ჩვენი სახელმწიფოს გარეთ არიან და ღიად მტრულად განწყობილნი არიან ჩვენ წინააღმდეგ ან ომს გამოგვიცხადებენ. შინაგანი მტრები უფრო საშიშია, ვიდრე გარე მტრები. თქვენ შეგიძლიათ მინიმუმ მოემზადოთ გარე მტრების წინააღმდეგ, მაგრამ ხანდახან შინაგან მტრებზე ეჭვიც კი არ გეპარებათ და ხანდახან იპოვით მათ იქ, სადაც არ გიფიქრიათ, რომ იპოვით. „მეფობის ქალაქის, ყოველი ქალაქისა და ქვეყნის შესახებ და მათში მცხოვრებთა შესახებ რწმენით“. სადაც არ უნდა ცხოვრობდეს ხალხი, ქალაქებში თუ მათგან შორს, სოფლებში და სოფლებში (ქვეყნის საერთო სახელწოდებით) - ყველგან მათ სჭირდებათ ღვთის წყალობა. ვინც არ ცხოვრობს უზენაესის ჭერქვეშ, ვერსად იპოვის მშვიდობიან და უსაფრთხო თავშესაფარს, არა მხოლოდ გამაგრებულ სოფლებში, არამედ ქალაქებში, რომლებიც გარშემორტყმულია ციხესიმაგრეებით და იცავენ მრავალრიცხოვან მცველებს. რადგან „თუ უფალი არ იცავს ქალაქს, დარაჯს ტყუილად არ სძინავს“ (ფსალმუნი 126:1). ამიტომ უნდა ვილოცოთ უფალს, რომ დაფაროს ჩვენი ქალაქებიც და ჩვენი სოფლებიც თავისი წყალობის ფარით და დაიხსნას დამანგრეველი ხანძრისგან, წყალდიდობისგან, მიწისძვრისგან, უცხოელთა შემოსევებისაგან და ა.შ. ჰაერი ჩვენთვის და ყველა ცხოველისთვის უდიდესი სარგებელია; ჰაერის გარეშე ვერ სუნთქავ და ვერ იცხოვრებ. მაგრამ ჰაერი ასევე შეიძლება საზიანო იყოს ჩვენი სიცოცხლისთვის, როდესაც ის ან ძალიან ნესტიანია ან ძალიან მშრალი, როდესაც ის სავსეა სასიკვდილო მინარევებით, როდესაც დამღუპველი ქარები მძვინვარებს, ავრცელებს სიკვდილს და განადგურებას ყველა ცოცხალ არსებაზე მათი გზაზე. უფალო, სიცოცხლისა და სიკვდილის უფალო, ნუ მოგვიტან უბედურებას ჩვენთვის მავნე ჰაერიდან; განდევნეთ საფრთხე ჩვენგან - ჰაერის ყოველი ნაკადით საკუთარ თავში შხამი დავლიოთ; მიეცით ჰაერს სიკეთე და შეინახეთ მასში სიკეთე, განწმინდეთ იგი ყველაფრისგან, რაც შეიძლება საზიანო იყოს ჩვენი სიცოცხლისთვის, რათა ჩვენ, სუფთა, სუფთა და ჯანსაღი ჰაერის სუნთქვით, მუდმივად ვაკურთხოთ თქვენი სიკეთე. სიცოცხლისა და ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად ჰაერის გარდა საკვებიც არის საჭირო. დედამიწის ნაყოფი ემსახურება ადამიანის საკვებს. ლოცვა უფალს მიწიერი ნაყოფის სიმრავლისთვის ნიშნავს მის ყოვლისშემძლე კურთხევას ჩვენს მინდვრებზე, ბაღებსა და ბაღებზე, რადგან არც ფერმერის შრომა და არც მებაღის და მებაღის შრომა არ შეიძლება იყოს წარმატებული ღვთის კურთხევის გარეშე; მინდვრები, ბაღები და ბოსტანი, ყველაზე ფრთხილად კულტივირებით, ან საერთოდ არ გამოიღებს ნაყოფს, ან გამოიღებს მწირ და მწირ ნაყოფს, თუ უფალი დროულად არ გამოგზავნის წვიმას და მზის სითბოს დედამიწაზე. თანაბრად, მშვიდობის დრო, ანუ აყვავებული გარემოებები ჩვენს პირად და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში არის ღვთის სიკეთის საჩუქარი. ჩვენ ყველას გვსურს ეს საჩუქარი და ამიტომ ყველამ უნდა ვთხოვოთ ღმერთს, იმ იმედით, რომ მივიღოთ ის, რასაც ვითხოვთ ქრისტეს დაპირებისამებრ: ითხოვეთ და მოგეცემათ. "მცურავთა, მოგზაურობის, ავადმყოფების, ტანჯვის, ტყვეების და მათი გადარჩენის შესახებ." ყველა მორწმუნესთვის საერთო სარგებლობის თხოვნის შემდეგ, წმინდა ეკლესია ლოცულობს უფალს განსაკუთრებით მძიმე ვითარებაში მყოფი მორწმუნეების პირადი საჭიროებებისთვის. ამის შემდეგ ეკლესია ლოცულობს მათთვის, ვინც იტანჯება, ე.ი. მათთვის, ვინც იტანს ნებისმიერ მწუხარებას და უბედურებას, როგორიცაა: უკიდურესი სიღარიბე, სისხლით ნათესავების ჩამორთმევა, ობლობა და მარტოობა, ცილისწამება, შეურაცხყოფა, სხვადასხვა შეურაცხყოფა და ჩაგვრა. მიეცი მათ გულის სიმშვიდე და ნუგეში. დაბოლოს, ეკლესია ლოცულობს ტყვეებისთვის, ანუ სამშობლოდან გაძევებულთათვის, უცხო მხარეზე ტყვეობაში, მტრულად განწყობილ და მტრულად განწყობილ ადამიანთა შორის და ამიტომ განიცდიან სხვადასხვა ნაკლოვანებებსა და მწუხარებას. მიუხედავად იმისა, რომ პატიმრებს ძირითადად ომის დროს აპატიმრებენ, გაუნათლებელ ხალხებს შორის ეს ხშირად ხდება მშვიდობიან დროს. ასე, მაგალითად, თურქები და სხვა ნახევრად ველური ხალხები ხშირად იტაცებენ ქრისტიანებს ტყვეობაში, აიძულებენ მათ უარი თქვან ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე და მიიღონ მუჰამედიზმი, ამოწურონ მათ შრომით და მიაყენონ სხვადასხვა შეურაცხყოფა. ეკლესია ევედრება უფალს მათთვის, რათა შეარბილოს მათი დამპყრობლებისა და დამონების გულები მათ მიმართ მოპყრობისას და მიანიჭოს მათ ტყვეობიდან გათავისუფლების საშუალება. რა არის ღვთის წყალობა? ზოგადად, ღვთის ყველა ნიჭს ადამიანებისთვის ღვთის წყალობა ეწოდება, როგორიცაა: სიცოცხლე, ჯანმრთელობა, გონება, თავისუფლება, კმაყოფილება და ზოგადად გარეგანი კეთილდღეობა და ყველაფერი, რაც ჩვენ გვაქვს, რაც კარგია. ეს ყველაფერი ღვთისგან მივიღეთ საჩუქრად და არა ჩვენი ღვაწლის მიხედვით – ეს ყველაფერი ღვთის წყალობაა. მაგრამ, კერძოდ, ღვთის მადლი ეხება ღვთის იმ ძღვენს, რომლებიც მოგვეცა ღმერთმა ჩვენი გამომსყიდველისა და უფალი იესო ქრისტეს ტანჯვით ზიარებებში, როგორიცაა: ჩვენი განახლება, ცოდვებისაგან განწმენდა და გამართლება - ნათლობის, სინანულისა და ზეთის კურთხევის საიდუმლოებში; დედამიწაზე ღვთისმოსავი და ქრისტიანული ცხოვრებისთვის და სამოთხეში კურთხეული ცხოვრებისათვის საჭირო ძალები და შესაძლებლობები - დადასტურების, ზიარებისა და ქორწინების საიდუმლოებში. ყოველი კეთილი საქმე, რაც ჩვენ გავაკეთეთ, ყოველი კარგი აზრი, კარგი გრძნობა თუ სურვილი - ეს ყველაფერი ღვთის წყალობაა. და ჩვენი მართლმადიდებლური რწმენა, რომელსაც ჩვენ ვინარჩუნებთ და მაშინაც კი, როცა იესოს უფალს ვუწოდებთ - ეს ყველაფერი ღვთის მადლის საჩუქარია. "შენ შენი არაფერი გაქვს", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი, მაგრამ ყველაფერი ღვთისგან მიიღო... თქვენ გაქვთ იმიტომ, რომ მიიღეთ - არა ესა თუ ის, არამედ ყველაფერი, რაც გაქვთ. ყველა კარგი ქმედება არ არის შენი, არამედ ღვთის მადლიდან. რწმენაზე მიუთითებ? და ეს დამოკიდებული იყო მოწოდებაზე. რამეთუ (ქრისტე) რომ არ მოსულიყო და არ დაგვიძახა, როგორ გვეწამა?.. ასე რომ, რწმენა ჩვენი კი არა, ღვთის ნიჭია“. აი რას ნიშნავს ღვთის წყალობა, ძმებო! უბრალოდ არ იფიქროთ იმავდროულად, რომ მეტი არაფერი გვაქვს სასაცილო, როცა ღმერთი გვაძლევს თავის მადლს, რომ მხოლოდ ღმერთი შეასრულებს ჩვენს ხსნას ჩვენი შრომის გარეშე. არა, "ღვთის საქმეა დარგვა და მორწყვა, მაგრამ შენია ნაყოფის გამოღება", - ამბობს წმინდა კირილე იერუსალიმელი; „ღვთის საქმეა მადლის მინიჭება; და შენია მიღება და შენარჩუნება. თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ მადლი ღვთისგან, მაგრამ ამაოდ მიიღოთ იგი, როგორც წმინდა პავლე მოციქული, ან არ გადაარჩინო. ჩვენ ყველამ მივიღეთ ღვთის მადლი ნათლობისა და განმტკიცების საიდუმლოებში; ჩვენ მას მუდმივად ვიღებთ სინანულისა და ზიარების საიდუმლოებში. მაგრამ სად არის ამ მადლის ნაყოფი? ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ან ამაოდ მივიღეთ მადლი, ან ჩვენი სისუსტის გამო არ ვცდილობდით მის შენარჩუნებას. ასე რომ, ძმებო, როცა ეკლესიაში გესმით სიტყვები: „შუამავლო, გადაარჩინე, შეგვიწყალე და დაგვიფარე, ღმერთო, შენი მადლით“, ილოცეთ ეკლესიასთან ერთად, რათა ღვთის მადლი არ მოგვშორდეს, გვეშუამდგომლოს ჩვენი ხსნის მტრისგან, გვიხსნას დროებითი და მარადიული უბედურებისგან, მოწყალე და ცოდვის დაფარვა. მარადიული სიცოცხლისთვის. და უაზროდ არ გვიბრძანებს წმიდა ეკლესია ვილოცოთ ღვთის მადლისთვის, მას შემდეგ რაც ვილოცებთ ყველაფრისთვის, რაც ჩვენ და ჩვენს მეზობლებს გვჭირდება ამ ცხოვრებისა და მომავლისთვის; რადგან, როგორც უკვე ნახეთ, ძმებო, ყველაფერი კარგი, რაც გვაქვს ან ვაკეთებთ, ღვთის მადლის საჩუქარია. მაშასადამე, თავად ჩვენი ლოცვა და ის, რისთვისაც ღმერთს ვევედრებით და რასაც ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ ღმერთისგან - ეს ყველაფერი ღვთის საჩუქარია, ღვთის წყალობა. აპ. პავლე ამბობს, რომ ჩვენი სისუსტის გამო ჩვენ არც კი ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა, არამედ თვით სულიწმიდა ლოცულობს ჩვენთვის გამოუთქმელი კვნესით (რომ. 8:26). დიდი ლიტანიის დასასრულს გვესმის სიტყვები: ჩვენი ყოვლადწმინდა, უწმინდესი, უნეტარესი, დიდებული ქალბატონი ღვთისმშობლის გახსენების შემდეგ ყველა წმინდანთან ერთად (ე.ი. გონებრივად მოვუწოდებთ დახმარებას), ჩვენ საკუთარ თავს (თავს), ერთმანეთს და მთელ ცხოვრებას (ე. და მგალობლები პასუხობენ ამ სიტყვებს: შენ, უფალო (ე.ი. ვიღალატოთ საკუთარ თავსაც და ერთმანეთსაც და მთელი ჩვენი სიცოცხლე). მნიშვნელოვანი და აღმზრდელობითი გაკვეთილები, ძმებო, შეიცავს ამ სიტყვებს! უპირველეს ყოვლისა, უნდა გვახსოვდეს, რომ მხოლოდ ჩვენი ცოდვილი ლოცვა არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ უფალმა შეისმინოს ისინი და ამიტომ, ჩვენი ლოცვების გაგზავნით უფალს უნდა ვთხოვოთ წმინდანთა წმინდანებს და განსაკუთრებით ღვთისმშობლის შუამდგომლობას, რადგან „დედის ლოცვას ბევრი შეუძლია უფლის წყალობისთვის“. მეორეც, როცა ვლოცულობთ უფალს ჩვენი საჭიროებისთვის, არ უნდა მოვითხოვოთ, რომ ის აუცილებლად მოიქცეს ჩვენი ლოცვით, არამედ თავმდაბლად უნდა ჩავებაროთ ღვთის ნებას, მივცეთ მას უფლება, გააკეთოს ჩვენთან ის, რაც მას სურს, რადგან ჩვენ თვითონ ხშირად არ ვიცით რა გვჭირდება, სასარგებლო თუ საზიანო, ხოლო უფალმა იცის ყველა ჩვენი საჭიროება, სანამ ცხოვრებას დავიწყებდით. დიდი ლიტანია მთავრდება მღვდლის ძახილით: რადგან (ე.ი. იმიტომ, რომ) მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა შენს, მამასა და ძესა და სულიწმიდას ეკუთვნის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე, რასაც მომღერლები წარმოთქვამენ: ამინ (ე.ი. ჭეშმარიტად). ამ ძახილით მღვდელი, ადიდებს სამების მარადიულ სასუფეველს, გამოთქვამს აზრს, რომ უფალს ძალუძს ყველა ჩვენი თხოვნის შესრულება, რადგან ყველაფერი მის ძალასა და ძალაზეა დამოკიდებული. (იხ. Kostroma Diocesan Gazette 1889 წ.). ძმებო! თქვენთან ამ საუბარში ახსნილი დიდი ლიტანიის ვედრები გვასწავლის, როგორ უნდა ვილოცოთ. ასე რომ, მართლმადიდებელო, როცა ლოცვას იწყებ, თავმდაბლობით მიუახლოვდი. დაიმახსოვრე, რომ შენ არაფერი გაქვს საკუთარი, რომ ყველაფერი, რაც გაქვს, რაც კარგია, ღვთის მადლით ღებულობ და ამიტომ, ძირითადად, ილოცეთ, რომ ღვთის მადლი არასოდეს გაქრეს თქვენგან. ნუ იამაყებ შენი ლოცვით და ნუ იამაყებ ამით, როგორც შენი დამსახურებით ღვთის წინაშე. ის შენი მოვალეობაა; როცა ღმერთს ლოცულობ, ელაპარაკები, უახლოვდები მას, მაგრამ უღირსად უახლოვდები. მარტო შენს ცოდვილ ლოცვას ნუ დაეყრდნობი, არამედ ითხოვე შუამავლობა წმინდა წმინდანთაგან და, უმთავრესად, ღვთისმშობლისგან, მათი ლოცვა შენთვის უფრო მალე შეისმენს ღმერთს. ნუ იქნები გაბედული ლოცვისას და ნუ მოითხოვ, რომ ღმერთმა შენი ლოცვისამებრ მოიმოქმედოს, არ დაიწუწუნო და ნუ იმედგაცრუებ, როცა ხედავ, რომ ღმერთმა შენი ლოცვით არ გააკეთა შენთვის, არამედ დაემორჩილე მის წმინდა და ყოვლადკეთილ ნებას. თან ახლდით თქვენს ლოცვას იმედით და მტკიცე რწმენით, რომ მხოლოდ ღმერთის ძალასა და ძალაშია მოგაწოდოთ ის, რასაც ითხოვთ. ამინ. (შედგენილია წყაროს მიხედვით). 12. საუბარი შუამდგომლობის ლიტანიობის შესახებ ახლა, ღვთის შემწეობით, დავიწყოთ შუამდგომლობის ლიტანიობის ახსნა. მას ასე ეძახიან, რადგან მასში შემავალი ყოველი თხოვნა სრულდება სიტყვებით: „ვთხოვთ უფალს“ და სასულიერო პირები თითოეულ თხოვნას პასუხობენ: მიეცი, უფალო! ის იწყება მორწმუნეების მოწვევით, რომ ილოცონ: აღვასრულოთ იგი, ანუ აღვასრულოთ, შევწიროთ ლოცვა (დილა თუ საღამო) უფალს და მივმართოთ ღმერთს თხოვნით, რომ შუამავლობდეს, გადაგვარჩინოს და დაგვიფაროს თავისი მადლით. შემდეგ მიჰყევით 6 შუამდგომლობას: „ყოველ დღე (ან საღამო) ვთხოვთ უფალს, იყოს სრულიად წმიდა, მშვიდი და უცოდველი“, ანუ ვთხოვოთ უფალს, რომ თავისი მადლით დაგვეხმაროს მომავალი დღის (ან საღამოს) გატარებაში, როგორც ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა უნდა გაატაროს იგი, კერძოდ: დღის განმავლობაში (ან საღამოს) ზუსტად შევასრულოთ წმინდა, ქრისტიანული მოვალეობები და წესები, რათა არ გვქონდეს უბედურება და უბედურება მეზობლებთან. ისიც, რომ ჩვენს სულიერ სამყაროს განსაკუთრებულად არაფერი არღვევს; რათა დღისით (ან საღამოს) არ შეგვხვდეს ძლიერი განსაცდელები და ცოდვის მიზეზები და დღე (ან საღამო) უცოდველად გავატაროთ. მაგრამ რადგან ჩვენ დამოუკიდებლად, ღვთის მადლისა და უმაღლესი საიდუმლო ხელმძღვანელობის გარეშე, ჩვენ არ შეგვიძლია გავატაროთ ასეთი უცოდველი ცხოვრება, მაშინ ჩვენ (მე-2 შუამდგომლობით) ვთხოვთ უფალს მშვიდობის ანგელოზს, ერთგულ მოძღვარს, ჩვენი სულებისა და სხეულების მცველს. ნათლობისას თითოეულ ჩვენგანს მიეცა მფარველი ანგელოზი, ამიტომ უფალს ვთხოვთ არა ახალ მფარველ ანგელოზს, არამედ ვლოცულობთ მას, რომ მისი წყალობის წყალობით, ჩვენი მფარველი ანგელოზი არ მოგვშორდეს ჩვენი თავშეუკავებლობისა და ცოდვების გამო, არამედ შეინარჩუნოს ჩვენთან, ასე ვთქვათ, მეგობრული, მშვიდობიანი ურთიერთობა ჩვენი ხსნის მტრები - ხორცი, სამყარო და ეშმაკი და ასევე, რომ უფლის ანგელოზი, უხილავი დაცვითა და ფარული გაფრთხილებით, დაიცავს ჩვენს სხეულს გარე საფრთხისა და დაზიანებისგან: დაცემა, სისხლჩაქცევები, მავნე ცხოველებისა და ადამიანების თავდასხმები. „ვთხოვთ უფალს პატიებას და მიტევებას ჩვენი ცოდვებისა და დანაშაულების შესახებ“. ვინაიდან ჩვენი ცოდვებით ჩვენ ვაშორებთ ჩვენს მფარველ ანგელოზს და ღვთის მადლმოსილ დახმარებას, ვთხოვთ უფალს, მოგვიტევოს და მოგვიტევოს ჩვენი ცოდვები და ცოდვები, ანუ უფრო მძიმე ცოდვები, რომლებსაც ჩავიდენთ შეგნებულად და ნებაყოფლობით, და ჩვეულებრივი შეცდომები, რომლებიც უფრო მეტად არის დამოკიდებული ჩვენს ბუნებრივ ზიანსა და სისუსტეზე, უაზრობაზე და ყოველდღიურ ცდუნებებზე. „ვთხოვთ უფალს სიკეთეს, სიკეთეს ჩვენი სულებისთვის და მშვიდობას“. იმისათვის, რომ კომფორტულად შეგვეძლოს სათნო ცხოვრება, ღვთის მადლისა და მფარველი ანგელოზის უხილავი საიდუმლო ხელმძღვანელობის გარდა, უნდა გვქონდეს გარკვეული ხელსაყრელი პირობები. ამიტომ ვთხოვთ უფალს, რომ თავისი ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი განგებულებით გამოგვიგზავნოს ის, რაც სასარგებლოა ჩვენი სულისთვის და ჩვენი ცხოვრების ვითარებაში, მაგალითად, გამოგვიგზავნოს კარგი სულიერი მწყემსები და მასწავლებლები, მოგვცეს მოსახერხებელი საშუალებები რწმენისა და ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტების შესასწავლად, შვილები ღვთის შიშით აღზარდოს, გვასწავლოს სასარგებლო მეცნიერებები. სახელმწიფოს მშვიდობიანი ან მშვიდი მდგომარეობის ძლიერი გავლენით, ვთხოვთ მშვიდობის უფალს მთელ მსოფლიოს, მთელ სამყაროს, რათა მან იხსნას ყველა სამეფო და ხალხი გარე ომებისა და შიდა აჯანყებისგან და ასე რომ, ფართო მშვიდობისა და სიმშვიდის პირობებში, ჭეშმარიტი რწმენა და ზნეობა უფრო ადვილად გავრცელდეს ხალხში. "ჩვენი მუცლის ქრისტიანული სიკვდილი უმტკივნეულო, უსირცხვილო, მშვიდობიანია და ჩვენ ვითხოვთ კარგ პასუხს ქრისტეს საშინელ სამსჯავროზე." ჩვენთვის უცნობია ჩვენი სიკვდილის საათი; ასევე, სიკვდილის გამოსახულება და ტიპი არ არის ერთნაირი სხვადასხვა ადამიანებისთვის: ზოგი წყნარად და მშვიდად იღუპება, ზოგის სიკვდილს მოულოდნელი ან საშინელი ტანჯვა ახლავს. მეორე მხრივ, ჩვენ შორის ვინ შეიძლება დაიკვეხნოს, რომ მან თავი ისე მოამზადა სიკვდილისთვის, როგორც უნდა? როგორც ჩანს, უმეტესობა ჩვენგანი ძალიან იშვიათად ფიქრობს სიკვდილზე. ამიტომ, განსაკუთრებული გულმოდგინებით ვთხოვთ უფალს ქრისტიანული ცხოვრების დასრულებას, ანუ რათა მოგვცეს ცოდვებისთვის ჭეშმარიტი მონანიებით, ქრისტეს მაცხოვრის ღვაწლის ცოცხალი რწმენით და ღვთის წყალობის იმედით. ჩვენ უნდა ვითხოვოთ უმტკივნეულო სიკვდილი. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილს, როგორც სულის სხეულისგან განცალკევებას და ცოდვის სასჯელს, ბუნებრივად უნდა ახლდეს ტანჯვა და ღვთის რჩეულთაგან ძალიან ცოტას მიენიჭა სრულიად უმტკივნეულო სიკვდილი, ჩვენ ვთხოვთ და უნდა ვთხოვოთ, რომ უფალმა გვიხსნას სიკვდილის დროს განსაკუთრებით სასტიკი ავადმყოფობისა და სხეულის მძიმე ტანჯვისგან, რომელიც ასე იპყრობს და აწუხებს ადამიანის სულს, რომ ახსოვდეს ჭეშმარიტი. ცოდვები, ან ღმერთისადმი რწმენისა და იმედის გადარჩენა; ჩვენ უნდა ვთხოვოთ, რომ თუ ღმერთს სურს, გამოგვიგზავნოს სერიოზული ავადმყოფობა, ის დაგვეხმაროს, რომ სიკვდილის დროს ჭეშმარიტად ქრისტიანული გრძნობები გვქონდეს. ჩვენ ვითხოვთ, შემდგომში, უსირცხვილო სიკვდილს. სიკვდილი სამარცხვინოა ღვთისა და ხალხის წინაშე, როდესაც, მაგალითად, ადამიანს სჯიან სამარცხვინო სიკვდილით დანაშაულისთვის, როდესაც ის მოულოდნელად კვდება სიმთვრალის ან სხვა მიზეზების გამო, რაც დამოკიდებულია თავად ადამიანზე, განსაკუთრებით მაშინ, როცა სასოწარკვეთილში გადაწყვეტს თვითმკვლელობას და ართმევს თავს ღვთის წყალობასა და ქრისტეს ლოცვას, ზოგადად წმინდა ეკლესიისა და იესოს რწმენის გარეშე. როდესაც ადამიანის ხსნა, გარდა ზოგიერთი შემთხვევისა, თითქმის უიმედოა. ჩვენ ვითხოვთ, ბოლოს და ბოლოს, მშვიდობიან სიკვდილს, რომელსაც ღვთისმოსავი ადამიანები აჯილდოვებენ მძიმე სხეულის ავადმყოფობის გარეშე, იღუპებიან მშვიდი სინდისით, ახლობლებისა და სხვა ახლობლების მძიმე წუხილის გარეშე, მიწიერი საგნებისადმი მიჯაჭვულობის გარეშე, იღუპებიან მხიარული შეგნებით, რომ ემსახურებოდნენ ეკლესიის, მამულისა და მეზობლების კეთილდღეობას და ხედავენ თავიანთი კეთილშობილების შრომას. მაგრამ რა დასასრულიც არ უნდა მოგვიტანოს უფალმა, მისი ბრძნული ნებით, რადგან ზოგჯერ ღვთისმოსავი ადამიანებიც კი იღუპებოდნენ მძიმე სხეულებრივ დაავადებებში, განსაკუთრებით უნდა გვინდოდეს და ვთხოვოთ, რომ უფალმა მოგვცეს უსირცხვილო პასუხი ქრისტეს ბოლო საშინელ სამსჯავროზე, რის შემდეგაც ადგილი აღარ იქნება მონანიებისთვის, არამედ მარადიული ნეტარება ან ჯოჯოხეთური ტანჯვა. ამ ვედრების შემდეგ, ეკლესია შთაგვაგონებს, როგორც დიდ ლიტანიას, ჩავებაროთ ღვთის ნებას, ვთხოვთ ჩვენს ღვთისმშობელსა და ყველა წმინდანს შუამავლობას ჩვენთვის. (იხ. რიაზანის ეპარქიის გაზეთი 1883, No14). ხედავთ, ძმებო, როგორი მოსიყვარულეა შვილების დედა ჩვენი წმიდა ეკლესია! იგი თავისი ყურადღებითა და მზრუნველობით იპყრობს ყველა თავის შვილს - ცოცხალს და მკვდარს, მათ ყველა საჭიროებასა და სურვილს - ზოგადად და პირადს, სულიერს და ფიზიკურს და ყველასთვის და ყველაფრისთვის ლოცულობს ზეციურ მეუფეს მოწყალე, მის დიდ და მდიდარ წყალობას სთხოვს. განსაკუთრებული სიყვარულით და პატივისცემით არ უნდა გვიყვარდეს და პატივი მივაგოთ ასეთ თანამგრძნობ დედას? განა ნებით და გულმოდგინედ არ უნდა შევასრულოთ მისი ყველა წესდება და მითითება? განა არ უნდა ვეცადოთ რაც შეიძლება ხშირად მოვინახულოთ ღვთის ტაძარი, მონაწილეობა მივიღოთ ეკლესიის წმინდა ლოცვებში და ვთხოვოთ უფალს ყველა ჭეშმარიტი კურთხევა? და არ უნდა ვიცხოვროთ მკაცრად ქრისტიანული ცხოვრებით, რათა ვიყოთ ღვთის კეთილგანწყობის ღირსი და ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას კარგი პასუხი მივიღოთ? ამინ. (შედგენილია წყაროს მიხედვით). 13. საუბარი მცირე ლიტანიობის შესახებ „მოდით, ისევ და ისევ მშვიდობით ვილოცოთ უფალს. იშუამდგომლე, გადაარჩინე, შეგვიწყალე და დაგვიფარე, ღმერთო, შენი მადლით. ჩვენი უწმიდესი, უწმინდესი, უნეტარესი, დიდებული ქალბატონი თეოტოკოსი და მარად ქალწული მარიამი ყველა წმინდანთან ერთად ვიხსენებთ, მივცეთ თავი, ერთმანეთი და მთელი ჩვენი ცხოვრება ქრისტე ღმერთს“. ღვთისმსახურების დროს ეკლესიაში ყოფნისას ხშირად გვესმის ეს ლოცვითი შესაწირავი ღვთისადმი, რომელსაც ტაძარში მყოფი ყველა მორწმუნის სახელით ამბობს დეკანოზი ან თავად მსახური მღვდელი, თუ წირვა სრულდება დიაკვნის მონაწილეობის გარეშე. შევეცადოთ გავიგოთ ამ ლოცვის მნიშვნელობა ღვთისადმი, ანუ ამ ე.წ მცირე ლიტანიობის საეკლესიო ენაზე. ისევ და ისევ მშვიდობით ვილოცოთ უფალს, ანუ ისევ და ისევ ვილოცოთ უფალს მშვიდობით. ეს სიტყვები შეიცავს მოწოდებას ლოცვისაკენ და შეახსენებს ტაძარში მდგარ მორწმუნეებს, რომ მათ უნდა ილოცონ სამყაროში, ანუ სიყვარულში და ყველასთან კეთილ ჰარმონიაში. ლოცვით უფალთან მიახლოებისას აუცილებლად უნდა გვქონდეს მშვიდობა ყველასთან: მშვიდობა ღმერთთან, ანუ სწორი რწმენა მისდამი და სუფთა სინდისი, მშვიდობა და კარგი შეთანხმება სხვებთან, ანუ სიყვარული ყველას მიმართ, ჩვენი მტრების გამოკლებითაც კი. არა მხოლოდ ღმერთის სწორი რწმენისა და სუფთა სინდისის გარეშე, არამედ სიყვარულის გარეშე - ყველა მეზობელთან კარგი შეთანხმების გარეშე - არ უნდა მივუდგეთ ღმერთს ლოცვით. ღმერთი არ მიიღებს ჩვენს ლოცვას, თუ მშვიდობა არ გვექნება ყველა მეზობელთან; ის არ გვაპატიებს ჩვენს ცოდვებს, თუ ჩვენ თვითონ არ ვაპატიებთ სხვა ადამიანებს მათ ცოდვებს, ანუ შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, რაც მათ მოგვაყენეს. უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ პირდაპირ და დანამდვილებით თქვა: თუ აპატიებ ადამიანს ცოდვებს, შენი ზეციერი მამაც გაპატიებს შენ: თუ არ მიუტევებ ადამიანს ცოდვებს, არც შენი მამა გაპატიებს შენს ცოდვებს (მათე 6:14-15). იმისათვის, რომ ჩვენი ლოცვა შეისმინოს და ჩვენი მსხვერპლი ღმერთს ახარებდეს, პირველ რიგში უნდა დავემშვიდობოთ იმ ადამიანებს, ვისაც რაღაც აქვს ჩვენს წინააღმდეგ, ვისთანაც უთანხმოება და მტრობა გვაქვს. თუ მიიტანე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და დაიმახსოვრე ის, თითქოს შენს ძმას აქვს რაღაც შენთვის: დატოვე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და წადი ჯერ ძმასთან ერთად დაიმდაბლე, შემდეგ კი მოდი და მიიტანე შენი ძღვენი (მათე 5:23-24), - ეს თვით იესო ქრისტეს მითითებაა. ასე რომ, სიტყვებით: „მშვიდობით ვილოცოთ უფალს“, წმიდა ეკლესია, მოგვიწოდებს ლოცვისაკენ, შთაგვაგონებს ვილოცოთ, რა თქმა უნდა, ყველასთან მშვიდობით. წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენი ლოცვა სრულიად ამაო და უსარგებლო იქნება. "შუამავლო, გადაარჩინე, შეგვიწყალე და დაგვიფარე, ღმერთო, შენი მადლით." მადლი, ანუ იგივე, ღვთის მხსნელი ძალა ჩვენთვის აბსოლუტურად აუცილებელია. ჩვენ თვითონ ვართ სუსტები, უძლურები და უმაღლესი დახმარების გარეშე, ღვთის მადლიანი დახმარების გარეშე, ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ ჩვენი გადარჩენისთვის. მხოლოდ ღვთის მადლით ცოცხალი რწმენით შეგვიძლია გადარჩენა და მოწყალება (ეფეს. 2:8). და არა მარტო მარადიული ხსნისთვის, არამედ დროებითი კეთილდღეობისა და ჩვეულ საქმიანობაში წარმატებული საქმიანობისთვის, ჩვენ მუდმივად გვჭირდება ღვთის დახმარება, რომლის გარეშეც ამაოდ ვიმუშავებდით (ფსალმ. 127,1). მაშასადამე, სიტყვებით: „შუამავლო, გადაარჩინე, შეგვიწყალე და დაგვიფარე, ღმერთო, შენი მადლით“, ვთხოვთ უფალ ღმერთს, დაგვეხმაროს, დაგვიფაროს და დაგვიცვას ყველა უბედურებისა და ბოროტებისგან, რაც შეიძლება მოგვივიდეს ამ ცხოვრებაში, და განსაკუთრებით მოგვანიჭოს მარადიული ხსნა და გვიხსნას მარადიული ტანჯვისგან, რომელსაც ვიმსახურებთ ჩვენი ცოდვებისთვის. ჩვენ ვთხოვთ, რომ უფალმა ეს ყველაფერი გააკეთოს ჩვენთვის, არა იმიტომ, რომ ამის უფლება გვაქვს, არამედ მხოლოდ მისი მადლით, ჩვენი ცოდვილების მიმართ სიყვარულისა და წყალობის სახელით. „ჩვენი უწმიდესი, უწმინდესი, უნეტარესი, დიდებული ქალბატონი თეოტოკოსი და მარად ღვთისმშობელი მარიამი, ყველა წმინდანთან ერთად, საკუთარი თავისთვის, ერთმანეთისთვის და მთელი ჩვენი სიცოცხლის განმავლობაში, ჩვენს ღმერთს, ქრისტეს ვუხსენებთ. აქ ტაძარში მლოცველ მორწმუნეებს უნერგავენ, რომ მას შემდეგაც კი, რაც მათ ლოცვებში ღმერთს სთხოვენ სხვადასხვა დროებითი და მარადიული კურთხევები, მათ არ უნდა დაამყარონ მთელი იმედი მათ ლოცვებზე, არამედ უღალატონ საკუთარ თავს და ყველას, ვისთვისაც ლოცულობდნენ და მთელი ცხოვრება ქრისტე ღმერთს ეყრდნობოდნენ, ე.ი. მთლიანად დაეყრდნობოდნენ მის წმინდა ნებას. ამიტომ, როცა ღმერთს ვევედრებით, რომ მოგვანიჭოს ყველაფერი, რაც გვჭირდება მშვიდი და ბედნიერი ცხოვრებისთვის, მწუხარებისა და უბედურებისგან განთავისუფლებისთვის, ამავდროულად მთელი ცხოვრება უნდა მივცეთ ქრისტე ღმერთს, იყოს მისი წმიდა ჩვენთან, რადგან უფალმა ღმერთმა ჩვენზე უკეთ იცის ჩვენი საჭიროებები, იცის რა არის ჩვენთვის უფრო სასარგებლო - ბედნიერება და სიხარული, ან უბედურება და მწუხარება. და თუ მას სიამოვნებს ჩვენი განკურნებისთვის, ჩვენი სარგებლობისთვის, რომ გვესტუმროს მწუხარებით, გაჭირვებით და უბედურებებით, მაშინ ასეც იყოს - მივცეთ თავი, ერთმანეთი და მთელი ჩვენი ცხოვრება ქრისტე ღმერთს. რა თქმა უნდა, ძნელია გაჭირვებისა და მწუხარების გზაზე სიარული, ვიწრო და ეკლიანი გზა! მაგრამ გავიხსენოთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, ღვთისმშობელი და ყველა წმიდანი, ვინც ღმერთს ახარებდა უკუნითი უკუნისამდე. ეს არის ჩვენი დამხმარეები, შუამავლები და ლოცვების წიგნები ღვთის წინაშე. მათი დახმარება ჩვენთვის არასოდეს წარუმატებელია და განსაკუთრებით მაშინ, როცა საჭიროა სევდიანი და ვიწრო გზის გავლა, რომელიც კუჭამდე მიდის. ისინი ერთად არიან და ჩვენთვის მაგალითია. რადგან ისინი თვითონ დადიოდნენ ამ გზაზე და მათი ცხოვრება სავსე იყო მწუხარებითა და გაჭირვებით. ასე რომ, გაიხსენეთ ჩვენი თანაშემწეები და წარმომადგენლები - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი და ყველა წმინდანი, მოდით, მთელი ჩვენი ცხოვრება მივცეთ ქრისტე ჩვენს ღმერთს და მთლიანად დავემორჩილოთ ღვთის ნებას. თუ ღმერთს სურს მოგვცეს კურთხევა და ბედნიერება, მივიღოთ ეს მისი ხელიდან მადლიერებით და გონივრულად გამოვიყენოთ მისი სიკეთის ნიჭი; თუ ღმერთს სურს ჩვენი მონახულება მწუხარებითა და გაჭირვებით, მოდით, ეს მწუხარება და გაჭირვება წუწუნის გარეშე გავითვალისწინოთ, გვახსოვდეს, რომ უფალი არ გამოგვიგზავნის იმაზე მეტ ცდუნებას, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია განსაცდელი. (შეადგინა „სულის ანარეკლებიდან“, გამოცემული ათონის პანტელეიმონის მონასტრის მიერ, 1887, ნომერი 4). 14. საუბარი საგანგებო ლიტანიობის შესახებ ნამდვილი საუბარი ლიტანიაზე იქნება. ეს ლიტანია იწყება შემდეგი სიტყვებით: „მთელი გულით და მთელი ჩვენი ფიქრით“, ე.ი. ვთქვათ ყველაფერი, მთელი გულით და მთელი ჩვენი ფიქრებით. რა ვთქვათ? რას მღერიან შემდეგ გუნდში და რას შეიცავს შემდეგი შუამდგომლობები. ვთქვათ: უფალო, შეიწყალე; ვთქვათ: "უფალო ყოვლისშემძლე, ღმერთო მამათა ჩვენთა, ვლოცულობთ, ისმინეთ და შეგვიწყალე, შეგვიწყალე, ღმერთო, შენი დიდი წყალობისამებრ, ვლოცულობთ, ისმინეთ და შეგვიწყალე". ჩვენი შეწყალების შუამდგომლობის შემდეგ, ჩვენი მეზობლების ლოცვა მოჰყვება. ჩვენს მეზობლებს შორის წმიდა ეკლესია უპირველეს ყოვლისა ლოცულობს ხელმწიფისთვის: „ჩვენ ასევე ვლოცულობთ ჩვენი ყველაზე ღვთისმოსავი ავტოკრატი დიდი ხელმწიფისთვის, სრულიად რუსეთის იმპერატორ ნიკოლოზ ალექსანდროვიჩისთვის, მისთვის ძალაუფლებისთვის, გამარჯვებისთვის, მუდმივობისთვის, მშვიდობისთვის, ჯანმრთელობისთვის და ხსნისთვის, უფალმა, ჩვენმა ღმერთმა, უპირველეს ყოვლისა, დააჩქაროს და დაეხმაროს მას ყველაფერში და დაემორჩილოს ყველა მტერს და მტერს. ასე რომ, ძმებო, ჩვენ უნდა ვილოცოთ უზენაესის „ძალაუფლებისთვის“, ანუ რათა უფალმა გააძლიეროს ჩვენი ხელმწიფის სამეფო ძალა - „გამარჯვების შესახებ“, ანუ იმის შესახებ, რომ მეფეს ყველა მტერზე გაამარჯვებინებდა - „დარჩენაზე“, რათა უფალმა გაახანგრძლივოს ჩვენი ხელმწიფის სიცოცხლე და მეფობა. აკურთხეთ ჩვენი მეფე მშვიდობით, შეინარჩუნეთ მისი ჯანმრთელობა და მიეცით მისი სულის ხსნა. და სიტყვებით: „და უფალმა ჩვენმა ღმერთმა უნდა იჩქაროს და დაეხმაროს მას ყველაფერში და დაიმორჩილოს მის ცხვირქვეშ ყოველი მტერი და მოწინააღმდეგე“ - ვლოცულობთ, რომ უფალმა განსაკუთრებით, ე.ი. კერძოდ, ის ეხმარებოდა ჩვენს მეფეს ყველა მის საქმესა და საწარმოში და დაიპყრო მას ყველა მტერი და მოწინააღმდეგე, რომლებიც ხელს უშლიდნენ ხელმწიფის კეთილ ზრახვებს. შემდეგ მიჰყევით შუამდგომლობას სუვერენის მეუღლის, მისი მემკვიდრის და მთელი მეფობის სახლისთვის; შემდეგ მიჰყევით შუამდგომლობას წმინდა სინოდის, ეპარქიის უწმინდესობის, როგორც ჩვენი საერთო მამისა და ლოცვის წიგნის მის ეპარქიაში, და ყველა ჩვენი ქრისტეს ძმისთვის. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მყოფი სამღვდელოების ყველა წევრს უწოდებენ ქრისტეს ძმებს, ანუ ყველა მღვდელს, დიაკვანს და სასულიერო პირს, რადგან ისინი ყველა ერთგულნი არიან ქრისტეს მაცხოვრის მსახურებაში და ამ მსახურების გამო ქმნიან ერთ ძმობას ქრისტეში. „ჩვენ ასევე ვლოცულობთ მთელი მათი ქრისტესმოყვარე ჯარისთვის“. ქრისტესმოყვარე ლაშქარი აქ ნიშნავს რუსეთის ყველა მართლმადიდებელ ჯარისკაცს. ქრისტესმოყვარე, ანუ ლაშქარს ქრისტეს მოყვარე ჰქვია, რადგან სიყვარულით ემსახურება დედამიწის მეფეს, ამავე დროს სიყვარულით ემსახურება ზეცის მეფეს - ქრისტეს, იცავს მიწიერ მეფეს და სამეფოს მტრებისგან და ამავე დროს იცავს ქრისტეს ეკლესიას, ან, როგორც ჩვენ ვამბობთ, "ებრძვის რწმენისა და მამულისთვის". ჩვენ ასევე ვლოცულობთ ჩვენი ძმებისთვის, მღვდლებისთვის, მღვდლებისთვის და მთელი ჩვენი ძმობისთვის ქრისტეში. ამ შუამდგომლობით ეკლესია მოგვიწოდებს, ვილოცოთ სამრევლო სამღვდელოებისთვის, რომლის მრევლს ეკუთვნიან მრევლი, როგორიც არ უნდა იყოს სამღვდელოება - თეთრი თუ სამონასტრო. „ჩვენ ასევე ვლოცულობთ ნეტარი მარად უწმიდესი მართლმადიდებელი პატრიარქებისთვის, ღვთისმოსავი მეფეებისთვის, ღვთისმოსავი დედოფლებისთვის და ამ წმინდა ტაძრის შემქმნელებისთვის, ყველა ადრე გარდაცვლილი მამისა და ძმისთვის, ვინც აქ დევს, და ყველგან მართლმადიდებელი ქრისტიანებისთვის. ამ შუამდგომლობით ჩვენ ვლოცულობთ ჩვენი მიცვალებულებისთვის - უპირველეს ყოვლისა მართლმადიდებლური პატრიარქებისთვის, რომლებიც განაგებდნენ მართლმადიდებელ ეკლესიას, შემდეგ მართლმადიდებელ მეფეებსა და დედოფლებს, და ამ წმინდა ტაძრის შემქმნელებს, ანუ მათ, ვინც ააშენეს ეს ტაძარი, ასევე მათთვის, ვინც მათი შრომითა და შესაწირავებით დაეხმარა ამ ტაძრის მშენებლობას. სხვა ლიტანიაში წმინდა ტაძრის შემქმნელებს უწოდებენ „კურთხეულს და მარად დასამახსოვრებელს“, ე.ი. ღირსია, რომ შთამომავლობა ასიამოვნოს მათ და მუდამ ახსოვდეს ისინი, რადგან ღვთის ტაძრების შექმნა ყველაზე წმინდა და სასიამოვნო საქმეა ღვთისთვის და მათი საქმისთვის ტაძრის მშენებლები სავსებით იმსახურებენ ყოველი მრევლის მრევლს ლოცვისთვის. ღვთისა მართალთან ერთად. ტაძრის მაშენებლების შემდეგ მოდის ლოცვა ყველა გარდაცვლილი მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის: მამების, ე.ი. ჩვენი წინაპრების, ძმების, ანუ ყველა ჩვენი თანამედროვეებისა და თანატოლების შესახებ, რომლებიც ჩვენს მეხსიერებაში დაიღუპნენ. როგორც ხედავთ, ძმებო, წმიდა ეკლესია არ ივიწყებს არცერთ მიცვალებულს თავის ლოცვაში. გავა ათობით, ასობით და, ალბათ, ათასობით წელიც, ჩვენი ხსოვნა დიდი ხნის წინ წაიშლება ხალხში და წმინდა ეკლესია სამუდამოდ გვახსოვს და ილოცებს ჩვენთვის, ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე. ასე არ არის, რა მანუგეშებელია ეს! „ჩვენც ვლოცულობთ მათთვის, ვინც ნაყოფიერი და სათნოა ამ წმიდა და ყოვლად საპატიო ტაძარში, მათთვის, ვინც მუშაობს, გალობს და დგას ჩვენს წინაშე და დიდი და მდიდარი წყალობის მოლოდინშია თქვენგან. „ნაყოფის მომტანი და სათნო“ ეწოდება ყველას, ვინც ღვთის ტაძრის ბრწყინვალებაზე ზრუნავს და ამისთვის ფულს თუ მიწის ნაყოფს სწირავს; წმინდა ტაძარში „მომუშავეები“ არიან ისინი, ვინც ასწორებენ რაიმე სამუშაოს ღვთის ტაძრისთვის, იცავენ და იცავენ ტაძარს და აკონტროლებენ ტაძრის სისუფთავეს, მაგალითად, ეკლესიის მცველები. „სიმღერა“ ეხება არა მხოლოდ გუნდში მომღერალ მომღერლებს, არამედ ყველა მრევლს, რომლებიც ღვთისმსახურების დროს სიმღერასა და კითხვაში ეხმარებიან. "მომავალი ხალხი" ტაძარში არის ყველა ქრისტიანი, რომელიც ლოცულობს ღვთის ტაძარში, ელოდება და ღმერთს წყალობას სთხოვს. როგორც ხედავთ, ძმებო, ლიტანია, რომელიც ამ საუბარში აგიხსენით, ყურადღებიანი ადამიანისთვის, თუნდაც ქადაგების გარეშე, არის გასაგები ქადაგება ერთმანეთის მიმართ ორმხრივი ძმური ლოცვის, ერთმანეთისადმი ძმური სიყვარულის შესახებ, რომელსაც სიკვდილიც კი ვერ აჩერებს. ხედავთ, როგორ აისახება წმინდა ეკლესიის ყოვლისმომცველი დედობრივი სიყვარული ყველას მიმართ განსაკუთრებული ლიტანიობის ახსნილ ვედრებაში. ო, ჩვენ, ეკლესიის ხელმძღვანელობის თქმით, ძმურად გვიყვარდეს ერთმანეთი და ვილოცოთ ერთმანეთისთვის, როგორც წმიდა ეკლესია გვინერგავს თავის ლოცვებში! ამინ. (შედგენილია წყაროს მიხედვით).