Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Conversation sur les paroles : « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » Les autres jours, les enseignements de l'Église commencent généralement par cette prière ; et aujourd'hui le contenu même de l'enseignement consistera en une explication de cette prière. Car en bref : au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, réside l'essence de notre foi et la base de tous nos devoirs. Avec cette prière, chaque fois que nous la prononçons, nous témoignons de notre foi en un Dieu unique, glorifié en trois Personnes. Nous confessons l'unité de Dieu lorsque nous disons : au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et ne disons pas : au nom du Père et du Fils et de l'Esprit, car les mots Père et Fils et le Saint-Esprit ne représentent pas plusieurs dieux, mais trois Personnes d'un Dieu unique, infini, saint, tout parfait et tout béni. Père, Fils et Saint-Esprit – chaque mot décrivant une Personne spéciale de la Divinité devrait nous rappeler ce que nous savons de Lui grâce à la révélation divine. Nous disons : au nom du Père - et nous devons penser avec révérence que Dieu le Père, la première Personne de la Sainte Trinité, a prédestiné de toute éternité et a créé dans le temps le monde visible et invisible, l'homme et les anges, et par sa volonté et sa puissance, tout est contenu dans l'existence et tout est contrôlé. Par sa volonté et sa puissance, nous avons été créés à l'image de Celui qui nous a créés. Dieu le Père, omniscient, tout bon et sage, a prévu la chute de l'homme, prédestiné à envoyer son Fils unique dans le monde pour le salut du genre humain - et a envoyé à un moment donné son Fils dans le monde pour la rédemption et la réconciliation de l'homme avec lui-même. Dieu le Père, après avoir achevé cette réconciliation grâce à l'intercession de son Fils unique, Jésus-Christ, a envoyé du ciel le Tout-Saint-Esprit du Consolateur, qu'il soit dans l'Église du Christ jusqu'à la fin du monde, organisant le salut des hommes. Dieu le Père a donné au Fils toute autorité dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 : 18), afin qu'à la fin du monde, il amène le jugement sur le monde entier (Jean 5 : 27-29). Nous disons : au nom du Père et du Fils, et le nom du Fils nous rappelle que ce Fils est la deuxième Personne de la Sainte Trinité, unique engendrée et consubstantielle, de même gloire et co-trône avec Dieu le Père, c'est-à-dire égal au Père dans toutes les perfections divines, car le vrai Dieu est dans son essence un avec Dieu le Père. Ce Fils unique de Dieu était avec Dieu au commencement, et selon la volonté du Père, tout a été créé par Lui, comme le prêche le Théologien : au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu ; tout a été créé par Lui, et sans Lui rien n’a été créé (Jean 1 : 1, 3). Le Fils unique de Dieu, prédestiné de toute éternité à être le Sauveur du monde, est venu à un certain moment dans le monde, assumant notre nature humaine avec toutes ses infirmités, à l'exception du péché, et a accompli le salut des hommes - a souffert et est mort sur la croix pour les péchés du monde entier, puis est ressuscité, est monté au ciel et a fait descendre du Père le Tout-Saint-Esprit du Consolateur le jour de la Pentecôte et intercède toujours pour les hommes devant Dieu le Père, s'appropriant ses mérites rédempteurs à tous ceux qui croient vraiment en lui, pour leur sanctification et leur salut. Le Fils unique de Dieu Jésus-Christ, selon sa promesse, demeure toujours gracieusement dans l'Église qu'il a bâtie sur terre et en est l'unique chef suprême, avec lequel tous les vrais chrétiens sont étroitement et inextricablement unis, comme les sarments avec une vigne, comme les membres d'un corps avec leur tête. Le Fils unique de Dieu Jésus-Christ, selon l'autorité qui lui a été donnée par le Père, viendra à la fin du monde juger les vivants et les morts ; puis, après avoir exercé un jugement juste sur chacun, il récompensera chacun selon les actions qu'il aura faites avec le corps, bonnes ou mauvaises (2 Cor. 5 : 10), et certains, pour de bonnes actions, recevront la félicité éternelle, tandis que d'autres, pour leurs vices et iniquités, seront jetés dans le feu éternel, dans les ténèbres totales, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (Matthieu 25 : 30). Nous disons : au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et les paroles : « Saint-Esprit » tournent nos pensées vers la troisième Personne de la Sainte Trinité. Le Saint-Esprit - du Père procédant éternellement et consubstantiel à Dieu le Père et le Fils, le vrai Dieu - a au commencement créé ce monde avec le Père et le Fils, comme il est dit dans le livre de la Genèse : et l'Esprit de Dieu a été porté sur la surface des eaux (Gen. 1 : 2), et dans le psalmiste : Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche est toute leur force (Psaume 33 :6). Le Saint-Esprit, qui est partout et remplit tout, selon la volonté du Père, pourvoit au monde entier et spécialement à l'homme. Le Saint-Esprit d’autrefois, par la bouche des prophètes, a prédit le salut du monde par le Rédempteur promis, comme le dit l’apôtre : Ce n’est pas par la volonté de l’homme que la prophétie est venue, mais c’est par le Saint-Esprit que les saints hommes de Dieu ont été éclairés par les paroles (2 Pierre 1 :21). Par l’influx du Saint-Esprit, la bienheureuse Vierge Marie a conçu sans semence et a donné naissance à l’Enfant Jésus-Christ. Le Saint-Esprit est descendu sur Jésus-Christ lors de son baptême dans le Jourdain sous la forme d'une colombe. Le Saint-Esprit, lors de l’ascension du Seigneur au ciel, lors de son intercession devant Dieu le Père, descendu du Père le jour de la Pentecôte, est descendu sur les apôtres sous la forme de langues de feu, c’est-à-dire que selon les mérites du Seigneur Sauveur, il a commencé à révéler abondamment ses dons ou actions gracieuses chez les disciples du Christ. Depuis le jour de la Pentecôte, où il est descendu sur les apôtres, le Saint-Esprit a agi jusqu'à ce jour et jusqu'à la fin du monde agira dans l'Église du Christ à travers la parole de Dieu et les sacrements salvateurs, donnant aux croyants en Christ de nombreux dons remplis de grâce nécessaires à leur salut, partageant le pouvoir avec chacun comme il le souhaite (1 Cor. 12 : 11). Le Saint-Esprit habite dans chaque chrétien, et donc nos corps mêmes, selon l'enseignement de l'apôtre Paul, sont le temple du Saint-Esprit vivant en nous (1 Cor. 6 : 19). Le Seigneur a parlé de cet Esprit : Je demanderai au Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu'il soit avec vous pour toujours (Jean 14 :16). Cette prière la plus courte nous rappelle tant de hautes vérités : au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Cette prière offre également la base de tous nos devoirs. Notre vie entière doit être consacrée au service du Dieu Trinitaire unique. Ce sens est le commandement du Seigneur - baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, c'est-à-dire par le baptême au nom de la Sainte Trinité, nous nous engageons à vivre non pour nous-mêmes et non selon notre propre volonté, mais pour la gloire du Dieu unique, glorifié en trois Personnes, et selon sa sainte volonté, qui nous est révélée dans la parole de Dieu. Selon ce signe des paroles du Seigneur, cette prière, dite au début de la journée ou avant le début d'un enseignement, comme on l'entend dans l’église, ou avant le début d'une tâche, comme le font les pieux chrétiens, nous rappelle toujours notre premier devoir ou la base de tous nos devoirs, c'est-à-dire que nous devons tout faire non pas selon notre propre volonté et non pour des raisons arbitraires, mais selon la volonté de Dieu, pour la glorification de son tout saint nom, en obéissant à ses commandements divins dans tout. Frères! Répétez souvent cette prière. Faites tout au nom de Dieu le Père et le Fils et du Saint-Esprit. Répétez cette prière à la fois en vous levant du sommeil, en commençant le travail, en poursuivant le travail et à la fin de chaque tâche - remerciez et glorifiez toujours la Sainte Trinité. Au milieu du travail et dans les temps de repos, au milieu des circonstances douloureuses et difficiles et dans les temps de bien-être et de prospérité, dans la tristesse et dans la joie, de notre cœur et de nos lèvres nous glorifierons toujours le Dieu unique trihypostatique, en répétant le chant de louange de l'Église : gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. (Compilé à partir de « Prop. » par Eusèbe, archevêque de Mogilev, vol. I, éd. 1870). 2. Conversation sur la prière : « Au Roi des Cieux » Dès que nous nous levons du sommeil le matin, la Sainte Église met déjà dans nos bouches une prière à l'Esprit Tout-Saint et vivifiant : Roi céleste, Consolateur, Âme de Vérité, qui est partout et accomplit tout, trésor de bonnes choses et donneur de vie, viens habiter en nous, purifie-nous de toute souillure et sauve, ô Bienheureux, nos âmes. Cette prière commence l'office de minuit, les heures, les complies et les chants de prière ; il est lu par le prêtre avant la Divine Liturgie. Pourquoi cette prière est-elle placée au début de toutes les autres prières ? Parce que nous ne pouvons rien faire de vraiment bon et de salvateur sans l'aide du Saint-Esprit, sans son aide gracieuse, et notre prière même est impuissante : le Saint-Esprit nous aide - nous aide - dans nos faiblesses, dit saint Apôtre Paul : "Pour quoi prions, comme nous le devons, nous ne le savons pas, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des gémissements inexprimables (Rom. 8, 26). C'est pourquoi la prière au Saint-Esprit est placée au début de tout. prières. Pourquoi le Saint-Esprit est-il appelé le Roi du Ciel ? L'apôtre Paul instruit les croyants : veillez à ce que le péché ne règne pas dans votre corps mortel (Rom. 6 : 12). Cela signifie que le péché règne dans le cœur des pécheurs. Et dans le cœur des justes, qui règne sinon l’Esprit de Dieu ? L'Esprit de Dieu habite en vous, dit le même saint. apôtre (Rom. 8:9). Il vit dans les âmes de ceux qui aiment Dieu et contrôle toutes les dispositions de leur cœur ; Il les aide dans leurs bonnes actions et les éloigne du péché ; Il règne en eux et les conduit au Royaume des Cieux et est donc appelé le Roi des Cieux. Et notre Seigneur Jésus-Christ lui-même l'a appelé Consolateur. Il était douloureux pour les apôtres de se séparer de leur Seigneur et Maître, et à la Dernière Cène, à la veille de ses souffrances salvatrices, Jésus-Christ les consolait ainsi : Que votre cœur ne soit pas troublé... Je vais vers Celui qui m'a envoyé... il vaut mieux que vous mangiez, mais je m'en vais : si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; Si je pars, je vous l'enverrai... (Jean 14 :28 ; Jean 16 :5-7). Beaucoup, mes amis, nous avons des chagrins et des chagrins : le pécheur porte le chagrin de ses péchés, car il est dit : nombreuses sont les blessures du pécheur (Ps. 31 :10) ; Les justes aussi supportent la tristesse, car il est aussi dit ici : nombreuses sont les tristesses des justes (Ps. 33 :20), et c'est à travers de nombreuses tristesses qu'il nous convient d'entrer dans le royaume de Dieu (Actes 14 :22). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, dans sa vie terrestre, a parcouru le chemin des tristesses et des souffrances et nous a également commandé : vous serez dans un monde de tristesse, a-t-il dit à ses disciples (Jean 16 : 33). Il n'y a pas d'autre chemin, frères, vers le Royaume des Cieux que le chemin douloureux : personne n'y sera admis sans une croix ! Et nous sommes si faibles, si lâches, que même un petit chagrin confond déjà notre esprit. Où pouvons-nous chercher consolation, encouragement et renforcement dans nos peines, où – à part le Consolateur céleste ? Recourons à Lui, source de toute joie, de toute consolation, crions vers Lui : Consolateur, Âme de vérité, viens habiter en nous, disperse le nuage de nos peines et réchauffe-nous des rayons de Ta grâce ! Le Saint-Esprit est aussi appelé Esprit de vérité. Et nous avons appris ce nom pour la première fois des lèvres du Christ Sauveur lui-même. Quand Lui, l’Esprit de vérité, viendra, le Seigneur a dit à ses disciples : Il vous guidera dans toute la vérité (Jean 16 : 13). « Personne ne connaît le message de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu », dit l’apôtre Paul (1 Cor. 2 : 11), car l’Esprit éprouve toutes choses et la profondeur des mystères indicibles de Dieu (ibid.). Par conséquent, la véritable connaissance de Dieu n’est communiquée aux hommes que par Dieu lui-même – l’Esprit de Dieu. Ce n’est que par le Saint-Esprit que les saints hommes de Dieu – les prophètes et les apôtres – sont éclairés par les paroles (2 Pierre 1 : 21). Toute écriture sacrée est inspirée de Dieu - tout est vrai, car elle a été écrite sous l'inspiration de l'Esprit de vérité, le Saint-Esprit demeure toujours dans la sainte église du Christ selon la véritable promesse du Christ : et demeurera avec vous pour toujours (Jean 14 : 16). Il y nomme des bergers et des enseignants (Actes 20 :28), et il les instruit en toute vérité (Jean 15 :26). Alors : qui cherche la vérité ? Cherchez-la dans l’Église : elle est le pilier et le fondement de la vérité (1 Tim. 3 : 15). C'est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ dit : si votre frère désobéit à l'Église, soyez comme un païen et un publicain (Matthieu 18 :17). Souvenez-vous, frères, de cette formidable parole du Christ - rappelez-vous que l'Esprit de Dieu, l'Esprit de vérité, habite toujours dans l'Église du Christ, et fuyez ces vains sages qui enseignent à ne pas obéir à la Sainte Église ! Allez partout et faites tout ! Cela signifie : l’Esprit de Dieu, comme Dieu, est omniprésent, et il n’y a aucun endroit où il ne soit pas. Où irai-je loin de ton Esprit, s'écria le prophète David, et où fuirai-je loin de ta présence ? (Psaume 139 : 7). Au ciel, les saints de Dieu sont bénis par Lui, en enfer les démons et les âmes pécheresses tremblent devant Lui, l'univers entier est rempli de Sa présence gracieuse et salvatrice. Il est omniprésent : c'est pourquoi il connaît et voit toutes nos faiblesses et, comme le Tout-Puissant, est toujours prêt à nous aider : quelle consolation notre esprit en deuil trouve dans cette pensée ! Lui, l'Esprit de Dieu, est omniprésent et omniscient ; Il voit toutes nos pensées sincères, toutes nos pensées secrètes : quelle forte envie y a-t-il de prendre soin de nous-mêmes, afin de ne pas offenser Lui, le Tout-Saint, avec nos pensées et nos désirs pécheurs ? C'est pourquoi l'Apôtre du Christ nous exhorte : n'offensez pas le Saint-Esprit de Dieu (Eph. 4 :30). Trésor du bien. Qu'est-ce qu'un trésor ? Tout ce qui nous est cher, que nous aimons, dans lequel nous plaçons notre bonheur, notre joie. Mais qu’y a-t-il de plus précieux à nos yeux, qu’y a-t-il de plus désirable que la grâce de Dieu ? En vérité, la grâce de l'Esprit de Dieu est cette perle inestimable pour laquelle une personne ne doit rien épargner. Et l'Esprit de Dieu est le dispensateur souverain de tous les dons de grâce : il distribue avec sa puissance les dons à chacun comme il veut (1 Cor. 12 : 7-11), il les distribue à nous, pécheurs, dans les sacrements remplis de grâce de l'Église de Dieu. Souvenez-vous, mes frères, de cette joyeuse paix de conscience que vous éprouvez après le sacrement de confession, de cette joie lumineuse que vous ressentez en vous-mêmes après la communion aux saints mystères du Christ, de ce doux battement de cœur qui se produit au premier chant solennel : Le Christ est ressuscité, à Pâques, ou de cette paisible paix d'âme que vous ressentez après une prière fervente - tout cela, frères, sont des dons de l'Esprit de Dieu, un souffle de sa grâce, qui nous console, pécheurs, non selon notre dignité, mais selon la bonté ineffable de Dieu. Prions pour que ces miséricordes de Dieu ne soient pas pour notre condamnation, mais pour notre salut. Et la vie à celui qui donne. Chaque âme est vivante par le Saint-Esprit. C'est pourquoi il est appelé Celui qui donne la vie. C'est pourquoi nous lui crions : viens habiter en nous. Et cela est si nécessaire pour notre salut que l’Apôtre dit de manière décisive : si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il n’est pas à Lui, il n’appartient pas à Christ (Rom. 8 : 9). Mais comment Lui, le plus saint et le plus pur, peut-il venir habiter en nous alors que nous sommes si pécheurs, si méchants ? Que nos cœurs ne soient pas troublés : par sa puissance toute-puissante, notre ablution, notre sanctification et notre justification ont été accomplies dans le sacrement du saint baptême (1 Cor. 6 : 11), - Lui, le Tout Bon, peut nous purifier de toute impureté pécheresse. C'est pourquoi la Sainte Église met dans nos bouches des paroles de prière : purifie-nous de toute souillure. Purifiez-vous, car qui est pur de la saleté même s'il vit sur terre un seul jour ? (Job 14 : 4). Purifie-nous, car par nous-mêmes, nous ne pouvons même pas arrêter de pécher si Toi, Âme Sainte, ne nous aide pas avec cela ! Purifie-nous de toute saleté pécheresse et sauve nos âmes à travers nos destinées ! (Voir « Feuille de la Trinité », n° 323). Ayez de tels sentiments et de telles pensées, mes frères, lorsque vous lisez ou écoutez la prière au Saint-Esprit dans l’église de Dieu. Les paroles de prière seules, sans les pensées et les sentiments qui leur sont appropriés, sont non seulement inutiles, mais même coupables. Il faut certainement s'en souvenir, et c'est pourquoi il faut toujours prier non seulement avec les lèvres, mais avec l'esprit et le cœur. (Compilé selon la source). 3. Conversation sur la prière : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ! Après la prière « Seigneur, aie pitié », nous n'avons pas d'autre prière qui est répétée aussi souvent à chaque service religieux et prière, comme cette courte prière à la Très Sainte Trinité : Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ! Il est vrai que cette prière a pour nous une importance et une signification particulière, alors que notre Sainte Mère l'Église trouve nécessaire de la répéter si souvent. Quelle importance et quelle signification cette prière, appelée Trisagion dans le langage de l'Église, a-t-elle pour nous ? En l’honneur et à la gloire de la Très Sainte Trinité, expliquons cela. La prière du « trisagion » a pour nous sa propre importance et sa propre signification, premièrement en raison de son origine. Telles sont les circonstances dans lesquelles cette prière est apparue pour la première fois. En Grèce, lorsque Théodose (le jeune) et saint Proclus y régnaient, il y eut autrefois un terrible tremblement de terre, à la suite duquel non seulement de nombreux bâtiments magnifiques tombèrent et furent écrasés, mais même certaines villes, villages et îles furent dévorés par la terre qui s'ouvrait. Ensuite, le tsar, le patriarche et le peuple avec une procession de croix sont sortis de Constantinople vers le champ afin d'y offrir leur prière commune en larmes à Dieu pour qu'il leur fasse miséricorde du désastre. Grand et juste dans sa colère, mais encore plus grand dans sa miséricorde envers les pécheurs, Dieu regarda leurs prières : lorsque les sanglots et les gémissements en larmes de ceux qui priaient se confondirent avec le rugissement des éléments déchaînés de la nature, alors, aux yeux de tous, par la puissance du vent en rafale, un jeune fut enlevé dans les hauteurs du ciel, qui, ayant entendu là le doux chant angélique : « Dieu saint, saint Puissant, saint Immortel », à son retour de là. sur terre, il transmettait ce qu'il avait entendu au roi, au patriarche et au peuple. Après quoi eux-mêmes, d'une seule bouche et d'un seul cœur (Rom. 15, 6), chantèrent ce merveilleux chant des anges, en y ajoutant ces mots : aie pitié de nous ! Après un tel chant unanime, le ciel s'éclaircit soudain, le tourbillon menaçant et furieux s'apaisa immédiatement, le terrible tremblement de la terre cessa immédiatement et, en quelques minutes, un silence vivifiant régna dans toute la nature. Depuis lors, les chrétiens ont commencé à utiliser le chant de l’église et du foyer : « Dieu Saint » ! L'histoire de cette prière nous inspire les vérités suivantes : a) le Dieu juste dans sa colère ne laisse pas l'homme - un pécheur comme victime de la destruction éternelle, lorsque le pécheur se tourne vers lui dans ses ennuis avec un cri de prière et des larmes de repentance, mais, comme infiniment bon, a bientôt pitié et sauve les nécessiteux avec sa providence toute-puissante ; b) les saints habitants du ciel, en raison de leur grand amour pour les gens, ne nous sont pas indifférents lorsque nous sommes dans la misère sur terre, mais alors ils intercèdent eux-mêmes pour nous auprès de Dieu et en même temps nous inculquent la meilleure façon d'apaiser sa colère justement motivée contre nous. La prière du « trisagion », deuxièmement, a pour nous une signification importante et profondément édifiante dans un sens dogmatique. Le premier mot de la prière « sainte », répété trois fois et donnant ainsi naissance au nom même de la prière « trisagion », nous inspire l'enseignement le plus important de l'Église chrétienne sur le Saint. La Trinité en général et en particulier les trois Personnes du Très Saint. La Trinité - Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit - sont également saintes, c'est-à-dire que, tout comme Dieu le Père est infiniment saint, Dieu le Fils est infiniment saint, de même Dieu le Saint-Esprit est infiniment saint. Les premiers mots de la prière : « Dieu saint » font référence à la première Personne de la Très Sainte Trinité – le Père de notre Seigneur Jésus-Christ en divinité et essence et notre Père par grâce et adoption (Jean 20 : 17 ; Gal. 4 : 5-7), et que nous confessons dans le Credo : « Je crois en un seul Dieu, le Père, le Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, visible de tous et invisible ». Les paroles suivantes du « trisagion » - « le Puissant Saint » - font référence à la deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, que nous, orthodoxes, confessons ainsi dans le symbole de la foi : « (Je crois) en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les âges, Lumière de la Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré et non créé, consubstantiel au Père, en qui toutes choses étaient. » Le Fils de Dieu est appelé ici puissant a) dans le sens qu'il est la main droite et le bras du Père, tout-puissant, comme Dieu le Père lui-même, la force hypostatique, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu (1 Cor. 1:24), par qui toutes choses ont été créées, même dans le ciel et sur la terre, visibles et invisibles, que ce soit des trônes, des domaines, des principautés ou des puissances (Col. 1:16, 17; Jean 1:3), et qui, assis à la droite du trône de la Majesté dans les cieux, détient par sa parole toute-puissante toutes choses visibles et invisibles (Hébreux 1 : 3). Aussi b) Le Fils de Dieu est appelé fort dans le sens où Lui, ayant vaincu le péché, la mort et le diable et écrasé les foi et les portes de l'enfer, a non seulement créé Son Église si fermement et inébranlable que les forces les plus fortes et les plus féroces de l'enfer ne la vaincra pas (Matthieu 16 : 18), mais il a également fourni aux membres de Son Église une telle force et une telle puissance qu'ils peuvent marcher sans danger sur le serpent, sur le scorpion et toute la puissance de l'ennemi (Luc 10:19) et conquérir toutes les forces et éléments de la nature. C'est pourquoi beaucoup de chrétiens, alors qu'ils étaient encore dans la chair, ressemblaient davantage à des désincarnés par leur force et leur patience, et alors qu'ils étaient encore dans leur nature mortelle, ils accomplissaient des actes surnaturels ; tels étaient, par exemple, les apôtres, les martyrs, les faiseurs de miracles et tous les saints et justes. En outre, les paroles de la prière du Trisagion : « saint Immortel » - se réfèrent à la troisième Personne de la Très Sainte Trinité - le Saint-Esprit, que nous confessons comme suit dans le symbole de notre foi : « (Je crois) et dans le Saint-Esprit du Seigneur vivifiant, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils est adoré et glorifié, qui a parlé les prophètes. – Le Saint-Esprit est ici appelé immortel dans le même sens que Dieu le Père et Dieu le Fils sont appelés éternels – toujours présents. L'avant-dernière parole du Trisagion : « aie pitié » fait référence à toutes les Personnes de la Très Sainte Trinité, comme si l'appel à la prière était adressé à une seule Personne. Pourquoi? Parce que les trois Personnes de la Très Sainte Trinité ont une seule divinité, un seul être, un seul pouvoir. En raison de l'inséparabilité et de la consubstantialité des trois Personnes de la Très Sainte Trinité, nous pouvons demander et recevoir des bienfaits et des dons d'elles toutes ensemble, et de chaque Personne séparément ; mais même dans l'envoi de dons par n'importe quelle Personne de la Très Sainte Trinité, les trois Personnes participent, encore une fois parce que les trois Personnes ont une sainte volonté, un saint désir. Il n’y a jamais et ne peut pas y avoir de différence ou de désaccord dans les désirs des trois Personnes de la Très Sainte Trinité. Notre sainte Église mère le confesse précisément lorsque, pendant la liturgie, elle remplit les oreilles et le cœur de ses enfants d'un chant si doux : « Il est digne et juste d'adorer le Père, le Fils et le Saint-Esprit, la Trinité, consubstantielle et indivisible. » Troisièmement, la prière « Dieu Saint » a pour nous sa propre importance et sa propre signification car, dans son enseignement dogmatique, elle nous inculque les instructions morales suivantes : Saint est le Seigneur notre Dieu ! Soyons saints, nous aussi, en tant que créatures et serviteurs de notre Seigneur : soyez saints, car je suis saint, le Seigneur votre Dieu (Lév. 19 : 2), dit-il. Que son nom soit sanctifié en nous et dans nos vies afin que nous, l'invoquant dans notre esprit et notre cœur, essayons de vivre conformément aux exigences de la grandeur et de la sainteté du vrai Dieu et, le glorifiant de cette manière nous-mêmes, et disposons les autres à la même vie et à la même glorification du Créateur (Matthieu 5 : 16). Sinon, en tant que pécheurs et impies, nous ne serons pas dignes d'une communication reconnaissante avec Dieu, notre Tout-Puissant ici sur terre (2 Cor. 6 :14) et là-bas - dans la vie future, nous ne verrons pas sa face pour toujours (Héb. 12 :14). Non seulement Dieu le Père est saint, mais le Fils de Dieu et le Saint-Esprit sont également et également saints, ou, pour mieux dire, infiniment saints ; par conséquent, nous devons donner un honneur, une gloire et un culte également égaux aux trois Personnes de la Très Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, en essence et en divinité, est aussi notre Père par grâce et adoption : honorons-le et aimons-le donc, comme enfants de notre Père divin, et obéissons à sa volonté en toutes choses, imitant l'exemple du Fils unique de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ, qui l'aime et l'honore toujours (Jean 8, 49) et fait toujours sa volonté (Jean 8, 28, 29), et aussi pour nous, Dieu le Père aimera cela, comme il aime son Fils unique. Fils (Jean 5 :20, 3 :35). Notre Seigneur Dieu, bien que triple en personnes, est un et indivisible dans sa divinité : le Père demeure éternellement dans le Fils, et le Fils dans le Père (Jean 10 :30 ; 14 :11) ; Le Saint-Esprit procède éternellement du Père (Jean 15 :26) et repose dans le Fils. Ils ont une seule volonté, une seule force, une seule propriété divine. Ainsi, les trois Personnes sont un seul Dieu, adoré et glorifié dans la Sainte Trinité. Frères de Dieu Sauveur, riches et pauvres, nobles et nobles de ce monde, tous ensemble ! Savez-vous ce que nous enseigne cette unité trinitaire mais indivisible ? Unité, unité avec Dieu et nos prochains ! Comment pouvons-nous parvenir à cette unité heureuse ? Mais voici comment : si nous, avec notre foi, notre espérance et notre amour, avec nos pensées et nos sentiments, nos désirs et nos actes, nous efforçons constamment de vivre et d'agir toujours selon la volonté de Dieu, alors nous tous, animés par cet unique désir, formerons, pour ainsi dire, un tout, un troupeau, un corps avec une seule âme, une seule volonté, une seule pensée, un seul sentiment et un seul désir ; alors entre nous il n'y aurait ni divisions, ni désaccords, ni ces querelles qui déchirent tant les sociétés et les familles et offensent si terriblement la sainte volonté de Dieu ; alors vraiment la parole de prière du Fils de Dieu à Dieu le Père se réaliserait pour nous : je ne prie pas seulement pour ceux-ci (c'est-à-dire les apôtres), mais aussi pour ceux qui croient leur parole en Moi : afin qu'ils soient tous un, comme Toi, Père, tu es en Moi, et moi en Toi, afin qu'eux aussi soient un en Nous (Jean 17 :20, 21) ; alors nous serions plus heureux qu'Abraham lui-même, le père des croyants, car il a eu l'honneur de recevoir la Sainte Trinité seulement sous le chêne de Mamré (Gen. 18), et nous accepterions alors le Dieu trinitaire dans nos âmes. Alors nous serions plus heureux que l'apôtre Pierre, qui s'écria avec délice au Thabor au Seigneur transfiguré : il est bon que nous (tes disciples) soyons ici (Luc 9 :33) : car avec les apôtres, outre le Seigneur Jésus-Christ, il n'y avait alors que Moïse et Élie, et en nous alors il y aurait notre Père céleste lui-même, son Fils bien-aimé, notre Seigneur Jésus-Christ et le Saint-Esprit, notre Consolateur. (Voir Paroles de l'archimandrite Antoine). Le Créateur trinitaire et notre Dieu est le Dieu de miséricorde et de générosité (2 Cor. 1 : 3). Les Grecs, lors d'un tremblement de terre terrible et dévastateur dans leur capitale et dans leur pays, ont crié vers Dieu dans la prière et ont immédiatement reçu de Lui miséricorde et salut. Souvent, nous sommes également confrontés à des catastrophes dans la vie réelle, comme des tremblements de terre et des naufrages, des inondations et des incendies, des tempêtes aériennes et des mauvaises récoltes, des épidémies mortelles et d'autres maux. Que devons-nous, mes frères, faire dans une vie et une situation si douloureuses ? Comme les Grecs prudents, crions plus souvent de toute notre âme à notre Dieu trinitaire : Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ! Amen. (Compilé selon la source) 4. Conversation sur les mots : « paix à tous ». Et à ton esprit" Paix à tous - ce dicton est l'une des salutations les plus courantes avec lesquelles un ecclésiastique s'adresse au peuple lors d'un service. La salutation de paix, avant de faire partie du culte chrétien, était à l'origine une salutation mondaine qui correspondait à nos vœux d'accueil de bien-être ou de félicitations de bien-être ; ainsi, par exemple, l’un des sympathisants de David, lui exprimant sa dévotion, le salua en disant : paix, paix à vous et paix à vos aides (1 Chroniques 12 : 18). Une salutation similaire est encore utilisée parmi les habitants de l'Est dans les relations quotidiennes. Jésus-Christ lui-même l'a sanctifié lorsque, apparaissant parmi la congrégation des disciples après sa résurrection, il leur a dit : La paix soit avec vous (Jean 20 : 19-21). Les apôtres du Christ, selon les instructions du Sauveur, auraient dû, lorsqu’ils entraient dans une maison pour prêcher, dire : paix à cette maison (Matthieu 10 : 12). Ils commençaient généralement leurs messages ainsi : La grâce et la paix vous soient multipliées (1 Pierre 1 :2), ou : La grâce et la paix vous soient données par Dieu notre Père et le Seigneur Jésus-Christ (1 Cor. 1 :3). Le salut de paix du Nouveau Testament est beaucoup plus significatif que l’Ancien Testament ; ce dernier fait plus souvent référence au bien-être temporaire, tandis que le premier contient principalement la pensée de la réconciliation avec Dieu, de la communication spirituelle avec Lui et des bienfaits spirituels qui en découlent. C'est précisément dans ce sens que la salutation avec paix est devenue partie intégrante du culte chrétien, et c'est pourquoi elle était si valorisée dans les premiers siècles de l'Église du Christ qu'elle s'adressait uniquement aux fidèles, à ceux seuls qui, étant en pleine communion avec l'Église, utilisent tous les moyens de réconciliation avec Dieu ; au contraire, les catéchumènes et les pénitents n'étaient pas dignes de ce salut, car ils n'avaient pas encore reçu, par la communication avec l'Église, le droit à la paix avec Dieu. C’est pourquoi l’un des anciens maîtres chrétiens (Tertullien) reprochait, entre autres choses, aux hérétiques de « servir la paix à tous, sans discernement ». Actuellement, l'Église agit avec beaucoup plus d'indulgence, du moins à l'égard des catéchumènes et des pénitents, enseignant la paix à tous sans exception lors de la liturgie des catéchumènes. Mais peut-on encore penser que la paix enseignée à tous descend sur tous ? Pouvons-nous penser qu'il suffit d'écouter le salut de paix des lèvres du servant d'autel et de lui répondre : et à son esprit, pour participer à la paix ? Non, frères, le salut de paix prononcé par nous, faibles serviteurs du Dieu de paix et d'amour, ne peut être valable que par rapport à ceux qui ont soif de paix avec Dieu de toutes les forces de l'âme, qui ouvrent non seulement leurs oreilles, mais aussi leur cœur pour recevoir ce bien qui dépasse toute intelligence (Phil. 4, 7). En tout temps, la parole du Sauveur sur la paix est vraie, avec laquelle, selon ses instructions, les apôtres devaient saluer les habitants de la maison où ils entraient : s'il y a ce fils de la paix, votre paix reposera sur lui ; sinon, il reviendra vers vous (Luc 10 : 6). Celui qui veut acquérir le bénéfice désiré de la paix avec Dieu doit désirer et essayer par tous les moyens possibles d'abolir son cœur de tous les mouvements agités d'orgueil, d'arrogance, de colère, d'inimitié et de toutes autres passions qui font la guerre à l'âme, et alors la paix avec laquelle nous saluons reposera sur lui. Celui qui n'essaiera pas de le faire, ses oreilles seront en vain remplies de cette salutation : le monde qui lui a été enseigné reviendra, selon la parole du Seigneur, à celui qui l'enseigne : notre paix nous reviendra. À une salutation avec paix, ils répondent généralement : et à votre esprit, exprimant le désir du même bien pour celui qui accueille. Un désir digne de l’amour chrétien ! La paix, qui est nécessaire à tous, est encore plus nécessaire à ceux qui la donnent. Pour rendre désirable aux autres le bien du monde, le prêtre doit non seulement le proclamer de ses lèvres, mais de toute sa vie, ornée des fruits de la paix avec Dieu, il doit élever le prix de ce bien aux yeux des autres. Sinon, certains dans un esprit de condamnation, d'autres avec un regret sincère pourront lui dire : "Messager de la paix ! essayez d'avance d'avoir la paix vous-même. Au médecin, guérissez-vous." Mais pour que la condamnation ne tombe pas sur la tête de ceux qui condamnent, et que le regret ne s'avère pas infructueux, que chacun de vous, prononçant ou écoutant ce qui se dit : et vers votre esprit, se tourne vers le Donateur de paix avec une prière, afin que Lui, le Tout-Bien, maintienne le clergé en paix avec Lui, et en fasse ainsi de dignes instruments dans la distribution de la paix. Cette prière, sans doute salvatrice pour eux, ne restera pas sans fruit pour ceux qui prient, par amour, plus que tout ce qui plaît à Dieu. (Voir « Recueil pour les amateurs de lecture spirituelle » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma) Ainsi, frères chrétiens, entendant les vœux de paix de la bouche du clergé, efforçons-nous nous-mêmes activement d'acquérir ce précieux trésor spirituel, et pour cela nous chasserons de nos cœurs tous les désirs et pensées impurs, tels que : l'envie, la colère, l'insatisfaction de notre condition, l'inimitié et autres états pécheurs de notre esprit. Et que le Dieu de paix et d'amour habite nos âmes. (Compilé à partir de la source indiquée) 5. Conversation sur les mots : « Inclinez la tête devant le Seigneur » Depuis l’Antiquité, il est considéré comme un devoir de baisser la tête devant ses supérieurs en signe de respect spirituel à leur égard. Et devant l’être le plus élevé – Dieu – les gens montraient toujours leur révérence en inclinant la tête. Ainsi, par exemple, le serviteur d'Abraham, envoyé fiancer Isaac à une femme, lorsqu'il apprit que le Seigneur Dieu nommait Isaac comme épouse, Rébecca, remercia Dieu en inclinant la tête. Ainsi, les Juifs d’Égypte, lorsqu’ils écoutaient le commandement de Moïse d’égorger l’agneau pascal, inclinaient la tête et adoraient Dieu en signe d’obéissance (Ex. 12 : 27). Dans l’Église chrétienne orthodoxe, dès le début, s’incliner et relever la tête a été accepté comme une expression externe nécessaire de la prière intérieure. Non pas un signe de tête ou un simple mouvement, comme on peut le voir partout, mais une inclinaison correcte et non précipitée de la tête, tout à fait en accord avec le flux de la prière, puis une inclinaison exactement de la même manière. En outre, il convient également de noter que dans l'Église orthodoxe, une telle action devrait être accomplie par le sexe masculin - avec la tête ouverte, et par le sexe féminin avec la tête couverte. C'est ce que l'apôtre Paul a commandé : « un homme ne doit pas se couvrir la tête pendant la prière », car il y a « l'image et la gloire de Dieu », et la gloire de Dieu n'a rien de plus haut qu'elle-même et son rayonnement est ouvert à tous, partout. Au contraire, une femme doit avoir un voile sur la tête pendant la prière « comme signe d'autorité sur elle, et plus encore comme signe de modestie et de chasteté, que la nature elle-même lui indique » (1 Cor. 11 :7-14). Vous voilà, futurs frères et sœurs en Christ, qui avez récemment entendu ces paroles : « inclinez la tête devant le Seigneur ». Et souvent, debout dans l’église en prière, vous les entendez. Oh, si seulement cela était toujours avec nous, si seulement nos têtes étaient toujours inclinées vers le Seigneur ! Comme la vie nous serait alors belle, comme elle nous serait salvatrice ! Avec les chapitres, nous pensons, nous pensons. Et si nos têtes étaient inclinées vers le Seigneur, alors nous penserions et penserions toujours au Seigneur, au Seigneur, à ce qui lui plaît et à ce qui est juste devant lui ; Cela signifie que nous ferions sa volonté, accomplirions ses commandements, pour lesquels nous serions nous-mêmes aimés de notre Père céleste, qui alors, avec le Fils, le Seigneur Jésus-Christ, viendrait à nous (dans nos cœurs avec sa grâce) et créerait une demeure en nous. Nous serions alors héritiers de toutes les bonnes choses que le Seigneur promet à tous ceux qui l’aiment (Deut. 28 : 1-15). Mais la tête d’une personne prudente n’agit pas sans le cœur. La tête pense bien et le cœur est d’accord avec cela ; la tête et le cœur leur appartiennent, liés l'un à l'autre. Si notre esprit était subordonné au Seigneur, alors notre cœur lui serait soumis encore plus tôt, puisque le cœur est plus doux, plus chaud, plus enclin au bien qu'un esprit froid et calculateur ; alors, d'un commun accord d'esprit et de cœur, nous aimerions le Seigneur de toute notre âme et de tout notre cœur ; alors nous vivrions sagement et sagement, et ne pécherions pas ; alors nous penserions au meilleur, au royaume des cieux. Nous serions alors vraiment bénis. Nous nous plaignons souvent que notre vie est mauvaise. Comment pouvons-nous nous sentir bien lorsque nous agissons mal, contrairement à notre conscience, contrairement à la volonté de Dieu ? Soyons vertueux et purs dans la vie, alors nous recevrons une bonne récompense de Dieu - selon nos mérites. Si nous aimions toujours Dieu et accomplissions ses commandements, quel bonheur y aurait-il sur terre ! Après tout, le royaume de Dieu est en nous, selon la parole du Seigneur, dans la pureté, la justice, l’intégrité et la sainteté de notre âme. Et nos voisins, voyant notre vie pieuse, glorifieraient notre Père céleste et imiteraient nos bonnes actions, augmentant ainsi le royaume des cieux sur terre, le royaume de gloire et de grâce de Dieu. (Voir Lecture du dimanche 1891). Frères chrétiens ! En inclinant la tête devant le Seigneur, nous exprimerons ainsi non seulement notre respect extérieur devant le Seigneur, en tant qu'inférieurs au Très-Haut, serviteurs du Seigneur, mais en même temps nous lui soumettrons notre cœur et notre volonté et avec toute notre vie nous essaierons de marcher sur les sentiers de ses commandements. (Compilé avec des ajouts basés sur les sources indiquées par le prêtre G. Dyachenko). 6. Conversation sur les mots : « Souvenons-nous, sagesse, pardonne ! Ces proclamations appellent les personnes présentes dans l’église au respect et à une attention particulière aux actes d'adoration qu'elles précèdent. Faisons attention signifie : soyons prudents. La proclamation : la sagesse indique la signification profonde de certains actes d'adoration précédés de cette proclamation, et rappelle aux personnes présentes de se comporter comme il est caractéristique du sage, qui comprend l'importance de ce qu'il doit voir, entendre, retenir. Désolé, traduit littéralement du grec, signifie : tenez-vous droit. Et avec cette proclamation, comme les précédentes, les personnes présentes sont invitées à une position respectueuse, afin que leur corps soit maintenu dans une position verticale, étrangère à toute négligence, et que l'âme se préserve de toute distraction et vaine pensée, soit remplie de sobriété et de chasteté, et soit toute tournée vers Dieu. Lorsque la Sainte Église, par ces proclamations, nous appelle à une présence attentive et respectueuse pendant les services divins, elle entend non seulement nous mettre en garde contre l'inattention et le manque de respect, mais aussi réprimander beaucoup d'entre nous pour ne pas observer une attention et un respect appropriés. Que ceux d'entre nous comprennent ce reproche et aient honte qui, bien qu'ils observent la décence extérieure dans l’église, gardent néanmoins dans leur âme des pensées vaines et impures et, occupés d'elles, soit n'y prêtent aucune attention, soit prêtent une attention froide, paresseuse et ennuyée aux rites sacrés, à la lecture, aux chants et aux prières. Que ceux qui, par des bavardages, des rires, des regards dispersés et errants et des mouvements insouciants, non seulement se détournent de la participation respectueuse au service religieux, mais empêchent également les autres présents dans l'église de se livrer calmement, sans gêne, à la pensée de Dieu et à la prière, comprennent ce reproche. Que ceux qui, en raison d'une grande tentation et d'une violation du décorum dans l'église, arrivent tard à l'église, aient honte, ainsi que ceux qui se permettent de quitter l'église prématurément sans aucun besoin, agissant dans ce cas comme des enfants insensés, tandis que la Sainte Église, voulant apprendre aux chrétiens à approfondir dans le cœur avec une attention respectueuse et constante tout ce qui a été vu et entendu pendant le service divin, juste avant la fin du service religieux par la bouche du diacre, proclame : la sagesse. (Voir « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma). 7. Conversation sur le mot : « Amen » Maintenant, frères bien-aimés, je vais vous expliquer ce que signifie le mot amen, prononcé à la fin de nombreuses prières, enseignements et bénédictions de l'église. Le mot amen est hébreu ; cela signifie vraiment ou peut-être, et est utilisé comme une expression de notre participation au culte et de notre foi en tout ce qui est contenu dans telle ou telle prière, enseignement, parole sacrée, etc. Depuis quand le dicton amen est-il utilisé dans le culte ? Depuis l'époque de l'Ancien Testament. Ainsi, selon le testament de Moïse, les Juifs, en entrant dans la Terre promise, devaient témoigner de leur fidélité à la loi par une malédiction solennelle sur ceux qui la violaient et une bénédiction sur ceux qui la violaient. Les paroles de la malédiction devaient être prononcées par les Lévites, et le peuple devait répondre à chaque malédiction – amen. (Deut. 27 : 11-26). De la même manière, bien sûr, il fallait répondre aux paroles de bénédiction. Un jour, après la captivité babylonienne, le prêtre Esdras, commençant à lire la loi, loua solennellement le Seigneur devant le peuple assemblé, et le peuple répondit : Amen, Amen (Néhémie 8 : 6). De l'Église de l'Ancien Testament, l'usage liturgique du mot amen est passé dans le Nouveau Testament. Le Notre Père, etc., que le Seigneur lui-même a enseigné aux apôtres et à tous les croyants, il a conclu par le mot - Amen. Nous voyons l'utilisation de ce dicton lors du culte à l'époque apostolique dans la lettre du saint apôtre Paul aux chrétiens de Corinthe. De nombreux membres de l’Église corinthienne possédaient le don des langues et avaient l’habitude de prononcer des louanges et des glorifications à Dieu devant tout le monde dans une langue incompréhensible pour les autres. Le Saint Apôtre leur instruit afin qu'ils essaient d'être compréhensibles pour tout le monde et expliquent leurs prières dans un discours compréhensible pour tout le monde ; sinon, dit l'apôtre, "celui qui se tient à la place d'un roturier dira Amen à votre action de grâces, car il ne sait pas ce que vous dites (1 Cor. 14:16). Les habitants du ciel eux-mêmes, comme le montre la révélation de saint Jean le Théologien, concluent leurs louanges à Dieu par l'exclamation: Amen (Apoc. 5:14; 7:11, 12). Ainsi, la coutume de dire amen à certaines occasions nous est parvenue, à nous chrétiens, depuis les temps anciens, sanctifiée par l'utilisation de l'Église de l'Ancien Testament, de Jésus-Christ lui-même et des premiers chrétiens. Le son même avec lequel il est d'usage depuis l'Antiquité de conclure les prières et les louanges est resté en usage jusqu'à nos jours. Reste à souhaiter que ce son ne soit pas le son d'une cymbale, que l'on sache non seulement ce qu'il signifie en russe, mais aussi que, conformément à son sens, nous participions activement à tout ce que nous confirmons avec le mot amen. Autrement, cette parole dans nos bouches n’aura aucun pouvoir. Le bienheureux Théodoret dit : « un roturier, après des prières vocales répondant : Amen, participe à la récompense des prières, pas moins que celui qui les prononce dans l'assemblée » (Interprétation sur 2 Cor. 1 :20). Mais cette récompense ne va pas à tout le monde : celui qui écoute telle ou telle prière sans attention et sans respect s'en prive. Par conséquent, la coutume d'utiliser amen dans certains cas nous oblige à une participation attentive et respectueuse à tout ce que nous confirmons par le mot amen. (Compilé à partir de la « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma) 8. Conversation sur le mot : « Alléluia » Le mot : alléluia est hébreu. Traduit en russe, cela signifie : louez le Seigneur. Ce mot apparaît de manière répétée dans le Psautier, tantôt au début et ensemble à la fin des mêmes psaumes (112, 113), tantôt soit seulement au début des psaumes (111), soit seulement à la fin de ceux-ci (103, 104). Six psaumes consécutifs (112-118), de 112 à 117, avec l'inscription alléluia, sont connus parmi les Juifs sous le nom de grand alléluia. Ils étaient chantés par les Juifs lors des fêtes, en particulier lors des fêtes de Pâque et des Tabernacles. Parmi celles-ci, les deux premières étaient chantées avant le début du repas de Pâques, et les autres à la fin de celui-ci. Jésus-Christ et les apôtres, après avoir célébré la Pâque juive et la Dernière Cène, chantèrent et sortirent sur le mont des Oliviers (Matthieu 26 :30). Qu'ont-ils chanté ? Probablement les mêmes psaumes avec alléluia que les Juifs avaient l'habitude de chanter après le souper de Pâque. Saint Jean le Théologien a entendu des alléluias chantés dans l’église céleste elle-même (Apoc. 19 : 1-6). Ainsi, le mot hébreu alléluia est devenu partie intégrante du culte de l'Église chrétienne, déjà sanctifiée par l'usage de l'Église de l'Ancien Testament, par l'exemple de Jésus-Christ lui-même et de ses apôtres et des habitants du ciel eux-mêmes, qui résonnaient du chant d'alléluia aux oreilles de saint Jean le Théologien. Dans les cas où Alléluia est proclamé trois fois, chacune des personnes de la Sainte Trinité est glorifiée. Le premier alléluia est proclamé à la gloire de Dieu le Père, le deuxième à la gloire de Dieu le Fils et le troisième à la gloire du Saint-Esprit. Si le triple alléluia est accompagné de la proclamation : Gloire à Toi, ô Dieu, alors par cette proclamation, qui s'applique inséparablement à toutes les personnes de la Sainte Trinité, leur coexistence ainsi que le même honneur et la même gloire divine qui leur sont dus à tous sont confessés. Comme il est réconfortant pour les croyants que, tout en chantant Alléluia à Dieu, ils le glorifient avec les mêmes paroles avec lesquelles les croyants de l'Ancien Testament, le Seigneur Jésus-Christ lui-même et ses apôtres l'ont glorifié, et que saint Jean le Théologien a entendu de la bouche des célestes eux-mêmes ! Mais l’important ne réside pas uniquement dans les sons, mais dans la manière dont nous les utilisons. Les sons qui battent l'air sans comprendre ne valent pas mieux que les sons d'un oiseau habitué à prononcer n'importe quel mot. Chantez alléluia à Dieu, mais chantez avec sagesse. Ceux qui chantent doivent combiner émotion et compréhension, chanter et chanter alléluia dans le cœur du Seigneur (Éph. 5 : 19). Le cœur de ceux qui chantent ou entendent Alléluia doit être rempli des mêmes sentiments de révérence pour la majesté de Dieu et de gratitude envers le Seigneur pour ses miséricordes incommensurables, dont sont imprégnés les psaumes contenant Alléluia. Le Sauveur a fait preuve d'un calme majestueux et d'un dévouement envers Dieu le Père avant le début de ses souffrances. Après la Dernière Cène, il se rend à Gethsémani ; Il sait qu’il vient ici pour rencontrer ses ennemis, et pourtant il vient chanter des alléluia et des psaumes pascaux de louange. Les martyrs ont fait de même : non pas avec des plaintes et des grognements, mais avec un chant de louange à Dieu, ils ont connu une mort douloureuse et blasphématoire. Ne devrions-nous pas aussi bénir et glorifier le Seigneur avec un chant - alléluia, non seulement lorsqu'il nous bénit avec le bonheur, mais aussi lorsqu'il nous rend visite avec des peines et des difficultés et teste ainsi notre amour pour lui ? Le chant de l'alléluia, que le saint voyant Jean entendait des lèvres des êtres célestes, était extatique ; À cause de notre faiblesse, alors que nous sommes entourés de chair, nous ne pouvons pas chanter alléluia avec les mêmes pensées et dispositions pures avec lesquelles ils chantent ; mais nous aussi devons, en formant secrètement des chérubins, mettre de côté, autant que possible, tous les soucis du monde, pour chanter à Dieu l'hymne trois fois saint : alléluia, alléluia, alléluia. Ce n'est qu'avec un tel détachement de notre cœur de tout ce qui est terrestre que nous pouvons dignement glorifier le Seigneur avec le chant : Alléluia, et avec cette louange lui plaire. (Voir « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma) En conclusion, il faut noter que les fanatiques de l'Antiquité, peu familiers avec la langue hébraïque et ignorants de la véritable antiquité des services religieux, se sont écartés des orthodoxes dans le chant de l'alléluia. A savoir : au lieu de trois, ils chantent deux fois Alléluia et ajoutent : Gloire à Toi, ô Dieu. Selon leur interprétation, alléluia et Gloire à Toi, ô Dieu, signifient la même chose. Et de plus, ils ont dévié : ils s’entêtent dans leur illusion, acceptant de croire mieux en un ignorant invétéré qu’en quelqu’un qui connaît parfaitement à la fois les paroles et les actes de la liturgie. Telle est la malheureuse propriété de nous, pécheurs : une fois que nous sommes confus, notamment en matière de croyance, c’est fini : l’orgueil, l’entêtement et surtout l’esprit des ténèbres ne se libèrent pas dans la lumière de Dieu. Eh bien, jugez par vous-mêmes, mes frères, avec du simple bon sens. Si vous tombez sur un mot hébreu ou grec, cela ne fait aucune différence. D’autres n’ont étudié ni l’hébreu ni le grec et ne comprennent pas les mots. Vers qui devons-nous nous tourner pour obtenir une explication ? N'est-ce pas quelqu'un qui connaît la langue et qui est capable de nous donner l'explication nécessaire ? Bien sûr que oui. Et ils demandent des explications non seulement à ceux qui n’ont jamais entendu parler de l’hébreu ou du grec, mais aussi à ceux qui ont une mauvaise compréhension de leur alphabétisation. Que cela soit raisonnable, il n'y a rien à dire. En général, frères, prenez pour vous ce qui suit comme règle immuable : si vous rencontrez une confusion lors de la lecture - dans les mots, dans les pensées, etc. Contactez directement votre père spirituel ou le prêtre le plus proche pour obtenir des éclaircissements. Ils connaissent cette question mieux que n’importe quel lecteur de livres. Soyez bien sûr que personne ne vous refusera les conseils dont vous avez besoin. Traitez-vous en toute franchise - personne ne vous dira un mot de mensonge. S'il est lui-même perplexe, il indiquera où le lire. N’ayez pas peur d’imiter les fanatiques insensés d’autrefois, mes frères ! C'est dans la nature humaine de faire des erreurs : personne ne peut vivre sans erreurs et sans tomber. Devenir rigide dans l’erreur et le mal est la propriété de l’esprit des ténèbres et du mal. (Voir Sur les services religieux, Archiprêtre Bellustin, Partie I, éd. p. 114). (Compilé selon la source). Le voyant Jean écrit : J'ai entendu une grande voix de plusieurs personnes dans le ciel disant : Alléluia, salut, gloire et honneur à notre Seigneur... Et la deuxième décision : Alléluia... Et les vingt-quatre anciens et quatre êtres vivants tombèrent, adorant Dieu qui se tenait sur le trône, en disant : Amen, alléluia (Apoc. 19 : 1-4). Le prophète Ézéchiel a eu une vision similaire, et les quatre animaux sont appelés chérubins (Ézéchiel 10 :20). Pour cette raison, le chant : Alléluia, qui signifie : louez le Seigneur, est appelé le chant des Chérubins et a toujours été vénéré comme un chant solennel, majestueux et l'un des plus sacrés. Les chérubins constituent, selon la révélation, le second ordre entre les ordres des anges. Eux, en tant qu'esprits les plus élevés, les plus proches de Dieu après les séraphins, selon le voyant, confirment et justifient la louange des autres armées d'anges : amen, alléluia. Des Psaumes de louange (104-106 ; 110-117 ; 134, 135 ; 145-150), qui commencent par une louange et se terminent par une exclamation de louange : alléluia, étaient chantés par l'Église juive lors d'occasions solennelles ; par exemple, les Psaumes 113 à 117 étaient chantés par les Juifs en mangeant l'agneau pascal ; l'exclamation finale des psaumes de louange - alléluia - a été proclamée en chœur par toute la foule (Ps. 105 : 48). L’Église chrétienne, dans laquelle le Seigneur a daigné révéler tant de sa gloire et de son amour, répète le chant de louange des chérubins depuis l’époque même des apôtres, comme le montre sa place dans l’Apocalypse. Saint Grégoire le Dvoeslov, parlant de son usage chrétien, écrit (Lib. 7. Ep. 64) qu'il a été introduit à l'origine dans l'église de Jérusalem, c'est-à-dire là où, pour la première fois, ils ont commencé à établir des louanges pour la nouvelle église. Tertullien à la fin du IIe siècle. J'ai remarqué chez tous les croyants qu'ils combinent la louange avec des prières - alléluia (De orat. p. 27). (Voir Aperçu historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque, Philaret, archevêque de Tchernigov et Nizhyn, pp. 23-24). 9. Conversation sur les mots : « Seigneur, aie pitié ! Ce sont les paroles que nous entendons souvent à l’église, que nous répétons lors de la prière du matin et du soir, et que nous prononçons à de nombreuses autres occasions. C'est la première prière de chacun de nous, car elle s'imprime le plus facilement dans la faible mémoire d'un enfant. C'est aussi la dernière prière qu'un mourant dit sur son lit de mort, partant pour une autre vie. Quel que soit le triste état dans lequel se trouve une personne : que le péché pèse sur l'âme, que le chagrin déchire le cœur ou que la maladie épuise son corps - dans tous ces cas, il crie à son Créateur : Seigneur, aie pitié ! Qu'est-ce que ça veut dire? C'est le cri le plus naturel de notre âme blessée par le péché, l'expression la plus vraie de notre faiblesse spirituelle. Si nous étions restés dans notre état primitif, dans un état d'innocence et de béatitude, nous n'aurions connu ni dangers, ni malheurs, ni maladies, ni chagrins, alors cet appel n'existerait pas. Une âme pure et immaculée crierait à son Créateur : Seigneur, gloire à Toi ! ou avec les anges, elle lui chantait une chanson : Saint, Saint, Saint ! Et maintenant ?.. Pouvons-nous, dans notre état actuel, nous contenter de la seule louange angélique ? Dans notre état actuel de péché, alors que nous sommes entourés de toutes parts de dangers tant pour notre corps que pour notre âme, il est impossible de mieux exprimer les sentiments de toute l'humanité, qui ont besoin d'une aide plus élevée, qu'avec les mots : Seigneur, aie pitié ! En vain, même dans les occasions joyeuses, nous oublions de dire la même prière. La Sainte Église nous apprend, même lorsque quelqu'un se réjouit et rend grâce pour le don de Dieu reçu, à crier à Dieu : Seigneur, aie pitié ! C’est parce qu’elle sait avec quelle facilité nous pouvons perdre et utiliser les dons de Dieu pour le mal si le Seigneur n’a pas pitié de nous. Ainsi la prière : Seigneur, aie pitié, nous rappelle notre état de péché : c'est le cri d'une âme pécheresse, repentante. Mais n’y a-t-il pas pour nous une consolation dans ce triste cri ? Donc! il contient la foi en l’existence d’un pardon rempli de grâce. Pour l’instant nous pouvons dire : Seigneur, aie pitié ! – nous avons encore l’espoir du salut. Âme! Dites plus souvent avec foi et tendresse cette courte prière, ne la quittez jamais, jusqu'à votre mort : ne la quittez que lorsque vous vous unissez aux anges et chantez avec eux à Dieu : Alléluia. (Extrait en abréviation du livre Sur les services divins de l'Église, Archiprêtre Bellustin). En répétant les mêmes prières Pourquoi les mêmes prières sont-elles répétées si souvent à l’église ? Pourquoi répétons-nous et accélérons-nous notre respiration ? – C’est nécessaire : cela excite et soutient notre vie. Pour la même raison, des prières fréquentes sont nécessaires, comme par exemple : « Seigneur, aie pitié » ; il frappe notre état de péché et évoque la conscience de notre culpabilité constante devant Dieu ; frappe notre fierté et évoque dans le réflecteur un sentiment d'humilité, qui est la base des vertus chrétiennes. Cette courte prière est la plus nécessaire à tout pécheur, comme sa nourriture et sa boisson, comme sa guérison, comme antidote à l'orgueil et à l'insensibilité, comme leçon d'humilité ! C'est pourquoi les prières sont souvent lues à l'église : Dieu Saint, Très Sainte Trinité... Cependant, elles nous apprennent également à adorer la Divinité trinitaire, de qui notre ventre, notre souffle et tout. Une brève doxologie : « gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit » est utilisé comme notre hommage dû à Dieu dans la Trinité, dont la gloire est un attribut et une propriété inaliénables, car Il est le Dieu de gloire, et toutes ses œuvres, toutes ses créations prêchent sa gloire ; Combien plus encore l’homme, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, devrait-il le glorifier pour son propre bonheur ! De nombreuses doxologies courtes sont souvent utilisées, dans lesquelles sont glorifiés la miséricorde, la générosité et l'amour de Dieu, la puissance, le royaume et la puissance de Dieu qui le fait vivre. Ces doxologies nous rappellent que le royaume de Dieu auquel nous appartenons est le royaume éternel de Dieu, que, glorifiant Dieu dans le temps, nous le glorifierons dans l'éternité, en commençant ici et en continuant éternellement là-bas jusqu'à notre propre bonheur. (Extrait du journal du père Jean Sergiev de Cronstadt. Livre « Le timonier » de 1892, n° 36, p. 432). Sur la répétition de « Seigneur, aie pitié » « Seigneur, aie pitié » trois fois. A la prière : À la Très Sainte Trinité, pour l'expression du plus grand honneur de la Trinité et de la prière la plus fervente de notre part, est ajouté : Seigneur, aie pitié, trois fois. Avec ces paroles, nous proclamons deux fois la Très Sainte Trinité : lorsque nous disons : Seigneur, aie pitié, alors nous proclamons la Trinité, car la Trinité est un seul Seigneur, et lorsque nous prononçons les mêmes paroles : Seigneur, aie pitié, trois fois, alors à nouveau nous proclamons et implorons miséricorde pour la Trinité. Ensuite, la prière à la Très Sainte Trinité et les mots : Seigneur, aie pitié, se terminent par la même doxologie qui était lors de la première prière, c'est-à-dire se lit : gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit. « Seigneur, aie pitié » douze fois. Auparavant, Seigneur, aie pitié, était lu trois fois en l'honneur de la Trinité. Mais tout comme selon le rite de l'église, pendant la nuit, du soir au matin, douze heures sont comptées, et pendant la journée, du matin au soir, aussi douze heures, maintenant Seigneur, aie pitié de la nuit, c'est-à-dire aux Complies et à l'Office de Minuit, est lu douze fois - pendant douze heures de la nuit, et aussi pendant la journée, c'est-à-dire à toutes les heures de la journée, il est également lu douze fois - pendant douze heures de la journée. « Seigneur, aie pitié », répété quarante fois. Comme aux Complies, à l'Office de Minuit et à chaque heure, ainsi lors des autres prières nous disons souvent : Seigneur, aie pitié, quarante fois. Siméon de Thessalonique demande : « Pourquoi dit-on quarante fois à chaque heure et dans d'autres successions : Seigneur, aie pitié ? Puis il répond lui-même : " Seigneur, aie pitié est lu quarante fois pour sanctifier tout le temps de notre vie. Car la dîme d'une année, soit trois cent soixante-cinq jours, est, comme certains disent, quarante, comme l'exprime le Carême. Et à d'autres moments dans nos prières nous lisons : Seigneur, aie pitié quarante fois pour la purification, chaque jour et chaque heure, de nos péchés tacites. " Au chapitre 308, il explique pourquoi Seigneur, aie pitié, et pas autre chose, est lu quarante fois : en lisant Seigneur, aie pitié quarante fois, nous sacrifions à Dieu la dîme de nos jours et de nos heures et nous le faisons dans tous les services, invoquant à tous la miséricorde de Dieu. Car Lui seul peut nous sauver, nous qui demandons miséricorde pour nos péchés ; et nous ne pouvons être sauvés que par la grâce de Dieu ; et nous-mêmes ne sommes pas capables de l'apaiser, mais nous le glorifions seulement par nos actes, nos paroles et nos pensées. Nous ne sommes donc indignes ni de remercier, ni de glorifier, ni de lui demander, mais seulement de dire une chose : Seigneur, aie pitié et d'espérer la miséricorde de Dieu. (Voir Nouvelle tablette). 10. Conversation sur les paroles : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous » Ils comparent à juste titre la vie humaine à une mer agitée. Tout comme il y a souvent des tempêtes et du mauvais temps en mer, il en va de même dans la vie humaine. Nageant dans la mer de la vie, nous sommes très souvent exposés à de violentes perturbations. Il n’y a pas une seule personne qui serait contente et ne serait pas accablée par les adversités quotidiennes. L'un se plaint de maladies et d'infirmités, l'autre de la pauvreté et des échecs de la vie quotidienne, l'un porte une lourde croix de chagrins de la part de sa famille, et celui-ci des étrangers ; Il est difficile pour un père et une mère de tolérer la grossièreté d’enfants entêtés ; C'est dur pour un mari à cause des caprices d'une femme capricieuse, et combien de chagrin une autre femme souffre d'un mari cruel - il n'y a rien à dire. En un mot, les troubles et les malheurs nous hantent partout. Lorsque nous naissons au monde, c’est comme si nous étions nés juste pour endurer le chagrin et les ennuis. Des troubles, selon l'expression de l'apôtre Paul, nous attendent dans les rivières, des troubles dans les villes, des troubles dans le désert, des troubles dans la mer, des troubles chez les faux frères (2 Cor. 11 :26). Que devons-nous faire ? Est-ce que nous désespérons vraiment de nos échecs quotidiens et perdons-nous courage ? Dieu nous en préserve ! Nous avons un défenseur des ennuis et des chagrins - notre Seigneur Jésus-Christ. "La mer de la vie, comme le chante un chant d'église, soulevée en vain par l'adversité de la tempête, coulait vers ton refuge tranquille, te criant : lève mon ventre des pucerons, ô Omni-miséricordieux." Nous n'avons donc rien à craindre des soucis quotidiens : nous avons un Pilote fort - il suffit de lui crier du plus profond de notre âme : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous. Cette prière est prescrite par les saints pères ascétiques pour l'usage constant, pour ainsi dire, de chaque minute d'un chrétien. C'est court, mais il y a tellement de sensations et de force dedans ! Exprimant le sentiment de repentance tout à fait profond de celui qui prie, il témoigne en même temps de sa foi vivante en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, comme Sauveur des pécheurs ; cela montre à la fois le chagrin du pécheur face à la perte de la paix intérieure de son âme et l’espoir de retrouver la paix et la joie en Dieu notre Sauveur. Il n’y a aucun péché que la miséricorde de Dieu ne pardonnera ; il n'y a pas de malheur dont la bonté infinie du Seigneur ne puisse délivrer ; il n’y a aucune tristesse qui ne puisse être soulagée par la puissance divine du Rédempteur. Criez simplement à tous ceux qui travaillent et sont chargés : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, et tu te sentiras bientôt soulagé de ton fardeau de péché. a) Un jour, comme nous le raconte l'Évangile (Luc 18 : 35-43), un aveugle est assis au bord du chemin et demande l'aumône, c'est-à-dire un morceau de pain quotidien, parce que le malheureux lui-même aurait été content, mais il ne pouvait pas gagner de nourriture par son travail. Il entend quelqu'un lui dire que Jésus de Nazareth passe par là. Les habitants de Nazareth, ville insignifiante de Galilée, étaient méprisés par les Juifs ; par conséquent, le nom « Nazaréen » signifiait une personne méprisable, basse et exclue. Mais l'aveugle ne partage pas cette opinion sur Jésus, mais, au contraire, le confesse comme Fils de David, ce qui signifie la même chose que le vrai Messie est le Fils de Dieu, et s'écrie : aie pitié de moi. Apparemment, le malheureux a compris que sa cécité était la volonté de Dieu, apparemment, il a reconnu en lui une sorte de culpabilité qui méritait une telle maladie - apparemment, il a réalisé que la guérison de la cécité, impossible aux gens, est possible avec Dieu - alors il a crié : aie pitié de moi. La forte demande d'aide n'a pas été appréciée par ceux qui accompagnaient Jésus-Christ, et ceux qui marchaient devant ont forcé l'aveugle à garder le silence, mais l'aveugle n'a écouté personne, car il était complètement, de toute son âme, de tout son cœur, de toutes ses pensées, occupé par le Sauveur, attendant sa miséricorde, et a commencé à crier encore plus fort : Jésus, Fils de David, aie pitié de moi. La foi si ferme et vivante de l’aveugle recherchait la miséricorde du Sauveur. Voici : ta foi t’a sauvé, lui dit Jésus-Christ. Telle est la puissance de l’invocation priante du nom le plus doux de Jésus-Christ ! Donnons quelques exemples supplémentaires de la puissance et de l'efficacité du plus doux nom de Jésus-Christ tirés de la vie des saints. b) Voici ce que saint Jean le Longanime raconte de lui-même : "Toute ma vie, j'ai lutté douloureusement contre les pensées charnelles, et ma vie a été cruelle. Ne sachant que faire, incapable de supporter la lutte avec la chair, j'ai décidé de vivre nu et de me mettre de lourdes chaînes. Finalement, j'ai eu recours à ce que je trouvais utile. J'ai creusé un trou profond, et quand les jours du Grand Carême sont arrivés, j'y suis entré et je me suis recouvert de terre de mes propres mains, de sorte que seules mes mains et ma tête étaient libres. Mais même ici, l'ennemi humain, le diable, ne m'a pas laissé tranquille. Un Un jour, j'ai vu un serpent terrible et féroce qui voulait me dévorer, crachant du feu, me couvrant d'étincelles. Et il m'a fait cela pendant plusieurs jours pour me chasser. Quand la nuit de la brillante résurrection du Christ approchait, ce serpent féroce m'a soudainement attaqué, de sorte que ma tête et mes mains étaient déjà dans sa bouche, les cheveux de ma tête et ma barbe étaient roussis. De la gorge de ce serpent, j'ai crié du fond de mon cœur : « Seigneur Dieu, mon Sauveur ! Pourquoi m'as-tu quitté ? Ayez pitié de moi, Maître ! Tu es le seul amoureux de l'humanité, sauve-moi et aie pitié de moi, pécheur !.. » Et soudain, un éclair a éclaté, et ce serpent féroce a disparu de moi, et après cela et jusqu'à ce jour, je ne l'ai pas vu. Alors la lumière divine, comme le soleil, brilla sur moi, et j'entendis une voix qui me disait : "Jean, voici de l'aide pour toi ! Le reste dépend de toi : veille sur toi pour qu'il ne t'arrive rien de pire, et que tu ne souffres pas au siècle prochain." Je me suis incliné et j’ai dit : « Seigneur, pourquoi m’as-tu laissé dans de si mauvais tourments ? Et la réponse fut : "Selon la force de ta patience, j'ai provoqué sur toi la tentation, afin que tu sois purifié par elle, comme l'or dans le feu. Le Seigneur ne permet pas l'adversité au-delà de la force d'une personne, afin qu'elle ne s'épuise pas, mais, tout comme, seigneur, il confie des actions lourdes et grandes aux esclaves forts et puissants, tandis qu'il prévoit de petites et faciles pour les faibles et les faibles." (Paterikon de Pechersk). c) Saint Palladius raconte ce qui suit à propos de lui-même et de ses compagnons : " Lorsque nous traversâmes un endroit de la montagne Nitrienne, nous nous approchâmes d'un grand trou dans lequel de nombreux crocodiles restaient après que l'eau ait quitté les champs ; lorsque nous nous approchâmes de ce trou, nous vîmes que trois crocodiles gisaient sur son bord ; nous pensions qu'ils étaient morts, mais ils se précipitèrent soudainement sur nous. Nous criâmes fort : " Jésus-Christ, aide-nous ! " - et aussitôt ce fut comme si un ange arrêtait les crocodiles et qu'ils se précipitaient dans l'eau » (Lavsaik). Vous voyez, chrétiens, quelle puissance puissante invoque le nom le plus doux de Jésus-Christ ! Appelez-moi au jour de votre tristesse, dit le Seigneur à l'homme par la bouche du prophète David, et détruisez-vous et glorifiez-moi (Ps. 49 : 15). Quelle que soit la force de la tentation, quelle que soit la gravité du désastre, n'oubliez pas que vous n'êtes pas seul : le Seigneur est avec vous. Et avec le Seigneur Dieu, aucun désastre n’est effrayant. Vous êtes faible, c'est vrai ; mais il est fort, et sa puissance s'accomplit dans la faiblesse. Je peux tout faire par Jésus-Christ qui me fortifie (Phil. 4, 13), s'écrie l'apôtre Paul. C'est pourquoi, dans toute calamité ou malheur, levez les yeux vers le Christ et priez : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Mais pour que cette prière ait puissance et sens, elle doit être dite du plus profond du cœur, avec une foi vivante et ferme dans le Rédempteur du monde et avec la conscience de son état de péché et de sa pauvreté spirituelle. Mais nous prions davantage seulement extérieurement, nous prions avec nos lèvres et non avec notre cœur ; par conséquent, il n'y a rien d'étonnant si le Seigneur ne tient pas compte de nos demandes, et dans ce cas, nous ne devons pas désespérer, mais plutôt renforcer notre prière avec une foi incontestable qu'en temps voulu, le Seigneur donnera de bonnes choses à ceux qui lui demandent (Matthieu 7 : 11). Alors, chrétien, que tu veuilles soulager un chagrin ou recevoir la guérison de maladies mentales et physiques, bref, dans toutes tes activités, dans toutes les circonstances de la vie, crie au Sauveur : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Et comme cette prière est très simple à apprendre, enseignez-la à vos petits enfants - qu'ils disent aussi dans leur innocent bavardage enfantin : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! (Compilé selon la source). 11. Conversation sur la Grande Litanie Aujourd'hui, nous allons parler, frères, de la grande litanie que vous entendez lors de tous les services religieux. Sur quoi le diacre nous invite-t-il à prier lorsqu’il prononce la grande litanie ? « Prions le Seigneur en paix » - tels sont les premiers mots de cette litanie ; que signifient ces mots ? Ils veulent dire que nous devrions prier le Seigneur en paix. Avec qui dans le monde ? Premièrement, en paix avec nous-mêmes. Alors il y a la paix en nous-mêmes, lorsque notre cœur n'est dérangé par aucune passion, par aucun désir impur, lorsque notre esprit n'est distrait par aucune pensée ou souci superflu, lorsque nous abordons la prière avec toute notre attention. Deuxièmement, les paroles : prions le Seigneur en paix signifient que nous devons aussi prier en paix avec nos voisins. La paix avec notre prochain est une des conditions nécessaires pour que notre prière plaise à Dieu. Le Seigneur nous a dit : « Lorsque vous êtes debout en prière, pardonnez si vous avez quelque chose contre quelqu'un » (Marc 11 :25). Et ailleurs, le Seigneur dit : « Si tu apportes ton don à l’autel et que là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton don là devant l’autel et va d’abord faire la paix avec ton frère et ensuite viens offrir ton don. » Cela signifie, frères, si quelqu'un va à l'église pour prier et fait une offrande avec colère et méchanceté envers son prochain, alors il espère en vain tirer un quelconque bénéfice de sa prière et de son offrande. Cet homme ne fait que se tromper lui-même et mettre Dieu en colère. Ainsi les paroles : prions le Seigneur en paix signifient que nous devons prier Dieu en paix avec nous-mêmes, attentivement, sans distraction, en paix avec notre prochain. "Prions le Seigneur pour la paix d'en haut et pour le salut de nos âmes", dit encore le diacre. « Le monde d’en haut », c’est-à-dire le monde qui descend d’en haut, la paix avec Dieu. Il s’agit, selon saint Isidore Pelusiota, « d’une union inséparable avec Dieu, afin que nous, apaisés par l’Esprit Saint, puissions demeurer éternellement et inséparablement dans l’amour de Dieu ». Cette paix céleste appartient à ceux qui se souviennent constamment de Dieu et essaient constamment de vivre selon Dieu. C'est un état d'âme tellement béni lorsqu'une personne traite tout ce qui l'entoure avec une simplicité enfantine, une douceur, une gentillesse et un amour qui pardonne tout et qui englobe tout. Celui qui sera impliqué dans ce monde céleste, selon saint Cyrille d’Alexandrie, « n’exige aucun bien », c’est-à-dire qu’il n’a besoin de rien, il a tout, mes frères ! N'est-ce pas parce que notre prière, tant à l'église qu'à la maison, est ennuyeuse et infructueuse pour nous, parce qu'il n'y a pas de paix en nous-mêmes, pour ne pas dire de paix d'en haut - c'est le sort des saints choisis par Dieu seuls, vers lesquels chacun de nous devrait s'efforcer, et il n'y a même pas de paix dans l'âme et de paix avec le prochain, c'est-à-dire n'y a-t-il pas encore les prémices du monde ? « Prions le Seigneur pour le salut de nos âmes. » Le salut de notre âme est placé parmi nos tout premiers besoins. C'est comme ça que ça devrait être. C'est pourquoi nous sommes nés dans ce monde, c'est pourquoi nous avons été baptisés dans les fonts sacrés, c'est pourquoi nous prions Dieu, jeûnons, nous repentons, communions, en un mot - nous nous sanctifions par tous les moyens remplis de grâce afin d'obtenir le salut de nos âmes. Le salut de notre âme est si important que sans lui, même si le monde entier nous appartenait, nous n’aurions rien. « Que sert-il à un homme, dit le Seigneur, de gagner le monde entier et de perdre son âme ? » (Marc 8 :36). Tout dans le monde est temporaire, mais une âme est éternelle. (Voir Gazette diocésaine de Kostroma, 1888, n° 21). « Prions le Seigneur pour la paix du monde entier, le bien-être des saintes églises de Dieu et l’unité de tous. » Le monde entier, c'est-à-dire toute l'humanité, tous les peuples (Marc 16 :15. Matthieu 28 :19). Ainsi, nous devons prier pour tout le monde dans le monde, non seulement pour nos compatriotes et les membres de nos tribus, mais aussi pour ceux qui nous sont étrangers dans notre patrie et notre nationalité, non seulement pour ceux qui partagent la même foi que nous, mais aussi pour ceux de confessions différentes et même pour les infidèles. Nous devons nous rappeler que tous les hommes, malgré ces différences et d'autres, sont issus d'un même sang (Actes 17 : 26), par conséquent, tous sont enfants d'un seul Père céleste et sont frères entre eux, que le Seigneur pourvoit à toutes les nations, « sans cesser (même à ceux qui ne le conduisent pas) de rendre témoignage de lui-même par de bonnes actions, en leur donnant du ciel des pluies et des temps féconds » (Actes 14 : 17), - qui est la rédemption même accomplie pour tous les hommes, pour le monde entier, bien que tout le monde n’a pas encore cru au Rédempteur : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 16). C'est pourquoi nous devons aimer tous les hommes, quelle que soit la nation à laquelle ils appartiennent et quelle que soit la foi qu'ils professent, et cet amour doit s'exprimer dans la prière pour tous sans distinction, comme le disait saint ap. Paul : « Je vous prie avant tout de faire des prières, des supplications, des supplications et des actions de grâces pour tous les peuples » (1 Tim. 2 : 1). Pour quoi, selon les conseils de la litanie, devrions-nous prier Dieu, prier pour tous les hommes, pour le monde entier ? À propos de la paix du monde entier. Par paix, nous entendons ici, contrairement au monde d'en haut (dont il est question dans la proclamation précédente), un état extérieur, terrestre, paisible ou prospère. Cela exige et qu'il ne puisse y avoir nulle part d'inimitié, de conflits civils et internationaux, de peste, de famine, de tremblements de terre, d'incendies, d'inondations et d'autres catastrophes physiques et sociales qui détruisent la paix ou la jouissance sereine des biens terrestres. Mais s’il nous est demandé de prier pour le monde entier, pour toute l’humanité, ne devrions-nous pas prier avec plus de zèle pour la sainte Église orthodoxe ? Si le bien-être de toutes les tribus et de tous les peuples nous tient à cœur, alors le bien de nos frères chrétiens, qui appartiennent à la même véritable Église du Christ que nous, ne devrait-il pas nous être plus cher ? Ainsi, selon les instructions de l’Apôtre, nous devons faire du bien à tous, et spécialement à ceux qui sont de la famille de la foi (Galates 6 : 10). C’est pourquoi la prière pour la paix du monde entier est suivie d’une pétition pour le bien-être des saintes Églises de Dieu, c’est-à-dire des églises privées, séparées par leur emplacement, mais faisant partie de l’Église orthodoxe universelle unique, comme l’Église grecque, russe, géorgienne, bulgare, serbe et d’autres. Que faut-il pour le bien-être, c'est-à-dire un état calme et épanouissant, les saintes églises de Dieu ? Telle ou telle église est dans un état calme et florissant, lorsque ses frontières non seulement ne sont pas réduites, mais sont également élargies par l'adhésion d'incroyants et de personnes d'autres confessions - lorsqu'elle est dans une alliance bénéfique avec l'État et jouit du patronage du pouvoir suprême - lorsque ses fils maintiennent une dévotion inébranlable à son enseignement, à ses institutions, coutumes et règles - lorsqu'elle n'est pas submergée par les hérésies, les schismes et autres hostiles à ses enseignements et opinions et triomphe facilement. sur eux - lorsque les croyants qui lui appartiennent réussissent de plus en plus dans la vie morale chrétienne. Seigneur, accorde que ce bien-être extérieur et intérieur soit la propriété de toutes les saintes églises de Dieu, afin qu’elles puissent toutes profiter du monde extérieur et prospérer dans leur bien-être intérieur. En outre, pour le bien-être des Églises orthodoxes privées, il est nécessaire qu'entre elles, comme entre les membres d'une seule Église universelle, une communication vivante soit maintenue - sinon externe, du moins une communication de foi, d'amour, de prières, et que les malentendus et les désaccords qui surgissent parfois entre elles se terminent par la paix. Et de connecter tout le monde, c’est-à-dire de l’unité de tous. Pour quel genre d’unité de tous les peuples l’Église nous enseigne-t-elle de prier ? À propos de l'unité en Jésus-Christ, par la foi en Lui. Jésus-Christ lui-même a prié Dieu le Père pour cela avant même le début de ses souffrances. « Je ne prie pas seulement pour eux (les apôtres), mais aussi pour ceux qui croient en moi par leur parole, afin qu'ils soient tous un » (Jean 17 : 20,21). La foi en Jésus-Christ ne détruit pas les divisions extérieures entre les croyants - elle ne les oblige pas à renoncer à leur nationalité, aux avantages de la position sociale ou à la richesse, mais elle les rapproche si près les uns des autres qu'ils sont tous un en Jésus-Christ, ils sont tous fils de Dieu et frères (Galates 3 : 26, 28), de sorte que parmi eux il n'y a ni Grec ni Juif, barbare et Scythe, esclave, libre, mais le Christ est tout et en tous. ( Col. 3:11 ). Cette fraternité, cette unité de tous en Jésus-Christ se tourne vers le bien commun de l'Église du Christ même contre l'inégalité sociale et morale entre ses membres, car selon l'esprit de fraternité spirituelle en Christ, les forts doivent supporter les infirmités des faibles, les riches doivent servir les pauvres de leurs biens, les maîtres doivent veiller au salut de leurs serviteurs, ceux qui ont excellé en raison et en piété doivent guider et admonester leurs frères ignorants, égarés et résistants au péché, se rappelant que tous sont un en Jésus-Christ. « Pour ce saint église et pour ceux qui y entrent, prions le Seigneur avec foi, révérence et crainte de Dieu. » Une église est appelé saint par la sainteté ou la signification sacrée des actions qui y sont accomplies, en particulier les sacrements, par la grâce de sa consécration solennelle pour ces actions, par la présence particulière de Dieu en lui dès sa consécration, révélée principalement dans le sacrement du corps et du sang du Christ. Prier pour une église saint signifie demander à Dieu de ne jamais quitter l’église avec sa grâce, de le protéger de la profanation par les ennemis de la foi orthodoxe, des incendies, des tremblements de terre, des voleurs, et pour que les moyens de le maintenir dans un état florissant à l'extérieur et à l'intérieur ne se raréfient pas. La prière pour la construction de l’église se conjugue avec la prière pour ceux qui y entrent, afin que le Seigneur les regarde avec sa grâce, éclairante, sanctifiante, réconfortante. Mais cette grâce n'est pas accessible à tous ceux qui entrent dans l’église, mais seulement à ceux qui y entrent avec foi en sa sainteté grâce à une telle foi, avec respect pour elle et avec la crainte de Dieu. Comment exprimer ce respect et cette crainte de Dieu ? Dans un état d'esprit de prière, en mettant de côté les soucis du monde, en nettoyant le cœur des dispositions inpacifiques envers le prochain - inimitié, envie, etc. Ceux qui entrent dans l’église doivent se rappeler que le lieu où ils mettent les pieds est le village du Roi de gloire, le Dieu de pureté, de sainteté et d'amour, un lieu de communication fraternelle des croyants dans les prières et les sacrements : comment ne pas vénérer un tel lieu ? "Du Saint-Synode directeur, de l'évêque local, de l'honorable presbytère, du diaconat en Christ, de tout le clergé et du peuple." Voici une prière pour tous les membres de l'église. L'Église se compose de deux catégories de membres : certains appartiennent à la hiérarchie, d'autres appartiennent aux laïcs, au peuple ou au peuple (λαος). A la tête de la hiérarchie de l'Église gréco-russe se trouve le Saint-Synode, c'est-à-dire un conseil permanent des plus hauts membres de la hiérarchie, étendant son pouvoir sur l'ensemble de la vaste région de l'Église gréco-russe. En termes de pouvoir et de signification, le Synode est égal à chacun des quatre patriarches orientaux et, par conséquent, à l'instar de leur exemple, il est appelé le plus saint, c'est-à-dire le plus sanctifié. Les domaines privés de l'Église russe, appelés diocèses, sont gouvernés par des évêques en fonction du synode ; Certains d'entre eux sont simplement appelés évêques, d'autres, soit selon l'ancienneté des diocèses, soit selon leur mérite personnel, reçoivent le titre de métropolitains et d'archevêques. Les évêques synodaux constituent le plus haut niveau de la hiérarchie. Ils sont suivis, par ordre hiérarchique, par la classe des prêtres (prêtres), appelés dans la litanie honnêtes, c'est-à-dire vénérable, presbytère. Le niveau le plus bas de la hiérarchie est constitué des diacres. Ils aident les évêques et les anciens à accomplir les sacrements et autres services religieux. Dans la litanie, ils sont appelés diaconat en Christ. Ce nom semble leur suggérer que, quels que soient leurs mérites personnels, ils ne doivent considérer ni leur position ni leur titre (diacre signifie ministre) comme humiliants - ils doivent se rappeler qu'ils servent comme diacres en Christ, pour la gloire du Christ, pour Lui. - De tout et des gens. Le nom clergé, clergé, désigne généralement des personnes choisies pour un sort ou un héritage spécial pour le Seigneur, comme les prêtres et les Lévites de l'Ancien Testament ; il était parfois appliqué à l'ensemble du clergé, par opposition aux laïcs, et parfois aux prêtres, diacres et serviteurs inférieurs de l'église - sous-diacres, lecteurs et chanteurs. Actuellement, les ecclésiastiques - prêtre et diacre, ainsi que les lecteurs et chanteurs, ou les soi-disant ecclésiastiques, ou ces derniers seuls - sont appelés clergé ou clergé. Dans la litanie sous le nom de clergé, nous ne parlons évidemment que des ecclésiastiques, autrement appelés ecclésiastiques, car les prêtres et les diacres ont déjà été mentionnés auparavant. Ainsi, nous devons prier le Seigneur pour le clergé, comme personnes nécessaires au service divin. Accorde, Seigneur, qu'ils remplissent soigneusement leurs devoirs et, par des lectures et des chants clairs et respectueux, suscitent et maintiennent l'esprit de révérence et de prière chez les personnes présentes dans l’église. – Et les gens, bien sûr. laïcs. Accorde, Seigneur, qu'ils soient en étroite communion spirituelle avec la hiérarchie, qu'ils valorisent les bergers légitimes de l'Église et, sous leur direction, qu'ils travaillent avec succès à leur salut. "À propos du grand souverain le plus pieux et autocratique, notre empereur, sa femme, héritière et toute la maison régnante, à propos de toute la chambre et de leur armée." Nous devons prier pour notre Très Pieux Souverain, l’Empereur de toute la Russie. Le Saint Apôtre Paul, ordonnant à son disciple Timothée de prier pour tous les peuples, parle avant tout du roi pour qui il doit prier, et l'apôtre parle des rois de son temps, qui étaient des païens, persécuteurs des chrétiens. Combien plus, frères, devrions-nous prier pour notre Très Pieux Tsar, qui, en tant que premier fils dévoué de la Sainte Église orthodoxe, en est également le premier protecteur et patron ? Servir de roi n’est pas facile. Jusqu'à cent millions ont été confiés par Dieu à ses soins paternels, pour la gestion desquels le Seigneur lui demandera compte. Ce n'est pas pour rien qu'il n'y a pas de service religieux au cours duquel St. l'église ne nous a pas invités à prier pour notre Roi. En priant pour le Tsar, nous devons prier pour son épouse et pour son héritier, en tant que notre futur roi, et pour toute la maison régnante, afin que notre famille royale et notre règne royal ne cessent jamais, car notre patrie a connu beaucoup de chagrin et de troubles de la part d'ennemis internes et externes lorsque, il y a 250 ans, notre famille royale, descendante de Saint-Prince Vladimir, jusqu'à ce qu'une nouvelle famille de rois de la maison des Romanov, régnant maintenant en toute sécurité, monte sur le trône. À Dieu ne plaise que ces temps d’anarchie reviennent un jour dans notre patrie. Après la prière pour le Tsar et pour toute la Maison dirigeante, il doit y avoir notre prière fervente pour toute la « chambre », c'est-à-dire pour les dignitaires et les dirigeants de l'État, en tant que serviteurs et assistants les plus proches du Souverain, et pour toute son armée. Nous devons prier pour que les dignitaires, les dirigeants et les dirigeants de l’État soient des serviteurs consciencieux et utiles du Souverain ; car peu importe à quel point le souverain est bon, peu importe à quel point il se soucie du bien de ses sujets et de la patrie, s'il n'a pas de serviteurs honnêtes et diligents qui aiment leur patrie, il n'y aura pas d'ordre dans l'État. Nous devons aussi prier pour l'armée royale : elle a versé son sang pour notre foi orthodoxe, pour le Tsar, notre Père, et pour la sécurité de notre chère patrie ; nous devons prier pour que cette armée soit fidèle à son devoir et supporte toutes les épreuves de son service avec patience et amour. (Voir « Revue des prières d'église utilisées », archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma) En priant pour le tsar, les dirigeants et l'armée, la Sainte Église ajoute la prière suivante : « Prions le Seigneur pour qu'il nous aide et soumette sous son nez tout ennemi et adversaire », c'est-à-dire que l'Église nous dit de prier pour que Dieu aide notre tsar à vaincre chaque ennemi et adversaire, car tous les ennemis et adversaires du tsar sont des ennemis et des adversaires de notre patrie. Le Souverain et la Patrie ont deux sortes d'ennemis et d'adversaires : internes et externes. Les ennemis intérieurs sont ceux qui attentent à la vie du tsar ou répandent secrètement des idées fausses et nuisibles sur le tsar et le gouvernement parmi des personnes crédules et compromettent ainsi la paix et le bien-être de l'État. Les ennemis extérieurs sont ceux qui se trouvent en dehors de notre État et qui nous sont ouvertement hostiles ou nous déclarent la guerre. Les ennemis internes sont plus dangereux que les ennemis externes. Vous pouvez au moins vous préparer contre des ennemis externes, mais parfois vous ne soupçonnez même pas les ennemis internes, et parfois vous les trouvez là où vous ne pensiez pas les trouver. Mais ceux-ci et d'autres, provoquant des troubles et des troubles dans l'État, perturbent notre vie calme et sereine et nous empêchent ainsi de vivre comme St. ap. Paul, en toute piété et pureté, et donc entraver notre salut. C'est pourquoi Sainte Église nous dit de prier pour que le Seigneur aide le tsar à vaincre et à vaincre tous les ennemis et adversaires. (Voir Gazette diocésaine de Kostroma n° 2, 1889) « À propos de la ville régnante, de chaque ville et pays, et de ceux qui y vivent par la foi. » Partout où les gens vivent, que ce soit dans les villes ou loin d'elles, dans les villages et les villages (appelés du nom commun du pays) - partout où ils ont besoin de la miséricorde de Dieu. Celui qui ne vit pas sous le toit du Très-Haut ne trouvera nulle part un refuge paisible et sûr, non seulement dans les villages non fortifiés, mais aussi dans les villes entourées de places fortes et gardées par de nombreux gardes. Car « si l’Éternel ne garde pas la ville, la sentinelle ne dort pas en vain » (Psaume 126 : 1). C'est pourquoi nous devons prier le Seigneur afin qu'il couvre nos villes et nos villages du bouclier de sa miséricorde, qu'il les délivre des incendies dévastateurs, des inondations, des tremblements de terre, des invasions étrangères, etc. et qu'il préserve de ces désastres tous ceux qui vivent dans la foi dans les villes et les villages, c'est-à-dire les habitants urbains et ruraux orthodoxes et pieux. Et accorde, Seigneur, que dans nos villes et nos villages le nombre d'habitants orthodoxes ne se raréfie pas, orthodoxes non seulement de nom, mais de vie, fermes dans la foi orthodoxe, zélés pour l'accomplissement de ses instructions et de ses règlements, et vraiment pieux. Sinon, malheur à nos villes et villages ! Le Seigneur a menacé Israël : « Si tu n’écoutes pas la voix de Jéhovah ton Dieu, et si tu n’essaies pas d’observer tous ses commandements et ses statuts, alors tu seras maudit dans la ville et maudit dans les champs » (Deut. 28 : 15-16). Et le Seigneur a réalisé cette menace. Dans sa colère, il a non seulement livré à la destruction et à la désolation finale les méchantes villes païennes de Babylone, Tyr et Sidon et toutes les régions qui en dépendaient, mais il n'a pas épargné Jérusalem elle-même, la ville sainte, dépositaire de ses sanctuaires, à cause de la méchanceté de ses habitants et a livré à la dévastation tout le pays d'Israël. Un sort similaire menace chaque ville et chaque pays chrétien si la méchanceté et l’oubli de Dieu s’y établissent. Dans sa colère, le Seigneur n'épargne pas ses choses les plus saintes. "Sur la bonté de l'air, l'abondance des fruits de la terre et les temps de paix." L'air est le plus grand bienfait pour nous et pour tous les animaux ; Vous ne pouvez pas respirer et vivre sans air. Mais l’air peut aussi être nocif pour notre vie lorsqu’il est trop humide ou trop sec, lorsqu’il est rempli d’impuretés mortelles, lorsque des vents pernicieux font rage, semant la mort et la destruction sur tous les êtres vivants sur leur passage. Seigneur, Seigneur de la vie et de la mort, ne nous fais pas subir le désastre d'un air qui nous est nuisible ; détourner de nous le danger - boire du poison en nous-mêmes à chaque courant d'air ; Accorde la bonté de l'air et préserve la bonté qu'il contient, nettoie-le de tout ce qui peut nuire à nos vies, afin que nous, respirant un air pur, frais et sain, bénissons constamment Ta bonté. En plus de l’air, la nourriture est également nécessaire au maintien de la vie et de la santé. Les fruits de la terre servent de nourriture à l'homme. Prier le Seigneur pour une abondance de fruits terrestres signifie invoquer sa toute-puissante bénédiction sur nos champs, jardins et vergers, car ni les travaux de l'agriculteur, ni les travaux du jardinier et du jardinier ne peuvent réussir sans la bénédiction de Dieu ; les champs, les jardins et les potagers, cultivés avec le plus grand soin, ne produiront pas de fruits du tout, ou produiront des fruits maigres et rares, si le Seigneur n'envoie pas à temps des pluies et la chaleur solaire sur la terre. De même, les temps de paix, c’est-à-dire des circonstances prospères dans notre vie privée et publique, sont un don de la bonté de Dieu. Nous désirons tous ce don, et c'est pourquoi nous devons tous le demander à Dieu, avec l'espérance de recevoir ce que nous demandons selon la promesse du Christ : demandez et il vous sera donné. « Sur les flottants, les voyageurs, les malades, les souffrants, les captifs et leur salut. » Après avoir demandé les bienfaits communs à tous les croyants, la sainte Église prie le Seigneur pour les besoins privés des croyants qui se trouvent dans des circonstances particulièrement difficiles. Ainsi, elle prie pour ceux qui flottent sur les eaux - les grands fleuves et les mers, où, en plus des difficultés et des troubles ordinaires associés à la baignade, ceux qui flottent peuvent toujours être exposés à des catastrophes, même à la noyade et à la mort, dues aux tempêtes, aux pièges et à d'autres causes. En outre, elle prie pour ceux qui voyagent sur la route sèche, en particulier pendant une longue période, où, en plus des besoins et des difficultés, on peut toujours s'attendre à des dangers provenant de l'inconnu du chemin, des changements d'air - tempêtes, froid et mauvais temps, des animaux prédateurs et des méchants - prédateurs et voleurs. Ensuite, l'Église prie pour ceux qui sont malades, c'est-à-dire pour ceux qui sont obsédés par diverses maladies et souffrent de souffrances plus ou moins graves, en particulier pour ceux qui ne reçoivent aucune aide médicale, elle prie pour que le Seigneur les relève de leur lit de malade et renforce leurs forces. Après cela, l'Église prie pour ceux qui souffrent, c'est-à-dire pour ceux qui endurent des chagrins et des malheurs, tels que : l'extrême pauvreté, la privation de parents par le sang, l'orphelinat et la solitude, la calomnie, la disgrâce, diverses insultes et oppressions, ne recevant peut-être aucune aide de personne, aucune consolation, aucune sympathie pour leurs malheurs - prie pour que le Seigneur renforce leur force pour endurer les chagrins, leur accorde la paix et la consolation du cœur. Enfin, l'Église prie pour les captifs, c'est-à-dire éloignés de leur patrie, en captivité à l'étranger, parmi des personnes hostiles et hostiles, et donc souffrant de divers manquements et chagrins. Bien que les prisonniers soient pour la plupart capturés en temps de guerre, parmi les peuples sans instruction, cela se produit souvent en temps de paix. Ainsi, par exemple, les Turcs et d'autres peuples semi-sauvages kidnappent souvent des chrétiens en captivité, les forcent à renoncer à la foi chrétienne et à accepter le mahométanisme, les épuisent de travail et leur infligent diverses insultes. L'Église prie le Seigneur pour eux, afin qu'il adoucisse le cœur de leurs ravisseurs et esclaves dans la façon dont ils les traitent et qu'il leur donne les moyens de se libérer de la captivité. En priant pour tous nos voisins, nous prions pour leur salut, c'est-à-dire à la fois pour leur délivrance des difficultés, chagrins et souffrances temporaires, et pour leur salut éternel, c'est-à-dire pour qu'avec l'aide de Dieu, ils endurent leurs travaux, chagrins et malheurs avec complaisance et dévotion à la volonté de Dieu, afin que dans leurs souffrances ils ne soient pas soumis à des tentations et à des chutes particulières, et que, à travers des difficultés et des chagrins temporaires, ils soient incités à prendre soin du salut. des âmes et se débarrasser des châtiments éternels. Et il convient de noter que le Seigneur, à la fois en général par sa miséricorde et, sans aucun doute, par les prières de la Sainte Église, apporte souvent une aide particulière aux personnes qui se trouvent dans des circonstances de vie difficiles, par exemple, il sauve des ennemis, de la noyade, de la captivité et d'autres choses, envoyant, au-delà de toute attente, des libérateurs et des aides. « Puissions-nous être délivrés de tout chagrin, de toute colère et de tout besoin. » Le prophète Sophonie, menaçant les Juifs pour leur méchanceté de destruction et de dévastation de leur pays, dit que le jour de ce désastre est déjà proche - « le jour de la colère, le jour de la tristesse et du besoin » (Sophonie 1 : 15). Cette menace a également une force à notre égard, car à cause de nos péchés, nous sommes dignes de toute tristesse, c'est-à-dire que toutes sortes de tourments sont dignes de la colère, c'est-à-dire que la colère de Dieu, justement exercée sur nous, ou le châtiment selon la loi de la justice de Dieu (Rom. 4 : 15), sont dignes du besoin, c'est-à-dire d'un embarras et d'une amertume extrêmes et insupportables (Luc 21 : 25-26, 2 Cor. 6 : 4 ; 12 : 10). Mais le Seigneur, juste dans sa colère, est en même temps notre Père miséricordieux et patient. C'est pourquoi nous lui demandons de nous délivrer de toute tristesse, colère et besoin, c'est-à-dire que nous lui demandons de nous délivrer maintenant des désastres, si l'un d'entre nous les endure déjà selon sa volonté, et de nous en délivrer à l'avenir s'il lui plaît de nous les envoyer ; Nous lui demandons de ne pas se mettre complètement en colère contre nous et, après nous avoir punis, de nous rendre sa faveur. (Voir « Revue de l'utilisation des prières de l'église », l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma). Après avoir offert une prière au Seigneur Dieu pour tous nos besoins les plus élevés et les plus bas, St. À la fin de la grande litanie, l'Église met la prière suivante dans la bouche de chacun de nous : intercède, sauve, aie pitié et préserve-nous, ô Dieu, par Ta grâce - la prière la plus importante, frères ! Nous y demandons au Seigneur un bien qui est plus précieux que tout bien et dont dépendent tous les autres biens que nous possédons. Ce bien est la grâce de Dieu. Qu'est-ce que la grâce de Dieu ? En général, tous les dons de Dieu aux hommes sont appelés la grâce de Dieu, tels que : la vie, la santé, la raison, la liberté, le contentement et en général le bien-être extérieur et tout ce que nous avons de bon. Nous avons reçu tout cela de Dieu comme un don, et non selon nos mérites - tout cela est la grâce de Dieu. Mais en particulier, la grâce de Dieu fait référence aux dons de Dieu qui nous sont donnés par Dieu à travers la souffrance de notre Rédempteur et Seigneur Jésus-Christ dans les sacrements, tels que : notre renouveau, notre purification des péchés et notre justification - dans les sacrements du baptême, de la repentance et de la consécration de l'huile ; les forces et les capacités requises pour une vie pieuse et chrétienne sur terre et une vie bénie au ciel - dans les sacrements de confirmation, de communion et de mariage. Chaque bonne action que nous avons faite, chaque bonne pensée, bon sentiment ou désir – tout cela est la grâce de Dieu. Et notre foi orthodoxe, que nous maintenons, et même lorsque nous appelons Jésus Seigneur, tout cela est un don de la grâce de Dieu. « Vous n'avez rien en propre », dit saint Jean Chrysostome, mais vous avez tout reçu de Dieu... Vous avez parce que vous avez reçu - non pas ceci ou cela, mais tout ce que vous avez. Toutes les bonnes actions ne vous appartiennent pas, mais proviennent de la grâce de Dieu. Allez-vous montrer la foi ? Et cela dépendait de l'appel. Car si (le Christ) n'était pas venu nous appeler, comment aurions-nous cru ? La foi n'est donc pas la nôtre, mais le don de Dieu. Voilà ce que signifie la grâce de Dieu, frères ! Ne pensez pas en même temps que nous n’avons plus rien à essayer lorsque Dieu nous donne sa grâce, que Dieu lui-même accomplira notre salut, sans notre travail. Non, « l’œuvre de Dieu est de planter et d’irriguer, mais la vôtre est de porter du fruit », dit saint Cyrille de Jérusalem ; « L’œuvre de Dieu est d’accorder la grâce ; et le vôtre est d'accepter et de préserver. Vous pouvez accepter la grâce de Dieu, mais l'accepter en vain, comme le saint Apôtre Paul, ou ne pas la sauver. Nous avons tous reçu la grâce de Dieu dans les sacrements du baptême et de la confirmation ; Nous le recevons constamment dans les sacrements de repentance et de communion. Mais où sont les fruits de cette grâce ? Cela signifie que soit nous avons accepté la grâce en vain, soit que, en raison de notre faiblesse, nous n'avons pas fait l'effort de la préserver. Ainsi, frères, lorsque vous entendez dans l'église les paroles : « Intercède, sauve, aie pitié et préserve-nous, ô Dieu, par ta grâce », prie avec l'église pour que la grâce de Dieu ne s'éloigne pas de nous, intercédant contre l'ennemi de notre salut, nous sauvant des troubles temporaires et éternels, miséricordieux, c'est-à-dire couvrant nos péchés et nos contrevérités, et préservant notre pureté et notre intégrité pour la vie éternelle. Et ce n'est pas sans intention que la Sainte Église nous commande de prier pour la grâce de Dieu après avoir prié pour tout ce dont nous et nos voisins avons besoin pour cette vie et l'avenir ; car, comme vous l'avez déjà vu, frères, tout le bien que nous avons ou faisons est un don de la grâce de Dieu. Par conséquent, notre prière elle-même, ce pour quoi nous prions Dieu et ce que nous espérons recevoir de Dieu - tout cela est le don de Dieu, la grâce de Dieu. St.ap. Paul dit qu'en raison de notre faiblesse, nous ne savons même pas pour quoi prier comme nous le devrions, mais le Saint-Esprit lui-même prie pour nous avec des gémissements inexprimables (Rom. 8 : 26). À la fin de la grande litanie, nous entendons les mots : Après nous être souvenus de notre Très Sainte, Très Pure, Très Sainte et Glorieuse Dame Théotokos et toujours Vierge Marie avec tous les saints (c'est-à-dire en appelant mentalement à l'aide), nous nous engagerons (nous-mêmes), les uns les autres et toute notre vie (c'est-à-dire toute notre vie) au Christ Dieu ; et les chanteurs répondent à ces paroles : A Toi, Seigneur (c'est-à-dire trahissons-nous nous-mêmes, les uns les autres, et toute notre vie). Des leçons importantes et édifiantes, frères, sont contenues dans ces paroles ! Premièrement, nous devons nous rappeler que nos prières pécheresses en elles-mêmes et seules ne suffisent pas pour que le Seigneur les entende, et donc, en envoyant nos prières au Seigneur, nous devons demander à saints de Dieu et surtout l'intercession de la Mère de Dieu, car « la prière de la Mère peut faire beaucoup pour la miséricorde du Seigneur ». Deuxièmement, lorsque nous prions le Seigneur pour nos besoins, nous ne devons pas exiger qu'Il fasse certainement selon notre prière, mais nous devons humblement nous abandonner à la volonté de Dieu, lui permettre de faire de nous ce qu'Il veut, car nous-mêmes ne savons souvent pas ce dont nous avons besoin, utile ou nuisible, alors que le Seigneur connaît tous nos besoins avant que nous commencions à vivre. La Grande Litanie se termine par l'exclamation du prêtre : car (c'est-à-dire parce que) toute gloire, honneur et culte vous sont dus, au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, à laquelle les chanteurs prononcent : Amen (c'est-à-dire vraiment). Par cette exclamation, le prêtre, louant le royaume éternel de la Sainte Trinité, exprime l'idée que le Seigneur est capable de répondre à toutes nos demandes, car tout dépend de sa puissance et de sa force. (Voir la Gazette diocésaine de Kostroma pour 1889). Frères! Les requêtes de la grande litanie, expliquées dans cette conversation avec vous, nous enseignent comment prier. Ainsi, chrétien orthodoxe, lorsque vous commencez à prier, approchez-vous avec humilité. Rappelez-vous que vous n'avez rien en propre, que tout ce que vous avez de bon, vous le recevez par la grâce de Dieu, et priez donc principalement pour que la grâce de Dieu ne vous quitte jamais. Ne vous vantez pas de votre prière et ne vous en vantez pas comme de votre mérite devant Dieu. Elle est votre devoir ; Quand vous priez Dieu, vous parlez avec Lui, vous vous rapprochez de Lui, mais vous vous rapprochez indignement. Ne comptez pas uniquement sur votre prière pécheresse, mais demandez l'intercession de saints et, surtout, de la Mère de Dieu, leur prière pour vous pourra plus tôt être entendue par Dieu. Ne soyez pas audacieux dans la prière et n'exigez pas que Dieu fasse selon votre prière, ne vous plaignez pas et ne vous découragez pas lorsque vous voyez que Dieu n'a pas fait pour vous selon votre prière, mais soumettez-vous à sa sainte et toute bonne volonté. Accompagnez votre prière d’espérance et d’une foi ferme que ce n’est que dans la puissance et la force de Dieu de vous accorder ce que vous demandez. Amen. (Compilé selon la source). 12. Conversation sur la litanie de la pétition Maintenant, avec l’aide de Dieu, commençons à expliquer la litanie de la requête. On l'appelle ainsi parce que chaque pétition qu'elle contient se termine par les mots : « Nous demandons au Seigneur », et le clergé répond à chaque pétition : exauce, Seigneur ! Cela commence par une invitation aux croyants à prier : accomplissons-la, c'est-à-dire accomplissons, offrons notre prière (matin ou soir) au Seigneur et tournons-nous vers Dieu en lui demandant d'intercéder, de nous sauver et de nous préserver par sa grâce. S’en suivent alors 6 pétitions : « Chaque jour (ou soir), nous demandons au Seigneur d'être complètement saint, paisible et sans péché », c'est-à-dire Demandons au Seigneur qu'il, par sa grâce, nous aide à passer la journée (ou la soirée) à venir, comme un vrai chrétien devrait la passer, à savoir : que pendant la journée (ou le soir) nous remplissions exactement les devoirs et les règles chrétiennes saintes, afin que nous n'ayons aucune inimitié ou problème avec nos voisins, mais qu'il y ait la paix et l'harmonie avec eux, et aussi que notre monde spirituel ne soit perturbé par rien de particulier ; afin que nous ne rencontrions pas de fortes tentations ni de raisons de pécher pendant la journée (ou la soirée), et que nous puissions passer la journée (ou la soirée) sans péché. Mais puisque par nous-mêmes, sans la grâce de Dieu et la direction la plus secrète, nous ne pouvons pas mener une vie aussi sans péché, alors nous (dans la 2ème pétition) demandons au Seigneur un ange de paix, un mentor fidèle, gardien de nos âmes et corps. Un ange gardien a été donné à chacun de nous au baptême, c'est pourquoi nous ne demandons pas au Seigneur un nouvel ange gardien, mais nous le prions pour que, par sa miséricorde, notre ange gardien ne nous quitte pas à cause de notre intempérance et de nos péchés, mais qu'il entretienne, pour ainsi dire, des relations amicales et paisibles avec nous, continue à nous instruire pour le bien dans tous nos actes et paroles, qu'il protège vos âmes des tentations des ennemis de notre salut - la chair, le monde et le diable, et aussi afin que l'ange du Seigneur, avec une protection invisible et des avertissements secrets, protège notre corps des dangers et des dommages extérieurs : chutes, contusions, attaques d'animaux et de personnes nuisibles. «Nous demandons au Seigneur pardon et pardon de nos péchés et transgressions.» Puisque par nos péchés nous retirons de nous-mêmes notre ange gardien et l'aide gracieuse de Dieu, nous demandons au Seigneur de nous pardonner et de nous pardonner nos péchés et nos transgressions, c'est-à-dire les péchés plus graves que nous commettons consciemment et volontairement, et les erreurs ordinaires qui dépendent davantage de nos dommages et faiblesses naturels, de notre distraction et des tentations quotidiennes. « Nous demandons au Seigneur la bonté, le bienfait pour nos âmes et la paix. » Pour pouvoir mener confortablement une vie vertueuse, nous avons besoin, en plus de la guidance secrète invisible de la grâce de Dieu et de l’ange gardien, de certaines conditions de vie favorables. Par conséquent, nous demandons au Seigneur qu'Il, dans sa toute bonne et toute sage providence, nous fasse descendre ce qui est utile à notre âme et dans les circonstances de notre vie, par exemple, nous envoie de bons bergers et mentors spirituels, nous donne des moyens pratiques pour apprendre les vérités de la foi et de la piété, élève les enfants dans la crainte de Dieu, leur enseigne les sciences utiles, nous délivre de la communauté des personnes corrompues et libres-pensantes, etc. Puisque notre vie physique et spirituelle est fortement influencée par l'état paisible ou calme de l' état, nous demandons au Seigneur de la paix au monde entier, à l'univers entier, afin qu'Il délivre tous les royaumes et les peuples des guerres extérieures et des rébellions internes et afin que, avec une paix et une tranquillité généralisées, la vraie foi et la vraie morale se répandent plus facilement parmi les gens. « Nous demandons au Seigneur de terminer le reste de notre vie dans la paix et le repentir. » Après avoir demandé un ange gardien, le pardon des péchés, tout ce qui est vraiment utile à notre âme, nous demandons au Seigneur de nous aider, avec les moyens de salut mentionnés, à passer le reste de notre vie dans la paix et le repentir, c'est-à-dire afin que, libres de conflits et de désordre dans nos vies, profitant de la tranquillité d'esprit, nous puissions toujours prendre soin de l'âme, nous repentir de tous nos péchés, pleurer nos erreurs et méfaits antérieurs et purifier tout acte, parole et pensée pécheurs par le repentir ; afin que votre cœur ne s'attache pas aux biens et aux plaisirs terrestres et que vous pensiez plus souvent à la mort et à l'éternité. « La mort chrétienne de notre ventre est indolore, sans vergogne, paisible et nous demandons une bonne réponse au terrible jugement du Christ. » L'heure de notre mort nous est inconnue ; Aussi, l'image et le type de mort ne sont pas les mêmes selon les personnes : certains meurent tranquillement et paisiblement, la mort d'autres est soudaine ou accompagnée de terribles souffrances. En revanche, qui d’entre nous peut se vanter de s’être préparé comme il se doit à la mort ? La plupart d’entre nous semblent très rarement penser à la mort. C’est pourquoi nous demandons et devons demander au Seigneur avec un zèle particulier la fin de la vie chrétienne, c’est-à-dire qu’il nous accorde de mourir avec une vraie repentance des péchés, avec une foi vivante dans les mérites du Christ notre Sauveur et avec l’espérance dans la miséricorde de Dieu. Nous devons demander une mort sans douleur. Bien que la mort, en tant que séparation de l'âme du corps et châtiment du péché, doive naturellement s'accompagner de souffrance, et que très peu d'élus de Dieu aient reçu une mort totalement indolore, nous demandons et devons demander que le Seigneur nous délivre à la mort d'une maladie particulièrement cruelle et de graves souffrances du corps, qui occupent et troublent tellement l'âme de l'homme qu'il est incapable ni d'une véritable repentance, étant incapable même de se souvenir de nombreux péchés, ni d'une foi et d'une espérance salvatrices en Dieu ; Nous devons demander que s’il plaît à Dieu de nous envoyer une maladie grave, il nous aide à avoir des sentiments véritablement chrétiens à notre mort. Nous demandons en outre une mort sans vergogne. La mort est honteuse devant Dieu et devant les hommes lorsque, par exemple, une personne est exécutée d’une mort honteuse pour des crimes, lorsqu’elle meurt subitement par ivresse ou pour d’autres causes dépendant de la personne elle-même, surtout lorsque, désespérée, elle décide de se suicider et se prive de la miséricorde de Dieu et des prières de la Sainte Église, lorsqu’elle meurt généralement sans repentir et sans foi dans les mérites de Jésus-Christ, et lorsque le salut d’une personne, sauf dans certains cas, est presque désespéré. Nous demandons enfin une mort paisible, qui est accordée aux personnes pieuses lorsqu'elles meurent sans maladies corporelles graves, meurent avec une conscience paisible, sans soucis lourds pour leurs proches et autres personnes proches, sans attachement aux objets terrestres, meurent avec la conscience joyeuse qu'elles ont servi au profit de l'Église, de la patrie et de leurs voisins et voient les bons fruits de leur travail. Mais quelle que soit la fin que le Seigneur nous amène à mourir, selon sa sage volonté, car parfois même des personnes pieuses meurent de maladies corporelles graves, nous devons surtout désirer et demander que le Seigneur nous accorde une réponse sans vergogne au dernier jugement terrible du Christ, après quoi il n'y aura plus de place pour la repentance, mais soit un bonheur éternel, soit un tourment infernal. Après ces supplications, l'Église nous incite, comme dans la grande litanie, à nous abandonner à la volonté de Dieu, en demandant à Notre-Dame de la Théotokos et à tous les saints d'intercéder pour nous. (Voir Gazette diocésaine de Riazan 1883, n° 14). Vous voyez, frères, combien notre mère, la sainte Église, est aimante envers les enfants ! Elle embrasse avec son attention et ses soins tous ses enfants - vivants et morts, tous leurs besoins et désirs - généraux et privés, spirituels et physiques, et elle prie pour tous et pour tout le miséricordieux Roi du Ciel, demandant sa grande et riche miséricorde. Ne devrions-nous pas aimer et honorer une mère aussi compatissante avec un amour et un respect particuliers ? Ne devrions-nous pas respecter volontairement et diligemment tous ses statuts et instructions ? Ne devrions-nous pas essayer de visiter l’église de Dieu aussi souvent que possible, participer aux saintes prières de l’église et demander au Seigneur toutes les vraies bénédictions ? Et ne devrions-nous pas mener une vie strictement chrétienne afin d’être dignes de la faveur de Dieu et d’une bonne réponse lors du Jugement dernier du Christ ? Amen. (Compilé selon la source). 13. Conversation sur la petite litanie « Prions encore et encore en paix le Seigneur. Intercède, sauve, aie pitié et préserve-nous, ô Dieu, par ta grâce. Après avoir commémoré notre très sainte, très pure, très bénie et glorieuse Dame Théotokos et toujours Vierge Marie avec tous les saints, recommandons-nous nous-mêmes, les uns les autres et toute notre vie, au Christ notre Dieu. Lorsqu'on est présent à l'église lors d'un service divin, on entend très souvent cette offrande priante à Dieu, qui est dite au nom de tous les fidèles présents dans l’église par le diacre ou le prêtre en exercice lui-même, si le service est accompli sans la participation du diacre. Essayons de comprendre le sens de cette offrande de prière à Dieu, ou de cette soi-disant petite litanie en langage ecclésial. Prions encore et encore en paix le Seigneur, c'est-à-dire prions le Seigneur encore et encore en paix. Ces paroles contiennent un appel à la prière et rappellent aux croyants debout dans l’église qu'ils doivent prier dans le monde, c'est-à-dire dans l'amour et en bonne harmonie avec tous. Lorsque nous nous approchons du Seigneur dans la prière, nous devons certainement avoir la paix avec tous : la paix avec Dieu, c'est-à-dire une foi juste en Lui et une conscience claire, la paix et une bonne entente avec les autres, c'est-à-dire l'amour pour tous, sans exclure même nos ennemis. Non seulement sans une foi juste en Dieu et une conscience claire, mais aussi sans amour – en bonne entente avec tous nos voisins – nous ne devrions pas nous approcher de Dieu par la prière. Dieu n’acceptera pas notre prière si nous n’avons pas la paix avec tous nos voisins ; Il ne nous pardonnera pas nos péchés si nous ne pardonnons pas nous-mêmes aux autres leurs péchés, c'est-à-dire les insultes et les insultes qu'ils nous ont infligées. Notre Seigneur Jésus-Christ a dit directement et définitivement : si vous pardonnez aux hommes leurs péchés, votre Père céleste vous pardonnera aussi : si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos péchés (Matthieu 6 : 14-15). Pour que notre prière soit entendue et que notre sacrifice plaise à Dieu, nous devons d'abord faire la paix avec ces personnes qui ont quelque chose contre nous, avec lesquelles nous avons des désaccords et de l'inimitié. Si vous apportez votre offrande à l'autel et que vous vous en souvenez, comme si votre frère avait quelque chose pour vous : laissez votre offrande devant l'autel et allez d'abord vous humilier avec votre frère, puis venez apporter votre offrande (Matthieu 5 :23-24), - c'est l'instruction de Jésus-Christ lui-même. Ainsi, avec les mots : « Prions le Seigneur en paix », la Sainte Église, nous appelant à la prière, nous incite à prier, en ayant certainement la paix avec tous. Sinon, notre prière sera complètement vaine et inutile. « Intercède, sauve, aie pitié et préserve-nous, ô Dieu, par ta grâce. » La grâce, ou ce qui revient au même, la puissance salvatrice de Dieu nous est absolument nécessaire. Seuls, nous sommes faibles, infirmes et sans l’aide supérieure, sans l’aide gracieuse de Dieu, nous ne pouvons rien faire pour notre salut. Ce n'est que par la grâce de Dieu et par une foi vivante que nous pouvons être sauvés et avoir miséricorde (Éph. 2 : 8). Et non seulement pour le salut éternel, mais aussi pour notre bien-être temporaire et notre activité réussie dans les activités ordinaires, nous avons constamment besoin de l'aide de Dieu, sans laquelle nous travaillerions en vain (Ps. 127 : 1). C'est pourquoi, avec les mots : « intercède, sauve, aie pitié et préserve-nous, ô Dieu, par ta grâce », nous demandons au Seigneur Dieu de nous aider, de nous protéger et de nous préserver de tous les malheurs et maux qui peuvent nous arriver dans cette vie, et surtout de nous accorder le salut éternel et de nous délivrer des tourments éternels que nous méritons pour nos péchés. Nous demandons que le Seigneur fasse tout cela pour nous, non pas parce que nous y avons droit, mais uniquement par sa grâce, au nom de son amour et de sa miséricorde pour nous, pécheurs. « Commémorons notre très sainte, très pure, très bénie et glorieuse Dame Théotokos et toujours Vierge Marie, ainsi que tous les saints, pour nous-mêmes, les uns pour les autres et pour toute notre vie au Christ notre Dieu. » Ici, il est inculqué aux fidèles priant dans l’église que même après avoir demandé à Dieu dans leurs prières diverses bénédictions temporelles et éternelles, ils ne devraient pas placer tous leurs espoirs dans leurs prières, mais se trahiraient eux-mêmes et tous ceux pour qui ils ont prié, et toute leur vie au Christ Dieu, c'est-à-dire qu'ils s'appuieraient entièrement sur sa sainte volonté. Nous demandons souvent à Dieu dans nos prières nos bénédictions temporaires, par exemple la santé, la longue vie, l'abondance des fruits terrestres et, en général, tout ce qui est nécessaire à notre paix et à notre bien-être dans cette vie, nous demandons la délivrance des désastres et des chagrins. Mais les bénédictions temporaires servent souvent à notre détriment - elles nous éloignent de Dieu et ne nous laissent pas le temps de nous soucier de ce qui est le plus important et le plus nécessaire pour nous, à savoir le salut de nos âmes. Mais au contraire, la privation et le chagrin ont souvent sur nous l’effet inverse. Par conséquent, lorsque nous prions Dieu pour qu'il nous accorde tout ce dont nous avons besoin pour une vie calme et heureuse et pour être délivrés des chagrins et des désastres, nous devons en même temps abandonner toute notre vie au Christ notre Dieu, que sa sainte volonté soit avec nous, car le Seigneur Dieu connaît mieux que nous-mêmes nos besoins, sait ce qui nous est le plus utile - le bonheur et la joie, ou le désastre et le chagrin. Et s'il lui plaît, pour notre guérison, pour notre propre bénéfice, de nous rendre visite avec des peines, des difficultés et des désastres, qu'il en soit ainsi : abandonnons-nous, les uns les autres et toute notre vie, au Christ notre Dieu. Bien sûr, il est difficile de parcourir le chemin des difficultés et du chagrin, le chemin étroit et épineux ! Mais souvenons-nous de la Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu, et de tous les saints qui ont plu à Dieu depuis les siècles. Ce sont nos aides, intercesseurs et livres de prières devant Dieu. Leur aide n'a jamais manqué pour nous, et surtout lorsqu'il s'agit de parcourir le chemin douloureux et étroit qui mène à l'estomac. Ils sont ensemble et constituent un exemple pour nous. Car eux-mêmes ont parcouru ce chemin et leur vie a été pleine de chagrins et de difficultés. Ainsi, après nous être souvenus de nos aides et représentants - la Très Sainte Théotokos et tous les saints, abandonnons toute notre vie au Christ notre Dieu et soumettons-nous complètement à la volonté de Dieu. Si Dieu veut nous donner des bénédictions et du bonheur, acceptons-le de sa main avec gratitude et utilisons prudemment ces dons de sa bonté ; S'il plaît à Dieu de nous visiter avec des peines et des épreuves, supportons ces peines et ces épreuves sans nous plaindre, en nous rappelant que le Seigneur ne nous enverra pas plus de tentations que nous ne pouvons être tentés. (Compilé à partir de « Soulful Reflections », publié par le monastère Athos Panteleimon, 1887, numéro 4). 14. Conversation sur la litanie spéciale La vraie conversation portera sur la litanie. Cette litanie commence par les mots suivants : « de tout notre cœur et de toutes nos pensées », c'est-à-dire Disons tout, de tout notre cœur et de toutes nos pensées. Que dirons-nous ? Ce qui est ensuite chanté dans la chorale, et ce qui est contenu dans les pétitions suivantes. Disons : Seigneur, aie pitié ; Disons : "Seigneur Tout-Puissant, Dieu de nos pères, nous prions, entendons et prenons pitié. Aie pitié de nous, ô Dieu, selon Ta grande miséricorde, nous prions, entendons et prenons pitié." Après la demande de pardon, suivent les demandes de prière pour nos voisins. Parmi nos voisins, la Sainte Église prie avant tout pour le Souverain : « nous prions aussi pour notre Très Pieux Grand Souverain autocratique, l'Empereur Nicolas Alexandrovitch de toute la Russie, pour la puissance, la victoire, la permanence, la paix, la santé et le salut pour lui, et pour que le Seigneur notre Dieu par-dessus tout se hâte et l'aide en tout et soumette sous son nez tout ennemi et adversaire. Alors, frères, nous devons prier « pour la puissance » du Souverain, c'est-à-dire pour que le Seigneur renforce le pouvoir royal de notre Souverain - « pour la victoire », c'est-à-dire pour qu'Il rende le Tsar victorieux de tous les ennemis - pour « rester », pour que le Seigneur prolonge la vie et le règne de notre Souverain, qui nous est cher, - « pour la paix, la santé et son salut », pour qu'il bénisse notre Tsar de la paix, préserve sa santé et lui accorde le salut de son âme. Et avec les mots : « Et que le Seigneur notre Dieu se hâte et l'aide en toutes choses et soumette sous son nez tout ennemi et adversaire » - nous prions pour que le Seigneur tout particulièrement, c'est-à-dire en particulier, il a aidé notre Tsar dans toutes ses affaires et entreprises et lui a vaincu tous les ennemis et adversaires qui interféraient avec les bonnes intentions du Souverain. Viennent ensuite les pétitions pour l’épouse du souverain, son héritière et pour toute la maison régnante ; puis suivez les pétitions pour le Saint-Synode, l'Éminence diocésaine, comme notre père commun et livre de prières dans son diocèse, et pour tous nos frères en Christ. Tous les membres du clergé qui sont dans l'Église orthodoxe sont appelés frères dans le Christ, c'est-à-dire tous les prêtres, diacres et clercs, parce qu'ils se consacrent tous au service du Christ Sauveur et à cause de ce service, ils constituent une seule fraternité dans le Christ. « Nous prions également pour toute leur armée aimant le Christ. » L’armée aimant le Christ désigne ici tous les soldats orthodoxes en Russie. Aimant le Christ, c'est-à-dire L'armée est appelée aimer le Christ parce que, servant avec amour le roi de la terre, elle sert en même temps avec amour le Roi des cieux - le Christ, protégeant le roi terrestre et le royaume des ennemis, et en même temps défendant l'Église du Christ, ou, comme nous le disons habituellement, « en combattant pour la foi, le tsar et la patrie ». "Nous prions également pour nos frères, prêtres, prêtres et toute notre fraternité en Christ." Dans cette pétition, l'Église nous invite à prier pour le clergé paroissial à la paroisse duquel appartiennent les paroissiens, quel que soit le clergé – blanc ou monastique. « Nous prions également pour les très saints patriarches orthodoxes, pour les pieux rois, les pieuses reines et les créateurs de ce saint église, ainsi que pour tous les pères et frères décédés qui reposent ici, ainsi que pour les chrétiens orthodoxes du monde entier. » Dans cette pétition, nous prions pour nos morts - et d'abord pour les très saints patriarches orthodoxes qui ont gouverné l'Église orthodoxe, ensuite pour les rois et les reines orthodoxes, et pour les créateurs de ce saint église, c'est-à-dire pour ceux qui ont construit cette église, ainsi que pour ceux qui, par leurs travaux et leurs offrandes réalisables, ont aidé à la construction de cette église. Dans une autre litanie, les créateurs de l’église sacré sont appelés « bienheureux et à jamais mémorables », c'est-à-dire dignes que leurs descendants leur plaisent et se souviennent toujours d'eux, car la création des églises de Dieu est l'œuvre la plus sainte et la plus agréable à Dieu, et pour leur travail, les constructeurs de églises sont pleinement dignes des paroissiens priant à chaque service pour le repos de leurs âmes dans l’église céleste de Dieu avec les justes. Après les constructeurs de l’église vient une prière pour tous les chrétiens orthodoxes décédés : les pères, c'est-à-dire sur nos ancêtres, nos frères, c'est-à-dire sur tous nos contemporains et pairs décédés dans notre mémoire. Comme vous pouvez le constater, frères, la Sainte Église n'oublie aucun des défunts dans ses prières. Des dizaines, des centaines et peut-être des milliers d'années passeront, notre souvenir sera effacé depuis longtemps parmi les gens, et la sainte Église se souviendra à jamais de nous et priera pour nous, jusqu'à la seconde venue du Christ. N'est-ce pas vrai, comme c'est réconfortant ! « Nous prions également pour ceux qui sont féconds et vertueux dans cette église saint et très honorable, pour ceux qui travaillent, chantent et se tiennent devant nous, attendant de Toi de grandes et riches miséricordes. » « Fruiticulteurs et vertueux » sont appelés tous ceux qui se soucient de la splendeur de l’église de Dieu et sacrifient pour cela de l'argent ou les fruits de la terre ; «ceux qui travaillent» dans l’église saint sont ceux qui corrigent tout travail pour l’église de Dieu, gardent et protègent l’église et surveillent la propreté de l’église, par exemple les gardes de l'église. « Chanter » fait référence non seulement aux chanteurs qui chantent dans la chorale, mais aussi à tous les paroissiens qui aident en chantant et en lisant pendant les offices. Les « personnes qui viennent » dans l’église sont tous les chrétiens qui prient dans l’église de Dieu, attendant et demandant miséricorde à Dieu. Pour que le Seigneur entende toutes nos supplications, le prêtre, comme intercesseur pour nous devant Dieu, pendant la récitation de cette litanie, demande dans une prière secrète au Seigneur d'accepter ces prières de ses serviteurs et d'envoyer sa riche miséricorde à tous ceux qui prient dans cette église, et à toutes les personnes mentionnées dans les supplications, et après toutes les supplications dites dans la litanie, il termine sa prière à haute voix par l'exclamation suivante : « car Dieu, tu es miséricordieux et amoureux des hommes. »..., c'est-à-dire que C’est pourquoi nous te prions, Seigneur, pour tous nos besoins, parce que nous savons que tu es un Dieu miséricordieux et humain, et c’est pourquoi nous te rendons gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. "Amen", c'est-à-dire "vrai", répondent-ils dans le chœur. (Voir « Kostroma Diocesan Gazette » de 1889, n° 10). Comme vous pouvez le constater, frères, la litanie que je vous ai expliquée dans cette conversation, pour une personne attentive, même sans sermon, est un sermon intelligible sur la prière fraternelle mutuelle les uns pour les autres, l'amour fraternel les uns pour les autres, que même la mort ne peut arrêter. Vous voyez comment l’amour maternel universel de la Sainte Église pour tous se reflète dans les requêtes expliquées de la litanie spéciale. Oh, que nous, selon la direction de l'Église, nous aimerions fraternellement et prierions les uns pour les autres, comme la Sainte Église nous l'inculque dans ses prières ! Amen. (Compilé selon la source).