Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Συνομιλία για τις λέξεις: «στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» Τις άλλες μέρες, οι διδασκαλίες της εκκλησίας συνήθως ξεκινούν με αυτή την προσευχή. και σήμερα το ίδιο το περιεχόμενο της διδασκαλίας θα αποτελείται από μια εξήγηση αυτής της προσευχής. Διότι με λίγα λόγια: στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, βρίσκεται η ουσία της πίστης μας και η βάση όλων των καθηκόντων μας. Με αυτήν την προσευχή, κάθε φορά που τη λέμε, μαρτυρούμε την πίστη μας σε έναν Θεό, δοξασμένο σε τρία Πρόσωπα. Ομολογούμε την ενότητα του Θεού όταν λέμε: στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και δεν λέμε: στα ονόματα του Πατέρα και του Υιού και του Πνεύματος, γιατί οι λέξεις Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα δεν απεικονίζουν πολλούς θεούς, αλλά τρία Πρόσωπα ενός, άπειρου, αγίου, παντελούς Θεού. Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα - κάθε λέξη που απεικονίζει ένα ειδικό Πρόσωπο της Θεότητας πρέπει να μας υπενθυμίζει όσα γνωρίζουμε για Αυτόν από τη θεία αποκάλυψη. Λέμε: στο όνομα του Πατέρα - και πρέπει με ευλάβεια να σκεφτούμε ότι ο Θεός Πατέρας, το πρώτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, από την αιωνιότητα προόρισε και δημιούργησε τον ορατό και αόρατο κόσμο, τον άνθρωπο και τους αγγέλους, και με τη θέληση και τη δύναμή Του όλα περιέχονται στην ύπαρξη και όλα ελέγχονται. Με τη θέληση και τη δύναμή Του δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Εκείνου που μας δημιούργησε. Ο Θεός Πατέρας, ως παντογνώστης, πανάγαθος και σοφός, προέβλεψε την πτώση του ανθρώπου, προόρισε να στείλει τον μονογενή Του Υιό στον κόσμο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους - και κάποια στιγμή έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο, για τη λύτρωση και τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον εαυτό Του. Ο Θεός Πατέρας, αφού ολοκλήρωσε αυτή τη συμφιλίωση ως αποτέλεσμα της μεσιτείας του μονογενούς Υιού Του, Ιησού Χριστού, έστειλε από τον ουρανό το Πανάγιο Πνεύμα του Παρηγορητή, είθε να είναι στην Εκκλησία του Χριστού μέχρι το τέλος του κόσμου, κανονίζοντας τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Θεός Πατέρας έδωσε στον Υιό κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18), έτσι ώστε στο τέλος του κόσμου να επιφέρει κρίση σε ολόκληρο τον κόσμο (Ιωάννης 5:27–29). Λέμε: στο όνομα του Πατέρα και του Υιού, και το όνομα του Υιού μας υπενθυμίζει ότι αυτός ο Υιός είναι το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, το μονογενές και ομοούσιο, της ίδιας δόξας και συνθρόνος με τον Θεό Πατέρα, δηλαδή ίσο με τον Πατέρα σε όλες τις θείες τελειότητες, καθώς ο αληθινός Θεός είναι ένας με τον Θεό Του. Αυτός ο μονογενής Υιός του Θεού ήταν στην αρχή με τον Θεό, και σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω αυτού, όπως κηρύττει ο Θεολόγος: στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν στον Θεό. τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν δημιουργήθηκε (Ιωάννης 1:1, 3). Ο Μονογενής Υιός του Θεού, προορισμένος από την αιωνιότητα να είναι ο Σωτήρας του κόσμου, κάποια στιγμή ήρθε στον κόσμο, παίρνοντας την ανθρώπινη φύση μας με όλες τις αδυναμίες της, εκτός από την αμαρτία, και ολοκλήρωσε τη σωτηρία των ανθρώπων - υπέφερε και πέθανε στον σταυρό για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, και μετά αναστήθηκε, αναλήφθηκε από τον Πατέρα στον Πνεύμα και έστειλε στον Πατέρα κάτω ημέρα της Πεντηκοστής και μεσιτεύει πάντα για τους ανθρώπους ενώπιον του Θεού Πατέρα, οικειοποιώντας τις λυτρωτικές Του αρετές σε όλους όσοι πιστεύουν αληθινά σε Αυτόν, για τον αγιασμό και τη σωτηρία τους. Ο Μονογενής Υιός του Θεού Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, κατοικεί πάντα με χάρη στην εκκλησία που έχτισε στη γη και είναι η μία υπέρτατη Κεφαλή της, με την οποία όλοι οι αληθινοί Χριστιανοί είναι στενά και άρρηκτα ενωμένοι, όπως κλαδιά με κλήμα, σαν μέλη σώματος με το κεφάλι τους. Ο μονογενής Υιός του Θεού Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με την εξουσία που Του δόθηκε από τον Πατέρα, στο τέλος του κόσμου θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. και μετά, αφού εκτελέσει δίκαιη κρίση σε όλους, θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις που έκανε με το σώμα, είτε καλές είτε κακές (Β Κορ. 5:10), και κάποιοι, για καλές πράξεις, θα λάβουν αιώνια ευδαιμονία, ενώ άλλοι, για κακίες και ανομίες, θα ριχτούν σε αιώνια φωτιά, σε απόλυτο σκοτάδι, 25:30). Λέμε: στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και οι λέξεις: «Άγιο Πνεύμα» στρέφουν τις σκέψεις μας στο τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Το Άγιο Πνεύμα - από τον Πατέρα αιώνια προερχόμενο και ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα και τον Υιό, τον αληθινό Θεό - στην αρχή, μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο, όπως λέγεται στο βιβλίο της Γένεσης: και το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε στην κορυφή των υδάτων (Γέν. 1:2) και με τον Ψαλμό του Κυρίου καθιερώθηκε από τον Ψαλμό του Κυρίου: το στόμα είναι όλη τους η δύναμη (Ψαλμός 33:6). Το Άγιο Πνεύμα, που είναι παντού και γεμίζει τα πάντα, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, προνοεί για όλο τον κόσμο και ιδιαίτερα για τον άνθρωπο. Το Άγιο Πνεύμα παλαιότερα, μέσω του στόματος των προφητών, προέβλεψε τη σωτηρία του κόσμου μέσω του υποσχεμένου Λυτρωτή, όπως λέει ο απόστολος: Δεν ήταν από το θέλημα του ανθρώπου που ήρθε η προφητεία, αλλά από το Άγιο Πνεύμα οι άγιοι άνθρωποι του Θεού φωτίστηκαν από τα λόγια (Β' Πέτρου 1:21). Με την εισροή του Αγίου Πνεύματος η Υπεραγία Θεοτόκος συνέλαβε χωρίς σπόρο και γέννησε το Βρέφος Ιησού Χριστό. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Ιησού Χριστό κατά τη διάρκεια της βάπτισής Του στον Ιορδάνη με τη μορφή περιστεριού. Αυτή η προσευχή προσφέρει επίσης τη βάση για όλα τα καθήκοντά μας. Όλη μας η ζωή πρέπει να αφιερωθεί στην υπηρεσία του ενός Τριαδικού Θεού. Αυτή η έννοια είναι η εντολή του Κυρίου - να βαπτίζουμε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή μέσω του βαπτίσματος στο όνομα της Αγίας Τριάδας, δεσμευόμαστε να ζήσουμε όχι για τον εαυτό μας και όχι σύμφωνα με το δικό μας θέλημα, αλλά για τη δόξα του ενός Θεού, που δοξάστηκε σε τρία Πρόσωπα, και σύμφωνα με τον Θεό Του με το άγιο θέλημά Του. Σύμφωνα με αυτό το σημάδι των λόγων του Κυρίου, αυτή η προσευχή, που λέγεται στην αρχή της ημέρας ή πριν από την αρχή μιας διδασκαλίας, όπως ακούτε στο ναό ή πριν από την έναρξη μιας εργασίας, όπως κάνουν οι ευσεβείς Χριστιανοί, μας υπενθυμίζει πάντα το πρώτο μας καθήκον ή τη βάση όλων των καθηκόντων μας, δηλαδή ότι πρέπει να κάνουμε τα πάντα όχι σύμφωνα με τη θέλησή μας και όχι για αυθαίρετους λόγους του Θεού, αλλά σύμφωνα με το όνομα του Θεού. Οι θείες του εντολές σε όλα. Αδελφοί! Επαναλαμβάνετε αυτή την προσευχή συχνά. Κάνε τα πάντα στο όνομα του Θεού Πατέρα και Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Επαναλάβετε αυτήν την προσευχή τόσο όταν σηκώνεστε από τον ύπνο, όσο και όταν ξεκινάτε την εργασία, και ενώ συνεχίζετε την εργασία και στο τέλος κάθε εργασίας - πάντα ευχαριστείτε και δοξάζετε την Αγία Τριάδα. Εν μέσω εργασίας και σε καιρούς ανάπαυσης, εν μέσω θλιβερών και δύσκολων περιστάσεων και σε καιρούς ευημερίας και ευημερίας, σε λύπη και χαρά, με την καρδιά και τα χείλη μας θα δοξάζουμε πάντα τον έναν Τριυποστατικό Θεό, επαναλαμβάνοντας το υμνητικό τραγούδι της εκκλησίας: δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στους αιώνια του Αγίου Πνεύματος. Αμήν. (Σύνταξη από το «Προπ.» από τον Eusebius, Archbishop of Mogilev, τ. I, εκδ. 1870). 2. Συζήτηση για την προσευχή: «Στον Βασιλιά των Ουρανών» Μόλις σηκωθούμε από τον ύπνο το πρωί, η Αγία Εκκλησία βάζει ήδη στο στόμα μας μια προσευχή στο Πανάγιο και Ζωοδόχο Πνεύμα: Ουράνιος Βασιλεύς, Παρηγορήτε, Ψυχή της Αλήθειας, που είσαι παντού και εκπληρώνεις τα πάντα, θησαυρό των καλών και ζωοδότρια, έλα να κατοικήσεις μέσα μας, και καθάρισέ μας από κάθε βρωμιά, και σώσε, ευλογημένη, τις ψυχές μας. Αυτή η προσευχή ξεκινά με το Γραφείο του Μεσονυχτίου, τις Ώρες, τη Συμφωνία και τα άσματα προσευχής. διαβάζεται από τον ιερέα πριν τη Θεία Λειτουργία. Γιατί αυτή η προσευχή τοποθετείται στην αρχή όλων των άλλων προσευχών; Γιατί δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα αληθινά καλό και σωτήριο χωρίς τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, χωρίς τη χάρη Του, και η ίδια η προσευχή μας είναι ανίσχυρη: το Άγιο Πνεύμα μας βοηθά – βοηθά – στις αδυναμίες μας, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «Ό,τι ας προσευχόμαστε, όπως οφείλουμε, δεν το ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα δεν μπορεί να μεσολαβεί (2). γι' αυτό η προσευχή προς το Άγιο Πνεύμα τοποθετείται στην αρχή όλων των προσευχών. Γιατί το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Βασιλιάς των Ουρανών; Ο Απόστολος Παύλος δίνει οδηγίες στους πιστούς: φροντίστε να μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σας (Ρωμ. 6:12). Αυτό σημαίνει ότι η αμαρτία βασιλεύει στις καρδιές των αμαρτωλών ανθρώπων. Και στις καρδιές των δικαίων ανθρώπων, ποιος βασιλεύει αν όχι το Πνεύμα του Θεού; Το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σου, λέει ο ίδιος άγιος. απόστολος (Ρωμ. 8:9). Ζει στις ψυχές εκείνων που αγαπούν τον Θεό και ελέγχει όλες τις διαθέσεις της καρδιάς τους. Τους βοηθά σε καλές πράξεις και τους οδηγεί μακριά από την αμαρτία. Βασιλεύει μέσα τους και τους οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών και γι' αυτό ονομάζεται Βασιλιάς των Ουρανών. Και ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός Τον αποκάλεσε Παρηγορητή. Ήταν λυπηρό για τους αποστόλους να αποχωριστούν τον Κύριο και Δάσκαλό τους, και στον Μυστικό Δείπνο, την παραμονή της σωτήριας ταλαιπωρίας Του, ο Ιησούς Χριστός τους παρηγόρησε έτσι: Ας μην ταράζεται η καρδιά σας... Πηγαίνω σε Αυτόν που με έστειλε... καλύτερα να φας, αλλά εγώ πηγαίνω: αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα. Αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς... (Ιωάννης 14:28· Ιωάννης 16:5–7). Πολλούς, φίλοι μου, έχουμε θλίψεις και λύπες: ο αμαρτωλός φέρει λύπη για τις αμαρτίες του, γιατί λέγεται: πολλές είναι οι πληγές του αμαρτωλού (Ψαλμ. 31:10). Οι δίκαιοι φέρουν και θλίψη, γιατί και εκεί λέγεται: πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων (Ψαλμ. 33:20), και μέσα από πολλές θλίψεις αρμόζει να μπούμε στη βασιλεία του Θεού (Πράξεις 14:22). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στην επίγεια ζωή Του βάδισε το μονοπάτι των θλίψεων και των παθών και μας πρόσταξε επίσης: θα είστε σε έναν κόσμο θλίψης, είπε στους μαθητές Του (Ιωάννης 16:33). Δεν υπάρχει άλλος δρόμος, αδελφοί, για τη Βασιλεία των Ουρανών εκτός από τη θλιβερή διαδρομή: κανείς δεν θα επιτραπεί εκεί χωρίς σταυρό! Και είμαστε τόσο αδύναμοι, τόσο δειλοί, που και μια μικρή λύπη ήδη μπερδεύει το πνεύμα μας. Πού να αναζητήσουμε παρηγοριά, ενθάρρυνση και ενδυνάμωση στις θλίψεις μας, πού - εκτός από τον ουράνιο Παρηγορητή; Ας καταφύγουμε σε Αυτόν - την πηγή κάθε χαράς, κάθε παρηγοριάς, ας Του φωνάξουμε: Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, έλα να κατοικήσεις μέσα μας, διασκόρπισε το σύννεφο των θλίψεών μας και ζέστανέ μας με τις ακτίνες της χάρης Σου! Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης Πνεύμα της αλήθειας. Και το όνομα αυτό το μάθαμε πρώτα από τα χείλη του ίδιου του Σωτήρος Χριστού. Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, ο Κύριος είπε στους μαθητές Του, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). «Κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, αλλά το Πνεύμα του Θεού», λέει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 2:11), γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα και τα βάθη των ανείπωτων μυστηρίων του Θεού (ό.π.). Επομένως, η αληθινή γνώση του Θεού κοινοποιείται στους ανθρώπους μόνο από τον ίδιο τον Θεό - το Πνεύμα του Θεού. Μόνο με το Άγιο Πνεύμα οι άγιοι άνθρωποι του Θεού - οι προφήτες και οι απόστολοι - φωτίζονται από τα λόγια (Β' Πέτρου 1:21). Όλη η ιερή γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό - όλα είναι αληθινά, επειδή γράφτηκε με έμπνευση του Πνεύματος της αλήθειας, το Άγιο Πνεύμα μένει πάντα στην αγία εκκλησία του Χριστού σύμφωνα με την αληθινή υπόσχεση του Χριστού: και θα μείνει μαζί σας για πάντα (Ιωάννης 14:16). Διορίζει ποιμένες και δασκάλους σε αυτό (Πράξεις 20:28) και τους διδάσκει με όλη την αλήθεια (Ιωάννης 15:26). Λοιπόν: ποιος ψάχνει την αλήθεια; Αναζητήστε την στην εκκλησία: είναι η στήλη και το έδαφος της αλήθειας (Α' Τιμ. 3:15). Επομένως, ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει: αν ο αδελφός σου δεν υπακούει στην εκκλησία, να είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθαίος 18:17). Θυμηθείτε, αδελφοί, αυτόν τον τρομερό λόγο του Χριστού - θυμηθείτε ότι το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της αλήθειας, κατοικεί πάντα στην Εκκλησία του Χριστού και φύγετε μακριά από αυτούς τους μάταιους σοφούς που διδάσκουν να μην υπακούουν στην Αγία Εκκλησία! Πηγαίνετε παντού και κάντε τα πάντα! Αυτό σημαίνει: το Πνεύμα του Θεού, όπως και ο Θεός, είναι πανταχού παρόν και δεν υπάρχει μέρος όπου δεν είναι. Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου, φώναξε ο προφήτης Δαβίδ, και πού θα φύγω από την παρουσία Σου; (Ψαλμ. 139:7). Στον παράδεισο οι άγιοι του Θεού ευλογούνται από Αυτόν, στην κόλαση δαίμονες και αμαρτωλές ψυχές τρέμουν σ' Αυτόν, ολόκληρο το σύμπαν γεμίζει με την ευγενική και σωτήρια παρουσία Του. Είναι πανταχού παρών: επομένως γνωρίζει και βλέπει όλες τις αδυναμίες μας και, ως Παντοδύναμος, είναι πάντα έτοιμος να μας βοηθήσει: πόση παρηγοριά βρίσκει το θλιμμένο μας πνεύμα σε αυτή τη σκέψη! Αυτός, το Πνεύμα του Θεού, είναι πανταχού παρών και παντογνώστης. Βλέπει όλες τις εγκάρδιες σκέψεις μας, όλες τις κρυφές μας σκέψεις: ποια έντονη παρόρμηση υπάρχει να φροντίζουμε τον εαυτό μας, για να μην Τον προσβάλλουμε, τον Πανάγιο, με τις αμαρτωλές σκέψεις και επιθυμίες μας; Μας προτρέπει λοιπόν ο Απόστολος του Χριστού: μην προσβάλλετε το Άγιο Πνεύμα του Θεού (Εφεσ. 4:30). Θησαυρός του καλού. Τι είναι θησαυρός; Ό,τι μας είναι αγαπητό, που αγαπάμε, στο οποίο τοποθετούμε την ευτυχία μας, τη χαρά μας. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο πολύτιμο για εμάς, τι θα μπορούσε να είναι πιο επιθυμητό από τη χάρη του Θεού; Πραγματικά, η χάρη του Πνεύματος του Θεού είναι αυτό το ανεκτίμητο μαργαριτάρι, για χάρη του οποίου ο άνθρωπος δεν πρέπει να φείδεται τίποτα. Και το Πνεύμα του Θεού είναι ο κυρίαρχος διανομέας όλων των χαρισμάτων της χάριτος: μοιράζει με τη δύναμή Του δώρα σε όλους όπως θέλει (Α' Κορ. 12:7-11), τα μοιράζει σε εμάς τους αμαρτωλούς στα γεμάτα χάρη μυστήρια της Εκκλησίας του Θεού. Θυμηθείτε, αδελφοί μου, αυτή τη χαρμόσυνη γαλήνη που βιώνετε μετά το μυστήριο της εξομολόγησης, αυτή τη φωτεινή χαρά που νιώθετε στον εαυτό σας μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, εκείνο το γλυκό φτερούγισμα της καρδιάς που συμβαίνει με το πρώτο πανηγυρικό τραγούδι: Χριστός Ανέστη, το Πάσχα, ή ότι η ήσυχη γαλήνη της ψυχής είναι δώρο. του Θεού, μια πνοή η χάρη Του, που παρηγορεί εμάς τους αμαρτωλούς, όχι σύμφωνα με την αξιοπρέπειά μας, αλλά σύμφωνα με την άφατη αγαθότητα του Θεού. Ας προσευχηθούμε αυτά τα ελέη του Θεού να μην είναι για την καταδίκη μας, αλλά για τη σωτηρία μας. Και η ζωή στον δωρητή. Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό ονομάζεται Ζωοδόχος. Γι' αυτό φωνάζουμε προς Αυτόν: έλα να κατοικήσεις μέσα μας. Και αυτό είναι τόσο απαραίτητο για τη σωτηρία μας, ώστε ο Απόστολος λέει αποφασιστικά: αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του, δεν είναι του Χριστού (Ρωμ. 8,9). Αλλά πώς μπορεί Αυτός, ο πιο άγιος και αγνός, να έρθει και να κατοικήσει μέσα μας όταν είμαστε τόσο αμαρτωλοί, τόσο κακοί; Ας μην ταράζεται η καρδιά μας: με την παντοδύναμη δύναμή Του το πλύσιμο, ο αγιασμός και η δικαίωσή μας ολοκληρώθηκαν στο μυστήριο του αγίου βαπτίσματος (Α' Κορ. 6:11), - Αυτός, ο πανάγαθος, μπορεί να μας καθαρίσει από κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία βάζει στο στόμα μας λόγια προσευχής: καθάρισέ μας από κάθε μολυσμό. Καθαρίστε, γιατί ποιος είναι καθαρός από τη βρωμιά ακόμα κι αν ζήσει στη γη για μια μέρα; (Ιώβ 14:4). Καθάρισέ μας, γιατί μόνοι μας δεν μπορούμε να σταματήσουμε να αμαρτήσουμε αν Εσύ, Αγία Ψυχή, δεν μας βοηθήσεις σε αυτό! Καθάρισέ μας από κάθε αμαρτωλή βρωμιά και σώσε τις ψυχές μας μέσω των πεπρωμένων μας! (Βλέπε «Φύλλο Τριάδας.», Νο. 323). Να έχετε τέτοια συναισθήματα και τέτοιες σκέψεις, αδελφοί μου, όταν διαβάζετε ή ακούτε την προσευχή προς το Άγιο Πνεύμα στο ναό του Θεού. Μόνο τα λόγια της προσευχής, χωρίς σκέψεις και συναισθήματα που τους αρμόζουν, είναι όχι μόνο άχρηστα, αλλά και αμαρτωλά. Αυτό πρέπει οπωσδήποτε να το θυμόμαστε, και επομένως πρέπει να προσευχόμαστε πάντα όχι μόνο με τα χείλη, αλλά με το μυαλό και την καρδιά. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 3. Συνομιλία για την προσευχή: «Άγιος ο Θεός, άγιος Δυνατός, άγιος Αθάνατος, ελέησέ μας!» Μετά την προσευχή «Κύριε, ελέησον», δεν έχουμε άλλη προσευχή που να επαναλαμβάνεται τόσο συχνά σε κάθε εκκλησιαστική λειτουργία και προσευχή, όπως αυτή η σύντομη προσευχή προς την Υπεραγία Τριάδα: Άγιος Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησέ μας! Είναι αλήθεια ότι αυτή η προσευχή έχει ιδιαίτερη σημασία και νόημα για εμάς όταν η Παναγία μας η Εκκλησία θεωρεί απαραίτητο να την επαναλαμβάνει τόσο συχνά. Τι σημασία και σημασία έχει για εμάς αυτή η προσευχή, που στην εκκλησιαστική γλώσσα ονομάζεται Τρισάγιο; Προς τιμή και δόξα της Υπεραγίας Τριάδος, ας το εξηγήσουμε αυτό. Η προσευχή «τρισάγιο» έχει τη δική της σημασία και σημασία για εμάς, πρώτον, λόγω της προέλευσής της. Αυτές είναι οι συνθήκες κάτω από τις οποίες εμφανίστηκε για πρώτη φορά αυτή η προσευχή. Στην Ελλάδα, όταν βασίλευε εκεί ο Θεοδόσιος (ο νεότερος) και ο Άγιος Πρόκλος, έγινε κάποτε ένας φοβερός σεισμός, από τον οποίο όχι μόνο έπεσαν και συντρίφθηκαν πολλά θαυμάσια κτίρια, αλλά και μερικές πόλεις, χωριά και νησιά καταβροχθίστηκαν από την ανοιχτή γη. Τότε ο Τσάρος, ο Πατριάρχης και ο λαός με πομπή του σταυρού βγήκαν από την Κωνσταντινούπολη στο χωράφι για να προσφέρουν εκεί την κοινή τους δακρύβρεχτη προσευχή στον Θεό για έλεος από την καταστροφή. Μεγάλος και δίκαιος στο θυμό, αλλά ακόμη μεγαλύτερος στο έλεός Του προς τους αμαρτωλούς, ο Θεός κοίταξε τις προσευχές τους: όταν οι δακρυσμένοι λυγμοί και οι στεναγμοί όσων προσεύχονταν ενώθηκαν σε ένα με το βρυχηθμό των μαινόμενων στοιχείων της φύσης, τότε, στα μάτια όλων, με τη δύναμη του θυελλώδους ανέμου, ένας νέος πιάστηκε στα ύψη του θεού, που άκουσε γλυκά: άγιος Ισχυρός, άγιος Αθάνατος», επιστρέφοντας από εκεί στη γη, μετέφερε όσα είχε ακούσει στον βασιλιά, στον πατριάρχη και στο λαό. Μετά από αυτό οι ίδιοι, με ένα στόμα και μια καρδιά (Ρωμ. 15:6), τραγούδησαν αυτό το υπέροχο τραγούδι των αγγέλων, προσθέτοντας σε αυτό τα λόγια: ελέησέ μας! Μετά από ένα τέτοιο ομόφωνο τραγούδι, ο ουρανός ξαφνικά καθάρισε, ο απειλητικός μαινόμενος ανεμοστρόβιλος υποχώρησε αμέσως, το τρομερό τίναγμα της γης σταμάτησε αμέσως και μια ζωογόνος σιωπή βασίλευσε σε όλη τη φύση μέσα σε λίγα λεπτά. Από τότε, οι Χριστιανοί άρχισαν να χρησιμοποιούν το εκκλησιαστικό και οικιακό τραγούδι: «Άγιος ο Θεός»! Η ιστορία αυτής της προσευχής μάς εμπνέει με τις ακόλουθες αλήθειες: α) ο δίκαιος Θεός στον θυμό Του δεν αφήνει τον άνθρωπο - έναν αμαρτωλό ως θύμα της αιώνιας καταστροφής, όταν ο αμαρτωλός στρέφεται προς Αυτόν στις θλίψεις του με μια προσευχητική κραυγή και δάκρυα μετάνοιας, αλλά, ως απείρως καλό, σύντομα ελεεί και σώζει τους απόρους με την παντοδύναμή Του. β) οι άγιοι κάτοικοι του ουρανού, από τη μεγάλη τους αγάπη για τους ανθρώπους, δεν μας αδιαφορούν όταν βρισκόμαστε σε δυστυχία στη γη, αλλά μετά οι ίδιοι μεσολαβούν για εμάς στον Θεό και ταυτόχρονα ενσταλάσσουν μέσα μας τον καλύτερο τρόπο να σβήσουμε την οργή Του εναντίον μας. Η προσευχή του «τρισάγιου», δεύτερον, έχει μια σημαντική και βαθιά εποικοδομητική σημασία για εμάς με δογματική έννοια. Η πρώτη λέξη της προσευχής «αγία», που επαναλαμβάνεται τρεις φορές μέσα σε αυτήν και έτσι προέρχεται το ίδιο το όνομα της προσευχής «τρισάγιο», μας εμπνέει την πιο σημαντική διδασκαλία στη χριστιανική εκκλησία για τον Άγιο. Η Τριάδα γενικά και ειδικότερα ότι και τα τρία Πρόσωπα των Υπεραγίων. Η Τριάδα - ο Θεός Πατέρας, ο Θεός ο Υιός και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα - είναι εξίσου άγια, δηλαδή όπως ο Θεός Πατέρας είναι απείρως άγιος, έτσι και ο Θεός ο Υιός είναι απείρως άγιος, έτσι και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι απείρως άγιος. Οι αρχικές λέξεις της προσευχής: «άγιος ο Θεός» αναφέρονται στο πρώτο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος - τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά τη Θεότητα και την ουσία και τον Πατέρα μας κατά χάρη και υιοθεσία (Ιωάννης 20:17· Γαλ. 4:5-7), και στον οποίο ομολογούμε στο Σύμβολο της Πίστεως: «Πιστεύω σε έναν Θεό, ορατό σε όλη τη γη, τον Πατέρα. αόρατο." Τα ακόλουθα λόγια του «τρισάγιου» - «ο πανίσχυρος άγιος» - αναφέρονται στο δεύτερο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, το οποίο εμείς οι Ορθόδοξοι ομολογούμε ως σύμβολο της πίστης: «(Πιστεύω) σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, Φως από Θεό, αληθινό, Θεός αληθινός. Πατέρα, μέσα στον οποίο ήταν όλα». Ο Υιός του Θεού ονομάζεται εδώ ισχυρός α) με την έννοια ότι είναι το δεξί χέρι και ο βραχίονας του Πατέρα, παντοδύναμος, όπως ο ίδιος ο Θεός Πατήρ, η υποστατική δύναμη, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24), από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, ακόμη και στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, ανεξαρτήτως εξουσίας. (Κολ. 1:16, 17, Ιωάννης 1:3), και ο Οποίος, καθισμένος στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας στον ουρανό, κρατά με τον παντοδύναμο λόγο Του όλα τα ορατά και αόρατα (Εβρ. 1:3). Επίσης β) Ο Υιός του Θεού ονομάζεται ισχυρός με την έννοια ότι, έχοντας κατακτήσει την αμαρτία, τον θάνατο και τον διάβολο και συνέτριψε τις πίστες και τις πύλες της κόλασης, όχι μόνο δημιούργησε την εκκλησία Του τόσο σταθερά και ακλόνητα που οι ισχυρότερες και πιο σκληρές δυνάμεις της κόλασης δεν θα την νικήσουν (Ματθαίος 16:18), αλλά και παρείχε στα μέλη της εκκλησίας Του τέτοια δύναμη και ακίνδυνη δύναμη. όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19) και να κατακτήσει όλες τις δυνάμεις και τα στοιχεία της φύσης. Γι' αυτό πολλοί από τους Χριστιανούς, ενώ ήταν ακόμη στη σάρκα, έμοιαζαν περισσότερο με τους ασώματους στη δύναμη και την υπομονή τους, και ενώ ήταν ακόμη στη θνητή φύση τους, έκαναν υπερφυσικές πράξεις. τέτοιοι, για παράδειγμα, ήταν οι απόστολοι, οι μάρτυρες, οι θαυματουργοί και όλοι οι άγιοι και οι δίκαιοι. Περαιτέρω, τα λόγια της προσευχής του Τρισάγιου: «άγιος Αθάνατος» - αναφέρονται στο τρίτο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος - το Άγιο Πνεύμα, το οποίο στο σύμβολο της πίστης μας ομολογούμε ως εξής: «(Πιστεύω) και στο Άγιο Πνεύμα του ζωοποιού Κυρίου, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, ο οποίος με τον Πατέρα και τον προφήτη μίλησε. – Το Άγιο Πνεύμα λέγεται εδώ αθάνατο με την ίδια έννοια με την οποία ο Θεός Πατέρας και ο Θεός Υιός ονομάζονται αιώνιο – πανταχού παρόν. Η προτελευταία λέξη του Τρισαγίου: «ελέησον», αναφέρεται σε όλα τα Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, σαν να έγινε η προσευχή σε ένα Πρόσωπο. Γιατί; Γιατί τα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος έχουν μια θεότητα, μια ύπαρξη, μια δύναμη. Λόγω αυτού του αδιαχώριστου και ομοούσιου των τριών προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος, μπορούμε να ζητάμε και να λαμβάνουμε παροχές και δώρα από όλους μαζί και από κάθε Πρόσωπο χωριστά. αλλά ακόμη και στην αποστολή δώρων σε εμάς από οποιοδήποτε Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, συμμετέχουν και τα τρία Πρόσωπα, πάλι γιατί και τα τρία Πρόσωπα έχουν ένα άγιο θέλημα, έναν άγιο πόθο. Ποτέ δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει διαφορά ή διαφωνία στις επιθυμίες των τριών Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος. Το ομολογεί η αγία μητέρα μας εκκλησία, όταν κατά τη λειτουργία γεμίζει τα αυτιά και τις καρδιές των παιδιών της με ένα τόσο γλυκό τραγούδι: «Είναι άξιο και δίκαιο να προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο». Τρίτον, η προσευχή «Άγιος ο Θεός» έχει τη δική της σημασία και σημασία για εμάς γιατί στη δογματική της διδασκαλία μας ενσταλάζει τις ακόλουθες ηθικές οδηγίες: Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας! Ας γίνουμε κι εμείς άγιοι, ως τα πλάσματα και οι δούλοι του Κυρίου μας: να είστε άγιοι, γιατί άγιος είμαι εγώ, ο Κύριος ο Θεός σας (Λευιτ. 19:2), λέει. Είθε το όνομά Του να αγιάζεται σε εμάς και στη ζωή μας, ώστε εμείς, επικαλούμενοι Τον με το νου και την καρδιά μας, να προσπαθούμε να ζούμε σύμφωνα με τις απαιτήσεις του μεγαλείου και της αγιότητας του αληθινού Θεού και, δοξάζοντάς Τον έτσι οι ίδιοι, και να διαθέτουμε και άλλους στην ίδια ζωή και δόξα του Δημιουργού (Ματθαίος 5:16). Διαφορετικά, ως αμαρτωλοί και ασεβείς, δεν θα είμαστε άξιοι της ευγνώμων επικοινωνίας με τον Θεό, τον Παντοδύναμο μας εδώ στη γη (Β' Κορ. 6:14) και εκεί - στη μελλοντική ζωή δεν θα δούμε το πρόσωπό Του για πάντα (Εβρ. 12:14). Όχι μόνο ο Θεός Πατέρας είναι άγιος, αλλά ο Υιός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα είναι εξίσου και εξίσου άγιοι, ή, καλύτερα να πούμε, απείρως άγιοι. Επομένως, πρέπει να δώσουμε εξίσου τιμή, δόξα και λατρεία και στα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, κατ' ουσία και θεότητα, είναι και ο Πατέρας μας κατά χάρη και υιοθεσία: ας Τον τιμούμε και τον αγαπάμε, ως τέκνα του θείου μας Πατέρα, και ας υπακούμε στο θέλημά Του σε όλα, μιμούμαστε το παράδειγμα του μονογενούς Υιού του Θεού, του Κυρίου Ιησού Χριστού, που πάντα Τον αγαπά και τον τιμά (Ιωάννης 8:28 και κάνει πάντα το θέλημά Του) (Ιωάννης 28:49). και επίσης για εμάς ο Θεός Πατέρας θα το αγαπήσει αυτό, όπως αγαπά τον μονογενή Του Υιό (Ιωάννης 5:20, 3:35). Ο Κύριός μας ο Θεός, αν και τριπλός σε πρόσωπα, είναι ένας και αδιαίρετος στη θεότητά Του: ο Πατέρας μένει αιώνια στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα (Ιωάννης 10:30, 14:11). Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται αιώνια από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26) και αναπαύεται στον Υιό. Έχουν μία θέληση, μία δύναμη, μία θεϊκή ιδιότητα. Έτσι και τα τρία Πρόσωπα είναι ένας Θεός, λατρεύονται και δοξάζονται στην Αγία Τριάδα. Αδελφοί του Σωτήρος, πλούσιοι και φτωχοί, ευγενείς και ευγενείς αυτού του κόσμου, όλοι μαζί! Ξέρετε τι μας διδάσκει αυτή η τριαδική αλλά αδιαίρετη ενότητα; Ενότητα, ενότητα με τον Θεό και τους γείτονές μας! Πώς μπορούμε να επιτύχουμε αυτή την μακάρια ενότητα; Αλλά ιδού πώς: αν με την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη μας, με τις σκέψεις και τα συναισθήματα, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας, προσπαθούμε συνεχώς να ζούμε και να ενεργούμε πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, τότε όλοι μας, ζωοποιημένοι από αυτή τη μία επιθυμία, θα σχηματίσουμε, ας πούμε, ένα σύνολο, ένα κοπάδι, ένα σώμα με μία ψυχή, μία θέληση, μία σκέψη, συναισθήματα και επιθυμίες. Τότε μεταξύ μας δεν θα υπήρχαν ούτε διαιρέσεις, ούτε διαφωνίες, ούτε αυτές οι διαμάχες, που τόσο διαλύουν κοινωνίες και οικογένειες και προσβάλλουν τόσο τρομερά το άγιο θέλημα του Θεού. τότε πραγματικά ο προσευχητικός λόγος του Υιού του Θεού προς τον Θεό Πατέρα θα γινόταν αληθινός για εμάς: Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς (δηλαδή τους αποστόλους), αλλά και για εκείνους που πιστεύουν στον λόγο τους σε μένα: να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς (Ιωάννης 121:20). τότε θα ήμασταν πιο ευτυχισμένοι από τον ίδιο τον Αβραάμ, τον πατέρα των πιστών, γιατί είχε την τιμή να λάβει την Αγία Τριάδα μόνο κάτω από τη βελανιδιά του Mamre (Γεν. 18), και τότε θα δεχόμασταν τον τριαδικό Θεό στις ψυχές μας. Τότε θα ήμασταν πιο ευτυχισμένοι από τον Απόστολο Πέτρο, ο οποίος αναφώνησε με ευχαρίστηση στο Θαβώρ στον μεταμορφωμένο Κύριο: είναι καλό για εμάς (τους μαθητές σου) να είμαστε εδώ (Λουκάς 9:33): γιατί με τους αποστόλους, εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό, υπήρχαν τότε μόνο ο Μωυσής και ο Ηλίας, και μέσα μας τότε θα ήταν ο ουράνιος Χριστός και ο Θεός μας ο Κύριός μας. Πνεύμα, ο Παρηγορητής μας. (Βλ. Λόγια Αρχιμανδρίτη Αντώνιου). Ο Τριαδικός Δημιουργός και Θεός μας είναι ο Θεός του ελέους και της γενναιοδωρίας (Β' Κορ. 1:3). Οι Έλληνες, όταν έγινε φοβερός και καταστροφικός σεισμός στην πρωτεύουσά τους και στη χώρα τους, με προσευχή φώναξαν στον Θεό και αμέσως έλαβαν έλεος και σωτηρία από Αυτόν. Συχνά βιώνουμε επίσης καταστροφές στην πραγματική ζωή, από σεισμούς και ναυάγια, από πλημμύρες και πυρκαγιές, από καταιγίδες αέρα και αποτυχίες των καλλιεργειών, από θανατηφόρους λοιμούς και άλλα δεινά. Τι να κάνουμε, αδέρφια μου, σε μια τέτοια θλιβερή ζωή και την κατάστασή μας; Ας φωνάξουμε, όπως οι συνετοί Έλληνες, πιο συχνά με όλη μας την ψυχή στον Τριαδικό Θεό μας: Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησόν μας! Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή) 4. Συζήτηση για τις λέξεις: «ειρήνη σε όλους». Και στο πνεύμα σου" Ειρήνη σε όλους - αυτό το ρητό είναι ένας από τους πιο συνηθισμένους χαιρετισμούς με τους οποίους ένας κληρικός απευθύνεται στον κόσμο κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας. Ο χαιρετισμός της ειρήνης, πριν γίνει μέρος της χριστιανικής λατρείας, ήταν αρχικά ένας εγκόσμιος χαιρετισμός που αντιστοιχούσε στις φιλόξενες ευχές μας για ευημερία ή συγχαρητήρια για την ευημερία. Έτσι, για παράδειγμα, ένας από τους καλοθελητές του Δαβίδ, εκφράζοντας την αφοσίωσή του σε αυτόν, τον χαιρέτησε λέγοντας: ειρήνη, ειρήνη σε σένα και ειρήνη στους βοηθούς σου (Α' Χρονικών 12:18). Παρόμοιος χαιρετισμός χρησιμοποιείται ακόμα και στους κατοίκους της Ανατολής στις καθημερινές σχέσεις. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός το αγίασε όταν, εμφανιζόμενος ανάμεσα στην εκκλησία των μαθητών μετά την ανάστασή Του, τους είπε: Ειρήνη σε εσάς (Ιωάννης 20:19–21). Οι απόστολοι του Χριστού, σύμφωνα με τις οδηγίες του Σωτήρα, θα έπρεπε, όταν μπαίνουν στο σπίτι κάποιου για να κηρύξουν, να λένε: ειρήνη σε αυτό το σπίτι (Ματθαίος 10:12). Συνήθως άρχιζαν τα μηνύματά τους ως εξής: Χάρη και ειρήνη να σας πολλαπλασιαστούν (Α' Πέτρου 1:2), ή: Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό (Α' Κορ. 1:3). Ο χαιρετισμός της Καινής Διαθήκης με ειρήνη είναι πολύ πιο σημαντικός από την Παλαιά Διαθήκη. Η τελευταία αναφέρεται συχνότερα στην προσωρινή ευημερία, ενώ η πρώτη περιέχει κυρίως τη σκέψη της συμφιλίωσης με τον Θεό, την πνευματική επικοινωνία μαζί Του και τα πνευματικά οφέλη που απορρέουν από αυτό. Με αυτό ακριβώς το νόημα, ο χαιρετισμός με ειρήνη έγινε μέρος της χριστιανικής λατρείας και γι' αυτό εκτιμήθηκε τόσο πολύ στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας του Χριστού που απευθυνόταν μόνο στους πιστούς, σε αυτούς μόνο που, όντας σε πλήρη κοινωνία με την εκκλησία, χρησιμοποιούν όλα τα μέσα συμφιλίωσης με τον Θεό. Αντίθετα, οι κατηχουμένοι και οι μετανοούντες δεν ήταν άξιοι αυτού του χαιρετισμού, καθώς δεν είχαν λάβει ακόμη, μέσω της επικοινωνίας με την εκκλησία, το δικαίωμα της ειρήνης με τον Θεό. Γι' αυτό ένας από τους αρχαίους χριστιανούς δασκάλους (Τερτυλλιανός) επέπληξε τους αιρετικούς, μεταξύ άλλων, για το γεγονός ότι «υπηρετούν την ειρήνη σε όλους, αδιακρίτως». Επί του παρόντος, η Εκκλησία ενεργεί πολύ πιο επιεικώς, τουλάχιστον σε σχέση με τους κατηχούμενους και τους μετανοούντες, διδάσκοντας την ειρήνη σε όλους ανεξαιρέτως στη Λειτουργία των Κατηχουμένων. Μπορούμε όμως ακόμα να σκεφτούμε ότι η ειρήνη που διδάσκεται σε όλους κατεβαίνει σε όλους; Μπορούμε να σκεφτούμε ότι αρκεί να ακούς τον χαιρετισμό της ειρήνης από τα χείλη του υπηρέτη του θυσιαστηρίου και να του απαντάς: και στο πνεύμα σου, για να είσαι μέτοχος της ειρήνης; Όχι, αδελφοί, ο χαιρετισμός της ειρήνης που εκφωνείται από εμάς, τους αδύναμους υπηρέτες του Θεού της ειρήνης και της αγάπης, μπορεί να ισχύει μόνο για εκείνους που διψούν για ειρήνη με τον Θεό με όλη τη δύναμη της ψυχής τους, που ανοίγουν όχι μόνο τα αυτιά τους, αλλά και την καρδιά τους για να λάβουν αυτό το αγαθό, που ξεπερνά κάθε κατανόηση (Φιλ. 4:7). Ανά πάσα στιγμή, ο λόγος του Σωτήρα για την ειρήνη είναι αληθινός, με τον οποίο, σύμφωνα με τις οδηγίες Του, οι απόστολοι έπρεπε να χαιρετήσουν τους κατοίκους του σπιτιού όπου έμπαιναν: αν υπάρχει αυτός ο γιος της ειρήνης, η ειρήνη σας θα αναπαυθεί πάνω του. διαφορετικά, θα επιστρέψει σε σας (Λουκάς 10:6). Όποιος θέλει να αποκτήσει το επιθυμητό όφελος της ειρήνης με τον Θεό πρέπει να επιθυμεί και να προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να καταργήσει την καρδιά του από όλες τις ανήσυχες κινήσεις υπερηφάνειας, αλαζονείας, θυμού, εχθρότητας και όλων των άλλων παθών που πολεμούν την ψυχή, και τότε η ειρήνη με την οποία χαιρετάμε θα αναπαυθεί πάνω του. Όποιος δεν προσπαθήσει να το κάνει αυτό, μάταια θα γεμίσουν τα αυτιά του μ' αυτόν τον χαιρετισμό: ο κόσμος που τον διδάχτηκε θα επιστρέψει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, σε αυτόν που τον διδάσκει: η ειρήνη μας θα επιστρέψει σε εμάς. Σε έναν χαιρετισμό με ειρήνη, συνήθως απαντούν: και στο πνεύμα σας, εκφράζοντας την επιθυμία για το ίδιο καλό για τον χαιρετιστή. Ένας πόθος αντάξιος της χριστιανικής αγάπης! Η ειρήνη, που είναι απαραίτητη για όλους, είναι ακόμα πιο απαραίτητη για εκείνους που δίνουν ειρήνη. Για να κάνει το καλό του κόσμου επιθυμητό για τους άλλους, ο ιερέας πρέπει όχι μόνο να το διακηρύσσει με τα χείλη του, αλλά με όλη του τη ζωή, στολισμένος με τους καρπούς της ειρήνης με τον Θεό, πρέπει να ανεβάσει την τιμή αυτού του αγαθού στα μάτια των άλλων. Διαφορετικά, κάποιοι με πνεύμα καταδίκης, άλλοι με ειλικρινή λύπη μπορεί να του πουν: "Ένας αγγελιοφόρος της ειρήνης! προσπάθησε εκ των προτέρων να έχεις ειρήνη εσύ. Για τον γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου." Αλλά για να μην πέσει η καταδίκη στο κεφάλι εκείνων που καταδικάζουν και η λύπη να μην αποβεί άκαρπη, ας ο καθένας σας, προφέροντας ή ακούγοντας αυτό που λέγεται: και στο πνεύμα σας, να στραφεί στον Δωρητή της ειρήνης με μια προσευχή, ώστε Αυτός, ο Πανάγαθος, να κρατήσει τον κλήρο σε ειρήνη μαζί Του και έτσι να τους κάνει άξιους την ειρήνη. Αυτή η προσευχή, αναμφίβολα σωτήρια γι' αυτούς, δεν θα μείνει χωρίς καρπούς για όσους προσεύχονται, από αγάπη, περισσότερο από οτιδήποτε ευάρεστο στον Θεό. (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα Β. Nechaev, νυν Βησσαρίων, επίσκοπος Kostroma) Έτσι, αδελφοί χριστιανοί, ακούγοντας τις ευχές της ειρήνης από τα χείλη του κλήρου, ας αγωνιστούμε ενεργά να αποκτήσουμε αυτόν τον πολύτιμο πνευματικό θησαυρό και γι' αυτό θα διώξουμε από την καρδιά μας κάθε ακάθαρτη επιθυμία και σκέψη, όπως: φθόνος, θυμός, δυσαρέσκεια με την κατάστασή μας, έχθρα και άλλες αμαρτωλές καταστάσεις του πνεύματός μας. Και ο Θεός της ειρήνης και της αγάπης να κατοικεί στις ψυχές μας. (Συντάχθηκε από την αναφερόμενη πηγή) 5. Συζήτηση για τις λέξεις: «Κλίψε τα κεφάλια σου στον Κύριο» Από την αρχαιότητα, θεωρούνταν καθήκον να σκύβει κανείς το κεφάλι ενώπιον των ανωτέρων του ως ένδειξη πνευματικού σεβασμού προς αυτούς. Και ενώπιον του ύψιστου όντος -του Θεού- οι άνθρωποι έδειχναν πάντα την ευλάβειά τους σκύβοντας το κεφάλι. Έτσι, για παράδειγμα, ο υπηρέτης του Αβραάμ, που έστειλε να αρραβωνιάσει τον Ισαάκ σε μια γυναίκα, όταν έμαθε ότι ο Κύριος ο Θεός όριζε τον Ισαάκ ως σύζυγό του Ρεβέκκα, ευχαρίστησε τον Θεό σκύβοντας το κεφάλι του. Έτσι, οι Εβραίοι στην Αίγυπτο, όταν άκουσαν την εντολή του Μωυσή να σφάξουν το αρνί του Πάσχα, έσκυψαν τα κεφάλια τους και λάτρεψαν τον Θεό ως ένδειξη υπακοής (Εξ. 12:27). Στη Χριστιανική Ορθόδοξη Εκκλησία, από την αρχή της, η υπόκλιση και η ανύψωση της κεφαλής έγινε αποδεκτή ως απαραίτητη εξωτερική έκφραση της εσωτερικής προσευχής. Όχι ένα νεύμα ή μια απλή κίνηση, όπως φαίνεται παντού, αλλά ένα σωστό, όχι βιαστικό, σκύψιμο του κεφαλιού, απόλυτα σύμφωνο με τη ροή της προσευχής, και μετά με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Επιπλέον, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στην Ορθόδοξη Εκκλησία μια τέτοια ενέργεια πρέπει να εκτελείται από το αρσενικό φύλο - με ανοιχτό κεφάλι και από το γυναικείο φύλο με καλυμμένο κεφάλι. Αυτό πρόσταξε ο Απόστολος Παύλος: «Ο άνθρωπος να μη σκεπάζει το κεφάλι του κατά την προσευχή», γιατί υπάρχει «η εικόνα και η δόξα του Θεού», και η δόξα του Θεού δεν έχει τίποτα ανώτερο από τον εαυτό της και η λάμψη της είναι ανοιχτή σε όλους παντού. Αντίθετα, η γυναίκα πρέπει να έχει ένα πέπλο στο κεφάλι της κατά την προσευχή «ως ένδειξη εξουσίας πάνω της, και ακόμη περισσότερο ως ένδειξη σεμνότητας και αγνότητας, που της δείχνει η ίδια η φύση» (Α' Κορ. 11:7-14). Εδώ είστε, οι επερχόμενοι εν Χριστώ αδελφοί και αδελφές, ακούσατε πρόσφατα αυτά τα λόγια: «σκύψτε τα κεφάλια σας στον Κύριο». Και συχνά, στέκοντας στην εκκλησία στην προσευχή, τους ακούς. Ω, αν αυτό ήταν πάντα μαζί μας, αν τα κεφάλια μας ήταν πάντα σκυμμένα στον Κύριο! Πόσο καλή θα ήταν η ζωή για εμάς τότε, πόσο σωτήρια θα ήταν για εμάς! Με κεφάλαια σκεφτόμαστε, σκεφτόμαστε. Και αν τα κεφάλια μας ήταν σκυμμένα στον Κύριο, τότε θα σκεφτόμασταν και θα σκεφτόμασταν πάντα για τον Κύριο, για τον Κύριο, για ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν και τι είναι δίκαιο μπροστά Του. Αυτό σημαίνει ότι θα κάνουμε το θέλημά Του, θα εκτελούσαμε τις εντολές Του, για τις οποίες εμείς οι ίδιοι θα αγαπιόμασταν από τον ουράνιο Πατέρα μας, ο οποίος τότε, μαζί με τον Υιό, τον Κύριο Ιησού Χριστό, θα ερχόταν σε εμάς (στην καρδιά μας με τη χάρη Του) και θα δημιουργούσε κατοικία μέσα μας. Τότε θα ήμασταν κληρονόμοι όλων των καλών πραγμάτων που υπόσχεται ο Κύριος σε όλους όσοι Τον αγαπούν (Δευτ. 28:1–15). Αλλά το κεφάλι ενός συνετού ανθρώπου δεν ενεργεί χωριστά από την καρδιά. Το κεφάλι σκέφτεται καλά και η καρδιά συμφωνεί με αυτό. το κεφάλι και η καρδιά είναι δικά τους, που σχετίζονται μεταξύ τους. Αν ο νους μας ήταν υποταγμένος στον Κύριο, τότε η καρδιά μας θα ήταν υποταγμένη σε Αυτόν ακόμη πιο νωρίς, αφού η καρδιά είναι πιο απαλή, πιο ζεστή, πιο διατεθειμένη στην καλοσύνη από ένα ψυχρό, υπολογιστικό μυαλό. Τότε, με αμοιβαία συμφωνία νου και καρδιάς, θα αγαπούσαμε τον Κύριο με όλη μας την ψυχή και με όλη μας την καρδιά. τότε θα ζούσαμε με σύνεση και σύνεση, και δεν θα αμαρτούσαμε. τότε θα σκεφτόμασταν για το καλύτερο, για τη βασιλεία των ουρανών. Τότε θα ήμασταν πραγματικά ευλογημένοι. Συχνά παραπονιόμαστε ότι η ζωή μας είναι κακή. Πώς μπορούμε να νιώθουμε καλά όταν ενεργούμε άσχημα, αντίθετα με τη συνείδησή μας, αντίθετα με το θέλημα του Θεού; Ας είμαστε ενάρετοι και αγνοί στη ζωή, τότε θα λάβουμε μια καλή ανταμοιβή από τον Θεό - σύμφωνα με τις ερήμους μας. Αν πάντα αγαπούσαμε τον Θεό και εκτελούσαμε τις εντολές Του, τι ευδαιμονία θα υπήρχε στη γη! Άλλωστε, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, στην αγνότητα, τη δικαιοσύνη, την ακεραιότητα και την αγιότητα της ψυχής μας. Και οι γείτονές μας, βλέποντας την ευσεβή ζωή μας, θα δόξαζαν τον ουράνιο Πατέρα μας και θα μιμούνταν τις καλές μας πράξεις, αυξάνοντας έτσι τη βασιλεία των ουρανών στη γη, τη βασιλεία της δόξας και της χάριτος του Θεού. (Βλέπε Sunday Reading 1891). Χριστιανοί αδελφοί! Σκύβοντας το κεφάλι μας ενώπιον του Κυρίου, θα εκφράσουμε έτσι όχι μόνο τον εξωτερικό μας σεβασμό ενώπιον του Κυρίου, ως κατώτεροι του Υψίστου, υπηρέτες στον Κύριο, αλλά ταυτόχρονα θα υποτάξουμε την καρδιά και τις θελήσεις μας σε Αυτόν και με όλη μας τη ζωή θα προσπαθήσουμε να βαδίσουμε στα μονοπάτια των εντολών Του. (Συγκεντρώθηκε με προσθήκες με βάση τις υποδεικνυόμενες πηγές από τον ιερέα G. Dyachenko). 6. Συνομιλία για τις λέξεις: «Ας θυμηθούμε, σοφία, συγχώρεσε!» Αυτές οι διακηρύξεις καλούν τους παρευρισκόμενους στο ναό σε ευλάβεια και ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνες τις πράξεις λατρείας που προηγούνται. Ας προσέξουμε σημαίνει: ας προσέχουμε. Η διακήρυξη: η σοφία υποδηλώνει τη βαθιά σημασία ορισμένων πράξεων λατρείας που προηγήθηκαν αυτής της διακήρυξης και υπενθυμίζει στους παρευρισκόμενους να συμπεριφέρονται όπως είναι χαρακτηριστικό των σοφών, που κατανοούν τη σημασία αυτού που έχουν να δουν, να ακούσουν, να θυμηθούν. Συγγνώμη, κυριολεκτικά μεταφράζεται από τα ελληνικά, σημαίνει: σταθείτε ίσια. Και με αυτή την προκήρυξη, όπως και τις προηγούμενες, οι παρόντες καλούνται σε ευλαβική στάση, ώστε το σώμα τους να κρατηθεί σε όρθια στάση, ξένο σε κάθε αμέλεια, και η ψυχή να προφυλαχθεί από κάθε αποχή και μάταιους λογισμούς, να γεμίσει με νηφαλιότητα και αγνότητα και να κατευθύνεται όλη προς τον Θεό. Όταν η Αγία Εκκλησία, με αυτές τις διακηρύξεις, μας καλεί σε προσεκτική και ευλαβική παρουσία κατά τις θείες ακολουθίες, εννοεί όχι μόνο να μας προειδοποιήσει για την απροσεξία και την έλλειψη ευλάβειας, αλλά και να επιπλήξει πολλούς από εμάς που δεν τηρούμε την κατάλληλη προσοχή και ευλάβεια. Ας καταλάβουν αυτή την επίπληξη και ας ντραπούν όσοι, αν και τηρούν την εξωτερική ευπρέπεια στο ναό, εντούτοις τρέφουν μάταιες και ακάθαρτες σκέψεις στην ψυχή τους και ασχολούμενοι με αυτές, είτε δεν προσέχουν καθόλου, είτε προσέχουν ψυχρά, τεμπέληδες και βαριεστημένα τις ιερές τελετές, το διάβασμα, το τραγούδι και τις προσευχές. Ας καταλάβουν αυτήν την επίπληξη όσοι, με άσκοπες κουβέντες, γέλια, σκόρπια και περιπλανώμενα βλέμματα και απρόσεκτες κινήσεις, όχι μόνο αποσπούν την προσοχή τους από την ευλαβική συμμετοχή στην εκκλησιαστική λειτουργία, αλλά και εμποδίζουν τους άλλους παρόντες στην εκκλησία να επιδίδονται ήρεμα, χωρίς ντροπή στη σκέψη του Θεού και στην προσευχή. Ας ντραπούν όσοι, χωρίς μικρό πειρασμό και παραβίαση της ευπρέπειας στην εκκλησία, αργούν να έρθουν στην εκκλησία, καθώς και όσοι αφήνουν τον εαυτό τους να εγκαταλείψει την εκκλησία πρόωρα χωρίς καμία ανάγκη, ενεργώντας στην περίπτωση αυτή σαν ανόητα παιδιά, ενώ η Αγία Εκκλησία θέλει να διδάξει στους Χριστιανούς πώς να εμβαθύνουν στην καρδιά με ευλάβεια και συνεχή προσοχή όλα όσα είδαν και άκουσαν πριν από τη θεία λειτουργία. διακηρύσσει: σοφία. (Βλ. «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma). 7. Συζήτηση για τη λέξη: «Αμήν» Τώρα, αγαπητοί αδελφοί, θα σας εξηγήσω τι σημαίνει η λέξη αμήν, που προφέρεται στο τέλος πολλών εκκλησιαστικών προσευχών, διδασκαλιών και ευλογιών. Η λέξη αμήν είναι εβραϊκή. σημαίνει αληθινά ή μπορεί να είναι, και χρησιμοποιείται ως έκφραση της συμμετοχής μας στη λατρεία και της πίστης μας σε οτιδήποτε περιέχεται σε αυτή ή εκείνη την προσευχή, τη διδασκαλία, τον ιερό λόγο κ.λπ. Από πότε το ρητό αμήν άρχισε να χρησιμοποιείται στη λατρεία; Από την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, σύμφωνα με τη διαθήκη του Μωυσή, οι Εβραίοι, κατά την είσοδό τους στη Γη της Επαγγελίας, έπρεπε να καταθέσουν την πιστότητά τους στο νόμο με μια πανηγυρική κατάρα σε όσους τον παραβίασαν και μια ευλογία σε όσους τον έκαναν. Τα λόγια της κατάρας έπρεπε να προφέρονται από τους Λευίτες και ο λαός έπρεπε να ανταποκρίνεται σε κάθε κατάρα - αμήν. (Δευτ. 27:11–26). Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, βέβαια, ήταν απαραίτητο να ανταποκριθούμε σε λόγια ευλογίας. Κάποτε, μετά την αιχμαλωσία των Βαβυλωνίων, ο ιερέας Έσδρας, αρχίζοντας να διαβάζει το νόμο, είπε έναν πανηγυρικό έπαινο στον Κύριο ενώπιον του συγκεντρωμένου λαού, και ο λαός απάντησε: Αμήν, Αμήν (Νεε. 8:6). Από την εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, η λειτουργική χρήση της λέξης αμήν πέρασε στην Καινή Διαθήκη. Την προσευχή του Κυρίου κ.λπ., την οποία ο ίδιος ο Κύριος δίδαξε στους αποστόλους και σε όλους τους πιστούς, ολοκλήρωσε με τον λόγο - Αμήν. Βλέπουμε τη χρήση αυτού του ρητού κατά τη λατρεία στους αποστολικούς χρόνους από την επιστολή του αγίου Αποστόλου Παύλου προς τους Κορίνθιους Χριστιανούς. Πολλά από τα μέλη της εκκλησίας της Κορινθίας διέθεταν το χάρισμα των γλωσσών και είχαν το έθιμο να προφέρουν δοξολογίες και δοξασίες στον Θεό μπροστά σε όλους σε μια γλώσσα ακατανόητη για τους άλλους. Ο Άγιος Απόστολος διδάσκει έτσι ώστε να προσπαθούν να είναι κατανοητοί σε όλους και να εξηγούν τις προσευχές τους με λόγο κατανοητό σε όλους. Διαφορετικά, λέει ο απόστολος, «όποιος στέκεται στη θέση του κοινού θα πει αμήν στην ευχαριστία σας, γιατί δεν ξέρει τι λέτε (Α' Κορ. 14:16). 12). Έτσι, το έθιμο να λέμε αμήν σε ορισμένες περιπτώσεις έχει φτάσει σε εμάς, τους συγχριστιανούς, από αρχαιοτάτων χρόνων, αγιασμένοι από τη χρήση της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, του ίδιου του Ιησού Χριστού και των πρώτων Χριστιανών. Ο ίδιος ο ήχος με τον οποίο συνηθιζόταν από τα αρχαία χρόνια να ολοκληρώνονται οι προσευχές και οι έπαινοι, παρέμεινε σε χρήση μέχρι τώρα. Μένει να ευχηθούμε ότι αυτός ο ήχος δεν είναι ο ήχος ενός κυμβάλου, ότι όχι μόνο γνωρίζουμε τι σημαίνει στα ρωσικά, αλλά και ότι, σύμφωνα με τη σημασία του, λαμβάνουμε ενεργό μέρος σε όλα όσα επιβεβαιώνουμε με τη λέξη αμήν. Διαφορετικά, αυτή η λέξη στο στόμα μας δεν θα έχει δύναμη. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «ο κοινός, μετά από φωνητικές προσευχές που απαντά: Αμήν, συμμετέχει στην ανταμοιβή των προσευχών, όχι λιγότερο από εκείνον που τις εκφωνεί στη σύναξη» (Ερμηνεία Β' Κορ. 1:20). Αλλά αυτή η ανταμοιβή δεν πηγαίνει σε όλους: εκείνος που ακούει αυτήν ή την άλλη προσευχή χωρίς την κατάλληλη προσοχή και ευλάβεια, τη στερεί από τον εαυτό του. Επομένως, το έθιμο της χρήσης αμήν σε ορισμένες περιπτώσεις μας υποχρεώνει σε προσεκτική και ευλαβική συμμετοχή σε όλα όσα επιβεβαιώνουμε με τη λέξη αμήν. (Σύνταξη από τη «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma) 8. Συζήτηση για τη λέξη: «Αλληλούια» Η λέξη: αλληλούια είναι εβραϊκή. Μεταφρασμένο στα ρωσικά σημαίνει: δοξάστε τον Κύριο. Αυτή η λέξη εμφανίζεται επανειλημμένα στο Ψαλτήρι, άλλοτε στην αρχή και μαζί στο τέλος των ίδιων ψαλμών (112, 113), άλλοτε είτε μόνο στην αρχή των ψαλμών (111), είτε μόνο στο τέλος τους (103, 104). Έξι ψαλμοί στη σειρά (112–118), από το 112 έως το 117, με την επιγραφή αλληλούια, είναι γνωστοί στους Εβραίους με το όνομα της μεγάλης αλληλούιας. Τα τραγουδούσαν οι Εβραίοι στις γιορτές, ιδιαίτερα στις γιορτές του Πάσχα και των Σκηνών. Από αυτά τα δύο πρώτα ψάλλονταν πριν την έναρξη του πασχαλινού εσπερινού και τα υπόλοιπα στο τέλος αυτού. Ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι, αφού γιόρτασαν το εβραϊκό Πάσχα και τον Μυστικό Δείπνο, έψαλλαν και βγήκαν στο Όρος των Ελαιών (Ματθαίος 26:30). Τι τραγούδησαν; Πιθανώς οι ίδιοι ψαλμοί με αλληλούια που συνήθιζαν να τραγουδούν οι Εβραίοι μετά το δείπνο του Πάσχα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος άκουσε να ψάλλονται αλληλούια στην ίδια την ουράνια εκκλησία (Αποκ. 19:1–6). Έτσι, η εβραϊκή λέξη αλληλούια έγινε μέρος της λατρείας της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία είχε ήδη αγιαστεί με τη χρήση της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, με το παράδειγμα του ίδιου του Ιησού Χριστού και των αποστόλων Του και των κατοίκων του ουρανού, που αντήχησαν με το τραγούδι της αλληλούιας στα αυτιά του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Στις περιπτώσεις εκείνες που η Αλληλούια κηρύσσεται τρεις φορές, καθένα από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας δοξάζεται. Η πρώτη αλληλούια κηρύσσεται προς δόξα του Θεού Πατέρα, η δεύτερη προς δόξα του Θεού Υιού και η τρίτη προς δόξα του Αγίου Πνεύματος. Αν η τριπλή αλληλούια συνοδεύεται από τη διακήρυξη: δόξα Σοι, Θεέ, τότε με αυτήν την διακήρυξη, που ισχύει αδιαχώριστα για όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, ομολογείται η συνύπαρξή τους και η ίδια σε όλους τους Θεία τιμή και δόξα. Πόσο παρηγορητικό είναι για τους πιστούς που, ενώ ψάλλουν Αλληλούια στον Θεό, Τον δοξάζουν με τα ίδια λόγια με τα οποία Τον δόξασαν οι πιστοί της Παλαιάς Διαθήκης, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός και οι Απόστολοί Του, και που ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος άκουσε από τα χείλη των ίδιων των ουρανίων! Το θέμα όμως δεν είναι μόνο στους ήχους, αλλά στο πώς τους χρησιμοποιούμε. Οι ήχοι που χτυπούν τον αέρα χωρίς κατανόηση δεν είναι καλύτεροι από τους ήχους ενός πουλιού που έχει συνηθίσει να προφέρει οποιεσδήποτε λέξεις. Τραγουδήστε αλληλούια στον Θεό, αλλά τραγουδήστε σοφά. Εκείνοι που τραγουδούν πρέπει να συνδυάζουν το αίσθημα με την κατανόηση, να ψάλλουν και να τραγουδούν αλληλούια στις καρδιές του Κυρίου (Εφεσ. 5:19). Οι καρδιές όσων τραγουδούν ή ακούν αλληλούια πρέπει να γεμίζουν με τα ίδια συναισθήματα ευλάβειας για το μεγαλείο του Θεού και ευγνωμοσύνης προς τον Κύριο για τα αμέτρητα ελέη Του, με τα οποία είναι εμποτισμένοι οι ψαλμοί που περιέχουν αλληλούια. Ο Σωτήρας έδειξε μεγαλειώδη ηρεμία και αφοσίωση στον Θεό Πατέρα πριν από την έναρξη των παθών Του. Μετά τον Μυστικό Δείπνο, πηγαίνει στη Γεθσημανή. Γνωρίζει ότι έρχεται εδώ για να συναντήσει τους εχθρούς Του, και όμως έρχεται τραγουδώντας αλληλούια και πασχαλιάτικους δοξολογικούς ψαλμούς. Το ίδιο έκαναν και οι μάρτυρες: όχι με παράπονα και γκρίνιες, αλλά με ένα τραγούδι δοξολογίας προς τον Θεό, συνάντησαν έναν οδυνηρό και βλάσφημο θάνατο. Δεν πρέπει επίσης να ευλογούμε και να δοξάζουμε τον Κύριο με ένα τραγούδι - αλληλούια, όχι μόνο όταν μας ευλογεί με ευτυχία, αλλά και όταν μας επισκέπτεται με θλίψεις και κακουχίες και έτσι δοκιμάζει την αγάπη μας γι' Αυτόν; Το άσμα της αλληλούιας, που άκουσε ο άγιος μάντης Ιωάννης από τα χείλη των ουράνιων όντων, ήταν εκστατικό. Λόγω της αδυναμίας μας, ενώ είμαστε περιτριγυρισμένοι από σάρκα, δεν μπορούμε να τραγουδήσουμε αλληλούια με τις ίδιες αγνές σκέψεις και διαθέσεις με τις οποίες τραγουδούν. αλλά και εμείς, σχηματίζοντας κρυφά χερουβείμ, πρέπει να παραμερίσουμε, όσο είναι δυνατόν, όλες τις εγκόσμιες μέριμνες για να ψάλλουμε στον Θεό τον τριάγιο ύμνο: αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια. Μόνο με τέτοια αποκόλληση της καρδιάς μας από κάθε τι γήινο μπορούμε να δοξάσουμε επάξια τον Κύριο με το τραγούδι: Αλληλούια, και με αυτόν τον έπαινο να Τον ευχαριστήσουμε. (Βλ. «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma) Συμπερασματικά, πρέπει να σημειώσουμε ότι οι ζηλωτές της αρχαιότητας, μη εξοικειωμένοι με την εβραϊκή γλώσσα και αγνοώντας την αληθινή αρχαιότητα των εκκλησιαστικών ακολουθιών, παρέκκλιναν από τους Ορθοδόξους στο άσμα της αλληλούιας. Δηλαδή: αντί για τρία, τραγουδούν δύο φορές Αλληλούια και προσθέτουν: Δόξα Σοι, Θεέ. Σύμφωνα με την ερμηνεία τους, και η αλληλούια και η δόξα σε Σένα, Θεέ, σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Και ακόμη περισσότερο, παρέκκλιναν - εμμένουν πεισματικά στην αυταπάτη τους, συμφωνώντας να πιστεύουν καλύτερα σε κάποιον αδαή αδαή παρά σε κάποιον που είναι απόλυτα εξοικειωμένος με τα λόγια και τις πράξεις της λειτουργίας. Αυτή είναι η ατυχής ιδιότητα μας των αμαρτωλών: μόλις μπερδευτούμε, ειδικά στο θέμα της πίστης, έχει τελειώσει: η υπερηφάνεια, το πείσμα και ιδιαίτερα το πνεύμα του σκότους δεν θα απελευθερωθούν στο φως του Θεού. Λοιπόν, κρίνετε μόνοι σας, αδέρφια, με απλή κοινή λογική. Αν συναντήσετε μια εβραϊκή ή ελληνική λέξη, δεν έχει καμία διαφορά. Άλλοι δεν έχουν σπουδάσει ούτε εβραϊκά ούτε ελληνικά και δεν καταλαβαίνουν τις λέξεις. Σε ποιον να απευθυνθούμε για εξηγήσεις; Δεν είναι κάποιος που ξέρει τη γλώσσα και μπορεί να μας δώσει την απαραίτητη εξήγηση; Φυσικά και είναι. Και ζητούν εξηγήσεις όχι μόνο από εκείνους που δεν έχουν ακούσει ποτέ για εβραϊκά ή ελληνικά, αλλά και από εκείνους που έχουν κακή κατανόηση του γραμματισμού τους. Το αν αυτό είναι λογικό, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε. Γενικά, αδέρφια, λάβετε για τον εαυτό σας το εξής ως αμετάβλητο κανόνα: εάν συναντήσετε οποιαδήποτε σύγχυση κατά την ανάγνωση - στα λόγια, στις σκέψεις κ.λπ. Επικοινωνήστε απευθείας με τον πνευματικό σας πατέρα ή τον πλησιέστερο ιερέα για διευκρίνιση. Ξέρουν αυτό το θέμα καλύτερα από κάποιους αναγνώστες βιβλίων. Να είστε σίγουροι ότι κανείς δεν θα σας αρνηθεί τη συμβουλή που χρειάζεστε. Αντιμετωπίστε τον εαυτό σας με πλήρη ειλικρίνεια - κανείς δεν θα σας πει μια λέξη ψέματα. Εάν ο ίδιος είναι μπερδεμένος, θα υποδείξει πού να το διαβάσει. Φοβάστε να μιμηθείτε τους ανόητους ζηλωτές του παλιού, αδέρφια! Είναι στη φύση του ανθρώπου να κάνει λάθη: κανείς δεν μπορεί να ζήσει χωρίς λάθη και χωρίς πτώση. Το να γίνεσαι άκαμπτος στο λάθος και το κακό είναι ιδιότητα του πνεύματος του σκότους και του κακού. (Βλ. On Church Services, Archpriest Bellustin, Μέρος I, έκδ. σελ. 114). (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Γράφει ο μάντης Ιωάννης: Άκουσα μεγάλη φωνή πολλών ανθρώπων στον ουρανό να λέει: Αλληλούια, σωτηρία και δόξα και τιμή στον Κύριό μας... Και η δεύτερη απόφαση: Αλληλούια... Και έπεσαν οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι και τέσσερα ζωντανά πλάσματα, προσκυνώντας τον Θεό που στεκόταν στον θρόνο, λέγοντας: Αμήν, αλληλούια 19:1. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ είδε ένα παρόμοιο όραμα και τα τέσσερα ζώα ονομάζονται χερουβίμ (Ιεζεκιήλ 10:20). Για το λόγο αυτό, το τραγούδι: Αλληλούια, που σημαίνει: δοξολογείτε τον Κύριο, ονομάζεται άσμα των Χερουβείμ και ήταν πάντα σεβαστό ως πανηγυρικό, μεγαλειώδες και ένα από τα πιο ιερά τραγούδια. Τα Χερουβείμ αποτελούν, σύμφωνα με την αποκάλυψη, τη δεύτερη τάξη μεταξύ των τάξεων των αγγέλων. Αυτοί, ως τα ύψιστα πνεύματα, πλησιέστερα στον Θεό μετά τα σεραφείμ, κατά τον μάντη, επιβεβαιώνουν και δικαιολογούν τον έπαινο των άλλων δυνάμεων των αγγέλων: αμήν, αλληλούια. Ψαλμοί επαίνου (104–106, 110–117, 134, 135, 145–150), οι οποίοι ξεκινούν με επαίνους και τελειώνουν με ένα επιφώνημα επαίνου: αλληλούγια, τραγουδήθηκαν από την εβραϊκή εκκλησία σε επίσημες περιστάσεις. Για παράδειγμα, οι Ψαλμοί 113–117 τραγουδήθηκαν από τους Εβραίους ενώ έτρωγαν το αρνί του Πάσχα. το τελευταίο επιφώνημα των δοξολογικών ψαλμών - αλληλούια - κηρύχθηκε από ολόκληρο το πλήθος του κόσμου σε χορωδία (Ψαλμ. 105:48). Η Χριστιανική Εκκλησία, στην οποία ο Κύριος θέλησε να αποκαλύψει τόσα πολλά από τη δόξα και την αγάπη Του, επαναλαμβάνει το χερουβικό ύμνο από την εποχή των αποστόλων, όπως φαίνεται από την τοποθέτησή του στην Αποκάλυψη. Ο άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, μιλώντας για τη χριστιανική του χρήση, γράφει (Λιβ. 7. Επ. 64) ότι αρχικά εισήχθη στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, δηλ. όπου για πρώτη φορά άρχισαν να καθιερώνουν εγκώμια για τη νέα εκκλησία. Ο Τερτυλλιανός στα τέλη του 2ου αι. Παρατήρησα για όλους τους πιστούς ότι συνδυάζουν τον έπαινο με τις προσευχές - αλληλούια (De orat. σελ. 27). (Βλ. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας, Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov και Nizhyn, σελ. 23–24). 9. Συνομιλία για τις λέξεις: «Κύριε, ελέησον!» Αυτά είναι τα λόγια που ακούμε συχνά στην εκκλησία, επαναλαμβανόμαστε κατά την πρωινή και βραδινή προσευχή και προφέρουμε σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Αυτή είναι η πρώτη προσευχή του καθενός μας, γιατί αποτυπώνεται πιο εύκολα στην αδύναμη μνήμη ενός βρέφους. Είναι επίσης η τελευταία προσευχή που λέει ένας ετοιμοθάνατος στο νεκροκρέβατό του, φεύγοντας για μια άλλη ζωή. Σε όποια θλιβερή κατάσταση κι αν βρίσκεται ένας άνθρωπος: είτε η αμαρτία βαραίνει την ψυχή, είτε η λύπη σκίζει την καρδιά, είτε η αρρώστια εξαντλεί το σώμα του - σε όλες αυτές τις περιπτώσεις φωνάζει τον Δημιουργό του: Κύριε, ελέησον! Τι σημαίνει αυτό; Αυτή είναι η πιο φυσική κραυγή της πληγωμένης από την αμαρτία ψυχής μας, η πιο αληθινή έκφραση της πνευματικής μας αδυναμίας. Αν είχαμε μείνει στην πρωτόγονη κατάσταση, σε κατάσταση αθωότητας και ευδαιμονίας, δεν θα γνωρίζαμε ούτε κινδύνους, ούτε συμφορές, ούτε αρρώστιες, ούτε θλίψεις, τότε αυτή η έκκληση δεν θα υπήρχε. Μια αγνή και αμόλυντη ψυχή θα φώναζε στον Δημιουργό της: Κύριε, δόξα σε Σένα! ή μαζί με τους αγγέλους Του τραγούδησε ένα τραγούδι: Άγιος, Άγιος, Άγιος! Και τώρα;.. Μπορούμε στη σημερινή μας κατάσταση να αρκεστούμε στον αγγελικό έπαινο και μόνο; Στην τωρινή, αμαρτωλή κατάστασή μας, όταν περικυκλωνόμαστε από όλες τις πλευρές από κινδύνους τόσο για το σώμα όσο και για την ψυχή μας, είναι αδύνατο να εκφράσουμε καλύτερα τα συναισθήματα όλης της ανθρωπότητας, που απαιτεί μεγαλύτερη βοήθεια, παρά με τα λόγια: Κύριε, ελέησον! Μάταια, ακόμη και σε χαρούμενες περιστάσεις, ξεχνάμε να πούμε την ίδια προσευχή. Η Αγία Εκκλησία μας διδάσκει ακόμη και όταν κάποιος χαίρεται και ευχαριστεί για το δώρο του Θεού που έλαβε, να φωνάζουμε στον Θεό: Κύριε, ελέησον! Αυτό συμβαίνει γιατί ξέρει πόσο εύκολα μπορούμε να χάσουμε και να χρησιμοποιήσουμε τα δώρα του Θεού για κακό, αν ο Κύριος δεν μας ελεήσει. Η προσευχή λοιπόν: Κύριε, ελέησον, μας θυμίζει την αμαρτωλή μας κατάσταση: αυτή είναι η κραυγή μιας αμαρτωλής ψυχής, μετανοούσας. Αλλά δεν υπάρχει παρηγοριά για εμάς σε αυτή την πένθιμη κραυγή; Ετσι! περιέχει πίστη στην ύπαρξη της χάρης συγγνώμης. Προς το παρόν μπορούμε να πούμε: Κύριε, ελέησον! – έχουμε ακόμα ελπίδα σωτηρίας. Ψυχή! Πείτε αυτή τη σύντομη προσευχή πιο συχνά με πίστη και τρυφερότητα, μην την αφήνετε ποτέ μέχρι το θάνατό σας: αφήστε την μόνο όταν ενωθείτε με τους αγγέλους και τραγουδήσετε μαζί τους στον Θεό: Αλληλούια. (Απόσπασμα σε συντομογραφία από το βιβλίο On Church Divine Services, Archpriest Bellustin). Επαναλαμβάνοντας τις ίδιες προσευχές Γιατί οι ίδιες προσευχές επαναλαμβάνονται τόσο συχνά στην εκκλησία; Γιατί επαναλαμβάνουμε και επιταχύνουμε την αναπνοή μας; – Είναι απαραίτητο: ενθουσιάζει και στηρίζει τη ζωή μας. Για τον ίδιο λόγο, χρειάζονται συχνές προσευχές, όπως, για παράδειγμα, «Κύριε, ελέησον». χτυπά την αμαρτωλότητά μας και προκαλεί τη συνείδηση ​​της συνεχούς ενοχής μας ενώπιον του Θεού. χτυπά την περηφάνια μας και προκαλεί στον ανακλαστήρα ένα αίσθημα ταπεινότητας, που είναι η βάση των χριστιανικών αρετών. Αυτή η σύντομη προσευχή είναι η πιο απαραίτητη για κάθε αμαρτωλό, ως τροφή και ποτό του, ως θεραπεία του, ως αντίδοτο στην υπερηφάνεια και στην αναίσθηση, ως μάθημα ταπεινοφροσύνης! Γι' αυτό διαβάζονται συχνά προσευχές στην εκκλησία: Άγιος ο Θεός, Υπεραγία Τριάδα... Μας διδάσκουν όμως και να λατρεύουμε την Τριαδική Θεότητα, από την Οποία η κοιλιά και η πνοή μας και τα πάντα. Μια σύντομη δοξολογία: «δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα» χρησιμοποιείται ως οφειλόμενος φόρος τιμής στον Θεό στην Τριάδα, του οποίου η δόξα είναι αναπαλλοτρίωτη ιδιότητα και ιδιοκτησία, γιατί είναι ο Θεός της δόξης, και όλα τα έργα Του, όλα τα δημιουργήματά Του κηρύττουν τη δόξα Του. Πόσο μάλλον ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, να Τον δοξάζει για τη δική του ευδαιμονία! Συχνά χρησιμοποιούνται πολλές σύντομες δοξολογίες, στις οποίες δοξάζονται τα ελέη, η γενναιοδωρία και η αγάπη του Θεού, η δύναμη, η βασιλεία και η δύναμη του Θεού που Τον φέρνει στη ζωή. Αυτές οι δοξολογίες μας υπενθυμίζουν ότι η βασιλεία του Θεού στην οποία ανήκουμε είναι η αιώνια βασιλεία του Θεού, ότι, δοξάζοντας τον Θεό εν καιρώ, θα Τον δοξάζουμε στην αιωνιότητα, ξεκινώντας από εδώ και αιώνια συνεχίζοντας εκεί στη δική μας ευδαιμονία. (Από το Ημερολόγιο του Πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ της Κρονστάνδης. Βιβλίο «Ο Τιμονιέρης» για το 1892, Νο. 36, σελ. 432). Στην επανάληψη του «Κύριε, ελέησον» «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές. Στην προσευχή: Στην Υπεραγία Τριάδα, για έκφραση της μεγαλύτερης τιμής της Τριάδας και της πιο θερμής από εμάς προσευχής, προστίθεται: Κύριε, ελέησον, τρεις φορές. Με αυτά τα λόγια διακηρύσσουμε την Υπεραγία Τριάδα δύο φορές: όταν λέμε, Κύριε, ελέησον, τότε διακηρύσσουμε την Τριάδα, γιατί η Τριάδα είναι ένας Κύριος, και όταν προφέρουμε τις ίδιες λέξεις: Κύριε, ελέησον, τρεις φορές, τότε πάλι κηρύττουμε και ικετεύουμε για έλεος την Τριάδα. Στη συνέχεια η προσευχή προς την Υπεραγία Τριάδα και τα λόγια: Κύριε, ελέησον, ολοκληρώνεται με την ίδια δοξολογία που ήταν και στην πρώτη προσευχή, δηλ.: δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. «Κύριε, ελέησον» δώδεκα φορές. Προηγουμένως, Κύριε, ελέησον, διαβάστηκε προς τιμήν της Τριάδας τρεις φορές. Αλλά όπως σύμφωνα με την ιεροτελεστία της εκκλησίας, κατά τη διάρκεια της νύχτας, από το βράδυ έως το πρωί, μετρώνται δώδεκα ώρες, και κατά τη διάρκεια της ημέρας, από το πρωί έως το βράδυ, επίσης δώδεκα ώρες, τώρα Κύριε, ελέησον τη νύχτα, δηλαδή στο Compline και στο γραφείο του Μεσονυχτίου, διαβάζεται δώδεκα φορές - για δώδεκα ώρες τη νύχτα, και επίσης κατά τη διάρκεια της ημέρας, δηλαδή δώδεκα ώρες, επίσης, δώδεκα ώρες της ημέρας. ημέρα. «Κύριε, ελέησον», επανέλαβε σαράντα φορές. Όπως στο Compline, στο γραφείο του Μεσονυχτίου και σε κάθε ώρα, έτσι και σε άλλες προσευχές λέμε συχνά: Κύριε, ελέησον, σαράντα φορές. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός ρωτά: «Γιατί λέμε σαράντα φορές κάθε ώρα και σε άλλες διαδοχές, Κύριε, ελέησον;» Τότε ο ίδιος απαντά: «Κύριε, ελέησον διαβάζεται σαράντα φορές για να αγιάσει όλη τη ζωή μας. Διότι το δέκατο του έτους, δηλαδή τριακόσιες εξήντα πέντε ημέρες, είναι, όπως λένε κάποιοι, σαράντα, όπως το εκφράζει η Σαρακοστή. Και άλλες φορές στις προσευχές μας διαβάζουμε, Κύριε, ελέησον σαράντα φορές για τον καθαρισμό, κάθε μέρα και ώρα της αμαρτίας». Στο κεφάλαιο 308, εξηγεί γιατί Κύριε, ελέησον, και όχι κάτι άλλο, διαβάζεται σαράντα φορές: διαβάζοντας Κύριε, ελέησον σαράντα φορές, θυσιάζουμε στον Θεό το δέκατο των ημερών και των ωρών μας και το κάνουμε αυτό σε όλες τις λειτουργίες, καλώντας όλους τους ανθρώπους το έλεος του Θεού. Γιατί μόνο Αυτός μπορεί να μας σώσει, που ζητάμε έλεος για τις αμαρτίες μας. Και δεν μπορούμε να σωθούμε με τίποτα άλλο εκτός από τη χάρη του Θεού. και εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε σε θέση να Τον κατευνάσουμε, παρά μόνο Τον δοξάζουμε με τις πράξεις, τα λόγια και τις σκέψεις μας. Επομένως, δεν είμαστε ανάξιοι ούτε να Τον ευχαριστήσουμε, ούτε να δοξάσουμε, ούτε να Τον παρακαλέσουμε, αλλά μόνο να πούμε ένα πράγμα: Κύριε, ελέησον και να ελπίζουμε στο έλεος του Θεού. (Βλ. Νέο Tablet). 10. Συνομιλία για τις λέξεις: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν μας» Δικαίως συγκρίνουν την ανθρώπινη ζωή με μια φουρτουνιασμένη θάλασσα. Όπως συχνά υπάρχουν καταιγίδες και κακοκαιρία στη θάλασσα, έτσι συμβαίνει και στην ανθρώπινη ζωή. Κολυμπώντας στη θάλασσα της ζωής, είμαστε πολύ συχνά εκτεθειμένοι σε βίαιες αναταραχές. Δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος που θα ήταν ικανοποιημένος και δεν θα επιβαρυνόταν με καμία καθημερινή αντιξοότητα. Ο ένας παραπονιέται για ασθένειες και αναπηρίες, ο άλλος παραπονιέται για τη φτώχεια και τις αποτυχίες στην καθημερινή ζωή, ο ένας σηκώνει έναν βαρύ σταυρό θλίψεων από την οικογένειά του και αυτός από τους ξένους. Είναι δύσκολο για τον πατέρα και τη μητέρα να ανεχθούν την αγένεια των ξεροκέφαλων παιδιών. Είναι δύσκολο για έναν σύζυγο από τις ιδιοτροπίες μιας παράξενης συζύγου και πόση θλίψη υποφέρει μια άλλη γυναίκα από έναν σκληρό σύζυγο - δεν υπάρχει τίποτα να μιλήσουμε. Με μια λέξη, προβλήματα και κακοτυχίες μας στοιχειώνουν παντού. Όταν γεννιόμαστε στον κόσμο, είναι σαν να γεννηθήκαμε μόνο για να υπομείνουμε τη θλίψη και τα προβλήματα. Τα προβλήματα, σύμφωνα με την έκφραση του Αποστόλου Παύλου, είναι μπροστά μας στα ποτάμια, προβλήματα στις πόλεις, προβλήματα στην έρημο, προβλήματα στη θάλασσα, προβλήματα στους ψεύτικους αδελφούς (Β' Κορ. 11,26). Τι πρέπει να κάνουμε; Μήπως πραγματικά απελπιζόμαστε για τις καθημερινές μας αποτυχίες και χάνουμε την καρδιά μας; Ο Θεός να το κάνει! Έχουμε έναν υπερασπιστή από τα προβλήματα και τις θλίψεις - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. «Η θάλασσα της ζωής, όπως τραγουδιέται σε ένα εκκλησιαστικό τραγούδι, που μάταια υψώθηκε από τις αντιξοότητες της καταιγίδας, κύλησε στο ήσυχο καταφύγιό Σου, φωνάζοντας σε Σένα: σήκωσε την κοιλιά μου από τις αφίδες, ω Παντολεήμων». Επομένως, δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτα από τις καθημερινές ανησυχίες: έχουμε έναν δυνατό Πιλότο - πρέπει απλώς να Του φωνάξουμε από τα βάθη της ψυχής μας: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ μας. Αυτή η προσευχή ορίζεται από τους αγίους ασκητές πατέρες για τη συνεχή, θα λέγαμε, κάθε λεπτό χρήση ενός χριστιανού. Είναι σύντομο, αλλά έχει τόση αίσθηση και δύναμη σε αυτό! Εκφράζοντας το εντελώς βαθύ μετανοητικό συναίσθημα του ατόμου που προσεύχεται, ταυτόχρονα μαρτυρεί τη ζωντανή πίστη του στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, ως Σωτήρα των αμαρτωλών. δείχνει τόσο τη θλίψη του αμαρτωλού για την απώλεια της εσωτερικής γαλήνης της ψυχής του, όσο και την ελπίδα να βρει ξανά ειρήνη και χαρά στον Θεό Σωτήρα μας. Δεν υπάρχει αμαρτία που δεν θα συγχωρήσει το έλεος του Θεού. Δεν υπάρχει καμία ατυχία από την οποία η άπειρη καλοσύνη του Κυρίου δεν μπορεί να σώσει. δεν υπάρχει θλίψη που να μην μπορεί να απαλυνθεί από τη θεϊκή δύναμη του Λυτρωτή. Απλώς φώναξε σε όλους όσους κοπιάζουν και φορτώνονται: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, και σύντομα θα νιώσεις ανακούφιση από το αμαρτωλό σου βάρος. α) Μια μέρα, όπως μας λέει το Ευαγγέλιο (Λουκάς 18:35-43), ένας τυφλός κάθεται στο δρόμο και ζητά ελεημοσύνη, δηλαδή καθημερινό κομμάτι ψωμί, γιατί ο ίδιος ο δύστυχος θα χαιρόταν, αλλά δεν μπορούσε να κερδίσει τροφή για τον εαυτό του με τους κόπους του. Ακούει κάποιον να του λέει ότι περνάει ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Οι κάτοικοι της Ναζαρέτ, μιας ασήμαντης πόλης της Γαλιλαίας, περιφρονήθηκαν από τους Εβραίους. Ως εκ τούτου, το όνομα «Ναζωραίος» σήμαινε ένα απεχθές, χαμηλό, απόβλητο άτομο. Αλλά ο τυφλός δεν συμμερίζεται αυτήν την άποψη για τον Ιησού, αλλά, αντίθετα, Τον ομολογεί ως Υιό του Δαβίδ, που σημαίνει το ίδιο πράγμα ότι ο αληθινός Μεσσίας είναι ο Υιός του Θεού, και φωνάζει: ελέησόν με. Προφανώς, ο άτυχος άνδρας κατάλαβε ότι η τύφλωσή του ήταν το θέλημα του Θεού, προφανώς, αναγνώρισε κάποιο είδος ενοχής στον εαυτό του που άξιζε μια τέτοια ασθένεια - προφανώς, συνειδητοποίησε ότι η θεραπεία της τύφλωσης, αδύνατη με τους ανθρώπους, είναι δυνατή με τον Θεό - γι 'αυτό φώναξε: ελέησέ με. Το ηχηρό αίτημα για βοήθεια δεν άρεσε σε όσους συνόδευαν τον Ιησού Χριστό, και όσοι περπατούσαν μπροστά ανάγκασαν τον τυφλό να μείνει σιωπηλός, αλλά ο τυφλός δεν άκουσε κανέναν, γιατί ήταν εντελώς, με όλη του την ψυχή, με όλη του την καρδιά, με όλες του τις σκέψεις, απασχολημένος με τον Σωτήρα, περίμενε έλεος από Αυτόν, και άρχισε να φωνάζει, ελέησέ με ακόμα πιο δυνατά. Τέτοια σταθερή και ζωντανή πίστη του τυφλού ζητούσε έλεος από τον Σωτήρα. Ιδού: η πίστη σου σε έσωσε, του είπε ο Ιησούς Χριστός. Τέτοια είναι η δύναμη της προσευχητικής επίκλησης του γλυκύτατου ονόματος του Ιησού Χριστού! Ας δώσουμε μερικά ακόμη παραδείγματα της δύναμης και της αποτελεσματικότητας του γλυκύτατου ονόματος του Ιησού Χριστού από τη ζωή των αγίων. β) Αυτό λέει για τον εαυτό του ο Άγιος Ιωάννης ο Πολύπαθος: «Όλη μου τη ζωή πάλευα οδυνηρά με σαρκικές σκέψεις και η ζωή μου ήταν σκληρή. Μη ξέροντας τι να κάνω, μη μπορώντας να αντέξω τον αγώνα με τη σάρκα, αποφάσισα να ζήσω γυμνή και να βάλω βαριές αλυσίδες πάνω μου. Τελικά, κατέφυγα σε ό,τι μου φάνηκε χρήσιμο. Έσκαψα μια βαθιά τρύπα και όταν ήρθαν οι μέρες της Μεγάλης Σαρακοστής, μπήκα σε αυτό και σκεπάσθηκα μόνο τα χέρια μου με τα χέρια μου με τα χέρια. Ο εχθρός, ο διάβολος, δεν με άφησε ήσυχο μια μέρα, που ήθελε να με καταβροχθίσει, να με καταβροχθίσει με σπίθες και να με διώξει, όταν πλησίασε το άγριο φίδι και το κεφάλι μου ήταν ήδη χτύπημα τον λαιμό εκείνου του φιδιού φώναξα από τα βάθη της καρδιάς μου: «Κύριε Θεέ, Σωτήρα μου! Γιατί με άφησες; Λυπήσου με, Δάσκαλε! Εσύ είσαι ο μόνος Εραστής της Ανθρωπότητας, σώσε και ελέησέ με, τον αμαρτωλό!..» Και ξαφνικά έλαμψε ο κεραυνός, και εκείνο το άγριο φίδι εξαφανίστηκε από μένα, και μετά από αυτό και μέχρι σήμερα δεν τον έχω δει. Τότε το Θείο φως, όπως ο ήλιος, έλαμψε πάνω μου και άκουσα μια φωνή να μου λέει: "Γιάννη, ιδού η βοήθεια για σένα! Τα υπόλοιπα εξαρτώνται από σένα: πρόσεχε τον εαυτό σου για να μην σου συμβεί τίποτα χειρότερο και μην υποφέρεις τον επόμενο αιώνα." Υποκλίθηκα και είπα: «Κύριε, γιατί με άφησες σε τόσο άσχημο μαρτύριο;» Και η απάντηση ήταν: «Με τη δύναμη της υπομονής σου, σε έφερα τον πειρασμό, για να εξαγνιστείς μέσα από αυτόν, όπως ο χρυσός στη φωτιά. Ο Κύριος δεν αφήνει συμφορές πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου, για να μην εξαντληθεί, αλλά όπως, Κύριε, εμπιστεύεται βαριές και μεγάλες πράξεις στους δυνατούς και δυνατούς για μικρούς και αδύναμους σκλάβους». (Πατερικόν Πετσέρσκ). γ) Ο Άγιος Παλλάδιος λέει τα εξής για τον εαυτό του και τους συντρόφους του: «Όταν περπατήσαμε από ένα μέρος στο Νιτριαίο βουνό, πλησιάσαμε σε μια μεγάλη τρύπα στην οποία έμειναν πολλοί κροκόδειλοι αφού το νερό έφυγε από τα χωράφια· όταν πλησιάσαμε σε αυτήν την τρύπα, είδαμε ότι τρεις κροκόδειλοι ήταν ξαπλωμένοι στην άκρη της. Χριστέ, βοήθησέ μας!» - και αμέσως ήταν σαν ένας άγγελος να σταμάτησε τους κροκόδειλους, και όρμησαν στο νερό» (Lavsaik). Βλέπετε, Χριστιανοί, τι ισχυρή δύναμη έχει το να φωνάζεις το πιο γλυκό όνομα του Ιησού Χριστού! Κάλεσέ Με την ημέρα της θλίψης σου, λέει ο Κύριος στον άνθρωπο με το στόμα του προφήτη Δαβίδ, και εξόντωσε σε, και δόξασέ με (Ψαλμ. 49:15). Όσο δυνατός κι αν είναι ο πειρασμός, όσο σοβαρή κι αν είναι η καταστροφή, μην ξεχνάτε ότι δεν είστε μόνοι: ο Κύριος είναι μαζί σας. Και με τον Κύριο τον Θεό καμία καταστροφή δεν είναι τρομακτική. Είσαι αδύναμος, είναι αλήθεια. αλλά είναι δυνατός, και η δύναμή Του γίνεται τέλεια στην αδυναμία. Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (Φιλ. 4:13), φώναξε ο Απόστολος Παύλος. Γι’ αυτό, σε κάθε συμφορά ή συμφορά, σήκωσε τα μάτια σου στον Χριστό και προσευχήσου: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Αλλά για να έχει δύναμη και νόημα αυτή η προσευχή, πρέπει να ειπωθεί από τα βάθη της καρδιάς, με ζωντανή και σταθερή πίστη στον Λυτρωτή του κόσμου και με τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας και της πνευματικής φτώχειας. Αλλά προσευχόμαστε περισσότερο μόνο προς τα έξω, προσευχόμαστε με τα χείλη μας και όχι με την καρδιά μας. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν ο Κύριος δεν λάβει υπόψη τα αιτήματά μας, και σε αυτήν την περίπτωση δεν χρειάζεται να απελπιζόμαστε, αλλά μάλλον να ενισχύσουμε την προσευχή μας με αναμφισβήτητη πίστη ότι σε εύθετο χρόνο ο Κύριος θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν (Ματθαίος 7:11). Λοιπόν, Χριστιανή, είτε θέλεις να απαλύνεις τη θλίψη είτε να λάβεις θεραπεία από ψυχικές και σωματικές ασθένειες, εν ολίγοις, σε όλες σου τις δραστηριότητες, σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, φώναξε στον Σωτήρα: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Και επειδή αυτή η προσευχή είναι πολύ απλή στην εκμάθηση, διδάξτε την στα μικρά σας παιδιά - ας πουν κι αυτά με την αθώα παιδική τους φλυαρία: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 11. Συζήτηση για τη Μεγάλη Λιτανεία Σήμερα θα μιλήσουμε, αδελφοί, για τη μεγάλη λιτανεία που ακούτε σε όλες τις εκκλησιαστικές ακολουθίες. Για τι μας καλεί ο διάκονος να προσευχηθούμε όταν εκφωνεί τη μεγάλη λιτανεία; «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη» - αυτά είναι τα πρώτα λόγια αυτής της λιτανείας. τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Σημαίνουν ότι πρέπει να προσευχόμαστε στον Κύριο με ειρήνη. Με ποιον στον κόσμο; Πρώτον, σε ειρήνη με τον εαυτό μας. Τότε υπάρχει ειρήνη μέσα μας, όταν η καρδιά μας δεν ταράζεται από κανένα πάθος, από καμία ακάθαρτη επιθυμία, όταν ο νους μας δεν αποσπάται από οποιεσδήποτε ξένες σκέψεις και ανησυχίες, όταν προσεγγίζουμε την προσευχή με όλη την προσοχή. Δεύτερον, οι λέξεις: ας προσευχόμαστε στον Κύριο εν ειρήνη σημαίνουν ότι πρέπει να προσευχόμαστε ειρηνικά και με τους γείτονές μας. Η ειρήνη με τους γείτονές μας είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις για να είναι η προσευχή μας ευάρεστη στον Θεό. Ο Κύριος μας είπε: «Όταν στέκεστε σε προσευχή, συγχωρείτε αν έχετε κάτι εναντίον κανενός» (Μάρκος 11:25). Και σε άλλο μέρος ο Κύριος είπε: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδερφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα, ειρήνη με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου». Αυτό σημαίνει, αδελφοί, αν κάποιος πάει στην εκκλησία να προσευχηθεί και κάνει οποιαδήποτε προσφορά με θυμό και κακία στον πλησίον του, τότε μάταια ελπίζει να λάβει οποιοδήποτε όφελος από την προσευχή και την προσφορά του. Αυτός ο άνθρωπος εξαπατά μόνο τον εαυτό του και εξοργίζει τον Θεό. Οι λέξεις λοιπόν: ας προσευχόμαστε στον Κύριο με ειρήνη σημαίνουν ότι πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό σε ειρήνη με τον εαυτό μας, προσεκτικά, όχι αποσπασματικά, σε ειρήνη με τους γείτονές μας. «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για ειρήνη άνωθεν και για σωτηρία των ψυχών μας», λέει περαιτέρω ο διάκονος. «Ο άνωθεν κόσμος», δηλαδή ο κόσμος που κατεβαίνει από πάνω, ειρήνη με τον Θεό. Αυτή, σύμφωνα με τον άγιο Ισίδωρο Πελουσιώτα, «αχώριστη ένωση με τον Θεό, για να ειρηνεύσουμε από το Άγιο Πνεύμα, να μένουμε αιώνια και αχώριστα στην αγάπη του Θεού». Αυτή η ουράνια ειρήνη ανήκει σε όσους θυμούνται συνεχώς τον Θεό και συνεχώς προσπαθούν να ζουν σύμφωνα με τον Θεό. Αυτή είναι μια τόσο ευλογημένη κατάσταση ψυχής, όταν ένα άτομο αντιμετωπίζει τα πάντα γύρω του με παιδική απλότητα, πραότητα, καλοσύνη και συγχωρητική και περιεκτική αγάπη. Όποιος θα εμπλακεί σε αυτόν τον ουράνιο κόσμο, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, «δεν απαιτεί κανένα καλό», δηλ. δεν χρειάζεται τίποτα, έχει τα πάντα, αδελφοί μου! Δεν είναι επειδή η προσευχή μας, τόσο στην εκκλησία όσο και στο σπίτι, είναι βαρετή και ανεπιτυχής για εμάς, επειδή δεν υπάρχει ειρήνη στον εαυτό μας, για να μην πω, ειρήνη από πάνω - αυτός είναι ο κλήρος των μόνο εκλεκτών αγίων του Θεού, για τον οποίο πρέπει να αγωνίζεται ο καθένας μας, και δεν υπάρχει καν ειρήνη στην ψυχή και ειρήνη με τους γείτονές μας, δηλαδή δεν υπάρχουν ακόμη οι πρώτοι καρποί του κόσμου; «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για τη σωτηρία των ψυχών μας». Η σωτηρία της ψυχής μας τοποθετείται στις πρώτες μας ανάγκες. Έτσι πρέπει να είναι. Γι' αυτό γεννηθήκαμε σ' αυτόν τον κόσμο, γι' αυτό βαπτιστήκαμε στην αγία πηγή, γι' αυτό προσευχόμαστε στον Θεό, νηστεύουμε, μετανοούμε, κοινωνούμε, με μια λέξη - αγιαζόμαστε με όλα τα χάριτα μέσα για να πετύχουμε τη σωτηρία της ψυχής μας. Η σωτηρία της ψυχής μας είναι τόσο σημαντική που χωρίς αυτήν, ακόμα κι αν κατέχουμε ολόκληρο τον κόσμο, δεν θα είχαμε τίποτα. «Τι ωφελεί τον άνθρωπο», είπε ο Κύριος, «αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του;» (Μάρκος 8:36). Όλα στον κόσμο είναι προσωρινά, αλλά μια ψυχή είναι αιώνια. (Βλ. Επισκοπική Εφημερίδα Κοστρομά, 1888, Αρ. 21). «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για την ειρήνη όλου του κόσμου, την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού και την ενότητα όλων». Όλος ο κόσμος, δηλ. όλη η ανθρωπότητα, όλοι οι λαοί (Μάρκος 16:15. Ματθ. 28:19). Πρέπει, λοιπόν, να προσευχόμαστε για όλους στον κόσμο, όχι μόνο για τους συμπατριώτες και τους φυλετικούς μας, αλλά και για όσους μας είναι ξένοι στην πατρίδα και την εθνικότητά μας, όχι μόνο για όσους έχουν την ίδια πίστη μαζί μας, αλλά και για διαφορετικούς θρησκευόμενους ακόμα και για άπιστους. Πρέπει να θυμόμαστε ότι όλοι οι άνθρωποι, παρά αυτές και άλλες διαφορές, προέρχονται από ένα αίμα (Πράξεις 17:26), επομένως, όλοι είναι παιδιά ενός ουράνιου Πατέρα και είναι αδέλφια μεταξύ τους, ότι ο Κύριος φροντίζει για όλα τα έθνη, «χωρίς παύση (ακόμη και σε εκείνους που δεν Τον οδηγούν) να μαρτυρεί για τον εαυτό του με καλές πράξεις, δίνοντάς τους 1 και καρπούς από τον ουρανό. είναι η ίδια η λύτρωση που επιτεύχθηκε για όλους τους ανθρώπους, για ολόκληρο τον κόσμο, αν και δεν έχουν πιστέψει ακόμη όλοι στον Λυτρωτή: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Αντίστοιχα, πρέπει να αγαπάμε όλους τους ανθρώπους, σε όποιο έθνος κι αν ανήκουν και σε όποια πίστη κι αν ομολογούν, και αυτή η αγάπη πρέπει να εκφράζεται με προσευχή για όλους χωρίς διάκριση, όπως είπε ο άγ. Παύλος: «Σας παρακαλώ, πρώτα απ' όλα, να κάνετε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους» (Α' Τιμ. 2:1). Για τι, σύμφωνα με την καθοδήγηση της λιτανείας, πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό, προσευχόμενοι για όλους τους ανθρώπους, για όλο τον κόσμο; Για την ειρήνη όλου του κόσμου. Με τον όρο ειρήνη εδώ εννοούμε, σε αντίθεση με τον από πάνω κόσμο (για τον οποίο γίνεται λόγος στην προηγούμενη διακήρυξη), μια εξωτερική, επίγεια ειρηνική ή ευημερούσα κατάσταση. Απαιτεί, και ότι πουθενά δεν πρέπει να υπάρχει εχθρότητα, εμφύλιες και διεθνείς διαμάχες, λοιμός, λιμός, σεισμοί, πυρκαγιές, πλημμύρες και άλλες φυσικές και κοινωνικές καταστροφές που καταστρέφουν την ειρήνη ή την ήρεμη απόλαυση των επίγειων αγαθών. Αν όμως έχουμε εντολή να προσευχόμαστε για όλο τον κόσμο, για όλη την ανθρωπότητα, τότε δεν πρέπει να προσευχόμαστε με μεγαλύτερο ζήλο για την αγία Ορθόδοξη Εκκλησία; Εάν η ευημερία όλων των φυλών και των λαών είναι στην καρδιά μας, τότε δεν θα έπρεπε να είναι πιο αγαπητό το καλό των συγχριστιανών μας, που ανήκουν στην ίδια αληθινή Εκκλησία του Χριστού με εμάς; Έτσι, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου, πρέπει να κάνουμε το καλό σε όλους και ιδιαίτερα σε όσους είναι από την οικογένεια της πίστης (Γαλ. 6:10). Ως εκ τούτου, η προσευχή για την ειρήνη όλου του κόσμου ακολουθείται από ένα αίτημα για την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού, δηλαδή ιδιωτικών εκκλησιών, χωρισμένων κατά τοποθεσία, αλλά μέρος της ενιαίας παγκόσμιας Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπως η ελληνική, η ρωσική, η γεωργιανή, η βουλγαρική, η σερβική και άλλες. Τι χρειάζεται για την ευημερία, δηλαδή μια ήρεμη και ακμάζουσα κατάσταση, οι ιερές εκκλησίες του Θεού; Αυτή ή η άλλη εκκλησία βρίσκεται σε μια ήρεμη, ακμάζουσα κατάσταση, όταν τα όριά της όχι μόνο δεν μειώνονται, αλλά διευρύνονται επίσης με την προσχώρηση απίστων και ανθρώπων άλλων θρησκειών σε αυτήν - όταν βρίσκεται σε ευεργετική συμμαχία με το κράτος και απολαμβάνει την προστασία της υπέρτατης εξουσίας - όταν οι γιοι της διατηρούν ακλόνητους κανόνες και θεσμούς όταν δεν υπόκεινται στη διδασκαλία του. αιρέσεις, σχίσματα και άλλα εχθρικά τις διδασκαλίες και τις απόψεις της και εύκολα θριαμβεύει πάνω τους - όταν οι πιστοί που ανήκουν σε αυτήν γίνονται όλο και πιο επιτυχημένοι στην ηθική χριστιανική ζωή. Κύριε δώσε αυτή την εξωτερική και εσωτερική ευημερία να είναι ιδιοκτησία όλων των ιερών εκκλησιών του Θεού, ώστε να απολαμβάνουν όλες τον εξωτερικό κόσμο και να ευημερούν στην εσωτερική τους ευημερία. Επιπλέον, για την ευημερία των ιδιωτικών ορθόδοξων εκκλησιών, απαιτείται μεταξύ τους, όπως και μεταξύ των μελών της μίας καθολικής εκκλησίας, να διατηρείται ζωντανή επικοινωνία - αν όχι εξωτερική, τουλάχιστον επικοινωνία πίστης, αγάπης, προσευχής και οι παρεξηγήσεις και οι διαφωνίες που προκύπτουν μερικές φορές μεταξύ τους να καταλήγουν ειρηνικά. Και για τη σύνδεση όλων, δηλαδή για την ενότητα όλων των ανθρώπων. Για ποιο είδος ενότητας όλων των ανθρώπων μας διδάσκει η εκκλησία να προσευχόμαστε; Περί ενότητας εν Χριστώ Ιησού, μέσω της πίστης σε Αυτόν. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προσευχήθηκε για αυτό στον Θεό Πατέρα ακόμη και πριν από την έναρξη των παθών Του. «Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς (τους αποστόλους), αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους, για να είναι όλοι ένα» (Ιωάννης 17:20,21). Η πίστη στον Ιησού Χριστό δεν καταστρέφει τις εξωτερικές διαιρέσεις μεταξύ των πιστών - δεν απαιτεί από αυτούς να απαρνηθούν την εθνικότητά τους, τα πλεονεκτήματα της κοινωνικής θέσης ή τον πλούτο, αλλά τους φέρνει τόσο κοντά ο ένας στον άλλον που είναι όλοι ένα εν Χριστώ Ιησού, είναι όλοι γιοι του Θεού και αδελφοί (Γαλ. 3:26, 28), ώστε ανάμεσά τους δεν υπάρχει ούτε βαρβάρος, ούτε Ελεύθερος Χριστός ούτε Εβραίος. όλα και σε όλα. (Κολ. 3:11). Αυτή η αδελφότητα, αυτή η ενότητα όλων εν Χριστώ Ιησού στρέφεται στο κοινό καλό της Εκκλησίας του Χριστού ακόμη και την κοινωνική και ηθική ανισότητα μεταξύ των μελών της, γιατί σύμφωνα με το πνεύμα της εν Χριστώ πνευματικής αδελφότητας, οι ισχυροί πρέπει να φέρουν τις αδυναμίες των αδυνάτων, οι πλούσιοι να υπηρετούν τους φτωχούς από τα υπάρχοντά τους, οι αφέντες να φροντίζουν για τη σωτηρία των δούλων τους. λανθασμένοι και ανθεκτικοί στην αμαρτία αδελφοί, να θυμάστε ότι όλοι είναι ένα εν Χριστώ Ιησού. «Για αυτόν τον ιερό ναό και για όσους εισέρχονται σε αυτόν, ας προσευχηθούμε στον Κύριο με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού». Ένας ναός αποκαλείται άγιος από την αγιότητα ή την ιερή σημασία των ενεργειών που γίνονται σε αυτόν, ιδιαίτερα των μυστηρίων, με τη χάρη του πανηγυρικού καθαγιασμού του για αυτές τις ενέργειες, από την ειδική παρουσία του Θεού σε αυτόν από την ώρα της καθιέρωσής του, που αποκαλύφθηκε κυρίως στο μυστήριο του σώματος και του αίματος του Χριστού. Το να προσεύχεσαι για έναν ιερό ναό σημαίνει να ζητάς από τον Θεό να μην φύγει ποτέ από τον ναό με τη χάρη Του, να τον προστατέψει από βεβήλωση από εχθρούς της Ορθόδοξης πίστης, από πυρκαγιές, σεισμούς, κλέφτες και να μην σπανίζουν τα μέσα για να τον διατηρήσεις σε ακμάζουσα κατάσταση έξω και μέσα. Η προσευχή για την οικοδόμηση του ναού συνδυάζεται με την προσευχή για όσους εισέρχονται σε αυτόν, ώστε ο Κύριος να τους κοιτάξει με τη χάρη Του, φωτιστική, αγιαστική, παρηγορητική. Αλλά αυτή η χάρη δεν είναι διαθέσιμη σε όλους όσοι εισέρχονται στο ναό, αλλά μόνο σε εκείνους που εισέρχονται σε αυτόν με πίστη στην αγιότητά του ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας πίστης, με σεβασμό για αυτόν και φόβο Θεού. Πώς πρέπει να εκφράζεται αυτή η ευλάβεια και ο φόβος του Θεού; Με προσευχητική διάθεση πνεύματος, παραμερίζοντας τις εγκόσμιες ανησυχίες, καθαρίζοντας την καρδιά από ανήσυχες διαθέσεις προς τον πλησίον - έχθρα, φθόνος κ.λπ. Όσοι εισέρχονται στο ναό πρέπει να θυμούνται ότι το μέρος στο οποίο πάτησαν το πόδι τους είναι το χωριό του Βασιλιά της δόξας, του Θεού της αγνότητας, της αγνότητας και της αγάπης, τόπος ευλάβειας: πώς δεν μπορούν οι αδελφοί να πιστεύουν σε μια τέτοια επικοινωνία και να πιστεύουν οι αδελφοί; «Περί της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου, του τοπικού επισκόπου, του τιμίου πρεσβυτέρου, της εν Χριστώ διακονίας, περί παντός κλήρου και λαού». Εδώ είναι μια προσευχή για όλα τα μέλη της εκκλησίας. Η εκκλησία αποτελείται από δύο κατηγορίες μελών: άλλα ανήκουν στην ιεραρχία, άλλα ανήκουν σε λαϊκούς, λαούς ή λαούς (λαος). Επικεφαλής της ιεραρχίας της Ελληνορωσικής Εκκλησίας βρίσκεται η Ιερά Σύνοδος, δηλαδή ένα μόνιμο συμβούλιο από τα ανώτατα μέλη της ιεραρχίας, που επεκτείνουν την εξουσία του σε ολόκληρη την τεράστια περιοχή της Ελληνορωσικής Εκκλησίας. Από άποψη δύναμης και σημασίας, η Σύνοδος είναι ίση με καθέναν από τους τέσσερις Πατριάρχες της Ανατολής, και ως εκ τούτου, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, ονομάζεται η ιερώτατη, δηλαδή η πιο αγιασμένη. Οι ιδιωτικές περιοχές της Ρωσικής Εκκλησίας, που ονομάζονται επισκοπές, διοικούνται από επισκόπους ανάλογα με τη σύνοδο. Μερικοί από αυτούς ονομάζονται απλώς επίσκοποι, άλλοι, είτε σύμφωνα με την αρχαιότητα των επισκοπών, είτε κατά προσωπική αξία, φέρουν τον τίτλο των μητροπολιτών και αρχιεπισκόπων. Οι επίσκοποι με σύνοδο αποτελούν το ανώτατο επίπεδο της ιεραρχίας. Ακολουθεί, κατά σειρά ιεραρχίας, η τάξη των πρεσβυτέρων (ιερέων), που καλούνται στη λιτανεία τίμιοι, δηλ. σεβάσμιος, πρεσβυτέριος. Το κατώτερο επίπεδο ιεραρχίας αποτελείται από διακόνους. Βοηθούν τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους στην εκτέλεση των μυστηρίων και άλλων εκκλησιαστικών λειτουργιών. Στη λιτανεία ονομάζονται εν Χριστώ διάκονος. Αυτό το όνομα φαίνεται να τους υποδηλώνει ότι, όσο υψηλές και αν είναι οι προσωπικές τους αρετές, δεν πρέπει να θεωρούν ταπεινωτικά ούτε τη θέση τους ούτε τον τίτλο τους (διάκονος σημαίνει λειτουργός) - πρέπει να θυμούνται ότι υπηρετούν ως διάκονοι εν Χριστώ, για τη δόξα του Χριστού, για χάρη Του. - Για τα πάντα και τους ανθρώπους. Το όνομα κλήρος, κλήρος σημαίνει γενικά άτομα που επιλέγονται για ειδική κλήρωση ή κληρονομιά για τον Κύριο, όπως οι ιερείς και οι Λευίτες της Παλαιάς Διαθήκης. άλλοτε εφαρμόστηκε σε ολόκληρο τον κλήρο, σε αντίθεση με τους λαϊκούς, και άλλοτε σε ιερείς, διακόνους και κατώτερους υπηρέτες της εκκλησίας - υποδιάκονους, αναγνώστες και ψάλτες. Επί του παρόντος, οι κληρικοί - ιερέας και διάκονος, μαζί με αναγνώστες και ψάλτες, ή οι λεγόμενοι κληρικοί, ή μόνο οι τελευταίοι - ονομάζονται κληρικοί ή κληρικοί. Στην λιτανεία με το όνομα κληρικοί, προφανώς μιλάμε μόνο για κληρικούς, αλλιώς κληρικούς, γιατί προηγουμένως έχουν ήδη αναφερθεί ιερείς και διάκονοι. Έτσι, πρέπει να προσευχόμαστε στον Κύριο για τον κλήρο, ως πρόσωπα απαραίτητα κατά τη θεία λειτουργία. Χάρισε, Κύριε, να εκπληρώσουν προσεκτικά τα καθήκοντά τους και, μέσω καθαρού, ευλαβικού διαβάσματος και τραγουδιού, να διεγείρουν και να διατηρήσουν το πνεύμα της ευλάβειας και της προσευχής στους παρόντες στο ναό. – Και οι άνθρωποι, δηλαδή. λαϊκοί. Δώσε, Κύριε, να βρίσκονται σε στενή πνευματική κοινωνία με την ιεραρχία, να εκτιμούν τους νόμιμους ποιμένες της εκκλησίας και, υπό την καθοδήγησή τους, να επιτελούν επιτυχώς τη σωτηρία τους. «Σχετικά με τον πιο ευσεβή, αυταρχικό, μεγάλο κυρίαρχο, τον αυτοκράτορά μας, τη σύζυγό του, τον κληρονόμο και ολόκληρο τον οίκο της βασιλείας, για ολόκληρη την αίθουσα και τον στρατό τους». Πρέπει να προσευχόμαστε για τον Ευσεβέστερο Κυρίαρχό μας, τον Αυτοκράτορα Όλης της Ρωσίας. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, διατάζοντας τον μαθητή του Τιμόθεο να προσεύχεται για όλους τους ανθρώπους, μιλάει κυρίως για τον βασιλιά για τον οποίο πρέπει να προσεύχεται, και αυτό ο απόστολος μιλάει για τους βασιλείς της εποχής του, που ήταν ειδωλολάτρες, διώκτες των χριστιανών. Πόσο μάλλον, αδελφοί, να προσευχόμαστε για τον ευσεβή μας Τσάρο, που ως πρώτος αφοσιωμένος γιος της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι και ο πρώτος προστάτης και προστάτης της; Το να υπηρετείς ως βασιλιάς δεν είναι εύκολο. Έως και εκατό εκατομμύρια έχουν εμπιστευθεί από τον Θεό στην πατρική Του φροντίδα, για τη διαχείριση των οποίων ο Κύριος θα απαιτήσει λογαριασμό από Αυτόν. Δεν είναι τυχαίο που δεν υπάρχει εκκλησιαστική λειτουργία στην οποία ο Άγιος η εκκλησία δεν μας κάλεσε να προσευχηθούμε για τον Βασιλιά μας. Προσευχόμενοι για τον Τσάρο, πρέπει να προσευχόμαστε για τη σύζυγό Του και για τον κληρονόμο Του, ως μελλοντικό μας βασιλιά, και για ολόκληρο τον Οίκο, ώστε να μην σταματήσει ποτέ η βασιλική μας οικογένεια και η βασιλική διακυβέρνηση, γιατί η πατρίδα μας γνώρισε πολλές θλίψεις και προβλήματα από εσωτερικούς και εξωτερικούς εχθρούς, όταν πριν από 250 χρόνια, η βασιλική μας οικογένεια κατέβηκε από τον νέο οίκο του Αγίου Βλαντιμίρ, από τον Ρωμαίο. ανέβηκε στο θρόνο. Ο Θεός να μην επιστρέψει ποτέ στην πατρίδα μας αυτές οι εποχές της αναρχίας. Μετά την προσευχή για τον Τσάρο και για ολόκληρο το Κυβερνητικό Σώμα, πρέπει να υπάρχει η θερμή μας προσευχή για ολόκληρη την «θάλασσα», δηλαδή για τους αξιωματούχους του κράτους και τους ηγεμόνες, ως τους πλησιέστερους υπηρέτες και βοηθούς του Κυρίαρχου, και για όλο τον στρατό Του. Χρειάζεται να προσευχόμαστε ότι οι αξιωματούχοι του κράτους, οι άρχοντες και οι ηγέτες θα είναι ευσυνείδητοι και χρήσιμοι υπηρέτες του Κυρίαρχου. γιατί όσο καλός κι αν είναι ο Κυρίαρχος, όσο κι αν νοιάζεται για το καλό των υπηκόων του και της πατρίδας, αν δεν έχει τίμιους, επιμελείς υπηρέτες που αγαπούν την πατρίδα τους, δεν θα υπάρχει τάξη στο κράτος. Πρέπει επίσης να προσευχόμαστε για τον βασιλικό στρατό: έχυσαν το αίμα τους για την Ορθόδοξη πίστη μας, για τον Τσάρο, τον Πατέρα μας και την ασφάλεια της αγαπημένης μας πατρίδας. χρειάζεται να προσευχόμαστε ώστε αυτός ο στρατός να είναι πιστός στο καθήκον του και να υπομείνει όλες τις κακουχίες της υπηρεσίας του με υπομονή και αγάπη. (Βλ. «Ανασκόπηση των χρησιμοποιημένων εκκλησιαστικών προσευχών», Αρχιερέας V. Nechaev, νυν Βησσαρίων, Επίσκοπος Kostroma) Προσευχόμενη για τον Τσάρο, τους αρχηγούς και τον στρατό, η Αγία Εκκλησία προσθέτει την εξής προσευχή: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για βοήθεια και υποταγή κάτω από τη μύτη Του από κάθε εχθρό και αντίπαλο», δηλαδή η εκκλησία μας λέει να προσευχόμαστε ότι ο Θεός θα βοηθήσει τον Τσάρο μας να νικήσει κάθε εχθρό και αντίπαλο, γιατί όλοι οι εχθροί και οι αντίπαλοι του Τσάρου είναι εχθροί της χώρας μας. Ο Κυρίαρχος και η Πατρίδα έχουν δύο ειδών εχθρούς και αντιπάλους: εσωτερικούς και εξωτερικούς. Εσωτερικοί εχθροί είναι εκείνοι που κάνουν απόπειρες κατά της ζωής του Τσάρου ή διαδίδουν κρυφά ψευδείς και βλαβερές σκέψεις για τον Τσάρο και την κυβέρνηση μεταξύ ευκολόπιστων ανθρώπων και έτσι υπονομεύουν την ειρήνη και την ευημερία του κράτους. Εξωτερικοί εχθροί είναι εκείνοι που βρίσκονται εκτός του κράτους μας και είναι ανοιχτά εχθρικοί εναντίον μας ή μας κηρύσσουν τον πόλεμο. Οι εσωτερικοί εχθροί είναι πιο επικίνδυνοι από τους εξωτερικούς εχθρούς. Μπορείτε τουλάχιστον να προετοιμαστείτε ενάντια σε εξωτερικούς εχθρούς, αλλά μερικές φορές δεν υποψιάζεστε καν εσωτερικούς εχθρούς και μερικές φορές τους βρίσκετε εκεί που δεν πίστευατε ότι θα τους βρείτε. Αλλά τόσο αυτά όσο και άλλα, προκαλώντας αναταραχή και αναταραχή στην πολιτεία, διαταράσσουν την ήσυχη και γαλήνια ζωή μας και έτσι μας εμποδίζουν να ζήσουμε ως ο Άγιος απ. Παύλο, με κάθε ευσέβεια και αγνότητα, και επομένως εμποδίζουν τη σωτηρία μας. Επομένως η Αγία Εκκλησία και μας λέει να προσευχόμαστε ώστε ο Κύριος να βοηθήσει τον Τσάρο να κατακτήσει και να νικήσει κάθε εχθρό και αντίπαλο. (Βλέπε Επισκοπική Εφημερίδα Κοστρομά Νο 2, 1889) «Σχετικά με την πόλη που βασιλεύει, κάθε πόλη και χώρα, και όσους κατοικούν σε αυτές με πίστη». Όπου κι αν ζουν οι άνθρωποι, είτε σε πόλεις είτε μακριά από αυτές, σε χωριά και χωριά (που ονομάζονται με το κοινό όνομα της χώρας) - παντού χρειάζονται το έλεος του Θεού. Όποιος δεν ζει κάτω από τη σκέπη του Υψίστου δεν θα βρει πουθενά ένα γαλήνιο και ασφαλές καταφύγιο, όχι μόνο σε ανοχύρωτα χωριά, αλλά και σε πόλεις που περιβάλλονται από οχυρά και φυλάσσονται από πολυάριθμους φρουρούς. Γιατί «αν ο Κύριος δεν φυλάει την πόλη, ο φύλακας δεν κοιμάται μάταια» (Ψαλμός 126:1). Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε στον Κύριο να σκεπάσει και τις πόλεις και τα χωριά μας με την ασπίδα του ελέους Του και να τις ελευθερώσει από καταστροφικές πυρκαγιές, πλημμύρες, σεισμούς, επιδρομές ξένων κ.λπ. Και δώσε, Κύριε, στις πόλεις και στα χωριά μας να μην λιγοστέψει ο αριθμός των Ορθοδόξων κατοίκων, Ορθόδοξοι όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά και στη ζωή, σταθεροί στην Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτές για την εκπλήρωση των οδηγιών και των κανόνων της και αληθινά ευσεβείς. Αλλιώς, αλίμονο στις πόλεις και στα χωριά μας! Ο Κύριος απείλησε τον Ισραήλ: «Εάν δεν ακούσεις τη φωνή του Ιεχωβά του Θεού σου, και αν δεν προσπαθήσεις να τηρήσεις όλες τις εντολές και τα διατάγματά Του, τότε θα είσαι καταραμένος στην πόλη και καταραμένος στον αγρό» (Δευτ. 28:15–16). Και ο Κύριος εκπλήρωσε αυτήν την απειλή. Στην οργή Του, όχι μόνο παρέδωσε στην καταστροφή και την τελική ερήμωση τις πονηρές ειδωλολατρικές πόλεις της Βαβυλώνας, της Τύρου και της Σιδώνας και όλες τις περιοχές που εξαρτιόνταν από αυτές, αλλά δεν λυπήθηκε την ίδια την Ιερουσαλήμ, την ιερή πόλη, την αποθήκη των ιερών Του, για την κακία των κατοίκων της και παρέδωσε ολόκληρη τη χώρα του Ισραήλ στην καταστροφή. Παρόμοια μοίρα απειλεί κάθε χριστιανική πόλη και χώρα, αν εδραιωθεί μέσα τους η κακία και η λήθη του Θεού. Με θυμό, ο Κύριος δεν λυπάται τα ιερότατα Του. «Στην καλοσύνη του αέρα, στην αφθονία των καρπών της γης και στους καιρούς ειρήνης». Ο αέρας είναι το μεγαλύτερο όφελος για εμάς και για όλα τα ζώα. Δεν μπορείς να αναπνεύσεις και να ζήσεις χωρίς αέρα. Αλλά ο αέρας μπορεί επίσης να είναι επιβλαβής για τη ζωή μας όταν είναι είτε πολύ υγρός είτε πολύ ξηρός, όταν είναι γεμάτος με θανατηφόρες ακαθαρσίες, όταν μαίνονται ολέθριοι άνεμοι, σκορπίζοντας θάνατο και καταστροφή σε όλα τα ζωντανά όντα στο πέρασμά τους. Κύριε, Κύριε και της ζωής και του θανάτου, μη μας κάνεις να ζήσουμε καταστροφή από τέτοιο αέρα που είναι επιβλαβής για εμάς. απομακρύνουμε τον κίνδυνο από εμάς - να πίνουμε δηλητήριο μέσα μας με κάθε ρεύμα αέρα. Δώσε στον αέρα την καλοσύνη και διατήρησε την καλοσύνη σε αυτόν, καθαρίστε τον από οτιδήποτε μπορεί να είναι επιβλαβές για τη ζωή μας, έτσι ώστε εμείς, αναπνέοντας καθαρό, φρέσκο ​​και υγιή αέρα, να ευλογούμε συνεχώς την καλοσύνη Σου. Εκτός από τον αέρα, χρειάζεται και τροφή για τη διατήρηση της ζωής και της υγείας. Οι καρποί της γης χρησιμεύουν ως τροφή για τον άνθρωπο. Το να προσευχόμαστε στον Κύριο για αφθονία γήινων καρπών σημαίνει να επικαλεστούμε την παντοδύναμη ευλογία Του στα χωράφια, στους κήπους και στα περιβόλια μας, γιατί ούτε οι κόποι του γεωργού, ούτε οι κόποι του κηπουρού και του κηπουρού μπορούν να είναι επιτυχείς χωρίς την ευλογία του Θεού. τα χωράφια, οι κήποι και οι λαχανόκηποι, με την πιο προσεκτική καλλιέργεια, είτε δεν θα παράγουν καθόλου καρπούς, είτε θα παράγουν πενιχρούς και πενιχρούς καρπούς, αν ο Κύριος δεν στείλει έγκαιρες βροχές και ηλιακή θερμότητα στη γη. Ομοίως, οι καιροί ειρήνης, δηλαδή οι ευημερούσες συνθήκες στην ιδιωτική και δημόσια ζωή μας είναι δώρο της καλοσύνης του Θεού. Όλοι επιθυμούμε αυτό το δώρο, και επομένως πρέπει όλοι να το ζητήσουμε από τον Θεό, με την ελπίδα να λάβουμε αυτό που ζητάμε σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού: ζητήστε και θα σας δοθεί. «Σχετικά με τους πλωτούς, τους ταξιδιώτες, τους αρρώστους, τους πάσχοντες, τους αιχμαλώτους και τη σωτηρία τους». Αφού ζητά τα κοινά οφέλη για όλους τους πιστούς, η ιερά εκκλησία προσεύχεται στον Κύριο για τις ιδιωτικές ανάγκες των πιστών που βρίσκονται σε ιδιαίτερα δύσκολες συνθήκες. Έτσι, προσεύχεται για όσους επιπλέουν στα νερά - μεγάλα ποτάμια και θάλασσες, όπου, εκτός από τις συνηθισμένες δυσκολίες και τα προβλήματα που σχετίζονται με την κολύμβηση, όσοι επιπλέουν μπορούν πάντα να εκτεθούν σε καταστροφές, ακόμη και πνιγμούς και θανάτους, από καταιγίδες, παγίδες και άλλες αιτίες. Επιπλέον, προσεύχεται για όσους ταξιδεύουν κατά μήκος της ξηρής διαδρομής, ειδικά για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπου, εκτός από τις ανάγκες και τις δυσκολίες, μπορεί κανείς πάντα να περιμένει κινδύνους από το άγνωστο του μονοπατιού, από αλλαγές αέρα - καταιγίδες, κρύο και κακοκαιρία, από αρπακτικά ζώα και από κακούς ανθρώπους - αρπακτικά και ληστές. Έπειτα, η εκκλησία προσεύχεται για όσους είναι άρρωστοι, δηλαδή για όσους έχουν εμμονή με διάφορες ασθένειες και υποφέρουν περισσότερο ή λιγότερο σοβαρά βάσανα, ειδικά για όσους δεν λαμβάνουν ιατρική βοήθεια, προσεύχεται ο Κύριος να τους αναστήσει από τα κρεβάτια της ασθένειας και να ενισχύσει τη δύναμή τους. Μετά από αυτό, η εκκλησία προσεύχεται για όσους υποφέρουν, δηλαδή για εκείνους που υπομένουν οποιεσδήποτε θλίψεις και κακοτυχίες, όπως: ακραία φτώχεια, στέρηση συγγενών εξ αίματος, ορφάνια και μοναξιά, συκοφαντίες, αίσχος, διάφορες προσβολές και καταπίεση, λαμβάνοντας, ίσως, καμία βοήθεια από κανέναν, καμία παρηγοριά, καμία συμπάθεια για τους Κύριους. δώστε τους γαλήνη και παρηγοριά στην καρδιά. Τέλος, η εκκλησία προσεύχεται για τους αιχμαλώτους, δηλ. απομακρυσμένους από την πατρίδα τους, σε αιχμαλωσία σε ξένη πλευρά, ανάμεσα σε εχθρικούς και εχθρικούς ανθρώπους, και επομένως υποφέρουν από διάφορες ελλείψεις και θλίψη. Αν και οι αιχμάλωτοι αιχμαλωτίζονται ως επί το πλείστον σε καιρό πολέμου, μεταξύ των αμόρφωτων λαών αυτό συμβαίνει συχνά σε καιρό ειρήνης. Έτσι, για παράδειγμα, οι Τούρκοι και άλλοι ημί-άγριοι λαοί συχνά απαγάγουν τους χριστιανούς σε αιχμαλωσία, τους αναγκάζουν να απαρνηθούν τη χριστιανική πίστη και να αποδεχτούν τον Μωαμεθανισμό, τους εξουθενώνουν με μόχθο και τους προσβάλλουν διάφορες προσβολές. Η Εκκλησία προσεύχεται στον Κύριο για αυτούς, ώστε να μαλακώσει τις καρδιές των αιχμαλώτων και των υποδούλων τους στη μεταχείρισή τους εναντίον τους και να τους δώσει τα μέσα για να απελευθερωθούν από την αιχμαλωσία. Προσευχόμενοι για όλους αυτούς τους γείτονές μας, προσευχόμαστε για τη σωτηρία τους, δηλαδή τόσο για την απελευθέρωσή τους από προσωρινές δυσκολίες, θλίψεις και βάσανα, όσο και για την αιώνια σωτηρία τους, δηλαδή ώστε, με τη βοήθεια του Θεού, να υπομένουν τους κόπους, τις θλίψεις και τις συμφορές τους με εφησυχασμό και αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ώστε να μην υποφέρουν από τα θέλημά τους και να μην υποστούν πειρασμούς. Προσωρινές δυσκολίες και θλίψεις εγείρονται για να φροντίσουν για τη σωτηρία των ψυχών και να απαλλαγούν από τις αιώνιες τιμωρίες. Και πρέπει να σημειωθεί ότι ο Κύριος, τόσο γενικά με το έλεός Του όσο και χωρίς αμφιβολία με τις προσευχές της Αγίας Εκκλησίας, συχνά δίνει ιδιαίτερη βοήθεια σε ανθρώπους που βρίσκονται σε δύσκολες συνθήκες ζωής, για παράδειγμα, σώζει από εχθρούς, από πνιγμό, από αιχμαλωσία και άλλα πράγματα, στέλνοντας, πέρα ​​από την προσδοκία, λυτρωτές και βοηθούς. «Είθε να ελευθερωθούμε από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη». Ο Προφήτης Σοφονίας, απειλώντας τους Εβραίους για την κακία τους με την καταστροφή και την καταστροφή της γης τους, λέει ότι η ημέρα αυτής της καταστροφής είναι ήδη κοντά - «η ημέρα της οργής, η ημέρα της θλίψης και της ανάγκης» (Σοφ. 1:15). Αυτή η απειλή έχει επίσης ισχύ σε σχέση με εμάς, γιατί λόγω των αμαρτιών μας αξίζουμε κάθε θλίψη, δηλαδή όλα τα είδη μαρτύρων είναι άξια οργής, δηλαδή η οργή του Θεού, που δικαίως κινείται επάνω μας, ή η τιμωρία σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης του Θεού (Ρωμ. 4:15), είναι άξια ακραίας ανάγκης. (Λουκάς 21:25–26, 2 Κορ. 6:4· 12:10). Όμως ο Κύριος, δίκαιος στην οργή Του, είναι ταυτόχρονα και ο ελεήμων και μακρόθυμος Πατέρας μας. Ως εκ τούτου, Του ζητάμε να μας ελευθερώσει από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη, δηλ. Τον ζητάμε να μας ελευθερώσει τώρα από καταστροφές, αν κάποιος από εμάς τις υπομένει ήδη σύμφωνα με το θέλημά Του, και να μας ελευθερώσει από αυτές στο μέλλον, αν θέλει να μας τις στείλει. Ζητάμε να μην είναι εντελώς θυμωμένος μαζί μας και, αφού μας τιμωρήσει, να μας επιστρέψει την εύνοιά Του. (Βλ. «Επισκόπηση της χρήσης των προσευχών της εκκλησίας», Αρχιερέας Β. Νετσάεφ, νυν Βησσαρίων, Επίσκοπος Κοστρόμα). Έχοντας προσευχηθεί στον Κύριο Θεό για όλες τις υψηλότερες και κατώτερες ανάγκες μας, ο Άγιος Στο τέλος της μεγάλης λιτανείας, η εκκλησία βάζει την ακόλουθη προσευχή στο στόμα του καθενός μας: μεσίτεψε, σώσε, ελέησε και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου - την πιο σημαντική προσευχή, αδελφοί! Σε αυτό ζητάμε από τον Κύριο ένα αγαθό που είναι πιο πολύτιμο από κάθε καλό και από το οποίο εξαρτώνται όλα τα άλλα καλά που έχουμε. Αυτό το καλό είναι η χάρη του Θεού. Ποια είναι η χάρη του Θεού; Γενικά, όλα τα χαρίσματα του Θεού στους ανθρώπους ονομάζονται χάρη του Θεού, όπως: ζωή, υγεία, λογική, ελευθερία, ικανοποίηση και γενικά εξωτερική ευημερία και ό,τι έχουμε καλό. Όλα αυτά τα λάβαμε από τον Θεό ως δώρο, και όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας - όλα αυτά είναι χάρη του Θεού. Αλλά ειδικότερα, η χάρη του Θεού αναφέρεται σε εκείνα τα δώρα του Θεού που μας δίνονται από τον Θεό μέσω των παθών του Λυτρωτή μας και Κυρίου Ιησού Χριστού στα μυστήρια, όπως: η ανανέωσή μας, η κάθαρση από τις αμαρτίες και η δικαίωσή μας - στα μυστήρια του βαπτίσματος, της μετάνοιας και του καθαγιασμού του λαδιού. τις δυνάμεις και τις ικανότητες που απαιτούνται για μια ευσεβή και χριστιανική ζωή στη γη και μια ευλογημένη ζωή στον ουρανό - στα μυστήρια της επιβεβαίωσης, της κοινωνίας και του γάμου. Κάθε καλή πράξη που έχουμε κάνει, κάθε καλή σκέψη, καλό συναίσθημα ή επιθυμία - όλα αυτά είναι χάρη του Θεού. Και η Ορθόδοξη πίστη μας, την οποία διατηρούμε, ακόμη και όταν αποκαλούμε τον Ιησού Κύριο - όλα αυτά είναι δώρο της χάρης του Θεού. «Δεν έχετε τίποτα δικό σας», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αλλά τα λάβατε όλα από τον Θεό... Έχετε επειδή λάβατε - όχι αυτό ή εκείνο, αλλά όλα όσα έχετε. Όλες οι καλές πράξεις δεν είναι δικές σας, αλλά από τη χάρη του Θεού. Θα υποδείξετε την πίστη; Και εξαρτιόταν από την κλήση. Διότι αν (ο Χριστός) δεν είχε έρθει και δεν μας καλούσε, πώς θα μπορούσαμε να πιστέψουμε;... Άρα η πίστη δεν είναι δική μας, αλλά δώρο του Θεού». Αυτό σημαίνει η χάρη του Θεού, αδέρφια! Απλώς μην νομίζετε ταυτόχρονα ότι δεν έχουμε τίποτα άλλο να δοκιμάσουμε όταν ο Θεός μας δίνει τη χάρη Του, ότι ο ίδιος ο Θεός θα επιτύχει τη σωτηρία μας, χωρίς τον κόπο μας. Όχι, «Το έργο του Θεού είναι να φυτεύει και να ποτίζει, αλλά το δικό σου είναι να καρποφορείς», λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. «Το έργο του Θεού είναι να δίνει χάρη. και δικό σου είναι να αποδεχτείς και να διατηρήσεις. Μπορείς να δεχτείς τη χάρη από τον Θεό, αλλά να τη δεχτείς μάταια, ως Άγιος Απόστολος Παύλος, ή όχι για να τη σώσεις. Όλοι έχουμε λάβει τη χάρη του Θεού στα μυστήρια του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης. Το λαμβάνουμε συνεχώς στα μυστήρια της μετανοίας και της κοινωνίας. Αλλά πού είναι οι καρποί αυτής της χάρης; Αυτό σημαίνει ότι είτε δεχθήκαμε μάταια τη χάρη, είτε λόγω αδυναμίας μας δεν κάναμε τον κόπο να τη διατηρήσουμε. Λοιπόν, αδελφοί, όταν ακούτε στην εκκλησία τα λόγια: «Πρέπει, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου», προσευχήσου μαζί με την εκκλησία για να μη μας φύγει η χάρη του Θεού, μεσολαβώντας μας από τον εχθρό της σωτηρίας μας, σώζοντάς μας από πρόσκαιρες και αιώνιες ταραχές, ελεήμονες, δηλ. την αμαρτία και την αμαρτία μας. για την αιώνια ζωή. Και δεν είναι άσκοπο ότι η Αγία Εκκλησία μας διατάζει να προσευχόμαστε για τη χάρη του Θεού αφού έχουμε προσευχηθεί για όλα όσα χρειαζόμαστε εμείς και οι γείτονές μας για αυτή τη ζωή και το μέλλον. γιατί, όπως είδατε ήδη, αδελφοί, κάθε καλό που έχουμε ή κάνουμε είναι δώρο της χάρης του Θεού. Επομένως, η ίδια η προσευχή μας, και αυτό για το οποίο προσευχόμαστε στον Θεό και αυτό που ελπίζουμε να λάβουμε από τον Θεό - όλα αυτά είναι το δώρο του Θεού, η χάρη του Θεού. Απ. Αγ. Ο Παύλος λέει ότι λόγω της αδυναμίας μας δεν ξέρουμε καν για τι να προσευχηθούμε όπως θα έπρεπε, αλλά το ίδιο το Άγιο Πνεύμα προσεύχεται για εμάς με ανείπωτους στεναγμούς (Ρωμ. 8:26). Στο τέλος της μεγάλης λιτανείας ακούμε τα λόγια: Έχοντας θυμηθεί την Υπεραγία, Αγνότερη, Παναγία, Παναγία και Παναγία μαζί με όλους τους αγίους (δηλαδή καλώντας νοερά σε βοήθεια), θα αφοσιωθούμε (τους εαυτούς μας), ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας (δηλαδή ολόκληρη τη ζωή μας) στον Χριστό. και οι τραγουδιστές απαντούν σε αυτά τα λόγια: Σε σένα, Κύριε (δηλαδή, ας προδώσουμε τον εαυτό μας, και ο ένας τον άλλον, και ολόκληρη τη ζωή μας). Σημαντικά και εποικοδομητικά μαθήματα, αδέρφια, περιέχονται σε αυτά τα λόγια! Πρώτον, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι αμαρτωλές προσευχές μας από μόνες τους δεν αρκούν για να τις ακούσει ο Κύριος, και ως εκ τούτου, στέλνοντας τις προσευχές μας στον Κύριο, πρέπει να ζητάμε από τους αγίους του Θεού και ιδιαίτερα τη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού, γιατί «η προσευχή της Μητέρας μπορεί να κάνει πολλά για το έλεος του Κυρίου». Δεύτερον, όταν προσευχόμαστε στον Κύριο για τις ανάγκες μας, δεν πρέπει να απαιτούμε να κάνει οπωσδήποτε σύμφωνα με την προσευχή μας, αλλά πρέπει να παραδοθούμε ταπεινά στο θέλημα του Θεού, να επιτρέψουμε στον Ίδιο να κάνει μαζί μας ό,τι θέλει, γιατί εμείς οι ίδιοι συχνά δεν ξέρουμε τι χρειαζόμαστε, χρήσιμο ή επιβλαβές, ενώ ο Κύριος γνωρίζει όλες τις ανάγκες μας πριν αρχίσουμε να ζούμε. Η Μεγάλη Λιτανεία τελειώνει με το επιφώνημα του ιερέα: γιατί (δηλαδή γιατί) όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία ανήκουν σε Σένα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων, στο οποίο οι ψάλτες προφέρουν: Αμήν (δηλαδή αληθινά). Με αυτό το επιφώνημα, ο ιερέας, υμνώντας την αιώνια βασιλεία της Αγίας Τριάδας, εκφράζει την ιδέα ότι ο Κύριος είναι σε θέση να εκπληρώσει όλα τα αιτήματά μας, γιατί όλα εξαρτώνται από τη δύναμη και τη δύναμή Του. (Βλ. Επισκοπική Εφημερίδα Κοστρομά για το 1889). Αδελφοί! Οι αιτήσεις της μεγάλης λιτανείας, που εξηγούνται σε αυτή τη συνομιλία μαζί σας, μας διδάσκουν πώς πρέπει να προσευχόμαστε. Ορθόδοξε χριστιανέ, λοιπόν, όταν αρχίσεις να προσεύχεσαι, να πλησιάζεις με ταπείνωση. Να θυμάστε ότι δεν έχετε τίποτα δικό σας, ότι ό,τι έχετε καλό, το λαμβάνετε με τη χάρη του Θεού, και επομένως προσεύχεστε κυρίως να μην φύγει ποτέ από εσάς η χάρη του Θεού. Μην καυχιέσαι για την προσευχή σου και μην υπερηφανεύεσαι για αυτήν ως αξία σου ενώπιον του Θεού. Είναι το καθήκον σου. Όταν προσεύχεσαι στον Θεό, μιλάς μαζί Του, φέρνεις τον εαυτό σου πιο κοντά σε Αυτόν, αλλά φέρνεις τον εαυτό σου πιο κοντά ανάξια. Μην βασίζεστε μόνο στην αμαρτωλή προσευχή σας, αλλά ζητήστε μεσιτεία από τους Αγίους αγίους και, κυρίως, τη Μητέρα του Θεού, η προσευχή τους για εσάς μπορεί να εισακουστεί νωρίτερα από τον Θεό. Μην είσαι τολμηρός στην προσευχή σου και μην απαιτείς από τον Θεό να κάνει σύμφωνα με την προσευχή σου, μην παραπονιέσαι και μην αποθαρρύνεσαι όταν βλέπεις ότι ο Θεός δεν έκανε για σένα σύμφωνα με την προσευχή σου, αλλά υποτάξε στο άγιο και πανάγαθο θέλημά Του. Συνοδέψτε την προσευχή σας με ελπίδα και σταθερή πίστη ότι μόνο στη δύναμη και τη δύναμη του Θεού είναι να σας χορηγήσει αυτό που ζητάτε. Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 12. Συζήτηση για τη λιτανεία της αναφοράς Τώρα, με τη βοήθεια του Θεού, ας αρχίσουμε να εξηγούμε τη λιτανεία της ικεσίας. Ονομάζεται έτσι επειδή κάθε αναφορά σε αυτήν ολοκληρώνεται με τις λέξεις: «Ζητάμε τον Κύριο», και ο κλήρος απαντά σε κάθε αίτηση: χορηγήστε, Κύριε! Ξεκινά με μια πρόσκληση προς τους πιστούς να προσευχηθούν: ας την εκπληρώσουμε, δηλαδή ας τελέσουμε, ας προσφέρουμε την προσευχή μας (πρωί ή βράδυ) στον Κύριο και ας στραφούμε στον Θεό με αίτημα να μεσολαβήσει, να μας σώσει και να μας διαφυλάξει με τη χάρη Του. Στη συνέχεια, ακολουθήστε 6 αιτήσεις: «Κάθε μέρα (ή βράδυ) ζητάμε από τον Κύριο να είναι εντελώς άγιος, ειρηνικός και αναμάρτητος», δηλ. ας ζητήσουμε από τον Κύριο να μας βοηθήσει με τη χάρη Του να περάσουμε την επόμενη μέρα (ή το βράδυ), όπως πρέπει να την περάσει ένας αληθινός Χριστιανός, δηλαδή: ότι κατά τη διάρκεια της ημέρας (ή το βράδυ) εκπληρώνουμε ακριβώς ιερά, χριστιανικά καθήκοντα και κανόνες, ώστε να μην έχουμε ειρήνη και προβλήματα με αυτούς. Επίσης ότι ο πνευματικός μας κόσμος δεν διαταράσσεται από τίποτα ιδιαίτερα. για να μην συναντήσουμε ισχυρούς πειρασμούς και λόγους για αμαρτία κατά τη διάρκεια της ημέρας (ή το βράδυ), και μπορούμε να περάσουμε τη μέρα (ή το βράδυ) αναμάρτητοι. Επειδή όμως μόνοι μας, χωρίς τη χάρη του Θεού και την ύψιστη μυστική καθοδήγηση, δεν μπορούμε να ζήσουμε μια τέτοια αναμάρτητη ζωή, τότε (στη 2η αναφορά) ζητάμε από τον Κύριο έναν άγγελο ειρήνης, έναν πιστό μέντορα, φύλακα των ψυχών και των σωμάτων μας. Ένας φύλακας άγγελος δόθηκε στον καθένα μας στο βάπτισμα, γι' αυτό δεν ζητάμε από τον Κύριο έναν νέο φύλακα άγγελο, αλλά προσευχόμαστε σε Αυτόν ώστε, με το έλεός Του, ο φύλακας άγγελός μας να μην φύγει από κοντά μας για την ακράτεια και τις αμαρτίες μας, αλλά θα διατηρήσει, ας πούμε, φιλικές, ειρηνικές σχέσεις μαζί μας, θα συνεχίσει να μας διδάσκει για τα καλά και τα λόγια μας. εχθροί της σωτηρίας μας - η σάρκα, ο κόσμος και ο διάβολος, και επίσης έτσι ώστε ο άγγελος του Κυρίου, με αόρατη προστασία και μυστικές προειδοποιήσεις, να προστατεύει το σώμα μας από εξωτερικούς κινδύνους και ζημιές: πτώσεις, μώλωπες, επιθέσεις από επιβλαβή ζώα και ανθρώπους. «Ζητούμε από τον Κύριο συγχώρεση και συγχώρεση των αμαρτιών και των παραβάσεων μας». Επειδή με τις αμαρτίες μας αφαιρούμε από τον εαυτό μας τον φύλακα άγγελό μας και την ευγενική βοήθεια του Θεού, ζητάμε από τον Κύριο να μας συγχωρήσει και να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες και τις παραβάσεις μας, δηλαδή πιο σοβαρές αμαρτίες που διαπράττουμε συνειδητά και εκούσια, και συνηθισμένα λάθη που εξαρτώνται περισσότερο από τη φυσική μας βλάβη και αδυναμία, απουσίες και καθημερινούς πειρασμούς. «Ζητούμε από τον Κύριο καλοσύνη και ωφέλεια για τις ψυχές μας και ειρήνη». Για να μπορούμε να κάνουμε άνετα μια ενάρετη ζωή, χρειάζεται να έχουμε, εκτός από την αόρατη μυστική καθοδήγηση από τη χάρη του Θεού και τον φύλακα άγγελο, ορισμένες ευνοϊκές συνθήκες διαβίωσης. Ως εκ τούτου, ζητάμε από τον Κύριο να μας στείλει, με την πανάγαμη και πανσοφή πρόνοιά Του, ό,τι είναι χρήσιμο για την ψυχή μας και στις συνθήκες της ζωής μας, για παράδειγμα, να μας στείλει καλούς πνευματικούς ποιμένες και μέντορες, να μας δώσει βολικά μέσα για να μάθουμε τις αλήθειες της πίστης και της ευσέβειας, να μεγαλώσουμε παιδιά με φόβο Θεού, να τους διδάξει χρήσιμες επιστήμες για τη σωματική και την πνευματική μας ζωή. Επηρεασμένοι έντονα από την ειρηνική ή ήρεμη κατάσταση του κράτους, ζητάμε από τον Κύριο της ειρήνης σε ολόκληρο τον κόσμο, σε ολόκληρο το σύμπαν, να ελευθερώσει όλα τα βασίλεια και τους λαούς από εξωτερικούς πολέμους και εσωτερικές εξεγέρσεις και έτσι, με ευρεία ειρήνη και ηρεμία, η αληθινή πίστη και ηθική να εξαπλωθεί ευκολότερα στους ανθρώπους. «Ζητάμε από τον Κύριο να τελειώσει το υπόλοιπο της ζωής μας με ειρήνη και μετάνοια». Έχοντας ζητήσει έναν φύλακα άγγελο, άφεση αμαρτιών, ό,τι πραγματικά χρήσιμο για την ψυχή μας, ζητάμε από τον Κύριο να μας βοηθήσει, με τα αναφερόμενα μέσα σωτηρίας, να περάσουμε την υπόλοιπη ζωή μας με ειρήνη και μετάνοια, δηλαδή, ώστε, με ελευθερία από διαμάχες και αταξίες στη ζωή μας, εκμεταλλευόμενοι την ψυχική ηρεμία, να μπορούμε πάντα να φροντίζουμε για όλες τις αμαρτίες και τις προηγούμενες αμαρτίες μας. Καθάρισε κάθε αμαρτωλή πράξη, λόγο και σκέψη με μετάνοια. για να μην κολλάει η καρδιά σου με τα γήινα αγαθά και τις απολαύσεις και να σκέφτεσαι πιο συχνά τον θάνατο και την αιωνιότητα. «Ο χριστιανικός θάνατος της κοιλιάς μας είναι ανώδυνος, ξεδιάντροπος, ειρηνικός και ζητάμε μια καλή απάντηση στη φοβερή κρίση του Χριστού». Η ώρα του θανάτου μας είναι άγνωστη σε εμάς. Επίσης, η εικόνα και το είδος του θανάτου δεν είναι το ίδιο για διαφορετικούς ανθρώπους: κάποιοι πεθαίνουν ήσυχα και ειρηνικά, ο θάνατος άλλων είναι ξαφνικός ή συνοδεύεται από τρομερά βάσανα. Από την άλλη, ποιος από εμάς μπορεί να καυχηθεί ότι έχει προετοιμάσει τον εαυτό του για το θάνατο όπως έπρεπε; Οι περισσότεροι από εμάς φαίνεται να σκεφτόμαστε τον θάνατο πολύ σπάνια. Γι' αυτό ζητάμε και πρέπει να ζητάμε με ιδιαίτερο ζήλο από τον Κύριο το τέλος της χριστιανικής ζωής, δηλαδή να μας δώσει να πεθάνουμε με αληθινή μετάνοια για τις αμαρτίες, με ζωντανή πίστη στην αξία του Σωτήρα μας Χριστού και με ελπίδα στο έλεος του Θεού. Πρέπει να ζητήσουμε έναν ανώδυνο θάνατο. Αν και ο θάνατος, ως διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα και η τιμωρία για την αμαρτία, πρέπει φυσικά να συνοδεύεται από βάσανα, και πολύ λίγοι από τους εκλεκτούς του Θεού απονεμήθηκαν τελείως ανώδυνος θάνατος, ζητάμε και πρέπει να ζητήσουμε από τον Κύριο να μας ελευθερώσει στο θάνατο από μια ιδιαίτερα σκληρή ασθένεια και βαριά ταλαιπωρία του σώματος, που τόσο απασχολεί και ενοχλεί την ψυχή ενός ατόμου που δεν μπορεί να θυμηθεί ακόμα αμαρτίες ή σωτήρια πίστη και ελπίδα στον Θεό. Πρέπει να ζητήσουμε ότι, εάν ο Θεός επιθυμεί να μας στείλει μια σοβαρή ασθένεια, θα μας βοηθούσε να έχουμε αληθινά χριστιανικά συναισθήματα στο θάνατό μας. Ζητάμε, περαιτέρω, έναν αδιάντροπο θάνατο. Ο θάνατος είναι ντροπή ενώπιον Θεού και ανθρώπων όταν, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος εκτελείται με επαίσχυντο θάνατο για εγκλήματα, όταν πεθαίνει ξαφνικά από μέθη ή από άλλα αίτια ανάλογα με το ίδιο το άτομο, ειδικά όταν σε απόγνωση αποφασίζει να αυτοκτονήσει και στερείται το έλεος του Θεού και τις προσευχές της Αγίας Εκκλησίας χωρίς την πίστη του Χριστού και γενικά. όταν η σωτηρία ενός ανθρώπου, εκτός από ορισμένες περιπτώσεις, είναι σχεδόν απελπιστική. Ζητάμε, τέλος, έναν ειρηνικό θάνατο, τον οποίο επιβραβεύονται οι ευσεβείς όταν πεθαίνουν χωρίς σοβαρές σωματικές ασθένειες, πεθαίνουν με γαλήνια συνείδηση, χωρίς βαριές ανησυχίες για τους συγγενείς και άλλα κοντινά πρόσωπα, χωρίς προσκόλληση σε γήινα αντικείμενα, πεθαίνουν με τη χαρούμενη συνείδηση ​​που υπηρέτησαν προς όφελος της εκκλησίας, της πατρίδας και των γειτόνων τους και βλέπουν την εργασία τους. Αλλά ανεξάρτητα από το τέλος που θα μας φέρει ο Κύριος να πεθάνουμε, σύμφωνα με το σοφό θέλημά Του, γιατί μερικές φορές ακόμη και ευσεβείς άνθρωποι πέθαναν σε σοβαρές σωματικές ασθένειες, πρέπει ιδιαίτερα να επιθυμούμε και να ζητήσουμε από τον Κύριο να μας δώσει μια ξεδιάντροπη απάντηση στην τελευταία φοβερή κρίση του Χριστού, μετά την οποία δεν θα υπάρχει χώρος για μετάνοια, αλλά είτε αιώνια ευδαιμονία είτε κολαστήριο. Μετά από αυτές τις παρακλήσεις, η Εκκλησία μας εμπνέει, όπως στη μεγάλη λιτανεία, να παραδοθούμε στο θέλημα του Θεού, παρακαλώντας την Παναγία Θεοτόκο και όλους τους αγίους να μεσολαβήσουν υπέρ μας. (Βλ. Επισκοπική Εφημερίδα Ryazan 1883, Αρ. 14). Βλέπετε, αδέρφια, πόσο αγαπητική είναι η μητέρα μας, η αγία εκκλησία, για τα παιδιά! Αγκαλιάζει με την προσοχή και τη φροντίδα της όλα τα παιδιά της - ζωντανά και νεκρά, όλες τις ανάγκες και τα θέλω τους - γενικά και ιδιωτικά, πνευματικά και σωματικά, και προσεύχεται για όλους και για όλα στον ελεήμονα Βασιλιά των Ουρανών, ζητώντας το μεγάλο και πλούσιο έλεός Του. Δεν πρέπει να αγαπάμε και να τιμάμε μια τόσο συμπονετική μητέρα με ιδιαίτερη αγάπη και σεβασμό; Δεν πρέπει να εκπληρώνουμε με προθυμία και επιμέλεια όλα τα καταστατικά και τις οδηγίες του; Δεν πρέπει να προσπαθούμε να επισκεπτόμαστε το ναό του Θεού όσο πιο συχνά γίνεται, να συμμετέχουμε στις ιερές προσευχές της εκκλησίας και να ζητάμε από τον Κύριο όλες τις αληθινές ευλογίες; Και δεν πρέπει να κάνουμε μια αυστηρά χριστιανική ζωή για να είμαστε άξιοι της εύνοιας του Θεού και μιας καλής απάντησης στην Τελευταία Κρίση του Χριστού; Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). 13. Συζήτηση για τη μικρή λιτανεία «Ας προσευχόμαστε ξανά και ξανά με ειρήνη στον Κύριο. Μεσίτεψε, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου. Αφού μνημονεύσαμε την αγία, αγνότατη, ευλογέστατη, ενδόξως Παναγία Θεοτόκο και Παναγία Μαρία μαζί με όλους τους αγίους, ας παραθέσουμε τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας». Όταν βρισκόμαστε στην εκκλησία κατά τη διάρκεια μιας θείας λειτουργίας, πολύ συχνά ακούμε αυτή την προσευχητική προσφορά προς τον Θεό, που λέγεται για λογαριασμό όλων των πιστών που είναι παρόντες στο ναό από τον διάκονο ή τον ίδιο τον ιερέα, αν η λειτουργία γίνεται χωρίς τη συμμετοχή του διακόνου. Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε το νόημα αυτής της προσφοράς προσευχής στον Θεό, ή αυτής της λεγόμενης μικρής λιτανείας στην εκκλησιαστική γλώσσα. Ας προσευχόμαστε ξανά και ξανά με ειρήνη στον Κύριο, δηλ. ας προσευχόμαστε στον Κύριο ξανά και ξανά με ειρήνη. Αυτά τα λόγια περιέχουν ένα κάλεσμα για προσευχή και υπενθυμίζουν στους πιστούς που στέκονται στο ναό ότι πρέπει να προσεύχονται στον κόσμο, δηλαδή με αγάπη και καλή αρμονία με όλους. Όταν πλησιάζουμε τον Κύριο με προσευχή, πρέπει οπωσδήποτε να έχουμε ειρήνη με όλους: ειρήνη με τον Θεό, δηλαδή ορθή πίστη σε Αυτόν και καθαρή συνείδηση, ειρήνη και καλή συμφωνία με τους άλλους, δηλαδή αγάπη για όλους, χωρίς να αποκλείουμε ούτε τους εχθρούς μας. Όχι μόνο χωρίς σωστή πίστη στον Θεό και καθαρή συνείδηση, αλλά και χωρίς αγάπη -καλή συμφωνία με όλους τους γείτονές μας- δεν πρέπει να πλησιάζουμε τον Θεό με προσευχή. Ο Θεός δεν θα δεχτεί την προσευχή μας εάν δεν έχουμε ειρήνη με όλους τους γείτονές μας. Δεν θα μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας, αν εμείς οι ίδιοι δεν συγχωρήσουμε σε άλλους τις αμαρτίες τους, δηλαδή τις προσβολές και τις προσβολές που έτυχε να μας προκαλέσουν. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε ευθέως και με βεβαιότητα: αν συγχωρήσετε στον άνθρωπο τις αμαρτίες τους, ο ουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει και εσάς: εάν δεν συγχωρήσετε στον άνθρωπο τις αμαρτίες τους, ούτε ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σας (Ματθαίος 6:14-15). Για να εισακούεται η προσευχή μας και η θυσία μας να είναι ευάρεστη στον Θεό, πρέπει πρώτα να κάνουμε ειρήνη με εκείνους τους ανθρώπους που έχουν κάτι εναντίον μας, με τους οποίους έχουμε διαφωνία και εχθρότητα. Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και το θυμάσαι, λες και ο αδερφός σου έχει κάτι για σένα: άφησε το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να ταπεινωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα να φέρεις το δώρο σου (Ματθαίος 5:23-24), - αυτή είναι η οδηγία του ίδιου του Ιησού Χριστού. Με τα λόγια λοιπόν: «Ειρηνεύωμεν προς τον Κύριον», η Αγία Εκκλησία, καλώντας μας σε προσευχή, μας εμπνέει να προσευχόμαστε, έχοντας ασφαλώς ειρήνη με όλους. Διαφορετικά, η προσευχή μας θα είναι εντελώς μάταιη και άχρηστη. «Πρέπει, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου». Η χάρη, ή το ίδιο, η σωτήρια δύναμη του Θεού είναι απολύτως απαραίτητη για εμάς. Από μόνοι μας, είμαστε αδύναμοι, αδύναμοι και χωρίς ανώτερη βοήθεια, χωρίς τη χάρη του Θεού, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα για τη σωτηρία μας. Μόνο με τη χάρη του Θεού μέσω της ζωντανής πίστης μπορούμε να σωθούμε και να ελεήσουμε (Εφεσ. 2:8). Και όχι μόνο για την αιώνια σωτηρία, αλλά και για την προσωρινή μας ευημερία και την επιτυχημένη δραστηριότητά μας σε συνηθισμένες δραστηριότητες, χρειαζόμαστε συνεχώς τη βοήθεια του Θεού, χωρίς την οποία θα εργαζόμασταν μάταια (Ψαλμ. 127:1). Ως εκ τούτου, με τα λόγια: «μεσίτεψε, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου», ζητάμε από τον Κύριο Θεό να μας βοηθήσει, να μας προστατεύσει και να μας προστατεύσει από όλες τις κακοτυχίες και τα κακά που μπορεί να μας συμβούν σε αυτή τη ζωή, και κυρίως να μας χαρίσει αιώνια σωτηρία και να μας ελευθερώσει από το αιώνιο μαρτύριο που μας αξίζει για τις αμαρτίες μας. Ζητάμε από τον Κύριο να τα κάνει όλα αυτά για εμάς, όχι επειδή έχουμε το δικαίωμα σε αυτό, αλλά αποκλειστικά με τη χάρη Του, στο όνομα της αγάπης και του ελέους Του για εμάς τους αμαρτωλούς. «Ας μνημονεύσουμε την αγία, την αγνότατη, την πιο ευλογημένη, την Παναγία Θεοτόκο και την Παναγία, μαζί με όλους τους αγίους, για τον εαυτό μας, ο ένας για τον άλλον και για όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας». Εδώ ενσταλάσσεται στους πιστούς που προσεύχονται στο ναό ότι ακόμη και αφού έχουν ζητήσει από τον Θεό στις προσευχές τους διάφορες πρόσκαιρες και αιώνιες ευλογίες, να μην εναποθέτουν όλες τις ελπίδες τους στις προσευχές τους, αλλά να προδίδουν τον εαυτό τους και όλους για τον οποίο προσεύχονταν και όλη τους τη ζωή στον Χριστό Θεό, δηλαδή θα βασίζονταν πλήρως στο άγιο θέλημά Του. Συχνά ζητάμε από τον Θεό στις προσευχές μας για τις προσωρινές μας ευλογίες, για παράδειγμα, υγεία, μακροζωία, αφθονία γήινων καρπών και, γενικά, ό,τι είναι απαραίτητο για την ειρήνη και την ευημερία μας σε αυτή τη ζωή, ζητάμε απαλλαγή από καταστροφές και θλίψεις. Αλλά οι προσωρινές ευλογίες συχνά χρησιμεύουν εις βάρος μας - μας αποξενώνουν από τον Θεό και δεν μας αφήνουν χρόνο να νοιαζόμαστε για το πιο σημαντικό και απαραίτητο για εμάς, δηλαδή τη σωτηρία της ψυχής μας. Όμως η στέρηση και η λύπη, αντίθετα, έχουν συχνά το αντίθετο αποτέλεσμα πάνω μας. Επομένως, όταν προσευχόμαστε στον Θεό να μας δώσει ό,τι χρειαζόμαστε για μια ήρεμη και ευτυχισμένη ζωή και για απαλλαγή από θλίψεις και καταστροφές, ταυτόχρονα πρέπει να παραδώσουμε ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας, είθε το άγιο θέλημά Του να είναι μαζί μας, γιατί ο Κύριος ο Θεός γνωρίζει τις ανάγκες μας καλύτερα από εμάς, ξέρει τι είναι πιο χρήσιμο για εμάς - ευτυχία και χαρά, ή καταστροφή και θλίψη. Και αν Τον ευχαριστεί για τη θεραπεία μας, για δικό μας όφελος, να μας επισκέπτεται με θλίψεις, κακουχίες και καταστροφές, τότε ας είναι - ας παραδώσουμε τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας. Δύσκολο βέβαια να βαδίσεις το μονοπάτι της κακουχίας και της λύπης, το στενό και αγκαθωτό μονοπάτι! Ας θυμηθούμε όμως την Υπεραγία Θεοτόκο, τη Μητέρα του Θεού και όλους τους αγίους που ευαρέστησαν τον Θεό από τους αιώνες. Αυτοί είναι οι βοηθοί, οι μεσολαβητές και τα βιβλία προσευχής μας ενώπιον του Θεού. Η βοήθειά τους δεν απέτυχε ποτέ για εμάς, και ειδικά όταν απαιτείται να βαδίσουμε στο στενόχωρο και στενό μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι. Είναι μαζί και παράδειγμα για εμάς. Γιατί οι ίδιοι βάδισαν αυτό το μονοπάτι, και η ζωή τους ήταν γεμάτη θλίψεις και κακουχίες. Αφού λοιπόν θυμηθήκαμε τους βοηθούς και τους εκπροσώπους μας - την Υπεραγία Θεοτόκο και όλους τους αγίους, ας παραδώσουμε ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας και ας υποταχθούμε ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Εάν ο Θεός θέλει να μας δώσει ευλογίες και ευτυχία, ας το δεχτούμε από το χέρι Του με ευγνωμοσύνη και ας χρησιμοποιήσουμε αυτά τα δώρα της καλοσύνης Του με σύνεση. Εάν ο Θεός επιθυμεί να μας επισκεφτεί με θλίψεις και κακουχίες, ας υπομείνουμε αυτές τις θλίψεις και τις κακουχίες χωρίς να γκρινιάζουμε, να θυμόμαστε ότι ο Κύριος δεν θα μας στείλει περισσότερους πειρασμούς από αυτούς που μπορούμε να δελεστούμε. (Σύνταξη εκ των «Ψυχικών Στοχασμών», εκδ. Ιεράς Μονής Άθω Παντελεήμονος, 1887, τεύχος 4). 14. Συζήτηση για την ειδική λιτανεία Η πραγματική κουβέντα θα είναι για τη λιτανεία. Αυτή η λιτανεία ξεκινά με τα εξής λόγια: «με όλη μας την καρδιά και με όλες μας τις σκέψεις», δηλαδή ας πούμε τα πάντα, με όλη μας την καρδιά και με όλες μας τις σκέψεις. Τι να πούμε; Τι ψάλλεται στη συνέχεια στη χορωδία, και τι περιέχεται στις ακόλουθες αιτήσεις. Ας πούμε: Κύριε, ελέησον. Ας πούμε: «Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ των πατέρων μας, προσευχόμαστε, ακούω και ελέησον, ελέησόν μας, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, προσευχόμαστε, ακούμε και ελέησον». Μετά την έκκληση για χάρη μας, ακολουθούν αιτήματα προσευχής για τους γείτονές μας. Μεταξύ των γειτόνων μας, η Αγία Εκκλησία προσεύχεται πρώτα απ' όλα για τον Κυρίαρχο: «προσευχόμαστε επίσης για τον Ευσεβέστατο Αυτοκράτορα Μεγάλο Ηγεμόνα μας, τον Αυτοκράτορα Νικόλαο Αλεξάντροβιτς όλης της Ρωσίας, για δύναμη, νίκη, παραμονή, ειρήνη, υγεία και σωτηρία γι' αυτόν και για τον Κύριο τον Θεό μας, κυρίως, να τον επισπεύσει και να τον βοηθήσει σε όλα και να υποτάξει κάθε εχθρό και αντιπάλους του». Έτσι, αδέρφια, πρέπει να προσευχόμαστε «για τη δύναμη» του Κυρίαρχου, δηλαδή για να ενισχύσει ο Κύριος τη βασιλική δύναμη του Κυρίαρχου μας - «περί νίκης», δηλαδή για το γεγονός ότι θα έκανε τον Τσάρο νικητή έναντι όλων των εχθρών - για να «μείνει», έτσι ώστε ο Κύριος να παρατείνει τη ζωή και τη βασιλεία του Κυρίαρχου μας. ευλόγησε τον Τσάρο μας με ειρήνη, διατήρησε την υγεία του και χάρισέ του τη σωτηρία της ψυχής του. Και με τα λόγια: «Και ο Κύριος ο Θεός μας πρέπει να σπεύσει και να τον βοηθήσει σε όλα και να υποτάξει κάτω από τη μύτη του κάθε εχθρό και αντίπαλο» - προσευχόμαστε ιδιαίτερα ο Κύριος, δηλ. Συγκεκριμένα, βοήθησε τον Τσάρο μας σε όλες τις υποθέσεις και τις επιχειρήσεις του και κατέκτησε σε αυτόν όλους τους εχθρούς και τους αντιπάλους που παρεμβαίνουν στις καλές προθέσεις του Κυρίαρχου. Στη συνέχεια, ακολουθήστε αιτήματα για τη σύζυγο του Κυρίαρχου, τον κληρονόμο Του και για ολόκληρο τον οίκο της βασιλείας. στη συνέχεια ακολουθούν αιτήματα για την Ιερά Σύνοδο, τον Επισκοπικό Σεβασμιώτατο, ως κοινό μας πατέρα και προσευχητάριο στην επισκοπή του, και για όλους τους εν Χριστώ αδελφούς μας. Όλα τα μέλη του κλήρου που είναι στην Ορθόδοξη Εκκλησία ονομάζονται εν Χριστώ αδελφοί, δηλαδή όλοι οι ιερείς και οι διάκονοι και οι κληρικοί, γιατί είναι όλοι αφιερωμένοι στην υπηρεσία του Σωτήρος Χριστού και λόγω αυτής της υπηρεσίας αποτελούν μια εν Χριστώ αδελφότητα. «Προσευχόμαστε επίσης για όλο τον Χριστόφιλο στρατό Τους». Ο Χριστόφιλος στρατός εδώ σημαίνει όλους τους Ορθόδοξους στρατιώτες στη Ρωσία. Ο Χριστόφιλος, δηλαδή ο στρατός ονομάζεται αγαπώντας τον Χριστό, επειδή, υπηρετώντας με αγάπη τον βασιλιά της γης, υπηρετεί ταυτόχρονα με αγάπη τον Βασιλιά των ουρανών - τον Χριστό, προστατεύοντας τον επίγειο βασιλιά και τη βασιλεία από εχθρούς και ταυτόχρονα υπερασπίζοντας την Εκκλησία του Χριστού ή, όπως συνηθίζουμε να λέμε, «πολεμώντας για την πίστη και τον Πατέρα, τον Τσαρ». «Προσευχόμαστε επίσης για τους αδελφούς μας, τους ιερείς, τους ιερείς και όλη την εν Χριστώ αδελφότητά μας». Σε αυτή την έκκληση, η εκκλησία μας καλεί να προσευχηθούμε για τον κλήρο της ενορίας στην ενορία της οποίας ανήκουν οι ενορίτες, όποιος κι αν είναι ο κλήρος - λευκός ή μοναστικός. Προσευχόμαστε επίσης για τους μακαριστούς αείμνηστους πιο αγίους Ορθοδόξους Πατριάρχες, για τους ευσεβείς βασιλείς, τις ευσεβείς βασίλισσες και τους δημιουργούς αυτού του ιερού ναού, και για όλους τους προηγουμένως εκλιπόντες πατέρες και αδελφούς που κείτονται εδώ, και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς παντού. Σε αυτήν την έκκληση προσευχόμαστε για τους νεκρούς μας - και πρώτα απ 'όλα για τους αγιότατους Ορθοδόξους πατριάρχες που κυβέρνησαν την Ορθόδοξη Εκκλησία, μετά για τους Ορθοδόξους βασιλείς και βασίλισσες και για τους δημιουργούς αυτού του ιερού ναού, δηλαδή για αυτούς που έχτισαν αυτόν τον ναό, καθώς και για εκείνους που με τους εφικτούς αυτούς ναούς βοήθησαν στην ανέγερση των ναών. Σε άλλη λιτανεία, οι δημιουργοί του ιερού ναού αποκαλούνται «ευλογημένοι και αείμνηστοι», δηλαδή άξιοι οι απόγονοί τους να τους ευχαριστούν και να τους θυμούνται πάντα, γιατί η δημιουργία ναών του Θεού είναι το πιο ιερό και ευάρεστο έργο στον Θεό, και για το έργο τους οι ναυπηγοί είναι πλήρως άξιοι σε κάθε ενορία στην υπηρεσία της ψυχής τους που προσεύχονται. του Θεού μαζί με τους δίκαιους. Μετά τους οικοδόμους του ναού ακολουθεί μια προσευχή για όλους τους νεκρούς Ορθόδοξους Χριστιανούς: πατέρες, δηλ. για τους προγόνους μας, τα αδέρφια μας, δηλαδή για όλους τους συγχρόνους και τους συνομηλίκους μας που πέθαναν στη μνήμη μας. Όπως βλέπετε, αδελφοί, η Αγία Εκκλησία δεν ξεχνά κανέναν εκλιπόντα στις προσευχές της. Θα περάσουν δεκάδες, εκατοντάδες και, ίσως, χιλιάδες χρόνια, η μνήμη μας θα σβήσει προ πολλού ανάμεσα στους ανθρώπους και η αγία εκκλησία θα μας θυμάται για πάντα και θα προσεύχεται για εμάς, μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Δεν είναι αλήθεια, πόσο ανακουφιστικό είναι αυτό! «Προσευχόμαστε επίσης για όσους είναι καρποφόροι και ενάρετοι σε αυτόν τον ιερό και πανάξιο ναό, για όσους εργάζονται, ψάλλουν και στέκονται μπροστά μας, προσδοκώντας από Σένα μεγάλα και πλούσια ελέη». «Καρποφόροι και ενάρετοι» ονομάζονται όλοι όσοι νοιάζονται για τη λαμπρότητα του ναού του Θεού και θυσιάζουν χρήματα ή τους καρπούς της γης γι' αυτό. «αυτοί που εργάζονται» στον ιερό ναό είναι εκείνοι που διορθώνουν οποιαδήποτε εργασία για τον ναό του Θεού, φυλάνε και προστατεύουν τον ναό και παρακολουθούν την καθαριότητα του ναού, για παράδειγμα, φρουροί της εκκλησίας. Το «Ψαλμωδία» δεν αναφέρεται μόνο στους τραγουδιστές που τραγουδούν στη χορωδία, αλλά και σε όλους τους ενορίτες που βοηθούν στο τραγούδι και το διάβασμα κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. «Οι επερχόμενοι άνθρωποι» στο ναό είναι όλοι οι Χριστιανοί που προσεύχονται στο ναό του Θεού, περιμένοντας και ζητώντας από τον Θεό έλεος. Για να ακούσει ο Κύριος όλες τις ικεσίες μας, ο ιερέας, ως μεσίτης για εμάς ενώπιον του Θεού, κατά τη διάρκεια αυτής της λιτανείας, με κρυφή προσευχή ζητά από τον Κύριο να δεχτεί αυτές τις προσευχές από τους δούλους Του και να στείλει το πλούσιο έλεός Του σε όλους όσους προσεύχονται σε αυτόν τον ναό και σε όλους τους αναφερόμενους στις αιτήσεις, και μετά από όλες τις εκκλήσεις, έληξε με την ακόλουθη προσευχή: Ο Θεός είσαι ελεήμων και φιλάνθρωπος»...., δηλαδή, γι' αυτό προσευχόμαστε σε Σένα, Κύριε, για όλες τις ανάγκες μας, επειδή γνωρίζουμε ότι είσαι φιλεύσπλαχνος και ανθρώπινος Θεός, και σε Σένα, λοιπόν, «στέλνουμε δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων». «Αμήν», δηλαδή «αληθινό», απαντούν στη χορωδία. (Βλ. «Εφημερίδα της Επισκοπής Κοστρομά» για το 1889, Αρ. 10). Όπως βλέπετε, αδέρφια, η λιτανεία, που σας εξήγησα σε αυτή τη συνομιλία, για έναν προσεκτικό άνθρωπο, έστω και χωρίς κήρυγμα, είναι ένα κατανοητό κήρυγμα για αμοιβαία αδελφική προσευχή ο ένας για τον άλλον, αδελφική αγάπη ο ένας για τον άλλον, που ούτε ο θάνατος δεν μπορεί να σταματήσει. Βλέπετε πώς αντανακλάται η κατανυκτική μητρική αγάπη της Αγίας Εκκλησίας προς όλους στις επεξηγημένες αιτήσεις της ειδικής λιτανείας. Α, να αγαπιόμαστε, σύμφωνα με την ηγεσία της εκκλησίας, αδελφικά και να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον, όπως μας ενσταλάζει η Αγία Εκκλησία στις προσευχές της! Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή).