Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

1. Разговор върху думите: „в името на Отца и Сина и Светия Дух“ В други дни църковните учения обикновено започват с тази молитва; и днес самото съдържание на учението ще се състои от обяснение на тази молитва. Защото накратко: в името на Отца и Сина и Светия Дух е същността на нашата вяра и основата на всички наши задължения. С тази молитва всеки път, когато я произнасяме, засвидетелстваме вярата си в един Бог, прославен в три Лица. Ние изповядваме единството на Бога, когато казваме: в името на Отца и Сина и Светия Дух, а не казваме: в имената на Отца и Сина и Светия Дух, защото думите Отец и Син и Свети Дух не изобразяват много богове, а три Лица на един, безкраен, свят, всесъвършен, всеблажен Бог. Отец, Син и Свети Дух - всяка дума, изобразяваща специална Личност на Божеството, трябва да ни напомня какво знаем за Него от божественото откровение. Ние казваме: в името на Отца - и ние трябва с благоговение да мислим, че Бог Отец, първото Лице на Светата Троица, от вечността предопредели и във времето създаде видимия и невидимия свят, човека и ангелите, и чрез Неговата воля и сила всичко се съдържа в битието и всичко се управлява. По Неговата воля и сила ние сме създадени по образа на Този, който ни е създал. Бог Отец, като всезнаещ, преблаг и премъдър, е предвидил грехопадението на човека, предопределен да изпрати Своя Единороден Син в света за спасението на човешкия род – и в определено време изпрати Сина Си в света, за изкуплението и помирението на човека със Себе Си. Бог Отец, след като завърши това помирение в резултат на застъпничеството на Неговия единороден Син Исус Христос, изпрати от небето Всесветия Дух на Утешителя, нека Той бъде в Христовата Църква до края на света, уреждайки спасението на хората. Бог Отец даде на Сина цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18), така че в края на света Той щеше да осъди целия свят (Йоан 5:27-29). Ние казваме: в името на Отца и Сина, а името на Сина ни напомня, че този Син е второто Лице на Светата Троица, единороден и единосъщен, със същата слава и съпрестол с Бог Отец, т. е. равен на Отца във всички божествени съвършенства, тъй като истинският Бог е по Своята същност единосъщен с Бог Отец. Този единороден Божи Син беше с Бога в началото и според волята на Отца всичко беше създадено чрез Него, както проповядва Богословът: в началото беше Словото и Словото беше към Бога; всичко е станало чрез Него и без Него нищо не е станало (Йоан 1:1, 3). Единородният Божи Син, предопределен от вечността да бъде Спасител на света, в определено време дойде в света, приемайки нашето човешко естество с всичките му недъзи, освен греха, и извърши спасението на хората - пострада и умря на кръста за греховете на целия свят, а след това възкръсна, възнесе се на небето и изпрати от Отца Всесветия Дух на Утешителя в деня на Петдесетница и винаги се застъпва за хората пред Бог Отец, като присвоява Неговите изкупителни заслуги за всички, които наистина вярват в Него, за тяхното освещение и спасение. Единородният Божи Син Исус Христос, според Своето обещание, винаги благодатно обитава в построената от Него църква на земята и е неин един върховен Глава, с който всички истински християни са тясно и неразривно свързани, както пръчките с лозата, както членовете на тялото с главата си. Единородният Божи Син Исус Христос, според властта, дадена Му от Отца, в края на света ще дойде да съди живите и мъртвите; и след това, като извърши праведен съд над всички, ще въздаде всекиму според делата, които е сторил с тялото, било то добро или зло (2 Кор. 5:10), и едни за добри дела ще получат вечно блаженство, а други за пороци и беззакония ще бъдат хвърлени във вечния огън, в мрак пълен, където ще бъде плач и скърцане със зъби (Матей 25:30). Казваме: в името на Отца и Сина и Светия Дух, а думите: „Свети Дух“ насочват мислите ни към третото Лице на Света Троица. Светият Дух - от Отца вечно изхождащ и единосъщност на Бог Отец и Сина, истинският Бог - в началото, заедно с Отца и Сина, създаде този свят, както се казва в книгата Битие: и Духът Божий се носеше на върха на водите (Бит. 1:2), и в псалмопевеца: Чрез словото Господне се утвърдиха небесата и чрез Духа на Неговата уста е цялата им сила (Псалм 33:6). Светият Дух, който е навсякъде и изпълва всичко, според волята на Отца, осигурява целия свят и особено човека. Светият Дух от древността, чрез устата на пророците, предсказа спасението на света чрез обещания Изкупител, както казва апостолът: Не по човешка воля дойде пророчеството, но чрез Светия Дух светите Божии мъже бяха просветени чрез думите (2 Петрово 1:21). Чрез вливането на Светия Дух Пресвета Дева Мария безсеменно заченала и родила Младенеца Иисус Христос. Светият Дух слязъл върху Исус Христос по време на Неговото кръщение в Йордан под формата на гълъб. Светият Дух, при възнесението на Господа на небето, по Неговото ходатайство пред Бог Отец, изпратен от Отца в деня на Петдесетница, слезе върху апостолите във вид на огнени езици, тоест според заслугите на Господа Спасителя Той започна изобилно да разкрива Своите благодатни дарове или действия в учениците на Христос. От деня на Петдесетница, в който Той слезе върху апостолите, Светият Дух действа до днес и до свършека на света ще действа в Църквата Христова чрез словото Божие и спасителните тайнства, давайки на вярващите в Христос много различни благодатни дарове, необходими за тяхното спасение, споделяйки власт с всеки, както той пожелае (1 Кор. 12:11). Светият Дух живее във всеки християнин и затова самите наши тела, според учението на апостол Павел, са храмът на Светия Дух, живеещ в нас (1 Кор. 6:19). Господ говори за този Дух: Аз ще измоля Отца и Той ще ви даде друг Утешител, за да бъде с вас до века (Йоан 14:16). Тази най-кратка молитва ни напомня за толкова много високи истини: в името на Отца и Сина и Светия Дух. Тази молитва предлага и основата за всички наши задължения. Целият ни живот трябва да бъде посветен на служене на единия тринитарен Бог. Този смисъл е заповедта на Господа - да се кръщаваме в името на Отца и Сина и Светия Дух, т.е. чрез кръщението в името на Света Троица ние се задължаваме да живеем не за себе си и не по собствената си воля, а за слава на единия Бог, прославян в три Лица, и според Неговата свята воля, открита ни в словото Божие. Според този знак от думите на Господа, тази молитва, произнесена в началото на деня или преди началото на учение, както чувате в храма, или преди началото на задача, както правят благочестивите християни, винаги ни напомня за нашия първи дълг или за основата на всички наши задължения, т.е. че трябва да вършим всичко не според собствената си воля и не по произволни причини, а според волята на Бога, за прослава на Неговото пресвято име, покорявайки се Неговите божествени заповеди във всичко. Братя! Повтаряйте тази молитва често. Правете всичко в името на Бог Отец и Сина и Светия Дух. Повтаряйте тази молитва и когато ставате от сън, и когато започвате работа, и докато продължавате работата, и в края на всяка задача - винаги благодарете и прославяйте Светата Троица. По време на работа и по време на почивка, сред скръбни и трудни обстоятелства и във времена на благополучие и просперитет, в скръб и в радост, със сърцата и устните си винаги ще прославяме единия Триипостасен Бог, повтаряйки песента на хвалата на църквата: слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин (Съставено от „Проп.” от Евсевий, архиепископ Могилевски, том I, изд. 1870 г.). 2. Разговор за молитва: „Към Царя небесен” Щом сутрин станем от сън, светата Църква вече влага в устата ни молитва към Всесветия и Животворящ Дух: Царю небесни, Утешителю, Душе на истината, Който си навсякъде и всичко изпълняваш, Съкровище на благата и Животодателю, дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благодатни, душите ни. Тази молитва започва Среднощницата, Часовете, Събранието и молитвените песнопения; чете се от свещеника преди Божествената литургия. Защо тази молитва е поставена в началото на всички други молитви? Защото ние не можем да направим нищо истински добро и спасително без помощта на Светия Дух, без Неговото благодатно съдействие, и самата наша молитва е безсилна: Светият Дух ни помага - помага - в нашите немощи, казва св. апостол Павел, "За какво да се молим, както трябва, ние не знаем, но Самият Дух ходатайства за нас с неизговорими стенания (Рим. 8:26). Т.е. защо молитвата към Светия Дух се поставя в началото на всички молитви. Защо Светият Дух е наречен Небесният Цар? Апостол Павел наставлява вярващите: внимавайте грехът да не царува във вашето смъртно тяло (Рим. 6:12). Това означава, че грехът царува в сърцата на грешните хора. А в сърцата на праведните хора кой царува, ако не Божият Дух? Духът Божий живее във вас, казва същият светец. апостол (Рим. 8:9). Той живее в душите на тези, които обичат Бога и контролира всички нагласи на сърцата им; Той им помага в добрите дела и ги отвежда от греха; Той царува в тях и ги води към Царството Небесно и затова се нарича Цар Небесен. И Сам Господ наш Иисус Христос Го нарича Утешител. Тъжно било за апостолите да се разделят със своя Господ и Учител и на Тайната вечеря, в навечерието на Своите спасителни страдания, Иисус Христос ги утешил така: Да не се смущава сърцето ви... Аз отивам при Онзи, Който Ме е изпратил... за вас е по-добре да ям, но Аз отивам: ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; Ако отида, ще Го изпратя при вас... (Йоан 14:28; Йоан 16:5-7). Много, приятели мои, имаме скърби и скърби: грешникът носи скръб за греховете си, защото е казано: много са раните на грешника (Пс. 31:10); И праведните носят скръб, защото и там е казано: много са скърбите на праведните (Пс. 33:20) и чрез много скърби ни подобава да влезем в царството Божие (Деян. 14:22). Самият Господ Иисус Христос в Своя земен живот вървеше по пътя на скърбите и страданията и също ни заповяда: вие ще бъдете в свят на скръб, каза Той на учениците Си (Йоан 16:33). Няма друг път, братя, към Царството Небесно, освен скръбния път: никой няма да бъде допуснат там без кръст! А ние сме толкова слаби, толкова страхливи, че и малка мъка вече обърква духа ни. Къде можем да търсим утеха, насърчение и укрепване в скърбите си, къде – освен небесния Утешител? Да прибегнем към Него - източник на всяка радост, на всяка утеха, да Му извикаме: Утешителю, Душе на истината, ела и се всели в нас, разпръсни облака на нашите скърби и ни стопли с лъчите на Твоята благодат! Светият Дух се нарича още Духът на истината. И за първи път научихме това име от устните на самия Христос Спасител. Когато дойде Той, Духът на истината, каза Господ на учениците Си, Той ще ви упъти на всяка истина (Йоан 16:13). „Никой не знае Божието послание, освен Божият Дух“, казва апостол Павел (1 Кор. 2:11), защото Духът изпитва всичко и дълбините на неизразимите Божии тайни (пак там). Следователно истинското богопознание се съобщава на хората само от Самия Бог – Божия Дух. Само чрез Светия Дух светите Божии мъже - пророците и апостолите - са просветени от думите (2 Петрово 1:21). Цялото свещено писание е вдъхновено от Бога - всичко е вярно, защото е написано по вдъхновение от Духа на истината, Светият Дух винаги пребъдва в светата Христова църква според истинското обещание на Христос: и ще пребъдва с вас завинаги (Йоан 14:16). Той назначава пастири и учители в него (Деяния 20:28) и ги наставлява на цялата истина (Йоан 15:26). И така: кой търси истината? Търсете я в църквата: тя е стълбът и основата на истината (1 Тим. 3:15). Затова Господ Иисус Христос казва: ако брат ти не се подчинява на църквата, бъди като езичник и бирник (Матей 18:17). Помнете, братя, тази страшна Христова дума - помнете, че Духът Божий, Духът на истината, винаги живее в Христовата Църква, и бягайте далече от онези суетни мъдри хора, които учат да не се покоряват на светата Църква! Ходете навсякъде и правете всичко! Това означава: Божият Дух, подобно на Бог, е вездесъщ и няма място, където да го няма. Къде да отида от Твоя Дух, извика пророк Давид, и къде да избягам от Твоето присъствие? (Пс. 139:7). На небето светиите Божии са благословени от Него, в ада демони и грешни души треперят от Него, цялата вселена е изпълнена с Неговото благодатно и спасително присъствие. Той е вездесъщ: затова знае и вижда всичките ни слабости и като Всемогъщ винаги е готов да ни помогне: колко утеха намира в тази мисъл нашият наскърбен дух! Той, Божият Дух, е вездесъщ и всезнаещ; Той вижда всичките ни сърдечни помисли, всичките ни тайни помисли: какъв силен подтик има да се грижим за себе си, за да не оскърбяваме Него, Всесветия, с нашите греховни мисли и желания? Така и Христовият апостол ни увещава: не оскърбявайте Светия Божий Дух (Еф. 4:30). Съкровище на доброто. Какво е съкровище? Всичко, което ни е скъпо, което обичаме, в което поставяме своето щастие, нашата радост. Но какво може да бъде по-ценно за нас, какво може да бъде по-желано от Божията благодат? Наистина, благодатта на Божия Дух е онзи безценен бисер, заради който човек не бива да жали нищо. А Божият Дух е суверенният разпределител на всички дарове на благодатта: Той раздава със силата Си дарове на всеки, както пожелае (1 Коринтяни 12:7-11), раздава ги на нас, грешните, в благодатните тайнства на Църквата Божия. Помнете, братя мои, онзи радостен мир на съвестта, който изпитвате след тайнството изповед, онази светла радост, която изпитвате в себе си след причастяване със Светите Христови Тайни, онова сладостно трептене на сърцето, което се случва при първото тържествено пеене: Христос Воскресе, на Великден, или онзи тих душевен мир, който изпитвате след усърдна молитва - всичко това, братя, са дарове на Духа на Господа. Бог, дихание на Неговата благодат, която утешава нас, грешните, не според нашето достойнство, но според неизразимата Божия благост. Нека се молим тези Божии милости да не бъдат за наше осъждане, а за наше спасение. И живот на дарителя. Всяка душа е жива чрез Святия Дух. Затова Той е наречен Животворящият. Затова викаме към Него: ела и се всели в нас. И това е толкова необходимо за нашето спасение, че Апостолът решително казва: ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов, не е Христов (Рим. 8:9). Но как може Той, най-святият и най-чистият, да дойде и да се всели в нас, когато сме толкова грешни, толкова зли? Нека не се смущават сърцата ни: чрез Неговата всемогъща сила нашето измиване, освещение и оправдание се извършиха в тайнството на светото кръщение (1 Кор. 6:11), - Той, Всеблагият, може да ни очисти от всяка грешна нечистота. Затова светата Църква влага в устата ни молитвени думи: очисти ни от всяка скверна. Очистете, защото кой е чист от мръсотията дори и един ден да живее на земята? (Йов 14:4). Очисти ни, защото сами не можем дори да спрем да грешим, ако Ти, Святи Душе, не ни помогнеш в това! Очисти ни от всяка грешна сквернота и чрез съдбите ни спаси душите ни! (Виж „Троичен лист”, № 323). Имайте такива чувства и такива мисли, братя мои, когато четете или слушате молитвата към Светия Дух в Божия храм. Само думите на молитвата, без подходящи за нея мисли и чувства, са не само безполезни, но дори и греховни. Това със сигурност трябва да се помни и затова човек винаги трябва да се моли не само с устните, но и с ума и сърцето. (Съставено според източника). 3. Разговор за молитва: "Свети Боже, свети Силни, свети Безсмъртни, помилуй ни!" След молитвата „Господи, помилуй” няма друга молитва, която да се повтаря толкова често на всяка църковна служба и молитва, както тази кратка молитва към Пресвета Троица: Светий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни! Вярно е, че тази молитва има особено значение и значение за нас, когато нашата Света Майка Църквата намира за необходимо да я повтаря толкова често. Какво значение и смисъл има за нас тази молитва, наречена на църковен език Трисвета? В чест и слава на Пресвета Троица, нека обясним това. Молитвата „трисвято” има своето значение и значение за нас, първо, поради своя произход. Това са обстоятелствата, при които тази молитва се появява за първи път. В Гърция, когато Теодосий (младият) царува там и Свети Прокъл, веднъж имаше ужасно земетресение, от което не само много великолепни сгради паднаха и бяха смазани, но дори някои градове, села и острови бяха погълнати от отварящата се земя. Тогава царят, патриархът и народът с кръстно шествие излязоха от Константинопол на полето, за да отправят там общата си сълзлива молитва към Бога за помилване над тях от бедствието. Велик и праведен в гнева си, но още по-голям в милостта Си към грешниците, Бог погледна на техните молитви: когато сълзливите ридания и стенания на молещите се сляха в едно с грохота на бушуващите природни стихии, тогава пред очите на всички, от силата на поривистия вятър, един юноша беше грабнат във висините на небето, който, като чу там сладкото ангелско пеене: „св. Боже, свети крепки, свети безсмъртен”, след като се върнал оттам на земята, той предал чутото на царя, патриарха и народа. След което самите те с едни уста и едно сърце (Рим. 15:6) изпяха тази чудна песен на ангелите, като добавиха към нея думите: помилуй ни! След такова единодушно пеене небето внезапно се проясни, заплашително бушуващият вихър веднага утихна, страшното тресене на земята веднага престана и след няколко минути из цялата природа се възцари живителна тишина. Оттогава у християните се използва църковната и домашна песен: “Святий Боже”! Историята на тази молитва ни вдъхновява със следните истини: а) праведният Бог в гнева Си не оставя човека - грешник като жертва на вечна гибел, когато грешникът се обръща към Него в бедите си с молитвен вик и сълзи на покаяние, но, като безкрайно добър, скоро се смили и спаси нуждаещите се със Своето всемогъщо провидение; б) светите обитатели на небето, поради голямата си любов към хората, не са безразлични към нас, когато сме в нещастие на земята, но тогава те сами се застъпват за нас пред Бога и в същото време ни внушават как най-добре да утолим Неговия праведен гняв срещу нас. На второ място, молитвата „трисвято“ има важно и дълбоко назидателно значение за нас в догматичен смисъл. Първата дума на молитвата “свят”, повторена три пъти в нея и така дала началото на самото име на молитвата “трисвят”, ни вдъхновява най-важното учение в християнската църква за Светия. Троицата като цяло и в частност, че и трите лица на Пресветия. Троицата – Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух – са еднакво свети, тоест както Бог Отец е безкрайно свят, така и Бог Син е безкрайно свят, така и Бог Свети Дух е безкрайно свят. Началните думи на молитвата: „святи Боже” се отнасят до първото Лице на Пресвета Троица – Отец на нашия Господ Исус Христос по Божественост и същност и наш Отец по благодат и осиновение (Йоан 20:17; Гал. 4:5-7), и Когото изповядваме в Символа на вярата: „Вярвам в единия Бог Отец, Вседържителя, Твореца на небето и земята, видим за всички. и невидим." Следващите думи от „трисвятото” – „могъщият светия” – се отнасят за второто Лице на Пресвета Троица, което ние, православните, изповядваме по този начин в символа на вярата: „(Вярвам) в един Господ Иисус Христос, Единородния Син Божий, Който се роди от Отца преди всички векове, Светлина от Светлината, Бог истинен от Бога истинен, роден, несътворен, единосъщен с Отца, в когото бяха всички неща.” Божият Син е наречен тук могъщ а) в смисъл, че Той е дясната ръка и рамото на Отца, всемогъщ, подобно на самия Бог Отец, ипостасната сила, Божията сила и Божията Мъдрост (1 Кор. 1:24), чрез когото е създадено всичко, дори на небето и на земята, видимо и невидимо, било то престоли, било господства, било началства или власти (Кол. 1:16, 17; Йоан 1:3), и Който, седнал отдясно на престола на величието на небето, държи със Своето всемогъщо слово всичко видимо и невидимо (Евр. 1:3). Също така б) Божият Син се нарича силен в смисъл, че Той, след като победи греха, смъртта и дявола и смаза верите и портите на ада, не само създаде Своята църква толкова твърдо и непоклатимо, че най-силните и свирепи сили на ада няма да я победят (Матей 16:18), но също така осигури на членовете на Неговата църква такава сила и мощ, че те могат безвредно да стъпят на змията, върху скорпиона и цялата сила на врага (Лука 10:19) и да победи всички сили и елементи на природата. Ето защо мнозина от християните, докато са били още в плът, по своята сила и търпение са приличали повече на безплътните, а още в тленното си естество са извършвали свръхестествени дела; такива са били например апостолите, мъчениците, чудотворците и всички светии и праведници. По-нататък думите на Трисвятата молитва: „светий Безсмъртен” - се отнасят за третото Лице на Пресвета Троица – Светия Дух, Когото в символа на нашата вяра изповядваме така: „(Вярвам) и в Светия Дух на животворящия Господ, Който от Отца изхожда, Който с Отца и Сина се покланя и слави, Който е говорил пророците.” – Светият Дух тук е наречен безсмъртен в същия смисъл, в който Бог Отец и Бог Син са наречени вечни – винаги присъстващи. Предпоследната дума на Трисветия: „помилуй” се отнася за всички Лица на Пресвета Троица, сякаш молитвеният призив е отправен към едно Лице. защо Защото трите Лица на Пресвета Троица имат едно божество, едно същество, една сила. Поради такава неразделност и единосъщност на трите Лица на Пресвета Троица, ние можем да искаме и получаваме блага и дарове както от всички Тях заедно, така и от всяко Лице поотделно; но дори в изпращането на дарове до нас от което и да е Лице на Пресветата Троица, и трите Лица участват, отново защото и трите Лица имат една свята воля, едно свято желание. Никога няма и не може да има разлика или разногласие в желанията на трите Лица на Пресвета Троица. Нашата света майка Църква изповядва това, когато по време на литургията изпълва ушите и сърцата на децата си с такава сладостна песен: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троицата единосъщна и неразделна“. Трето, молитвата „Свети Боже” има своето значение и значение за нас, защото в своето догматично учение тя ни внушава следните нравствени наставления: Свят е Господ, нашият Бог! Нека бъдем и ние свети, като създанията и слугите на нашия Господ: бъдете свети, защото съм свят Аз, Господ вашият Бог (Лев. 19:2), казва Той. Нека името Му се свети в нас и в живота ни, така че ние, призовавайки Го в умовете и сърцата си, да се стараем да живеем в съответствие с изискванията на величието и святостта на истинския Бог и, прославяйки Го по този начин сами, да предразполагаме и другите към същия живот и прослава на Създателя (Матей 5:16). В противен случай, като грешници и нечестиви, ние няма да бъдем достойни за благодарствено общуване с Бога, нашия Всемогъщ тук на земята (2 Кор. 6:14) и там - в бъдещия живот няма да видим лицето Му завинаги (Евр. 12:14). Не само Бог Отец е свят, но Божият Син и Светият Дух са еднакво и еднакво свети, или, по-добре казано, безкрайно святи; следователно трябва да отдаваме еднакво еднаква почит, слава и поклонение на трите Лица на Пресветата Троица, Отца и Сина и Светия Дух. Бащата на нашия Господ Исус Христос, по същност и божественост, е и наш Баща по благодат и осиновение: затова нека Го почитаме и обичаме, като деца на нашия божествен Баща, и да се подчиняваме на Неговата воля във всичко, подражавайки на примера на единородния Божи Син, Господ Исус Христос, Който винаги Го обича и почита (Йоан 8:49) и винаги върши Неговата воля (Йоан 8:28, 29), и също за нас Бог Отец ще обича това, както обича Своя единороден Син (Йоан 5:20, 3:35). Нашият Господ Бог, макар и троен по лица, е един и неделим в Своята божественост: Отец пребъдва вечно в Сина и Синът в Отца (Йоан 10:30; 14:11); Светият Дух изхожда вечно от Отца (Йоан 15:26) и почива в Сина. Те имат една воля, една сила, едни божествени свойства. Така и трите Лица са един Бог, почитан и прославян в Светата Троица. Братя на Бог Спасител, богати и бедни, знатни и благородни на този свят, всички заедно! Знаете ли на какво ни учи това тринитарно, но неделимо единство? Единение, единение с Бога и ближните! Как можем да постигнем това блажено единство? Но ето как: ако ние с нашата вяра, надежда и любов, с нашите мисли и чувства, желания и дела постоянно се стремим да живеем и действаме винаги според волята Божия, тогава всички ние, оживявани от това едно желание, ще образуваме, така да се каже, едно цяло, едно стадо, едно тяло с една душа, една воля, едни мисли, чувства и желания; тогава между нас нямаше да има нито разделения, нито разногласия, нито тези кавги, които така разкъсват общества и семейства и така ужасно оскърбяват святата Божия воля; тогава наистина щеше да се сбъдне за нас молитвеното слово на Божия Син към Бог Отец: Не само за тези (т.е. апостолите) се моля, но и за онези, които вярват на тяхното слово в Мене: да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:20, 21); тогава щяхме да бъдем по-щастливи от самия Авраам, бащата на вярващите, тъй като той се удостои да приеме Светата Троица само под дъба Мамврий (Бит. 18), и тогава бихме приели триединния Бог в душите си. Тогава щяхме да бъдем по-щастливи от апостол Петър, който възкликна с възторг на Тавор към преобразения Господ: добре е за нас (твоите ученици) да сме тук (Лука 9:33): защото с апостолите освен Господ Иисус Христос тогава бяха само Моисей и Илия, а в нас тогава щеше да бъде самият наш небесен Отец, Неговият възлюбен Син, нашият Господ Иисус Христос и Св. Дух, нашият Утешител. (Вж. Словото на архим. Антоний). Тринитарният Създател и нашият Бог е Богът на милостта и щедростта (2 Кор. 1:3). Гърците, когато имаше ужасно и опустошително земетресение в тяхната столица и в тяхната страна, молитвено извикаха към Бога и веднага получиха милост и спасение от Него. Често преживяваме и бедствия в реалния живот, от земетресения и корабокрушения, от наводнения и пожари, от въздушни бури и провал на реколтата, от смъртоносни епидемии и други злини. Какво трябва да правим ние, братя мои, в такъв печален живот и нашето положение? Нека като благоразумните елини по-често да викаме от цялата си душа към нашия Троичен Бог: Свети Боже, Свети Крепки, Свети Безсмъртни, помилуй ни! амин (Съставено според източника) 4. Разговор върху думите: „мир на всички“. И на твоя дух" Мир на всички – тази поговорка е един от най-разпространените поздрави, с които духовник се обръща към народа по време на служба. Поздравът за мир, преди да стане част от християнското богослужение, първоначално е бил светски поздрав, който съответства на нашите приветствени пожелания за благополучие или поздравления за благополучие; така, например, един от доброжелателите на Давид, изразявайки предаността си към него, го поздрави, като каза: мир, мир на теб и мир на твоите помощници (1 Летописи 12:18). Подобен поздрав все още се използва сред жителите на Изтока в ежедневните отношения. Самият Иисус Христос го освети, когато, явявайки се сред събранието на учениците след Своето възкресение, им каза: Мир вам (Йоан 20:19-21). Христовите апостоли, според указанията на Спасителя, трябваше, когато влизат в нечий дом да проповядват, да казват: мир на този дом (Матей 10:12). Те обикновено започваха посланията си така: Благодат и мир да ви се умножи (1 Петрово 1:2) или: Благодат и мир на вас от нашия Бог Отец и Господ Исус Христос (1 Коринтяни 1:3). Новозаветният поздрав с мир е много по-значим от старозаветния; последното по-често се отнася до временно благополучие, докато първото съдържа предимно мисълта за помирение с Бог, духовно общуване с Него и духовните ползи, които произтичат от това. Именно с това значение поздравът с мир става част от християнското богослужение и затова е толкова високо ценен в първите векове на Христовата Църква, че е отправен само към вярващите, към онези, които, намирайки се в пълно общение с църквата, използват всички средства за помирение с Бога; напротив, катехумените и каещите се не бяха достойни за този поздрав, тъй като все още не бяха получили чрез общуването с църквата правото на мир с Бога. Ето защо един от древните християнски учители (Тертулиан) упреква еретиците, наред с други неща, че те „служат на мира на всички, безразборно“. В момента Църквата действа много по-снизходително, поне по отношение на огласените и каещите се, като учи на мир всички без изключение на литургията на оглашените. Но можем ли все още да мислим, че мирът, който се преподава на всички, слиза върху всички? Можем ли да мислим, че е достатъчно да слушаме поздрава на мира от устните на служителя на олтара и да му отговорим: и на твоя дух, за да бъдеш участник в мира? Не, братя, поздравът на мира, произнасян от нас, немощните служители на Бога на мира и любовта, може да бъде валиден само по отношение на онези, които жадуват за мир с Бога с цялата си сила на душата си, които отварят не само ушите си, но и сърцата си, за да приемат това добро, което превъзхожда всяко разбиране (Фил. 4:7). Във всички времена е вярно словото на Спасителя за мира, с което, според Неговите указания, апостолите трябваше да поздравят жителите на къщата, където влязоха: ако има този син на мира, вашият мир ще почива върху него; в противен случай той ще се върне при вас (Лука 10:6). Който иска да придобие желаната полза от мир с Бога, трябва да желае и да се опитва по всякакъв възможен начин да премахне сърцето си от всички немирни движения на гордост, високомерие, гняв, вражда и всички други страсти, които воюват на душата, и тогава мирът, с който поздравяваме, ще почива върху него. Който не се опита да направи това, ушите му ще бъдат пълни с този поздрав напразно: светът, на който е научен, ще се върне, според словото на Господа, на този, който го учи: нашият мир ще се върне към нас. На поздрав с мир те обикновено отговарят: и на вашия дух, изразявайки желание за същото добро за поздравяващия. Желание, достойно за християнска любов! Мирът, който е необходим на всички, е още по-необходим на тези, които даряват мир. За да направи благото на света желано за другите, свещеникът трябва не само да го възвестява с устните си, но с целия си живот, украсен с плодовете на мира с Бога, трябва да повишава цената на това благо в очите на другите. В противен случай някои в дух на осъждане, други с искрено съжаление могат да му кажат: "Пратеник на мира! Постарай се предварително да имаш мир. На лекаря, излекувай се." Но за да не падне осъждането върху главата на онези, които осъждат, и съжалението да не се окаже безплодно, нека всеки от вас, произнасяйки или слушайки казаното: и към духа си да се обърне към Дарителя на мира с молитва, че Той, Всеблагият, ще запази духовниците в мир с Него и по този начин ще ги направи достойни инструменти в раздаването на мира. Тази молитва, несъмнено спасителна за тях, няма да остане безплодна за онези, които се молят по любов, повече от всичко, което е угодно на Бога. (Вижте „Сборник за любителите на духовното четиво“ от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ на Кострома) И така, братя християни, като чуем пожеланията за мир от устата на духовенството, нека ние сами активно се стремим да придобием това скъпоценно духовно съкровище и за това ще прогоним от сърцата си всички нечисти желания и мисли, като: завист, гняв, недоволство от нашето състояние, вражда и други греховни състояния на нашия дух. И Бог на мира и любовта да се всели в нашите души. (Компилирано от посочения източник) 5. Разговор върху думите: „Поклонете главите си пред Господа“ От древни времена се е считало за задължение човек да преклони глава пред началниците си в знак на духовно уважение към тях. И пред най-висшето същество - Бог - хората винаги са показвали своето благоговение с поклон на глава. Така например слугата на Авраам, изпратен да сгоди Исаак за жена, когато научи, че Господ Бог определя Исаак за негова жена Ревека, благодари на Бога, като наведе глава. Така евреите в Египет, когато слушаха заповедта на Мойсей да заколят пасхалното агне, навеждаха глави и се покланяха на Бога в знак на покорство (Изх. 12:27). В християнската православна църква от самото й начало поклонът и повдигането на главата се приемат като необходим външен израз на вътрешната молитва. Не кимване или просто движение, както може да се види навсякъде, а правилно, не прибързано навеждане на главата, напълно в съответствие с хода на молитвата, и след това поклон по абсолютно същия начин. Освен това трябва да се отбележи също, че в православната църква такова действие трябва да се извършва от мъжкия пол - с отворена глава, и от женския пол с покрита глава. Ето какво заповядва апостол Павел: „човек да не покрива главата си по време на молитва“, защото там е „образът и славата на Бога“, а славата на Бога няма нищо по-високо от себе си и нейното сияние е отворено за всички навсякъде. Напротив, жената трябва да има покривало на главата си по време на молитва „в знак на власт над нея, а още повече в знак на скромност и целомъдрие, които самата природа й показва“ (1 Кор. 11:7-14). Ето ви, бъдещи братя и сестри в Христос, наскоро чухте тези думи: „преклонете главите си пред Господа“. И често, стоейки в църквата на молитва, вие ги чувате. О, само това да беше винаги с нас, ако само главите ни винаги бяха склонени пред Господа! Колко хубав би ни бил тогава животът, колко спасителен би бил за нас! С глави мислим, мислим. И ако главите ни бяха наведени пред Господа, тогава винаги щяхме да мислим и да мислим за Господа, за Господа, за това, което Му е угодно и което е праведно пред Него; Това означава, че ще вършим Неговата воля, ще изпълним Неговите заповеди, за което самите ние ще бъдем обичани от нашия небесен Отец, който след това, заедно със Сина, Господ Исус Христос, ще дойде при нас (в сърцата ни със Своята благодат) и ще създаде обител в нас. Тогава ще бъдем наследници на всички блага, които Господ обещава на всички, които Го обичат (Втор. 28:1-15). Но главата на разумния човек не действа отделно от сърцето. Главата мисли добро и сърцето се съгласява с него; главата и сърцето са си собствени, роднини помежду си. Ако умът ни беше подчинен на Господа, тогава сърцето ни щеше да Му се покори още по-рано, тъй като сърцето е по-меко, по-топло, по-склонно към доброто, отколкото студения, пресметлив ум; тогава, с взаимно съгласие на ума и сърцето, бихме възлюбили Господа с цялата си душа и с цялото си сърце; тогава щяхме да живеем мъдро и мъдро, и нямаше да съгрешаваме; тогава ще мислим за най-доброто, за небесното царство. Тогава щяхме да бъдем наистина благословени. Често се оплакваме, че животът ни е лош. Как можем да се чувстваме добре, когато постъпваме зле, противно на съвестта си, противно на Божията воля? Нека бъдем добродетелни и чисти в живота, тогава ще получим добра награда от Бога - според нашите заслуги. Ако винаги обичахме Бога и изпълнявахме заповедите Му, какво блаженство щеше да има на земята! В края на краищата, Божието царство е вътре в нас, според словото на Господа, в чистотата, правдата, целостта и святостта на нашите души. И нашите съседи, виждайки нашия благочестив живот, ще прославят нашия небесен Отец и ще подражават на нашите добри дела, като по този начин увеличават небесното царство на земята, царството на славата и благодатта на Бога. (Виж Неделно четене 1891). Братя християни! Прекланяйки глави пред Господа, ние по този начин ще изразим не само външното си уважение пред Господа, като по-нисши от Всевишния, слуги на Господа, но в същото време ще подчиним сърцето и волята си на Него и с целия си живот ще се стараем да вървим по пътищата на Неговите заповеди. (Съставен с добавки по посочените източници от свещеник Г. Дяченко). 6. Разговор по думите: „Нека помним, мъдрост, прости!“ Тези прокламации призовават присъстващите в храма към благоговение и специално внимание към онези богослужения, които те предхождат. Да обърнем внимание означава: да бъдем внимателни. Прокламацията: мъдрост показва дълбокото значение на определени актове на поклонение, предшествани от тази прокламация, и напомня на присъстващите да се държат както е характерно за мъдрите, които разбират важността на това, което трябва да видят, чуят, запомнят. Извинете, буквално преведено от гръцки означава: стойте изправени. И с този възглас, подобно на предишните, присъстващите се приканват да застанат на благоговейно място, така че тялото им да се поддържа в изправено положение, чуждо на всякаква небрежност, а душата да се предпази от всякакво разсеяност и суетни помисли, да се изпълни с трезвеност и целомъдрие и да бъде цялата насочена към Бога. Когато светата Църква с тези възвести ни призовава към внимателно и благоговейно присъствие по време на богослуженията, тя има предвид не само да ни предупреди за невнимание и липса на благоговение, но и да укори много от нас за неспазване на необходимото внимание и благоговение. Нека разберат и се засрамят тези от нас, които, макар и да спазват външно благоприличие в храма, все пак таят в душата си суетни и нечисти мисли и, заети с тях, или изобщо не обръщат внимание, или обръщат студено, лениво и отегчено внимание на свещените обреди, на четенето, пеенето и молитвите. Нека тези, които чрез празни приказки, смях, разпръснати и блуждаещи погледи и небрежни движения не само отвличат вниманието си от благоговейно участие в църковната служба, но и пречат на другите присъстващи в църквата спокойно, без смущение да се отдадат на мисълта за Бога и молитвата, да разберат това изобличение. Нека се срамуват онези, които поради немалко изкушение и нарушаване на благоприличието в църквата закъсняват в църквата, както и онези, които си позволяват да напуснат църквата преждевременно без никаква нужда, постъпвайки в този случай като неразумни деца, докато светата Църква, желаейки да научи християните как да вникват в сърцето с благоговение и постоянно внимание всичко, което се вижда и чува по време на богослужението, непосредствено преди отпуска на църковната служба чрез устата на дякона. провъзгласява: мъдрост. (Вж. „Сборник за любителите на духовното четене” от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски). 7. Разговор върху думата: „Амин“ Сега, възлюбени братя, ще ви обясня какво означава думата амин, произнесена в края на много църковни молитви, поучения и благословии. Думата амин е еврейска; това означава наистина или може би и се използва като израз на нашето участие в богослужението и нашата вяра във всичко, което се съдържа в тази или онази молитва, учение, свещено слово и т.н. Откога поговорката амин се използва в богослужението? Още от времето на Стария завет. Така, според завета на Моисей, евреите, влизайки в Обетованата земя, трябваше да засвидетелстват своята вярност към закона с тържествено проклятие върху тези, които го нарушиха, и благословение за онези, които го направиха. Думите на проклятието трябваше да бъдат произнесени от левитите и хората трябваше да отговорят на всяко проклятие - амин. (Втор. 27:11-26). По абсолютно същия начин, разбира се, беше необходимо да се отговори на думите на благословия. Веднъж, след вавилонския плен, свещеник Ездра, като започнал да чете закона, произнесъл тържествена хвала на Господа пред събралия се народ, а народът отговорил: Амин, Амин (Неем. 8:6). От старозаветната църква литургичната употреба на думата амин премина в Новия завет. Господнята молитва и др., която Сам Господ научи на апостолите и на всички вярващи, завърши с думата – Амин. Използването на тази поговорка по време на богослужение в апостолско време виждаме от писмото на свети апостол Павел до коринтските християни. Много от членовете на коринтската църква притежаваха дарбата на езици и имаха обичая да произнасят хваление и прослава на Бога пред всички на език, неразбираем за другите. Светият апостол наставлява така, че да се стараят да бъдат разбираеми за всички и да обясняват молитвите си с разбираема за всички реч; в противен случай, казва апостолът, "който застане на мястото на простолюдието, ще каже Амин при вашата благодарност, защото не знае какво говорите (1 Кор. 14:16). Самите обитатели на небето, както се вижда от откровението на св. Йоан Богослов, завършват своите хвалебствия към Бога с възгласа: Амин (Апок. 5:14; 7:11). 12). Така обичаят да казваме амин при определени поводи е достигнал до нас, братята християни, от древни времена, осветен от използването на старозаветната църква, самия Исус Христос и първите християни. Самият звук, с който от древни времена е било обичайно да се завършват молитви и възхвали, остава в употреба и досега. Остава да пожелаем този звук да не е звук на цимбал, да знаем не само какво означава на руски, но и в съответствие със значението му да участваме активно във всичко, което потвърждаваме с думата амин. Иначе тази дума в устата ни няма да има сила. Блажени Теодорит казва: „обикновеният човек, след гласни молитви, отговаряйки: Амин, е участник в наградата на молитвите, не по-малко от този, който ги произнася в събранието“ (Тълкувание на 2 Кор. 1:20). Но тази награда не отива при всички: този, който слуша тази или онази молитва без необходимото внимание и благоговение, се лишава от нея. Следователно обичаят да използваме амин в определени случаи ни задължава към внимателно и благоговейно участие във всичко, което потвърждаваме с думата амин. (Съставено от „Сборник за любителите на духовното четене” от протоиерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски) 8. Разговор върху думата: „Алилуя“ Думата: алилуя е еврейска. Преведено на руски означава: хвалете Господа. Тази дума се среща многократно в Псалтира, понякога в началото и заедно в края на едни и същи псалми (112, 113), понякога или само в началото на псалмите (111), или само в края им (103, 104). Шест псалма подред (112–118), от 112 до 117, с надпис алилуя, са известни сред евреите под името велика алилуя. Те са били пеени от евреите на празници, особено на празниците Пасха и Шатри. От тях първите две се пеят преди началото на Великденската вечеря, а останалите в нейния край. Исус Христос и апостолите, след като отпразнуваха еврейската Пасха и Тайната вечеря, пееха и излязоха на Елеонската планина (Матей 26:30). Какво пееха? Вероятно същите псалми с алилуя, които евреите имали навика да пеят след пасхалната вечеря. Свети Йоан Богослов чул алилуя да се пее в самата небесна църква (Апок. 19:1-6). Така еврейската дума алилуя стана част от богослужението на християнската църква, вече осветена от използването на старозаветната църква, от примера на самия Исус Христос и Неговите апостоли и самите обитатели на небето, които отекнаха с пеенето на алилуя до ушите на св. Йоан Богослов. В тези случаи, когато Алилуя се прогласява три пъти, всяко от лицата на Света Троица се прославя. Първата алилуя се прогласява за слава на Бог Отец, втората за слава на Бог Син и третата за слава на Светия Дух. Ако тройната алилуия е придружена от възгласа: слава на Тебе, Боже, тогава чрез този възглас, който се отнася неразделно за всички лица на Светата Троица, се изповядва тяхното съжителство и същата Божествена чест и слава, които се полагат на всички тях. Колко утешително е за вярващите, че, пеейки Алилуя на Бога, те Го прославят със същите думи, с които старозаветните вярващи, Самият Господ Иисус Христос и Неговите апостоли Го прославяха и които Свети Йоан Богослов чу от устата на самите небожители! Но въпросът не е само в звуците, а в това как ги използваме. Звуците, които бият въздуха без разбиране, не са по-добри от звуците на птица, свикнала да произнася всякакви думи. Пейте алилуя на Бога, но пейте мъдро. Тези, които пеят, трябва да съчетаят чувството с разбирането, пеенето и пеенето на алилуя в сърцата на Господа (Еф. 5:19). Сърцата на онези, които пеят или слушат алилуя, трябва да бъдат изпълнени със същите чувства на благоговение пред величието на Бога и благодарност към Господа за Неговите безмерни милости, с които са пропити псалмите, съдържащи алилуя. Спасителят показа величествено спокойствие и преданост към Бог Отец преди началото на Неговите страдания. След Тайната вечеря Той отива в Гетсимания; Той знае, че идва тук, за да се срещне с враговете Си, но въпреки това идва, пеейки алилуя и възхвалителни псалми на Пасха. Мъчениците направиха същото: не с оплаквания и роптания, но с хвалебствена песен към Бога, те намериха мъчителна и богохулна смърт. Не трябва ли и ние да благославяме и прославяме Господа с песен – алилуя, не само когато Той ни благославя с щастие, но и когато ни посещава със скърби и трудности и с това подлага на изпитание любовта ни към Него? Пеенето на алилуя, което светият ясновидец Йоан чу от устните на небесните същества, беше възторжено; Поради нашата слабост, докато сме заобиколени от плът, ние не можем да пеем алилуя със същите чисти мисли и разположение, с които те пеят; но и ние трябва, тайно образувайки херувими, да оставим настрана, доколкото е възможно, всички светски грижи, за да пеем на Бога трисвятия химн: алилуя, алилуя, алилуя. Само с такова откъсване на сърцата си от всичко земно можем достойно да прославим Господа с песента: Алилуия и с тази хвала да Му угодим. (Вижте „Сборник за любителите на духовното четене“ от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски) В заключение трябва да отбележим, че ревнителите на древността, незапознати с еврейския език и непознаващи истинската древност на църковните служби, се отклониха от православните в пеенето на алилуя. А именно: вместо три пъти пеят Алилуя и добавят: Слава Тебе, Боже. Според тяхното тълкуване и алилуя, и слава на Тебе, Боже, означават едно и също нещо. И нещо повече, те се отклониха - те упорито се придържат към заблудата си, съгласявайки се да вярват по-добре на някой закоравял невежа, отколкото на някой, който е напълно запознат и с думите, и с действията на литургията. Такова е нещастното свойство на нас, грешниците: щом се объркаме, особено по въпроса за вярата, всичко е свършено: гордостта, упоритостта и особено духът на тъмнината няма да бъдат освободени в Божията светлина. Е, преценете сами, братя, с простия здрав разум. Ако срещнете еврейска или гръцка дума, няма значение. Други не са учили нито иврит, нито гръцки и не разбират думите. Към кого да се обърнем за обяснение? Не е ли някой, който знае езика и може да ни даде необходимото обяснение? Разбира се, че е така. И искат обяснения не само от онези, които никога не са чували за иврит или гръцки, но и от онези, които слабо разбират тяхната грамотност. Дали това е разумно, няма какво да се каже. Въобще, братя, приемете за себе си следното като неизменно правило: ако срещнете някакво объркване при четене - в думи, в мисли и т.н., обръщайте се директно към своя духовник или към най-близкия свещеник за разяснение. Те познават този въпрос по-добре от някой читател на книги. Бъдете сигурни, че никой няма да ви откаже необходимия съвет. Отнасяйте се с пълна откровеност - никой няма да ви излъже. Ако самият той е в недоумение, ще посочи къде да го прочете. Бойте се да подражавате на глупавите ревнители от старо време, братя! Човешката природа е да прави грешки: никой не може да живее без грешки и без да падне. Да станеш твърд в грешката и злото е свойство на духа на тъмнината и злото. (Виж За църковните служби, протоиерей Белустин, част I, изд., стр. 114). (Съставено според източника). Провидецът Йоан пише: Чух силен глас от много хора на небето, който казваше: Алилуя, спасение и слава и чест на нашия Господ... И второто решение: Алилуя... И паднаха двадесет и четиримата старейшини и четирите живи същества, покланяйки се на Бога, който стоеше на престола, казвайки: Амин, алилуя (Апок. 19:1-4). Пророк Езекиил видя подобно видение и четирите животни се наричат ​​херувими (Езекиил 10:20). По тази причина песента: Алилуя, което означава: хвалете Господа, се нарича херувимска песен и винаги е била почитана като тържествена, величествена и една от най-свещените песни. Херувимите съставляват, според откровението, втория ред между разредите на ангелите. Те, като най-висши духове, най-близо до Бога след серафимите, според гледача, потвърждават и оправдават похвалата на другите войнства от ангели: амин, алилуя. Псалми на хваление (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), които започват с хваление и завършват с възглас на хваление: алелуя, се пеят от еврейската църква при тържествени случаи; например, Псалми 113–117 са пеени от евреите, докато ядат пасхалното агне; последният възглас на хвалебствените псалми - алилуя - беше провъзгласен от цялата тълпа хора в хор (Пс. 106:48). Християнската църква, в която Господ благоволи да разкрие толкова много от Своята слава и любов, повтаря херувимската песен на хваление още от времето на апостолите, както може да се види от нейното място в Апокалипсиса. Свети Григорий Двоеслов, говорейки за християнската му употреба, пише (Lib. 7. Ep. 64), че първоначално е бил въведен в Йерусалимската църква, т.е. където за първи път са започнали да установяват похвали за новата църква. Тертулиан в края на 2 век. Забелязах за всички вярващи, че те съчетават хваление с молитви - алилуя (De orat. стр. 27). (Вж. Исторически преглед на химните и песнопения на гръцката църква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нижински, стр. 23–24). 9. Разговор върху думите: "Господи, помилуй!" Това са думите, които често чуваме в църквата, повтаряме си по време на утринната и вечерната молитва и произнасяме в много други случаи. Това е първата молитва на всеки от нас, тъй като най-лесно се запечатва в слабата памет на бебето. Това е и последната молитва, която умиращ човек казва на смъртния си одър, заминавайки за друг живот. В каквото и печално състояние да се намира човек: дали грехът обременява душата, дали скръбта разкъсва сърцето му, или болестта изтощава тялото му – във всички тези случаи той зове към своя Създател: Господи, помилуй! Какво означава? Това е най-естественият вик на наранената ни от греха душа, най-истинският израз на духовната ни слабост. Ако бяхме останали в своето първобитно състояние, в състояние на невинност и блаженство, нямаше да познаваме нито опасности, нито нещастия, нито болести, нито скърби, тогава този призив нямаше да съществува. Една чиста и непорочна душа би извикала към своя Създател: Господи, слава на Тебе! или заедно с ангелите Му пееше една песен: Свят, Свят, Свят! А сега?.. Можем ли в сегашното си състояние да се задоволим само с ангелската хвала? В сегашното ни греховно състояние, когато отвсякъде сме заобиколени от опасности както за тялото, така и за душата ни, не е възможно по-добре да изразим чувствата на цялото човечество, което изисква висша помощ, отколкото с думите: Господи, помилуй! Напразно дори в радостни случаи забравяме да кажем същата молитва. Светата Църква ни учи дори когато някой се радва и благодари за получения Божи дар, да викаме към Бога: Господи, помилуй! Това е така, защото тя знае колко лесно можем да изгубим и да използваме Божиите дарове за зло, ако Господ не се смили над нас. Така че молитвата: Господи, помилуй ни напомня за нашето грешно състояние: това е викът на грешна душа, която се кае. Но няма ли утеха за нас в този тъжен плач? И така! съдържа вяра в съществуването на изпълнено с благодат прошка. Засега можем да кажем: Господи, помилуй! – все още имаме надежда за спасение. душа! Кажете тази кратка молитва по-често с вяра и нежност, никога не я оставяйте до смъртта си: оставете я само когато се съедините с ангелите и пеете с тях на Бога: Алилуия. (Извлечено съкратено от книгата За църковните богослужения, протойерей Белустин). При повтаряне на същите молитви Защо едни и същи молитви се повтарят толкова често в църквата? Защо повтаряме и ускоряваме дишането си? – Необходимо е: вълнува и поддържа живота ни. По същата причина са необходими чести молитви, като например „Господи, помилуй“; поразява нашата греховност и предизвиква съзнанието за постоянната ни вина пред Бога; удря нашата гордост и предизвиква у рефлектора чувство на смирение, което е в основата на християнските добродетели. Тази кратка молитва е най-необходима за всеки грешник, като негова храна и питие, като негово изцеление, като противоотрова на гордостта и безчувствието, като урок по смирение! Затова често в църквата се четат молитви: Святи Боже, Пресвета Троице... Те обаче ни учат и да се покланяме на Троичното Божество, от Когото ни корема, и дъха, и всичко. Кратка доксология: „слава на Отца и Сина и Светия Дух“ се използва като нашата дължима почит към Бог в Троицата, чиято слава е неотменим атрибут и собственост, защото Той е Бог на славата и всички Негови дела, всички Негови творения проповядват Неговата слава; Колко повече човек, създаден по образ и подобие на Бога, трябва да Го прославя за собственото си блаженство! Често се използват много кратки доксологии, в които се прославят милосърдието, щедростта и любовта на Бога, силата, царството и силата на Бога, които Го съживяват. Тези доксологии ни напомнят, че Божието царство, към което принадлежим, е вечното Божие царство, че, прославяйки Бог във времето, ние ще Го прославяме във вечността, започвайки тук и вечно продължавайки там до нашето собствено блаженство. (Из дневника на отец Йоан Сергиев от Кронщад. Книга „Кормчият” за 1892 г., № 36, стр. 432). При повторението на „Господи, помилуй“ „Господи, помилуй“ три пъти. Към молитвата: Към Пресвета Троица, за израз на по-голямата чест на Троицата и най-горещата молитва от нас, се добавя: Господи, помилуй, три пъти. С тези думи ние провъзгласяваме два пъти Пресвета Троица: когато казваме: Господи, помилуй, тогава провъзгласяваме Троицата, защото Троицата е един Господ, и когато произнасяме същите думи: Господи, помилуй, три пъти, тогава отново възвестяваме и молим за милост към Троицата. След това молитвата към Пресвета Троица и думите: Господи, помилуй, завършват със същото славословие, което беше в първата молитва, т.е. гласи: слава на Отца и Сина и Светия Дух. „Господи, смили се“ дванадесет пъти. Преди това Господи, помилуй, се четеше в чест на Троицата три пъти. Но както според църковния обред, през нощта, от вечерта до сутринта, се броят дванадесет часа, а през деня, от сутринта до вечерта, също дванадесет часа, сега Господи, помилуй през нощта, тоест на Завечерието и на полунощницата, се чете дванадесет пъти - за дванадесет часа на нощта, а също и през деня, тоест през всички дневни часове, също се чете дванадесет пъти - за дванадесет часа на деня. „Господи, смили се“, повторено четиридесет пъти. Както на вечеря, на полунощницата и на всеки час, така и на други молитви често казваме: Господи, помилуй четиридесет пъти. Симеон Солунски пита: „Защо четиридесет пъти на всеки час и в други последователности казваме: Господи, помилуй?“ След това самият той отговаря: "Господи, помилуй се чете четиридесет пъти, за да освети цялото време на нашия живот. Защото десятъкът от годината, тоест триста шестдесет и пет дни, е, както някои казват, четиридесет, както се изразява Великият пост. А в други моменти в молитвите си четем: Господи, помилуй четиридесет пъти за очистване, всеки ден и час, на нашите неизказани грехове." В глава 308 той обяснява защо Господи, помилуй, а не нещо друго, се чете четиридесет пъти: като четем Господи, помилуй четиридесет пъти, ние жертваме на Бога десятъка от нашите дни и часове и правим това във всички служби, призовавайки всички хора Божията милост. Защото само Той може да спаси нас, които искаме милост за нашите грехове; и ние не можем да бъдем спасени от нищо друго освен от Божията благодат; и ние сами не сме в състояние да Го умилостивим, а само Го прославяме с делата, думите и мислите си. Затова не сме достойни нито да благодарим, нито да славим, нито да Го молим, а само да кажем едно: Господи, помилуй и да се надяваме на Божията милост. (Вижте Нов таблет). 10. Разговор по думите: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ни“ Имаме Защитник от беди и скърби - нашия Господ Исус Христос. „Морето на живота, както се пее в една църковна песен, повдигнато напразно от несгодите на бурята, потече към Твоето тихо убежище, викайки към Теб: повдигни корема ми от листни въшки, о, Всемилостив.“ Затова няма какво да се страхуваме от ежедневните грижи: имаме силен Водач - трябва само да извикаме към Него от дълбините на душата си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ни. Тази молитва е предписана от светите отци-аскети за постоянно, така да се каже, ежеминутно използване от християнина. Кратък е, но има толкова много чувство и сила в него! Изразявайки съвършено дълбокото покайно чувство на молещия се, то същевременно свидетелства за неговата жива вяра в Исус Христос, Божия Син, като Спасител на грешниците; показва както скръбта на грешника поради загубата на вътрешния мир на душата му, така и надеждата отново да намери мир и радост в Бог, нашия Спасител. Няма грях, който Божията милост да не прости; няма нещастие, от което безкрайната доброта на Господ да не може да избави; няма скръб, която да не може да бъде облекчена от божествената сила на Изкупителя. Просто извикай към всички, които се трудят и са обременени: Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме и скоро ще почувстваш облекчение от греховното си бреме. Гръмката молба за помощ не се хареса на онези, които придружаваха Исус Христос, а вървящите отпред принудиха слепеца да мълчи, но слепецът не послуша никого, защото беше изцяло, с цялата си душа, с цялото си сърце, с всичките си мисли, зает със Спасителя, очаквайки милост от Него, и започна да вика още по-силно: Исусе, Сине Давидов, смили се над мен. Такава твърда и жива вяра на слепеца търсеше милост от Спасителя. Ето: твоята вяра те спаси, каза му Исус Христос. Такава е силата на молитвеното призоваване на най-сладкото име на Исус Христос! Нека дадем още няколко примера за силата и действието на най-сладкото име на Исус Христос от житията на светиите. б) Ето какво разказва за себе си св. Йоан Многострадални: "През целия си живот болезнено се борех с плътските мисли и животът ми беше жесток. Не знаейки какво да правя, неспособен да издържа на борбата с плътта, реших да живея гол и да си сложа тежки вериги. Накрая прибягнах до това, което намерих за полезно. Изкопах дълбока дупка и когато настъпиха дните на Великия пост, влязох в нея и се покрих с пръст със собствените си ръце, така че само ръцете и главата ми бяха свободни. Но дори и тук човекът Врагът, дяволът, не ме остави на мира, който искаше да ме погълне, обсипвайки ме с искри. И когато наближи нощта на светлото възкресение Христово, тази люта змия ме нападна така, че главата и ръцете ми бяха вече в устата ми гърлото на тази змия извиках от дълбините на сърцето си: „Господи Боже, Спасителю мой! Защо ме остави? Смили се над мен, Учителю! Ти си единственият Човеколюбец, спаси и помилуй мене грешния!..” И изведнъж блесна светкавица, и онази люта змия изчезна от мен и след това и до днес не съм го видял. Тогава Божествената светлина, подобно на слънцето, блесна върху мен и чух глас, който ми казваше: "Йоан, ето помощ за теб! Останалото зависи от теб: гледай себе си, за да не ти се случи нещо по-лошо и да не страдаш в следващия век." Поклоних се и казах: “Господи, защо ме остави в такива зли мъки?” И отговорът беше: "Според силата на твоето търпение донесох ти изкушение, за да се очистиш чрез него, като злато в огън. Господ не допуска беда, която не е по силите на човека, за да не се изтощи, но както, господарю, тежки и велики дела поверява на силните и силни роби, а за слабите и слабите замисля малки и лесни." (Патерикон на Печерск). в) Свети Паладий разказва следното за себе си и своите другари: "когато вървяхме през едно място в планината Нитрий, ние се приближихме до една голяма дупка, в която много крокодили останаха, след като водата напусна полетата; когато се приближихме до тази дупка, видяхме, че три крокодила лежаха на ръба й; мислехме, че са мъртви, но те изведнъж се втурнаха към нас. Извикахме силно: "Исус Христе, помогни ни!“ - и веднага сякаш ангел спря крокодилите и те се втурнаха във водата” (Лавсаик). Виждате ли, християни, каква мощна сила има призоваването на най-сладкото име на Исус Христос! Призови Ме в деня на скръбта си, казва Господ на човека чрез устата на пророк Давид, и те погуби, а Мене прослави (Пс. 49:15). Колкото и да е силно изкушението, колкото и тежко да е бедствието, не забравяйте, че не сте сами: Господ е с вас. А при Господ Бог никакво бедствие не е страшно. Ти си слаб, вярно е; но Той е силен и Неговата сила е съвършена в слабост. Всичко мога чрез Който ме укрепява Иисус Христос (Фил. 4:13), извика апостол Павел. Затова при всяка беда или нещастие повдигайте очи към Христа и се молете: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. Но за да има сила и смисъл тази молитва, тя трябва да се казва от дълбините на сърцето, с жива и твърда вяра в Изкупителя на света и със съзнанието за своята греховност и духовна нищета. Но повече се молим само външно, молим се с устните си, а не със сърцата си; следователно няма нищо чудно, ако Господ не се вслуша в молбите ни и в този случай не трябва да се отчайваме, а по-скоро да укрепим молитвата си с несъмнена вяра, че в определеното време Господ ще даде блага на онези, които Го молят (Матей 7:11). И така, християнино, независимо дали искаш да облекчиш скръбта или да получиш изцеление от душевни и телесни болести, накратко, във всичките си дела, при всички обстоятелства на живота, викай към Спасителя: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене, грешния. И тъй като тази молитва е много лесна за научаване, научете на нея малките си деца - нека и те да кажат с невинното си детско бърборене: Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме! (Съставено според източника). 11. Беседа за Великата ектения Днес ще говорим, братя, за голямата ектения, която чувате по време на всички църковни служби. За какво ни кани да се молим дяконът, когато произнася голямата ектения? Второ, думите: да се помолим на Господа в мир означават, че трябва да се молим в мир и с нашите ближни. Мирът с ближните е едно от необходимите условия, за да бъде молитвата ни угодна на Бога. Господ ни каза: „Когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого” (Марк 11:25). И на друго място Господ каза: „Ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и първо иди, помири се с брат си и тогава ела и принеси дара си.” Това означава, братя, че ако някой отиде в църквата да се моли и направи каквото и да било приношение с гняв и злоба към ближния си, тогава той напразно се надява да получи някаква полза от своята молитва и своя принос. Този човек само мами себе си и гневи Бог. Така че думите: да се помолим на Господа в мир означават, че трябва да се молим на Бога в мир със себе си, внимателно, не разсеяно, в мир с нашите ближни. „За мир свише и за спасение на нашите души да се помолим на Господа“, казва още дяконът. „Светът отгоре“, тоест светът, слизащ отгоре, мир с Бога. Това, според св. Исидор Пелусиот, „неразривно единение с Бога, така че ние, умиротворени от Светия Дух, да можем вечно и неразделно да пребъдваме в Божията любов“. Този небесен мир принадлежи на тези, които постоянно помнят Бога и постоянно се опитват да живеят според Бога. Това е такова благословено състояние на душата, когато човек се отнася към всичко около себе си с детска простота, кротост, доброта и всеопрощаваща и всеобхватна любов. Който иска да бъде въвлечен в този небесен свят, според св. Кирил Александрийски, „не иска добро“, т.е. той не се нуждае от нищо, той има всичко, братя мои! Не защото нашата молитва, както в църквата, така и у дома, е скучна и безуспешна за нас, защото няма мир в самите нас, да не кажа мир свише - това е участ само на богоизбраните светии, към които всеки от нас трябва да се стреми, а няма дори мир в душата и мир с ближните, т.е. няма ли още първите плодове на света? „Да се ​​помолим на Господа за спасение на душите ни“. Спасението на нашата душа е поставено сред най-първите ни нужди. Така трябва да бъде. Затова сме се родили на този свят, затова сме кръстени в купела, затова се молим на Бога, постим, каем се, причестяваме се, с една дума - освещаваме се с всички благодатни средства, за да постигнем спасението на душите си. Спасението на нашата душа е толкова важно, че без него, дори да притежаваме целия свят, не бихме имали нищо. "Каква полза за човека - каза Господ, - ако спечели целия свят, а повреди на душата си?" (Марк 8:36). Всичко на света е временно, но една душа е вечна. (Вж. Костромски епархийски вестник, 1888, № 21). „Нека се помолим на Господа за мира на целия свят, благополучието на светите Божии църкви и единството на всички“. Целият свят, т.е. цялото човечество, всички народи (Марк 16:15. Мат. 28:19). И така, ние трябва да се молим за всички в света, не само за нашите сънародници и съплеменници, но и за тези, които са ни чужди в нашата родина и националност, не само за тези, които са една и съща вяра с нас, но и за тези, които са различни по вяра и дори за неверниците. Трябва да помним, че всички хора, въпреки тези и други различия, произлизат от една кръв (Деяния 17:26), следователно всички са деца на един небесен Баща и са братя помежду си, че Господ осигурява всички народи, „без да престава (дори и на онези, които не Го водят) да свидетелства за Себе Си с добри дела, като им дава от небето дъждове и плодородни времена“ (Деяния 14:17), - което е самото изкупление, извършено за всички хора, за целия свят, въпреки че не всички все още са повярвали в Изкупителя: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Съответно, ние трябва да обичаме всички хора, независимо към кой народ принадлежат и каквато и вяра да изповядват, и тази любов трябва да се изразява в молитва за всички без разлика, както св. ап. Павел: „Първо ви моля да отправяте молитви, молби, молби и благодарности за всичките човеци“ (1 Тим. 2:1). За какво, според ръководството на ектенията, трябва да се молим на Бога, като се молим за всички хора, за целия свят? За мира на целия свят. Под мир тук разбираме, за разлика от горния свят (за който се говори в предишната прокламация), външно, земно мирно или проспериращо състояние. То изисква и никъде не трябва да има вражда, граждански и международни борби, епидемия, глад, земетресения, пожари, наводнения и други физически и социални бедствия, които разрушават мира или спокойното ползване на земните блага. Но ако ни е заповядано да се молим за целия свят, за цялото човечество, тогава не трябва ли с по-голяма ревност да се молим за светата Православна Църква? Ако благополучието на всички племена и народи е близо до сърцата ни, тогава не трябва ли доброто на нашите братя християни, които принадлежат към същата истинска Христова Църква с нас, да ни бъде по-скъпо? Така, според указанията на апостола, ние трябва да правим добро на всички, а особено на онези, които са от семейството на вярата (Гал. 6:10). Затова молитвата за мира на целия свят е последвана от молба за благоденствието на светите Божии църкви, т. е. частни църкви, разделени по местоположение, но част от единната вселенска православна църква, като гръцката, руската, грузинската, българската, сръбската и др. Какво е необходимо за благополучие, т.е. спокойно и цветущо състояние, светите Божии църкви? Тази или онази църква се намира в спокойно, процъфтяващо състояние, когато нейните граници не само не се намаляват, но и се разширяват от присъединяването на невярващи и хора от други вероизповедания към нея - когато тя е в изгоден съюз с държавата и се ползва от покровителството на върховната власт - когато нейните синове поддържат непоклатима преданост към нейното учение, нейните институции, обичаи и правила - когато тя не е затрупана от ереси, схизми и други враждебни нейни учения и мнения и лесно ги побеждава – когато вярващите, принадлежащи към нея, стават все по-успешни в моралния християнски живот. Дай Господ това външно и вътрешно благополучие да бъде собственост на всички Божии свети църкви, за да могат всички те да се радват на външния свят и да преуспяват във вътрешното си благополучие. Освен това за благоденствието на частните православни църкви се изисква между тях, както между членовете на единната вселенска църква, да се поддържа живо общуване - ако не външно, то поне общуване на вяра, любов, молитви, както и недоразуменията и разногласията, които понякога възникват между тях, да завършват с мир. И за свързването на всички, т.е. за единството на всички хора. За какъв вид единство на всички хора църквата ни учи да се молим? За единството в Христос Исус, чрез вяра в Него. Самият Исус Христос се моли за това на Бог Отец още преди началото на Неговите страдания. „Моля се не само за тях (апостолите), но и за тези, които повярват в Мене чрез тяхното слово, за да бъдат всички едно” (Йоан 17:20,21). Вярата в Исус Христос не унищожава външните разделения между вярващите – тя не изисква от тях да се откажат от своята националност, от предимствата на социалното положение или богатството, но ги сближава толкова един с друг, че всички те са едно в Христос Исус, всички са Божии синове и братя (Гал. 3:26, 28), така че сред тях няма нито грък, нито евреин, варварин и скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всички. (Кол. 3:11). Това братство, това единство на всички в Христос Исус обръща към общото благо на Църквата Христова дори социалното и морално неравенство между нейните членове, защото според духа на духовното братство в Христос, силните трябва да носят немощите на слабите, богатите да служат на бедните от притежанията си, господарите да се грижат за спасението на своите слуги, тези, които са се отличили с разум и благочестие, трябва да напътстват и увещават своите невежи, грешни и упорити на греха братя, помнейки, че всички са едно в Христос Исус. „За този свят храм и за влизащите в него с вяра, благоговение и страх Божий да се помолим на Господа. Храмът се нарича свят по светостта или сакралното значение на извършваните в него действия, особено на тайнствата, по благодатта на тържественото му освещаване за тези действия, по специалното Божие присъствие в него от момента на освещаването му, разкрито преди всичко в тайнството на тялото и кръвта Христови. Да се ​​молим за светия храм означава да молим Бог никога да не напуска храма със Своята благодат, да го пази от оскверняване от врагове на православната вяра, от пожари, земетресения, крадци и да не оскъдва средствата за поддържането му в цветущо състояние отвън и отвътре. Молитвата за построяването на храма се съчетава с молитвата за влизащите в него, за да ги погледне Господ със Своята благодат, просвещаваща, освещаваща, утешаваща. Но тази благодат не е достъпна за всички, които влизат в храма, а само за онези, които влизат в него с вяра в неговата святост в резултат на такава вяра, с благоговение към нея и страх от Бога. Как трябва да се изрази тази почит и страх от Бога? В молитвено настроение на духа, в загърбване на светските грижи, в очистване на сърцето от немиролюбиво отношение към ближния - вражда, завист и пр. Влизащите в храма трябва да помнят, че мястото, на което стъпват, е селището на Царя на славата, Бога на чистотата, святостта и любовта, място на братско общуване на вярващите в молитви и тайнства: как да не почиташ такова място? „За Светия Управителен Синод, местния епископ, почетното презвитерство, дяконството в Христа, за целия клир и народ. Ето една молитва за всички членове на църквата. Църквата се състои от две категории членове: някои принадлежат към йерархията, други принадлежат към миряните, хората или хората (λαος). Начело на йерархията на Гръцко-Руската църква стои Светият Синод, т.е. постоянен съвет на висшите членове на йерархията, който се простира върху цялата обширна област на Гръко-Руската църква. По сила и значение Синодът е равен на всеки от четиримата източни патриарси и затова по техен пример се нарича най-светият, т. е. най-осветеният. Частните области на Руската църква, наречени епархии, се управляват от епископи в зависимост от синода; Някои от тях се наричат ​​просто епископи, други или според старшинството на епархиите, или според лични заслуги, получават титлата митрополити и архиепископи. Епископите със синод представляват най-високото ниво на йерархия. След тях по йерархичен ред следва съсловието на презвитерите (свещениците), наречени в ектенията честни, т.е. преподобен, презв. Най-ниското ниво на йерархия се състои от дякони. Те помагат на епископите и презвитерите при извършването на тайнствата и други църковни служби. В ектенията те се наричат ​​дяконство в Христос. Това име като че ли им подсказва, че колкото и високи да са техните лични заслуги, те не трябва да смятат за унизителни нито длъжността си, нито званието си (дякон означава служител) – те трябва да помнят, че служат като дякони в Христос, за слава на Христос, заради Него. - За всичко и за хората. Името духовенство, духовенство обикновено означава хора, избрани за специален жребий или наследство за Господ, като старозаветните свещеници и левити; ту се е прилагало към целия клир, за разлика от миряните, ту към свещеници, дякони и нисши служители на църквата - иподякони, четци и певци. Понастоящем клирици - свещеник и дякон, заедно с четци и певци, или така наречените клирици, или само последните - се наричат ​​клирици или клирици. В ектенията под името клирици очевидно става дума само за клирици, иначе наричани клирици, тъй като свещениците и дяконите вече са споменати преди това. Така че трябва да се молим на Господа за духовниците, като необходими лица по време на богослужението. Дай им, Господи, грижливо да изпълняват задълженията си и чрез ясно, благоговейно четене и пеене да събуждат и поддържат духа на благоговение и молитва в присъстващите в храма. – И хората, т.е. миряни. Дай, Господи, те да бъдат в тясно духовно общение с йерархията, да ценят законните пастири на църквата и под тяхно ръководство успешно да работят за своето спасение. Молейки се за Царя, ние трябва да се молим за Неговата Жена и Неговия Наследник, като наш бъдещ цар, и за целия Царстващ дом, така че нашият царски род и царското ни управление никога да не престават, защото нашето отечество изпита много скръб и беди от вътрешни и външни врагове, когато преди 250 години нашият царски род, произлязъл от Свети княз Владимир, до ново семейство царе от дома на Романови, сега царуващи безопасно, се възкачи на трона. Дай Боже някога да се върнат тези времена на анархия в отечеството ни. След молитвата за Царя и за целия Управляващ дом трябва да има нашата гореща молитва за цялата „камера“, т. е. за държавни сановници и управници, като най-близки слуги и помощници на Суверена, и за цялата Негова армия. Трябва да се молим държавни сановници, владетели и лидери да бъдат съвестни и полезни служители на Суверена; защото колкото и добър да е Суверенът, колкото и да се грижи за доброто на своите поданици и на отечеството, ако Той няма честни, прилежни слуги, които обичат отечеството си, няма да има ред в държавата. Трябва да се молим и за царската войска: те проляха кръвта си за нашата православна вяра, за царя, нашия отец, и безопасността на нашето мило отечество; трябва да се молим тази армия да бъде вярна на дълга си и да издържи всички трудности на своята служба с търпение и любов. (Вижте „Преглед на използваните църковни молитви“, протоиерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски) Молейки се за царя, водачите и армията, Светата църква добавя следната молитва: „Да се ​​помолим на Господа за помощ и покоряване под носа Му на всеки враг и противник“, т.е. Църквата ни казва да се молим Бог да помогне на нашия цар да победи всеки враг и противник, защото всички врагове и противници на царя са врагове и противници на нашето отечество. Суверенът и Отечеството имат два вида врагове и противници: вътрешни и външни. Вътрешни врагове са тези, които правят опити срещу живота на царя или тайно разпространяват лъжливи и вредни мисли за царя и правителството сред лековерните хора и по този начин подкопават мира и благосъстоянието на държавата. Външните врагове са тези, които са извън нашата държава и са открито враждебни срещу нас или ни обявяват война. Вътрешните врагове са по-опасни от външните. Можете поне да се подготвите срещу външни врагове, но понякога дори не подозирате вътрешни врагове, а понякога ги намирате там, където не сте предполагали, че ще ги намерите. Но и тези, и другите, предизвиквайки безредици и безредици в държавата, нарушават нашия тих и спокоен живот и по този начин ни пречат да живеем като св. ап. Павел, в цялото благочестие и чистота, и затова пречат на нашето спасение. Затова св. Църква ни казва да се молим Господ да помогне на царя да победи и победи всеки враг и противник. (Вж. Костромски епархийски вестник № 2, 1889 г.) „За царуващия град, всеки град и страна и онези, които живеят в тях чрез вяра.“ Където и да живеят хората, независимо дали в градовете или далеч от тях, в села и села (наричани с общото име на страната) - навсякъде те се нуждаят от Божията милост. Който не живее под покрива на Всевишния, никъде няма да намери мирно и безопасно убежище, не само в неукрепени села, но и в градове, заобиколени от крепости и охранявани от многобройна стража. Защото „ако Господ не пази града, стражът не спи напразно“ (Псалм 126:1). Затова трябва да се молим на Господа Той да покрие и нашите градове, и нашите села с щита на Своята милост и да ги избави от опустошителни пожари, наводнения, земетресения, нашествия на чужденци и пр. и да запази от тези бедствия всички живеещи в градовете и селата с вяра, т. е. православни и благочестиви градски и селски жители. И дай, Господи, в нашите градове и села да не намаляват православните жители, православни не само по име, но и по живот, твърди в православната вяра, ревностни за изпълнение на нейните наставления и наредби и наистина благочестиви. Иначе горко на нашите градове и села! Господ заплаши Израел: „Ако не слушаш гласа на Йехова, своя Бог, и ако не се стараеш да спазваш всичките Му заповеди и наредби, тогава ще бъдеш проклет в града и проклет на полето“ (Втор. 28:15–16). И Господ изпълни тази закана. В гнева Си Той не само предаде на унищожение и окончателно запустение нечестивите езически градове Вавилон, Тир и Сидон и всички региони, които зависеха от тях, но не пощади и самия Ерусалим, светия град, хранилището на Неговите светилища, за нечестието на неговите жители и предаде на опустошение цялата страна на Израел. Подобна съдба заплашва всеки християнски град и държава, ако в тях се установи нечестие и забрава за Бога. В гнева си Господ не щади Своите пресвети неща. „За добротата на въздуха, изобилието от плодовете на земята и времената на мир.“ Въздухът е най-голямата полза за нас и за всички животни; Не можете да дишате и живеете без въздух. Но въздухът също може да бъде вреден за живота ни, когато е прекалено влажен или прекалено сух, когато е пълен със смъртоносни примеси, когато бушуват пагубни ветрове, разпространяващи смърт и разрушение върху всички живи същества по пътя си. Господи, Господи и на живота, и на смъртта, не ни довеждай до бедствие от такъв вреден за нас въздух; отклонете опасността от нас - да изпиваме отрова в себе си с всяка струя въздух; Дай на въздуха благост и съхрани добротата в него, очисти го от всичко, което може да навреди на живота ни, така че ние, дишайки чист, свеж и здрав въздух, постоянно да благославяме Твоята доброта. Освен въздух, за поддържане на живота и здравето е необходима и храна. Плодовете на земята служат за храна на човека. Да се ​​молим на Господ за изобилие от земни плодове означава да призоваваме Неговото всемогъщо благословение върху нашите ниви, градини и овощни градини, защото нито трудът на земеделеца, нито трудът на градинаря и градинаря не могат да бъдат успешни без Божието благословение; нивите, градините и зеленчуковите градини при най-внимателна обработка или изобщо няма да дадат плод, или ще дадат оскъдни и оскъдни плодове, ако Господ не изпрати навременни дъждове и слънчева топлина на земята. По същия начин, времената на мир, т.е. проспериращите обстоятелства в нашия личен и обществен живот са дар от Божията доброта. Ние всички желаем този дар и затова всички трябва да молим Бог за него, с надеждата да получим това, което искаме според обещанието на Христос: искайте и ще ви се даде. „За плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците и тяхното спасение.“ След като моли за благата, общи за всички вярващи, светата църква се моли на Господа за личните нужди на вярващите, които са в особено тежко положение. И така, тя се моли за плаващите по водите - големи реки и морета, където, в допълнение към обикновените трудности и проблеми, свързани с плуването, плаващите винаги могат да бъдат изложени на бедствия, дори удавяне и смърт, от бури, клопки и други причини. Освен това тя се моли за онези, които пътуват по сухия път, особено за дълго време, където освен нужди и трудности винаги могат да се очакват опасности от неизвестността на пътя, от промени във въздуха - бури, студ и лошо време, от хищни животни и от зли хора - хищници и разбойници. След това църквата се моли за болните, т.е. за тези, които са обсебени от различни болести и страдат повече или по-малко тежко, особено за тези, които не получават никаква медицинска помощ, той се моли Господ да ги вдигне от болничните им легла и да укрепи силите им. След това църквата се моли за тези, които страдат, т.е. за тези, които претърпяват някакви скърби и нещастия, като: крайна бедност, лишаване от кръвни роднини, сирачество и самота, клевета, позор, различни обиди и потисничество, като може би не получават помощ от никого, нито утеха, нито съчувствие към своите нещастия - моли се Господ да укрепи силите им да издържат скърби, дай им сърдечен мир и утеха. И накрая, църквата се моли за пленниците, т.е. отстранените от отечеството си, в плен на чужда страна, сред враждебни и враждебни хора и поради това страдащи от различни недостатъци и скръб. Въпреки че пленниците са предимно пленени по време на война, сред необразованите хора това често се случва в мирно време. Така например турците и другите полудиви народи често отвличат християни в плен, принуждават ги да се откажат от християнската вяра и да приемат мохамеданството, изтощават ги с труд и им нанасят различни обиди. Църквата се моли на Господа за тях, за да смекчи сърцата на техните поробители и поробители в отношението им към тях и да им даде средства да се освободят от плен. Молейки се за всички такива наши ближни, ние се молим за тяхното спасение, тоест както за избавлението им от временни трудности, скърби и страдания, така и за вечното им спасение, т. е. за да понасят с Божията помощ своите трудове, скърби и нещастия със самодоволство и преданост на волята Божия, така че в страданията си да не бъдат подлагани на особени изкушения и падения, а чрез временните трудности и скърби се събуждат, за да се грижат за спасението на душите и да се отърват от вечните наказания. И трябва да се отбележи, че Господ, както като цяло чрез Своята милост, така и без съмнение чрез молитвите на Светата Църква, често оказва специална помощ на хора, които са в трудни житейски обстоятелства, например спасява от врагове, от удавяне, от плен и други неща, изпращайки извън очакванията избавители и помощници. „Нека бъдем избавени от всяка скръб, гняв и нужда.“ Пророк Софония, заплашвайки евреите за тяхното нечестие с унищожението и опустошаването на земята им, казва, че денят на това бедствие вече е близо - „денят на гнева, денят на скръбта и нуждата“ (Соф. 1:15). Тази заплаха също има сила по отношение на нас, тъй като поради нашите грехове ние сме достойни за всякаква скръб, т.е. всички видове мъчения са достойни за гняв, т.е. Божият гняв, справедливо насочен върху нас, или наказание според закона на Божията справедливост (Рим. 4:15), са достойни за нужда, т.е. крайно, непоносимо смущение и огорчение (Лука 21:25–26, 2 Кор. 6:4; 12:10). Но Господ, праведен в гнева Си, е същевременно наш милостив и дълготърпелив Баща. Затова ние Го молим да ни избави от всяка скръб, гняв и нужда, т.е. ние Го молим да ни избави сега от бедствия, ако някой от нас вече ги търпи според Неговата воля, и да ни избави от тях в бъдеще, ако благоволи да ни ги изпрати; Ние молим Той да не ни се гневи напълно и след като ни накаже, да ни върне благоволението Си. (Вижте „Преглед на използването на църковните молитви“, протоиерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски). Възнасяйки молитва към Господа Бога за всички наши висши и низши нужди, св. В края на голямата ектения църквата влага в устата на всеки от нас следната молитва: застъпи, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат - най-важната молитва, братя! В него молим Господ за благо, което е по-скъпо от всяко добро и от което зависи всяко друго добро, което имаме. Това добро е Божията благодат. Какво е Божията благодат? Изобщо всички Божии дарове за хората се наричат ​​Божия благодат, като: живот, здраве, разум, свобода, доволство и изобщо външно благополучие и всичко, което имаме, което е добро. Всичко това сме получили от Бога като дар, а не според заслугите си – всичко това е Божията благодат. Но по-специално, Божията благодат се отнася до онези Божии дарове, които са ни дадени от Бога чрез страданието на нашия Изкупител и Господ Исус Христос в тайнствата, като: нашето обновление, очистване от греховете и оправдание - в тайнствата на кръщението, покаянието и освещаването на елей; силите и способностите, необходими за благочестив и християнски живот на земята и благословен живот на небето - в тайнствата потвърждение, причастие и брак. Всяко добро дело, което сме направили, всяка добра мисъл, добро чувство или желание – всичко това е Божията благодат. И нашата православна вяра, която поддържаме и дори когато наричаме Исус Господ - всичко това е дар на Божията благодат. „Вие нямате нищо свое“, казва св. Йоан Златоуст, но сте получили всичко от Бога... Имаш, защото си получил – не това или онова, а всичко, което имаш. Всички добри дела не са ваши, а от Божията благодат. Ще посочиш ли вярата? И зависеше от призванието. Защото, ако (Христос) не беше дошъл и ни призовал, как щяхме да повярваме?.. Значи вярата не е наша, а Божи дар.” Ето какво означава Божията благодат, братя! Просто не мислете в същото време, че няма какво повече да опитаме, когато Бог ни даде Своята благодат, че самият Бог ще извърши нашето спасение, без нашия труд. Не, „Божието дело е да садиш и напояваш, а твоето е да даваш плод“, казва св. Кирил Йерусалимски; „Божието дело е да дарява благодат; и твое е да приемеш и запазиш. Можеш да приемеш благодатта от Бога, но да я приемеш напразно, както св. апостол Павел, или да не я спасиш. Всички сме получили Божията благодат в тайнствата кръщение и потвърждение; Ние го получаваме постоянно в тайнствата на покаянието и причастието. Но къде са плодовете на тази благодат? Това означава, че или напразно сме приели благодатта, или поради нашата слабост не сме положили усилия да я запазим. И тъй, братя, когато чуете в църквата думите: „Застъпи, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат“, молете се заедно с църквата, за да не отстъпи от нас Божията благодат, като ни ходатайства от врага на нашето спасение, спасявайки ни от временни и вечни беди, милостив, т. е. покривайки нашите грехове и неистини, и запазвайки нашата чистота и почтеност за вечен живот. И не без намерение св. Църква ни заповядва да се молим за Божията благодат, след като сме измолили всичко необходимо на нас и нашите ближни за този живот и за бъдещето; тъй като, както вече видяхте, братя, всичко добро, което имаме или правим, е дар на Божията благодат. Следователно и самата наша молитва, и това, за което се молим на Бога, и това, което се надяваме да получим от Бога - всичко това е дар Божий, Божия благодат. Св.ап. Павел казва, че поради нашата немощ дори не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Свети Дух се моли за нас с неизказани въздишания (Рим. 8:26). В края на голямата ектения чуваме думите: Като си спомним Пресветата, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии (т.е. умствено призовавайки на помощ), ще предадем себе си (себе си), един друг и целия си живот (т.е. целия си живот) на Христа Бога; и певците отговарят на тези думи: На Тебе, Господи (т.е. да предадем себе си, и един друг, и целия си живот). Важни и назидателни уроци, братя, се съдържат в тези думи! Първо, трябва да помним, че нашите греховни молитви сами по себе си и сами по себе си не са достатъчни, за да ги чуе Господ, и затова, изпращайки молитвите си към Господа, трябва да молим светите Божии светии и особено застъпничеството на Божията Майка, защото „молитвата на Майката може да направи много за милостта на Господа“. Второ, когато се молим на Господа за нашите нужди, ние не трябва да изискваме Той непременно да направи според нашата молитва, но ние трябва смирено да се предадем на волята на Бог, да позволим на самия Него да направи с нас каквото иска, тъй като ние сами често не знаем от какво имаме нужда, полезно или вредно, докато Господ знае всичките ни нужди, преди да започнем да живеем. Великата ектения завършва с възгласа на свещеника: защото (т.е. защото) на Тебе подобава всяка слава, чест и поклонение, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, на което певците произнасят: Амин (т.е. истина). С този възглас свещеникът, възхвалявайки вечното царство на Света Троица, изразява идеята, че Господ е способен да изпълни всички наши молби, защото всичко зависи от Неговата сила и сила. (Вж. Костромски епархийски вестник за 1889 г.). Братя! Молбите на голямата ектения, обяснени в този разговор с вас, ни учат как трябва да се молим. Така че, православен християнин, когато започнеш да се молиш, подходи със смирение. Помнете, че нямате нищо свое, че всичко, което имате, което е добро, вие получавате с Божията благодат и затова се молете главно Божията благодат никога да не напуска вас. Не се хвалете с молитвата си и не се гордеете с нея като с ваша заслуга пред Бога. Тя е ваше задължение; Когато се молиш на Бога, говориш с Него, приближаваш се до Него, но се приближаваш недостойно. Не разчитайте само на греховната си молитва, но поискайте застъпничество от свети светци и най-вече от Богородица, тяхната молитва за вас по-скоро ще бъде чута от Бога. Не бъдете дръзки в молитвата и не изисквайте Бог да направи според вашата молитва, не се оплаквайте и не се обезсърчавайте, когато видите, че Бог не е направил за вас според вашата молитва, но се покорете на Неговата свята и преблага воля. Придружете молитвата си с надежда и твърда вяра, че единствено в силата и силата на Бог е да ви даде това, което молите. амин (Съставено според източника). 12. Разговор за ектенията на молбата Сега, с Божията помощ, нека започнем да обясняваме литанията на молбата. Нарича се така, защото всяка молба в нея завършва с думите: „Молим Господа“, а духовенството отговаря на всяка молба: дай, Господи! Започва с покана към вярващите да се молят: нека го изпълним, т.е. да извършим, да предложим нашата молитва (сутрин или вечер) на Господа и да се обърнем към Бога с молба Той да ходатайства, спаси и запази със Своята благодат. След това следвайте 6 петиции: Но тъй като сами, без Божията благодат и най-висшето тайно ръководство, ние не можем да водим такъв безгрешен живот, тогава ние (във 2-ра молба) молим Господ за ангел на мира, верен наставник, пазител на нашите души и тела. На всеки от нас беше даден ангел-пазител при кръщението, затова ние молим Господа не за нов ангел-пазител, но Му се молим, по Неговата милост, нашият ангел-пазител да не се отдалечава от нас за нашата невъздържаност и грехове, но да поддържа, така да се каже, приятелски, мирни отношения с нас, да продължава да ни наставлява за добро във всички наши дела и думи, да пази душите ви от изкушения от враговете на нашето спасение - плътта, света и дявола, а също и за да може ангелът Господен с невидима защита и тайни предупреждения да защити телата ни от външни опасности и повреди: падания, натъртвания, нападения от вредни животни и хора. „Молим Господа за прошка и опрощение на нашите грехове и прегрешения.“ Тъй като с греховете си премахваме от себе си нашия ангел-пазител и благодатната Божия помощ, молим Господа да ни прости и прости нашите грехове и прегрешения, т.е. „Молим Господа за благост и полза за нашите души и за мир. За да можем спокойно да водим добродетелен живот, ние трябва да имаме, освен невидимото тайно ръководство от Божията благодат и ангела пазител, някои благоприятни условия за живот. Затова ние молим Господа Той, в Своето преблаго и премъдро провидение, да ни изпрати това, което е полезно за нашите души и в обстоятелствата на нашия живот, например, да ни изпрати добри духовни пастири и наставници, да ни даде удобни средства да научим истините на вярата и благочестието, да възпитаваме децата в страх Божий, да ги учим на полезни науки, да ни избави от общността на покварените и свободомислещи хора и т.н. Тъй като нашият физически и духовен живот е силно повлияни от мирното или спокойно състояние на държавата, ние молим Господа за мир на целия свят, на цялата вселена, така че Той да избави всички царства и народи от външни войни и вътрешни бунтове и така, с всеобщия мир и спокойствие, истинската вяра и морал да се разпространяват по-лесно между хората. „Молим Господ да завърши остатъка от живота ни в мир и покаяние.“ Като изпросихме ангел-пазител, опрощение на греховете, всичко наистина полезно за нашата душа, ние молим Господ да ни помогне с посочените средства за спасение да прекараме остатъка от живота си в мир и покаяние, т.е. така че, свободни от раздори и безредици в живота си, възползвайки се от душевния мир, ние винаги можем да се грижим за душата си, да се покаем за всичките си грехове, да оплакваме предишните си грешки и злодеяния, и очисти всяко грешно дело, дума и мисъл с покаяние; за да не се привързва сърцето ти към земните блага и удоволствия и да мислиш по-често за смъртта и вечността. „Християнската смърт на нашия корем е безболезнена, безсрамна, мирна и ние молим за добър отговор на страшния съд на Христос.“ Часът на нашата смърт е неизвестен за нас; Освен това образът и видът на смъртта не са еднакви за различните хора: някои умират тихо и мирно, смъртта на други е внезапна или придружена от ужасно страдание. От друга страна, кой от нас може да се похвали, че се е подготвил за смъртта, както трябва? Повечето от нас изглежда много рядко мислят за смъртта. Затова ние молим и трябва да молим с особена ревност от Господа края на християнския живот, т. е. за да ни даде да умрем с истинско покаяние за греховете, с жива вяра в заслугите на Христос, нашия Спасител и с надежда в Божията милост. Трябва да поискаме безболезнена смърт. Въпреки че смъртта, като отделяне на душата от тялото и наказание за греха, естествено трябва да бъде придружена от страдание и много малко от Божиите избрани бяха удостоени с напълно безболезнена смърт, ние молим и трябва да молим Господ да ни избави при смъртта от една особено жестока болест и тежки страдания на тялото, които толкова заемат и смущават душата на човека, че той не е способен нито на истинско покаяние, тъй като не е в състояние дори да си спомни много грехове, или на спасителна вяра и надежда в Бога; Трябва да помолим, ако Бог благоволи да ни изпрати сериозна болест, Той да ни помогне да имаме истински християнски чувства при смъртта си. Но какъвто и край да ни докара Господ да умрем, според Неговата мъдра воля, защото понякога дори благочестиви хора са умирали в тежки телесни заболявания, ние трябва особено да желаем и да молим Господ да ни даде безсрамен отговор на последния страшен Христов съд, след който няма да има място за покаяние, но или вечно блаженство, или адски мъки. След тези молби Църквата ни вдъхновява, както в голямата ектения, да се предадем на волята Божия, като молим Богородица Богородица и всички светии да се застъпват за нас. (Вж. Рязански епархийски вестник 1883, № 14). You see, brethren, how loving our mother, the holy church, is of children! Тя обгръща с вниманието и грижата си всичките си чеда – живи и мъртви, всичките им нужди и нужди – общи и лични, духовни и телесни, и се моли за всички и всичко на милостивия Небесен Цар, изпросвайки Неговата голяма и богата милост. Shouldn't we love and honor such a compassionate mother with special love and respect? Shouldn't we willingly and diligently fulfill all its statutes and instructions? Не трябва ли да се опитваме да посещаваме Божия храм възможно най-често, да участваме в светите молитви на църквата и да молим Господ за всички истински благословения? And shouldn’t we lead a strictly Christian life in order to be worthy of God’s favor and a good answer at the Last Judgment of Christ? амин (Съставено според източника). 13. Conversation about the small litany “Let us pray again and again in peace to the Lord. Застъпи, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат. Като поменувахме пресветата, пречистата, преблагословената, славната наша Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, нека предадем себе си, един другиго и целия си живот на Христа, нашия Бог. Когато присъстваме в църквата по време на богослужение, ние много често чуваме този молитвен принос към Бога, който се произнася от името на всички присъстващи в храма вярващи от дякона или от самия служащ свещеник, ако службата се извършва без участието на дякона. Нека се опитаме да разберем значението на това молитвено принасяне към Бога, или тази така наречена малка ектения на църковен език. Да се помолим отново и отново с мир на Господа, т.е. да се помолим отново и отново с мир на Господа. Тези думи съдържат призив за молитва и напомнят на вярващите, стоящи в храма, че трябва да се молят в света, т.е. в любов и добро съгласие с всички. Когато се приближаваме към Господа в молитва, непременно трябва да имаме мир с всички: мир с Бога, т.е. правилна вяра в Него и чиста съвест, мир и добро съгласие с другите, т.е. любов към всички, без да изключваме дори нашите врагове. Не само без права вяра в Бога и чиста съвест, но и без любов – добро съгласие с всички наши ближни – не трябва да пристъпваме към Бога с молитва. Бог няма да приеме нашата молитва, ако нямаме мир с всички наши съседи; Той няма да ни прости нашите грехове, ако ние самите не простим на други хора техните грехове, т.е. обидите и обидите, които те случайно са ни нанесли. Нашият Господ Иисус Христос директно и категорично е казал: ако простите на човека греховете им, и вашият небесен Отец ще прости на вас; ако вие не простите на човека греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас вашите грехове (Матей 6:14-15). За да бъде чута нашата молитва и нашата жертва да бъде угодна на Бога, първо трябва да се помирим с онези хора, които имат нещо против нас, с които имаме несъгласие и вражда. Ако донесеш дара си на олтара и си спомниш за него, сякаш брат ти има нещо за теб: остави дара си пред олтара и отиди първо да се смириш с брат си, а след това ела и донеси дара си (Матей 5:23-24), - това е инструкцията на самия Исус Христос. И така, с думите: „С мир на Господа да се помолим” светата Църква, призовавайки ни към молитва, ни вдъхновява да се молим, непременно в мир с всички. В противен случай нашата молитва ще бъде напълно напразна и безполезна. „Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, с Твоята благодат“. Благодатта, или което е същото, спасителната Божия сила е абсолютно необходима за нас. Сами ние сме слаби, немощни и без висша помощ, без Божията благодатна помощ не можем да направим нищо за своето спасение. Само чрез Божията благодат чрез жива вяра можем да бъдем спасени и помилвани (Еф. 2:8). И не само за вечно спасение, но и за нашето временно благополучие и успешна дейност в обикновените дела ние постоянно се нуждаем от Божията помощ, без която бихме се трудили напразно (Пс. 127:1). Често молим Бог в нашите молитви за нашите временни блага, например здраве, дълъг живот, изобилие от земни плодове и като цяло всичко необходимо за нашия мир и благополучие в този живот, молим за избавление от бедствия и скърби. Но временните блага често служат в наша вреда – те ни отчуждават от Бога и не ни оставят време да се грижим за това, което е най-важно и необходимо за нас, а именно спасението на нашите души. Но лишенията и скръбта, напротив, често имат обратен ефект върху нас. Затова, когато отправяме молитви към Бога да ни даде всичко необходимо за спокоен и щастлив живот и за избавление от скърби и бедствия, в същото време трябва да предадем целия си живот на Христа, нашия Бог, нека Неговата свята воля бъде с нас, защото Господ Бог знае нашите нужди по-добре от нас самите, знае кое е по-полезно за нас - щастието и радостта, или бедствието и скръбта. И ако Му е угодно за наше изцеление, за наша собствена полза, да ни посети със скърби, трудности и бедствия, тогава да бъде така - нека предадем себе си, един друг и целия си живот на Христа, нашия Бог. Разбира се, трудно е да вървиш по пътя на трудностите и скръбта, по тесния и трънлив път! Но нека си спомним Пресвета Дева Мария, Богородица и всички светии, които са угодили на Бога от века. Това са нашите помощници, ходатаи и молитвеници пред Бога. Тяхната помощ никога не е отпадала за нас, особено когато се налага да се върви по скръбния и тесен път, който води към стомаха. Те са заедно и са пример за нас. Защото самите те вървяха по този път и животът им беше пълен с мъки и трудности. И така, като си спомним нашите помощници и представители - Пресвета Богородица и всички светии, нека предадем целия си живот на Христа, нашия Бог, и напълно да се подчиним на волята Божия. Ако Бог иска да ни даде благословения и щастие, нека го приемем от ръката Му с благодарност и да използваме благоразумно тези дарове на Неговата доброта; Ако Бог благоволи да ни посети със скърби и трудности, нека търпим тези скърби и трудности безропотно, като помним, че Господ няма да ни изпрати повече изкушения, отколкото можем да бъдем изкушени. (Съставено от „Душевни размишления”, издание на Атонския Пантелеймонов манастир, 1887 г., бр. 4). 14. Беседа за специалната ектения Истинският разговор ще бъде за ектенията. Сред нашите съседи Светата Църква се моли преди всичко за Суверена: „Молим се и за нашия най-благочестив самодържавен велик суверен, император Николай Александрович на цяла Русия, за сила, победа, пребъдване, мир, здраве и спасение за него, а Господ Бог наш най-вече да бърза и да му помага във всичко и да покорява под носа му всеки враг и противник. И така, братя, трябва да се молим „за силата“ на Суверена, т.е. така че Господ да укрепи царската власт на нашия Суверен - „за победата“, т.е. за това, че ще направи царя победител над всички врагове - за „престояването“, така че Господ да удължи живота и царуването на нашия скъп за нас Суверен, - „за мир, здраве и неговото спасение“, така че той ще благослови нашия цар с мир, ще запази здравето му и ще му даде спасение на душата му. И с думите: „И Господ, нашият Бог, трябва да бърза и да му помага във всичко и да покорява под носа му всеки враг и противник” - молим се Господ най-вече, т.е. по-специално, той помогна на нашия цар във всичките му дела и предприятия и завладя към него всички врагове и противници, които се намесват в добрите намерения на суверена. Следват петиции за съпругата на Суверена, Неговия наследник и за цялата управляваща къща; след това следват молби за Светия Синод, епархийското Високопреосвещенство, като наш общ отец и молитвеник в неговата епархия и за всички наши братя в Христа. Всички членове на клира, които са в Православната църква, се наричат ​​братя в Христа, т.е. всички свещеници, и дякони, и клирици, тъй като всички те са посветени на службата на Христа Спасителя и поради тази служба те съставляват едно братство в Христос. „Ние също се молим за цялата Тяхна христолюбива армия.“ Под христолюбиво войнство тук се разбират всички православни войници в Русия. Армията се нарича Христолюбива, защото, служейки с любов на царя на земята, тя в същото време с любов служи на Царя на небето - Христос, защитавайки земния цар и царството от врагове и в същото време защитавайки Църквата Христова, или, както обикновено се изразяваме, "воювайки за вярата, Царя и Отечеството". „Ние също се молим за нашите братя, свещеници, свещеници и цялото ни братство в Христос.“ В тази петиция църквата ни приканва да се молим за енорийското духовенство, към чиято енория принадлежат енориашите, независимо от духовенството - бяло или монашеско. „Молим се и за блажени приснопаметни пресветейши православни патриарси, за благочестивите царе, благочестивите царици и създателите на този свят храм, и за всички починали тук отци и братя, и православните християни навсякъде. В тази молба ние се молим за нашите починали - и преди всичко за светейшите православни патриарси, управлявали Православната църква, след това за православните царе и царици, и за създателите на този свят храм, т. е. за тези, които са построили този храм, както и за онези, които със своите посилни трудове и жертви са помогнали за изграждането на този храм. В друга ектения създателите на светия храм се наричат „блажени и приснопаметни“, т.е. достойни потомците им да им угаждат и винаги да ги помнят, защото създаването на храмове Божии е най-святото и богоугодно дело и за делото си строителите на храма са напълно достойни енориашите да се молят на всяка служба за упокой на душите им в небесния Божи храм заедно с праведните. След строителите на храма идва молебен за всички починали православни християни: отци, т.е. за нашите предци, братя, т. е. за всички наши съвременници и връстници, които са починали в нашата памет. Както виждате, братя, светата Църква не забравя никого от починалите в своите молитви. Ще минат десетки, стотици и може би хиляди години, споменът за нас отдавна ще бъде изтрит сред хората, а светата църква вечно ще ни помни и ще се моли за нас до самото второ пришествие на Христос. Не е ли вярно, колко утешително е това! „Молим се и за тези, които са плодовити и добродетелни в този свят и всечестен храм, за тези, които работят, пеят и стоят пред нас, очаквайки големи и богати милости от Тебе.“ „Плодоносещи и добродетелни” се наричат ​​всички, които се грижат за блясъка на Божия храм и жертват за това пари или плодовете на земята; „Тези, които работят“ в светия храм са онези, които коригират всяка работа за Божия храм, пазят и защитават храма и следят за чистотата на храма, например църковните пазачи. „Пеене“ се отнася не само за певците, пеещи в хора, но и за всички енориаши, които помагат с пеенето и четенето по време на службите. „Бъдещите хора” в храма са всички християни, които се молят в Божия храм, чакат и молят Бог за милост. За да чуе Господ всичките ни молби, свещеникът, като ходатай за нас пред Бога, по време на произнасянето на тази ектения, в тайна молитва моли Господ да приеме тези молитви от Своите слуги и да изпрати богатата Си милост на всички, които се молят в този храм, и на всички хора, споменати в молбите, и след всички молби, казани в ектенията, завършва молитвата си на глас със следното: възглас: „защото Ти си милостив и човеколюбец Боже.“..., т. е. затова Ти се молим, Господи, за всички наши нужди, защото знаем, че си Бог милостив и човеколюбив, и на Тебе затова „въздаваме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. „Амин“, т.е. „вярно“, отговарят те в хор. (Вж. „Костромски епархийски вестник” за 1889 г., № 10). Както виждате, братя, ектенията, която ви обясних в този разговор, за внимателен човек, дори и без проповед, е разбираема проповед за взаимната братска молитва един към друг, братската любов един към друг, която дори смъртта не е в състояние да спре. Виждате как всеобхватната майчинска любов на св. Църква към всеки се отразява в разяснените молби на специалната ектения. О, дано ние, според ръководството на църквата, да се обичаме братски и да се молим един за друг, както Светата Църква ни възпитава в своите молитви! амин (Съставено според източника).