А. Понятие о богослужении вообще

1. Ein Gespräch, in dem das Gottesdienstkonzept der orthodoxen Kirche im Allgemeinen erläutert wird Jetzt, christliche Brüder, werden wir über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche sprechen, und zwar zunächst über den Gottesdienst im Allgemeinen, unabhängig von privaten Gottesdiensten. Wie nennt man den Gottesdienst der orthodoxen Kirche? Der Gottesdienst der orthodoxen Kirche ist die Ehrfurcht vor Gott oder das Wohlgefallen an Gott, die wir nach den Regeln der orthodoxen Kirche in Gebeten, Gesängen, Lesungen, Belehrungen im Wort Gottes, Ritualen und heiligen Riten zum Ausdruck bringen, die in einer bestimmten Reihenfolge miteinander verbunden sind. Der Zweck des orthodoxen Gottesdienstes ist sehr hoch und vielfältig. Der christliche öffentliche Gottesdienst als äußerer Ausdruck christlicher Dogmen, Gedanken und Gesinnungen des gläubigen Geistes und Herzens erleichtert uns durch gemeinsame Gebete und Gesänge, heilige Handlungen und Rituale die Leistung unseres Strebens nach Gott, macht uns fähig, die Gnade des Heiligen Geistes anzunehmen, lehrt diese Gnade, wendet sie zum Wohl unserer Seele an und verbindet uns aufs Engste mit Gott. Diese verschiedenen Ziele des orthodoxen christlichen Gottesdienstes konzentrieren sich auf eines: unsere Erlösung durch den Sohn Gottes, der für uns gelitten hat. Der öffentliche christliche Gottesdienst ist sehr nützlich. Indem es durch Symbole oder besondere kirchliche Rituale auf menschliche Gefühle einwirkt, dient es als wirksamstes Mittel zur engsten gegenseitigen Vereinigung der Mitglieder einer einzigen Kirche. Indem es sie in einem Heiligtum Gottes oder Kirche versammelt, flößt es ihnen Gefühle der gegenseitigen brüderlichen Liebe ein und sorgt für Harmonie und Ordnung zwischen ihnen. In patriarchalischen Zeiten stärkte der Gottesdienst die Bande der häuslichen Gesellschaft, und in den Zeiten Moses vereinte die Zeit des Gesetzes das ganze Volk in einem Körper, in einer Kirche. Nach der Absicht Jesu Christi, unseres Erlösers, sollen durch Anbetung alle Stämme der Erde zu einem Reich Gottes verschmolzen werden 1, oder, was dasselbe ist, aus allen Menschen ein mystischer Körper gebildet werden, wie der Apostel sagte: Wir sind viele in einem Körper: denn wir nehmen alle an einem Brot teil 2. Dann sagt ihnen jeder Gottesdienst, egal wie viele Gläubige anwesend sind, dass der König und die Geringsten seiner Untertanen, die Reichen, die Armen, die Gesunden, die Elenden, der Erwachsene und das kleinste Kind, mit einem Wort, alle Menschen gleichermaßen der Barmherzigkeit und Güte Gottes bedürfen und gleichermaßen machtlos und hilflos vor der Größe Gottes sind. Erweckt dies nicht in uns allen den Geist der gegenseitigen Liebe und die Pflicht zum gegenseitigen Dienst füreinander? Jeder ist sich einig, dass Menschen einander immer näher kommen, je öfter und stärker sie dieselben moralischen Lehren, Zustände und Gefühle wahrnehmen und erleben. Daher ist die äußere Ehrfurcht vor Gott vor allem eines der besten Mittel zur Aufrechterhaltung und Stärkung der geistigen Brüderlichkeit und Einheit zwischen Anhängern derselben Religion. (Siehe „Erforderliche externe Anbetung“ von Prof. A. Gusev). Der orthodoxe öffentliche Gottesdienst hat naturgemäß eine offene, äußere Seite. Diese Seite besteht aus Ritualen, zu denen im weitesten Sinne alles Sichtbare, Materielle gehört, mit dem ein Mensch heiligen Glauben oder fromme Gefühle ausdrückt. Daher sollte der öffentliche Gottesdienst im Allgemeinen einen symbolischen Charakter haben, d. h. alle mit dem Gottesdienst verbundenen Dinge und Handlungen müssen eine besondere Bedeutung haben oder himmlische, geheimnisvolle Objekte der unsichtbaren Welt darstellen und als Denkmäler der Ereignisse des Reiches Gottes auf Erden dienen! Deshalb sind alle heiligen Riten und Rituale, die im Gottesdienst der orthodoxen Kirche angewendet werden, großartig, erbaulich und lehrreich. Der Gottesdienst der orthodoxen Kirche enthält in seinem Ritual nichts Überflüssiges oder allzu Sinnliches, das den Geist des Glaubens unterdrücken könnte; Darüber hinaus ist nichts Müßiges und Nichtiges darin, sondern dient nur dazu, das Auge zu erfreuen, das Ohr zu erfreuen oder die Fantasie anzuregen, was beispielsweise die katholische Kirche in ihrem Gottesdienst zulässt. Sein prächtiger Rahmen lenkt die Aufmerksamkeit des Besuchers des Gottesdienstes zu sehr auf sich selbst und erfüllt dadurch nicht seinen Hauptzweck, weckt nicht die Gedanken des Gläubigen, hält seine Aufmerksamkeit zu lange auf sich selbst, erhebt die Gedanken des Gläubigen nicht durch seine Vermittlung in die himmlische Welt. Dies liegt daran, dass im katholischen Gottesdienst die menschliche Seite über das Göttliche, das Sinnliche über das Geistige überwiegt. Dies ist nicht das, was wir im orthodoxen Gottesdienst sehen. Darin hat jede heilige Handlung, jedes Ritual, jedes heilige Ding seine eigene spirituelle Bedeutung und den Zweck der spirituellen Erbauung, alles hier ist vom Geist des christlichen Glaubens durchdrungen, ohne Berechnungen auf materiellen Gewinn, ohne Übermaß an sinnlicher Erfindung. Andererseits mangelt es im orthodoxen Gottesdienst nicht an heiligen Riten und Handlungen, was im protestantischen Gottesdienst überwiegend dürftig ist. Darin wird der Geist des christlichen Glaubens in einem solchen Maß und Umfang in die göttliche Form heiliger Riten gekleidet, wie es erforderlich ist, um das fromme Gefühl der Anwesenden und Betenden zu erbauen. Alles darin ist so gut und in Ordnung angeordnet und ausgeführt (1. Kor. 14,40), dass das fromme Gefühl eines Gläubigen darin immer Nahrung, Freude und Frieden für seinen Geist finden wird. Beobachtung und Erfahrung überzeugen uns, dass die äußere Ehrfurcht vor Gott als Ausdruck des inneren religiösen Gefühls dem Menschen innewohnt und in der Religionsgeschichte aller Völker zu finden ist. Die Notwendigkeit der äußeren Seite in der Religion wird vor allem daran sichtbar, dass der Mensch ein geistig-sinnliches Wesen ist, also aus Geist und Körper besteht. Die geistige und körperliche Natur sind in uns so eng miteinander verbunden, dass jede geistige Bewegung, die in uns auftritt, sei es ein Gedanke, ein Gefühl oder ein Wunsch, mit Sicherheit von entsprechenden körperlichen Aktivitäten begleitet wird. Je lebendiger und kraftvoller die spirituellen Bewegungen in uns ablaufen, desto deutlicher äußern sie sich für das Auge eines Außenstehenden in äußeren Veränderungen und Bewegungen des Körpers. Ist es danach nicht seltsam zu denken, dass nur der religiöse Bereich unseres Lebens eine Ausnahme von diesem allgemeinen Gesetz darstellen sollte? Religion setzt zwangsläufig den Glauben an einen lebendigen persönlichen Gott, unseren Schöpfer und Versorger, voraus, der mit dem Menschen kommuniziert, d. h. den Menschen seinen Willen offenbart, ihre Gebete erhört, ihre Sünden vergibt und im Allgemeinen für unser vorübergehendes und ewiges Wohlergehen sorgt. Dieser Glaube an Gott, unseren Versorger, richtet unsere Gedanken, unsere Gefühle und unsere Wünsche auf ihn und formt in uns das, was man eine religiöse Veranlagung nennt. Die religiöse Stimmung, die den ganzen Menschen – sein Denken, sein Fühlen und seinen Willen – umfasst, kann nicht, wie jede andere Stimmung, nicht zunächst in den entsprechenden Körperbewegungen, Zeichen, Worten und ähnlichen äußeren Formen zum Ausdruck kommen. Denn auch im religiösen Bereich seines Lebens bleibt der Mensch ein Mensch, also ein geistig-körperliches Wesen, und daher soll der Körper eine Art Organ des religiösen Lebens sein. Kann ein Mensch, ohne beispielsweise Worte zu verwenden, zu Gottes Vorsehung um die Gewährung bestimmter Segnungen beten, für die Gaben des Lebens danken, seine Güte und Größe preisen? Wie kann ein Mensch seine spirituellen Sehnsüchte, Sorgen, Freuden, Hoffnungen und Hoffnungen vor seinem himmlischen Vater ohne Worte zum Ausdruck bringen? Ohne solche spirituellen Appelle an Gott ist eine religiöse Gesinnung undenkbar. Und wenn dies außer Zweifel steht, dann ist das Gebet, ausgedrückt in bestimmten Worten und Taten, eine Notwendigkeit im Leben eines religiös denkenden Menschen. Darüber hinaus befahl und heiligte Jesus Christus in Wort und Tat die äußere Anbetung Gottes. Das Gebet war das häufigste Ereignis im irdischen Leben unseres Erlösers. Er verbrachte oft sehr lange Zeit im Gebet und zog sich an besondere Orte voller Stille und Frieden zurück (Lukas 5,16). Die an seinen himmlischen Vater gerichteten Gebete Jesu Christi waren nicht nur ein innerer Appell der Seele an Gott, sondern wurden auch von entsprechenden Bewegungen und Stellungen des Körpers begleitet. So erzählt der heilige Evangelist Matthäus Folgendes über das Gebet unseres Erlösers vor seinem Leiden am Kreuz: Er entfernte sich ein wenig von den Jüngern, fiel auf sein Angesicht, betete und sagte: „Mein Vater!“ Wenn möglich, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber nicht wie ich will, sondern wie du willst (Matthäus 26:39). Auch Jesus Christus betete gemeinsam mit seinen Jüngern, und die Gebetsstimmung des göttlichen Lehrers und seiner Apostel kam im Singen heiliger Hymnen und Psalmen zum Ausdruck (Matthäus 26,30). Unser Erlöser besuchte die Kirche während des öffentlichen Gottesdienstes, insbesondere an den Tagen der jüdischen Feiertage (Johannes 2:13 usw.) und sah in der Kirche nichts Geringeres als das Haus Gottes (Johannes 2:16). Er ermutigte seine Jünger, so oft wie möglich zu beten (Lukas 18:1). Darüber hinaus wies der Herr Jesus Christus direkt auf den Vorteil des öffentlichen Gebets gegenüber dem individuellen Gebet hin. So sagt er zu jedem von uns in der Person seiner Jünger: Wenn zwei von euch auf Erden übereinkommen, um etwas zu bitten, dann wird mein Vater im Himmel alles, was sie bitten, für sie tun, denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 18,19–20). Was das Fasten betrifft, so fastete der Erretter nicht nur selbst lange Zeit (Lukas 4,2 usw.), sondern befahl uns auch in der Person seiner Jünger zu fasten (Matthäus 9,15). Im Allgemeinen führte der Erretter selbst aus und inspirierte seine Jünger, das zu tun, was die alttestamentliche religiöse Ehrfurcht vor Gott erforderte (Matthäus 23,3). (Siehe die Broschüre von Prof. Kaz. D. Ak. A. Gusev: „Die Notwendigkeit der äußeren Anbetung Gottes. Gegen Graf L. Tolstoi“). Der orthodoxe Gottesdienst wird in öffentliche und private Gottesdienste unterteilt, je nachdem, wo, von wem, wann und wie er durchgeführt wird. Ein Gottesdienst wird als öffentlich bezeichnet, wenn er in einer Generalversammlung der Gläubigen, in einer Kirche, zu einem gesetzlichen Zeitpunkt, von geistlichen Personen und nach einem bekannten Ritus durchgeführt wird. Der private Gottesdienst ist ein Gottesdienst, der von einem Mitglied der Kirche in seiner Familie oder allein, außerhalb der Generalversammlung der Gläubigen, nach eigenem Ermessen des Gläubigen durchgeführt wird. Es kann verschiedene fromme Übungen und Handlungen umfassen, wie zum Beispiel das Hausgebet morgens, abends 3, vor und nach den Mahlzeiten und, wenn möglich, vor Beginn und am Ende jeder Aufgabe 4; das Wort Gottes und andere fromme und lehrreiche Bücher lesen; wiederholen, was in der Kirche gehört wurde; ehrfürchtiger Ausdruck religiöser Gefühle vor Gott in geistlichen Gesängen 5; fromme Gespräche und Diskussionen über die Wahrheiten des Glaubens und der Erlösung; Jeder Lebensumstand wird zum Gegenstand ehrfürchtiger Betrachtung zur Bildung des Geistes und des Herzens, und schließlich wird der Hausgottesdienst auf Einladung des Ministranten abgehalten und das eigene Verhalten wird vor dem Gericht des eigenen Gewissens und vor Gott geschildert. Die Anbetung, Brüder, ist sehr alt: Sie ist zeitgemäß mit der Menschheit. Der erste Mensch nach seiner Erschaffung konnte sein Bedürfnis spüren. Sobald seine Seele voller frommer Gedanken, Gefühle und Sehnsüchte war, sollten sich in seiner Körperzusammensetzung sofort verbale Laute, Bewegungen und Handlungen entsprechend seiner spirituellen Verfassung gebildet haben: Er dankte Gott für seine unzähligen Wohltaten und verherrlichte ihn für seine unbeschreiblichen Vollkommenheiten. Nach dem Sündenfall verlor der gefallene Mensch nach und nach, als er stark fiel und sich von Gott entfernte, sowohl das Augenlicht als auch das Gefühl für göttliche Dinge; Zu diesem Zeitpunkt wurden für ihn Symbole und Rituale notwendig, die in seinem Herzen ein Gefühl des Glaubens und der Frömmigkeit gegenüber dem höchsten Wesen und der Hingabe an seinen Willen wecken, unterstützen und bewahren sollten. Diese Symbole und Riten wurden seit Beginn der Geschichte der Menschheit oft von der göttlichen Autorität selbst eingeführt und genehmigt. So segnete und heiligte Gott selbst den siebten Tag der Friedensstiftung 6 und führte Opfer ein, damit die Menschen Ihm damit gefallen würden. Wenn ein Mensch ein Opfer für Gott brachte, stellte er sich seine eigene Sündhaftigkeit vor und unterstützte gleichzeitig das Bewusstsein, dass der Tod des Opfers tatsächlich eine wohlverdiente Strafe für ihn selbst war, und stellte so sicher, dass er in Gemeinschaft mit Gott stand und dass diese Gemeinschaft ein Werk der unbeschreiblichen Barmherzigkeit Gottes war. Zusätzlich zum Opfer nahm Gott selbst mit Wohlwollen von den heiligen Patriarchen die bekannten geweihten Gebete, Waschungen, Gelübde, Eide usw. an. Von dieser Zeit an suchte der Mensch in allen Zeiten des Alten Testaments die Versöhnung mit Gott durch Anbetung, ausgedrückt in Opfern, die die tatsächliche Erlösung des Menschen von der Strafe – Sünde, Fluch und Tod, die eines Tages stattfinden würde – vorwegnahm und die alttestamentliche Kirche darauf vorbereitete. Der Ritus der alttestamentlichen Anbetung unter dem Volk Gottes wurde in allen Einzelheiten von Gott selbst in dem von ihm durch den Führer des israelischen Volkes – Moses – am Sinai gegebenen Ritualgesetz festgelegt. Durch diese Anbetung trat Gott in Kommunikation mit dem Menschen, um ihm die durch die Verheißung und das Gesetz bestimmten Gaben zu verleihen, und der Mensch verriet Gott, indem er die Verheißung hielt und die Vorschriften des Gesetzes befolgte, in Lobpreis und Dankbarkeit den Glauben an den kommenden Erlöser. Und wenn der Gottesdienst eine versöhnende Kraft für Israel hatte, dann nicht an sich, sondern weil er ein Prototyp des großen Opfers war, das der am Kreuz für die Sünden der ganzen Welt gekreuzigte Gottmensch Jesus Christus einst Gott dem Vater darbringen musste. Daher verlor der rituelle alttestamentliche Gottesdienst mit der Vollendung dieses Opfers jede Bedeutung und führte zu einem anderen Gottesdienst – dem Neuen Testament, das von Jesus Christus selbst im Sakrament der Eucharistie oder der heiligen Kommunion gegründet wurde, das er zu seinem Gedenken vermachte 7 und bei der Errichtung anderer Sakramente. Die heiligen Apostel, dann die apostolischen Männer und später die weisen Kirchenväter entwickelten in strikter Übereinstimmung mit dem Geist der Lehren Jesu Christi den christlichen Gottesdienst zu dem harmonischen Ritus, in dem er noch heute durchgeführt wird. Dies, Brüder, ist das kürzeste Konzept des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche. In unseren nächsten Gesprächen werden wir es mit Gottes Hilfe weiterentwickeln und durch einzelne kurze Gespräche über alle Arten des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche klarstellen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle: Priester G. Dyachenko). 2. Gespräch über Gottesdienste Heute möchte ich mit Ihnen, Brüder, darüber sprechen, wie viele Gottesdienste es gibt, was sie genau sind, wann sie beginnen und warum sie zu dieser Zeit beginnen. Die alten Pionierchristen versammelten sich sehr oft in der Kirche zum öffentlichen Gebet. Sie verbrachten fast ihre ganze Zeit im Gebet. Sie versammelten sich um Mitternacht zum Gebet, sie beteten früh am Morgen, bei Tagesanbruch, in der ersten Stunde beteten sie, in der dritten, sechsten und neunten Stunde beteten sie, vor Mittag empfingen sie den Leib und das Blut Christi, sie beteten erneut, am Abend beteten sie, nach dem Abendessen beteten sie. Daraus entstanden neun besondere Gottesdienste: Mitternachtsgottesdienst, Matinen mit der ersten Stunde, dritten Stunde, sechsten Stunde, Liturgie, neunte Stunde, Vesper und Komplet. So versammelten sich die führenden Christen neunmal am Tag in der Kirche zum öffentlichen Gebet. Im Laufe der Zeit erkannten die Kirchenväter, dass es schwierig und unbequem war, sich neun Mal am Tag zum öffentlichen Gebet zu versammeln, insbesondere für Familienangehörige und Beamte, und beschlossen daher, sich dreimal am Tag zu versammeln. So werden nun laut Satzung der Kirche neun Gottesdienste dreimal gefeiert: am Morgen – Mitternachtsgebet, Matinen und die erste Stunde; vor Mittag – die dritte und sechste Stunde und Liturgie; abends - die neunte Stunde, Vesper und Komplet; und vor den großen Feiertagen werden Vesper, Matin und die erste Stunde gemeinsam aufgeführt und bilden einen besonderen Gottesdienst, der meist als Nachtwache bezeichnet wird und der spirituellen Vorbereitung auf den bevorstehenden Feiertag dient. Anstelle der Vesper wird in diesem Fall eine kleine oder verkürzte Vesper mit Komplet gereicht. Fromme Zuhörer! Sie können und sollten jederzeit beten, insbesondere wenn Sie in Gebetsstimmung sind. Warum legten die Kirchenväter bekannte und konkrete Gebetszeiten fest? Sie taten dies aus sehr wichtigen Gründen. Die Kirchenväter haben also die Mitternacht zum Gebet festgelegt, und ist es möglich, nicht um Mitternacht mit Ehrfurcht zu beten, wenn zu dieser Stunde das zweite, schreckliche Kommen Christi offenbart wird? Ist es möglich, in den Momenten, in denen die Toten aus ihren Gräbern auferstehen, nicht wach zu bleiben? Sie legten eine Gebetszeit für den Morgen fest: Und wann ist es anständiger zu beten, wenn nicht am Morgen? Und wie könnte man den Tag besser beginnen als mit einem Gebet? Das Morgengebet ist für den Menschen das, was der Morgentau für die Pflanzen ist. Wer morgens mit der nötigen Aufmerksamkeit betet, ist den ganzen Tag über glücklicher und friedvoller. Sie legten die dritte, sechste und neunte Stunde des Tages für das Gebet fest: Und wann ist es angemessener, die Gnade des Heiligen Geistes anzurufen, wenn nicht in der dritten Stunde, in der der Heilige Geist auf die Apostel herabkam? Wann ist es angemessener, zu Gott um Erlösung und Barmherzigkeit zu schreien, wenn nicht in der sechsten und neunten Stunde des Tages, an dem Jesus Christus für unsere Erlösung gekreuzigt wurde und für unsere Rechtfertigung starb? Sie legten einen Gebetsabend fest: Und ist es möglich, beim Schlafengehen nicht zu beten, dass Gott eine friedliche, sündlose und makellose Nacht schenke? Und wann ist es angebrachter, Gott für den vergangenen Tag zu danken, wenn nicht am Abend? Daher taten die Kirchenväter klugerweise, dass sie bestimmte Stunden für öffentliche Gottesdienste festlegten – Stunden, die eine Person bequem zum Beten bewegen können. Lasst uns, die Zuhörer, die vorgesehenen Stunden im Gebet verbringen; und zumindest werden wir während der angegebenen Gottesdienste beten; Diese Gottesdienste bestehen aus solchen Gebeten, die jeden unwillkürlich zum Beten ermutigen. Für alles wird genug Zeit sein: Wir werden Zeit haben, in der Kirche zu beten und uns um unsere eigenen Angelegenheiten zu kümmern. Noch erfolgreicher wird es für uns, wenn wir öfter in die Kirche Gottes gehen. In der Kirche Gottes fließen Segnungen wie ein Fluss vom Heiligen Altar, und mit Gottes Segen geht immer alles gut. Amen. (Zusammengestellt aus „Complete Collection of Scholars“ von Erzpriester R. Putyatin, 22. Auflage). Anhang zum Gespräch Nr. 1. Rezension eines Protestanten über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche „Ausländer sagen, dass unsere Kirche leblos ist. Sie haben gelogen, weil unsere Kirche Leben ist.“ So sagte unser berühmter Schriftsteller N.V. Gogol sagte die tiefe Wahrheit – sowohl über unsere Kirche als auch über die Meinung von Ausländern. Diese letzteren bekennen ihre Lügen und beginnen, die Überlegenheit unserer Kirche gegenüber ihrer zu erkennen. Dieses Bewusstsein ist aus den Lippen von Vertretern der westlichen theologischen Wissenschaft zu hören. Hören wir uns an, was der gelehrteste protestantische Theologe Hengstenberg über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche sagt 8. So begründet er: „Die östliche orthodoxe Kirche versucht in ihrem Gottesdienst, den Gläubigen die ganze Größe der göttlichen Offenbarung zu begreifen, um sie dadurch im Glauben zu stärken. Daher beschränkt sich die orthodoxe Kirche nicht auf die Erinnerung an die Leiden des Erlösers, sondern verbindet sich damit, indem sie Matinen und Vespern als vorbereitende Gottesdienste in die Liturgie einfügt.“ die Erinnerung an die Leiden des Herrn, die Erinnerung an sein ganzes Leben, wird bis ins Alte Testament übertragen und geht auf die ursprüngliche Offenbarung zurück. Somit umfasst der Gottesdienst der orthodoxen Kirche den gesamten Bereich der göttlichen Offenbarung – von der Erschaffung der Welt und dem Sündenfall der Menschen bis zum Erscheinen des Erlösers und von der Geburt Jesu Christi bis zu den letzten Augenblicken seines irdischen Lebens – bis zu seiner glorreichen Auferstehung und Himmelfahrt. Die orthodoxe Kirche gibt sich nicht mit einem einzigen Gottesdienst zufrieden, in dem das Wort der Gnade verkündet und ihre Gaben dargebracht würden; Sie möchte das Konzept dieser Gnade auch in einer lebendigen und greifbaren Form vermitteln. Deshalb begleitet sie die Lektüre der Heiligen Schrift mit Lobpreisungen und heiligen Ausrufen; ihre Gebete haben einen gesprächigen Charakter; die Handlungen des Priesters und des Diakons stehen in ständiger enger Beziehung zueinander und folgen einander ab; schließlich beteiligt sich auch der Chor mit seinen mal langen, mal kurzen, mal einfachen, mal antiphonischen Liedern an diesen Aktionen. „Bilder stellen das charakteristischste Merkmal des orthodoxen Gottesdienstes dar. Die liturgischen Handlungen der orthodoxen Kirche sind von diesen Bildern durchdrungen. Wie viel sagen diese heiligen Gewänder der Vorstellungskraft und dem Gefühl, diese Ein- und Ausgänge aus dieser oder jener Tür des Altars, dieses Öffnen und Schließen der königlichen Türen, das Öffnen und Schließen ihres Vorhangs, diese Verbeugungen, Kniebeugen, das Küssen heiliger Gegenstände, das Anzünden von Kerzen, Räuchern usw.! Diese heiligen Riten verwandeln sich manchmal in ganze Bilder und zeigen die gesamte heilige Geschichte Ereignisse, zum Beispiel der Eintritt Jesu Christi in das öffentliche Leben, die Prozession zu seinem freien Tod, der sühnende Tod unseres Erlösers. Die Menschen betrachten diese Handlungen, manchmal stehend, manchmal auf den Knien, manchmal mit gesenktem Kopf und gefalteten Händen, dann erscheint es mit der Öffnung der königlichen Türen vor dem Volk, dann wird es mitten in die Mitte der Pilger getragen eine feierliche Prozession mit Kerzen, Weihrauch und heiligen Liedern. „Somit ist der Gottesdienst der orthodoxen Kirche ein äußerst inhaltsreicher und berührt zutiefst die Vorstellungskraft und das Gefühl eines heiligen symbolisch-liturgischen Bildes.“ „Wenn wir nun dazu übergehen, den Gottesdienst der orthodoxen Kirche unter dem Gesichtspunkt ihrer christlichen Wahrheit und Erbauung zu beurteilen, müssen wir ihm die gebührende Gerechtigkeit widerfahren lassen. Das Schöne am orthodoxen Gottesdienst ist, dass hier die Wahrheiten des Evangeliums nicht nur in Worten verkündet, sondern auch in verschiedene Symbole und Bilder gekleidet werden und so nicht nur der Vernunft, sondern auch der Vorstellungskraft und dem Gefühl zugänglich werden. Wir Protestanten könnten uns ein Beispiel an der orthodoxen Kirche nehmen und unsere Verfolgung jeglicher Symbolik mäßigen, die manchmal so kleinlich wird, dass wir Angst haben sich in der Kirche zu verbeugen: Das Wunderbare am orthodoxen Gottesdienst ist, dass hier die rettende Offenbarung nicht nur gepredigt, sondern in Form symbolischer Bilder kommuniziert wird, die eng mit den Ereignissen der Heiligen Geschichte verbunden sind. Wieder ein nachahmenswertes Beispiel für Protestanten; Wir betrachten den Gottesdienst als eine gewöhnliche Versammlung zum Zweck der Erbauung – und betrachten gleichzeitig die großen Handlungen der Liturgie als eine unnötige und belastende Ergänzung, die man besser nicht sehen oder hören sollte. Das Schöne am orthodoxen Gottesdienst ist schließlich, dass er ein Opfer des Lobes und der Dankbarkeit der Gläubigen gegenüber Gott für seine großen Wohltaten darstellt. Und in diesem Fall würde es uns nicht schaden, von den Orthodoxen zu lernen, denn wir haben die Gewohnheit, Gott zu loben und zu danken, völlig verloren und vergessen, dass wir nicht nur die Gaben der Gnade Gottes mit Glauben annehmen, sondern Gott auch ständig für alles danken und verherrlichen müssen, was wir haben und nutzen.“ Was ist protestantischer Gottesdienst? Protestanten lehnen liturgische Formen ab. Der Kreis des täglichen Gottesdienstes, d.h. Protestanten haben keine Vesper, Komplet, Mitternachtsgottesdienst, Matinen, Stunden, mit Ausnahme der Anglikaner und Irvingianer, die Vesper und Matinen halten; Von den sieben Sakramenten erkennen Protestanten nur zwei an – Taufe und Kommunion, lehnen jedoch die Bedeutung der Eucharistie als Opfer ab und gedenken daher bei der Feier der Eucharistie weder der Lebenden noch der Toten; Gebete und Gedenkgottesdienste wurden abgeschafft. Protestanten betrachten das Wesen und den Schwerpunkt des öffentlichen Gottesdienstes nicht in der unblutigen Opferung des Leibes und Blutes Christi, wie es die orthodoxe Kirche tut, sondern darin, zu predigen und ihr die Lektüre der Heiligen Schrift voranzustellen. die Schriften des Alten und Neuen Testaments, denen geistliche Gesänge und Gebete vorangehen und sie begleiten; Infolgedessen ist der wichtigste und wichtigste Ort in protestantischen Kirchen nicht der heilige Thron, wie in orthodoxen Kirchen, sondern eine Predigtkanzel. So ist der gesamte protestantische Gottesdienst zu einer Predigt geworden, oft routinemäßig und langweilig – sie ist tot, leblos; Alles ist nur darauf gerichtet, den Verstand allein zu lehren: keine Nahrung für Gefühl und Einbildungskraft, die wie die Vernunft in der Religion höchste Befriedigung erfordern. Die Protestanten versuchten so viel wie möglich, jede Erscheinung zu vereinfachen – Ritualismus im Gottesdienst und gingen in dieser Hinsicht so weit, dass die heutigen Protestanten selbst oft Unzufriedenheit und Beschwerden über die Trockenheit und Leere der rituellen Seite ihrer Religion äußern und versuchen, die liturgischen Formen zu verbessern. Das sagt derselbe Wissenschaftler Gengstenberg über den protestantischen Gottesdienst: „Wir dürfen nicht vergessen, dass unser Gottesdienst alles andere als perfekt ist.“ Wir müssen mit allen Mitteln versuchen, unseren Gottesdienst dem Vorbild der alten christlichen Kirche immer mehr anzunähern, immer mehr von einer einseitigen, ausschließlich lehrreichen Ausrichtung zu befreien; damit es immer reicher an äußeren Formen wird, lebendiger und lebendiger unter Beteiligung der Gesellschaft, faszinierender und fesselnder mit Hilfe der sakralen Kunst, erbaulicher und erbaulicher durch seine Wirkung auf alle Aspekte des Geistes. Oh, Gott bewahre es! Nach eigener Aussage der Protestanten ist ihr Gottesdienst also unvollkommen. Diese Unvollkommenheit besteht in einer einseitigen, ausschließlich lehrreichen Ausrichtung des Gottesdienstes, in Armut in äußeren Formen, in der Gleichgültigkeit der Gläubigen, in mangelnder Erbauung, kurz gesagt – im Fehlen jener Eigenschaften, die nach Ansicht desselben Protestanten dem Gottesdienst der orthodoxen Kirche innewohnen. Und wieder erinnere ich mich an die Worte des unvergesslichen Gogol: „Unsere Kirche mit ihren tiefen Dogmen und den geringsten äußeren Ritualen scheint für das russische Volk direkt vom Himmel gesprengt worden zu sein... Wir besitzen einen Schatz, der keinen Preis hat, und es ist uns egal, ihn zu fühlen“... („Riga. Bischof Veden.“). Ps. 91:1–2; 54, 18; Apostelgeschichte 10:2–4, 9. Gengstenbergs Rezension wurde aus dem Deutschen übersetzt und in Voskr veröffentlicht. Lektüre."