Реч о Три младића и Вавилонској пећи

1. Нов, истински и највећи призор побожности представља лик тројице младића, који су издржали дивно надметање у Вавилону и задивили читаву васељену чудом мучеништва. Слава светих није ограничена местом и памћење праведника није ограничено временом, него ће „праведници бити вечни спомен“ (Пс. 112:6). Дакле, чак и у случају када је мучеништво почињено у древним временима, подвиг трпљења се прославља у свим вековима. Сећање на историју чува нам догађаје, читање чини дела позната, а реч, као слика, осликава безакоње тиранина, и исповедање светих, и пећ која огњем пламти, али не гори против заповести мучитеља, и веру мученика, неугасиву претњом огња. Међутим, шта нас спречава да подвиге истински богољубивих и блажених младића изнесемо од почетка? Навуходоносор, цар, тачније тиранин (ово би требало да буде право име овог прогонитеља), иако је био власник Вавилона, био је варварин у души, и несаломив у свом расположењу. Опијен великим богатством, неистином и злобом, дошао је до заборава своје природе и, не сматрајући себе човеком, захтевао је да му се обожавају као Богу. Развитак ове прекомерне гордости у њему био је последица, с једне стране, његовог карактеристичног лудила, ас друге, дуготрпљења Божијег, јер Бог толерише зле, допуштајући им да постану зли ради вежбања побожних. Зли човек је начинио златни лик, односно златни кип, и приморао оне који су створени по лику Божијем да се клањају лику који је он направио. Велика амбиција га је подстакла да свом лику да висину од шездесет лаката и ширину од шест; истовремено је водио рачуна о сразмерности части и благодати дела, како би не само величином, већ и лепотом идола обезбедио победу лажи која се побунила против истине. Дакле, уметност је учинила своје, злато блистало, гласник је трубио, мучитељ претио, пећ је горела, а такозване музичке оргуље побуђивале су луде на атеизам; уопште, цела атмосфера овог спектакла била је усмерена на потпуно сузбијање ума гледалаца. Међутим, и поред свега, зла заповест није могла да надвлада светиње. Али када је јак поток обмане, као велика олуја, све однео у бездан идолопоклонства, ова три прелепа младића, непоколебљиво се утврдивши у побожности као на некој стени, стадоше усред потока неистине. Могли би с правом да кажу: „да није Господ био с нама када су се људи побунили против нас, тада би нас живе прогутали, кад би се њихов бес разјарио на нас, тада би нас вода потопила; али душа наша пређе поток, наша душа пређе брзу воду“ (Пс. 124,2-5)**. Њих није утопио поток, није их вода однела, него су се храбро трудили у побожности и, као да се вину на крилима вере, спасени су притоком: „као срна из руке и као птица из руке ловца“ (Прич. 6, 5). псалмиста: „грешници ће пасти у своје мреже“ (Пс.141:10). Тројица заточеника, потлачени од толиких, нису гледали на своју слабост, али су чврсто знали да је и најбезначајнија искра довољна да спали и уништи сву моћ зла. Стога су, будући само њих тројица, ојачали и потврдили један другог. На крају крајева, они су знали да су „тесна врата и узак пут који воде у живот, и мало га налази“ (Матеј 7:14). Сетили су се да патријарх Авраам, остајући једини богомољац на целој земљи, није пошао за мноштвом злих, већ је себи поставио закон да следи истину и побожност, због чега је сасвим с правом постао добар корен из којег су израсли толики плодови побожности. Од њега су и патријарси, и законодавац Мојсије, и пророци, и сви богослови; Од њега, првенствено, ова спасоносна и бесмртна боја истине јесте оваплоћени Спаситељ; а и сама тројица младића су била свесна свог племенитог порекла од њега. Сетили су се и Лота, који је живео међу Содомитима, али је по свом моралу био далеко од њих; Сетили су се Јосифа како је он једини у целом Египту одржавао чедност и поштовао побожност. Тако су они, сами међу овим мноштвом, размишљали да су „тесна врата и узак пут који води у живот, и мало ко га налази“. Гледајући себе и пећ, сетили су се, пак, да мудрост негде каже да је „пећ за злато, а Господ испитује срца“ (Приче 17,3). Није их, дакле, уплашила ни труба, која је зазвучала ратну песму, ни лира, очаравајући ухо, није уништила моћ побожности, нити сав други договор Мусикијана није пореметио њихово лепо и благогласно слагање у побожности, него су се лепој мелодији супротставили лепом једнодушношћу. Када је о Ананијиним пријатељима објављено да су прекршили опаку заповест, тада их зли и зли мучитељ, надувавши своју душу ђаволским духом и, такорећи, узевши у себе сам изглед поглавара зла, дозива их и каже: „Зар намерно, Седрах, Мишах, не служите лику мојему и не служите злату Богу и Авену. које сам поставио“ ( Данило 3:14 )? Сматрао је њихову побожност само привидном, и пита се да ли се проповедници побожности заиста усуђују да противрече царским заповестима? Али он је морао искуством да се увери да народ Божији не само да занемарује претње мучитеља, него и саму силу огња може погазити силом побожности. „Од сада, ако будеш спреман, чим чујеш звук трубе, фруле, харфе, харфе, харфе, симфоније и свих врста музичких инструмената, пади и поклони се лику који сам направио“ (Дан. 3:15). 2. Добро се изразио о обожавању демона: „падни и поклони се“. Немогуће је поклонити се демонима, а да не паднемо у понор уништења, а да не отпаднемо од истине. „Ако се не будете клањали, истог часа ћете бити бачени у пећ огњену“ (Дан. 3:15). У сваком случају, ако постоји пећ, онда очигледно постоји ватра; ако има ватре, онда очигледно гори; али (мучитељ све саставља, трудећи се) да увећа и појача претњу да би пољуљао њихову чврстину у побожности. „У тај исти час бићете бачени у огњену пећ.” До сада је још било могуће поднети тврдње о његовој охолости, али погледајте шта он даље додаје: „и шта ће вас онда Бог избавити из моје руке“ (Дан. 3:15)? Ево још једног фараона: и он рече Мојсију: „Ко је Господ да слушам глас Његов...“ „Не знам“, каже зли, „нећу пустити Господа и Израиља“ (Изл. 5:2). О, велика охолост човека! О, велико Божије стрпљење! Човек говори, а Бог руши. Глина говори, а Творац је стрпљив. Језик телесни чује, а Господ бестелесних духова силази, Господе, „Ти створиш анђеле Своје духовима и слуге Своје пламеном огњеном“ (Пс. 104,4). У овом случају, да ли је време да се сетимо речи Исаије (Сираха): „Зашто се земља и пепео поносе?“ (Сир.10:9)? Да ли желите да у потпуности разумете Божје дуготрпљење? Размислите како би вам се неподношљивим изгледао понос који је овде откривен да вас је дирнуо. Дешава се да некога увреди слуга; одмах увређени, штитећи своје достојанство слободне личности, захтева казну за смело дело и подвргава преступника немилосрдном погубљењу. Или ће обичан приватник увредити другог сличног члана друштва; одмах увређени, рањен увредом, јури да се освети, не обазирући се ни на заједницу природе, ни на једнакост свих, уз потпуно занемаривање достојанства увредитеља. У међувремену, једно достојанство једнакости је карактеристично за читав наш род: сви смо створени од земље и претворени у земљу; ми смо један пут у живот, заједнички свима, и један, заједнички свима, исход (пред нама). Свако од нас је створен од прашине - а сада прашина тражи такве предности у односу на себи једнаке. Али Бог, који поседује све и по природи и по закону, и који је супериоран као што се Творац може замислити у поређењу са творевином, хуљен и понижаван од безумних, не раздражује се, већ остаје равнодушан. Али онда кажњава оне који су мало касније у лудилу, будући Судија истине и непристрасни Судија. Он одлаже казну да не уништи све грешнике одједном, а наоружа се трпљењем како би их привукао на покајање. Вратимо се, међутим, на тему разговора. Човек обучен у месо се усудио да каже: „Шта ће те онда Бог избавити из моје руке“ (Дан. 3:15)? Блажени младићи, чувши то, не одолеше хули, јер и сами беху прожети духом божанственог дуготрпљења, него против речи неверја подигоше глас вере и одговорише мучитељу, спустивши безакоње законом и победивши претњу неистине слободом истине, овим речима: „Не дај да ти Бог буде познат и нећемо служити. поклони се златном лику који си поставио“ (Дан.3:18). Остави ово лудило, човече, стиди се понижавајућег обожавања слике! На крају крајева, ако сте сами створили слику, како се онда поклонити ономе што сте урадили? Ко треба да буде чији творац – народ Божији или Бог људи? Ако су ваши идоли заиста богови, онда морају бити и ствараоци, али – као што смо раније често говорили – да уметност није притекла људима у помоћ, пагани уопште не би имали богова. У међувремену, када би идоли имали било какво осећање, и сами би почели да обожавају људе који су их направили. Закон природе је да створење обожава Створитеља, а не да се Створитељ обожава створењу. Дакле, ми, васпитани у побожности, по божанском закону, „нећемо служити твојим боговима, нити ћемо се клањати златном лику који си поставио“, али постоји Бог на небу који ће нас избавити из твоје руке. Затим, да не би изгледало да искушавају Бога, или да занемарују огањ у нади на избављење, одмах додају: „ако и не буде“ (Дан. 3, 18), то јест: ако и не избави, него допусти ватри да спали наша тела, онда ни тада нећемо изневерити побожност, јер не служимо Богу за плату, него се не исповедамо. Чувши ову беседу вере, мучитељ се још више распаљује и наређује да се запали пећ са седмом. На крају крајева, најчистије сребро мора бити очишћено седмоструко: „речи су Господње чисте речи, растопљено сребро, испитано у земљи, седмоструко очишћено“ (Пс. 11:7). Зато је пећ седмоструко упаљена, да би се свети седмоструко очистили. А да се свеци Божији називају сребром, сетите се речи мудрости: „изабрано сребро је језик праведника“ (Приче 10,20), и послушајте шта Јеремија каже о онима који нису издржали испит побожности: „они ће се звати одбачено сребро, јер их је Господ одбацио“ (Јеремија). Ако се испостави да су слаби у побожности одбачено сребро, онда је очигледно да су савршени искушани сребро: у овом случају, што је пећ упаљена, то мучеништво добија све више сјаја. Тако три света младића са вером уђоше у пећ и газише пламен, удишући танак и влажан ваздух у самој жару огња. Творац и Узрочник свега је ублажио врелину огња и зауставио њену ужарену силу, тако да су се овим чудом заправо оправдале речи песме: „Глас Господњи гаси пламен огњени“ (Пс. 28,7). Огањ је био благ и тих, а светитељи су се радовали, уживајући у обећању које Бог преко пророка Исаије објављује свакој души пуној вере и побожности: „Ако будеш ходао“, каже, „кроз огањ, ја ћу бити с тобом, нећеш се спалити, и пламен те неће спалити“ (Ис. 4). Ово обећање је овде испуњено у пракси. Огањ није дотакао чланове светих: није опекао очи, управљене ка побожности и кроз лепоту видљивих ствари, спознајући Творца; није оштетио слух, пун божанских закона; није допирао до усана и не певао усне, поштујући језике химни и самих певача. И сваки члан светих имао је своја заштитна средства: руке – молитву и раздавање милостиње, прса – у њима обитавајући моћ побожности, трбушни и поџелудни удови – вежбање у побожности, ноге – ходање у врлини. Али да ли је потребно губити време на набрајање свега посебно? Уосталом, ватра није смела да додирне његову косу, јер ју је побожност прекрила боље од сваке тијаре; Поштедео је и њихову одећу, чувајући лепоту светаца. И шта још? Огањ спаљује Халдејце да не би помислили да је сила огња уништена магијом, и тиме не би помрачили славу мученика и не би оклеветали чудо истине – зато су остали мирни изнутра, али је огањ спалио Халдејце споља, да би потпуно уверио гледаоце да није по својој природи, него по сопственој природи, да он није по својој природи. побожност, као што су лавови у јазбини (поштедени) Данила. Тако, образовавши у огњу истински анђелски образ, блажени младићи се окрену ка прослављању Бога, сједињујући сву твар у једно лице песме – и светско и очима гледано. 3. Немогуће је отићи а да се не испита околност због које нису назначили целокупну творевину уопште, већ су цео универзум навели по деловима. Колико је било потребно за истину, наравно, довољно је било рећи: „Благосиљајте сва дела Господња, Господа“ (Дан. 3, 57); али пошто се овај велики тријумф побожности догодио у земљи злих, требало је Вавилонцима дати поуку о томе шта је заправо стварање, и ко је Творац свега. И почињу са анђелима и завршавају са људима. Анђели су били поштовани као богови, а пагани су имали мит да су богови којима су се клањали наводно били анђели великог Бога. И тако, да би безумни научили да анђели нису од оних који се обожавају, него од оних који се клањају, (млади) кличу: „Благословите Господа, анђели Господњи“ (Дан. 3, 58). Сунце, месец и цело лице звезда такође су били предмети обожавања, због чега су и укључени у богослужење у химнама. „Благослови“, кажу, „Сунце и месец, Господа, ... звезде небеске, Господа“ (Дан. 3:62–63). Затим даље: „Свака киша и роса је Господ“ (Дан.3:64). Вреди размислити шта значе ове речи: „сва киша и роса“ и „сви ветрови“ (Дан. 3:65). Често се јавља недостатак кише; понекад јаки ветрови дувају неблаговремено. Слуге лажи и сујете обично све такве нереде приписују неком злом материјалном принципу, не знајући да ништа не бива без воље Господара, ништа се не дешава узалуд, већ да све контролише Бог, који све упућује на опомену људи и истеривање опачине. Ако поредак стварања обично проглашава Творца, онда нарушавање поретка сведочи против обожења створења. Уосталом, када би киша или духови имали божанско достојанство, онда у њима не би могло бити нереда, јер се неред не помирује са божанством. Зато (млади) кажу: „сва киша и роса“ и „сви ветрови Господњи“. Кише и ветрови су идолизовани, делом као хранитељи, делом као култиватори земаљских плодова. Сама земља је била обожена, а њени плодови су приписивани разним божанствима: грожђе Дионису, маслине Атени, а други другим производима. А сада сама реч истине, потврђујући (божанско учешће у земаљским делима), каже: „Благослови Господе све биљке на земљи“ (Дан. 3:76). На крају крајева, Он је Господ и Творац свега – и вегетативног и вегетативног. Затим се даље позивају на „планине и брда“. Па зар планине и брда нису на земљи? Свакако; али пошто су се по брдима чиниле демонске гадости и клањали се идолима, онда су с обзиром на то поменути (посебно): „Благосиљајте Господа горе и брда“ (Дан. 3, 75). И сетивши се брда, сећају се потом извора, река и мора: на крају крајева, они су били идолизовани, а извори су се звали нимфама, море - Посејдоном, некаквим сиренама и Нереидама. Такво поштовање се проширило и на реке, што потврђује и обичај који још увек постоји у Египту: тамо су приносили жртву у славу Нила, не у знак захвалности Творцу за ово дело природе, већ поштујући саму воду као Бога. Зато (млади) у својим напевима наводе реке уз мора и изворе. Следе птице небеске и стока, пошто се обожење проширило и на њих. Тако су међу птицама били поштовани орао и јастреб; а Египћани су чак животиње и стоку називали боговима, а ова заблуда је била толико јака да су имена градова позајмљена од идолизованих животиња: они имају градове назване по псима, овцама, вуковима и лавовима. После свега стварања, људска раса је коначно позвана. „Благосиљајте Господа“, каже он, „синови човечји“ (Дан. 3:82). Људски род је на последњем месту – не по достојанству, већ по поретку стварања. „Израиљу, благослови Господа“ (Дан. 3:83). Наравно, и изабрани народ Божији је позван (да благосиља Господа), а пошто је у њему било много подела, од њих се посебно позивају „свештеници Господњи“ (Дан. 3, 84), да изобличе свештенике лажних богова. Следеће (помиње се) су „слуге Господње“ (Дан.3:85). И онда, да преци не би остали страни овом лицу, (млади), заједно са живима, убрајају их у учеснике славословља, говорећи: „Благосиљајте Господа, духови и душе праведних... Благосиљајте Господа праведни и смирени срцем“ (Дан. 3, 86-87). Зашто се помињу преподобни и скромни? Да покаже да се „Господ противи гордима, а смиренима даје милост“ (Пословице 3:34): Он сагорева горде изван пећи, а праведне и смирене чува усред огња. Пошто је огањ био присутан и код светих, оно, заједно са другим створењима, добија заповест да пева хвалу Творцу: „Благословите огањ и топлоту Господњу“ (Дан. 3, 66), да би вавилонски маги, којима је огањ био предмет обожавања, схватили да и она припада обожаваоцима, а не богослужењима. Али хајде да пређемо на закључак песме како бисмо прекинули разговор. „Благосиљајте Господа“, кажу млади, „Ананија, Азарија и Мисаило“ (Дан. 3:88). Зашто је било потребно коначно додати сопствена имена толиким прорачунатим чиновима? Нису ли они заједно са Израиљем благословили Господа? Нису ли они себе уврстили међу слуге Господње када су рекли: „Благословите Господа, слуге Господње“, или, говорећи о пречасним и смиреним срцем, нису ли себе уврстили међу њих? Дакле, шта значи овај додатак: „благослови, Ананија, Азарија и Мисаило“? Ушавши физички у пећ, они су газили ватру. Ово чудо је било толико изванредно, толико изнад људске природе, да су гледаоци могли да прелазе из једне заблуде у другу – да их препознају као богове и почасте им уместо огња, од које су се показали јачи: штитећи гледаоце од искушења да падну у такву заблуду, они проглашавају сопствено ропство и одводе обожавање, говорећи: „Анаианиас, Господа, Мизара Б. Истовремено, постаје јасно зашто баш Бог није дозволио Данилу да учествује у овој мученици. Након што је Данило протумачио царев сан, цар га је обожавао као бога и почастио га именом Валтазар, изведеним од имена вавилонског бога. Дакле, да не би помислили да је управо божанско име Валтазар победило силу огња, Бог је то уредио тако да Данило није био присутан овоме, да чудо побожности не би претрпело штету. У сваком случају, доста је. Да се ​​и ми, молитвама светлећих подвижника, наоружани истом ревношћу, удостојимо истих похвала и исто царство постигнемо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Псалми су дати у преводу П. Иунгерова - Уредништво „АБВ вере” Можда ће вас занимати: