Зборот за трите млади и вавилонската печка

1. Нов, вистински и најголем спектакл на побожност е претставен со лицето на тројцата млади, кои издржаа на прекрасна конкуренција во Вавилон и ја воодушевија целата вселена со чудото на мачеништвото. Славата на светиите не е ограничена со место и споменот на праведниците не е ограничен со време, туку „праведниците ќе бидат вечен спомен“ (Пс. 112:6). Затоа, дури и во случај кога мачеништвото било извршено во античко време, подвигот на трпението се слави во сите векови. Сеќавањето на историјата ни ги зачувува настаните, читањето прави познати дела, а зборот, како слика, го прикажува беззаконието на тиранинот и исповедта на светиите и печката што пламнува од оган, но не гори спротивно на заповедта на мачителот и верата на мачениците, неизгаслива со заканата од оган. Меѓутоа, што нѐ спречува да ги прикажеме подвизите на вистинските богољубиви и блажени млади од почетокот? Кралот Навуходоносор, поточно тиранинот (ова треба да биде вистинското име на овој прогонител), иако тој беше сопственик на Вавилон, беше варвар во душата и неукротим во својата диспозиција. Опиен од големо богатство, невистина и злоба, стигнал до точка на заборав на својата природа и не сметајќи се себеси за човек, барал да му се поклонуваат како Бог. Развојот на оваа прекумерна гордост во него се должеше, од една страна, на неговото карактеристично лудило, а од друга, на долготрпеливоста Божја, бидејќи Бог ги толерира злите, дозволувајќи им да станат зли за вежбање на побожните. Злобниот човек направи златен лик, односно златна статуа, и ги натера создадените според Божјиот лик да се поклонуваат на ликот што тој го направи. Големата амбиција го поттикнала да го даде својот лик во висина од шеесет лакти и ширина од шест; притоа се грижел и за пропорционалноста на деловите и за благодатта на делото, за не само по големината, туку и по убавината на идолот да ја обезбеди победата на лагата која се побунила против вистината. Така, уметноста си ја заврши работата, златото блескаше, гласникот трубеше, мачителот се закануваше, печката гореше, а таканаречените Музички органи ги возбудуваа лудите во атеизам; генерално, целата атмосфера на овој спектакл беше насочена кон целосно потиснување на умот на гледачите. Меѓутоа, и покрај сè, злата заповед не можела да ги надвладее светителите. Но, кога силен поток на измама, како голема бура, ги однесе сите во бездната на идолопоклонството, овие три прекрасни младинци, непоколебливо утврдувајќи се во побожност како на некоја карпа, застанаа среде потокот на невистина. Со право можеа да кажат: „да не беше Господ со нас кога луѓето се побунија против нас, тогаш живи ќе нѐ проголтаа, кога нивниот гнев ќе се разгневи врз нас, тогаш водата ќе не удавеше: но нашата душа го премина потокот, нашата душа ја премина брзата вода“ (Пс. 124, 2-5) **. Не ги удави потокот, не ги понесе водата, туку храбро се трудеа во побожност и, како да се издигнуваат на крилјата на верата, ги спаси притоката: „како срна од раката и како птица од раката на птици“ (Изр. 6:5.) Мрежите на ѓаволот можеа да кажат за целиот ѓавол се раширени. псалмистот: „Грешниците ќе паднат во својата мрежа“ (Пс.141:10). Тројцата заробеници, угнетени од толку многу, не гледаа во својата слабост, но цврсто знаеја дека и најнезначајната искра е доволна да ја изгори и уништи сета сила на злобата. Затоа, бидејќи беа само тројцата, тие се зацврстија и се потврдија. На крајот на краиштата, тие знаеја дека „теснец е портата и тесен е патот што води во живот, а малкумина го наоѓаат“ (Матеј 7:14). Тие се сетија дека патријархот Авраам, останувајќи единствен божји обожавател на целата земја, не го следел мноштвото зли, туку за закон го поставил да ја следи вистината и побожноста, поради што тој сосема со право станал добар корен од кој израснале толку многу плодови на побожност. Од него се и патријарсите, и законодавецот Мојсеј, и пророците и сите богослови; Од него, првенствено, оваа спасоносна и бесмртна боја на вистината е Спасителот воплотен; и самите тројца млади беа свесни за нивното благородно потекло од него. Се сеќаваа и на Лот, кој живееше меѓу Содомите, но беше далеку од нив по својот морал; Тие го потсетија Јосиф како тој сам во цел Египет одржува целомудрие и почитуваше побожност. Така, тие, сами меѓу ова мноштво, размислувале дека „теснец е портата и тесен е патот што води до живот, а малкумина го наоѓаат“. Гледајќи во себе и во печката, тие се сетија, пак, дека мудроста некаде вели дека „печката е за злато, а Господ ги испитува срцата“ (Изр. 17:3). Затоа, ниту трубата, која звучеше воинствена песна, ги исплаши, ниту лирата, која го маѓепса увото, не ја уништи силата на благочестието, ниту сите други договори на музичарите не го нарушија нивниот убав и еуфоничен договор во побожноста, туку тие се спротивставија на прекрасната мелодија со прекрасно едноумие. Кога беше објавено за пријателите на Ананија дека ја прекршиле злата заповед, тогаш лошиот и нечестив мачител, откако ја надуши душата своја со ѓаволски дух и, така да се каже, земајќи го самиот изглед на началникот на злото, ги повика и им рече: „Дали намерно, Седрах, Мисах и не му служите на мојот лик на злато, поставивте“ (Даниел 3:14)? Тој ја сметаше нивната побожност само привидна и прашува дали навистина проповедниците на побожноста се осмелуваат да им противречат на царските заповеди? Но, тој мораше да биде убеден од искуство дека Божјиот народ не само што ги занемарува заканите на мачителот, туку може дури и да ја гази самата сила на огнот со силата на побожноста. „Од сега па натаму, ако сте подготвени, штом ќе го слушнете звукот на трубата, флејтата, харфата, харфата, харфата, симфонијата и секакви музички инструменти, паднете и поклонете се на ликот што го направив“ (Дан. 3:15). 2. Добро се изразил за обожавањето на демоните: „падни и поклони се“. Невозможно е да им се поклониме на демоните без да паднеме во бездната на уништувањето, без да паднеме од вистината. „Ако не се поклонувате, истиот час ќе бидете фрлени во огнена печка“ (Дан. 3:15). Во секој случај, ако има шпорет, тогаш очигледно има оган; ако има оган, тогаш очигледно гори; но (мачителот склопува сè, обидувајќи се) да ја зголеми и засили заканата за да ја разниша нивната цврстина во побожноста. „Во истиот час ќе бидете фрлени во огнена печка“. Досега, сè уште беше можно да се поднесуваат тврдењата за неговата ароганција, но погледнете што додава тој следно: „и тогаш што ќе ве избави Бог од мојата рака“ (Дан. 3:15)? Еве уште еден фараон: и му рече на Мојсеј: „Кој е Господ, да го слушам Неговиот глас...? „Не знам“, вели злите, „нема да ги пуштам Господа и Израелците“ (2. Мој. 5:2). О, голема ароганција на човекот! О, Божјо големо трпение! Човекот зборува, а Бог урива. Глината зборува, а Создателот е трпелив. Телесниот јазик испушта звуци, а Господ на бестелесните духови слегува, Господи, „Ти ги создаваш твоите ангели со духови и Твоите слуги со огнен пламен“ (Пс. 104:4). Во овој случај, дали е навремено да се потсетиме на зборовите на Исаија (Сирах): „Зошто се гордеат земјата и пепелта“ (Сир.10:9)? Дали сакате целосно да ја разберете Божјата долготрпеливост? Размислете колку неподнослива би ви изгледала гордоста откриена овде доколку ве допре. Се случува некој да биде навреден од слуга; веднаш навреденото лице, заштитувајќи го своето достоинство како слободна личност, бара казна за смелиот чин и го подложува сторителот на безмилосно погубување. Или обичен приватен човек ќе навреди друг сличен член на општеството; веднаш навредениот, ранет од навредата, ита да се одмазди, не обрнувајќи внимание на заедницата на природата, ниту на еднаквоста на сите, со целосно непочитување на достоинството на престапникот. Во меѓувреме, едно достоинство на еднаквост е карактеристично за целата наша раса: сите ние сме создадени од земја и се претвораме во земја; ние сме еден пат во животот, заеднички за сите, и еден, заеднички за сите, исход (пред нас). Секој од нас е создаден од прашина - и сега прашината бара такви предности во однос на нејзините еднакви. Но, Бог, поседувајќи сè и по природа и по закон, и дека е супериорен како што може да се замисли Создателот во споредба со созданието, хулен и понижен од безумните, не е раздразнет, ​​туку останува нестрасен. Но, тогаш малку подоцна ги казнува оние кои се во лудило, бидејќи е Судија на вистината и непристрасен Судија. Ја одложува казната за да не ги уништи сите грешници одеднаш и се вооружува со трпение за да ги привлече кон покајание. Сепак, да се вратиме на темата на разговор. Човекот облечен во месо се осмели да рече: „Тогаш, што ќе те избави Бог од мојата рака“ (Дан. 3:15)? Блажените млади, слушајќи го ова, не се спротивставија на богохулењето, зашто и самите беа проникнати со духот на божествената долготрпеливост, но против зборовите на неверувањето го кренаа гласот на верата и му одговорија на мачителот, понижувајќи го беззаконието со закон и победувајќи ја заканата за невистината со слободата на вистината, да не ти служиме на Бога, со овие зборови: и нема да се поклони на златниот лик што си го поставил“ (Дан.3:18). Остави го ова лудило, о човеку, засрами се од понижувачкото обожавање на ликот! На крајот на краиштата, ако вие самите ја создадовте сликата, тогаш како да се поклоните на она што сте го направиле? Кој треба да биде чиј творец - народот Божји или Богот на луѓето? Ако вашите идоли се навистина богови, тогаш и тие мора да бидат творци, но - како што често сме рекле порано - ако уметноста не им дојдеше на помош на луѓето, паганите воопшто немаше да имаат богови. Во меѓувреме, кога идолите би имале некакво чувство, тие самите би почнале да ги обожаваат луѓето што ги создале. Законот на природата е суштеството да го обожава Создателот, а не Создателот да го обожава суштеството. Затоа, ние, воскреснати во побожност, следејќи го божествениот закон, „нема да им служиме на вашите богови, ниту ќе се поклонуваме на златниот лик што го поставивте“, туку има Бог на небото кој ќе не избави од вашата рака. Потоа, за да не изгледа дека го искушуваат Бога или дека го занемаруваат огнот со надеж за избавување, веднаш додаваат: „макар и да не се случи“ (Дан. 3:18), односно: дури и да не избави, но дозволи оган да ни го изгори телото, тогаш и тогаш нема да ја предадеме побожноста, зашто не му служиме на Бога искрено за да ја исповедаме. Слушајќи ја оваа проповед на верата, мачителот уште повеќе се разгневува и наредува да се запали печката со седмата. На крајот на краиштата, најчистото сребро мора да се прочисти седумкратно: „зборовите Господови се чисти зборови, стопено сребро, испитано на земјата, прочистено седумкратно“ (Пс. 11:7). Затоа печката се запали седумкратно, за да светите седумкратно се очистат. И дека Божјите светци се нарекуваат сребро, запомнете ги зборовите на мудроста: „избраното сребро е јазик на праведниците“ (Пословици 10:20) и слушајте што вели Еремија за оние што не го издржале тестот на побожноста: „Ќе бидат наречени отфрлено сребро, зашто Господ ги отфрлил“ (Јеремија 6:30). Ако се покаже дека слабите во побожност се отфрлени од среброто, тогаш очигледно е дека совршените се во искушение сребро: во овој случај, колку повеќе печката е запалена, толку повеќе мачеништво добива сјај. Така, тројцата свети млади со вера влегоа во печката и го газеа пламенот, вдишувајќи тенок и влажен воздух во самата топлина на огнот. Создателот и Предизвикувачот на сè ја ублажил топлината на огнот и ја запрел неговата врел моќ, така што со ова чудо всушност биле оправдани зборовите на песната: „Гласот Господов го гасне огнениот пламен“ (Пс. 28,7). Огнот беше благ и тивок, а светителите се радуваа, уживајќи во ветувањето што преку пророкот Исаија Бог и го објавува на секоја душа полна со вера и побожност: „Ако одиш“, вели Тој, „преку огнот, јас ќе бидам со тебе, нема да изгориш и пламенот нема да те изгори“ (Ис. 43). Ова ветување овде се исполни во пракса. Огнот не ги допре членовите на светиите: не ги печеше очите, насочен кон побожност и преку убавината на видливите нешта, спознавајќи го Создателот; не го оштети слухот, полн со божествени закони; не допре до усните и не ги пееше усните, почитувајќи ги јазиците на химните и самите пејачи. И секој член на светителите имал свои заштитни средства: раце - молитва и делење милостиња, градите - силата на побожноста што живее во него, стомачни и хипогастрични членови - вежбање во побожност, нозе - одење во добродетел. Но, дали е неопходно да се губи време набројувајќи сè посебно? На крајот на краиштата, огнот не се осмели да ја допре неговата коса, бидејќи побожноста ја покриваше подобро од која било дијадема; Тој ја поштедил и нивната облека, заштитувајќи ја убавината на светците. И што друго? Огнот ги гори Халдејците за да не помислат дека силата на огнот е уништена со магија, и на тој начин нема да ја затемни славата на мачениците и да не го наклеветат чудото на вистината - затоа тие останаа мирни внатре, но огнот ги изгоре Халдејците надвор, за целосно да ги убеди гледачите дека не е од неговата сопствена почит, туку дека тој не е во активна почит. побожност, како што лавовите во јамата (го поштедија) Даниел. Така, откако во огнот формираа навистина ангелско лице, блажените млади се свртеа кон славење на Бога, обединувајќи го целото создание во едно лице на песна - и световното и виденото со очите. 3. Невозможно е да се остави без да се испита околноста поради која воопшто не го назначиле целото создание, туку го навеле целиот универзум во делови. Колку што се бараше за вистината, се разбира, доволно беше да се каже: „Благословувајте ги сите дела на Господа, Господи“ (Дан. 3:57); но бидејќи овој голем триумф на побожноста се случи во земјата на нечестивите, потребно беше на Вавилонците да им се даде поука за тоа што точно е создавањето и кој е Создателот на сè. И почнуваат со ангели, а завршуваат со луѓе. Ангелите биле почитувани како богови, а паганите имале мит дека боговите на кои им се поклонувале наводно биле ангели на големиот Бог. И така, за да научат безумните дека ангелите не се од оние што се поклонуваат, туку од оние што се поклонуваат, (младите) извикуваат: „Благословувајте го Господа, ангели Господови“ (Дан. 3:58). Предмет на обожавање биле и сонцето, месечината и целото лице на ѕвездите, поради што и тие се вклучени во богослужбата во химните. „Благослови ги“, велат тие, „Сонцето и месечината, Господа, ... небесните ѕвезди, Господи“ (Дан. 3:62–63). Потоа понатаму: „Господ е сиот дожд и роса“ (Дан.3:64). Вреди да се размисли што значат овие зборови: „цел дожд и роса“ и „сите ветрови“ (Дан. 3:65). Често се јавува недостаток на дожд; понекогаш ненавремено дува силен ветер. Слугите на лагата и суетата обично ги припишуваат сите такви нарушувања на некое зло материјално начело, не знаејќи дека ништо не се случува без волјата на Господарот, ништо не се случува залудно, туку дека сè е контролирано од Бог, кој сè насочува кон опомена на луѓето и протерување на злобата. Ако редот на создавање обично го прогласува Создателот, тогаш кршењето на редот сведочи против обожението на суштествата. На крајот на краиштата, ако дождот или духовите имале божествено достоинство, тогаш не би можело да има неред во нив, бидејќи нередот не се помирува со божественоста. Затоа (младите) велат: „сите дождови и роса“ и „сите ветришта Господови“. Дождовите и ветровите биле идолизирани, делумно како хранители, делумно како култиватори на земните плодови. Самата земја била обожена, а нејзините плодови биле припишувани на различни божества: грозјето на Дионис, маслинките на Атина и други на други производи. И сега самото слово на вистината, потврдувајќи (божествено учество во земните дела), вели: „Благослови ги, Господи, сите растенија на земјата“ (Дан. 3,76). На крајот на краиштата, Тој е Господ и Творец на сè – и на вегетативното и на вегетативното. Потоа дополнително се нарекуваат „планините и ридовите“. Па, зарем планините и ридовите не се на земјата? Секако; но бидејќи на ридовите се вршеа демонски гадости и се поклонуваа идоли, тогаш со оглед на тоа беа спомнати (одвоено): „Благословувајте Го Господа, планини и ридови“ (Дан. 3:75). И откако се сетија на ридовите, тие потоа се сеќаваат на изворите, реките и морињата: на крајот на краиштата, тие беа идолизирани, а изворите се нарекуваа нимфи, морето - Посејдон, некакви сирени и Нереиди. Таквото почитување се проширило и на реките, како што се потврдува со обичајот што сè уште опстојува во Египет: таму принесувале жртва во чест на Нил, не како благодарност на Создателот за ова дело на природата, туку во чест на самата вода како Бог. Затоа (младите) во своите пеење наведуваат реки заедно со морињата и изворите. Следуваат небесните птици и добитокот, бидејќи обожението се проширило и на нив. Така, меѓу птиците се почитувале орелот и јастребот; а Египќаните дури и животните и говедата ги нарекувале богови, а оваа заблуда била толку силна што имињата на градовите биле позајмени од идолизирани животни: тие имаат градови именувани по кучиња, овци, волци и лавови. По целото создавање, човечката раса конечно е повикана. „Благословувајте го Господа“, вели тој, „синови човечки“ (Дан. 3:82). Човечкиот род е на последно место - не по достоинство, туку по редослед на создавање. „О, Израел, благослови го Господа“ (Дан. 3:83). Се разбира, и избраниот Божји народ е повикан (да го благословува Господа), а бидејќи во нив имало многу поделби, од нив особено се повикани „свештениците Господови“ (Дан. 3:84), да ги осудат свештениците на лажните богови. Следни (спомнати) се „слугите Господови“ (Дан.3:85). А потоа, за да не останат туѓи предците на ова лице, (младите) заедно со живите ги вбројуваат во доксологијата, велејќи: „Благословувајте го Господа, духови и души на праведниците... Благословувајте го Господа, праведници и понизни по срце“ (Дан. 3, 86-87). Зошто се спомнуваат преподобните и понизните? За да покаже дека „Господ им се спротивставува на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (Изреки 3:34): Тој ги гори горделивите надвор од печката, а праведните и понизните ги чува среде огнот. Бидејќи огнот бил присутен и кај светителите, тој, заедно со другите суштества, добива заповед да му пее пофалби на Создателот: „Благослови го огнот и топлината Господова“ (Дан. 3:66), за вавилонските волшебници, на кои огнот им бил предмет на обожавање, да разберат дека тој исто така им припаѓа на обожавателите, а не на обожавателите. Но, да се свртиме кон заклучокот на песната за да го прекинеме разговорот. „Благослови го Господа“, велат младите, „Ананија, Азарија и Мисаил“ (Дан. 3:88). Зошто беше неопходно конечно да додадете свои имиња во толку многу пресметани рангови? Зар тие заедно со Израел не го благословија Господа? Зарем не се вклучија во слугите Господови кога рекоа: „Благословувајте го Господа, слуги Господови“, или, зборувајќи за пречесниот и смирениот по срце, не се вклучија меѓу нив? Значи, што значи овој додаток: „благослови ги Ананија, Азарија и Мисаил“? Откако физички влегле во печката, го згазиле огнот. Ова чудо беше толку извонредно, толку над човечката природа, што гледачите можеа да се префрлат од една во друга заблуда - да ги препознаат самите како богови и да ги почитуваат наместо огнот, од кој се покажаа посилни: заштитувајќи ги гледачите од искушението да паднат во таква заблуда, тие го прогласуваат своето ропство и го обожуваат, велејќи: „Аназарија, без Михајла, Господовата и Блазна“. Во исто време, станува јасно зошто токму Бог не му дозволил на Даниел да учествува во ова мачеништво. Откако Даниел го протолкувал сонот на кралот, царот му се поклонил како бог и го почестил со името Валтазар, изведено од името на вавилонскиот бог. Така, за да не помислат дека токму божественото име Валтазар ја победило силата на огнот, Бог го уредил Даниел да не присуствува на ова, за да не претрпи штета чудото на побожноста. Како и да е, доволно е. И ние, преку молитвите на светлечките подвижници, вооружени со иста ревност, да се удостоиме за истите пофалби и да го постигнеме истото царство, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин. Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Псалмите се дадени во превод на П. Јунгеров - Уредник „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: