Слово про змія, повішеного на хресті Мойсеєм у пустелі, і про Божественну Трійцю

1. Учора ми вели бесіду проти єретиків і на захист слави Єдинородного, не з метою повідати щось таємне, а щоб прославити благодать. Справді, не Христос звеличується нашими промовами, а ми, звеличені його дарами, проголошуємо подяку Його благодіяння. І було б, воістину, безумством, отримавши від Нього благодіяння, відплачувати за них мовчанням, і тим більше прислухаючись до заклику Давида, який, як ви тільки що чули, каже: «Уся земля нехай поклониться Тобі і співає Тобі» (Пс.65:4). Вихваляючи Бога, ми не Йому доставляємо честь, а робимо честь самим собі. Прославляючи Бога, не Йому даруємо славу, а самих себе вдягаємо у безсмертну славу. «Тих, що прославляють Мене, – каже Бог, – прославлю, і ті, що принижують Мене, принижуться» (1Цар.2:30). У міру наших сил ми навчили, що меж слави Божої неможливо перевершити ні людям, що мешкають на землі, ні Ангелам Небесним, ні Архангелам, ні Началам, ні Херувімам, ні Серафимам. І я добре знаю, що ви, слухачі допитливі, пам'ятаєте, чим закінчилася у нас розмова про це. А оскільки сьогодні, браття, сам Цар слави сповістив про свій Хрест, і апостол, дотримуючись царського голосу Спасителя, любомудрував про Хрест, [Спаситель] саме говорив учням: «Ось ми сходимо до Єрусалиму, і Син Людський буде відданий первосвященикам і Моїм книжкам. ); а Павло, засуджуючи Галатів, писав: «Хто звабив вас не підкорятися правді, вас, у яких перед очима був Ісус Христос, як би у вас розп'ятий?» (Гал.3:1), так як, кажу, і царський голос Господа (проповідав про Хрест), і царським слідам пішло вчення вірного раба, то і нам, вважаю, в міру наших сил, треба сказати пристойне слово про Хрест Господній, - не з метою пояснити предмет гідно, а щоб, по мірі сил, у. Отже, що говорить Спаситель? «Ось ми сходимо до Єрусалиму, і Син Людський буде відданий» . Переможець смерті пророкує страждання; Той, що руйнує хрестом, смерть провіщає Хрест; провіщає боротьбу, щоб проповідувати перемогу. Попрацюй знову і тут зрозуміти слова Господа. Дивись, з якою владою говорить Він: «Ось ми сходимо до Єрусалиму, і Син Людський віддається на розп'яття». Той, Хто так віщує, під час самого подвигу відкладає гідність влади, відмовляється від Божественної Своєї гідності, говорячи: «Отче Мій! Якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця »(Мф.26: 39). Чи не бачиш розбіжності? Май на увазі домобудівництво. Але повернемося до предмета. Спаситель каже учням: «Ось ми сходимо до Єрусалиму, і Син Людський віддається». Дивись, з якою обережністю говорить Він. Де Він сповіщає про страждання, вказує на людську природу. Віддається Син Людський. Страждає видиме тіло, творить умопостигаючу гідність Божества. Руйнується смертю, браття, образ тілесний; споруджує руйнується сила Того, хто живе в ньому. Один і той самий був і Той, Хто руйнується по тілу, і Той, Хто руйнує по Духу. «Зруйнуйте, – говорить Він, – цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ів.2:19). «Ось ми сходимо до Єрусалиму» . Послідовникам Христа ніколи не можна сходити, а завжди належить сходити. Втім, якщо й у чуттєвому розумінні тлумачити, дорога з Єрихону до Єрусалиму була сходом. Якщо тлумачити в духовному сенсі, то страждання було сходом до воскресіння, тому що покликало на небо Адама, що скинувся в пекло, і звело на висоту образ, що лежав додолу (людський). «Сходимо до Єрусалиму» . Де Бог, там сходження чесноти; де безбожність, там поблажливість беззаконня. Ось чому про Давид, що трудяться в чесноті, каже: «Блаженні, що живуть у домі Твоїм: на віки віків вони славлять Тебе. Блаженний чоловік, для якого є захист у Тебе, який у своєму серці поклав сходження» (Пс.83:5–6). «Сходження», тобто. благочестиві і піднесені помисли, які зводять на висоту тих, хто добре мислить про Бога. Є шлях цнотливості, що зводить на висоту; шлях правди, що веде на висоту; словом, всякий шлях благочестя зводить люблячого Бога на ту висоту, про яку говорили погани: «Прийдіть, і підемо на гору Господню і до дому Бога Якова» (Мих.4:2). Де слово благочестя, там і сходження, а де нечестя, там очевидно поблажливість. І Давид пророк свідчить: «Врятував мене від тих, що сходили в могилу» (Пс.29:4), і ще: «Ти, Який підносиш мене від брами смерті» (Пс.9:14). Таким чином, і «висимо» не дарма сказано. «Ось ми сходимо» . Але Спаситель тільки йде на страждання; Чому ж Він каже у множині: «виходимо»? Хоча страждання, хоче сказати Він, Мої, але спасіння всім людям. Ось чому й божественний Павло сказав, щойно ви чули, високе і дивне те слово: «Я розіп'явся Христові, і вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал.2:19–20). Бажаючи потім показати і плід Хреста, він відразу ж за Ним додав: «Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою (бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві)» (Гал.3:13; Втор.21:23). 2. Тепер прислухайся до ретельності, щоб не вислизнуло від тебе розуміння істини. Юдеї, «вороги Хреста Христового, їхній кінець – смерть» (Флп.3:18–19 ), як говорить про них Павло, зараз же може заперечити і скажуть простецям: «Якщо висить проклятий, то як ти сподіваєшся, щоб від проклятого дано було тобі благословення? Як від смерті ти чекаєш життя?» Те, що представляється очам, справді є прокляття, як засвідчив і сам наш учитель – Павло: «Бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві» (Гал.3:13). Отже, якщо написано (у законі) і Павлом засвідчено, то яким чином може бути дано від проклятого благословення тим, хто шанує Хрест? Такі запитання завжди пропонує юдей, ворог Хреста Христового. Отже, коли він скаже тобі: «Як проклятий може давати благословення?» – ти відповідай йому: «Як же в пустелі, коли змії кусали твоїх предків, Мойсей, зробивши мідне зображення змія, прибив його до хреста і сказав: «Зроби собі [мідного] змія і вистав його на прапор, і [якщо ужалить змій якоїсь людини], вжалився Числ.21: 8)? Але яке, скаже, відношення має це до справжнього предмета? І дуже близьке. Хіба ти не чув, як Бог каже (змію): «Проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими» (Бут.3: 14)? Яким чином зображення проклятого приносило життя вашим предкам? Повторю ще, щоб твердіше сфотографувати думку. Якщо ти дивуєшся, як від проклятого може витікати благословення (а «проклятий кожен, хто висить на дереві»), (то подумай), як зображення проклятого змія, який чув: «проклятий ти перед усіма худобами», принесло народу, коли останній перебував у тяжкому становищі, спасіння? Чи не краще було для збудження віри сказати: якщо хтось із вас буде укушений, нехай гляне на небо, зверне погляд горе, до Бога, і спасенний буде? Навіть і замовчуючи звернення до неба, хіба не можна було сказати: якщо хто буде укушений, нехай гляне на світильник світла, і врятується? Або: нехай гляне на стіл пропозиції святих хлібів, і врятується? Чи на жертовник, чи на завісу, чи на кивот, чи на зображення Херувимів, чи на очистилища? Проте жодного з цих предметів великий законодавець не вказав, а спорудив лише зображення хреста, та й то заради проклятого змія. Чому ж, юдею, так зробив Мойсей? Чому він, що говорить у законі: «Не сотвори... [образу] вирізаного, ні статечного» (Лев.26:1), виливає змія? Але що говорити про це з невдячним? Запитаю самого законодавця. Скажи мені, вірний Божий служитель, навіщо ти робиш те, що забороняєш, виготовляєш те, що засуджуєш? Говорячи: «Не створи [образу] вирізаного, ні статечного», ти робиш статую змія? То, – відповідає він, – я узаконив, щоб усунути привід до безбожності, і захистити народ від усякого ідолослужіння; тепер же я відливаю змія, щоб накреслити образ хресного домобудівництва; передрівнюю шлях апостолам, приготовляю великий і чудовий символ Хреста. Що наше тлумачення не насильницьке, слухай, як стверджує цей древній образ Господь, відносячи його до Себе. Розмовляючи з Никодимом, одним з юдейських начальників, як з учителем народу, що може розуміти плани домобудівництва, Він каже: «І як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сину Людському, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (4). Скажи ж, байдужий юдей, хіба то була не мідь? Мертва речовина, носячи образ хреста, могла перемогти смерть; а сама істина Хреста не варта віри? І це після навернення всесвіту, після посіяного у всьому світі благочестя, після віри язичників, після виникнення церков, після таких подвигів, після прояву таких чеснот, після такого поширення ангельського житія? Однак, досить сказано, щоб вороги хреста перестали докоряти нам образом проклятого. Проти них досить цього. Ми ж, вірні, досліджуємо і з точністю пояснимо слова Писання для себе самих. Отже, чому ж Господь зобразив домобудівництво порятунку не через щось інше, а через змію? Для спростування ворогів достатньо вказати приклад проклятого змія; синам же благочестя треба роз'яснити, чому саме зображення проклятого змія було поклоняється Христа. Попрацюємо ж і ми старанно пояснити, і ви уважно послухати. 3. Зображення змія, браття, служило образом домобудівництва хресного. Подібно до того, як це зображення змії мало вигляд і подобу змії, а отрути і злості зміїних не мало, так і Спаситель, за словами божественного апостола, з'явившись у подобі плоті гріха, був далеким від всякого гріха. Про це і блаженний Ісая згідно з блаженним Петром каже: «Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його» (1Пет.2:22; Іс.53:9). У словах Ісаї вказаний тобі один образ. Перейдемо до іншого образу. Дивись, як істина сяє через образи. Синів Ізраїлю кусали змії, народ зазнав загибелі. Мойсей благає Бога дати спасительну брехню. Бог показує Своєму рабові благодійну брехню, кажучи: «Зроби собі [мідного] змія і постав її перед скинією побачення» (Числ.21:8). Що означає цей знак? Одні змії кусають, інша за них прибивається до хреста? Що означає ця загадка? Що вказує ця тінь обряду? Подібно до того, як там, каже, у прообразі, хоч кусають інші змії, пригвождена була до хреста змія, ні кусаюча, ні вражаюча, так і тут, хоч грішать інші люди, має постраждати за всіх безгрішний Ісус. За кусаючих змій розпинається неповинна змія; за нас, схильних до смерті, прибивається Той, Хто не підлягає смерті. Про це чудово пророкував разом з іншими Ісая, говорячи: «За гріхи людей прийшов Він на смерть», і: «Господь поклав на Нього гріхи всіх нас... Він поніс на Собі гріх багатьох і за злочинців став клопотом» (Іс.53:12, 6). Повторимо знову, у чому сенс обряду. Як там одні змії кусають, а інша вішається на хресті, так і тут – усі згрішили, а один за всіх розпинається. Ось тобі другий образ. Дивися ще й на третій. «При словах двох свідків, або при словах трьох свідків відбудеться [будь-яка] справа» (Втор.19:15). Навіщо вішається на хресті мідна змія? Щоб зробити нешкідливими укуси змій. Отже, одне розпинається, а інше позбавляється дії. Чи не вбачаєш просвіт істини? Чи не прозріваєш ніби через покрив силу домобудівництва? Пригвождена до хреста змія, щоб стали бездіяльні укуси змій; прикріплений до хреста Христос, щоб скасувалися дії демонів. Одна змія ставить, і інші змії позбавляються сили; один – Христос – прибивається на хресті, інші – демони – скасовуються. І як там образ видимої змії зробив нешкідливими укушення змій, так і тут умертвіння Христа було умертвінням смерті та скасуванням демонів. Ось чому Спаситель справедливо докладає цей образ до Себе, кажучи: «І як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сина Людське, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів.3:14–15). Блаженний Мойсей написав тобі, брате мій, хрест і в іншому образі. Говорячи про хрест, треба вказати й інші образи, де представляється видовище таїнства. Як же Мойсей накреслив хрест? Слухай. Напали і колись на ізраїльтян у пустелі чужинці, на ім'я амаликитяни. Мойсей споряджає та посилає проти них вождя свого народу та наступника свого Ісуса Навина, а сам залишається на горі з піднесеними руками. Мойсей, кажуть, зійшов на гору і підняв руки свої. «І коли Мойсей піднімав руки свої, долав Ізраїль, а коли опускав руки свої», переможений тяжкістю тілесною, «долав Амалик» (Вих.17:11). Що означає цей образ? Іудей, боячись, щоб через образ не засяяла слава Хреста Христового, одразу скаже: «У цьому образі немає нічого такого, що ти вигадуєш. Цей образ був знаком молитви, а не прообразом, як ти гадаєш». Але якщо так, якщо правда, що перемога була плодом молитви, то чому Писання приписало перемогу не молитві (адже Писання не сказало: «коли молився Мойсей», а це явно означає, що перемога не була плодом молитви), а образу і стану рук? Справді, коли Мойсей опускав руки, зазнавали поразки ізраїльтяни, коли ж споруджував, були вражені амаликитяни. Якби це було справою молитви, тоді слід було б сказати: «І коли молився Мойсей, перемагав»... Тим часом Писання, як я вже сказав, промовивши про молитву, не тому, щоб вона була надмірна, а тому, що вона має поступитися місцем образу хреста, приписує перемогу образу і зовнішньому знаку. Коли Мойсей простягав руки, перемагав Ізраїль. Що означає простягнена рука? Уяви простерті руки, і ти побачиш сяючий образ поклоняється Хреста. Але втомився, говориться, Мойсей, і руки, що перемагаються тілесною недугою, відмовлялися служити образу (хреста). Що ж? Щоб з припиненням образу не зникла і перемога, стали Аарон і Ор і підтримували його руки, щоб образ, що руйнувався і образ, не знищив і перемоги. Чому Аарон та Ор підтримують руки Мойсея? Аарон, браття, мав священицьку гідність; Ор походить із царського коліна. Таким чином, священство та царство охороняють образ хреста. І подібно до того, як під час перетворення Господа на горі з'явилися праворуч і ліворуч Мойсей та Ілля, щоб як сторожа стояти царському образу Христа, так і тут охороняють хрест Аарон, що володіє саном священства, і Ор, що володіє в зародку царською гідністю. Про це сказав я, бажаючи показати, як стародавнім батькам був запропонований образ благочестя, і як шанований був ними спосіб спасіння. Якщо ж ті, хто провіщав про нього проповідували з такою славою, зображували з такою повагою, то якими ж устами ми повинні прославляти Хрест Господній і Божественне домобудівництво? Знаю, що вам дуже бажано слухати догматичні повчання і проповіді про богослов'я; але й сказане мною тепер однаково за значенням, оскільки одне й те саме, що і Хрест прославляти, і Єдинородне Слово Боже славити, так що чи славиш Божество Єдинородного, чи віддаси честь Його домобудівництву, ти покажеш одне й те благочестя. 4. Коли, однак, ти чуєш про Хрест, коли чуєш про втілення, то зводи свій розум до висоти влади Єдинородного. Нехай образ, що з'явився для тебе, не пригнічує твого розуму, а нехай людинолюбство спаслого зводить твою думку. Хрест – заради тебе; велич Бога залежить тільки від Нього Самого. Велич Божа не підноситься словами [людськими], не принижується словами. Хто принижує Його, той лише принижує себе самому; хто Його підносить, той зводить на висоту свою нікчемність. Ми тільки що сказали, що однакове значення має, чи хтось прославляє домобудівництво або (похвально мудрує) про богослов'я. Так як у вчорашній бесіді у нас залишилося дещо недомовленим з приводу слів: «Нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін.17:3), – саме з приводу слів: «єдиного істинного Бога» були (тільки) наведені пророчі і свідчення Бог, - то я вважаю за потрібне пояснити і наступну думку вислову (тобто думка про посольство Сина Батьком). «Що ж ти, – скаже єретик, – можеш сказати про посольство (Сина Батьком)? Написано виразно: «І посланого Тобою Ісуса Христа» . Чи може Пославший мати однакову гідність із Посланим? Звичайно, якщо ти при читанні цих слів будеш рабсько слідувати букві, то ти безперечно, як ми часто раніше говорили, багато в чому будеш нам суперечити і визнаєш незгодним з розумом те, що прекрасно написано, а (тільки) погано зрозуміло; якщо ж ти зрозумієш думку правильним чином, то твоє розумове око, будучи спрямованим до точного розуміння самого Святого Духа, ніде не помітить протиріччя. Справді, висловлювання: «посланий» і «послав», будучи людськими словами, виражають думки Божественні. Ні Посланий, адже, не послав з одного місця в інше місце, ні Посланий не прийшов з одного місця в інше. Але Батько, скаже єретик, послав Сина у світ, як того, хто не був у світі, в який Він посилався. Як же Писання каже: «У світі був, і світ через Нього почав бути» (Ів.1:10)? Яким чином, отже, прийшов Присутній, з'явився Той, Хто приховується? Якщо ти справді розумієш вислів «послав» так, як чуєш, то всіляко необхідно, щоб і Посланий з'явився в таких місцях, в яких ще не був присутній, і Той, Хто послав послав туди, де Він не присутній!.. Як же євангеліст говорив: «Все через Нього почало бути, і без Нього почало бути, і без Нього ніщо. У світі був, і світ через Нього почав бути» (Ів.1:3, 10)? Якщо, отже, Він був у світі, то як посилається у світ? Хіба ти не чув, як Він каже: «Чи не наповнюю Я небо та землю? говорить Господь» (Єр.23:24)? Що ж означає «посланий»? Значить: «з'явився», значить: «засяяв за тілом». Посольство означає не перехід із місця на місце, а перехід із (стану) невидимого Божества у видиму присутність. Справді, Син Божий, і коли прийшов на землю, сприйнявши людську природу по домобудівництву, не позбавив небес Своєї величі, і тепер, піднявшись тілом, не залишив землю чужою від Свого управління. Пояснимо питання ще в інший спосіб. Якщо, браття, у буквальному розумінні Отець послав Сина у світ, то ясно, що Той, Хто послав відокремлюється від Посланого за Своєю місцезнаходженням. Якщо Посланий перебуває з Отцем, тоді надмірно «послав»; якщо ж Отець послав, тоді, за змістом висловлення, Він відокремлений. Не потрібно рабувати букві; а треба вірою йти. Але хто ж дасть нам посвідчення, що Син Божий, явившись на землі, був на небі? Яке слово засвідчить, що посланий Отцем не відокремився від Отця? Якщо Він посланий у світ у сенсі букви вислову, якщо Той, Хто послав відокремлений від Посланого, то як Христос каже: «Я в Отці і Отець у Мені» (Ін.14:11)? Як, знову, Він говорив: «Я не один, але Я і Отець, що послав Мене. Хто послав Мене зі Мною» (Ін.8:16, 29)? Чи бачиш, що єство не поділяється, а домобудівництво (втілення) виявляє лише вид посольства? Що, знову, означає: «Сходжу до Отця Мого» (Ін.20:17)? Якщо Батько з Ним перебуває, то чому Він сходить? Сходження означає домобудівництво, піднесення тіла, а чи не розлучення від Божества. Хочеш знати, що Син Божий, і прийшовши на землю, не залишив небес і не розлучився з Отцем, і, піднявшись на небеса, не покинув землю? Сказавши Своїм учням: «Сходжу туди, звідки зійшов, до Отця Мого», Сам Він знову каже їм: «Я з вами у всі дні до кінця віку» (Мф.28:20). Отже, слова: «Нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» укладають подвійну думку, представляють подвійний меч; один – спрямований проти ідолослужіння, інший – проти невіри юдейської. Вони вказують на єдиного істинного Бога, щоб виставити на ганьбу мертвих ідолів; вказують на посланого Ісуса Христа, щоб замкнути вуста, що заперечують втілення. Отже, розумій ці слова в зазначеному сенсі і не ображай величі (Божия) заради літери. 5. Щоб ти цілком знав, що послання від Бога означає не переміщення з місця на місце, а вказує на втілення (я вкажу тобі ось на що). Про Івана Хрестителя, який був від землі і з'явився на землі, Євангеліє говорить: «Була людина, послана від Бога» (Ів.1:6). Чи з небес посланий був Іван? Чи з небесної висоти прийшов він? Як він прийшов? Якщо, таким чином, людина, що посилається, не перейшла з одного місця в інше, (якщо вона послана в тому сенсі, що) їй довірено було деяке служіння, то чи Бог Слово, що все наповнює, принижує Своє єство і вказує не на домобудівництво, коли Він називає Себе посланим? Дивися, брате мій, як Він виконує і домобудування плоті, і не порушує Божественної Своєї гідності та сили. “Сходжу,—каже Він, вказуючи на Своє первосвященицьке служіння,—до Мого Батька... Я благаю Отця, і дасть вам іншого Утішителя... Духа істини” (Ів.20:17, 14:16–17). Якщо Ти сходиш на небеса, якщо благаєш, якщо під час молитви чекаєш смиренно, якщо після молитви посилаєш Духа (прошу, кажеш Ти, і посилаю), то навіщо Ти до сходження відкидаєш владу Отця? Якщо ти не дієш з владою відповідно до Божественної гідності, а чекаєш, доки не зійдеш на небо до Отця, доки не принесеш прохання і молитви, і, отримавши таким чином благодать Духа, пошлеш її на весь всесвіт, то навіщо Ти показуєш власну Свою владу перш, ніж зійдеш, раніше? Чому Ти до вознесіння, повставши з мертвих, дмухнув в обличчя апостолів і сказав: «Прийміть Святого Духа» (Ін.20:22)? Те, чого Ти просиш від Отця, Ти даєш, перш ніж благаєш Отця. Ти, отже, прикидаєшся, говорячи про молитву? Не вдаю, каже, бо в істини немає вдавання; а одне відповідає (Божественній) гідності, а інше належить домобудівництву. Отже, чому Ти дмухнув в обличчя апостолів? Мені, каже Спаситель, воскресши з мертвих, треба дарувати світові початок життя. Так як Адам при створенні отримав дихання життя («і вдунув, - говориться, - ... Бог ... в особі його дихання життя, і став людина душею живою» (Бут.2:7), то Я, каже, перебуваючи тут, повертаю те, що той отримав і погубив. Я будую занепалого, оновлюю розтлімо і оживлюймо, оживлюймо, оживлю. пророк, сповіщаючи про мій подих. Який саме пророк сповістив про цей святий подих? Слухай, що каже один із дванадцяти пророків, на ім'я Наум: «Святкуй, Юдеє, свята твої, виконуй обітниці твої, бо більше не буде проходити по тобі безбожний: він зовсім знищений» (Наум.1:15). Пророк благовістить про нову благодать, говорячи, що давнє перестало, є нове. «Святай... свята твої». Чому він каже: «святкуй»? Тому що у свято Великодня мало відбутися воскресіння. «Святкуй, – каже, – Юдеє, свята твої, виконуй Богові обітниці твої, бо не буде більше проходити по тобі безбожний: він зовсім знищений» (тобто, як і раніше, настає кінець). Чому ж кінчається колишнє? «Зійде, – каже, – з землі вдихай в обличчя твоє і відлучай тебе від образи» (Наум.2: 1) ***. Але повернемося знову на початок. «Святкуй, Юдеє, свята твої, виконуй обітниці твої, бо більше не буде проходити по тобі безбожний» . Які свята? Стародавні свята, які були образом нових. Перший день опрісноків, – якщо хтось буде ретельно досліджувати, – був способом страждання. За ним день П'ятидесятниці, колишній спосіб зішестя Святого і Святого Духа. День кучок був образом кущів небесних. Тому й Господь, бажаючи показати, що ці кущі, оскільки вони були тимчасові, суть образ майбутніх кущів, говорив багатим світу цього: «Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк.16: 9). Тимчасові кущі, отже, були образом вічних кущів. Так як домобудівництво Христове виконало древні образи, дало початок нової благодаті, то пророк добре провіщає, кажучи: «Святкуй, Юдеє, свята твої, виконуй обітниці твої»; вказує, що «не проходитиме по тобі безбожний» . Стародавнє оновлено благодаттю, - «він зовсім знищений» , оскільки «взхід» від землі «вдихай в обличчя твоє», і «відлучай» тебе «від образи». Пророк Наум відкрито представив тобі Господа, що вдихає святу благодать. Ісая іншим чином провіщає про повсталого з мертвих і дарував своїм (учням) Святого Духа. «Згадав, – каже він, – давні дні ...де Той, Який вивів їх із моря з пастирем овець Своїх», – і замість: «вдунув в обличчя його», одразу далі додає: «Який вклав у серце його Святого Духа Свого» (Іс.63:1 Божественна велич, Божественне найменування, царственна гідність, недосяжна слава, незбагненна сила – спрославлюваний Отцю (Дух), який царює Сину, що діє все і розділяє Божественні дари кожному, як хоче. Я добре знаю, що сказане стверджує синів Церкви, але вражає і завдає крайньої досади ворогам, особливо ворогам благочестя, які відмовляються прославляти Духа Святого з Отцем і Сином. О, нещасні! Вони не хочуть удостоїти Святого Духа навіть того, що отримали самі. Апостол говорив про себе і подібних до нього: «Якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися» (Рим.8:17). Павло прославляється з Богом, а Дух Святий не прославляється? Смертне єство зводиться на таку висоту, що прославляється з Христом, а Дух, що поклоняється, не бере участі навіть у однакових з нами дарах? Той самий апостол говорить про людей: «Якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо» (2Тим.2:12), а Святий Дух не царює Христу? О, велика невдячність! О, велике й нестерпне божевілля! О, безбожна думка, безмірне хуління і невиліковна виразка! Ми сподіваємося зцілювати Христа і зводимо Духа Святого в положення раба? 6. Говоримо це, браття, не в тому сенсі, що Дух Святий має спрославлятися з Христом подібно до нас, а викриваючи нечестя тих, які не хочуть допустити навіть цього. Будь милостивий до нас, Господи, за наші слова. Якщо ми повторюємо промови безбожних, не простягаючись далі простої лише літери їх, то нехай, браття, ніхто не думає, що таке повторення їхніх хул є образою Святого Духа. Ми виставляємо їх на вигляд, повторюємо їх, не тому, що погоджуємося з нечестям, а потім, щоб виставити помилку на ганьбу і захистити синів благочестя від безбожних навчань. І апостоли, які любили Господа і знали Його Божественну гідність, не посоромилися внести в святі Євангелія хули юдеїв. Там написано саме, як останні наважувалися говорити про Христа, що Він і грішник, і що Він не від Бога, і те, як вони не посоромилися в обличчя говорити Йому: «Ти Самарянин і що біс у Тобі» (Ів.8: 48). Однак написане служить до осуду тих, що не писали, а тих, які прорікали хули. Слухай про дію Духа, слухай про прославлення Його в апостолів; слухай їхні вчення, слідуй стопами святих, не блукай слідами людей непотрібних. Поклоняйся Трійці, прославляй Трійцю, сповідуй Трійцю. Так мудрують пророки, так проповідують апостоли, так вірують мученики. Слухай, як Павло проповідує Трійцю: «Дари різні, але Дух один і той самий; і служіння різні, а Господь один і той самий; і дії різні, а Бог той самий, хто чинить усе в усіх» (1Кор.12:4–6). Чому він починає не з Отця? Чому не говорить спочатку про Нього, потім про Сина, а за Ним про Святого Духа? Ти, Павле, порушуєш порядок? Змінюєш послідовність? Якщо Спаситель зрадив: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф.28:19), то чи ти порушуєш статут богослов'я? Та нехай не буде, щоб ми колись так подумали про Павла. Цей святий і дивовижний проповідник досконало знав, що, якщо він згадає і спочатку про Духа, він збереже неушкодженим богослов'я, не принижує незлиття природи, не розділить нероздільної гідності. Він згадує спочатку про Духа, щоб показати, що написання Духа останнім не робить Його останнім і вартим наприкінці. Так як єретики погано тлумачать (порядок осіб), не рахують (їх), а підраховують Отцю Сина, і Сину Духа Святого (перший, кажуть, Отець, другий – Син, третій – Дух Святий, думаючи не про благопристойний порядок пізнання своєї поклоняної Трійці, а намагаючись розбещений). Павло справедливо ставить імена у зворотному порядку, щоб показати істину і повалити думку нечестивців. Але, скаже єретик, я знаю, що апостол згадав про Сина і Духа лише мимохідь, а вищу богослов'я представив, перейшовши лише до Отця. Щодо Духа він сказав: «Дух один і той самий», щодо Сина: «Господь один і той же»; А перейшовши до Отця, сказав: Той, Хто чинить усе у всіх. То що? Цей вислів: «що виготовляє все у всіх» вказує у Нього на владу? Так, – каже. Вказує на перевагу, що перевершує інших? Так, – каже. Приймаю і я твоє сповідання, якщо ти точно дотримуєшся відомих умов. Подивимося ж, що ясніше говорить з цього питання посуд обраний – Павло, який керував Духом Святим. «Кожному дається вияв Духа на користь. Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов» (1Кор.12:7–10). Уважай ретельно, помічай згоду виразів та думки. Сказавши раніше: «А Бог один і той же, що робить все у всіх», апостол, дійшовши до мови про Духа, свідчить, що та сама сила належить і Духу. «Все ж це, – каже, – робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» (1Кор.12:11). Таким чином, співвідношення (єдність) славослів'я не порушується, чи ставиться якесь із імен Святої Трійці першим, чи другим, чи третім. Числення: перший, другий, третій – показує не відмінність єства, а чужий злиття шлях богослов'я. Знову, той самий апостол, бажаючи показати, що він усюди вживає байдуже той чи інший порядок імен, але пристойно і вірно приступає до божественної проповіді, говорить у Посланні до фессалоникийцам: «Сам же Господь наш Ісус Христос і Бог і Отець наш» (2Фес.2:16). Ти, Павле, сповіщаєш спочатку про Сина, а потім про Батька? Ти, каже, скинув першого в (нижчий) ряд; я, якщо назву першого і другого, розумію нероздільне єство; краще ж сказати, - не розумію, а рішуче стверджую. Отже, не ганьби Божественних висловів і не обмовляй на небесні вчення. Подібність цього ти знаходиш і у Старому Завіті. Як тут Павло, почавши з Духа, переходить до Сина, а від Сина, знову, до Батька, і третє в порядку імен зробив першим, - не з метою перекрутити порядок проповіді, а щоб показати байдужість пізнання богослов'я, - так точно і в Старому Завіті ти знаходиш такий спосіб виразу, що сяє в якості. Хто з нас, браття, не знає, що Писання ставить на першому місці Авраама, на другому – Ісака, і на третьому – Якова? «Я Бог батька твого, – говориться, – Бог Авраама, Бог Ісаака та Бог Якова» (Вих.3:6). І Писання справедливо називає спочатку того, хто народив, потім народжений, і, нарешті, походить від цього останнього. Але оскільки природа була нероздільною, хоч і поділялася тимчасовою послідовністю, то Бог не відмовляється змінити порядок, щоб показати їх єдність. У книзі, саме, Левіт Бог каже (вказую і місце, щоб ти не ганьбив моїх слів): «Якщо ж згрішать сини Ізраїлеві, віддам їх народу чужому, і підуть туди, і будуть служити богом чужим». Пророкуючи вавилонське полон, Бог каже: «І підуть туди і будуть служити богам чужим». «Тоді підкориться необрізане їхнє серце, і тоді потерплять вони за свої беззаконня» , – і трохи далі: «і Я згадаю завіт Мій з Яковом і завіт Мій з Ісааком, і заповіт Мій з Авраамом згадаю» (Лев.26:41–42). 7. Повторю вислів, оскільки шум (рукоплескань) заглушив сказане. Там, каже, «підкориться необрізане їхнє серце», і звернуться до Мене, і зцілю їх. Ще не виконав погрози і сповіщає вже про примирення. І поверну їх до краю їхніх батьків, і Я згадаю заповіт Мій з Яковом і завіт Мій з Ісаком, і згадаю Мій з Авраамом. Чи бачиш, як Бог змінює порядок, щоб показати рівночесність? Не першим Він зробив Якова, а хоче байдужим вживанням імен показати рівночесність. Але в патріархів відокремлює плоди від кореня час, оскільки природа і народжених, і тих, що народили смертна; єство ж Святої, Безсмертної та Той, що поклоняється, і слово не розтинає, і час не поділяє, і віки не розлучають; між Отцем і Сином і Святим Духом немає нічого, що розділяє. Єдинородний – творець століть. Слухай, що говорить про Отця божественний і славний проповідник: «Бог, який багато разів і багаторазово говорив з давніх-давен батькам у пророках, останніми днями говорив нам у Сині, Якого поставив спадкоємцем всього, через Якого й віки створив» (Євр.1:1–2). Отже, ніщо не поділяє Батька і Сина і Святого Духа, – ніякий час, ані час. Перед віками Батько, перш за віки Син, бо Він створив віки; насамперед Дух Святий. Ніколи не поділяється природа, ніколи не поділяється сила. Уважай ретельно: царює Отець, царює Син, царює Дух Святий. Знаю, що я вже доводив це; але говорити те саме «для мене не обтяжливо, а для вас повчально» (Флп.3:1). Царює Батько, – за словами: «Бог наш цар на віки» (Пс.73:12). Царює Син, бо “дасть Йому, – говориться, – Господь Бог престол Давида, батька Його; і царюватиме над домом Якова на віки» (Лк.1:32–33). Царює Дух Святий, бо Ісая сказав: «І Царя Господа Саваота бачив я очима своїми, що сидить на престолі високому і звеличеному... І сказав Він: Іди та й скажи цьому народові: слухом почуєте – і не зрозумієте, і очима дивитися будете – і не побачите. (Іс.6:1, 9), а апостол тлумачить слова пророка у додатку до Святого Духа. Ісая сказав: "Бачив я царя Господа Саваота, сказав Він мені: «Іди і скажи цьому народові» ; Павло, додаючи слова: «царя Господа Саваота» до Святого Духа, говорив, розмовляючи в Римі з юдеями: «Добре Дух Святий сказав батькам нашим через пророка Ісая: почуєте – і не зрозумієте, і очима будете дивитися – і не побачите” і так далі (Дії 28:25–26). Святий, що сказав Ісаї: «Піди до народу цього і скажи: слухом почуєте, і не зрозумієте, і очима дивитися будете, і не побачите» і т.д. Господь – Син, тому що говориться: «Сказав Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх» (Пс.109:1); Господь – Дух Святий, бо «Господь є Дух; Нехай хтось подумає, що перше і більше ім'я є «Бог», а друге (менше) – «Господь». У відношенні до безсмертного єства і «Господь», і «Бог» вказують на одну і ту ж гідність, хоча ці слова мають і не однаковий зміст. Справді, якщо «Бог» – перше ім'я, а «Господь» – друге, то Мойсей не вжив би другого як першого, кажучи: «Господь, Бог наш, Господь єдиний є» (Втор.6: 4). Якщо він хотів сказати про перше ім'я, то мав би, згадавши спочатку про перше, сказати: Бог твій Господь один є; бажаючи показати байдужість імен, він сказав спочатку «Господь», потім «Бог». Але повернемося до свого предмета. «Господь є Духом» . Отож, Господь Отець, Син – Господь, Господь – Дух Святий. Але Павло каже: «Один Господь» . Якщо єдиний Господь, то як Господь і Господь? Зрозуміло, що (зрозуміло) єдине панування. Так і єдиний Бог, каже Павло: «Але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми їм» (1Кор.8:6). Отож, скаже єретик, Отця апостол назвав Богом, а Сина – Господом. Подивимося ж, подивимося, браття, подивимося – прошу: чи назва «Господь» друге чи ім'я Божественної гідності, а чи не є воістину перше і цілком відповідне (цієї гідності) і засвідчене Писанням? Справді необхідно і нам сказати про це з ретельністю, і вислухати з полюванням, і єретикам навчитися істині. Яке ж слово засвідчить нас, що «Господь» є ім'ям і перше, і відповідне чудовій славі? Слухай пророка Давида: «Нехай посоромляться й збентежуться у віки віку, і посоромляться і загинуть. І нехай пізнають, що ім'я Тобі Господь, ти єдиний Вишній над усією землею» (Пс.82:18–19). Зазвичай ворог говорить про Спасителя – Слово: ім'я Христа – Господь, ім'я Батька – Бог. Знову вимагаю визначення даних понять. Ти вживаєш висловлювання єретиків? Чи дотримуєшся відомих умов? Я боюся твоєї підступності. Коли ти будеш викритий цією істиною, ти втечеш від неї під захист іншої вигадки; коли і тут будеш вражений, звернешся до нової основи свого нерозумності, тоді як слід не бігати від блискучої і просвітницької істини, тому що вона, просвітлюючи, не жене (нікого), а «безбожний біжить, коли ніхто не женеться за ним» (Прип.28:1). 8. Ми ж повернемось до наміченого. «І нехай пізнають, що ім'я Тобі Господь» . Якщо Давид згадує про Отця, то знай ось, що ім'я Отця є Господом. Ім'я Отця є Господом, а Павло говорить: «І один Господь Ісус Христос» . Отже Господь Отець, Господь Син. Як співучасник імені Христос, отже, є і співучасник гідності. Але юдей відмовляється визнати, що Давид сказав це щодо Отця, щоб, засвоївши ім'я «Господь» Сину, залишити ім'я «Бог» Батькові. Погоджуюся з визначенням та приймаю умови. Я не поділяю гідних імен поклоняної Трійці, як багато разів говорив раніше, тому що Церква проповідує нероздільну славу; але схожу до вашого важкого становища і кажу: припустимо (що сказано про Сина): «І нехай пізнають, що ім'я Тобі Господь» ; що ж ти зробиш з подальшим виразом: «Ти єдиний Вишній над усією землею» (Пс.82:19)? По твоєму нечестивому вченню Батько, отже, ще не Вишній, бо єдиний Вишній – Син. Тут, браття, не хвилі моря, готові когось задушити, а хвилі кохання, які можуть освятити. Але, коли говориться і проповідується про Христа, нехай ця боголюбезна тура пливе спокійно. Якщо море, побачивши стопи Владики і почувши: «Змовкни, перестань» (Мк.4: 39), скорилося Його велінню, то нерозумно, щоб Церква не корилася своєму Жениху, провіщає слова життя і воістину має в устах Своїх Божественну благодать, - «4. Але повернемося до нашого предмета. «Нехай пізнають, що ім'я Тобі – Господь» . Вибирай, що бажаєш; говорю не в тому сенсі, щоб вибір лежав у твоїй владі. І Ісус Навин, коли говорив народу: «Оберіть собі нині, кому служити, богам, яким служили ваші батьки, або Господу Богу нашому» ( Нав.24:15 ), не надав, звичайно, вибір у владу людей, а хотів показати, що волі тих, хто любить Бога, супроводжує благочестя. І в іншому місці він каже: «Ви свідки про себе, що ви вибрали собі Господа – служити Йому» (Нав.24:22). Подібно до того, як там обрання не принизило гідності Божого, а показало вільну волю благочестивих людей, так і я тепер, якщо надаю вибір вільній волі, не гідність Божу ображаю, а відчуваю свободу. Отже, «нехай пізнають, що ім'я Тобі – Господь» – сказано про Отця, чи про Сина? Якщо про Отця, і ім'я Отця Господь, то ім'я та Сина Господь, тому що «і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми ним»; отже, і гідність так само загальне, як і ім'я. Але «Господь» – ім'я Сина; отже, один тільки Син Господь, тому що «Ти, – говориться, – єдиний Вишній над усією землею» . Якщо ж, таким чином, єдиний Господь тільки Син, то Батько чужий панування? Та не буде! І Син, коли Отець називається єдиним Богом, не позбавляється божества. «На початку, – говориться, – було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог» (Ів.1:1). Отже, ні вираз: «Бог» Батько не відлучає Сина від Божества, тому що і «Слово було Бог» , ні назва Сина «єдиним Господом» не вказує на те, що Батько чужий панування, тому що «сказав, – говориться, – Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене» (Пс.109). Отже, Господь Отець, Господь Син, Господь Дух Святий, бо «Господь... Дух є» (2Кор.3:17). Але знову, чуючи, що Дух Святий – Господь, єретик роздратується і розривається з досади. Як, каже він, Дух – Господь, коли Він, говорячи через пророка Давида, прославляє Сина в словах: «Сказав Господь Господеві моєму»? Бачиш, заперечує він, як Дух, що промовляє через пророка, визнає своїм Господом і Отця, і Сина? Отже, що ж, браття? Щоб наведений вислів був сумнівним для слухачів, звернуся до самого пояснення цього вислову, розкрию вам сенс цих слів. 9. Спаситель, розмовляючи одного разу з юдеями, що зібралися, і відчуваючи, яка думка і думка має про Нього більшість, говорив їм: «Що ви думаєте про Христа? Чий Він син? Говорять Йому: Давидів» (Мф.22: 42). Тоді Господь, спростовуючи їхню думку, сказав далі: «Як же Давид, за натхненням, називає Його Господом, коли каже: сказав Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх» (Мф.22:43–44)? Вираз: «на натхнення» Спаситель додав не з метою показати, що Дух є раб Христа, про якого сповіщається тут, а з метою ясно вказати на те, що пророк, Духом Святим провівши майбутнє, сповідує сина свого по тілу воістину Господом. Питання, запропоноване Господом, було не про Духа Святого, а про Нього Самого, саме: чи син для Давида Господь, чи владика? Отже, сам Господь, запобігаючи наклепам єретиків і охороняючи непорушним гідність Святого Духа, вирішує суперечку запереченням. Що ж він каже? «Отже, якщо Давид називає Його Господом, як же Він син йому» (Мт.22:45)? Він не сказав: «Отже, якщо Святий Дух називає його Господом», а каже: «якщо Давид називає Його Господом» . Чому ж Він додав: «Надихаючи, називає Його Господом» ? До Христового приходу можна було говорити не на підставі тілесного зору, а за вказівкою Духа Святого. Давид повідомляв не про те, що бачив, а сповіщав духовною своєю лірою те, що вселяв Святий Дух. Тому Господь і сказав: «Як же Давид називає Його Господом за натхненням» ? А щоб єретик не переніс хули на Святого Духа, Спаситель далі, як ми вже сказали, додав: «якщо Давид називає Його Господом, як же Він син йому»? Отже, Давид з натхнення Святого Духа називає Христа Господом. Зауважимо заздалегідь, що кожен пророк говорить належне з натхнення Святого Духа. Всі ми визнаємо, що пророки говорили Святим Духом, як про те і апостол свідчить, кажучи: «Добре Дух Святий сказав отцям нашим через пророка» (Дії 28:25); і сам Бог, коли говорить взагалі: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і будуть пророкувати» (Йоил.2:28); так само і Мойсей: «Якби всі в народі Господньому були пророками, якби Господь послав Духа Свого на них» (Числ.11:29)? Тут звернемо ретельну увагу на те, як вказується божество Духа Святого, як воно не нами підноситься, а прославляється власною гідністю. Мені ж дозвольте розкрити справжній предмет шляхом запитань і відповідей, тому що через такі протиставлення легше стає розв'язання подивів. Отже, запитаємо: чи згодні єретики, що через пророків говорив Святий Дух, чи ще не вірять і сумніваються? Якщо сумніваються, то згадаємо сказане вище, саме – як сам Бог свідчить: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і пророкуватимуть» , тому що Дух є збудником пророчої сили; Згадаймо, як і чудовий Мойсей, бажаючи показати, що пророцтво має свою основу у Святому Дусі, промовив великі і дивні слова: «Якби всі в народі Господньому були пророками, якби Господь послав на них Духа Свого» ? Якщо ж вони істинно визнають те, що воістину і є, саме, що Дух Святий говорив у пророках, то слухай, як блаженний і дивний Захарія, отець Предтечі, називає Богом Святого Духа, що говорив через пророків: «Благословенний Господь, Бог Ізраїлів, що відвідав народ Свій і створив нам Свій Свій, і створив нам Свій! Давида, юнака Свого, як сповістив устами святих пророків Своїх, що були від віку» (Лк.1:68–70). Отже, якщо той, хто говорив устами пророків, – Бог, а говорив у пророках Дух Святий, як говорить Давид у книзі Царств: «Дух Господній говорить у мені, і слово Його мовою в мене» (2Цар.23:2), то Дух Святий, що промовляв через пророків, є, отже, Бог і Господь. І ось тобі ясний доказ сказаного. Божественний апостол, бажаючи в пророчій промові вказати на Духа Святого, говорить у Посланні до коринтян: «Але коли всі пророкують, і увійде хто невіруючий або незнаючий, то він усіма викривається, всіма судиться. І таким чином таємниці серця його виявляються, і він упаде ниць, поклониться Богові і скаже: істинно з вами Бог» (1Кор.14:24–25). Бачиш, як виразно заявив вчитель благочестя, що діючий у пророкуючих Дух є Бог? 10. Отже, що ти, єретик, чуєш праву віру? Навіщо ганьбиш гідність Духа? Навіщо переступаєш сповідання віри? Прочитай свої обіцянки, дані при [вчиненні над тобою] обряди: «Вірую, – говорив ти, – в Отця і Сина і Святого Духа». Те, у що ти повірив, ти відкинув? Що сповідав, збочив? Що відкрито заявив, то знову нечестиво скинув? Ти порушуєш світ? Порушуєш свій договір? Заперечуєш віру? Ставиш питання? Тобі за віру, за сповідання дано дар, і після цього дару віра виганяється і вводяться суперечки? Не ображай гідності благодаті, не оскверняй обітниць, даних у той страшний і великий час таїнства! Ти сповідав віру в ім'я Отця і Сина та Святого Духа; так само хрестився ти в Отця, Сина і Святого Духа; так само благословення в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Нам благодаттю дано дари, а з нашого боку хула на благодать? Святим Духом дається нам свобода, а ми приписуємо Духу рабство? О, безумство! О, невдячність! Або відкинь нову благодать, або соромся Старого Завіту, або визнай рівночесність усієї Святої Трійці. Це ми багато разів довели численні свідчення Писання. До сказаного хочу приєднати ще один доказ. Відкрите в Новому Заповіті, як я вже багато разів говорив, передвіщено було у Старому. Отже, що? Дає Бог Мойсеєві наказ, кажучи: «Скажи Аарону та синам його: так благословляйте Ізраїлевих синів» (Числ.6:23). Зверни увагу. Щоб хтось за простотою своєю не подумав, що і всяко добре, Бог приєднав: так. Він хоче, щоб ніхто не викладав благословень із власної волі, а щоб усе робилося за статутом Писання. «Так, – каже, – благословляйте». Як «так»? «Благословить тебе Господь і збереже тебе» (Числ.6:24). І зауваж, як усюди Бог таємниче показує Трійцю; заради Неї та благословення потроюються. «Хай благословить тебе Господь і збереже тебе! Нехай Господь побачить на тебе світлим лицем Своїм і помилує тебе» (Числ.6:24–25). Зауваж, як ясно прославляється Свята Трійця. Яка благодать не від Духа Святого? Який дар не їм дається? Яке благо виходить без Нього? Який дар може прийти до людей без Духа Святого? Дослідіть Писання і розгляньте, як воно, коли хоче відзначити або вказати що-небудь, що відбувається надприродним чином, все приписує дії Духа. Наприклад, коли Писання оповідає про Самсона, цього знаменитого борця, і про великі і дивовижні подвиги його мужності, то наперед вказує, що ці подвиги здійснені Духом Святим. Прийшло, каже воно, безліч іноплемінників, а Самсон був один тільки, і, мало того, навіть був пов'язаний. Яка надія на визволення пов'язаного? Який порятунок полоненому? Як одному перемогти багатьох? Дух Господній зійшов на Самсона, і він кинувся на чужинців, і, знайшовши ослячу щелепу, умертвив тисячу людей. І зауваж мудрість Божественного Писання. Так як для людей, які не спостерігали подібного, здалося б неймовірним, що пов'язаний переміг вільних і один подолав багатьох, то Писання добре наперед помічає: «І Дух Господній зійшов на Самсона, і взяв... він... щелепу ослячу й... убив... тисячу» ( Суд.15:14–15 ), – щоб, якби , повірили цьому, як дії сили Духа. Тому, добре сказав Мойсей: «Як міг один переслідувати тисячу і двоє проганяти пітьму, якби Заступник їх не зрадив їх, і Господь не віддав їх» (Втор.32:30)? Прочитай Писання, і ти побачиш, що при кожному подвигу вказується наперед Духа. Прийшли чужинці, і Дух Господній зійшов на Самсона. Кинувся лев, і Він розірвав «лева, як козеня» (Суд.14:6). Пов'язаний він залізними узами; дружина каже йому: «Іноплемінники на... Самсона», - і знову каже Писання: і Дух Господній зійшов на Самсона, і розірвалися узи подібно нитці з клоччя, що торкнулася вогню (Суд.16:9). Писання ніде не вказало жодної славної справи, не надавши вказівки на дію Духа. Зверні потім ретельну увагу, що говорить Писання, завжди помічає про Самсона, коли він чинив свої подвиги і перемагав, що «зійшов ... Дух Господній на Самсона» (Суд.14:6). Коли він нарешті втратив силу, коли він обстриг голову і віддав заставу благодаті, Писання відразу ж помічає: «І Господь відступив від Самсона» (Суд.16:20). Коли прийшли іноплемінники, – «зійшов на нього Дух Господній», коли ж відступив, – і «Господь, – каже, – відступив від нього» (Суд.16: 20); і справедливо, тому що «Господь ... Дух є» (2Кор.3: 17). І не тільки у Старому Завіті ти можеш бачити це, а й на апостолах. Коли Божественне Писання сповіщає про якусь велику і надзвичайну силу, воно скрізь показує наперед дію Духа. Говорить воно, наприклад, як Павло на Кіпрі карає за допомогою слова злощасного того волхва Еліму, що протистоїть істині, і тому що оповідає про справу надзвичайну, саме - засліплення очей, досконалим словом, то говорить: «І нині ось, рука Господня на тебе: ти будеш сліпий і не побачиш сол. Така дія, як засліплення очей людським словом, перевищувала природу і Павла, і всіх людей. Людське слово не змінює природи і засліплює очей. Тому, щоб хтось, дивлячись на людські слова, не вразився надзвичайною справою і не вважав сказаного вигадкою, Писання знову попередньо вказує на силу Духа. «Тоді, – говориться, – Павло, наповнивши Духа Святого, сказав йому» (Дії 13:9–10). Маєш і ще вказівку на дію Духа; саме коли проста людина говорить краще, ніж дозволяють власні її сили, Писання також засвоює дію Духа. Наприклад, Петро та Іван говорять у зборах юдеїв. І «Тоді Петро, ​​– говориться, – наповнившись Духом Святим, сказав їм: ...судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога?» (Дії 4:8, 19). Чому ж «сповнившись Духом Святим»? Оскільки сміливість перевищувала те, чого можна очікувати від людини простої, то, щоб хтось, дивлячись на рибальника, не засумнівався в сміливості його святої проповіді, Писання вказало заздалегідь на мудрість Святого Духа, щоб ти не дивувався з відваги. Розглянемо, якщо завгодно, і ще приклад, щоб ще більше підтвердити сказане. Для святих відкривається небо; але без Святого Духа воно не відкривається; не тілесними очима бачиться небо, що відкривається, а дією Святого Духа. Стефан бачив відкриті небеса; але, як каже Писання, тому, що був виконаний Святого Духа (Дії 7:55–56). Отже, браття, ніяк не можна бачити неба відкритим без Духа, так само як і без Святого і поклоняного Духа ні зодягтися владою вчительства, ні виявити силу чудотворення. «Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно» (1Кор.12:11). Йому слава на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки Віри» За Cod. Reg. 1668 р. місце читається так. обр.: «де слово істини, там і сходження благочестя». Цих слів у російському перекладі немає. Вам може бути цікаво: