Словото за змијата обесена на крстот од Мојсеј во пустината и за Божествената Троица

1. Вчера имавме разговор против еретиците и во одбрана на славата на Единородниот, не со цел да кажеме нешто тајно, туку да ја прославиме благодатта со благодарност. Навистина, не е Христос тој што се возвишува со нашите говори, туку ние, возвишени од Неговите дарови, со благодарност ги објавуваме Неговите придобивки. И навистина би било лудост, откако ќе добиеме корист од Него, да им возвратиме со молчење, а уште повеќе со послушање на повикот на Давид, кој, како што штотуку слушнавте, вели: „Целата земја нека Ти се поклонува и нека Ти пее“ (Пс. 65:4). Фалејќи го Бога, ние не Го почитуваме, туку се почитуваме себеси. Кога Го славиме Бога, не Му оддаваме слава, туку се облекуваме во бесмртна слава. „Оние што Ме слават Мене“, вели Бог, „Јас ќе ги прославувам, а оние што Ме понизуваат ќе бидат понизни“ (1. Самоилова 2:30). Според нашите можности, научивме дека границите на Божјата слава не можат да ги надминат ниту луѓето што живеат на земјата, ниту небесните ангели, ниту архангелите, ниту кнежевствата, ниту херувимите или серафимите. И добро знам дека вие, љубопитни слушатели, се сеќавате како заврши нашиот разговор за ова. И бидејќи денес, браќа, самиот Цар на славата го претскажа својот Крст, а апостолот, следејќи го царскиот глас на Спасителот, филозофираше за Крстот, [Спасителот] посебно им рече на учениците: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, а Синот Човечки ќе биде предаден на првосвештениците и тие ќе им биде предаден на смртта на првосвештениците. 20:18); а Павле, осудувајќи ги Галатјаните, напишал: „Кој те измами да не ѝ се покоруваш на вистината, ти, кој пред твоите очи го имаше Исус Христос како распнат меѓу вас?“ (Гал.3:1), бидејќи, велам, и царскиот глас Господов (го објави Крстот), и царските стапки беа следени од учењето на верниот слуга, тогаш ние, верувам, најдобро што можеме, треба да кажеме пристоен збор за Крстот Господов - не со цел да ја објасниме темата според неговите заслуги, туку со цел да го платиме најдоброто од нашите задолженија. Значи, што вели Спасителот? „Ете, ние одиме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден. Освојувачот на смртта предвидува страдање; Уништувањето на смртта со крстот го навестува Крстот; ја претскажува борбата за да ја проповеда победата. Обидете се повторно овде да ги разберете зборовите на Господ. Погледнете со каква власт вели: „Ете, ние се вознесуваме во Ерусалим, а Синот Човечки се предава за да биде распнат“. Оној што го претскажува тоа, при самиот подвиг, го остава настрана достоинството на моќта, се одрекува од Своето Божествено достоинство, велејќи: „Оче мој! Не го гледате несогласувањето? Имајте на ум изградба на куќа. Но, да се вратиме на темата. Спасителот им вели на учениците: „Ете, ние се искачуваме во Ерусалим, а Синот Човечки е предаден. Погледнете колку внимателно зборува. Онаму каде што Тој го објавува страдањето укажува на човечката природа. Синот Човечки е предаден. Видливото тело страда, но разбирливото достоинство на Божественото дава живот. Физичката слика ја уништува смртта, браќа; она што е уништено се подига со силата на Оној што живее во него. Еден и ист беше Оној Кој се уништува во телото и Оној што го подигнува она што се уништува во Духот. „Уништете го“, вели Тој, „овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). „Ете, ние одиме во Ерусалим“. Следбениците на Христос никогаш не смеат да се симнуваат, туку секогаш мора да се искачуваат. Меѓутоа, ако го толкуваме во сензуална смисла, патот од Ерихон до Ерусалим бил изгрејсонце. Ако се толкува во духовна смисла, тогаш страдањето било изгрејсонце до воскресение, бидејќи го повикало Адам, кој паднал во пеколот, во рајот и го издигнал до височините ликот (човечкиот) што лежел долу. „Се искачуваме во Ерусалим“. Таму каде што е Бог, таму е издигнувањето на доблеста; Таму каде што има зло, таму е попуштањето на беззаконието. Затоа Давид за оние кои се трудат во добродетелта вели: „Блажени се оние што живеат во Твојот дом, тие ќе те слават во вечни векови, блажен е човекот за кого имаш заштита, кој го издигна во срцето свое“ (Пс. 84, 5-6). „Искачувања“, т.е. побожни и возвишени мисли кои ги воздигнуваат оние кои добро размислуваат за Бога до височините на добрината. Постои пат на целомудрие што води до височини; патот на вистината што води до височини; со еден збор, секој пат на побожност го издигнува љубезниот Бог на онаа височина за која говореле незнабошците: „Дојдете да се искачиме на гората Господова и во домот на Богот Јаковов“ (Мик. 4,2). Каде што има збор за побожност, таму е вознесение **, а каде што има зло, таму е очигледно снисходење. А пророкот Давид сведочи: „Ти ме спаси од оние што слегуваат во гробот“ (Пс. 29,4), и пак: „Ти што ме креваш од портите на смртта“ (Пс. 9,14). Така, „се искачуваме“ не беше залудно кажано. „Ете, ние стануваме. Но, само Спасителот оди да страда; зошто вели во множина: „се искачуваме“? Иако страдањето, сака да каже, е Мое, спасението е заедничко за сите луѓе. Затоа божествениот Павле го проговори, како што штотуку слушнавте, она возвишено и чудесно слово: „Со Христа сум распнат, и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 19-20). Сакајќи потоа да го покаже плодот на Крстот, веднаш тргнал по Него додавајќи: „Христос нè откупи од проклетството на законот, ни стана проклетство (зашто е напишано: Проклет е секој што виси на дрво)“ (Гал. 3:13; 5. Мој. 21:23). 2. Сега обрнете внимателно за да не ви побегне разбирањето на вистината. Евреите, „непријателите на Крстот Христов, нивниот крај е уништување“ (Фил. 3:18-19), како што вели Павле за нив, сега можеби ќе се спротивстават и ќе му речат на простакот: „Ако оној што виси е проклет, како се надеваш дека ќе ти биде даден благослов од оној што е проколнат? Како можеш да очекуваш живот од некој што е подложен? Она што изгледа на окото е навистина проклетство, како што сведочеше и самиот наш учител Павле: „Зашто е напишано: Проклет е секој што виси на дрво“ (Гал. 3:13). Значи, ако е напишано (во законот) и сведочено од Павле, тогаш како може да се даде благослов од проклетите на оние што се поклонуваат на Крстот? Ваквите прашања секогаш ги предлага Евреинот, непријателот на Крстот Христов. Така, кога тој ќе ви рече: „Како може да благословува оној што е проколнат? - ти му одговараш: „Како во пустината, кога змиите ги каснаа твоите предци, Мојсеј, правејќи бакарен лик на змија, го закова на крстот и рече: „Направи си змија [бакарна] и стави ја на знаме, а [ако змијата касне некого], тој што ќе биде каснат, ќе остане да гледа во неа (1, 2, 2). Што, можеби, има врска со сегашната тема И многу блиску не сте слушнале како Бог (на змијата): „Проклетни сте вие над сите добиток и над сите полски ѕверови“ (1. Мојсеева 3:14)? Пак ќе повторам за поцврсто да ја доловам мислата. Ако сте збунети како може да тече благослов од проколнат човек (а „проклет да е секој што виси на дрво“), (тогаш размислете) како ликот на проколната змија, која слушнала: „Проклет сте вие ​​над сите добиток“, им донесе спасение на луѓето кога беа во тешка ситуација? Зарем не би било подобро да се поттикне вера да се каже: ако некој од вас е каснат, нека погледне во небото, да го сврти погледот кон планината, кон Бога и да се спаси? Дури и молчејќи за апелот до рајот, не можеше ли да се каже: ако некој е каснат, нека погледне во светилката на светлината и нека се спаси? Или: нека погледне во трпезата на принесување на светиот леб и нека се спаси? Или на жртвеникот, или на превезот, или на ковчегот, или на ликот на херувимите, или на помирувањето? Сепак, големиот законодавец не посочи ниту еден од овие предмети, туку подигна само слика на крст, па дури и тогаш заради проклетата змија. Зошто, Евреи, Мојсеј го направи тоа? Зошто тој, кој во законот вели: „Не прави... [лик] врежан или извајан“ (Лев. 26:1), ја излева змијата? Но, зошто да разговарате за ова со неблагодарна личност? Ќе го прашам самиот законодавец. Кажи ми, најверен слуга Божји, зошто го правиш она што го забрануваш, зошто го правиш она што го осудуваш? Кога велите: „Немојте да правите [лик] врежан или извајан“, правите ли слика на змија? „Тоа“, одговара тој, „го легитимирав за да ја елиминирам поводот за зло и да го заштитам народот од секакво идолопоклонство; сега фрлам змија за да ја опишам сликата на економијата на кумот; го подготвувам патот за апостолите, го подготвувам големиот и чудесен симбол на Крстот. Дека нашето толкување не е присилено на овој лик, слушајте го Господа. Самиот. Зборувајќи со Никодим, еден од еврејските водачи, како со учител на народот кој можел да ги разбере плановите на економијата, Тој вели: „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки, за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 15:15). Кажи ми, бесчувствителен Евреин, да не беше бакар? Мртвата материја, носејќи го ликот на крстот, имаше моќ да ја победи смртта; а самата вистина на Крстот не е достојна за вера? И ова по преобраќањето на вселената, по побожноста што заблеска низ целиот свет, по верата на незнабошците, по појавата на црквите, по таквите подвизи, по пројавувањето на таквите доблести, по таквото ширење на ангелскиот живот? Сепак, доволно е кажано за непријателите на крстот да престанат да нè прекоруваат со ликот на проклетите. Ова е доволно против нив. Ние, верните, самите ќе ги испитаме и прецизно ќе ги објасниме зборовите на Светото Писмо. Па, зошто Господ ја предвидел економијата на спасението не преку нешто друго, туку преку змија? За да ги побиеме непријателите, доволно е да укажеме на примерот на проклетата змија; синовите на побожноста треба да објаснат зошто сликата на проклетата змија била ликот на обожениот Христос. Дозволете ни да се обидеме да го објасниме внимателно, а вие внимателно ќе слушате. 3. Сликата на змијата, браќа, служеше како слика на економијата на кумот. Како што оваа слика на змија имаше изглед и подобие на змија, но немаше отров или злоба на змијата, така и Спасителот, според зборовите на божествениот апостол, се јавил во подобие на телото на гревот, му бил туѓ на секој грев. Блажениот Исаија, во согласност со блажениот Петар, за ова вели: „Тој не направи грев и немаше ласкање во устата Негова“ (1. Пет. 2:22; Ис. 53:9). Според зборовите на Исаија ти е прикажана една слика. Ајде да преминеме на друга слика. Погледнете како вистината свети низ сликите. Синовите на Израел беа каснати од змии, а луѓето беа уништени. Мојсеј се моли на Бога да даде спасоносен лек. Бог му покажува благотворно исцелување на Својот слуга, велејќи: „Направи си змија [бакарна] и постави ја пред скинијата на средбата“ (4. Мој. 21:8). Што значи овој знак? Некои змии каснат, друга е закована на крстот за нив? Што значи оваа загатка? Што укажува оваа сенка на светата тајна? Како што таму, вели, во типот, иако касаат други змии, на крстот била закована змија, ниту каснала, ниту удирала, така и овде, иако другите грешат, безгрешниот Исус мора да страда за секого. Невина змија е распната за гризење змии; За нас, кои сме подложни на смрт, закован е Оној кој не е подложен на смрт. Исаија, заедно со другите, убаво го предвиде ова, велејќи: „Дојде да умре за гревовите на народот“ и: „Господ ги положи на Него гревовите на сите нас... Тој го понесе гревот на мнозина и стана посредник на злосторниците“ (Ис. 53:12, 6). Да повториме уште еднаш кое е значењето на светата тајна. Како што таму некои змии каснат, а друга се обесува на крстот, така и овде, сите згрешија, а една е распната за сите. Еве ја твојата втора слика. Погледнете го и третиот. „Со зборовите на двајца сведоци или со зборовите на тројца сведоци, [се] ќе се случи“ (5. Мој. 19:15). Зошто бакарна змија е обесена на крст? Да се ​​направи каснување од змија безопасно. Значи, едниот е распнат, а другиот губи ефект. Дали гледате трошка вистина? Не ја гледате ли, како преку превез, моќта на градењето куќи? На крстот беше закована змија за каснувањето на змиите да стане неефективно; Христос бил прикован на крстот за да се укинат делата на демоните. Едната змија е подигната, а другите змии се лишени од силата; едниот - Христос - е прикован на крстот, а другите - демоните - се укинуваат. И како што таму сликата на видлива змија ги направи каснувањата од змии безопасни, така и овде убивањето на Христос беше убивање на смртта и укинување на демоните. Затоа Спасителот со право ја применува оваа слика на Себе, велејќи: „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки, за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:14-15). Блажениот Мојсеј те нацртал, брате мој, крст на друга слика. Зборувајќи за крстот, неопходно е да се истакнат и други слики каде што е претставен спектаклот на светата тајна. Како инаку Мојсеј го нацртал крстот? Слушај. Еднаш, странците наречени Амаликијци ги нападнаа Израелците во пустината. Мојсеј го опремува и го испраќа против нив водачот на својот народ и неговиот наследник Исус Навин, а тој самиот останува на планината со кренати раце. Мојсеј, се вели, се искачи на планината и ги крена рацете. „И кога Мојсеј ги подигна рацете свои, Израел победи, и кога ги спушташе рацете“, совладан од тежината на своето тело, „Амалик победи“ (2. Мој. 17:11). Што значи оваа слика? Евреинот, плашејќи се дека славата на Крстот Христов не може да светне низ сликата, веднаш ќе рече: „Нема ништо во овој лик што го измислувате. Овој лик беше знак на молитва, а не тип, како што предлагате“. Но, ако е така, ако е вистина дека победата била плод на молитвата, тогаш зошто Светото писмо ја припишува победата не на молитвата (на крајот на краиштата, Светото писмо не рече: „кога Мојсеј се молеше“, а тоа јасно значи дека победата не беше плод на молитвата), туку на ликот и положбата на рацете? Всушност, кога Мојсеј се откажал, Израелците биле поразени, но кога тој ги кренал рацете, Амалиците биле поразени. Ако се работи за молитва, тогаш би требало да се каже: „И кога Мојсеј се молеше, тој победи“... Во меѓувреме, Светото писмо, како што веќе реков, молчејќи за молитвата, не затоа што таа била излишна, туку затоа што мора да отстапи место на ликот на крстот, победата ја припишува на ликот и на надворешниот знак. Кога Мојсеј ги подаде рацете, Израел беше победник. Што значи подадена рака? Замислете испружени раце и ќе ја видите светлечката слика на почитуваниот Крст. Но Мојсеј бил уморен, велат тие, и неговите раце, поразени од телесната слабост, одбил да му служат на ликот (на крстот). Па што? За со престанокот на сликата да не се изгуби победата, Арон и Хур застанаа и му ги поддржаа рацете, за да не ја уништи победата урнатиот и исчезнат лик. Зошто Арон и Ор ги поддржуваат рацете на Мојсеј? Арон, браќа, имаше свештенички достоинство; Или доаѓа од кралското племе. Така свештенството и царството го чуваат образот на крстот. И како што при Преображението Господово на планината десно и лево се појавија Мојсеј и Илија да стојат како чувари на царскиот лик Христов, така и овде крстот го чуваат Арон, кој го носи достоинството на свештенството, и Хор, кој го држи царското достоинство во ембрион. Зборував за ова, сакајќи да покажам како им се принесувал ликот на побожност на древните отци и како тие го почитувале ликот на спасението. Ако оние што го претскажаа проповедаа со таква слава, ја прикажуваа со таква почит, тогаш со какви усни да го славиме Крстот Господов и Божествената економија? Знам дека е многу пожелно да слушате догматски учења и проповеди за теологијата; но ова што го кажав сега е идентично по значење, бидејќи истото е да се слави Крстот и да се слави Единородниот Слово Божји, па без разлика дали ја фалиш Божеството на Единородниот, дали и даваш чест на Неговата економија, ќе покажеш иста побожност. 4. Кога, пак, ќе слушнете за Крстот, кога ќе слушнете за Воплотувањето, тогаш подигнете го својот ум на висината на силата на Единородниот. Сликата што се појави за вас нека не ви го потиснува умот, туку нека ги воздигне вашите мисли човекољубието на тој што ве спасил. Крстот е заради тебе; величината Божја зависи само од Него. Големината Божја ниту се воздигнува со [човечки] зборови, ниту се понижува со зборови. Кој Го понижува, само се понижува себеси; кој Го возвишува, ја издигнува сопствената безначајност на височини. Штотуку рековме дека е од еднаква важност дали некој ја велича економијата или (пофално ја фали) теологијата. Бидејќи во вчерашниот разговор останавме со нешто неискажано во врска со зборовите: „Нека те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испрати“ (Јован 17:3), - токму за зборовите: „Единствениот вистински Бог“ беа дадени пророштва и сведоштва кои покажуваат дека Синот е единствениот вистински Бог. Синот Татко). „Што можеш да кажеш“, ќе рече еретикот, „за амбасадата (на Синот од Отецот)? Дефинитивно е напишано: „и Исус Христос, Кого Ти го испрати“. Може ли Испраќачот да го има истото достоинство како Испратениот? Се разбира, ако, при читањето на овие зборови, ропски ја следите буквата, тогаш несомнено, како што често сме кажале претходно, ќе ни противречите на многу начини и ќе го препознаете како неусогласено со разумот она што е убаво напишано, но (само) лошо разбрано; ако ја сфатиш мислата на правилен начин, тогаш твоето умствено око, насочено кон точно разбирање од самиот Свети Дух, никаде нема да забележи противречност. Всушност, изразите „испратено“ и „испратено“, како човечки зборови, ги изразуваат Божествените мисли. Ниту Испраќачот, на крајот на краиштата, не бил испратен од едно место на друго место, ниту Испратениот дошол од едно место до друго. Но, Отецот, ќе рече еретикот, го испратил Синот во светот како да не бил во светот во кој бил испратен. Како вели Светото писмо: „Тој беше во светот, и светот беше создаден преку Него“ (Јован 1:10)? Како, тогаш, дојде Сегашниот, се појави Скриениот? Ако навистина го разбирате изразот „испратен“ како што го слушате, тогаш на секој можен начин е неопходно Испратениот да се појави на места каде што сè уште не бил присутен, а Испраќачот да испрати на места каде што не е присутен!.. Како рекол евангелистот: „Преку Него почнало да биде сè, и без Него ништо не почнало да биде она што почнало да постои. 10)? Ако, значи, бил во светот, тогаш како е испратен во светот? Зар не сте го слушнале како вели: „Не ги исполнувам ли небото и земјата?“ вели Господ“ (Ерем. 23:24)? Што значи тоа: „испратено“? Ова значи: „се појави“, што значи: „блесна во телото“. Амбасадата не означува премин од место до место, туку премин од (состојбата на) невидливото Божество во видливото присуство. Навистина, Синот Божји, кога дојде на земјата, земајќи ја човечката природа според економијата, не го лиши небесата од Својата величина и сега, откако се вознесе во тело, не ја остави земјата туѓа на Неговото владеење. Да го објасниме прашањето на друг начин. Ако, браќа, во буквална смисла Отецот го испратил Синот во светот, тогаш јасно е дека Испраќачот е одвоен од Испратениот со Неговото живеалиште. Ако Испратениот е со Отецот, тогаш „испратениот“ е излишен; ако Отецот испратил, тогаш, според значењето на изразот, Тој е одделен. Нема потреба да се биде роб на буквата; но ние мора да одиме по вера. Но, кој ќе ни даде доказ дека Синот Божји, откако се појавил на земјата, бил на небото? Кој збор ќе потврди дека испратениот од Отецот не е одвоен од Отецот? Ако Тој е испратен во светот во смисла на словото на изреката, ако Испраќачот е одвоен од Испратениот, тогаш како вели Христос: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (Јован 14:11)? Како што, пак, Тој рече: „Не сум сам, туку Јас и Отецот, Кој Ме испрати. Гледаш ли дека природата не е поделена, а економијата (инкарнацијата) е само еден вид амбасада? Што значи, пак, тоа: „Се вознесувам кај Мојот Татко“ (Јован 20:17)? Ако Отецот останува со Него, тогаш зошто се вознесува? Вознесение значи ослободување, воздигнување на телото, а не одвојување од Божественото. Сакаш ли да знаеш дека Синот Божји, откако дошол на земјата, не го напуштил небото и не се одвоил од Отецот, и откако се вознел на небото, не ја напуштил земјата? Откако им рече на Своите ученици: „Се искачувам таму од каде што дојдов - кај Мојот Татко“, Самиот повторно им вели: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Значи, зборовите: „Нека те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос Кого си го испратил“ содржат двојна мисла, што претставува двоен меч; едниот е насочен против идолопоклонството, другиот е против еврејското неверство. Тие укажуваат на единствениот вистински Бог да ги срами мртвите идоли; укажуваат на испратениот Исус Христос да ги затвори усните на оние кои го негираат инкарнацијата. Значи, разберете ги овие зборови во посочената смисла и не навредувајте ја величественоста (Божјата) заради писмото. 5. За да сте целосно свесни дека гласник од Бога не значи движење од место до место, туку укажува на воплотувањето (ова ќе ви го посочам). За Јован Крстител, кој беше од земјата и се појави на земјата, Евангелието вели: „Од Бога беше испратен човек“ (Јован 1:6). Дали Јован бил испратен од небото? Дали тој дојде од небесните височини? Како дојде? Ако, значи, испратениот не се преселил од едно место на друго, (ако бил испратен во смисла дека) му била доверена некаква служба, тогаш дали Бог Словото, кој исполнува сè, ја омаловажува својата природа и не покажува на економијата кога се нарекува себеси испратен? Гледај, брате мој, како ја исполнува телесната економија и не го нарушува Неговото Божествено достоинство и моќ. „Се вознесувам“, вели Тој, покажувајќи на Неговата првосвештеничка служба, „кај Мојот Татко... Ќе го молам Отецот и тој ќе ви даде друг Утешител... Духот на вистината“ (Јован 20:17, 14:16–17). Ако се вознесеш на небото, ако молиш, ако за време на молитвата стоиш смирено, ако после молитвата Го испраќаш Духот (молам, ти велиш и испраќам), тогаш зошто ја отфрлаш власта на Отецот пред да се вознесеш? Ако не постапуваш со авторитет во согласност со Божественото достоинство, туку чекаш додека не се вознесеш на небото кај Отецот, додека не направиш молби и молитви и, откако ја примиш благодатта на Духот, ја испратиш во целата вселена, тогаш зошто ја покажуваш сопствената власт пред да се вознесеш, пред да молиш? Зошто ти, пред Вознесението, откако воскресна од мртвите, дуваше во лицата на апостолите и рече: „Прими го Светиот Дух“ (Јован 20:22)? Што бараш од Отецот, го даваш пред да Го молиш Отецот. Дали, значи, се преправате кога зборувате за молитва? Не се преправам, вели тој, бидејќи вистината нема преправање; и едното одговара на (Божественото) достоинство, а другото доликува на економијата. Па, зошто им дувавте во лицата на апостолите? Мене ми одговараше, вели Спасителот, откако воскреснав од мртвите да му ги дадам на светот првите плодови на животот. Бидејќи Адам, при создавањето, го прими здивот на животот („и Бог му дувна во ноздрите“, се вели, „здивот на животот, и човекот стана жива душа“ (1. Мој. 2:7), тогаш јас, вели тој, што сум овде, го враќам она што го примил и уништил. Јас ги воскреснувам паднатите, ги обновувам расипаните, им давам живот на мртвите. Кој пророк точно го претскажал овој свет здив? Слушајте што вели еден од дванаесетте пророци, по име Наум: „Празнувај ги, Јуда, празниците твои, исполнувај ги своите завети, зашто нечестивите повеќе нема да минуваат низ тебе: тој е целосно уништен“ (Наум.1:15). Пророкот ја проповеда добрата вест за новата благодат, велејќи дека старото помина, а новото се појави. „Прославете ги... вашите празници“. Зошто вели „слави“? Затоа што воскресението требаше да се случи на Велигден. „Прославувајте“, вели тој, „Јудеја, вашите празници, исполни ги своите завети кон Бога, зашто злите повеќе нема да минуваат низ тебе: тој е целосно уништен“ (т.е. доаѓа крајот). Зошто завршува првото? „Излези“, вели тој, „од земјата, вдиши во лицето и заштити те од навреда“ (Наум.2:1) ***. Но, да се вратиме на почетокот. „Празнувај ги празниците, Јуда, исполнувај ги своите завети, зашто злите повеќе нема да минуваат низ тебе“. Какви празници? Антички празници кои беа слика на нови. Првиот ден на бесквасен леб, ако некој внимателно го испита, беше слика на страдање. Зад него е денот Педесетница, кој беше лик на слегувањето на Светиот и Богослужбен Дух. Денот на Табернакулите бил еден вид небесни скинија. Затоа Господ, сакајќи да покаже дека овие шатори, бидејќи биле привремени, се лик на идните скинија, им рекол на богатите од овој свет: „Со неправедно богатство склопете пријатели, та кога ќе станете сиромаши, да ве примат во вечни живеалишта“ (Лука 16,9). Според тоа, привремените шатори биле еден вид вечни шатори. Бидејќи Христовата економија ги исполнила древните ликови и родила нова благодат, пророкот добро навестува, велејќи: „Празнувај ги, Јудеја, празниците твои, исполни ги своите завети“; покажува дека „злобните повеќе нема да минуваат низ тебе“. Древното е обновено по благодат - „целосно е уништено“, бидејќи „издигнува“ од земјата, „вдишува во твоето лице“ и те „одзема“ „од навреда“. Пророкот Наум отворено ви го претстави Господ како вдишува во света благодат. Исаија на друг начин го навестува оној кој воскреснал од мртвите и на своите (ученици) го дал Светиот Дух. „Се сети“, вели тој, „на старите денови... каде беше Оној Кој ги изведе од морето со пастирот на овците свои“, и наместо: „му вдахна во лицето“, веднаш потоа додава: „Кој го стави Својот Свети Дух во срцето свое“ (Ис. 63:11). Божествена величина, Божествена определба, царско достоинство, недостижна слава, несфатлива сила - прославена од Отецот (Духот), совладување со Синот, дејствување во сè и делење на Божествените дарови на секого како што сака. Добро знам дека кажаното ги потврдува синовите на Црквата, но ги навредува и предизвикува крајно вознемирување на непријателите, особено на непријателите на побожноста кои одбиваат да го прославуваат Светиот Дух со Отецот и Синот. О, несреќници! Тие не сакаат да го почитуваат Светиот Дух ниту со она што самите го примиле. Апостолот зборувал за себе и за оние како него: „Ако страдаме со Него, да се прославиме и со Него“ (Рим. 8:17). Павле се прославува со Бога, но Светиот Дух не се прославува? Смртната природа е издигната до таква височина што се прославува со Христа, но обожуваниот Дух дури и не учествува во истите дарови како нас? Истиот апостол за луѓето вели: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2,12), а Светиот Дух не царува со Христа? О, голема неблагодарност! О, големо и неподносливо лудило! О, зла мисла, неизмерно богохулење и неизлечив чир! Се надеваме дека ќе владееме со Христос, а Светиот Дух го сведуваме на положба на роб? 6. Ова го кажуваме, браќа, не во смисла дека Светиот Дух треба да се прослави со Христа како нас, туку за да се разоткрие злобата на оние кои не сакаат ни тоа да го дозволат. Биди милостив кон нас, Господи, за нашите зборови. Ако ги повторуваме говорите на злите, без да се протегаме подалеку од нивните едноставни букви, тогаш, браќа, никој да не мисли дека ваквото повторување на нивното богохулење е навреда за Светиот Дух. Ги покажуваме, ги повторуваме, не затоа што се согласуваме со злобата, туку за да ја изложиме грешката на срам и да ги заштитиме синовите на побожноста од безбожните учења. А апостолите, кои Го сакаа Господа и го познаваа Неговото Божествено достоинство, не се колебаа да воведат богохулење на Евреите во светите евангелија. Таму точно е напишано како овој се осмелил да каже за Христос дека е и грешник и дека не е од Бога, и како не се двоумеле да му кажат во лице: „Ти си Самарјанин и дека имаш ѓавол“ (Јован 8:48). Меѓутоа, напишаното не служи за оценка на оние кои пишувале, туку на оние кои изговарале богохулење. Слушајте го дејството на Духот, слушајте го Неговото прославување меѓу апостолите; слушај ги нивните учења, оди по стапките на светиите, не талкај по стапките на непристојни луѓе. Обожувај се на Троица, прославувај ја Троицата, исповедај ја Троицата. Така филозофираат пророците, вака проповедаат апостолите, вака веруваат мачениците. Слушајте како Павле ја проповеда Троицата: „Постојат различни дарови, но ист Дух; и службите се различни, но Господ е ист, и има различности во постапките, но истиот Бог работи сè во сè“ (1. Кор. 12:4-6). Зошто не започнува со Отецот? Зошто не зборува прво за Него, потоа за Синот, а после Него за Светиот Дух? Дали, Павел, го нарушуваш редот? Дали ја менувате низата? Ако Спасителот предал: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19), тогаш дали ги прекршувате правилата на теологијата? Но, да не размислуваме на тој начин за Павле. Овој свет и чудесен проповедник совршено знаел дека ако прво го спомне Духот, ќе ја зачува теологијата недопрена, нема да ја омаловажи несоединетата природа, нема да го дели неделивото достоинство. Тој прво го спомнува Духот, за да покаже дека пишувањето на Духот траен не го прави Него траен и на крајот. Бидејќи еретиците лошо го толкуваат (редот на лицата), не ги бројат (нив), туку го бројат Отецот како Син, а Синот како Светиот Дух (првиот, велат, е Отецот, вториот е Синот, третиот е Светиот Дух, не размислувајќи за пристојниот ред на знаење на обожуваната Троица, туку обидувајќи се потоа со нивното право да ја оцрнат душата). имиња во обратен редослед за да се покаже вистината и да се урне мислењето на злите. Но, ќе рече еретикот, знам дека апостолот само попатно ги спомнал Синот и Духот, а највисокото богословие го прикажал, движејќи се само кон Отецот. За Духот рекол: „Духот е еден и ист“, за Синот: „Господ е еден и ист“; отиде кај Отецот и рече: „Кој прави сè во сè“. Па што? Дали овој израз: „произведувајќи сè во сите луѓе“ укажува на Неговата моќ? Да, вели тој. Укажува на супериорна предност во однос на другите? Да, вели тој. Го прифаќам и твоето признание, доколку строго ги почитуваш познатите услови. Да видиме што појасно по ова прашање вели избраниот сад Павле, кој се водел од Светиот Дух. „Секому му се дава пројавувањето на Духот за негова корист; на едниот му е дадено слово на мудрост преку Духот, на друг збор на знаење со истиот Дух; на друг вера од истиот Дух; на други дарови на исцелување од истиот Дух; на друг чудеса, на друг пророштво, на друг расудување духови, на друг толкување на духови, на друг разновидување. 12:7-10). Слушајте внимателно, забележете го усогласеноста на изразите и мислите. Откако претходно рече: „И еден е ист Бог, Кој работи сè во сè“, апостолот, откако дошол до точка да зборува за Духот, сведочи дека истата сила му припаѓа на Духот. „Но, сите тие работи“, вели тој, „се произведуваат од еден ист Дух, кој се дели на секого поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:11). Така, не се нарушува корелацијата (единството) на доксологијата дали некое од имињата на Света Троица е ставено прво, второ или трето. Нумерирањето: прво, второ, трето - не ја покажува разликата на природата, туку патот на теологијата туѓо на фузија. Повторно, истиот апостол, сакајќи да покаже дека секаде рамнодушно го користи овој или оној ред на имиња, но пристојно и верно пристапува кон божественото проповедање, во Посланието до Солунјаните вели: „Но, самиот наш Господ Исус Христос е наш Бог и Татко“ (2. Сол. 2,16). Дали ти, Павле, објавуваш прво за Синот, а потоа за Отецот? Ти, вели, првиот го спушти во (понизок) ранг; Ако ги именувам првото и второто, мислам на неделива природа; Подобро е да кажам, не разбирам, но цврсто потврдувам. Значи, не ги навредувајте Божествените изреки и не клеветете ги небесните учења. Сличноста на ова наоѓате во Стариот завет. Како што овде Павле, почнувајќи од Духот, преминува на Синот, а од Синот, пак, на Отецот и го направи третото по редот на имињата прво - не со цел да го изопачи редот на проповедта, туку за да ја покаже рамнодушноста на знаењето на теологијата - така и во Стариот завет го наоѓате истиот начин на изразување, сјае како еден вид прототип. Кој од нас, браќа, не знае дека Писмото го става Авраам на прво место, Исак на второ, а Јаков на трето? „Јас сум Бог на вашиот татко“, се вели, „Богот на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков“ (2. Мојсеева 3:6). И Писмото со право го именува прво оној што родил, потоа оној што се родил и на крајот оној што дошол од овој последен. Но, бидејќи природата била неделива, иако поделена со временско наследување, Бог не одбива да го промени редот за да го покаже нивното единство. Во книгата, имено, Левит, Бог вели (го посочувам и местото за да не ги навредувате моите зборови лажно): „Ако синовите на Израел згрешат, ќе ги предадам на туѓ народ, и тие ќе одат таму и ќе му служат на туѓ бог“. Предвидувајќи го вавилонското заробеништво, Бог вели: „И тие ќе одат таму и ќе им служат на чудни богови“. „Тогаш нивното необрежано срце ќе биде покорено, а потоа ќе страдаат поради своите беззаконија“, а малку понатаму: „И ќе се сетам на Мојот завет со Јакова, и на Мојот завет со Исак и на Мојот завет со Авраам, ќе се сетам“ (Лев. 26:41-42). 7. Ќе ја повторам изреката, бидејќи вревата (од аплауз) го удави кажаното. Таму, вели тој, „ќе биде покорено нивното необрежано срце“, и тие ќе се свртат кон Мене, и Јас ќе ги излечам. Тој се уште не ја исполнил заканата и веќе прогласува помирување. И ќе ги вратам во земјата на нивните татковци, „и ќе се сеќавам на Мојот завет со Јакова, и на Мојот завет со Исак и на Мојот завет со Авраам, ќе се сеќавам“. Дали гледате како Бог го менува редот за да покаже еднаквост? Тој не го направи Јаков прв, туку сака да покаже еднаквост преку рамнодушната употреба на имиња. Но, меѓу патријарсите, времето го одвојува плодот од коренот, бидејќи природата и на оние што се раѓаат и на оние што раѓаат е смртна; природата на Светата, Бесмртна и Обожувана Троица не се расцепува со збор, и не го дели времето и не раздвојува векови; нема ништо раздвојувачко меѓу Отецот и Синот и Светиот Дух. Единородниот е творец на вековите. Слушајте што вели божествениот и славен проповедник за Отецот: „Бог, Кој понекогаш и на различни начини им зборуваше за старото на татковците преку пророците, ни зборуваше во овие последни денови преку Синот, Кого го постави за наследник на сè, преку Кого ги создаде и световите“ (Евр. 1:1-2). Значи, ништо не ги дели Отецот и Синот и Светиот Дух - нема време, нема продолжување на времето. Пред вековите Отецот, пред вековите Синот, како што ги создаде вековите; пред вековите Светиот Дух. Природата никогаш не се дели, моќта никогаш не се дели. Слушајте внимателно: Таткото царува, Синот царува, Светиот Дух владее. Знам дека тоа веќе го докажав; но да се каже истото „не ми е болно, туку вам ви помага“ (Фил. 3:1). Таткото царува според зборовите: „Нашиот Бог е цар засекогаш“ (Пс. 73:12). Синот царува, бидејќи „Господ Бог ќе Му го даде“, се вели, „престолот на Неговиот татко Давид; и тој ќе владее над домот Јаковов засекогаш“ (Лука 1:32-33). Светиот Дух владее, бидејќи Исаија рече: „И го видов со моите очи Царот на Господ Саваот, како седи на престол, висок и возвишен... И рече: Оди и кажи му на овој народ: ќе слушаш со своите уши и нема да разбереш, и со твоите очи ќе гледаш и нема да гледаш“ итн. Исаија рече: „Го видов царот на Господарот над војските, тој ми рече: „Оди и кажи му на овој народ“; Павле, додавајќи му ги зборовите: „царот на Господарот над Војските“ на Светиот Дух, зборувајќи во Рим со Евреите, рече: „Па, Светиот Дух им рече на нашите татковци преку пророкот Исаија и нема да го разберете ова со вашиот народ: со твоите очи ќе видиш - и нема да видиш“ и така натаму (Дела 28:25-26). нема да разбереш со очи. нема да видиш“ итн. И: „Тој рече: оди и кажи му на овој народ: со уши ќе слушнеш и нема да разбереш, а со очи ќе гледаш и нема да видиш“. бидејќи „Господ е Дух; и каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). Никој да не мисли дека првото и поголемо име е „Бог“, а второто (помалото) е „Господ“. Во однос на бесмртната природа, и „Господ“ и „Бог“ укажуваат на истото достоинство, иако овие зборови немаат исто значење. Навистина, ако „Бог“ е првото име, а „Господ“ е второто, тогаш Мојсеј не би го употребил второто како прво, велејќи: „Господ нашиот Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6:4). Ако сакаше да зборува за првото име, тогаш требаше, откако прво го спомна првото, да рече: „Твојот Бог е само Господ“; сакајќи да ја покаже рамнодушноста на имињата, тој прво рече „Господи“, потоа „Бог“. Но, да се вратиме на нашата тема. „Господ е Дух“. Значи Господ е Отецот, Синот е Господ, Господ е Светиот Дух. Но, Павле вели: „Има само еден Господ“. Ако има еден Господ, тогаш како е Господ и Господ? Јасно е дека (се разбира) обединета доминација. Значи, еден е Бог, вели Павле: „Но ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние сме за Него, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние преку Него“ (1. Кор. 8:6). Така, ќе рече еретикот, апостолот Отецот Бог го нарекол, а Синот Господ. Ајде да видиме, да видиме, браќа, да видиме - прашувам: дали името „Господ“ е второто име на Божественото достоинство и не е ли навистина прво и целосно соодветно (на ова достоинство) и потврдено со Светото Писмо? Навистина е потребно да зборуваме за ова внимателно, а вие доброволно да слушате, а еретиците да ја дознаат вистината. Кој збор ќе ни потврди дека „Господ“ е и првото име и она што одговара на величествената слава? Слушајте го пророкот Давид: „Нека бидат засрамени и вознемирени во вечни векови, да се засрамат и да пропаднат. Обично непријателот зборува за Спасителот - Словото: името на Христос е Господ, името на Отецот е Бог. Повторно барам дефиниција на овие концепти. Дали користите изрази на еретици? Дали ги почитувате познатите услови? Се плашам од твојата измама. Кога ќе бидете осудени за оваа вистина, ќе бегате од неа под заштита на друга фикција; кога и овде ќе те удрат, ќе се свртиш кон новиот темел на својата глупост, а не треба да бегаш од блескавата и просветлувачка вистина, бидејќи додека просветлува, не прогонува (никого), туку „злобникот бега кога никој не го гони“ (Изреки 28:1). 8. Ќе се вратиме на она што го планиравме. „И нека знаат дека Твоето име е Господ“. Ако Давид го спомнува Отецот, тогаш знајте дека името на Отецот е Господ. Името на Отецот е Господ, а Павле вели: „И еден е Господ, Исус Христос“. Затоа, Господ е Отецот, Господ е Синот. Како учесник во името, Христос е затоа и учесник во достоинството. Но, Евреинот одбива да признае дека Давид го рекол ова во врска со Отецот, така што, откако го усвоил името „Господ“ на Синот, ќе му го остави името „Бог“ на Таткото. Се согласувам со дефиницијата и ги прифаќам условите. Имињата на обожуваната Троица не ги делам според нивната заслуга, како што сум кажал многупати досега, бидејќи Црквата ја проповеда неделивата слава; но јас се покорувам на вашата тешка ситуација и велам: да претпоставиме (што се вели за Синот): „И нека знаат дека Твоето име е Господ“; Што ќе направите со понатамошниот израз: „Само Ти си Висок над целата земја“ (Пс. 83:19)? Според вашето злобно учење, Отецот, значи, сè уште не е Врховен, бидејќи единствениот Врховен е Синот. Овде, браќа, не се морски бранови спремни да задават некого, туку бранови на љубов што можат да осветат. Но, сепак, кога ќе се зборува и проповеда за Христос, овој богољубив брод нека плови мирно. Ако морето, гледајќи ги нозете на Учителот и слушајќи: „Молчи, престани“ (Марко 4:39), се потчини на Неговата заповед, тогаш е неразумно Црквата да не го слуша својот Младоженец, кој ги објавува зборовите на животот и навистина ја има Божествената благодат во устата - „моето срце излеа добри зборови“ (4:2). Но, да се вратиме на нашата тема. „Нека знаат дека Твоето име е Господ“. Изберете што сакате; Не го велам ова во смисла дека изборот лежи во ваша моќ. А Исус Навин, кога му рече на народот: „Изберете кому ќе му служите, на боговите на кои служеа вашите татковци или на Господа, нашиот Бог“ (Исус Навин 24:15), тој, се разбира, не го препушти изборот на моќта на народот, туку сакаше да покаже дека волјата на оние што го љубат Бога е придружена со побожност. А на друго место вели: „Вие сте самите сведоци, дека за себе го избравте Господа да Му служите“ (Исус Навин 24:22). Како што таму изборот не го понижи Божјото достоинство, туку ја покажа слободната волја на побожните луѓе, така и сега, ако го дадам изборот на слободната волја, не го навредувам достоинството Божјо, туку ја искусувам слободата. Значи, „и нека знаат дека твоето име е Господ“ - се вели за Отецот или за Синот? Ако за Отецот, а името на Отецот е Господ, тогаш името на Синот е Господ, бидејќи „и еден е Господ Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него“; затоа, достоинството е општо како име. Но „Господ“ е името на Синот; затоа, има само еден Син, Господ, бидејќи „Ти“, велат тие, „единствениот највисок на целата земја“. Ако, значи, постои само еден Господ, Синот, тогаш дали Таткото е туѓ на власта? Нема да се случи! А Синот, кога Отецот се нарекува еден и единствен Бог, не е лишен од божественост. „Во почетокот“, се вели, „имаше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1:1). Следствено, ниту изразот: „Бог“ Отецот го одвојува Синот од Божеството, затоа што „Словото беше Бог“, ниту титулата на Синот „еден Господ“ укажуваат на тоа дека Таткото е туѓ на власта, затоа што „Господ му рече“, се вели: „на мојот Господ: седни од мојата десна страна“ (Пс. 109:1). Значи, Господ е Отецот, Господ е Син, Господ е Светиот Дух, затоа што „Господ... е Дух“ (2. Кор. 3:17). Но, пак, слушајќи дека Светиот Дух е Господ, еретикот се раздразнува и пука од вознемиреност. Како е, вели тој, Духот Господ, кога Тој, зборувајќи преку пророкот Давид, го прославува Синот со зборовите: „Му рече Господ на мојот Господ“? Дали гледате, се противи тој, како Духот, зборувајќи преку пророкот, ги препознава и Отецот и Синот како свој Господ? Па, што, браќа? За горенаведениот израз да не биде сомнителен за слушателите, ќе се осврнам на самото објаснување на оваа изрека, ќе ви го откријам значењето на овие зборови. 9. Спасителот, кога еднаш разговараше со собраните Евреи и тестирајќи какво расудување и мислење има мнозинството за Него, им рече: „Што мислите за Христос? Чиј син е тој? Тие Му велат: „Давид“ (Матеј 22:42). Седи од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“ (Матеј 22:43-44)? Спасителот го додал изразот „по вдахновение“ не со цел да покаже дека Духот е слуга на Христос, кој е прогласен овде, туку со цел јасно да покаже дека пророкот, предвидувајќи ја својата иднина, вистина, според тоа, Господовото прашање не беше за Светиот Дух, туку за Него, имено, дали Господ е син за Давид, или владетел, така што самиот Господ, спречувајќи го неприкосновеното достоинство на Светиот Дух, го решава спорот со дадениот приговор 22:45)? Тој не рече: „Значи, ако Светиот Дух го нарекува Господ“, туку вели: „Ако Давид Го нарекува Господ“. Зошто Тој додаде: „Со вдахновение Го нарекува Господ“? Пред Христовото доаѓање, за Христа можеше да се зборува не врз основа на телесниот вид, туку според претскажувањето на Светиот Дух. Давид не го известил она што го видел, туку со својата духовна лира го објавил она што го вдахнал Светиот Дух. Затоа Господ рекол: „Тогаш како Давид, вдахновено, Го нарекува Господ“? И за да не го хули еретикот на Светиот Дух, Спасителот понатаму, како што веќе рековме, додал: „ако Давид Го нарекува Господ, како може да му биде син“? Следствено, Давид, со вдахновение на Светиот Дух, Го нарекува Христос Господ. Најпрво да забележиме дека секој пророк зборува според вдахновението на Светиот Дух. Сите ние признаваме дека пророците зборувале преку Светиот Дух, како што сведочи и апостолот, велејќи: „Светиот Дух им зборуваше добро на нашите татковци преку пророкот“ (Дела 28:25); и самиот Бог, кога воопшто вели: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело, и тие ќе пророкуваат“ (Јоил 2:28); Исто така, Мојсеј: „Кога сиот Господов народ би бил пророк, кога Господ би го испратил Својот Дух врз нив“ (Броеви 11:29)? Тука внимателно да внимаваме како се посочува божеството на Светиот Дух, како тој не се возвишува од нас, туку се прославува со сопственото достоинство. Дозволете ми да ја откријам вистинската тема преку прашања и одговори, бидејќи преку таквите спротивставувања станува полесно да се решат недоразбирањата. Значи, да прашаме: дали еретиците се согласуваат дека Светиот Дух зборувал преку пророците или сè уште не веруваат и не се сомневаат? Ако се сомневаме, да се потсетиме на она што беше кажано погоре, имено, како што самиот Бог сведочи: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело, и тие ќе пророкуваат“, бидејќи Духот е застапник на пророчката сила; Да се ​​потсетиме како чудесниот Мојсеј, сакајќи да покаже дека пророштвото има своја основа во Светиот Дух, изговорил големи и прекрасни зборови: „Ако сиот Господов народ беше пророк, кога Господ ќе го испрати Својот Дух врз нив“? Ако тие навистина препознаваат што е навистина, имено, дека Светиот Дух зборувал во пророците, тогаш слушајте како блажениот и чудесен Захарија, таткото на Претечата, го нарекува Бога Светиот Дух, кој зборуваше преку пророците: „Благословен е Господ Бог на Израел, што го посети Својот народ и го избави Својот дом за него и нè избави од Својот дом. Давид, како што објави преку устата на светиите кои беа од почетокот на времето“. Неговите пророци“ (Лука 1:68–70). Значи, ако оној што зборувал преку устата на пророците е Бог, а Светиот Дух зборувал во пророците, како што вели Давид во книгата на Царевите: „Духот Господов зборува во мене, и Неговото слово е на мојот јазик“ (2 Сам. 23:2), тогаш кој зборувал преку Светиот Дух и пророкот еве, доказ за кажаното Божествениот апостол, сакајќи со пророчки говор да укаже на Светиот Дух, во Посланието до Коринтјаните вели: „Но, кога секој пророкува, и кога ќе влезе некој што не верува или не знае, секој е осуден, секој суден. И така се откриваат тајните на неговото срце, тој паѓа на лицето, Му се поклонува на Бога и вели: „Навистина Бог е со вас“ (1. Кор. 14:24-25). Гледате ли како дефинитивно учителот на побожноста изјавил дека Духот кој дејствува во оние што пророкуваат е Бог? 10. Па, зошто ти, еретик, лажеш за вистинската вера? Зошто го хулиш достоинството на Духот? Зошто го прекршувате вашето исповедање на верата? Прочитајте ги вашите ветувања дадени кога беа извршени над вас светите тајни: „Верувам“, рече вие, „во Отецот и Синот и Светиот Дух“. Во што верувавте, дали отфрливте? Што призна и изопачи? Она што отворено го изјави, повторно злобно го собори? Дали го нарушувате мирот? Дали го прекршувате договорот? Дали ја негирате верата? Дали поставувате прашања? Ти беше даден подарок за твојата вера, за твоето исповедање, а по овој дар се исфрла верата и се воведуваат спорови? Не го навредувајте достоинството на благодатта, не ги сквернавете заветите дадени во тој страшен и голем час на светата тајна! Ти ја исповеда верата во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; на ист начин се крстивте во Отецот, Синот и Светиот Дух; Исто така, благословот [се врши] во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Нам ни се дадени дарови по благодат, но од наша страна има богохулење против благодатта? Светиот Дух ни дава слобода, но ние му припишуваме ропство на Духот? О лудост! О, неблагодарност! Или отфрлете ја новата благодат, или срамете се од Стариот завет, или признајте ја еднаквоста на целата Света Троица. Тоа го имаме докажано многупати со многубројни сведоштва на Светото писмо. Би сакал да додадам уште еден доказ на кажаното. Она што беше откриено во Новиот завет, како што многупати кажав, беше навестено во Стариот. Па што? Бог му дава заповед на Мојсеј, велејќи: „Кажете им на Арон и неговите синови: Така благословувајте ги синовите Израилеви“ (Броеви 6:23). Обрнете внимание. За некој во неговата едноставност да не мисли дека сè е добро, Бог додал: „така“. Тој сака никој да не поучува за благослови по своја волја, туку сè да се прави според правилата на Светото писмо. „Значи“, вели тој, „благослови“. Како „така“? „Господ ќе те благослови и ќе те чува“ (Броеви 6:24). И забележи како Бог мистериозно ја покажува Троица насекаде; заради Неа благословот ќе се зголеми тројно. „Господ нека те благослови и чува, Господ нека те погледне со Своето светло лице и нека те помилува“ (Броеви 6:24–25). Забележете колку јасно се прославува Светата Троица. Која благодат не е од Светиот Дух? Каков подарок не е даден од Него? Какво добро се постигнува без Него? Каков супериорен дар може да им се спушти на луѓето без Светиот Дух? Испитај го Светото Писмо и види како, кога сака да означи или означи нешто што се случува на натприроден начин, сè му припишува на дејството на Духот. На пример, кога Светото Писмо кажува за Самсон, овој славен борец, и за големите и чудесни дела на неговата храброст, тоа однапред укажува дека тие дела биле извршени од Светиот Дух. Дојдоа безброј странци, се вели, но Самсон беше единствениот, а уште повеќе, тој беше дури и врзан. Каква надеж за ослободување има врзан човек? Каков спас има за заробеникот? Како може еден да победи многумина? Духот Господов се спушти на Самсон, и тој се упати кон странците и, наоѓајќи магарешка вилица, уби илјада луѓе. И забележете ја мудроста на Божественото писмо. Бидејќи за луѓето кои не го забележале ова, би изгледало неверојатно дека врзаниот ги победил слободните и сам победил многумина, Светото Писмо однапред добро забележува: „И Духот Господов дојде врз Самсон, и тој ја зеде... вилицата од магаре и... уби... илјада“ (Судии 15:14-15, кога би било невозможно, да веруваат во природата, како што е невозможно, како што е човечкото). дејството на силата на Духот. Затоа, Мојсеј добро рекол: „Како може да се гони илјада и двајца да ја избрка темнината, ако нивниот Заштитник не ги предаде и Господ не ги предаде“ (5. Мој. 32:30)? Прочитајте го Светото Писмо и ќе видите дека со секој подвиг, дејството на Духот е однапред посочено. Дојдоа странци, и Господовиот Дух дојде врз Самсон. Лавот побрза и Тој го раскина „лавот како јаре“ (Судии 14:6). Беше врзан со железни врски; жената му вели: „Странците се на... Самсон“, и пак Писмото вели: и Духот Господов слезе врз Самсон, и оковите се скршија како конец од влечење што го допира огнот (Судии 16,9). Светото писмо никаде не укажало на ниту едно славно дело без да предложи укажување за делото на Духот. Потоа внимавајте што вели Светото Писмо, кое секогаш забележува за Самсон, кога ги извршувал своите подвизи и победил, дека „...Духот Господов слезе на Самсон“ (Судии 14:6). Кога конечно ја загуби својата сила, кога ја избричи главата и се откажа од залогот на благодатта, Светото писмо веднаш забележува: „И Господ си замина од Самсон“ (Судии 16:20). Кога дојдоа странците, „Духот Господов дојде врз него“, но кога тој се повлече, „Господ“, вели тој, „замина од него“ (Судии 16:20); и со право, бидејќи „Господ...е Дух“ (2. Кор. 3:17). И не само во Стариот завет можете да го видите ова, туку и во апостолите. Кога Божественото писмо објавува некоја голема и извонредна сила, тоа насекаде однапред укажува на дејството на Духот. Тоа зборува, на пример, за тоа како Павле на Кипар преку зборови го казнува несреќниот волшебник Елимас, кој се спротивставил на вистината, и бидејќи раскажува за необично дело, имено, заслепување на очите, постигнато со зборот, тој вели: „И сега, ете, раката Господова е врз вас: ќе бидете слеп и нема да го видите сонцето 3:1). Таквото дејство како заслепување на очите со човечки зборови ја надминало природата и на Павле и на сите луѓе воопшто. Човечкиот збор не ја менува природата и не заслепува око. Затоа, за некој, гледајќи ги човечките зборови, да не биде воодушевен од извонредната природа на работата и да не го смета за измислено она што е речено, Светото Писмо повторно прво укажува на силата на Духот. „Тогаш“, се вели, „Павле, исполнет со Светиот Дух, Му рече“ (Дела 13:9-10). Имате и индикација за дејството на Духот; Имено, кога простиот човек зборува подобро отколку што дозволува неговата сопствена сила, Светото писмо го асимилира и дејството на Духот. На пример, Петар и Јован зборуваат во собранието на Евреите. И „Тогаш Петар“, се вели, „исполнет со Светиот Дух, им рече: ... судете дали е правилно пред Бога да ве слушаме повеќе отколку да го слушаме Бога? (Дела 4:8, 19). Зошто „исполнети со Светиот Дух“? Бидејќи смелоста го надмина она што може да се очекува од едноставен човек, за некој, гледајќи го рибарот, да не се посомнева во смелоста на неговото свето проповедање, Писмото најпрво укажа на мудроста на Светиот Дух, за да не се восхитувате на смелоста. Да разгледаме, ако сакате, уште еден пример за дополнително да го потврдиме кажаното. Небото се отвора за светците; но без Светиот Дух не се отвора; Не се гледаат отворените небеса преку очите на телото, туку преку дејството на Светиот Дух. Стефан ги виде небесата отворени; но, како што вели Светото Писмо, затоа што бил исполнет со Светиот Дух (Дела 7:55-56). Така, браќа, никако не е возможно да се види рајот отворен без Духот, како што е невозможно, без Светиот и обожуван Дух, да се вложи со силата на поучување или да се покаже моќта на правење чуда. „Но, сето тоа го прави еден ист Дух, давајќи му на секого поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:11). Нему слава во вечни векови. Амин. Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Според Код. Рег. Местото 1668 гласи вака. Арр.: „Онаму каде што е зборот на вистината, таму е подемот на побожноста“. Овие зборови не се во руски превод. Можеби ќе ве интересира: