Ο λόγος για το φίδι που κρεμάστηκε στον σταυρό από τον Μωυσή στην έρημο και για τη Θεία Τριάδα

1. Χθες κάναμε μια κουβέντα κατά των αιρετικών και για την υπεράσπιση της δόξας του Μονογενούς, όχι με σκοπό να πούμε οτιδήποτε μυστικό, αλλά να δοξάσουμε τη χάρη με ευγνωμοσύνη. Αληθινά, δεν είναι ο Χριστός που εξυψώνεται από τις ομιλίες μας, αλλά εμείς, εξυψωμένοι από τα χαρίσματά Του, διακηρύσσουμε με ευγνωμοσύνη τα οφέλη Του. Και θα ήταν πραγματικά τρέλα, έχοντας λάβει οφέλη από Αυτόν, να τα ανταποδώσω με σιωπή, και ακόμη περισσότερο ακούγοντας το κάλεσμα του Δαβίδ, ο οποίος, όπως μόλις ακούσατε, λέει: «Ας σε προσκυνήσει όλη η γη και ας σε ψάλλει» (Ψαλμ. 65:4). Δοξάζοντας τον Θεό, δεν Τον τιμούμε, αλλά τον εαυτό μας. Όταν δοξάζουμε τον Θεό, δεν Του αποδίδουμε δόξα, αλλά ντυνόμαστε με αθάνατη δόξα. «Εκείνοι που με δοξάζουν», λέει ο Θεός, «εγώ θα δοξάσω, και όσοι με ταπεινώνουν θα ταπεινωθούν» (Α' Σαμουήλ 2:30). Στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, έχουμε διδάξει ότι τα όρια της δόξας του Θεού δεν μπορούν να ξεπεραστούν ούτε από τους ανθρώπους που ζουν στη γη, ούτε από τους Ουράνιους Άγγελους, ούτε από τους Αρχάγγελους, ούτε τα Πριγκιπάτα, ούτε τα Χερουβείμ ή τα Σεραφείμ. Και ξέρω καλά ότι εσείς, περίεργοι ακροατές, θυμάστε πώς τελείωσε η συζήτησή μας για αυτό. Και επειδή σήμερα, αδελφοί, ο ίδιος ο Βασιλιάς της δόξης προείπε τον Σταυρό του, και ο απόστολος, ακολουθώντας τη βασιλική φωνή του Σωτήρα, φιλοσοφούσε για τον Σταυρό, [ο Σωτήρας] είπε συγκεκριμένα στους μαθητές: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στους αρχιερείς. 20:18); και ο Παύλος, καταδικάζοντας τους Γαλάτες, έγραψε: «Ποιος σε εξαπάτησε να μην υποταχθείς στην αλήθεια, εσύ που είχες μπροστά στα μάτια σου τον Ιησού Χριστό ως σταυρωμένο ανάμεσά σου;» (Γαλ.3:1), αφού, λέω, και η βασιλική φωνή του Κυρίου (ανήγγειλε τον Σταυρό) και τα βασιλικά βήματα ακολουθήθηκαν από τη διδασκαλία του πιστού υπηρέτη, τότε, πιστεύω, όσο καλύτερα μπορούμε, πρέπει να πούμε μια αξιοπρεπή λέξη για τον Σταυρό του Κυρίου - όχι με στόχο να εξηγήσουμε το θέμα σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, αλλά για να πληρώσουμε το χρέος μας. Τι λέει λοιπόν ο Σωτήρας; «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου θα προδοθεί». Ο κατακτητής του θανάτου προβλέπει βάσανα. Η καταστροφή του θανάτου με τον σταυρό προμηνύει τον Σταυρό. προλέγει τον αγώνα για να κηρύξει τη νίκη. Προσπαθήστε ξανά εδώ για να κατανοήσετε τα λόγια του Κυρίου. Δείτε με ποια εξουσία λέει: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδεται για να σταυρωθεί». Αυτός που το προλέγει, κατά τη διάρκεια του ίδιου του άθλου, παραμερίζει την αξιοπρέπεια της δύναμης, αποκηρύσσει τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια, λέγοντας: «Πατέρα μου! Δεν βλέπετε τη διαφωνία; Λάβετε υπόψη την οικοδόμηση. Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα. Ο Σωτήρας λέει στους μαθητές: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου προδίδεται». Κοιτάξτε πόσο προσεκτικά μιλάει. Εκεί που αναγγέλλει τα βάσανα δείχνει την ανθρώπινη φύση. Ο Υιός του Ανθρώπου προδίδεται. Το ορατό σώμα υποφέρει, αλλά η κατανοητή αξιοπρέπεια του Θείου δίνει ζωή. Η φυσική εικόνα καταστρέφεται από τον θάνατο, αδέρφια. αυτό που καταστρέφεται ανεγείρεται από τη δύναμη Εκείνου που κατοικεί σε αυτό. Ένας και ο ίδιος ήταν Αυτός που καταστρέφεται στη σάρκα και Αυτός που εγείρει ό,τι καταστρέφεται στο Πνεύμα. «Καταστρέψτε», λέει, «αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19). «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ». Οι ακόλουθοι του Χριστού δεν πρέπει ποτέ να κατεβαίνουν, αλλά πρέπει πάντα να ανεβαίνουν. Ωστόσο, αν το ερμηνεύσουμε με αισθησιακή έννοια, ο δρόμος από την Ιεριχώ προς την Ιερουσαλήμ ήταν ανατολή. Αν ερμηνευθεί με πνευματική έννοια, τότε η ταλαιπωρία ήταν η ανατολή του ηλίου στην ανάσταση, αφού κάλεσε τον Αδάμ, που είχε πέσει στην κόλαση, στον παράδεισο, και ανέβασε στα ύψη την εικόνα (ανθρώπινη) που βρισκόταν από κάτω. «Ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ». Όπου είναι ο Θεός, υπάρχει η άνοδος της αρετής. Όπου υπάρχει κακία, υπάρχει και η τέρψη της ανομίας. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει για τους αγωνιζόμενους στην αρετή: «Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο σου· στους αιώνας των αιώνων θα σε υμνούν· Μακάριος ο άνθρωπος για τον οποίο έχεις προστασία, που ανέβασε στην καρδιά του» (Ψαλμ. 84:5-6). «Αναβάσεις», δηλ. ευσεβείς και υψηλοί λογισμοί που εξυψώνουν αυτούς που σκέφτονται καλά τον Θεό στα ύψη της καλοσύνης. Υπάρχει ένα μονοπάτι αγνότητας που οδηγεί σε ύψη. το μονοπάτι της αλήθειας που οδηγεί στα ύψη. Με μια λέξη, κάθε μονοπάτι ευσέβειας ανυψώνει έναν στοργικό Θεό σε εκείνο το ύψος για το οποίο μιλούσαν οι ειδωλολάτρες: «Ελάτε και ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου και στον οίκο του Θεού του Ιακώβ» (Μικ. 4:2). Όπου υπάρχει ο λόγος της ευσέβειας, υπάρχει ανάληψη **, και όπου υπάρχει κακία, υπάρχει φανερή συγκατάβαση. Και ο προφήτης Δαβίδ μαρτυρεί: «Με έσωσες από τους κατεβαίνοντες στον τάφο» (Ψαλμ. 29:4), και πάλι: «Εσύ που με υψώνεις από τις πύλες του θανάτου» (Ψαλμ. 9:14). Έτσι, το «ανεβαίνουμε» δεν ειπώθηκε μάταια. «Ιδού, σηκωνόμαστε». Αλλά μόνο ο Σωτήρας πηγαίνει να υποφέρει. γιατί λέει στον πληθυντικό: «ανεβαίνουμε»; Αν και τα βάσανα, θέλει να πει, είναι Δικά Μου, η σωτηρία είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους. Γι' αυτό ο θείος Παύλος μίλησε, όπως μόλις ακούσατε, αυτόν τον υψηλό και θαυμαστό λόγο: «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό, και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19-20). Θέλοντας τότε να δείξει τον καρπό του Σταυρού, Τον ακολούθησε αμέσως προσθέτοντας: «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, αφού έγινε κατάρα για εμάς (γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο)» (Γαλ. 3:13, Δευτ. 21:23). 2. Τώρα προσέξτε προσεκτικά για να μην σας διαφεύγει η κατανόηση της αλήθειας. Οι Εβραίοι, «οι εχθροί του Σταυρού του Χριστού, το τέλος τους είναι η καταστροφή» (Φιλιπ. 3:18-19), όπως λέει ο Παύλος γι' αυτούς, θα αντιταχθούν τώρα και θα πουν στον απλοϊκό: «Αν αυτός που κρεμιέται είναι καταραμένος, πώς ελπίζεις ότι θα σου δοθεί ευλογία από αυτόν που είναι καταραμένος; Πώς μπορείς να περιμένεις ζωή από κάποιον που έχει υποβληθεί;» Αυτό που φαίνεται στο μάτι είναι πράγματι κατάρα, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο δάσκαλός μας Παύλος: «Διότι είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο» (Γαλ. 3:13). Λοιπόν, εάν είναι γραμμένο (στον νόμο) και μαρτυρείται από τον Παύλο, τότε πώς μπορεί να δοθεί ευλογία από τους καταραμένους σε αυτούς που προσκυνούν τον Σταυρό; Τέτοια ερωτήματα προτείνει πάντα ο Εβραίος, ο εχθρός του Σταυρού του Χριστού. Λοιπόν, όταν σου λέει: «Πώς μπορεί κάποιος που είναι καταραμένος να δώσει μια ευλογία;» - του απαντάς: «Πώς γίνεται στην έρημο, όταν τα φίδια δάγκωναν τους προγόνους σου, ο Μωυσής, αφού έφτιαξε μια χάλκινη εικόνα φιδιού, την κάρφωσε στο σταυρό και είπε: «Φτιάξε για σένα ένα [χάλκινο] φίδι και βάλ’ το σε ένα λάβαρο, και [αν το φίδι δαγκώσει κάποιον], αυτός που το δαγκώνει, θα μείνει να κοιτάζει (1, 2, αλλά, 2, 2). Τι σχέση έχει αυτό με το παρόν θέμα. Θα επαναλάβω ξανά για να αποτυπώσω πιο σταθερά τη σκέψη. Αν αναρωτιέσαι πώς μπορεί να ρέει η ευλογία από έναν καταραμένο άνθρωπο (και «καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε ένα δέντρο»), (τότε σκέψου) πώς η εικόνα ενός καταραμένου φιδιού, που άκουσε: «Καταραμένοι είστε πάνω από όλα τα βοοειδή», έφερε λύτρωση στους ανθρώπους όταν ήταν σε δύσκολη κατάσταση; Δεν θα ήταν καλύτερο να υποκινήσετε την πίστη για να πείτε: αν κάποιος από εσάς δαγκωθεί, αφήστε τον να κοιτάξει τον ουρανό, να στρέψει το βλέμμα του στο βουνό, στον Θεό και να σωθεί; Ακόμη και σιωπώντας για την έκκληση στον ουρανό, δεν θα μπορούσε να ειπωθεί: αν κάποιος δαγκωθεί, ας κοιτάξει το λυχνάρι του φωτός και ας σωθεί; Ή: ας κοιτάξει το τραπέζι της προσφοράς του αγίου άρτου και να σωθεί; Ή στο θυσιαστήριο, ή στο πέπλο, ή στην κιβωτό, ή στην εικόνα των Χερουβείμ, ή στην εξιλέωση; Ωστόσο, ο μεγάλος νομοθέτης δεν υπέδειξε κανένα από αυτά τα αντικείμενα, αλλά έστησε μόνο μια εικόνα ενός σταυρού, και ακόμη και τότε για χάρη του καταραμένου φιδιού. Γιατί, ω Εβραίος, το έκανε αυτό ο Μωυσής; Γιατί εκείνος, που λέει στο νόμο: «Μη κάνεις... [εικόνα] σκαλιστή ή γλυπτή» (Λευιτ. 26:1), χύνει το φίδι; Αλλά γιατί να μιλήσουμε για αυτό με έναν αχάριστο άτομο; Θα ρωτήσω τον ίδιο τον νομοθέτη. Πες μου, πιστέ μου δούλε του Θεού, γιατί κάνεις αυτό που απαγορεύεις, γιατί κάνεις αυτό που καταδικάζεις; Όταν λέτε, «Δεν θα κάνετε [εικόνα] σκαλισμένη ή γλυπτική», φτιάχνετε μια εικόνα ενός φιδιού; «Αυτό», απαντά, «το νομιμοποίησα για να εξαλείψω την ευκαιρία της κακίας και να προστατέψω τους ανθρώπους από κάθε ειδωλολατρία· τώρα ρίχνω ένα φίδι για να σκιαγραφήσω την εικόνα της οικονομίας του νονού· προετοιμάζω το δρόμο για τους αποστόλους, ετοιμάζω το μεγάλο και θαυμαστό σύμβολο του Σταυρού. Ο ίδιος. Μιλώντας με τον Νικόδημο, έναν από τους Ιουδαίους ηγέτες, όπως με έναν δάσκαλο του λαού που μπορούσε να καταλάβει τα σχέδια της οικονομίας, λέει: «Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου, για να μην χαθεί καθένας που πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 14-15: Πες μου, αναίσθητη Εβραία, δεν ήταν χαλκός; Η νεκρή ύλη, που φέρει την εικόνα του σταυρού, είχε τη δύναμη να νικήσει τον θάνατο. και η ίδια η αλήθεια του Σταυρού δεν είναι άξια πίστης; Και αυτό μετά τη μεταστροφή του σύμπαντος, μετά την ευσέβεια που έλαμψε σε όλο τον κόσμο, μετά την πίστη των ειδωλολατρών, μετά την ανάδυση των εκκλησιών, μετά από τέτοια κατορθώματα, μετά την εκδήλωση τέτοιων αρετών, μετά από τέτοια εξάπλωση της αγγελικής ζωής; Ωστόσο, έχουν ειπωθεί αρκετά για να πάψουν οι εχθροί του σταυρού να μας κατηγορούν με την εικόνα του κολασμένου. Αυτό είναι αρκετό εναντίον τους. Εμείς, οι πιστοί, θα εξετάσουμε και θα εξηγήσουμε με ακρίβεια τα λόγια της Γραφής για τον εαυτό μας. Γιατί, λοιπόν, ο Κύριος προανήγγειλε την οικονομία της σωτηρίας όχι μέσω κάτι άλλου, αλλά μέσω ενός φιδιού; Για να αντικρούσουμε τους εχθρούς, αρκεί να αναφέρουμε το παράδειγμα του καταραμένου φιδιού. οι γιοι της ευσέβειας πρέπει να εξηγήσουν γιατί η εικόνα του καταραμένου φιδιού ήταν η εικόνα του λατρευμένου Χριστού. Ας προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε προσεκτικά και θα ακούσετε προσεκτικά. 3. Η εικόνα του φιδιού, αδέρφια, χρησίμευε ως εικόνα της οικονομίας του νονού. Όπως αυτή η εικόνα του φιδιού είχε την όψη και την ομοιότητα φιδιού, αλλά δεν είχε το δηλητήριο ή την κακία του φιδιού, έτσι και ο Σωτήρας, σύμφωνα με τα λόγια του θείου Αποστόλου, εμφανίστηκε με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας, ήταν ξένος σε κάθε αμαρτία. Ο μακαριστός Ησαΐας, σε συμφωνία με τον μακαριστό Πέτρο, λέει σχετικά: «Δεν διέπραξε αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα του» (Α' Πέτ. 2:22· Ησ. 53:9). Σύμφωνα με τα λόγια του Ησαΐα σας παρουσιάζεται μια εικόνα. Ας περάσουμε σε μια άλλη εικόνα. Δείτε πώς λάμπει η αλήθεια μέσα από τις εικόνες. Τα παιδιά του Ισραήλ δαγκώθηκαν από φίδια, και οι άνθρωποι καταστράφηκαν. Ο Μωυσής προσεύχεται στον Θεό να δώσει σωτήριο φάρμακο. Ο Θεός δείχνει στον δούλο Του ευεργετική θεραπεία, λέγοντας: «Φτιάξε στον εαυτό σου ένα [χάλκινο] φίδι και έστησε το μπροστά στη σκηνή της συνάντησης» (Αριθμ. 21:8). Τι σημαίνει αυτό το σημάδι; Μερικά φίδια δαγκώνουν, άλλο καρφώνεται στο σταυρό γι' αυτά; Τι σημαίνει αυτό το αίνιγμα; Τι δείχνει αυτή η σκιά του μυστηρίου; Όπως εκεί, λέει, στον τύπο, αν και άλλα φίδια δαγκώνουν, ένα φίδι καρφώθηκε στο σταυρό, ούτε δάγκωνε ούτε χτυπούσε, έτσι κι εδώ, αν και άλλοι αμαρτάνουν, ο αναμάρτητος Ιησούς πρέπει να υποφέρει για όλους. Ένα αθώο φίδι σταυρώνεται επειδή δαγκώνει φίδια. Για εμάς, που είμαστε υποκείμενοι στον θάνατο, είναι καρφωμένος που δεν υπόκειται σε θάνατο. Ο Ησαΐας μαζί με άλλους το προέβλεψε όμορφα, λέγοντας: «Ήρθε για να πεθάνει για τις αμαρτίες του λαού» και: «Ο Κύριος έβαλε επάνω του τις αμαρτίες όλων μας... Εβάσταξε την αμαρτία πολλών και έγινε μεσίτης των εγκληματιών» (Ησ. 53:12, 6). Ας επαναλάβουμε ξανά ποιο είναι το νόημα του μυστηρίου. Όπως εκεί μερικά φίδια δαγκώνουν, και ένα άλλο κρεμιέται στο σταυρό, έτσι κι εδώ, όλοι αμάρτησαν, και ένας σταυρώνεται για όλους. Εδώ είναι η δεύτερη εικόνα σας. Δες και το τρίτο. «Με λόγια δύο μαρτύρων ή με λόγια τριών μαρτύρων, [όλα] θα γίνουν» (Δευτ. 19:15). Γιατί είναι κρεμασμένο ένα χάλκινο φίδι σε ένα σταυρό; Για να κάνετε τα δαγκώματα των φιδιών αβλαβή. Έτσι, ο ένας σταυρώνεται και ο άλλος χάνει την επίδρασή του. Βλέπετε μια αχτίδα αλήθειας; Δεν βλέπετε, σαν μέσα από ένα πέπλο, τη δύναμη της οικοδόμησης; Ένα φίδι καρφώθηκε στο σταυρό έτσι ώστε τα δαγκώματα των φιδιών να γίνουν αναποτελεσματικά. Ο Χριστός καρφώθηκε στον σταυρό για να καταργηθούν οι πράξεις των δαιμόνων. Ένα φίδι στήνεται, και τα άλλα φίδια στερούνται δύναμης. ο ένας - ο Χριστός - είναι καρφωμένος στο σταυρό, και οι άλλοι - δαίμονες - καταργούνται. Και όπως εκεί η εικόνα ενός ορατού φιδιού έκανε τα δαγκώματα των φιδιών αβλαβή, έτσι και εδώ η θανάτωση του Χριστού ήταν η θανάτωση του θανάτου και η εξάλειψη των δαιμόνων. Γι' αυτό ο Σωτήρας εφαρμόζει σωστά αυτή την εικόνα στον εαυτό Του, λέγοντας: «Και όπως σήκωσε ο Μωυσής το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του ανθρώπου, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:14-15). Ο μακαρίτης ο Μωυσής σε τράβηξε, αδελφέ μου, ένα σταυρό σε άλλη εικόνα. Μιλώντας για τον σταυρό, είναι απαραίτητο να επισημανθούν και άλλες εικόνες όπου παρουσιάζεται το θέαμα του μυστηρίου. Πώς αλλιώς τράβηξε ο Μωυσής τον σταυρό; Ακούω. Μια φορά κι έναν καιρό, ξένοι που ονομάζονταν Αμαληκίτες επιτέθηκαν στους Ισραηλίτες στην έρημο. Ο Μωυσής εξοπλίζει και στέλνει εναντίον τους τον αρχηγό του λαού του και τον διάδοχό του Ιησού του Ναυή, και ο ίδιος παραμένει στο βουνό με τα χέρια υψωμένα. Ο Μωυσής, λέγεται, ανέβηκε στο βουνό και σήκωσε τα χέρια του. «Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε· και όταν κατέβασε τα χέρια του», κυριευμένος από το βάρος του σώματός του, «ο Αμαλίκ επικράτησε» (Εξ. 17:11). Τι σημαίνει αυτή η εικόνα; Ο Εβραίος, φοβούμενος ότι η δόξα του Σταυρού του Χριστού δεν λάμψει μέσα από την εικόνα, θα πει αμέσως: «Δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν την εικόνα που επινοείτε. Αυτή η εικόνα ήταν σημάδι προσευχής και όχι τύπος, όπως προτείνετε». Αλλά αν ναι, αν είναι αλήθεια ότι η νίκη ήταν καρπός προσευχής, τότε γιατί η Γραφή απέδωσε τη νίκη όχι στην προσευχή (εξάλλου η Γραφή δεν είπε: «όταν ο Μωυσής προσευχήθηκε», και αυτό σημαίνει ξεκάθαρα ότι η νίκη δεν ήταν καρπός προσευχής), αλλά στην εικόνα και τη θέση των χεριών; Στην πραγματικότητα, όταν ο Μωυσής εγκατέλειψε, οι Ισραηλίτες ηττήθηκαν, αλλά όταν σήκωσε τα χέρια του, οι Αμαληκίτες ηττήθηκαν. Αν αυτό ήταν θέμα προσευχής, τότε θα ήταν απαραίτητο να πούμε: «Και όταν προσευχήθηκε ο Μωυσής, νίκησε»... Εν τω μεταξύ, η Γραφή, όπως έχω ήδη πει, αφού έμεινε σιωπηλή για την προσευχή, όχι επειδή ήταν περιττή, αλλά επειδή πρέπει να δώσει τη θέση της στην εικόνα του σταυρού, αποδίδει τη νίκη στην εικόνα και στο εξωτερικό σημάδι. Όταν ο Μωυσής άπλωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ ήταν νικητής. Τι σημαίνει τεντωμένο χέρι; Φανταστείτε απλωμένα χέρια και θα δείτε τη λαμπερή εικόνα του σεβαστού Σταυρού. Ο Μωυσής όμως κουράστηκε, λένε, και τα χέρια του, κυριευμένα από σωματική αδυναμία, αρνήθηκαν να υπηρετήσουν την εικόνα (του σταυρού). Και λοιπόν; Για να μη χαθεί με τη διακοπή της εικόνας η νίκη, ο Ααρών και ο Χουρ στάθηκαν και στήριξαν τα χέρια του, ώστε η εικόνα που καταρρέει και εξαφανίζεται να μην καταστρέψει τη νίκη. Γιατί ο Ααρών και η Χουρ υποστηρίζουν τα χέρια του Μωυσή; Ο Ααρών, αδελφοί, είχε ιερατική αξιοπρέπεια. Ή προέρχεται από τη βασιλική φυλή. Έτσι το ιερατείο και η βασιλεία φυλάνε την εικόνα του σταυρού. Και όπως κατά τη μεταμόρφωση του Κυρίου στο βουνό ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν δεξιά και αριστερά για να στέκονται φρουροί στη βασιλική εικόνα του Χριστού, έτσι και εδώ τον σταυρό φυλάττει ο Ααρών, που έχει την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης, και ο Χωρ, που έχει τη βασιλική αξιοπρέπεια σε έμβρυο. Μίλησα γι' αυτό, θέλοντας να δείξω πώς προσφέρθηκε η εικόνα της ευσέβειας στους αρχαίους πατέρες, και πώς τιμούσαν την εικόνα της σωτηρίας. Αν με τόση δόξα κήρυξαν αυτοί που το προείπε, με τόση ευλάβεια το απεικόνισαν, τότε με ποια χείλη να δοξάσουμε τον Σταυρό του Κυρίου και τη Θεία οικονομία; Γνωρίζω ότι είναι πολύ επιθυμητό να ακούτε δογματικές διδασκαλίες και κηρύγματα για τη θεολογία. αλλά αυτό που είπα τώρα είναι ταυτόσημο ως προς το νόημα, αφού το ίδιο είναι να δοξάζεις τον Σταυρό και να υμνείς τον Μονογενή Λόγο του Θεού, οπότε είτε υμνείς τη Θεότητα του Μονογενούς, είτε δίνεις τιμή στην οικονομία Του, την ίδια ευσέβεια θα δείξεις. 4. Όταν, όμως, ακούσεις για τον Σταυρό, όταν ακούσεις για την Ενσάρκωση, τότε σήκωσε το μυαλό σου στο ύψος της δύναμης του Μονογενούς. Αφήστε την εικόνα που εμφανίστηκε για εσάς να μην καταπιέσει το μυαλό σας, αλλά αφήστε τη φιλανθρωπία αυτού που σας έσωσε να εξυψώσει τις σκέψεις σας. Ο σταυρός είναι για χάρη σου. το μεγαλείο του Θεού εξαρτάται μόνο από τον εαυτό Του. Το μεγαλείο του Θεού δεν εξυψώνεται με τα [ανθρώπινα] λόγια, ούτε ταπεινώνεται από τα λόγια. Όποιος τον ταπεινώνει, ταπεινώνει μόνο τον εαυτό του. όποιος Τον εξυψώνει ανεβάζει τη δική του ασημαντότητα στα ύψη. Είπαμε μόλις ότι είναι εξίσου σημαντικό αν κάποιος δοξάζει την οικονομία ή (επαινεί επαινετικά) τη θεολογία. Εφόσον στη χθεσινή συνομιλία μας έμεινε κάτι ανείπωτο σχετικά με τα λόγια: «Ας γνωρίσουν εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3), - ακριβώς για τα λόγια: «Ο μόνος αληθινός Θεός» δόθηκαν προφητείες και μαρτυρίες που δείχνουν ότι ο Υιός είναι ο ένας αληθινός Θεός. ο Υιός Πατέρας). «Τι μπορείς να πεις», θα πει ο αιρετικός, «για την πρεσβεία (του Υιού από τον Πατέρα); Είναι οπωσδήποτε γραμμένο: «και τον Ιησού Χριστό που έστειλες». Μπορεί ο Αποστολέας να έχει την ίδια αξιοπρέπεια με τον Απεσταλμένο; Φυσικά, εάν, διαβάζοντας αυτές τις λέξεις, ακολουθείτε δουλικά το γράμμα, τότε αναμφίβολα, όπως έχουμε ξαναπεί, θα μας αντικρούσετε με πολλούς τρόπους και θα αναγνωρίσετε ως ασύμβατο με τη λογική ό,τι είναι όμορφα γραμμένο, αλλά (μόνο) ελάχιστα κατανοητό. αν συλλάβετε τη σκέψη με τον σωστό τρόπο, τότε το διανοητικό σας μάτι, που κατευθύνεται σε μια ακριβή κατανόηση από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, δεν θα παρατηρήσει πουθενά αντίφαση. Στην πραγματικότητα, οι εκφράσεις «απεστάλη» και «απεστάλη», που είναι ανθρώπινες λέξεις, εκφράζουν Θεϊκές σκέψεις. Ούτε ο Αποστολέας, τελικά, εστάλη από το ένα μέρος στο άλλο, ούτε ο Απεσταλμένος ήρθε από το ένα μέρος στο άλλο. Αλλά ο Πατέρας, θα πει ο αιρετικός, έστειλε τον Υιό στον κόσμο σαν να μην ήταν στον κόσμο στον οποίο στάλθηκε. Πώς λέει η Γραφή: «Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού» (Ιωάννης 1:10); Πώς, λοιπόν, ήρθε ο Παρόν, ο Κρυφός; Εάν καταλαβαίνετε πραγματικά την έκφραση «απεσταλμένος» όπως ακούτε, τότε είναι με κάθε δυνατό τρόπο ο Απεσταλμένος να εμφανίζεται σε μέρη όπου δεν ήταν ακόμη παρών και ο Αποστολέας να στείλει σε μέρη όπου δεν είναι παρών! 10)? Εάν, λοιπόν, ήταν στον κόσμο, τότε πώς αποστέλλεται στον κόσμο; Δεν Τον άκουσες να λέει: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη; λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24); Τι σημαίνει: «στάλθηκε»; Αυτό σημαίνει: «εμφανίστηκε», που σημαίνει: «έλαμπε στη σάρκα». Πρεσβεία δεν σημαίνει μετάβαση από τόπο σε τόπο, αλλά μετάβαση από (την κατάσταση) της αόρατης Θεότητας στην ορατή παρουσία. Αληθινά, ο Υιός του Θεού, όταν ήρθε στη γη, έχοντας προσλάβει την ανθρώπινη φύση σύμφωνα με την οικονομία, δεν στέρησε από τους ουρανούς το μεγαλείο Του και τώρα, αφού ανέβηκε στη σάρκα, δεν άφησε τη γη ξένη στην εξουσία Του. Ας εξηγήσουμε την ερώτηση με άλλο τρόπο. Αν, αδελφοί, με την κυριολεκτική έννοια ο Πατέρας έστειλε τον Υιό στον κόσμο, τότε είναι σαφές ότι ο Αποστολέας χωρίζεται από τον Απεσταλμένο από την κατοικία Του. Εάν ο Απεσταλμένος είναι με τον Πατέρα, τότε το «απεσταλμένο» είναι περιττό. αν ο Πατέρας έστειλε, τότε, σύμφωνα με το νόημα της έκφρασης, χωρίζεται. Δεν χρειάζεται να είσαι κατά γράμμα σκλάβος. αλλά πρέπει να περπατάμε με πίστη. Αλλά ποιος θα μας δώσει απόδειξη ότι ο Υιός του Θεού, αφού εμφανίστηκε στη γη, ήταν στον ουρανό; Ποια λέξη θα πιστοποιήσει ότι αυτός που έστειλε ο Πατέρας δεν χωρίζεται από τον Πατέρα; Εάν αποστέλλεται στον κόσμο με την έννοια του γράμματος του λόγου, εάν ο Αποστολέας χωρίζεται από τον Απεσταλμένο, τότε πώς λέει ο Χριστός: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:11); Όπως, πάλι, είπε: «Δεν είμαι μόνος, αλλά εγώ και ο Πατέρας που με έστειλε. Αυτός που με έστειλε είναι μαζί μου» (Ιωάννης 8:16, 29); Βλέπετε ότι η φύση δεν είναι διχασμένη, και η οικονομία (ενσάρκωση) είναι απλώς ένας τύπος πρεσβείας; Τι σημαίνει πάλι: «Ανεβαίνω στον Πατέρα μου» (Ιωάννης 20:17); Αν ο Πατέρας μένει μαζί Του, τότε γιατί ανεβαίνει; Ανάληψη σημαίνει απαλλαγή, ανύψωση του σώματος και όχι χωρισμός από το Θείο. Θέλεις να μάθεις ότι ο Υιός του Θεού, έχοντας έρθει στη γη, δεν άφησε τον ουρανό και δεν χωρίστηκε από τον Πατέρα, και αφού ανέβηκε στον ουρανό, δεν άφησε τη γη; Έχοντας πει στους μαθητές Του: «Ανεβαίνω από όπου ήρθα—στον Πατέρα Μου», ο Ίδιος τους λέει πάλι: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Έτσι, οι λέξεις: «Ας σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες» περιέχουν μια διπλή σκέψη, που αντιπροσωπεύει ένα διπλό σπαθί. το ένα στρέφεται ενάντια στην ειδωλολατρία, το άλλο είναι ενάντια στην εβραϊκή απιστία. Υποδεικνύουν τον μοναδικό αληθινό Θεό για να ντροπιάσει τα νεκρά είδωλα. δείχνετε στον απεσταλμένο Ιησού Χριστό για να κλείσει τα χείλη εκείνων που αρνούνται την ενσάρκωση. Επομένως, κατανοήστε αυτές τις λέξεις με την υποδεικνυόμενη έννοια και μην προσβάλλετε το μεγαλείο (του Θεού) για χάρη του γράμματος. 5. Για να έχετε πλήρη επίγνωση ότι αγγελιοφόρος από τον Θεό δεν σημαίνει μετακίνηση από τόπο σε τόπο, αλλά δείχνει την ενσάρκωση (αυτό θα σας το επισημάνω). Σχετικά με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο οποίος ήταν από τη γη και εμφανίστηκε στη γη, το Ευαγγέλιο λέει: «Ήταν ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό» (Ιωάννης 1:6). Ο Ιωάννης στάλθηκε από τον ουρανό; Ήρθε από τα ουράνια ύψη; Πώς ήρθε; Εάν, λοιπόν, ο απεσταλμένος δεν μετακόμισε από το ένα μέρος στο άλλο, (αν στάλθηκε με την έννοια ότι) του ανατέθηκε κάποια διακονία, τότε είναι ο Θεός ο Λόγος, που γεμίζει τα πάντα, παρεκτρέπει τη φύση Του και δεν δείχνει την οικονομία όταν αποκαλεί τον εαυτό Του απεσταλμένος; Κοίτα, αδελφέ μου, πώς εκπληρώνει την οικονομία της σάρκας και δεν παραβιάζει τη Θεία αξιοπρέπεια και δύναμη Του. «Ανεβαίνομαι», λέει, δείχνοντας την αρχιερατική Του διακονία, «στον Πατέρα μου... Θα ζητήσω από τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή... το Πνεύμα της αλήθειας» (Ιωάννης 20:17, 14:16–17). Αν ανεβαίνεις στον ουρανό, αν ικετεύεις, αν κατά την προσευχή στέκεσαι ταπεινά, αν μετά την προσευχή στέλνεις το Πνεύμα (ικετεύω, λες και στέλνω), τότε γιατί απορρίπτεις την εξουσία του Πατέρα πριν ανέβεις; Αν δεν ενεργείς με εξουσία σύμφωνα με τη Θεία αξιοπρέπεια, αλλά περιμένεις μέχρι να ανέβεις στους ουρανούς στον Πατέρα, μέχρι να κάνεις αιτήματα και προσευχές, και έχοντας έτσι λάβει τη χάρη του Πνεύματος, να τη στείλεις σε ολόκληρο το σύμπαν, τότε γιατί δείχνεις τη δική σου εξουσία πριν ανέβεις, πριν ικετεύσεις; Γιατί πριν την Ανάληψη, αφού αναστήθηκες από τους νεκρούς, φύσηξες στα πρόσωπα των αποστόλων και είπες: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22); Ό,τι ζητάς από τον Πατέρα, το δίνεις πριν παρακαλέσεις τον Πατέρα. Προσποιείσαι, λοιπόν, όταν μιλάς για προσευχή; Δεν προσποιούμαι, λέει, γιατί η αλήθεια δεν έχει προσχήματα. και το ένα αντιστοιχεί σε (Θεία) αξιοπρέπεια, και το άλλο αρμόζει στην οικονομία. Λοιπόν, γιατί φυσήξατε στα πρόσωπα των αποστόλων; Μου ταίριαζε, λέει ο Σωτήρας, έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς να δώσω στον κόσμο τους πρώτους καρπούς της ζωής. Εφόσον ο Αδάμ, κατά τη δημιουργία, έλαβε την πνοή της ζωής («και ο Θεός εμφύσησε στα ρουθούνια του», λέει, «πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γεν. 2:7), τότε εγώ, λέει, που είμαι εδώ, επιστρέφω ό,τι έλαβε και κατέστρεψε. Ποιος προφήτης ακριβώς προείπε αυτή την ιερή πνοή; Ακούστε τι λέει ένας από τους δώδεκα προφήτες, ονόματι Ναούμ,: «Γιόρτασε, Ιούδα, τις γιορτές σου, εκπλήρωσε τους όρκους σου, γιατί οι πονηροί δεν θα περνούν πια από μέσα σου· έχει καταστραφεί εντελώς» (Ναούμ.1:15). Ο προφήτης κηρύττει τα καλά νέα της νέας χάρης, λέγοντας ότι το παλιό παρήλθε και το νέο εμφανίστηκε. "Γιορτάστε... τις διακοπές σας." Γιατί λέει «γιορτάζουμε»; Γιατί η ανάσταση έπρεπε να γίνει το Πάσχα. «Γιορτάστε», λέει, «Ιουδαία, τις γιορτές σας, εκπληρώστε τους όρκους σας στον Θεό, γιατί οι πονηροί δεν θα περνούν πια από μέσα σας: έχει καταστραφεί εντελώς» (δηλαδή, έρχεται το τέλος). Γιατί τελειώνει το πρώτο; «Ανέβα», λέει, «από τη γη, εισπνεύστε στο πρόσωπό σας και προστατέψτε σε από την προσβολή» (Ναούμ.2:1) ***. Ας επιστρέψουμε όμως στην αρχή. «Γιόρτασε τις διακοπές σου, Ιούδα, εκπλήρωσε τους όρκους σου, γιατί οι κακοί δεν θα περνούν πια από μέσα σου». Ποιες διακοπές; Αρχαίες γιορτές που ήταν η εικόνα νέων. Η πρώτη μέρα των αζύμων, αν κάποιος την εξετάσει προσεκτικά, ήταν εικόνα ταλαιπωρίας. Πίσω της είναι η ημέρα της Πεντηκοστής, που ήταν η εικόνα της καθόδου του Αγίου και Λατρευτικού Πνεύματος. Η Ημέρα των Σκηνών ήταν ένας τύπος σκηνών του ουρανού. Γι' αυτό ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι αυτές οι σκηνές, αφού ήταν προσωρινές, είναι εικόνα μελλοντικών σκηνών, είπε στους πλούσιους αυτού του κόσμου: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους με άδικο πλούτο, για να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες, όταν πτωχεύσετε» (Λουκάς 16:9). Οι προσωρινές σκηνές, λοιπόν, ήταν ένας τύπος αιώνιων σκηνών. Εφόσον η οικονομία του Χριστού εκπλήρωσε τις αρχαίες εικόνες και γέννησε νέα χάρη, ο προφήτης προμηνύει καλά, λέγοντας: «Γιόρτασε, Ιουδαία, τις διακοπές σου, εκπλήρωσε τους όρκους σου». υποδηλώνει ότι «οι πονηροί δεν θα περνούν πλέον από μέσα σου». Το αρχαίο έχει ανανεωθεί κατά χάρη - «καταστρέφεται τελείως», αφού «σηκώνεται» από τη γη, «αναπνέει στο πρόσωπό σου» και σε «αποσύρει» «από την προσβολή». Ο Προφήτης Ναούμ σας παρουσίασε ανοιχτά τον Κύριο να αναπνέει την αγία χάρη. Ο Ησαΐας με άλλο τρόπο προμηνύει αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς και έδωσε (στους μαθητές) του το Άγιο Πνεύμα. «Θυμήθηκε», λέει, «τις παλιές μέρες… πού ήταν Αυτός που τους ανέβασε από τη θάλασσα μαζί με τον ποιμένα των προβάτων Του» και αντί «επνεύσαμε στο πρόσωπό του», αμέσως προσθέτει: «Ο οποίος έβαλε το Άγιο Πνεύμα Του στην καρδιά του» (Ησ. 63:11). Θεϊκό μεγαλείο, Θείος προσδιορισμός, βασιλική αξιοπρέπεια, άφθαστη δόξα, ακατανόητη δύναμη - δοξασμένη από τον Πατέρα (Πνεύμα), συνβασιλεύοντας με τον Υιό, ενεργώντας σε όλα και μοιράζοντας τα Θεία χαρίσματα στον καθένα όπως θέλει. Γνωρίζω καλά ότι όσα ειπώθηκαν επιβεβαιώνουν τους υιούς της Εκκλησίας, αλλά προσβάλλουν και προκαλούν ακραία ενόχληση στους εχθρούς, ιδιαίτερα τους εχθρούς της ευσέβειας που αρνούνται να δοξάσουν το Άγιο Πνεύμα με τον Πατέρα και τον Υιό. Α, δυστυχείς! Δεν θέλουν να τιμήσουν το Άγιο Πνεύμα ούτε με αυτά που οι ίδιοι έχουν λάβει. Ο Απόστολος μίλησε για τον εαυτό του και για τους όμοιους του: «Εάν υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Ο Παύλος δοξάζεται με τον Θεό, αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν δοξάζεται; Η θνητή φύση υψώνεται σε τέτοιο ύψος που δοξάζεται μαζί με τον Χριστό, αλλά το λατρεμένο Πνεύμα δεν συμμετέχει καν στα ίδια χαρίσματα με εμάς; Ο ίδιος απόστολος λέει για τους ανθρώπους: «Αν υπομένουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12), και το Άγιο Πνεύμα δεν βασιλεύει με τον Χριστό; Ω, μεγάλη αχαριστία! Ω, τρέλα μεγάλη και αβάσταχτη! Ω, κακή σκέψη, αμέτρητη βλασφημία και ανίατο έλκος! Ελπίζουμε να συνβασιλεύσουμε με τον Χριστό, και ανάγουμε το Άγιο Πνεύμα σε θέση δούλου; 6. Το λέμε αυτό, αδελφοί, όχι με την έννοια ότι το Άγιο Πνεύμα πρέπει να δοξαστεί μαζί με τον Χριστό όπως εμείς, αλλά για να αποκαλύψουμε την κακία εκείνων που δεν θέλουν να το επιτρέψουν ούτε αυτό. Ελέησέ μας, Κύριε, για τα λόγια μας. Αν επαναλάβουμε τους λόγους των πονηρών, χωρίς να επεκταθούμε πέρα ​​από τα απλά γράμματά τους, τότε, αδέρφια, κανένας ας μην νομίζει ότι μια τέτοια επανάληψη της βλασφημίας τους είναι προσβολή του Αγίου Πνεύματος. Τα επιδεικνύουμε, τα επαναλαμβάνουμε, όχι επειδή συμφωνούμε με την κακία, αλλά για να εκθέσουμε το σφάλμα στη ντροπή και να προστατέψουμε τους γιους της ευσέβειας από τις ασεβείς διδασκαλίες. Και οι απόστολοι, που αγαπούσαν τον Κύριο και γνώριζαν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, δεν δίστασαν να εισάγουν βλασφημίες των Ιουδαίων στα Ιερά Ευαγγέλια. Εκεί ακριβώς γράφεται πώς τόλμησε ο τελευταίος να πει για τον Χριστό ότι ήταν και αμαρτωλός και ότι δεν ήταν από τον Θεό και πώς δεν δίστασαν να πουν στο πρόσωπό Του: «Εσύ είσαι Σαμαρείτης και ότι έχεις διάβολο» (Ιωάννης 8:48). Ωστόσο, αυτά που γράφονται δεν χρησιμεύουν για να επικρίνουν αυτούς που έγραψαν, αλλά εκείνους που έβγαλαν βλασφημίες. Ακούστε τη δράση του Πνεύματος, ακούστε τη δόξα Του μεταξύ των αποστόλων. ακούστε τις διδαχές τους, ακολουθήστε τα βήματα των αγίων, μην περιπλανηθείτε στα χνάρια των απρεπών ανθρώπων. Προσκυνήστε την Τριάδα, δοξάστε την Τριάδα, ομολογήστε την Τριάδα. Έτσι φιλοσοφούν οι προφήτες, έτσι κηρύττουν οι απόστολοι, έτσι πιστεύουν οι μάρτυρες. Ακούστε τον Παύλο να κηρύττει την Τριάδα: «Υπάρχουν ποικιλίες χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα· και οι υπηρεσίες είναι διαφορετικές, αλλά ο Κύριος είναι ο ίδιος· και υπάρχουν ποικιλομορφίες των πράξεων, αλλά ο ίδιος Θεός πράττει τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 12:4-6). Γιατί δεν ξεκινά από τον Πατέρα; Γιατί δεν μιλάει πρώτα για Αυτόν, μετά για τον Υιό και μετά για το Άγιο Πνεύμα; Εσύ, Πάβελ, διαταράσσεις την τάξη; Αλλάζεις τη σειρά; Αν ο Σωτήρας πρόδωσε: «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19), τότε παραβιάζετε τους κανόνες της θεολογίας; Αλλά ας μην σκεφτόμαστε ποτέ έτσι για τον Παύλο. Αυτός ο άγιος και θαυμαστός ιεροκήρυκας ήξερε πολύ καλά ότι αν μνημόνευε πρώτα το Πνεύμα, θα διατηρούσε ανέπαφη τη θεολογία, δεν θα απαξιούσε την ασύλληπτη φύση, δεν θα μοιραζόταν την αδιαίρετη αξιοπρέπεια. Αναφέρει πρώτα το Πνεύμα, για να δείξει ότι το να γράφει το Πνεύμα τελευταίο δεν Τον κάνει διαρκή και στο τέλος. Εφόσον οι αιρετικοί κακώς ερμηνεύουν (την τάξη των προσώπων), δεν αριθμούν (τα), αλλά τον Πατέρα ως Υιό και τον Υιό ως Άγιο Πνεύμα (ο πρώτος, λένε, είναι ο Πατέρας, ο δεύτερος είναι ο Υιός, ο τρίτος είναι το Άγιο Πνεύμα, χωρίς να σκέφτονται την αξιοπρεπή τάξη γνώσης της λατρεμένης Τριάδας, αλλά προσπαθούν να διαφθείρουν την ψυχή τους). ονόματα με αντίστροφη σειρά για να φανεί η αλήθεια και να ανατραπεί η γνώμη των πονηρών. Όμως, θα πει ο αιρετικός, ξέρω ότι ο Απόστολος ανέφερε τον Υιό και το Πνεύμα μόνο παροδικά, και παρουσίασε την ύψιστη θεολογία, κινούμενος μόνο στον Πατέρα. Σχετικά με το Πνεύμα, είπε: «Το Πνεύμα είναι ένα και το αυτό», σχετικά με τον Υιό: «Ο Κύριος είναι ένας και αυτός». πηγαίνοντας στον Πατέρα, είπε: «Ο οποίος παράγει τα πάντα σε όλα». Και λοιπόν; Αυτή η έκφραση: «παράγοντας τα πάντα σε όλους τους ανθρώπους» δείχνει τη δύναμή Του; Ναι, λέει. Υποδεικνύει ένα ανώτερο πλεονέκτημα έναντι των άλλων; Ναι, λέει. Αποδέχομαι και την ομολογία σου, αν τηρείς αυστηρά τις γνωστές προϋποθέσεις. Ας δούμε τι λέει πιο ξεκάθαρα για αυτό το θέμα το επιλεγμένο σκεύος, ο Παύλος, που τον καθοδηγούσε το Άγιο Πνεύμα. «Σε όλους δίνεται η φανέρωση του Πνεύματος προς όφελός του. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης με το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη από το ίδιο Πνεύμα, σε άλλους χαρίσματα θεραπειών από το ίδιο Πνεύμα, σε άλλον η δράση των θαυμάτων, σε άλλον η προφητεία, σε άλλον η διάκριση των πνευμάτων, σε άλλον η ερμηνεία των πνευμάτων. 12:7-10). Ακούστε προσεκτικά, παρατηρήστε τη συμφωνία εκφράσεων και σκέψεων. Έχοντας πει προηγουμένως: «Και είναι ένας και αυτός Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα», ο απόστολος, έχοντας φτάσει στο σημείο να μιλήσει για το Πνεύμα, μαρτυρεί ότι η ίδια δύναμη ανήκει στο Πνεύμα. «Αλλά όλα αυτά», λέει, «παράγονται από ένα και το αυτό Πνεύμα, που τα μοιράζει στον καθένα ξεχωριστά όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11). Έτσι, δεν παραβιάζεται ο συσχετισμός (ενότητα) της δοξολογίας είτε πρώτο, είτε δεύτερο, είτε τρίτο, κάποιο από τα ονόματα της Αγίας Τριάδας. Η αρίθμηση: πρώτο, δεύτερο, τρίτο - δεν δείχνει τη διαφορά της φύσης, αλλά το μονοπάτι της θεολογίας που είναι ξένη προς τη σύντηξη. Και πάλι, ο ίδιος απόστολος, θέλοντας να δείξει ότι παντού χρησιμοποιεί αδιάφορα τη μία ή την άλλη σειρά ονομάτων, αλλά με αξιοπρέπεια και πιστότητα προσεγγίζει το θείο κήρυγμα, λέει στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή: «Αλλά ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι Θεός και Πατέρας μας» (Β' Θεσ. 2:16). Εσύ, Παύλο, διακηρύττει πρώτα για τον Υιό και μετά για τον Πατέρα; Εσύ, λέει, κατέβασες τον πρώτο στην (κατώτερη) βαθμίδα. Αν ονομάσω το πρώτο και το δεύτερο, εννοώ μια αδιαίρετη φύση. Είναι καλύτερα να πω, δεν καταλαβαίνω, αλλά επιβεβαιώνω κατηγορηματικά. Λοιπόν, μην υβρίζετε τα Θεία λόγια και μην συκοφαντείτε τις ουράνιες διδασκαλίες. Βρίσκετε μια ομοιότητα με αυτό στην Παλαιά Διαθήκη. Όπως εδώ ο Παύλος, ξεκινώντας από το Πνεύμα, περνά στον Υιό, και από τον Υιό, πάλι στον Πατέρα, και έκανε το τρίτο κατά σειρά ονομάτων πρώτο -όχι με σκοπό να διαστρεβλώσει τη σειρά του κηρύγματος, αλλά για να δείξει την αδιαφορία της γνώσης της θεολογίας- έτσι και στην Παλαιά Διαθήκη βρίσκετε τον ίδιο τρόπο έκφρασης, λάμποντας σαν ένα είδος πρωτοτύπου. Ποιος από εμάς, αδελφοί, δεν γνωρίζει ότι η Γραφή τοποθετεί τον Αβραάμ στην πρώτη θέση, τον Ισαάκ στη δεύτερη και τον Ιακώβ στην τρίτη; «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου», λέει, «ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 3:6). Και δικαίως η Γραφή ονομάζει πρώτα αυτόν που γέννησε, μετά αυτόν που γεννήθηκε και τέλος αυτόν που προήλθε από αυτόν τον τελευταίο. Επειδή όμως η φύση ήταν αδιαίρετη, αν και διαιρεμένη με χρονική διαδοχή, ο Θεός δεν αρνείται να αλλάξει τη σειρά για να δείξει την ενότητά τους. Στο βιβλίο, δηλαδή, το Λευιτικό, ο Θεός λέει (υποδεικνύω επίσης το μέρος για να μην υβρίζετε ψευδώς τα λόγια μου): «Αν τα παιδιά του Ισραήλ αμαρτήσουν, θα τους παραδώσω σε έναν ξένο λαό, και θα πάνε εκεί και θα υπηρετήσουν έναν παράξενο θεό». Προβλέποντας τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, ο Θεός λέει: «Και θα πάνε εκεί και θα υπηρετήσουν παράξενους θεούς». «Τότε η απερίτμητη καρδιά τους θα υποταχθεί, και τότε θα υποφέρουν για τις ανομίες τους», και λίγο πιο πέρα: «Και θα θυμηθώ τη διαθήκη μου με τον Ιακώβ, και τη διαθήκη μου με τον Ισαάκ, και τη διαθήκη μου με τον Αβραάμ θα θυμηθώ» (Λευιτ. 26:41-42). 7. Θα επαναλάβω το ρητό, αφού ο θόρυβος (του χειροκροτήματος) έπνιξε αυτό που ειπώθηκε. Εκεί, λέει, «η απερίτμητη καρδιά τους θα υποταχθεί», και θα στραφούν σε Εμένα, και θα τους γιατρέψω. Δεν έχει εκπληρώσει ακόμη την απειλή και ήδη διακηρύσσει τη συμφιλίωση. Και θα τους φέρω πίσω στη γη των πατέρων τους, «και θα θυμηθώ τη διαθήκη μου με τον Ιακώβ, και τη διαθήκη μου με τον Ισαάκ, και τη διαθήκη μου με τον Αβραάμ θα θυμηθώ». Βλέπεις πώς ο Θεός αλλάζει τη σειρά για να δείξει ισότητα; Δεν έκανε τον Jacob πρώτο, αλλά θέλει να δείξει ισότητα μέσα από την αδιάφορη χρήση των ονομάτων. Αλλά μεταξύ των πατριάρχων, ο χρόνος χωρίζει τον καρπό από τη ρίζα, αφού η φύση και των γεννηθέντων και αυτών που γεννούν είναι θνητή. Η φύση της Αγίας, Αθανάτου και Λατρεμένης Τριάδας δεν χωρίζει με λόγια, δεν χωρίζει τον χρόνο και δεν χωρίζει αιώνες. δεν υπάρχει τίποτα διαχωριστικό μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ο Μονογενής είναι ο δημιουργός των αιώνων. Ακούστε τι λέει ο θείος και ένδοξος κήρυκας για τον Πατέρα: «Ο Θεός, που κατά καιρούς και με διαφορετικούς τρόπους μίλησε στους πατέρες με τους προφήτες, μας μίλησε αυτές τις έσχατες ημέρες μέσω του Υιού, τον οποίο όρισε κληρονόμο των πάντων, μέσω του οποίου έκανε και τους κόσμους» (Εβρ. 1:1-2). Άρα, τίποτα δεν χωρίζει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα – ούτε χρόνος, ούτε παράταση χρόνου. Πριν από τους αιώνες ο Πατέρας, πριν από τους αιώνες ο Υιός, όπως ακριβώς δημιούργησε τους αιώνες. προ των αιώνων το Άγιο Πνεύμα. Η φύση δεν διαιρείται ποτέ, η εξουσία δεν διαιρείται ποτέ. Ακούστε προσεκτικά: ο Πατέρας βασιλεύει, ο Υιός βασιλεύει, το Άγιο Πνεύμα βασιλεύει. Ξέρω ότι το έχω ήδη αποδείξει αυτό. αλλά το να λέμε το ίδιο «δεν είναι οδυνηρό για μένα, αλλά εποικοδομητικό για εσάς» (Φιλ. 3:1). Ο Πατέρας βασιλεύει, σύμφωνα με τα λόγια: «Ο Θεός μας είναι βασιλιάς για πάντα» (Ψαλμ. 73:12). Ο Υιός βασιλεύει, επειδή «ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει», λέγεται, «τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ· και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ για πάντα» (Λουκάς 1:32–33). Το Άγιο Πνεύμα βασιλεύει, αφού ο Ησαΐας είπε: «Και είδα με τα μάτια μου τον Βασιλιά του Κυρίου των δυνάμεων, καθισμένο σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο... Και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσεις με τα αυτιά σου και δεν θα καταλάβεις, και με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις» κ.λπ. (Is. Ο Ησαΐας είπε: «Είδα τον βασιλιά του Κυρίου των Δυνάμεων, μου είπε: «Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό»· ο Παύλος, προσθέτοντας τα λόγια: «ο βασιλιάς του Κυρίου των Δυνάμεων» στο Άγιο Πνεύμα, είπε, μιλώντας στη Ρώμη με τους Ιουδαίους: «Λοιπόν, το Άγιο Πνεύμα είπε στους πατέρες μας μέσω του προφήτη Ησαΐα και δεν θα το ακούσετε με τον λαό σας, αλλά δεν θα ακούσετε: με τα μάτια σου θα δεις - και δεν θα δεις» και ούτω καθεξής (Πράξεις 28:25-26) Ο Ησαΐας είπε: «Είδα τον Βασιλιά των Δυνάμεων, και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό»· και ο Παύλος με τα λόγια του απέκτησε τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, και ο Βασιλιάς και Κύριος των Δυνάμεων είναι, λοιπόν, το Άγιο Πνεύμα, που είπε στον λαό σου: δεν θα καταλάβεις με τα μάτια σου. δεν θα δεις» κλπ. Και: «Είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: θα ακούσεις με τα αυτιά σου και δεν θα καταλάβεις, και με τα μάτια σου θα κοιτάξεις και δεν θα δεις». γιατί «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα. και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Μην νομίζει κανείς ότι το πρώτο και μεγαλύτερο όνομα είναι «Θεός» και το δεύτερο (μικρότερο) είναι «Κύριος». Σε σχέση με την αθάνατη φύση, τόσο το «Κύριος» και το «Θεός» υποδηλώνουν την ίδια αξιοπρέπεια, αν και αυτές οι λέξεις δεν έχουν την ίδια σημασία. Πράγματι, αν «Θεός» είναι το πρώτο όνομα και «Κύριος» είναι το δεύτερο, τότε ο Μωυσής δεν θα είχε χρησιμοποιήσει το δεύτερο ως πρώτο, λέγοντας: «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4). Αν ήθελε να μιλήσει για το μικρό όνομα, τότε θα έπρεπε, αφού πρώτα είχε αναφέρει το πρώτο, να πει: «Ο Θεός σας είναι μόνο ο Κύριος». θέλοντας να δείξει την αδιαφορία των ονομάτων, είπε πρώτα «Κύριε», μετά «Θεό». Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα». Άρα ο Κύριος είναι ο Πατέρας, ο Υιός είναι ο Κύριος, ο Κύριος είναι το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ο Παύλος λέει: «Υπάρχει μόνο ένας Κύριος». Εάν υπάρχει ένας Κύριος, τότε πώς είναι ο Κύριος και ο Κύριος; Είναι σαφές ότι (φυσικά) η ενιαία κυριαρχία. Ένας λοιπόν είναι ο Θεός, λέει ο Παύλος: «Εμείς όμως έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε προς Αυτόν, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού» (Α' Κορ. 8:6). Έτσι, θα πει ο αιρετικός, ο Απόστολος αποκάλεσε τον Πατέρα Θεό, και τον Υιό Κύριο. Ας δούμε, ας δούμε, αδέρφια, ας δούμε - ρωτάω: είναι το όνομα «Κύριος» το δεύτερο όνομα της Θείας αξιοπρέπειας, και δεν είναι όντως το πρώτο και απολύτως αντίστοιχο (με αυτήν την αξιοπρέπεια) και πιστοποιημένο από την Αγία Γραφή; Είναι πραγματικά απαραίτητο να μιλήσουμε γι' αυτό με προσοχή, και εσείς να ακούσετε πρόθυμα, και οι αιρετικοί να μάθουν την αλήθεια. Ποια λέξη θα μας πιστοποιήσει ότι «Κύριος» είναι και το πρώτο όνομα και αυτό που αντιστοιχεί στη μεγαλειώδη δόξα; Ακούστε τον προφήτη Δαβίδ: «Ας ντροπιάζονται και ας ταράσσονται στους αιώνες των αιώνων, και ας ντροπιάζονται και ας χαθούν· και ας γνωρίσουν ότι το όνομά σου είναι Κύριος, μόνο εσύ είσαι ψηλός πάνω από όλη τη γη» (Ψαλμ. 82:18-19). Συνήθως ο εχθρός μιλάει για τον Σωτήρα - τον Λόγο: το όνομα του Χριστού είναι Κύριος, το όνομα του Πατέρα είναι Θεός. Και πάλι απαιτώ έναν ορισμό αυτών των εννοιών. Χρησιμοποιείτε εκφράσεις αιρετικών; Συμμορφώνεστε με γνωστούς όρους; Φοβάμαι την απάτη σου. Όταν καταδικαστείτε για αυτήν την αλήθεια, θα φύγετε από αυτήν υπό την προστασία μιας άλλης μυθοπλασίας. όταν χτυπηθείς κι εδώ, θα στραφείς στο νέο θεμέλιο της ανοησίας σου, ενώ δεν πρέπει να ξεφύγεις από τη λαμπερή και διαφωτιστική αλήθεια, γιατί ενώ φωτίζει, δεν καταδιώκει (κανέναν), αλλά «ο πονηρός φεύγει όταν κανείς δεν τον καταδιώκει» (Παροιμίες 28:1). 8. Θα επιστρέψουμε σε αυτό που σχεδιάσαμε. «Και ας γνωρίσουν ότι το όνομά Σου είναι Κύριος». Εάν ο Δαβίδ αναφέρει τον Πατέρα, τότε να ξέρετε ότι το όνομα του Πατέρα είναι Κύριος. Το όνομα του Πατέρα είναι Κύριος και ο Παύλος λέει: «Και ένας είναι ο Κύριος, ο Ιησούς Χριστός». Επομένως, ο Κύριος είναι ο Πατέρας, ο Κύριος είναι ο Υιός. Ως μέτοχος του ονόματος, ο Χριστός είναι επομένως και μέτοχος της αξιοπρέπειας. Αλλά ο Εβραίος αρνείται να παραδεχτεί ότι ο Δαβίδ το είπε αυτό για τον Πατέρα, έτσι ώστε, έχοντας υιοθετήσει το όνομα «Κύριος» στον Υιό, να αφήσει το όνομα «Θεός» στον Πατέρα. Συμφωνώ με τον ορισμό και αποδέχομαι τους όρους. Δεν διαιρώ τα ονόματα της λατρευόμενης Τριάδας σύμφωνα με την αξία τους, όπως έχω ξαναπεί πολλές φορές, γιατί η Εκκλησία κηρύττει την αδιαίρετη δόξα. αλλά συγκαταβαίνω στη δύσκολη κατάστασή σου και λέω: ας υποθέσουμε (τι λέγεται για τον Υιό): «Και ας γνωρίσουν ότι το όνομά Σου είναι Κύριος». Τι θα κάνετε με την περαιτέρω έκφραση: «Εσύ μόνο είσαι ψηλός πάνω από όλη τη γη» (Ψαλμ. 82:19); Σύμφωνα με την πονηρή διδασκαλία σας, ο Πατέρας, επομένως, δεν είναι ακόμη Υπέρτατος, γιατί ο μόνος Υπέρτατος είναι ο Υιός. Εδώ, αδέρφια, δεν είναι κύματα της θάλασσας έτοιμα να πνίξουν κανέναν, αλλά κύματα αγάπης που μπορούν να αγιάσουν. Αλλά, όμως, όταν λέγεται και κηρύσσεται ο Χριστός, ας πλέει ήρεμα αυτό το θεόφιλο καράβι. Αν η θάλασσα, βλέποντας τα πόδια του Δασκάλου και ακούγοντας: «Σώπασε, πάψε» (Μάρκος 4:39), υποτάχθηκε στην εντολή Του, τότε είναι παράλογο για την Εκκλησία να μην υπακούει στον Νυμφίο της, που διακηρύττει τα λόγια της ζωής και έχει αληθινά τη Θεία χάρη στο στόμα Του - «η καρδιά μου χύσε καλά λόγια» (4:2). Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. «Αφήστε τους να ξέρουν ότι το όνομά Σου είναι Κύριος». Επιλέξτε αυτό που θέλετε. Δεν το λέω αυτό με την έννοια ότι η επιλογή βρίσκεται στη δύναμή σας. Και ο Ιησούς του Ναυή, όταν είπε στον λαό: «Διαλέξτε τώρα ποιον θα υπηρετήσετε, τους θεούς που υπηρέτησαν οι πατέρες σας ή τον Κύριο τον Θεό μας» (Ιησούς του Ναυή 24:15), δεν άφησε φυσικά την επιλογή στη δύναμη του λαού, αλλά ήθελε να δείξει ότι η θέληση όσων αγαπούν τον Θεό συνοδεύεται από ευσέβεια. Και σε άλλο σημείο λέει: «Είστε μάρτυρες του εαυτού σας, ότι επιλέξατε τον Κύριο για τον εαυτό σας για να Τον υπηρετήσετε» (Ιησούς του Ναυή 24:22). Όπως η εκλογή εκεί δεν ταπείνωσε την αξιοπρέπεια του Θεού, αλλά έδειξε την ελεύθερη βούληση των ευσεβών ανθρώπων, έτσι και τώρα, αν δώσω την επιλογή στην ελεύθερη βούληση, δεν προσβάλλω την αξιοπρέπεια του Θεού, αλλά βιώνω την ελευθερία. Λοιπόν, «και ας γνωρίσουν ότι το όνομά σου είναι Κύριος» - λέγεται για τον Πατέρα ή για τον Υιό; Αν για τον Πατέρα, και το όνομα του Πατέρα είναι Κύριος, τότε το όνομα του Υιού είναι Κύριος, γιατί «και ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού». Κατά συνέπεια, η αξιοπρέπεια είναι τόσο γενική όσο ένα όνομα. Αλλά «Κύριος» είναι το όνομα του Υιού. Επομένως, υπάρχει μόνο ένας Υιός, ο Κύριος, επειδή «Εσύ», λένε, «είσαι ο μόνος Ύψιστος σε όλη τη γη». Εάν, λοιπόν, υπάρχει μόνο ένας Κύριος, ο Υιός, τότε είναι ο Πατέρας ξένος στην κυριαρχία; Δεν θα γίνει! Και ο Υιός, όταν ο Πατέρας ονομάζεται ένας και μοναδικός Θεός, δεν στερείται της θεότητας. «Στην αρχή», λέει, «υπήρχε ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1:1). Συνεπώς, ούτε η έκφραση: «Θεός» ο Πατέρας χωρίζει τον Υιό από τη Θεότητα, επειδή «ο Λόγος ήταν Θεός», ούτε ο τίτλος του Υιού «ένας Κύριος» υποδηλώνει ότι ο Πατέρας είναι ξένος στην κυριαρχία, γιατί «ο Κύριος είπε», λέγεται, «στον Κύριό μου, κάθισε στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 109:1). Άρα, ο Κύριος είναι ο Πατέρας, ο Κύριος είναι ο Υιός, ο Κύριος είναι το Άγιο Πνεύμα, γιατί «ο Κύριος... είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17). Αλλά και πάλι, ακούγοντας ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Κύριος, ο αιρετικός εκνευρίζεται και ξεσπά από οργή. Πώς, λέει, είναι το Πνεύμα ο Κύριος, όταν Αυτός, μιλώντας μέσω του προφήτη Δαβίδ, δοξάζει τον Υιό με τα λόγια: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου»; Βλέπετε, αντιλέγει, πώς το Πνεύμα, μιλώντας μέσω του προφήτη, αναγνωρίζει και τον Πατέρα και τον Υιό ως Κύριό του; Λοιπόν, αδέρφια; Για να μην είναι αμφίβολη η παραπάνω έκφραση για τους ακροατές, θα στραφώ στην ίδια την εξήγηση αυτού του ρητού, θα σας αποκαλύψω το νόημα αυτών των λέξεων. 9. Ο Σωτήρας, όταν μίλησε με τους συγκεντρωμένους Ιουδαίους και δοκίμασε την κρίση και τη γνώμη που είχε η πλειοψηφία γι' Αυτόν, τους είπε: «Τι πιστεύετε για τον Χριστό; Ποιονού γιου είναι; Του λένε: «Δαυίδ» (Ματθαίος 22:42). Τότε ο Κύριος, αντικρούοντας τη γνώμη τους, είπε περαιτέρω: «Πώς λέει ο Κύριός μου, όταν ο Κύριός μου καλεί τον Δαβίδ: Καθίστε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σας υποπόδιο των ποδιών σας» (Ματθαίος 22:43-44) Ο Σωτήρας πρόσθεσε την έκφραση «από έμπνευση» όχι με σκοπό να δείξει ότι το Πνεύμα είναι ο υπηρέτης του Χριστού, ο οποίος διακηρύσσεται εδώ, αλλά με σκοπό να δείξει ξεκάθαρα ότι ο προφήτης, προβλέποντας το μέλλον του σύμφωνα με τον Θεό Το ερώτημα που πρότεινε ο Κύριος δεν αφορούσε το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή: ο Κύριος είναι γιος για τον Δαβίδ, ή ο ίδιος ο Κύριος, εμποδίζοντας τη συκοφαντία των αιρετικών και προστατεύοντας την απαραβίαστη αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, λύνει τη διαφορά με τον Δαβίδ; 22:45); Δεν είπε: «Εάν λοιπόν το Άγιο Πνεύμα τον αποκαλεί Κύριο», αλλά λέει: «Εάν ο Δαβίδ τον αποκαλεί Κύριο». Γιατί πρόσθεσε: «με έμπνευση Τον αποκαλεί Κύριο»; Πριν από την έλευση του Χριστού, ήταν δυνατό να μιλήσουμε για τον Χριστό όχι με βάση τη σωματική όραση, αλλά σύμφωνα με την προφητεία του Αγίου Πνεύματος. Ο Δαβίδ δεν ανέφερε αυτό που είδε, αλλά διακήρυττε με την πνευματική του λύρα αυτό που ενέπνευσε το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Πώς λοιπόν ο Δαβίδ, κατά έμπνευση, Τον αποκαλεί Κύριο»; Και για να μην βλασφημήσει ο αιρετικός το Άγιο Πνεύμα, ο Σωτήρας περαιτέρω, όπως ήδη είπαμε, πρόσθεσε: «Αν ο Δαβίδ τον αποκαλεί Κύριο, πώς μπορεί να είναι γιος του»; Κατά συνέπεια, ο Δαβίδ, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, αποκαλεί τον Χριστό Κύριο. Ας σημειώσουμε πρώτα ότι κάθε προφήτης μιλά σύμφωνα με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Όλοι αναγνωρίζουμε ότι οι προφήτες μίλησαν με το Άγιο Πνεύμα, όπως το μαρτυρεί ο απόστολος, λέγοντας: «Το Άγιο Πνεύμα μίλησε καλά στους πατέρες μας μέσω του προφήτη» (Πράξεις 28:25). Και ο ίδιος ο Θεός, όταν λέει γενικά: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν» (Ιωήλ 2:28). Ομοίως ο Μωυσής: «Αν όλος ο λαός του Κυρίου ήταν προφήτες, πότε ο Κύριος θα έστελνε το Πνεύμα Του επάνω τους» (Αριθμ. 11:29); Εδώ ας προσέξουμε προσεκτικά πώς υποδεικνύεται η θεότητα του Αγίου Πνεύματος, πώς δεν εξυψώνεται από εμάς, αλλά δοξάζεται με τη δική του αξιοπρέπεια. Επιτρέψτε μου να αποκαλύψω το πραγματικό θέμα μέσα από ερωτήσεις και απαντήσεις, γιατί μέσα από τέτοιες αντιθέσεις γίνεται ευκολότερο να λυθούν οι παρεξηγήσεις. Ας ρωτήσουμε λοιπόν: συμφωνούν οι αιρετικοί ότι το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσω των προφητών ή δεν πιστεύουν και αμφιβάλλουν ακόμη; Εάν έχουμε αμφιβολίες, ας θυμηθούμε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, δηλαδή, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Θεός: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν», επειδή το Πνεύμα είναι ο φορέας της προφητικής δύναμης. Ας θυμηθούμε πώς ο θαυμαστός Μωυσής, θέλοντας να δείξει ότι η προφητεία έχει τη βάση της στο Άγιο Πνεύμα, είπε μεγάλα και υπέροχα λόγια: «Αν όλος ο λαός του Κυρίου ήταν προφήτες, πότε ο Κύριος θα έστελνε το Πνεύμα Του επάνω τους»; Εάν αναγνωρίζουν αληθινά τι είναι αληθινά, δηλαδή ότι το Άγιο Πνεύμα μίλησε στους προφήτες, τότε ακούστε πώς ο μακάριος και θαυμαστός Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου, αποκαλεί τον Θεό Άγιο Πνεύμα που μίλησε μέσω των προφητών: «Ευλογημένος είναι ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, που επισκέφτηκε το λαό Του και απελευθέρωσε τον οίκο Του για τον οίκο του, και μας απελευθέρωσε για τον οίκο του. Ο Δαβίδ, όπως διακήρυξε με το στόμα των αγίων που ήταν από την αρχή του χρόνου». Οι προφήτες του» (Λουκάς 1:68–70). Έτσι, εάν αυτός που μίλησε δια στόματος των προφητών είναι Θεός, και το Άγιο Πνεύμα μίλησε στους προφήτες, όπως λέει ο Δαβίδ στο βιβλίο των Βασιλέων: «Το Πνεύμα του Κυρίου μιλάει μέσα μου, και ο λόγος Του είναι στη γλώσσα μου» (Β' Σαμ. 23:2), τότε ποιος είναι ο καθαρός, λοιπόν, ο Θεός και ο προφήτης. απόδειξη των όσων ειπώθηκαν Ο Θείος Απόστολος, θέλοντας να υποδείξει το Άγιο Πνεύμα με προφητικό λόγο, λέει στην Προς Κορινθίους Επιστολή: «Όταν όμως προφητεύει ο καθένας, και μπαίνει κάποιος που δεν πιστεύει ή δεν γνωρίζει, καταδικάζεται από όλους, κρίνεται από όλους. Και έτσι αποκαλύπτονται τα μυστικά της καρδιάς του, και πέφτει με τα μούτρα, λατρεύει τον Θεό και λέει: «Πραγματικά ο Θεός είναι μαζί σας» (Α' Κορ. 14:24-25). Βλέπετε πόσο σίγουρα ο δάσκαλος της ευσέβειας δήλωσε ότι το Πνεύμα που εργάζεται σε αυτούς που προφητεύουν είναι Θεός; 10. Γιατί λοιπόν, αιρετικέ, λες ψέματα για την ορθή πίστη; Γιατί βλασφημείς την αξιοπρέπεια του Πνεύματος; Γιατί παραβιάζετε την ομολογία της πίστης σας; Διαβάστε τις υποσχέσεις σας που δόθηκαν όταν τελέστηκαν τα μυστήρια σε εσάς: «Πιστεύω», είπατε, «στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα». Σε τι έχετε πιστέψει, έχετε απορρίψει; Τι ομολόγησες και διαστρέβλωσες; Αυτό που δήλωνε ανοιχτά, πάλι πονηρά το ανέτρεψε; Διαταράσσετε την ηρεμία; Σπάτε το συμβόλαιό σας; Αρνείστε την πίστη; Κάνεις ερωτήσεις; Σου δόθηκε δώρο για την πίστη σου, για την ομολογία σου και μετά από αυτό το δώρο αποβάλλεται η πίστη και εισάγονται διαφωνίες; Μην προσβάλλετε την αξιοπρέπεια της χάριτος, μην βεβηλώνετε τους όρκους που δόθηκαν εκείνη τη φοβερή και μεγάλη ώρα του μυστηρίου! Ομολογήσατε πίστη στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Με τον ίδιο τρόπο βαφτιστήκατε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ομοίως, η ευλογία [τελείται] στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Μας έχουν δοθεί δώρα κατά χάρη, αλλά από την πλευρά μας υπάρχει βλασφημία κατά της χάριτος; Το Άγιο Πνεύμα μας δίνει ελευθερία, αλλά εμείς αποδίδουμε σκλαβιά στο Πνεύμα; Ω τρέλα! Αχ, αχαριστία! Είτε να απορρίψετε τη νέα χάρη, είτε να ντρέπεστε για την Παλαιά Διαθήκη, είτε να αναγνωρίσετε την ισότητα ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Αυτό το έχουμε αποδείξει πολλές φορές με πολυάριθμες μαρτυρίες της Γραφής. Θα ήθελα να προσθέσω ένα ακόμη αποδεικτικό στοιχείο σε όσα ειπώθηκαν. Αυτό που αποκαλύφθηκε στην Καινή Διαθήκη, όπως έχω πει πολλές φορές, προοιωνιζόταν στην Παλαιά. Και λοιπόν; Ο Θεός δίνει στον Μωυσή μια εντολή, λέγοντας: «Πες στον Ααρών και στους γιους του: Έτσι ευλογείτε τα παιδιά του Ισραήλ» (Αριθμοί 6:23). Δίνω προσοχή. Για να μην πιστεύει κάποιος με την απλότητά του ότι όλα είναι καλά, ο Θεός πρόσθεσε: «έτσι». Θέλει κανείς να μην διδάσκει ευλογίες με δική του βούληση, αλλά ότι όλα πρέπει να γίνονται σύμφωνα με τους κανόνες της Γραφής. «Λοιπόν», λέει, «ευλογείτε». Πόσο «έτσι»; «Ο Κύριος θα σε ευλογήσει και θα σε φυλάξει» (Αριθμοί 6:24). Και προσέξτε πώς ο Θεός δείχνει μυστηριωδώς την Τριάδα παντού. για χάρη Της οι ευλογίες θα τριπλασιαστούν. «Είθε ο Κύριος να σε ευλογεί και να σε φυλάει! Είθε ο Κύριος να σε κοιτάξει με το φωτεινό πρόσωπό Του και να σε ελεήσει» (Αριθμοί 6:24–25). Παρατηρήστε πόσο ξεκάθαρα δοξάζεται η Αγία Τριάδα. Ποια χάρη δεν είναι από το Άγιο Πνεύμα; Ποιο δώρο δεν δίνεται από Αυτόν; Τι καλό επιτυγχάνεται χωρίς Αυτόν; Ποιο ανώτερο δώρο μπορεί να κατέβει στους ανθρώπους χωρίς το Άγιο Πνεύμα; Εξετάστε τη Γραφή και δείτε πώς, όταν θέλει να επισημάνει ή να υποδείξει κάτι που συμβαίνει με υπερφυσικό τρόπο, αποδίδει τα πάντα στη δράση του Πνεύματος. Για παράδειγμα, όταν η Γραφή λέει για τον Σαμψών, αυτόν τον διάσημο μαχητή, και για τα μεγάλα και θαυμαστά έργα του θάρρους του, δείχνει εκ των προτέρων ότι αυτές οι πράξεις πραγματοποιήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα. Έρχονταν αμέτρητοι ξένοι, λέει, αλλά ο Σαμψών ήταν ο μόνος και, επιπλέον, ήταν ακόμη και δεμένος. Τι ελπίδα απελευθέρωσης έχει ένας δεσμευμένος; Τι σωτηρία υπάρχει για τον αιχμάλωτο; Πώς μπορεί κανείς να νικήσει πολλούς; Το Πνεύμα του Κυρίου κατέβηκε στον Σαμψών, και όρμησε στους ξένους και, βρίσκοντας το σαγόνι ενός γαϊδάρου, σκότωσε χίλιους ανθρώπους. Και προσέξτε τη σοφία της Θείας Γραφής. Εφόσον για τους ανθρώπους που δεν το τηρούσαν αυτό, θα φαινόταν απίστευτο ότι ο δεσμευμένος νίκησε τους ελεύθερους και μόνος νίκησε πολλούς, η Γραφή σημειώνει καλά εκ των προτέρων: «Και το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Σαμψών, και πήρε... το σαγόνι ενός γαϊδάρου και... σκότωσε... χίλιους» (Κριτές 15:14-15) η δράση της δύναμης του Πνεύματος. Επομένως, ο Μωυσής είπε καλά: «Πώς θα μπορούσε κανείς να κυνηγήσει χίλιους δύο να διώξει το σκοτάδι, αν ο Προστάτης τους δεν τους είχε προδώσει και ο Κύριος δεν τους είχε παρατήσει» (Δευτ. 32:30); Διαβάστε τη Γραφή και θα δείτε ότι με κάθε κατόρθωμα, η δράση του Πνεύματος υποδεικνύεται εκ των προτέρων. Ξένοι ήρθαν, και το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Σαμψών. Το λιοντάρι όρμησε και έσκισε «το λιοντάρι σαν κατσίκι» (Κριτές 14:6). Ήταν δεμένος με σιδερένιες γραβάτες. Η σύζυγος του λέει: «Ξένοι είναι στον... Σαμψών», και πάλι η Γραφή λέει: και το Πνεύμα του Κυρίου κατέβηκε στον Σαμψών, και τα δεσμά έσπασαν σαν νήμα ρυμούλκησης που άγγιξε τη φωτιά (Κριτές 16:9). Η Γραφή δεν έχει υποδείξει πουθενά ούτε μια ένδοξη πράξη χωρίς να προλογίζει μια ένδειξη του έργου του Πνεύματος. Τότε προσέξτε προσεκτικά τι λέει η Γραφή, η οποία σημειώνει πάντα για τον Σαμψών, όταν έκανε τα κατορθώματά του και κέρδισε, ότι «...το Πνεύμα του Κυρίου κατέβηκε στον Σαμψών» (Κριτές 14:6). Όταν τελικά έχασε τη δύναμή του, όταν ξύρισε το κεφάλι του και εγκατέλειψε την υπόσχεση της χάριτος, η Γραφή σημειώνει αμέσως: «Και ο Κύριος έφυγε από τον Σαμψών» (Κριτές 16:20). Όταν ήρθαν οι ξένοι, «το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε επάνω του», αλλά όταν υποχώρησε, «ο Κύριος», λέει, «έφυγε από αυτόν» (Κριτές 16:20). και δικαίως, διότι «ο Κύριος...είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17). Και όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη μπορείτε να το δείτε αυτό, αλλά και στους αποστόλους. Όταν η Θεία Γραφή αναγγέλλει κάποια μεγάλη και εξαιρετική δύναμη, παντού δείχνει εκ των προτέρων τη δράση του Πνεύματος. Μιλάει, για παράδειγμα, για το πώς ο Παύλος στην Κύπρο τιμωρεί με λόγια τον δύστυχο μάγο Ελίμα, που εναντιώθηκε στην αλήθεια, και αφού διηγείται μια εξαιρετική πράξη, δηλαδή την τύφλωση των ματιών, που έγινε με τον λόγο, λέει: «Και τώρα, ιδού, το χέρι του Κυρίου είναι επάνω σου: θα είσαι τυφλός και δεν θα δεις τον ήλιο για καιρό» (1:1). Μια τέτοια ενέργεια όπως το τύφλωμα των ματιών με ανθρώπινα λόγια ξεπερνούσε τη φύση τόσο του Παύλου όσο και όλων των ανθρώπων γενικά. Ο ανθρώπινος λόγος δεν αλλάζει τη φύση και δεν τυφλώνει το μάτι. Επομένως, μήπως κάποιος, κοιτάζοντας ανθρώπινα λόγια, εντυπωσιαστεί από την εξαιρετική φύση του θέματος και θεωρήσει αυτό που ειπώθηκε ως μυθοπλασία, η Γραφή και πάλι πρώτα επισημαίνει τη δύναμη του Πνεύματος. «Τότε», λέει, «ο Παύλος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, του είπε» (Πράξεις 13:9-10). Έχετε επίσης μια ένδειξη της δράσης του Πνεύματος. Δηλαδή, όταν ένας απλός άνθρωπος μιλάει καλύτερα από ό,τι επιτρέπει η δική του δύναμη, η Γραφή αφομοιώνει επίσης τη δράση του Πνεύματος. Για παράδειγμα, ο Πέτρος και ο Ιωάννης μιλούν στη συνέλευση των Ιουδαίων. Και «τότε ο Πέτρος», λέγεται, «γεμάτος από Άγιο Πνεύμα, τους είπε: ... κρίνετε αν είναι σωστό ενώπιον του Θεού να σας ακούει περισσότερο από το να ακούτε τον Θεό;» (Πράξεις 4:8, 19). Γιατί «γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα»; Εφόσον η τόλμη ξεπέρασε ό,τι θα περίμενε κανείς από έναν απλό άνθρωπο, ώστε κάποιος, κοιτάζοντας τον ψαρά, να μην αμφιβάλλει για την τόλμη του ιερού κηρύγματος του, η Γραφή υπέδειξε πρώτα τη σοφία του Αγίου Πνεύματος, για να μην θαυμάζεις την τόλμη. Ας εξετάσουμε, αν θέλετε, ένα άλλο παράδειγμα για να επιβεβαιώσουμε περαιτέρω τα όσα ειπώθηκαν. Ο ουρανός ανοίγει για τους αγίους. αλλά χωρίς το Άγιο Πνεύμα δεν ανοίγει. Δεν είναι μέσα από τα μάτια του σώματος που φαίνονται οι ανοιχτοί ουρανοί, αλλά μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Ο Στέφανος είδε τους ουρανούς ανοιχτούς. αλλά, όπως λέει η Γραφή, επειδή ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 7:55–56). Έτσι, αδελφοί, σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να δούμε τον παράδεισο ανοιχτό χωρίς το Πνεύμα, όπως είναι αδύνατο, χωρίς το Άγιο και λατρευόμενο Πνεύμα, να επενδύσουμε τη δύναμη της διδασκαλίας ή να επιδείξουμε τη δύναμη των θαυμάτων. «Αλλά ένα και το αυτό Πνεύμα τα ενεργεί όλα αυτά, διανέμοντας στον καθένα ξεχωριστά όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11). Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Σύνταξη του «ABC of Faith» Σύμφωνα με τον Κ.Ν. Καν. Το μέρος 1668 διαβάζει έτσι. Αρ.: «Όπου είναι ο λόγος της αλήθειας, υπάρχει η άνοδος της ευσέβειας». Αυτές οι λέξεις δεν είναι σε ρωσική μετάφραση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: