Словото за змията, обесена на кръста от Мойсей в пустинята, и за Божествената Троица

1. Вчера имахме разговор против еретиците и в защита на славата на Единородния, не с цел да кажем нещо тайно, но да прославим благодатта с благодарност. Наистина, не Христос е този, който е въздигнат от нашите речи, но ние, възвисени от Неговите дарове, с благодарност провъзгласяваме Неговите блага. И наистина би било безумие, след като сте получили благодеяния от Него, да им се отплатите с мълчание и още повече, като се вслушате в призива на Давид, който, както току-що чухте, казва: „Да Ти се покланя и да Ти пее цялата земя“ (Пс. 65:4). Славейки Бога, ние не почитаме Него, а почитаме себе си. Когато прославяме Бога, ние не Му въздаваме слава, а се обличаме с безсмъртна слава. „Онези, които Ме прославят, казва Бог, Аз ще прославя, а онези, които Ме смиряват, ще бъдат смирени“ (1 Царе 2:30). Доколкото сме способни, ние сме учили, че границите на Божията слава не могат да бъдат надминати нито от хората, живеещи на земята, нито от Небесните Ангели, нито от Архангелите, нито от Началствата, нито от Херувимите или Серафимите. И добре знам, че вие, любопитни слушатели, си спомняте как завърши нашият разговор за това. И тъй като днес, братя, сам Царят на славата предсказа своя Кръст, а апостолът, следвайки царствения глас на Спасителя, философстваше за Кръста, [Спасителят] специално каза на учениците: „Ето, възлизаме в Йерусалим и Човешкият Син ще бъде предаден на първосвещениците и книжниците и те ще Го осъдят на смърт” (Матей). 20:18); а Павел, осъждайки галатяните, пише: „Кой ви измами да не се подчините на истината, вие, които имахте пред очите си Исус Христос като разпнат между вас?“ (Гал.3:1), тъй като, казвам, както царският глас на Господа (възвестил Кръста), така и царските стъпки бяха последвани от учението на верния слуга, тогава ние, вярвам, според силите си трябва да кажем прилична дума за Кръста Господен - не с цел да обясним темата според нейните заслуги, но за да изплатим, доколкото можем, дълга си. И така, какво казва Спасителят? „Ето, възлизаме в Ерусалим и Човешкият Син ще бъде предаден.“ Победителят на смъртта предсказва страдание; Унищожаването на смъртта с кръста предобразява Кръста; предсказва борбата, за да проповядва победа. Опитайте отново тук, за да разберете думите на Господ. Вижте с каква власт казва Той: „Ето, ние се изкачваме в Ерусалим и Човешкият Син се предава на разпъване. Който предсказва това, по време на самия подвиг загърбва достойнството на властта, отказва се от Своето Божествено достойнство, като казва: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша” (Матей 26:39). Не виждате ли разногласието? Имайте предвид строителството на къщи. Но да се върнем на темата. Спасителят казва на учениците: „Ето, възлизаме в Ерусалим, а Човешкият Син се предава“. Вижте колко внимателно говори Той. Където Той обявява страданието, сочи към човешката природа. Човешкият син е предаден. Видимото тяло страда, но умопостигаемото достойнство на Божественото дава живот. Физическият образ е унищожен от смъртта, братя; това, което е разрушено, е издигнато от силата на Онзи, който живее в него. Той беше един и същи, Този, който се унищожава в плътта, и Този, който издига това, което се унищожава в Духа. „Разрушете“, казва Той, „този храм и след три дни ще го издигна“ (Йоан 2:19). „Ето, възлизаме в Ерусалим.“ Последователите на Христос никога не трябва да слизат, а винаги трябва да се издигат. Но ако го тълкуваме в чувствен смисъл, пътят от Ерихон до Йерусалим беше изгрев. Ако се тълкува в духовен смисъл, тогава страданието е изгревът на слънцето към възкресението, тъй като призова Адам, който беше паднал в ада, в рая и издигна до висините образа (човека), който лежеше долу. „Изкачваме се в Йерусалим“. Където е Бог, там е възходът на добродетелта; Където има нечестие, има и угаждане на беззаконието. Затова Давид казва за тези, които се подвизават в добродетелта: "Блажени живеещите в Твоя дом; те ще Те хвалят до века. Блажен е човекът, когото Ти закриляш, който е поставил възхода си в сърцето си" (Пс. 84:5-6). „Изкачвания“, т.е. благочестиви и възвишени мисли, които издигат тези, които мислят добре за Бога, до висотата на доброто. Има път на целомъдрието, който води към висините; пътят на истината, водещ към висините; с една дума, всеки път на благочестие издига любящия Бог до онази висота, за която езичниците са говорили: „Елате да се изкачим на хълма Господен и в дома на Бога Яковов” (Мих. 4:2). Където има слово на благочестие, има възход **, а където има нечестие, има очевидно снизхождение. И пророк Давид свидетелства: „Ти ме спаси от слизащите в преизподнята” (Пс. 29:4) и пак: „Ти, който ме издигаш от портите на смъртта” (Пс. 9:14). Така че „възнасяме се“ не е казано напразно. — Ето, ставаме. Но само Спасителят отива да страда; защо Той казва в множествено число: „възнасяме се”? Въпреки че страданието, Той иска да каже, е Мое, спасението е общо за всички хора. Ето защо божественият Павел изрече, както току-що чухте, онова високо и чудно слово: „Разпнах се с Христа и вече не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:19-20). Искайки след това да покаже плода на Кръста, той веднага Го последва, като добави: „Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас (защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво)” (Гал. 3:13; Втор. 21:23). 2. Сега внимавайте внимателно, така че разбирането на истината да не ви убягва. Юдеите, „враговете на Христовия Кръст, целта им е гибел“ (Филип. 3:18-19), както Павел казва за тях, сега може би ще възразят и ще кажат на глупака: „Ако този, който виси, е проклет, как се надяваш да получиш благословение от прокълнатия? Как можеш да очакваш живот от някой, който е бил подложен на смърт?“ Това, което изглежда на окото, наистина е проклятие, както свидетелства самият наш учител Павел: „Защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво” (Гал. 3:13). И така, ако е написано (в закона) и засвидетелствано от Павел, тогава как може да бъде дадено благословение от прокълнатите на онези, които се покланят на Кръста? Такива въпроси винаги се задават от евреина, врага на Христовия кръст. И така, когато ви каже: „Как може прокълнат да даде благословия?“ - вие му отговаряте: „Как така в пустинята, когато змиите хапеха вашите предци, Мойсей, като направи меден образ на змия, го прикова на кръста и каза: „Направи си [медна] змия и я тури на знаме, и [ако змията ухапе някого], ухапаният, като го гледа, ще остане жив” (Числа 21:8)? кажете, има ли връзка с настоящата тема? Не сте ли чули Бог да казва (на змията): „Проклет да си над всичките полски зверове“ (Бит. 3:14) Ще повторя отново, за да уловя по-здраво мисълта. Ако сте в недоумение как благословение може да изтече от прокълнат човек (а „проклет е всеки, който виси на дърво“), (тогава помислете) как образът на проклета змия, която чу: „Проклет да си ти повече от всички добитък“, донесе избавление на хората, когато бяха в трудна ситуация? Не би ли било по-добре да подбудите вярата да кажете: ако някой от вас бъде ухапан, нека погледне към небето, да обърне поглед към планината, към Бога и да бъде спасен? Дори и да се премълчи призивът към небето, не можеше ли да се каже: ако някой бъде ухапан, нека погледне към светилника и се спаси? Или: нека погледне трапезата на приноса на светия хляб и да се спаси? Или върху олтара, или върху завесата, или върху ковчега, или върху изображението на херувима, или върху умилостивението? Въпреки това великият законодател не посочи нито един от тези обекти, а издигна само изображение на кръст и дори тогава в името на проклетата змия. Защо, о, евреино, Моисей направи това? Защо този, който казва в закона: „Не прави... [идол] издялан или изваян” (Лев. 26:1), излива змията? Но защо да говорим за това с неблагодарен човек? Ще попитам самия законодател. Кажи ми, най-верен рабо Божи, защо правиш това, което забраняваш, защо правиш това, което осъждаш? Когато казвате: „Не правете [идол] резбован или изваян“, правите ли образ на змия? "Това", отговаря той, "узаконих, за да премахна повода за нечестие и да защитя хората от всяко идолопоклонство; сега хвърлям змия, за да очертая образа на икономиката на кръстника; подготвям пътя за апостолите, подготвям великия и чуден символ на Кръста. За да не е принудено нашето тълкуване, чуйте как Господ потвърждава този древен образ, като го отнася към Себе Си. Разговаряйки с Никодим, един от еврейските лидери, като с учител на народа, който може да разбере плановете на икономиката, Той казва: „И както Моисей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син, за да не погине всеки, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:14-15). Кажи ми, безчувствен евреин, не беше ли мед? Мъртвата материя, носеща образа на кръста, имала силата да победи смъртта; и самата истина на Кръста не е достойна за вяра? И това след обръщането на вселената, след благочестието, което блестеше по света, след вярата на езичниците, след появата на църкви, след такива подвизи, след проявата на такива добродетели, след такова разпространение на ангелския живот? Казано е достатъчно, за да престанат враговете на кръста да ни укоряват с образа на прокълнатия. Това срещу тях е достатъчно. Ние, верните, сами ще изследваме и точно ще обясним думите на Писанието. И така, защо Господ е предобразил икономията на спасението не чрез нещо друго, а чрез змия? За да опровергаем враговете, достатъчно е да посочим примера на проклетата змия; синовете на благочестието трябва да обяснят защо образът на проклетата змия е образът на почитания Христос. Нека се опитаме да го обясним внимателно и вие ще слушате внимателно. 3. Образът на змията, братя, служи като образ на икономиката на кръстника. Както този образ на змия имаше вид и подобие на змия, но нямаше отровата или злобата на змията, така и Спасителят, според думите на божествения апостол, като се яви в подобие на плътта на греха, беше чужд на всеки грях. Блажени Исая, в съгласие с блажени Петър, казва за това: „Той не извърши грях и нямаше ласкателство в устата Му” (1 Петр. 2:22; Ис. 53:9). По думите на Исая ви се показва един образ. Да преминем към друго изображение. Вижте как истината блести през изображенията. Децата на Израел бяха ухапани от змии и хората бяха унищожени. Моисей се моли на Бог да даде спасително лекарство. Бог показва на Своя служител благотворно изцеление, като казва: „Направи си [медна] змия и я постави пред скинията на събранието” (Числа 21:8). Какво означава този знак? Едни змии хапят, друг е прикован на кръста за тях? Какво означава тази гатанка? Какво показва тази сянка на тайнството? Точно както там, казва той, в типа, въпреки че други змии хапят, змия беше прикована на кръста, нито хапе, нито удря, така и тук, въпреки че други хора съгрешават, безгрешният Исус трябва да страда за всички. Една невинна змия се разпъва на кръст, защото хапе змии; За нас, подвластните на смъртта, е прикован Неподвластният на смъртта. Исая, заедно с други, прекрасно предсказа това, като каза: „Той дойде да умре за греховете на народа” и: „Господ възложи върху Него греховете на всички ни... Той понесе греха на мнозина и стана ходатай за престъпниците” (Ис. 53:12, 6). Нека отново повторим какво е значението на тайнството. Както там едни змии хапят, а други окачват на кръста, така и тук всички са съгрешили и един е разпнат за всички. Ето второто ви изображение. Вижте и третия. „С думите на двама свидетели или чрез думите на трима свидетели [всичко] ще стане” (Втор. 19:15). Защо медна змия е окачена на кръст? За да направите змийските ухапвания безвредни. И така, едното се разпъва, а другото губи действието си. Виждате ли искрица истина? Не виждате ли като през воал силата на домостроителството? На кръста беше прикована змия, така че ухапванията от змии да станат неефективни; Христос беше прикован на кръста, за да бъдат премахнати действията на демоните. Една змия е изправена, а другите змии са лишени от сила; единият - Христос - е прикован на кръста, а другите - демони - са премахнати. И както там изображението на видима змия правеше ухапванията от змии безвредни, така и тук убийството на Христос беше убийството на смъртта и премахването на демоните. Ето защо Спасителят правилно прилага този образ към Себе Си, като казва: „И както Моисей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан 3:14-15). Блаженият Моисей ти нарисува, братко мой, кръст в друго изображение. Говорейки за кръста, е необходимо да се посочат и други изображения, където се представя спектакълът на тайнството. Как иначе Мойсей нарисува кръста? слушай Имало едно време чужденци, наречени амаличани, нападнали израилтяните в пустинята. Моисей екипира и изпраща срещу тях водача на своя народ и неговия наследник Исус Навин, а самият той остава на планината с вдигнати ръце. Говори се, че Моисей се изкачил на планината и вдигнал ръцете си. „И когато Моисей вдигна ръцете си, Израел победи; и когато той свали ръцете си,“ победен от тежестта на тялото си, „Амалик победи“ (Изход 17:11). Какво означава това изображение? Евреинът, страхувайки се, че славата на Христовия Кръст може да не изгрее в образа, веднага ще каже: "Няма нищо в този образ, който измисляте. Този образ беше знак на молитва, а не образ, както предполагате." Но ако е така, ако е вярно, че победата е плод на молитва, тогава защо Писанието приписва победата не на молитвата (в края на краищата, Писанието не казва: „когато Мойсей се молеше“, а това ясно означава, че победата не е плод на молитва), а на образа и позицията на ръцете? Всъщност, когато Моисей се отказа, израилтяните бяха победени, но когато той вдигна ръце, амаличаните бяха победени. Ако това беше въпрос на молитва, тогава би трябвало да се каже: „И когато Мойсей се молеше, той победи”... Междувременно Писанието, както вече казах, премълчавайки молитвата не защото е излишна, а защото трябва да отстъпи място на образа на кръста, приписва победа на образа и външния знак. Когато Мойсей протегна ръцете си, Израел победи. Какво означава протегната ръка? Представете си протегнати ръце и ще видите светещия образ на почитания Кръст. Но Мойсей беше уморен, казват те, и ръцете му, победени от телесна слабост, отказаха да служат на изображението (на кръста). Какво от това? За да не бъде изгубена победата с прекратяването на изображението, Аарон и Ор застанаха и подпряха ръцете му, така че рухналият и изчезнал образ да не унищожи победата. Защо Аарон и Ор подкрепят ръцете на Мойсей? Аарон, братя, имаше свещеническо достойнство; Или идва от кралското племе. Така свещеничеството и царството пазят образа на кръста. И както по време на преображението Господне на планината Моисей и Илия се явиха отдясно и отляво, за да застанат като стражи на царския образ на Христос, така и тук кръстът се пази от Аарон, който носи достойнството на свещеничеството, и Ор, който държи царското достойнство в зародиш. Говорих за това, като исках да покажа как образът на благочестието е бил предложен на древните отци и как те са почитали образа на спасението. Ако тези, които го предсказаха, проповядваха с такава слава, изобразяваха го с такова благоговение, тогава с какви устни трябва да прославяме Кръста Господен и Божественото домостроителство? Знам, че е много желателно да слушате догматически учения и проповеди по богословие; но това, което казах сега, е идентично по смисъл, тъй като е едно и също нещо да прославяш Кръста и да хвалиш Единородното Божие Слово, така че независимо дали хвалиш Божествеността на Единородния, дали отдаваш почит на Неговата икономика, ще покажеш същото благочестие. 4. Когато обаче чуете за Кръста, когато чуете за Въплъщението, тогава издигнете ума си до висотата на силата на Единородния. Нека образът, който се появи пред вас, не потиска ума ви, но нека човеколюбието на този, който ви спаси, да възвиси мислите ви. Кръстът е заради вас; величието на Бог зависи само от самия него. Божието величие не се възвисява от [човешки] думи, нито се смирява от думи. Който Го унижава, унижава само себе си; който превъзнася Него, издига собствената си незначителност до висините. Току-що казахме, че е еднакво важно дали някой прославя икономиката или (хвали похвално) теологията. Тъй като във вчерашния разговор останахме с нещо неизказано по отношение на думите: „Да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил” (Йоан 17:3), - именно по отношение на думите: „Единственият истинен Бог” бяха дадени пророчества и свидетелства, показващи, че Синът е единственият истински Бог, тогава считам за необходимо да обясня следващата мисъл на поговорката (т.е. мисълта). за посолството на Сина Отец). „Какво можеш да кажеш – ще рече еретикът – за посолството (на Сина от Отца)? Определено е написано: „и Исус Христос, когото си изпратил“. Може ли Изпращащият да има същото достойнство като Изпратения? Разбира се, ако, когато четете тези думи, робски следвате буквата, тогава несъмнено, както често сме казвали преди, ще ни противоречите по много начини и ще признаете за несъвместимо с разума това, което е красиво написано, но (само) зле разбрано; ако схванете мисълта по правилния начин, тогава умственото ви око, насочено към точно разбиране от самия Свети Дух, няма да забележи никъде противоречие. Всъщност изразите „изпратен“ и „изпратен“, бидейки човешки думи, изразяват Божествени мисли. В края на краищата нито Изпращащият е изпращал от едно място на друго място, нито Изпратеният е идвал от едно място на друго. Но Отец, ще каже еретикът, изпрати Сина в света, сякаш не беше в света, в който беше изпратен. Как се казва в Писанието: „Той беше в света и светът чрез Него стана” (Йоан 1:10)? Как тогава дойде Сегашният, появи се Скритият? Ако наистина разбирате израза „изпратен“, както чувате, тогава по всякакъв начин е необходимо Изпратеният да се яви на места, където още не е присъствал, а Подателят да изпрати на места, където Го няма!.. Как е казал евангелистът: „Чрез Него всичко започна да бъде, и без Него не стана нищо от това, което започна да бъде. Той беше в света и светът чрез Него стана“ (Йоан 1:3, 10)? И така, ако Той е бил в света, тогава как е изпратен в света? Не сте ли Го чували да казва: „Не изпълня ли Аз небето и земята? казва Господ” (Ерем. 23:24)? Какво означава: „изпратено“? Това означава: „появи се“, което означава: „блестя в плътта“. Посолството не означава преход от място на място, а преход от (състоянието на) невидимото Божество във видимото присъствие. Наистина, Божият Син, когато дойде на земята, след като прие човешката природа според икономиката, не лиши небето от Своето величие и сега, след като се възнесе в плът, той не остави земята чужда на Неговото управление. Нека обясним въпроса по друг начин. Ако, братя, в буквалния смисъл Отец е изпратил Сина в света, тогава е ясно, че Изпращащият е отделен от Изпратения чрез Неговото жилище. Ако Изпратеният е с Отца, тогава „изпратеният“ е излишен; ако Отец изпрати, то според значението на израза Той е отделен. Няма нужда да бъдете роб на буквата; но трябва да ходим с вяра. Но кой ще ни даде доказателство, че Божият Син, явил се на земята, е бил на небето? Кое слово ще удостовери, че изпратеният от Отца не е отделен от Отца? Ако Той е изпратен в света в смисъла на буквата на поговорката, ако Изпращащият е отделен от Изпратения, тогава как Христос казва: „Аз съм в Отца и Отец в Мене” (Йоан 14:11)? Както, отново, Той каза: "Не съм сам, но аз и Отец, който Ме е пратил. Този, Който Ме е пратил, е с Мене" (Йоан 8:16, 29)? Виждате ли, че природата не е разделена, а икономиката (въплъщението) е само вид посолство? Какво, отново, означава това: „Възнасям се при Отца Си” (Йоан 20:17)? Ако Отец пребъдва с Него, тогава защо се възнася? Възнесението означава диспенсация, издигане на тялото, а не отделяне от Божественото. Искате ли да знаете, че Божият Син, като дойде на земята, не напусна небето и не се отдели от Отца, и като се възнесе на небето, не напусна земята? След като е казал на учениците Си: „Аз се възнасям там, откъдето съм дошъл – при Моя Отец”, Сам Той отново им казва: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света” (Матей 28:20). И така, думите: „Да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил“ съдържат двойна мисъл, представляваща двоен меч; единият е насочен срещу идолопоклонството, другият е срещу юдейското неверие. Те сочат към единствения истински Бог, който да посрами мъртвите идоли; посочете изпратения Исус Христос, за да затворите устните на онези, които отричат ​​въплъщението. И така, разбирайте тези думи в посочения смисъл и не оскърбявайте величието (на Бога) заради буквата. 5. За да сте напълно наясно, че пратеник от Бога не означава преместване от място на място, а сочи към въплъщението (това ще ви посоча). За Йоан Кръстител, който беше от земята и се яви на земята, Евангелието казва: „Имаше човек, изпратен от Бога“ (Йоан 1:6). Дали Йоан е изпратен от небето? От небесните висини ли е дошъл? Как дойде той? Ако, следователно, изпратеният човек не се е преместил от едно място на друго, (ако е бил изпратен в смисъл, че) му е било поверено някакво служение, тогава Бог Словото, което изпълва всичко, дерогира природата Си и не посочва икономиката, когато се нарича изпратен? Виж, братко мой, как Той изпълнява домостроителството на плътта и не накърнява Божественото Си достойнство и сила. „Аз се възнасям“, казва Той, посочвайки Неговото първосвещеническо служение, „при Моя Отец... ще помоля Отца и Той ще ви даде друг Утешител... Духа на истината“ (Йоан 20:17, 14:16-17). Ако се възнасяш на небето, ако молиш, ако по време на молитва стоиш смирено, ако след молитва изпращаш Духа (Моля, казваш и изпращам), тогава защо отхвърляш властта на Отца преди да се възнесеш? Ако не действате с власт в съответствие с Божественото достойнство, а чакате да се възнесете на небето при Отца, докато отправите молби и молитви и, след като по този начин сте получили благодатта на Духа, я изпратите на цялата вселена, тогава защо показвате собствената си власт, преди да се възнесете, преди да просите? Защо Ти, преди Възнесението, като възкръсна от мъртвите, духна в лицата на апостолите и каза: „Приемете Светия Дух“ (Йоан 20:22)? Това, което искаш от Отца, го даваш, преди да измолиш Отца. Следователно преструвате ли се, когато говорите за молитва? Не се преструвам, казва той, защото истината няма претенции; и едното отговаря на (Божественото) достойнство, а другото подобава на икономията. И така, защо духна в лицата на апостолите? Прилягаше ми, казва Спасителят, като възкръснах от мъртвите, за да дам на света първите плодове на живота. Тъй като Адам при сътворението получи дихание на живот („и Бог вдъхна в ноздрите му“, се казва, „дихание на живот, и човекът стана жива душа“ (Бит. 2:7), тогава Аз, казва той, бидейки тук, връщам това, което той получи и унищожи. Аз повдигам падналите, Аз подновявам покварените, Аз давам живот на мъртвите. Пророкът също свидетелства за Моето икономичество, провъзгласявайки Моето дихание. Кой пророк точно предсказа този свят дъх? Чуйте какво казва един от дванадесетте пророци, на име Наум: „Празнувай, Юда, празниците си, изпълни обетите си, защото нечестивият вече няма да минава през теб: той е напълно унищожен“ (Наум.1:15). Пророкът проповядва добрата вест за новата благодат, като казва, че старото е преминало и новото се е появило. „Празнувайте... своите празници.“ Защо казва "празнуват"? Защото възкресението е трябвало да стане на Великден. „Празнувайте“, казва той, „Юдея, вашите празници, изпълнете обетите си към Бога, защото нечестивият вече няма да минава през вас: той е напълно унищожен“ (т.е. краят идва). Защо първото свършва? „Стани – казва той – от земята, дишай в лицето ти и те пази от обида“ (Наум.2:1) ***. Но да се върнем в началото. „Празнувай празниците си, о, Юда, изпълни обетите си, защото нечестивият вече няма да минава през теб.“ Какви празници? Древни празници, които бяха образ на нови. Първият ден на безквасния хляб, ако някой го разгледа внимателно, беше образ на страдание. Зад него е денят Петдесетница, който е образ на слизането на Светия и почитаем Дух. Денят на шатрите беше преобраз на небесните шатри. Ето защо Господ, като искаше да покаже, че тези шатри, тъй като бяха временни, са образ на бъдещи скинии, каза на богатите на този свят: „Сприятелствайте се с неправедно богатство, така че, когато обеднеете, да ви приемат във вечни жилища” (Лука 16:9). Следователно временните скинии са вид вечни скинии. Тъй като домостроителството на Христос изпълни древните образи и даде началото на нова благодат, пророкът предвещава добре, казвайки: „Празнувай, Юдея, своите празници, изпълни своите обети“; показва, че „нечестивият вече няма да минава през вас“. Древното е обновено по благодат - "то е напълно унищожено", тъй като "се издига" от земята, "диша в лицето ви" и "отвежда" ви "от обида". Пророк Наум открито ви представи Господ, дишащ от свята благодат. Исая по друг начин предобразява този, който възкръсна от мъртвите и даде на своите (ученици) Светия Дух. „Той си спомни“, казва той, „древните дни... къде беше Онзи, Който ги изведе от морето с пастир на Своите овце“ и вместо: „духна в лицето му“, веднага добавя: „Който вложи Светия Си Дух в сърцето му“ (Ис. 63:11). Божествено величие, Божествено предназначение, царско достойнство, непостижима слава, непостижима сила - прославен от Отца (Духа), съцарстващ със Сина, действащ във всичко и разпределящ Божествените дарове на всеки както иска. Знам добре, че казаното утвърждава синовете на Църквата, но оскърбява и причинява крайно раздразнение на враговете, особено на враговете на благочестието, които отказват да прославят Светия Дух заедно с Отца и Сина. О, нещастници! Те не искат да почетат Святия Дух дори с това, което самите те са получили. Апостолът говори за себе си и за подобните на него: „Ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него” (Рим. 8:17). Павел е прославен с Бога, но Светият Дух не е прославен? Смъртната природа е издигната до такава височина, че е прославена с Христос, но почитаният Дух дори не участва в същите дарби като нас? Същият апостол казва за хората: „Ако устоим, с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:12), а Светият Дух не царува ли с Христос? О, голяма неблагодарност! О, голяма и непоносима лудост! О, зла мисъл, безмерно богохулство и нелечима язва! Надяваме се да царуваме заедно с Христос, а свеждаме Светия Дух до позицията на роб? 6. Казваме това, братя, не в смисъл, че Светият Дух трябва да се прослави с Христос като нас, но за да изобличи нечестието на онези, които не искат да позволят дори това. Бъди милостив към нас, Господи, за думите ни. Ако повтаряме речите на нечестивите, без да надхвърляме простите им букви, тогава, братя, нека никой не мисли, че подобно повторение на тяхното богохулство е обида за Светия Дух. Ние ги показваме, повтаряме ги не защото сме съгласни с нечестието, а за да изложим заблудата на срам и да защитим синовете на благочестието от нечестиви учения. И апостолите, които обичаха Господа и познаваха Неговото Божествено достойнство, не се поколебаха да въведат хулите на евреите в светите Евангелия. Там точно е написано как последните се осмелиха да кажат за Христос, че Той е и грешник, и че не е от Бога, и как не се поколебаха да Му кажат в очите: „Ти си самарянин и имаш дявол” (Йоан 8:48). Написаното обаче не служи за порицание на тези, които са писали, а на тези, които са изрекли богохулства. Слушайте действието на Духа, слушайте Неговото прославяне сред апостолите; слушайте техните учения, вървете по стъпките на светиите, не се лутайте по стъпките на неприличните хора. Покланяйте се на Троицата, прославяйте Троицата, изповядвайте Троицата. Така философстват пророците, така проповядват апостолите, така вярват мъчениците. Чуйте как Павел проповядва Троицата: „Дарбите са различни, но Духът е същият; и службите са различни, но Господ е същият; и действията са различни, но Бог е един и същ, който върши всичко във всички“ (1 Кор. 12:4-6). Защо не започне с Отеца? Защо не говори първо за Него, после за Сина и след Него за Светия Дух? Ти, Павел, нарушаваш ли реда? Променяте ли последователността? Ако Спасителят е предал: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19), тогава нарушавате ли правилата на богословието? Но нека никога не мислим така за Пол. Този свят и чуден проповедник знаеше отлично, че ако спомене първо Духа, той ще запази богословието непокътнато, няма да пренебрегне неслятата природа, няма да сподели неделимото достойнство. Той споменава първо Духа, за да покаже, че писането на Духа последен не го прави последен и накрая. Тъй като еретиците зле тълкуват (реда на лицата), не ги броят (ги), а броят Отца като Син и Сина като Свети Дух (първият, казват те, е Отец, вторият е Син, третият е Свети Дух, без да мислят за благоприличния ред на познание на почитаната Троица, но се опитват да опетнят чистотата на богословието с покварената си душа), тогава Павел правилно поставя имената в обратен ред за да покаже истината и да разори мнението на нечестивите. Но, ще каже еретикът, аз знам, че апостолът бе споменал Сина и Духа само мимоходом и е изложил най-високото богословие, преминавайки само към Отца. По отношение на Духа той каза: „Духът е един и същи“, по отношение на Сина: „Господ е един и същи“; отивайки при Отец, той каза: „Който произвежда всичко във всичко“. Какво от това? Дали този израз: „произвежда всичко във всички хора“ показва Неговата сила? Да, казва той. Показва превъзходно предимство пред другите? Да, казва той. Приемам и вашето признание, ако стриктно спазвате известните условия. Нека да видим какво казва по-ясно по този въпрос избраният съд Павел, който беше воден от Святия Дух. „На всекиго се дава проявлението на Духа за негова полза. На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на знание чрез същия Дух, на друг вярата чрез същия Дух, на трети дарби за изцеление чрез същия Дух, на друг да върши чудеса, на друг пророчество, на друг да различава духове, на друг различни езици, на трети тълкуване на езици“ (1 Кор. 12:7-10). Слушайте внимателно, забележете съгласието на изразите и мислите. След като каза по-рано: „И има един и същи Бог, Който върши всичко във всички“, апостолът, достигайки до точката да говори за Духа, свидетелства, че същата сила принадлежи на Духа. „Но всички тези неща“, казва той, „са произведени от един и същи Дух, който раздава на всеки поотделно, както Му е угодно“ (1 Кор. 12:11). Така корелацията (единството) на славословието не се нарушава, независимо дали някое от имената на Света Троица е поставено на първо, второ или трето място. Номерирането: първо, второ, трето - показва не разликата в природата, а пътя на богословието, чуждо на сливането. Пак същият апостол, искайки да покаже, че той навсякъде употребява един или друг ред имена безразлично, но прилично и вярно подхожда към божествената проповед, казва в Посланието до солунците: „Но Сам нашият Господ Иисус Христос е наш Бог и Отец” (2 Сол. 2:16). Ти, Павел, провъзгласяваш ли първо за Сина, а след това за Отца? Ти, казва той, свали първия до (по-нисък) ранг; Ако назова първото и второто, имам предвид неделима природа; По-добре е да кажа, че не разбирам, но твърдо твърдя. И така, не хулете Божествените думи и не клеветете небесните учения. Можете да намерите сходство с това в Стария завет. Точно както тук Павел, започвайки с Духа, преминава към Сина и от Сина отново към Отца и прави третото по реда на имената първо - не с цел да изопачи реда на проповедта, а за да покаже безразличието на знанието на богословието - така и в Стария Завет намирате същия начин на изразяване, блестящ като вид прототип. Кой от нас, братя, не знае, че Писанието поставя Авраам на първо място, Исаак на второ, а Яков на трето? „Аз съм Богът на баща ти“, се казва в него, „Богът на Авраам, Богът на Исаак и Богът на Яков“ (Изход 3:6). И Писанието правилно назовава първо този, който е родил, след това този, който е роден, и накрая този, който е произлязъл от този последен. Но тъй като природата беше неделима, макар и разделена от времева последователност, Бог не отказва да промени реда, за да покаже тяхното единство. В книгата, а именно Левит, Бог казва (посочвам и мястото, за да не хулите лъжливо думите ми): „Ако израилтяните съгрешат, ще ги предам на чужд народ и те ще отидат там и ще служат на чужд бог.“ Предсказвайки вавилонския плен, Бог казва: „И те ще отидат там и ще служат на чужди богове“. „Тогава тяхното необрязано сърце ще се покори и тогава ще страдат за беззаконията си” и малко по-нататък: „И ще си спомня завета Си с Яков, и завета Си с Исаак, и завета Си с Авраам ще си спомня” (Лев. 26:41-42). 7. Ще повторя поговорката, тъй като шумът (от аплодисменти) заглуши казаното. Там, казва той, „тяхното необрязано сърце ще бъде покорено“ и те ще се обърнат към Мен и Аз ще ги изцеля. Той все още не е изпълнил заканата и вече провъзгласява помирение. И ще ги върна в земята на бащите им, „и ще си спомня завета Си с Яков, и завета Си с Исаак, и завета Си с Авраам ще си спомня“. Виждате ли как Бог променя реда, за да покаже равенство? Той не направи Яков първи, но иска да покаже равенство чрез безразличното използване на имената. Но при патриарсите времето разделя плода от корена, тъй като природата и на тези, които се раждат, и на тези, които раждат, е смъртна; природата на Светата, Безсмъртна и Почитана Троица не разделя със слово, и не разделя времето, и не разделя вековете; няма нищо разделящо между Отца и Сина и Светия Дух. Единородният е творец на векове. Чуйте какво казва божественият и славен проповедник за Отца: „Бог, Който понякога и по различни начини е говорил от древността на бащите чрез пророците, в тези последни дни говори на нас чрез Сина, Когото постави за наследник на всичко, чрез Когото направи и световете” (Евр. 1:1-2). И така, нищо не разделя Отца и Сина и Светия Дух – няма време, няма удължаване на времето. Преди вековете Отец, преди вековете Синът, както Той създаде вековете; преди вековете Светия Дух. Природата никога не е разделена, властта никога не е разделена. Слушайте внимателно: Отец царува, Синът царува, Святият Дух царува. Знам, че вече съм доказал това; но казването на същото нещо „не е болезнено за мен, а е назидателно за вас“ (Филип. 3:1). Отец царува, според думите: „Нашият Бог е Цар до века” (Пс. 73:12). Синът царува, защото „Господ Бог ще Му даде“, се казва, „престола на баща Му Давид; и Той ще царува над Якововия дом до века“ (Лука 1:32-33). Светият Дух царува, тъй като Исая каза: „И видях с очите си Царя на Господа на Силите, седнал на висок и превъзнесен престол... И каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и с очите си ще видите и няма да видите” и т.н. (Ис.6:1, 9), а апостолът тълкува думите на пророка в приложение към Св. Дух. Исая каза: „Видях царя на Господа на Силите, Той ми каза: „Иди и кажи на този народ“; Павел, добавяйки думите: „Царят на Господа на Силите“ към Светия Дух, каза, говорейки в Рим с евреите: „Добре, Светият Дух каза на нашите бащи чрез пророк Исая: иди при този народ и кажи: ще чуете с ушите си, но няма да разберете, и с очите си ще видиш - и няма да видиш" и т.н. (Деяния 28:25-26). Исая каза: "Видях Царя на Силите и Той каза: Иди и кажи на този народ"; а Павел по думите му придоби силата на Светия Дух, а Царят и Господар на Силите е следователно Светият Дух, който каза на Исая: "Иди при този народ и кажи: ще чуеш с ушите си и няма да разбереш с очите си. няма да видиш” и т.н. И: “Той каза: Иди и кажи на този народ: ще чуеш с ушите си и няма да разбереш, и с очите си ще гледаш и няма да видиш.” защото „Господ е Духът; и където е Духът Господен, там е свобода” (2 Кор. 3:17). Нека никой не мисли, че първото и по-голямо име е „Бог“, а второто (по-малко) е „Господ“. Във връзка с безсмъртната природа и „Господ“, и „Бог“ показват едно и също достойнство, въпреки че тези думи нямат едно и също значение. Наистина, ако „Бог” е първото име, а „Господ” е второто, тогава Мойсей не би използвал второто като първо, казвайки: „Господ, нашият Бог, е един Господ” (Второзаконие 6:4). Ако искаше да говори за първото име, тогава трябваше, като първо спомена първото, да каже: „Вашият Бог е само Господ“; искайки да покаже безразличието на имената, той каза първо „Господ“, а след това „Бог“. Но да се върнем към нашата тема. „Господ е Духът“. Така че Господ е Отец, Синът е Господ, Господ е Светият Дух. Но Павел казва: „Има само един Господ“. Ако има един Господ, тогава как е Господ и Господ? Ясно е, че (разбира се) единно господство. Така че има един Бог, казва Павел: „Но имаме един Бог Отец, от Когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него” (1 Кор. 8:6). Така, ще каже еретикът, Апостолът нарече Отца Бог, а Сина Господ. Да видим, да видим, братя, да видим - питам аз: името "Господ" второто име на Божественото достойнство ли е и не е ли наистина първото и напълно съответстващо (на това достойнство) и засвидетелствано от Свещеното Писание? Наистина е необходимо да говорим за това внимателно, и вие да слушате охотно, и еретиците да научат истината. Коя дума ще ни удостовери, че „Господ“ е както първото име, така и това, което съответства на великолепната слава? Чуйте пророк Давид: "Нека се посрамят и смущават до века, да се посрамят и да погинат. И да познаят, че Твоето име е Господ, само Ти си високо над цялата земя" (Пс. 82:18-19). Обикновено врагът говори за Спасителя - Словото: името на Христос е Господ, името на Отца е Бог. Отново изисквам определение на тези понятия. Използвате ли изразите на еретиците? Спазвате ли познатите условия? Страх ме е от твоята измама. Когато бъдете убедени в тази истина, вие ще избягате от нея под закрилата на друга измислица; когато и тук бъдете ударени, ще се обърнете към новата основа на вашата глупост, като не бива да бягате от блестящата и просветляваща истина, защото докато тя просветлява, тя не преследва (никого), но „нечестивият бяга, когато никой не го гони“ (Притчи 28:1). 8. Ще се върнем към планираното. „И нека познаят, че името Ти е Господ.“ Ако Давид споменава Отец, тогава знайте, че името на Отца е Господ. Името на Отец е Господ, а Павел казва: „И има един Господ, Исус Христос“. Следователно Господ е Отец, Господ е Син. Като участник в името, Христос следователно е участник и в достойнството. Но евреинът отказва да признае, че Давид е казал това за Отец, така че, след като е приел името „Господ“ на Сина, той ще остави името „Бог“ на Отца. Съгласен съм с определението и приемам условията. Аз не разделям имената на почитаната Троица според техните заслуги, както съм казвал много пъти преди, защото Църквата проповядва неделимата слава; но аз снизхождавам до вашето трудно положение и казвам: нека приемем (казаното за Сина): „И нека знаят, че името Ти е Господ”; Какво ще направите с по-нататъшния израз: „Само Ти си висок над цялата земя“ (Пс. 83:19)? Следователно според вашето нечестиво учение Бащата все още не е Върховен, защото единственият Върховен е Синът. Тук, братя, не са морски вълни, готови да удушат всекиго, а вълни на любов, която може да освещава. Но когато се говори и проповядва Христос, нека тази боголюбива лодка да плава спокойно. Ако морето, виждайки нозете на Учителя и чувайки: „Мълчи, престани“ (Марк 4:39), се подчини на Неговата заповед, тогава е неразумно Църквата да не се подчини на своя Жених, който провъзгласява думите на живота и наистина има Божествена благодат в устата Си - „сърцето ми изля добри думи“ (Пс. 44:2). Но да се върнем към нашата тема. „Нека познаят, че името Ти е Господ.“ Изберете каквото желаете; Не казвам това в смисъл, че изборът е във вашата власт. И когато Исус Навиев каза на народа: „Изберете сега на кого ще служите, на боговете, на които са служили бащите ви, или на Господа, нашия Бог” (Исус Навиев 24:15), той, разбира се, не остави избора на силата на народа, но искаше да покаже, че волята на тези, които обичат Бога, е придружена от благочестие. И на друго място той казва: „Вие сте свидетели на себе си, че сте избрали Господа за себе си, за да Му служите” (Исус Навиев 24:22). Както изборът там не унижи достойнството на Бога, а показа свободната воля на благочестивите хора, така и сега, ако дам избора на свободната воля, аз не обиждам достойнството на Бога, а преживявам свободата. И така, „и нека познаят, че името ти е Господ” – за Отца ли се казва, или за Сина? Ако относно Отца и името на Отца е Господ, то името на Сина е Господ, защото „и има един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него“; следователно достойнството е толкова общо, колкото и името. Но „Господ” е името на Сина; следователно има само един Син, Господ, защото „Ти“, казват те, „си единственият Най-висок над цялата земя“. Следователно, ако има само един Господ, Синът, тогава Бащата чужд ли е на господството? Няма да стане! И Синът, когато Отец се нарича един и единствен Бог, не е лишен от божественост. „В началото,“ се казва, „имаше Словото и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог“ (Йоан 1:1). Следователно, нито изразът: „Бог“ Отец отделя Сина от Божеството, защото „Словото беше Бог“, нито титлата на Сина „един Господ“ показва, че Отец е чужд на господството, защото „Рече Господ“, казва се, „на моя Господ: седни от дясната ми страна“ (Пс. 109:1). И така, Господ е Отец, Господ е Син, Господ е Светият Дух, защото „Господ... е Духът” (2 Кор. 3:17). Но отново, като чува, че Светият Дух е Господ, еретикът се раздразнява и избухва от огорчение. Как, казва той, Духът е Господ, когато Той, говорейки чрез пророк Давид, прославя Сина с думите: “Рече Господ на моя Господ”? Виждате ли, възразява той, как Духът, говорейки чрез пророка, разпознава и Отца, и Сина като свой Господ? И какво, братя? За да не бъде съмнителен горният израз за слушателите, ще се обърна към самото обяснение на тази поговорка, ще ви разкрия значението на тези думи. 9. Спасителят, веднъж разговаряйки със събраните евреи и изпитвайки каква преценка и мнение има мнозинството за Него, им каза: "Какво мислите за Христос? Чий син е Той? Те Му казват: "Давид" (Матей 22:42). Тогава Господ, опровергавайки тяхното мнение, каза още: "Как тогава Давид, по вдъхновение, Го нарича Господ, когато казва: Господ каза на моя Господ: Седи от дясната Ми страна, докле положа враговете Ти подножие на нозете Ти" (Матей 22:43-44)? Спасителят добавя израза „по вдъхновение" не с цел да покаже, че Духът е слуга на Христос, който е провъзгласен тук, а с цел ясно да покаже, че пророкът, предвиждайки бъдещето чрез Светия Дух, изповядва сина си по плът. наистина Господ. Въпросът, предложен от Господа, не беше за самия Дух, а именно: Господ ли е за Давид, или за владетел? 22:45)? Той не каза: „Ако Светият Дух го нарече Господ“, а казва: „ако Давид Го нарече Господ“. Защо добави: „по вдъхновение Го нарича Господ”? Преди идването на Христос е било възможно да се говори за Христос не въз основа на телесно видение, а според предсказанието на Светия Дух. Давид не съобщава какво е видял, но провъзгласява с духовната си лира това, което Светият Дух вдъхновява. Затова Господ каза: „Как тогава Давид по вдъхновение Го нарича Господ“? И за да не похули еретикът Светия Дух, Спасителят по-нататък, както вече казахме, добави: „ако Давид Го нарича Господ, как може да му бъде Син”? Следователно Давид, по вдъхновението на Светия Дух, нарича Христос Господ. Нека първо да отбележим, че всеки пророк говори според вдъхновението на Светия Дух. Всички ние признаваме, че пророците са говорили чрез Светия Дух, както свидетелства апостолът за това, казвайки: „Святият Дух говори добре на бащите ни чрез пророка” (Деян. 28:25); и самият Бог, когато казва общо: „Ще излея Духа Си върху всяка твар и те ще пророкуват” (Йоил 2:28); По същия начин Мойсей: „Ако всичките Господни хора бяха пророци, кога Господ би изпратил Духа Си върху тях” (Числа 11:29)? Тук нека обърнем специално внимание на това как се обозначава божеството на Светия Дух, как то не е въздигнато от нас, а прославено със собственото си достойнство. Позволете ми да разкрия истинската тема чрез въпроси и отговори, защото чрез такива опозиции става по-лесно да се разрешават недоразумения. И така, нека попитаме: съгласни ли са еретиците, че Светият Дух е говорил чрез пророците, или все още не вярват и се съмняват? Ако се съмнявате, нека си спомним казаното по-горе, а именно, както самият Бог свидетелства: „Ще излея Духа Си върху всяка плът и те ще пророкуват”, защото Духът е агентът на пророческата сила; Нека си спомним как чудният Моисей, искайки да покаже, че пророчеството има основата си в Светия Дух, изрече велики и чудни думи: „Ако всичките Господни хора бяха пророци, кога Господ би изпратил Духа Си върху тях“? Ако те наистина разпознават това, което наистина е, а именно, че Светият Дух е говорил в пророците, тогава чуйте как блаженият и чуден Захария, бащата на Предтечата, нарича Бог Светия Дух, който говори чрез пророците: „Благословен е Господ Бог Израилев, че посети Своя народ и му донесе избавление, и издигна рог на спасение за нас в Своя дом слуга Давид, както Той провъзгласи с устата на светиите, които бяха от началото на времето. Неговите пророци" (Лука 1:68–70). И така, ако този, който е говорил чрез устата на пророците, е Бог и Светият Дух е говорил в пророците, както казва Давид в книгата на Царете: "Духът Господен говори в мене и Неговото слово е на езика ми" (2 Царе 23:2), тогава Светият Дух, който е говорил чрез пророците, е следователно Бог и Господ. И тук е ясно доказателство за казаното. Божественият апостол, като иска да посочи Светия Дух в пророческата реч, казва в Посланието до Коринтяните: „Но когато всеки пророкува и влезе някой, който не вярва или не знае, той бива осъден от всички, съден от всички. И така се разкриват тайните на сърцето му и той пада на лицето си, покланя се на Бога и казва: „Наистина Бог е с тебе“ (1 Кор. 14:24-25). Виждате ли колко категорично учителят на благочестието заяви, че Духът, който работи в тези, които пророкуват, е Бог? 10. И така, защо, еретик, лъжеш за правата вяра? Защо хулите достойнството на Духа? Защо нарушавате изповедта на вярата си? Прочетете вашите обещания, дадени при извършването на тайнствата върху вас: „Аз вярвам“, казахте вие, „в Отца и Сина и Светия Дух“. В какво си вярвал, отхвърлял ли си? Какво си призна и изврати? Това, което той открито декларира, той отново нечестиво събори? Нарушавате ли спокойствието? Нарушавате договора си? Отричате ли вярата? Задаваш ли въпроси? На вас ви е даден дар за вашата вяра, за вашето изповедание и след този дар вярата се изгонва и се внасят спорове? Не оскърбявайте достойнството на благодатта, не осквернявайте обетите, дадени в онзи страшен и велик час на тайнството! Ти изповяда вяра в името на Отца и Сина и Светия Дух; по същия начин бяхте кръстени в Отца, Сина и Светия Дух; По същия начин благословението [се извършва] в името на Отца и Сина и Светия Дух. Дадени са ни дарове по благодат, но от наша страна има богохулство срещу благодатта? Светият Дух ни дава свобода, но ние приписваме робство на Духа? О, лудост! О, неблагодарност! Или отхвърлете новата благодат, или се срамувайте от Стария завет, или признайте равенството на цялата Света Троица. Ние сме доказвали това много пъти чрез множество свидетелства на Писанието. Бих искал да добавя още едно доказателство към казаното. Това, което беше разкрито в Новия Завет, както съм казвал много пъти, беше предобразено в Стария. Какво от това? Бог дава на Моисей заповед, казвайки: „Кажи на Аарон и синовете му: Така благославяйте израилтяните” (Числа 6:23). Обърнете внимание. За да не си помисли някой в ​​простотата си, че всичко е наред, Бог добави: „така“. Той иска никой да не учи на благословии по собствена свободна воля, а всичко да се прави според правилата на Писанието. "И така", казва той, "благословете." Как "така"? „Господ ще те благослови и ще те пази“ (Числа 6:24). И забележете как Бог мистериозно показва Троицата навсякъде; заради Нея благословиите ще се утроят. "Господ да те благослови и да те пази! Господ да те погледне със светлото Си лице и да те помилва" (Числа 6:24-25). Забележете колко ясно е прославена Светата Троица. Каква благодат не е от Светия Дух? Какъв дар не е даден от Него? Какво добро се постига без Него? Какъв превъзходен дар може да се спусне при хората без Светия Дух? Разгледайте Писанието и вижте как, когато иска да отбележи или посочи нещо, случващо се по свръхестествен начин, то приписва всичко на действието на Духа. Например, когато Писанието разказва за Самсон, този известен боец, и за великите и чудни дела на неговата смелост, това предварително показва, че тези дела са били извършени от Светия Дух. Дойдоха безброй чужденци, казва се, но Самсон беше единственият и, нещо повече, той дори беше вързан. Каква надежда за освобождение има вързаният човек? Какво спасение има за пленника? Как може човек да победи мнозина? Духът Господен слезе върху Самсон и той се втурна към чужденците и, като намери челюстта на магаре, уби хиляда души. И забележете мъдростта на Божественото писание. Тъй като за хората, които не са спазвали това, би изглеждало невероятно, че вързаният е победил свободния и сам е победил мнозина, Писанието добре отбелязва предварително: „И Духът Господен дойде върху Самсон и той взе... челюстта на една магаре и... уби... хиляда” (Съдии 15:14-15) - така че ако това изглеждаше невероятно, като невъзможно за човешката природа, те биха го повярвали като действието на силата на Духа. Затова Моисей добре е казал: „Как би могъл някой да преследва хиляда и двама да прогони тъмнината, ако техният Покровител не ги беше предал и Господ не ги беше предал” (Втор. 32:30)? Прочетете Писанието и ще видите, че при всеки подвиг действието на Духа е предварително указано. Дойдоха чужденци и Духът Господен дойде върху Самсон. Лъвът се втурна и Той разкъса „лъва като яре“ (Съдии 14:6). Беше вързан с железни връзки; съпругата му казва: „Чужденците са на... Самсон” и отново Писанието казва: и Духът Господен слезе върху Самсон и връзките се скъсаха като нишка от кълчища, която докосна огъня (Съдии 16:9). Писанието никъде не е посочило нито едно славно дело без предшестващо указание за работата на Духа. След това обърнете внимание на това, което казва Писанието, което винаги отбелязва за Самсон, когато той извърши своите подвизи и победи, че „...Духът Господен слезе върху Самсон” (Съдии 14:6). Когато най-накрая загубил силата си, когато обръснал главата си и се отказал от обещанието на благодатта, Писанието веднага отбелязва: „И Господ се оттегли от Самсон“ (Съдии 16:20). Когато чужденците дойдоха, „Духът Господен дойде върху него“, но когато той се оттегли, „Господ“, казва той, „се оттегли от него“ (Съдии 16:20); и правилно, защото „Господ... е Духът“ (2 Кор. 3:17). И не само в Стария Завет можете да видите това, но и при апостолите. Когато Божественото Писание съобщава за някаква велика и необикновена сила, то навсякъде предварително показва действието на Духа. Говори се например за това как Павел в Кипър наказва чрез думи нещастния магьосник Елимас, който се противопостави на истината, и тъй като той разказва за едно необикновено дело, а именно ослепяването на очите, извършено чрез словото, той казва: „И сега, ето, ръката на Господа е върху тебе: ти ще ослепееш и няма да видиш слънцето за известно време“ (Деян. 13:11). Подобно действие като заслепяване на очите с човешки думи надхвърля природата както на Павел, така и на всички хора като цяло. Човешкото слово не променя природата и не заслепява очите. Следователно, за да не би някой, като гледа човешките думи, да бъде поразен от необикновения характер на въпроса и да смята казаното за измислица, Писанието отново първо посочва силата на Духа. „Тогава“, казва се, „Павел, изпълнен със Светия Дух, му каза“ (Деяния 13:9-10). Вие също имате индикация за действието на Духа; а именно, когато един прост човек говори по-добре, отколкото позволява собствената му сила, Писанието също асимилира действието на Духа. Например Петър и Йоан говорят в събранието на евреите. И „тогава Петър,” се казва, „изпълнен със Светия Дух, им каза: ... преценете дали е правилно пред Бога да ви слуша повече, отколкото да слуша Бог?” (Деяния 4:8, 19). Защо „изпълнен със Светия Дух“? Тъй като дързостта надхвърли това, което можеше да се очаква от прост човек, така че някой, гледайки рибаря, да не се усъмни в дързостта на неговата свята проповед, Писанието първо посочи мъдростта на Светия Дух, за да не се чудите на дързостта. Нека разгледаме, ако желаете, още един пример, за да потвърдим още повече казаното. Небето се отваря за светиите; но без Святия Дух не се отваря; Не чрез очите на тялото се виждат отворените небеса, а чрез действието на Светия Дух. Стефан видя небесата отворени; но, както казва Писанието, защото беше изпълнен със Светия Дух (Деяния 7:55-56). Така че, братя, по никакъв начин не е възможно да видим небето отворено без Духа, както е невъзможно без Светия и почитан Дух да бъдем облечени със силата на поучаване или да демонстрираме силата да вършим чудеса. „Но един и същи Дух върши всичко това, като разпределя на всеки поотделно, както Му е угодно“ (1 Кор. 12:11). Нему да бъде слава завинаги. амин Абзаците в текста сме подредени от нас. – Редакция на “АБВ на вярата” Според Cod. Рег. Място 1668 се чете така. Обр.: „Където е словото на истината, има възход на благочестието.“ Тези думи не са в руски превод. Може да се интересувате от: