Слово до тих, які спокушаються нещастями, що відбулися.

Трактат «Слово до тих, що спокушаються нещастями, що відбулися» (інша назва - «Про промисл Божий») (24 розділи) написаний свт. Іоанном Златоустом на початку 407 р. Звертаючись з доповіддю до константинопольських друзів, які прийшли у відчай від скорбот, що на них ринули, святитель каже, що, хоча Божий Промисл незбагненний для людини, на нього покладалися старозавітні праведники, тим більше на нього повинні сподіватися християн. Навіть якщо Божі наміри незрозумілі, скорботи і лиха, що випадають на долю праведних, ніколи не повинні дозволяти сумніватися в благості Божого Промислу, що керує світом. Свт. Іван пише про те, що небезпечно і нерозумно прагнути проникнення в таємниці премудрості Божої – Бог незбагненний не тільки для нас, а й для Небесних Сил. Потрібно вірити, що все керується Божим промислом: святитель пропонує картини природи, а також наводить найбільший доказ цієї істини – Хрест Христів. Свт. Іоанн пояснює навіщо у світі існують злі люди і демони, навіщо Бог допускає спокуси. Він говорить про те, що ніщо не може заподіяти шкоди, ні скинути тих, які уважні та пильні (прикладом можуть служити Авраам, Ной, Йов). Праведники часто зазнають жорстоких випробувань. Лиха становлять велике благо для праводумної людини, вони становлять найбільшу ознаку слави Церкви і дуже корисні багатьом вірним. * Назва твору грецькою мовою – Περ τῆς τοῦ Θεοῦ προνοίας. * Назва твору латинською мовою – Ad eos qui scandalizati sunt ob adversitates. Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 А також про гоніння і лихо народу і багатьох священиків, і про незбагненне, і проти юдеїв**. Зміст цього міркування майже однаково із змістом попереднього слова. – 1. Лікар душ може лікувати своїх хворих здалеку. Необхідно вказати причину спокуси. – 2. Небезпечно і нерозумно з цікавістю прагнути проникнення в таємниці премудрості Божої. – Про свободу волі. – 3. Бог незбагненний не тільки для нас, а й для Небесних Сил. – 4. Пророк Мойсей одним словом на початку своєї книги докорив будь-якій порожній цікавості. – 5. Потрібно вірити, що все керується Божим промислом і що картина природи пропонує блискучий доказ цієї істини, що сумнівається. – 6. Про любов Божу, яка багато перевершує будь-яку людську любов: приклад з історії пророка Йони. – 7. Докази Божественного промислу, які витягують із споглядання творіння. – Користь зірок, які керують нами з висоти неба. – Краса сонця та його користь, користь будь-якої з різних частин творіння. – Про користь вітрів та ночі особливо. – Про різні пологи риб та диких тварин. - 8. Великим доказом Божого промислу є те, що нам дано закон, природний чи писаний; що, залишаючи свою вітчизну, імениті люди повчали народи, серед яких вони поселялися, і що, на довершення всіх милостей, відбулося пришестя до нас Спасителя. – Праведники, змушені мандрувати. – Не слід з цікавістю проникати у справи Божі. – Ми не піддаємо розслідуванню дії лікарів. – 9. Не повинно мати нетерплячої цікавості, але слід очікувати закінчення речей. - 10. Стародавні очікували завершення речей. – Наказ, данний Аврааму, принести в жертву свого сина Ісаака. - Історія Йосипа. – Приклад Давида, придатний для втіхи стражденних. – 11. Давні не бентежилися тим, що події, мабуть, суперечили обітницям Божим. – 12. Для чого у світі існують злі люди та демони; навіщо Бог допускає спокуси. – 13. Ніщо не може заподіяти шкоди, ані скинути тих, які уважні та пильні; прикладом можуть бути Авраам, Ной, Йов. - 14. Навіть у часи апостолів було багато спокус, багато злих людей, і відбувалися часті переслідування на проповідників. – 15. Люди нерозумні бентежились і тим, що було найбільшим із благ, саме Хрестом, який був спасінням для світу. - 16. Той, хто не завдає шкоди самому собі, не отримує жодної шкоди і від інших. – 17. Хрест, як найбільший доказ промислу, доброти та любові Божої. – 18. Потрібно звертати увагу не на тих, що були збентежені спокусою, а на тих, що перемогли спокусу. – 19. Мученики були корисні для Церкви. – Два роди мучеників. – 20. Час апостолів був таким часом, коли всі зазнавали найбільших лих. – 21. Чому як у Старому, так і Новому Завіті праведники часто зазнають жорстоких випробувань. - Лиха не складають спокуси; вони становлять велике благо для всієї праводумної людини; єгиптянка не зашкодила Йосипові. - Який корисний приклад Йосипа. – 23. Лиха, якими пригнічена Церква, становлять найбільшу ознаку її слави і дуже корисні багатьом вірним. – Про покарання злим. Лікарі, коли хочуть лікувати того, хто перебуває в гарячці або страждає на якусь іншу хворобу, насамперед намагаються бачити самих страждаючих, тому що, перебуваючи далеко від них, вони не могли б полегшити їхні страждання; таке їхнє мистецтво та природа самих хвороб. Ми, не маючи наміру лікувати ні того, ні іншого окремо, але всіх тих, хто спокушається, не потребуємо нічого такого. Ми не просимо дозволу увійти до будинку наших хворих, не маємо потреби знати, де вони лежать, не хочемо навіть бачити хворих. Ми не озброєні інструментами, не змушуємо хворих, що лікують, входити у витрати, наказуючи їм купувати ліки; але хоч вони не знайомі нам, хоч би вони жили на крайніх межах всесвіту, хоч би серед варварів, хоч би перебували в безодні злиднів, так що не мають і необхідної їжі, ніщо подібне не є перешкодою для таких лікувань; Однак, залишаючись в одному місці, без інструментів, без ліків, без страв, питв, грошей і без довгої подорожі, виганяємо таку хворобу. Як і яким чином? А саме – виготовивши ліки у вигляді бесіди, яка стає для хворих усім цим і навіть більше, ніж усе сказане. Вона живить краще за хліб, зцілює краще ліків, випалює сильніше вогню, не завдаючи ніякого болю, зупиняє смердючий перебіг поганих думок, сильніше залізо безболісно розсікає рани, що загнили, і при цьому не вимагає ніякої витрати грошей, не веде до злиднів. Отже, приготувавши такі ліки, ми пропонуємо його всім, і всі, напевно, скористаються лікуванням, якщо віднесуться до сказаного з увагою та прихильністю. Як і щодо тіла не мало, а дуже багато значить для зцілення хворого знати причини хвороби (бо, знаючи це, хворий не тільки звільниться від хвороби, що здобуває його, але і після неї не підпаде такої ж хвороби, так як, знаючи причину, від якої він вже одного разу піддався їй, буде остерігатися її. звідки з'явилася до них така хвороба. Адже якщо дізнатися про це і ретельно остерігатися, то можна позбутися такої хвороби, і не тепер тільки, але назавжди – як від неї, так і інших, ще гірших. Властивість цих ліків така, що зцілює не тільки справжню хворобу, але й запобіжний засіб і від інших хвороб. Адже в справжньому житті не одна, дві чи три, але багато таких речей, які спокушають найслабших; і слово наше обіцяє звільнити від цього стражденних, аби вони хотіли (як я вже сказав вище) слухати і зберігати сказане. Приготуючи ж ці ліки, я складаю його не з Божественних тільки Писань, але й з того, що постійно буває і трапляється в справжньому житті, так що і тим, хто не читає Писання, може стати корисним це загальне лікування, якщо захочуть (скористатися ним), про що я не перестану повторювати постійно. За примусом і насильством ліки це не могли б надати користь хоч одному, хто не бажає його або не приймає Божественних мов. А звідси саме, набагато більше звідси, ніж із зображення звичайних справ, і приходить зцілення, оскільки Боже одкровення має бути гідніше віри, ніж усе видиме. Тому сильніше будуть покарані ті, хто, отримавши Писання, не здобуває з нього належної користі. І так, щоб вони не постраждали через це, ми і подбаємо про їхнє виправлення, вказавши спочатку причину хвороби. У чому ж полягає причина такої недуги? Вона полягає в клопітливій і різноманітній цікавості, у бажанні бачити причину всього, що відбувається, проникнути в незбагненну і невимовну Божу промисловість, в зухвалому прагненні осягнути безмежне і не досліджуване і міркувати про все. Чи був хтось мудріший за Павла? Скажи мені, чи він був посудиною обрання? Чи не велику й невимовну отримав він благодать Духа? Чи не мав він у собі Христа, що говорить? Чи не мав він обітниці у невимовних дієсловах Бога? Чи не один він чув, що нікому неможливо говорити з людей? Чи був захоплений до Раю? Чи не підносився до третього неба? Чи не проходив землю та море? Чи не вчився любомудрості у варварів? Чи не мав багатьох і різних дій Духа? Чи не звертав цілі народи та міста? Чи не весь Всесвіт Бог віддав йому в руки? Але послухай, як саме такий мудрий, могутній і духовний чоловік, який насолоджувався такою перевагою, коли починав міркувати про Боже промисел, і не про все інше, а тільки про частину його, - послухай, як він дивувався, як він захоплювався, як дивувався і схилявся перед незбагненним. Навіть у спогляданні він не дошукувався, як Бог промишляє про Ангелів і Архангелів, про Херувимів і Серафимів, про всі невидимі сили, як – про сонце, землю і місяць, як – про весь род людський, як – про безсловесні, про рослини, насіння і трави, і повітря, і повітря, природі, про множення та зміст всього цього; але він розглядав одну тільки частину цього промислу щодо юдеїв та еллінів (і саме про них тільки він і веде мову, показуючи, як Бог закликав язичників, як відштовхнув юдеїв і як, за Своєю милосердю, Він творив спасіння тих та інших), – послухай, що він говорить. Бачачи відкрите безмежне море і в ньому, в одній тільки частині бажаючи дослідити глибину цього промислу, він, вражений невимовною неосяжністю цього всесвіту, захоплюючись і вражаючись несказанністю, безмежністю, невимовністю і незбагненністю премудрості і промислу Божого, відступив, вимовляючи такі вислови і після великого премудрості та ведення Божого!» («о, глибина багатства та премудрості та розуму Божого»). Потім, показавши, що, і бачачи цю глибину, він не міг досягти її, продовжує: «Які незбагненні долі Його і не досліджені Його дороги!». («Як не випробуй Його суду, і не досліджуй шлях Його») (Рим.11:33). Не сказав тільки – «неосяжні», але – «незбагненні долі Його» . Не тільки ніхто не може обійняти, але ніхто не може зробити і початку дослідження, так що не тільки не може дійти до кінця, але не може дослідити й самого початку Його домобудівництва. Сказавши: «Які незбагненні долі Його і не досліджені Його дороги!» , захоплюючись і дивуючись, він закінчив своє славослів'я, продовжуючи говорити: «Бо хто пізнав розум Господній? Чи хто був радником Йому? Чи хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати? Бо всі з Нього, Ним і до Нього. Йому слава на віки, амінь» («Хто бо розум розум Господній? Чи хто радник Йому бути? Або хто передасть Йому, і віддасться Йому? Яка з Того і Тим і в Ньому всіляка. Тому слава на віки. Амін») (Рим.11:34–36). Сказане ж означає: «Він є джерелом, Він є винуватцем благ, не потребує ні в якому спілкуванні, не потребує жодної поради; ні в кого Він не запозичує знання чи розуму, як хоче, так і чудодіє; Сам є початок, причина і джерело всіх благ, Сам Творець, Сам зробив все, що не існувало, і Сам, створивши все, управляє і зберігає, як хоче, тому що все з Нього, Ним і до Нього» («з Того і Тим і в Ньому всіляка»), яке вислів означає, що Він винуватець і творець всього існуючого. Потім, знову згадуючи про цей дар, в іншому місці каже: «Дяка Богові за невимовний дар Його!» («подяка ж Богові про несповідний Його дар») (2Кор.9:15). А що дарований нам світ не тільки перевершує всяке слово, всяке пояснення, але й стоїть вище всякого розуму, пояснюючи це, апостол каже: «І світ Божий, який понад всякий розум, дотримується серця ваших і помислів ваших» («і світ Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримується серця вашого і розуміння вашого» 4 ). Якщо ж така в Нього безмежна глибина багатства і премудрості й розуму, такі невипробувані суди Його і нездійсненні шляхи Його, несповідний Його дар і світ перевершує всякий розум – не мій чи твій, чи когось іншого, не Павла тільки й Петра, а й розум Архангелів і вищих сил, – то скажи мені поблажливість, вдаючись до такого божевілля і дурості, коли бажаєш осягнути незбагненне і дошукуєшся підстави всякого Божого промислу? Якщо навіть Павло, який володів таким знанням, що мав таку невимовну відвагу і сповнений таких дарів благодаті, усувається від цього і відмовляється від досягнення пізнання, і не тільки не може знайти, але навіть і приступити до свого дослідження, тому що це неможливо, то чи не будеш ти найнещаснішим за всіх, чи не піддашся такому самому? І не тільки він сказав це, але міркуючи з коринтянами про знання і показуючи, наскільки, якби навіть ми і навчилися багато чого, все-таки матимемо лише малу і навіть найменшу частину цього знання, він говорить так: «Хто думає, що він знає що-небудь, той нічого ще не знає так, як має знати», «а як належить розуміти » ) (1 Кор.8: 2). Потім, пояснюючи, що нам багато бракує в знанні, і що в майбутній час відкриється більше, тепер же дано нам мало, продовжує: «Бо ми частково знаємо і частково пророкуємо; коли ж настане досконале, тоді те, що почасти, припиниться» («від частини бо розуміємо і від частини пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді, як від частини, скасується) (1Кор.13:9–10). Він не зупинився і тут, але бажаючи показати, яка відстань відокремлює нас від цього знання і як багато бракує нам, пояснює це деяким чином, кажучи: «Коли я був немовлям, то по-дитячому говорив, по-дитячому мислив, по-дитячому міркував; а як став чоловіком, то залишив немовля. Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, гадательно, тоді ж віч-на-віч» («коли бех немовля, як немовля дієсловах , як немовля мудрствовах, як немовля смишлях; коли ж був чоловік, відкинув немовля, тоді як у дитину, тоді як у дитину, тоді як у дитину, тоді як у дитині, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитині, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитині, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитинства, тоді як у дитині? віч-на-віч) (1Кор.13:11–12). Чи бачиш, яка відстань? Таке саме, як між віком немовляти і повноліттям чоловіка, яке між дзеркалом у гаданні і ясним баченням речей для ясного зору, що й означає – «віч-на-віч»; чому ж божеволієш і лютуєш, марно і даремно намагаючись подолати перешкоди? Чому не переконуєшся висловом Павла: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже виріб тому, хто його зробив: «Навіщо ти мене так зробив?» («Тим же бо, о, чоловіче, ти хто проти відказуй Богові? Коли говорить будівлю, що створив його: чому мене створив тако) (Рим.9: 20). Чи бачиш, якого він вимагає послуху, якого мовчання? І він каже це, не позбавляючи нас вільної волі, ні в якому разі, але показуючи, що випробовувачеві слід бути так само безгласним, як за своєю природою глина, яка кориться всьому, що б не робив з нею художник, не противиться і не виявляє цікавості. Згадуючи про глину та горщика, він цим нагадує нам і про нашу природу. Наша сутність така сама, як горщика та глини, а де одна й та сама сутність, там однаково має бути й послух. Якщо ж тут безмежна відстань по суті, знанню і всьому іншому, то яку може отримати поблажливість та зухвала і безсоромна людина, яка хоче проникнути в таємницю Бога, що його створив? «Подумай, о, людина, хто ти?» – це саме він висловлює словами: Ти хто?. Чи не є ти глина? Чи не попіл і пил? Чи не кіптяві і дим? Чи не сіно, чи колір сіна? Такі образи постійно мають на увазі пророки, бажаючи зобразити суєтність нашої природи. Досліджений же тобою безсмертний, незмінний, завжди існує, і Істота є нескінченна, невимовна, невимовна, незбагненна – не мені й не тобі тільки, не пророкам і апостолам, а й вищим силам, тим чистим, невидимим, безтілесним силам, які постійно перебувають на небі. Отже, коли ти знаєш, що Серафими літають навколо високого і піднесеного Престолу, закриваючи собі крилами обличчя, ноги, спину і оголошуючи небо кликами свого подиву, ти не думай, що в них справді є ноги і крила: адже вони сили невидимі. Але за допомогою цих образів міркуй про неосяжність і незбагненність сидячого на престолі (Іс.6:2–3), тому що Він незбагненний і недоступний навіть для них, хоч і сходить до них; Він ніколи не був таким, яким Він є. Адже Бог не сидить, не перебуває на троні, не посідає якогось місця. Перший з них, син грому, особливо коханий Христом, який мав ту відмінність, що був свідченням найбільшої чесноти і користувався такою відвагою, що навіть нахилявся на груди до Нього, так каже: «Бога не бачив ніхто ніколи» («Бога ніхто не бачить ніде); причому знання називає баченням: «Єдинородний Син, що в надрі Отчем, Він явив» («Єдинородний Син, що в лоні Отчі, Той сповіді) (Ін.1: 18). Те саме й Сам Христос, пояснюючи єврейському народові, каже: «Це не те, щоб хто бачив Отця, крім Того, Хто є від Бога; Він бачив Отця» («не як Батька бачив є Хто, тільки цей від Бога, Цей вид Отця) (Ін.6: 46). Судина ж обрання, звертаючись до міркування про домобудівництво Боже і бажаючи висловити і те невимовне, що він дізнався, так каже: «Але проповідуємо премудрість Божу, таємну, сокровенну, яку присвятив Бог перед віками до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави. Але, як написано: не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» («але промовляємо премудрість Божу – в таємниці сокровенну, що перед Богом передбачив вік на славу нашу, аніж ніхто ж від князів віку цього розуму: аще боша розуму; є писано: їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його» ) ( 1Кор.2:7–9 ). Як же ми дізналися про це, Павле? Хто відкрив, хто пояснив усе це, що було невидимим і нечуваним, і не входило в серце людини? Скажи та покажи, хто повідомив нам таке знання? «А нам, – каже, – Бог відкрив це Духом Своїм» («Нам же Бог відкрив є Духом Своїм») (1Кор.2:10). Потім, щоб не подумав хтось, що існує тільки те, що Бог відкрив нам через нього, і що він не має всього знання, продовжує: «Бо Дух все проникає, і глибини Божі. Бо хто з людей знає, що в людині, крім духа людського, що в ньому живе? Так і Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого» («Бо вся вся людина відчуває й глибини Божі. Хто бо вістка від чоловіка, що в людині, як дух людини, що в ньому живе? Також і Божа ніхто не знає, як Дух Божий» ) ( 1Кор.2:10–11 ); а це означає: «Як людина сама знає, що в ній, а також і те, чого бажає і що має в думці, знає все з точністю, так і Дух Святий з точністю знає все невимовне знання Боже». Говорячи ж: «Так і Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» , – він розуміє не тільки людей, але не виключає з цього точного знання і всіх вищих створінь. Тому і премудрий умовляє так: «Через міру важкого для тебе не шукай, і, що понад сили твої, того не відчувай. Що заповідано тобі, про те міркуй; бо не треба тобі, що приховано. При багатьох заняттях твоїх, про зайве не турбуйся: тобі відкрито дуже багато з людського знання» («вищих собі не шукай і міцніших собі не випробуй: що ти наказана, ця розумію...; бо більша розуму людського показана ти суть) (Сир.3:21-2 Сказане ж означає: «Все, що ти маєш, це ти пізнаєш не від самого себе, природа недостатня тобі для пізнання всього, але ти отримуєш знання згори, тому що воно набагато більше, ніж може бути сприйнято твоїм розумом. Як же ти думаєш глибше пізнати сам собою, коли і те, що знаєш, здебільшого перевершує твій розум, і знання це отримуєш від інших? Те саме пояснюючи, Павло сказав: Що ти маєш, чого б не отримав? А якщо отримав, що хвалишся, ніби не одержав?» («Що ж імаші його ж неси прийняв? А коли й прийняв, що хвалишся, бо не прийом») (1Кор.4:7). Перестань же займатися подібним закоханням і дотримуйся тієї наймудрішої поради, яка говорить: «І не можна сказати: «що це? навіщо це?», бо все свого часу відкриється» («І не кажеш: що це, на що це? Незважаючи на це, коли все було створено та набуло властивої собі краси, Творець, за свідченням побутописача, похвалив створене, не тільки кожне з них, але й усі разом, щоб, знаючи Його відгук, ніхто не був таким зухвалим і безсоромним, щоб цікавитися видимим. Тому, говорячи, що з'явилося світло, він додав: «І побачив Бог світло, що воно добре» («І побачив Бог світло, як добро») (Бут.1: 4); і так після кожного творіння. Потім, щоб не все називати на ім'я, і ​​не подовжувати слова, він про все відгукується разом і знову каже: «І побачив Бог все, що Він створив, і ось, добре вельми» («І бачиш Бог вся, еліка сотвори, і се добра зело») (Бут.1:31). Це не означає, що тільки після творіння Бог дізнався, що все створене добре; ні. Адже якщо і людина-художник раніше твору свого мистецтва знає, що все, що має відбутися від нього, буде добре, тим більше Невимовна Мудрість, яка однією волею зробила все, раніше твори знала, що все буде добре. Навіть вона й не зробила б, якби не знала цього. Для чого говориться так? Тому не цікавися, не піддай створене марним міркуванням, маючи таке свідчення про їхню доброту; якщо ж не задовольняєшся цим висловом, а захочеш увійти в дослідження створеного, то цим самим не тільки піддаєш себе в прірву міркувань і в бурю, що виробляє сильне хвилювання, але ще більше - зазнаєш себе жорстокого аварії корабля. Та ти й не міг би знайти всіх підстав для кожного існуючого творіння, а з уявного тобі тепер хорошим будеш ганьбити багато чого, якщо користуватимешся розумом, що помиляється. Розум людський такий слабкий, що часто переходить у протилежне, і щодо творіння існує стільки думок, прямо протилежних між собою! Так елліни, надмірно захоплюючись творінням, перевершили у цьому плані міру і вважали його божеством. Потім маніхеї та інші єретики, з яких одні визнавали його не справою доброго Бога, а інші, відокремлюючи одну частину його, приписували його самобутній речовині і вважали її негідною Божої творчості. Таким чином, як я сказав, якщо хтось буде користуватися власним міркуванням і нерозумними знаннями, то і з того, що здається, хорошим буде ганьбити багато. Що може бути прекрасніше за сонце? А тим часом це яскраве і приємне світило завдає шкоди хворим очам, попаляє землю, посилаючи надто гарячі промені, породжує лихоманку, часто висушує плід, робить його марною, робить дерева безплідними і частина всесвіту зробила безлюдним для нас. Що ж, скажи мені – чи можна за це ганити сонце? Ніяк; але змушуючи змовкнути розум з його занепокоєнням, спираємося на тій скелі, саме на вислові, який говорить: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось добре вельми» . Тому й те, що я щойно перерахував, дуже добре і корисно, і, як я сказав вище, до цього висловлювання треба постійно повертатися і говорити: «Ось усе, що створив Бог, дуже добре». Адже наша мова зрозуміла тільки для тих, хто однаково говорить і незрозуміла для іншомовних; мова ж творіння зрозуміла для всіх народів по всьому всесвіту. Отже, для благомислячих людей достатньо і навіть більше будь-якого доказу від справ одного цього відкликання Божого, щоб не тільки показати Боже промисел, але й велику любов Його до нас. Адже Він не тільки промишляє про нас, але й любить безмежно – любов'ю безпристрасною, але полум'яною і сильною, щирою та неруйнівною, яка ніколи не може згаснути. І Святе Письмо, бажаючи показати це, наводить приклади з середовища людей, наводить багато свідчень про цю любов, про це промисли та піклування. Воно не хоче навіть, щоб ми тільки зупинялися на цих прикладах, але щоб піддали їх своєму розумінню, і наводить ці приклади не як достатні для свідчення любові, а як найбільш відомі для слухачів, такі, які краще за все інше можуть показати це. Ось, наприклад: звертаючись до плачучого, скорботного й волає: «Залишив мене Господь, і Бог Ізраїлів забув мене» , ( «залиши мене Господь і Бог забудь мене» ), – пророк каже: «Чи забуде жінка немовля своє, щоб не пошкодувати сина утроби своєї? («їжа забуде дружина отроча своє, що не помилувати виродження утроби свого») (Іс.49:14–15), тобто. подібно до того, як жінка не може забути своїх дітей, так і Бог не забуває роду людського. Потім, щоб ти знав, що такий образ пророк навів не для того, щоб показати такий тільки ступінь любові Божої, який є у матері до плодів свого утроби, але що він вказав на цю любов як на чудовий ступінь любові (а любов Бога ще вище її), він додав: «але якби і вона забула, то Я не забуду тебе, « глаголет Господь») (Іс.49:15). Чи бачиш, як Він перевершив самий ступінь любові матері? І щоб ти знав, що Його любов багато перевершує і любов матері, і любов батька до дітей, пророк каже: «Як батько милує синів, так милує Господь тих, хто боїться Його» («якоже щедрить батько сини, ущедри Господь тих, хто боїться Його») (Пс.102:13). І тут знову пророк наводить той самий образ кохання, бо знає, що він перевершує всі інші. Господь же пророків і всіх, пояснюючи, що піклування Боже багато перевершує саму ступінь такої любові, і що наскільки велика різниця між світлом і темрявою, злістю і добротою, настільки й ступінь доброти і промислу Божого перевершує любов батька, послухай, що каже йому: «Чи є між вами така людина, котра, коли б у вас така людина, яка, коли б у вас така людина, яка, коли б? І коли попросить риби, подав би йому змію? Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте дари добрі давати дітям вашим, тим більше Батько ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» («Хто є від вас людина, яку коли випите син його хліба, їжа камінь подасть йому? давати вашим чадом, наскільки більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» (Мф.7:9–11). Цим Він показує, що наскільки велика різниця між злом і добротою, настільки добрість Божа стоїть вище за опіку батьків. Я навів цей приклад для того, щоб, коли наведу й інші приклади любові, ти не обмежувався межами сенсу, вираженого пророком, але маючи це настанову, йшов би далі і бачив невимовну перевагу Його любові. Він не обмежується і межами природи, але, йдучи далі за них, наводить і інші свідчення. Так робить люблячий: він хоче довести своє кохання коханому можливо більше; так робить і Господь, наводячи безліч усяких порівнянь не для того, щоб ти міг виміряти всю велич Його благості, а тому, що сила цих порівнянь перевершує всі інші, відомі слухачам. Через Давида Він каже: «Бо як високо небо над землею, так велика милість [Господа] до тих, хто боїться Його» («як по висоті небесної від землі, утвердив Господь милість Свою на тих, хто боїться Його») (Пс.102:11), і: «Як далеко схід від заходу», так видалив Він «залишив Він». від захід, видалив їсти від нас беззаконня наша») (Псал. 102:12); а через Ісайю: «Мої думки – не ваші думки, ні ваші шляхи – дороги Мої, – говорить Господь. Але як небо вище за землю, так дороги Мої вищі за шляхи ваші, і думки Мої вищі за думки ваші» («бо не поради Мої, як поради ваші, нижчі за дороги ваші, шляхи Мої, говорить Господь. Але як відстоить небо від землі, так відстоїть дорогу Мою від шляхів ваших, і думки ваші від думки Моєї») (Іс.55:8–9). А це Він сказав після того, як, розмовляючи про відпущення гріхів, говорив: «Нехай залишить безбожний шлях свій» («як помалу залишу ваші гріхи») (Іс.55:7). Потім показавши, як саме багато, Він навів ще приклад, і не задовольняючись і ним одним, наводить ще й інший, різкіший образ. У пророка Осії Він каже: «Як зроблю з тобою, Єфреме? Як зраджу тебе, Ізраїлю? Чи вчиню з тобою, як з Адамою, чи зроблю тобі, що Севоїму? Повернулося в Мені серце Моє, спалахнула вся жалість Моя! («Що я влаштую, Єфреме? Чи захистю тя, Ізраїлю? Як Адаму влаштую тя, і як Севоим, перетворитися серце Моє в ньому, зім'ятеся покаяння Моє») (Ос.11:8). Сказане означає: «Я не допустив і слова загрози». Хоча Він міркує по-людськи, але ти не мусиш приписувати Йому щось людське, аж ніяк ні; але на підставі цього різкого виразу ти визнавай Його любов богоподібну, щиру та неруйнівну. Як хтось, хто любить кого божевільно, не хотів би образити коханого навіть словом, так само каже і Він: Тому що Я сказав це і засмутив тебе словом, «повернулося в Мені серце Моє» ( «перетворитися серце Моє в ньому»). Тому Він не уникає вживання і найсильніших виразів, щоб показати Свою любов, а такою є особливість того, хто любить. Але Він не зупиняється і тут, а йде далі, наводячи і інший, ще сильніший приклад, кажучи: «І як наречений радіє про наречену, так буде радіти за тебе Бог твій» («і буде як радіє наречений про наречену, так радіє Господь про тебе») (Іс.62:5), тому що особливо ж і в ж сильною. Сказано ж так не для того, щоб ти мав на увазі щось людське (про що не перестану повторювати), але щоб з цього ти побачив теплоту, щирість, силу та полум'я Його любові. Говорячи потім, що Він любить як батько і більше, ніж батько, як мати і більше, ніж мати, як наречений і більше, ніж наречений, і що Він перевершує ніжність нареченого настільки ж, наскільки небо вище землі і ще більше того, наскільки схід відстоїть від заходу і навіть більше того, Він ще зупиняється навіть на цих. Так, коли Йона, після своєї втечі і примирення Бога з ніневітянами, бачив, що погрози його не переходили в справу, і він похмуро і неспокійно піддався немочі людської природи, то Господь наказав сонцю підсилити полум'я своїх променів, а потім Він же наказав землі зробити для нього величезну гарбуз, яка б для нього зробила для нього величезне гарбуз, оживив його члени і поклав кінець його лихам, а потім і знову засмутив його, примусивши зникнути рослину, що закривала її, - коли він бачив це, і був то задоволений, то засмучений, - послухай, що говорить йому Господь: «Тоді сказав Господь: ти шкодуєш про рослину, над якою ти одну рослину, над якою ти не працював одну, і яку ти не працював. пропало: Мені не пошкодувати Ніневії, міста великого, в якому понад сто двадцять тисяч чоловік, які не вміють відрізнити правої руки від лівої» («ти образився ти про гарбуз, про неї ж не працював ти, ні вигодував ти її... А чи не пощаду Ніневії граду великого, в ньому живуть множинні, ніж дванадцять тим чоловік, що не пізнавши правиці своєї, нижчої за шуйку свою») (Йона.4:10–11); а це означає: «Не стільки тебе насолоджувала тінь гарбуза, скільки Мене втішило порятунок ниневитян, і загибель гарбуза не стільки засмутила тебе, скільки їхня загибель засмутила б Мене. Тому смерть їхня була не до душі Мені». Чи бачиш, як і тут Він йде далі взятого образу. Він не просто каже: «Ти шкодуєш про рослину» («ти образився ти про гарбуз»), але ще додає: «над яким ти не працював і якого не вирощував» («про неї ж не працював ти, ні вигодував ти її»). Оскільки землероби особливо люблять насаджені ними рослини, на які витрачають багато праці, то, бажаючи показати, що і Він любить людей за образом цієї любові, Він додав: «Якщо ти так сумуєш про справу іншого, то більше я дбаю про власну справу, про те, чого Я сам творець». Потім Він пом'якшує й нечестя ниневитян, кажучи, що вони «не вміють відрізнити правої руки від лівої» ; Він виправдовує їх тим, що вони грішили більше через незнання, ніж по злості, що й показав кінець їхнього покаяння. Потім, умовляючи та інших, які плачуть, ніби залишені, Він каже так: «Ви питаєте Мене про майбутнє синів Моїх і хочете Мені вказувати у справі Моїх рук?» («Запитайте Мене про синів Моїх..., і про діла руку Мою заповідайте Мені») (Іс.45:11). Сказане ж означає: «Чи нагадує хто батькові і чи умовляє його, щоб він дбав про дитину? Чи художнику та реміснику, щоб він не давав загинути своїй справі? Якщо ж щодо людей достатньо самої природи та мистецтва, щоб виявити піклування, то невже ви думаєте, що Я потребую умовляння, щоб дбати про Моїх дітей і справи?» Сказав же Він це для того, щоб, не закликаючи Його, знали, що ще й раніше покликання Бог робить Сам, але разом бажає, щоб Його й покликали, бо звідси буває велика користь для тих, хто покликає. Чи бачиш, як ясніше і світліше сонця з цих свідчень просіяють докази Його невимовного промислу? Подумай насправді: Він привів у приклад батька, матір, нареченого й наречену, відстань неба і землі, апостолів у кайданах, садівника, що трудиться над своїми рослинами, домобудівника у відношенні до своїх споруд, виставив люблячу людину, що побоюється, як би й словом не засмутити коханого, і що не засмутити любого, і як не засмутити улюбленого, а вище всього цього, наскільки благо вище за зло. Отже, для людей благодумних, як я сказав, годі й цього; але оскільки є люди наполегливі, що противляться, не вірують і віддані плоті, то ми покажемо Боже промисел, наскільки можливо для нас, з самих діл Його. Все промисел, і навіть більшу частину його показати було б нелегко: так воно нескінченно і невимовно, проявляється в малому і великому, видимому і невидимому. Тому ми наведемо свідчення лише з видимого. Це чудове творіння Він створив не для кого іншого, як для тебе; творіння, таке прекрасне й велике, настільки різноманітне й різноманітне, настільки багате, придатне і в усіх відношеннях корисне і для харчування, і для підтримки тіла, і для любов'я душі, і для приведення до пізнання Бога, – все це Він зробив для тебе. Адже Ангели не потребують цього, тому що вони існували вже раніше за створення світу. Що вони справді набагато старші світу – послухай, що Бог каже Йову: «При загальному тріумфуванні ранкових зірок, коли всі сини Божі вигукували від радості» («коли [створені] була зірка, вихваляючи Мене голосом великим всі ангели Мої») (Йов.38:7), тобто. вихваляли вражені красою і користю, різноманітністю, блиском, світлістю, згодою та всім іншим, що вони знають краще за нас. І Він прикрасив світ не лише зірками, а прикрасив і сонцем, і місяцем, щоб у будь-який час приносити тобі велике задоволення і велику користь від обох. Справді, що може бути красивішим за небо, то освітлене сонцем і місяцем, то як би зіницями очей озираючого землю незліченною безліччю зірок і дає мореплавцям і мандрівникам путівників і керівників? Коли вирують хвилі і розлючені вали прямують на корабель, коли вітер люто дме і настає похмура і безмісячна ніч, тоді мореплавець, розсікаючи море і сидячи на кормі, довіряє себе керівництву неба, і перебуває на висоті зірка, не дивлячись на його відстань, що незважаючи на роздільну її водню, незважаючи на роздільну її водяну пристані, не подаючи голосу, але самим виглядом показуючи йому шлях і даючи можливість йому розтинати море, з точністю показує час, щоб він то утримував корабель у пристані, то з упевненістю пускався в надра хвиль і за незнанням майбутнього не зазнавав нерозумно бурі та аварії корабля. Зірки не тільки вимірюють для нас роки і вказують ознаки часів, але з великою точністю позначають годину і рух кожної ночі, показують, чи пройшла вона чи не досягла і половини своєї течії, і навпаки, що корисно не тільки мореплавцям, а й взагалі мандрівникам, щоб вони не пускалися в дорогу вночі в несприятливий час. Спостереження над зірками та протягом місяця з точністю показують це. Як сонце встановлює години дня, так місяць встановлює години ночі, доставляючи багато й іншої користі, даючи повітрю благотворну течію, виробляючи росу, корисну для насіння, і взагалі приносячи багато користі в житті людей. Займаючи середину між хором зірок і сонячним блиском, вона менша за сонце, зате набагато більша і красивіша за зірок. Чимало задоволення і користі для глядачів походить і з самої різноманітності, так що ми отримуємо велику користь і від часів, і від годин, від міри, від великого і малого, від усієї різноманітності невимовного. Одне менше, інше більше і світліше, і всі вони в різні часи. Воістину незрівнянна премудрість Божа всюди показує у своїх справах велику різноманітність, даючи доказ своєї чудової могутності, а водночас дбаючи про користь глядачів, доставляючи велику і невимовну користь, а водночас і задоволення. Адже що може бути приємнішим за небо, то ніби розкинуте над головою чисте й прозоре полотно, то як багатобарвний лук, що сяє вінком своїм? Але не так приємно бачити луг вдень, як приємно бачити вночі небо, прикрашене численними кольорами зірок, які ніколи не в'януть, завжди показують свою красу. А що може бути приємніше, коли після ночі, хоча сонце ще й не встало, небо вкривається пурпурною завісою, і зарум'янюється при появі сонця? Що може бути красивішим за вид самого сонця, коли воно, проганяючи світанок, у малий проміжок часу осяює всю землю, все море, всі гори, долини, пагорби, все небо снопами променів, коли воно, знімаючи нічне покривало з видимого, все оголює перед нашими очима? Хто міг би досить висловити захоплення побачивши його рухів, порядку, незмінного і непорушного служіння протягом стількох років, постійно квітучої краси його, блиску і яскравості, чистоти, що стикається зі стількими тілами і ніколи не оскверняється? При цьому воно надзвичайно корисне насінням, рослинам, людям, чотирилапим, рибам, птахам, каменям, травам, землі, морю, повітрю, – одним словом, всьому видимому. Все потребує його і отримує користь, і від його впливу стають кращими не тільки рослини і тіла, але й води, і озера, і джерела, і річки, і сама природа повітря стає легшою, чистішою і прозорішою. Тому і псалмоспівець, бажаючи показати його красу, його постійну ясність, не применшується красу, ніколи не в'янучий колір, вся велич його благообразия, невпинне служіння, сказав так: «Він поставив в них оселю сонцю» («в сонці поклади селище Своє») (5). Називаючи його селищем Божим, він додає: «І воно виходить, як наречений із шлюбного палацу» («і той як наречений виходь від палацу свого»). Потім, роз'яснюючи користь його служіння, він додав: «Радіє, як велетень, пробігти поприще» («радіє як велетень тещі шлях») (Пс.18: 6). Потім, вказуючи на його достатність і користь для всього всесвіту, каже: «Від краю небес кінець його, і хода його до краю їхнього» («від краю небеса кінець його, і стрітіння його до краю небес») (Пс.18:7). Потім, показуючи його придатність і корисність всім, додає: «І ніщо не приховано від теплоти його» ( «і немає, що сховається теплоти його» ). Можна б, якби ти не втомився, показати Боже промисел і від інших речей: від хмар, від пори року, від сонцестояння, від вітрів, від моря, від різних порід у ньому, від землі і чотириногих, що живуть на ній, плазунів, птахів повітряних і тих, що спочивають на землі, від амфібій, що живуть в озерах, джерелах, джерелах від насіння, дерев, трав, що виростають у пустелях і не в пустелях, що виростають у рівнинах і долинах, на горах і на пагорбах, від виростають мимовільно і від виростають внаслідок праці та землеробства, від тварин, лагідних і не лагідних, диких і ручних, що є взимку, влітку, або восени, від явищ дня чи ночі, від дощів, від перебігу року, від смерті, від життя, від накладеної на нас праці, від скорботи, від радості, від даних нам страв і питій, від ремесел, від мистецтв, від дерев, від каменів, від тих, що містять у собі метали гір, від металів гір, від пристаней, від річок, від поверхні моря, від глибини вод, від природи і стихій, з яких складається наш світ, від розподілу часів, від різної тривалості дня і ночі, від хвороби і здоров'я наших членів, від стану душі, від мистецтва і мудрості, що проявляються в людському роді, від користі тих, що служать нам безсловесних рослин і інших. Що може бути менше і потворніше бджоли? Що непридатніше мурахи та бабки? А тим часом і ці комахи голосно свідчать про промисловість, силу і премудрість Божу. Тому й пророк, що настільки сподобився Святого Духа, оглядаючи справи творіння і називаючи лише деякі з них, з великим захопленням висловив здивування до них, вигукуючи: «Які численні діла Твої, Господи! Все робив Ти премудро» («яка звеличилася діяння Твоя, Господи, вся премудрості створив Ти») (Пс.103:24). І все це, людина, тобі. І вітри для тебе (скажімо знову, повертаючись до початку свого міркування), щоб освіжати стомлене працею тіло, щоб проганяти бруд і пил і позбавляти від неприємності, що завдається димом, печами і всякими нездоровими випарами, стримувати теплоту променів сонця, робити більш легким спекою, робити більш легким спека, робити більш легким спека, робити більш легким спека, робити більш легким спека, робити більш легким спека тобі на морі й служити на землі, там – швидше стріл спрямовуючи кораблі і роблячи, таким чином, плавання легким та швидким, а тут – допомагаючи тобі очищати повітря, відокремлювати м'яку від зерна та полегшувати твою важку працю; щоб робити тобі повітря приємним і легким, щоб по-різному веселити тебе, то виробляючи слабке і приємне дзюрчання, то злегка хвилюючи трави, наводячи в рух листя дерев; щоб навесні і влітку доставляти тобі сон приємніше і солодше за мед, щоб, як буває з деревами, так само робити і на морях і на річках, і, піднімаючи хвилі в повітрі, доставляти тобі і прекрасне видовище, і велику користь. Вони корисні також і для вод, не даючи їм гнити від застою, але постійно рухаючи, збуджуючи і хвилюючи їх, оживляючи і роблячи їх більш придатними для їжі тварин, що мешкають у них. Якби ти захотів поцікавитись щодо ночі, то побачиш і тут велику промисловість Творця. Вона заспокоює твоє утруднене тіло, відновлює твої виснажені щоденною працею члени, своїм поверненням пожвавлює їх, своїм спокоєм дає їм нову життєвість; і не це тільки, але звільняє тебе від повсякденних скорбот, звільняє від тимчасових турбот; часто вона послаблює гарячку хворого, дає сон замість ліків, спрямовує мистецтво лікарів до сприятливої ​​мети та звільняє від багатьох праць. Така її придатність, така її корисність, так що найчастіше самий день виявляється втраченим для тих, які позбавлені були спокою протягом неї. Якби хтось подумки усунув цей спокій, цей спокій, це відпочинок під час ночі, яке оживляє все – і стомлену душу, і виснажене тіло, дає нам можливість прийматися за денну працю в кращому настрої, то побачив би, що стане марним і саме життя. Якби хто і протягом ночі, як і протягом дня, став пильнувати і працювати, або навіть нічого не робити, і це - протягом значного часу, то він скоро помре; а якщо й не помре, то, наражаючись на тривалу хворобу, нічим не скористається для себе від своєї діяльності внаслідок повного виснаження сил. Якби ми поширили нашу міркування і на незліченну кількість риб, що живуть у ставках, у джерелах, у морях, зручних чи незручних для плавання, або на нескінченні породи птахів, що літають у повітрі, тримаються на землі, живуть однаково і на землі і у воді, – адже між ними деякі ведуть таке саме двоє життя, які діють, але дикі життя, здатні чи нездатні робитися ручними, їстівні чи неїстівні, і розглянули б красу пір'я і співучий голос кожної; якби досліджували деякі відмінності, які вони нам представляють щодо співу, їжі, роду життя, звичок і звичаїв; якби оглянули всю користь, яку ми отримуємо з них, усі послуги, які вони надають нам, якби поговорили про їхню велич чи малість, про муки їх народження, про все велике й нескінченне, що в них розмаїтість; якби увійшли в подробиці щодо риб, якби звідси перейшли до рослин, що виростають по всій землі і до плодів, що приносяться кожним з них, якби досліджували їх вживання, їх пахощі, розташування листя, колір, форму, великість або небагато, їх користь, способи прояву ними своїх якостей, відмінність у їх корі; якби розглянули луки і сади, якби, нарешті, поговорили про всі виробляючі їх місця і спосіб знаходження, догляд і обробіток, і про те, як служать вони нам ліками, - і після всього цього якби знову звернулися до гор, настільки численним і настільки багатим металами, і звернули своє дослідження на всі інші предмети, міркування чи скільки часу було б достатньо для детального дослідження всього цього! І все це, людина, для тебе: і мистецтво для тебе, і ремесла, міста і селища, і сон для тебе, і смерть і життя для тебе, і такі численні явища природи, і не тільки теперішній світ для тебе, а ще кращий для тебе. А що є найкращий світ, і він також для тебе, послухай, що говорить Павло: «І сама тварюка звільнена буде від рабства тлінню» («яка... сама тварюка звільниться від роботи нетління») (Рим.8:21), тобто. від тлінного буття. Яким же чином для тебе призначена ця честь, пояснюючи це, він додав: «у свободу слави дітей Божих» (Рим.8:21). Якби не надто довгим і не надто великим вийшло моє слово, то я багато б пофілософствував про смерть, і в ній цілком показав би премудрість і промисел Божий, багато сказав би про цей тління, про це гниття, про ці черв'яки, про цей могильний попіл, які найбільше викликають скарг і скорбот у більшості людей; з того, що наші тіла руйнуються в порох і пил і стають здобиччю черв'яків, і звідси я показав би невимовне Боже промисел і піклування. Адже від цього саме промислу, від цієї доброти, яка створила все, що не існувало, від неї саме вийшов і закон, який наказує вмирати і мати таку кончину. Хоча це й різні речі, проте всі походять від однієї й тієї ж ласки. І той, хто відходить звідси, не отримує шкоди, і той, хто живе, отримує найбільше благо, пожинаючи користь в іншому тілі. Коли людина бачить, як той, що вчора чи позавчора ходив поряд з тобою, тепер став видобутком черв'яків і руйнується на порох, в пил і в попіл, то хоча б він мав гордість диявола, він буде боятися і тремтіти, стане більш статечним, навчиться любомудрувати і впустить у свою. Таким чином, ні той, хто відходить, не зазнає жодної шкоди, тому що він, зберігаючи з себе це тіло, отримає тіло нетлінне і безсмертне, ні той, хто перебуває ще в житті, від цього нічого не втрачає, а навпаки, набуває найбільшої користі. Невипадковим учителем любомудрості увійшла смерть у наше життя, виховуючи розум, приборкуючи пристрасті душі, втихаючи хвилі і тишу. Отже, знаючи і зі сказаного, і з багато іншого, що Боже промишлення прояснює ясніше світла, не цікавися даремно, не вдавайся марною спробою дослідити причини всього. Саме наше буття Він дарував нам за Своєю добротою, не маючи потреби в нашому служінні. І треба благоговіти перед Ним і схилятися не тільки тому, що Він створив нас або дарував нам душу безтілесну і розумну, і не тому, що створив нас найкращими від усіх інших, і не тому, що дав нам панування і надав владу над усім видимим, але тому, що сам Він анітрохи не потребує нас. Чудовість Його благості в тому і полягає, що все це Він зробив, анітрохи не потребуючи нашого служіння; перш ніж з'явилися ми і Ангели, і вищі сили, Він мав уже власну славу і блаженство, і створив нас за Своєю людинолюбством, і не тільки все створив для нас, але ще й більше того. Для цього Він дав нам і писані закони, посилав пророків, творив чудеса, і перш за все цього, творячи людину. Він дав йому особливого вчителя – вроджений закон, ніби керманича для корабля, як вершника для коня, поставивши його над нашим розумом. Тому вже Авель знав його, хоч письмена ще не існували, не було ні пророків, ні апостолів, ні писаного закону, а був лише закон природжений. Теж і Каїн, і він також знав цей закон, і обидва вони знали його, визнавали його панування. Хоча не обидва вони йшли одним і тим самим шляхом, але одним шляхом зла, а іншим шляхом чесноти, проте й тоді Бог не залишив Каїна, хотів підняти його від падіння і давав можливість насолоджуватися піклуванням, спочатку умовляючи його і даючи йому поради, а потім повчаючи і навчаючи його страхом та побоюваннями. Хоча багато людей відкидали настільки велике благодіяння, тобто. це природне пізнання, що має настільки велику користь для нас, однак і тоді Бог не залишав їх, не зраджував їх смерті, але продовжував навчати і умовляти їх за допомогою справ, за допомогою благодій, покарань, за допомогою всього творіння, щодня робить свою справу, виконує звичайних завдань, за допомогою незвичай спочатку. Людей гідних і сповнених любомудрості Він із цією метою перекладав з місця на місце. Так, Авраамові Він наказав переселятися то до Палестини, то до Єгипту, а Якову до Сирії; Мойсеєві знову до Єгипту, трьом юнакам у Вавилон, так само як Даниїлу та Єзекіїлю, а Єремії – до Єгипту. Потім Він дарував закон, посилав пророків; Він вражав і знову зводив Свій народ, віддавав його в рабство та звільняв його, і від початку до кінця все робив і робив для нашого роду. Не обмежуючись збудуванням нас за допомогою одного голосу природи, оскільки багато людей, захоплені спільним безумством, не отримували звідси ніякого плоду, Він приступав до нових способів розуміння, і нарешті, щоб завершити свої блага, послав Свого Сина, Сина Істинного, Єдинородного; і Він, будучи однією з Ним природи, стає подібним до мене, ходив по землі, обертався серед людей, їв і пив, обходив землю, повчаючи, наставляючи, навчивши, творячи чудеса, для них пророкував, їх умовляв, їм викладав поради, за них страждав, за них терпів, за них терпів, за них терпів, за них терпів, за них. Одне Він уявляв їм уже й тут, а інше відклав для майбутнього. Але Його обітниці були вірні і підтверджувалися створеними Ним чудесами, коли Він був ще на землі, і виконанням усіх пророкувань. «Хто скаже могутність Господа, сповістить усі хвали Його?» («Хто виголошує сили Господні, чути творити всі хвали Його») (Пс.105:2). Хто б не захопився, хто б не вражений був невимовністю Його піклування при думці про те, як через невдячних рабів Він зрадив смерті Свого Єдинородного Сина, смерті жахливої, ганебної, властивої найзухвалішим розбійникам, смерті неправедних? Адже Він був пригвожений до хреста, піддавався обплюванню і заушенням, Його били по щоці і знущалися з Нього, і замість вдячності за Його благодіяння Він був похований і труну Його запечатано; і все це Він зазнав для тебе, заради піклування про тебе, щоб знищити тиранію гріха, щоб зруйнувати твердиню диявола, порвати пута смерті, відкрити нам ворота неба, звільнити від тяжкого на тобі прокляття, скасувати первородне засудження, щоб навчити терпіння і виховати в тебе ні образи, ні образи, ні ганьба, ні бичі, ні нарікання ворогів, ні знегоди, ні напади, ні наклепу, ні злі підозри та ніщо інше подібне. Для цього Він і сам зазнав усе це, випробував разом з тобою, і над усім цим Він переміг, повчаючи і тебе не боятися нічого подібного. Але, не задовольняючись цим, Він, відійшовши на небеса, дав тобі невимовний дар Святого Духа і послав апостолів поширювати Своє вчення. І бачачи, як ці проповідники життя переносили тисячі лих, зазнавали бичування і образ, були потоплювані, терпіли голод і спрагу, щодня перебували в небезпеці, щодня наражалися на смерть, Він все це зносив для тебе, з любові до тебе. Тобі, людина, Він приготував і Царство, тобі призначив невимовне благо, це спадщина на небесах, ці різні та різноманітні дари, це блаженство, якого не можна пояснити жодним словом. Маючи стільки доказів Божого промислу, доказів у Старому і Новому Заповіті, доказів у справжньому житті й у майбутньому, доказів, які вже є, які будуть, які доставляє нам кожен із пережитих днів, доказів з самого початку творення, доказів у середині і в кінці, до, бачачи цілі хмари свідоцтв, що звідусіль доставляються, що сповіщають про Його промисли, невже ти ще сумніваєшся? Ні, ти не маєш сумніву; ти віриш у промисел, ти переконаний у його існуванні. Отже, не цікавися більше, ясно бачачи, що маєш Господа, Який велелюбніший за батьків, дбайливіший за матерів, більш сповнений любові, ніж наречений і наречена, радіє твоєму спасінню, і радіє навіть більше, ніж як тішився б ти, позбавившись від небезпеки смерті (як і показав через батько може мати до дітей, або мати - до своїх дітей, садівник - до рослин, домобудівник - до свого мистецтва, наречений - до нареченої, юнак - до дівчини, і бажаючи видалити від тебе всяке зло, наскільки схід віддалений від заходу, наскільки небо вище за землю (що і показали ми) і не набагато показали ми, і не показали ми, і не набагато показали ми і не набагато і наводячи різні приклади як зі зрозумілих образів, а й із переважаючих саме розуміння. Воістину незрозуміло Боже промисли, незбагненна Його опіка, невимовна Його доброта, і неймовірна Його людинолюбство. Отже, бачачи все це, чи з того, що Він сповістив, чи з того, що зробив і що зробить, не цікавися і не випробуй, не кажи: «Для чого це?» Це було б нерозумно і свідчило б про крайнє безумство і дурість, бо ніколи не питають лікаря, навіщо він ріже, припікає, дає нам гіркі ліки, хоча б він був просто раб, - і хворий, навіть будучи його паном, мовчки переносить всі свої болі, навіть дякує йому за це припікання, лікарі, роблячи це, вбивали багатьох), проте кориться йому у всьому з повною покірністю. Те саме і щодо мореплавців, домобудівників, і всіх, хто займається іншими ремеслами. Тому, кажу я, було б смішно і подумати, щоб людина незнаюча і недосвідчена стала дошукуватися причини всяких явищ у Художника, піддаючи своїй цікавості невимовну мудрість Його, мудрість невимовну, невимовну, незбагненну, і дошукуватися, для чого існує те-то і те, для чого існує те-то і те Його велика, що промисел невимовний, що все існуюче прямує Їм до нашої користі, аби ми зі свого боку сприяли промиселу, бо Він нікого не хоче занапастити, але врятувати. Таким чином, чи не буде крайнім безумством з самого початку і негайно наражати на цікавість справи Того, Який хоче і бажає всіх врятувати, не чекаючи навіть закінчення того, що відбувається? Найкраще було б не цікавити ні спочатку, ні після; якщо ж ти надто цікавий і нетерплячий, то почекай хоч кінця і подивися, до чого все це прямує, а насамперед не бійся і не хвилюйся. Як не знайомий із справою, побачивши, що золоті справи майстер спочатку розплавляє золото і потім заважає його з попелом і пилом, не чекаючи кінця, подумає, що він занапастив золото; або людина, що народилася і вихована на морі, будучи відразу перенесена на середину землі, ніколи не чувши раніше про те, як обробляють її, раптом побачив би, як хліб, що зазвичай зберігається в житниці, що охороняється дверима і запорами, оберігається проти вогкості, тепер сам власник всього цього хліба розсіює і розібрає і разраз проходить його полем, і не тільки не охороняє проти вогкості, але навіть кидає його в бруд і вогкість, не приставляє до нього й сторожів, – чи не подумав би він, що хліб цей занапащений, і чи не став би він осудити хлібороба, що діє таким чином? Тим часом це осуд виходило б не з сутності справи, а з недосвідченості і нерозуміння людини, яка надто скоро вимовляє свій суд. Нехай він почекає літа, коли з'явиться розкішні жнива, наточені будуть серпи, коли виявиться, що хліб, розкиданий там і там, залишений без охорони, наданий тлінню і гниття, повалений у бруд, виріс, помножився, став ще прекраснішим, скинув із себе старість, і прикрасився більшою силою, прикрасився більшою силою вгору голову, звеселяє глядача, і приносить велику користь, - і тоді він надзвичайно здивується тому, що після таких мінливостей плід отримав таке благообразие і таку красу! Тому і ти, людина, не піддай своїй цікавості спільного для всіх нас Господа; якщо ж ти настільки цікавий і зухвалий, щоб вдаватися навіть до такого безумства, то принаймні почекай закінчення. Адже якщо хлібороб чекає протягом усієї зими, дивлячись не на те, чого піддається хліб під час холоду, а на те, чим йому належить насолоджуватися в майбутньому, то тим більше і Той, Хто обробляє весь всесвіт і піклується про наші душі, гідний того, щоб ти почекав кінця; кінець же я розумію не тільки у справжньому житті (часто буває і тут), а й у майбутньому. Кінець обох цих життів прямує до того самого домобудівництва, саме – до нашого порятунку і прославлення. Якщо в часі вони й роз'єднані, то з мети збігаються між собою; і подібно до того, як протягом року буває зима і літо, але обидва ці часи зводяться до одного й того ж, саме до дозрівання плодів, так само застосовно і до наших справ. Тому, коли ти бачиш, що Церква розсіяна і до крайності страждає, що світильники її зазнають гоніння і бичування, настоятели її заслані далеко, то не дивися на це тільки, але й на те, що вийде звідси – на вінці, нагороди, відплати, що надаються переможцям: «Витерпів до кінця ) (Мф.10: 22), - говорить Писання. У Старому Завіті, коли ще не відомо було вчення про воскресіння, те й інше відбувалося в реальному житті; при Новому Завіті не завжди так, але буває тут скорбота, а блаженства слід очікувати в майбутньому житті. Хоча блага випадали (іудеям) і в справжньому житті, але вони були б набагато гідніші здивування, якби не насолоджувалися ними, тому що, не знаючи ще ясно вчення про воскресіння і бачачи, що все йде всупереч обітниць Божих, вони не бентежилися, не боялися і не турбувалися, а віддавалися Його тим, що все відбувається навпаки, але, знаючи всю безмежність і невичерпність Його премудрості, чекали б кінця, а ще краще, якби і раніше кінця з вдячністю переносили все, що трапилося з ними і не переставали хвалити Бога, що посилає страждання. Можливо, це міркування здасться вам незрозумілим; тому я спробую зробити його ясніше. Коли Авраам став уже старий, і внаслідок похилого віку омертвів для чарівництва, бо для того, щоб стати батьком, життєвих сил у нього залишалося не більше, ніж у померлого; коли цей праведник постарів, і дуже постарів, далеко за межі природного чадорождения, притому і співмешканкою маючи Сарру, більш безплідну, ніж камінь, Бог обіцяв йому, що він буде батьком стільки нащадків, що своїм безліччю вони перевершать безліч зірок. До цього було багато перешкод, тому що патріарх досяг уже останньої межі свого віку, а його дружина була подвійно безплідною і за віком, і за природою; вона була безплідною не по старості тільки, а й за самою природою, бо, будучи молодою, вона була марною знаряддям природи; взагалі ця жінка була безплідною. Тому Павло, вказуючи на цю обставину, сказав: «І утроба Сарріна в омертвенні» («і мертвості неправдив Сарріних») (Рим.4:19). Не просто сказав – «мертвості... Сарріна» , ніж розуміти лише віку, але – «утроба Сарріна в омертвении» ( «мертвості... ложесн ее»), що сталася від часу лише, але з самої природи. Незважаючи, як я сказав, на стільки великих перешкод і знаючи, що це є обітниця Божа, як вона багата джерелами і засобами, як вона не зупиняється перед перешкодами ні в законах природи, ні в труднощі самої справи, ні в чомусь іншому, а йде всупереч усьому, наводячи обітоване на виконання, (Авраам) вигнавши побоювання з розуму, вважав усе це достовірним, думаючи, як і справді, що в Бога достатньо могутності, щоб стримати Своє слово, і не дошукувався, як і яким чином усе буде, для чого все це сталося не в молодості, а в старості, і взагалі так пізно. Тому й Павло прославляє його, радісним голосом кажучи: «Він, понад надію, повірив з надією, через що став батьком багатьох народів» («що, більше сподівання, на сподівання вірова, щоб бути йому батькові багатьма мовами» ). (Рим.4: 18). Що таке – «над надії,... з надією» («більше надія, на надію»)? Всупереч надії людській – на надію Божу, все, що перемагає, все могутнє, все чинить. І він повірив не тільки тому, що буде батьком, але й батьком багатьох народів, і це він – старець, бездітний, що мав дружину безплідну і старілу, – як сказано йому: «Так багато буде насіння твоє» . «І, не знемогшись у вірі, він не думав, що тіло його, майже столітнього, вже омертвіло, і утроба Сарріна в омертвенні; не похитнувся в обітниці Божим невір'ям, але перебув твердий у вірі, віддавши славу Богу і будучи цілком упевнений, що Він сильний і виконати обіцяне» («Так буде насіння твоє. обітниці ж Божі не засумнівалися невіруванням, але, можливо, вірою, давши славу Богові, і відомий був, бо, обіцяючи, сильний їсти і створити» ) (Рим.4:18–21). Вислів же це означає: «Одразу підбадьорившись і відкинувши від себе неміч людську, цілком покладаючись на Обіцяючого, беручи до уваги Його невимовну силу, він переконався цілком, що все сказане буде». І він особливо прославляє Бога не тим, що цікавився або домагався знань, але тим, що змирився перед незбагненністю Його премудрості та сили і анітрохи не сумнівався у сказаному. Чи бачиш, що особливо славити Бога означає завжди схилятися перед незбагненням Його промислу і перед невимовною силою Його премудрості, а не цікавитись, не дошукуватися і не співпитувати: для чого це, до чого це, як це буде? Ні, не повірю; мені ганебно стати дітовбивцею, і цією кров'ю осквернити мою правницю; Як же виповниться обітниця, і якщо я вирву корінь, звідки ж з'являться гілки та звідки плоди? Якщо висушити джерело, звідки потечуть річки? Якщо я вб'ю сина, звідки з'явиться безліч нащадків, які перевершують безліч зірок? Як Він обіцяв одне і тепер наказує протилежне?» Він нічого не сказав подібного і навіть не подумав; але знову, покладаючись на всемогутність Того, Хто дав йому цю обітницю, на нескінченну могутність, яка, настільки багата засобами і способами усувати всі перешкоди, стоїть вище всіх законів природи і найсильніше існуючого, не зустрічає нічого такого, що б могло противитися йому, - він виконав би заповідь і з великою впевненістю, з великою впевненістю, з великою впевненістю обкривав би свій ніж і опустив би меч на шию сина, та він і виконав усе це - якщо не на ділі, то в думці. Не кажи мені, що Бог знав, що наказ цей не буде виконаний і що правиця праведника не обігріється кров'ю; але дивися на те, що праведник не знав нічого про це, нічого про те, що він отримає свого сина назад, і таким чином повернеться з ним додому, бо навпроти всі його думки були зайняті жертвою його. Тому й двічі закликається він із неба. Бог не просто сказав йому: "Авраам!", але двічі: "Авраам, Авраам!" (Бут.22:11), таким покликанням збуджуючи і зміцнюючи в ньому схильність до жертви, що наказується: так безумовно був цей наказ. Бачиш, як усе в його думці було виконано, і не було ніякої спокуси. Причина цього полягає в тому, що він своєю цікавістю не проникав у справу Божу. А що Йосип? Скажи мені – хіба він не вірив так само? Адже і йому дано було від Бога велику обітницю, а насправді знову сталося все всупереч цій обітниці. У сновидіннях йому дано було обітницю, що брати будуть поклонятися йому, і це було повідомлено двояким чином – спочатку за допомогою світил, а потім за допомогою снопів. Все ж таки те, що сталося після цих видінь, було всупереч баченням. Перш за все, проти нього під батьківською кров'ю почалася жорстока ворожнеча, і його брати, пориваючи з ним всякий зв'язок, руйнуючи закони спорідненості і розриваючи узи братерського розташування, нарешті, знищуючи самі веління природи, стали внаслідок цих видінь ворогами і ворогами йому, навіть зліші ворогів і звірів маючи серед себе ягня, щодня зловмишляли проти нього. Матір'ю цієї ворожнечі була нерозумна заздрість і несправедлива ревнощі: палаючи гнівом, вони щодня задумували вбивство, а заздрість розпалювала в них ніби вогненну піч, з якої виривалося полум'я. Але оскільки вони не могли завдати йому ніякої шкоди, поки він перебував і жив зі своїми батьками, то вони чорнили його поведінку, розповсюджували про нього ганебну поголоску, зводили злі звинувачення, бажаючи підірвати цим любов до нього та зробити його сприйнятливим до наклепу. Потім, зустрівши його далеко від батьківського ока, побачивши його в пустелі, куди він приніс їм їжу і прийшов побачитися з ними, вони не засоромилися з приводу його прибуття, не засоромились і братньої трапези, але наточили проти нього ножі і задумали занапастити його; всі стали братовбивцями, хоча нічого не могли виставити проти приреченого ними на смерть; за те саме, за що слід було б увінчати і прославляти його, вони ставилися до нього із заздрістю, ворожнечею та наклепом. Він не тільки не відійшов від спілкування з ними, але й за такої їх злості виявив братерську любов; а вони вирішили знищити його і, наскільки від них залежало, убили його, обагріли свої руки та вчинили братовбивство. Але нескінченна премудрість Божа, яка все впорядковує і в неупорядкованому, у самій бідності і навіть у самій брамі смерті викрала його з їхніх злодійських рук. Один саме з братів порадив їм утриматися від такого мерзенного вбивства – а це, звичайно, вселив йому Бог, – і тим перешкодив убивству. Але жахлива справа не зупинилася тут, а продовжувалась далі. Хоча брати й зустріли перешкоду до умертвіння його, проте дух їх ще палав гнівом, лють вирувала в них, велике було полум'я їхньої пристрасті і воно перейшло в іншу форму гніву. Знявши з нього одяг і зв'язавши його, вони кинули його в яму - ці жорстокі, нелюдські люди, і потім почали насолоджуватися принесеною їм їжею: сам він, перебуваючи в ямі, тремтів за своє життя, вони ж всмоктувалися і впивалися. Але безумство їх не зупинилося й тут: побачивши варварських людей, які з населеної ними країни прямували до Єгипту, вони продали їм свого брата, підготовляючи йому цим іншу смерть, ще більш тривалу і жорстоку, сповнену будь-якої бідності. Будучи ще юнаком ніжним, вихованим у батьківському домі з великою свободою, зовсім незнайомий з рабством і пов'язаною з рабством бідністю, – подумай тільки, що він тоді вистраждав, одразу ставши рабом замість вільного, чужинцем – замість громадянина, і кинувшись у жахливий полон. Він не тільки він був повалений у рабство, але й позбавлений батька і матері і всього, що йому належить; голий, відведений у чужу землю, безпритульний, і не маючи свого міста, він був підданий закону рабства в варварських руках. Хіба недостатньо було всього цього для того, щоб кинути його в страх? Хіба легко було зносити раптовість, несподіванку, непередбаченість і жорстокість долі і до того ж з боку братів – тих братів, яких він любив і по відношенню до яких не виявив ні великої, ні малої несправедливості, а скоріше благодійничав їм? І проте ніщо таке не збентежило його, а відведений купцями до Єгипту, він переходив з одного рабства до іншого. Там він знову став рабом, – єврей жив у варварському домі, – це шляхетний і вільний двоякою свободою, свободою тіла і свободою душі! Але й тут він не обурювався і не бентежився тим, що сталося, хоч і пам'ятав про видіння, яке сповіщало йому зовсім інше; він навіть і не цікавився, що з усього цього буде? Тим часом, як братовбивці, ці вовки і звірі, здійснивши таке беззаконня, насолоджувалися в батьківському домі, юнак, якому обіцяно було панувати над ними, будучи тепер бранцем, рабом, відведеним на чужину, зносив крайню бідність, і не тільки не панував над ними, але зробився над ними, але зробився над ними, але зробився над ними, але зробився над ними, але зробився над ними, обіцяно було йому у видінні. Не тільки не отримав він тоді панування, але був позбавлений і батьківщини, і свободи, і споглядання батьків. Але тяжкість його не зупинилася і тут, а перед ним відкрилася інша глибша прірва; знову була його смерть і загибель, смерть нестерпна і загибель, сповнена сорому. Пані вдома, дивлячись на нього порочними очима, захоплена красою юнака, зачарована його прекрасним обличчям, почала будувати проти нього підступи та наміри. Потопаючи в розкоші, вона щодня намагалася вловити юнака у власні покої, вкинути його в розпусту і зрадити смерті безсмертної. Спалювана пристрастю і щодня палена цим нечистим коханням, вона щодня виходила на таке полювання і, заставши його одного, насильно намагалася схилити до цієї порочної любові, змушувала вступити з нею в незаконний зв'язок і намагалася позбавити його цнотливості. Але і тут праведник не допустив себе до гріха, але, з великою легкістю подолавши і силу похоті, і пристрасті молодого віку, і підступи хтивої дружини, і спокуси пані, і хвилювання юності, і все те, що могло призвести до падіння, і обличчя і лють пані, він, як орел на легенях, він, як орел на легенях, залишаючи їх у хтивих руках, вийшов голий, без одягу, маючи світлим одягом для себе цнотливість, світліша за всяку багряницю. А цим знову він наточив проти себе меч, знову чекала йому смерть, ще сильніше здіймалися хвилі, тому що лють цієї жінки загорілася сильніше вавілонської печі. Хіть її запалала ще більше, а гнів, ця інша люта пристрасть, з'єднався з великим звірством, і вона почала думати на його життя і вдалася до меча, щоб зробити беззаконне вбивство, намагалася занапастити поборника цнотливості і подвижника твердості і терпіння. Поспішивши до свого чоловіка, вона розповіла про все те, що трапилося - не так звичайно, як було насправді, але як вона сама лицемірно виклала цю подію, вселила судді все, що хотіла, скаржилася на образу і, як зазнала шкоди, вимагала помсти, не доводячи її в руки, вказувала і на одяг. І обдурений суддя не повів обвинуваченого в судилище, не дав йому слова, але людину, яка ніколи не бачила судилища, засудив як викриту в перелюбі, кинув його в темницю і обтяжив кайданами. І ось людина, яка заслуговувала б на вінців за свою чесноту, опинилась у в'язниці разом з ошуканцями, грабіжниками гробниць, убивцями та останніми негідниками. І все ж ніщо подібне не збентежило його. Іншого в'язня, що завинив перед царем, був відпущений, а він повинен був довгий час залишатися в темниці і нести тяжке покарання за те, за що мало б увінчати і прославляти його. І проте він не обурювався і не бентежився, і не говорив: Що це? Навіщо це? Я, якому обіцяно панувати над братами, не тільки не отримав такої честі, але й позбавлений батьківщини і вдома, і батьків, і свободи, і безпеки, і саме з боку тих, хто мав би поклонятися мені. Після вчинення ними наді мною лиходійства я став рабом варварів і постійно міняв панів. Однак і тут ще не припинилася моя бідність, а всюди мені загрожують лиха та підступи. Після підступності братів, після лиха і рабства як першого, так і другого, знову мені загрожували смерть і підступність жорстокіші за колишню, і наклепи, і згуба, і неправедне судилище, і ганебне звинувачення, що загрожує загибеллю. Не отримавши права слова, я просто і без суду вкинутий був у в'язницю і обтяжений путами разом з перелюбниками, братовбивцями та найнегіднішими людьми. Виночерпий позбувся і зв'язків, і темниці; я ж не можу користуватися після нього жодною безпекою; хоча йому справдився насправді сон на моє тлумачення, але я перебуваю в нестерпному лиху. Чи це сповіщали колишні мені видіння? Чи це сповіщало відому число зірок? Чи це сповіщали снопи? Куди ж поділися обітниці? Куди поділися обіцянки? Невже я був обдурений? Невже я був спокушений? Де ж нарешті поклоняються мені брати, мені, рабу, бранцю, в'язню, оголошеному перелюбником, що перебуває в крайній небезпеці, що так далеко живе від них? Все зникло і загинуло! Нічого подібного він не говорив і не думав, а чекав кінця, знаючи, як нескінченна і винахідлива премудрість Божа, і не тільки не бентежився, але навіть захоплювався і хвалився з приводу того, що відбувалося. А що, скажи мені, було з Давидом? Хіба він, після того як уже користувався царством, прийняв за Божим голосом скіпетр народу єврейського і здобув блискучу перемогу над варварами, хіба він не переніс найтяжчих лих, зазнаючи ворожнечі і наклепів від Саула, побоюючись за саме своє життя, що залучається в народну боротьбу. волоцюгою, позбавленим міста та будинку переселенцем? Чи потрібно багато говорити? Нарешті, він втратив вітчизни й остаточно видалений був із своєї країни, жив у ворожих, найнеприязніших варварів, ведучи життя важче рабства, оскільки у відсутності навіть необхідної їжі. І все це він терпів після відвідин його Самуїлом, після виливу на нього оливи, після обітниці йому царства, після скіпетру, після діадеми, після висвячення Божого та обрання; і незважаючи на це ніщо не бентежило його, і він не говорив: Що це? Я, цар, якому слід було б користуватися владою, не можу мати й такої безпеки, яка належить найпростішій людині, а став бродягою, втікачем, людиною без міста і без дому, мандрівником, пішов у варварську країну, позбавлений необхідної їжі і щодня бачу, як загрожує мені край. Де ж обіцяння царства? Де обітниця мені панування?» Нічого подібного він не говорив і не думав; він не бентежився тим, що було, але чекав на виконання обіцянки. Можна б розповісти ще про тисячу інших людей, які, зазнаючи найжорстокіших лих, не боялися, а покладаючись на обіцянки Божі, хоча б трапилося і неприємне їм, таким чудовим терпінням заслужили собі світлі вінці. Так і ти, коханий, терпи сам і чекай кінця, бо все виповниться чи тут, чи в майбутньому столітті. Всюди схиляйся перед незбагненністю промислу і не кажи: «Як же за всі лиха буде дано відплату?» І не шукай, яким чином здійснюються справи Божі. Усі ці праведники не шукали того, як і яким чином відбувається все це; але бачачи, що все це незбагненно для людського розуму, не лякалися і не обурювалися, а всі мужньо зносили, маючи найбільшу впевненість у силі того, хто обіцяє дати майбутні блага, і не впадали через протилежну дійсність у відчай. Вони ясно бачили, що, будучи благоустроючим і мудрим, Бог може і після руйнування все відновити краще, ніж колись, і з великою точністю виконати обіцяне. Так і ти, коханий, коли тебе в справжньому житті обіймає скорбота, прославляй Бога; коли зазнаєш і лиха, також дякуй, анітрохи не турбуйся, бо Боже промислення нескінченне й недосліджене, і все отримає свій належний кінець у чи справжньому житті, чи в майбутньому. Якщо б хто, слухаючи мене, за своєю малодушністю подумав, що все має відбутися ще тут, то ми скажемо, що справжнє життя і непрохідні блага чекають на нас тільки там. Справжнє життя є лише шлях, а тамтешнє життя є батьківщиною; тутешня подібна до весняних квітів, а тамтешня подібна до нерухомих скель; там вінці і нагороди не матимуть кінця, там призначаються нагороди переможцям, там покарання та муки нестерпні для тих, що роблять зло. «Що ж, – скаже хтось, – чекає там тих, хто спокушається?» Але чому ти не говориш про тих, які особливо прославилися, а вказуєш на тих, які спочатку носили маску благочестя, а тепер викрито? Чи не бачиш, як очищується золото, як виявляється олово, як солома відокремлюється від хліба, вовки від овець, що прикидаються від тих, що істинно живуть у благочестя? Коли побачиш збентеження таких, подумай про славу тих. Деякі завагалися; але ще більше таких, які залишилися твердими, заслужили велику собі нагороду, не відступаючи ні перед силою наклепів, ні перед труднощами часів. Ті, що бентежаться, нехай поміркують самі з собою: «Адже три юнаки були позбавлені і священиків, і храму, і жертовника, і всього іншого, що належало за законом, і проте, живучи серед варварів, з великою точністю виконували закон; те саме було і з Данилом і з багатьма іншими; і вони, відведені в полон, не порушували нічого, тим часом як інші, залишаючись вдома і користуючись усім у своїй вітчизні, впали і були засуджені». Якби ти досліджував, для чого допускається все це, і не схилився перед невимовними таємницями дій Божих, а намагався все довідатися, поступово проникаючи далі і дошукуючись багато іншого, наприклад: для чого з'явилися єресі, для чого дияволи, для чого демони, для чого зліші люди, що спокушають багатьох, і для яких зворушують багатьох, до спокуси, що, як каже Христос, він робитиме щось таке і так, що в змозі спокуситиме навіть і обраних. Але ти не маєш дошукуватися цього, а все треба надати несвідомій премудрості Божій. Хто вже твердо повірив, то хоч би лютували незліченні хвилі, хоч би піднімалися незліченні бурі, він не тільки не зазнає жодної шкоди, але стане ще сильнішим; слабка, розсіяна і малодушна людина часто падає, коли ніхто не штовхає її. Якщо ж хочеш дізнатися і про причину цього, послухай нашого повчання. Є багато й іншого, що по-різному засвідчило б нам про домобудування Боже; але ми скажемо, що нам відомо. Ми говоримо, що спокуси допускаються для того, щоб не зменшувалась твердість мужніх; ось що в бесіді з Йовом заявив Бог, говорячи: Ти хочеш скинути суд Мій, звинуватити Мене, щоб виправдати себе? («Чи думаєш Мене тобі сотворивши, хіба не з'явися правдивий») (Йов.40:3). Також і Павло каже: «Бо належить бути і роздумам між вами, щоб відкрилися між вами вправні» («бо і єресем подобає в вас буті, та вправи явища бувають у вас») (1Кор.11:19). Коли ти чуєш цей вислів: «Належить бути і роздумам між вами» , то не думай, що він каже це в сенсі наказу чи законоположення; зовсім ні, але він передбачає цим майбутнє і заздалегідь нагадує пильним про майбутню їм користь від цього. «Коли ви встоїте проти спокуси, – каже, – тоді саме ясніше виявиться ваша чеснота». Тому ж, а також і з іншої причини були попущені злі люди, саме - щоб і вони не були позбавлені можливості отримати користь з переміни, що може відбутися з ними. Так саме врятований був Павло, так розбійник, так блудниця, так митар, так багато інших. Якби ж, перш ніж звернутися, вони були взяті звідси, ніхто з них не врятувався б. Щодо антихриста Павло висловлює й іншу причину. Яку саме? А ту, щоб усунути будь-яку можливість вибачення для юдеїв. Яке могли б вибачити ті, які, не прийнявши Христа, стали б вірувати в антихриста? Тому й каже апостол: «Хай будуть засуджені всі, що не вірували істині, але полюбили неправду» («нехай суд приймуть усі, що не вірували істині, але той, хто благоволить у неправді») (2Фес.2:12), тобто. антихристові. Адже юдеї говорили, що не вірували Христу тому, що Він називав самого Себе Богом: «Не за добру справу хочемо побити Тебе камінням, але за блюзнірство і за те, що Ти, будучи людина, робиш Себе Богом» («кам'яне не вміщуєш на Тебе, але про хулу, як Ти», 3:3). ), хоча вони й чули, що Він найбільшу могутність приписував Батькові і говорив, що прийшов з Його волі, що й засвідчив багатьма справами; Що ж вони скажуть, коли приймуть антихриста, який буде говорити, що він є Бог і, нічого не згадуючи про Отця, все робитиме всупереч Йому? Тому Христос, докоряючи їм, пророкував, кажучи: «Я прийшов в ім'я Мого Отця, і не приймаєте Мене; а якщо інший прийде в ім'я своє, його приймете» («Як прийшов в ім'я Отця Мого, і не приймаєте Мене; якщо ін прийде в ім'я своє, того приймаєте») (Ін.5:43). Ось чому і допущена спокуса. Якщо ти кажеш, що є спокусливі, то я представлю тобі ще більше тих, які прославилися, і знову тобі скажу те саме, що не повинно, щоб заради нехтування та лінощів інших отримали шкоду у відплаті нагород, які можуть не спати і слухати і втратили через це численні вінки. Вони не піддавалися б випробуванню, якби не отримували застав нагороди за цю боротьбу; якщо слабкі і зазнають шкоди звідси, то вони не можуть принаймні звинувачувати в цьому когось іншого, а повинні самих себе звинувачувати в падінні, особливо через приклад тих, які не тільки не спокусилися, але стали ще більш славними і сильними. Якими священиками користувався Авраам, скажи мені, якими вчителями? Якими повчаннями? Якими умовляннями, якими порадами? Тоді не було ще ні Писань, ні закону, ні пророків і нічого іншого подібного: він плив по недослідженому морі, йшов випробуваною дорогою, до того ж, і народившись у нечестивому домі, і від нечестивого батька. Але ніщо таке не зашкодило йому, а він засяяв такою чеснотою, що й довго по тому, після пророків, після закону і довгого виховання, яке за допомогою знамень і чудес Христос викладав людям, – усе це випереджаючи, він показав насправді саме щиру і гарячу любов, нехтування грошима, піклування про близьких по рожах; зневажаючи все земне і відкинувши славу і розбещене життя, він став жити суворіше ченців, що мешкають на вершинах гір. У нього не було навіть і вдома, а був тільки намет із листя, ледве здатний прикривати голову праведникові; будучи сам чужинцем, він не зневажав гостинністю, а сам будучи чужинцем на чужині, приймав тих, що приходили опівдні, і служив їм. Він служив їм сам, і в цій добрій справі співучасницею зробив і свою дружину. А чого тільки він не зробив для свого племінника, хоча той погано ставився до нього, хотів захопити навіть кращу частину пасовища, і це після запропонованого йому вибору? Чи не пролив він через нього та кров? Чи не озброював усіх домочадців, чи не наражав себе на явну небезпеку? Коли йому наказано було залишити будинок, відійти в чужу країну, чи не одразу ж він послухався? Залишаючи і батьківщину, і друзів, і всіх родичів, і віруючи в наказ Божий, чи не залишив він все готівку, чекаючи невідомого з набагато більшою впевненістю, ніж готівка, заради Божої обітниці, якій він вірив непохитно? Після всього цього, з настанням голоду, він знову став мандрівником, і проте не боявся і не соромився, а знову виявив ту ж послух, любомудрість і терпіння, і вирушив до Єгипту, і підкоряючись голосу наказуючого Бога, чи не розлучений він був зі своєю дружиною, чи не бачив він, як і є, у найчутливіше місце, чи не зазнав він того, що гірше за саму смерть? Що може бути, скажи мені, важче, як бачити, що дружина, пов'язана з ним законом шлюбу, після стільки обітниць, викрадена була у нього варварським безбожністю, введена всередину царських палат і ображена? Якщо навіть насправді й не сталося так, то він таки чекав цього, і все зносив мужньо, так що ні лиха не бентежили його, ні благоденство не загордило його, але й за часів бідності він зберіг той самий стан духу. А коли обіцяно було йому сина, то чи не було незліченних перешкод, перешкод від самого розуму? Але, долаючи всі їх, пригнічуючи всі сумніви, чи не засяяв він вірою? Коли ж потім йому дано було наказ принести свого сина в жертву, чи не повів він його з великою швидкістю, ніби вів його на шлюб як нареченого? Начебто зневажаючи саму свою природу і переставши бути людиною, чи не приніс він цю дивну і надзвичайну жертву і чи не один витримав боротьбу, не закликаючи до себе на допомогу ні дружини, ні домочадця, ні когось іншого? Він знав, добре знав висоту мети, тягар цього наказу, велич цієї боротьби; тому один вирішив зробити цю справу і, здійснивши цей подвиг, отримав вінець і був проголошений переможцем. Який священик наставляв його на це? Який учитель, який пророк? Рівно ніхто, але він сам мав благодумну душу, а її й достатньо було у всіх цих справах. А що було з Ноєм? Якого він мав священика, якого вчителя, якого наставника? Чи не один він, коли весь всесвіт поринув у зло, йшов протилежним шляхом, дотримувався чесноти, і так засяяв, що при потопленні всесвіту і сам врятувався, і інших визволив від небезпек, що обурюють, доблестю власної чесноти? Чому він став праведником, чому досконалим? Чи мав він якогось священика чи вчителя? Ніхто не міг би сказати, що мав. А син його, хоч і мав належного вчителя, саме, чеснота свого батька, користуючись настановами і через справи бачачи результат самих справ, маючи урок і в смерті (роду людського), і в порятунку свого сімейства, був злим по відношенню до нього, посміявся з наготи батька і віддав його на посміяння. Чи бачиш, що всюди потрібна шляхетність душі? А що, скажи мені, було з Йовом? Яких пророків він чув, яким вченням він скористався? Жодним. Однак і він, не маючи нічого такого, з великою старанністю виявляв усі види чесноти. Свій маєток він ділив з нужденними, і не тільки маєток, а й саме тіло. У своєму домі він приймав мандрівників, і дім його належав швидше за останнім, ніж самому власнику; міцністю ж свого тіла він допомагав пригнобленим, силою і мудрістю мови вражав наклепників і виявляв євангельське розсудливість, що виявлялося у всіх його справах. Дивись же: «Блаженні злиденні духом», – говорить Христос (Мф.5: 3), а це він і виправдовував своїми ділами. «Якщо я нехтував, – каже, – правами слуги і служниці моєї, коли вони мали суперечку зі мною, то що я зробив би, коли б Бог повстав? І коли б Він глянув на мене, що я міг би відповідати Йому? Чи не Він, Який створив мене в утробі, створив і його і так само утворив нас в утробі?» («А з презирства суд мого раба чи рабині, що ховався їм передо мною: що бо сотворю, коли випробування зробить мені Господь?... Їжа не як і я бех в утробі, і ти бувши?" А біхом у тому ж утробі» (Іов.31:13–15). «Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю» (Мф.5: 5). А що лагідніше було того, про яке домочадці говорили: «О, якби ми від м'яса його не наситилися?» («Хто дав би нам від плотей його наситітися») (Йов.31:31), - так вони сильно любили його. «Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться» (Мф.5: 4); і цієї чесноти він не був чужий. Послухай, що він каже: «Якби я приховував провини мої, як людина, приховуючи в грудях моїх пороки мої, то я боявся б великого суспільства, і презирство одноплемінників лякало б мене» («аще ж і грішаючи неволею... не посоромлюся... народного безлічі» Йов.31:33–34). Людина такого настрою явно плакала з великим надлишком. «Блаженні жадібні й жадібні правди» (Мф.5: 6). Дивися, і це з надлишком виконувалося їм: «Сокрушал, – каже, – я беззаконному щелепи і з зубів його видер викрадене» («сотрох ... членівні неправедних, від середовища ж зубів їх грабунок вилучах») (Йов.29:17). «Я вдягався в правду, і суд мій одягав мене, як мантія» («В правду ж вдягнувся, вдягнувся ж в суд як у ризу») (Йов.29:14). «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мф.5: 7); а Йов був милостивий не тільки в грошах, не тільки в тому, що одягав голих, годував пожадливих, допомагав вдовам, захищав сиріт, зцілював рани, а й самим співчуттям душі. «Чи не плакав я про того, хто був у горі? Чи не журилася душа моя за бідних?» («А про всякого немічного заплакав, зітхнувши ж, бачивши чоловіка в бідах») (Йов.30:25). Як би спільним батьком для всіх нещасних, він приходив на допомогу в нещасті до одних, оплакував лиха інших і виявляв милосердя в словах і справах, своїм співчуттям і своїми сльозами роблячись як би спільним покривом для всіх. «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф.5:8). І це також виправдалося на ньому. Послухай, що Бог свідчить про нього: «Немає такого, як він, на землі: людина непорочна, справедлива, богобоязлива і віддалена від зла» («нема як вона на землі: людина непорочна, істинна, благочестива, віддаляйся від віяння лукаві речі») (Йов.1:8). «Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне» (Мф.5: 10). І в цьому відношенні він здійснив безліч подвигів і отримав нагороди. Його не тільки гнали люди, але на нього напав і сам начальник всякого зла, демон, який, вживши всі свої підступи, напав на нього, вигнав його з дому та батьківщини, кинув на гній, позбавив усіх грошей, маєтків, дітей, здоров'я, самого тіла, зрадивши його найжорстокішому голоду; після чого навіть деякі з друзів його ображали і розбещували рани його душі. «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мф.5:11–12). І це блаженство справдилося на ньому з великою повнотою. Навіть і близькі до нього люди тоді наклепували на нього, кажучи, що він покараний менше, ніж погрішив, зводили на нього великі звинувачення, хибні слова та тяжкі наклепи. Але він позбавив їх від загрозливої ​​їм небезпеки тяжкого удару, анітрохи не дорікаючи їм за все сказане ними. І тут знову виповнилося над ним вислів: «Любіть ворогів ваших... і моліться за тих, що вас кривдять» («любіть вороги ваша,... моліться за тих, що творять вам напаст і») (Мф.5: 44). І він любив своїх ворогів, молився за них, утішав гнів Божий і викупив їхні гріхи; хоча не мав можливості чути ні пророків, ні євангелістів, ні вчителів, ні когось іншого, хто наставляв би його чесноти. Чи бачиш, яка шляхетність душі, і як вона буває досить доброчесною, хоча б не скористалася жодною опікою? Тим часом, предки його не тільки не були благочестиві, але відрізнялися великим злом. Про предка саме його говорив Павло: «Щоб не було між вами якогось блудника, або нечестивця, який би, як Ісав, за одну їжу відмовився від свого первородства» («та не хто блудодій, або сквернитель, як Ісав, що за їжу єдину віддав є первородство своє» 2) (16:1). А що, скажи мені, було з апостолами? Чи не траплялися з ними тисячі спокус? Послухай, що каже Павло: Ти знаєш, що всі Асійські залишили мене; серед них Фігел і Єрмоген» («чи те, що відвернувся від мене, все, що від Асії, від яких є Фігел і Ермоген») (2Тим.1:15). Чи не перебували ці вчителі у кайданах? Чи не піддавалися кайданам? Чи не терпіли всякого зла від домашніх, як і чужих? Чи не вторгалися в паству після них і замість них люті вовки? Чи не передбачав це Павло ефесянам, покликавши їх у Мілет? «Бо я знаю, що після відходу мого увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада; і з вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно, щоб захопити учнів за собою» («Або вем це, бо по відході моєму ввійдуть вовці тяжці в вас, не щадять стада. І від вас самих встануть мужі, що говорять розбещена, 20) ). Хіба медник Олександр не завдав йому тисячі неприємностей, повсюди ганяючи його, повставаючи і нападаючи на нього, і кидаючи його в такі лиха, що він і учня свого застерігав від цього, говорячи: «Бережися його і ти, бо він сильно противився нашим словам» («від нього ж і ти собі блюди», 14). ). А хіба весь народ галатський не був спокушений таємними лжебратими і захоплений у юдейство? А хіба не на початку самої проповіді Стефан, слова якого текли сильніше річок, всіх приводячи в мовчання і укладаючи нечестиві уста юдеїв, і який не знаходив собі супротивника, так що ніхто не міг протистояти йому, коли він скидав юдейське вчення, отримував світлі трофеї і блискучі перемоги, так цей благодатний і благодатний перемоги, - цей Церкви, хоч і не довго працював у справі проповіді, хіба він не був раптово взятий і засуджений, і страчений як богохульник? А що було з Яковом? Чи не на самому початку взятий він був, так би мовити, зі своєї ниви і знечещений, відданий Іродом до рук юдеїв, так що втратив життя, такий стовп і таке твердження істини? Чи багато хто тоді не бентежився цією подією? Але ті, що стояли, продовжували стояти і навіть ще більше зміцнювалися. Послухай, що каже Павло у своєму посланні до Филип'ян: «Бажаю, браття, щоб ви знали, що обставини мої послужили до більшого успіху Євангелії, так що кайдани мої про Христа стали відомими всієї преторії і всім іншим, і більша частина з братів у Господі, підбадьорившись більше з моїми словами, почали з «Розуміти ж хочу вам браття, бо яже про мене більше в успіх Євангелії прийшов: бо мої кайдани явлені про Христа бувши в усьому судищі та в усіх інших: і величезні браття про Господа, що сподівалися про кайдани мої, більше дерзають без страху слово Боже глаголати». Чи бачиш ти цю мужність? Чи бачиш відвагу? Чи бачиш твердість душі? Чи бачиш любомудрість настрою? Бачачи, що їхній учитель поміщений у в'язницю і пута, піддавався тортурам і побоям і терпів безліч подібних речей, вони не тільки не бентежилися і не хвилювалися, але отримували ще більше відваги, стражданнями вчителя порушувалися ще більшої ревнощів у боротьбі. "Але, - скажеш ти, - інші падали". Не суперечу і я цьому, тому що зважаючи на те, що відбулося, необхідно було багатьом і впасти; але що я вже говорив і не перестану говорити, скажу й тепер. Усе це праведники повинні приписувати собі, а чи не природі речей. Відходячи звідси, Христос залишив нам таку спадщину, говорячи: «У світі будете мати скорботу» («у світі скорботи будете») (Ін.16:33), і ще: «і поведуть вас до правителів і царів» («і перед владики ж і царі ведете будете») (Мф.10,10). хто вбиває вас, буде думати, що він тим служить Богові» («Прийде година, та кожний, що вб'єте ви, прийде на службу приносити Богу») (Ін.16:2). Даремно тому всюди вказуєш ти мені на тих, хто спокушається; завжди траплялося те саме. Та й що й казати про апостолів? Скільки було людей, які спокусилися біля самого Хреста спільного всім нам Господа і, ставши більш злими і зухвалими, проходячи, знущалися з Нього, кажучи: «Той, що руйнує храм і в три дні Творить! спаси Себе Самого; якщо Ти Син Божий, зійди з хреста... і увіруємо в Нього» («розоряй церкву і трьома днями твори, спасися сам: якщо Син Ти Божий, скиди з хреста... і у віруємо в Тя») (Мф.27:40, 42). Проте вони не мали вибачення у Хресті, бо в усьому цьому їх звинувачує розбійник. І він також бачив, як розпинали (Христа), і не тільки не спокусився, але й отримав звідси більше приводу для любомудрості і, перемігши все людське та піднявшись на крилах віри, любомудрував про майбутнє. Бачачи Христа ображеним, бичуемым, осміюваним, п'ючим жовч, бієнним, отвергаемым народом, засудженим на судилище, присудженим на смерть, він нічим цим не зніяковів; але, бачачи Хрест і цвяхи, що вбиваються, бачачи всі знущання, здійснені розбещеним народом, сам він пішов прямим шляхом, кажучи: «Згадай мене... в Царстві Твоєму» (Лк.23:42). І цим він змусив замовкнути обвинувача, сповідував власні гріхи і любомудрував про воскресіння, хоча не бачив, ні як мертві воскресали, ні як прокажені очищалися, ні як утишалося море, виганялися демони, множилися хліби, ні всього того, що бачив народ юдейський, і незважаючи на народ юдейський, Бачачи Христа приниженим, він сповідував у ньому Бога, згадав Царство і міркував про майбутнє; а вони, бачачи, як Христос творив чудеса, насолоджуючись вченням Його і через слова, і через діла, не тільки не отримали користі, а й упали в крайню безодню смерті, піднісши Його на Хрест. Чи бачиш, що нерозумні та негідні не отримують користі навіть від добра; Розумні ж і пильні отримують найбільшу користь і від того, чим спокушаються інші. Те саме можна бачити і на Юді, і на Йові. Юда не отримав спасіння навіть від Христа, що врятував всесвіт, а Йов не зазнав шкоди навіть від згубного диявола. Але один з них, переносячи тисячі зол, отримав вінець, а інший, бачачи чудеса і сам роблячи їх, воскрешаючи мертвих і виганяючи бісів (адже і він мав таку владу), чуючи безліч повчань про Царство і геєну, беручи участь у Таємничій Трапезі, будучи допущеним до Страшної Вечери і Петро, Яків і Іоанн, і навіть ще більшими, - після всього такого благовоління і поблажливості, якими користувався в надлишку, тому що йому були доручені навіть і гроші для жебраків, після всього цього, він все-таки впав у безумство і, через сріблолюбство піддавшись сатані, з власної волі став зрадником і продавцем і продавцем і продавцем. срібняків таку кров і зрадивши Господа підступним поцілунком. Хто б не спокусився цією здійсненою з боку учня зрадою? А що сказати про мешканця пустелі, про плод безплідної, про сина Захарія, який, удостоївшись хрестити ту святу і страшну голову, стає Предтечею власного Господа? Коли він перебував у в'язниці, був усічений і став предметом нагороди для блудної танцюристи, як багато хто спокушався тоді! Але що я говорю – тоді? Як багато хто й тепер, після такого довгого часу, чуючи це, спокушаються! Та що говорити про Івана, про його в'язницю, його усікнення? Навіщо звертатися до слуг, коли можна звернутися до самого Господа? А Хрест Христов, що викупив всесвіт, розсіяв оману, землю перетворив на небо, що розсік узи смерті, зробивши пекло непотрібним, зруйнував твердиню диявола, що закрив уста демонам, обернув людей в ангелів, що зруйнував жертівники і зруйнував капища. що зробив незліченні блага, страшні, великі й піднесені, - хіба він не був спокусою для багатьох? Хіба Павло не волає щодня, кажучи і не соромлячись: «А ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а для еллінів безумство» («ми ж проповідуємо Христа розп'ятого, юдеєм спокуса, а елліном безумство» ): 1 Кор. Але що ж, скажи мені, невже не треба було з'являтися Христові, чи не треба було приносити цю страшну жертву? Невже не треба було здійснювати цих рятівних справ – тому тільки, що це було спокусою для тих, хто гине, і тоді, і після того, і на всі часи? Хто настільки шалений, хто настільки безглуздий, щоб говорити це? Тут треба мати на увазі не тих, хто спокушається, скільки б їх не було, а врятованих, виправлених і насолоджуваних любомудрістю, і не треба говорити що-небудь про тих, хто спокушається, тому що вони повинні приписувати це самим собі; так само і тепер. Спокуса відбулася не від природи самого Хреста, а через самих спокусливих, чому й каже Павло: «Для самих покликаних, Юдеїв і еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість» («самим же званим, юдеєм і елліном, Христа, Божу силу і Божу силу»). Адже й сонце завдає шкоди хворим очам, але що звідси? Невже не повинно бути сонцю? Мед здається гірким для хворих. Що ж, невже його треба видалити? Чи не були самі апостоли «для одних смертоносним запахом на смерть, а для інших запахом життя на життя» (2Кор.2:16)? Так само, через гинуть, хіба не повинно живим насолоджуватися такою опікою? Саме пришестя Христа, наше спасіння, джерело благ, життя, незліченні благодіяння, скільки людей обтяжували вони, скільки позбавили вибачення і поблажливості? Чи не чуєш, що говорить Христос про юдеїв: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» («але не був би прийшов і глаголав їм, гріха не бувши мали, нині ж вибачення не матимуть про свого греха») (Ін.15:22). Що ж? Так як після Христового пришестя їхній гріх став невибачливим, то невже через цих злих Він не повинен був приходити заради тих, які мали скористатися благом? Хто б це сказав? Звичайно, ніхто, крім вкрай нерозумних. А скільки людей, скажи мені, спокусилися через самі Писання? Скільки єресей виникло під приводом їхнього? То невже варто було б знищити Писання заради тих, хто спокусився? Чи не варто було б давати їх із самого початку? Зовсім ні; але всім слід було давати заради тих, хто мав отримати від них користь. Ті, хто спокусився (знов я не перестану говорити це) нехай самі собі приписують спокуси; а для тих, які мали отримати від них найбільшу користь, хіба не було б великою несправедливістю, якби через нерозум і недбальство інших і ті, хто мали б отримати від них велику користь, були б позбавлені цієї користі? Отже, не говори мені про тих, хто гине, тому що, як я вже сказав у попередній бесіді, ніхто з тих, які самі собі не шкодять, не отримують шкоди і від інших, хоча б наражалася на небезпеку саме їхнє життя. Яку шкоду, скажи мені, отримав Авель, убитий братньою рукою і який зазнав невчасної та насильницької смерті? Чи не більше він отримав користі, придбавши блискучий вінець? Яку шкоду зазнав Яків, що стільки потерпів від свого брата, що став позбавленим батьківщини втікачем, мандрівником і рабом, і доведений до крайнього голоду? Скільки зазнав Йосип, подібним чином позбавлений батьківщини і вдома, який став бранцем, рабом і в'язнем, що наражався на крайні небезпеки і переніс стільки наклеп? Що потерпів Мойсей, який стільки разів ображався своїм народом, до чого ті самі, яким він благодійничав, будували йому підступи? А що було з пророками, які всі терпіли зло від юдеїв? Що було з Іовом, на якого повставав диявол із незліченними підступами? Що було з трьома юнаками? Що з Данилом, якому загрожувала крайня небезпека його життю та свободі? Що було з Ілією, який, живучи в крайній бідності, гнаний, пригноблений, перебуваючи в пустелі, завжди був втікачем і мандрівником? Що було з Давидом, який стільки зазнав спочатку від Саула, а потім і від свого сина? Хіба не більше засяяв він, переносячи крайні лиха, ніж коли насолоджувався благоденством? А що було з Іваном, який постраждав через усікнення? Що було з апостолами, з яких одні були умертвлені, а інші зазнавали всіляких лих? Що було з мучениками, які випромінювали дух серед жахливих мук? Чи не всі вони тоді саме особливо і просіяли, коли зазнавали випробувань, коли зазнавали наклепів, коли мужньо витримували крайню бідність? Чи не цим особливо він і сам хвалиться, багато міркує, радіє і захоплюється задоволенням, так кажучи в посланні до галатів: «А я не бажаю хвалитися, хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа» («Мені ж не буде хвалитися, тільки про хреста Господа нашого Ісуса»). І що дивуєшся, якщо Павло радіє, захоплюється і хвалиться цим? Сам Христос, що потерпів стільки, називає цю справу славою: «Отче, – каже Він, – прийшла година, прослав Сина Твого» («Отче, прийде час, прослави Сина Твого») (Ін. 17:1), – і учень, що написав це, не був на тому, що ще не був на них «Не бо бе Дух Святий, бо Ісус не у бе прославлений» ) (Ін.7:39), розуміючи під славою Хрест. Коли ж хотів показати їм Його любов, про що говорив? Чи про чудеса, знамення і надзвичайні дії? Зовсім ні; але вказує на Хрест, говорячи: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» («так як полюбив Бог світ, так як і Сина Свого Єдинородного дав їсти, та кожний віруй в Онь: ). ). І Павло також каже: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але зрадив Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього?» («Бо Свого Сина не пощади, але за нас усіх зрадив їсти Його; бо не і з Ним вся нам дарує») (Рим.8:32). А коли хоче привести до смирення, то, роблячи умовляння, він каже так: «Якщо є якась втіха в Христі, якщо є якась відрада любові, якщо є якесь спілкування духу, якщо є якесь милосердя і співчуття, то доповніть мою радість: майте одні думки єдині, майте ту ж любов; нічого не робіть по любові чи марнославству, але по смиренномудрості шануйте один одного вищим за себе» («але бо дещо втішеніше про Христа, [або] ще коя втіха любові, ще кое спілкування духу, а ще яке милосердя і щедроти, виконайте мою радість, та те ж єдиномудренні: анітрохи за старанністю чи марнославством, але смиренномудрістю один одного честю болша собі творяще» ) (Флп.2:1–3 ), – потім, даючи пораду, каже: «Бо у вас повинні бути ті самі відчування, які й у Христі Ісусі: Він, будучи образом Божим, не є Божим; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» («Бо нехай мудрується в вас, що й у Христі Ісусі: що в образі Божому цей не захопленням нещастя бути рівний Богові: але Собі применшив..., зря раба приймемо, в подобі людесте, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені» (Флп.2:5–8). І знову, міркуючи про любов, каже наступне: «І живіть у любові, як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас у приношення і жертву Богу, на пахощі приємні» («і ходіть у любові, як і Христос полюбив є нас, і віддаю Собі за нас приношення і жертву»2). ). Умовляючи жінок до однодумства з чоловіками, він каже: «Чоловіки, любіть своїх жінок, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї» («чоловіки, любіть своя дружина, як і Христос полюбив Церкву, і Собі віддай за неї») (5). Потім і сам Христос, показуючи, наскільки Він прагнув цього і наскільки жадав страждань, коли перший з апостолів, заснування Церкви, голова сонму учнів, з невідання сказав: «Будь милостивий до Себе, Господи! хай не буде цього з Тобою!...» («милосердний Ти Господи; не мати бити Тобі це), - послухай, що Він відповідав йому. «Відійди від Мене, сатано! ти Мені спокуса! («йди за Мною, сатано, спокуса Мієси») (Мф.16:22–23). Самою суворістю цього докору Він показує, з яким прагненням Він прагнув цієї справи. Своє воскресіння Він зробив таємно і в сутінках, даючи свідчення про нього наступному часу; хрест же Він потерпів на очах усього міста, на свято, серед народу юдейського, у присутності обох судилищ – римського та юдейського, при збігу всіх на свято, серед дня, на очах усього всесвіту. А оскільки все, що відбувалося, бачили тільки присутні, то Він наказав затьмаритися сонцем і сповістити про це злодіяння по всьому всесвіту. Хоча для багатьох, як я сказав, це стало спокусою, але треба звертати увагу не на них, а на врятованих, на врятованих. І що ти дивуєшся, якщо в цьому житті Хрест такий славний, що Христос називає його славою, і Павло хвалиться їм. Того страшного і жахливого дня, коли Він прийде показати славу Свою, коли з'явиться у славі Отця Свого, коли настане Страшний суд, коли весь рід людський постане перед Ним, коли річки схвилюються, коли Ангели і вищі сили раптово зійдуть разом з Ним, коли будуть лунати незліченні зірки, коли з'являться сонми мучеників і апостолів, коли виступлять ряди пророків і сонми шляхетних мужів, – тоді саме, у цьому блиску, у цьому сяйві прийде і Він, випромінюючи блискучі промені. «Тоді, – каже Писання, – з'явиться знамення Сина Людського на небі,... сонце померкне, і місяць не дасть світла свого» («з'явиться знамення Сина Людського на небесі,... сонце померкне, і місяць не дасть світла свого»3) (2). О, блиск страждання, про світлість Хреста! Сонце затьмарюється і зірки падають як листя, Хрест ж сяє світліше за всіх їх, наповнюючи все небо. Чи бачиш, як прославляється цим Господь, як Його приниження перетворюється на славу, коли того дня Він з'явиться перед усім світом з таким блиском? І ти також, коли побачиш, що дехто спокушається тим, що сталося, насамперед подумай про те, що спокуса походить не звідси, а від власної слабкості, про що свідчать ті, що не піддаються спокусі. Потім зверни увагу і на те, що внаслідок цього багато хто особливо засяяв, прославляючи Бога з великою старанністю, завдяки Його за це. Тому, дивись не на тих, що падають, а на мужньо стоять, на тих, що перебувають нерухомими і на тих, що стають сильнішими; не на тих, що бояться, але на тих, що пливуть прямо, і пливуть прямо набагато більше. Але якби навіть і більше було перших, то краще один, хто чинить волю Божу, ніж тисячі беззаконних. Подумай, скільки людей удостоїлося мученицького вінця. Одні були бичуемы, інші вкидалися в в'язницю, інші полягали в кайдани, як лиходії, інші виганялися з батьківщини, інші позбавлялися майна, інші висилаються були на чужину, інші терпіли смерть, – одні й справді, інші хоча б лише у намірі. І коли вони бачили, як виготовлялися на них списи, точилися мечі, так що вони щодня перебували під ударами нових погроз, як начальники, палаючи гнівом, загрожували їм смертю, виставляли перед ними тисячі всяких тортур і покарань, вони і тоді не падали і не бентежилися, але нерухомо стояли, але нерухомо стояли. потерпіти, аби не брати участь у беззаконні тих, хто чинить зло, – і не тільки чоловіки, а й дружини. Цю боротьбу витримували і жінки, і часто навіть мужніші за самих чоловіків. І не лише жінки, а й юнаки, і навіть діти. Отже, скажи мені, невже весь цей сонм мучеників мало на користь Церкві? Усі вони мученики; адже мучениками були не тільки ті, яких тягли в судилище, яким наказували приносити жертви, і вони, залишаючись непохитними, потерпіли все це, але й ті, які готові були потерпіти все через благоугоді Богові. І якщо уважно розглянути, то останні навіть більш ніж перші. Адже не одне й те саме, коли хтось, маючи обирати між муками та вічною смертю своєї душі, терпить усе, щоб не загинути, і коли хтось за менше добро терпить ту саму муку. Що мученицький вінець одержують не тільки потерпілі муку, а й ті, які готові до неї, і навіть, як я сказав раніше, великі мученики, що потерпіли за меншу суть, це я спробую довести на підставі вислову Павла. Приступивши до переліку тих, що просяли серед предків, блаженний Павло, почавши з Авеля, потім переходить до Ноя, Авраама, Ісаака, Якова, Мойсея, Ісуса (Навину), Давида, Самуїла, Іллі, Єлисея, Йова, і каже так: «Тому ж і ми, бо й ми толик, що нас облягає хмара свідків» ) ( Євр.12:1 ). Тим часом, не всі вони насправді були умертвлені, а вірніше жоден з них, окрім двох-трьох, наприклад Авеля, Іоанна, інші ж всі закінчили життя власною смертю. Сам Іоанн був убитий не за те, що йому наказували принести жертву і він не послухався, не за те, що він, приведений до жертовника, не хотів вклонитися ідолові, а лише за одне слово. Він говорив Іроду: «Не повинно тобі мати дружини брата твого» (Мк.6:18). За це він укинув у в'язницю і зазнав смерті. Але якщо за викриття незаконного шлюбу, який він бачив перед собою (адже він навіть не виправив скоєного гріха, а тільки говорив і не хотів перестати), - якщо за те тільки, що говорив, не роблячи нічого більше, він вважається мучеником і навіть першим з мучеників, за те, що був усічений і не всі потерпіли Всесвіту, і опиралися не беззаконному шлюбу, а захищали закони вітчизни і правила Церкви, словами і справами, що виявляли мужність, що зазнавали смерті щодня – і мужі, і жінки, і діти, то хіба вони не були б гідні зарахування до сонму мучеників? Так, Авраам, який насправді й не умертвив свого сина, а вмертвив його тільки в своєму намірі, почув голос, що промовляв згори: «Не пошкодував сина твого, єдиного твого, для Мене» («Не пощадив Ти сина твого коханого заради Мене») (2 Бут.2). Так завжди намір, коли воно виходить із чесноти, отримує повний вінець. Якщо ж той, хто не пощадив сина, проголошений був таким, то ті, які не щадили самих себе, подумай, яку отримають вони нагороду за те, що не один, не два і не три дні, а протягом усього свого життя твердо виконували накази, піддаючись поношенням, образам, лихам і лихам. А це велика заслуга. Тому і Павло, захоплюючись нею, каже: «То самі серед ганьб і скорбот служать видовищем для інших, то беручи участь в інших, що перебували в такому ж стані» («во убо, поношені і скорботи ганьба була, ово ж, спільниці був живе тако»0). Що ж говорити про тих, які не лише самі вмирали, а й спонукали до стійкості та інших чоловіків та дружин? Апостол вихваляє їх. Багато хто роздав свої майна, щоб доставити деяку втіху в'язням і вигнанцям у їхньому лихові, і з радістю приймали розкрадання їх майна, за словом апостольським; інші позбавлялися то батьківщини, то самого життя. Тому, бачачи таке багатство, таку користь для Церкви, бачачи, скільки зібрано скарбів, бачачи, як загиблі стали потім сильнішими від вогню і, уникаючи театрів, віддаляються в пустелі і перетворюють долини і гори в церкві, бачачи, як ніхто не пасе стада, а між тим вівці дотримуються порядку як при пастух. воєначальнику, і всі з належною ревнощами та ретельністю виконують накази, невже ти не здивуєшся і не вразишся, яке звідси вийшло благо? Не тільки ті, що живуть благочестиво, але багато з тих, які захоплювалися видовищами і ристалищами, охоплені ревнощами сильнішими від вогню, залишили все це безумство, пішли проти самих мечів, залучені до начальників і піддані тортурам насміхалися над погрозами, показуючи, якою силою вона є, як і сила підноситься до склепіння самого неба. Бачачи такі подвиги, стільки вінків, що сплетаються, таке повчання, - звідки, скажи мені, може з'явитися спокуса? «Від загиблих», – скаже хтось. Але як я вже сказав і не перестану говорити, цю причину смерті вони повинні приписувати самі собі. Це саме показало вам усе викладене слово. Але я вкажу і на інше благо. Як багато хто з тих, що носять маску благочестя і мають прозору чесність, вважаються великими, хоча й не складаються такими, як багато хто з них раптово в наш час викривався і, викритий у своєму обмані, були такими, якими вони є, а не такими, як вони хибно й обманно хотіли казати? Тим часом, дуже корисно розрізняти тих, які покриті лише овечою шкірою, і вовків, що ховаються так, не змішувати з дійсними вівцями. Цей час став піччю, яка викрила монету, що має в собі мідь, розплавляла олово, спалювала солому, яка хибно надавала більше ціни дорогоцінним речовинам. На це саме вказує і Павло, говорячи: «Належить бути й роздумам між вами, щоб відкрилися між вами вправні» («бо і брехні в вас подобаються, та вправи явища бувають у вас») (1Кор.11:19). Отже, не бентежся цим - ні тим, що священики тепер, ставши непридатними, лютіше за всякого вовка накидаються на паству, ні тим, що начальники і правителі виявляють велику жорстокість. Згадай, що з апостолами траплялося щось ще жорстокіше. Тоді саме скіпетроносець, будучи таємницею беззаконня (як назвав його Павло), чинив усі види зла, всіх захоплював до зла; однак і він не міг зашкодити ні Церкві, ні благородним тим чоловікам, а зробив їх ще славнішими; священики ж іудейські були такі непридатні й лукаві, що треба було забороняти народу ревно дотримуватися їхнього життя: «На Мойсеєвому сідалищі сіли книжники та фарисеї; тож усе, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь та робіть; у справах же їх не чиніть» («на Мойсеові сідалища сивошу книжниці та фарисеї: вся убо, як тільки речуть вам дотримуватися, дотримуйтесь і робіть: за ділом же їх не робіть») (Мф.23:2–3). Що може бути лукавіше за священиків, ревнощі в наслідуванні яких виявляються згубними, і проте, незважаючи на те, що тоді панували такі люди, особи, що просіяли, увінчані, не тільки не зазнали ніякої шкоди, а прославилися ще більше. Тому не треба дивуватися з того, що сталося. Всюди випробування неспанням приходять і від своїх, і від чужих. Так і Павло, бачачи цілі хмари небезпек, що на них насуваються, і боячись, щоб деякі з учнів не залякалися, у своєму посланні говорив: «І послали Тимофія, брата нашого і служителя Божого і співробітника нашого в Євангелії Христовій, щоб утвердити вас і втішити у вірі вашій, щоб ніхто не побився, так нам судилося» («і послахом Тимофія,... бо жодному збентежитися в цих скорботах: самі бо вісті, бо на це... лежимо» ) ( 1Фес.3:2–3 ). Сказане означає: «Таке наше життя, така властивість апостольського покликання – щоб переносити незліченні лиха». «Так нам судилося» («Як це... лежимо» ), – каже він. Що таке – «Так нам судилося»? Як їстівні припаси призначені для того, щоб іти в продаж, так і апостольське життя – для того, щоб зазнавати ганьби, терпіти всяке зло, ніколи не заспокоюватися, ніколи не мати полегшення. Але пильні не тільки не терплять звідси ніякої шкоди, а й отримують велику користь. Тому апостол вихваляє їх, дізнавшись, що вони стояли мужньо. І про інших каже, що вони, підбадьорені його узами та його кайданами, зухвало безбоязно проповідувати. А що було, скажи мені, за часів Мойсея? У варварській країні чи не дозволив Бог волхвам показати свою силу? Чи не цю історію нагадує Павло, кажучи: «Як Іанній та Іамврій противилися Мойсеєві, так і ті опираються істині» («як же Іанній та Іамврій противилися Мойсеєві, також і ці противяться істині») (2Тим.3:8). Так завжди не бракувало спокус, так само як бракувало і увінчаних заради них. Про все це поміркуй, і не про це тільки, а й про те, яка користь була від цього. Подивися і те, що є й інші незбагненні причини цього; адже не все можливо нам знати, але (безперечно), що за лихами йдуть події набагато сприятливіші і відбуваються чудові справи. Так спочатку Йосип перебував у біді, і довго відбувалися події, що здавались неприємними обітниці; але потім сталося навіть більше за те, що було обіцяно. І на Хресті не відразу ж і не спочатку відбулося спасіння, але спочатку передувала спокуса, і якщо з метою здивувати і виправити злодіїв і було кілька знамень, то всі вони незабаром зникли. Якщо і розірвалася завіса в храмі, каміння розпалося і сонце затьмарилося, то все це сталося протягом одного дня, і незабаром було забуто багатьма. Після цього незабаром апостоли, перебуваючи у втечі, гоніння, у боротьбі, у наклепах, ховаючись, тремтячи і наражаючись на небезпеки, проповідували слово (Божие); народ іудейський, будучи в цей час у силі, гнав, переслідував, терзав і мучив віруючих, і оскільки заодно з ними були й начальники, то щодня вони хапали та тягли апостолів (до судилищ). Та що я говорю про народ і начальників юдейських? Один робітник наметів, який займався виробленням шкір, саме, Павло (а що може бути пустішим за роблення наметів?) обійнятий був таким безумством, що хапав чоловіків і дружин і віддавав під варту. І Розп'ятий, бачачи все це, попускав йому. Але подивися, як згодом цей самий гонитель перевершив усіх (у вірі) і його діяльність засяяла яскравіше за сонце і обійняла весь всесвіт. Якщо ж скажеш: «Для чого у Старому та Новому Заповіті допускається стільки небезпек і стільки наклепів?» - то дізнайся і причину цього. Яка ж то була причина? Справжнє життя є ристалище, вправа та боротьба, піч, майстерня для чесноти. Як шкіряник, отримуючи шкіри, спочатку розминає їх, розтягує, б'є об стіни і каміння, і через тисячі різних пристосувань робить їх придатними для фарбування, і потім надає їм гарного кольору; і як майстри золотих справ кидають золото у вогонь, піддають його пробі в печі, так щоб зробити його чистішим; і як вихователі юнаків вправляють їх на ристалищах за допомогою різних праць, даючи їм сильніших супротивників, щоб вони, все виконуючи при вправі з тілами вчителів, могли виявитися стійкими і в дійсної боротьбі, здатними зустріти супротивників і легко вразити їх, – так діє і Бог у справжньому житті. їх, і пригнічує, і зазнає найважчих випробувань, так щоб падучих і слабких усунути, а людей гідних зробити ще більш гідними, недоступними для наклепів демона і мереж диявола, і особливо всіх гідними отримання майбутніх благ. «Людина,—каже Писання,—що не перенесла випробувань, не має досвіду», як і Павло каже: «Від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість» («скорбота терпіння робить, терпіння мистецтво») (Рим.5:3–4). Щоб зробити нас більш твердими і терплячими, Бог припускає всякі випробування на нас. Тому Він попустив Йову перенести всякі лиха, щоб він став ще більш досвідченим у чесноті і загородив уста диявола; тому ж Він пригнічував і апостолів, щоб вони стали мужнішими і виявляли власну силу. А це причина чимала. Тому і Павлу, коли він шукав полегшення і відпочинку від лихих лих, Він сказав: «Досить для тебе благодаті Моєї, бо сила Моя звершується в немочі» («тимне благодать Моя: сила Моя в немочі свершується») (2Кор.12:9). Навіть і ті, хто ще не прийняв християнського вчення, можуть отримати звідси велику користь, якщо будуть уважні. Бачачи, як праведники зносили несправедливості, терпіли образи, були ув'язнені в темниці, зазнавали наклепів, оточувалися підступами, були обезголовлювані, спалювані, кидані в море, і не лякалися ніякого лиха, подумай, з яким здивуванням ставилися тепер, з яким здивуванням ставилися тепер. Все, що трапилося, не тільки не завдає спокуси людям пильним, а й виявляється джерелом багатої науки. Тому і Павло почув, що «сила Моя в немочі відбувається» (2Кор.12:9). Це можна зустріти і в Старому, і Новому Завіті. Подумай, що повинен був випробувати Навуходоносор, коли на очах такого численного війська він був переможений трьома юнаками, трьома рабами, трьома бранцями, обтяженими ланцюгами, відданими полум'ю, не в змозі був розпорядитися тілами трьох поневолених, підвладних йому юнаків, позбавлених волі, позбавлених волі, позбавлених волі, позбавлених волі, позбавлених майна, позбавлених волі поселених далеко від батьківщини. Якби ж не сталося цього випробування, не було б і такої світлої нагороди, не було б такого блискучого вінця. Подумай, що мав випробувати Ірод, коли він, будучи викриваний в'язнем, бачив, що цей в'язень внаслідок кайданів не тільки не втратив своєї сміливості, а навпаки - вважав за краще швидше загинути, ніж відмовитися від прекрасного дару - свободи слова. Подумай, що кожен, бачачи чи чуючи це, чи з тих, що жили тоді, чи народилися пізніше, при всій своїй немочі, якщо тільки має хоч слабкий розум, отримує звідси найбільшу користь. Не говори мені про вчинки людей нерозумних, які ліниві і віддані плоті, і легше листя (що носить вітер). Такі падають не тільки від великих лих, але й майже від усього, що відбувається навколо них, як це було з народом юдейським, який, і споживаючи манну, і споживаючи хліб, однаково був незадоволений, і перебуваючи в Єгипті, і будучи позбавлений Єгипту, в присутності Мойсея і після його відходу. Але вказуй на тих, які уважні, які не сплять; і зрозумій, яку вони можуть отримувати звідси користь, бачачи душу безпристрасну, розум не поневолений, мову сміливу, людину, яка, будучи пустельником, тріумфує над царем; будучи в'язнем, не поступається; будучи усікаємо, не мовчить. Не зупиняйся навіть на цьому, а досліджуй і те, що було потім. Ірод усік, а Іван був усічений. Хто ж із них ублажається всіма? Хто вважається ревнителем? Хто славиться? Хто увінчується? Хто вихваляється? Хто славословиться? Хто є предметом подиву? Хто викриває досі? Чи не той, хто в кожній церкві проголошує: «Не маєш тобі мати дружину брата твого [Філіппа]» (Мк.6:18)? А (Ірод) хіба не засуджується і після своєї кончини за свою перелюб, беззаконня та безумство? Зрозумій після всього сказаного, яка сила в'язня, яка слабкість тирана. Останній не міг змусити замовкнути й однієї мови, а знищуючи її, він на місце її і разом з нею відкрив тисячі вуст. А Іван відразу ж почав лякати його і після страти (адже совість Ірода вражала таким страхом, що він почав думати, ніби Іван, воскресши з мертвих, почав творити чудеса), і тепер, протягом усього часу, він викриває весь всесвіт і через самого себе і через інших. Кожен, читаючи це Євангеліє, каже: «Не маєш тобі мати дружину брата твого [Філіппа]» ; та й окрім Євангелія, у зборах і громадах, у будинках і на ринку, всюди, хоч би ти пішов у країну персів, хоч би в країну індійців, хоч би в країну маврів, хоч би в будь-яку країну, в якій світить сонце, і до найостанніших меж її, скрізь почуєш ось як праведник, побачиш ти цей голос і побач. викриває зло тирана, і ніколи не мовчить, так що й тривалість часу не послаблює його викриття. Яку ж шкоду отримав цей праведник від своєї смерті? Що шкідливе від насильницької смерті? Що від уз? Що від в'язниці? Чи не виправив він людей розсудливих тим, що він говорив там, що він вистраждав там, і тепер проповідуючи те, що проповідував і за життя? Тому не кажи - "чому допущено йому було померти?" Це була не смерть, а вінець, не смерть, а початок кращого життя. Навчися ж любомудрувати, і не тільки не отримаєш жодної шкоди з усього цього, а отримаєш найбільшу користь. А що сказати про єгиптянку? Чи не звинувачувала вона Йосипа? Чи не поширювала про нього погану славу? Чи не обмовила його? Чи не вкинула його в темницю? Чи не наражала його на крайню небезпеку? Чи не хотіла занапастити, коли він був у неї? Але яка шкода йому була тоді чи тепер? Подібно до того, як гаряче вугілля, приховане під соломою, спочатку здаються згаслими, але раптово починають пожирати лежаче над ними, і займисті цією самою соломою, високо викидають полум'я, так і чеснота, яка здавалася пригніченим наклепом, потім внаслідок самих перешкод розквітає ще більше і більше. Чи можна було зробити що-небудь для цього юнака краще за те, що зроблено було для нього наклепом і наклепами, хоча б взяти самий престол у Єгипті і навіть царство там? Завжди з стражданнями пов'язуються слава, благоденство, вінці. Хіба не прославляють його по всьому всесвіту? І сама тривалість часу не послабила спогади про нього, але блискучіша і твердіша за царські статуї його чеснота і мудрість спорудили собі, так би мовити, статуї по всьому всесвіту в країні римлян і в країні варварів, у совісті кожного і в мові кожного. Ми все ще бачимо, як він, будучи в'язнем і рабом, повчав цю жалюгідну і негідну блудницю належним чином поводитись, робив все від нього залежне для порятунку, збуджував у ній сором'язливість, погашав піч, намагався звільнити її від цієї страшної бурі та спрямувати до пристані. Але оскільки буря продовжувалася, корабель почав тонути, і вона зазнала аварію корабля, то він біжить від розлючених хвиль, рятується на непохитній скелі цнотливості, залишаючи свій одяг у руках безсоромниці і будучи у своїй наготі більш блискучим, ніж ті, що були в пурпуровому одязі, і у пурпурових одязі, і у пурпурових одязі, і в пурпурному одязі, і в пурпурному одязі, і в пурпуровому одязі. отримує трофей цнотливості. Спогад не обмежується і цим, а йдучи далі, бачимо, як і знову відводиться у в'язницю, як і, пов'язаний і полонений, проводить там довгий час. Тому і знову ми особливо дивуємося йому, захоплюємося ним і вихваляємо його. Кожен, навіть будучи вже цнотливим, думаючи про нього, стає ще більш цнотливим; всякий безсоромний, дізнавшись про таку чесноту, під впливом цієї події приходить до цнотливості і виправляється внаслідок цієї історії. Отже, пригадуючи все це, не бійтеся, а витягайте користь з подій, що відбулися, і терпіння подвижників нехай буде для вас учителем твердості, і бачачи, як все життя благородних і славних мужів височіло через це, не журіться і не обурюйтеся ні власними, ні чужими випробуваннями. Адже і Церква спочатку зазнавала усіляких лих, а тому так і помножилася. Не дивуйтеся ж, тому що в цьому немає нічого надзвичайного. Але подібно до того, як у справжньому житті, не там, де знаходиться солома, сіно чи пісок, але там, де знаходяться золото і перли, там саме постійно збираються і зловмишляють пірати і морські грабіжники, розбійники і розкопники гробниць, - так і диявол там саме і будує свої підступи, де бачить багатства, де бачить багатства, де бачить багатства, де бачить багатства, де благочестя. Але якщо ті, що піддаються підступам, не сплять, то не тільки нічого не втратять, а й отримають ще більше багатства чесноти, як це сталося й тепер. У цьому ж можна побачити й найбільшу ознаку багатства, благ та могутності Церкви. Коли лукавий демон побачив, що вона процвітає і благоденствує, в короткий час піднялася на висоту, виявляє велику діяльність, чесноти все більш процвітають, а грішні каяються, так що це суспільство поширювалося по всьому всесвіту, то він привів у рух усі свої підступи і підняв запеклі війни. Подібно до того, як він пригнічував Іова то втратою майна, то смертю дітей, то хворобою тіла, то злослів'ям його дружини, то образами, глузуваннями і знущаннями друзів, так він нападав і на Церкву, порушуючи проти неї, наскільки можливо було, і її друзів, і її ворогів, і її ворогів, і її ворогів, і віруючих, були вшановані саном єпископа, і, нарешті, будь-яких осіб будь-якого стану. Тим часом, незважаючи на всі такі підступи, не тільки він не міг похитнути її, але навіть зробив її ще блискучішою. Нітрохи не зніяковівши, вона продовжувала повчати всіх, як вона повчає і тепер, приборкувати пристрасті, зносити випробування, показувати терпіння, нехтувати житейським, не захоплюватися багатством, нехтувати честю, зневажати смерть, не захоплюватися життям, залишати батьківщину, співвітчизників, співвітчизників, йти проти мечів, і все, що є світлого в справжньому житті – маєток, почесті, славу, владу, розкіш – все це вважати нікчемнішим за весняні квіти. І цьому повчає не один хтось, не двоє, і не троє, а весь народ (християнський), і не словами тільки, а й справами, через які страждають, якими перемагають, через які долають зловмисників, через які робляться твердішими за адаманта і міцнішим за всякий камінь; при цьому не беруться за зброю, не піднімають війни, не вдаються до лука чи стріл, а кожен огороджений стіною терпіння, розсудливості, чесності та мужності, вони, переносячи зло, ще більшим безчестям покривають тих, що роблять таке. І ось тепер вони зі світлим обличчям і вільними очима, користуючись невимовною відвагою, виступають на площі, наповнюють будинки, стікаються на збори, тим часом як ті, що робили їм зло, всілякими підступами тепер ховаються, маючи в собі злу совість, тремтять, бояться і мучаться. Подібно до того, як дикі звірі, яким загрожує смерть, після першого і другого удару, з особливою люттю кидаються на вістря копій, і самі собі завдають ще більш жорстоких ударів і ранять себе до серця; подібно до того, як хвилі, ударяючись у скелі, з особливою силою розбиваються і розсіюються, – так і зловмисники риють ями швидше для себе, ніж для інших. Адже у людей, що піддаються підступам, є всесвіт, є друзі, які хвалять їх, дивуються їм, проголошують про них, увінчують їх, знаючи чи не знаючи їх, дізнаючись про них у їхніх справах, за чутками про них, при чому багато хто шкодує їх, співчувають їм, доставляють їм усе корисне; самі ж зловмисники мають ще більше осіб, які ненавидять їх, засуджують, докоряють, викривають, присоромлюють їх, бажають бачити їх у покаранні та лихові. І все це ще тут; що ж має бути там там? Якщо той, хто спокусив, і одного засуджується на таке покарання, що йому краще повісити собі жорнів на шию і потонути в морі, то подумай, яким зазнають покарань під час Страшного суду, яким зазнають лиха ті, що обурюють увесь всесвіт, руйнують Церкву повсюди, руйнують Церкву, руйнують? Ті ж, що страждають від них, після того, що вони вистраждали, стануть разом з мучениками, разом з апостолами, разом з благородними і піднесеними чоловіками, блищачи чеснотами, стражданнями, вінками, нагородами, всякою відвагою. Вони побачать їх караними і не зможуть позбавити їх цього покарання, хоча б і надзвичайно хотіли цього; а останні будуть підносити благання, але не будуть почуті. Якщо один багач, який зневажливо ставився до Лазаря, зазнав такого покарання і не отримав жодного полегшення, то чому зазнають ті, які переслідували і спокушали багатьох? Розмірковуючи про все це, а також досліджуючи все, що свідчить про це Божественне Писання, готуйте для себе міцну стіну, а для немічних ще й належні ліки, і залишайтеся твердими і непохитними, чекаючи майбутніх благ. Принаймні вам чекає нагорода не тільки рівна працям, але й невимовно перевершує їх. Отож людинолюбний Бог: з великою любов'ю винагороджує Він відплатами і нагородами тих, які роблять чи говорять добре, отримати які й сподобимося ми в Христі Ісусі Господі нашому, Якому слава на віки віків. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Ця міркування, за свідченням Георгія Олександрійського, написана святителем із Кукуза на втіху своїм стражденним послідовникам. Вам може бути цікаво: