ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Природни пут ка спасењу Не само да је потребно одржавати добар ред споља, него и одржавати га у срцу. Ово је главна ствар. Прошле године, од ове недеље, почео сам да вам објашњавам у чему се састоји пут који води ка спасењу, а у неколико разговора са вама смо дошли, ако се сећате, до следеће дефиниције: „Учите и држите у срцу своме свему што Света Црква учи, и, примајући Божанске силе кроз сакраменте и загревајући их кроз све друге свете обреде и ходове Цркве, преписивајте преступе црквених богослужења. нас Господом Исусом Христом, под руководством законитих пастира – и, несумњиво, стићи ћете у Царство Небеско и бити спасени.” Ово правило сам намерно поновио неколико пута тада, као што понављам и сада, да бисте га лакше успоставили у сећању. Али уз све ово, нисам мислио да вам кажем шта је ново, него сам само хтео да вас угодим, подижући вас на свест да је све чиме се надамо да ћемо угодити Богу и спасити наше душе, заиста једини пут ка спасењу који нам је дат од Бога, и обрадовавши вас, да пробудим најживљу љубомору да идете овим путем, а не другим, без икаквог ходања. Шта сад остаје? Све што је остало је да ходате. Хајдемо, да се иначе Спаситељев прекор Јеврејима не односи на нас јер они нису хтели да искористе упутства Јована Крститеља: он није био светиљка која гори и сија, рекао је Спаситељ, али ћете хтети да се радујете часу његове светлости 167. То јест, Јован Крститељ им је показао пут живота свог Спаситеља, него им је Спаситељ показао пут живота у Христу. Оно што се тада десило може се десити сада и било када. Можете стајати на путу спасења, колебајући се са запрепашћењем - да ли је овај пут заиста једини пут, и да ли постоји други погоднији и погоднији? Можете, верујући у истинитост и неопозивост овог пута, безбрижно спавати с њим или одлагати саму поворку из дана у дан. Можете стајати и дивити се свим стварима које пролазе на вашем путу, а да се не померате са свог места, или можете газити и поново одлазити, улазити и излазити. Каква штета, пошто сте били тако сигурни да ћете добити вечно спасење, бити лишени тога на дан расподеле судбине свих! Мислим да нико од вас не припада ниједној од ових класа. Избави те, Господе!.. Али ти још можеш бити у овом стању: мислећи да идеш, а ипак не идеш; можете се кретати без нагињања напред, као мазга која окреће точак. Молим вас да обратите пажњу на ово. А овде може бити више случајева. Показаћу ти главни. То се дешава када се неко зауставља само на спољашњем, не обраћајући пажњу на унутрашње расположење срца, док се напредовање у Царство одвија само у срцу и срцем. Изгледа као балон који се пење нагоре. Пустили су највиши, најлакши елемент у ову лопту - и она се сама диже нагоре. Исто важи и за процес похода ка спасењу. Свако ко прима небеске Божанске елементе са срцем сличним њему, и духовно се узноси на небо – у духовним савршенствима. И што их више прихвата, то се више уздиже, корачајући правим путем у Царство Небеско. Дакле, све је у срцу; а други, немајући ништа у срцу и радећи само спољашње ствари које су неизбежне, може мислити да иде у Царство, а у ствари није. Дакле, када се ревнује за спасење, сву пажњу треба обратити на расположење срца или на утисак у њему истински хришћанских осећања и расположења, иако уз помоћ све те видљиве диспензације, која је нужно део пута спасења. Не треба се, на пример, ограничавати на познавање Символа, па чак и читавог катихизиса, већ се мора прихватити срцем и заволети срцем свака истина која се тамо изриче; Не треба се задовољити само спољашњим учешћем у молитвама Цркве, већ се и интелектуално – у срцу – треба уздићи ка Богу; Не треба се заустављати на једном добром делу тела, већ у себи треба неговати и добра осећања и расположења итд. Јер оно што није у срцу није у стварности. – Ако нема вере у срцу, онда је нема уопште, макар је неко писао православни. - Ако у срцу нема уздаха, нема га уопште, па макар се неко уздрмао или се тукао у груди. – Ако у срцу нема страха Божијег, нема га уопште, чак и ако се чини да је неко испуњен страхопоштовањем. – Ако у срцу нема чистоте и невезаности, њих уопште нема, чак и ако је човек чист телом и нема ништа од светских благослова. Ако човек није срцем у цркви, он уопште није овде, макар стајао овде телом. Дакле, све се мора радити са срцем. - Да волиш срцем, да се понизиш срцем, да се срцем приближиш Богу, да опростиш срцем, да тужиш срцем, да се молиш срцем, да благосиљаш срцем, итд, итд. Јер, како је неко у срцу, Бог га таквог види са висине престола Свога, и према томе га прихвата. Кајин и Авељ су заједно приносили жртве, али Бог је имао рачуна о Авељу и његовим даровима; али није имао обзира на Каина и његове дарове 169 . Цариник и фарисеј су се заједно молили у цркви, али је цариник прихваћен, а фарисеј одбијен. Где је разлог оваквих разлика? У расположењу срца. Зато Бог захтева речима Премудрог: дај ми, сине, срце своје 170. И ову молитву пророк Давид ставља у уста наша: чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој 171 . Какво би требало да буде расположење срца, својствено хришћанину који непогрешиво иде путем спасења, то ћу вам с времена на време мало по мало објаснити, бар у његовим главним цртама. Амин. 25. недеље по Духовима Очишћење срца од страсти Како му је неко у срцу, тако се Бог према њему понаша и тако се према њему понаша. У прошлом разговору довео сам вас до идеје да је у нашем животу најважније расположење срца и да шта год да је у срцу, Бог има такво, упркос свим спољашњим разликама и предностима. Желео бих да сада усмерим вашу пажњу на исту мисао како бих вас научио да цените своје унутрашње покрете и тако вас подстакао да строже гледате у своје срце и све што из њега улази и излази. Нећу улазити у расправе око овога. У потврду ове истине износим само неколико случајева и примера из речи Божије и житија светих. Тако се у данашњем јеванђељу појављује богат човек који је, као обично имућан, одлучио да обнови своје житнице поводом обилне жетве. Нема ту ничег замерљивог. И Господ га због тога не замера. Али док је то планирао, из срца му је изашла следећа мисао: „Е, сад само једи, пиј и весели се – нема шта да бринеш и чега да се плашиш. Не изгледа као велика реч. Али шта је то значило?.. То је значило да се његово срце одвратило од Господа и да је потпуно привржено богатству, ослањајући се само на њега и надајући се да ће у њему имати верног чувара и увек присутног заштитника, чинећи га тако себи богом. Нико споља није видео такве мисли у њему. Али Бог га је видео са светог неба Свога, и у тај исти час му је дао дужни одговор: ове ноћи биће узета од тебе душа твоја 172 . Легао је, не слутећи никакву опасност, а ујутру је пронађен мртав. Ово је Божији суд не по спољашњем, него по срцу. Колико случајева, браћо, знамо за изненадну смрт!!! Али ко зна, није ли то одговор Божије истине на безбожно расположење срца, које човека чини недостојним да живи у богоуправљаном свету, о каквом је расположењу, можда, мртви мислио, а Бог не зна, као што нико не зна од људи! Такође ћу вам понудити још једно искуство Божјег суда. Ви знате да је народ Израела био вољен од Бога. Колико му је милости указао Бог и колико често га је Бог спасао на изузетан начин!.. Израиљ је, са своје стране, служио Богу по закону који је дао сам Бог, и хвалио се пред свим народима именом Господа над војскама, Коме је служио. Уђимо сада мисаоно у њихов храм и видимо – шта је ту?.. Приносе се жртве овнова и бикова, пали се кадионица, певају се псалми – и то на млад месец, сваке суботе и празника, све по закону Божијем. Гледајући ово, рекли бисмо: благочестиви људи! Како је Богу угодно гледати на ова дела њихове вере и оданости Богу! Али тада се појављује пророк Исаија, и слушајте шта он говори о њима у име Бога: ви Содомци, ви Гоморци, зло семе, грешни језик! Шта је у вашим жртвама Мени, ваш тамјан ми је гад... Моја душа мрзи ваше празнике... И не долазите овамо да се појавите пред лицем Мојим... 173 Чувши ово, спремни сте да питате у чуду: зашто, Господе, постоји толики гнев? - А ево и вашег одговора: јер су њихова срца испуњена лицемерјем, злобом, пљачком, тврдокорношћу према удовицама и сирочадима, неправдом, телесношћу и развратом 174 . Ето шта им је било у срцу!.. А погледај споља – изгледало је да су сви били у реду. Пророк Језекиљ још упечатљивије приказује исту ствар. Рекао је, седео сам у својој кући, и дух ме узео, и поставио ме – у визију Бога – у Јерусалим, у предворје храма... Овде сам видео једну рупу 175 у зиду. Муж, који се појавио у то време, рекао ми је: „Ископај“, а ја сам ископала. Рекао је: „Уђите и видите зла безакоња која овде чине! „Ушао сам и видео: на зидовима су били приказани сви изгледи гмизавих ствари и стоке и сујетне гадости 176, а Израелци су кадили пред собом, сваки држао своју кадионицу у руци 177. Шта је то? Да ли је ово било стварно? Не. Ово је осликавало шта сви мисле на његовој тајној постељи, говорећи: Господ не види 178. Животиње су указивале на страсти којима је њихово срце било пуно, а тамјан је указивао на ропство овим страстима. Такви су били Израиљци у својим срцима!.. Али ко је то видео?.. Нико други... Бог је то видео, и преко пророка је изрекао свој суд над њима према ономе што су били у срцима њиховим. Јер каже да су се предали нечистоти, говорећи: Бог не види. Али ја сам... Неће их око моје поштедети, и нећу имати милости 179. Тако је било. И по свом спољашњем понашању могли су деловати поштено. Сетите се у животу Андреја, Христа безумног, како му се откривало унутрашње расположење једног човека. Сви су поштовали овог човека због његовог напорног рада, дружељубивости и самоконтроле. Али свети Андреј, прилазећи, угледа змију среброљубља уплетену око његовог врата. Овде је један био споља, а други изнутра. Други пут је неко ходао, мушкарац или жена, не сећам се. По изгледу се ништа лоше није видело, али се светом Андреју отворише очи и виде анђела који му држи нос. На питање шта то значи, Анђео је рекао: Смрад блуда који ово лице поседује је неподношљив. Али изглед није представљао ништа слично. Житије Јевтимија Великог говори да је у њиховој земљи био један старац кога су сви поштовали и који је имао велику корист од његових упутстава и савета. Сви су га сматрали светим и богоугодним. Али када је умирао, дошао је други старац и видео да демони опкољавају његову постељу и победоносно чекају исход његове душе... Видите како су сви мислили и како је у стварности испало! Причали су и да је у пустињи египатској био један старац који је, када би му неко послао неку милостињу, одмах погодио шта је у души онога ко је послао, и увек је говорио својим ученицима: ево крви или суза, ово је због користољубља, а ово због телесне нечистоте или сујете и гордости. Било је много других случајева који показују да је сва сила у расположењу срца и да ко је по срцу, такав је Бог, анђели и сви свети. Али ово је довољно да вас убеде да је то тако... Хајде да се сада окренемо себи! Кад би се нечије паметне очи отвориле и погледао нас, сада окупљене, шта би се открило?.. Дај, Господе, да сви по својој снази будемо непогрешиви пред Богом, као што смо поштовани и желимо да се међусобно поштујемо – у нашим односима. Али, браћо, зашто је овде реч ласкања? Не дајте се заваравати самопоуздањем – уђите у себе и анализирајте суптилне мисли и тежње свог срца – свако своје, и према томе судите и без пристрасности одредите шта сте, знајући да сте отворени Богу и целом духовном свету као такви, а не другачије – И онда исправите лоше у себи, а посадите добро. Један од светих отаца је приказао срце као сасуд пун најразличитијих гмизаваца и змија, које сваки пут када човек нешто науми да уради, изађу из њега и, ако је лоше, хране се њиме, а ако је добро, покушавају да га оскврне својим отровом. Ако је човек пажљив према себи, онда, не дозвољавајући лоша дела и тиме не дајући храну змијама, он их исцрпљује и, пресецајући њихове покушаје да оскрнаве његова добра дела, удара их у главу. Настављајући неуморно свој посао, сав у једној врсти и духу, он коначно убија ове змије и избацује их мртве. Змије су зле страсти и склоности. Њихова смрт је очишћење срца од страсти. То је оно на шта смо љубоморни. Престанимо да чинимо грехе и почнимо да чинимо добра дела на начин да се у њих не мешају лоша осећања или расположења. А ако нешто оклизне, покајањем ћемо то очистити. Чинећи то, појавићемо се чисти не само пред људима, него и пред лицем свевидећег Бога... Дај, Господе! Амин. 20. новембра 1860. У недељу 26. по Духовима Унутрашње стање срца Уводи вас унутра и показује вам шта је тамо. Већ сам вам више пута указивао на једноставну истину да је у хришћанству суштина ствари у расположењу срца – у унутрашњим расположењима, или нашој унутрашњој делатности, са којом сте, мислим, и сами били и остали сагласни. Али до сада још нисам покушао да уђем са вама унутра, да испитам све што се тамо дешава, да би кроз то свако научио да разликује добро од лошег у себи и да се према томе односи према себи. Урадимо то сада. Затворите своја спољашња чула, усмерите пажњу ка унутра и видите шта је тамо? Ту у први мах нећете видети ништа, не зато што тамо ничега нема, него зато што има превише свега – и све је срушено и лута у нереду. Доживећете исто што доживљавате у густој магли. Као што у овом случају магла, као зид, ограђује све предмете од нас и скрива их у себи, тако ко се први пут окрене унутра види да је све унутра покривено, као тамним велом. Ово можете сада да проверите. Али немојте престати да радите на самопродубљивању. Будите стрпљиви у овом послу и ускоро ћете почети мало по мало да увиђате шта се дешава у вама, као што неко ко споља уђе у слабо осветљену просторију, после кратког стајања, почне да разазнаје предмете у њој један по један. Појачајте пажњу и поглед: предмет који вас је окупирао се удаљио, а други је заузео његово место; овај се одмах замењује трећим; Пре него што овај стигне да се појави, гужва га четврти, тера га пета, итд. Једна мисао ужурбано уступа место другој – и то тако брзо да увек готово да нема начина да себи дамо рачун шта нам је прошло кроз главу. Ова покретљивост мисли нас не напушта не само између часова, на пример, при премештању са једног места на друго, већ и током њих, ма колико они били значајни: за време молитве овде, у цркви, или код куће, и током читања, па чак и дубинског размишљања, итд. Ово се обично назива размишљањем, али у суштини, то је крађа ума, или одсуство пажње у којој је неопходност и недостатак пажње. себе. Нека ово буде прва особина нашег унутрашњег човека. Његова сличност је збрка снежних пахуљица које падају на ветру, или гурање инсеката у ваздуху током летњих вечери. Супротно стање за светитеље је пажња ума, по којој ништа произвољно не улази и не излази из главе – све је подређено слободи и свести, у којој се обично налази само Бог и особа која Га созерцава. Између ових супротности стоје различите степенице душа, знојених у борби са мислима и љубоморних на њихово смирење. Погледајте још пажљивије и у себи ћете – под овом збрком мисли у уму – уочити у вољи сталну бригу за организацију свог живота, која непрестано исцрпљује душу као црва, тера човека који ради са једног задатка на други, усмеравајући га увек напред, из незадовољства што ништа не поседује, и у стварању стотину једног задатка, увек представљајући као један други задатак. Од првог буђења из сна, брига опседа нашу душу и не дозвољава нам да мирно седимо, ни са ким разговарамо како треба, па чак ни да једемо у миру, све док уморни не падну у глуво доба ноћи да се одморе, редом огорчени брижним сновима. Ова болест се зове претерана брига, која изједа душу као зарђало гвожђе. Нека то буде друга карактеристика онога што се дешава у нама. Супротно својство светитеља је небрига, која није немарност, већ скроман рад – исправан – у препуштању себе и своје судбине промисаоној бризи Божијој. Средина између њих је борба самопоуздања са понизним предањем себе промислу Божијем, сопственим трудом и сопственом способношћу. Погледајте још дубље, и требало би да видите унутра заробљеника, везаних руку и ногу, вученог амо-тамо против своје воље, у самообмани, а да сања о себи да ужива потпуну слободу. Везе овог заробљеника су зависности од разних особа и ствари око њега, од којих нам је болно заостајати и болно се растати када нам их други одузму. Као што риба ухваћена у штап за пецање и даље плива, али не даље него што допушта конац за који је штап причвршћен, или као птица у кавезу лети и хода, али не даље од граница кавеза, тако и зависности остављају души слободу да се понаша како хоће, све док не додирује своје предмете. Ако додирнете ове предмете, душа неће моћи да се контролише. И што је више зависности, то је круг слободе мањи. А дешава се и да је неко везан за све, па није у стању да се креће у једном правцу, а да себи не нанесе бол у другом. Као што се неко ходајући негде у шуми и запетљавајући се рукама, ногама, одећом у лепљиву траву, ма којим чланом да помери, осећа да је везан – управо тако се осећа када је зависан од многих створених ствари. Ставите ово као трећу особину нашег унутрашњег стања – пристрасност. Супротна особина светаца је одвојеност од свега, слобода срца, унутрашња независност. Средина између њих ради на ослобађању срца од зависности. Крађа ума, претерана брига и пристрасност нису све наше. Иако имају квалитет изнутра, ипак лебде, такорећи, на површини срца. Обратимо дубљу пажњу овом срцу и послушајмо шта је тамо. Дозволите ми да унапредим ваше мисли поређењем. Путник у планини види пећину чији је улаз прекривен зараслом травом - унутра је тама. Прислонивши уво, чује шиштање змија, режање и шкргут зуба дивљих животиња; ово је слика нашег срца. Да ли сте икада посматрали његово кретање? Покушајте да урадите ово, бар на кратко, и видите шта можете да видите тамо. Упаднеш ли у невољу - наљутиш се, наиђеш на неуспех - постанеш тужан, ухвати те непријатељ - запалиш се од освете, видиш неког себи равног ко је заузео највише место - почињеш да завидиш. Размишљали су о својим савршенствима и разболели се од поноса и презира. И онда људи-угодност, сујета, пожуда, сладострасност, лењост, мржња итд., један за другим, ударају у срце. И то понекад траје неколико минута. Све ово долази из срца и враћа се у срце. С правом је један од подвижника, пажљив према себи, созерцао људско срце пуно змија отровних, које су страсти. Када се страст распламса, као да змија излази из срца и, окренувши се ка њему, убоде га својим убодом. И кад се змија појави, боли, а кад убоде, боли... Убодом се храни крвљу срца и угоји се; постајући дебљи, постаје отровнији и злији и још више тиранизира срце у коме живи. То се не дешава само са једном страшћу, већ са свима, и никада не живе сами, већ увек сви заједно, засењујући једни друге, али не уништавајући. Такво је срце човека који ради против греха, ма ко он био. Супротно срце светих је слободно од страсти или украшено бестрасношћу. У средини стоје они који се боре са страстима и пожудама под знаком Господњим, у пуном оклопу Његовом. Доста! Нећу даље ширити. Али шта? – Да ли ти се сада проредила тама која крије наше унутрашње биће?.. А ако се истањила, да ли је на радост или на тугу? - Тешко онима који су расејани, претерано забринути, привржени чулним стварима и измучени страстима! – Блажени су, напротив, душе које су пажљиве према себи, које почивају у Богу, које су од свега одвојене и које су очистиле своја срца од страсти! Благословени трудови оних који, остављајући за собом пропаст првог, настоје да се уздигну до блаженства другог! Где ће ваша савест ставити било кога од вас? Волео бих да сви будете међу блаженима који уживају савршенство у Господу. Ако ово није наша судбина, будите бар међу онима који раде и који се боре да добију ову част највише титуле. Али нека нико не остане међу безбрижнима, погођеним безосећајношћу и слепилом, и у овом очајању измученим страстима, усред расејаности мисли, брига и свакојаких зависности. Амин. 29. недеље по Духовима Знак унутрашњег благодатног препорода у Господу Боже, који си милосрђем богат, за изобиљу љубав којом нас љубиш, и оживљаваш у Христу, иако смо мртви у гресима својим: по благодати долази спасење, – тако нас данас учи свети апостол Павле. Бог нас је оживео када смо били мртви у гресима кроз Христа. Ово је суштина хришћанства! Због тога је Господ дошао на земљу, и ка томе је усмерено цело уређење нашег спасења у Светој Цркви! Пали смо и умрли. Васкрсавамо у Христу и поново почињемо да живимо. Али, браћо, ово умирање и ово васкрсење из мртвих није нека видљива, опипљива ствар, већ је нешто невидљиво што се дешава унутра – у срцу човека. Апостол Павле за незнабошце каже: били сте мртви, – затим додаје: и ми, односно Јевреји, били смо мртви када смо били као ви 181. Дакле, незнабошци и њима слични Јевреји, по апостолу, беху мртви пре прихватања Христа Спаситеља. У међувремену су шетали, разговарали, радили, трговали, ишли на суд и тако даље. – урадио све оно што живи људи имају тенденцију да раде. Затим, када су обојица поверовали у Господа, апостол каже да их је Христос оживео, иако су споља наставили да живе истим људским животом као и сви остали. Тако су оживели у својим срцима, у својој савести, пред лицем Божијим и за Бога, као што су и раније били мртви у својим срцима за Бога. Престаните, браћо, пажњу на овој невидљивости и неопипљивости нашег препорода у Христу! Невидљиво је, дакле, ништа видљиво не може се користити као знак и доказ да постоји у нама – остварено је и делује. Ови знаци морају бити унутрашњи, невидљиви, као и они сами. То се не може доказати, на пример, чињеницом да смо рођени и живимо међу хришћанима, да смо регистровани у Православној Хришћанској Цркви, да нисмо туђи хришћанским порецима и тако даље, јер уз све то, изнутра можемо бити мртви; а ако су мртви, то значи да нису умешани у Господа Исуса Христа, Препородитеља; ако не будемо укључени у то, нема нам спаса, ми смо међу онима који гину. Ово вам показујем да бих вас охрабрио да уђете у себе и пажљивије уђете у траг унутрашњег препорода у Христу, како бисте касније тачније утврдили да ли је оно активно у нама или се само претварамо да живимо, а у ствари смо мртви 182 и, утврдивши то, или се радујте што је то тако, или се распаљујете љубомором да не би требало да се увек одбаци и оно што Исус треба да врати на место, Христос. Питајмо апостола: зашто су незнабошци и као они Јевреји били мртви пре прихватања Христа Спаситеља? Он нам одговара: јер су вршили вољу тела и ума 183 . А шта се десило са њима када су оживели у Христу? Да су, противно вољи тела и помисли, створени у Христу Исусу за добра дела 184. Дакле, отпор вољи тела и помисли и стремљење у Христу Исусу за добро које им је супротно је директан знак препорода у Христу. Као што видите, врло је једноставно. Објаснићемо његове различите стране! Воља тела и мисли морају нам бити јасне. На другом месту апостол то назива једноставно телом, или телом са страстима и пожудама, или грехом који живи у нама; а њему супротан правац назива се дух, а главни животни закон за хришћанина се изражава овако: ходи по Духу и не чини плотских жеља 185 . У духу ходиш, чак и ако у духу живиш 186 ; Али да ли живите у духу, то се види из овога ако не чините телесне страсти. У почетку нисмо имали ту пожуду – овај грех који живи у нама, те страсти – били смо духовни. Печат човечанства био је у духу; а дух је сила која живи у Богу, пије живот од Бога и све усмерава ка Богу – и у човеку и ван њега, и унутрашње и спољашње. Када се овај дух заокупио завишћу змије на путу њених тежњи и, послушавши ласкање, примио семе змије у себе, затворио се и одлучио да живи у себи, тада су се токови Божанског живота прекинули – дух се смрзнуо, и испунило се: ако одузмеш дан, умријећеш.187. У међувремену, змијасто семе које је пало на земљу наше природе није остало само, већ се множило и умножавало, а сви његови плодови били су плодови смрти, или нови приливи умртвљујућих сила, које су се толико прошириле да је цео свет, по речима апостола Јована, био ништа друго до крај смрти. Семе змије у нама је сопство; њене гране су страсти: прво, гордост, лични интерес, чулност; даље – љутња, пожуда, мржња, завист, сујета; најзад, сво небројено мноштво страсних покрета и вештина – грубих и суптилних, о којима се често неласкаво говори. Све је то смртна и умртвљујућа атмосфера и све што је њоме загрљено остаје у смрти. Јер, када су се страсти тако успоставиле, Бог је заборављен, духовне тежње су се угасиле, и човек није постао као човек. Вршити вољу тела и мисли значи чинити оно што вам падне на памет, чинити оно што сте желели и тежити томе. Дошао гнев – грдити; пожуда је дошла - ускоро да је задовољи; указала се прилика за неоправдани профит – сада је искористите; Желео сам да се усавршавам – да кренем свим кривудавим путевима до тога. Исто је са свиме - шта год желите, урадите то одмах. Ко је овакав, веома је сличан звери. Као што мазгу, натоварену, воде куда хоће, па туку, тако је и враг на човека ставио терет страсти, везао га за њих, њиме влада кроз њих и води га куда хоће, тиранишући га и ругајући му се. С правом пророк Давид ставља у уста грешника који се покајао и сећа се свог грешног стања: на мојим леђима дела грешника 189 . И апостол каже да се неверни, као вођени, приводе тихим идолима, 190 то јест, као везани, вучени су путем страсти и пожуда. Какав је ово живот? Шта је овде људско? Све људско овде је залеђено, а само себични, страсни, сатански поступци доносе плод смрти, а не живота. Од сада, не желим да им се покорим, одустаћу од свих жеља и почећу да радим за Господа Бога, Спаситеља мога, који је дошао на свет ради нас и све грешнике призива к себи“, – када грешник тако каже у свом срцу, а заправо се усрдно обраћа Господу са срдачном скрушеношћу и исповедањем, тада ће бити у датој благодати и у светим благодатима. побеђује навике страсти, ма колико јаке биле на њега, у овом дејству његове одлучности да ради за Господа и у овом слању благодати на њега се ставља семе живота у Христу Исусу, који је једини истински живот, који се открива и састоји се у отпору према страстима, који почиње да оживљава своје право. препреке страсти на путу, савладава их, тера их и искорењује Од сада почиње борба до смрти, и што се неко одлучније одупире страстима и искорењује их, то брже напушта царство смрти и улази у царство живота. Када их, милошћу Божијом, потпуно замрзне у себи до те мере да у њему или нема кретања, или ће то бити као нешто туђе, онда у духовном тријумфу може да каже: „Ево, од стомака је жртвована смрт 191 – не радим више за грех и страсти, и не припремам елементе смрти за своје уништење. Дакле, браћо, ако желите да покажете у себи препород о Христу Исусу, устаните у борбу против страсти и пожуда. Кад год осетите њихов напад, одуприте им се и отерајте их. Ако је, на пример, неко рекао или урадио нешто увредљиво – дође гнев и подстакне вас да му се осветите – не слушајте ове предлоге, отерајте бес и претворите га у кротост. Указује се прилика за забаву - сензуалност се уздиже и поставља своје захтеве - потисните је, одбијте и вратите трезвеност и чистоту. Појављује се случај да, ако само урадите погрешну ствар, или ћете добити корист, или стећи значајно признање и унапређење - долази лични интерес или гордост и убеђује вас да учините погрешну ствар - не слушајте, савладавајте себе и чините им пркосно, како истина и савест захтевају. Дакле, у свему, ма каква страст и ма која прилика да дође, не слушајте њене предлоге, чините јој се противно, победите је – и то ће значити да не радите за смрт, него живите у Господу Исусу Христу. Навешћу вам неколико примера у овом случају да бих раздражио вашу љубомору да се одупре страстима. Они говоре о једном младићу који је са страшћу радио у сарадњи са другима. Десило се да је благодат Божија деловала у његовом срцу. Покајао се и одлучио да више не улази у исту непристојност. Његови другови, који су остали у некадашњем ропству страсти, сусрећући га, рекоше му: хајдемо ту и тамо, урадимо то и то. "Иди и ради шта хоћеш", одговорио је, "ја више нисам исти." Рецимо, дакле, свакој страсти – нашем бившем пријатељу: ја више нисам исти – и одвратићемо се од њених сугестија. Свети авва Јован Колов још сликовитије осликава стање душе која бежи од страсти. У једном граду, каже, била је једна блудница која је имала много пријатеља. – Ово је душа са страстима. „Господар те земље је дошао к њој и рекао: „Обећај ми да ћу живети чедно, а ја ћу те удати. – Господ је тај који призива душу. „Обећала је, а Он ју је узео и довео у своју кућу.” – Ова се душа покајала, дала обећање да неће грешити и примила благодат да себи помогне. „Недостајале су јој пријатељи и, знајући да је са Господаром, рекли су: „Идемо, дајмо јој знак. Она ће чути и доћи ће к нама,” – Ове страсти долазе и почињу поново да плене душу. „Али бивша блудница, чувши знаке, запушила је уши, отрчала у унутрашње одаје и закључала врата. – Ово је душа која покајањем не слуша страсти и бежи од њих, као од дражесних непријатеља. Зато ћемо бежати од страствених предлога сваки пут када осетимо њихов напад. Подсетимо се и легенде о Светом Макарију Великом. Видео је непријатеља, обешеног разним посудама, и упитао га је: „Шта имаш? Одговорио је: "Инструменте мојих сугестија. Нудим то свима, а ко прихвати одмах ће почети да се понаша како ја желим", "Где ћеш?" - "Тамо", - "Значи, прихватају те тамо?" - „Не, сви су љути, само један је пријатељ, који чим се појавим не зна шта ће од радости. Сазнавши име тога човека, свети Макарије га обрати ка Господу и научи да се одупре страстима својим. Када је демон поново дошао са својим предлозима, он их више није прихватао и љутито је одбио и одвезао се. Видевши поново истог демона, свети Макарије упита: „Шта, како је сада на том месту?“ - Сада су сви љути, а онај који ме је раније слушао постао је љут, још више од других. Тако ћемо и ми бити љути на страст, знајући да тиме побеђујемо непријатеља – убицу. Нека ударају у прозоре чула и врата тела, а ми ћемо се сакрити у срцу и у Господу почивати да ништа не осетимо, ма колико било њихово узбуђење и раздраженост. Ово стање је врхунац савршенства, циљ коме се мора тежити. Они који су то постигли улазе у блажено бестрасност, у којој у дубини свести душа исповеда: Не живим ни за кога, него у мени живи Христос 192 . Сада ће вам бити јасно шта свети оци говоре о нашем односу према страстима. Људи су, кажу, у односу на страсти три врсте: једни поступају према страстима, други се боре против страсти, а трећи су страсти искорењивали. Први остају у смрти, други се уздижу од смрти до стомака, трећи су ушли у царство живота и утапају се у његове обилне притоке. Знајући ово, браћо, мислите да сте мртви због греха, а да сте живи Богу у Христу Исусу Господу нашем. Нека грех не царује у мртвом телу твоме, да га слушаш у његовим пожудама; У наставку, замислите своје удове као оружје неправде за грех, али замислите Божје као од живих мртвих, а своје удове као оружје Божје праведности! 193 Нека Господ да ово вама, који сте дошли на свет да оживите нас мртве у гресима. Амин. У 23. недељу по Духовима Како сачувати почетке духовног живота Како чувати, хранити и расти духовни живот започет покајањем и светим причешћем. Већ је недеља, неки дан, како сте приступили чаши Господњој, како сте се заветовали да нећете сагрешити – поново сте примљени у искрено општење са Господом, како сте прихватили намеру да водите нови живот и, ојачани благодаћу тајни, ступили на свето поље истинске хришћанске делатности. Па шта? Да ли вам посао иде добро?! Браћо и очеви! Не претпостављам међу вама оне који су немарни и немарни, не претпостављам оне који хладно – по обичају – тек отпочевши сакрамент, настављају да живе како су раније живели, или да живе како живе, не марећи да ли је поредак њиховог живота у складу са вољом Господњом, примљеном у Светој Тајни; Не замишљам ни оне који су, приступивши Светој Тајни са искреном жељом и решивши у срцу да више не вређају Господа, већ успели да се врате у своја некадашња страсна дела и навике. Мислим да сви ви сада доносите радост Господу и Анђелима Његовим, појавивши се овде са истом чистотом и пуноћом живота којом сте ослобођени светог причешћа – и не само истим, већ и већим, успевши да додате плодове добрих дела као стицање за примљене благодатне силе. Једно тражим од Господа и захтеваћу – нека буде. Али ако је тако, онда сте, ревносни за исправан хришћански живот, старајући се о томе како да се покажете угодним Господу, који нам је недавно указао тако велику милост, вероватно наишли на питање: како учинити да поново не паднете; како уредити такав поредак да не смета, већ да фаворизује нови живот, започет заветом, захтеван савешћу и жељен срцем. Вероватно је свако за себе већ решио ова питања – како може и како му је најбоље. Али да се у тако важној ствари не би увукла грешка, рећи ћу вам неколико речи о томе, наиме, о томе како, у ствари, треба да уредимо ствари тако да се нови живот који смо започели може сачувати, ојачати и расти. Хришћански живот, пуштајући корен у срце, развија се и расте на пољу нашег живота као дрво. Дакле, сазнање о начинима неговања у нама може се постићи компаративно методама које се користе у неговању дрвећа. Прво, потребно га је заштитити од штетних утицаја споља. То је оно што то значи. Поставили смо чврсту намеру да не грешимо... Сада морамо да оставимо по страни све што би могло да пољуља ову намеру, а то је: променити дотадашње обичаје и напустити навике које су храниле наше страсти, изградити нови поредак у нашем понашању или активностима у кући и напољу, и свим нашим односима, а пре свега, заштитити се од примамљивих сусрета са таквим стварима које не могу да прођу, особе које не могу да нам прођу... ако то учинимо, лако можемо пасти, и изданак нашег духовног живота ће поново замрети као дрво подложно штетном утицају врућине, или хладноће, или злоћудне росе! Али и заштити ову клицу на приказани начин, не треба је ограничавати само на ово... Не, потребно је и, друго, хранити је... Неопходно је обезбедити је, да тако кажем, елементима, који би, асимилујући за себе, умножавали сокове, расли и јачали... То јест, потребно је да урадите ово: 1) читајте и слушајте слово Бога као и писмо Бога. о томе да сами спасавате истине и водите разговоре о томе са истомишљеницима или особама, најискуснијима у духовном животу; 2) ићи, колико год је могуће, чешће у Цркву Божију на богослужења и код куће успоставити молитвени кутак, време молитве и молитвено правило; 3) никада не пропустите ниједну прилику која се пружа за чињење добра или било који подвиг стрпљења или самопожртвовања... Ако се тако уредимо, онда ћемо, такорећи, свог унутрашњег човека окружити светлошћу, топлином и влажношћу и улити га разним врстама духовних елемената, пијући које, он ће бити као дрво засађено када воде изађу 194 – да се величанствено и брзо развије и сазре; а ако то не учинимо, онда ће се ова клица, као дрво на сувом и песковитом тлу, ускоро исцрпити, осушити и угинути. Коначно, какав еквилајзер можемо да причврстимо за ово дрво да равномерно расте и не даје непотребне, сувишне изданке? Ово је најближе вашем сопственом расуђивању. Пажљиво пазите на све и све усмерите ка једном циљу. Ако не можете сами, често застајете у недоумици – обратите се својим духовницима, питајте старешине, и они ће вам рећи 195. Али, уз све ово, не заборавите на главног Баштована и Васпитача нашег унутрашњег дрвета живота – Господа нашег Исуса Христа, Коме у потпуности предајете своје душе. Господ никада не напушта оне који су себи привржени, већ их, било својим унутрашњим сугестијама, било својим духовним оцима, директно и незаборавно води кратким путем ка савршенству у хришћанском животу! То морају да ураде они који желе да задрже почетке новог живота и успеју у њему! Не ширим се много, јер ревним за спасење није потребно дуго убеђивање. Само их подсетите – и они одмах узму у своју власт све што се за њих сматра спасоносним. Желим да и ви будете исти, - само још једну ствар мислим да треба додати... Средивши све што је поменуто - а поменуто није само скуп речи, већ је све суштински неопходно по питању очувања и неговања духовног живота - уредивши све ово, пре свега, чувајте се одвлачења пажње ума, од привржености воље са бригом и бременом срца на било какав терет. Расејаност, пристрасност и претерана забринутост су три најгора непријатеља унутрашњег живота. Једном пуштени унутра, за кратко време ће угушити духовни живот и поново вас, такорећи, уронити у летаргичан сан – у заборав, безбрижност и хладноћу. А ово је духовна смрт. Нека те од овога избави премилостиви Господ и умудри на спасење! Амин. Током 2. недеље Великог поста Вазнесење на престо небески почиње у овом животу Општи преглед тока духовног живота, заснован на руководству од успона краљева до њиховог ступања на престо. Ономе ко победи ја ћу дати место као што сам победник и сив са Мојим Оцем на престолу Његовом. Будите мудри горе, а не на земљи, заповедио је апостол Павле 196. Свети Оци, испуњавајући ову заповест, не само да су непрестано философирали о духовним предметима, него су и најспољашњијим стварима и догађајима давали духовно значење, да би на тај начин, од чулног, око себе образовали неку врсту духовне школе. Они су то сами урадили, а саветовали су и другима да то учине. Покоримо се њиховим мудрим саветима. Црква и Отаџбина сада прослављају ступање на трон Најблагочестивијег Владара, цара Александра Николајевича. Али има, браћо, друго Царство, други престоли, друго вазнесење на њих. Ово је Царство и престоли Христови и хришћански успон на њих. Тако, посебно сада, распламсавајући искрена осећања понизне захвалности Господу, који је дао Цара на руски престо, и осећање синовске привржености нашем љубљеном монарху, који је Њиме узнесен на овај престо, као синови земаљске отаџбине, као синови отаџбине небеске, са земаљског нас мисли на престо, препустио нам је земаљски престо. Ови престоли се расподељују у другом животу, по праведном и милосрдном опредељењу Судије Бога, али их овде треба заслужити, чак и у овом животу треба почети да се уздиже на њих, почиње и весело наставља до краја живота. Пуну слику овог вазнесења на небески престо видимо у вазнесењу на земаљске престоле. Let us follow this ascent with our thoughts. Краљевска личност, од које зависи судбина читавих милиона, и зависи не само од времена његове владавине, већ и током многих наредних векова, је особа посебно позвана да служи човечанству. Сам Господ подиже цара потребног за царство. Сам Господ директно позива на наследство на небеском престолу, и једног дана ће њиме прославити само оне које је раније позвао сада. Наравно, без овог призвања човек не би ни помислио на ове невидљиве и далеке престоле, када се пред њим са таквим изобиљем распршују блиски и видљиви благослови. Грешник је исто што и човек који спава: ако га не узбуркаш, неће устати, а ако га не натераш, неће ходати. Стога и сам Господ обилази људе – са милосрђем и прекором 197, узбуркавајући свакога на свој посебан начин – да види да ли ће ко чути и покорити се Његовом спасоносном позиву. И шта би то значило? Овде живимо сви заједно, и живимо по давно утврђеном поретку, не слутећи никакве посебности ни у себи ни у другима; али се, међутим, врло често дешава да се један, други или трећи очигледно почну одвајати од нас: остављају много уобичајених ствари међу нама, много тога раде другачије, а неко њихово понашање је сасвим ново; долазиле су између нас као чудне, а ипак су се непрестано продубљивале, непрестано у интензивној активности, као да се спремају за нешто важно, као да се спремају да крену на пут, желећи да нас напусте и преселе на друго место. Шта значи таква промена? Одакле долази ово отуђење? Господ им је невидљиво дошао, тајно рекао њиховим срцима: „Ходите за Мном“, а они су, оставивши све, радосно пошли за Њим. Господ долази са позивом непознатим путем, као Дух, Који хоће и дише где хоће, а ти чујеш Његов глас, а не знаш одакле долази и куда иде 198. Не бој се да ће Господ прећи преко било кога од нас. Не, Он хоће да спасе свакога, Он свима прилази, Он свакога узбуђује. Стојим, каже, на вратима и нема користи ако неко чује 199. Само треба пажљивије ослушкивати овај позив и, када се чује, пожурити да отвориш своје затворено срце, тада ће Господ неометано ући у ову светињу и сам ће се попети на свој престо. Треба се само плашити сопствене горчине и истрајности, а не заборава и напуштања Бога. Краљевска особа је из краљевске породице. А рођени од Бога могу бити наследници Божији, и сунаследници Христови. Ако се ко не роди водом и Духом, каже Господ, не може ући у Царство Божије 200. У Царству Христовом све ће бити ново – и небо и земља; како се може ући у њега док остане стар? Стога је неопходно да се они који чекају наследство на престолу небеском потпуно препороде и обнове. А ко се искрено ослушкује Божанском позиву, увек на непосредан начин долази до ове суштинске обнове у читавом свом животу и у свом понашању. Јер, чим он своју пажњу усмери на Божји глас, у његовој души почиње да се дешава изузетна револуција. Мисли теку за мислима, најчудесније идеје једне друге са посебном снагом и делотворношћу продиру до самих дубина срца и или га омекшавају милосрђем, или га задивљују страхом, или га ужасавају близином смрти и суда, или га удахњују надом. Човек тада осећа сву непристојност свог понашања, потпуно је свестан своје кривице у томе, стиди се чак и имена пониженог од њега, задивљује се мржњом и презиром, дрхти пред Богом, кога види својим умним очима, и у осећању свог срца доживљава огњену муку пакла. Али ликујући у нади спасења у Христу Исусу, он је самозадовољан, пада, моли се, пролива сузе, поверљиво се заклиње да се више никада неће вратити на пут неправде, да ће оставити све и не знати ништа осим заповести Христових, спреман на све, па и на смрт, само да га Господ избави од пропасти и утеши његово узнемирено и измучено срце. Господ види вољу човека и не оклева да је освети својим благословом и запечати благодаћу Духа у тајнама Цркве. Тада срце испуњено радошћу, у ватреној ревности за славу Божију, ступа на пут праведности са надахнутом решеношћу да га никада не напусти, макар то коштало зноја, крви и живота. Од овог тренутка за њега почиње сасвим нови живот – живот по духу Јеванђеља и надахнућа благодати. Ко је рођен од Бога, не чини грех, јер семе Његово пребива у њему; и не може да греши, јер је рођен од Бога 201. Рођен од краља, будући краљ пролази кроз краљевско образовање, у којем учи високу науку о владању. Рођени од Духа, позвани на вечно наследство на престолу, васпитавају се усред дубоких туга и душевних болести. Доликује да се страдањем учини Поглавар нашег спасења 202; Кроз многе туге доликује свакоме ко иде за Њим да уђе у Царство Божије 203. И блажен је човек који издржи искушење, јер прошавши испит, добиће венац живота који је Господ обећао онима који Га љубе. Срчане болести, искушења и туге неизбежно ће срести оне који се попну на престо небеса. Душа која се повинује позиву уздиже се до надахнуте одлучности да живи и умре само за Христа. Али такво опредељење, сведочећи о препороду који се догодио у души, само је почетак хришћанског живота, а не његова пуноћа; то је само први улазак на пут ка небу, а не и његов завршетак. Душа овде мрзи грех, али још увек живи у њему; мрзи гнев, завист, гордост, сујету и сва опака осећања, али они су и даље у срцу и непрестано избијају из њега као тамни облаци, трудећи се да засене зору тек изниклог духовног живота. Храбра душа сада улази у окрутну битку са самом собом - битку која је болнија и болнија од сваке видљиве битке, јер се овде сопствено биће дели на делове, сопствено срце је погођено, сопствена крв се пролива, такорећи, сопственом руком. Благо ономе ко издржи ово најжалосније искушење. Али то се још неће завршити, јер ће доћи други. Често ће човек на путу врлине наићи на општу несклоност – презир, подсмех, прекоре, мржњу, чак и гнев, који припрема прогон и смрт. Овим искушењима, жестоким по себи, коначно се придружују још жешћа – преваре и сплетке духова зла, који обично журе да се одупру сами себи, све док немају времена да преко својих послушника заводе трагача за истином. Понекад сва та искушења споља и изнутра окружују душу која ради за Господа са таквом снагом и изобиљем да се, као утопљена у води, са снажним вапајем обраћа Господу и вапи: „Господе! спаси ме! Господе! пожури!“ То су неизоставни сапутници успона на небо. Пут крста је једини пут у небеско венчање; туга је најбоља школа побожности и савршенства за оне који седе на престолима у Царству Христовом. Биће много престола различитог достојанства и славе, али сви су то престоли мучеништва, који се појављују на земљи у безбројним облицима! Онај ко није искусио болести унутрашњег ратовања, ко није ни на који начин пострадао за Христа, џабе се нада да ће се венчати у Царству Христовом. Коначно, престолонаследник у догледно време прима краљевску круну и ступа на престо. А душа, прошавши све степене хришћанског савршенства, прешавши у други живот, устоличава се праведним судом Божијим за победу над собом и овенчава се венцем – или смирењем, или милосрђем, или послушношћу, или целомудреношћу, или неким другим, у зависности од подвига и труда којим је радила. У стварном животу, свака особа долази на свет са посебним карактером, који, ако га посматрамо у односу на грех, распоређује душу, превасходно, једној порочној жељи – извору свих других порочних жеља и поступака. Тако су по природи једни најосетљивији на част, други на нешто друго. Ревнована за самоисправљањем, душа првенствено све своје снаге усмерава тамо где, као из извора, тече сво зло које је покрива – у своју доминантну страст, бори се са њом, напреже се да је победи. И зато, на дан награда, добија посебну, јединствену круну – венац кротости за победу над гневом, венац уздржања за победу над телом, венац милосрђа за победу над сопственим интересом и тако даље. Генерално, само победници ће добити ове круне и седети на овим престолима. Ономе ко победи, вели Господ, даћу да седне са Мном на престо мој, као што сам ја учинио у победи, и седи са Оцем Мојим на престолу Његовом 204. Има људи који природно добијају одређене добре особине. Једни су по природи кротки и благи, други су послушни, трећи су од рођења украшени другим врлинама. Такви људи неће бити овенчани за ове врлине: они нису радили на себи, нису победили себе, нису знојем и сузама гајили ове добре особине у својим срцима, него су их примили од Бога. Али само онај ко је по природи љут – и стиче благост, ко је по природи склон неумерености – и уздржан, ко је по природи својевољан – а ми га видимо као покорног и покорног – биће овенчан. Такав је заиста велики освајач природе и мученик. Ово је, браћо, једини пут који води у Царство Христово! Ово су степени уздизања на трон небески! Ко не иде овим путем, не иде у Царство Христово; ко не стоји ни на једном од ових степени још није почео да се уздиже на небески престо. Сви који седе на Христовим престолима на небу, узети су са земље и тамо су дошли овим путем, који нам је отворио Сам Исус Христос. И сваки слуга Исуса Христа, послушан Његовој вољи, смерно одан Његовом руководству, ревнован за његово исправљање по својој снази, чинећи добро колико зна и може, нека почива у вољи Божијој. Таква нада је света и праведна. Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас је родио у живу наду 205, нека оживи и учврсти ову наду у нама, и, штавише, нека дубље у нас положи темељ ове наде – дух хришћанске побожности. За то Му се помолимо, посебно за нашег љубљеног монарха, да му Господ подари, уздизањем на земаљски престо, да пређе на престо небески. Амин. На дан ступања на престо Преосвећеног Сувереног Цара Александра Николајевича Највише потребе духа у Господу Жеђи наше природе и сигуран начин да их утажимо. Већ скоро недељу дана наше уши пуне црквене песме о жеђи. Свако од нас је надахнут да завапи Господу: „Напоји душу моју жедну...“ И сам Господ позива к себи све жедне говорећи: жедни, нека дође к Мени, и нека пије 206 . Сада у Јеванђељу Спаситељ разговара са Самарјанком о жеђи. Самарјанка Га моли: „Дај ми такве воде да нећу морати да идем овамо на бунар по воду, и да уопште нећу бити жедан. Господ каже: сваки који пије из воде сетве опет ће ожеднети; и ко пије од воде коју ћу му дати неће више ожеднети 207. Погађате да се не говори о обичној жеђи, када желите да пијете воду, већ о некој другој жеђи, вреднијој и опширнијој. Реч жеђ означава највише потребе људског духа, које се нигде не могу наћи потпуно и трајно задовољење осим Господа нашег и Спаситеља Исуса Христа. У том погледу, Самарјанка представља слику људске природе, са незадовољеном жеђу ​​која се окреће ка Господу након што ју је више пута утажила из извора самоизмишљених добара и још увек не налази мира од жеђи. Ово Јеванђеље нам се увек чита у пролеће, да ми, схвативши његов смисао, не хрлимо као безумна деца на мамац задовољстава која нам се обично откривају у ово доба године, и не престанемо да будемо у Господу – једином извору свезадовољавајућих благослова. Да бисте и сами дошли до истог закључка, рећи ћу вам само шта је људска природа и шта она тражи. Видећете колико има жеђи и колико смо неправедни према себи, задовољавајући једну страну, а другу остављајући у сенци и презиру. Човек, као што видите, има не само тело, него и душу, а у самој души, или у свом унутрашњем животу, не само душу, него и дух, који је неупоредиво виши од душе... Сваки од ових делова људског бића – дух, душа и тело – има своје потребе. Осећај потребе је жеђ. Дакле, имамо три врсте жеђи: телесну жеђ, телесно – чулну жеђ, духовну жеђ и духовну жеђ. Први – плотски – тражи земаљска и чулна задовољства, други – духовни – тражи благослове свакодневног живота, или благослове света, трећи – духовни – тражи духовне благослове – небеске, или Бога и божанске ствари. Још детаљније ћу указати на ове жеђи... Дакле, у нашем телу постоји потреба за самоодржањем – да једемо, пијемо, спавамо; јавља се потреба за кретањем – ходањем, радом, муком, која се трансформише у потребу за ходањем, плесом, борбом песницама и тако даље; постоји потреба да се користе чула – да се гледа, чује, додирује, мирише. Три класе телесних потреба, три врсте и чулне жеђи, које се задовољавају чулним стварима које нас окружују... Ко се првенствено бави задовољавањем ових потреба, тај је на нивоу животиње. Устао је, шетао около, причао, сањао, читао, јео па опет заспао, шетао се, окретао се, гледао га, слушао празне говоре и ћаскао, па се враћао на спавање... То је цео програм живота овде... Празно је, али, нажалост, овде припада веома, веома велики круг људи. Овде се жеђ гаси на неколико сати и поново оживљава, и поједе човека као црва. У души постоји потреба за знањем – човек жели да све истражи и сазна научно, или по гласу, или кроз читање. Сваки минут чујете: шта је ово, зашто, како, за шта?.. Сви имају ту радозналост. Потреба је за предузећима или пословима: у домаћинству, у трговини, у војном, академском, судском, цивилном или сеоском животу... Не прође ни минут а да неко не помисли да нешто уради, и уради, а урадивши једно, преузме друго... Ово је предузетништво, брига и много бриге. Постоји потреба да украсите себе, свој дом и свој живот. Треба вам добар намештај, одећа, добре слике, скулптуре, певање, музика и слично. Човек хоће око себе да засади рај да замени оно што је изгубљено. То су такозвана невина задовољства. Дакле, у души постоје три потребе: потреба за знањем, предузетношћу или бригом и потрага за естетским задовољствима. У њој је исто толико жеђи. Овде жеђ никада није задовољена, већ стално троши човека, упркос чињеници да себи не даје ни минут одмора. Све ово знаш и сам. У духу постоји потреба за созерцавањем Бога и Божанских ствари, задовољавајући се знањем о духовном свету; постоји потреба за миром у Богу, или миром савести, који се задовољава испуњавањем воље Божије; постоји потреба за општењем са Богом, или кушањем Бога, задовољеним молитвеним нестајањем у Богу. Колико има потреба у духу, толико је и жеђи, односно жеђи за молитвеним одрицањем од свега, мира у Богу и созерцања Бога, које, не задовољевши се, остављају меланхолију, а када су правилно задовољене, смирују дух и уносе мир у душу и тело, надокнађујући своје недостатке, или репликом, приносећи свој пример за свој пример: Бог – естетска задовољства, мир савести – вишебрига, созерцање Бога и Божанских ствари – бесплодно трагање за истином на научни начин. Овде имамо три класе жеђи и три врсте жеђи у сваком разреду – свих девет, као да девет усана, са којих човек чује непрестан вапај: жеђ! Цео живот неки људи се боре да некако угуше овај плач, а немају времена. Зашто? Јер, пре свега, погрешно дистрибуира ове жудње. Погледајте како се то дешава: чулне потребе су на првом месту, и више се брине о њима, затим духовне потребе, које су већ у мањој мери задовољене, а духовне се сматрају последњима и за њих се мало или нимало брине, тако да је човек сада у погрешном положају – на врху има оно што би требало да буде на дну. А у овом облику, радити на задовољавању особе је исто што и покушавати да напуниш посуду водом, окрећући је наопачке. Због тога човек нема задовољство, није задовољан, жедан је и жедан, упркос томе што непрестано тежи задовољству и окружен је многим благодатима. Дакле, онај ко жели мир мора да исправи ову грешку - и наћи ће се мир и мир који превазилази сваки разум. Потребно је, то јест, пре свега, задовољити дух, уздижући га у заједницу са Богом, једући Бога и созерцавајући Бога. Даље, снагом духа и према његовим упутствима и упутствима, задовољи и душевне и телесне потребе. Бог, пуноћа добара, испунивши дух, кроз њега ће излити додатна задовољства на потребе душе – на њено знање, подухвате и задовољства, и на потребе тела, дајући им меру, тежину и сврху. Сада видите да човек може престати да виче: Жедан сам! Затим, када се дух задовољи кроз заједницу са Богом. Питање је: како то учинити? Ево како. Човек је првобитно створен да буде у заједници са Богом – да живи у Богу и да буде блажен. И тако је било. У паду се одвојио од Бога и изгубио заједницу са Богом. Изгубивши општење са Богом, постао је незадовољно жедан. Његов дух је ослабио, остао сам; душа је са својим потребама преовладала над њим, сама се, пак, потчинила превласти тела. Господ је дошао да поврати пале и, задовољивши правду Божију Својим безграничним страдањем спустио је Духа Божанског да би, будући прихватљив верницима кроз тајне, вратио дух човека, а њиме и душу и тело, у свој чин, и тако палом вратио унапред одређено савршенство – сладак и свезадовољан живот у заједници са Богом. Све ово бива овако: човек долази у покајано покајање због своје развратности и своје кривице пред Богом; онда се вером у Господа уздиже до поузданости спасења: тада, заветовавши се да ће припадати Господу, прима Свету Тајну. Благодат Пресветог Духа, која је дошла кроз сакрамент, живо га сједињује са Господом, као дивља гранчица са лозом, и кроз Господа га води у најдубљу заједницу са Богом. Испуњено овом заједницом са Богом, цело људско биће је у миру и улази у суботу у Богу, неометано било каквим вапајима нижих потреба. То је цела тајна! Ако је ко жедан, дођи Господу, и пићеш од Њега воду, од које више не жедни они који пију. А без тога ће девет показаних потреба непрестано мучити јадну душу, не дајући јој покоја, истрестићи је као црви који рашчупају срце дрвета, и исушиће га као што пијавице исушују виталне сокове тела... То не значи да они који су ступили у заједницу са Богом не осећају своје душевне и телесне потребе и не задовољавају их, већ да њихова жеђ губи своју горућу јачину и постојаност, и да под тим условом од Бога силази до њих угодна сведовољност. Онај ко живи у Богу има све и ништа му не недостаје, или га не муче осећање сиромаштва и оскудице. Ту лежи сва моћ! Сада нас Господ све зове: жедни, нека дође к Мени и пије... Хајдемо сви к најслађем Господу, и да са Њиме жеђ утолимо, али тако да после овога више не идемо ни у један бунар, макар га ископали неке славне личности. Амин. Црква је место за васпитање душа Чиме и како нахранити душу да духовно расте. Када, пролазећи кроз неко напуштено место, наиђете на дрво или другу биљку на песковитом, каменитом тлу, не можете а да не пожалите. Тужно стоји. Недостатак хранљивих делова у земљи и ваздуху га исцрпљује. Очигледно се суши и вене, а чини се да његов изглед и стање јасно говоре свима који пролазе: „Болесно ми је овде, водите ме одавде и пресадите ме на друго место. Дрво које расте са текућом водом на влажном и богатом тлу изазива потпуно другачија осећања. Она је пуна живота и уживајући у потпуном задовољству, свим деловима своје композиције, као да пева захвалну песму Плантеру сваког створења за ову прилику да свим уснама испије хранљиве сокове из свега што га окружује. Зар ви, браћо, не налазите често људске душе у сличним приликама?! Да, често умиру од глади и клону, као у загушљивој тамници, од недостатка онога што може да их нахрани и задовољи. И то је често у потпуној супротности са спољашњим величанственим стањем тих људи! Хришћанство, наша света вера, или Света Црква, од Бога је постављена да буде место одмора и задовољног васпитања људских душа... Али не пребивају сви у њему и, пребивајући, не користе сви на прави начин све што оно нуди. И овде има много душа које се изнуре и исцрпљују голом глупошћу. Погледајте како се све ово дешава. Биљка, будући да је земаљског порекла, добија храну из земље и из онога што је око ње; напротив, душа, створена по лику и подобију Божијем, будући да је небеског порекла, може се хранити само небеским елементима, који произилазе од Бога и ка њему се упућују или се за њега везују. Дакле, биљци је потребна светлост: без ње она вене. И души је потребна светлост — небеска. Ово је истина Божија. Изобилно се приноси у Цркви Божијој свакоме ко жели да слуша; приноси се и у читању речи Божије, и у беседама, и у црквеним песмама, и у целокупном устројству и обредима Цркве, и у списима отаца, и у многим, многим душеспасоносним књигама. Они који желе овде обилно црпе светлост истине Божије и радују се под њеним сјајем. Али то не чине сви, нити свако ко изгледа као складиште Божје истине то заправо не садржи. Има људи који даноноћно седе и изучавају неку науку – математику, физику, астрономију, историју итд, мислећи да своју душу хране истином, али им душа вене и вене. Зашто? – Зато што нема истине на местима где желе да је пронађу! Не кажем то зато што наука не може да садржи истину, већ зато што је често одатле избачена и замењена или сновима или претпоставкама које су супротне истини. Али не можете преварити душу, као што не можете преварити гладног дајући му камен уместо хлеба. Ево је чами! Али чини се да је ово још једна корисна активност – стипендија. Шта да кажемо о онима који халапљиво читају нашу периодику? Погледајте са којим напором млада, а понекад и остарела особа, настоји да брзо добије уобичајено месечно издање, са каквом неконтролисаношћу јури да прождере, како кажу, добијени плен?! Овде нема јела на памети, а мало је сна... А какво воће?! Две-три успеле фразе, две-три ласкаве фантазије, две-три варљиве претпоставке - и то је то... све остало је безвредно. А душа је незадовољна. Друга, трећа књига се узима... и даље иста... Боли ме душа! Почињу међусобни разговори... све је исто, јер су и предмети разговора и начин на који се тумаче преузети из истих књига... Додајте овоме ситничавост свакодневних активности и односа, и схватићете да бисте, када бисте отворили ухо које чује говор душе, у њему чули горак вапај: „Вади ме из овог болесног затвора! али ко ће да слуша, није овде онај тон да нахраниш душу истином божјом! Не, она је ту, али они не желе да отворе очи да виде њену светлост. Уђи у цркву, слушај шта се овде пева, чита и дела и видећеш светлост истине Божије. Отворите Јеванђеље или бар држите ову Божанску књигу у својим рукама – и то ће вам бити радосније на души. Зар сада немамо довољно очинских списа у преводу доступном свима? Колико других духовних књига и периодичних духовних публикација постоји? Али ми не знамо све ове ризнице Божије истине, чак нисмо ни чули њихова имена. Браћо и очеви! Какви смо ми то хришћани када чак и не узмемо у руке оне књиге у којима се објашњава хришћанство, већ читамо – не знамо шта? И мучимо душу у загушљивој тами – ми, синови светлости и дана, како нас је свети апостол назвао?! Додаћу још једну или две мисли. Биљци је потребан ваздух да живи и расте. Без тога ће се смрзнути. И души је потребан небески ваздух... Ово је, као што сам вам већ више пута рекао, сва црквеност, или сви божански свештени обреди Цркве... Овде је само душа, такорећи, у својој атмосфери, а ван ње се гуши. Као што трошник вене, тако и душа вене ван Цркве, у наизглед непрегледним обичајима света... И зато – ко зна да су балови и позоришта, весеља и забаве, живе слике и глупости и томе слично – његова душа дубоко боли и чами кад остане сам.. она вели сам са собом. мене тамо где је ваздух увек чист и небо светло.” Биљци је потребна влага – сокови, које пије својим кореном, и прелазећи у стабло, формира се као њихов прерађени талог... Неопходна је својеврсна прерада и таложење духовних сокова и за душу. То се постиже свакодневним добрим делима, или испуњавањем заповести, као што се дешава у уобичајеном току нашег живота. Као што сокови у биљци или храни у нашем телу, остајући непрерађени, само оптерећују и оптерећују не доносећи користи, тако ће је сви духовни елементи које душа прима – истина Божија, свештени обреди и сл., само оптерећивати – овде и заувек – судом савести и Бога, ако све ово добром крвљу не преобрази у своју духовну крв. Због тога су душе људи болесне, тужне и малодушне, погружене само у свакодневне бриге или само у службене ствари, а још горе - у страсне ствари; али ни не помишљају да учине било шта добро. Не пуштају ни једну честицу исхране у душу, а она се суши и суши. Не говорим то зато што су послови службе и свакодневница – породичне бриге, ценкања, разни обрти и разни подухвати – били штетни за душу... Не. Они сами по себи нису штетни, али оно што је штетно је ако се само њима баве, не марећи за врлину, и ако, не чинећи то за своју славу, чине. Као што се сокови у нашем телу претварају у живу крв спајајући их са кисеоником ваздуха, тако се све ствари, службене и свакодневне, могу претворити у елементе који хране душу ако их све посветимо Богу! А кад овога нема, и нема добрих дела, чиме да се онда душа храни?! Она тада малаксава, и тужи се човеку, и јасно му каже: „Пресади ме са ове суве или труле земље на њиву Божију, у поље добрих дела које захтевају заповести Христове. То је то! Али све ово знате, браћо! Ви знате да је душа, обилно обасјана светлошћу истине Божије, садржана у чистом и небеском ваздуху молитава и светих обреда Цркве и окрепљена хранљивом храном добрих дела, као дрво засађено на извору вода, које ће у своје време дати плод, и лист му неће опасти20. А други, лишен свега овога, је као племенита биљка, чувана с горчином на месту где нема светлости, нема чистог ваздуха, нема влаге... и вене! Ова вест 209. Али благословен си ако стварам! 210 – Зашто ти, човече, тиранишеш своју душу, препуштајући се нереду световног живота у безумљу и слепилу?! Ове мисли да вам понудим инспирисане су овим даном, посвећеним Светом Јовану Климаку, пустињцу и ментору пустињског живота. Многима се чини да је пустиња или нека врста монашког манастира суво место које не нуди ништа хранљиво за душу. Али погледајте дела светог Јована, разгрните његову „Леству“, прочитајте нешто у њој, па видите колико је живота и снаге имао! Пустиња исцрпљује само тело, али богато храни душу свакојаком небеском храном. Свет ти се чини дебео; али гоји само месо и изгладњује душу, без и најмање трунке исхране за то. Организујте свој живот према овом разликовању, сви ви који желите да своју душу израстете у живо дрво, достојно да будете пресађени у небески рај. Амин. 13. марта 1860. У 4. недељу Великог поста Ту је наше срце, где је наше благо Због Вазнесења Господњег, морамо себе препознати као више и тражити више. Господ се вазнео на небо у слави. Како је Он узашао, Који је као Бог свуда и све испуњава?! – Кроз човечанство је Он узашао. То је био човек кога је Он у себи подигао на небо. Господ се вазнео и седе са десне стране Бога и Оца. Како је Он, који свагда неодвојиво пребива са Њим, седео с десне стране Бога, једнога царства и сапрестола? Он је са човечанством сео с десне стране Богу, човека у себи је довео у са-царство са Богом, у промислену власт над свим видљивим и невидљивим. Тако нам се испуни благовољење Божије. Син Божији, сишао је на земљу, узео је човека у Свој оквир 211 као изгубљену овцу, и привео га Оцу Своме. Прославимо доброту и премудрост Божију, Човекољубца. Није нас оставио и није нас издао на пропаст, него је посрамио злобу непријатеља и, обожевши у себи природу нашу, дао нам је спасоносно оно чиме смо у почетку били заведени на пропаст. Отресимо се сада, браћо, слабости својих помисли и, узневши ум на небо, станимо к престолу Божијем, к ногама човечанства прослављеног у Господу, и поучно созерцајмо. Видите како је људска природа узвишена у Господу: она је обожена, савладава Богу, она је изнад сваког почетка, силе и силе. Будимо одлучни да не понижавамо ову природу у себи грешним делима, грешним мислима и расположењима и срамним страстима тела и душе. Какав је Небески, такви треба да будемо, како смо позвани да будемо небески. Какав је Глава, Господ, такви ће бити и удови, сви који верују; какав је Прворођени, такви морају бити и сви они; Није се стидео да их назове браћом 212. Господ је нови Оснивач. Његова генерација је духовно створена од свих племена на земљи. Међу њима и ми, и заједно са њима, морамо да образујемо изабрани род, царско свештенство, свети језик, народ обновљења, јер благовестимо Његове врлине, који нас је позвао из таме у своју дивну светлост 213 . Потрудимо се да будемо савршени, као што је савршен наш Небески Отац. Господ се молио за нас, да као што је Он једно са Оцем, будемо једно у Њему 214. Вером и благодаћу доведени смо у ово јединство. Какви треба да будемо ревнитељи живота по вери да бисмо се показали као да стојимо у свом чину?! Ово је пут који смо изабрали, о љубљени, очистимо се и увек се чистимо од сваке прљавштине тела и духа 215. Утиснимо ову мисао у своја срца, да не грешимо. Али и ако неко згреши, имами се залажу код Оца, Исуса Христа Праведног 216. У почетку смо сагрешили и отпали од Бога. Уједињујући се са Исусом Христом, поново смо сједињени са Богом. Али ако и овде грешимо, опет отпадамо од Бога и Спаситеља Исуса и уједно смо лишени свих предности које су нам дате у Њему. Шта сада да раде они који се враћају у грехе? Ако паднеш, устани. Ако си згрешио, покај се. Али не очајавај, и кроз очајање не предај се у руке свог пада. Заступник имама код Оца, Исус Христос Праведник. Гле, Он седи са десне стране Бога Оца и заузима се за нас. Као Првосвештеник уђе крвљу Својом у Светињу над светињама, у само небо, да се јави пред лицем Божијим за нас, увек жив да се залаже за нас 217. Заступништво Господње биће услишено и услишено. Бог је богат милосрђем, пише апостол Павле, својом преобимном љубављу, којом нас је заволео, и са нама мртвима у гресима нашим оживео у Христу... и са Њим васкрсао, и на небесима нас у Христу Исусу поставио да седимо 218. Па где нам је место? Дакле, не треба да живимо на земљи као да треба да живимо овде заувек, него да живимо како они живе на туђини. Луталице живе телом на туђини, али умом и срцем увек живе у својој домовини. Тако нам Апостол заповеда: ако сте са Христом васкрсли, тражите оне у висини, где је Христос здесна Богу. Будите мудри на висини, а не на земљи. Ти си мртав, и твој живот је сакривен са Христом у Богу 219. У Христу Исусу већ смо на небу; морамо се тамо преселити умом и срцем, да би наша срца била тамо, где је наше благо. Ту треба све усмерити – мисли, речи и дела. Ту треба да уредимо све своје бриге и сав свој земаљски боравак тако да то буде припрема за вечни блажен боравак на небу са Христом Исусом Господом нашим. Жилави сте на земљи, не можете а да не радите земаљске и свакодневне ствари. Али све се то може водити тако да то буде пут који води тамо, где је Христос, с десне стране Бога. Богатство постоји – тамо су дошли преко сиротиње. Постоји моћ - доминација стицања кроз умножавање корисних акција. Таленат има – не закопај своје таленте у земљу, пусти их да расту, и ако си веран у малом, бићеш постављен над многима. Ако имате снаге, трудите се, и окусићете награде свог труда. И има сиромаштва, има туге, има болести - и уз бесприговорно стрпљење, самозадовољство и захвалност претворите све то у средство за стицање вечног задовољства. Идите у мудрости онима напољу, апостол заповеда 220. Пазите како опасно ходате, не као да нисте мудри, него као да сте мудри, искупљујући време, као што су дани зли. Из тог разлога, не будите безумни, него схватите да постоји воља Божија 221. Сабирајући заједно ових неколико мисли, добићемо такву поуку од Вазнесења Господњег. Схвативши да имамо живот на небесима, одавде чекамо Спаситеља Господа нашега Исуса Христа 222, као што је анђео рекао светим апостолима који су се старали о Господу који се узноси 223, „течимо са ревношћу ка части највишег звања у Христу Исусу 224, колико је истинито, колико је поштено, што је поштено. најљупкији, веома је хвале вредан, ма какве врлине и ма какве похвале, мислећи на ово 225, спотичући се и усправљајући се, али никада не слабећи у ревности, заборављајући оно што је иза, посежући за оним што је пре 226. Тако тетсите. А ако будеш оваква свекрва, несумњиво ћеш постићи оно чему се сви надамо благодаћу Господа који се вазнео на небо и седи с десне стране Бога и Оца. Амин. Корекција живота и карактера Угледајте се на Свету Марију Египћанку у покајању и самопоправљању. Ова недеља је посвећена успомени на нашу преподобну мајку Марију Египћанку и већ смо је заједно са Црквом хвалили на свеноћном бдењу у појању и духовним песмама, и молили јој се за помоћ у тешком задатку исправљања нашег живота и нашег карактера. Сада ћемо ову ствар научити од ње. Света Црква, нудећи нам пример Марије Египћанке, жели да надахне: "Ако желите да се покајете и исправите свој живот како треба, овако се покајете и исправите! Али да ли сте тако поступили током овог поста? Ако јесте, добро за вас... А ако не, преостаје вам још две недеље: имаћете времена да исправите оно што је погрешно или додате ономе што је изостављено." Али ко ће рећи: „Марија Египћанка је пример за угледање! Да ли заиста сви треба да беже у ненасељена места – у пустињу, у планине? Не, не сви. Али свако треба да се угледа на њене напоре у самопоправљању, њену чврсту решеност да промени свој живот и како је дошла до тог опредељења. Ево које стране треба опонашати! Како ју је променио монах Марија? Како ју је променио монах Марија? сву необузданост страсти која ју је савладала, није ни помишљала да заувек остане у овом горком ропству. Она је поднела насиље од тела и непријатеља који је деловао кроз ово тело, и подлегла је заљубљености, али јој се није потпуно предала. Господ се сажалио на патњу створења и дошао да га ослободи окова које су га мучиле. Ово је поука из најгрешнијег дела живота свете Марије Египћанке. Дакле, ако неко има ту несрећу да робује некој страсти, телесној или духовној, узми бар довољно снаге да јој се неопозиво не преда – не буди као они који се, уложивши се у безнађе, препуштају раду ученика 227 . Страст дефинитивно везује човека и, попут следбеника, наводи га на дела која је задовољавају; али чак и уз споне ропства, показујете барем несклоност таквим стварима, остајете незадовољни њима. Немојте рећи: „Па, тако је, нека буде... нека буде како је било, или нека ствари теку како су текле. Али као неко ко, немајући снаге да се одупре, кад га вуку везаног, бар одмара ноге, а ти, упркос снази страсти која те привлачи, бар на неки начин покажеш њен отпор, кажеш јој: „Па, последњи пут, нећу више да се предам“; па чак и ако поново паднеш, опет реци исто и тако даље; само не говори само језиком својим, него и срцем својим, и вапи Господу у помоћ. Као некога кога враг, везавши, води у ропство, остављајући му невезане усне, иако је вучен за собом, али, имајући прилику да вришти, вапи да ли ће ко чути и ослободити га: тако и ти кличи Господу: Господе, пре него што погинем, спаси ме; Господе, пре краја, дај да се покајем... Као бабица која лежи у колевци, иако не може да се помери ни рукама ни ногама, али својим криком хвата мајку за срце и као змија 228 вуче је к себи, па ако завапиш, привући ћеш и Господа к себи, Који је рекао да је пре мајка да заборави своје дете него да Он заборави на оне који плачу29. Када ти коначно дође Господ, обрати пажњу, брате, и не дозволи себи да не искористиш, како треба, ово велико снисхођење Божије према теби. Тада ћеш личити на Свету Марију, коју је суд Божији ухватио на улазу у Гроб Господњи. Како она, погођена невидљивом силом, није дуго размишљала, већ је одмах дошла до свести да је разлог томе њен грех, и одмах поставила намеру – да остави иза себе овај свој разорни грех и да му се више никада не врати... То треба да урадите и ви. Обратите пажњу! Кад постоји јако грижо савести, или страх од суда и смрти, или близина опасности, као мач над главом, или осећање величине Божије и Његове велике доброте, или нешто друго што дубоко погоди твоје срце и потресе сву твоју конституцију, тако да се осећаш као да су све споне које су га стиснуле са тебе дотадале да се дотад додирују - и даје вам слободу да ступите на пут добра, слободу која вам је раније недостајала. Слушај! Овај минут је драг! Оно што осећате у то време је дело милости... Приложите и свој случај овде – управо то – реците: „Живео сам лоше, удовољавајући страстима... Од сада нећу...“ Затим, признавши грехе и прихвативши допуштење, придржавајте се захтеваног завета... Тако је Света Марија учинила. Своју намеру да промени живот није одлагала до сутра; не, али одмах сам одлучио и урадио то... Тако свако треба да ради. Благодат, дошавши, дефинитивно разрешава свезе страсти, али ако неко одмах не одлучи да заостане за страственим пословима, онда је поново окован овим везама. Када се Анђео јавио Петру апостолу у тамници, његове споне су заспале; али да он тада није изашао за Анђелом из тамнице, него је остао у њој, дошао би тамнички стражар, поново би га ставио у окове – и закључао тамницу... и Свети Петар би остао као и пре. Тако свезе страсти поново везују свакога ко, осетивши дејство Божије благодати која га ослобађа од страсти, не одлучује се да одмах промени свој живот, већ га одлаже за неко друго време. Не одлажи, брате! Јер не знаш да ли ће опет доћи овако повољан тренутак. Имајући чврсту намеру да се исправи, треба одмах и на делу приступити овом исправљању, као што је то учинила Света Марија. Оставивши све, окрепљена светим тајнама, вођена саветима свог духовника, она је похрлила у трансјорданску пустињу – кроз самоћу, постом и молитвом, да исуши грешне навике посејане и неговане порочним животом. Одмах преузмите свој труд и подвиге. Немају сви, наравно, исти пут до обраћења. Који се повлачи у пустињу и живи сам; ко оде у манастир спасава се међу братством; који остаје у реду у породичном и грађанском животу заједничком за све. Многи су већ прошли свим овим путевима – и сви су спасени и велики људи. Које да изабере – нека се одлучи по свом расположењу, надахнућу Божије благодати и по савету свог духовника. Само знајте да вам неће бити боље без потешкоћа. Предстоји велика борба за свакога ко жели да победи тело које ратује против духа. Што преподобна Марија није могла да издржи!.. И за свакога – труд! Неопходно је, као што сам већ рекао, уклонити све што може да нахрани страсти, а то кошта много посла. Морамо учинити све што може да нахрани и ојача нови живот који смо започели; али то се не дешава без потешкоћа. Неопходно је учити се од истине Божије, што чешће бити под утицајем тајни, учествовати у светим обредима Цркве, борити се са страстима и чинити добра дела која су супротна страсним навикама; али све ово је рад. И што је најважније - шта је потребно? Никада не треба да останеш сам... Прилепи се за свог духовника, нађи неког ко је истомишљеник, удуби се у савете светих отаца – и ништа не чини ако ниси успео на свим овим местима. Не гледајте за ово на преподобну Марију. Живела је сама, али њен пут је био по Божјем посебном избору. Боље је да се држимо општег поретка живота. Орао се усамљено уздиже у небеса, и тако високо да је понекад невидљив. Али то је орао... Дакле, угледајте се на дело Преподобне Марије у самоисправљању, њену постојаност у овоме и непоколебљиву верност њеном завету... а у осталом идите заједничким путем оних који се спасавају. Само буди чврст, не дозволи себи да се опустиш... и после мало рада, немој мислити да си већ све урадио: јер крај крунише посао. Пропиши овај блажени крај у уму свом и течи ка њему, по апостолу, заборављајући оно што је иза, и посежући за оним што је пре, 230 док не стигнеш до места покоја од трудова својих, које је Господ припремио за све раднике Своје. Амин. У 5. недељу Великог поста Мора се узети крст самоисправљања: шта је то? Приносећи данас часни Крст на наше богослужење и почаст, Света Црква жели да нас подстакне на ношење крста, ако још нисмо приступили овом светом делу, и да нас потврди у ношењу крста, ако смо га већ започели. Она као да нам поручује ово: „Видиш ли крст на коме је Господ вољом нашом пружио руку своју ради нас? Дођи и буди разапет с Њим. Сада Господ са крста позива свакога од вас да узмете крст свој и идете за Њим. Узмите га... узмите га и не бојте се, јер као што је Господ са крста и дао је само један пут од Крста до Бога, тако је само вама Господ од Крста до Бога предао свој дух. небеска обитавалишта за Господом, Који ће рећи свакоме крстоноши, као разбојнику: данас ћеш бити са Мном на небесима » 231 Мислим да нико не би одбио ову обавезу; али може се десити да не знају сви дефинитивно у чему се за нас састоји обавезно распеће, па стога себе може сматрати крсташем, а да то није. Да нема никог на свету без крста, то сви знају; али међу овим крстовима постоји и разбојнички крст, на коме се такође разапињу људи. Да не би дошло до грешке, која је у том погледу веома опасна, укратко ћу вам показати од чега је сачињен крст који свако од нас мора да узме и носи... Она је састављена, пре свега, од стега плоти и целокупног нашег спољашњег живота и од стрпљивог испуњавања правила која намећу ово ограничење. Добили смо заповест од Господа и светих апостола: да разапнемо тело са његовим страстима и пожудама 232, да погубимо зле духове који су на земљи 233, да све удове нашег тела прикажемо као оруђе праведности, као што су пре били оруђе греха 234. Други сматрају да је ово насиље, али то је у стварности неопходно. Погледај шта грех чини у нама! Утемељујући се у срцу, она продире у све силе наше душе, испуњава све функције и чланове нашег тела, на свој начин успоставља наш кућни живот и по свом духу бира друштвене односе и везе... Тако око грешника постоји, такорећи, грешна атмосфера, коју производи грех који живи у нама, а затим се храни. Створивши чврсту намеру да радимо за Господа, морамо, пре свега, распршити ову атмосферу – пореметити овај грешни поредак живота и свуда успоставити нове поретке, по духу новог живота. Не смемо ићи на места где смо пали у грех или где смо запалили на грех... Ако је ово позориште, напусти позоришта; ако постоје свечаности, одбијте их; ако излазите, престаните. Да у нашим спољним односима оставимо само службена или насловна питања, и, штавише, да их водимо тако да њихово испуњење буде по Богу, а не да угађамо страстима; а затим, напуштајући ранија познанства, везе и начине пријатног провођења времена, успоставити нове везе и нове активности у сатима преосталим од дежурства: уместо празних разговора – разговори о духовним темама; уместо балова и вечери – посете богобојажљивим људима; уместо читања часописа – читање речи Божије и списа отаца и тако даље, тако даље. Променивши своје понашање напољу - у друштву, потребно је да промените поредак свог кућног живота. Одредите друге сате за устајање и одлазак на спавање, одредите молитвено правило – ујутру и увече, одредите своју трпезу и време за њу, и како да седнете и како да устанете од трпезе, како да изађете из куће и како да уђете у њу, за шта да користите шта слободно време, како и кога да примите и како да примите; Сама декорација нашег дома треба да буде другачија – треба очистити страствено и поставити градивно – духовно. Све то чини тако што свако почиње нови живот, као по инстинкту овог живота. Срамно је, наравно... Али срамота је грех који живи у нама, а не ми; Ми смо ослобођени окова греха кроз ово ограничење. Ово је једно крило спасоносног крста које морамо узети на себе. Саградивши на овај начин све око себе, прелазимо на себе. И овде је, на крају крајева, сваки уд тела седиште греха. Морамо га обуздати и овде. Чула се морају обуздати... да око не гледа у примамљиве предмете, да ухо не слуша страсне говоре, нека чуло мириса и додира не драже грех који је тек утихнуо. Следеће – наш стомак је прорадио са сладострашћу – треба да га исцрпимо и навикнемо на трезвено засићење; тело је волело да се греје и опушта у сну и неделању – мора се навикавати на рад и напетост, на рад и бдење. А пожуда – какве исходе није имала?! Све их треба блокирати. Шта не рече језик – овај огањ, брбљање неистине? Неопходно је везати га... Да мало огорчи саму кожу окрутношћу због зависности од једног угађања. Успоставивши такав поредак, ми ћемо побити удове који су на земљи, или ћемо све чланове тела учинити оруђем праведности. Ово је тешко, али је спасоносно. Поступајући тако у односу на тело, чинићемо исто што и они који перу веш, односно испирати, стискати и тући своје тело да бисмо из њега избацили све грешно и страсно – и вратили му првобитну трезвену чистоту... Ево још једног рога спасоносног крста који треба да узмемо на себе! Све ово заједно чини оно што сам на почетку назвао – стега тела и целокупног нашег спољашњег живота и стрпљиво поштовање правила која намећу ово ограничење. Односно, наметнувши нова правила својим спољашњим односима и активностима и свом телу, морате их стриктно испуњавати да би имала спасоносно дејство... Свако од ових ограничавајућих правила је исто као гипс на рану. Завој се не скида са ране док не обави свој посао; па морамо остати у овом новом поретку, не мењајући га, све док се у њему не утврдимо и учврстимо, док нам он не постане уобичајен као што је раније био грешни поредак. Али све је ово само спољашњи крст... Постоји и унутрашњи. Рећи ћу вам о томе укратко... Састоји се од самопринуде и самоотпора. Док је човек у греху, не воли добро, не саосећа са њим и не размишља о њему. Поставивши сада чврсту намеру да не греши, препознаје себе као обавезу да жели само добро, да само о њему размишља и само у њему налази задовољство. Али, окренувши се себи, свом унутрашњем ја, он ту не налази ове диспозиције. Ум хоће да се заокупи нечим другим, сања и лебди, срце је хладно за доброту, склоности воље су окренуте нечему другом. шта да радим? Треба их отргнути од једног и оковати за другога, отргнути од страсног и грешног и нагнути их ка добром, бестрасном, духовном. Односно, у лошем морате противречити себи и натерати себе да чините добро... И то се дешава у скоро сваком случају. На пример, постоји прилика да се помогне некоме у невољи!.. Савест каже: „Помози“, и човек је спреман; али себичност седи са стране и понавља: ​​„Не дај, треба ти за себе“. Ова себичност мора бити савладана или потиснута и душа мора бити расположена за добровољно давање. Ко је увредио? Хришћанска савест каже: „Опрости ми“, али нас гордост тера да се осветимо. Морамо своје срце одвојити од ове нељубазне страсти и склонити га кротости и снисходљивости. Па ипак. Свуда се мора отргнути од страсног и приклонити се светом и богоугодном... То је унутрашњи рат који се производи самопринудом и самоотпором, као са две руке. Она је болесна! Како је болно када се ивер извади, или како је болно откинути прст залепљен за гвожђе на хладноћи; Толико боли срце кад се једном отргне да би се другом поклонило. Ово је болно, али је спасоносно. Зато се и зове спасоносни крст, који одише богатим исцељењем нашем страсном срцу. То је унутрашњи крст, или унутрашња страна крста, која у вези са претходно описаном спољашњом страном чини један крст, који се сваки хришћанин обавезује да преузме на себе и који, у ствари, преузима на себе свако ко, напустивши грех, робује истини. Благослови Господ трудове ваше, радници Божији! Будите стрпљиви у овом новом поретку... Ране крста пеку само на почетку; и тада ће ексери од распећа почети да излучују лековито уље на ране које сами наносе. Такве наредбе спутавају, али су пут ка слободи за децу Божију. Будите стрпљиви! Смириће се страсти, а ваш дух ће се узнети лаким полетом ка престолу Божијем, и, учврстивши се тамо, почеће да окуси блаженство умног созерцања Бога – пре него што напусти тело, и пре него што почне тај дан, после кога више нема ни туге, ни болести, ни уздаха. Амин. У трећу недељу Великог поста Пут успона ка општењу са Господом Завет Господњи са крста: списак хришћанских осећања и расположења. Данас се завршава читање Јеванђеља. И желим да вам скренем пажњу шта ово штиво значи и на шта нас обавезује. Шта значи читати сва Јеванђеља ових дана? То је понављање воље коју нам је дао Господ Исус Христос. Господ је, умро за нас, оставио завет свима који су веровали у Њега – завет писан и потписан Његовом крвљу. Сваки који са вером долази Господу, ступа у савез са Њим и обавезује се да испуни завет који је оставио, као што је приказано у Јеванђељима. Сутра ће се десити страсти. За који дан биће нам понуђено да се поклонимо лику на покрову Господњем, после Његовог скидања са Крста, мученички и улцерисани. Прва помисао свакога ко дође да целива плаштаницу биће мисао о завету потврђеном смрћу Господњом. Својим мршавим изгледом и чиревима подсетиће свакога од нас: „Сећаш ли се и испуњаваш ли завет Мој, који си се обавезао да испуниш када си склопио завет са мном?“ Да би сваки хришћанин пред плаштаницом могао савесно да одговори: „Да, Господе, сећам се завета твога и знам завет твој“, Света Црква је одлучила да прочита сва Јеванђеља пре страдања Господњег како би у свачијем сећању обновила целокупну слику обавеза које је Господ завештао. Зато се сва Јеванђеља читају ових дана! Дакле, да ли је циљ постигнут? Да, у већој или мањој мери, свако зна шта Господ очекује од њега као хришћанина. Али можда не сви јасно разумеју целу суштину ствари која нам је завештана; није подвео, можда, под један преглед све обавезе које је завештао наметнуо; није приказао све у вези са овим на једној општој слици? Обавезујем се да вам помогнем и да у једном кратком есеју опишем цео садржај завета Господњег. То ће нам помоћи да, пред лицем страдалног Господа, или да ојачамо у животу, ако он функционише како треба, или да нас подстакне да га променимо и исправимо, ако не функционише како треба. Ви знате да је суштина хришћанства обнављање палог човека. Човек у творевини је предодређен да буде у заједници са Богом да би живео у Њему и био блажен. Преступивши заповест, отпао је од Бога – изгубио је прави живот – и морао је да страда и привремено и вечно. Јединородни Син Божији, узевши на Себе људску природу, оживео је у Себи, смрћу је задовољио истину Божију – и вратио човека у блаженство у Богу. Да би људи у свако доба могли да усвоје ове благослове, Он је на земљи успоставио Свету Цркву – дом спасења и подворје спасених. Свакоме ко сада жели да постигне своје одредиште – да окуси блаженство заједнице са Богом – може се то подарити само кроз заједницу са Господом Исусом Христом у Светој Цркви... Нико не може доћи Оцу, вели Господ, осим кроз Мене 235. Ово је суштина Његовог завета нама. Одавде је само по себи разумљиво да се конкретније тачке овог завета тичу: 1) пута вазнесења ка заједници са Исусом Христом, 2) боравка у Богу кроз заједницу са Господом, и 3) боравка у Цркви, где се налазе све снаге и начини да се и једно и друго оствари. 1) Како се успињемо у заједницу са Господом и шта нам је услед тога? Пут до успона ка општењу са Господом је следећи. Дошавши до покајања за своје грехе, човек би био спреман да падне у очајање да Господ није стајао пред њим са заслугама... Приближивши их себи вером у Господа Исуса Христа, он се уздиже 236 у наду спасења и, примивши Божанске силе, поставља намеру да ради за Господа у све дане свог живота – и са Господом је у све дане свог живота. Због тога се од сваког хришћанина тражи: а) Знај и признај своје сиромаштво и беду – да си сиромашан, и слеп, и наг, и да би пропао привремено и заувек, да није Господа. б) Познајте и узрастајте у познању Господа Исуса Христа, који је дошао на свет да спасе грешнике. Он је за вас задовољио правду Божију, оживео вас у Себи и посадио вас с десне стране Оца - на небесима. в) Верујте са пуном вером да Господ, који је спасао цео свет, и вас спасава, и завапите Му са Томом: Господ мој и Бог мој 237. г) Као резултат овога, надате се да ћете бити спасени. Чувајте у срцу да је опасност већ прошла; али не препуштај се безбрижности и блаженству, него ходи у делима самопожртвовања чији те је заборав толико пута у невоље гурнуо. е) Негујте осећај мира са Богом. Созерцај духом светло лице Божије, теби благонаклоно; али не опуштај не само страсти, него и страсне помисли, и сваки пут када се оне пробију против твоје воље, пожури да се очистиш сузама покајања, или увек остани у сузама покајања, спирајући њима сву нечистоту. ђ) Носи у срцу убеђење да си син Божији, коме је дата моћ да Му вапијеш: Авва Оче 238 и, сећајући се тога, поступај као у име Бога, пред Богом, за Бога, увек у славу Његовог пресветог имена. Ево прве серије осећања и расположења завештаних од Господа! 2) Ступивши у заједницу са Исусом Христом, и кроз Њега се поново сјединивши са Богом, човек стоји пред лицем Божијим, од кога је отпао, и созерцава Га у Његовим бескрајним савршенствима – и у Његовим делима стварања, промишљања и остварења свега... А то су осећања и расположења којима свако треба да се испуни! Ево шта Господ тражи од сваког од нас: а) Созерцавајући Бога на најинтимнији, несхватљивији начин, будите задивљени Њему. Нека у теби утихне свака помисао, као што пред Њим ћути свака твар, небеска и земаљска. б) Созерцавајући Га као бескрајно великог, падите пред Њим у понижењу, испуњени страхопоштовањем и страхопоштовањем. в) Созерцавајући свесавршеног, хвалите Га и славите, призивајући Му заједно са хоровима Анђела: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама, испуни сву земљу славом Својом!“ г) Разматрајући Га као свеприсутног, свевидећег и свеиспуњујућег, ходајте пред Његовим лицем као што бисте ходали пред краљем који вас гледа. д) Бог те створио и чува – сви сте Његови... Потчините се Њему као Господару живота у осећању потпуне зависности од Њега. ђ) Бог, који те је створио, такође брине о теби; постао, све што је твоје је Његово. Хвала Му на свему... Будите захвални и стрпљиви ако вам се деси нешто непријатно, и никада не дозволите да ослаби ваше осећање задовољства наредбама Промисли за себе. г) Бог, који контролише све, води вас до вашег одредишта. Дакле, све што вам се дешава биће од Бога. Дакле, предај се вољи свеблагога Бога, Који боље од тебе зна шта ти треба; почивај у Њему, не допуштајући да те муче празне недоумице и фрустрације духа; и, са пуном надом да ће те Он довести до свог краја, узнеси свој ум и срце к Њему – у молитви. ж) Бог, који је све створио и свиме управља, ставиће тачку на садашњи поредак ствари, преобразити небо и земљу и успоставити вечно Царство блаженства за човека... Дакле, очекујте овај други долазак Господњи и не само верујте у њега, него и пожелите и припремите се за сусрет са Њим у сваки час... Припремите се за смрт; сети се суда, раја и пакла, и буди као странац на земљи. Ево друге серије осећања и расположења завештаних од Господа! 3) Они који ступају у заједницу са Исусом Христом, а кроз Њега и са Богом, то не постижу никако другачије него у Светој Цркви, по њеним упутствима и упутствима, и потврђују се и остају у овој заједници никако другачије него тиме што су у заједници са Црквом. У Цркви су сва благодатно испуњена средства неопходна за то – и свако у њој ко се служи тим средствима и обраћа се Богу постаје једно тело, испуњено једним духом. Црква је дом спасења, или сасуд благодатних средстава, и подворје оних који се спасавају. О. Црква је дом спасења или сасуд благодатних средстава... Дакле, обратите се њој и у њој тражите задовољење својих духовних потреба. У њему се може наћи све што вам је потребно. а) Потребно вам је ментално просветљење. Црква је просветитељ. Верујте и чувајте у свом срцу да је само она стуб и потврда истине, 239 и у њој тражите ову истину – у речи Божијој, и списима Отаца, у доступном црквеном учењу. По руководству овог просветљења, тражите све остале и поверите им. б) Слаб си – треба ти појачање. Црква је давалац благодати и учитељ благодатног духа. Отворено је седам груди наше мајке — седам сакрамената. Приступите им вером – и пијте од њих животворним силама по својим потребама, а затим их загрејте ходећи по свим законима и обредима Цркве – постовима, постовима и свим осталим. ц) Окружени сте непријатељима. Треба вам заступништво и заштита. Црква је ваш заступник и заштитник. Идите у храмове Божије. Сабирајући своју децу, Црква своју заступничку силу обара на њих... Ево бескрвне Жртве, ево певница Анђела и светих, овде су молитве за сваку потребу душе и тела... Бежи овамо и заштити се црквеном молитвом. Б. Црква је подворје оних који се спасавају... Сви су верници једно тело са једним духом... Дакле: а) Останите са свима у јединству духа: останите истомишљеници, не тражећи самосталне ставове у питањима вере која изазивају јереси; остати у саосећању са свима и у спремности да промовише добро свих. Ово су три елемента праве љубави, која ће вас даље научити да сваког брата поздрављате добронамерно, добронамерно и брижно; Он ће научити свакога да чини већу част од себе и да чува чистим лице ближњег; научиће га да све жртвује за добро своје душе и тела; и у сталној међусобној размени будите искрено гостољубиви, скромни, мирољубиви, попустљиви, истинољубиви итд.; научиће те да се тако понашаш не само према доброчинитељима и пријатељима, већ и према непријатељима и злобницима. Црква је подворје оних који се спасавају: сви су верници једно тело са једним духом... б) Ревнуј са свом ревношћу да останеш у јединству са њом – и да се с њом подведеш у исти дух... И за то се сети завета датих када си у њу у крштењу ступио, и чешће их обнављај у спомен; одричи се себе и непрестано се жртвуј Богу; прождире Њему ум свој – и прими ум Христов, прождире своју вољу – и ходи само по вољи Божијој, прождире срце своје – и не воли ништа осим Њега, прожди му тело своје у трудовима и телесној горчини – ради спасења... Буди трезвен и бдиј... и чувај осећања своја... Ево трећег низа осећања и расположења које нам је завештао Господ! Постоје и посебне воље – родитељима и деци, мужевима и женама, слугама и господарима, претпостављенима и потчињенима, пастирима и овцима, онима који продају и купују, судијама и онима на суђењу – сваког ранга и статуса; али оне су саме по себи јасне већ из прве воље... Нека свуда влада дух љубави и пожртвованости у ревности, да се у свему створи једна воља Божија, којој треба да буде посвећен цео живот. Ево укратко оцртаног завета који нам је оставио Господ, а то је оно што Црква жели да репродукује у нашим мислима, читајући нам ових дана сва Јеванђеља, да би нас приказала бестидним лицем у подножју Крста, на коме виси Онај који нам је завештао овај завет – да нам представи, ако не, оно што је у потпуности, као сазнање?! То ће нас само разоткрити! Натерајмо мало своју душу – зар неће постати љубоморна да примењује знање и акцију?! Нема довољно времена?! Не - не мало. И за један минут се све може исправити... Учинимо ово: проверимо своје животе по предложеном нацрту, па ћемо све што нађемо неисправно опрати сузама покајања, постављајући чврсту намеру да буде исправна у оним деловима у којима смо раније били неисправни. Господ који за нас страда на Крсту прихватиће намеру као само дело, све док је искрена и праћена спремношћу да се у њој стане до стомака. Да бар овим угодимо Господу - у ове дане Његов спомен... Било је време у Старом Завету када су се књиге закона читале наглас целом народу, са заклетвама непослушним и благословом послушницима, а сав народ је одговарао: „Све, како рече Господ, учинићемо и послушаћемо... 240 Овде сам Господ понавља свој завет према нама, са крстом и осећањем, саложимо свој завет; на оно што је написано, и реци: Одржимо, Господе, све што си заповедио, па макар због тога морали да идемо у тамницу или на смрт. У среду Страсне седмице Како се срце сјединило са Господом Главно је да знаш и осетиш своје сиромаштво и богатство Христово и да останеш у јединству са Христом. На Велику среду, ако се сећате, понудио сам вам завет који нам је завештао Господ наш Исус Христос – писан Његовом крвљу и запечаћен Његовом смрћу на крсту. Клаузуле овог тестамента, због свог броја, могле би се тада само укратко назначити или само насловити. Али пошто сви они треба да чине главни предмет нашег знања, као и главну бригу нашег живота и делатности, сматрам да сам дужан да вам их детаљније објасним; и молим вас да примените сву могућу пажњу и стрпљење у слушању. Мислим да ћу вам то сада објаснити јер се Господ после васкрсења Свога четрдесет дана јавио ученицима Својим, говорио им о Царству Божијем; Царство Божије, које је у нама, састоји се у чему другом ако не у осећањима и расположењима на која нас је обавезао Онај који је за нас умро и васкрсао? Тако ћемо, говорећи о томе, ући у учешће у разговорима Господњим и на неки начин наставити Његово дело, које је Он извршио у данима који су пред нама. Осим тога, можда ће нас већ следеће недеље, по свом садржају и значењу, довести до једне или друге тачке воље која нам лежи за извршење. Ово се бар може рећи афирмативно за ову недељу и без много размишљања. Сећате се шта је за нас суштина Божјег Новог завета? Ево шта – укратко: у живој заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа у Његовој Светој Цркви. Главна ствар је жива комуникација са Богом. Али нама који смо пали немогуће је доћи у заједницу са Богом другачије него кроз Господа Исуса Христа. Стога, прво морамо бити сједињени са Господом Исусом, који је искрено делио нашу природу; даље, постигавши то, треба живети у овој заједници са Спаситељем и заједници са Богом стеченом кроз Њега – у заједници са свима који су сједињени 241 са Богом, сачињавајући Цркву Божију, којој су поверена сва средства спасења и руководство свих који се спасавају. Зато научите ово: суштина нашег завета је у заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа у Његовој Светој Цркви. Устани, пали, погледај Господа и сједини се са Њим – истекни од Њега кроз низ других расположења ка Богу и погрузи се у богосазерцање и богонаслађивање; него чините онако како се то чини у Цркви Божијој, бивајући у јединству са свима који призивају име Господње. Истински хришћанин, чврсто држећи овај Богом постављени поредак, целог живота ходи по њему умом и срцем и сабира у њему света осећања и расположења која му овде пријају и поуздано га припремају за вечно блаженство. Ово је нешто што сматрам својом дужношћу да разговарам са вама што је могуће чешће и разноврсније. Овде је све наша ствар. Ако стојимо у овом рангу, добро је за нас, али ако не, изгубљени смо. Дакле, наш први задатак је сједињење са Господом Исусом Христом. Већ смо се сјединили са Њим. Остаје само сачувати ову комбинацију, загревајући осећања и диспозиције које је подржавају. Онима који нису са Господом треба рећи: устани пали, погледај Господа и сједини се са Њим. И ко је са Господом треба да буде поучен: не заборави пад из којег си васкрсао, не скидај очи са Господа који те је спасао, и са јаком вером пиј у себе спасоносну силу Његову. Иначе је овако: познај и садржи своје сиромаштво у осећању срца свога, познај и носи богатство Христово у осећању срца свог, а онда, силом вере и љубави, пренеси ово богатство Христово на себе – сиромахе. Онај ко је сједињен са Господом непрестано садржи та осећања и, прелазећи од једног до другог, одржава у себи или покреће своју живу комбинацију са Господом. Дакле, потребно вам је: а) Сазнај и садржи у осећању свог срца своје сиромаштво, своју беду и своју неодговорност пред Богом. Ово је прва истина о нама самима. Били смо високо постављени, али смо због зависти ђавола, преступивши заповест, били подвргнути осуди и заклетви, узнемирени душом и телом, осуђени на спољашње несреће, пали под тиранију сатане и у опасности смо - после смрти бићемо бачени у огањ вечни, припремљени за ђавола и његове анђеле. За оне који су веровали, све је ово већ прошло. Али ово не смемо заборавити, да не бисмо пали у самозаборав – и да не бисмо поново пали на исто место. Наш пут лежи преко понора пламена, у који смо непрестано спремни да уронимо ако нас благодат напусти; али она ће нас оставити ако заборавимо да смо и сами слепи, и сиромашни, и голи... Ово осећање ће нас непрестано упућивати ка Господу или приморавати да трчимо ка Њему, као што се бежи из загушљивог места или зграде захваћеног пламеном у слободу. Као што уље одржава светиљку да гори, тако ће ово осећање подржати горење вере у Господа у нашем духу. Како прво слаби, тако и ово друго. Онај ко је изгуби ван је од оних који се спасавају. Ето колико је то важно! Потрудимо се да у себи распламсамо осећање свог сиромаштва, своје беде и недостојности пред Богом, да стално останемо у осећању самоунижености и смирења... и вапимо из дубине душе: Господе, спаси ме, пропадам. б) Познајте и носите Христово богатство у осећању срца. Осећај нечијег сиромаштва, беде и неодговорности пред Богом је једно - без радости и, можда, може довести до очаја, потпуно разорног греха. Стога, не напуштајући га, морамо га растворити спознањем и осећањем богатства Христовог... Јер у ствари, само човек није сиромашан и пропадајући, него се ми спасавамо и обогаћујемо у Господу Исусу Христу – у ствари, постоји таква диспензација по којој се Божанско засењење спасоносне благодати простире на пропадајућу особу. Дакле, треба да гледамо не само на себе, колико смо ништавни, него и на Господа, како је Он богат и добар, односно како је милосрдни Бог обећао да ће послати Сина Свог ради нашег спасења, који је, испуњењем времена, заиста дошао к нама, оваплотио се, страдао, жртвовао се на крсту и сагресима целог света васкрсао, васкрсао и васкрсао. седећи здесна Богу Оцу, заузима се за нас и Он свиме влада као Цар, све уређује за наше спасење. Држећи у мислима такву диспензацију спасења, сагледајмо је у својим осећањима, да бисмо се заједно са Апостолом уздигли у оно стање у коме су све вештине бића заслужне за супериорно разумевање Христа Господа 242 . Последица ова два осећања биће: в) Сам спој срца са Господом. Јер када се, дакле, у једном истом духу сусрећу и осећање своје проклетости и осећање Христовог богатства, шта их може спречити да се не споје једно с другим, као што се вода спаја са сувом земљом, или као два сродна елемента? Осећај неодговорности сеже до Господа, који је жртвован; осећање покварености прихвата Господа – као што се наш стомак, страх од смрти и пакла лечи виђењем Господа, Цара и Победника свега. Свако осећање налази своје одговарајуће задовољство у созерцаном Господу. Из овог споја рађа се, као и њихова небеска ћерка, права вера у Господа Спаситеља, која није само познање Господа, не само познање свог сиромаштва, већ је и једно и друго заједно – у међусобном прожимању. Спајање срца са Господом по вери је унутрашње благодатно дејство, којим се сва пуноћа Христова преноси на нашу безначајност и сиромаштво и уподобљава нама. Ово је Божанско дејство којим се у нама ствара нова скривена личност срца. Ово су елементи од којих је састављена: Ја, пропадни човек, пропао бих заувек, али Господ Исус Христос, који је уклонио све зло које је лежало на роду људском, примио ме је у своју милост, и Њиме сам спашен. Вера види Господа као једини извор свог благослова, нестаје у Њему срцем, грли Га с љубављу, живи само Њиме и само за Њега. Када дође до овог спајања Господа са срцем, тада се сваком од нас дешава оно што је обећао: силазим к њему и вечерам с њим, 243 засићући га свим својим бескрајним благословима. Услед тога се у дубини људског духа говори, као код Томе – додирујући Господа: Господ мој и Бог мој! 244 Ово је најистинитији глас вере и њен најистинитији симбол. Ево укратко како се срце сједињује са Господом!.. Прво ће осетити своје сиромаштво и неодговорност пред Богом; тада ће осетити богатство Христово; најзад, силом вере, пренеће на себе и ово последње, говорећи себи: „Све што Господ учини свима, даје ми благодаћу Својом и спасава ме...“ И, говорећи то, чврсто се накалемљује на Господа, као дете које воли мајку своју обавија око врата своје мајке... Тако да се Господ тако преплиће са вери у очи – гледајући у ову љубав – остадоше. Господ, држећи је над безданом и спасавајући је у За себе... Нека нам Господ, који жели да нас све спасе, помогне да се тако изнутра уредимо, да сви ми, чак и у часу Његовог последњег јављања свету, смело кличемо са Томом: Господе наш и Боже наш! Амин. Светлост знања, слобода деловања и мир срца у Господу Исусу Христу – идите к њему. Какав поучан пример нам данас даје Самарјанка! Отишла је да црпи обичну воду, али је на извору обичне воде нашла извор спаса. Њена душа, очигледно, није била потпуно заокупљена бригама свакодневног живота. Зашто је Господ у две-три речи пренео њене мисли са земаљског на небеско и, у погледу узимања воде, научио је да тражи воду од које онај који пије неће вечно ожеднети: сваки који пије из воде сетве опет ће ожеднети; и ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека; али вода коју ћу му дати на југ биће извор воде која тече у његов стомак 245. Чувши то, жена жељно повика: Господе, дај ми ову воду! 246 Света Црква у својим песмама за данашњи дан посебно скреће пажњу на ову околност и представља самога Господа који нам вапи: „Нека дође к мени жедан и пије“, очекујући да ћемо се и ми, као Самарјанка, обратити Господу и молити Га: „Дај нам, Господе, воду Твоју“. Удубимо се, браћо, у поуку Јеванђеља и послушајмо глас Цркве! „Нека буде жедан и нека дође к Мени и пије“, позива Господ. „Али не можете доћи Господу са сваком жеђом, већ само са оном жеђом каквом је долично тражити од Њега задовољење. Шта је пристојније тражити од Спаситеља од спасења? - Дакле, ожедневши спасења, приступимо Господу, у нади да ћемо утолити ову жеђ, у једноставности користећи методе које је Он благоволео да за то изнесе. Али коме је прикладна жеђ за спасењем? - У некоме ко се осећа са свих страна спутан, окружен опасностима, оптерећен невољама и неимаштинама. Можете рећи свима: дођите до спознаје да сте у таквом положају, и притећи ћете ка Господу да тражите спасење за себе. О! Ако је то тако, онда не би требало да недостаје принуда да се иде ка Господу; и мора се запитати зашто већ сви нису усмерени ка Њему да би са радошћу црпели воду са овог извора спасења. Погледајте шта је око нас и у нама? Око нас влада невера, сумња, равнодушност према свему светом, што, дошавши у нас, може потрести нашу душу од недоумице и покрити ум маглом супротстављених мисли, уносећи раздор у простор мирне и пријатне вере. Ум тражи светлост знања и блажен је када уђе у њега. И, напротив, природно је да клоне када је ова светлост сакривена, као што вене и телесно око, дуго лишено материјалне светлости. Шта је у нашим срцима? По његовој природи постоји жеља за одмором, миром, утехом, срећом; али у стварности – једна туга уступа место другој, једна стрепња другу тера: час досада од неиспуњавања жеља, час туга због губитка постигнутог, овде страх за себе или друге, тамо малаксалост од неумерене или преварене наде; јуче неуспех ударио је као стрела; Сада се брига, као црв, троши; Неповољан сплет околности сутра прети да вас смрви као парализа. - Докле ће нам, браћо, овако? Или смо ми једини утолили жеђ за миром, миром и блаженством? Или немамо коме да се обратимо? Да се опаметимо и пожуримо да се поуздано обратимо Господу, Који свакога позива: дођите к Мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити 251. Тако, браћо, душа наша жуди за светлошћу знања, слободом деловања и миром срца. Схватајући да смо лишени или да нам се ускраћују ове суштинске добробити и жеђ да их поседујемо, притекнимо ка Господу, који жедне позива да утоле жеђ. Ви који сте жедни светлости, идите к Њему. Он је светлост иза које је тама. Он ће просветлити ваш ум знањем, не само споља кроз откривење, већ и изнутра кроз помазање од Светога, које учи свему, као што је Тајновидац искусио 252, и даје тако опипљиву потврду истине да се од ње је немогуће одрећи се као што је немогуће одрећи се постојања. Ти који си жедан слободе, иди ка Господу. Он ће разрешити свезе страсти којима је душа везана, улиће снагу за добро, којој се ниједна страст не може одупрети, и штавише, кроз дело доброте, толико ће се сродити са душом да она неће осећати не само спољашње, већ чак ни унутрашње везе - од закона, који не лежи са праведним Духом 253, тамо је слобода Господа 253,25. активних 255 у великом обиму, и делују у свој ширини добрих намера, под благословом и помоћном десницом Божијом. Ти који си жедан одмора, мира и блаженства, иди ка Господу. Он је живот, мир и тишина, и само Он. Одагнаће све бриге из срца, оживљавајући у њему друге, неземаљске бриге и потраге; Он ће угасити горући осећај земаљских туга, угасити сваки нагон за земаљским утехама. Он ће дозволити да се окуси – Он сам, добар и угодан – и тиме ће укус за све остало одвести у заборав. Јер Он је пуноћа сваке утехе. – Али оно што је посебно важно јесте да Он низом догађаја пред гробом, који понекад могу да збуне, показује онкрај гроба бескрајно блаженство, даје га предокус сада и асимилује га са надом у будућност, да би у њему допунио осећај блаженства, не само његовом смиреношћу, већ и континуитетом. Дакле, идите ка Господу који нас позива и обећава да ће утолити сваку жеђ. Данас чујете многе гласове који позивају к вама жедне; не следи их. Мудри кажу: остави откровење и дођи к нама, показаћемо ти светлост истине у нашим мислима. Не идите – варају се. У њима нема истине, већ лажи. Хуманисти кажу: дођите код нас, ми ћемо олабавити све споне и довести људску природу у слободу. Не идите – варају се. Ту нема слободе, већ само промена веза, све тежа. Сензуални људи кажу: дођите код нас, ми ћемо вам донети свакаква задовољства и учинити ваш живот пријатнијим. Не идите – варају се. Немају радост, већ само омамљеност на минут, која онда одговара најтежом тугом. Дакле, не иди нигде, него увек буди са Господом. Он ће вас једини увек напојити водом, од које онај који пије неће вечно жеђати. Амин. Благодат Духа Светога је извор духовног живота Различита стања и пројаве благодати Божије у нама верницима. Упутивши своју спасоносну реч жени Самарјанки, код Јаковљевог бунара, Господ је узео мисао из воде и у поређењу са њом показао срећној жени велике дарове које доноси вера у Њега и општење са Њим, говорећи: сваки који пије од ове воде поново ће ожеднети; и ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека; али вода коју ћу му дати биће у њему извор воде која тече у вечни стомак 257 . Ова жељена вода је благодат Духа Светога, дата верницима у Господа у Његовој Светој Цркви. Јер једном другом приликом рече Господ ово: ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије; Веруј у Мене, као што Писмо каже, реке живе воде ће потећи из његовог стомака. Овај говор, уверава свети Еванђелист, говори о Дусу, кога верник жели да прими у Његово име 258. Преобразивши ову алегорију у једноставан говор, чућемо са усана Господњих следеће упутство: ако си жедан спасења, веруј у Господа. Ко верује даје се благодат Духа Светога. Благодат Духа Светога, дошавши и настанивши се у срцу, постаје извор духовног живота који води у живот вечни. Какво утешно јеванђеље! – Верник прима благодат, а благодат производи у нама и из нас извор спасења! И то је предност свих верника, свих хришћана. Неверник – нехришћанин – нема благодат, а човек без благодати нема спасења. Веруј у мене, говори Господ, реке ће потећи из његовог стомака. Вера, благодат, спасење – све остаје неодвојиво, тако да где је једно, све је ту, а где нема ничега, нема ничега. Слушајући то, други ће зачуђено питати: „Ево ја сам хришћанин, и ја сам верник – да ли је заиста могуће да и ја имам благодат Светога Духа у себи?! Ако та благодат постоји, онда је то у мени извор воде која тече у вечни стомак. Да ли заиста постоји овај извор воде који тече у мој стомак, да ли је то заиста тако у мени и тако у мени?! је било и остварује се над нама и у нама?” Ово је истина. И нека нико не помете благодат Божију. Или зар не знате да сте храм Божији, и да Дух Божији живи у вама, 259 пита апостол. Чудимо се: има ли заиста благодати у нама? И апостол се чуди нашем незнању о томе. Или зар не знате, каже, да сте храм Божији, и да Дух Божији живи у вама. А на другом месту се даје ова стриктна дефиниција: ако неко нема Духа Христовог, није Његов 260. Тако је непокајан 261 дар и обећање Божије! Благодат Духа се несумњиво излива на нас у светим тајнама и остаје у нама од времена када смо крштени и помазани миром; али се другачије открива, судећи по нашем другачијем односу према овој благодати. У другима остаје скривено, неманифестовано; у другима се открива у својим карактеристичним ефектима на нас, али се не открива непрекидно, већ повремено; за друге, коначно, потпуно засењује и немилосрдно открива своје деловање, како за њих тако и за друге. Објаснићу вам ова стања. „Сви узимају у обзир оно што је речено и из тога извлаче потребне поуке. Онај ко је примио сакраменте већ има благодат, иако она још не испољава своје присуство кроз људска дела. Дакле, семе бачено у земљу, али још није вегетативно и није изникло из земље, иако је ту, не види се. На другом месту постоји вена чисте и лековите воде, али је скривена под земљом. Људи ходају по том месту и често пију лошу воду, али чиста вода је ту, али скривена. У другом пољу неко благо лежи под земљом; власник ради, обрађује земљу и понекад мало заради од рада... али благо је ту, али се не види. – Тако је и благодат скривена у нашим срцима, као благо, као извор, као семе; али код других се не види, не показује плод, не одише водом, не обогаћује. Постоји, али не открива своје поступке. У причи о Спаситељу, онај који је примио један талант и сакрио га у земљу имао је таленат, али нити га је сам употребио, нити га је неко други видео. Тако је овде. Онај ко је крштен и помазан, већ је примио благодат препорода и дар Духа Светога и има је, али окрећући своје бриге на друге ствари, може закопати ово благо у тлу свог срца тако да га ни он ни други не виде. Он може чамити духовном жеђом или пити трулу воду земаљских задовољстава, али извор благодати који може да утоли његову жеђ је управо ту, у њему, али зачепљен. Он може да гладује и да буде духовно сиромашан, али свеобогаћујуће духовно благо и семе плодног и свезадовољавајућег дрвета налазе се управо у њему, али су затрпани ђубретом земаљских послова и брига. Копајте у земљу и можда ћете открити благо или извор чисте воде. Влага и топлота ће прећи на семе, и оно ће проклијати и донети плод. Тако и овде дај места благодати да делује, и она ће деловати и открити своју моћ у теби и на теби – или као вода жива која гаси, или као богатство које обогаћује, или као плод који храни и засићује. Какво је копање земље у материјалном, тако су и подвизи самоумртвљења у духовном. Као што су влага и топлина у материјалном, тако су у духовном дела доброте и побожности. Бог је говорио Нојевим савременицима: Мој Дух не треба да обитава у овим људима, јер су они тело 262. Према томе, Он ће пребивати тамо где се тело разапиње са страстима и пожудама, или где се врше подвизи самопожртвовања. Апостол пише: не гаси дух 263, или: не саблажњавај Духа Светога Божијег, Њиме си означен на дан избављења 264, а затим набраја страсти које треба избегавати, и врлине у којима се треба предњачити; дакле, Дух не гаси тамо, где је борба са страстима и дело чињења добра. На другом месту учи: испуните се Духом, говорећи са собом псалмима и песмама и песмама духовним, певајући и певајући у срцима својим Господу 265. Следствено, тамо где је певање, црквена и кућна молитва, и дела побожности уопште, биће испуњење Духом, или пројава дејства благодати Духа Светога. Подвизи самопожртвовања, дела добрих дела и побожности дају простор дејству благодати Духа Светога у нама, а она – скривена – тада излази на видело и показује своје дејство – и на благодатног носиоца и на друге. Али и дошавши, или већ дејствујући у срцу, благодат не открива одједном сву своју моћ или пуноћу својих дејстава, већ постепено, по део, повремено. Сад ће деловати на једну страну наше природе, час на другу, сад на једну силу, час на другу, сад ће просветлити мисао, сад ће насладити срце, онда ће ојачати нашу снагу. И нема ниједног од оних који се не предају некој грешној страсти, ни једног који понекад у себи не осети дејство благодати. Када се у уму замисли нека света истина, на пример, стварање, промисао, искупљење, итд., или који догађај из Јеванђеља - распеће, васкрсење, вазнесење итд. - замишља се тако снажно да привлачи сву пажњу ума, и тако јасно да сагледава све детаље и уверава се у то и у то се храни плодом Бога. Када срце захвати страх од суда, или се испуни надом у вечне благослове, или осети сласт, нежност, скрушеност, одвојеност од свега са таквом снагом да се чини да се преноси у сасвим другу област – од онога што нас окружује, онда је то дејство благодати. Када се душа радује, расположена је, спремна на свако добро, на сваки труд, на свако лишавање, па и смрт, све подноси, не боји се никаквих препрека у угађању Богу – сва ова и слична стања су пројаве Духа Божијег који делује у нама. И није без разлога да када се неко налази у било ком од ових стања, он то назива стањем благодати. – У њему се човеку даје укус онога што ништа земаљско не може дати. Сви доживљавају ова стања, али немају их сви трајно; долазе и одлазе, дају се и одузимају, као што је у видљивом свету некад светло, некад облачно, некад тихо, некад ветровито, некад топло, некад хладно. Тако је спасоносна благодат пресуђивала за наше добро, да не би везала нашу слободу, да би нас постепено васпитавала благодатном животу и научила да ценимо добро које се не даје изненада, већ после многих искустава давања руком, као скраћено. Благодат, каже свети Диодох, понекад са неким необјашњивим осећањем открива своје присуство срцу, а затим се поново крије, чекајући да душа још ревносније тражи Господа, окусивши благодети стремљења ка Њему. – Од оних који су ово окусили, ко не би пожелео да ова стања постану све чешћа и да, дошавши, не оду брзо, већ да потрају дуже и допусте да се дуже осете? Радите и тражите! Али знајте шта да погоршате или умањите, продужите или скратите, зависи од Господа, који уређује наше спасење да нам све иде на добро. Ово се не каже да би неко одустао, него да би се појачао рад, који, као што знамо, милошћу Божијом све побеђује. Рад и тражење. На дела самопожртвовања, на дела добрих дела и побожности, посебну пажњу посвети себи, остани у себи и непрестано ум свој обраћај Богу. Обрати пажњу на себе – и, приметивши шта те тачно доводи у стање благодати, буди приљежнији; Шта год да га узнемирава, бежи од тога као од ватре. Ако стекнете вештину и учврстите се у добром понашању, тада ће вас благодат обилније обасипати, а ако суди, омогућиће вам да стално поседујете оно што сада даје само делимично. Највише, благодат не сване изненада и потпуно у души јер Господ не верује у нашу верност. Уверимо Га у Његову непроменљиву верност постојаношћу у доброти, тада ће нам Он поверити сву силу своје благодати. Шта су људи који су достигли овај последњи степен, рећи ћу вам не својим речима, већ речима светог Макарија Египатског. „Када благодат Духа осени душу, каже он, свом пуноћом и снагом својом и усели се у њене дубине, тада ова душа постаје један дух са Господом и гледа искреним лицем на славу Божију. Благодат, долазећи кроз очишћење унутрашњег човека и ума, чисти душу од сваке нечистоће, враћања у њену помисао и чичака стања би отворених и јасних очију видела славу истинске светлости... Онај ко има благодат укорењену у души и сарастворену са њом, доживљава друго богатство, другу част и другу славу, и храни душу непролазном радошћу и осећа и у потпуности ужива кроз општење са Духом Колико постоји разлика између умног и разумног човека, толико се разликује у значењу и знању. људи, јер он има другачији дух и другачији ум, другачији смисао и другачију мудрост. Блажени су заиста и срећни у животу и натприродним задовољствима они који су врлинским животом добили искусно и опипљиво познање небеских тајни Духа и имају свој дом на небу. Такви, павши ничице пред Господом, под руководством Духа, узносе се на небо и тамо се у чврстој вери своје душе наслађују чудесима, тамо дејствују, имају дом, како каже Божански апостол: живот наш на небу 266 и још: што око не виде, што ухо не уђе, што ухо не уђе, то је Бог припремио и срце за њега. „Бог нам је откривен Духом Светим 267“ (Разговори 32, 37. Извучено). Ево три стања у којима се у нама јавља благодат Духа Светога. Сада сви, покушајте да уђете у себе и утврдите у каквом је стању благодат у вама, и извуците за себе одговарајућу поуку из предложеног разматрања. Да ли је у вама сакривена благодат? „Дајте јој простора да открије своју моћ над вама.” Да ли милост понекад делује? – Настојте да у вама буде стално активан, да вас све испуњава и да вас никада не напушта. А кад ово постигнеш, онда певај славу Богу, Добротвору нашем. Амин. Божја воља за нас је наша светост Слика и подобије Божији су у нама – у стварању и обнављању. Прослављајући сада Нерукотворни лик Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа, не заборавимо, браћо, да је овај празник установљен не само ради чуда откривеног од Господа давањем овог лика, већ и ради повезаног са њим, нама преко потребног и веома поучног подсећања – наиме: ми смо и поново створени по обличју и обличју њих, поново створени, и поново створени. исти лик и подобије у Господу Спаситељу – шта је сва суштина спасења. Хајде да се рекреирамо. – Али као што смо изгубили првостворену слику, можемо изгубити и поново створену. - А ко зна да ли га имамо нетакнуто? Морамо ући у себе, испитати шта је ту, упоредити то са сликом којом све у нама треба да се изграђује и утврдимо да ли је у нама неокрњена слика и подобије по којима смо у Господу поново створени. Сами, можда, не бисмо дошли на идеју да ово радимо. – И тако Света Црква, установивши празник Образа Нерукотвореног, као да каже свакоме од нас: „Гледајући овај лик Нерукотворен, сети се да имаш свој Образ Нерукотворени. Уђи у себе и види да ли је нетакнуто у теби и да ли га ти одржаваш у облику у коме би требало да буде?“ Не одбијајте, браћо, да слушате учење Цркве и чините ово сада. А ја ћу вам помоћи тако што ћу вам објаснити шта је лик и прилика Божија, како се обнављају и по којим особинама се може утврдити да ли су нетакнути у нама. Слика и подобије Божије се не односе на тело, већ на душу. Слика Божија састоји се у природи душе, а подобије је у боголиким особинама које она слободно стиче. То што је наша душа нематеријална, проста, духовна, бесмртна и разумно слободна – то се односи на лик Божији. А када правилном употребом разума и слободе она спозна истину и почне је искрено да садржи, и украси своје срце свакојаким врлинама, као што су кротост, милосрђе, самосавладавање, мирољубивост, трпљење итд., тада ће је те особине учинити као Бог. – Тако, на пример, када је Спаситељ рекао: буди милостив, као што је милостив Отац ваш Небески, онда нам је Он показао особину богоподобије, и ко то себи усвоји, биће у том погледу боголик. Када је човек изашао из руку Творца, тада је лик Божији у њему био чист и савршен, а његово подобије Богу било је потпуно, онолико колико људска природа може да садржи. Када је човек касније пао, лик и подобије Божији су се покварили, изобличили и помрачили. Уместо врлина дођоше страсти и пороци и почеше да их истискују; уместо истине, лаж је ушла у ум, ум је ослабио у познавању и разликовању истине и добра, слобода је била везана лошим склоностима и навикама; у самој својој природи, душа је огрубела и, такорећи, учврстила се, препуштајући се чулности и плотским задовољствима. Милостиви Бог није хтео да остави човека у оваквом лошем стању, него је благоволео да уреди његово спасење – и поврати у њему свој лик и подобије. У ту сврху, Јединородни Син Божији, сјај славе и лик Ипостаси Очеве, по лику Божијем, умањио је Себе, узео обличје слуге и нашао се у лику као човек. Дошавши на земљу, установио је на њој Свету Цркву и поверио јој своју Божанску реч и свете тајне. Прихватајући вером реч истине коју садржи Света Црква, и примајући благодат кроз њене свете тајне, човек се облачи у лик Христа Спаситеља, а управо кроз то – у лик Божији, чијом силом онда и постиже подобије. Овако се то дешава. У светом крштењу човек умире за телесни и грешни живот и Духом Светим се поново рађа за духовни и свети живот, односно добија моћ да живи свето и духовно. Обнављањем ове силе у њему се обнавља лик Божији. А подобије Божије се огледа касније – не изненада, него постепено, када човек почне да правилно примењује силу коју је добио у крштењу да живи свето и духовно и подвигом почне да живи овако, избегавајући лаж и грех, уништавајући у себи зло и страст и усађујући добра расположења. Ко грехом изгуби благодат крштења, покајањем поново задобије моћ крштења и, повративши овде поново лик Божији, почиње изнова кроз познање истине и трудове добрих дела да замишља у себи подобије Божије. Када на тај начин испуни ум свој познањем све истине Божије, а душу своју украси сваком врлином, тада ће постати као Бог, или ће се обући, како учи Апостол, у истину и подобије истине 269 – у лик Онога који га је створио 270. О свему томе овако говори свети Диодох. (У Филокалији, параграф 89, нашим сопственим речима ради јасноће.) Оно што је у нама по лику, даје се само Божанском благодаћу у светом крштењу, умивајући све наше нечистоте и чинећи нашу природу чистом; она онда исто чини на нашу прилику, не сама, већ заједно са нашом слободом. Када, примивши силу у крштењу, човек, уз њену помоћ, почне да присваја сву истину и навикава се на сваку врлину, тада ће на оном што је у лику почети да се живо исписује у њему оно што треба да буде по подобију. Овде се дешава исто што и сликари. Сликар прво црта лик особе само са цртама, а затим сваки део слика онаквим какав је у особи чији лик црта. Тако благодат Духа Светога, најпре у светом крштењу, чини човека оним какав је био пре пада, враћа у њему оно што је на слици, а затим, када види да човек ревносно жели лепоту подобија и показује се спреман на сваки подвиг за то, онда оно, истичући врлину за врлином и уздижући, као духовну форму, постаје савршена личност од лепоте до савршене личности. по лику и подобију Божијем. Дозволите ми да вам ово мало објасним од себе. Сличност утиснута милошћу на слику обухвата целокупно наше унутрашње ја – мисли, расположења и осећања – и чини нас боголикима – ум, вољу и срце. Ум је боголичан када јасно познаје Символ вере и све што је у њему садржано није лажно. Апостол Павле говори о себи и о свим апостолима: ми смо ум Христов, имами 271. Они тај ум Христов нису задржали само у себи, него су га издали Цркви и верницима – живом и писаном речју. Света Црква је све то сабрала и укратко изложила у Символу вере. Постало је да онај ко зна и искрено садржи све што учи Символ вере има ум Христов, или је ум сличан уму Христовом, боголик. Делотворна сила човека постаје богоподобна када је украшена свим врлинама које је Господ указао у учењу о блаженствима, а то су смирење, скрушеност, кротост, истинољубље и истинољубље, милосрђе, чистота срца, мирољубивост, праштање увреда, трпљење, итд. новог човека, обновљеног по лику Творца, онда објашњава у какав образ треба да се обучемо, говорећи: обуците се у утробу великодушности, доброте, смирења, кротости, дуготрпљења, да бисте опростили, ако ко има нешто против другога, да бисте успоставили мир у себи и све чинили чистотом, у име Господа Исуса и славе27. И то је иста ствар која је садржана у учењу о блаженствима. Срце постаје богоподобно када се одрекне свих земаљских везаности и прионе за духовне и небеске ствари. О одрицању – овако заповеда апостол: морамо, каже, живети тако да они који имају жене буду као да их немају, они који плачу као да не плачу, они који се радују као да се не радују, они који купују као да их не садрже, а они који траже мир као да нису тражили, то је тако да нам се тако мора десити 273. свет нам је туђ, пролази око нас, не узнемиравајући и не додирујући наше унутрашње биће. А о везивању духовних и божанских ствари, исти апостол каже ово: тражите оно што је на висини... филозофирајте о ономе што је горе, а не на земљи. Ти си мртав, а твој живот је сакривен са Христом у Богу 274. Сада видите шта је лик Божији и шта је подобије, како се лик обнавља и како се обнавља подобије, и од чега се састоје када се обнављају. Сада узмите све и погледајте себе – своју душу, њене поступке и својства – и упоредите је са ликом и подобијом који треба да им се утисну. Шта год имате, захвалите Господу за то; а оно што немате покушајте да стекнете, тражећи од Господа помоћ за себе. Ако је лик Божији, обновљен у светом крштењу, поново помрачен и оштећен смртним гресима, мора се обновити у покајању. Ако је слика нетакнута, видите да ли постоји потпуна сличност? Прочитајте Символ вере и одлучите да ли знате све што се тамо налази и да ли знате онолико колико би требало да знате. Ако не знате све, сазнајте; Ако мислите о нечему погрешном, одбаците ове безбожне мисли и узмите мисли Божје. Узмите учење о блаженствима и видите да ли имате све врлине које су тамо заповедане. Шта имаш, сачувај их и ојачај; којих нема, побрините се да их стекнете. Узми своје срце и види где је његово благо, где живи и шта добро пружа? Ако видиш да је добитак да живи, Христе, и да умре, 275 – хвала Господу. А ако видите да је све то уплетено у земаљске везе, почните га мало-помало ослобађати од њих, пожурујући, међутим, да то учините да смрт не би стигла, јер ко је везан за земљу, тешко умире. Ако одлучимо да од сада тако поступамо, онда ћемо заиста испунити поуку са празника Лика Божијег Нерукотвореног. А ако ми тада, делом, отклонимо сву штету на образу и подобију Божијем у себи и вратимо их у себи у свој њиховој целовитости и чистоти, тада ћемо испунити сву вољу Божију за нас, а то је наша светост. Господ, утиснувши свој лик на убрус без руку, 276 нека узме природу нашу, као убрус, и додирнувши лице Његово богочовечанско, да утисне у њу не само лик, него и подобије Своје, да се они који су му били, после смрти, удостојимо да уђемо у светињу нерукотворену, где је Он ушао са Њим и Сином за нас, заувек уживамо у добрима која су нам обећана. Амин. На Дан лика Нерукотвореног Пут ка истинској радости лежи кроз крст Неопходно је самораспеће да нас врати у примитивно стање. Јуче смо певали: „Радуј се, Благодатна“; Сада певамо: Крсту Твоме се клањамо, Владико. Јуче смо славили Пресвету Богородицу за то што је Свевишњи сишао к нама да једемо; Сада је хвалимо због тога што је она тајанствени рај, са којим је на земљи засађено крстоносно дрво. Јуче је Света Црква хтела да нас узнесе у осећање радости избављења; Сада она жели да нас надахне да узнесемо тугу крста. Шта би таква комбинација значила? Шта нам се усађује и која се поука из овога извлачи? То нам усађује да без ношења крста нема истинских радости. Да ли желите да будете срећни? - прво носи крст. Радост је циљ; крст је средство. Ако желиш прво, желиш последње. Иако приказана комбинација хришћанских празничних успомена није неопходна, већ се догодила тек ове године; ипак, није наодмет заокупити вашу пажњу објашњењем како и зашто пут до радости лежи кроз крст. Радост и весеље треба да нам припадају по природи. Бог је створио човека на своју слику и прилику. Али као што је Бог свеблажени, тако је и човек морао да изађе из руку Створитеља као власник блаженства. Тако је било у почетку. Човек је био блажен и споља и изнутра. Али тада, кроз завист ђавола, преварен, он се оглуши о заповест Божију, грехом се узнемири и уместо радости и радости наследи пометњу и страх. Тада му је, по унутрашњем, а истовремено и по казни, Бог одузео спољашњи благословени стан. И човек постаде оптерећен тугом и тугом на све стране. Сада је очигледно да онај ко жели да поново превлада у радости и ведрини мора да уништи штету која му је пала падом и врати се у првобитни ред и ред. Чим се то оствари, радост и ведрина ће се поново уселити у нас, постати нам сродни, као што је, на пример, сродно дисање. Шта треба учинити за ово? – Треба да се разапнеш, а ево и зашто! Погледајте шта нам се десило јесенас! Апостол Павле зло које нам је дошло кроз пад назива старцем, или грешним човеком. Објашњавајући ово, Макарије Велики каже да је кроз пад дошао у нас други човек – и потпун човек, са свим својим удовима – накалемљен је на човека који је изашао из руку Творца, и задушио га или убио собом; устао је тако да му је глава наслоњена на главу, руке на руке, ноге на ноге, свака част на себи, сличан део; заглушио тако да је тај примитивац постао или уопште невидљив, или једва видљив, а само је овај придошлица постао видљив и активан. Због тога је човек изгубио животну радост, јер није почео да живи права особа, већ друга – грешна особа, која није склона да се радује. Прачовек је био, како каже Премудри, у праву, односно био је верник, богобојажљив, уздајући се, молитвеник, милостив, кротак, смеран, чист, доброћудан, умерен, делатан – једном речју, украшен свим боголиким савршенствима. А придошлица - грешник - му је у свему одвратан: неверник је, не боји се Бога, не моли се, узда се само у себе, није милостив, љут, бесан, горд и сујетан, сладострасан, завидљив, нељубазан, лењ, одан чулним задовољствима, оптерећен свим осећањима, оптерећен је свим ви. Када је овај добио предност над првим, овај је почео да пати, у ропству, под угњетавањем. Као резултат тога, немајући слободу деловања, она тугује и тугује. На пример, ако је неко претрпео увреду, права особа жели да опрости, грешна особа захтева освету. Како се и једно и друго спаја у једној особи, онда у нама постоји борба и стрепња, немирна, болна. Видимо да се други уздиже у срећи и части – наша права особа је спремна да се радује, грешна подиже завист. Траже милостињу – наш прави човек је спреман, из добре воље, да дели ово друго, онај грешни, из користољубља и себичности, тера нас да бринемо о ономе што имамо за себе... Пружа се прилика да се препустимо чулним задовољствима – наша права особа заповеда да их напусти како би се очувала чиста, грешник је ту неодољиво привучен, јер налази задовољство у нечистоти. Тако у свему – туђин, грешни човек не даје слободу правом човеку у нама, створеном по лику и подобију Божијем, он га мучи, држи у ропству и горком ропству. Зато у нама нема радости док смо у ропству греха. Сада је само по себи разумљиво да, да бисмо себи вратили радост живота, морамо убити ову грешну и туђину у себи. А то, по апостолу, значи саставити старца са његовим делима 277, разапети тело са страстима и пожудама 278, или, што је исто, отићи на крст. Када овај грешни човек буде убијен, тада ће прави човек добити слободу и, почевши несметано да делује, како је њему природно, забављаће се и радовати. Грешни човек у нама биће убијен и разапет; али пошто нам је прирастао и растворио се са нашом природом, онда, убивши га на крсту, не можемо а да не страдамо и не оболевамо и сами. Оно што се дешава овде је исто што се дешава када лекари изводе операцију, исецајући неки закачени, непотребан део који изазива болест. Вишак, стран по саставу тела, штетан, исече се, али цело тело – укључујући и оно право – пати. Тако се у распећу старца погуби оно што је штетно, што је за нас необично, што нас унакаже, што је грешно; али и ми не можемо а да не патимо, јер се то накалемило на нас и постало, такорећи, једно са нама. Зато се ово одлагање старца зове и само је распеће. Ова радња је исто као и кидање коже. И заиста, колико је понекад јак бол? Али управо је овај бол радостан, а утолико су радоснији његови плодови! Дакле, браћо, крст је потребан, а ми свакако треба да се попнемо на њега. Али запамтите да је странац разапет, а ми смо болесни само зато што га не можемо отргнути од себе без бола; у ствари, ми нисмо разапети, него смо ослобођени ропства, исцељени, ослобођени окова. Као да су ови ланци почели да се скидају са затвореника, везани по целом телу ланцима који су дуго времена урасли у тело, онда би, иако би му то било болно, он вољно и радосно подносио овај бол, знајући да ће кроз њега добити радост слободе и, пропативши мало, стећи себи вечну радост и радост; исто као и код нас, на распећу грешног човека, болно је и немирно; али издржимо самозадовољно: још мало – и ући ћемо у слободу деце Божије. Нема другог начина. Једна од две ствари: или увек патите у ропству греха, или, пошто сте били мало болесни, ући у радост ослобођења од греха. Ево још нечега чега би требало да запамтите! Сам бол самораспећа носи радост – и то не само зато што је очекиван, већ и зато што се осећа у овим тренуцима, како од дејства благодати, тако и од осећаја здравља који почиње да се шири кроз читав наш духовни састав. Само треба да се одлучите да се једног дана самораспете – и да ову одлучност окренете ка свему општегрешном што нас карактерише – без обзира у ком облику се испољава. Када дође до такве прекретнице, или овог пораза грешног човека у корену његовог живота, тада његов пораз у деловима неће представљати никакав рад, бол или патњу. Једино што ће се десити јесте да што више неко буде упражњавао радње самораспећа, што ће се и он сам више и више ослобађати окова греха, све више ће се појављивати скривена личност срца – са једним, другим, трећим чланом ослобођеним, док се, коначно, не појави у свом савршенству, без прљавштине, или порока, или било чега од тога створеног у складу са истином, као у части од Бога. Знајући ово, браћо, надахнимо се да носимо крст, или самораспеће, имајући на уму не толико тренутни бол колико радост спасења. – Ово је једини пут ка слободи за децу Божију, једина врата кроз која улазе у радост Господњу. Ко жели радост? Распни се! „Тада ћеш се, одложивши старо, обући у све ново и показати се савршеним духом, душом и телом, достојним дететом будућег обнављања свега.” – Желећи вам свима ово добро, заједно вас подсећам да не избегавате унутрашње и спољашње крстове који се срећу у животу, и да се, гледајући њихов добар завршетак, надахњујемо да их самозадовољно и стрпљиво носимо. Амин. У 3. недељу Великог поста Ходање кроз духовни живот Ратовање са страстима и духовним искуством. Данас је недеља у којој се сећамо чудесног Господњег исцељења тридесетосмогодишњег узетог. Јеванђеље је спомен на чудесну старозаветну фонтану, коју је сваког лета узнемиравао Анђео Господњи, и ко се први попео у њу, кад се вода узнемирила, био је здрав, ма каквом болешћу био поседнут. У близини студенца било је пет тремова у којима је лежало много болесника, слепих, хромих и сувих људи, чекајући кретање воде 279 . Јасно је да се на овај дан слави спомен на Светог мученика Аврама. Његове нетрулежне мошти које овде почивају су наш чудесни извор. – Дођи ко хоће, и то не једном годишње, него свакога дана и свакога часа – и не чекај Анђела, него молитвеним покретима и уздасима узбуркај и сам његову чудесност, и, несумњиво, оздравићеш здрав од болести која мучи душу твоју, па и тело, ако те промишљање Божије удостоји. Дакле, ово је разумљиво. Али није сасвим јасно зашто је на данашњи дан био празник у вашем манастиру, сестре? Очигледно је да су овим хтели да јаче утисну тај јеванђељски догађај у ваше мисли. Али зашто баш овај утисак? а зашто ви монаси? Шта ово мисли о вама – вама и нама, странцима? Да ли си ти овчији зденац за оне који ти долазе – оболеле од разних душевних болести, или што си ти у својим ћелијама као пет тремова у којима леже болесни – сами, тражећи и очекујући исцелитељске покрете ван себе, споља 280? Није јасно да сте ви лековита фонтана или трем са болеснима? Желим да вам ово објасним јер одавде имате веома поучну лекцију. По мом мишљењу, морате бити обоје. У себи, у својим осећањима и по свом мишљењу о себи, морате бити болесник, а за друге - исцелитељ душевних болести. Ви сами морате осећати и сматрати себе испуњеним духовним болестима – духовно слепим, хромим, сувим; а онима који ти долазе са духовним слабостима мораш пружити свако исцељење, просветлити слепе умом и самоправедне, исправити троме и неодлучне, и оживети свето осећање у душама исушеним сујетом и животним бригама. Немојте мислити да овде има недоследности. Можда ћете замислити како је то имати ментално слаб, а другима пружати духовно исцељење? – Одакле ће слабом човеку у себи да исцели друге? „Рећи ћу на то да је у спољашњем животу потпуно исто: оскудан не даје задовољство, а немоћни не даје јаку подршку, али у духовном животу, напротив, што се неко слабијим види, то постаје јачи; јер у слабостима се сила Божија савршава, и што је човек скромнији, то је све славнији и спасоноснији осећајући се према себи, он се осећа понизнијим. узвишени делима која Бог чини кроз њега. Ви, наравно, знате како иде духовни живот. Када је човек одан страстима, он их не види у себи и не дели их, јер живи у њима и њима. Али када благодат Божија утиче на њега, тада почиње да разликује у себи страсно и грешно – признаје то, каје се и поставља намеру да се од тога уздржи. - Борба почиње. – У почетку се ова борба води делима, а када се човек одвикне од лоших дела, почиње борба са лошим мислима и осећањима. „И ту она пролази кроз многе степене; али овде је главно шта се дешава: мисли и осећања се не ослобађају нагло од страсти и греха, већ су пре тога још у заточеништву и након што су лоша дела већ престала. „Тада иако нема грешних дела, душа размишља о грешним стварима и ужива у страственим предметима. Они који ревнују у делу спасења сада ће то приметити. Пажња коју посвећује себи непрестано му открива читаву мрежу страсних мисли која се роје у њему. Приметивши ту неслогу, он почиње да одгони рђаве мисли и да потискује страсне покрете, учи да препозна шта почиње страсна мисао, како се она прикрада, како плени и заводи душу, а истовремено се учи како да је победи, отера и угаси. Борба се наставља; страсти се све више истржу из срца. Дешава се и да се страсти потпуно избаце из срца – Избачене су! – Пазите овде, шта значи ово избацивање страсти из срца? Страсти избијају, али борба не престаје; су истргнути из срца, али не напуштајте нашу природу и останите у њој. Знак да је страст истргнута из срца је када срце почне да осећа гађење и мржњу према страсти. Али када човек то постигне, то не значи да више не долазе страсне мисли и покушавају да заплене његову душу – не, а истовремено ће насрнути и завести, иако безуспешно, јер их тада срце од првог пута удари мржњом и гађењем. Страст је истргнута из срца, али је остала близу њега, постала ван њега, као заводник. Претпоставимо да се то ради са једном, другом, трећом страшћу - и са свиме што неко има. - Сви су они избачени из срца, одбачени и омражени од њега; али сви стоје изван њега и заводе га. Шта мислите како ће особа у којој се то дешава схватити и осећати? - Ништа осим нечисто; јер нечисте страсти, иако их већ мрзи, он ипак види у себи. Овде долази сујета, овде долази осуда, овде долази лењост, овде долази завист, овде долази пожуда. Иако их све тера и одбацује, он ипак не може а да не види да су они у њему и да, стога, не може а да не препозна себе као немоћног у њима. Сетите се легенде о једном великом подвижнику, како је, седећи у својој келији, громогласно осуђивао себе за разне грехе. Његови ученици споља су чули шта је рекао, на пример: „Већ си се грдио“; мало касније: „Већ си се наситио пред зору“; затим: „Већ си постао судија и свима судио“, и тако даље; Тако је прошао кроз све грехе које је наводно починио. - То нису били греси, него су му дошле мисли, и он је себе оценио да није чист од њих, саучесник у њима и грешник. У међувремену, како живот напредује, он и њему слични стоје на високом нивоу. И испоставља се да што је неко у ствари савршенији, то слабије осећа у срцу, осећа се страшћу, и осуђује себе у страсти, када су страсти већ одбачене и омрзнуте. Чак, мора се рећи, због тога он себе препознаје као страственог јер се страсти одбацују; јер, док их срце не одбаци, човек нерадо признаје да је крив за њих, и све им се некако извињава. Али нека се осећа понижено - као да је прекривен гресима и ранама: то је оно што заслужује. Гледамо шта заправо постоји. – Уосталом, он је већ победио све страсти и ишчупао их из срца, – што значи да је заправо научио како која страст и каква страсна мисао делује у нама и како се оне могу победити, познао је све трикове греха и страсти и све мере против њих које му је духовна мудрост прописала – и све то зна из свог искуства. Али такав човек је ризница духовног исцељења: дођи код њега са каквом год желиш душевном слабошћу – он ће ти све рећи, шта да радиш у ком случају и како да се ојачаш и победиш. Јер он је све искусио и експериментално познаје лековита својства својих лекова и њихову погодност у различитим случајевима – и сам је био искушаван, можда искушен помоћи, како каже апостол, 282 па чак и тако да само такав може бити прави лекар душа. Када неко, а да се сам није излечио, жели да исцељује друге, тада и лекар и исцељени падају у погубну прелест и повећавају своју губу. Сада видите, сестре, како неко ко осећа слабост и страст може бити најпоузданији исцелитељ духовних слабости и страсти! Одавде се одлучите – као што можете и себе да разболите, а за друге представљате лековиту овчију фонтану. Уђите у немилосрдну борбу са страстима и мислима, и тако ћете постићи и једно и друго. Тешко ти је да имаш било каква грешна дела, али у исто време можеш имати грешне мисли и бити грешни пред Богом. Сву своју пажњу и сву ревност подвига посветите својим мислима. Када овим унутрашњим подвигом очистите страсти из свог срца, тада ћете моћи да исцељујете друге, и тиме испуните своју намеру у Светој Цркви. Зашто су основани монашки манастири? Затим, да припреми духовне исцелитеље и исцелитеље. И ово свакако морате постићи – то Црква очекује од вас, то од вас очекују сви хришћани. Ако се то не може постићи без борбе против страсти, онда се борите, и борите се без лењости. Шта ћемо имати? У свету страсти владају и гутају свакога. Неко дође у манастир да одмори душу, а овде се настају исте страсти. Куда онда мирјани од страсти? Водите рачуна о томе шта треба да будете, и будите љубоморни не само на појављивање, већ и на то што сви желе да будете. Амин. У недељу узетог и у спомен светог мученика Авраама Очишћење од сваке прљавштине тела и духа Монаштво је страсни живот, пут ка чистоти срца (четвртак 11. недеље. Апостол: 2. Кор. 7,1–9) У садашњем Апостолу смо чули заповест – да се очистимо од сваке прљавштине тела и духа 283. Потребу за таквим очишћењем види свети апостол Павле у нашој високој судбини – да будемо у живој заједници са Богом, по којој нас назива црквама Бога живога, 284 у којима Он обитава. Пошто је Бог чист, и они који су предодређени за заједницу са Њим морају бити чисти, јер иначе који део праведности има у безакоњу? или нека комуникација између светлости и таме? - Какав договор има Христос са Белијалом? 285 Шта значи очистити себе од сваке прљавштине тела и духа? - То значи очистити се од душевних и телесних страсти, јер су оне нечистоте наша. Изашли смо чисти из руку Створитеља, и када смо сагрешили, прихватили смо мешавину страсти која нас је учинила нечистим. Зашто, ко хоће поново да се уздигне до првобитне чистоте, мора у себи да победи и искорени страсти. Дужност је свих хришћана да савладају и искорене страсти. Они који су слични Христу, тело се разапиње са страстима и пожудама, каже апостол 286. Али многи, видећи како је тешко борити се и савладати страсти, налазећи се у свакодневним и грађанским бригама и везама, раскину те везе, напусте породицу и друштво и улазе у манастир за такав живот и такве поретке који су директно прилагођени преласку епохи. Дакле, монаштво је живот који је супротстављен страстима, страсторазарајући, срцеочишћавајући. На ово желим сада да вас подсетим, браћо, и то не толико својим речима колико речима преподобног и богоносног оца нашег Пимена, чији се спомен сада празнује и који се у песмама велича као рушитељ страсти и вођа у овоме за монахе. Када се ступи у монаштво, то не значи да су страсти већ истребљене, – Не, – страсти остају, већ само човек улази у такав поредак у коме нема хране и ослонца за страсти – што чини прилагодљивост монаштва борби против страсти и њиховом превазилажењу. У монаштву се више може савладати страсти. – Страсти ћуте када нема предмета који би их узбуђивали. Удаљавајући се од света, монах се удаљава од ових предмета, а страсти, не налазећи храну за себе, постају све слабије док се потпуно не смрзавају. Држи се, монахе, да око не види, уво не чује и друга чула не осете ништа лоше и нечисто, и бићеш као у сигурном пристаништу, од узбуђења страсти, које ће, не налазећи себи ослонца, ћутати. Питали су авву Пимена о нечистим помислима које се рађају у људском срцу и о сујетним жељама. Он је одговорио: „Да ли се секиром слави храна, а да је не сече? 287 Не руковајте се с њима, и они неће ништа учинити“ (у „Причама за памћење“ – глава 15). У манастиру нема хране за страсти – њихови предмети – остају само мисли о овим предметима. – Али мисли саме могу да распламсају страсти, замењујући своје предмете. „Да бисте спречили да се ово догоди, немој да се ово деси, Пимен, немој да се догоди. поздрављајте их као што поздрављате пријатеље, пружајући им руку, али се борите против њих, одбаците их, отерајте их.” Зато је монаштво директан пут ка чистоти срца. Исправан монах убрзо постиже бестрасност. А да други не постижу тај циљ зато што не пазе на своје мисли, и или се без дела онечишћују сами од њих, ако седе у својим ћелијама, или чак и не седе мирно, него прелазе од помисли ка страсним делима. При руци је такво благо - чистота срца, али су је лишени. Ово је достојно плача и јадиковке! А све то долази од наше покварености и слабљења ревности за спасење. Ако ова љубомора ослаби, ваше руке ће одустати. Овде ће вам непријатељ прићи, прво са мислима, а затим ће вас преко њих довести у акцију. Пазите, браћо, на себе, да ваша ревност не ослаби и да ваша душа буде непрестано заокупљена једним послом да се очисти од сваке нечистоте. Монах мора стално да носи у својим мислима уверење да је мртав или да у себи носи мртваца. Ко је мртав, како може нешто да уради? А кога брига за мртвог човека, зар га брига за стране предмете? Исто тако, монах се неће ничим занети или забавити ако се потврди у овим спасоносним помислима. Авва Пимен је, још као студент, добио следећу поуку: „Иди, седи у своју келију и стави у срце своје да је већ година од како си у гробу. И то је строго испунио, тако да се помисао на смрт стопила са његовом душом. Зашто, ако би неко дошао и почео да прича о стварима које су туђе стварима духовног живота, он ништа није одговорио, а када су га питали зашто ништа не одговараш, рекао је: „Шта да радим, ја сам мртав, а мртав не говори“. Лако би монаху било да овако размишља, јер сва његова одећа означава ковчег и покривање мртвих (глава 3). С друге стране, сматрање себе мртвим развија дух скрушености и нежности – корен и плод покајања и суза. Да бисте додатно иритирали овај дух нежности и плача, саветује се да себе замислите као кућу у којој се налази мртва особа. Као што су у таквој кући сви у жалости – и не маре ни за шта што се дешава напољу и около, тако човек који умисли да у себи носи мртваца неће марити ни за шта споља. Поново ћу цитирати Пименове речи: видео је жену како седи на гробу и горко плаче, и рекао је: „Кад би се овде појавила сва светска задовољства, она не би привукла њену пажњу. Овако треба да плаче монах“ (гл. 26). Други пут, видевши и једну жену на гробу у сузама и сазнавши да плаче јер су јој умрли муж, син и брат, рекао је свом сапутнику: „Уверавам те, ако човек не умртвљује све телесне пожуде и не плаче тако, не може бити монах. Цела душа и живот ове жене био је уроњен у чап7“27. Ово је потребно и монаху. Тада неће марити ни за шта, не само за страствене или свакодневне ствари, већ чак ни за најнеопходније потребе. Где ће онда бити места страстима и страсним мислима? Оно што посебно одгони мисли и страсти у овом расположењу јесте топлина и сагоревање духа. Ко плаче, мање-више, гори срце. Гори чистим пламеном скрушености и нежности, одгони све нечисто. О томе авва Пимен овако говори: "Када се лонац одоздо загреје огњем, ни мува ни било који гмизавац не може да га дотакне. Исто се дешава и са монахом. Када је у врелом расположењу, враг га не може ни додирнути, ни прићи" (гл. 111). Видите, браћо, какав нам се прости пут ка очишћењу страсти нуди. Горење духа, плач и скрушеност, борба са мислима и повлачење од страствених предмета! – Монасима је лакше да прате ово. "Али лаици не треба да мисле да им је дозвољено да се препуштају страстима и страсним мислима. Не, страсти су семе сатане у нама. Препустити им се значи братити се са сатаном. Али - нека врста договора између Христа и Велијала? - Нико у свету још није успео да сарађује са Богом и мамоном заједно. - И немој мислити на ово трицк, али немој мислити на ово три, али не размишљај о овоме, али немој мислити на то. нечистоте страсти, уђи у борбу са њима и победи их, да би се тиме узнео до чистоте, и тада се удостојио награде обећане чистим и победницима страсти: блаженства чистих срцем, јер ће Бога видети 288. Ономе који победи, седи, као што ће Господ у Апоцу да седи, Господу на престолу Мојом. победио и сео са Оцем Мојим на Његовом престолу 289. Амин. У Муромском Благовештенском манастиру Наука о аскетском животу је сама по себи подвиг Манастир у граду је отворена борба са страстима и пожудама света пред лицем света. Принуђен сам да вам, оци и браћо, кажем шта могу, да бих имао плода у вама, као и у другима. И шта ћу ти рећи? Гледајући положај вашег манастира пред светом, не знам шта да видим у организаторима овог манастира – посебну мудрост или крајњу кратковидост; а у теби, ступајући у овај манастир, има ли посебне храбрости или крајње слабости?! Сетите се речи једног мудрог старца о искушењима. Онај ко је близу искушења, каже, као да стоји на ивици провалије, и један лагани гурање може га бацити у провалију. А ко је далеко од искушења сличан је ономе ко је далеко од бездана. Непријатељ мора прво да га привуче у овај понор да би га потом гурнуо у њега. Али док га он и даље привлачи, брат ће се опаметити, опаметити се и отерати кушача. Оснивањем манастира тако блиског свету, његови ктитори су монаштво поставили у положај оних који су близу искушења, који стоје на ивици провалије. Непријатељ може било кога од вас гурнути у то у било ком тренутку. Али ако је тако, онда то значи да су основали манастир монаштва за уништење монаха, јер монах који је пао у искушење и остао у њему више није монах. И управо, када би било немогуће наћи било какву веродостојну идеју за оснивање манастира пред светом, не би било ничим чиме би се оправдали његови оснивачи. Али ево шта ми пада на памет. Ко год да покрене школу, на пример, жели, наравно, да ђаци у њој уче што брже. Није ли вас слична жеља натерала да такво место дате свом манастиру?! Уосталом, у стварности се дешава да, на пример, ходајући науче да ходају, пливајући уче да пливају, читајући уче да читају. Исто тако, монаштву, или подвижничком животу, не може се научити другачије него подвизавањем, уласком у подвижништво, борбом са страстима и пожудама. Страсти и пожуде ћуте, углавном, када за њих нема подстицаја, а када је узбуђење, они се побуне, и - кроз то - дају повод за борбу онима који су за правило да се боре против њих, улазећи у који и борећи се, уче да се боре, да се боре духовно, да се подвизавају, или да се монашу, како треба. Ова добра мисао је вероватно лежала у темељима вашег манастира. Желели су да вас свет, који је пред вашим очима, стално држи у искушењу и да вам кроз то да повода за борбу; уводећи вас у борбу са страстима и пожудама, он вас је научио овој борби, него вас је учинио искусним борцима и тиме отклонио опасност од близине искушења. Било да је то тако или не, сви ви који сте овде монахи треба да то имате на уму. Будући да вас свет тако лако доводи у искушење, немојте подлећи свету, него га поразите и осрамотите његове покушаје на вас равнодушношћу или чак одбојношћу према његовим чарима. Близина искушења позива и обавезује на храброст у борби, и никако не може послужити као изговор за онога ко самоугађањем подлегне искушењима. Без обзира колико је искушење јако, морате га победити и посрамити. А ако паднеш, сила искушења неће ти послужити као оправдање. Карактер монаштва је непромењен, ма какво стање у манастиру – чистота и за њу подвиг и подвиг; и при уласку у манастир треба имати на уму ово, а не опуштање. Ко дође овде у нади да ће чешће наићи на светска искушења, на првом кораку више није монах, а онда – шта да кажем? Ако хоћеш да живиш на светски начин, не остављај свет; и кад једном напустиш свет, не враћај се у њега не само делом, него и жељама и мислима. Манастир, стојећи пред светом, не обавезује свет на монашење; а свет, стојећи пред манастиром, не обавезује оне који живе у њему да се повинују његовим захтевима. Овде и овде - све је у слободи. Схватите ово, браћо и очеви, и тако проживите време свог живота. Манастир у пустињи је благо скривено у селу. Пребивалиште близу света је светлост света. Ви сте град изграђен на врху планине који се не може заштитити. Ти си светиљка која треба да буде на свећњаку, да светли свима у храму света. Добро схватите ову реч: град је на врху планине. Планина је укупност свих хришћанских врлина, а град на њеном врху је укупност свих монашких подвига. Мора да сте већ довршили хришћанске врлине, већ морате бити савршени у њима – ово дело мора да се заврши у вама. У ствари, ваши су подвизи. Монах има заједничке хришћанске врлине са свим мирјанима. Разлика међу њима је у томе што је мирјанин љубоморан само на успех у врлинама, док се монах у њима мора показати већ савршен по уласку у манастир. Рад монаха је усмерен ка нечем другом, наиме, ка подвизима којима он мора да победи своју природу да би постао најсавршенији у духовном животу. Ти подвизи су његов скривени унутрашњи живот, а опште хришћанске врлине треба да буду свима очигледне и свима видљиве у њему. Са њима, у ствари, он сија за свет – а мирјани, гледајући у њега, уче не о подвизима који су изнад њихових могућности, већ о хришћанским врлинама. Посматрајући монаштво са ове тачке гледишта, реците ми, шта је монах који је у многим врлинама инфериорнији од лаика? И још више, шта је монах који је подложан слабостима које се не срећу често међу мирјанима? Овим питањем вас подсећам, да, схвативши несагласност оваквих случајева са монаштвом, будете на опрезу. Као да сте са свих страна окружени непријатељима, или као савитљиво дрво изложено јаким ветровима са свих страна. Узмите све оружје Божије, да стојите 290 и стојите – и то: пост, бденије, црквене службе, читање, рукотворство, послушање, испитивање искусних људи итд. Овим телесним делима додајте и умни рад – пажњу ума и молитву, расуђивање мисли и непрекидан ход пред Богом, да би, како изнутра, тако и споља, чувајући себе и споља неспособан, остао без труда. успешно следите оно што намеравате, сећајући се да сам Господар рада види ваше трудове, и надахњујући се тиме. Поступајући у том духу, одолећете искушењима и изгледаћете савршени у врлинама. - Шта и нека вам подари Господ и Спаситељ наш, у славу пресветог имена Свога. Амин. У манастиру Муром Спаски Највећи подвиг је пред вама! Сво оружје за духовни рат. Обуците се у пуно оружје Божије, као да си против тога јер наша битка је против крви и меса, него до почетка и до власти и до владара света таме овога света, до духовне злобе на висинама. Тешко онима који живе на земљи“, зачу свети Световидац глас са неба, „Јао, јер дође ђаво, имајући велику злобу, велика змија, древна змија, сатана, који ласка целој васељени, збачен је на земљу, и анђели његови збачени са њим 291“. Зло племе је преваром и ласкањем успоставило овде своју власт и пакленим махинацијама одржава и шири је. Није се родило ни једно створење које нису оптеретили и заплели мрежама да би га одвукли у свој понор. Кнез таме строго бди над сваким ко улази у његово царство, а свако ко нема свог духа, ко не живи по његовим законима, ко не признаје своју власт над собом, непосредни је субјект његове тајне злобе, његовог лукавства и насиља. Дакле, хришћани који траже спасење, напустивши дела таме и уђу у светлост живота Христовог, не мисле да се наслађују миром, не мисле да буду блажени. Велики подвиг је пред вама! Читава хорда злих духова ће вас окруживати сваког минута, пратиће вас корак по корак, мешаће се у све ваше активности како би своје зло макар умешали у нешто, да би вас на неки начин завели. Али искорачивши из невоља грешног живота на чврсто тло свете истине, чврсто учврстите своје ноге овде! Сатана се неће уморити од слања таласа искушења на вас; Учвршћујући се у Господу, не уступи му своје место! Успех у тако тешком задатку у потпуности зависи од небеске помоћи; али не треба остати неактиван тамо где се одлучује о твојој вечној судбини, а с друге стране, Божанска моћ у овом случају може деловати за тебе само кроз тебе. Апостол Павле, кога је целог живота мучио анђео сатанин, из искуства је научио како се може одупрети ђаволу, па чак и како га победити, и у своје време предложио је своја правила Ефесцима, а преко њих и свим будућим подвижницима. Станите, каже он, са бедрима опасаним истином, са оклопом правде на ногама својим, и ногама својим обутим у припрему за јеванђеље мира. Примивши штит вере над свима, у њему ћеш моћи да угаси све стреле злога; и примите шлем спасења и мач духовни, који је реч Божија. Уз сву молитву и мољење молећи се у сваком тренутку у Духу 293. Коме је то потребно, овај одломак је, без сумње, неколико пута прочитао, и више пута се удубљивао у значење и примену правила садржаних у њему. Али неће бити сувишно ако вашим сопственим концептима, вашим сопственим запажањима, додамо запажања и појмове светих који су се пре вас, у истом пуном оклопу, борили са ђаволом и победили га. Зато, добри Христови војници, станите први, опасавши бедра истином. Какав је ово каиш у души и шта треба да носите у њему? Да бисмо ово лакше разумели, замислимо стање у коме се душа налази док живи у греху. Грешна душа је прашина коју ветар носи 294, то је безводни облак ношен у ваздуху, то је звезда луталица 295. Она никада не мирује, у унутрашњем саморефлексији: потпуно је расејана. Њена машта је пут искушења којим, као сенке, пролазе чари света, вукући за собом душу, а немоћни се за њих везује, тече за њима и у себи се оскврњује грехом. Против такве расејаности први се наоружавају они који желе да не греше, а посебно на то обраћају пажњу да би успоставили своју машту, ојачали душу, уништили ову покретљивост и, такорећи, њену лакомисленост, опаметили се како би из себе отишли ​​ка Богу, ушли у свој унутрашњи храм, како би овде у дубокој тишини лакше деловали у духовном сацу. Ово је њена прва лекција, први корак ка самопоправљању. Али управо на овом првом кораку сатана првенствено покушава да ухвати још неискусну душу, а овде се посебно труди да је врати њеном пређашњем животу, наиме: да забави душу, да растера њену пажњу, да уништи њену будност над њеним жељама и мислима. Како се лукаво и неприметно понаша у овом случају! Приликом молитве или созерцања Бога, читања речи Божије или неке друге побожне делатности, у души се изненада, ниоткуда, појављују слике лепих предмета. шта то значи? Одакле су они? Ни од чега другог до ласкања ђавола. Сатана се на неки тајни начин дотиче наше душе, тајним утицајем покреће сећање, и из његових дубина прво се пред оком душе појављује један или други предмет – посебно они којима је она раније волела да ужива, за које је срце претходно било привезано. Ако душа обрати пажњу на ове предмете, ако их не изгони од тренутка њиховог појављивања, онда нема сумње да је поражена. Један предмет ће је подсећати на други, други на трећи, и, крећући се на тај начин од предмета до предмета, она ће најзад ући у пуни круг грешног живота, пренети свет са свим његовим насладама у своје срце и, док се бави привидно богоугодним радом, ковати ће зло у себи. Чини нам се да сањарење, давање слободе току мисли, не само да није штетно, већ је и прилично пријатно. Али, браћо, пошто је такво кретање мисли средство искушења у рукама сатане, онда у њему морамо тражити најпогубније дејство на душу. Сатана не гађа стреле узалуд. Свако ко је дуго стајао на ветру, ушавши у затишје, осећа да му све у телу није на свом месту. Исто се дешава и у души. Када она, дуго јурећи у вртлогу мисли, коначно уђе у себе, она овде налази велику револуцију: унутрашње осећање отупљује, жеља да се бави духовним стварима нестаје, слаби, ако сама решеност да се искорени дух света и да се живи у духу Јеванђеља не говори о томе шта се управо порушило, Сави се не дешава. у њој. Путем маште ђаво долази у душу и узима реч из срца, тако да се човек, поверовавши, неће спасти. Видиш ли како после снова, после слободног тока мисли, душа остаје, такорећи, украдена? Сатана не само да је не пљачка, него је и испуњава свакојаком нечистотом. Они примећују да душа после дугог разоноде налази у себи или сујету, или несклоност било којој особи, или завист, или неку другу грешну склоност и пита се одакле јој све то донето, ко је посејао ову кукољ греха када је ревносно покушавао да сеје само жито добрих дела? Непријатељ човека је то учинио када је будност душе над собом уљуљкана рефлексијом; свеобухватни је Ђаво 296. Заједно са другим предметима, сатана улази у душу, заводи је прво на једну или другу сањану врсту и тако у њој сеје грех. Душа ревносна за спасење! Управо овом ревношћу будите сигурни да опашете недра својих мисли, да не дате машти на вољу, да зауставите кретање својих мисли. „Од јутра до вечери“, по савету Филотеја Синаита, „држи се чврсто у сећању на Бога и, непрестано приносећи духовну молитву Исусу Христу, храбро, непоколебљиво стој пред вратима срца, и на овој духовној стражи побиј све грешнике на земљи 297 и, са усхићењем укрепљеном помоћи Господњем, успоменом на крепку главу Господњу укрепљујући се. непријатељских мисли.” („О умерености“, Поглавље 2. „Хришћанско читање“, 1827). Друго, станите, војници Христови, обучени у оружје правде. Ратници обично покривају груди оклопом или оклопом. Шта је оклоп ратника Христовог и којим оклопом треба да покрије овај сандук? По примедби истраживача људске природе, телесна дојка одговара у души вољи, таква способност, која по својој намени мора да бира, жели и чини оно што је у складу са нашом природом, са законима савести и са вољом Божијом, иначе, воља која тражи истину одговара грудима. Да бисмо разумели какав оклоп треба да буде за такав сандук, сетимо се како је наша воља одевена истином. Ми се рађамо са грехом и у свом животу умножавамо само грехе; Вером у заслуге Исуса Христа грешна заклетва се уклања од нас. Али оправданом је потребна снага да ходи у новини живота 298: благодат Духа Светога нас засењује и испуњава душу љубављу према добру и храброшћу да то чини. Дакле, наша воља не постаје праведна сама по себи; сва правда коју има није њена; све добро у њему је Божије. Сећање на то, осећање наше безначајности у стварима истине, уверење да не ми, него благодат, која је с нама, делује у свему добру што је у нама, или, што је исто, смирење је она оклоп истине, у који апостол заповеда да се обуче ратник Христов, јесте заштита воље која тражи да заштити од сваке истине, заштита. Тешко је победити онога ко је обучен у смирење. Јер ко се кроз смирење у потпуности предао Богу, у свему за њега делује сам Бог. Али сатана не очајава у успеху и непрестано прилази души са искушењима против смирења. Он зна да је у духовном животу исто као и срце у физичком, и зато првенствено у њу усмерава своје стреле. Учинио си неко добро дело, пожурио у цркву, у њој се усрдно молио, дао милостињу, дао добар савет, одбио неко задовољство у корист своје душе – одмах се у твојој души јавља осећај самозадовољства и мисли о свом достојанству. Ово је мисао посејана од сатане, којом жели да вам скрене пажњу на своју доброту и савршенство. Штавише, понекад подстиче некога да хвали врлинске, понекад открива једноме тајне врлине другог и надахњује га да их открије, да би тиме похвалу учинио заводљивијом, дајући јој неку врсту чудесности, понекад се и сам јавља и хвали за победу над собом, а све то да би у души побудио мисао о својој супериорности. „Мисао на сујету“, каже свети Нил, „најсложенија је од свих: она обухвата готово читаву васељену и, као подмукли издајник лепог града, отвара врата свим демонима“ („О злим мислима“, глава 15. „Хришћанско читање“, 1821). Гледај само са задовољством на своје врлине, као на плодове свога труда и своје снаге, само пусти да се твоје срце веже за ову мисао, па ћеш заправо видети којом брзином ће све зло навалити у твоју душу. Самозадовољство је први плод угађања себи; из самозадовољства ће се родити осуда, из осуде је сујета, из сујете је жеља да се покажемо бољим, отуда лицемерје, затим захтев за пажњом и поштовањем, па гордост, а затим, како каже Климака, „бес, клевета, бес, богохуљење, мржња, завист, препирка, самовоља, непослушност”, („Лаф2 непослушност”). То јест, оно што Спаситељ каже о повратку духа у некадашњи, већ обележени храм, са многим злим духовима 299 биће потпуно испуњено над вама. Зато, браћо, бежите од овог ласкавца, овог демона, проводника демона. Отерај га смирењем, самоунижавањем, самоосудом; реци себи после сваког доброг дела: „Ја сам црв, а не човек“; реци узнесеном срцу речима Климакуса: „Узиђи се са оним врлинама које си чинио пре него што си се родио; а оне које си сада, рођењем, почео да имаш нису твоје, него су ти дате од Бога – као и само биће. Све врлине које си могао да чиниш без помоћи разума, само су твоје, јер ти је сам разум дат од Бога. Које бисте подвиге могли учинити без помоћи свог тела, само је вашим трудом подигнуто, јер само тело није ваше, већ Божија творевина“ („Лествица“, нап. 23). Реците ово, и са већом ревношћу и најјачим жаром течите ка части највишег чина, пружајући се напред, а заборављајући на леђа 300. Постаните, треће, војници Христови, обувши ноге у чврстину Јеванђеља мира! Пут, ходање по њему на светом језику значи живот уопште, праведни или зао. Обути ципеле на ноге значи припремити се за пут живота, односно изабрати себи начин живота, одредити правила за своје поступке. Стога, речима: стојте обувши ноге у чврстину Јеванђеља мира, апостол заповеда онима који одлуче да живе побожно – да изаберу духовни начин живота какав је представљен у Јеванђељу, да прихвате јеванђелска правила као правило за своје поступке, и не само да изаберу Јеванђеље као путоказ за живот, него и да ходе или по његовим захтевима, или по његовим захтевима, или не по духу писца; уложи своје срце у његову реч, одлучи да од ње не одступиш ни корака, па макар то коштало и највеће жртве, највеће туге и лишавања, па и сам живот. Само таквом одлучношћу, ступајући на пут Христовог живота, нећемо се спотакнути на њега, иначе ће нас непријатељ лако искушати, а наш пад је неизбежан. Познато је да је време самоисправљања време искорењивања лоших навика, убијања опаких страсти, искорењивања грешних склоности: овде треба стално пазити на себе, непрестано се борити са грехом који живи у себи, гасити страсне жеље, које, понекад се моментално распламсавајући, прогутају тело и део душе, прогутају тело и део душе. И такво занимање, тако напето стање, док се љубав према доброти још није препородила у души, док срце још није окусило сласт добрих дела, најтеже је занимање, најболније стање. Сатана често уноси искушење у осећај ове тежине, која је утолико јача што се крије иза љубави и снисходљивости према нама. Ако било где, онда већину овде он представља најлукавији ласкавац у себи. Већ сте довољно радили, он инспирише, можете себи дати мало олакшања, можете себи дозволити нека задовољства. Видите, он се залаже за нас, за наше тело, за наш живот, и, искушавајући, као да не искушава. Али погледајте какав је страшни понор прекрио овим цвећем. Само пристани на његов предлог, само нека се појача осећај тежине, а сатана неће оклевати да те гурне у овај понор. Помисао на опуштање, у почетку безначајна, прерасће у жељу, ојачати и уништити све добро у вама. Now you have already begun to look for entertainment, now your feelings are attracting you to similar pleasures: the eye is looking for beautiful things, the ear is looking for sweet sounds, the taste of pleasant food and drink, the tongue is trying to remove from the soul the spiritual treasure collected through long labor. Дошавши себи, више не осећаш задовољство ни у размишљању о Богу, ни у молитви, ни у читању речи Божије. Again you indulge in entertainment, again you seek innocent pleasures, again you apply your heart to the delights of the world in order to reward with them the lost treasure of the soul. And now your soul has already lost its temper, now you are performing ordinary acts of piety hastily and not from the heart, you no longer stand in church and do not want to listen to singing and teachings in it. Прође дан, други, седмица, а душа ти се испуни вихором истих сујета и стрепњи, истих страсти и склоности, истих грехова и злочина. Видиш како неприметно таласи сатанских искушења откуцавају лађу твога живота од тихог Христовог уточишта и носе је у олујни немир овоземаљског грешног живота. И све то од једне непажљиво промашене мисли о опуштању, од једне мисли упуштене у срце о тежини и тежини самоисправљања. Склони се од ових таласа, отерај овај дух ласкања при првом појављивању, пресеци ову погубну мисао на самом улазу у душу, не дајући јој да допре до срца. Помисао о опуштању прија лењем срцу од меса, а ти ћеш га ударити ножем најјаче одлучности; При томе ваша душа жуди за слободом и са новим распламсавањем љубоморе уложићете је у ток духовних тежњи које сте једном изабрали. Држите се чврсто у својим границама и никада не уступајте место ђаволу. Будите стрпљиви према Господу. Нека Дух Свети очисти храм ваше душе. Тада ће вам доћи Отац и Син, и почеће сладак мир и необјашњиво блаженство душе у Богу. Четврто. Сада сте, браћо, срећно прошли кроз неколико искушења, већ сте се навикли да одбијате сатану, усредсредили сте своју душу на једну ствар и са смирењем чврсто корачате путем врлине, сада већ почињете да осећате радост живота у духу Јеванђеља. Благословена поворка твоја. Али будите јаки у Господу и у моћи силе Његове. Очекују те нова искушења, најчудеснија 301. Зли још има упаљене стреле, и чека само прилику да те њима погоди. Као извесна нужност на путу моралног усавршавања, понекад се у души јавља нека врста изузетне сувоће, понекад прилично дуготрајне. То је зато што се спасоносна благодат Духа повлачи за неко време из душе или крије од ње своје присуство, а уједно се из ње повлачи радост и весеље, а сакривају се све утехе благодати. Свемудра благодат, без сумње, има спасоносне циљеве за душу. Just as a mother sometimes deprives a child of her presence in order to let him feel the sweetness of this presence and then to embrace him with great fervor, so grace sometimes retreats from the soul in order to arouse in it the strongest desire for itself, and then pour out into the soul thus disposed with great abundance. Али док је пут спасења тако мудро уређен, Сатана не оклева да искористи повољан тренутак. Као жестока звер која чека свој плен, она хвата напуштену душу и окружује је злим духовима хуле и сумње. И где год се јадна душа окрене, свуда наилази на њихове нападе, свуда је подвргнута њиховим нападима. Will she read the Gospel, everything in it seems untrue and suspicious to her, will she enter the church, everything here seems to her to be one ghost without substance and reality. The very existence of the Lord Jesus Christ, the existence of God, the immortality of the soul, the entire structure of salvation, even the entire ordinary order of things seems to her to be deception and a lie. А дух богохуљења, какве прљаве трикове ради за душу! „Ово, ово“, са жаром кличе света Клима, „подли дух често, на самој Литургији и у најстрашнијем часу свештеног обреда, умно хули на Бога и тајне које се врше, и не само хули на Бога и све Божанствене ствари, него и надахњује најбесрамније и најглупљије наше срце или подложне молитвама, тако да смо подложни молитвама и молитвама. очајање“ („Лествица“, речи. 23). Ово су заиста запаљене стреле! Падајући од других искушења, душа се још може уздићи; али поражена духом хуле и сумње, она неповратно гине, јер је последица пада у овом случају потпуно очајање. „Такви“, каже свети Климак, „не само да немају наде на спасење, него су и најсиромашнији од сваког безбожника и незнабошца“ („Лествица“, сл. 23). Добри војници Христови! Стојте чврсто, будите јаки у Господу. Узми штит вере, у који ћеш моћи да угасиш све стреле злога. Само пламен вере може да одагна мрак хуле и сумње, пламен вере, а не само душевни пристанак на све што садржи Црква. Последња врста вере, на прву појаву сумње, већ је поражена. Наше мисли не могу истовремено бити у два супротна стања, а ако у њима постоји сумња, онда више нема вере. Свети апостол Павле не прописује умну, хладну веру ума, него живу, ватрену веру срца, која би волела јеванђелске истине, сродила им се, ценила их као једино благо, ценила их онолико колико цене срећу. Са таквим расположењем душе, чак и ако је ум испуњен хулом и сумњом, срце ће ипак остати верно Јеванђељу и поштовати одредбе Цркве, и не само да ће само срце остати цело и неповређено, него ће и изгонити зле духове из ума и очистити га од њихове опседнутости. Тако се од искрене вере природно формира штит да одбије упаљене стреле богохуљења и сумње. Узмите овај штит вере, заштитите се њиме од зла злога, поставите га као медијум између себе и мрачне силе, сакријте се иза њега – и бићете сигурни од очајничког пада. Пето. Пошто је победио духове богохуљења и сумње, Сатана је лишен своје последње могућности да делује директно на душу. Она је сада испуњена боголиким савршенствима, сила и дух Христов обитава у њој, и сва сила непријатељска бежи далеко од ње. Сатана сада бира другачији пут ка искушењу. Он окружује праведника околностима у којима за њега нема утехе, нема радости, у којима га на сваком кораку сусрећу нерасположење, туга и туга. Почињу да га мрзе, не знајући зашто, почињу да га клеветају, прогоне, клеветају, стављају на суђење, а да за то немају довољно разлога. Цело царство сатанино, цео свет, наоружава се против њега: бива, прогоњен, лишен имања, деце и свега што је утешило његов тежак живот. И не само то, сатана на њега поставља зле духове – мучитеље, који га или плаше духовима, или чак муче и муче само његово тело. И све се то понекад скупи на глави праведника за врло кратко време. хришћански подвижници! Ходај међу свим овим тугама као лавови, уздајући се; Покриј своје главе од ових несрећа шлемом наде: прими шлем наде спасења 302, и све замке сатане ће те мимоићи, и сва злоба његова неће дотаћи твоје срце. Да ли сте видели камену литицу близу морске обале? Таласи га јако ударају, чак га и покривају, али он стоји непоколебљив, а таласи се враћају од стида. Ово је слика онога ко верује! Све недаће, све невоље, све туге као да га се не тичу, као да су му туђе. Зашто је ово? Јер онај који верује нема срца на земљи. Однео га је на небо, везао га чврстим везама љубави небеским благословом, а сви ударци које сатана жели да нанесе овом срцу не допиру до њега. Дакле, хришћани који трпе Господа! Не можете побећи од најупечатљивијих, најдирљивијих невоља за своје срце. Али будите јаки у Господу, који не допушта да се посраме они који се уздају у Њега. Поставите своје срце на свог Бога. Презри све земаљско, са надом пренеси душе своје изван садашњости, заволи вечне, бескрајне благослове Царства Христовог, и сам ћеш доживети смелост коју је показао апостол Павле: који ће нас раставити од љубави Божије; да ли туга, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач... У свему томе побеђујемо ради нашег Љубљеног 303; доживећете оно изванредно стање у коме су апостоли били, као да су туговали, али се увек радовали; Јер сиромашни су сиромашни, а многи постају богати; као да нема ништа, али садржи све 304. Опремивши Христовог ратника оружјем за одбијање злих духова, апостол му даје друга оружја да их победи. Ово је реч Божија и молитва. Шесто. И узмите мач Духа, каже он, који је реч Божија. Ко не зна како је сам наш јунак Исус Христос победио кушача? Реч Божија. А како су га победили апостоли, свети оци и уопште сви праведници? Реч Божија. Речју Божијом и ми га можемо победити. Са наше стране, потребан је један услов: овај глагол морамо садржати не само у сећању или уму, већ у срцу, морамо му се духовно зближити и заволети његове истине. У овом случају, ма са које стране нам приђе сатана, ма какву мисао у нас унео зли дух, у срце, устројено по речи Божијој, увек ће се изнова рађати његов расположење, његова чак и полетна жеља, потпуно супротна свепројављујућој мисли. Ако помисао на сујету уђе у душу, срце ће рећи: „Ја сам црв, а не човек“. Ако дође сумња, супротставиће јој се својим убеђењем: чак и ако ми апостол или анђео са неба донесе добру вест, нека буде анатема 305. Ако праведник буде лишен свих земаљских утеха, његово срце ће се утешити овим речима: кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Божије 306. Недостојне су страсти садашњег времена за славом која жели да се јави у нама 307. Уопште, свака порочна помисао, свако искушење Бога биће одсечено у срцу грехом. Штавише, Дух Божији се креће у речи Божијој, моћан и свемоћан. Онај ко срдачно прима ову реч и своју реч на неки начин чини себе причесником Божанске силе и силе. Зато ће праведник рећи – и учињено је, заповедиће – и демони ће му се покорити. Ево поузданог извора моћи и снаге да победите ђавоље хорде. Узмите, војници Христови, овај духовни мач речи Божије. Али најмоћније оружје за победу над Сатаном је молитва. Молитва је обраћање наших мисли и срца ка Богу: Он се спушта на нас својом милошћу и благовољењем, и успоставља се тајна веза између душе и Бога, као свети ток светлости, по коме се молбе и наде душе узносе ка Богу и благодат и милост силазе од Бога у душу. А кнез таме, који мрзи светлост, нехотице бежи од погружених у молитву. "Ако," каже свети Климак, "непрестано тражите од Цара Небеског да се заштити од духовних непријатеља, онда када вас нападну, смело вам се неће бити тешко. Јер ће вас сами непријатељи ускоро напустити, јер сами неће хтети да томе буду сведоци, да бисте молитвом вашом, боривши се с њима, примили као круну огњем, као и молитвом огњем. повући ће се од тебе“ („Лествице“, ф. 28). Ако желите да победите Сатану, молите се сваком молитвом, у сваком тренутку у Духу. Дакле, браћо, тешко онима који побожно живе на земљи! Од клевете ђавола неминовно ће их дочекати искушења, искушења, туге, прогони и свакојаке невоље. Али, борбени хришћани, будите стрпљиви према Господу. Злато не може а да не буде у ватри да би се очистило; али га не остављају заувек у ватри, јер је потребно само извесно време да се очисти. Време вашег очишћења ће проћи; Пријатна тишина ће се коначно уселити у твоју душу. Тада ће вам доћи Сам Спаситељ, вечераће с вама, и од блаженства ове вечере заборавићете све своје претходне туге и туге. Шта да радимо ако смо сами себи учинили потребним да имамо овај поредак нашег спасења, ако је потребно проћи кроз ову огњену пећ искушења да бисмо се наслађивали жељеним миром у Богу? Не можете се борити заувек. Доћи ће време када ће и сами демони побећи од вас. Али док не дође ово благословено време, будите јаки у Господу и у сили силе Његове: обуците се у пуно оружје Божије, да бисте могли да се супротставите лукавствима ђаволским 308. Како је Господ милостив и снисходљив према нама! Колико је Он учинио и чини за нас, а колико му је мало потребно! Он нас је својим ликом украсио, Све је ставио под ноге наше; када смо пали, Он се сам удостојио да дође к нама и пострада за нас и опколи нас свим спасоносним средствима у Светој Цркви Својој; води нас на све могуће начине на путу правде и, држећи нас овде, обећава вечно Царство послушницима. Зар све ово није довољно? Колико он тражи од нас? – Ништа више од тога колико ми сами добровољно дајемо на уништавање греха када смо му посвећени. Говорим људски, учи апостол Павле, због слабости вашег тела. Као што си своје слуге предводио у нечистоту и безакоње за безакоње, тако и сада слуге своје предочи праведности као светиње, као што си чуо у садашњем Апостолу 310. То јест, ради Господа бар са истом ревношћу као што си радио за грех. Мислим да нико не би одбио тако мали захтев. Али можда није свима јасно шта је тачно овај захтев. Укратко ћу вам објаснити њен садржај. Апостол Павле то дефинише речима: као што сте своје робове извели на нечистоту, тако сада предведите ове робове у правду. Оудови су делови нашег ментално-физичког састава, односно органи нашег тела и способности душе. То значи да ако наведемо ове органе и способности и покажемо како сваки од њих може да ради за Господа за разлику од дела греха, онда ће се природно објаснити шта тачно Господ тражи од нас. Наше тело има следеће функције: функције чулних органа – вид, слух, мирис, додир, укус; слање покрета - руке, ноге и цело тело; рад и одмор, сан и будност; храњење, јело и пиће; органа говора. Душа има следеће способности: машту и памћење, смисао и разум, жеље и подухвате, сензације и естетска задовољства; а изнад свега су силе духа окренуте Богу – виђење Бога, савест, Божија наслада. Када човек ради против греха, он ради за њега са свим тим функцијама и способностима, као што када се обрати Богу, може и мора да ради за истину са свима њима. То је природно. Где је човек својом свешћу и срцем, тамо је целим својим бићем. У свом разноликом саставу подсећа на сунђер и упија влагу у коју се урања – или кварећи отров греха, или животворне елементе Божије истине. То је овако. Имамо чулне органе – очи, уши, њух итд. Када човек ради против греха, онда су сви ти органи усмерени само на оно што носи обележје греха и храни га: очи гледају сладострасно, уши воле да чују слатке речи и песме, њух је да осети мирисе који побуђују пожуду. Отуда – застакљивање, жеђ за пријатним утисцима, блаженство коже, итд. Када се одврати од греха и зароби се истини, тада се око уздржава од виђења, ухо од пожудних слушања, и окреће се једној светињи и спасоносној ствари – виђењу светих слика и слушању светих напева – а утисци свештених песама су мање повезани, а све је мање повезано са другим чулима. њих што је могуће, и да душа има више слободе да буде сама у себи са љубљеним Господом. Тако чулни органи робују истини. Имамо функције кретања – руке и ноге, потребу за радом и одмором, спавање и будност. Кад човек ради у греху, погледај какве покрете има?.. Воли весеља, игре и игре, или још горе – одан је крађи и пљачки, или лењости и поспаности; За друге је дан претворен у ноћ, а ноћ у дан. Робујући се истини, обавезујемо се да ћемо се кретати само путевима истине: да поставимо меру за спавање и бдење, рад и одмор, одредимо места куда и зашто ићи; уместо плеса, љубавног клањања, уместо неуредног весеља – одласка у храмове и станове сиромаштва и страдања; обучи руке да раде и дају милостињу; одузми део сна за молитву итд. Имамо потребу за исхраном, односно конзумирањем хране и пића. Ко се под грехом труди, подвргава се преједању, слатком јелу, гозби, пијанству итд. Робујући истини, човек мора да воли уздржање да би јео и пиће умерено – и по црквеној повељи. Имамо орган говора. Грешници имају грешне речи. Отуда – празнословља, празнословља, оговарање, смех, шале, досјетке па чак и богохуљење. Али ко је ставио у своје срце да угоди Господу, тај верно испуњава заповест: нека покварена реч не излази из уста твојих, 311 сећајући се колико зла долази из језика. Тако, уд по уд, цело тело робује истини и постаје верно оруђе спасења за оне који траже Господа. С правом кажу свети оци: зароби тело духу – и видећеш какав ти је пријатељ и саслужитељ. Али и функције тела и способности душе морају бити робоване истини да би у потпуности угодиле Богу. Машта, која воли да сања и диви се лошим сликама, мора бити везана трезвеношћу и концентрацијом пажње, опасујући, како Апостол заповеда, слабине мисли 312. Сећање испуњено страсним предметима мора се очистити и испунити светим сећањима. Ум, самовољан и склон лажним претпоставкама, мора се покорити искреним учењем и украсити познањем истине, да о свему мисли и све разуме, како је Господ заповедио. Воља, превртљива и предана страстима, јесте да потчини јарам заповести, тако да жели и предузима само оно што је у складу са свесветом вољом Божијом. Срце, похлепно за чулним лепотама, треба да се одвуче од њих и да у њему образује укус само за свето и небеско, да би га тако припремило за укус небеских благослова. Дакле, способност за способношћу - и цела душа ће се потчинити истини. Ко се тако уреди, радиће за Господа и душом и телом и постаће верни извршилац Апостолове заповести – да све своје душе зароби праведности, а не безакоњу. Сада вам је јасно шта се од нас тражи по речима Апостола: као што сте своје робове предводили у нечистоту, тако сада предајте своје робове у правду. Не сматрам потребним да примењујем даље осуђујуће пресуде након овога. Ствар је толико очигледна да природно обавезује сваку савест која искрено жели да ради за Господа. Додаћу само једну ствар. Коначно, погледајте куда води грех и куда води истина? Или шта је плод и једног и другог. – Сада апостол истиче да је крај грешних дела смрт, али је плод правде живот 313. – То јест, грех убија, а истина оживљава. Да ли сте видели како, када се оштре киселине сипају на било који метал, ове киселине почињу мало по мало да кородирају и разлажу његове саставне делове и, на крају, потпуно изједу наизглед чврсто тело, тако да се не може погодити шта је било раније. То је потпуно исти ефекат који грех има на наше биће. Као неки отров, улазећи унутра, разлаже душу и тело и сваки део душе и тела и тиме уништава човека. Као што у стакленик пун разног биља и цвећа, унет хладан или штетан ваздух убија цвет за цветом које дотакне, тако грех уништава способност за способношћу у души и снагу за снагом у телу. Чини се да има довољно подстицаја да се бежи од греха. Напротив, као што пролећна топлина и влага оживљавају све што је зими залеђено, тако и све што је грехом побијено оживљава у саставу нашег бића, када се наш дух окрене Богу и посвети Богу угађању. Јер тада у уму сија Сунце Истине – дах Божанске љубави греје нашу душу, животворни елементи благодати Божије продиру и освежавају све силе душе и тела. Бог је извор живота. Ко се предаје Господу, један је дух са Господом и пуним уснама пије пиће живота из овог неисцрпног извора. Само ово је карактеристично за прави живот. Или само тако живи. Други имају само дух живота, иако откривају вишепокретни и наизглед вишестрани живот. Боже! пошаљи светлост Твоју и истину Твоју, да јасно разлучимо путеве живота и смрти, добра и зла, ватре и воде, и, стекавши мудрост за спасење, добровољно постанемо робови истине, ослобођени греха, да грех не зацари у нашем мртвом телу и да га не слушамо у његовим пожудама. Амин. 19. јуна 1860. 4. недеље по Духовима Идолска грозота. – Ед. Овде смрт прогута живот. – Ед. Овде: казне, опомене. – Ед. Који се, павши у очајање, одају срамним делима и нечистом животу. – Ед. Такође, једнако, једнако. Осећање јаке жеђи, жеље. – Ед. Несвест, заборав. – Ед. Непроменљив, непроменљив. – Ед. Шепање на обе ноге. – Ед. Ударно, рањавање. – Ед. Можда ће вас занимати: