ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Естественият път към спасението Необходимо е не само да поддържаме добрия ред външно, но и да го поддържаме в сърцето. Това е основното. Миналата година, от тази неделя, започнах да ви обяснявам в какво се състои пътят, водещ към спасението, и в няколко разговора стигнахме с вас, ако си спомняте, до следната дефиниция: „Научете и дръжте в сърцето си всичко, което учи светата Църква, и като приемате Божествените сили чрез тайнствата и ги загрявате чрез всички други свещени обреди и молитви на Църквата, вървете неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Исус Христос. под ръководството на законните пастири – и несъмнено ще достигнеш Царството Небесно и ще се спасиш.” Нарочно повторих това правило няколко пъти тогава, както го повтарям и сега, за да можете по-лесно да го затвърдите в паметта си. Но при всичко това аз не мислех да ви разказвам какво е новото, а исках само да ви зарадвам, като ви издигна до съзнанието, че всичко, с което се надяваме да угодим на Бога и да спасим душите си, е наистина единственият път към спасението, даден ни от Бога, и като ви направи щастливи, да събудя най-живата ревност да следвате точно този път, а не друг - без колебание, без забавяне и без лутане. Сега какво остава? Всичко, което остава да направите, е да ходите. Да тръгваме, за да не се отнася за нас укорът на Спасителя към евреите, защото те не искаха да се възползват от наставленията на Йоан Кръстител: той не беше светилник, който гори и свети, каза Спасителят, но вие ще искате да се радвате в часа на неговата светлина 167. Тоест Йоан Кръстител им показа пътя на живота в Христос Спасителя, но те не последваха съвета му. Това, което се случи тогава, може да се случи сега и по всяко време. Можете да стоите на пътя на спасението, колебаейки се с недоумение - наистина ли този път е единственият път и има ли друг по-удобен и удобен? Можете, вярвайки в истинността и неотменимостта на този път, да спите с него в небрежност или да отлагате самото шествие от ден на ден. Можете да стоите и да се чудите на всичко, което минава по пътя ви, без да мръднете от мястото си, или можете да го стъпите и да излезете отново, да влезете и да излезете. Колко жалко, след като бяхме толкова сигурни, че ще получим вечно спасение, да се лишим от него в деня на разпределението на съдбата на всички! Не мисля, че някой от вас принадлежи към някой от тези класове. Избави те, Господи!.. Но ти все още можеш да бъдеш в това състояние: да мислиш, че отиваш, и пак да не вървиш; можете да се движите без да се навеждате напред, като муле, което върти колело. Моля ви да обърнете внимание на това. И тук може да има повече от един случай. Ще ви покажа основния. Това се случва, когато някой се спре само на външното, без да обръща внимание на вътрешното настроение на сърцето, докато движението напред в Царството става само в сърцето и със сърцето. Прилича на балон, издигащ се нагоре. Пускат най-високия, най-лекия елемент в тази топка - и тя сама се издига нагоре. Същото важи и за процеса на похода към спасението. Всеки, който приема небесните Божествени елементи със сърце, подобно на него, и се издига духовно на небето - в духовни съвършенства. И колкото повече ги приема, толкова по-високо се издига, вървейки по правия път към Царството Небесно. И така, всичко е в сърцето; а друг, който няма нищо в сърцето си и върши само външни неща, които са неизбежни, може да мисли, че отива в Царството, когато всъщност не е така. Така че, когато сме ревностни за спасение, цялото внимание трябва да се обърне на разположението на сърцето или на впечатлението в него за истински християнски чувства и разположение, макар и с помощта на цялата тази видима диспенсация, която е задължително част от пътя на спасението. Човек не трябва, например, да се ограничава до познаване на Символа и дори на целия катехизис, но трябва да приеме със сърцето си и да обича със сърцето си всяка истина, изразена там; Човек не бива да се задоволява само с външно участие в молитвите на Църквата, но трябва и интелектуално – в сърцето – да се издига към Бога; Човек не трябва да се спира само на едно добро дело, извършено от тялото, но трябва да култивира в себе си и добри чувства и настроения и т.н. Защото това, което не е в сърцето, не е в действителност. - Щом няма вяра в сърцето, значи я няма изобщо, дори и някой да пише православна. - Ако няма въздишка в сърцето, няма никаква, дори някой да разтърси въздуха или да се бие в гърдите. – Ако в сърцето няма страх от Бога, няма го изобщо, дори ако някой изглежда изпълнен с благоговение. – Ако няма чистота и непривързаност в сърцето, те изобщо не са там, дори ако човек е чист по тяло и няма нищо от благословиите на света. Ако човек не е в църквата със сърцето си, той изобщо не е тук, дори телесно да е стоял тук. Така че всичко трябва да се прави със сърце. - Да обичаш със сърцето си, да се смиряваш със сърцето си, да се приближаваш към Бог със сърцето си, да прощаваш със сърцето си, да скърбиш със сърцето си, да се молиш със сърцето си, да благославяш със сърцето си и т.н., и т.н. Защото, както е някой в ​​сърцето си, Бог го вижда такъв от височината на престола Си и съответно го приема. Каин и Авел направиха жертви заедно, но Бог имаше уважение към Авел и неговите дарби; но той не зачиташе Каин и неговите дарби 169 . Митарят и фарисеят се молели заедно в църквата, но митарят бил приет, а фарисеят бил отхвърлен. Къде е причината за такива различия? В настроението на сърцето. Ето защо Бог изисква в думите на Премъдрия: дай ми, сине, сърцето си 170. И пророк Давид влага тази молитва в устата ни: създай чисто сърце в мене, Боже, и обнови прав дух в утробата ми 171 . Какво трябва да бъде настроението на сърцето, характерно за християнина, който върви безпогрешно по пътя на спасението, това ще ви обяснявам малко по малко от време на време, поне в основните му черти. амин На 25-та седмица на Петдесетница Очистване на сърцето от страсти Какъвто е някой в сърцето си, така се отнася Бог с него и така се отнася с него. В миналия разговор ви доведох до идеята, че най-важното нещо в нашия живот е настроението на сърцето и че каквото е в сърцето, такова има и Бог, независимо от външните различия и предимства. Сега бих искал да насоча вниманието ви към същата мисъл, за да ви науча да оценявате вътрешните си движения и така да ви насърча да гледате по-стриктно сърцето си и всичко, което влиза и излиза от него. Няма да влизам в спорове по този въпрос. Представям само няколко случая и примера от Божието слово и житията на светци в потвърждение на тази истина. Така в прочетеното днес Евангелие се появява богат човек, който, както обикновено богат, решил да възстанови житниците си по случай изобилна реколта. Тук няма нищо укорително. И Господ не го упреква за това. Но докато планираше това, от сърцето му излезе следната мисъл: „Е, сега просто яжте, пийте и се веселете - няма за какво да се тревожите и от какво да се страхувате.“ Не изглежда като голяма дума. Но какво означаваше това?.. Това означаваше, че сърцето му се беше отвърнало от Господа и беше изцяло привързано към богатството, като разчиташе само на него и се надяваше да има в него верен пазител и винаги присъстващ защитник, като по този начин го направи бог за себе си. Никой отвън не видя подобни мисли в него. Но Бог го видя от святото Си небе и в същия час му даде дължимия отговор: още тази нощ душата ти ще бъде взета от теб 172 . Той легна, без да предвиди опасност, а на сутринта го намериха мъртъв. Това е Божият съд не според външността, а според сърцето. Колко случая, братя, знаем за внезапна смърт!!! Но кой знае дали това не е отговорът на Божията истина за нечестивото настроение на сърцето, което прави човека недостоен да живее в един божествен свят, настроение, за което може би мъртвите са мислили, а Бог не знае, както и никой не знае от хората! Ще ви предложа и друго преживяване на Божия съд. Вие знаете, че народът на Израел беше възлюбен от Бог. Колко много милости показа Бог към него и колко пъти Бог го спасяваше по необикновен начин!.. Израил от своя страна служеше на Бога според закона, даден от самия Бог, и се хвалеше пред всички народи в името на Господа на Силите, на Когото служеше. Нека сега мислено да влезем в техния храм и да видим – какво има там?.. Принасят се жертви на овни и бикове, пали се кадилница, пеят се псалми – и това на новолуние, всяка събота и празници, всичко по Божия закон. Като гледаме това, бихме казали: благочестиви хора! Колко е угодно на Бога да гледа тези дела на тяхната вяра и преданост към Бога! Но тогава се появява пророк Исая и чуйте какво казва той за тях от името на Бог: вие, содомци, вие, гоморци, зло семе, грешен език! Какво има във вашите жертви за Мен, вашият тамян е мерзост за Мен... Душата Ми мрази вашите празници... И не идвайте тук, за да се явите пред лицето Ми... 173 Като чуете това, вие сте готови да попитате с удивление: защо, Господи, има такъв гняв? - И ето отговора ви: защото сърцата им са пълни с лицемерие, нечестие, грабеж, коравосърдечие към вдовици и сираци, неправда, плътство и разврат 174 . Това беше в сърцата им!.. И погледнете отстрани - всички изглеждаха в добро състояние. Пророк Йезекил описва същото нещо още по-поразително. Той каза, седях в къщата си и духът ме взе, и ме постави - във видение на Бог - в Йерусалим, в преддверието на храма... Тук видях една дупка 175 в стената. Съпругът, който се появи по това време, ми каза: „Изкопай го“ и аз го изрових. Той каза: „Влезте и вижте злите беззакония, които вършат тук!“ Влязох и видях: по стените бяха изобразени всякакви подобия на пълзящи неща и добитък и суетна мерзост 176, а мъжете на Израел кадеха пред тях, всеки държейки своята кадилница в ръката си 177. Какво е това? Беше ли това истинско? Не. Това изобразяваше това, което всеки мислеше на тайното му ложе, казвайки: Господ не вижда 178. Животните посочиха страстите, с които е пълно сърцето им, а тамянът посочи робството на тези страсти. Такива бяха израилтяните в сърцата си!.. Но кой го видя?.. Никой друг... Бог го видя и чрез пророка произнесе Своята присъда над тях според това, което бяха в сърцата си. Защото казва, че те са се предали на нечистота, казвайки: Бог не вижда. Но аз съм... Моето око няма да ги пожали, и няма да имам милост 179. Така стана. И от външното им поведение можеха да изглеждат честни. Спомнете си в живота на Андрей, Христос юродивия за юродивия, как му се разкри вътрешното настроение на един човек. Всички почитаха този човек за неговата трудолюбие, дружелюбие и самообладание. Но свети Андрей, приближавайки се, видя змията на любовта към парите, уплетена около врата му. Тук единият беше отвън, а другият отвътре. Друг път някой вървеше, мъж или жена, не помня. На външен вид не се виждаше нищо лошо, но очите на свети Андрей се отвориха и той видя ангел, който държеше носа му. На въпроса какво означава това, Ангелът каза: вонята на блудство, която носи това лице, е непоносима. Но външният вид не представляваше нищо подобно. В житието на Евтимий Велики се разказва, че в тяхната страна имало един старец, който бил почитан от всички и много се възползвал от неговите наставления и съвети. Всички го смятаха за свят и благочестив. Но когато той умираше, дойде друг старейшина и видя, че демони обкръжиха леглото му и тържествуващо очакваха развръзката на душата му... Виждате как всички мислеха и как се оказа в действителност! Те също така казаха, че в египетската пустиня имало един старец, който, когато някой му изпратил някаква милостиня, веднага отгатнал какво има в душата на този, който я изпратил, и винаги казвал на учениците си: ето кръв или сълзи, това се дължи на личен интерес, а това се дължи на плътска нечистота или суета и гордост. Има много други случаи, показващи, че цялата сила се крие в настроението на сърцето и че какъвто е според сърцето му, такъв е Бог, ангелите и всички светии. Но това е достатъчно, за да се убедите, че това е така... Нека сега се обърнем към себе си! Ако се отворят нечии умни очи и погледне нас, тук събраните сега, какво би се разкрило?.. Дай, Господи, всички ни да бъдем непорочни пред Бога според силите си, както се почитаме и желаем да бъдем почитани помежду си взаимно – в отношенията си. Но, братя, защо тук има дума за ласкателство? Не се заблуждавайте от самоувереността - влезте навътре в себе си и анализирайте фините мисли и стремежи на сърцето си - всеки свой, и преценете себе си според това и определете безпристрастно какви сте, знаейки, че сте отворени към Бога и целия духовен свят като такъв, а не иначе - И тогава коригирайте лошото в себе си и посейте доброто. Един от светите отци описва сърцето като съд, пълен с всякакви влечуги и змии, които всеки път, когато човек намисли нещо, излизат от него и, ако работата е лоша, се хранят с нея, а ако е добра, се опитват да го осквернят с отровата си. Ако човек е внимателен към себе си, тогава, като не позволява лоши дела и по този начин не дава храна на змиите, той ги изтощава и, пресичайки опитите им да осквернят добрите му дела, ги удря по главата. Продължавайки работата си неуморно, всички в един вид и дух, той накрая убива тези змии и ги изхвърля мъртви. Змиите са зли страсти и наклонности. Тяхната смърт е очистване на сърцето от страсти. Ето за какво ревнуваме. Нека спрем да вършим грехове и нека започнем да вършим добри дела по такъв начин, че в тях да не се смесват лоши чувства или предразположения. И ако нещо се подхлъзне, ще го изчистим с покаяние. Като направим това, ние ще се покажем чисти не само пред хората, но и пред лицето на всевиждащия Бог... Дай, Господи! амин 20 ноември 1860 г. На 26-та неделя след Петдесетница Вътрешно състояние на сърцето Той те въвежда вътре и ти показва какво има там. Вече неведнъж съм представял на вашето внимание простата истина, че в християнството същността на въпроса е в настроението на сърцето – във вътрешните настроения, или нашата вътрешна дейност, с която, струва ми се, вие самият сте били и оставате съгласни. Но досега не съм се опитвал да вляза с вас вътре, да разгледам всичко, което се случва там, така че чрез това всеки човек да се научи да различава доброто от лошото в себе си и да се отнася към себе си по съответния начин. Нека го направим сега. Затворете външните си сетива, насочете вниманието си навътре и вижте какво има там? Отначало няма да видите нищо там, не защото там няма нищо, а защото има твърде много от всичко - и всичко е съборено и се лута в безпорядък. Ще изпитате същото, което изпитвате в гъста мъгла. Както в този случай мъглата, като стена, огражда от нас всички предмети и ги скрива в себе си, така и който се обърне за първи път навътре, вижда, че всичко вътре е покрито като тъмен воал. Можете да потвърдите това сега. Но не спирайте да работите върху самозадълбочаването. Бъдете търпеливи в тази работа и скоро ще започнете малко по малко да разпознавате какво става вътре във вас, както някой, който влезе в слабо осветена стая отвън, след като постои известно време, започва да разпознава предметите в нея един по един. Засилете вниманието си и вижте: обектът, който ви е занимавал, се е отдалечил и друг е заел неговото място; този веднага се заменя с трети; Преди този да успее да се появи, той се тълпи от четвърти, подкарва го пети и т. н. Една мисъл бързо отстъпва място на друга - и то толкова бързо, че винаги почти няма как да си дадем сметка за това, което е минало през главата ни. Тази подвижност на мислите не ни напуска не само между часовете, например при преместване от едно място на друго, но и по време на тях, независимо колко важни са те: по време на молитва тук, в църквата или у дома, и по време на четене и дори задълбочено размишление и т.н. Това обикновено се нарича мислене, но по същество това е кражба на ума, или разсеяност и липса на концентрирано внимание, което е толкова необходимо за управлението себе си. Нека това е първата черта на нашия вътрешен човек. Неговото сходство е объркването на снежинките, падащи от вятъра, или блъскането на насекоми във въздуха през летните вечери. Противоположното състояние за светците е вниманието на ума, според което нищо произволно не влиза или излиза от главата – всичко е подчинено на свободата и съзнанието, в което обикновено има само Бог и съзерцаващият Го човек. Между тези противоположности стоят различни степени на души, потят се в борбата с мислите и ревнуват за тяхното умиротворяване. Вгледайте се още по-внимателно и ще разпознаете в себе си - под това объркване на мислите в ума - във волята постоянна загриженост за организацията на живота, която непрекъснато изтощава душата като червей, тласка работещия човек от една задача към друга, насочвайки го все напред, от недоволство от липсата на нищо, а в производството на една, винаги представяйки стотици други задачи, сякаш неизбежни. От първото ни пробуждане от сън грижите обсаждат душата ни и не ни позволяват да седим мирни, нито да говорим с някого, както трябва, нито дори да ядем на спокойствие, докато уморените не потънат в мъртвата нощ да си починат, на свой ред възмутени от грижовни сънища. Тази болест се нарича свръхзагриженост, която разяжда душата като ръждясало желязо. Направете го втората характеристика на това, което се случва вътре в нас. Противоположното свойство на светците е безгрижието, което не е безгрижие, а смирен труд - правилен - в предаването на себе си и своята съдба на провидителната грижа на Бога. Средата между тях е борбата на самотрудолюбието със смиреното предаване на себе си на Божието провидение, със собствения труд и собствените способности. Погледнете още по-дълбоко и ще видите вътре пленник, вързани ръце и крака, влачен насам-натам против волята си, в самозаблуда, но сънуващ себе си, че се радва на пълна свобода. Връзките на този пленник са зависимости към различни хора и неща около него, от които ни е болезнено да изоставаме и болезнено да се разделяме, когато другите ни ги отнемат. Както рибата, уловена на въдица, все още плува, но не по-далеч от нишката, за която е прикрепена въдица, или както птица в клетка лети и ходи, но не по-далеч от границите на клетката, така и зависимостите все още оставят на душата свободата да действа както иска, стига да не докосва обектите им. Ако докоснете тези предмети, душата няма да може да се контролира. И колкото повече зависимости, толкова по-малък е кръгът на свободата. И също така се случва някой да е обвързан от всичко и да не може да направи движения в едната посока, без да си причини болка в другата. Както някой, който върви някъде в гората и се заплита с ръце, крака и дрехи в лепкавата трева, независимо кой член движи, се чувства обвързан – точно така се чувства, когато е пристрастен към много сътворени неща. Поставете това като третата черта на нашето вътрешно състояние – пристрастието. Противоположното свойство на светците е непривързаността към всичко, свободата на сърцето, вътрешната независимост. Средното между тях е работата за освобождаване на сърцето от зависимости. Кражбата на ума, прекомерната загриженост и пристрастието не са всичко, което имаме. Въпреки че имат качество отвътре, те все още витаят, така да се каже, на повърхността на сърцето. Нека обърнем по-дълбоко внимание на това сърце и да се вслушаме в това, което е там. Позволете ми да предотвратя вашите мисли със сравнение. Пътник в планината вижда пещера, чийто вход е покрит с обрасла трева - вътре е тъмнина. Долепвайки ухо до него, той чува съскането на змиите, ръмженето и скърцането със зъби на дивите животни; това е образът на нашето сърце. Някога наблюдавали ли сте движенията му? Опитайте да направите това, поне за кратко време, и вижте какво можете да видите там. Ако изпаднете в беда - ядосвате се, срещате провал - ставате тъжни, хваща ви враг - пламнете от отмъщение, виждате някой равен на вас, който е заел най-високото място - започвате да завиждате. Мислеха за своите съвършенства и се разболяваха от гордост и презрение. И тогава човекоугаждането, суетата, похотта, сладострастието, мързелът, омразата и т.н., едно след друго, поразяват сърцето. И това понякога продължава няколко минути. Всичко това идва от сърцето и се връща в сърцето. С право един от подвижниците, внимателен към себе си, съзерцава човешкото сърце, пълно с отровни змии, които са страсти. Когато една страст се разпали, сякаш змия излиза от сърцето и, обръщайки се към него, го ужилва с жилото си. И като се появи змия, боли, и като ужили, боли... Като ужили, тя се храни с кръвта на сърцето и става тлъста; като става все по-тлъсто, то става по-отровно и зло и още повече тиранизира сърцето, в което живее. Това се случва не само с една страст, но с всички, и те никога не живеят сами, но винаги всички заедно, засенчвайки се един друг, но не унищожавайки. Такова е сърцето на човек, който работи срещу греха, независимо кой е той. Противоположното сърце на светците е свободно от страсти или украсено с безстрастие. В средата стоят онези, които се борят със страстите и похотите под знака на Господа, в пълното Му въоръжение. стига! Няма да разширявам повече. Но какво? – Тъмнината, която крие нашата вътрешност, изтъня ли сега за теб?.. И ако е изтъняла, за радост ли е или за мъка? - Горко на тези, които са разсеяни, прекалено загрижени, привързани към чувствени неща и измъчвани от страсти! – Блажени, напротив, душите, които са внимателни към себе си, които почиват в Бога, които са откъснати от всичко и които са очистили сърцата си от страсти! Блажени са трудовете на онези, които, оставяйки гибелта на първото, се стремят да се издигнат до блаженството на второто! Къде ще постави съвестта ви? Бих желал всички вие да сте сред блажените, които се радват на съвършенство в Господа. Ако това не ни е съдбата, то поне бъдете сред работещите и борещите се за тази чест на най-високото звание. Но нека никой не остава сред безгрижните, поразени от безчувствие и слепота и в това отчаяние, измъчвани от страсти, сред разпръснати мисли, тревоги и всякакви пристрастявания. амин На 29-та седмица след Петдесетница Знак за вътрешно благодатно съживление в Господа Боже, Който си богат на милост, за преизобилната любов, с която ни обичаш и ни съживяваш в Христа, макар и мъртви в греховете си: по благодат идва спасението, - така ни учи днес свети апостол Павел. Бог ни съживи, когато бяхме мъртви в греховете чрез Христос. Това е същността на християнството! Поради тази причина Господ дойде на земята и цялото устройство на нашето спасение в светата Църква е насочено към това! Паднахме и умряхме. Възкръсваме в Христос и започваме да живеем отново. Но, братя, това умиране и това възкресение от мъртвите не е някакво видимо, осезаемо нещо, а е нещо невидимо, което се случва вътре – в сърцето на човека. Апостол Павел казва за езичниците: вие бяхте мъртви, - след което добавя: и ние, тоест евреите, бяхме мъртви, когато бяхме като вас 181. Така че езичниците и евреите като тях, според апостола, бяха мъртви преди приемането на Христос Спасителя. Междувременно те се разхождаха, говореха, работеха, търгуваха, ходеха по съдилища и т.н. – направи всичко, което живите хора са склонни да правят. След това, когато и двамата повярваха в Господа, апостолът казва, че те бяха съживени от Христос, въпреки че външно продължаваха да живеят същия човешки живот като всички останали. Така те оживяха в сърцата си, в съвестта си, пред лицето на Бога и за Бога, както преди бяха и мъртви в сърцата си за Бога. Спрете, братя, вашето внимание върху тази невидимост и неосезаемост на нашето възраждане в Христос! То е невидимо, следователно нищо видимо не може да бъде използвано като знак и доказателство, че съществува в нас – то е осъществено и действа. Тези знаци трябва да са вътрешни, невидими, като него самия. Не може да се докаже, например, с факта, че сме родени и живеем сред християни, регистрирани сме в православната християнска църква, не сме чужди на християнските ордени и т.н., защото с всичко това вътрешно можем да бъдем мъртви; и ако са мъртви, това означава, че не са въвлечени в Господ Исус Христос, Съживителя; ако не участваме в него, няма спасение за нас, ние сме сред тези, които загиват. Показвам ви това, за да ви насърча да навлезете навътре в себе си и да проследите по-внимателно чертите на вътрешното съживление в Христос, така че по-късно да можете по-точно да определите дали то е активно в нас или само се преструваме, че живеем, а всъщност сме мъртви 182 и след като сте установили това, или се радвайте, че е така, или се разпалете от ревност, за да оставите настрана това, което не трябва да бъде, и да възстановите това, което винаги трябва да се случва в оживените от Исус Христос. Да попитаме апостола: защо езичниците и подобните им евреи са били мъртви преди приемането на Христа Спасителя? Той ни отговаря: защото изпълниха волята на плътта и ума 183 . И какво стана с тях, когато оживяха в Христос? Че, противно на волята на плътта и мислите, те са създадени в Христос Исус за добри дела 184. Така съпротивата срещу волята на плътта и мислите и стремежът в Христос Исус към противоположното им добро е пряк знак за съживление в Христос. Както можете да видите, това е много просто. Ще обясним различните му страни! Волята на плътта и мислите трябва да са ни ясни. На друго място апостолът я нарича просто плът, или плът със страсти и похоти, или живеещ в нас грях; а посоката, противоположна на него, се нарича дух и главният закон на живота на християнина се изразява по този начин: ходете в Духа и не извършвайте плътски похоти 185 . Вие ходите в духа, дори ако живеете в духа 186 ; Но дали живеете в духа, това се вижда от това, ако не извършвате плътски похоти. Първоначално ние нямахме тази похот – този грях, който живееше в нас, тези страсти – ние бяхме духовни. Печатът на човечността беше в духа; а духът е сила, която живее в Бога, пие живот от Бога и насочва всичко към Бога - и в човека, и извън него, както вътрешно, така и външно. Когато този дух беше обхванат от завист към змията по пътя на своите стремежи и, като се вслуша в ласкателството, прие семето на змията в себе си, затвори се и реши да живее в себе си, тогава потоците на Божествения живот бяха прекъснати - духът замръзна и се изпълни: ако отнемеш деня, ще умреш 187 . Междувременно змийското семе, което падна на земята на нашата природа, не остана само, но продължи да се умножава и да се умножава и всичките му плодове бяха плодовете на смъртта или нови притоци на умъртвяващи сили, които се разшириха толкова много, че целият свят, според апостол Йоан, не беше нищо повече от областта на смъртта. Семето на змията в нас е самоличността; неговите клонове са страсти: първо, гордост, личен интерес, чувственост; по-нататък – гняв, похот, омраза, завист, суета; накрая, цялото безбройно множество страстни движения и умения - груби и фини, за които често се говори неласкаво. Всичко това е смъртна и умъртвяваща атмосфера и всичко обхванато от нея остава в смъртта. Защото, когато страстите се установиха по този начин, Бог беше забравен, духовните стремежи угаснаха и човекът не стана като човек. Сега всички влезте навътре в себе си и помислете какво е активно във вас, какво ви мотивира да правите нещата, коя е основната пружина, която движи вашите мисли, чувства и дела? И ако откриете, че действате или за да угодите на плътта и чувствеността, или във форми на личен интерес и интерес, или в планове за самоизява и възвисяване, и изобщо, за да угодите само на себе си и на желанията си, като не си противоречите в нищо и се подчинявате безпрекословно на всяка страст, щом се появи, тогава е ясно, че вие сте роб на греха и смъртта, или, според апостола, мъртъв в греховете за вас изпълнявай волята на плътта и ума си. Да изпълняваш волята на плътта и мислите означава да правиш каквото ти дойде наум, да правиш каквото искаш и да се стремиш към това. Гневът дойде - да се скара; похотта дойде - скоро да я задоволи; появи се възможност за неоправдана печалба - сега се възползвайте от нея; Исках да се усъвършенствам - да поема по всички криви пътища до това. Така е с всичко - каквото искате, направете го веднага. Който е такъв, много прилича на товарно животно. Както муле, натоварено, го водят, където искат, и след това го бият, така и врагът е натоварил човека с бремето на страстите, вързал го е с тях, владее го чрез тях и го води, където си иска, тиранизирайки го и му се подигравайки. С право пророк Давид влага следните думи в устата на грешник, който се е покаял и си спомня своето състояние на грях: на моя гръб делата на грешник 189 . И апостолът казва, че неверните, като водени, се водят към безмълвни идоли, 190 тоест, като вързани, те се увличат по пътя на страстите и похотите. Що за живот е това? Какво човешко има тук? Всичко човешко тук е замръзнало и само егоистичните, страстни, сатанински деяния, носещи плод на смърт, а не живот. Какво да правим сега? - Да, човек ще остане в този умъртвяващ район, докато не се обърне към Господа и докато, заради неговото обръщане, дойде благодатта и го освободи от тези окови на смъртта. – Задушно и досадно е човек да стои на такава работа. Въпреки че някои може да изглеждат доволни да задоволят своите страсти, вътрешно те нямат радост и радост. Точно както ръждата разяжда желязото или червеят остри дървото, така вътре в него жилото на смъртта морално гризе живото му същество и той линее в това изчезване. И така, дай Бог, човек ще дойде на себе си и като се огледа, ще почувства тежестта на състоянието си и ще каже: „Защо се занимавам с тези гнусни страсти, правя всичко, за да им угодя, но нямам мир, само разгневявам Бога и приготвям за себе си вечни мъки. Отсега нататък не искам да им се подчинявам, ще се откажа от всички похоти и ще започна да работя за Господа Бога, моя Спасител, Който дойде на света заради нас и призовава всички грешници при Себе Си” - когато грешникът каже това в сърцето си и всъщност се обърне усърдно към Господа със сърдечно разкаяние и изповед, тогава в тайнствата ще му се даде благодат и сила - да упорства в намерението си и преодолява привичните страсти, колкото и силни да са те. В това действие на неговата решимост да работи за Господа и в това изпращане на благодат към него в тайнствата е поставено семето на живота в Христос Исус, което е единственият истински живот, който се състои в съпротива срещу страстите и тяхното преодоляване. препятствията на страстите по пътя, преодолява ги, прогонва ги и ги изкоренява Отсега нататък започва борбата до смъртта и колкото по-решително някой се съпротивлява на страстите и ги изкоренява, толкова по-бързо напуска царството на смъртта и навлиза в царството на живота. Когато по Божията милост той напълно ги замрази в себе си до такава степен, че или в него няма никакво движение, или ще бъде като нещо чуждо, тогава, в духовен триумф, той може да каже: „Ето, смъртта е принесена в жертва от корема 191 - Аз вече не работя за греха и страстите и не подготвям елементите на смъртта за собственото си унищожение.“ Така че, братя, ако искате да покажете съживление в себе си за Христос Исус, застанете в борбата срещу страстите и похотите. Всеки път, когато усетите атаката им, оказвайте им съпротива и ги прогонвайте. Ако например някой е казал или направил нещо обидно - гневът идва и ви вдъхновява да му отмъстите - не слушайте тези предложения, прогонете гнева и го превърнете в кротост. Открива се възможност за забавление - чувствеността се надига и предявява своите изисквания - потиснете я, откажете и възвърнете трезвостта и чистотата. Възниква случай, че ако вършите само погрешно нещо, или ще получите полза, или ще спечелите значително отличие и повишение - личен интерес или гордост идват и ви убеждават да вършите погрешно нещо - не слушайте, преодолявайте себе си и правете в противоречие с тях, както изискват истината и съвестта. Така че във всичко, каквато и страст и какъвто и повод да дойде, не се вслушвайте в нейните внушения, постъпете противно на нея, преодолявайте я – и това ще означава да не работите за смърт, а да живеете в Господ Иисус Христос. Ще ви дам няколко примера в този случай, за да подразня ревността ви да устоите на страстите. Те разказват за един млад мъж, който работеше със страст в партньорство с други. Случи се Божията благодат да действа в сърцето му. Той се разкаял и решил да не изпада повече в същото безобразие. Неговите другари, които останаха в предишното си робство на страстите, като го срещнаха, му казаха: да отидем тук и там, направи това и това. "Върви и прави каквото искаш", отговори той, "Вече не съм същият." Така че нека кажем на всяка страст - нашия бивш приятел: Аз вече не съм същият - и ще се отвърнем от нейните внушения. Свети авва Йоан Колов изобразява още по-ярко състоянието на душата, бягаща от страстите. В един град, казва той, имало една блудница, която имала много приятели. – Това е душа със страсти. „Господарят на тази страна дойде при нея и й каза: „Обещай ми да живееш целомъдрен и ще те взема за жена“. – Господ е този, който призовава душата. „Тя обеща и Той я взе и я доведе в дома Си.” – Тази душа се покая, даде обещание да не греши и получи благодат да си помогне. „Липсваше й на приятелите й и като знаеха, че е с Учителя, казаха: „Да вървим, да й дадем знак“. Тя ще чуе и ще дойде при нас", - тези страсти идват и започват отново да пленяват душата. "Но бившата блудница, като чу знаменията, запуши ушите си, избяга във вътрешните стаи и заключи вратите. – Това е душа, която чрез покаянието не слуша страстите и бяга от тях, като от очарователни врагове. Така ще бягаме от страстни внушения всеки път, когато усетим тяхната атака. Нека си припомним и легендата за Свети Макарий Велики. Той видя врага, обесен с различни съдове, и го попита: "Какво имаш?" Той отговори: "Инструментите на моите предложения. Предлагам го на всички и който го приеме, веднага ще започне да действа както аз искам", "Къде отиваш?" - „Там“, - „Значи, приемат ви там?“ - „Не, всички са ядосани, само един е приятел, който, щом се появя, не знае какво да прави от радост. Като научил името на този човек, свети Макарий го обърнал към Господа и го научил да се противопоставя на страстите си. Когато демонът дойде отново с предложенията си, той вече не ги прие и гневно отхвърли и изгони. Виждайки отново същия демон, свети Макарий попитал: „Какво, как е сега на това място?“ - Сега всички са ядосани и този, който ме слушаше преди, се ядоса, дори повече от другите. Така и ние ще се ядосваме на страстта, знаейки, че с това побеждаваме врага – убиеца. И колкото по-гневно, колкото по-ревностно, непреклонно и непрекъснато отхвърляме внушенията на страстите, толкова по-бързо те ще отслабнат и, като не получат храна, напълно ще се изтощят и ще умрат, както дървото замръзва и изсъхва, без да получава влага и светлина. Тогава душата, оставайки в сладък мир, изобилно ще вкуси мир и радост в Светия Дух, пиейки живот от лоното Господне с пълни устни. Тогава тя ще влезе в състояние, напълно противоположно на първото. Там тя живееше само за страст и беше мъртва; сега тя е мъртва за страстите и пълна с живот. Сега, без значение каква страст идва, тя вече не се усеща и не поражда безпокойство и объркване както преди. Това е все едно ударът на лек прах в здрава стена или ударът на чук в безвъздушно място, оставайки без ехо. Или как ако някой стопанин почива във вътрешните стаи, като е заповядал всичко да се заключи, и външни хора идват при него, чукат на прозорците и вратите, но той не чува; после си тръгват с думите: „Всички са измрели, няма жива душа“. Ето как трябва да коригираме отношението си към страстите. Нека да удрят прозорците на сетивата и вратите на плътта, а ние ще се скрием в сърцата си и ще почиваме в Господа, за да не чувстваме нищо, колкото и силно да е тяхното вълнение и раздразнение. Това състояние е върхът на съвършенството, целта, към която човек трябва да се стреми. Постигналите го влизат в блажено безстрастие, в което в дълбините на съзнанието душата изповядва: Не аз живея за когото и да било, но Христос живее в мен 192 . Сега ще ви стане ясно какво казват светите отци за нашето отношение към страстите. Хората, казват, са три вида по отношение на страстите: едни действат според страстите, други се борят със страстите, а трети са изкоренили страстите. Първите остават в смъртта, вторите се възнасят от смъртта в стомаха, третите са навлезли в царството на живота и са удавени в изобилните му притоци. Като знаете това, братя, смятайте себе си за мъртви поради греха, а за живи за Бога в Христа Исуса, нашия Господ. Нека грехът не царува в мъртвото ти тяло, за да можеш да го слушаш в неговите страсти; По-долу си представете вашите пикове като оръжия на неправдата към греха, но си представете Божиите като от живите мъртви и вашите пикове като оръжия на Божията праведност! 193 Господ да даде това на теб, който си дошъл на света, за да съживиш нас, мъртвите в греховете. амин На 23-та седмица след Петдесетница Как да съхраним наченките на духовния живот Как да пазим, подхранваме и развиваме духовния живот, започнат чрез покаянието и светото причастие. Вече е седмица, понякога ден, откакто сте се приближили до чашата Господня, как сте се обрекли да не грешите - отново сте били приети в искрено общуване с Господа, как сте приели намерението да водите нов живот и, укрепени от благодатта на тайнствата, сте навлезли в святото поле на истинската християнска дейност. Какво от това? Добре ли върви бизнеса ви?! Братя и бащи! Не приемам сред вас онези, които са небрежни и небрежни, не приемам онези, които хладнокръвно - според обичая - току-що започнали тайнството, продължават сега да живеят както са живели преди или да живеят както живеят, без да се интересуват дали редът на живота им е в съответствие с волята на Господа, получена в тайнството; Не си представям и онези, които, пристъпили към тайнството с искрено желание и решили в сърцето си да не оскърбяват повече Господа, вече са успели да се върнат към предишните си страстни дела и навици. Мисля, че всички вие сега носите радост на Господа и Неговите ангели, като се явихте тук със същата чистота и пълнота на живота, с която се освободихте от светото причастие - и не само същата, но и по-голяма, като успяхте да добавите плодовете на добрите дела като придобивка за получените благодатни сили. Едно моля от Господа и ще го изискам - така да бъде. Но ако е така, тогава, ревностен за правилен християнски живот, грижейки се как да се покажеш угоден на Господа, Който неотдавна показа такава голяма милост към нас, сигурно си се сблъсквал с въпроса: как да постъпиш, за да не паднеш отново; как да се уреди такъв ред, така че да не пречи, а да благоприятства новия живот, започнат с обет, изискван от съвестта и желан от сърцето. Вероятно всеки вече е решил тези въпроси за себе си - както може и както намери за добре. Но за да не се промъкне грешка в такъв важен въпрос, ще ви кажа няколко думи за това, а именно за това как всъщност трябва да подредим нещата така, че новият живот, който сме започнали, да бъде запазен, укрепен и растящ. Християнският живот, пускайки корени в сърцето, се развива и расте в полето на нашия живот като дърво. Следователно познаването на начините за отглеждането му в нас може да се постигне сравнително чрез методите, използвани при отглеждането на дървета. Гледайте какво прави градинарят с млади корени или присадки и направете същото със себе си и с вашия християнски живот. Той огражда дървото си и при необходимост го покрива, за да не го увредят неблагоприятните действия на външните елементи - това е първото нещо. Ограждайки го отвън, той го полива, за да има около себе си достатъчно материя, която да попива в себе си и да образува от нея хранителни сокове - това е второто. Освен това, за да расте равномерно, в допълнение към надзора и отрязването на излишните клони, той се привързва към тичинка или стълб, здраво и надеждно закрепен в земята. Подобни грижи трябва да се полагат и на кълновете на нашия духовен живот. Първо, необходимо е да го предпазите от вредни влияния отвън. Ето какво означава. Ние сме поставили твърдо намерение да не съгрешаваме... Сега трябва да оставим настрана всичко, което би могло да разклати това намерение, а именно: да променим предишните обичаи и да изоставим навиците, които подхранваха страстите ни, да изградим нов ред за нашето поведение или нашите дейности у дома и навън, и всички наши взаимоотношения, и най-вече да се предпазим от съблазнителни срещи с такива предмети, лица и неща, които могат да събудят греховните страсти, които ни измъчват... Ако не направим това, лесно можем да паднем и кълнът на нашия духовен живот отново ще угасне като дърво, подложено на пагубното влияние на топлина, или студ, или злокачествена роса! Но дори и да защитим този кълн по показания начин, той не трябва да се ограничава само до това... Не, необходимо е също така, второ, да го подхранваме... Необходимо е да го снабдим, така да се каже, с елементите, които, усвоявайки за себе си, той ще умножи своите сокове, ще расте и ще стане по-силен... Тоест, вие трябва да направите следното: 1) четете и слушайте словото Божие и писанията на отците, както и разсъждавайте за сами да спестявате истини и да водите разговори за това със съмишленици или най-опитни в духовния живот лица; 2) ходете, доколкото е възможно за всеки, по-често в Божията църква за богослужения и у дома установете молитвен ъгъл, време за молитва и молитвено правило; 3) никога не пропускайте никоя възможност, която се предоставя за правене на добро или подвиг на търпение или саможертва... Ако се устроим по този начин, тогава ние като че ли ще обградим вътрешния си човек със светлина, топлина и влажност и ще го напълним с различни видове духовни елементи, пиейки от които, той ще бъде като дърво, посадено, когато водата излезе 194 - да се развива и узрява великолепно и бързо; и ако не го направим, тогава този кълн, подобно на дърво върху суха и песъчлива почва, скоро ще се изтощи, ще изсъхне и ще умре. И накрая, какъв еквалайзер да прикрепим към това дърво, за да расте равномерно и да не дава ненужни, излишни издънки? Това е най-близо до вашите собствени разсъждения. Гледайте внимателно всичко и насочете всичко към една цел. Ако не можете да го направите сами, често спирате в недоумение - обърнете се към вашите духовни отци, попитайте старейшините и те ще ви кажат 195. Но при всичко това не забравяйте главния Градинар и Възпитател на нашето вътрешно дърво на живота - нашия Господ Исус Христос, на Когото предавате душите си изцяло. Господ никога не изоставя отдадените на Себе Си, но или чрез Своите вътрешни внушения, или чрез Своите духовни отци, Той ги води директно и незабравимо по кратък път към съвършенството в християнския живот! Това трябва да направят тези, които искат да запазят началото на нов живот и да успеят в него! Не се разпространявам много, защото тези, които са ревностни за спасение, нямат нужда от дълго убеждаване. Само им напомни - и те веднага приемат в управлението си всичко, което се счита за душеспасително за тях. Искам и вие да бъдете същите, - само още нещо, което смятам, че трябва да се добави ... След като подредите всичко, което беше споменато - и това, което беше споменато, не е просто набор от думи, но всичко е по същество необходимо по въпроса за запазване и подхранване на духовния живот - като подредите всичко това, най-вече, пазете се от разсейване на вниманието на ума, от привързаността на сърцето към всякакви предмети и обременяване на волята с прекалена грижа. Разсеяността, пристрастието и прекомерната загриженост са трите най-лоши врагове на вътрешния живот. Веднъж допуснати вътре, за кратко време те ще заглушат духовния живот и отново ще ви потопят сякаш в летаргичен сън - в забрава, безгрижие и студ. И това е духовна смърт. Премилосърдният Господ да те избави от това и да те вразуми за спасение! амин През втората седмица на Великия пост Възнесението до небесния трон започва в този живот Обща схема на хода на духовния живот, основана на ръководството от възкачването на царете до възкачването им на трона. На този, който спечели, ще дам място точно както аз съм победен и сив с Отец Ми на Неговия трон. Бъдете мъдри горе, а не на земята, заповядва апостол Павел 196. Светите отци, изпълнявайки тази заповед, не само философстват непрестанно върху духовните предмети, но и дават духовно значение на най-външните неща и събития, така че по този начин от сетивното да образуват около себе си своеобразна духовна школа. Те сами направиха това и посъветваха и други да го направят. Нека се подчиним на мъдрия им съвет. Сега Църквата и Отечеството празнуват възкачването на престола на най-благочестивия суверен император Александър Николаевич. Но има, братя, друго Царство, други престоли, друго възкачване към тях. Това е Царството и престолите на Христос и християнското изкачване към тях. Така че, особено сега, разпалвайки искрени чувства на смирена благодарност към Господа, който даде царя на руския престол, и чувство на синовна преданост към нашия възлюбен монарх, който беше издигнат на този престол от Него, като синове на земното отечество, като синове на небесното отечество, от земния престол, нека се възнесем с мисли и сърца към небесните престоли. Тези престоли са разпределени в друг живот, според справедливото и милостиво определение на Бога Съдия, но човек трябва да ги заслужи тук, дори в този живот трябва да започне да се изкачва към тях, да започне и весело да продължи до края на живота. Ние виждаме пълния образ на това възкачване на небесния престол във възкачването на земните престоли. Нека проследим това изкачване с мислите си. Кралската особа, от която зависи съдбата на цели милиони и зависи не само от времето на неговото управление, но и през много следващи векове, е личност, специално призвана да служи на човечеството. Сам Господ издига нужния за царството цар. Самият Господ директно призовава за наследяване на небесния престол и един ден Той ще прослави с него само тези, които преди това е призовал сега. Разбира се, без това призвание човек не би и помислил за тези невидими и далечни престоли, когато близки и видими благословения са разпръснати пред него с такова изобилие. Грешникът е същият като спящия човек: ако не го раздвижиш, той няма да стане, а ако не го принудиш, няма да ходи. Затова Сам Господ обикаля хората – с милост и изобличение 197, като раздвижва всеки един по Своя специален начин – за да види дали някой ще чуе и ще се подчини на Неговия спасителен призив. И какво би означавало това? Тук всички живеем заедно и живеем по отдавна установен ред, без да подозираме никакви особености нито в себе си, нито в другите; но междувременно много често се случва, че единият, другият или третият очевидно започват да се отделят от нас: те оставят много от обичайните неща между нас, правят много неща по различен начин и някои от поведението им са напълно нови; те идваха между нас като че ли странни, но въпреки това бяха постоянно задълбочени, постоянно в интензивна дейност, сякаш се готвеха за нещо важно, сякаш се готвеха да тръгнат на път, искайки да ни напуснат и да се преместят на друго място. Какво означава такава промяна? Откъде идва това отчуждение? Господ невидимо дойде при тях, каза тайно на сърцата им: „Елате след Мене“ и те, оставяйки всичко, с радост Го последваха. Господ идва с призвание по непознат път, като Духа, Който иска и диша, където иска, и вие чувате гласа Му, но не знаете откъде идва и накъде отива 198. Не се страхувайте, че Господ ще отмине някой от нас. Не, Той иска да спаси всички, Той се доближава до всеки, Той вълнува всички. Стоя, казва той, на вратата и няма смисъл, ако някой чуе 199. Трябва само да се вслушвате по-внимателно в този призив и като го чуете, побързайте да отворите затвореното си сърце, тогава Господ безпрепятствено ще влезе в това светилище и Сам ще се възкачи на престола Си. You only need to be afraid of your own bitterness and perseverance, and not of oblivion and abandonment of God. Кралска особа е от кралско семейство. И родените от Бога могат да бъдат наследници на Бога и сънаследници с Христос. Ако някой не се роди от вода и Дух, казва Господ, не може да влезе в Царството Божие 200. В Царството Христово всичко ще бъде ново – и небето, и земята; как човек може да влезе в него, като остане стар? Следователно е необходимо онези, които очакват наследяването на небесния трон, да бъдат напълно преродени и обновени. И този, който искрено се вслушва в Божествения призив, винаги достига до това същностно обновление в целия си живот и в цялото си поведение по директен начин. Защото, щом насочи вниманието си към Божия глас, в душата му започва да се извършва необикновена революция. Мисли текат след мисли, най-удивителните идеи една на друга с особена сила и ефективност проникват до самата дълбочина на сърцето и или го смекчават с милости, или го учудват със страх, или го ужасяват с близостта на смъртта и съда, или го вдъхват с надежда. Тогава човек усеща цялата непристойност на поведението си, съзнава напълно своята вина в това, срамува се дори от името на унижения от него човек, учудва се на себе си с омраза и презрение, трепери пред Бога, Когото вижда с умствените си очи, и в чувството на сърцето си изпитва огнените мъки на ада. Но ликуващ в надеждата за спасение в Христос Исус, той е самодоволен, пада, моли се, пролива сълзи, дава уверена клетва никога да не се връща в пътя на неправдата, да изостави всичко и да не знае нищо, освен Христовите заповеди, готов на всичко, дори на смърт, само и само Господ да го избави от погибелта и да утеши измъченото му и измъчено сърце. Господ вижда волята на човека и не се колебае да я освети със Своето благословение и да я запечата с благодатта на Духа в тайнствата на Църквата. Тогава сърцето, изпълнено с радост, в пламенна ревност за Божията слава, тръгва по пътя на правдата с вдъхновена решимост никога да не го напусне, дори това да струва пот, кръв и живот. От този момент за него започва съвършено нов живот – живот според духа на Евангелието и вдъхновенията на благодатта. Всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото Неговото потомство пребъдва в него: и не може да съгреши, защото е роден от Бога 201. Роден от крал, бъдещият крал преминава кралско образование, в което научава високата наука на царуването. Родените от Духа, призовани за вечно наследство на трона, са отгледани всред дълбоки скърби и психични заболявания. Подходящо е да направим началника на нашето спасение 202 със страдание; През много скърби подобава на всеки, който Го последва, да влезе в Царството Божие 203. И блажен е човекът, който издържи изкушението, защото, преминал изпитанието, той ще получи венеца на живота, който Господ е обещал на тези, които Го обичат. Сърдечните болести, изкушенията и скърбите неизбежно ще срещнат онези, които се възкачват на небесния престол. Душата, която се подчинява на призива, се издига до вдъхновена решимост да живее и умре само за Христос. Но такава решимост, свидетелстваща за прераждането, станало в душата, е само началото на християнския живот, а не неговата пълнота; това е само първото влизане в пътя към небето, а не неговото завършване. Душата тук мрази греха, но все още живее в него; мрази гнева, завистта, гордостта, суетата и всички порочни чувства, но те все още са в сърцето и постоянно излизат от него като тъмни облаци, опитвайки се да помрачат зората на току-що изгрялия духовен живот. Сега смелата душа влиза в жестока битка със себе си - битка, която е по-мъчителна и мъчителна от всяка видима битка, защото тук собственото същество се разделя на части, собственото сърце е поразено, собствената кръв се пролива сякаш от собствената ръка. Блажен е този, който издържи това най-скръбно изпитание. Но още няма да свърши, тъй като ще дойде друг. Често човек по пътя на добродетелта ще се натъкне на всеобща неприязън – презрение, присмех, упреци, омраза, дори гняв, който подготвя гонение и смърт. Към тези изкушения, свирепи сами по себе си, накрая се присъединяват още по-свирепи - измамите и интригите на духовете на злото, които обикновено бързат да се съпротивляват, стига да нямат време да съблазнят търсача на истината чрез своите слуги. Понякога всички тези изкушения отвън и отвътре обкръжават душата, работеща за Господа, с такава сила и изобилие, че, сякаш потънала във води, тя се обръща към Господа със силен вик и вика: „О, Господи, спаси ме! О, Господи, побързай!” Това са незаменимите спътници на възхода към небето. Кръстният път е единственият път към небесната сватба; скръбта е най-доброто училище за благочестие и съвършенство за онези, които седят на престоли в Царството Христово. Ще има много тронове с различно достойнство и слава, но всички те са тронове на мъченичеството, което се появява на земята в безброй форми! Който не е изпитал болестите на вътрешната война, който не е пострадал по никакъв начин за Христос, напразно се надява да се ожени в Царството Христово. Finally, the heir to the throne in due course receives the royal crown and ascends to the throne. И душата, преминала през всички степени на християнското съвършенство, преминала в друг живот, се възцарява от праведния Божи съд за победа над себе си и се увенчава с венец - или смирение, или милосърдие, или послушание, или целомъдрие, или друго, в зависимост от подвига и труда, с които се е трудила. В реалния живот всеки човек идва на света със специален характер, който, ако го разгледаме във връзка с греха, насочва душата предимно към едно порочно желание - източник на всички други порочни желания и действия. Thus, by nature, some are most sensitive to honor, others to something else. Ревностна за самопоправяне, душата насочва всичките си сили преди всичко там, откъдето, като от извор, изтича цялото зло, което я покрива - към господстващата си страст, бори се с нея, напряга се да я победи. И затова в деня на наградите той получава специален, уникален венец – венец на кротостта за победа над гнева, венец на въздържанието за победа над плътта, венец на милостта за победа над личния интерес и т.н. Като цяло само победителите ще получат тези корони и ще седнат на тези тронове. На този, който победи, казва Господ, ще дам да седне с Мен на Моя трон, както направих при победата, и да седна с Моя Отец на Неговия трон 204. Има хора, които естествено получават определени добри качества. Някои са кротки и нежни по природа, други са послушни, трети са украсени с други добродетели от раждането си. Такива хора няма да бъдат увенчани за тези добродетели: те не са работили върху себе си, не са победили себе си, не са култивирали тези добри качества в сърцата си с пот и сълзи, а са ги получили от Бога. Но само онзи, който по природа е ядосан - и придобива нежност, който по природа е склонен към невъздържаност - и е въздържан, който по природа е своенравен - и ние го виждаме като покорен и послушен - ще бъде увенчан. Такъв наистина е велик покорител на природата и мъченик. Това, братя, е единственият път, водещ към Царството Христово! Това са степените на възкачване до небесния трон! Който не следва този път, той не отива в Царството Христово; който не стои на нито една от тези степени, все още не е започнал да се издига до небесния трон. Всички, които седят на Христовите престоли в небето, бяха взети от земята и дойдоха там по този път, открит за нас от самия Исус Христос. И всеки слуга на Исус Христос, покорен на Неговата воля, смирено отдаден на Неговото ръководство, ревностен за неговото поправяне според силата си, вършещ добро, колкото знае и може, нека почива в Божията воля. Такава надежда е свята и праведна. Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Който ни роди в жива надежда 205, нека съживи и укрепи тази надежда в нас и освен това нека постави по-дълбоко в нас основата на тази надежда – духа на християнското благочестие. Нека Му се помолим за това, особено за нашия възлюбен монарх, Господ да му даде чрез възкачването на земния престол да премине и на небесния престол. амин В деня на възкачването на престола на най-благочестивия суверен император Александър Николаевич Най-висшите потребности на духа в Господа Жаждата на нашата природа и сигурният начин да я утолим. Вече почти седмица ушите ни са пълни с църковни песни за жаждата. Всеки от нас е вдъхновен да вика към Господа: „Напой жадната ми душа...” И сам Господ призовава всички жадни при Себе Си, казвайки: жаден, нека дойде при Мене, и нека пие 206 . Сега в Евангелието Спасителят говори със самарянката за жаждата. Самарянката Го моли: „Дай ми такава вода, че да не ходя тук до кладенеца за вода и изобщо да не съм жадна. Господ казва: всеки, който пие от водата на сеитбата, пак ще ожаднее; и който пие от водата, която ще му дам, никога повече няма да ожаднее 207. Сами се досещате, че не става дума за обикновена жажда, когато искате да пиете вода, а за някаква друга жажда, по-ценна и по-обширна. Думата жажда означава най-висшите нужди на човешкия дух, които не могат да бъдат намерени пълно и трайно удовлетворение никъде, освен нашия Господ и Спасител Исус Христос. В това отношение самарянката представлява образа на човешката природа, с неутолена жажда, обръщаща се към Господа, след като многократно я е утолявала от кладенеца на самоизмислени сътворени блага и все още не намираща покой от жаждата. Това Евангелие винаги ни се чете през пролетта, така че ние, като сме разбрали значението му, да не се втурваме като глупави деца към стръвта на удоволствията, които обикновено ни се разкриват по това време на годината, и да не преставаме да бъдем в Господа - единственият източник на всеудовлетворителни благословения. За да стигнете и вие до същото заключение, ще ви кажа само каква е човешката природа и към какво се стреми. Ще видите колко много жажда има и колко сме несправедливи към себе си, задоволявайки едната страна, а оставяйки другата в сянката и презрението. Човек, както виждате, има не само тяло, но и душа, и в самата душа, или в своя вътрешен живот, не само душа, но и дух, който е несравнимо по-висш от душата... Всяка от тези части на човешкото същество - дух, душа и тяло - има своите нужди. Чувството за нужда е жажда. Следователно имаме три вида жажда: телесна жажда, плътска - чувствена жажда, духовна жажда и духовна жажда. Първият – плътски – търси земни и чувствени удоволствия, вторият – духовен – търси благата на ежедневието, или благата на света, третият – духовен – търси духовни блага – небесни, или Божии и Божествени неща. Още по-подробно ще посоча тези жажда... И така, в тялото ни има нужда от самосъхранение – да ядем, да пием, да спим; има нужда от движение - да вървиш, да работиш, да се трудиш, което се трансформира в потребност от ходене, танци, бой с юмруци и т.н.; възниква необходимост от използване на сетивата – да гледаме, чуваме, докосваме, помирисваме. Три класа плътски нужди, три вида чувствени жажди, които се задоволяват от чувствените неща, които ни заобикалят... Който е зает основно със задоволяването на тези нужди, стои на нивото на животно. Стана, поразходи се, поговори, помечтае, почете, яде и пак заспи, поразходи се, обърна се, погледна го, послуша празни речи и си побъбри, пак заспи... Това е цялата програма на живота тук... Пусто е, но за съжаление тук принадлежи много, много голям кръг от хора. Тук жаждата се утолява за няколко часа и отново оживява и изяжда човек като червей. В душата има нужда от знания - човек иска да изследва и да разбере всичко научно, или по слух, или чрез четене. Всяка минута чувате: какво е това, защо, как, за какво?.. Всеки има тази любознателност. Има нужда от предприятия или дела: в домакинството, в търговския сектор, във военния, академичен, съдебен, граждански или селски живот... Не минава и минута, без някой да помисли да направи нещо и да го направи, и като направи едно нещо, поема друго... Това е предприемчивост, грижа и много загриженост. Има нужда да украсите себе си, дома и живота си. Имате нужда от добри мебели, дрехи, добри картини, скулптури, пеене, музика и други подобни. Човек иска да посади рая около себе си, за да замени изгубеното. Това са така наречените невинни удоволствия. Така че има три потребности в душата: нуждата от знание, предприемчивост или грижа и търсенето на естетически удоволствия. В нея има също толкова голяма жажда. Тук жаждата никога не се утолява, а постоянно поглъща човек, въпреки факта, че той не си дава нито минута почивка. Вие сами знаете всичко това. В духа има потребност от съзерцание на Бога и Божествените неща, задоволена от познанието за духовния свят; има нужда от мир в Бога или мир на съвестта, задоволен чрез изпълнение на Божията воля; има нужда от общение с Бога или вкусване на Бога, задоволена чрез молитвено изчезване в Бога. Колкото са нуждите на духа, толкова са и жаждите, тоест жаждата за молитвен отказ от всичко, мир в Бога и съзерцание на Бога, които, неудовлетворени, оставят меланхолия, а когато са правилно задоволени, успокояват духа и носят мир на душата и тялото, компенсирайки своите недостатъци с пълнотата си или заменяйки своите методи със свои, например: молитвено принасяне към Бога - естетически удоволствия, спокойствие на съвестта - многогрижие, съзерцание на Бога и Божествените неща - безплодно търсене на истината по научен път. Тук имаме три класа жажда и три вида жажда във всеки клас - всичко девет, сякаш девет устни, от които човек чува непрестанен вик: жажда! През целия си живот някои хора се борят по някакъв начин да заглушат този вик и нямат време. защо Защото, на първо място, той разпределя неправилно тези желания. Вижте как се случва: сетивните нужди са на първо място и има повече загриженост за тях, след това духовните нужди, които вече са задоволени в по-малка степен, а духовните се считат за последни и има малко или никаква грижа за тях, така че човек сега е в грешна позиция - на върха той има това, което трябва да бъде на дъното. И в тази форма да работиш за задоволяване на човек е същото като да се опитваш да напълниш съд с вода, обръщайки го с главата надолу. Ето защо човек няма удовлетворение, не е доволен, той жадува и жадува, въпреки че постоянно се стреми към удовлетворение и е заобиколен от много блага. И така, който желае мир, трябва да поправи тази грешка - и ще се намери мир и мир, който превъзхожда всякакъв разум. Необходимо е, тоест преди всичко, да се удовлетвори духът, като се издигне до общение с Бога, ядене на Бога и съзерцание на Бога. Освен това, чрез силата на духа и според неговите инструкции и напътствия, задоволявайте както умствените, така и физическите нужди. Бог, пълнотата на благата, като изпълни духа, чрез него ще излее допълнителни удовлетворения върху нуждите на душата - върху нейните знания, предприятия и удоволствия, и върху нуждите на тялото, като им даде мярка, тежест и цел. Сега виждате, че човек може да спре да вика: Жаден съм! Тогава, когато духът е удовлетворен чрез общение с Бога. Въпросът е: как да стане това? Ето как. Човекът изначално е създаден да бъде в общение с Бога – да живее в Бога и да бъде блажен. Така и беше. При падането той се отдели от Бога и загуби общението с Бога. Изгубил общение с Бога, той изпитва неудовлетворителна жажда. Духът му отслабна, оставайки сам; душата с нейните нужди надделя над него, а самата тя от своя страна се подчини на господството на плътта. Господ дойде да възстанови падналите и да задоволи Божията правда Чрез Своето безгранично страдание Той низпосла Божествения Дух, за да бъде приемлив за вярващите чрез тайнствата, да възстанови духа на човека, а чрез него душата и тялото, в Неговия ранг и така да върне на падналия предопределеното за него съвършенство - сладък и всенаситен живот в общение с Бога. Всичко това се случва така: човек идва в покайно покаяние за своята похотливост и своята вина пред Бога; след това, чрез вяра в Господа, той се издига до надеждността на спасението: тогава, след като е дал обет да принадлежи на Господа, той приема причастието. Благодатта на Всесветия Дух, дошла чрез тайнството, живо го съединява с Господа, както дивата пръчка с лозата, и чрез Господа го води до най-дълбоко общение с Бога. След като е изпълнен с това общение с Бога, цялото човешко същество е в мир и навлиза в съботата в Бога, необезпокоявано от никакви викове на низши нужди. Това е цялата тайна! Ако някой е жаден, елате при Господа и ще пиете от Него вода, от която пиещите вече не ожадняват. И без това деветте показани нужди ще измъчват непрестанно бедната душа, без да й дават почивка, ще я източват като червеи, които наточват сърцето на дърво и ще я изцеждат, както пиявиците източват жизнените сокове на тялото... Това не означава, че тези, които са влезли в общение с Бога, не чувстват своите душевни и физически нужди и не ги задоволяват, но че тяхната жажда губи своята изгаряща интензивност и постоянство и че при това състояние от Бога към тях се спуска възхитителна вседостатъчност. Който живее в Бога, има всичко и нищо не му липсва, или не се притеснява от чувствата на бедност и лишения. Ето къде е цялата сила! Сега Господ ни призовава всички: жаден, нека дойде при Мене и да пие... Нека всички отидем при най-сладкия Господ и нека утолим жаждата си с Него, но така, че след това да не ходим вече при никакви кладенци, дори и да са изкопани от някои известни личности. амин Църквата е място за възпитание на душите С какво и как да храним душата, за да расте духовно. Когато, минавайки през някое безлюдно място, попаднете на дърво или друго растение върху пясъчна, камениста земя, няма как да не съжалявате. Стои тъжно. Липсата на хранителни части в земята и въздуха го изчерпва. Явно изсъхва и увяхва и като че ли видът и състоянието му ясно казват на всеки минаващ: „Тук ми е лошо, вземете ме оттук и ме трансплантирайте на друго място.“ Дърво, растящо с течаща вода върху влажна и богата почва, вдъхва съвсем различни чувства. Той е пълен с живот и, наслаждавайки се на пълно задоволство, с всички части на състава си, сякаш пее благодарствена песен на Плантатора на всяко същество за тази възможност да пие с всичките си устни хранителните сокове от всичко, което го заобикаля. Вие, братя, не намирате ли често човешки души в подобни обстоятелства?! Да, те често умират от глад и изнемогват, като в задушна тъмница, от липса на онова, което може да ги храни и да ги насища. И това често е в пълен контраст с външното великолепно състояние на тези хора! Християнството, светата ни вяра, или светата Църква, е определена от Бога за място за почивка и доволно възпитание на човешките души... Но не всеки пребъдва в него и, пребъдвайки, не всеки използва правилно всичко, което предлага. И тук има много души, които се изтощават и изтощават от чиста глупост. Вижте как се случва всичко това. Растението, тъй като има земен произход, получава храната си от земята и от това, което е около него; напротив, душата, създадена по образ и подобие Божие, бидейки от небесен произход, може да се храни само от елементите на небето, произтичащи от Бога и насочени към него или прикрепени към него. И така, растението се нуждае от светлина: без нея то изсъхва. Душата има нужда и от светлина — небесна. Това е Божията истина. Тя се предлага изобилно в Божията църква на всеки, който иска да слуша; се предлага в четенето на словото Божие, и в проповедите, и в църковните песни, и в цялата структура и обреди на Църквата, и в писанията на отците, и в много, много душеспасителни книги. Желаещите тук изобилно черпят светлината на Божията истина и се радват под нейното сияние. Но не всеки прави това и не всеки, който изглежда като хранилище на Божията истина, всъщност я съдържа. Има хора, които седят ден и нощ да изучават някакви науки – математика, физика, астрономия, история и т.н., като си мислят, че хранят душата си с истина, но душата им вехне и линее. защо – Защото няма истина на местата, където искат да я намерят! Не казвам това, защото науката не може да съдържа истината, а защото тя често се изхвърля оттам и се заменя или с мечти, или с предположения, които са в противоречие с истината. Но не можеш да измамиш душа, както не можеш да измамиш гладния, като му дадеш камък вместо хляб. Ето я изнемогва! Но това май е друга полезна дейност – стипендията. Какво можем да кажем за тези, които алчно четат нашия периодичен печат? Вижте с какви усилия един млад, а понякога и възрастен човек се стреми бързо да получи обичайния месечен брой, с каква неконтролируемост се втурва да изяде, както се казва, получената плячка?! Тук храна на ума няма, а сън малко... И какъв плод?! Две-три сполучливи фрази, две-три ласкави фантазии, две-три измамни предположения – и това е... всичко друго не струва нищо. И душата е недоволна. Взема се друга, трета книга... все същата... Душата ме боли! Започват взаимни разговори... всичко е едно и също, защото и предметите на разговорите, и начинът, по който те се тълкуват, са взети от едни и същи книги... Добавете към това дребнавостта на ежедневните дейности и взаимоотношения и ще разберете, че ако отворите ухото, което чува речта на душата, ще чуете в него горчив вик: „Извадете ме от този затвор... Писна ми тук! Нека погледна Божията светлина! Ето как така е. Ама кой ще слуша?! Виждате ли, тук не е тона, за да храните душата с истината! Не, тя е точно там, но те не искат да отворят очите си, за да видят нейната светлина. Влезте в църквата, слушайте какво се пее, чете и играе тук и ще видите светлината на Божията истина. Разтворете Евангелието или поне дръжте в ръцете си тази Божествена книга – и така ще бъде по-весело на душата ви. Нямаме ли сега достатъчно бащини писания в достъпен за всеки превод? Колко други духовни книги и периодични духовни издания има? Но ние не познаваме всички тези съкровищници на Божията истина, дори не сме чували имената им. Братя и бащи! Какви християни сме, когато дори не хващаме онези книги, в които се обяснява християнството, а четем - не знаем какво? И мъчим душата в задушния мрак - ние, синове на светлината и деня, както ни нарече светият апостол?! Ще добавя още една-две мисли. Едно растение се нуждае от въздух, за да живее и расте. Без него ще замръзне. Душата има нужда и от райски въздух... Това, както вече неведнъж ви казах, е цялата църковност, или всички божествени свещени обреди на Църквата... Тук само душата е като че ли в собствената си атмосфера, а извън нея се задушава. Както употребяващият човек лихне, така и душата лихне извън Църквата, в привидно необятните нрави на света... И затова - кой само знае, че балове и театри, веселби и вечеринки, живи картини и буфонади и други подобни - душата му дълбоко боли и линее, когато остане сам - със себе си!.. Тя му казва тогава: „Духно ми е... вземи ме оттук. и ме отведе там, където въздухът винаги е чист и небето е светло. Растението се нуждае от влага – сокове, които пие с корените си, и преминавайки в ствола се образува като преработена утайка от тях... Един вид преработка и утаяване на духовни сокове е необходимо и за душата. Това се постига чрез ежедневни добри дела или изпълнение на заповеди, каквито се случват в обичайния ход на нашия живот. Както соковете в растението или храната в тялото ни, оставайки непреработени, само натоварват и натоварват, без да носят полза, така и всички духовни елементи, които приема душата - Божията истина, тайнствата и свещените обреди и пр., само ще я натоварят - тук и завинаги - с осъждението на съвестта и на Бога, ако тя не претвори всичко това в своята духовна кръв чрез добри дела. Ето защо душите на хората са болни, скръбни и унили, потопени само в битови грижи или само в служебни дела, а още по-лошо - в страстни дела; но те дори не мислят да направят нещо добро. Те не допускат нито една частица храна в душата и тя изсъхва и изсъхва. Не го казвам, защото делата на службата и делата от ежедневието - семейни грижи, пазарлъци, различни обороти и различни предприятия - бяха пагубни за душата... Не. Те не са вредни сами по себе си, но вредното е, ако се занимават само с тях, без да се грижат за добродетелта, и ако, когато ги вършат, не го правят за слава Божия, а за някои егоисти. цели. Както соковете в нашето тяло се превръщат в жива кръв чрез съединяването им с кислорода на въздуха, така и всички дела, служебни и ежедневни, могат да се превърнат в хранителни за душата елементи, ако ги посветим всички на Бога! А когато това го няма, и добри дела няма, тогава с какво да се храни душата?! Така че тя изнемогва тогава и се оплаква на човека и ясно му казва: „Пресадете ме от тази суха или гнила почва на Божието поле, полето на добрите дела, изисквани от Христовите заповеди.“ това е! Но вие знаете всичко това, братя! Вие знаете, че душата, изобилно озарена от светлината на Божията истина, съдържаща се в чистия и небесен въздух на молитвите и свещените обреди на Църквата и укрепена от питателната храна на добрите дела, е като дърво, посадено при извора на водите, което ще даде плода си на времето си и листата му няма да окапят 208 . А другото, лишено от всичко това, е като благородно растение, държано с горчивина на място, където няма светлина, няма чист въздух, няма влага... и повяхва! Тази новина 209. Но блажени сте, ако творя! 210 – Защо ти, човече, тиранизираш душата си, отдавайки се на буйството на светския живот в глупост и слепота?! Тези мисли, които ви предлагам, са вдъхновени от този ден, посветен на Свети Йоан Лествичник, пустиняк и наставник в пустинния живот. За мнозина изглежда, че пустинята или някакъв монашески манастир е сухо място, което не предлага нищо хранително за душата. Но вижте делата на св. Йоан, разгънете неговата „Лествица“, прочетете нещо в нея и вижте колко живот и сила е имал той! Пустинята изтощава само плътта, но богато храни душата с всякаква небесна храна. Светът ви изглежда дебел; но угоява само плътта и гладува душата, без дори и най-малката частица храна за нея. Организирайте живота си според това разграничение, всички вие, които искате да израстете душата си в живо дърво, достойно да бъде трансплантирано в небесния рай. амин 13 март 1860 г. В 4-та седмица на Великия пост Там е нашето сърце, къде е нашето съкровище По силата на Възнесението Господне ние трябва да признаем себе си за по-висши и да търсим по-високото. Господ се възнесе на небето в слава. Как се възнесе Онзи, Който като Бог е навсякъде и всичко изпълнява?! – Чрез човечеството Той се възнесе. Човек беше този, който Той издигна на небето в Себе Си. Господ се възнесе и седна отдясно на Бога и Отца. Как Онзи, Който винаги неразделно пребъдва с Него, седна отдясно на единоцарстващия и съпрестолния Бог? С човечеството Той седна от дясната страна на Бог, човекът в Себе Си беше този, когото Той въведе в съцарство с Бога, в провиденческо господство над всичко видимо и невидимо. Така Божието благоволение се изпълни за нас. Божият Син, като слезе на земята, взе човека в Своята рамка 211 като изгубена овца и го доведе при Своя Отец. Нека прославим благостта и мъдростта на Човеколюбеца Бог. Той не ни изостави и не ни предаде на погибелта ни, но посрами злобата на врага и като обожестви нашата природа в Себе Си, спасително ни даде онова, с което бяхме съблазнени към погибел в началото. Нека сега, братя, да се отърсим от немощта на помислите си и, като сме издигнали ума си към небето, да застанем при Божия престол, в нозете на прославеното в Господа човечество и да го съзерцаваме поучително. Виждате как човешката природа е възвишена в Господа: тя е обожена, тя е съцарствена на Бога, тя е над всяко начало, сила и сила. Нека бъдем решени да не унижаваме тази природа в себе си чрез грешни дела, грешни мисли и нагласи и срамни страсти на тялото и душата. Какъвто е Небесният, такива трябва да бъдем и ние, както сме призвани да бъдем небесни. Какъвто е главата, Господ, такива ще бъдат членовете, всички вярващи; какъвто е Първородният, такива трябва да бъдат и всички онези; Не се срамуваше да ги нарече братя 212. Господ е новият Основател. Неговото поколение е духовно създадено от всички племена на земята. Сред тях ние и заедно с тях трябва да образуваме избрана раса, царско свещенство, свят език, народ на обновлението, защото ние провъзгласяваме Неговите добродетели, Който ни извика от тъмнината в Своята чудна светлина 213 . Нека се стремим да бъдем съвършени, точно както нашият Небесен Отец е съвършен. Господ се моли за нас, така че тъй като Той е едно с Отца, ние да бъдем едно в Него 214. Чрез вяра и благодат ние сме въведени в това единство. Какви ревнители на живота според вярата трябва да бъдем, за да се покажем стоящи в нашия ранг?! Това е пътят, който сме избрали, о, възлюбени, нека се очистим и винаги да се пазим чисти от всяка нечистота на плътта и духа 215. Нека отпечатаме тази мисъл в сърцата си, за да не съгрешаваме. Но дори ако някой съгреши, имамите се застъпват пред Отца, Исус Христос Праведния 216. В началото ние съгрешихме и отпаднахме от Бога. Обединявайки се с Исус Христос, ние се обединяваме отново с Бог. Но ако и тук съгрешим, ние отново отпадаме от Бога и Спасителя Исус и в същото време се лишаваме от всички предимства, дадени ни в Него. Какво трябва да правят сега онези, които отново падат в греховете? Ако паднеш, стани. Ако си съгрешил, покай се. Но не се отчайвайте и чрез отчаянието не се предавайте в ръцете на своето падение. Застъпник на имамите при Отца, Исус Христос Праведния. Вижте, Той седи от дясната страна на Бог Отец и се застъпва за нас. Като Първосвещеник, Той влезе с кръвта Си в Светая Светих, в самото небе, за да може да се яви пред Божието лице за нас, винаги жив да ходатайства за нас 217. Господното ходатайство ще бъде чуто и удовлетворено. Просто трябва да привлечете тази молба към себе си с искрено покаяние и непоколебима и непоколебима решимост да се отречете от греховете, с които врагът успява да оплете душите с ласкави обещания за безвредност и ненаказани грехове. Елате да паднем и да плачем пред Господа, Който ни е създал, спасил и спасява. Бог е богат с милост, пише апостол Павел, за Неговата изобилна любов, с която ни възлюби и с нас, които сме мъртви в греховете си, ни съживи в Христос... и възкреси с Него, и ни постави да седнем на небесни места в Христос Исус 218. И така, къде е нашето място? Затова ние не трябва да живеем на земята, като че ли трябва да живеем тук завинаги, а да живеем така, както живеят на чужда страна. Скитниците живеят с тялото си на чужда страна, но с умовете и сърцата си винаги живеят в собствената си родина. Така и апостолът ни заповядва: ако сте възкръснали с Христа, търсете горните, където Христос е отдясно на Бога. Бъдете мъдри на високо, а не на земята. Ти си мъртъв и животът ти е скрит с Христос в Бог 219. В Христос Исус ние вече сме на небето; там трябва да се преместим с ума и сърцето си, за да бъдат сърцата ни там, където е нашето съкровище. Натам трябва да се насочва всичко – мисли, думи и дела. Там трябва да уредим всичките си грижи и целия си земен престой така, че да бъде подготовка за вечно блажено пребиваване на небето с Христос Исус, нашия Господ. Вие сте упорити на земята, не можете да не правите земни и битови неща. Но всичко това може да бъде водено така, че да бъде пътека, водеща там, където е Христос, от дясната страна на Бога. Има богатство - те са стигнали до там чрез бедните. Има сила - господството там на придобивания чрез умножаване на полезни действия. Има талант - не заравяй талантите си в земята, остави ги да растат и ако си верен в малко, ще бъдеш поставен над много. Ако имате сили, работете упорито и ще вкусите от плодовете на труда си. Дори има бедност, има скръб, има болест - и с безропотно търпение, самодоволство и благодарност, превърнете всичко това в средство за придобиване на вечно задоволство. Отидете с мъдрост при външните, заповядва апостолът 220. Внимавайте как ходите опасно, не като да не сте мъдри, но като че ли сте мъдри, изкупувайки времето, тъй като дните са зли. Поради тази причина не бъдете глупави, но разберете, че има Божия воля 221. Събирайки тези няколко мисли заедно, ще получим такъв урок от Възнесението Господне. След като осъзнахме, че имаме живот на небето, оттук чакаме Спасителя на нашия Господ Исус Христос 222 , точно както каза Ангелът на светите апостоли, които се грижат за възнасящия се Господ 223 , „нека се влеем с усърдие към честта на най-висшето призвание в Христос Исус 224 , колкото и да е истинско, колкото и честно да е, колкото и праведен да е, Той е най-чистият, той е най-най любящ, той е много похвален, каквато и да е добродетел и каквато и да е похвала, мислейки за това 225, препъвайки се и изправяйки се, но никога не отслабвайки в усърдие, забравяйки какво е зад, достигайки до това, което е преди 226. Така че теците. И ако сте такава свекърва, несъмнено ще постигнете това, на което всички се надяваме чрез благодатта на Господа, който се възнесе на небето и седи отдясно на Бога и Отца. амин Корекция на живота и характера Подражавайте на св. Мария Египетска в покаянието и самоизправянето. Тази неделя е посветена на паметта на нашата преподобна майка Мария Египетска и ние вече я прославихме заедно с Църквата на всенощното бдение в пение и духовни песни и я помолихме за помощ в трудната задача да поправи живота и характера си. Сега ще научим този въпрос от нея. Светата Църква, като ни предлага примера на Мария Египетска, иска да вдъхнови: "Ако искате да се покаете и да поправите живота си, както трябва, ето как се покаете и поправете себе си! Но постъпихте ли така по време на този пост? Ако е така, добре за вас... И ако не, остават ви още две седмици: ще имате време да поправите това, което е погрешно или да добавите към това, което е пропуснато. Само не бъдете мързеливи." Но кой ще каже: "Мария Египетска е пример за подражание! Наистина ли всички трябва да бягат в необитаеми места - в пустинята, в планините? Не, не всички. Но всеки трябва да подражава на нейните усилия за самопоправяне, на нейната твърда решимост да промени живота си и как е достигнала до тази решимост. Ето на кои страни трябва да се подражава! Как Монах Мария стигна до решението да промени живота си? Господ го донесе. За какво? Защото, с цялата неконтролируемост на страстта, която я завладя, тя никога не мислеше да остане завинаги в това горчиво робство. Тя изтърпя насилието от плътта и врага, който действаше чрез тази плът, и се поддаде на увлечението, но не му се отдаде напълно. Господ се смили над страданието на създанието и дойде да го освободи от оковите, които го измъчваха. Това е поуката от най-греховната част от живота на св. Мария Египетска. Така че, ако някой има нещастието да бъде поробен на някаква страст, плътска или духовна, вземете поне достатъчно сили, за да не й се отдадете безвъзвратно - не бъдете като онези, които, вложили себе си в безнадеждност, се предават на труда на ученик 227 . Страстта определено обвързва човек и като последовател го води към дела, които я удовлетворяват; но дори и с връзките на робството, вие показвате най-малкото нежелание към такива неща, оставате неудовлетворени от тях. Не казвайте: „Е, така е, така да бъде... нека си бъде както е било или оставете нещата да си текат както са текли.“ Но като някой, който, като няма сили да се съпротивлява, когато го влачат вързан, поне си дава почивка на краката, а ти, въпреки силата на страстта, която те привлича, поне показваш нейната съпротива по някакъв начин, кажи й: „Е, за последен път, повече няма да се дам“; и дори да паднеш отново, пак кажи същото и така нататък; просто говорете не само с езика си, но и със сърцето си и викайте към Господа за помощ. Както някой, когото врагът, вързан, отвежда в плен, оставяйки устните му развързани, въпреки че е привлечен след него, но имайки възможност да изкрещи, вика, за да види дали някой ще го чуе и освободи: така и вие викайте към Господа: „Господи, преди да загина, спаси ме; Господи, преди края, дай ми да се покая...“ И ще бъдете чути. Както акушерка, легнала в люлка, макар да не може да мърда нито с ръце, нито с крака, но с вика си хваща майка си за сърцето и като змия 228 я привлича към себе си, така и виеш ли, ще привлечеш към себе си и Господа, Който е казал, че по-скоро майката ще забрави детето си, отколкото Той да забрави онези, които викат към Него 229. Когато най-накрая Господ дойде при теб, внимавай тогава, братко, и не си позволявай да не се възползваш, както трябва, от това велико снизхождение на Бога към теб. Тогава ще заприличате на света Мария, когато тя беше хваната от Божия съд на входа на Божи гроб. Как тя, поразена от невидима сила, не се замисли дълго, но веднага дойде на съзнанието, че причината за това е нейният грях, и веднага постави намерението - да остави зад гърба си този свой пагубен грях и никога да не се връща към него... Това трябва да направите и вие. Обърнете внимание! Когато има силно угризение на съвестта, или страх от съд и смърт, или близостта на опасността, като меч над главата ви, или усещане за величието на Бог и Неговата велика благост, или нещо друго, което дълбоко поразява сърцето ви и разтърсва цялото ви тяло, така че да се чувствате така, сякаш всички връзки, които са ви потискали дотогава, са паднали от вас - знайте, че това е Божията благодат, която е докоснала ви и ви дава свобода да влезете в пътя на доброто, свобода, която преди ви е липсвала. Слушай! Тази минута е скъпа! Това, което чувствате по това време, е дело на благодат... Прикачете и вашия случай тук - точно това - кажете: „Живях зле, отдавайки се на страстите... Отсега нататък няма да...” След това, след като изповядах греховете си и приех разрешението, се придържах към необходимия обет... Това направи Света Мария. Тя не отложи намерението си да промени живота си до утре; не, но веднага реших и го направих... Така трябва да прави всеки. Благодатта, като дойде, определено разрешава връзките на страстта, но ако някой не реши веднага да изостане от страстни дела, тогава той отново е прикован към тези връзки. Когато Ангелът се яви на апостол Петър в затвора, неговите връзки спяха; но ако след това не беше последвал Ангела от затвора, а остана в него, тъмничният пазач щеше да дойде, да го окови отново - и да заключи затвора... и свети Петър щеше да остане затворник, както преди. Така връзките на страстта отново свързват всеки, който, почувствал действието на освобождаващата го от страстта Божия благодат, не решава веднага да промени живота си, а го отлага за друг път. Не се бави брат! Защото не се знае дали такъв благоприятен момент ще дойде отново. След като е направил твърдо намерение да се поправи, човек трябва да започне това поправяне веднага и в действие, както направи Света Богородица. Оставяйки всичко, укрепена от тайнствата, водена от съветите на своя духовен отец, тя се втурнала в отвъдиорданската пустиня – чрез уединение, пост и молитва да изсуши греховните навици, посяти и отгледани от порочен живот. Незабавно се заемете с труда и подвизите си. Не всеки, разбира се, има един и същ път към обръщането. Който се оттегля в пустинята и живее сам; който отиде в манастира, спасява се сред братството; който поддържа ред в общия за всички семеен и граждански живот. Мнозина вече са минали по всички тези пътеки – и всички те са били спасени и велики хора. Кой да избере - нека реши според собственото си настроение, вдъхновението на Божията благодат и по съвет на своя духовен отец. Просто знайте, че няма да се подобрите без затруднения. Голяма борба предстои за всеки, който иска да победи плътта, която воюва срещу духа. Какво не можеше да изтърпи Преподобна Мария!.. И за всички – работа! Необходимо е, както казах и преди, да се премахне всичко, което може да подхранва страстите, а това струва много работа. Трябва да направим всичко, което може да подхрани и укрепи новия живот, който сме започнали; но това не става без затруднения. Необходимо е да се учим от Божията истина, колкото е възможно по-често да бъдем под въздействието на тайнствата, да участваме в свещените обреди на Църквата, да се борим със страстите и да вършим добри дела, противоположни на страстните навици; но всичко това е работа. И най-важното - какво е необходимо? Никога не бива да оставате сами... Прилепете се към своя духовен отец, намерете някой съмишленик, вникнете в съветите на светите отци - и не правете нищо, освен ако не сте успели във всички тези места. Не гледайте на Преподобна Мария за това. Тя живееше сама, но пътят й беше според специалния Божи избор. За нас е по-добре да се придържаме към общия ред на живота. Орелът се рее самотен към небесата и то толкова високо, че понякога е невидим. Но това е орел... И така, подражавайте на делото на Преподобна Мария в самоизправянето, нейното постоянство в това и непоколебима вярност към нейния обет... а в други отношения следвайте общия път на спасените. Просто бъдете твърди, не си позволявайте да се отпускате... и след като поработите малко, не мислете, че вече сте свършили всичко: защото краят увенчава работата. Предпишете в ума си този блажен край и се насочете към него, според апостола, като забравите това, което е отзад, и се протягате към това, което е отпред, 230 докато стигнете до мястото за почивка от вашите трудове, което Господ е приготвил за всичките Си работници. амин На 5-та седмица от Великия пост Човек трябва да поеме кръста на самокоригирането: какво е това? Принасяйки честния Кръст на нашето поклонение и чест днес, светата Църква иска да ни подтикне да носим кръста, ако още не сме се захванали с това свято дело, и да ни утвърди в кръстоносенето, ако вече сме го започнали. Тя сякаш ни казва следното: "Виждате ли Кръста, върху който Господ, по наша воля, протегна ръката си за нас? Елате и се разпнете с Него. Сега Господ от Кръста кани всеки от вас да вземе кръста си и да Го последва. Вземете го... вземете го и не се страхувайте, защото както Господ от Кръста предаде духа Си на Бога и Отца, така и от Кръста има само един път за вас - към небесни обители следвайки Господа, Който ще каже на всеки кръстоносец като благоразумен крадец: днес ще бъдеш с Мене на небето! » 231 Не мисля, че някой би отказал това задължение; но може да се случи така, че не всеки със сигурност знае какво представлява задължителното за нас разпятие и следователно може да се смята за кръстоносец, без да е такъв. Че няма никой на света без кръст, това всеки знае; но между тези кръстове има и разбойнически кръст, на който също са разпнати хора. За да избегнете грешка, която в това отношение е много опасна, ще ви покажа накратко от какво е направен кръстът, който всеки от нас трябва да вземе и да носи... Тя се състои преди всичко от ограничението на плътта и целия ни външен живот и от търпеливото изпълнение на правилата, които налагат това ограничение. Получихме заповедта от Господа и светите апостоли: да разпънем плътта с нейните страсти и похоти 232, да умъртвим злите духове, които са на земята 233, да представим всички членове на нашето тяло като оръдия на правдата, както преди са били оръдия на греха 234. Други смятат това за насилие, но в действителност е съществено това да бъде така. Вижте какво прави грехът в нас! Установявайки се в сърцето, той прониква във всички сили на нашата душа, изпълнява всички функции и членове на нашето тяло, установява нашия домашен живот по свой собствен начин и според духа си избира социални отношения и връзки ... Така около грешника има като че ли греховна атмосфера, която грехът, живеещ в нас, произвежда и след това се храни. След като сме направили твърдо намерение да работим за Господа, ние трябва преди всичко да разсеем тази атмосфера - да нарушим този грешен ред на живота и да установим навсякъде нови порядки, според духа на новия живот. Не трябва да ходим на места, където сме паднали в грях или където сме били запалени към грях... Ако това е театър, оставете театрите; ако има тържества, откажете ги; ако се срещате, спрете го. Да оставим във външните си отношения само въпросите на службата или въпросите на титлата и освен това да ги водим по такъв начин, че изпълнението им да бъде според Бога, а не да угажда на страстите; и след това, изоставяйки предишни познанства, връзки и начини за приятно прекарване на времето, установете нови връзки и нови дейности в часовете, оставащи от дежурството: вместо празни разговори - разговори на духовни теми; вместо балове и вечери - посещения на богобоязливи хора; вместо четене на списания – четене на Божието слово и писанията на отците, и така нататък, и така нататък. След като промените поведението си навън - в обществото, трябва да промените реда на домашния си живот. Определете други часове за ставане и лягане, определете молитвено правило - сутрин и вечер, определете трапезата си и времето за нея, и как да сядате и как да ставате от масата, как да излизате от къщата и как да влизате в нея, за какво да използвате кое свободно време, как и кого да приемате и как да приемате; Самата украса на дома ни трябва да е различна – трябва да изчистим страстното и да поставим градивното – духовното. Всичко това става като всеки започва нов живот, сякаш по инстинкт на този живот. Смущаващо е, разбира се... Но грехът, който живее в нас, се смущава, а не ние; Ние сме освободени от оковите на греха чрез това ограничение. Това е едното крило на спасителния кръст, който трябва да поемем върху себе си. Преустроили всичко около нас по този начин, ние преминаваме към себе си. И тук, в крайна сметка, всеки член на тялото е седалище на греха. Трябва да го ограничим и тук. Сетивата трябва да бъдат ограничени... окото да не гледа примамливи предмети, ухото да не слуша страстни речи, обонянието и осезанието да не дразнят току-що утихналия грях. След това - коремът ни работеше със сладострастие - трябва да го изтощим и да го приучим към трезво насищане; тялото обичаше да се грее и да се отпуска в сън и бездействие - трябва да се свикне с работа и напрежение, с работа и бдение. А похотта - какви резултати нямаше?! Всички те трябва да бъдат блокирани. Какво не каза езикът - този огън, бърборенето на неистината? Трябва да го вържеш... Да вгорчиш донякъде кожата си с жестокост заради пристрастеността му към една глезотия. След като установим такъв ред, ние ще убием удите, които са на земята, или ще направим всички членове на тялото инструменти на правдата. Това е трудно, но е спасително. Действайки по този начин спрямо тялото, ние ще направим същото, което правят онези, които перат дрехите, тоест ще изплакнем, изстискаме и изтупаме нашето тяло, за да изтласкаме от него всичко грешно и страстно - и да го възстановим в първоначалната му трезва чистота... Ето още един рог на спасителния кръст, който трябва да вземем върху себе си! Всичко това заедно съставлява това, което нарекох в началото – ограничение на плътта и целия ни външен живот и търпеливо съобразяване с правилата, които налагат това ограничение. Тоест, като си наложил нови правила на външните си отношения и действия и на тялото си, ти трябва стриктно да ги изпълняваш, за да имат своето спасително действие... Всяко едно от тези ограничаващи правила е същото като гипс върху рана. Превръзката не се отстранява от раната, докато не си свърши работата; така че ние трябва да останем в този нов ред, без да го променяме, докато не бъдем установени и укрепени в него, докато не стане обичаен за нас, както е бил грешният ред преди. Но всичко това е само външен кръст... Има и вътрешен. Ще ви разкажа за него накратко... Състои се от самопринуда и самосъпротива. Докато човек е в грях, той не обича доброто, не му съчувства и не мисли за него. След като вече е поставил твърдо намерение да не греши, той признава себе си за длъжен да желае само добро, да мисли само за него и да намира удоволствие само в него. Но, обръщайки се към себе си, към вътрешното си аз, той не намира тези разположения там. Умът иска да се занимава с нещо друго, той мечтае и се рее, сърцето е студено към добротата, склонностите на волята са обърнати към нещо друго. какво да правя Необходимо е да ги откъснем от един и да ги приковем към друг, да ги откъснем от страстното и грешното и да ги наклоним към доброто, безстрастното, духовното. Тоест трябва да си противоречиш в лошото и да се насилваш да правиш доброто... И това се случва почти във всеки случай. Например, има възможност да помогнеш на нуждаещ се!.. Съвестта казва: „Помогни“ и човекът е готов; но егоизмът стои отстрани и повтаря: "Не го давайте, имате нужда от него за себе си." Този егоизъм трябва да бъде преодолян или потиснат и душата трябва да бъде настроена към доброволно даване. Кой обиди? Християнската съвест казва: „Прости ми“, но гордостта ни кара да отмъщаваме. Ние трябва да отдалечим сърцето си от тази неблагоприятна страст и да го склоним към кротост и снизхождение. Така или иначе. Навсякъде човек трябва да се откъсне от страстното и да се насочи към святото и благочестивото... Това е вътрешната борба, породена от самопринуда и самосъпротива, сякаш с две ръце. Тя е болна! Колко болезнено е, когато се извади треска, или колко болезнено е да откъснеш пръст, залепен за ютия в студа; Толкова много боли сърцето, когато го откъснат от един, за да се поклонят на друг. Това е болезнено, но е спасително. Ето защо той се нарича спасителен кръст, излъчващ богато изцеление на нашето страстно сърце. Това е вътрешният кръст или вътрешната страна на кръста, която във връзка с описаната по-горе външна страна представлява един кръст, който всеки християнин се задължава да поеме върху себе си и който всъщност се поема от всеки, който, изоставил греха, е поробен на истината. Господ да благослови трудовете ви, Божии работници! Бъдете търпеливи в този нов ред... Раните на кръста горят само в началото; и тогава гвоздеите на разпятието ще започнат да излъчват лечебно масло върху раните, които самите те нанасят. Такива заповеди са ограничаващи, но те са пътят към свободата за Божиите деца. Бъдете търпеливи! Страстите ще утихнат и духът ви ще се издигне с лек полет към престола на Бога и, като се утвърди там, ще започне да вкусва блаженството на умственото съзерцание на Бога - преди да напусне тялото и преди да започне онзи ден, след който вече няма нито скръб, нито болест, нито въздишка. амин На третата седмица на Великия пост Пътят на възхода към общение с Господа Заветът Господен от кръста: списък на християнските чувства и нагласи. Днес завършва четенето на Евангелието. И искам да ви обърна внимание какво означава това четиво и към какво ни задължава. Какво означава да четеш всички евангелия в наши дни? Това е повторение на волята, дадена ни от Господ Исус Христос. Господ, като умря за нас, остави завет на всички, които имаха вяра в Него - завет, написан и подписан с Неговата кръв. Всеки, който идва при Господа с вяра, влиза в завет с Него и се задължава да изпълни завета, който Той остави, както е изобразено в Евангелията. Утре ще се разиграят страстите. След ден ще ни бъде предложено да почетем образа върху плащеницата на Господа, след свалянето Му от Кръста, мъченически и изязвен. Първата мисъл на всеки, който дойде да целуне плащаницата, ще бъде мисълта за завета, потвърден от смъртта на Господ. С измършавелия Си вид и язви Той ще напомня на всеки от нас: „Помниш ли и изпълняваш ли Моето завещание, което се зае да изпълниш, когато влезе в завет с Мен?“ За да може всеки християнин пред плащеницата съвестно да отговори: „Да, Господи, помня Твоя завет и зная Твоя завет“, светата Църква реши да прочете всички Евангелия преди Господните страдания, за да обнови в паметта на всички цялата картина на задълженията, завещани от Господа. Ето защо всички евангелия се четат в наши дни! И така, постигната ли е целта? Да, в по-голяма или по-малка степен всеки знае какво очаква Господ от него като християнин. Но може би не всеки разбира ясно цялата същност на завещания ни въпрос; не е поставил, може би, под един преглед всички задължения, наложени от завещателя; не изобрази всичко свързано с това в една обща картина? Ангажирам се да ви помогна и да изобразя цялото съдържание на Господния завет - в едно кратко есе. Това ще ни помогне, пред лицето на страдащия Господ, или да станем по-силни в живота, ако той работи правилно, или да ни насърчи да го променим и коригираме, ако не работи правилно. Знаете, че същността на християнството е възстановяването на падналия човек. Човекът в творението е предопределен да бъде в общение с Бога, за да живее в Него и да бъде блажен. Като престъпи заповедта, той отпадна от Бога - загуби истинския живот - и трябваше да страда както временно, така и вечно. Единородният Божи Син, като прие човешката природа, възроди я в Себе Си, чрез смъртта удовлетвори Божията истина - и върна човека към блаженството в Бога. За да могат хората да усвояват тези блага по всяко време, Той установи светата Църква на земята - домът на спасението и дворът на спасяващите се. Всеки, който сега иска да постигне целта си – да вкуси блаженството от общението с Бога – може да получи това само чрез общението с Господ Исус Христос в светата Църква... Никой не може да дойде при Отца, казва Господ, освен чрез Мен 235. Това е същността на Неговото завещание към нас. От тук се разбира, че по-специфичните точки на този завет се отнасят до: 1) пътя на възнесението до общение с Исус Христос, 2) пребиваването в Бога чрез общение с Господа и 3) престоя в Църквата, където се намират всички сили и начини за постигане и на двете. 1) Как се издигаме в общение с Господ и какво ни носи в резултат? Пътят за издигане към общение с Господа е следният. Достигайки до покаяние за греховете си, човек би бил готов да изпадне в отчаяние, ако Господ не стоеше пред него със заслуги... След като ги усвои в себе си чрез вяра в Господ Исус Христос, той се издига 236 до надеждата за спасение и, получавайки Божествени сили, поставя намерението да работи за Господа през всичките дни на живота си - и за това чрез тайнствата той се съединява с Господа. Поради това, това е, което се изисква от всеки християнин: а) Познай и признай своята бедност и окаяност – че си беден, сляп и гол и би загинал временно и завинаги, ако не беше Господ. б) Познавайте и растете в познаването на Господ Исус Христос, който дойде на света, за да спаси грешниците. Той удовлетвори Божията правда за теб, съживи те в Себе Си и те седна отдясно на Отца – на небето. в) Вярвайте с пълна вяра, че Господ, който спаси целия свят, спасява и вас, и викайте към Него с Тома: Господ мой и Бог мой 237. г) В резултат на това се надявате да бъдете спасени. Пази в сърцето си, че опасността вече е преминала; но не се отдавай на безгрижие и блаженство, а върви в дела на саможертва, чиято забрава толкова пъти те е хвърляла в беда. д) Насърчавайте чувството за мир с Бог. Съзерцавайте духом светлия лик на благосклонния към вас Бог; но не отпускай не само страстите, но и страстните помисли и всеки път, когато те пробият против волята ти, бързай да се очистиш със сълзи на покаяние или винаги оставай в сълзи на покаяние, измивайки с тях всяка нечистота. е) Носете в сърцето си убеждението, че сте Божи син, на когото е дадена силата да Му вика: Авва, Отче 238 и като си спомняте това, действайте сякаш от името на Бог, в очите на Бога, за Бога, винаги за слава на Неговото пресвято име. Ето първата поредица от чувства и нрави, завещани от Господ! 2) Влязъл в общение с Исус Христос и чрез Него съединен отново с Бога, човек застава пред лицето на Бога, от Когото е паднал, и Го съзерцава в безкрайните Му съвършенства - и в делата Му на сътворението, провидението и осъществяването на всичко... И това са чувствата и настроенията, с които всеки трябва да бъде изпълнен при това! Ето какво изисква Господ от всеки един от нас: а) Съзерцавайки Бога по най-интимния, непонятен начин, бъдете изумени от Него. Нека всяка мисъл мълчи в теб, както мълчи пред Него всяка твар, небесна и земна. б) Съзерцавайки Го като безкрайно велик, паднете пред Него в унижение, изпълнени с благоговеен страх и благоговение. в) Съзерцавайки Всесъвършения, хвалете и прославяйте Го, викайки към него заедно с хоровете на ангелите: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите, изпълни цялата земя със славата Си!” г) Съзерцавайки Го като вездесъщ, всевиждащ и изпълняващ всичко, вървете пред лицето Му, както бихте ходили пред цар, който ви гледа. д) Бог те е създал и те пази - всички си Негова... Подчини Му се като Господар на живота в чувство на пълна зависимост от Него. е) Бог, Който ви е създал, също ви осигурява; стана, всичко, което е твое, е Негово. Благодарете Му за всичко... Бъдете благодарни и търпеливи, ако ви се случи нещо неприятно, и никога не позволявайте да отслабва чувството ви на удовлетворение от заповедите на Провидението за вас самите. g) Бог, който контролира всичко, ви води до вашата дестинация. Следователно всичко, което ви се случва, ще бъде от Бога. И така, предайте се на волята на всеблагия Бог, Който знае по-добре от вас от какво се нуждаете; почивайте в Него, като не позволявате да бъдете измъчван от празни недоумения и разочарования на духа; и с пълна надежда, че Той ще ви доведе до Своя край, издигнете ума и сърцето си към Него - в молитва. з) Бог, Който е създал всичко и контролира всичко, ще сложи край на сегашния ред на нещата, ще преобрази небето и земята и ще установи вечно Царство на блаженство за човека... И така, очаквайте това второ идване на Господа и не само вярвайте в него, но и желаете и се пригответе да Го срещнете всеки час... Пригответе се за смъртта; помни съда, рая и ада и бъди като странник на земята. Ето я втората поредица от чувства и нрави, завещани от Господа! 3) Онези, които влизат в общение с Исус Христос и чрез Него с Бога, постигат това не по друг начин, освен в светата Църква, според нейните инструкции и напътствия, и се утвърждават и остават в това общение по не друг начин, освен като са в общение с Църквата. В Църквата всички необходими за това благодатни средства - и всеки в нея, който използва тези средства и се обръща към Бога, става едно тяло, изпълнено с един дух. Църквата е домът на спасението или съдът с благодатни средства и дворът на тези, които се спасяват. А. Църквата е дом на спасението или съд с благодатни средства... И така, обърнете се към нея и в нея потърсете удовлетворение на своите духовни нужди. В него може да се намери всичко необходимо. а) Имате нужда от умствено просветление. Църквата е възпитател. Вярвайте и пазете в сърцето си, че само тя е стълб и утвърждение на истината 239 и в нея търсете тази истина – в словото Божие, и писанията на отците, в достъпното църковно учение. Според ръководството на това просветление, потърсете всички останали и им се доверете. б) Слаб си - имаш нужда от подкрепление. Църквата е дарителка на благодатта и учителка на духа на благодатта. Седемте гърди на майка ни са отворени - седем тайнства. Приближете се към тях с вяра - и пийте от тях с животворни сили според вашите нужди, а след това ги стоплете, като вървите във всички устави и обреди на Църквата - пости, пости и всичко останало. в) Заобиколен си от врагове. Имате нужда от застъпничество и защита. Църквата е ваш ходатай и закрилник. Ходете в Божиите храмове. Събирайки чедата си, Църквата низвежда върху тях застъпническата си сила... Тук е безкръвната Жертва, тук са хоровете на Ангелите и светците, тук са молитвите за всяка нужда на душата и тялото... Бягай тук и се защити с църковна молитва. Б. Църквата е дворът на тези, които се спасяват... Всички вярващи са едно тяло с един дух... И така: а) Останете с всички в единство на духа: останете в единомислие, без да търсите независими възгледи по въпросите на вярата, които причиняват ереси; останете в съпричастност към всички и в готовност да насърчавате доброто на всички. Това са трите елемента на истинската любов, които по-нататък ще ви научат да поздравявате всеки брат с добронамереност, добронамереност и загриженост; Той ще научи всекиго да прави по-голяма чест от себе си и да пази чисто лицето на ближния си; ще го научи да жертва всичко за благото на душата и тялото си; и в постоянен взаимен обмен бъдете искрено гостоприемни, скромни, миролюбиви, отстъпчиви, правдолюбиви и т.н.; ще ви научи да се държите по този начин не само към благодетели и приятели, но и към врагове и недоброжелатели. Църквата е двор на тези, които се спасяват: всички вярващи са едно тяло с един дух... б) Бъдете ревностни с цялата си ревност да останете в единство с нея – и да се приведете в един дух с нея... И за това помнете обетите, дадени, когато сте влезли в нея при кръщението, и ги подновявайте по-често в паметта; отричайте себе си и непрекъснато се жертвайте на Бог; поглъщайте ума си за Него - и приемете ума на Христос, поглъщайте волята си - и ходете само във волята на Бог, поглъщайте сърцето си - и не обичайте нищо освен Него, поглъщайте тялото си за Него в трудове и телесна горчивина - за спасение в името на... Бъдете трезви и бдителни... и дръжте чувствата си неразсеяни... Ето и третата поредица от чувства и нрави, завещани ни от Господ! Има и специални завещания – към родители и деца, съпрузи и съпруги, слуги и господари, началници и подчинени, пастири и стада, продавачи и купувачи, съдии и съдени – от всякакъв ранг и положение; но те са ясни още от първите завещания сами по себе си... Нека духът на любовта и саможертвата в усърдието преобладават навсякъде, за да се създаде във всичко едната Божия воля, на която трябва да се посвети целият живот. Ето кратко очертание на завета, оставен ни от Господа, и това иска да възпроизведе в съзнанието ни Църквата, четейки ни всички Евангелия тези дни, за да ни представи едно безсрамно лице в подножието на Кръста, на който виси Този, Който ни е завещал този завет – да ни представи поне като знаещи, ако не напълно изпълняващи... Но, братя, какво е знание?! Само ще ни изложи! Да насилим малко душата си - няма ли да стане ревнива да прилага знания и действия?! Няма достатъчно време?! Не - не малко. И за една минута всичко може да се поправи... Нека направим това: нека проверим живота си според предложената схема и ще измием всичко, което намерим за недостатък, със сълзи на покаяние, като поставим твърдото намерение да бъдем прави в онези части, в които преди сме били погрешни. Господ, Който страда за нас на Кръста, ще приеме намерението като самото дело, стига то да е искрено и придружено с готовност да се устои в него до дупка. Нека поне с това зарадваме Господа - в тези дни Неговата памет... Имаше време в Стария завет, когато книгите на закона бяха прочетени на глас пред всички хора, с клетви към непокорните и благословии към покорните, и всички хора отговориха: „Всичко, както е казал Господ, ще направим и ще слушаме... 240 Тук Самият Господ ни повтаря Своя завет от Кръста; Нека отворим ушите на сърцата си, да съберем нашите чувства и настроения според това, което е писано, и кажете: Нека, Господи, да спазваме всичко, което си заповядал, дори и да отидем в затвора или на смърт поради това. В сряда на Страстната седмица Как сърцето се съединява с Господа Основното нещо е да познаваш и чувстваш своята бедност и Христовото богатство и да останеш в единство с Христос. На Велика сряда, ако си спомняте, ви предложих завета, завещан ни от нашия Господ Исус Христос - написан с Неговата кръв и запечатан с Неговата смърт на кръста. Клаузите на това завещание, поради техния брой, биха могли тогава да бъдат само накратко посочени или просто озаглавени. Но тъй като всички те трябва да представляват главния предмет на нашето познание, както и основната грижа на нашия живот и дейност, считам се задължен да ви ги обясня по-подробно; и ви моля да проявите цялото възможно внимание и търпение в слушането. Мисля, че сега ще ви обясня това, защото Господ след Своето възкресение за четиридесет дни се яви на учениците Си, говори им за Царството Божие; В какво друго се състои Царството Божие, което е вътре в нас, ако не в чувствата и разположението, към които ни е задължил Онзи, Който умря за нас и възкръсна? Така, говорейки за това, ние ще влезем в участие в разговорите на Господа и по някакъв начин ще продължим делото Му, което Той извърши в дните пред нас. Освен това, може би още следващите седмици по своето съдържание и смисъл ще ни доведат до една или друга точка от волята, която ни предстои за изпълнение. Поне това може да се каже утвърдително за тази седмица и без много усилие да мислите. Помните ли каква е същността на Божия Нов завет за нас? Ето какво – накратко: в живо общение с Бога чрез Господ Иисус Христос в Неговата света Църква. Основното е живото общуване с Бога. Но за нас, които сме паднали, е невъзможно да влезем в общение с Бог по друг начин освен чрез Господ Исус Христос. Затова първо трябва да бъдем обединени с Господ Исус, който искрено споделя нашата природа; освен това, след като е постигнал това, човек трябва да живее в това общение със Спасителя и общението с Бога, придобито чрез Него - в единение с всички онези, които са обединени 241 с Бога, съставляващи Божията Църква, на която са поверени всички средства за спасение и ръководството на всички, които се спасяват. Така че научете това: същността на нашия завет е в общение с Бог чрез Господ Исус Христос в Неговата свята Църква. Стани, паднал, погледни Господа и се съедини с Него - изтечи от Него през редица други разположения към Бога и се потопи в богосъзерцание и богонаслаждение; но го правете така, както се прави в Божията църква, като сте в единство с всички, които призовават името Господне. Истинският християнин, твърдо държащ този богоустановен ред, върви покрай него с ума и сърцето си през целия си живот и събира в него свети чувства и нагласи, които му харесват тук и надеждно го подготвят за вечно блаженство. Това е нещо, което считам за свой дълг да обсъждам с вас възможно най-често и възможно най-разнообразно. Тук всичко е наша работа. Ако стоим в този ранг, за нас е добре, но ако не, сме загубени. И така, нашата първа задача е да се обединим с Господ Исус Христос. Ние вече сме се съединили с Него. Остава само да съхраним тази комбинация, затопляйки чувствата и настроенията, които я поддържат. На онези, които не са с Господа, трябва да се каже: стани, паднал, погледни Господа и се съедини с Него. И който е с Господа, трябва да бъде научен: не забравяйте падението, от което сте възкресени, не откъсвайте очи от Господа, Който ви е спасил, и със силна вяра пийте в себе си Неговата спасителна сила. Иначе е така: познайте и задръжте бедността си в чувството на сърцето си, познайте и носете богатството на Христос в чувството на сърцето си и след това със силата на вярата и любовта прехвърлете това богатство на Христос на себе си – бедните. Този, който е съединен с Господа, постоянно съдържа тези чувства и, преминавайки от едно към друго, поддържа в себе си или задвижва своята жива връзка с Господа. И така, имате нужда от: а) Познайте и задръжте в чувството на сърцето си вашата бедност, окаяност и безотговорност пред Бога. Това е първата истина за нас самите. Ние бяхме високо поставени, но поради завистта на дявола, престъпили заповедта, бяхме подложени на осъждане и клетва, бяхме разстроени душевно и телесно, осъдени на външни бедствия, паднахме под тиранията на Сатана и сме в опасност - след смъртта ще бъдем хвърлени във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели. За тези, които повярваха, всичко това вече е минало. Но не трябва да забравяме това, за да не изпаднем в самозабрава – и да не попаднем отново на същото място. Нашият път лежи над бездната на пламъка, в която сме постоянно готови да се потопим, ако благодатта ни напусне; но тя ще ни напусне, ако забравим, че ние самите сме и слепи, и бедни, и голи... Това чувство постоянно ще ни насочва към Господа или ще ни принуждава да бягаме към Него, както се бяга от задушно място или сграда, обхваната от пламъци, към свободата. Както маслото поддържа светилника, така и това чувство ще подпомогне изгарянето на вярата в Господа в нашия дух. С отслабването на първото отслабва и второто. Този, който го загуби, е извън действието на спасените. Ето колко е важно! Нека се погрижим да разпалим в себе си усещането за нашата бедност, нашата нищета и недостойнство пред Бога, за да останем постоянно в чувство на самоунижение и смирение... и да викаме от дълбините на душата си: „Господи, спаси ме, загивам“. б) Познавайте и носете богатството на Христос в чувствата на сърцето си. Усещането за собствена бедност, нищета и безотговорност пред Бога е едно - безрадостно и може би може да доведе до отчаяние, напълно разрушителен грях. Затова, без да го изоставяме, ние трябва да го разтворим със знанието и усещането за богатството на Христос... Защото всъщност само човекът не е беден и погиващ, но ние сме спасени и обогатени в Господ Исус Христос - всъщност има такава диспенсация, според която Божественото осеняване на спасителната благодат се простира върху погиващ човек. Затова трябва да се вгледаме не само в себе си, колко сме нищожни, но и към Господ, колко богат и добър е Той, тоест как милостивият Бог обеща да изпрати Своя Син за нашето спасение, Който при изпълнението на времената действително дойде при нас, въплъти се, пострада, пожертва се на кръста за греховете на целия свят, възкръсна и съвъзкреси всички, възнесе се и, седнал отдясно на Бог Отец, ходатайства за нас и Той управлява над всичко като Цар, уреждайки всичко за нашето спасение. Имайки в ума си такава диспенсация на спасението, нека я възприемаме в чувствата си, така че заедно с апостола да можем да се издигнем до това състояние, в което всички умения на съществуване се приписват на висшето разбиране на Христос Господ 242 . Последствията от тези две чувства ще бъдат: в) Самото съчетание на сърцето с Господа. Защото, следователно, когато в един и същи дух се срещнат както чувството за нечие проклятие, така и чувството за Христовото богатство, какво може да им попречи да се съединят едно с друго, както водата се съединява със суха земя или като два елемента, сродни един на друг? Чувството за безотговорност се връща към Господ, който е бил пожертван; чувството за поквара приема Господ - точно както нашият корем, страхът от смъртта и ада е излекуван от видението на Господа, Царя и Победителя на всичко. Всяко чувство намира съответното си удовлетворение в съзерцавания Господ. От това съчетание се ражда, подобно на тяхната небесна дъщеря, истинската вяра в Господа Спасителя, която не е просто знание за Господа, не просто знание за своята бедност, но е и двете заедно - във взаимното проникване. Съединяването на сърцето с Господа чрез вяра е вътрешно благодатно действие, чрез което цялата пълнота на Христос се пренася в нашата незначителност и бедност и се усвоява с нас. Това е Божествено действие, чрез което в нас се създава нов скрит човек на сърцето. Ето накратко как сърцето се съединява с Господа!.. Първо, то ще почувства своята бедност и безотговорност пред Бога; тогава той ще почувства богатството на Христос; накрая, със силата на вярата, той ще прехвърли това последно върху себе си, казвайки си: „Всичко, което Господ е направил за всички, Той ми дава с благодатта Си и ме спасява...” И като казва това, той се присажда здраво към Господа, както дете, което обича майка си, се увива около врата на майка си... Така сплетена с Господа, вярващата душа остава такава - гледайки с любов в очите на Господ, който я държи над бездната и я спасява в За нас самите... Нека Господ, Който желае да спаси всички нас, ни помогне да се устроим вътрешно така, та всички ние, дори в часа на последното Му явяване на света, да можем смело да викаме с Тома: Господ наш и Бог наш! амин Светлината на познанието, свободата на действие и мирът на сърцето в Господа Исуса Христа – идете при него. Какъв поучителен пример ни дава самарянката днес! Отишла да черпи обикновена вода, но при извора на обикновена вода намерила източник на спасение. Душата й, очевидно, не беше напълно погълната от тревогите на ежедневието. Защо Господ с две-три думи пренесе нейните мисли от земното към небесното и по отношение на черпенето на вода я научи да търси вода, от която пиещият няма да ожаднее вечно: всеки, който пие от водата на сеитбата, пак ще ожаднее; и който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която ще му дам на юг, ще бъде източник на вода, която тече в корема му 245. Като чу това, съпругата пожелателно извика: Господи, дай ми тази вода! 246 Светата Църква в песните си за този ден специално ни обръща внимание на това обстоятелство и ни представя Самия Господ, викащ към нас: „Жаден да дойде при Мене и да пие“, очаквайки, че и ние като самарянката ще се обърнем към Господа и ще Го помолим: „Дай ни, Господи, Твоята вода“. Да се ​​впуснем, братя, в поуката на Евангелието и да се вслушаме в гласа на Църквата! „Нека е жаден и нека дойде при Мене и да пие“, приканва Господ. „Но не можете да дойдете при Господа с всяка жажда, а само с такава жажда, каквато е редно да Го молите за удовлетворение.“ Какво по-прилично е да искаме от Спасителя от спасение? - И така, жадувайки 247 за спасение, нека се приближим до Господа, с надеждата да утолим тази жажда, в простота, използвайки методите, които Той благоволи да очертае за това. Но жаждата за спасение в кого е подходяща? - В някой, който се чувства ограничен от всички страни, заобиколен от опасности, обременен с неприятности и лишения. Можете да кажете на всеки: осъзнайте, че сте в такова положение, и ще потечете към Господа, за да потърсите спасение за себе си. ЗА! Ако това е така, тогава не би трябвало да липсват принуди да се отиде при Господа; и човек трябва да се чуди защо не всички вече са насочени към Него, за да черпят вода с радост от този източник на спасение. Вижте какво има около нас и в нас? Около нас има неверие, съмнение, безразличие към всичко свято, което, влизайки в нас, може да разтърси душата ни с недоумение и да покрие ума с мъгла от противоположни мисли, внасяйки раздор в областта на мирната и угодна вяра. Умът търси светлината на знанието и е блажен, когато влезе в нея. И, напротив, естествено е той да изнемогва, когато тази светлина е скрита, както изнемогва телесното око, лишено дълго време от материалната светлина. Защо този, който осъзнава лишаването от светлината на познанието и който жадува за нея, не може да не извика: „Господи, изпрати Твоята светлина и Твоята истина, за да ме води и да ме постави в Твоята свята планина, от която свободно да наблюдавам необятната област на Твоите спасителни мистерии. Не е ли това положението, в което много от нас се намират сега?! Ако е така, тогава идете при Господа и не се отдалечавайте от Него, защото Той е светлина и онези, които Го следват, няма да останат в тъмнина. Погледнете по-отблизо какво е вътре в нас и ще видите там една душа, вързана във всичките си движения, като затворник, вързани ръце и крака. Искате да започнете някакъв подвиг, донякъде труден, но самосъжалението не ви позволява да го направите и отнема всички сили за това. Искаш да направиш добро, но егоизмът скъсява ръката ти. Искаш да попиташ, но обидената гордост те възбужда да отмъстиш. Искаш да се радваш на щастието на друг, но завистта угасва тази радост. И така, всяко добро движение е като някакви вериги, поставени върху него, които пречат на душата да действа свободно. – А душата се характеризира със свобода. Защо, намирайки се толкова вързана, тя не може да не извика към апостола: кой ще ме избави? 248 - или с пророка: изведе душата ми от тази тъмница, за да се изповядам на Твоето име 249. Така че, братя, чувствайки се вързани и желаещи свобода, нека се приближим към Господа, който казва: ако Синът ви освободи, ще бъдете наистина свободни 250. Какво е в сърцата ни? По природа има желание за почивка, мир, утеха, щастие; но в действителност - една скръб отстъпва място на друга, едно безпокойство тласка друго: ту досада от несбъдването на желанията, ту мъка от загубата на постигнатото, ту страх за себе си или за другите, там отпадналост от неумерена или измамена надежда; вчерашният провал удари като стрела; Сега грижата, като червей, се износва; Утре неблагоприятна комбинация от обстоятелства заплашва да ви смаже като парализа. - Докога ще ни е така, братя? Или само ние сме утолили жаждата си за мир, спокойствие и блаженство? Или нямаме към кого да се обърнем? Нека се опомним и побързаме да се обърнем надеждно към Господа, Който призовава всички: елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя 251. Така, братя, душата ни жадува за светлината на познанието, свободата на действието и мира на сърцето. Осъзнавайки, че сме лишени или се лишаваме от тези съществени блага и от жаждата да ги притежаваме, нека се притечем към Господа, който призовава жадните да утолят жаждата си. Вие, които жадувате за почивка, мир и блаженство, идете при Господа. Той е живот, мир и тишина и само Той. Той ще прогони всички грижи от сърцето, съживявайки в него други, неземни грижи и търсения; Той ще угаси изгарящото усещане на земните скърби, ще угаси всякакъв порив за земни утехи. Той ще позволи да бъде вкусен – самият Той, добър и приятен – и по този начин ще забрави вкуса към всичко останало. Защото Той е пълнотата на всяка утеха. – Но това, което е особено важно е, че чрез поредица от събития преди гроба, които понякога могат да объркат, Той показва на сърцето отвъд гроба безкрайно блаженство, дава предвкусване от него сега и го асимилира с надежда в бъдещето, за да възстанови усещането за блаженство в него не само с неговото спокойствие, но и с неговата непрекъснатост. И така, отидете при Господа, който ни призовава и обещава да утоли всяка жажда. Днес чувате много гласове, които приканват към вас жадните; не ги следвай. Мъдрите казват: оставете откровението и елате при нас, ние ще ви покажем светлината на истината в нашите умове. Не тръгвайте - заблуждават. В тях няма истина, а лъжи. Хуманистите казват: елате при нас, ние ще разхлабим всички връзки и ще доведем човешката природа до свобода. Не тръгвайте - заблуждават. Там няма свобода, а само смяна на връзките, все по-трудна. Чувствените хора казват: елате при нас, ние ще ви доставим всякакви удоволствия и ще направим живота ви приятен. Не тръгвайте - заблуждават. Те нямат радост, а само ступор за минута, който след това отговаря с най-тежка скръб. Така че, не ходете никъде, но винаги бъдете с Господа. Само Той винаги ще те напои с вода, от която пиещият няма да ожаднее вечно. амин Благодатта на Светия Дух е изворът на духовния живот Различни състояния и прояви на Божията благодат в нас вярващите. Отправяйки спасителното си слово към самарянската съпруга, при Якововия кладенец Господ извади мисъл от водата и в сравнение с нея показа на щастливата съпруга великите дарове, донесени от вярата в Него и общуването с Него, като каза: всеки, който пие от тази вода, отново ще ожаднее; и който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която ще му дам, ще бъде в него извор на вода, течаща във вечния корем 257 . Тази жадувана вода е благодатта на Светия Дух, дадена на вярващите в Господа в Неговата света Църква. Защото в друг случай Господ каза това: ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие; Повярвайте в Мен, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му. Тази реч, уверява светият евангелист, е за Дус, когото вярващият иска да приеме в Негово име 258. Като променим тази алегория в проста реч, ще чуем от устата на Господа следното наставление: ако жадуваш за спасение, вярвай в Господа. Който вярва, дава му се благодатта на Светия Дух. Благодатта на Светия Дух, като дойде и се настани в сърцето, става източник на духовен живот, водещ към вечен живот. Какво утешително евангелие! – Вярващият получава благодат, а благодатта произвежда в нас и от нас извора на спасението! И това е предимството на всички вярващи, на всички християни. Невярващият – нехристиянинът – няма благодат, а безблагодатният няма спасение. Повярвайте в Мен, казва Господ, реки ще потекат от корема му. Вярата, благодатта, спасението - всичко остава неразделно, така че където има едно нещо, всичко е там, а където няма нищо, няма нищо. Слушайки това, друг ще попита учудено: "Ето аз съм християнин, и аз съм вярващ - наистина ли е възможно и аз да имам благодатта на Светия Дух в себе си?! Ако тази благодат съществува, то тя е в мен източник на вода, която тече във вечния корем. Наистина ли има този извор на вода, който тече и в стомаха ми вътре в мен?! Наистина ли е, братя, такава неизказана Божия милост е била и съществува извършено над нас и в нас?“ Това е вярно. И нека никой не помита Божията благодат. Или не знаете, че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас, 259 пита апостолът. Изумени сме: има ли наистина благодат в нас? И апостолът се учудва на нашето незнание за това. Или не знаете, казва той, че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас. И на друго място е дадено това строго определение: ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов 260. Толкова непокаяни са 261-те дарове и обещания на Бог! Благодатта на Духа несъмнено се излива върху нас в светите тайнства и остава в нас от времето, когато сме кръстени и помазани с мир; но се разкрива различно, съдейки по различното ни отношение към тази благодат. При други то остава скрито, непроявено; в други се разкрива в характерните си ефекти върху нас, но не се разкрива непрекъснато, а периодично; за други, накрая, напълно засенчва и безмилостно разкрива действието си, както за тях, така и за другите. Ще ви обясня тези състояния. „Всеки вземе предвид казаното и си вземе необходимите поуки от него.“ Този, който е приел тайнствата, вече има благодат, макар че тя все още не проявява своето присъствие чрез човешки действия. Така че едно семе, хвърлено в земята, но още не вегетирало и непоникнало от земята, въпреки че е там, не се вижда. На друго място има жила с чиста и лековита вода, но тя е скрита под земята. Хората се разхождат около това място и често пият лоша вода, но чистата вода е точно там, но скрита. В друго поле някакво съкровище лежи под земята; собственикът работи, обработва земята и понякога печели малко чрез труд... но съкровището е точно там, но не се вижда. – Така и благодатта е скрита в сърцата ни, като съкровище, като извор, като семе; но в други не се вижда, не показва плод, не отделя вода, не обогатява. То е там, но не разкрива действията си. В притчата за Спасителя този, който е получил един талант и го е скрил в земята, е имал таланта, но нито сам го е използвал, нито някой друг го е видял. Така е и тук. Този, който е бил кръстен и миропомазан, вече е получил благодатта на прераждането и дара на Светия Дух и го има, но като насочи грижите си към други обекти, той може да зарови това съкровище в пръстта на сърцето си, така че нито той, нито другите да могат да го видят. Той може да изнемогва от духовна жажда или да пие гнилата вода на земните удоволствия, но изворът на благодатта, който може да утоли жаждата му, е точно там, в него, но запушен. Той може да гладува и да бъде духовно беден, но всеобогатяващото духовно съкровище и семето на плодотворното и всеудовлетворяващо дърво са точно там в него, но са затрупани с боклука на земните дела и грижи. Копайте в земята и може би ще откриете съкровище или извор с чиста вода. Влагата и топлината ще преминат към семето и то ще покълне и ще даде плод. Така и тук дайте поле на благодатта да действа и тя ще действа и ще разкрие силата си във вас и върху вас – било като утоляваща жива вода, било като обогатяващо съкровище, било като хранителен и засищащ плод. Каквото копаене на земята е в материалното, такива са подвизите на самоумъртвяването в духовното. Както влагата и топлината са в материалното, така и в духовното са делата на доброто и благочестието. Бог говори на съвременниците на Ной: Моят Дух не трябва да обитава в тези хора, защото те са плът 262. Следователно, Той ще обитава там, където плътта е разпъната със страсти и похоти или където се извършват подвизи на саможертва. Апостолът пише: не угасявайте духа 263, или: не оскърбявайте Светия Божий Дух, с Него сте обозначени в деня на избавлението 264, а след това изброява страстите, които трябва да се избягват, и добродетелите, в които човек трябва да се отличава; затова Духът не избледнява там, където има борба със страстите и дело на доброто. На друго място той учи: изпълвайте се с Духа, като говорите на себе си в псалми и песни и духовни песни, като пеете и пеете в сърцата си на Господа 265. Следователно, където има пеене, църковна и домашна молитва и действия на благочестие като цяло, ще има изпълване с Духа или проявление на действието на благодатта на Светия Дух. Подвизите на саможертвата, делата на добрите дела и благочестието дават простор на действието на благодатта на Светия Дух в нас, а тя – скрита – след това излиза наяве и показва своето действие – както на носителя на благодатта, така и на другите. Но дори и да е дошла или вече да е действала в сърцето, благодатта не разкрива изведнъж цялата си сила или пълнотата на действията си, а постепенно, на части, на прекъсване. Ту ще въздейства върху едната страна на нашето естество, ту върху другата, ту върху едната сила, ту върху другата, ту ще просветлява мисълта, ту ще радва сърцето, тогава ще укрепва силата ни. И няма нито един от онези, които да не са се предали на някоя греховна страст, нито един, който понякога да не усеща действието на благодатта в себе си. Когато някоя свята истина се представя в ума, например сътворението, провидението, изкуплението и т.н., или каквото събитие от Евангелието - разпятието, възкресението, възнесението и т.н. - се представя толкова силно, че привлича цялото внимание на ума, и толкова ясно, че той съзерцава всички подробности и се убеждава и подхранва от това - тогава това е плодът на Божията благодат. Когато сърцето е поразено от страха от осъждението или е изпълнено с надежда за вечни блага, или изпитва сладост, нежност, разкаяние, откъсване от всичко с такава сила, че сякаш се пренася в съвсем друга област – от това, което ни заобикаля, тогава това е действие на благодат. Когато душата се радва, е бодра, готова е на всяко добро, на всеки труд, на всяко лишение и дори смърт, търпи всичко, не се страхува от никакви препятствия в угаждането на Бога – всички тези и подобни състояния са прояви на действащия в нас Дух Божий. И не без основание, когато някой е в някое от тези състояния, той го нарича състояние на благодат. – В него на човека се дава да вкуси това, което нищо земно не може да даде. Всеки изпитва тези състояния, но не всеки ги има постоянно; идват и си отиват, дават се и отнемат, както във видимия свят ту е светло, ту облачно, ту тихо, ту ветровито, ту топло, ту студено. Така спасителната благодат преценява за наше собствено добро, за да не обвързва свободата ни, за да ни възпитава постепенно към благодатен живот и да ни научи да ценим доброто, което не се дава внезапно, а след много опитности на даване с ръка, сякаш съкратено. Благодатта, казва свети Диодох, понякога с някакво необяснимо усещане разкрива присъствието си на сърцето и след това отново се скрива, чакайки душата да потърси Господа още по-ревностно, вкусила от благата на стремежа към Него. - Кой от тези, които са вкусили това, не би искал тези състояния да зачестяват и след като дойдат, да не си отидат бързо, а да продължат по-дълго и да се оставят да се усещат по-дълго? Работа и търсене! Но знаем какво да утежним или намалим, удължим или съкратим, зависи от Господа, който устройва нашето спасение така, че всичко да работи за наше добро. Това не е казано, за да се откаже някой, а за да се засили работата, която, както знаем, с Божията милост преодолява всичко. Работа и търсене. Към делата на саможертвата, към делата на добрите дела и благочестието, обърнете специално внимание на себе си, останете навътре и постоянно обръщайте ума си към Бога. Обърнете внимание на себе си - и като забележите какво точно ви въвежда в състояние на благодат, бъдете по-усърдни; Каквото и да го разстройва, бягай от него като от огън. Ако придобиете умението и се укрепите в добро поведение, тогава благодатта ще ви обсипе по-изобилно и ако съди, ще ви позволи постоянно да притежавате това, което сега дава само на части. Най-вече благодатта не изгрява изведнъж и напълно в душата, защото Господ не вярва в нашата вярност. Нека Го уверим в Неговата неизменна вярност чрез постоянство в добротата, тогава Той ще ни повери цялата сила на Своята благодат. Кои са хората, достигнали до тази последна степен, ще ви кажа не с моите думи, а с думите на св. Макарий Египетски. "Когато благодатта на Духа осени душата - казва той - с цялата си пълнота и сила и се засели в нейните дълбини, тогава тази душа става един дух с Господа и гледа с откровено лице към Божията слава. Благодатта, идваща чрез очистване на вътрешния човек и ума, очиства душата от всяка сквернота и нечисти помисли, като желае, връщайки се в състоянието, характерно за нейната природа, да вижте с отворени и ясни очи славата на истинската светлина... Този, който има благодат, вкоренена в душата и съразтворена с нея, преживява друго богатство, друга чест и друга слава, и храни душата с непреходна радост и я чувства и се наслаждава напълно чрез общуването с Духа. той има друг дух и друг ум, друг усет и друга мъдрост. Наистина блажени и щастливи в живота и свръхестественото удоволствие са онези, които чрез добродетелен живот са получили опитно и осезаемо познание за небесните мистерии на Духа и имат свой дом на небето. Такива, паднали ничком пред Господа, под ръководството на Духа се възнасят на небето и с твърдата вяра на душата си се наслаждават там на чудеса, те действат там, те имат дом, както казва божественият апостол: нашият живот на небето 266 и също: това, което окото не е видяло, което ухото не е чуло, и което не е дошло в сърцето на човека, Бог е приготвил за тези, които Го обичат. „Бог ни се разкри чрез Светия Дух 267“ (Разговори 32, 37. Извлечено). Ето три състояния, в които благодатта на Светия Дух се явява в нас. Сега всеки, опитайте се да влезете в себе си и да определите в какво състояние е благодатта във вас и вземете съответния урок за себе си от предложеното разглеждане. Има ли благодат скрита в теб? „Дайте й пространство да открие властта си над вас.“ Работи ли благодатта понякога? – Стремете се да сте сигурни, че той става постоянно активен във вас, изпълнява всички вас и никога не ви напуска. И когато постигнете това, тогава пейте слава на Бога, нашия Благодетел. амин Божията воля за нас е нашата святост Образът и подобието Божие е в нас – в сътворението и възстановяването. Като празнуваме сега Нерукотворния образ на Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, нека не забравяме, братя, че този празник е установен не само заради чудото, разкрито от Господа при даването на този образ, но и заради свързаното с него, изключително необходимо за нас и много назидателно напомняне, а именно: създадени сме по образ и подобие Божие, а когато ги изгубихме, пак се сътворихме по същия образ. и подобие в Господа Спасителя – каква е цялата същност на спасението. Да пресъздадем себе си. – Но както сме загубили първосъздадения образ, така можем да загубим и пресъздадения. - И кой знае дали го имаме непокътнат? Ние трябва да влезем в себе си, да изследваме какво има там, да го сравним с образа, чрез който трябва да се гради всичко в нас, и да определим дали образът и подобието, чрез които сме били пресъздадени в Господа, са непокътнати в нас. Сами, може би, не бихме стигнали до идеята да направим това. – И така Светата Църква, като е установила празника на Неръкотворния образ, като че ли казва на всеки от нас: „Като гледате този Неръкотворен образ, помнете, че имате свой собствен Неръкотворен образ. Влезте вътре в себе си и вижте дали е непокътнато във вас и се поддържа от вас във формата, в която трябва да бъде? Не отказвайте, братя, да слушате учението на Църквата и направете това сега. И аз ще ви помогна, като ви обясня какво е образът и подобието на Бог, как се възстановяват и по какви характеристики може да се определи дали са непокътнати в нас. Образът и подобието Божие не се отнася до тялото, а до душата. Образът на Бога се състои в природата на душата, а подобието е в богоподобните качества, които тя свободно придобива. Фактът, че нашата душа е нематериална, проста, духовна, безсмъртна и рационално свободна – това се отнася до образа на Бог. И когато чрез правилното използване на разума и свободата тя познае истината и започне искрено да я съдържа и украси сърцето си с всякакви добродетели, като кротост, милост, самообладание, миролюбие, търпение и т.н., тогава тези качества ще я направят подобна на Бога. - Така, например, когато Спасителят каза: бъдете милосърдни, както е милостив вашият Небесен Отец, тогава Той ни показа чертата на богоподобието и който я приеме за себе си, ще бъде богоподобен в това отношение. Когато човекът излезе от ръцете на Твореца, тогава Божият образ в него беше чист и съвършен, а подобието му на Бога беше пълно, доколкото човешката природа може да побере. Когато по-късно човекът падна, образът и подобието на Бога се влошиха, изкривиха се и потъмняха. Вместо добродетели дойдоха страстите и пороците и започнаха да ги изтласкват; вместо истината в ума навлязоха лъжи, умът стана слаб в познанието и разграничението на истината и доброто, свободата стана обвързана с лоши склонности и навици; в самата си природа душата е загрубяла и сякаш се е втвърдила, отдавайки се на чувственост и плътски удоволствия. Милосърдният Бог не искаше да остави човека в това лошо състояние, но благоволи да уреди неговото спасение – и да възстанови в него Своя образ и подобие. За тази цел Единородният Божи Син, сиянието на славата и образът на Ипостаса на Отца, в образа на Бога, намали Себе Си, прие образа на слуга и се намери в образа като човек. Като дойде на земята, Той утвърди на нея светата Църква и й повери Своето Божествено слово и светите тайнства. Приемайки с вяра словото на истината, съдържащо се в светата Църква, и получавайки благодатта чрез нейните свети тайнства, човек се облича в образа на Христос Спасителя, а чрез това - в образа Божий, чрез силата на който след това постига подобие. Така става. При светото кръщение човек умира за плътски и грешен живот и се преражда от Светия Дух за духовен и свят живот, тоест получава силата да живее свято и духовно. Чрез възстановяването на тази сила в него се възстановява Божият образ. И подобието на Бога се отразява по-късно – не изведнъж, а постепенно, когато човек започне правилно да упражнява силата, която е получил в кръщението, за да живее свято и духовно и чрез дело започне да живее по този начин, избягвайки лъжата и греха, унищожавайки злото и страстта в себе си и насаждайки добри нагласи. Който чрез греха изгуби благодатта на кръщението, той възвръща силата на кръщението чрез покаяние и, възстановявайки тук отново Божия образ, започва отново чрез познаването на истината и труда на добрите дела да въобразява в себе си Божието подобие. Когато по този начин той изпълни ума си с познаването на цялата Божия истина и украси душата си с всяка добродетел, тогава ще стане подобен на Бога, или ще се облече, както учи апостолът, в истина и подобие на истината 269 - в образа на Този, Който го е сътворил 270. Ето как говори за всичко това Свети Диодох. (Във Филокалия, параграф 89, с нашите собствени думи за яснота.) Това, което е в нас според образа, е дадено само от Божествената благодат в светото кръщение, измивайки всички наши нечистотии и правейки нашата природа чиста; след това тя прави същото нещо по наше подобие, не сама, но заедно с нашата свобода. Когато, след като е приел силата в кръщението, човек с негова помощ започне да усвоява цялата истина и да свиква с всяка добродетел, тогава върху това, което е в образа, това, което трябва да бъде в подобието, ще започне да се изписва ярко в него. Това, което се случва тук, е същото, което правят художниците. Художникът първо рисува образа на човек само с черти, а след това рисува всяка част така, както е в лицето, чийто образ рисува. Така че благодатта на Светия Дух първо в светото кръщение прави човека такъв, какъвто е бил преди грехопадението, възстановява в него това, което е в образа, а след това, когато види, че човек ревностно желае красотата на подобието и се показва готов на всякакъв подвиг за това, тогава тя, изтъквайки добродетел след добродетел и издигайки духовната форма от красота в красота, съвършено очертава подобието в него - и тогава човекът става съвършен - според образа и подобието Божие. Нека ви обясня това малко от себе си. Подобието, отпечатано от благодатта върху образа, обхваща цялото ни вътрешно Аз – мисли, предразположения и чувства – и ни прави богоподобни – ума, волята и сърцето. Умът е богоподобен, когато познава ясно Символа на вярата и всичко, което се съдържа в него, е нелицемерно. Апостол Павел говори за себе си и за всички апостоли: ние сме Христовият ум, имами 271. Те ​​не запазиха този Христов ум само в себе си, но го предадоха на Църквата и вярващите – в живото и писано слово. Светата Църква събра всичко това и го очерта накратко в Символа на вярата. Стана така, че този, който знае и искрено съдържа всичко, което учи Символът на вярата, има Христов ум, или умът е подобен на Христовия ум, богоподобен. Действащата сила на човека става богоподобна, когато е украсена с всички добродетели, посочени от Господ в учението на блаженствата, а именно смирение, разкаяние, кротост, истинолюбие и истинолюбие, милосърдие, чистота на сърцето, миролюбие, прошка на оскърбленията, търпение и пр. Че това е така, учи апостол Павел, защото, като каза, че трябва да се облечем в нов човек, обновен по образа на Твореца, след това той обяснява в какъв образ трябва да се облечем, като казва: облечете се в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост, дълготърпение, за да прощавате, ако някой има нещо против другиго, да установявате мир в себе си и да правите всичко с мотив чистота, в името на Господ Исус и Божията слава 272. И това е същото нещо, което се съдържа в доктрината за блаженствата. Сърцето става богоподобно, когато се откаже от всички земни привързаности и се прилепи към духовните и небесните неща. За отречението - това заповядва апостолът: трябва, казва той, да живеем така, че тези, които имат жени, да са като че ли ги нямат, тези, които плачат, сякаш не плачат, онези, които се радват, сякаш не се радват, онези, които купуват, сякаш не съдържат, и тези, които искат мир, сякаш не искат 273. Тоест, ние трябва да се настроим така, че всичко, което се случва в светът ни е чужд, минава около нас, без да смущава или докосва вътрешното ни същество. А за вкопчването в духовни и Божествени обекти, същият апостол казва следното: търсете горното... философствайте върху горното, а не на земята. Ти си мъртъв и животът ти е скрит с Христос в Бог 274. Сега виждате какво е Божият образ и какво е подобието, как се възстановява образът и как се възстановява подобието и от какво се състоят, когато се възстановяват. Сега вземете всички и вижте себе си - душата си, нейните действия и свойства - и я сравнете с образа и подобието, които трябва да бъдат отпечатани върху тях. Каквото и да имате, благодарете на Господа за него; и това, което нямате, опитайте се да го придобиете, като молите Господ за помощ за себе си. Ако Божият образ, възстановен в светото кръщение, отново бъде помрачен и повреден от смъртни грехове, той трябва да бъде обновен в покаяние. Ако изображението е непокътнато, вижте дали има пълно подобие? Прочетете Символа на вярата и решете дали знаете всичко, което се съдържа там, и дали знаете толкова, колкото трябва да знаете. Ако не знаете всичко, разберете; Ако мислите погрешно за нещо, изхвърлете тези нечестиви мисли и вземете мислите на Бог. Вземете учението за блаженствата и вижте дали имате всички добродетели, които са заповядани там. Това, което имате, пазете и укрепвайте; които ги няма, погрижете се да ги придобиете. Вземете сърцето си и вижте къде е съкровището му, къде живее и какви блага носи? Ако видиш, че има печалба за него да живее, Христос, и да умре, 275 - благодарете на Господа. И ако видите, че всичко е оплетено в земни привързаности, започнете малко по малко да го освобождавате от тях, но бързайте да направите това, за да не настигне смъртта, защото който е вързан за земята, трудно умира. Ако оттук нататък решим да постъпваме така, тогава наистина ще изпълним поуката от празника Нерукотворен образ Божий. И ако тогава с дело премахнем всички повреди на Божия образ и подобие в нас и ги възстановим в себе си в цялата им цялост и чистота, тогава ще изпълним цялата Божия воля за нас, която е нашата святост. Господ, като е отпечатал Своя образ на убруса неръкотворно, 276 да вземе нашата природа, подобно на убруса, и като се докосне до Неговото богочовешко лице, да отпечата в него не само образа, но и Своето подобие, така че подобните на Него, след смъртта, да се удостоим да влезем в неръкотвореното свято място, където Той влезе за нас - Предтечата, и с Него, като синове и наследници, нека завинаги се радваме на обещаните ни добри неща. амин В деня на неръкотворния образ Пътят към истинската радост минава през кръста Саморазпъването е необходимо, за да ни възстанови примитивно състояние. Вчера пеехме: “Радвай се, Благодатна”; Сега пеем: „На Твоя Кръст се покланяме, Владико“. Вчера похвалихме Пресвета Богородица за това, че Всевишният слезе при нас да ядем; Сега я възхваляваме за това, че е тайнствен рай, с който кръстът, животворно дърво е посадено на земята. Вчера светата Църква искаше да ни въздигне до чувство на радост от избавлението; Сега тя иска да ни вдъхнови да издигнем скръбта на кръста. Какво би означавала подобна комбинация? Какво ни се втълпява и какъв урок се дава чрез това? Това ни втълпява, че без носене на кръста няма истински радости. Искаш ли да бъдеш щастлив? - първо носете кръста. Радостта е целта; кръстът е средство. Ако искаш първото, искай последното. Въпреки че показаната комбинация от християнски празнични спомени не е необходима, но се е случила само тази година; въпреки това не е неуместно да заемем вниманието ви с обяснение как и защо пътят към радостта минава през кръста. Радостта и радостта трябва да ни принадлежат по природа. Бог създаде човека по Свой образ и подобие. Но както Бог е всеблажен, така и човекът трябваше да излезе от ръцете на Създателя като собственик на блаженството. Така беше в началото. Човекът беше блажен и външно, и вътрешно. Но след това, поради завистта на дявола, бидейки измамен, той не се подчини на Божията заповед, чрез греха се разстрои и вместо радост и радост наследи смущение и страх. Тогава, в съответствие с вътрешното и в същото време като наказание, Бог отне от него външното благословено жилище. И човекът се обремени от всички страни с мъки и скърби. Сега е очевидно, че всеки, който иска отново да надделее в радост и жизнерадост, трябва да унищожи щетите, нанесени му чрез падението, и да се възстанови в първоначалния си ранг и ред. Щом това стане, радостта и веселието отново ще се настанят в нас, ще ни станат сродни, както ни е сродно дишането. Какво трябва да се направи за това? – Трябва да се разпнеш и ето защо! Вижте какво ни се случи през есента! Апостол Павел нарича злото, дошло при нас чрез грехопадението, стария човек или грешния човек. Обяснявайки това, Макарий Велики казва, че чрез грехопадението в нас е влязъл друг човек – и цял човек, с всичките си членове – е бил присаден върху човека, излязъл от ръцете на Твореца, и го е удавил или убил със себе си; той се изправи така, че главата му да лежи върху главата му, ръцете му върху ръцете му, краката му върху краката му, всяка част върху себе си, подобна част; удави се, така че първобитният човек стана или невидим изобщо, или едва видим, и само този новодошъл стана видим и активен. Ето защо човек загуби радостта от живота, защото не истинският човек започна да живее, а друг - грешен човек, който не е склонен да се радва. Първичният човек е бил, както казва Премъдрият, прав, тоест той е бил вярващ, богобоязлив, доверчив, молитвен, милостив, кротък, смирен, чист, благодетелен, въздържан, деятелен – с една дума, украсен с всички богоподобни съвършенства. А новодошлият - грешник - му е отвратителен във всичко: той е невярващ, не се бои от Бога, не се моли, разчита само на себе си, не е милостив, гневен, яростен, горд и суетен, похотлив, завистлив, неблаг, мързелив, отдаден на чувствени удоволствия - с една дума, обременен с всички порочни чувства и страсти. Когато последният взе надмощие над първия, този започна да страда, в робство, под потисничество. В резултат на това, нямайки свободата да действа, тя скърби и скърби. Например, ако някой е претърпял обида, правилният човек иска да прости, грешният човек иска отмъщение. Тъй като и двете се събират в един човек, тогава вътре в нас има борба и тревога, неспокойна, болезнена. Виждаме, че другият се издига в щастие и чест - нашият правилен е готов да се радва, грешният буди завист. Те искат милостиня - нашият правилен човек е готов, от добро желание, да сподели последното, грешният, от личен интерес и егоизъм, ни принуждава да се грижим за това, което имаме за себе си... Открива се възможност да се отдадем на чувствени удоволствия - правилният ни човек заповядва да ги изостави, за да се запази чист, грешният човек е неудържимо привлечен там, защото той намира удоволствие в нечистотиите. Така във всичко - чуждият, грешен човек не дава свобода на правилния човек в нас, създаден по образ и подобие Божие, той го измъчва, държи го в робство и горчив плен. Ето защо няма радост в нас, докато сме в робство на греха. Сега е очевидно, че за да върнем радостта от живота в себе си, трябва да убием този грешен и чужд човек в себе си. И според апостола това означава да събереш стария човек с неговите дела 277, да разпнеш плътта със страсти и похоти 278 или, което е същото, да отидеш на кръста. Когато този грешен човек бъде убит, тогава праведният човек ще получи свобода и като започне да действа безпрепятствено, както е естествено за него, ще се забавлява и радва. Грешният човек в нас ще бъде убит и разпнат; но тъй като той е пораснал към нас и се е разтворил с нашата природа, тогава, убивайки го на кръста, ние не можем да не страдаме и боледуваме сами. Това, което се случва тук, е същото, което се случва, когато лекарите извършват операция, изрязвайки някаква прикрепена, ненужна, причиняваща заболяване част. Излишното, чуждо за състава на тялото, вредно, се изрязва, но цялото тяло – включително и истинското – страда. Така че в разпъването на стария човек това, което е вредно, което е необичайно за нас, което ни обезобразява, което е греховно, е умъртвено; но и ние не можем да не страдаме, защото е присадено върху нас и е станало сякаш едно с нас. Ето защо това отлагане на стария човек се нарича и е саморазпъване. Това действие е точно като разкъсване на кожата. И наистина, колко силна е болката понякога? Но самата тази болка е радостна и още по-радостни са нейните плодове! Така че, братя, кръстът е нужен и непременно трябва да се изкачим на него. Но помнете, че непознатият е разпнат, а ние сме болни само защото не можем да го откъснем от себе си без болка; всъщност ние не сме разпнати, но сме освободени от робството, изцелени, освободени от връзките. Сякаш тези вериги започнаха да се свалят от затворник, вързан по цялото му тяло с вериги, които бяха враснали в тялото от дълги периоди от време, тогава, въпреки че щеше да бъде болезнено за него, той доброволно и радостно щеше да изтърпи тази болка, знаейки, че чрез нея ще получи радостта от свободата и, след като пострада малко, ще придобие за себе си вечна радост и радост; също както при нас, при разпъването на грешен човек, е болезнено и неспокойно; но нека търпим самодоволно: още малко – и ще влезем в свободата на Божиите чеда. Друг начин няма. Едно от двете неща: или винаги да страдате в робство на греха, или, като сте били малко болен, да влезете в радостта на свободата от греха. Ето още нещо, което трябва да запомните! Самата болка от саморазпъването има радост - и това е не само защото е очаквана, но и защото се усеща в тези моменти, както от действието на благодатта, така и от усещането за здраве, което започва да се разпространява в целия ни духовен състав. Просто трябва един ден да се решите на саморазпъване – и да обърнете тази решителност към всичко общо взето греховно, което ни характеризира – без значение под каква форма се проявява. Когато се случи такава повратна точка или това поражение на грешен човек в основата на живота му, тогава неговото поражение на части няма да се равнява на никаква работа, болка или страдание. Единственото нещо, което ще се случи, е, че колкото повече някой практикува действията на саморазпъване, толкова повече и повече той самият ще бъде освободен от оковите на греха, толкова повече и повече ще се появява скритата личност на сърцето - с един, друг, трети освободен член, докато накрая той се появи в цялото съвършенство, без мръсотия, или порок, или нещо подобно, като новосъздадено според Бога в истината и честта на истината. Като знаем това, братя, нека се вдъхновяваме да носим кръста или саморазпъването, имайки предвид не толкова моментната болка, колкото радостта от спасението. – Това е единственият път към свободата за Божиите чеда, единствената порта, през която влизат в радостта Господня. Кой иска радост? Разпни се! „Тогава, като отхвърлите старото, ще облечете всичко ново и ще се явите съвършени по дух, душа и тяло, достойно дете на бъдещото възстановяване на всички неща.“ – С пожелание на всички ви това добро, напомням ви заедно да не отбягвате вътрешните и външните кръстове, срещани в живота, и, като гледате добрия им край, да се вдъхновявате да ги носите самодоволно и търпеливо. амин В 3-тата седмица на Великия пост Разходка през духовния живот Воюване със страсти и духовен опит. Днес е седмицата, в която си спомняме чудното изцеление от Господ на тридесет и осем годишния паралитик. Евангелието възпоменава чудотворния старозаветен купел, който всяко лято бил обезпокояван от Ангела Господен и който пръв се качил в него, когато водата се размърдала, бил здрав, независимо от каква болест бил обладан. Близо до купела имаше пет веранди, в които лежаха много болни, слепи, куци и сухи хора, които чакаха движението на водата 279 . Че този ден се чества паметта на Свети мъченик Авраам е много ясно. Неговите нетленни мощи, които почиват тук, са нашият чудотворен купел. - Елате, който иска, и не веднъж в годината, а всеки ден и час - и не чакайте Ангела, но сами раздвижете неговата чудотворност с молитвени движения и въздишки, и несъмнено ще оздравеете от болестта, която поразява душата ви и дори тялото ви, ако провидителната Божия благост ви намери достойна за това. Така че това е разбираемо. Но не е съвсем ясно защо в този ден във вашия манастир имаше празник, сестри? Явно е, че с това са искали по-силно да запечатат това евангелско събитие във вашите мисли. Но защо точно това впечатление? и защо вие, монаси? Какво мисли това за вас – на вас и на нас, аутсайдерите? Дали сте овчи купел за тези, които идват при вас - болните от различни видове психични заболявания, или че вие ​​в килиите сте като пет веранди, в които лежат болните - вие самите, търсещи и очакващи лечебни движения извън себе си, отвън 280? Не е ясно, че сте лечебен шрифт или веранда с болните? Искам да ви обясня това, защото оттук има много поучителен урок за вас. Според мен трябва да сте и двете. В себе си, в чувствата си и в мнението си за себе си, вие трябва да сте болният, а за другите - лечителят на душевните болести. Ти самият трябва да се чувстваш и да се смяташ изпълнен с духовни недъзи – духовно сляп, куц, сух; и за онези, които идват при вас с духовни слабости, вие трябва да осигурите всякакъв вид изцеление, да просветите онези, които са слепи по ум и себеправедни, да коригирате онези, които са мудни и нерешителни, и да съживите святото чувство в душите, изсъхнали от суетата и грижите на живота. Не си мислете, че тук има несъответствия. Може би ще си представите как е да си психически слаб и да даваш духовно изцеление на другите? – Откъде слабият човек ще вземе лечебната сила в себе си за другите? „Ще кажа на това, че във външния живот е точно същото: оскъдният не дава удовлетворение и безсилният не дава силна подкрепа, но в духовния живот, напротив, колкото по-слаб се вижда някой, толкова по-силен става; защото в слабостите Божията сила се усъвършенства и колкото по-смирен е човек, толкова по-славни и спасителни той върши делата си, защото който се смирява в чувствата към себе си, той е въздигнат от делата, които Бог върши чрез него. Вие, разбира се, знаете как протича духовният живот. Когато човек е отдаден на страсти, той не ги вижда в себе си и не ги споделя, защото живее в тях и чрез тях. Но когато Божията благодат въздейства върху него, тогава той започва да различава страстното от греховното в себе си – признава го, разкайва се и възнамерява да се въздържа от него. - битката започва. – Отначало тази борба се води с делата, а когато човек се отучи от навика да прави лоши дела, борбата започва с лошите мисли и чувства. "И тук тя преминава през много степени; но основното тук е това, което се случва: мислите и чувствата не се освобождават изведнъж от страстите и греха, но преди това те все още са в плен и след като лошите дела вече са спрели. "Тогава, въпреки че няма грешни дела, душата мисли за грешни неща и се наслаждава на страстни предмети. Онези, които са ревностни в делото на спасението, сега ще забележат това. Вниманието, което непрекъснато си обръща, разкрива пред него цялата мрежа от страстни мисли, които се роят в него. Забелязвайки това разногласие, той започва да прогонва лошите мисли и да потиска страстните движения, научава се да разпознава каква страстна мисъл започва, как тя се прокрадва, как пленява и съблазнява душата, и в същото време се научава как да я победи, да я прогони и да я угаси. Борбата продължава; страстите все повече се изтръгват от сърцето. Случва се и страстите да бъдат напълно изгонени от сърцето - Изгонени са! – Тук обърнете внимание какво означава това изтласкване на страстите от сърцето? Избухват страсти, но борбата не спира; са изтръгнати от сърцето, но не напускат нашата природа и остават в нея. Знак, че страстта е изтръгната от сърцето, е когато сърцето започне да изпитва отвращение и омраза към страстта. Но когато човек постигне това, това не означава, че страстните мисли вече не идват и не се опитват да пленят душата му - не, и в същото време те ще атакуват и съблазняват, макар и безуспешно, защото сърцето тогава ги поразява с омраза и отвращение от първия път. Страстта беше изтръгната от сърцето, но остана близо до него, стана извън него, като прелъстител. Да предположим, че това се прави с една, друга, трета страст - и с всичко, което човек има. - Всички те са изхвърлени от сърцето, отхвърлени и мразени от него; но всеки стои извън него и го съблазнява. Как мислиш, че ще възприеме и почувства човекът, в който се случва това? - Нищо друго освен нечисто; за нечистите страсти, въпреки че вече ги мрази, той все още вижда в себе си. Тук идва суетата, тук идва осъждането, тук идва мързелът, тук идва завистта, тук идва похотта. Въпреки че ги пропъжда всичките и ги отхвърля, той все още не може да не види, че те са в него и че следователно не може да не се признае за безсилен от тях. Спомнете си легендата за един велик аскет, как, седейки в килията си, той шумно се осъждаше за различни грехове. Неговите ученици отвън чуха какво каза, например: „Ти вече се скара”; малко по-късно: „Вече се наситихте преди зори“; след това: „Ти вече стана съдия и съди всички“ и т.н.; Така той премина през всички грехове, които уж е извършил. - Това не бяха грехове, но мислите му идваха и той се съдеше нечист от тях, съучастник в тях и грешник. Междувременно, с напредването на живота той и други като него стоят на високо ниво. И се оказва, че колкото по-съвършен е някой в ​​действителност, толкова по-слаб се чувства в сърцето си, чувства се страстен и се осъжда в страстта, когато страстите вече са отхвърлени и намразени. Дори, трябва да се каже, затова той признава себе си за страстен, защото страстите се отхвърлят; защото, докато не бъдат отхвърлени от сърцето, човек неохотно се признава за виновен за тях и всичко някак си ги извинява. Но нека се чувства унизен - сякаш е покрит с грехове и рани: това заслужава. Гледаме какво реално съществува. - В края на краищата той вече е победил всички страсти и ги е изтръгнал от сърцето, - което означава, че всъщност е научил как каква страст и каква страстна мисъл действа в нас и как те могат да бъдат победени, познал е всички хитрости на греха и страстите и всички мерки срещу тях, предписани от духовната мъдрост - и знае всичко това от своя опит. Но такъв човек е съкровище за духовно изцеление: елате при него с каквато душевна слабост искате - той ще ви каже всичко, какво да правите в какъв случай и как да се укрепите и победите. Защото той е преживял всичко и познава опитно лечебните свойства на своите лекарства и тяхната годност в различни случаи – той самият е бил изкушен, може би изкушен от помощ, както казва апостолът, 282 и дори така, че само такъв може да бъде истински лекар на душите. Когато някой, без самият той да е бил излекуван, иска да лекува други, тогава и лекарят, и излекуваният изпадат в разрушителна заблуда и увеличават своята проказа. Сега виждате, сестри, как някой, който се чувства слаб и страстен, може да бъде най-надеждният изцелител на духовните слабости и страсти! Оттук вземете решение - точно както можете да се разболеете, а за другите да представлявате лечебен овчи шрифт. Влезте в безпощадна борба със страстите и мислите и по този начин ще постигнете и двете. Трудно е да имате някакви грешни дела, но в същото време можете да имате грешни мисли и пак да сте грешници пред Бога. Обърнете цялото си внимание и цялото си усърдие на подвижничеството на мислите си. Когато чрез тази вътрешна борба изчистите страстите от сърцето си, тогава ще можете да лекувате другите и с това да изпълните своето предназначение в светата Църква. Защо са създадени монашеските манастири? След това, за да подготви духовни лечители и лечители. И вие със сигурност трябва да постигнете това – това очаква Църквата от вас, това очакват от вас всички християни. Ако това не може да се постигне без борба със страстите, тогава се борете, и то без мързел. Какво ще имаме? В света страстите властват и поглъщат всички. Някой идва в манастира да си почине душата и тук се надигат същите страсти. Къде тогава да отидат миряните от страстите? Съобразявайте се какви трябва да бъдете и ревнувайте не само да изглеждате, но и да бъдете това, което всички искат от вас. амин В седмицата на паралитика и в памет на свети мъченик Авраам Очистване от всяка нечистота на плътта и духа Монашеството е страстен живот, пътят към чистотата на сърцето (четвъртък на 11-та седмица. Апостол: 2 Кор. 7:1–9) В сегашния апостол чухме заповедта - да се очистим от всяка нечистота на плътта и духа 283. Необходимостта от такова пречистване свети апостол Павел вижда в нашето високо предназначение - да бъдем в живо общение с Бога, според което той ни нарича църкви на живия Бог 284, в които Той обитава и ходи. Тъй като Бог е чист, онези, които са предназначени за общение с Него, също трябва да бъдат чисти, защото иначе каква част от правдата има в беззаконието? или някаква комуникация между светлината и тъмнината? - Какво споразумение има Христос с Велиал? 285 Какво означава да се очистиш от всяка нечистота на плътта и духа? - Това означава да се очистиш от душевните и телесните страсти, защото те са нашата нечистота. Излязохме чисти от ръцете на Създателя и когато съгрешихме, приехме примес от страсти, които ни направиха нечисти. Който иска да се издигне отново до първичната чистота, трябва да победи и изкорени страстите в себе си. Задължение на всички християни е да победят и изкоренят страстите. Тези, които са като Христос, плътта е разпъната със страсти и похоти, казва апостол 286. Но мнозина, виждайки колко трудно е да се бориш и да преодолееш страстите, намирайки се в ежедневни и граждански грижи и връзки, прекъсват тези връзки, напускат семейството и обществото и влизат в манастира за такъв живот и такива порядки, които са пряко пригодени за изкореняване на страстите. И така, монашеството е живот, който е противопоставен на страстите, страстоунищожаващ, очистващ сърцето. Искам да ви напомня за това сега, братя, и не толкова със свои думи, колкото с думите на преподобния и богоносен отец Пимен, чиято памет сега се празнува и който е възхваляван в песните като унищожител на страстите и водач в това за монасите. Когато човек влезе в монашество, това не означава, че страстите вече са унищожени, - Не, - страстите остават, но човек влиза само в такъв ред, в който няма храна и опора за страстите - което представлява приспособимостта на монашеството към борбата със страстите и преодоляването им. В монашеството човек е по-способен да преодолява страстите. – Страстите мълчат, когато няма обекти, които да ги вълнуват. Отдалечавайки се от света, монахът се отдалечава от тези предмети и страстите, не намирайки храна за себе си, стават все по-слаби и по-слаби, докато напълно замръзнат. Дръж се, монаше, така че окото да не види, ухото да не чуе и другите сетива да не усетят нещо лошо и нечисто, и ще бъдеш като в сигурно убежище, от вълнението на страстите, които, не намирайки подкрепа за себе си, ще замълчат. Те питаха авва Пимен за нечистите помисли, родени в човешкото сърце, и за суетните желания. Той отговори: Храната прославя ли се от брадвата, без този, който я сече? 287 Не се ръкувай с тях, и те няма да направят нищо" (в "Запомнящи се разкази" - гл. 15). В манастира няма храна за страстите - техните обекти - остават само мислите за тези предмети. - Но сами помислите могат да разпалят страстите, заменяйки обектите си. "За да не се случи това, авва Пимен казва: не подавайте ръка на мислите си, не давайте поздравявайте ги, както поздравявате приятели, като им подавате ръка, но ги бийте, отхвърляйте ги, прогонвайте ги.” Седнете в манастира и се борете с мислите си, и ще се освободите от страстите. Оставайки в манастира, вие се отдалечавате от страстните обекти и като се борите с мислите, дори няма да имате мисли за тях, поради което страстите, които не намират храна за себе си не само от обекти, които ги задоволяват, но и от мисли за тях, ще замръзнат, просто се въоръжете с търпение и поддържайте този ред постоянно. „Ако сандък с рокля, казва авва Пимен, „се остави без грижа, тогава роклята ще се разложи с времето и мислите, ако не ги изпълните, ще изчезнат с времето или, така да се каже, ще се разложат“ (глава 20). Друг път го попитаха за същото и той отговори: „Ако някой сложи змия и скорпион в кана и я затвори, тогава, разбира се, влечугите ще умрат с течение на времето; По същия начин лошите мисли изчезват, ако не им дадете резултат и не ги изтощите с търпение“ (глава 21). Ето защо монашеството е пряк път към чистотата на сърцето. Праведният монах скоро постига безстрастие. И че тази цел не се постига от другите е, защото те не се грижат за мислите си и или без дела се оскверняват сами от тях, ако седят в килиите си, или дори не седят мирно, но преминават от мисли към страстни дела. Под ръка има такова съкровище – чистотата на сърцето, но те са лишени от него. Това е достойно за плач и оплакване! И всичко това идва от нашата поквара и отслабване на ревността за спасение. Ако тази ревност отслабне, ръцете ви ще се предадат. Тук врагът ще се приближи към вас, първо с мисли, а след това чрез тях ще ви доведе до действие. Обърнете внимание, братя, на себе си, за да не отслабне усърдието ви и душата ви да бъде постоянно заета с една единствена задача да се очисти от всички нечистотии. Монахът трябва постоянно да носи в мислите си убеждението, че е мъртъв или че носи мъртвец в себе си. Който е мъртъв, как може да направи нещо? А на кой му пука за мъртвец, за чужди предмети ли му пука? По същия начин монахът няма да бъде увлечен или развлечен от нищо, ако се утвърди в тези спасителни мисли. Авва Пимен, когато бил още ученик, получил следния урок: „Иди, седни в килията си и заложи на сърцето си, че вече е минала една година, откакто си в гроба“. И той стриктно изпълни това, така че мисълта за смъртта се сля с душата му. Защо, ако някой дойде и започне да говори за неща, които са чужди на въпроса за духовния живот, той не отговаря нищо, а когато те питат защо не отговаряш нищо, той казва: "Какво да правя? Аз съм мъртъв, а мъртвецът не говори." Би било лесно за един монах да мисли така, тъй като всичките му дрехи означават ковчега и покриването на мъртвите (глава 3). От друга страна, смятането за мъртъв развива духа на разкаяние и умиление - корен и плод на покаянието и сълзите. За да раздразните още повече този дух на нежност и плач, препоръчително е да си представите себе си като къща, в която има мъртвец. Както в такава къща всички са в траур - и не ги е грижа за всичко, което става отвън и наоколо, така и човек, който си въобразява, че носи мъртвец в себе си, няма да го интересува нищо отвън. Отново ще цитирам думите на Пимен: той видя жена, седяща на гроба и горчиво плачеща, и каза: "Ако всички удоволствия на света се появят тук, те няма да привлекат вниманието й. Така трябва да плаче един монах" (гл. 26). Друг път, след като също видя жена на гроба в сълзи и научи, че тя плаче, защото съпругът, синът и брат й са починали, той каза на другаря си: "Уверявам ви, ако човек не умъртви всички похоти на плътта и не плаче така, той не може да бъде монах. Цялата душа и живот на тази жена бяха потопени в скръб" (глава 72). От това има нужда и един монах. Тогава той няма да се интересува от нищо, не само за страстни или ежедневни неща, но дори и за най-необходимите нужди. Къде тогава ще има място за страсти и страстни мисли? Това, което особено прогонва мислите и страстите при това разположение, е топлината и горенето на духа. Този, който плаче, малко или много, има горящо сърце. Горейки с чистия пламък на разкаяние и нежност, той прогонва всичко нечисто. Авва Пимен говори за това така: "Когато едно гърне се нагрява отдолу с огън, нито муха, нито друго влечуго може да го докосне. Същото се случва и с монаха. Когато той е в горещо настроение, врагът не може да го докосне или дори да го доближи" (гл. 111). Виждате ли, братя, какъв прост път за очистване на страстите ни се предлага. Изгаряне на духа, плач и съкрушение, борба с мислите и отдръпване от страстни обекти! – За монасите е по-лесно да се справят с това. "Но миряните не трябва да мислят, че им е позволено да се отдават на страстите и страстните мисли. Не, страстите са семето на Сатана в нас. Да им се отдадете означава да се побратимите със Сатана. Но - някакво споразумение между Христос и Велиал? - Никой в света все още не е успял да работи с Бога и мамона заедно. - И не мислете за този трик, а по-скоро, в простотата на вярата, осъзнавайки нечистотата на страстите, влезте в борба с тях и ги победете, за да се издигнете по този начин до чистота и тогава да бъдете достоен за наградата, обещана на чистите и победителите на страстите: блаженството на тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога 288. На този, който победи, казва Господ в Апокалипсиса, ще дам да седне с Мен на Моя трон, точно както победих и седнах с Отца Си на Неговия трон 289. Амин. В Муромския Благовещенски манастир Науката за подвижническия живот сама по себе си е подвиг Манастирът в града е открита борба със страстите и похотите на света в лицето на света. Принуден съм да ви кажа каквото мога, отци и братя, за да имам някакъв плод във вас, както и в другите. И какво ще ти кажа? Гледайки позицията на вашия манастир пред света, не знам какво да видя в организаторите на този манастир - особена мъдрост или крайна късогледство; а в теб, влизайки в този манастир, има ли особена смелост или крайна слабост?! Спомнете си думите на един мъдър старец за изкушенията. Който е близо до изкушението, казва той, е като човек, който стои на ръба на бездна и едно леко натискане може да го хвърли в бездната. А който е далеч от изкушението, е като този, който е далеч от бездната. Врагът първо трябва да го привлече към тази бездна, за да го бутне след това в нея. Но докато продължава да го привлича, братът ще се опомни, ще се опомни и ще прогони изкусителя. Създавайки толкова близо до света манастир, неговите основатели поставят монасите в положението на близки до изкушението, които стоят на ръба на бездната. Врагът може да тласне всеки от вас в него по всяко време. Но ако е така, това означава, че са създали манастир от монаси за унищожаване на монаси, защото монах, който е паднал в изкушението и остава в него, вече не е монах. И именно, ако беше невъзможно да се намери някаква правдоподобна идея за създаването на манастир пред лицето на света, нямаше с какво да се оправдаят неговите основатели. Но ето какво ми идва наум. Който започне училище, например, иска, разбира се, учениците да учат там възможно най-бързо. Не беше ли подобно желание, което ви принуди да дадете такова място на вашия манастир?! В края на краищата в действителност се случва например да се учат да ходят чрез ходене, да плуват чрез плуване, да четат чрез четене. По същия начин монашеството, или аскетичният живот, не може да се научи по друг начин, освен чрез аскетизъм, влизане в аскетизъм, борба със страстите и похотите. Страстите и похотите мълчат в по-голямата си част, когато няма стимул за тях, а когато има вълнение, те се бунтуват и - чрез това - дават повод за борба на онези, които са си приели за правило да се борят с тях, влизайки в която и борейки се, те се научават да се борят, да се борят духовно, да се подвизават или да се монашеят, както трябва. Тази добра мисъл вероятно лежи в основата на вашия манастир. Те искаха светът, който е пред очите ви, да ви държи постоянно в състояние на изкушение и чрез това да ви дава повод за борба; въвеждайки ви в битка със страсти и похоти, той ви научи на тази битка, по-скоро ви направи опитни бойци и по този начин отне опасността от близостта на изкушенията. Независимо дали това е било така или не, всички вие, които сте монаси тук, трябва да го имате предвид. Тъй като сте толкова лесно изкушени от света, не се поддавайте на света, но го победете и засрамете покушенията му върху вас с безразличие или дори отвращение към неговите чарове. Близостта на изкушението призовава и задължава към смелост в борбата и по никакъв начин не може да служи като извинение за някой, който чрез самоугаждане се поддава на изкушенията. Без значение колко силно е изкушението, трябва да го победите и да го посрамите. И ако паднете, силата на изкушението няма да ви служи като оправдание. Характерът на монашеството е непроменен, независимо от положението на манастира - чистота и в името на нея борба и подвиг; и при влизане в манастира трябва да се има предвид това, а не отпускането. Който идва тук с надеждата да се сблъсква по-често със светските изкушения, той вече не е монах на първата стъпка, а после - какво да кажа? Ако искаш да живееш светски, не напускай света; и щом си напуснал света, не се връщай в него не само на дело, но и в желание и мисли. Манастирът, стоящ пред света, не задължава света да се монаше; и светът, застанал пред манастира, не задължава живеещите в него да се подчиняват на неговите изисквания. Тук и тук – всичко е за свобода. Разберете това, братя и бащи, и така изживейте времето на живота си. Манастирът в пустинята е съкровище, скрито в селото. Обиталището близо до света е светлината на света. Вие сте град, построен на върха на планина, която не може да бъде защитена. Ти си светило, което трябва да бъде на светилника, за да свети на всички в храма на света. Разберете добре тази дума: градушка е на върха на планината. Планината е съвкупността от всички християнски добродетели, а градът на нейния връх е съвкупността от всички монашески подвизи. Вие трябва вече да сте завършили християнските добродетели, трябва вече да сте съвършени в тях – това дело трябва да бъде завършено във вас. Всъщност вашите са подвизи. Монахът има общи християнски добродетели с всички миряни. Разликата между тях е, че мирянинът ревнува само към успеха в добродетелите, докато монахът трябва да се покаже вече съвършен в тях, когато влезе в манастира. Трудът на монаха е насочен към друго, а именно към подвизи, с които той трябва да победи своята природа, за да стане най-съвършен в духовния живот. Тези подвизи са неговият скрит вътрешен живот, а общите християнски добродетели трябва да бъдат явни за всички и видими в него за всички. С тях всъщност той свети за света – и миряните, като го гледат, научават не за подвизи, които не са по силите им, а за християнски добродетели. Разглеждайки монашеството от тази гледна точка, кажете ми какво е монах, който е по-нисък от миряните в много добродетели? И още повече, какво е монах, който е подвластен на слабости, които не се срещат често сред миряните? С този въпрос ви напомням, така че, осъзнавайки несъответствието на подобни случаи с монашеството, да се държите нащрек. Вие сте като заобиколен от всички страни от врагове или като гъвкаво дърво, изложено на силни ветрове от всички страни. Вземете всички Божии оръжия, за да можете да стоите 290 и да стоите - а именно: пост, бдения, църковни служби, четене, ръкоделие, послушание, питане на опитни хора и пр. Към тези телесни работи добавете умствена работа - внимание на ума и молитва, разпознаване на мислите и непрестанно ходене пред Бога, така че както вътрешно, така и външно, защитавайки себе си, да останете непоклатими в делото, което сте започнали и успешно преследвайте това, което възнамерявате, като си спомняте, че самият Майстор на труда вижда вашите трудове и се вдъхновявате от това. Действайки в този дух, вие ще устоите на изкушенията и ще изглеждате съвършени в добродетелите. - Какво и да ви даде нашия Господ и Спасител, за слава на Неговото пресвято име. амин В Муромския Спаски манастир Най-големият подвиг ви предстои! Всички оръжия за духовна война. Облечете се в пълното Божие въоръжение, все едно си против защото нашата битка е срещу плът и кръв, но към началото, и към властите, и към владетеля на света тъмнината на този свят, към духовното нечестие в небесните места. Горко на ония, които живеят на земята, - чу светият ясновидец глас от небето, - горко, защото дойде дяволът, имащ голяма злоба, голямата змия, древната змия, Сатана, който ласкае цялата вселена, беше свален на земята и неговите ангели бяха изхвърлени с него 291. Злото племе чрез измама и ласкателство е установило тук своето господство и чрез адски машинации го поддържа и разпространява. Не се е родило нито едно същество, което да не са натоварили и оплели с мрежи, за да го завлекат в своята бездна. Принцът на мрака бди строго над всеки, който влезе в царството му, и всеки, който няма неговия дух, който не живее според неговите закони, който не признава властта му над себе си, е пряк обект на неговата тайна злоба, неговата хитрост и насилие. И така, християните, търсещи спасение, оставили делата на тъмнината и влезли в светлината на живота на Христос, не мислят да се наслаждават на мир, не мислят да бъдат блажени. Голям подвиг ви предстои! Цяла орда от зли духове ще ви заобиколят всяка минута, ще ви следват стъпка по стъпка, ще се намесват във всичките ви дейности, за да смесят поне злото си в нещо, да ви съблазнят по някакъв начин. Но след като излезеш от неприятностите на греховния живот върху твърдата почва на светата истина, стъпи здраво тук! Сатана няма да се умори да изпраща вълни от изкушение върху вас; Укрепвайки се в Господа, не му отстъпвай мястото си! Успехът в такава трудна задача изцяло зависи от небесната помощ; но вие не трябва да оставате бездействащи там, където се решава вашата вечна съдба, а от друга страна, Божествената сила може в този случай да действа за вас само чрез вас. Апостол Павел, който през целия си живот е бил измъчван от ангела на Сатана, научил от опит как човек може да се противопостави на дявола и дори как да го победи, и навремето предложил своите правила на ефесяните, а чрез тях и на всички бъдещи подвижници. Застанете, казва той, с кръста си, препасани с истина, с бронения нагръдник на правдата на краката си и с краката си, обути в подготовка за евангелието на мира. Като си приел щита на вярата над всички, в него ще можеш да угасиш всичките стрели на лукавия; и приемете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово. С цялата молитва и молба, като се молите по всяко време в Духа 293. Всеки, който има нужда от него, несъмнено е препрочитал този пасаж няколко пъти и е навлязъл няколко пъти в смисъла и приложението на правилата, съдържащи се в него. Но няма да е излишно, ако към вашите собствени понятия, към вашите собствени наблюдения, добавим наблюденията и понятията на светците, които преди вас, в същото пълно въоръжение, са се борили с дявола и са го победили. Затова, добри Христови войници, застанете първи, препасани с истина през кръста си. Какъв колан е това в душата и какво трябва да носите около него? За да разберем това по-удобно, нека си представим състоянието, в което се намира душата, докато живее в грях. Една грешна душа е прах, развяван от вятъра 294, тя е безводен облак, носен във въздуха, тя е скитаща се звезда 295. Тя никога не е неподвижна, във вътрешно саморефлексия: тя е напълно разсеяна. Нейното въображение е пътят на изкушението, по който като сенки минават прелестите на света, увличайки душата със себе си, а безсилният се привързва към тях, тече след тях и се омърсява от греха в себе си. Срещу такова разсеяно мислене първо се въоръжават онези, които искат да не грешат, и особено да обърнат внимание на това, за да утвърдят въображението си, да укрепят душата си, да унищожат тази подвижност и като че ли нейната лекомислие, да се опомнят, за да отидат от себе си при Бога, да влязат във вътрешния си храм, за да могат тук в дълбоко мълчание по-лесно да извършват духовни свещени дела на Бога. Това е нейният първи урок, първата стъпка към себекоригирането. Но на това първо стъпало сатана се опитва преди всичко да улови все още неопитната душа и тук той особено се стреми да я върне към предишния й живот, а именно: да забавлява душата, да разпръсне вниманието й, да разруши бдителността й над желанията и мислите й. Колко хитро и неусетно действа той в случая! По време на молитва или богосъзерцание, при четене на Божието слово или при някаква друга благочестива дейност в душата изведнъж, от нищото, се появяват образи на красиви предмети. Какво означава? от къде са От нищо друго освен от ласкателството на дявола. По някакъв таен начин Сатаната се докосва до душата ни, чрез тайно въздействие задвижва паметта и от нейните дълбини първо пред окото на душата се появяват едни или други предмети - особено тези, с които тя преди е обичала да се радва, към които сърцето е било привързано преди това. Ако душата обърне внимание на тези предмети, ако не ги изгони от момента на появата им, тогава няма съмнение, че е победена. Един предмет ще й напомня за друг, друг за трети и, като се движи по този начин от предмет на обект, тя най-накрая ще влезе в пълния кръг на грешния живот, ще пренесе света с всичките му наслади в сърцето си и, занимавайки се с привидно богоугодна работа, ще изкове злото в себе си. Струва ни се, че мечтаенето, давайки воля на потока на мислите, не само не е вредно, но и доста приятно. Но, братя, тъй като такова движение на мислите е средство за изкушение в ръцете на сатаната, то в него трябва да търсим най-пагубното въздействие върху душата. Сатана не стреля напразно. Всеки, който е стоял на вятъра дълго време, след като е влязъл в спокойствие, чувства, че всичко в тялото му изглежда не е на мястото си. Същото се случва и в душата. Когато тя, след като се втурна дълго време във вихъра на мислите си, най-накрая влезе вътре в себе си, тя намира тук голяма революция: вътрешното чувство се притъпява, желанието да се занимава с духовни дела изчезва, отслабва, ако самата решимост да се изкорени духът на света и да се живее в духа на Евангелието не се унищожи, тоест случва се точно това, което Спасителят казва за семето, посято по пътя в нея. Чрез въображението дяволът влиза в душата и отнема словото от сърцето, така че човек, повярвал, няма да се спаси. Виждате ли как след мечтите, след свободния поток на мислите, душата остава сякаш открадната? Сатана не само не я ограбва, но и я изпълва с всякаква нечистота. Те забелязват, че след дълго време на забавление душата намира в себе си или суета, или неприязън към някого, или завист, или някаква друга греховна склонност и се чуди откъде е внесено всичко това в нея, кой е посял тези плевели на греха, когато тя ревностно се е опитвала да сее само житото на добрите дела? Врагът на човека направи това, когато бдителността на душата над себе си беше приспивана от размисъл; всепроявеният е Дяволът 296. Наред с други обекти Сатаната влиза в душата, съблазнява я първо към един или друг сънуван вид и така сее грях в нея. Ревностна за спасение душа! Със самото това усърдие гледай да опасваш кръста на мислите си, да не даваш воля на въображението си, да спираш движението на мислите си. „От сутрин до вечер“, според съвета на Филотей Синайски, „пазете твърдо в паметта на Бога и, като постоянно предлагате духовна молитва на Исус Христос, смело, неотклонно стойте пред вратата на сърцето и на тази духовна стража убийте всички грешници на земята 297 и с наслада, укрепена в спомена за Бога, отсечете с помощта на Господа главите на силните и началата на враждебни мисли.” („За умереността“, глава 2. „Християнско четене“, 1827 г.). Второ, стойте, войници на Христос, облечени в бронята на правдата. Воините обикновено покриват гърдите си с броня или броня. Каква е бронята на Христовия воин и каква е бронята, с която трябва да покрие този сандък? Според забележката на изследователите на човешката природа, телесната гръд съответства в душата на волята, такава способност, която според целта си трябва да избира, желае и прави това, което е в съгласие с нашата природа, със законите на съвестта и с Божията воля, в противен случай на гърдите съответства волята, която търси истината. За да разберем каква броня трябва да бъде за такъв сандък, нека си спомним как нашата воля е облечена с истина. Ние се раждаме с грях и в живота си умножаваме само грехове; Чрез вяра в заслугите на Исус Христос греховната клетва е премахната от нас. Но оправданият човек се нуждае от сила, за да ходи в новия живот 298: благодатта на Светия Дух ни осенява и изпълва душата с любов към доброто и смелост да го направим. Така нашата воля не е праведна сама по себе си; цялата правда, която има, не е негова; всичко добро в него е Божие. Споменът за това, усещането за нашата незначителност по отношение на истината, убеждението, че не ние, а благодатта, която е с нас, работи във всичко добро, което е в нас, или, което е същото, смирението е онова оръжие на истината, в което Апостолът заповядва да се облече Христовият воин, е защитата на волята, която търси истината, предпазвайки я от всички спънки. Трудно е да победиш този, който е облечен със смирение. Защото който чрез смирението се е предал изцяло на Бога, Самият Бог действа за него във всичко. Но Сатана не се отчайва от успеха и постоянно се приближава към душата с изкушения срещу смирението. Той знае, че в духовния живот е същото, каквото е сърцето във физическия живот, и затова насочва стрелите си предимно към него. Направихте добро дело, побързахте за църквата, помолихте се усърдно в нея, раздадохте милостиня, дадохте добър съвет, отказахте някакво удоволствие в полза на душата си - веднага в душата ви възниква чувство на самодоволство и мисли за вашето достойнство. Това е мисъл, посята от Сатаната, с която той иска да насочи вниманието ви към своята доброта и съвършенство. Освен това понякога той насърчава някого да хвали добродетелния, понякога разкрива на един тайните добродетели на друг и го вдъхновява да ги открие, за да направи похвалата по-съблазнителна, придавайки й някаква чудотворност, понякога самият той се явява и хвали за победа над себе си и всичко това, за да събуди в душата тщеславна мисъл за своето превъзходство. „Мисълта за суетата“, казва свети Нил, „е най-сложната от всички: тя обхваща почти цялата вселена и, подобно на коварен предател на красив град, отваря портите за всички демони“ („За злите мисли“, глава 15. „Християнско четене“, 1821 г.). Просто погледнете с удоволствие вашите добродетели, като плодовете на вашия труд и вашите сили, просто оставете сърцето си да се привърже към тази мисъл и вие наистина ще видите с каква скорост ще се втурне цялото зло в душата ви. Самодоволството е първият плод на самоугаждането; от самодоволството ще се роди осъждането, от осъждането е суета, от суетата е желанието да изглеждаш по-добър, оттук и лицемерието, след това изискването за внимание и уважение, след това гордостта и след това, както казва Климакус, „гняв, клевета, ярост, богохулство, омраза, завист, караници, своеволие, непокорство“ („Стълба“, ff. 23). Тоест това, което казва Спасителят за духа, който се връща в предишния, вече белязан храм, с много зли духове 299 ще се изпълни напълно над вас. Така че, братя, бягайте от този ласкател, от този демон, проводника на демони. Прогони го със смирение, самоунижение, самоосъждане; след всяко добро дело си казвай: „Аз съм червей, а не човек“; кажи на възходящото сърце с думите на Възвишения: "Възнеси се с онези добродетели, които си правил преди да се родиш; а тези, които сега, по рождение, си започнал да имаш, не са твои, а са ти дадени от Бога - точно както самото битие. Каквито и добродетели да можеш да направиш без помощта на разума, са само твои, защото самият разум ти е даден от Бога. Кои подвизи можехте да направите без помощта на тялото си, бяха издигнати само от вашите усилия, тъй като самото тяло не е ваше, а Божие творение" ("Стълбата", сл. 23). Кажете това и с по-голямо усърдие и с най-силен плам потечете към честта на най-високия ранг, протягайки се напред, но забравяйки задните 300. Трето, станете войници на Христос, обути краката си с твърдостта на Евангелието на мира! Пътят, ходенето по него на свещен език означава живот като цяло, праведен или нечестив. Да обуете краката си означава да се подготвите за пътя на живота, тоест да изберете начин на живот за себе си, да определите правилата за вашите действия. Затова с думите: стойте, обули нозете си в твърдостта на Евангелието на мира, апостолът заповядва на онези, които решат да живеят благочестиво - да изберат духовен начин на живот, както е представен в Евангелието, да приемат правилата на Евангелието като правило за своите действия и не само да изберат Евангелието като ръководство за живота, но и да ходят според духа и неговите изисквания, без да се отклоняват нито на китката, нито на улицата; вложи сърцето си в думите му, реши да не се отклоняваш нито крачка от него, дори това да струва най-големите жертви, най-големите скърби и лишения, дори самия живот. Само с такава решителност, когато тръгнем по пътя на Христовия живот, няма да се спънем в него, иначе врагът лесно ще ни изкуши и падението ни е неизбежно. Известно е, че времето на самоизправяне е времето на изкореняване на лошите навици, убиване на порочните страсти, изтребване на греховните наклонности: тук трябва постоянно да бъдете бдителни над себе си, постоянно да се борите с греха, който живее вътре, да гасите страстни желания, които, понякога възпламенявайки се мигновено, поглъщат тялото и душата, разкъсват сърце, изпълнено със зависимости. И такова занимание, такова напрегнато състояние, докато любовта към доброто още не се е възродила в душата, докато сърцето още не е вкусило сладостта на добрите дела, е най-трудното занимание, най-болезненото състояние. Сатана често влага изкушение в усещането за тази тежест, което е още по-силно, защото се крие зад любовта и снизхождението към нас. Ако някъде, то най-много тук той представлява най-хитрия ласкател в себе си. Вече сте работили достатъчно, той вдъхновява, можете да си дадете малко облекчение, можете да си позволите някои удоволствия. Виждате ли, той стои за нас, за нашата плът, за нашия живот и, изкушавайки, сякаш не изкушава. Но вижте каква страшна бездна покри с тези цветя. Просто се съгласи с предложението му, просто остави чувството на тежест да се засили и Сатана няма да се поколебае да те тласне в тази бездна. Мисълта за релакс, първоначално незначителна, ще прерасне в желание, ще стане по-силна и ще унищожи всичко добро във вас. Сега вече сте започнали да търсите развлечения, сега вашите чувства ви привличат към подобни удоволствия: окото търси красиви неща, ухото търси сладки звуци, вкуса на приятна храна и напитки, езикът се опитва да извади от душата духовното съкровище, събрано с дълъг труд. Като дойдете на себе си, вие вече не изпитвате удоволствие нито от размисъл за Бога, нито от молитва, нито от четене на Божието слово. Отново се отдавате на развлечения, отново търсите невинни удоволствия, отново отдавате сърцето си на удоволствията на света, за да възнаградите с тях изгубеното съкровище на душата. И сега душата ти вече се е обезсърчила, сега извършваш обикновени дела на благочестие прибързано, а не от сърце, вече не стоиш в църквата и не искаш да слушаш пеене и поучения в нея. Минава ден, друг, седмица и душата ти се изпълва с вихрушка от същите суети и тревоги, същите страсти и влечения, същите грехове и престъпления. Виждаш как неусетно вълните на сатанинските изкушения отбиват лодката на твоя живот от тихото Христово убежище и я отнасят в бурните вълнения на светския грешен живот. И всичко това от една невнимателно пропусната мисъл за релаксация, от една мисъл, допусната в сърцето за трудността и тежестта на самокорекцията. Потърсете убежище от тези вълни, прогонете този дух на ласкателство при първата му поява, отсечете тази пагубна мисъл на самия вход на душата, не й позволявайте да стигне до сърцето. Мисълта за релаксация радва ленивото сърце от плът и вие ще го ударите с нож с най-силна решителност; При това душата ви копнее за свобода и с ново разпалване на ревност ще я вложите в хода на духовните търсения, които някога сте избрали. Дръжте се твърдо в границите си и никога не давайте път на дявола. Бъдете търпеливи с Господ. Нека Святият Дух очисти храма на душата ви. Тогава Отец и Синът ще дойдат при вас и ще започне сладък мир и необяснимо блаженство на душата в Бога. Четвърто. Сега, братя, вие преминахте щастливо през няколко изкушения, вече сте свикнали да отблъсквате сатаната, съсредоточили сте душата си върху едно нещо и твърдо вървите по пътя на добродетелта със смирение, сега вече започвате да усещате радостта от живота в духа на Евангелието. Благословено е вашето шествие. Но бъди силен в Господа и в мощта на Неговата сила. Очакват ви нови изкушения, най-удивителните 301. Злият все още има запалени стрели и само чака случай да ви удари с тях. Като известна необходимост по пътя на нравственото усъвършенстване понякога в душата се появява някаква необичайна сухота, понякога доста продължителна. Това е така, защото спасителната благодат на Духа се оттегля за известно време от душата или скрива своето присъствие от нея, а в същото време радостта и веселието отстъпват от нея и всички утехи на благодатта са скрити. Всемъдрата благодат без съмнение има спасителни цели за душата. Точно както понякога майката лишава детето от нейното присъствие, за да му позволи да почувства сладостта на това присъствие и след това да го прегърне с голям плам, така благодатта понякога се оттегля от душата, за да събуди в нея най-силното желание за себе си, и след това да се излее в душата, така разположена с голямо изобилие. Но макар пътят на спасението да е толкова мъдро подреден, Сатана не се колебае да се възползва от благоприятния момент. Подобно на свиреп звяр, който дебне плячката си, той грабва изоставената душа и я заобикаля със зли духове на богохулство и съмнение. И накъдето и да се обърне клетата душа, навсякъде среща техните атаки, навсякъде е подложена на техните атаки. Ще чете ли Евангелието, всичко в него й се струва невярно и подозрително, ще влезе ли в църквата, всичко тук й се струва един призрак без съдържание и реалност. Самото съществуване на Господ Исус Христос, съществуването на Бог, безсмъртието на душата, цялата структура на спасението, дори целият обикновен ред на нещата й изглежда като измама и лъжа. А духът на богохулството какви мръсни номера прави за душата! „Този, този – пламенно вика свети Лествичник – неприличен дух често, по време на самата Божествена литургия и в най-страшния час на свещения чин, хули мислено Бога и извършваните тайнства, и не само хули Бога и всичко Божествено, но и внушава най-безсрамни и неприлични думи в сърцата ни, така че ние или изоставяме молитвата, или сме подложени на отчаяние” („Стълба”, слова. 23). Това са наистина запалени стрели! Падайки от други изкушения, душата все още може да се издигне; но победена от духа на богохулството и съмнението, тя загива безвъзвратно, защото следствието от падението в случая е пълно отчаяние. „Такива“, казва свети Лествичник, „не само че нямат никаква надежда за спасение, но те са и най-бедните от всеки атеист и езичник“ („Лествица“, сл. 23). Добри Христови войници! Стойте твърди, бъдете силни в Господа. Вземете щита на вярата, в който ще можете да угасите всички стрели на лукавия. Само пламъкът на вярата може да прогони мрака на богохулството и съмнението, пламъкът на вярата, а не само умственото съгласие с всичко, което съдържа Църквата. Последният вид вяра, при първата поява на съмнение, вече е победен. Нашите мисли не могат да бъдат едновременно в две противоположни състояния и ако в тях има съмнение, тогава вече няма вяра. Свети апостол Павел предписва не умствена, студена вяра на ума, а жива, пламенна вяра на сърцето, която да възлюби истините на Евангелието, да се сроди с тях, да ги цени като единствено съкровище, да ги цени толкова, колкото ценят щастието. При такова разположение на душата, дори ако умът е изпълнен с богохулство и съмнение, сърцето ще остане вярно на Евангелието и благоговение пред устава на Църквата, и не само самото сърце ще остане цяло и невредимо, но и ще изгони злите духове от ума и ще го очисти от тяхната мания. Така от искрената вяра естествено се формира щит, който да отблъсне запалените стрели на богохулството и съмнението. Вземете този щит на вярата, предпазете се с него от злото на лукавия, поставете го като медиастинум между вас и тъмната сила, скрийте се зад него - и ще бъдете в безопасност от отчаяно падение. Пето. След като победи духовете на богохулството и съмнението, Сатана е лишен от последната си възможност да действа директно върху душата. Сега тя е изпълнена с богоподобни съвършенства, силата и духът на Христос живеят в нея и цялата сила на врага бяга далеч от нея. Сега Сатана избира различен път към изкушението. Той заобикаля праведния с обстоятелства, в които за него няма утеха, няма радост, в които на всяка крачка го срещат неудоволствие, скръб и скръб. Започват да го мразят, без да знаят защо, започват да го хулят, преследват, клеветят, дават на съд, без да имат достатъчно основание за това. Цялото царство на Сатаната, целият свят се въоръжава срещу него: той е бит, преследван, лишаван от имуществото, децата и всичко, което утешаваше трудния му живот. Не само това, Сатана настройва срещу него зли духове - мъчители, които или го плашат с призраци, или дори измъчват и измъчват самото му тяло. И всичко това понякога се струпва върху главата на праведния за много кратко време. християнски подвижници! Вървете сред всички тези скърби като лъвове, доверчиви; Покрийте главите си от тези удари на бедствия с шлема на надеждата: вземете шлема на надеждата за спасение 302 и всички примки на Сатана ще ви подминат и цялата му злоба няма да докосне сърцето ви. Виждали ли сте каменна скала близо до морския бряг? Вълните го удрят силно, дори го покриват, но той стои непоклатим, а вълните се връщат засрамени. Това е образът на вярващия! Всички нещастия, всички беди, всички скърби сякаш не го засягат, сякаш са му чужди. защо е това Защото този, който вярва, няма сърце на земята. Той го отнесе на небето, върза го със силни връзки на любов с благословиите на небето и всички удари, които Сатана иска да нанесе на това сърце, не достигат до него. И така, християни, които търпят Господ! Не можете да избягате от най-поразителните, най-трогателните за сърцето ви проблеми. Но бъди силен в Господа, който не позволява да се посрамят онези, които се доверяват на Него. Насочете сърцето си към вашия Бог. Презирайте всичко земно, с надежда пренесете душите си отвъд настоящето, обичайте вечните, безкрайни благословения на Царството Христово и вие сами ще изпитате дързостта, която показа апостол Павел: кой ще ни отдели от любовта Божия; дали скръб, или бедствие, или преследване, или глад, или голота, или беда, или меч... Във всичко това ние преодоляваме в името на нашия Възлюбен 303; ще изпитате онова необикновено състояние, в което са били апостолите, сякаш скърбящи, но винаги радостни; Защото бедните са бедни, но мнозина стават богати; сякаш няма нищо, но съдържа всичко 304. След като оборудва Христовия воин с оръжия за отблъскване на злите духове, апостолът му дава други оръжия, за да ги победи. Това е Божие слово и молитва. Шесто. И вземете меча на Духа, казва той, който е Божието слово. Кой не знае как самият наш герой Исус Христос победи изкусителя? The word of God. И как го победиха апостолите, светите отци и въобще всички праведници? The word of God. С Божието слово ние също можем да го победим. On our part, one condition is required: we must contain this verb not only in memory or in the mind, but in the heart, we must become spiritually close to it and love its truths. In this case, no matter from which side Satan approaches us, no matter what thought the evil spirit instills in us, in the heart, structured according to the word of God, its disposition will always be reborn, its even impetuous desire, completely opposite to the all-manifesting thought. Ако мисълта за суета влезе в душата, сърцето ще каже: "Аз съм червей, а не човек." If doubt comes, it will oppose it with its conviction: even if an apostle or an angel from heaven brings good news to me, let him be anathema 305. Ако праведният човек бъде лишен от всички земни утехи, сърцето му ще се утеши с тези думи: чрез много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие 306. Страстите на сегашното време за славата, която желае да се появи в нас, са недостойни 307. Като цяло всяка порочна мисъл, всяко изкушение към грях ще бъде отсечено от Божието слово, установено в сърцето. Нещо повече, Божият Дух се движи в Божието слово, мощен и всемогъщ. Този, който сърдечно приема това слово и собственото си слово, по някакъв начин прави себе си участник в Божествената сила и сила. Затова праведникът ще каже – и стана, ще заповяда – и демоните ще му се покорят. Тук има надежден източник на власт и сила, за да победите ордите на дявола. Вземете, войници Христови, този духовен меч на словото Божие. Но най-мощното оръжие за победа над Сатана е молитвата. Молитвата е обръщане на нашите мисли и сърца към Бога: Той снизхожда към нас със Своята милост и благоволение и между душата и Бога се установява тайна връзка, като свещен поток от светлина, по който молбите и надеждите на душата се издигат към Бога и благодатта и милостта се спускат от Бога в душата. И князът на тъмнината, който мрази светлината, неволно бяга от потъналите в молитва. "Ако вие - казва свети Лествичник - непрестанно молите Небесния Цар да се защити от духовните врагове, тогава, когато ви нападнат, дерзайте смело, няма да имате никаква трудност. Защото сами враговете ви скоро ще ви напуснат, защото сами няма да искат да бъдат свидетели на това, така че чрез вашата молитва, воювайки с тях, ще получите венец и за това, чрез вашата молитва, като че ли сте обгорени от някакъв огън, те ще се отдръпнат от вас” („Стълбата”, л. 28). Ако искате да победите Сатана, молете се с всяка молитва, по всяко време в Духа. И така, братя, горко на онези, които живеят благочестиво на земята! От клеветата на дявола те неизбежно ще бъдат посрещнати от изкушения, изкушения, скърби, гонения и всякакви неприятности. Но, войнствени християни, бъдете търпеливи към Господ. Златото не може да не бъде в огъня, за да бъде пречистено; но те не го оставят в огъня завинаги, защото е необходимо само определено време, за да се очисти. Времето за вашето пречистване ще мине; В душата ви най-накрая ще се установи приятна тишина. Тогава Самият Спасителят ще дойде при вас, ще вечеря с вас и от блаженството на тази вечеря вие ще забравите всичките си предишни скърби и скърби. Какво трябва да направим, ако сами сме си наложили този ред на нашето спасение, ако е необходимо да преминем през тази огнена пещ от изкушения, за да се насладим на така жадувания мир в Бога? Не можеш да се биеш вечно. Ще дойде време, когато самите демони ще избягат от вас. Но докато дойде това благословено време, бъдете силни в Господа и в силата на Неговата сила: облечете се в пълното Божие въоръжение, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола 308. May the God and Father of our Lord Jesus Christ grant you, according to the riches of His glory, to be strengthened by the power of His Spirit in your inner man, and for Christ to dwell in your hearts by faith 309. Amen. На 27-ата седмица на Петдесетница Истинският живот се крие в предаването на себе си на Господ. Как да изпълним заповедта на апостола: както сте работили за греха, така работете за правдата. Колко милостив и снизходителен е Господ към нас! Колко много е направил и прави за нас, а колко малко иска! Той ни украси с образа Си, положи всичко под краката ни; когато паднахме, Той Сам благоволи да дойде при нас и да пострада за нас и ни огради с всички спасителни средства в светата Си Църква; ни води по всякакъв възможен начин по пътя на правдата и, като ни държи тук, обещава вечното Царство на покорните. Всичко това не е ли достатъчно? Колко иска от нас? – Не повече от това колко ние самите доброволно даваме за унищожаването на греха, когато сме му се посветили. Говоря по човешки, учи апостол Павел, за немощта на вашата плът. Точно както представихте слугите си на нечистота и беззаконие за беззаконие, така сега представете слугите си на правда като святи, както чухте в настоящия Апостол 310. Тоест, работете за Господа поне със същата ревност, с която сте работили за греха. Не мисля, че някой би отказал на такава малка молба. Но може би не на всички е ясно какво точно е това изискване. Ще ви обясня накратко съдържанието му. Апостол Павел го определя с думите: както предадохте робите си на нечистота, така и сега предайте тези роби на правдата. Ouds са части от нашия умствено-физически състав, или органите на нашето тяло и способностите на душата. Това означава, че ако изброим тези органи и способности и покажем как всеки от тях може да работи за Господа за разлика от работата на греха, тогава това естествено ще обясни какво точно Господ изисква от нас. Тялото ни има следните функции: функции на сетивните органи – зрение, слух, обоняние, осезание, вкус; изпращане на движения - ръце, крака и цялото тяло; работа и почивка, сън и бодърстване; хранене, хранене и пиене; органи на речта. Душата има следните способности: въображение и памет, смисъл и разум, желания и предприятия, усещания и естетически удоволствия; и преди всичко това са силите на духа, обърнати към Бога – богозрение, съвест, Божия наслада. Когато човек работи срещу греха, той работи за него с всички тези функции и способности, така както когато се обръща към Бога, той може и трябва да работи за истината с всички тях. Това е естествено. Където е човек със съзнанието и сърцето си, там е и с цялото си същество. По разнообразния си състав той прилича на гъба и попива влагата, в която се потапя – или развращаващата отрова на греха, или животворните елементи на Божията истина. Това е така. Имаме сетивни органи - очи, уши, обоняние и т. н. Когато човек работи срещу греха, тогава всички тези органи са насочени само към това, което носи белега на греха и го храни: очите гледат сладострастно, ушите обичат да слушат сладки речи и песни, обонянието е да усеща аромати, които възбуждат похот. Оттук - остъкляване, жажда за приятни впечатления, блаженство на кожата и пр. Когато се отвърне от греха и се пороби на истината, тогава окото се въздържа от видения, ухото от похотливи слушания и се обръща към едно свято и спасително нещо - виждането на свещени образи и слушането на свещени песнопения - и всички други сетива са свързани, така че да има толкова малко впечатления и по-малко развлечения от тях, колкото възможно и така душата има повече свобода да бъде сама в себе си с любимия Господ. Така сетивните органи робуват на истината. Имаме функции на движение - ръце и крака, нужда от работа и почивка, сън и бодърстване. Когато човек работи в грях, вижте какви движения има?.. Той обича празненства, танци и танци, или още по-лошо - отдаден е на кражба и грабеж, или мързел и сънливост; За други денят се превръща в нощ, а нощта в ден. Робувайки на истината, ние се задължаваме да се движим само по пътищата на истината: да определяме мярка за сън и бодърстване, работа и почивка, определяме местата, където да отидем и защо да отидем; вместо танци, обичайте поклони, вместо безредни празненства – ходене в храмове и обиталища на бедност и страдание; обучете ръцете да работят и дават милостиня; отделете част от съня си за молитва и т.н. Имаме нужда от хранене или консумация на храна и напитки. Който се труди под грях, е подложен на преяждане, сладкоядство, пиршества, пиянство и пр. Като роб на истината, човек трябва да обича въздържанието, за да яде храна и напитки умерено - и според устава на Църквата. Имаме орган на речта. Грешниците имат грешни думи. Оттук – празнословие, празнословие, клюки, смях, шеги, остроумия и дори богохулство. Но който е поставил в сърцето си да угоди на Господа, той вярно изпълнява заповедта: да не излиза покварена дума от устата ви, 311 като помните колко зло идва от езика. Така, член по член, цялото тяло е поробено на истината и става верен инструмент за спасение за онези, които търсят Господа. Правилно казват светите отци: поробвай тялото на духа – и ще видиш какъв приятел и съработник ти е то. Но както функциите на тялото, така и способностите на душата трябва да робуват на истината, за да се угоди напълно на Бога. Въображението, което обича да мечтае и да се възхищава на лоши образи, трябва да бъде вързано от трезвост и съсредоточаване на вниманието, опасвайки, както заповядва апостолът, слабините на мислите 312. Споменът, изпълнен със страстни предмети, трябва да бъде изчистен и изпълнен със свети спомени. Умът, своенравен и склонен към лъжливи предположения, трябва да бъде покорен с откровено учение и украсен с познание на истината, така че да мисли за всичко и да разбира всичко, както е заповядал Господ. Волята, капризна и предадена на страстите, е да подчини игото на заповедите, така че да желае и предприема само това, което е в съответствие с всесвятата воля на Бога. Сърцето, алчно за чувствени красоти, трябва да бъде отвлечено от тях и да формира в него вкус само към святото и небесното, за да го подготви по този начин за вкуса на небесните блага. И така, способност след способност - и цялата душа ще се подчини на истината. Който се устрои така, ще работи за Господа и душа, и тяло и ще стане верен изпълнител на заповедта на апостола - да поробва всичките си души на правдата, а не да ги поробва на беззаконието. Сега ви е ясно какво се иска от нас по думите на апостола: както предаде робите си на нечистотата, така сега предай робите си на правдата. Не считам за необходимо да прилагам по-нататъшна присъда след това. Въпросът е толкова очевиден, че естествено задължава всяка съвест, която искрено желае да работи за Господа. Ще добавя само едно нещо. И накрая, вижте накъде води грехът и накъде води истината? Или какъв е плодът и на двете. – Сега апостолът посочва, че краят на греховните дела е смърт, но плодът на правдата е живот 313. – Тоест грехът убива, но истината оживотворява. Виждали ли сте как, когато остри киселини се излеят върху който и да е метал, тези киселини започват малко по малко да корозират и разлагат съставните му части и накрая напълно изяждат привидно твърдото тяло, така че няма как да се познае какво е било преди. Това е точно същото въздействие, което грехът има върху нашето същество. Като някаква отрова, влизайки вътре, тя разлага душата и тялото и всяка част от душата и тялото и с това погубва човека. Точно както в оранжерия, пълна с различни растения и цветя, студеният или вреден въздух, вкаран, убива цвете след цвете, до което се докосва, така грехът унищожава способност след способност в душата и сила след сила в тялото. Изглежда има достатъчно стимул да бягаме от греха. Напротив, както пролетната топлина и влага съживяват всичко, което е замръзнало през зимата, така и всичко умъртвено от греха оживява в състава на нашето същество, когато духът ни се обърне към Бога и се отдаде на угодничеството на Бога. Защото тогава Слънцето на Истината грее в ума - дъхът на Божествената любов сгрява душата ни, животворните елементи на Божията благодат проникват и освежават всички сили на душата и тялото. Бог е източникът на живота. Който се предава на Господа, той е един дух с Господа и пие с пълни устни питието на живота от този неизчерпаем източник. Само това е характерно за истинския живот. Или това е единственият начин, по който живее. Други имат само призрак на живот, въпреки че разкриват многоподвижен и привидно многостранен живот. Господи! изпрати Твоята светлина и Твоята истина, за да можем ясно да различаваме пътищата на живота и смъртта, доброто и злото, огъня и водата и, придобили мъдрост за спасение, доброволно да станем роби на истината, освободени от греха, за да не царува грехът в нашето мъртво тяло и да не го слушаме в неговите похоти. амин 19 юни 1860 г. На 4-та седмица след Петдесетница Идолска мерзост. – изд. Тук смъртта е погълната от живота. – изд. Тук: наказания, увещания. – изд. Които, изпаднали в отчаяние, се отдават на срамни дела и нечист живот. – изд. Също така, еднакво, еднакво. Усещане за силна жажда, желание. – изд. Безсъзнание, забрава. – изд. Неизменен, непроменим. – изд. Накуцване на двата крака. – изд. Поразително, раняващо. – изд. Може да се интересувате от: