Сім слів про Лазаря

«Сім слів про Лазаря» сказано свт. Іоанном Золотоустом в Антіохії в 388 або в 393 і присвячені тлумаченню притчі про багатого і Лазаря (Лк.16: 19-31). У першому слові свт. Іоанн підносить похвалу слухачам, які в день новоліття не вдавалися до пияцтва, розгулу та об'єднання: «Вчорашній день, який був сатанинським святом, ви зробили святом духовним». Він нагадує, що трапеза християнина має супроводжуватися молитвою та читанням Святого Письма. У другому слові спростовується народне повір'я, що перейшло від язичників, що люди, які померли насильницькою смертю, стають демонами. Люди уподібнюються до диявола тільки через свої гріхи. Тут же свт. Іоанн говорить про милостиню, яку треба подавати всім, навіть недостойним: «Коли ми не подаємо милостині, то будемо покарані нарівні з викрадачами». У третьому слові святитель закликає всіх християн читати Біблію. Те, що залишилося незрозумілим за першого читання, стане зрозумілим за другого. Незнання Святого Письма є джерелом єресей. У цьому слові також говориться про те, що Бог не залишає без винагороди жодного добра та без покарання жодного гріха. Свт. Іоанн підносить похвалу терпінню, називаючи нетерплячість матір'ю богохульства. У четвертому слові йдеться про те, що Писання і розум з достатністю переконують нас у існуванні потойбіччя, а також показується сила і значення совісті, що нагадує нам про наші гріхи. У п'ятому слові святитель міркує про воскресіння мертвих, втішаючи віруючих з нагоди смерті ближніх. На прикладі праведних Йова та Авраама він показує, що не треба вдаватися до скорботи при смерті близьких осіб. У шостому слові йдеться про Страшний Суд, куди кожен з'явиться тим, ким він є насправді, про шляхетність чесноти, про справжнє рабство та справжнє багатство. У сьомому слові свт. Іоанн висловлює своє засмучення тим, хто відвідує кінські ристалища, на прикладі багатія і Лазаря говорить про широкий і вузький шлях порятунку. * Назва твору грецькою мовою – Εἰς τὸν Λάζαρον. * Назва твору латинською мовою – De Lazaro conciones. Слово перше. Похвала слухачам за те, що вони не вдавалися до новорічних безумств і зробили з новоліття день духовних радостей. – Багато хто, однак, перейшов від церкви до корчемниці, знущаючись з умовлянь. - Викриття їх. – Їхні знущання не перешкоджають висловлювати істину і повставати проти неподобств. – Образ дій Ісуса Христа стосовно Юди, якого Він не переставав застерігати і наділяти благами, щоб нагадувати йому про його обов'язки. – Так само треба і взагалі чинити стосовно грішників. – Неоднакова доля уготована в майбутньому житті тим, які живуть у делікатності та насолодах, і тим, які проводять життя у бідності та стражданні. – Приклад Лазаря та безсердечного багатія. – Трапеза християнина має супроводжуватися молитвою та читанням Святого Письма. – Треба їсти та пити помірно. Слово друге. Продовження історії Лазаря та безсердечного багатія. – Спростування народного повір'я, що перейшло від язичників, що люди, які померли насильницькою смертю, стають демонами. – Якщо Ісус Христос називає юдеїв синами диявола, то тому, що вони наслідували справи диявола. – Через свої гріхи, а не через насильницьку смерть люди можуть уподібнюватися до демона. – Зворушливий опис смерті бідного Лазаря та смерті безсердечного багатія. - Жорстокість багатія в порівнянні з людинолюбством Авраама. – Закон милостині. – Якщо бідний потребує хліба, то треба подати йому, хоч би він був і негідною людиною. Третє слово. Чому сказано багачеві не: «прийняв Ти блага твоя в животі твоєму», але «сприйняв»? – Чому праведники часто наражаються на небезпеки, а грішники уникають їх? – Необхідно всім християнам читати Святе Письмо, не лише духовне, а й світське. – Останнім ще потрібніше це читання, тому що вони більше підлягають спокусам. – Священні книги такі чудові, що вони завжди корисні навіть тим, які розуміють їх лише небагато. – Те, що залишилося незрозумілим під час першого читання, стане зрозумілим при другому. – Незнання Святого Письма є джерелом єресей. – Бог не залишає без винагороди жодного добра, навіть скоєного злими людьми, так само як і не залишає без покарання жодного гріха, навіть у добрих людей, і в них навіть особливо. – Немає нічого небезпечнішого за становище безбожного, який благоденствує. – Похвала терпінню. – Нетерплячість є мати богохульства. – Чому Бог не карає всіх у цьому світі? – Приклади терпіння, запозичені зі Старого Завіту. Слово четверте. Пропозиція пояснення притчі про багатія і Лазаря. – Євангельські приклади і особливо приклад багатія показують, що всі благання тих, хто відійшов звідси, обтяженими гріхами будуть марними. – Притча, що розглядається, є чудовим уроком для багатих і бідних, вона може однаково упокорювати перших і принижувати останніх, змусити нас любити бідність і зневажати багатство. – Святе Письмо і розум з достатністю переконують нас у існуванні потойбіччя; немає потреби, щоб мертві поверталися до нас, щоб посвідчити нас у цьому. – Сила і значення совісті, що нагадує нам про старі наші гріхи. – Підтвердження цього викладом історії Йосипа. Слово п'яте. Міркування про воскресіння. – Пояснення слів апостола Павла про майбутню неділю 1 посл. до Фессалонікійців гл.4, 12. - Втіха віруючим у скорботі з нагоди смерті дорогих їм осіб. – Вони повинні відрізнятися від невірних своєю поведінкою так само, як вони відрізняються від них та своєю віруванням. - При смерті дорогих і близьких осіб не треба вдаватися до скорботи, а треба уподібнюватися в цьому відношенні праведним Йову та Аврааму, які обидва виявили великодушність і мужність: перший не впав духом при позбавленні всіх своїх дітей, а другий не завагався навіть принести в жертву свого єдиного спадкоємця - сина. Слово шосте. Страшним є прояв всемогутності та благості Божої у землетрусі. – Але день останнього суду буде ще страшнішим. - Потрібно боятися не землетрусу, а причини, що його справляє. – Потрібно шкодувати не за тих, які засмучені, а за тих, що грішать. - Повернення до притчі про багатія і Лазаря. – Порівняння життєвих подій із виставою на театральній сцені. - У майбутньому кожен з'явиться тим, що він насправді. – Благородство полягає не у знаменитості предків, а в чесноті. - Походження рабства. – Всесвітній потоп. – Порівняння ковчега із Церквою. – Вживання вина на лікування скорботи. – У чому справжнє рабство. – У чому справжнє багатство. – Різні ступені праведників та грішників, але ніхто не без гріха. – Добро і зло отримують належну відплату. Слово сьоме. Засмучення побачивши, що багато слухачів, незважаючи на умовляння проповідника, відвідують кінські ристалища. – Незважаючи на тяжкість своєї провини, нехай вони не зневіряються у можливості загладити свій гріх покаянням. - Безсердечний багатій - приклад тих, які йдуть широким шляхом у житті: Лазар - приклад тих, які йдуть вузьким шляхом. – Велика різниця мети, до якої кожен із них прийшов своєю дорогою. – У чому полягають справжні блага. – Ті, хто перебуває у бідності та прикрості, не повинні вважати себе нещасними. - Прірва, що відокремлює Лазаря і безсердечного багатія в потойбіччя. – Висновок. Сім слів про Лазаря, тобто. на євангельську притчу про багатого і Лазаря, проголошені святителем Іоанном в Антіохії протягом 387 року, з деякими проміжками часу. Перше з них сказано другого дня після «Слова на Новий рік», як можна укладати з його змісту і видно з повної назви його - такого: Сказано наступного дня після Календ в Антіохії проти тих, хто пиячить і входить до корчемниці і влаштовує танці в місті, і про те, що вчителеві не повинно зневірятися в учнях, хоча б нині вони не переконувалися, і про бідного Лазаря і про багатого 1. Учорашній день, що був сатанинським святом, ви зробили святом духовним, прийнявши слова мої з великою прихильністю, і більшу частину дня провівши тут, насолодившись питтям, сповненим любомудрості, і тріумфував разом з Павлом. Таким чином ви отримали подвійну користь: ухилилися від безчинного танцю пияких, і віддавалися захопленням духовним, що чиниться з великою пристойністю; пили з чаші, що не вино виливає, але сповненої духовного вчення, і стали сопілкою та кіфарою для Святого Духа; тоді як інші тріумфували на честь диявола, ви, зробивши себе через перебування тут органами та посудинами духовними, надали Духу торкнутися ваших душ і вдихнути благодать Свою у ваші серця; тому ви й виголосили струнку пісню, яка насолоджує не тільки людей, а й гірські сили. Тому й сьогодні озброїмо мову проти пияцтва і повстанемо проти нетверезого та розпусного життя; викриваємо тих, хто її супроводжує, не для того, щоб їх соромити, а щоб позбавити їх від сорому; не для того, щоб їх засуджувати, а щоб виправити їх; не для того, щоб їх виставити на ганьбу, а щоб видалити від мерзенної ганьби і вирвати з рук диявола, бо, хто проводить час у пияцтві, розгулі та об'єднанні, той підпав жорстокій владі самого диявола. І о, якби сталася якась користь від моїх слів! Втім, якщо вони і після умовляння залишаться в тому ж стані, я і тоді не перестану пропонувати їм пораду. Джерела течуть, хоча б ніхто не черпав з них, і джерела витікають воду, хоча б ніхто не брав її, і річки біжать, хоча б ніхто не пив із них; так і проповідник, хоча б ніхто не слухав його, повинен виконувати все, що від нього залежить. Бо нам, хто прийняв служіння Слова, ухвалений людинолюбним Богом закон – ніколи не залишати своєї справи і не мовчати, хоч би слухали нас, хоч би тікали. Коли Єремія, котрий говорив юдеям багато погроз і передбачав майбутні лиха і за те ганебний слухачами і осміюваний цілий день, хотів припинити такі пророцтва, по слабкості людської не міг переносити глузування і злослів'я, то послухай, що сам він говорить у наступних словах: Імені Господнього... І бути в серці моїм, бо вогонь горить, палить у моїх костех, і розслаблених звідусіль, і не можу носити» (Єр.20:7,9). Сенс його слів такий: я хотів припинити пророцтво – каже він – тому що юдеї не слухали; але як тільки я зважився на це, сила Духа, як вогонь, напала на душу мою і обпалила всі нутрощі, виснажуючи і ївши мої кістки, так що я не міг винести цієї спеки. Якщо ж той, хто щодня піддавався осміянню, ганьбу й лихослів'ю, зазнав такої муки, коли зважився замовкнути; то як могли б удостоїтися прощення ми, якби, не зазнавши ще нічого такого, через недбалість деяких впали в малодушність і перестали пропонувати їм вчення, і особливо тоді, коли є стільки тих, хто слухає? 2. Втім, я говорю це не для своєї втіхи і підбадьорення; я переконав душу свою, щоб, доки дихатиму, і Богові завгодно буде продовжувати моє справжнє життя, виконувати це служіння і робити наказане, хто слухатиме мене чи не слухатиме; але тому що є такі люди, які розслаблюють руки у багатьох і крім того, що самі не приносять жодної користі для нашого життя, послаблюють старанність і в інших, насміхаючись, знущаючись і кажучи: залиш радити, перестань умовляти; не хочуть слухати тебе; не спілкуйся з ними; - оскільки є деякі, хто говорить це, то, бажаючи вирвати з душі народу цю злісну і нелюдську думку і диявольський наклеп, я поведу про це подільніше. Я знаю, що навіть і вчора вимовляли такі слова багато хто, які, побачивши деяких, хто проводив час у корчемниці, з глузуванням і знущанням говорили: так добре вони переконалися; зовсім ніхто не пішов до корчемниці; всі протверезилися! Що кажеш ти, людино? Хіба я обіцяв уловити всіх одного дня? Якби переконалися лише десять чоловік, якби тільки п'ять, якби навіть один: чи не достатньо й цього для моєї втіхи? Скажу ще більшу крайність. Нехай буде, що ніхто не переконався моїми словами, хоча неможливо, щоб залишилося безплідним слово, посіяне в слух настільки багатьом; але нехай це буде так; однак і в такому разі моє слово не марне. Якщо вони входили до корчемниці, то входили вже не з такою безсоромністю; і за столом часто згадували про мої слова, докори, викриття, і, згадуючи, соромилися, червоніли подумки, і робили звичайні справи вже не з такою нахабністю. А цілком відчути сором, цілком засудити свої справи, це початок спасіння і прекрасної зміни. Крім того, походить від цього і інша не менша користь для мене. Яка? Та, що тверезих я зробив більш статечними і своїми словами переконав у тому, що найкраще поводяться ті, які не захоплюються натовпом. Я не відновив хворих? Але здорових зробив більш благонадійними. Слово не відхилило деяких від пороку? Але тих, хто живе, чеснотно зробило більш уважними. Долучу до цього і щось третє. Чи не переконав я сьогодні? Але, можливо, встигну переконати завтра. І завтра не встигну? Але, можливо, післязавтра або ще наступного дня. Хто сьогодні слухав і відкинув почуте, той, можливо, завтра послухає та прийме; а хто сьогодні і завтра зневажив, той, можливо, через багато днів зробить увагу до слів моїх. Так і рибалок нерідко, цілий день закидаючи мережу даремно і вже маючи намір піти, увечері ловить на весь день рибу, що тікала від нього, і з нею йде. Якби ми, внаслідок постійних невдач, надумали залишатися в ледарстві і відстати від усіх справ, то в нас розладналося б все життя і загинуло б все не тільки духовне, а й житейське. Так, якби землероб, внаслідок того, що трапилося один і два, і кілька разів поганої погоди, наважився кинути землеробство, то ми всі скоро загинули б від голоду. І якби керманич, внаслідок того, що сталося один і два, і кілька разів бурі, залишив море, то ніхто з нас не плавав би морем, і від цього життя наше знову втратило б багато корисного. І в кожному мистецтві, якщо про нього так само судитимеш і вселятимеш, все зовсім загине, і земля стане безлюдною. Знаючи це, всі, хоча один і два і кілька разів не досягають закінчення справ, якими займаються, проте знову беруться за них з однаковою старанністю. 3. Знаючи все це, і ми кохані, умовляю вас, не будемо так міркувати, не будемо говорити: яка нам потреба в таких багатьох словах? Жодної немає користі від цих слів. Землероб, засіявши один і два, і кілька разів одну й ту саму ниву і не отримавши плоду, однак знову обробляє її, і часто в один рік винагороджує збиток усього колишнього часу. І купець часто, зазнавши багато корабельних аварій, не відстає від пристані; але стягує судно, підряджає корабельників і, зайнявши грошей, береться за ті ж справи, хоча майбутнє йому так само невідоме. І кожен, чим би хто не займався, зазвичай чинить так само, як землероб і купець. Якщо ж вони виявляють таку старанність до житейського, хоча закінчення справ їм невідоме, то невже ми, коли слова наші не будуть вислуховуватися, миттєво перестанемо говорити? Яке ж ми матимемо прощення, яке виправдання? До того ж тих у разі невдач ніхто не винагородить за втрати; наприклад, якщо море потопить корабель, то ніхто не позбавить збіднення потерпілого аварію корабля; якщо повінь затопить ниву і заглушить насіння, то землероб має піти додому з порожніми руками. Але з нами, які говорять і умовляють, буває не так; але, якщо ти скидаєш насіння, і слухач не прийме їх і не принесе плоду слухняності, тобі нагороджена нагорода від Бога за пораду, і ти отримаєш таку ж відплату - хоча він не послухався - яку ти отримав би, якби він і послухався; бо ти виконав усе зі свого боку. Наш обов'язок не переконати слухачів, але лише порадити; наша справа запропонувати сповіщення, а переконатися – їхня справа. Як, якщо вони зроблять багато добрих справ без наших умовлянь, вся нагорода будитиме належати їм одним, а нам не буде ніякої користі, тому що ми не пропонували поради; так і якщо вони не послухаються наших умовлянь, все покарання спіткає їх, а нам не буде ніякого осуду, але ще буде дана велика нагорода від Бога, бо ми все своє виконали. Нам наказується тільки «вдати срібло... торжником» (Мф.25:27), сказати і запропонувати пораду. Скажи ж і зроби настанову братові. Але він не послухався? А тобі нагороджена нагорода, аби ти завжди робив це, аби не відставав, доки не переконаєш, доки не надихнеш його. Закінченням ради нехай буде слухняність того, хто приймає умовляння. Він невпинно протидіє нашому порятунку, сам не отримуючи від цього старанності ніякої користі, але ще зазнаючи найбільшої шкоди; і проте він одержимий таким шаленством, що нерідко наважується навіть на неможливі справи, і нападає не тільки на тих, яких сподівається неодмінно побороти і скинути, а й на тих, які, ймовірно, подолають підступи його. Так почувши, що Йова хвалить ведучий все потаємне Бог, він мав надію, що встигне скинути і його, і не переставав, підступний, вживати всіх заходів і хитрощів, щоб подолати цю людину, і не зневірявся в цьому нечистий і найлютіший демон, хоча сам Бог визнав у праведнику таку доброту. Після цього, скажи мені, як нам не соромитися і не червоніти, якщо, тоді як диявол ніколи не впадає у відчай у нашій смерті, а завжди чекає її, ми будемо зневірятися в порятунку братів? Йому належало б, і не роблячи досвіду, відступити від боротьби, бо Бог свідчив про чесноту праведника; однак він не відступив, але, через велике шаленство своє проти нас, і після свідчення Божого сподівався подолати того доблесного чоловіка. А нас ніщо таке не змушує впадати у відчай, та проте ми відступаємо. Диявол, незважаючи на Божу заборону, не відступає від боротьби з нами; а ти ухиляєшся, коли Бог має в своєму розпорядженні і спонукає тебе до підняття занепалих? Диявол чув Бога, що сказав: «людина незлобива, істинна... богочестива, віддаляйся від всякого зла» , і «нема така від тих, що існують на землі» (Іов.2:3), і проте після багатьох і таких сильних похвал продовжував говорити: а може бути безперервністю його й великою скинути цю велику вежу! 4. Яке ж буде прощення нам, кохані, і яке виправдання, якщо злий демон з таким шаленством діє проти нас, а ми не зробимо й малої частини подібної старанності до спасіння наших братів, маючи притому Бога своїм помічником? Отож, коли ти побачиш брата жорстоким і непокірливим, і неуважним до тебе, скажи сам собі: може, з часом не встигнемо переконати його? Так і Павло наказав робити: «А рабові Господньому не належить зваритися, але тиху бути до всіх... з лагідністю караючою противні, їжа як дасть їм Бог покаяння в розум істини» (2Тим.2:24–25). Чи не бачиш, як батьки, нерідко вже зневірившись у своїх синах, сідають при них, плачуть, журяться, цілують їх і роблять все зі свого боку до останнього подиху? Так і ти роби з братом. Вони плачемо і сльозами не можуть ні прогнати хворобу, ні відхилити загрозливу смерть; а ти нерідко можеш, з терпінням і наполегливістю, плачемо та сльозами, залучити і відновити відчайдушну душу. Ти радив і не переконав? Плач і приступай до нього часто; Стінай гірко, щоб він, засоромившись твоїм піклуванням, звернувся до спасіння. Що встигну зробити я один? Я не можу один щодня бути з усіма вами; мені бракує сил одному розмовляти з таким безліччю. Якщо ж ви захочете взяти участь у спасінні один одного і взяти на себе кожен по одному з безтурботних братів, то ми швидко підемо вперед справу науки. Чи потрібно говорити про тих, що виправляються після ретельного сповіщення? Навіть і про тих, хто страждає на невиліковну хворобу, не слід зневірятися і не дбати, хоча б ми передбачали ясно, що вони й після довгого про них піклування і настанови не отримають жодної користі. Якщо ці слова здаються вам дивними, то я підтверджу їхню вірність тим, що зробив і сказав Христос. Ми, люди, не знаємо майбутнього, і тому не можемо стверджувати про слухачів, чи вони переконаються, чи не переконаються нашими словами; а Христос, знаючи і те й інше, не переставав до кінця виправляти того, хто мав виявитися неслухняним Йому. Знаючи, що Юда не відстане від зради, Христос не переставав відхиляти його від цієї зради порадами, умовляннями, благодіяннями, погрозами та всяким способом напоумлення, і постійно утримувати словом, ніби якийсь уздой. Він робив це, навчаючи і нас, щоб ми, хоч би й знали наперед, що брати не послухаються, виконували все зі свого боку, бо нам за пораду нагороджено нагороду. Дивись же, як Він постійно і мудро утримував Юду Своїми словами: «одний від вас віддасть Мене» (Мф.26:21); і ще: «Не про всіх вас говорю: Я бо вем; їх же вибрах» (Ін.13: 18); і ще: «єдиний від вас диявол є» (Ів.6: 70). Йому завгодно було занепокоїти всіх, щоб не виставити на ганьбу зрадника і явними викриттями не зробити його безсоромнішим. А що ці слова спричиняли й іншим (учням) занепокоєння і страх, хоча вони не усвідомлювали за собою нічого поганого, послухай, як кожен із них говорив зі зніяковілістю: «їжа я єси, Господи» (Мф.26:22)? Але не лише словами, а й справами Христос напоумлював Юду. Так як Він часто і в усьому виявляв Своє людинолюбство, очищаючи прокажених, виганяючи демонів, зцілюючи хворих, воскрешаючи мертвих, зміцнюючи розслаблених, всім благодійничав, але нікого не карав і постійно говорив: «не приходь... так суджу світові, але не врятую світ» (Ін. Христос може тільки благотворити, а не карати, Господь навчає його і цьому, тобто, що Він може карати і карати грішників. 5. Подивися, як мудро і доцільно Він і Юду навчив, і нікого з людей не покарав і не покарав. Як же (Він вчинив), щоб учень пізнав каральну силу Його? Якби Він покарав когось, то здалося б, що Він суперечить власним словам Своїм: «Не прийдеш... та суджу світові, але нехай спасу світ» . З іншого боку, якби Він нікого не покарав, учень залишився б незрозумілим, не впізнавши на ділі каральної сили Його. Чому ж треба бути? Щоб і учень злякався і не зробився по недбалості гіршим, і ніхто з людей не був вражений і не зазнав покарання і кари, Христос виявляє цю силу на смоковниці, сказавши: «Нехай плоду ніколи не буде» (Мф.21:19), і простим словом відразу висушивши її. Таким чином і люди всі залишилися неушкодженими, і Він явив Свою силу, коли покарано дерево. Учень же, якби він був уважним, отримав би велику користь від цього покарання; проте він і через це не виправився. А Христос, хоч і передбачав це, зробив і ще інше, набагато більше. Коли юдеї, озброївшись на Нього мечами та кольями, хотіли накласти на Нього руки, тоді Він засліпив усіх їх; бо це висловлює Він словами: «Кого шукаєте» (Ін.18:4)? Так як (Юда) часто говорив: «що мені хочете дати, і я вам видам Його» (Мф.26:15), то Господь, бажаючи і юдеїв переконати, і його навчити в тому, що Він добровільно йде на страждання і що все залежить від Нього, а злість Юди не може подолати Його, в той час як: «Тоді як? Хіба Юда не знав Того, кого мав намір зрадити? Але Господь засліпив його зір; і не тільки це зробив, але кинув їх усіх на землю Своїми словами (Ін.18:6). Коли ж і це не зробило їх більш лагідними і не відхилило від зради нечестивця, який залишився невиліковним, і тоді Христос не залишив ще Свого благовоління і піклування про нього, але подивися, як зворушливо стосується безсоромної душі його, і вимовляє слова, які могли б пом'якшити і кам'яну душу. Коли Юда прагнув поцілувати Його, тоді що Він каже? «Юдо, чи лобзанням Сина Людського зрадиш» (Лк.22:48), не соромишся і самого способу зради? Це сказав Христос, щоб зворушити його і нагадати йому про колишнє спілкування. Але незважаючи на те, що Господь стільки і робив і говорив, Юда не став кращим, не через недугу Того, Хто розумів, але за власною безтурботністю. А Христос, хоч і передбачав усе це, не переставав з початку до кінця робити все зі свого боку. Отже, знаючи все це, кохані, і ми повинні безперервно і постійно виправляти і дружньо навчити безтурботних братів наших, хоч би й не було жодної користі від сповіщення. Якщо таке піклування про людину, яка не хотіла скористатися розумінням, мав Той, Хто знав, що такий буде кінець; то чи можемо удостоїтися прощення ми, коли, не знаючи результату справ, так не радимо про спасіння ближніх, залишаючи їх після першого і другого умовляння? Після всього сказаного звернемо увагу і на себе самих, як ми щодня прослуховуємося Бога, який щодня промовляє нам через пророків і апостолів, і проте Він не перестає завжди мовити і переконувати непокірних і неуважних. І Павло вигукує так: «За Христом молимо, бо Богові молячи нами; молимося за Христом, примиріться з Богом» (2Кор.5:20). Якщо можна сказати ще щось дивне, то гідний не таких похвал той, хто пропонує сповіщення, знаючи наперед, що той, хто приймає умовляння, неодмінно послухається, яких – той, хто багато разів говорив і радив, і не мав успіху, і проте не переставав робити це. Першого, хоча б він був лінивіший за всіх, збуджує до сповіщення надія, що слухач переконається; а останній, постійно умовляючи і не бачачи послуху, і проте не перестаючи робити це, представляє доказ полум'яної і щирої любові, як не підбадьорюваний ніякою подібною надією, але єдино з любові до слухача не залишає піклування про брата. Втім, досить вже доведено, що ніколи не повинно залишати занепалих, хоча б ми наперед знали, що вони не послухаються нас. Треба нарешті перейти до викриття веселощів; бо, доки триває це свято і диявол завдає рани сп'яніння душам п'яних, доти і нам слід прикладати до них лікаря. 6. Вчора ми наводили проти них Павла, який каже: «Якщо... їсте, чи п'єте, чи що щось чините, вся на славу Божу чините» (1Кор.10:31). А сьогодні вкажемо їм на Владику Павлова, Який не тільки умовляє і радить утримуватися від веселощів, а й карає та карає того, хто живе у веселощі; бо розповідь про багатого і Лазаря, і про долю того й іншого, вказує не на щось інше, як саме на це. Втім, щоб нам не зробити це поверхово, я прочитаю вам притчу з самого початку. «Людина... якийсь бе багатий і одягався в порфіру і вісон, веселячись на всі дні світло. А вбогий був хтось, на ім'я Лазар, що лежав перед брамою його гнійний і бажав наїстися від крупинок, що падають від трапези багатого, але й пси приходять облизаху гній його» (Лк.16:19–21). Для чого Господь говорив притчами і чому одні з них пояснював, а інші не пояснював, і що таке притча, і всі подібні питання відкладемо до іншого часу, щоб не ухилитися від предмета промови, що має бути тепер; а поки що скажемо вам тільки про те, хто з євангелістів розповідає, що Христос сказав цю притчу. Хто ж? Один Лука. Необхідно знати і те, що зі сказаного (Ісусом Христом) одне виклали всі чотири (євангеліста), а інше кожен особливо. Навіщо? Для того, щоб і читання інших (євангелістів) було для нас необхідним і видно було досконалість їхньої згоди; бо, якби вони всі сказали про все, то ми не всім їм уважали б старанно, так як і один міг навчити всьому: а якби вони всі говорили про все по-різному, то не видно було б досконалості їхньої згоди. Тому вони багато про що написали і все взагалі, і кожен особливо. Отже, цією притчею Христос навчає таке. Деяка людина, каже Він, була багата, жила дуже порочно, не відчувала ніякого нещастя, але все стікало до неї, як із джерел. Що з ним не траплялося нічого несподіваного, жодного приводу до зневіри, ніякої життєвої неприємності, на це вказують слова: «веселяючись на всі дні». А що він жив порочно, це видно і з його смерті, і ще раніше смерті, з наданої їм зневаги до бідного. Цей самий бідняк довів собою, що багатій не мав співчуття не тільки до нього, що лежав біля воріт, а й до кого іншого; бо, якщо навіть тому, що припадав постійно до воріт і лежав перед очима, якого він за потребою, входячи і виходячи, щодня бачив, і не раз, і не два, а багато разів: тому що (бідняк) лежав не на роздоріжжі і не в таємному й тісному місці, але там, де багатій безперестанку входив і виходив; навіть тому, який перебував у такому жорстокому стражданні і жив у такому злиднях, чи краще – на все життя мучився хворобою, і хворобою найжорстокішою, то до кого ж із зустрічалися з ним був він співчутливий? Якщо він у перший день пройшов повз (Лазаря), то на другий належало б йому відчути щось; Якщо ж і в цей день знехтував ним, то в третій, або в четвертий, або наступного дня йому неодмінно належало б рушити, хоча б він був лютіший за диких звірів. Але він не відчував жодного співчуття, а був жорстокішим і безжальнішим за того судді, який ні Бога не боявся, ні людей не соромився (Лк.18:2–5); того, хоч він був жорсткий і суворий, наполегливість вдови змусила виявити милість і схилила на прохання; а цього ніщо не могло схилити на допомогу бідному, хоч і прохання було не однакове, але прохання цього бідного було набагато зручніше і справедливіше. Та просила суддю проти ворогів своїх, а цей просив угамувати голод його і не зневажити того, хто гине; та турбувала частими проханнями, цей же багато разів на день був багатому, що лежав у мовчанні: а це дуже може пом'якшити навіть кам'яну душу. Коли нас часто турбують, то ми дратуємося; але коли бачимо, що нужденні стоять з повним мовчанням і не говорять нічого, що вони, і не досягаючи ніколи успіху, не обурюються, але тільки мовчазно є до нас, тоді ми, хоч би були байдужіші за самі камені, рушаємо, соромлячись їх надмірної скромності. Крім того, було й щось інше, не менше цього, саме: самий вид бідного був жалюгідний, виснажений голодом і тривалою хворобою. Однак усе це анітрохи не пом'якшило багатія жорстокого. 7. Отже, перший порок багатого – жорстокість і нелюдство найвищою мірою. Бо не все одно – не допомагати нужденним тому, хто живе у бідності, або нехтувати іншими, що виснажуються голодом, тому, хто насолоджується такими веселощами. Знову не байдуже, – раз чи два рази побачивши бідного, пройти повз нього, або бачити його щодня і навіть цією безперервністю зору не прокинутися до жалю та людинолюбства. Знову не все одно – не допомагати ближнім тому, хто сам перебуває в нещастях, скорботах і в поганому настрої, або залишати поза увагою інших, знеможених голодом, тому, хто насолоджується такими веселощами і постійним благоденством, запеклим і не стати більш людинолюбним навіть від самих радостей. Ви знаєте, що ми, хоча б були найжорстокішими за всіх, від добробуту зазвичай робимося прихильніше і добрішим. Але цей багатій і від благополуччя не став кращим, але залишався звірським або, краще сказати, своїми звичаями перевершив жорстокість і нелюдство всякого звіра. І проте, що жив у пороках і нелюдський насолоджувався благополуччям, а праведний і відданий чесноти перебував у крайньому злополучстві. А що Лазар був праведний, це також показала смерть його, і ще перед смертю саме терпіння серед бідності. Як вам здається, чи не бачите ви справи їхні перед собою? У багатого корабель був повний товару і плив при попутному вітрі. Але не дивуйтеся: він поспішав до аварії корабля, тому що не хотів поводитися з вантажем обережно. Чи хочеш, я покажу тобі, в чому полягала й інша вада його? Що він щодня веселився без побоювання. Бо це крайнє зло, не тільки тепер, коли потрібна від нас така любомудрість, але й раніше – у Старому Завіті, коли така любомудрість ще не була відкрита. Послухай, що каже пророк. Горе вам, «що приходять у день зла, що наближаються і торкаються субот брехливим?» (Ам.6: 3). Що означає: «що торкаються субот брехливим»? Іудеї думають, що субота дана їм для ледарства. Але не ця причина (встановлення суботи), а та, щоб вони, утримуючись від життєвих справ, усе дозвілля вживали на духовні справи. Що справді субота призначена не для ледарства, а для духовної діяльності, це видно з самих обставин. Священик цього дня робить подвійну справу: тоді як щодня приноситься проста жертва, у цей день наказується приносити подвійну. А якби субота рішуче призначена була для ледарства, то священикові перш за все належало б бути пустим. Тому, як юдеї, звільнившись від життєвих справ, не займалися духовними – цнотливістю, скромністю і слуханням Божественних мовлень, але чинили противне цьому, догоджаючи чреву, впиваючись, пересичаючись, вдаючись до веселощів, за це і засуджував їхній пророк. Сказавши: горе вам, що «приходять у день зла», і додавши: «що торкаються субот брехливим», цим додатком він пояснив, як у них помилкові були суботи. Як же вони робили їх хибними? Здійснюючи беззаконня, вдаючись до веселощів, упиваючись і роблячи безліч ганебних і злих справ. А що це справді так, вислухай наступне, бо те, що я говорю, висловлює і пророк, одразу додаючи наступні слова: «Сплячі на одрех від кісток слонових, і ласкуючі на ліжках своїх, що їдять козлища від паств, і телці мелеко вино і першими вонями, що мажуться» (Ам.6:4–6). Ти отримав суботу, щоб звільнити душу від пороків, а ти робиш їх ще більше. Що може бути гіршим від цієї делікатності, як спати на ложах зі слонової кістки? Інші гріхи приносять хоча мале якесь задоволення; наприклад - пияцтво, користолюбство, хтивість; а спати на ложах із слонової кістки – яке задоволення, яка втіха? Невже краса ложа робить сон приємнішим і солодшим? Швидше від цього він буває найважчим і найнеприємнішим, якщо ми розсудливі; бо, якщо ти уявиш, що, коли ти спиш на ложі зі слонової кістки, інший не може й хліба куштувати спокійно, то чи не засудить тебе совість і чи не повстане зі звинуваченням проти такої неспроможності? Якщо ж погано спати на ложах зі слонової кістки, то яке ми матимемо виправдання, коли вони ще будуть з усіх боків обкладені сріблом? Чи бажаєш бачити красу ложа? Я покажу тобі тепер пишноту ложа, що належить не простолюдину і не воїну, а цареві. Я знаю, що ти, хоч би був самолюбніший за всіх, не захочеш мати ложа кращого за царський, і, що ще важливіше, не якогось царя, але першого й найзнаменитішого з усіх царів, і досі оспівуваного по всьому всесвіту; я покажу тобі ложе блаженного Давида. Яке воно було? Воно було з усіх боків прикрашене не сріблом і золотом, а сльозами та сповіданнями (гріхами). Про це сам він говорить так: «Змию на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу» (Пс.6: 7). Сльози, як перлини, виднілися на ньому з усіх боків. 8. І подивися, яка в нього боголюбна душа: тому що вдень турбували і розважали його численні турботи про правителів, воєначальників, племен, народів, воїнів, битви, мир, про справи громадські і домашні, дальні і близькі, то вільний час, який всі ми проводимо в час, який всі ми проводимо в молитвах та сльозах. І це робив він не одну ніч, а в іншу заспокоювався, не дві і не три ночі, а в проміжки переставав, але щоночі робив це: «Змию, – каже він, – на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу», вказуючи на велику кількість і безперервність. Коли всі спочивали і перебували в тиші, він один волав до Бога, і неусипаюче Око було притаманне скорботному і плакавому, і сповідував гріхи свої. Таку постіль і ти влаштуй; тому що ліжко, обкладене сріблом, і в людях збуджує заздрість, і згори запалює гнів. А такі сльози, якими є Давидові, можуть погасити найгеєннський вогонь. Чи хочеш покажу тобі та інше ложе? Розумію ложе Якова. Він мав під собою землю, а під головою своєю камінь; тому й побачив духовний Камінь і ту лествицю, якою сходили і сходили Ангели (Бут.28). Такі ліжка влаштуємо і ми, щоб бачити такі самі сни. Якщо ж лежатимемо на срібному ложі, то не тільки не отримаємо ніякого задоволення, але й зазнаємо скорботи; бо, коли ти уявиш, що в крайню холоднечу, серед ночі, коли ти спиш на ложі, бідняк лежить на соломі напередодні лазень, прикрившись очеретом, тремтячи, корчачись від холоду і терзаючись голодом, то хоча б ти був кам'яним більше за всіх, я впевнений, засудиш себе за те, що сам не будеш. необхідним. «Ніхто воїн буваючи, – каже (апостол), – зобов'язується покупками життєвими» (2Тим.2: 4). Ти воїн духовний, а такий воїн спить не на ложі зі слонової кістки, а на землі, і не намащується олією; тому що така турбота властива людям хтивим і зіпсованим, що живуть на сцені та в безтурботності; а тобі треба пахнути не мастями, а чеснотою. Нічого немає нечистіше душі, коли тіло має такий пахощі; тому що пахощі тіла чи одягу може бути доказом внутрішнього сморіду та нечистоти. Коли диявол, приступивши до душі, знеживає її і вкидає у велике розслаблення, тоді вона нечистоту свого розбещення відбиває і тілі у вигляді пахощів. І як ті, хто страждає на нежить і катар, бруднять і одяг, і руки, і обличчя, постійно втираючи вологу, що тече з носа, так і душа повідомляє тілу нечистоту своєї поганої вологи. Хто подумає щось благородне і добре про людину, яка пахне мастями і уподібнюється жінці, чи краще - блудниці і наслідує життя танцюючих? Нехай душа твоя пахне духовним пахощом, щоб тобі приносити найбільшу користь і собі самому, і тим, хто живе з тобою. Ні, немає нічого гіршого за веселощі. Послухай, що ще говорить про нього Мойсей: «Ути, товсте, ширше... і відкинься коханий» (Втор.32:15). Не сказав «відступив», але «відкинувся коханий», показуючи нам упертість і непокірливість його. І ще в іншому місці: «Їсти будеш і наситишся... Вонми собі, не забудь Господа Бога твого» (Втор.8:10–11). Так веселощі зазвичай доводять до забуття. Ти ж, коханий, коли сядеш за трапезу, згадай, що після трапези тобі має молитися: і потім помірно наповнюй черево, щоб, обтяживши себе, не стати безсилим схилити коліно і помолитися Богові. Чи не бачите, що під'яремні тварини від ясел виступають у дорогу, несуть тяжкості і виконують свою службу? А ти після трапези буваєш нездатний і негідний ні до якої справи; Чи не будеш ти гірше й самих ослів? Чому? Тому що тоді особливо і повинно не спати і не спати; бо час після трапези є час подяки, а тому, хто дякує, має не пиячити, але не спати і не спати. Будемо ж від трапези звертатися не на ложі, а на молитву, щоб нам не бути безглуздішими за безсловесних. 9. Знаю, що багато хто засудить ці слова, як звичай, що вводять у життя, новий і дивний, але я ще більше засуджу погану звичку, що тепер володіє нами. Що за їжею та трапезою повинні йти не сон і спокій, а молитви і читання Божественних Писань, це дуже ясно показав Христос. Набравши тоді в пустелі безліч людей, Він не відіслав його на ложе і до сну, але закликав до слухання Божественних мов. Він не переповнив їх утроби їжею і не довів до захоплення, але, задовольнивши їхні потреби, привів до духовної їжі. Так і ми будемо чинити і привчимося вживати їжі стільки, скільки необхідно лише для підтримки життя, а не для пересичення та обтяження. Бо ми не для того народилися і живемо, щоб їсти та пити, але для того їмо, щоб жити. Чи не життя для їжі, але їжа для життя дарована від початку. А ми, ніби для отрути прийшли у світ, так усе мешкаємо на це. Але щоб викриття веселощів було сильнішим і більше торкнулося тих, хто живе в ньому, тепер звернемо знову промову до Лазаря. Таким чином сповіщення і порада будуть у нас вірнішими і дійснішими, коли ви не зі слів, але зі справ побачите, як зрозумілі і караються віддані пересищенню. Отже, багатій жив у такому безбожності і веселився щодня і одягався блискуче, накликаючи на себе найжорстокіше покарання, готуючи більший полум'я, заслуговуючи на себе осуд невблаганний і мука невідмінна. А бідний лежав біля воріт його і не нарікав, не блюзнірував і обурювався; не сказав самому собі, як багато хто говорить: що це значить? - Ця людина, яка живе в безбожності, жорстокості та нелюдстві, користується всім понад потребу і не терпить ні печалі, ні якогось іншого несподіваного лиха, яких багато буває з людьми, але насолоджується чистим задоволенням, а я не можу отримати і необхідної їжі; до нього, що живе все на дармоїдів і підлабузників і на пияцтво, все тече, як із джерел; а я, виснажений голодом, лежу притчею для глядачів, ганьбою та посміховиськом; невже це від Промислу? Вже яка правда наглядає за людськими справами? Він нічого не сказав і не подумав. Із чого це видно? З того, що Ангели, оточуючи його, віднесли і поклали в лоно Авраама, такої великої честі він не удостоївся б, якби був богохульником. Багато хто дивується цій людині тому тільки, що він був у бідності; а я можу нарахувати дев'ять мук, які він зазнав не покарання, але для того, щоб стати більш славним, що й справдилося. І бідність справді є лихо; це знають ті, що випробували її; ніяке слово не може зобразити тієї скорботи, яку терплять ті, що живуть у злиднях і не вміють любомудрувати. Але у Лазаря не одне це було лихо, і приєднувалася до того і хвороба, і надмірна. І дивись, як (Господь) показує, що те та інше нещастя дійшло до крайності. Що бідність Лазаря була тоді вищою за всяку бідність, це Господь висловив, сказавши, що він не отримував і крупиць, що падали від трапези багатого; а що й хвороба його дійшла однаково з бідністю до тієї міри, далі якої простягатися вже неможливо було, це саме Господь висловив, сказавши, що пси лизали рани його. Якби він так страждав і був знехтуваний, лежачи в пустелі та місці безлюдному, йому було б не так боляче: бо те саме, що нікого немає, мимоволі змушує переносити те, що трапляється; але лежати серед багатьох упивающихся і благоденствуючих і ні від кого не отримувати ні найменшого співчуття, це ще більше посилювало у ньому почуття скорботи і ще більше занепадало. Ми зазвичай страждаємо в нещастях, не стільки тоді, коли немає помічників, скільки тоді, коли і є вони, але не хочуть подати руку допомоги, чому тоді і він страждав. Не було нікого, хто б або словом заспокоїв, чи справою втішив його: ні друга, ні сусіда, ні родича, нікого з тих, хто його бачив: бо розбещений був увесь дім багатого. 10. Притому скорбота його множила ще й те, що він бачив іншого благоденником; не тому, щоб він був заздрісний і злий, але тому, що всі ми зазвичай ясніше усвідомлюємо свої нещастя за благоденства інших. А за багатого було щось інше, що ще більше могло мучити Лазаря. Він сильніше відчував свої лиха не тільки від порівняння власного злополуччя з благоденством багатого, але й від думки про те, що цей при жорстокості та нелюдяності своїй у всьому щасливий, а він, за своєї чесноти та лагідності, зазнає крайніх лих; від цього він страждав на невтішну скорботу. Якби багатій був чоловік праведний, лагідний, дивовижний і сповнений будь-якої чесноти, то не засмутив би Лазаря, а тепер, коли він живе порочно, і дійшов до крайнього ступеня безбожності, і таке показує нелюдські, і живить найворожішу прихильність, і проходить повз нього, як мимо каменя, безсоромно і безсоромно і безсоромно. уяви, якими безперервними, так би мовити, хвилями він напевно заливав душу бідного; уяви, як було Лазареві бачити, як дармоїди, підлабузники, слуги піднімалися вгору, сходили вниз, виходили, входили, бігали, шуміли, впивалися, скакали і робили всякі інші безчинства. Начебто прийшли для цього саме, щоб бути свідком чужого добробуту, він лежав у воротах, маючи в собі життя стільки, щоб тільки відчувати власні лиха, відчуваючи корабельну аварію в пристані, біля джерела мучиться в душі жорстокою спрагою. Чи сказати ще про інше лихо понад те? Він не міг бачити іншого Лазаря. Ми, хоча б зазнавали незліченних лих, можемо, подивившись на нього, отримати достатню втіху і мати велику втіху; тому що для скорботних буває велика втіха, коли вони знаходять співучасників своїх лих, чи насправді, чи в оповіданнях. Але він не міг бачити нікого іншого, що страждав однаково з ним; не міг навіть і чути, щоб хтось із його предків так само страждав; а це – в змозі затьмарити душу. Можна до цього додати ще й те, що він не міг скільки-небудь любомудрувати про воскресіння, але думав, що справжні справи закінчуються з справжнім життям; бо він був із числа тих, що жили до благодаті. Якщо ж тепер між нами, при такому богопізнанні, при радісних надіях воскресіння, при грішників, що чекають там, покараннях і уготованих доброчесним благам деякі бувають такі малодушні і жалюгідні, що не виправляються і цими очікуваннями; то як мав страждати він, не маючи й цього якоря? Він ще не міг ні про що таке любомудрувати, бо ще не настав час цих догматів. Було при цьому ще щось інше, – те, що нерозумні люди могли мати про нього хибну думку. Зазвичай натовп, бачачи когось у невпинному голоді і недузі і в крайніх лихах, складає про таких людей недобру думку, від нещастя укладає про життя і думає, що вони так бідують неодмінно за свої пороки, і багато іншого подібного говорить між собою, хоча б нерозумно, проте каже: «Якщо: у злиднях та інших нещастях». Так було з Іовом і з Павлом. Тому казали: «їжа множиною глаголано ти бути в праці? тяжкості ж дієслова твоїх хто стерпить? Коли ж ти навчив багато, і втішив рукі недужих, а недужий підніс Ти словеси, а коліном недужим силу обклав. Нині ж прийде на тебе хвороба... ти ж обурився. Їжа страх твій не в безумстві?..» (Йов.4:2–6)? Сенс цих слів такий: якби ти зробив щось добре, то не зазнав би того, що ти зазнав; але ти несеш покарання за свої гріхи та беззаконня. Це найбільше й засмучувало блаженного Йова. І про Павла те саме говорили варвари: бо, коли вони побачили змію, що повисла на руці його, то не подумали про нього нічого доброго, але вважали його за одного з найбільших беззаконників, як видно зі слів їх: «що врятована від моря, – говорили вони, – суд Божий жити не 8». А звичайно, і це чимало обурює нас. І проте, коли хвилі були настільки численні і мчали одна за одною, тура (Лазаря) не потонула; але перебуваючи в розпеченій печі, він любомудрував так, ніби прохолоджувався безперервною росою. 11. Він не сказав у собі нічого такого, що зазвичай говорять багато хто: «Якщо цей багатій по смерті буде там покараний і відданий муки, то одне за одне; а якщо і там він насолоджуватиметься такими ж почестями, то два – не одне». Чи не носяться багато хто з вас із цими словами по торжищах і з кінського ристалища та язичницьких театрів чи не вносять їх до церкви? Я соромлюсь і червонію, що висловив ці слова перед усіма, але треба сказати про них, щоб ви позбулися непристойного сміху і сорому, і шкоди, що походить від цих слів. Їх багато хто часто вимовляє, сміючись, але і це - справа диявольської злості: під виглядом жартівливих слів вводить в життя нашу неправильну думку. Їх багато хто невпинно повторює і в майстернях, і на площі, і в будинках; а це походить від крайнього зневіри та безумства, справді смішного та дитячого сенсу. Бо казати: якщо порочні по смерті будуть покарані, і не мати твердого переконання, що вони неодмінно будуть покарані, властиво невіруючим і тим, хто сумнівається; а думати, що якщо і це станеться, як і справді станеться, то вони отримають однакову з праведними відплату, вкрай шалено. Скажи мені, що це ти кажеш: «Якщо багатій по смерті карається там, то одне за одне?» Чи ґрунтовно це? Скільки років ти хочеш дати йому насолоджуватися тут багатством? Чи хочеш, дамо сто? Я, зі свого боку, вважаю двісті, і триста, і двічі стільки, а якщо хочеш - і тисячу, що неможливо, тому що «дні наших років, - говориться в Писанні, - вісімдесят років» (Пс.89:10); та хай буде й тисяча. Хіба можеш ти, скажи мені, уявити тут життя, яке не має кінця і не знає межі, яке життя праведних там? Отже, скажи мені, якби хто, протягом ста років, побачивши в одну ніч приємний сон і під час його насолодившись великою веселістю, за це був караємо сто років, невже він може говорити про це: «одно за одне» і одну ніч сновидінь вважати рівною зі ста роками? Не можна сказати про це. Так міркуй і про майбутнє життя. Що одне сновидіння проти ста роками, то справжнє життя проти майбутнім життям, чи краще сказати – набагато менше; що мала крапля порівняно з безмежним морем, то тисяча років порівняно з майбутньою славою та блаженством. Що ще більше можна сказати (про майбутнє життя) крім того, що воно не має межі і не знає кінця, і яка різниця між сновидіннями і дійсністю, така ж ця різниця між справжнім і тамтешнім станом? З іншого боку, порочні і ті, що живуть у гріхах, ще раніше тамтешнього покарання, вже і тут караються. Не говори мені тільки про те, що ця людина насолоджується розкішним столом, одягається в шовковий одяг, оточений натовпами слуг і гордо виступає по площі, але відкрий переді мною совість його, і побачиш усередині великий заколот гріхів, постійний страх, бурю, збентеження; - (Побачиш), що розум, як би на судилище, що піднялися на царський престол совісті і сидячи подібно до судді, представляє помисли, як би катів, мучить душу і мучить її за гріхи і голосно волає, тоді як ніхто не знає про це, крім одного Всевидящого Бога. Так перелюбник, хоч би був безмірно багатий і не мав жодного обвинувача, сам невпинно звинувачує себе внутрішньо; задоволення в нього короткочасне, а скорбота стала; звідусіль страх і трепет, підозра та занепокоєння; він боїться провулків, бояться самих тіней, своїх рабів, як тих, що знають, і тих, які знають, тієї самої, яку він знечестив, і ображеного чоловіка її; де не ходить, скрізь носить із собою жорстокого обвинувача – совість, сам засуджує себе і не може заспокоїтися. Бо і на ложі, і за столом, і на майдані, і вдома, і вдень і вночі, і в самих сновидіннях він часто бачить образи свого гріха, проводить життя Каїна «стін і трясся... на землі» (Бут.4:12) і – чого ніхто не знає – має вогонь, що завжди полум'яний. Те саме відчувають і хижаки, і користолюбці, те ж і п'яниці, і взагалі кожен із тих, хто живе у гріхах; тому що неможливо перекрутити це судилище. Хоч би ми й не чинили чесноти, проте сумуємо, що не слідуємо їй; і хоча б робили зло, проте, після гріховного задоволення, відчуваємо скорботу. Не будемо ж говорити про тих, хто живе тут у багатстві і пороках, і про праведників, які насолоджуються там, що «одно за одне» і що «два – не одне». Праведним і тамтешнє, і тутешнє приносять велике задоволення: а порочні і користолюбні і тут і там караються. Вони й тут караються очікуванням тамтешньої муки, поганою загальною про них думкою, і тим самим, що грішать і розбещують свою душу, і після відходу звідси терплять нестерпні муки. Навпаки праведники, хоча б тут терпіли незліченні лиха, харчуються добрими надіями, їдять задоволення чисте, постійне, непохитне; а потім отримають незліченні блага, як і цей Лазар. Не кажи мені, що він був у ранах, але зверни увагу на те, що він мав душу дорогоцінніше за всяке золото, або краще сказати, мав не тільки душу таку, а й тіло; тому що доблесть тіла полягає не в огрядності і огрядності, але в перенесенні багатьох і таких тяжких страждань. Не той гідний огиди, хто має на тілі такі рани, але той, хто маючи на душі незліченні виразки анітрохи не дбає про них, яким був і той багатій, внутрішньо весь уїдливий. Як у Лазаря пси лизали його рани, так у багатого демони – гріхи його; і як перший жив у зажерливості їжі, так останній – в зажерливості чесноти. 12. Знаючи все це, будемо любомудрувати і не будемо говорити, що, якби такого Бог любив, то не дозволив би йому бути бідним. Це саме і служить найбільшим доказом любові Його: «Або його любить Господь, наказує: биє всякого сина, якого ж приймає» (Євр.12:6). І ще: «Чадо, коли приступаєш працювати Господеві, підготуй душу твою на спокусу: вправи серце твоє і потерпи» (Сир.2:1–2). Відкинемо ж, улюблені, ті негідні думки і ті простонародні слова: «Бред, – каже апостол, – і буєслів'я, і ​​блюзнірські ... нехай не виходять з уст ваших» (Еф.5: 4, 4:29). Не будемо й самі вимовляти їх, а якщо побачимо, що інші вимовляють їх, загородимо їм уста, сильно повстанемо проти них, утримаємо їхню безсоромну мову. Якби ти побачив, що якийсь ватажок розбійників бігає дорогами, нападає на тих, що проходять, викрадає те, що знаходиться на полях, зариває золото і срібло в печерах і підземеллях, і замикає там багато стад, одягів і рабів, купуючи їх своїми набігами, то скажи мені, чи скажи мені, чи став би ти. чи нещасним за тим, хто має осягнути його покарання? Хоча він ще не схоплений і не відданий до рук судді, і не потрапив у в'язницю, і не звинувачувався, і не засуджений вироком, але веселиться, пиячить, насолоджується великим достатком; однак ми не вважаємо блаженним за сьогодення і видиме, але називаємо нещасним за майбутнє, що його очікує. Так міркуй і про багатіїв корисливих. Вони якісь розбійники, що засіли при дорогах, що грабують проходять і заривають майна інших у своїх коморах, ніби в печерах і підземеллях. Не будемо ж ублажувати їх за сьогодення, але називатимемо їх нещасними за майбутнє, то страшне судилище і неминучі катування, темряву непроглядну, яка спіткає їх. Хоча розбійники нерідко уникали людських рук; однак і знаючи це, ми і собі, і ворогам не бажали б їхнього життя та проклятого багатства. Але про Бога не можна сказати цього: ніхто не уникне Його вироку; але всі, хто живе залюбством і розкраданням, неодмінно спричинять від Нього покарання вічне і не має кінця, як і той багатій. Про все це думаючи в самих собі, кохані, вважатимемо блаженними не багатих, а доброчесних, а називати нещасними не бідних, але порочних; будемо дивитися не на сьогодення, а на майбутнє, розглядати не зовнішнє вбрання, а совість кожного, і, прагнучи до доблесті і радості, що походить від добрих справ, будемо і багаті, і бідні наслідувати Лазаря. Він переніс не один, не два і не тільки три, але безліч подвигів чесноти; саме: бідність, хвороба, відсутність помічників, переніс усі ці лиха в домі, який міг припинити їх, і не удостоївся ні від кого втіхи, бачив зневагу від того, хто насолоджувався таким веселощами, і не тільки насолоджувався таким веселощів, але й того, що жило в безбожності, і нетерпіння; не міг бачити іншого Лазаря і не міг скільки-небудь любомудрувати про воскресіння; крім сказаних лих, терпів ще від натовпу погана про себе думка за ці нещастя, і не два чи три дні, але все життя бачив себе в такому нещасному стані, а багатого в протилежному. Яке ж ми матимемо виправдання, якщо, тоді як він з такою мужністю переносив усі лиха, що скупилися, ми не перенесемо і половини їх? Бо ти не можеш, не можеш вказати і назвати ще іншого, хто б зазнав таких багато і таких тяжких лих. Бо, якщо він у злиднях не нарікав, то яке отримають прощення ті, хто робить це в багатстві? Якщо він у голоді і стільки лих дякував, то яке матимуть виправдання ті, які в достатку не хочуть здобути такої ж чесноти? З іншого боку, яке отримають прощення бідні, які від злиднів обурюються й нарікають, тоді як він у голоді й бідності, у безпорадності та постійній хворобі, живучи в будинку багатого, залишаючись у зневазі від усіх і не бачачи іншого, хто страждає подібно до нього, виявляється таким любомудрим? Від нього навчимося багатих не називати блаженними, а бідних нещасними; а краще, якщо правду сказати, багатий не той, хто має багато, але той, хто не потребує багато чого; і бідний не той, хто нічого не має, але той, хто бажає багато чого; це має вважати мірою бідності та багатства. Отже, якщо ти побачиш кого бажаючим багато чого, то вважай його найбіднішим, хоча б він володів маєтками всіх; і з іншого боку, якщо побачиш кого не потребує багато в чому, то вважай його багатшим за всіх, хоча б він не мав нічого. Ми зазвичай судимо про бідність і багатство за душею, а не в міру майна. Як ми не назвемо здоровим одержимого безперестанною спрагою, хоча б він мав у всьому достаток, хоча б перебував при річках і джерелах (бо що користі від цієї великої кількості води, коли він залишається в невгамовній спразі?); так будемо ставитись і до багатих: невпинно бажаючих і спраглих чужого ніколи не вважатимемо здоровими і насолоджуваними достатком. Хто не може утримати свого бажання, той хоча б володів маєтками всіх, як буде будь-коли в надлишку? А тих, що задовольняються своїм і залишаються при своєму, не заглядаючись на чуже майно, хоч би вони були біднішими, слід вважати благоденними більше за всіх; бо той і благоденствує більше за всіх, хто не потребує чужого, а з любов'ю задовольняється своїм. Втім, якщо завгодно, звернемося до предмета. «Будь, – говорить Господь, – помри Лазарю ... і несемо бути Ангели» (Лк.16: 22). Тут хочу я вирвати з вашої душі злу недугу. Багато хто з простих людей думає, ніби душі померлих насильницькою смертю стають демонами. Ні, ні. Демонами стають не душі померлих насильницькою смертю, але душі, що живуть у гріхах, не тому, щоб змінилася їхня істота, а тому, що воля їх наслідує злість демонів. Вказуючи на це, і Христос говорив юдеям: «Ви отця вашого диявола є» (Ів.8:44); синами диявола Він назвав їх не тому, щоб вони змінилися на його істоту, але тому, що чинили його діла; тому Він і додав: «І пожадливості батька вашого хочете творити» . Також Іван каже: «Породження єхіднова! хто розповість вам тікати від грядущого гніву; створіть бо плоди гідні покаяння: і не починайте говорити... отця імами Авраама» (Лк.3:7,8). Писання зазвичай називає узами кревності не ті, що бувають від природи, але які – від чесноти та пороку; і з ким хто однаковий у вдачі, того Писання називає і сином, і братом його. 2. Але навіщо диявол вселив таку погану думку? Він хотів похитнути славу мучеників. Так як вони помирають насильницькою смертю, то він, бажаючи поширити погану думку про них, використав цей засіб, але не встиг у цьому; бо вони продовжують сяяти своєю славою. Він же зробив інше тяжке зло, переконавши цими думками службовців йому чарівників вбивати багатьох простих юнаків, сподіваючись, що вони стануть демонами і потім будуть служити їм. Але ж це неправда, неправда! Чому ж, скажеш, демони кажуть: «я душа такого ченця»? – Тому я й не вірю, що кажуть це демони; тому що вони обманюють тих, хто слухає. Тому й Павло загородив їм уста, хоча вони й правду говорили, щоб вони, скориставшись нагодою, до істини не примешали і брехні, і не здалися заслуговуючи на довіру. Так, коли вони говорили: «Ці люди раби Бога вишнього суть, що сповіщають вам шлях спасіння» (Дії 16:17); то (Павло), набридши цим, заборонив віщому духу, і наказав йому вийти; Тим часом, що поганого вони говорили? «Ці люди раби Бога вишнього суть» . Але оскільки багато хто з простих людей не вміє завжди обговорювати те, що говорять демони, то (Павло) прямо позбавив їх довіри. Ти, каже він, з-поміж знедолених, не смієш говорити, мовчи, онімій: не твою справу проповідувати; це право апостолів; навіщо викрадаєш чуже? Мовчи, ти знехтуваний. Так зробив і Христос. Коли демони говорили Йому: «Віми Тебе, хто є» (Мк.1:24; Лк.4:34), Він дуже суворо заборонив їм, навчаючи ніколи не вірити демонові, хоча б він говорив тобі щось здорове. Знаючи це, не будемо ні в чому вірити демонові, але, хоч би він говорив щось справжнє, відвернемося і втечемо від нього; тому що здорове і рятівне вчення можна дізнатися вірно не від демонів, а з Божественного Писання. А що душа, що вийшла з тіла, не підлягає насильству демонів, про це послухай, що каже Павло: «померлий бо звільнися від гріха» (Рим.6: 7), тобто. вже не грішить. Якщо диявол не може зробити насильства душі, яка мешкає в тілі, то, очевидно, - і тілу, що вийшла. Як же, скажеш, грішать (душі), якщо не зазнають насильства? За своєю волею та своїм бажанням зраджуючи (гріху) самі себе, а не з примусу, не насильно; це довели всі ті, що подолали підступи диявола. Так Йова, скільки не бентежив, диявол не міг змусити вимовити якесь богохульне слово (Іов.2: 9, 10). Звідси зрозуміло, що ми владні слідувати і не слідувати його навіюванням, і що не підлягаємо ніякому примусу та насильству з боку його. Втім, не тільки зі сказаного, а й із запропонованої притчі очевидно, що, що вийшли з тіла, душі не залишаються тут, але одразу відводяться і послухай, як. «Бути ж, – каже (Господь), – помрети жебраку, і несену бути Ангели» (Лк.16:22). Але туди відводяться душі не тільки праведних, але й тих, що жили порочно; це видно з прикладу іншого багатія. Коли «угамуйся нива» його, він сказав «у собі: що вчиню; розорю житниці мої, і великі будую» (Лк.12:16–18). Немає нічого шкодішого за таку думку. Точно, він розорив свої житниці; тому що безпечні житниці суть не стіни, а утроби бідних; а він, залишивши ці, дбав про стіни. Що ж каже йому Бог? «Безглуздо! Цієї ночі душу твою звільнять від тебе» (Лк.12:20). Подивися, там сказано: «несу буті Ангели», а тут: «зникнуть»; цього відвели, як в'язня, а того понесли з урочистістю, як увінчуваного. Як того, хто отримав на ристалищі багато ран і забарвленого кров'ю, потім прикрашеного вінцем, стоять перед ристалищем з великою славою беруть і відводять додому, рукоплеща, вихваляючи, дивуючись: так і Лазаря відвели тоді Ангели; а душу багатія взяли деякі страшні сили, можливо послані для цього; бо душа не сама собою відходить у те життя, бо це неможливо. Якщо ми, переходячи з міста до міста, потребуємо керівника; то тим більше душа, видерта з тіла і переселяється в майбутнє життя, потребує путівників. Тому часто вона, готуючись вийти з тіла, то підноситься, то спадає, і лякається, і тремтить. Свідомість гріхів і завжди мучить нас, але особливо в той час, коли ми повинні бути відведені на тамтешні катування і страшне судилище. Тоді чи викрав хтось чи привласнив собі щось, чи обмовив когось, чи ворогував проти когось несправедливо, чи зробив інше якесь зло, – весь цей ряд гріхів відновлюється; постає перед очима і мучить душу. І як ті, що живуть у в'язниці, завжди бувають сумні й сумні, але особливо в той день, коли вони повинні бути виведені і приведені до самих дверей судді, а стоячи перед ґратами судилища і чуючи всередині голос судді, задихаються від страху і бувають анітрохи не кращі за мертвих; так і душа, хоч і в самий час гріха дуже сумує і мучиться, але набагато більше тоді, коли вона має бути вирвана і відведена звідси. 3. Ви мовчите, слухаючи це? Дякую вам за це мовчання більше, ніж за аплодисменти; аплодування і похвали роблять мене славнішими, а це мовчання робить вас розумнішими. Знаю, що мої слова засмучують, але й доставляють велику і невимовну користь. Якби той багатій мав когось, хто б дав йому подібне настанову, а не підлабузників, які пропонували всі поради на догоду йому і тягли його до веселощів, то він не був би відведений у геєну, не зазнав би нестерпних мук, і не каявся б потім невтішно; але оскільки всі говорили йому на вподобу, то й віддали його вогню. О, якби можна було завжди і безперестанку так любомудрувати і говорити про геєну! «У всіх твоїх словесах, – говорить (премудрий), – поминай остання твоя, і на віки не згрішиш» (Сир.7:39). І ще: «Приготуй на кінець діла твоя, і підготуйся на село» (Припов.24:27). Якщо ти в когось викрав що-небудь, поверни, і скажи подібно до Закхея: «Верну четверицею» викрадене (Лк.19: 8). Якщо ти обмовив когось, якщо став ворогом будь-кому, примирись до судилища. Все закінчи тут, щоб тобі без турбот побачити то сідліще (Судді). Доки ми тут, доти маємо добрі надії; а коли відійдемо туди, то вже не в нашій владі покаятиметься і змитиме з себе гріхи. Тому повинно готуватися невпинно до кінця звідси. Що, якщо Владику завгодно буде покликати нас увечері? Що, якщо завтра? Майбутнє не відкрите нам, щоб ми завжди були стурбовані і готові до відходу туди, як Лазар постійно був у скорботі і терпінні; за те й відведено було з такою честю. «Помре ж і багатий, і погребоша його» (Лк.16: 20); душа його була закопана в тілі, як у могилі, і носила на собі тіло, як труну. Він був пов'язаний, як би якими кайданами, пияцтвом і обжерливістю, тому і душу свою зробив недіяльною та мертвою. Не залишай без уваги, коханий, слів: «погребоша його»; але уяви тут посріблені столи, ліжка, килими, покривала, всі інші домашні речі, масті, аромати, безліч вина, різноманітні наїдки, ласощі, кухарів, підлабузників, зброєносців, рабів і всю іншу розкіш - померклу і зниклу. Все - попіл, все - порох і пил, сльози та крики; ніхто вже не може ні допомогти, ні повернути душу, що відійшла. Тоді виявилася сила золота та великого багатства. Від такої безлічі прислужників він відводив був голим і самотнім, безсилим забрати звідси щось із такого багатства, залишеного всіма, безпорадним; не було при ньому нікого з тих, хто служив, хто б допоміг йому і визволив його від покарання і муки, але відторгнутий від усіх, він один тягнув на нестерпні муки. Справді, «всяке тіло сіно, і всяка слава людини як травний трава: вище трава, і колір відпаде: дієслово ж Господа перебуває на віки» (Іс.40:6–7). Прийшла смерть, і все це винищила, і, як бранця, взяла й відвела його, пониклого долу, покритого соромом, остогидлого, тремтячого, заляканого, ніби уві сні насолодився всіма колишніми веселощами; і тепер багатій почав просити жебрака і потребувати трапези того, хто колись нудився голодом і доступний був устам псів; так змінилися обставини, і всі дізналися, хто був цей багатій, і хто був цей жебрак, і що Лазар був багатший за всіх, а той - найбідніший. Як на сцені є особи, що приймають на себе царів, і воєначальників, і лікарів, і риторів, і софістів, і воїнів, насправді не будучи нічим цим; так і в справжньому житті - і бідність, і багатство є тільки маски. Тому, як ти, сидячи в театрі і побачивши когось із тих, хто грає внизу, що представляє обличчя царя, не називаєш його щасливим і не вважаєш за царя, і сам не побажав би бути таким, але знаючи, що це - хтось із тих, хто звертається на торжище, може бути, мотузник, або медник, або інший хтось такий і не такий, ним не судиш про його життя, навпаки - відвертаєшся від нього за нікчемність його в інших відносинах; так і тут у світі, як би сидячи в театрі і дивлячись на тих, хто грає на сцені, коли побачиш багатьох багатіючими, не шануй їх істинно багатими, але тільки такими, що представляють уявні обличчя багатих. Як тим, що представляють на сцені царя і воєначальника, часто буває раб або з числа смокви, що продають на ринку, і виноград; так і цей багатій часто буває найбіднішим. Якщо знімеш з нього маску, розкриєш совість і вникнеш у душу, то знайдеш там велику бідність у чесноті, і його – найбезчесніший з усіх людей. Бо, як у театрі, після настання вечора і після виходу тих, що сиділи там, ці уявлялися всім царями і воєначальниками, що вийшли і скинувши підроблений вигляд, є вже тим, що вони насправді; так і тепер, коли приходить смерть і видовище закривається, всі відходять туди, склавши з себе уявні види багатства і бідності, і тільки, судячи з діл, виявляється, хто з них істинно багаті і хто бідні, хто шановані, а хто безчесні. 4. Часто інший з тутешніх багатіїв виявляється там найбідніший, як і той багатій. Коли настав вечір, тобто. смерть, і вийшов він із видовища справжнього життя і скинув уявне обличчя, то виявився там найбіднішим, і таким бідним, що не мав у своєму розпорядженні навіть краплі води, але й просив її, і навіть цього проханого не отримав. Що може бути біднішим за таку бідність? І послухай, як це було. «Звівши свої очі, промовив» до Авраама: «Отче, помилуй мене, і посли Лазаря, нехай омочить кінець пальця свого у воді, і застудить язик мій» (Лк.16:23–24). Чи бачиш, що означає лихо? Коли Лазар був близько, він пробігав повз нього; а тепер, коли той далеко, кличе його; на кого часто, і входячи і виходячи, не дивився, на того здалеку дивиться уважно. А навіщо дивиться на нього? Багато разів, може, говорив цей багатій: «Яка мені потреба в благочестя і чесноти? Все тече до мене, як із джерел; я насолоджуюся великим багатством, великим благоденством, не терплю жодної неприємності; навіщо мені дбати про чесноти? Цей жебрак, живучи в правді та благочестя, зазнає незліченних лих». Може, мої слова здаються вам дивовижними; але не дивуйтесь; я представлю вам з Божественних Писань свідчення про те, що не тільки викрадати чуже, а й не приділяти іншим іншим означає розкрадання і любощання, і відібрання. Яке ж це свідчення? Докоряючи юдеїв, Бог через пророка каже: земля принесла свої плоди, і ви не внесли десятин; але викрадене у бідного в ваших будинках ( Мал.3:10 ). Так як ви, каже, не дали звичайних приношень, викрали власність бідного. Цими словами Він вселяє багатим, що вони володіють власністю бідних, хоча б отримали батьківську спадщину, хоча зібрали багатство будь-яким іншим способом. І ще в іншому місці каже: «Живота жебрака не позбави» (Сир.4: 1); а хто позбавляє – забирає чуже; тому що відібранням називається те, коли ми беремо і утримуємо в себе чуже. Отже, з цього ми навчаємося, що коли ми не подаємо милостині, то будемо покарані нарівні з викрадачами. Ці майна Господні, звідки б ми їх не зібрали; і якщо ми приділимо з них бідним, то набудемо великого багатства. Бог попустив тобі мати більше інших не для того, щоб ти витрачав на розпусту, і пияцтво, і пересичення, і дорогий одяг, і на інші предмети розкоші, але для того, щоб ти приділяв нужденним. Як стражник, який отримав царські гроші, а то й роздасть їх кому наказано, а витратить на свою забаганку, піддається покаранню і смерті; так і багатій є як би приймальник грошей, що йдуть до роздачі бідним, що отримав наказ розділити їх тим, хто потребує його товаришів по службі; тому, якщо він витратить він скільки-небудь понад необхідної потреби, то піддасться там найжорстокішої відповідальності; тому що майно його належить не йому власне, але його товаришам по службі. 5. Бережемо ж майно, як чуже, щоб воно стало нашим. Як же нам зберегти його, як чуже? Якщо витрачатимеш його не на зайві потреби, і не на свої тільки, а й приділятимеш до рук бідних; якщо ти багатий, але витрачаєш понад потребу, то ти даси звіт у довірених тобі грошах. Це і в будинках вельмож; багато хто довіряє свої скарби слугам своїм; а ті, що отримали бережуть довірене їм і не зловживають скарбами, але роздають їх, кому і коли накаже пан. Так роби і ти; бо не для того ти отримав і прийняв більше за інших, щоб витрачати одному, але щоб і для інших ти був добрим домоправителем. І то варто розглядати, чому багатий бачив Лазаря не в іншого праведника, а в лоні Авраама. Авраам був гостинний; тому багатий бачить Лазаря з ним у тому, щоб це було викриттям його негостинності. Той і мимохідних ловив і привертав до свого дому; а цей зневажав і тих, хто лежав у домі його, і, маючи такий скарб і засіб на спасіння, щодня пробігав повз нього і не скористався належним чином заступництвом жебраку. Тому й Христос, хваляючи тих, хто чинить так, говорив: «Якщо сотворите єдиному цих менших, Мені сотворите» (Мф.25:40). І ще: «Так нема воля перед Отцем вашим, нехай загине один від цих малих» (Мф.18: 14). І ще: «ще якщо спокусить єдиного цих малих... уне є йому, нехай обеситься жорнів оселський на виї його, і потоне в безодні морстей» (Мф.18: 6). І скрізь у Христа виявляється велике піклування про малих і менших. Знаючи це, і Авраам не розпитував тих, що проходили, хто вони і звідки, як ми робимо нині; але просто приймав усіх, хто проходив; тому що той, хто надає благодійність, повинен не життя бідного досліджувати, а допомогти бідності і задовольнити потреби. Одне виправдання у бідного - нестача і злидні; нічого більше не питай у нього; але якщо він, хоча б був найпорочнішим, потребує необхідної їжі, то вгамуємо голод його. Так чинити наказав і Христос: «Будьте, – говорив Він, – подібні до Отця вашого, що є на небесах, бо сонце Своє сяє на злі та добрі, і дожде на праведні та на неправедні» (Мф.5: 45). Милосердний є пристань для нужденних, а пристань приймає всіх, що зазнали аварії корабля, і рятує від небезпек; чи злі чи добрі, чи хто б не були ті, що перебувають у небезпеці, – вона приймає їх у свої обійми. Так і ти, бачачи людину, яка зазнала на землі аварії корабля бідності, не засуджуй і не вимагай звіту, але визволи від нещастя. Навіщо ти навертаєш на себе праці? Бог звільнив тебе від будь-якої турботи та занепокоєння. Скільки стали б багато хто говорити і обурюватися, якби Бог наказав – спершу з точністю розвідувати життя, розпізнавати поведінку та вчинки кожного, і потім уже подавати милостиню? А тепер ми звільнені від будь-якої такої скрути. Навіщо ж ми самі накликаємо він зайві турботи? Інше – суддя, інше – подавець милостині. Милостиня тому так і називається, що ми подаємо її і недостойною. Так чинити застерігає і Павло: «Добре ж творяще, – говорить він, нехай не студжуємо сі... до всіх, більше ж до прісних у вірі» (Гал.6:9,10). Якщо ми розпитуватимемо і розвідуватимемо про недостойних, то й гідні не скоро трапляться нам; а якщо подаватимемо і недостойним, то і гідні, і подібні всім їм потраплять у наші руки, як і сталося з блаженним Авраамом, який, не розпитуючи і не розвідуючи про тих, що проходять, сподобився прийняти колись і Ангелів. А наслідуватимемо його, а з ним і нащадка його Йову; бо і цей з усією точністю наслідував великодушність предка, і тому говорив: «Двері моя кожному, хто приходить отвору бе» (Йов.31:32); не для такого відкрита, а для іншого зачинена, але для всіх взагалі була відкрита. 6. Так, умовляю, робитимемо і ми, нічого не розвідуючи понад належне. Гідність бідного становить одна потреба; хто б коли не прийшов до нас із нею, не станемо нічого досліджувати більше; тому що ми подаємо не вдачу, а людині, і шкодуємо її не за чесноту, а за нещастя, щоб і самим нам привернути на себе велику милість від Господа, щоб і самим нам, недостойним, сподобитися Його людинолюбству. Якщо ж ми станемо в наших співслужителях знаходити і досліджувати гідності, то і з нами Бог зробить те саме; і намагаючись витребувати звіт від рівних нам рабів, самі втратимо вищого людинолюбства. «Ім більшість, – говорить Господь, – судіть судіть, судять вам» (Мф.7: 2). Але звернемо знову до свого предмета. Отже, багатій, побачивши Лазаря в лоні Авраама, каже: «Отче Аврааме! помилуй мене, і посли Лазаря» (Лк.16: 24). Чому він звернув не до Лазаря? Мені здається, тому що він посоромився і посоромився, і за своїми вчинками вважав, що Лазар неодмінно буде злопам'ятувати. Якщо я, думав він, насолоджуючись таким багатством і не зазнавши жодної образи, знехтував цією людиною, яка перебувала в таких лихах, і не приділяв їй навіть крихт, то тим більше вона, так зневажена, не схилиться на милість. Кажу це не на осуд Лазаря; ні, він був не такий; але тому, що багатій, злякавшись цього, не попросив його, але закликав до Авраама, який, на його думку, не знав того, що відбувалося (на землі), і попросив того пальця, якому часто допускав бути лизаним псами. Що ж той? «Чадо... сприйняв блага твоя в животі твоєму» (Лк.16:25). Подивися на любомудрість, подивися на милосердя праведника. Він не сказав: нелюдський, жорстокий і злобний, що стільки зла завдав цій людині; ти згадуєш тепер про людинолюбство, милість і співчуття і не совістиш, і не соромишся? Але що він сказав? «Диво, сприйняв Ти блага твоя». «Серця роздратованого не зворушити», – говорить премудрий (Сир.4: 3); досить йому покарання; не будемо ще нападати на нього в нещасті. А з іншого боку, щоб багатій не подумав, ніби Авраам по злопам'яті за минуле не посилає Лазаря, називає його чадом, ніби захищаючи самого себе цією назвою. У чому я каже він, то даю тобі: але звідси прийти туди – вже не в нашій владі. «Сприйняв Ти блага твоя» . Чому він не сказав: «прийняв», але: «сприйняв»? Велика, бачу я, безодня думок тут відкривається нам. Тому, старанно дотримуючись усе сказане, з усією вірністю зберігатимемо сказане як тепер, так і раніше; і нехай послужить це до того, щоб вам стати більш здатними до слухання того, що має бути сказаним; якщо вам буде можливо, пам'ятайте все; якщо ж не можете всього, то замість всього, прошу, невпинно пам'ятайте те, що не приділяти бідним зі свого майна означає - викрадати у бідних і забирати у них життя, і що ми володіємо не нашим, але їхньою власністю. Якщо ми будемо так налаштовані, то, звичайно, роздаватимемо свій маєток, і, наситивши тут голодного Христа і склавши там велике багатство, сподобимося отримати майбутні блага, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Батькові, разом зі Святим Духом, слава, честь, держава, нині. Амінь. Слово про Лазаря і про те, чому не сказав Авраам: «прийняв блага твоя в животі твоєму», але «сприйняв», і чому праведники часто наражаються на небезпеку, а грішники уникають їх 1. Притча про Лазара чимало користі принесла нам, і багатим, і бідним, одних навчивши легко переносити бідність, а інших розташувавши не надмуватися багатством, самими справами показавши, що найнещасливішим є той, хто живе в розкоші і не приділяє нікому зі свого майна. Тому і сьогодні знову займемося тим самим предметом; так і ті, що працюють у копальнях, продовжують копати там, де побачать багато золотих жил, і відстають не раніше, як витягнувши все, що відкривається. Повернімося до того місця, де ми нещодавно зупинили мову, і звідти почнемо її. Звичайно, можна було й одного дня пояснити вам усю цю притчу; але ми дбаємо не про те, щоб тільки сказати багато про що і піти, але щоб ви, ретельно прийнявши і засвоївши сказане, отримали від такої уважності духовну користь. Так і якщо чадолюбна мати, маючи намір немовля перевести на тверду їжу, стане раптом вливати в його уста багато вина, то не отримує жодного успіху: тому що дитина викидає те, що йому дається, і заливає у себе на грудях сорочку; Але якщо мати буде вливати поступово і потроху, то дитина нешкідливо приймає це. Тому, щоб і ви не викинули викладеного, я не раптом запропонував вам чашу вчення, але розділив її для вас на багато днів і дав вам у проміжки цих днів заспокоїтися від праці слухання, щоб і те, що вже викладено, твердо вкоренилося в вашому розумі, кохані, і те, що має бути сказане, Для цього я часто за кілька днів наперед кажу вам зміст того, про що буде сказано, щоб ви в ці проміжні дні, взявши Біблію, прочитавши весь відділ її і дізнавшись, що вже сказано і що ще залишилося, зробили свій розум більш здатним слухати те, про що буде сказано після. Я завжди вселяю і не перестану вселяти, щоб ви не тільки тут слухали те, що говориться, але й удома постійно займалися читанням Божественних Писань. Це я завжди вселяв і тим, які окремо бувають разом зі мною. Ніхто нехай не говорить мені цих холодних і гідних будь-якого засудження слів: я прив'язаний до судилища, займаюся справами громадськими, вправляюся в ремеслі, маю дружину, виховую дітей, керую домом, я людина мирська; не моя справа читати Писання, але тих, що відмовилися від світу, оселилися на вершинах гір і ведуть таке життя постійно. Що кажеш ти, людино, ніби не твоя справа займатися Писаннями, – через те, що ти розважаєшся незліченними турботами? Ні, це твоя справа більше, ніж їх; тому що вони не стільки потребують допомоги Божественних Писань, скільки звертаються серед багатьох справ. «Пізнавай, – каже премудрий, – бо посеред сіток минаєш і по забралом граду ходиш» (Сир.9:18). І похоті тілесні сильніше повстають на тих, що звертаються серед людей; бо і благообразне обличчя, і гарне тіло вражають нас через очі, і ганебне слово, що увійшло через слух, обурює нашу думку; а часто й пісня, майстерно заспівана, порушує добрий настрій душі. Але що я говорю про це? Те, що здається найменше цього, саме запах пахощів, навіяний як-небудь на шляху розпусними жінками, просто випадково захоплює людину в свій полон. 2. І багато є подібних обставин, які беруть в облогу нашу душу; чому нам потрібні Божественні лікарські засоби, щоб ми могли і лікувати рани, вже отримані, і запобігати ще не отриманим, але загрозливим, здалеку знесилюючи і відбиваючи диявольські стріли постійним читанням Божественних Писань. Бо неможливо, неможливо врятуватися нікому, хто постійно не вправляється в духовному читанні; але й те ще добре, якщо ми, користуючись невпинно цим лікарством, встигнемо колись врятуватися. Якщо ж, отримуючи щодня рани, ми не користуватимемося ніяким лікарським засобом, то яка нам надія на порятунок? Чи не бачиш, як мідних, золотих і срібних справ майстри, або які займаються яким би там не було ремеслом, бережуть у цілості всі знаряддя свого ремесла, і, хоча б примушував голод або пригнічувала бідність, краще наважуються потерпіти все, ніж продати, для свого прожитку, яке-небудь зброя? Багато хто часто наважувався скоріше увійти в борги, щоб прогодувати дім і дітей, ніж продати навіть найменше знаряддя свого ремесла; і вельми справедливо. Вони знають, що коли будуть продані знаряддя, то вся майстерність буде для них марна і знищиться будь-яка можливість придбання; а коли знаряддя цілі, то, вправляючись постійно у своєму ремеслі, вони можуть з часом сплатити зроблені позики; якщо ж поспішають продати їх іншим, то вже не зможуть знайти десь полегшення своєї бідності та голоду. Так і ми маємо налаштовувати себе. Як їм знаряддями ремесла служать молот, ковадло і кліщі; так і для нас знаряддями нашого мистецтва служать апостольські та пророчі книги і все Писання, божевільне і корисне (2Тим.3:16). І як вони тими знаряддями обробляють всякі судини, за які не візьмуться: так і ми цими посібниками влаштовуємо душу нашу, виправляємо розстроювану, оновлюємо занепалу. До того ж вони показують своє мистецтво трохи більше, як у пристрої зовнішнього вигляду речей: бо що неспроможні змінити речовини судин, ні зробити срібла золотом, але змінюють форми їх; а ти – не так: ти можеш зробити більше за них; Взявши дерев'яну посудину, можеш колись зробити її золотою. Свідок цьому Павло, який каже так: «У великому ж домі не точте суди злати і срібні суть, а й дерев'яні, і глиняні: і ови бо на честь, ові ж не на честь. Коли ж хто очистить собі від цих, буде посудина на честь, освячена і благоспоживана Владиці, на всяку справу добре приготовлена» (2Тим.2:20,21). Отже, не будемо нехтувати придбанням (священних) книг, щоб нам не отримати смертельних ран; не зариватимемо золота в землю, але збиратимемо собі скарб духовних книг. Золото, коли множиться, тоді особливо і шкодить тим, хто його придбав; а ці книги приносять велику користь тим, хто їх має у себе. Як царські знаряддя, що зберігаються десь, хоча б і ніхто не користувався ними, доставляють великий захист тим, що живуть там, тому що ні розбійники, ні підкопники стін, ні інші якісь злодії не наважуються напасти на цей будинок; так, де є духовні книги, звідти проганяється будь-яка сила диявольська, і тим, хто живе там, буває велика наука в чесноті. Навіть один вид таких книг робить нас більш стриманими від гріха; якщо ми й наважуємося на щось заборонене і зробимо себе нечистими, то, повернувшись додому і глянувши на ці книги, ми більш засуджуємо себе в совісті і стаємо менш схильними до повторення тих же гріхів, а якщо, навпаки, житимемо благочестиво, то отримаємо звідти ще більшу користь. Як тільки хто стосується Євангелія, то одразу благоустроює свій розум, і при одному тільки погляді на нього – відмовляється від (всього) житейського. Якщо ж приєднається і уважне читання, то душа, ніби вступаючи в таємниче святилище, очищається і стає кращою, оскільки з нею розмовляє Бог через ці Писання. А що, скажуть, якщо ми не розуміємо, що міститься в них? Навіть якщо ти і не розумієш того, що в них міститься, від самого читання буває велике освячення. 3. Зовнішні філософи, і ритори, і письменники, які шукали не загальної користі, але мали на увазі тільки збудити подив до самих себе, якщо й говорили щось корисне, прикривали це, як би якимось мороком, звичайною неясністю. Але апостоли і пророки робили все навпроти: вони виклали вчення ясне і зрозуміле для всіх, як спільні вчителі всесвіту, щоб кожен і сам собою при одному читанні міг зрозуміти сказане. Провіщаючи це і пророк говорив: «Усі будуть навчені Богом, і не навчить будь-кого ближнього свого... глаголя: пізнай Господа; бо всі пізнають мене від малого навіть до великого їх» (Іс.54:13; Єр.31:34; Ін.6:45). І Павло каже: «І я прийшов до вас, браття, прийшовши не по чудовому слові або премудрості, провіщаючи вам свідчення Боже» ; і ще: «і слово моє, і проповідь моя не в препретелних людських премудрості словесіх, а в явленні Духа і сили» , і ще: «премудрість ж дієсловом... не віку цього, ні князів віку перестаючих» (1Кор.2:1,4,6). І для кого не зрозуміло все, що є в Євангеліях? Хто, чуючи, що «блаженні кротці, блаженні милостивості,...блаженні чисті серцем» (Мф.5:5,7,8) і подібне до цього, буде потребувати вчителя, щоб скільки-небудь зрозуміти сказане? А обставини знамень і чудес, і історичних розповідей чи не кожному зрозумілі і зрозумілі? Вищесказане є лише прийменник, відмовка та прикриття лінощів. Ти не розумієш того, що міститься? Але як і зрозуміти тобі, коли ти не хочеш навіть глянути в книгу? Візьми до рук книгу; прочитай всю історію, зрозуміле утримай у пам'яті, а незрозуміле і незрозуміле прочитай кілька разів; якщо ж і при частому читанні неспроможна будеш зрозуміти того, про що йдеться; Іди до наймудрішого, іди до вчителя, знесися з ним про сказане, покажи велику старанність; і Бог, бачачи, що ти вживаєш таке старання, не зневажає твоєї невсипущої турботливості; якщо людина не роз'яснить тобі шуканого, то Він сам безперечно відкриє. Згадай про євнуха цариці ефіопської, який був іноплемінником і зайнятий безліччю турбот і звідусіль оточений багатьма справами, хоча не розумів того, що читав, проте читав, сидячи в колісниці. Якщо ж він на шляху показав таку старанність, то уяви, яким він був, перебуваючи вдома; якщо під час подорожі він не хотів залишатися без читання, то тим більше сидячи в будинку; якщо і не розуміючи читаного, він не залишав читання, то тим більше після того, як став розуміти. А що він не розумів читаного, про це послухай, що каже йому Пилип: «Чи розумієш, що читаєш» (Дії 8:30)? Він же, почувши це, не почервонів, не засоромився, але зізнався у своєму невіданні і сказав: «Як можу, бо не хто наставить мене» (Дії 8:31). Так як він, ще не маючи керівника, читав так старанно, то за це незабаром отримав і керівника. Бог побачив його ревнощі, прийняв старанність, і незабаром послав йому вчителя. Але нині немає Пилипа? Зате є Дух, який спонукав Філіпа. Не будемо ж кохані, нехтуватимемо своїм спасінням; все це написано для нас, «навчання наше, в яких же кінці віку досягло» (1Кор.10:11). 4. Тепер я повідомлю вас і наступні обставини притчі. Що ж слідує? Коли багатий сказав: «Післи Лазаря, нехай омочить кінець пальця свого і застудить язик мій» ; Послухаймо, що каже Авраам: «Чадо, згадай, бо сприйняв Ти блага твоя в животі твоєму, і Лазар також де зла: нині ж тут втішається, ти ж страждаєш. І над усіма цими між нами і вами велика прірва утвердися, бо нехай зможуть вийти звідси до вас, не зможуть, ні що звідти, до нас переходять» (Лк.16:24–26). Тяжки ці слова і багато містять у собі сумного для нас. Знаю це й я; але чим сильніше вони діють на совість, тим більше приносять користі душі тих, хто відчуває цю дію. Якби це там сказано було нам, як і багатієві, то справді належало б плакати, журитися і нарікати про те, що нам уже не залишилося часу на покаяння; але тому що ми чуємо це тут, де можливо і покаятися, і обмити гріхи, і набути великої сміливості, і виправитися, злякавшись нещастя, що сталося з іншими; то дякуватимемо людинолюбному Богові, покаранням інших рятує нас від безтурботності і пробуджує нас від сну. Для того й сказано це наперед, щоб нам не зазнати того ж. Якби (Бог) хотів покарати нас, то не сказав би цього наперед; але оскільки Він не хоче зазнати нас муки, то наперед говорить про нього, щоб ми, зрозумівши цю застереження, не зазнали мук насправді. Але чому не сказав (Авраам): прийняв «єси твоя добра», а – «сприйняв»? Ви, звичайно, пам'ятаєте сказане мною, що тут відкривається нам велика і незмірна безодня думок. Словом: «сприйняв» показується і розкривається певний обов'язок; бо сприймають належне. Якщо ж цей багатій був безбожний і злочинний, і жорстокий, і нелюдський; то чому Авраам не сказав йому: прийняв «єси твоя добра», а – «сприйняв», як би по праву належить йому і належне? Чого ми навчаємося звідси? Тому, що, хоч деякі й нечестиві і дійшли до крайності у злі, але іноді й вони робили хоч одну чи дві, чи три добрі справи. А що я говорю це тепер не з припущення, видно з наступного. Хто був злочинніший, безлюдніший, нечестивіший за неправедного того судді, який ні Бога не боявся, ні людей не соромився? Але, живучи в такому безбожстві, він зробив і щось добре: він зглянувся над вдовою, яка постійно турбувала його, схилився на милість, виконав її прохання і покарав тих, що ображали її (Лк.18:2–5). Так буває, що інший нестримний, але іноді милостивий; або нелюдський, але цнотливий; якщо ж нестримний і жорстокий, однак зробив колись у житті хоча б одну добру справу. Те саме, навпаки, треба думати і про людей добрих. Як найбезбожніші іноді роблять щось добре, так і чесні й чесноти нерідко в чомусь грішать; бо «хто похвалиться, – говорить премудрий, – чисто мати серце, або хто зважиться на річ чиста собі бути від гріхів» (Припов.20:9)? Тому, мабуть, що й багатій, хоч дійшов до крайнього безбожності, робив щось добре, і Лазар, хоч досяг верху чесноти, грішив у чомусь неважному, то подивися, як на те й інше вказав патріарх словами: «сприйняв твоя блага», і Лазар також зла. Сенс слів такий: якщо ти зробив щось добре і тобі за це була нагорода, то ти все вже сприйняв у тому світі, живучи у веселості та в багатстві, насолоджуючись великим благоденством і благополуччям; і Лазар, якщо зробив щось погане, то сприйняв усе, постраждавши від бідності, голоду та крайніх лих; і кожен із вас прийшов сюди оголеним – він від гріхів, а ти від діл правди; тому тут він має чисту втіху, а ти терпиш безрадісне борошно. Справді, якщо добрі справи наші нечисленні й незначні, а гріхів великий і невимовний тягар, і при цьому ще насолоджуватимемося тут благополуччям і не зазнаємо ніякого лиха, то відійдемо звідси зовсім оголеними і відчуженими від нагороди і за добрі справи, які вже сприйняли всі тут; так само, якщо наші чесноти великі і численні, а гріхи нечисленні і незначні, тим часом ми зазнаємо якогось лиха, то, склавши з себе тут і ці небагато гріхів, ми отримаємо там чисту і досконалу відплату за добрі справи. Отже, коли ти побачиш, що хтось, проводжаючи життя в нечесті, не терпить тут ніякого лиха, не ублажай його, але плач і жалкуй за ним, як про людину, яка там зазнає всіх лих, як і цей багатій. Навпаки, коли побачиш, що хтось піклується про чесноти і терпить незліченну спокусу, ублажи його і наслідуй його; тому що йому і тут вирішуються всі гріхи, і там готуються багато нагород за терпіння, як було і з цим Лазарем. 5. З людей одні караються тільки тут, а інші тут не зазнають жодного лиха, але все покарання одержують там; інші ж караються тут і там. Яких же з цих трьох (розрядів людей) ви насолоджуєтесь? Знаю, що – перших, які караються тут і складають із себе гріхи. А після них – яких ставите другим? Ви, можливо, тих, які тут нічого не терплять, але все покарання одержують там? А я не цих, але тих, які караються тут і там; тому що хто тут покарав, той найлегшої буде покараний там; а хто має там понести все покарання, той зазнає неодмінного засудження; подібно як і цей багатій, не отримавши тут жодного дозволу від своїх гріхів, там покараний так жорстоко, що не міг отримати й малої краплі води. Але і з цих грішників, які не терплять тут жодного лиха, більш нещасними я вважаю тих, які крім того, що не караються тут, насолоджуються ще веселощами та щастям. Як те, що грішники не несуть покарання за гріхи тут, готує їм найтяжче покарання там; так що вони ще насолоджуються благополуччям, веселощами і багатством, буває для них приводом і причиною більшого покарання і муки там. Коли ми, незважаючи на наші гріхи, користуємося милістю від Бога, то це найбільше може вкинути нас у найсильніший вогонь. Якщо той, хто випробовує на собі тільки довготерпіння (Божие), але не скористався ним, як належить, зазнає найтяжчого покарання, то хто позбавить його такого покарання, якщо він, при довготерпінні, отримуватиме ще найбільші милості, і незважаючи на це перебуватиме в нечесті? А що ті, що тут користуються довготерпінням (Божим), збирають собі повне покарання там, якщо не покаються, про це, послухай, що каже Павло: «Чи ж думаєш це, про людину, судь така творить, і творячи сам таяще, як ти уникнеш суду Божого? Або про багатство доброти Його і лагідність і довготерпіння недбайливі, не знай, що благодать Божа на покаяння веде твоя? За жорстокістю твоїм і непокаянним серцем, збираєш собі гнів у день гніву і одкровення праведного суду Божого» (Рим.2:3–5). Отже, коли ми побачимо, що деякі володіють багатством, живуть у розкоші, намащуються пахощами, проводять дні в пияцтві, користуються великою владою і славою, великим блиском і знатністю і, незважаючи на гріхи свої, не терплять ніякого лиха, то плакатимемо і шкодуватимемо за них, особливо тому. Як, бачачи когось одержимим водяною хворобою або розладом печінки, або страждаючим якою-небудь заразою і з усіх боків безліччю ран, і при всьому тому що віддається пияцтву і веселощів і таким чином посилює свою хворобу, ти не тільки не дивуєшся йому і не вважаєш його щасливим від веселощів, але з цього; так міркуй і про душу. Коли ти побачиш, що людина живе в безбожності, проте насолоджується великим благоденством і не терпить ніякого лиха; то тому більше й пошкодуй його, що він, зазнавши хвороби і найтяжчої зарази, посилює хворобу, від веселощів і непоміркованості роблячись гіршим; бо не кара є зло, а гріх; він віддаляє нас від Бога; а покарання приводить до Бога і припиняє Його гнів. Звідки це видно? Послухай пророка, який каже: «Втішайте, втішайте люди мої... священиці, говоріть у серці Єрусалиму,... бо приймуть від руки Господньої суто гріхи свої» (Іс.40:1–2). І ще: «Господи Боже наш, мир дай нам, вся бо віддав нам» (Іс.26:12). А щоб переконатися, що одні караються тут, інші там, а інші й тут і там, про це, послухайте, що говорить Павло, викриваючи тих, які негідно долучаються до таїнств. Сказавши, що тіло і Кров Господа, що їсть і п'є недостойно, «повинен буде Тілу і Крові Христовій» , він одразу додав: «Задля цього у вас багато недужих і недужих і всипають задоволені. Бо бохом собі міркували, не бихом засуджені були. Судимо ж, від Господа караємося, та не з миром осудимося» (1Кор.11:27,30–32). Чи бачиш, як тутешнє покарання позбавляє нас від тамтешньої муки? І про перелюб він говорить: «зрадити такого сатані на виснаження тіла, нехай дух спасеться в день Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.5:5). І з прикладу Лазаря видно, що, коли він зробив щось погане, то омив це тут, отже відійшов туди чистим; те ж видно і з прикладу розслабленого, який, бувши одержимий недугою тридцять вісім років, тривалістю хвороби загладив гріхи. А що він так страждав за гріхи, про це, послухай, що говорить Христос: «Оце здоровий єси, кому не грішай, та не гірше що буде» (Ін.5:14). З усього цього видно, що деякі караються і звільняються від гріхів. 6. А що деякі караються і тут і там, якщо тут не отримають покарання відповідного тяжкості гріхів, про це послухай, що говорить Христос, торкаючись содомлян. Сказавши: «Якщо не прийме вас, обтрусіть порох ваших ніг» , Він додав: «Втішніше буде землі Содомств і Гоморстей у день судний, ніж граду тому» (Мф.10:14–15). Словом «радіше» Він показав, що й содомляни будуть покарані, але легше, бо й тут уже зазнали покарання. А що є такі, які, не зазнавши тут ніякого лиха, там понесуть усі покарання, це показав нам згаданий багатій, який зазнає там неослабної страти і не одержує анімалої втіхи, бо там чекало на нього все покарання. Тому, як із грішників ті, що тут не зазнають ніякого лиха, більшому покаранню зазнають там, так і з праведників ті, що тут зазнають багато лих, велику честь отримають там. І як із двох грішників, з яких один тут покараний, а інший не покараний, покараний блаженніший за некареного; так і з двох праведників, з яких тут один потерпить більші, а інший менші скорботи, що блаженніше зазнав великих, бо Господь кожному віддасть у ділах його. Що ж? Невже, скажуть, немає жодного такого, який би і тут і там насолоджувався спокоєм? Важко це, людино, і навіть неможливо. Неможливо, воістину неможливо тому, хто живе тут у недбальстві та безтурботності, постійно насолоджується всім і проводить життя марно і марно, удостоїтися там честі. Якщо його не мучить бідність, то мучить хіть, і він віддається їй, а в цьому – чимала праця; якщо не турбує хвороба, то розпалює гнів, а перемога над гнівом пов'язана з неабияким жалем; якщо не нападають спокуси, то безперестанку повстають лукаві помисли. Нелегко приборкати порочну хіть, приборкати пихатість, упокорити гордість, відстати від веселощів, вести суворе життя; а хто цього тощо не робить, тому неможливо врятуватися. А що ті, що живуть у веселощі, не врятуються, послухай, що говорить Павло про вдовицю: «Простора, що живиться, жива померла» (1Тим.5:6). Якщо ж це сказано про дружину, то тим більше про чоловіка. І що провідному розкішне життя неможливо досягти небес, це пояснив і Христос, сказавши так: «Вузька брама, і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його» (Мф.7: 14). Як же, скажуть, Він говорить: «ярмо Моє благо і тягар Мій легко їсти» (Мф.11: 30)? Якщо шлях тісний і сумний, то як Він ще називає його зручним та легким? Те – за якістю спокус, а це – за сваволею тих, що йдуть; бо й нестерпне за своєю властивістю може стати легким, якщо ми візьмемося за нього охоче. Так і апостоли, зазнавши побоїв, поверталися з радістю про те, що удостоїлися прийняти безчестя за Господнє ім'я (Дії 5:41); хоча муки, за своєю властивістю, зазвичай заподіюють біль і скорботу, але визволення потерпілих побої перемогло саму природу речей. Тому й Павло каже: «А всі, хто хоче благочестиво жити про Христа Ісуса, гонитимуть» (2Тим.3:12); так що, якщо не переслідує їхня людина, то ворогує проти них диявол; і потрібно нам багато любомудрості і велике терпіння, щоб пильнувати і пильнувати в молитвах, щоб не бажати чужого, щоб роздавати маєток нужденним, щоб рішуче відмовитися від будь-якої розкоші як в одязі, так і в трапезі, щоб уникати любостяження, пияцтва, злослів'я, щоб утримувати горе, і гнів, і лють, і клич, і хула, нехай візьметься від вас» (Еф.4:31), щоб не поганословити, щоб не вимовляти жартівливих слів. А чимала праця – дотримуватися цього з точністю. Щоб зрозуміти тобі, як важко любомудрувати і як не сумісний з цією справою спокій, послухай, що говорить Павло: «Умертвляю тіло моє і поневолюю» (1Кор.9:27). Цими словами він вказав на те примус і велику працю, які потрібно вживати бажаючим зробити тіло своє слухняним у всьому. 7. Скільки прикрощів зустрічається щодня! Яка ж має бути душа, щоб не нарікати і не сумувати, але дякувати, прославляти і почитати поклонінням Того, Хто припускає такі спокуси? Скільки несподіванок, скільки сором'язливих обставин! Тим часом треба придушувати лукаві помисли і не дозволяти мові вимовляти щось недоречне, як і блаженний Йов, зазнаючи незліченних скорбот, не переставав дякувати Богові. А є такі, які, якщо зазнають у чомусь невдачі або почують злослів'я від когось, або зазнають хвороби, наприклад, ніг чи голови, або якоїсь іншої, відразу починають боготворити, і таким чином тяжкість хвороби несуть, а користі від неї позбавляються. Що ти робиш, людина, вимовляючи хулу на свого Благодійника, Спасителя, Заступника та Промислителя? Чи не відчуваєш, що ти мчить до прірви і вкидаєш себе в прірву крайньої смерті? Невже ти полегшиш своє страждання, якщо будеш богохульствувати? Ні, ти тільки збільшуєш його і робиш свою муку тяжчою. Для того диявол і наводить незліченні лиха, щоб скинути тебе в цю безодню; і якщо бачить, що ти богохульствуєш, то негайно множить і посилює прикрощі, щоб мучений ними, ти знову нарікав; а якщо бачиш, що ти переносиш мужньо, і чим більше посилюється страждання, тим більше дякуєш Богові, то він відразу відступає, як уже нападаючий марно і марно. Як пес, стоячи біля столу і бачачи, що людина, яка їсть, часто кидає йому щось із лежачого на столі, залишається тут невідлучно; якщо ж, постоявши раз і два рази, не отримає нічого, то відходить геть, як той, хто пристав марно і марно; так і диявол завжди стоїть перед нами з відкритою пащею; якщо кинеш йому, як псу, блюзнерське слово, то він, схопивши його, знову приступить; якщо ж завжди дякуватимеш Богові, то вмориш його голодом і скоро відженеш і змусиш відбігти. Але ти не можеш мовчати, страждаючи від горя? І я не забороняю тобі говорити, але замість хули – подяка, замість ремствування – благословення. Сповідайся, Господе, голосно вигукуй – молячись, голосно вигукуй – прославляючи Бога; від цього в тебе і страждання полегшиться, тому що диявол відбіжиться внаслідок подяки, а Божа допомога наблизиться. Якщо ти будеш богохульствувати, то й Божу допомогу відсторониш і диявола посилиш проти тебе, і себе зазнаєш великих страждань; якщо ж дякуватимеш, то й підступи лукавого демона відобразиш і залучиш до себе допомогу Бога-Промислителя. Часто мова за звичкою поривається вимовити худе слово. Але коли він буде пориватися, то, перш ніж він скаже таке слово, прикуси його міцно зубами. Краще йому тепер стікти кров'ю, аніж тоді, відчувши потребу в краплі води, не отримати цієї втіхи; краще йому зазнати тимчасового болю, ніж тоді зазнати покарання вічною мукою, подібно як і мова того багатія, опалюваного вогнем, не отримала ніякої прохолоди. Бог наказав тобі любити твоїх ворогів, а ти відвертаєшся і від Бога, що любить тебе? Заповів звеличувати тих, що ганьблять, благословляти клянуть, а ти лихословиш Благодійника і Покровителя, не потерпівши нічого поганого? Хіба Він не міг відвернути спокуси? Але Він попустив, щоб ти став досвідченішим. Але ось, кажеш ти, я падаю і гину. - Не від якості спокуси, а від власної твоєї безтурботності. Що легше, скажи мені, хула чи подяка? Та чи не робить тих, хто чує її ворогами тобі й ворогом, чи не вражає і не завдає згоди великої скорботи? А це чи не приносить тобі незліченних вінців за любомудрість, незліченних знаків здивування від усіх і великих нагород від Бога? Чому ж ти, залишаючи корисне, зручне та приємне, натомість женешся за тим, що шкодить, засмучує та мучить? Крім того, якби причиною блюзнерства була тяжкість спокуси і бідності, то всім бідним належало б богохуляти; а тим часом багато хто з тих, що живуть у крайній бідності, постійно дякують Богу; а інші, насолоджуючись багатством і веселощами, не перестають богохульствовать. Тим часом, вражаючи їх раніше, Він і для них полегшує тамтешнє покарання, та інших зважає на їхні покарання. А навіщо Він це робить не з усіма грішниками? Для того, щоб ті, що залишилися (в живих) зрозуміли страх і покарання інших, і, вихваляючи довготерпіння Боже і засоромившись Його поблажливості, залишили безбожність. Але ж вони, скажеш, нічого такого не роблять? У цьому вже винний не Бог, а безтурботність тих, хто не захотів скористатися такими посібниками до свого спасіння. А щоб тобі переконатися, що для цього Він так чинить, послухай. Змішав колись Пилат кров галілеян з кров'ю жертв, про що деякі, що прийшли, сповістили Христа; Він же сказав: «Чи думаєте, що Галілеяни ці грішніші бяху;... ні, говорю вам: але коли не покаєтеся, всі такожде загинете» (Лк.13:2–3). Ще інші вісімнадцять загинули під руїнами певної вежі; і про них Він сказав те саме (Лк.13:4–5). Словами: «Чи думаєте, що ці грішні бяху; ні, кажу вам» , Він висловив, що і ті, що залишилися живими, підлягали тому ж; а словами: «Якщо не покаєтеся, всі також де загинете», показав, що і тим Бог попустив постраждати для того, щоб ті, що залишилися в живих, залякавшись того, що сталося з іншими і покаявшись, стали спадкоємцями Царства. Що ж, скажеш, інший карається для того, щоб я став кращим? Чи не для цього він карається, а за свій гріх; але крім того для уважних він стає засобом до порятунку, страхом того, що сталося з ним, роблячи їх більш справними. Так роблять і панове: часто, покаравши одного слугу, вони страхом роблять інших більш розсудливими. Отже, коли побачиш, що деякі або загинули при аварії корабля, або задавлені будівлею, або винищені пожежею, або потонули в річці, або іншим якимось насильницьким чином закінчили життя; тим часом як інші, що грішили подібно до них або ще гірше, нічого такого не зазнали; не бентежся і не кажи: чому ті, хто згрішив однаково, не постраждали однаково? Але міркуй так, що Бог попустив бути вбитим і задавленим, щоб полегшити йому тамтешнє покарання, або й зовсім звільнити від нього; а іншому не попустив потерпіти нічого такого, щоб він, зрозумівши покарання першого, став добрішим; якщо ж він залишатиметься в тих же гріхах, то, за своєю своєю безтурботністю, спричинить незмінне покарання, і Бог не буде виною цієї нестерпної муки. Знову, якщо побачиш, що праведник сумує чи терпить усе вищесказане, не падай духом: ці лиха служать йому для отримання найсвітліших вінців. І взагалі всяке покарання, якщо воно осягає грішників, полегшує тяжкість гріхів, а якщо праведників, то робить їхню душу світлішою; і для тих та інших буває найбільша користь від скорботи, аби ми переносили її з вдячністю; бо це й вимагається від нас. 9. Для того історія Божественного Писання наповнена безліччю таких прикладів і представляє нам злостраждаючими і праведних, і порочних, щоб, чи праведник хтось чи грішник, маючи такі приклади, переносив нещастя великодушно. Але вона уявляє тобі грішників не тільки стражденних, а й благоденних для того, щоб ти не обурювався їхнім щастям, дізнавшись із того, що сталося з цим багатієм, який потім чекає на їхній вогонь, якщо вони не виправляться. Отже, не можна, скаже, і тут і там насолоджуватися спокоєм? Не можна. Тому праведники й проводили тут нелегке життя. Що ж, скажеш, Авраам? Але хто зазнав стільки лих? Чи не залишив він батьківщини? Чи не відокремився від усіх родичів? Чи не терпів голоду в чужій землі? Чи не переходив постійно, як мандрівник із Вавилону до Месопотамії, звідси до Палестини, а звідти до Єгипту? Що сказати про боротьбу його за дружину, про битви з варварами, про полон спорідненого йому сімейства, про інші незліченні неприємності? Коли ж він отримав сина, то чи не тяжку зазнав скорботи, почувши наказ закласти своїми руками свого жаданого і коханого? А приречений на заклання Ісаак не завжди був жене звідусіль сусідами? Чи не був позбавлений дружини, як і батько, і чи не залишався стільки часу бездітним? А Яків, вихований удома, чи не зазнав лиха ще жорстокіших, ніж дід його? Але щоб нам, перераховуючи все, не зробити слова тривалим, послухай, що говорить він про все своє життя: «малі і злі були дні років життя мого: не досягши в дні років життя батька моїх» (Бут.47:9). Хто, побачивши свого сина, що сидить на царському престолі і користується такою великою славою, не забув би минулих нещасть? Але він так був скорботний, що й за такого щастя не забув колишніх лих. А що Давид? Які він відчув печалі? Чи не те саме, що Яків, і він висловлює словами: «Дні літ наших, у яких сімдесят років, а ще в силах, вісімдесят років, і множить їхню працю і хворобу» (Пс.89: 10)? А що Єремія? Звідси ми навчаємося, що, якщо і не спіткає нас спокуса відзовні, то ми самі повинні щодня вправляти себе постом, суворим життям, мізерною їжею, простою трапезою, уникаючи розкоші в усьому; бо інакше не можна догодити Богові. Ніхто не говори мені цих порожніх слів, ніби такий насолоджується і тутешніми, і тамтешніми благами; це не може бути з людьми, які живуть у багатстві, веселості та у гріхах. Але, якщо треба це сказати, про вражені лихами і скорботами можна сказати, що вони насолоджуються і тутешніми, і тамтешніми благами: тамтешніми, отримуючи нагороду, а тутешніми, живлячись надією тих благ і не відчуваючи справжніх лих від очікування майбутніх благ. Але вислухаємо і те, що слідує далі: «І над усіма цими, - говорить (Авраам), - прірва велика утвердися між нами і вами» (Лк.16: 26). Отож справедливо сказав Давид, що «брат не визволить... не дасть Богові зради за ся» (Пс.48:8); бо неможливо це, хоч би то був брат, хоч би батько, хоч би син. Подивися: Авраам назвав багатія чадом, але нічого батьківського надати йому не міг, багатій назвав Авраама батьком, але батьківським благоволінням, яким зазвичай користується син, скористатися не міг, щоб ти знав, що ні спорідненість, ні дружба, ні співчуття, ні інше щось не може. 10. Кажу це тому, що багато хто часто, коли ми переконуємо їх бути уважними до себе і пильнувати, залишаються безтурботними, звертають нарікання на сміх і кажуть: ти заступишся за мене того дня, і я підбадьорююсь і не боюся. А другий каже: у мене батько мученик; а інший: у мене дід єпископ; інші ще вказують на всіх своїх домашніх. Але це порожні слова; бо тоді не може принести нам користь чеснота інших. Згадай тих дів, яким не приділили оливи п'яти дівам: самі вони увійшли до шлюбного палацу, а ті залишилися за дверима. Велике благо мати надію порятунку у своїх добрих справах; а жодний друг ніколи не захистить там. Якщо й тут, де від нас залежить зміна, Господь каже Єремії: «Ти ж не молися за цих людей» (Єр.7:16); тим більше там. Що ти кажеш? У тебе батько – мученик? Це особливо і може послужити до більшого твого осуду, коли ти, маючи вдома приклади чесноти, виявиш себе негідним чесноти предків. Але ти маєш доблесного та дивовижного друга? І він тобі не допоможе тоді. Як же говорить Христос: «Створіть собі друзі від мамони неправди, так, коли збіднієте, приймуть ви у вічні крові» (Лк.16: 9)? Не дружба тут є захистом, а милостиня. Якби одна дружба захищала, то слід було б сказати просто: «Створіть собі інші»; тим часом, бажаючи показати, що не дружба одна захищає, Він додав: «від мамони неправди» (багатством неправедним). Може, хтось скаже: я можу без мамони придбати собі друга, і набагато кращого, ніж від мамони. Але щоб ти знав, що милостиня служить захистом для тебе, твоя власна справа і твоя чеснота, для цього Він наказав тобі покладатися не просто на дружбу святих, а на дружбу, яку купують через мамону. 1. Сьогодні треба закінчити притчу про Лазаря. Ви, мабуть, думаєте, що в нас все зроблено; але я не хочу скористатися вашим незнанням для обману, і не відчеплюсь, поки не візьму з притчі всього, що тільки представиться, і тоді відійду; і землероб, знявши весь виноград, не йде доти, доки не обірве й останні ягоди. Так і я тепер бачу, що під словами (притчі), ніби під листям, ховаються ще думки, які тепер і ретельно зберу, уживши замість серпа слово. Виноградник, коли був обібраний, залишається без плоду, з одним листям; але не так буває з духовним виноградником Божественних Писань; але хоча б ми взяли все, що бачимо, в ньому залишається ще більше. Багато хто звичайно і раніше нас говорили про цей предмет; багато хто, можливо, буде говорити і після нас: але ніхто не зможе вичерпати все його багатство. Така властивість цього багатства: чим більше проникатимеш у глибину, тим більше закінчуватимуться божественні думки; це джерело невичерпне. Належало б віддати вам цей обов'язок ще в попередні збори; але я визнав небезпечним пройти мовчанням подвиги блаженного Вавіли та двійці святих мучеників після нього колишніх 1 ; тому я відстрочив сплату боргу, зберігаючи вам повну сплату до сьогодення. Тепер же, коли ми й батькам віддали славу, не з гідності їх, а з наших сил, я викладу і вам залишок розповіді про Лазаря. Але ви не втомлюйтесь, доки я не дійду до кінця, почавши слово з того, на чому раніше зупинив його. На чому я зупинив його? На прірві, що відокремлює праведних від грішників. Коли багач сказав: «після Лазаря» , Авраам відповідав йому: «Пропасть велика утвердися між вами і нами, бо хай ті, що хочуть піти звідси до вас, не можуть, ні що звідти, до нас переходять» (Лк.16:26). Я багато вже говорив на доказ того, що після людинолюбства Божого слід сподіватися спасіння у власних справах, не розраховуючи на батьків, дідів і прадідів, ні на родичів, друзів, домашніх і сусідів, бо «брат не врятує: чи врятує людина» (Пс.48:8)? Скільки б не просили і благали ті, що відійшли звідси з гріхами, всі слова їх будуть марні і марні. І п'ять дів просили оливи у своїх однолітків, але не отримали (Мт.25:9); і сховав у землю талант, хоча багато виправдовувався, проте був засуджений (Мт.25:28); і ті, що не наситили Христа голодного і не напоїли спраглих, хоча думали захиститися незнанням, але не отримали прощення і виправдання (Мф.25:45). А інші навіть нічого не могли сказати, як, наприклад, той, хто одягнений був у нечистий одяг: коли він був звинувачуваним, то мовчав (Мф.22:12). І не тільки цей, але й інший, який, зломлюючись на ближнього, вимагав ста динаріїв і потім за це саме був звинувачений паном у жорстокості та нелюдстві, також нічого не міг сказати (Мф.18: 28–34). Звідси зрозуміло, що нам ніщо не допоможе там, якщо не матимемо добрих справ, але, чи станемо ми благати і просити чи мовчати, однаково спіткає нас покарання та мука. Послухай, як і цей багатій, звернувшись до Авраама з двома проханнями, не встиг у жодному з них. Спочатку він просив про себе словами: «після Лазаря»; потім уже не про себе, а про братів; але не встиг ні в тому, ні в іншому проханні. Перша була нездійсненна, а друга про братів була надмірна. Втім, якщо завгодно, уважно вислухаємо самі слова їх. Якщо в той час, коли начальник, вивівши підсудного на площу і поставивши біля нього катів, почне катувати його, всі поспішно стікаються, щоб почути, що питатиме суддя, і що відповідатиме підсудний, тим більше тут має з увагою чути, що просить цей підсудний, тобто. багач, і що відповідає йому праведний Суддя через Авраама. Бо не патріарх був суддею, хоч він говорив; але як у мирських судах, підсудних розбійників і вбивць закони постачають далеко від судді і не дозволяють їм чути голос його, звертаючи і це, між іншим, до безчестя їх, але якийсь посередник передає питання судді та відповіді підсудних; так було й тоді. Підсудний не чув Божого голосу до нього, але Авраам був посередником, який передавав слова Судді підсудному; бо він не від себе говорив те, що говорив, але говорив багатому закони Божі і передавав вироки, що вимовляються згори; тому багатий і було перемовити. 2. Будемо ж старанно слухати слова (притчі). Я з наміром зупиняюся на ній, і четвертий день не відстаю від неї тому, що бачу велику користь від цієї оповіді і для багатих, і для бідних, і для тих, що бентежаться благоденством порочних та бідністю та скорботою праведних. Справді, ніщо стільки не спокушає і не бентежить народ, як те, що багаті, що живуть безбожно, насолоджуються великим благоденством, а праведники, що живуть доброчесно, впадають у крайню бідність, і терплять безліч інших лих тяжчих, ніж бідність. Але ця притча може доставити лікарство, навчивши багатих і втішаючи бідних; тих навчаючи не звеличуватися, а бідних втішаючи в справжніх лихах; тим вселяючи не захоплюватися, коли порочні не терплять покарання тут, бо вони зазнають найтяжчої муки там, а бідних переконуючи не соромитися побачивши чужого благоденства і не думати, ніби немає про нас промислу, коли праведний тут страждає, а порочний і безбожний насолоджується. Все це оманливіше за тінь, і людину піднесену і благородну не може ніщо блискуче і славне надмити гордістю, і ніщо смиренне і принижене довести до відчаю. Втім, уже час нам вислухати слова багатого. «Молю тя, отче, – каже він, тобто. прошу, благаю, - та послідуй Лазаря в дім батька мого; Бо їм п'ять братів, що нехай засвідчить їм, та й не ті прийдуть на місце це муки» (Лк.16:27,28). Не встигнувши у проханні себе, він просить інших. Подивися, як людинолюбний і лагідний він став від покарання. Той, хто зневажав Лазаря, що був при ньому, дбає про інших відсутніх; той, хто проходив повз того, хто лежав перед очима його, тепер згадує про тих, яких не бачить, і з великою пошаною і старанністю просить, щоб зроблено було якесь навіювання для уникнення загрозливих їм лих. Він просить послати Лазаря в дім батька його, де відкрито йому було місце подвигів і ниві чеснот; нехай, каже, побачать Лазаря увінчаним ті, що бачили його тим, що подвизалися; свідки його бідності, голоду і безлічі лих, нехай будуть тепер свідками зміни, що відбулися з ним, його честі і слави, щоб вони, зрозумівшись тим і іншим і дізнавшись, що діла наші не закінчаться з справжнім життям, приготувалися так, щоб могли уникнути майбутнього покарання і мук. Що ж Авраам? «Імуть, – каже він, – Мойсея і пророки, нехай послухають їх» (Лк.16: 29); ти, каже, не стільки піклуєшся про своїх братів, скільки Бог, що їх створив; Він приставив до них безліч вчителів, які переконують, радять, вселяють. Що знову багатий? «Ні, отче, але якщо хтось від мертвих іде до них», повірять йому (Лк.16: 30). Це – слова народного натовпу. Де тепер ті, хто каже: хто приходив звідти? Хто воскресав із мертвих? Хто сказав про те, що в пеклі? Скільки такого тощо казав самому собі багатій, коли веселився. Не без причини він просив, щоб повстав хтось із мертвих, але тому, що сам, слухаючи Писання, нехтував ними, глузував і вважав сказане в них байками; і як сам ставився до них, так думав і братів. І вони, каже він, міркують так само: але, якщо хтось із мертвих прийде, вони не будуть не вірити йому, не насміхатимуться, але швидше прислухаються до слів його. Що ж Авраам? «Якщо Мойсея і пророків не послухають, і якщо хтось від мертвих воскресне, не мають віри» (Лк.16: 31). А істину того, що Писання, що не слухає, не послухає і воскреслих з мертвих, довели юдеї: оскільки вони не слухали Мойсея і пророків, то не увірували і тоді, коли бачили мертвих воскреслими, але то шукали вбити Лазаря, то нападали на апостолів, хоча багато (Христової). 3. Але щоб тобі та іншим чином переконатися, що вчення пророків достовірніше сказання померлих, зважай на те, що кожен із померлих є раб, а те, про що говорять Писання, промовив Владика; тому, хоча б мертвий воскрес, хоча б ангел зійшов з неба, Писання найвірогідніше за всіх, бо їх дав у вигляді закону Владика Ангелів, Господь мертвих і живих. А що охочі, щоби мертві прийшли звідти, вимагають зайвого, це, окрім сказаного, можна довести і прикладом нинішніх судилищ. Геенна невидима для невіруючих: для віруючих вона очевидна і зрозуміла, а для невіруючих невидима; але судилища видимі, і щодня ми чуємо, що такий-то покараний, майно такого-то описано, інший працює в копальнях, інший спалений на вогні, інший загинув іншим родом страти та муки. Однак, чуючи це, порочні, лиходії та обманщики не розуміються. Але що я говорю: не зрозуміються ті, хто ніколи не піддавалися цим покаранням? Багато хто навіть із засуджених, уникнувши покарання, підкопавши в'язницю і втікши з неї, нерідко зверталися до тих самих злочинів і робили набагато тяжкі справи. Отже, не намагатимемося почути від мертвих те, чого набагато ясніше кожного дня навчають нас Писання. Якби Бог визнавав, що воскреслі з мертвих можуть принести користь живим; то Він, що влаштовує все на нашу користь, не залишив би і не опустив би такого корисного засобу. Крім того, якби мертві постійно воскресали і сповіщали нас про все тамтешнє, то і це знову з часом було б зневажено; а до того ж і диявол дуже зручно вводив би нечестиве вчення. Він часто міг би показувати привиди, або, показуючи деяких удавано померлих і похованих ніби воскреслими з мертвих, через них запевняти уми спокусливих у всьому, у чому б не захотів. Якщо тепер, коли немає нічого такого, нерідко обманюють і спокушають багатьох нічні примари, що представляються в образі померлих, то набагато більше тоді, якби це було насправді й утвердилося в умах людей, тобто. ніби багато хто з померлих знову приходив сюди, нечистий демон будував би незліченні підступи і вводив у життя велике спокуса. Тому Бог уклав двері (вічності) і не допускає нікому з тих, що відійшли, повертатися і сповіщати про тамтешнє життя, щоб диявол, скориставшись цим, не ввів чогось від власного (вигадки). Так, коли були пророки, він зводив лжепророків; коли були апостоли – лжеапостолів; коли з'явився Христос – лжехристів; коли були введені здорові догмати, він ввів нездорові, всюди розсіюючи кукіль. Таким чином, якби й те трапилося, він і під це постарався б підробитися через свої гармати, не насправді воскрешаючи мертвих, але спокушаючи глядачів якими-небудь привидами та обманами, або, як я раніше сказав: представляючи декого вдало померлими, і все перетворив би вгору дном і привів у безлад. Але Бог, передбачаючи все це, перегородив йому шлях до таких підступів, і, шкодуючи нас, не попустив, щоб хтось приходив звідти проповідувати тим, хто живе про тамтешнє, навчаючи нас визнавати Божественні Писання найвірогіднішими за всіх. Він явив нам такі справи, які разючіші за явища мертвих: звернув (до віри) весь всесвіт, розсіяв оману, ввів істину; зробив усе це через рибалок та простих людей і всюди представив нам достатні докази свого промислу. Не будемо ж думати, що наші справи обмежуються межами справжнього життя, але віритимемо, що неодмінно настане суд і відплата за все, тут нами зроблене. Це так ясно і очевидно для всіх, що і юдеї, і язичники, і єретики, і взагалі люди згодні в цьому. Хоча не всі мислять, як має бути, про воскресіння, але щодо суду, покарання та тамтешніх судилищ всі згодні в тому, що є там відплата за місцеві справи; бо, якби цього не було, то навіщо Бог розтягнув таке велике небо, поширив землю, розширив море, розлив повітря, виявив таке промисел, – (для чого все це), якби Він не хотів до кінця мати про нас піклування? Зовнішні судді і грошима підкуповуються, і лестощами пом'якшуються, і від страху потурають, і багато є інших засобів, що перекручують правоту їхнього суду; а судилище совісті нічому такому не підкоряється, але хоча б ти давав гроші, хоча б лестив, хоча б погрожував, або інше що робив, вона вимовляє справедливий вирок проти гріховних помислів, і той, хто грішить, засуджує сам себе, хоча б ніхто інший не звинувачував його. Притому совість робить це не один раз, не двічі, але багаторазово і на все життя; і хоча б минуло багато часу, вона ніколи не забуває зробленого, але сильно викриває нас і при скоєнні гріха, і до скоєння, і по скоєнні, і особливо по скоєнні. При самому скоєнні гріха ми, захоплені задоволенням, буваємо не такі чутливі (до докорів совісті); але, коли злочин зроблено і закінчено, тоді особливо, за зниклим задоволенням, настає уїдливе почуття каяття, - протилежно тому, що буває з дружинами, що народжують. Вони до народження немовляти терплять велике і нестерпне страждання і жорстокі муки з болями, що розривають їх (ложесна); а після народження відчувають полегшення, ніби разом із плодом виходить і хвороба; тут же – не так; але поки ми починаємо і народжуємо беззаконні наміри, доти радіємо і веселимось; коли ж народимо зле вилюдство - гріх, тоді, побачивши мерзенність народженого, сумуємо і мучимося важче жінок, що народжують. Тому переконую вас не приймати на самому початку порочної пожадливості, а якщо приймемо, то придушувати в собі це насіння; якщо ж через безтурботність і це не зробимо, то гріх, що перейшов у справу, умертвляти сповіддю, сльозами, засудженням самих себе; бо ніщо стільки не згубне для гріха, як його викриття та осуд, з покаянням та сльозами. Ти засудив свій гріх? Через це ти склав із себе тягар. Хто це говорить? Сам Суддя – Бог. «Ті кажеш беззаконня твоя раніше, нехай виправдишся» (Іс.43:26). Чому, скажи мені, ти соромишся і соромишся сказати свої гріхи? Хіба ти кажеш людині, яка дорікатиме тебе? Хіба сповідуєшся перед рівним тобі рабом, який розкаже їх? Владиці, Промислителю, Людинолюбцю, Лікарю ти показуєш рану. Хіба Той, Який знає наші справи ще до їх скоєння, не буде знати, якщо ти не скажеш? Хіба гріх від викриття його стає важчим? Навпаки, непогано і легше. Бог вимагає від тебе визнання не для того, щоб покарати, а щоб простити; не для того, щоб Йому впізнати твій гріх, хіба Він і без цього не знає? – Але щоб ти дізнався, який борг Він прощає тобі. Він хоче показати тобі велич Своєї благості для того, щоб ти невпинно дякував Йому, щоб ти був повільнішим на гріх і ревним до чесноти. Якщо ж ти не скажеш, як великий твій обов'язок, то не впізнаєш і переваги благодаті. Я не змушую тебе, каже Він, вийти на середину видовища і оточити себе безліччю свідків; Мені одному, наодинці, скажи гріх, щоб я вилікував рану і позбавив тебе хвороби. Ось для чого вклав Він у нас совість, яка діє з любов'ю більше, ніж батьківською. Батько, одного разу чи двічі, чи тричі, чи десять разів покаравши сина, якщо побачить його невиправним, у розпачі зрікається нього, виганяє його з дому і виключає з споріднення; але не так надходить совість; хоча б одного разу чи двічі, чи тричі, чи тисячу разів ти не послухався її голосу, вона знову говоритиме і не відстане до останнього твого подиху; і в домі, і на роздоріжжі, за трапезою і на торжище, і на дорозі, а часто і в самих сновидіннях вона представляє нам образи та види зроблених гріхів. 5. І глянь на премудрість Божу. Бог не зробив викриття совісті ні безперервним (бо ми, безперестанку викриваючись, не знесли б цієї тяжкості), ні настільки слабким, щоб вона, після першого або другого сповіщення, припинила його. Якби вона почала догризати нас щодня і годину, ми були б пригнічені зневірою; а якби, нагадавши одного разу чи двічі, перестала викривати, ми мало отримали б користі. Тому Він зробив це викриття, хоч і постійним, але не безперервним: - Постійним, щоб ми не впали в безтурботність, але, чуючи завжди її нагадування, перебули до самої смерті пильними; – не безперервним і не безперервним, щоб ми не падали духом, але підбадьорювалися, отримуючи деяке полегшення та втіху. Як досконала байдужість до гріхів згубно і породжує в нас крайню байдужість, так безперервне і надмірне розчарування про них шкідливе. Надмірна зневіра, нерідко забираючи природну розсудливість, може придушити душу і зробити нездатною ні до чого доброго. Що блаженніше доброчесного, якщо він радіє і тріумфує і тоді, як інші прославляються, - від похвал інших одержуючи нагадування про власні добрі справи? Це справи премудрості Божої; це знаки найбільшого Його промислу про нас. Викриття совісті є як би деяким священним якорем, що не допускає нас повністю зануритися в безодню гріха. Часто совість, не тільки в той час, коли ми грішимо, але й через багато років нагадує нам про колишні гріхи; і на це я надам ясний доказ із самих Писань. Продали колись Йосипа брати, не за якусь провину його, а за те, що він бачив сни, що віщували майбутню славу його. Бачив я, говорив він, що «ваші снопи вклонившись моєму снопу» (Бут.37: 7). За це слід би берегти його; тому що він мав бути вінцем всього дому і славою всього свого роду. Але така заздрість; вона йде проти власного блага, і заздрісний краще зважиться терпіти тисячу лих, ніж бачити ближнього прославленим, хоч би наслідки цього прославлення мали перейти на нього самого. Якби брати не задумали зла, то не продали б Йосипа до Єгипту; якби не продали його до Єгипту, то не спалахнула б пані пристрастю до нього; якби пані не спалахнула пристрастю, то він не був би вкинутий у в'язницю, не тлумачив би снів, не досяг би царської гідності; а якби не досягнув цієї гідності, то брати не прийшли б за покупкою хліба і не вклонилися б йому. Таким чином, через те, що занапастили його, вони дізналися значення снів його. Що ж? Чи вони були винуватцями всіх наступних благ та слави його? Ні; вони задумали зрадити його смерті, скорботі, рабству та крайнім лихам; але премудрий Бог направив злість тих, хто будував підступи до прославлення того, кого вони продали і задумали занапастити. 6. А щоб ми не думали, ніби події життя залежать від якогось випадку чи від непостійності речей, Бог через тих самих людей, які протидіють і перешкоджають, виконує те, чому вони перешкоджають; Він ворогів Своїх вживає в знаряддя Своєї слави, щоб ти знав, що ухвали Божі ніхто не засмутить і високої правиці Його ніхто не відверне; щоб ти, коли хто зловмишлятиме проти тебе, не падав духом і не обурювався, але був упевнений, що намір матиме для тебе добрий кінець, аби ти великодушно переносив те, що трапилося. Ось і тут заздрість братів набула Йосипа царської гідності, ненависть доставила діадему і принесла престол; ті, що замишляли проти нього, самі довели його до цієї великої влади; той, проти кого будували підступи, отримав царство, а ті, що будували підступи, стали рабами; той приймав поклоніння, а ці вклонялися. Отже, коли будуть осягати тебе часті й безперервні лиха, не бентежся і не сумую, але чекай кінця; тому що неодмінно піде гідне великої благості Божої, якщо тільки ти з вдячністю переноситимеш усе, що відбувається з тобою. І Йосип хоч після тих снів був доведений до крайньої небезпеки і проданий братами, хоч піддався наклепам пані і потім був укинутий у в'язницю, але не сказав самому собі: що ж це таке? Сни ці були обман, я вигнаний із батьківщини, позбавлений волі; для Бога я не скорився пані, яка схиляла до перелюбу; за цнотливість і чесноту терплю покарання; і Він не помстився і не простягнув руки, але попустив, щоб я відданий був постійним узам і безперервним лихам: після рову – рабство, після рабства – зловмисність, після зловмисня – наклеп, після наклепу – в'язниця. Але все це не збентежило його; навпаки, він був у твердій надії та впевненості, що слово Боже ніколи не залишиться без виконання. Так як вони були злі й невдячні до нього, а він не бачив з ними Веніямина, то, побоюючись за цього юнака, чи не постраждав він, подібно до нього, Йосип наказує одного з них зв'язати та залишити в Єгипті, а всіх інших відпускає з хлібом назад, погрожуючи їм смертю, якщо не приведуть свого смертю. Коли це сталося, і він сказав їм: Залишіть когось тут і приведіть вашого брата; інакше будете віддані смерті; тоді що вони говорили одне одному? «Їй, у грехах єси брата заради нашого... коли молишся нам» (Бут.42:21). Чи бачиш, через скільки часу вони згадали про свій гріх? Батьку своєму вони сказали: «Звір лютий на їжу Йосипа» (Бут.37:33); але в присутності та в слух Йосипа сповідали свій гріх. Що може бути дивніше за це? Суд відбувається без викриття, виправдання – без звинувачення та доказ – без свідків; самі, хто зробив справу, викривають себе і виявляють зроблене потай. Хто переконав, хто змусив їх відкрити злочин, зроблений за стільки часу? Чи не явно, що совість, цей невблаганний суддя, безперестанку тривожила їхній розум і бентежила душу? 7. Знаючи все це, ми, зробивши щось погане, не будемо чекати нещасть і пригод, небезпек і зв'язків, але щодня і годину будемо споруджувати в себе це судилище і вимовляти на себе вироки; постараємося всіляко виправдатися перед Богом, і ні самі не сумніватимемося у воскресінні і суді, ні іншим не дозволимо висловлювати такі сумніви, але всіляко загороджуватимемо їм уста тим, що сказано. Якби не було нам дати звіт у гріхах там, то і тут Бог не поставив би в нас цього судилища (совісті). Але це є доказом Його людинолюбства. Оскільки Він тоді вимагатиме від нас звіту в гріхах, то Він поставив цього непідкупного суддю (совість), щоб він, засуджуючи нас тут за гріхи і виправляючи, позбавив суду, що має бути там. Про це говорить і Павло: «Якщо бихом собі міркували, не бихом осуду були» від Господа (1Кор.11: 31). Отже, щоб нам тоді не бути покараними і не підпасти суду, нехай кожен увійде у своє сумління, і, дослідивши життя і ретельно розглянувши всі гріхи, нехай засудить душу, що зробила їх, нехай приборкає помисли, журиться і журиться в серці своєму, і покарає себе за гріхи самосудом, милостинею, стриманістю і любов'ю, щоб усіма способами відклавши тут свої гріхи, ми могли відійти туди з великою відвагою, чого нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку, разом зі Святим Духом, слава на віки віків. Амінь. Слово на слова апостола: «Не хочу вас, браття, не вести про померлих, та не скорботі» (1Фес.4:13), також про Йова та Авраама. 1. Чотири дні вжив я на пояснення вам притчі про Лазаря, на вичерпування скарбу, який ми знайшли в покритому ранами тілі (Лазаря), скарби, що містить у собі не золото і срібло та дорогоцінне каміння, але любомудрість, мужність, терпіння та велику твердість. Як із чуттєвими скарбами буває, що на поверхні їх тільки терня, дзиги і жорстока земля, а якщо розкопати глибше, то відкривається велике багатство; так сталося і з Лазарем: згори рани, у глибині невимовне багатство; тіло розслаблене, а душа мужня та бадьора; і тут можна було бачити виконання слів апостольських: «але й зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішня оновлюється» (2Кор.4:16). Можна б і сьогодні говорити про ту саму притчу і боротися з єретиками, які ганьблять Старий Заповіт, засуджують патріархів і вишукують мову проти Творця всіх – Бога; але щоб мова не зробила в вас пересичення, я відкладу цю боротьбу до іншого часу, а тепер звернуся до іншого предмета; одноманітна їжа виробляє пересичення, а наїдки різноманітні частою зміною посилюють позиву до їжі. Тому, щоб так не було і зі слуханням, повернемося сьогодні, після довгого часу, до блаженного Павла; сьогодні прочитане нам місце апостольське, пояснення якого буде згідно з тим, про що нещодавно йшлося. Отже ви чули, як Павло сьогодні волав і говорив: «Не хочу вас, браття, – говорив він, – не вести про померлих, та не скорботі, як і інші незаможні сподівання» (1Фес.4:13). То євангельське оповідь про Лазаря, це апостольський вислів; але мовлять вони цілком згідно. І в тій притчі ми багато міркували про воскресіння і майбутній суд, і тепер слово привело нас знову до того самого предмета. Таким чином, хоча ми станемо розбирати апостольське місце, але тут знайдемо той самий скарб; бо й тоді вся моя мова хилилася до того, щоб навчити слухачів – вважати за ніщо блискучі предмети справжнього життя, але прагнути далі і щодня думати про тамтешні вироки, страшне судилище і невблаганного Судді. Це сьогодні вселяє нам і Павло у прочитаних словах. Слухайте ж. «Не хочу, вам, браття не вести про померлих ( κεκοιμημενων ) , та не журіться, як і інші незаможні сподівання. Коли ж віруємо, що Ісус помре й воскрес, так і Бог померлий в Ісусі приведе з Ним» (1Фес.4:13–14). Тут наперед треба звернути увагу на те, чому апостол, коли говорить про Христа, називає смерть Його смертю, а коли говорить про нашу смерть, то називає її не смертю, а співом. Не сказав: про померлих; але що? – «про покійних». І ще: «Так і Бог покійні в Ісусі приведе з Ним», а не сказав: «померлі». І ще: «Ми, що живуть, що залишили в пришестя Господнє, не мати передувати померлих» (1Фес.4:15). І тут не сказав «померлих», але в усіх трьох місцях їх смерть назвав успінням; а про Христа не так, але як? «Якщо віруємо, що Ісус помре» . Не сказав: «встиг», але: «помре». Чому ж смерть Христову апостол назвав смертю, а нашу – співом? Не просто і не без мети він вживає ці різні вирази, але маючи на увазі щось мудре та велике. Говорячи про Христа, він ужив слово: «смерть», щоб показати дійсність Його страждань, а про нас – «успівання», щоб стримати нашу скорботу. Там, де вже відбулося воскресіння, він сміливо вживає слово: «смерть», а там, де воскресіння є предметом надії, вживає слово: «успіння», назвою і втішаючи нас, і зміцнюючи добрі надії. Сплячий, звісно, ​​встане; а смерть є не що інше, як тривалий сон. Не кажи мені, що померлий не чує, не каже, не бачить, не відчуває; бо так само стан і сплячого. Якщо можна сказати щось дивне, то й душа сплячого ніби спить; а в померлого, навпаки, не спить. Але померлий, скажеш, гниє і тліє і перетворюється на порох і попіл. Що ж із цього, коханий? Тому самому і треба особливо радіти. Той, хто хоче перебудувати будинок, що розвалився і старий, наперед виводить з нього живих, потім руйнує цей будинок і знову споруджує в кращому вигляді. Виведені не сумують про це, а ще радіють; тому що звертають увагу не на видиму руйнацію, але уявляють майбутню, хоч ще й невидиму, будівлю. Так і Бог руйнує наше тіло, маючи намір створити його (знову), і спершу виводить душу, що живе в ньому, як би з якогось дому, щоб, потім спорудивши його в кращому вигляді, знову ввести в нього душу з більшою славою. Звертатимемо увагу не на руйнування, а на майбутню славу. А ти, за звичкою, сумуєш і плачеш? Але чи не дивно, - коли ти віддаси дочку в заміжжя і чоловік вирушить з нею в далеку країну і там буде жити щасливо, - не вважати цього лихом, тому що скорбота розлуки полегшується слухом про їх благополуччя, а тут, - коли не людина, не подібний до тебе раб, але сам Владика нарікати? Як же, скажеш, можна людині не сумувати? Я й не говорю цього; я відкидаю не скорботу, а надмірність скорботи; скорбота природна, але надмірна скорбота властива душі безрозсудною, умилостивленою і слабкою. Сумуй, поплач, але не ремствуй, не малодушуй, не обурюйся; віддай подяку Взявшому і, прикрасивши того, що відійшов, проведи його до Нього у світлому поховальному одязі. Якщо станеш нарікати, то образиш і померлого, і прогніваєш того, хто взяв, і пошкодиш самому собі; але якщо будеш дякувати, то і його прикрасиш, і прославиш Того, хто взяв, і зробиш користь самому собі. Плач, як Владика твій плакав про Лазаря, показавши нам міру, правила та межі скорботи, яких не повинно переступати. Так і Павло сказав: «Не хочу вас, браття, не вести про померлих, та не журіться, як і інші незаможні сподівання» . Скорбота, каже він, але не як язичник, який не очікує воскресіння, не має надії на майбутнє життя. Я соромлюся, повірте мені, і червонію, коли бачу, як на торжище натовпу жінок бешкетують, рвуть на собі волосся, ламають руки, дряпають щоки, і до того ж – в очах язичників. Чого вони не скажуть, чого не наговорять про нас? Чи це любомудруючі про воскресіння? Вони повинні бути; але справи їх не узгоджуються із вченням; на словах вони міркують про воскресіння, а на ділі роблять, як несподівані; якби вони були твердо переконані, що є воскресіння, то не робили б цього; якби були певні, що померлий відійшов до кращого життя, то не плакали б. Це і ще більше цього кажуть невірні, чуючи такий плач. Посоромимося ж, осудимось і не будемо робити стільки шкоди і собі, і тим, хто це бачить. Чому, скажи мені, ти плачеш так про те, що відійшло? Чи тому, що він був порочний? У такому разі має дякувати, що покладено межу його пороків. Чи тому, що він був чесною і доброю людиною? І про нього треба радіти тому, що незабаром «захоплений», перш ніж «злість змінила розум його» (Прем.4:11), і відійшов у країну, де перебуває вже в безпеці, де не можна боятися жодної зміни. Чи тому, що він був молодий? І за те прослав Взявшого, що незабаром закликав його до кращого життя. Чи тому, що він був старий? І за це знову дякуй і прослав Взявшого. Соромся самого виду виносу: псалмоспіву, молитви, сонм батьків і така безліч братів – не для того, щоб ти плакав, сумував і нарікав, а щоб дякував Взялому. Як закликаних до влади багато хто проводжає з почестями, так і віруючих, що відходять, всі проводжають з великою славою, як покликаних до вищої почесті. Смерть є заспокоєнням, звільненням від життєвих праць і турбот. Отже, коли побачиш, що хтось із ближніх відійшов звідси, не ремствуй, але вмилися серцем, увійди в самого себе, випробувай совість, подумай, що й на тебе трохи після чекає такий же кінець. Зрозумійся і вбийся, бачачи смерть іншого, відкинь всяку безтурботність, розглянь свої справи, виправ гріхи, змінися на краще. Ми тим і відрізняємося від невіруючих, що інакше судимо про речі. Невіруючий бачить небо – і поклоняється йому, бо визнає його за Бога; бачить землю – і шанує її, і приліплюється до чуттєвих речей. А ми – не так; але бачимо небо – і дивуємося Той, Хто створив його; бо віруємо, що воно не бог, а діло Боже; бачу всю тварюку - і через неї сходжу до Творця. Невіруючий бачить багатство – і дивується, благоговіє: я бачу багатство – і посміюсь; він бачить бідність – і тужить: я бачу бідність – і тішуся. Інакше дивлюся на речі, інакше він. Так чинимо і до смерті: він бачить мертвого – і вважає мертвим; я дивлюся на померлого і дивлюся на смерть, як на сон. І як на букви всі ми, і знають і не знають грамоту, дивимося однаковими очима, але неоднаковою думкою; незнаючі, бачачи їх, вважають простими літерами, а знаючі майстерно осягають зміст, що полягає в них; так і в житті ми дивимося на події однаковими очима, але не однаковою думкою та розумінням. Отже, відрізняючись від язичників у всьому іншому, невже ми зійдемося з ними в судженнях про смерть? 3. Помисли, до кого відійшов померлий, і втечешся; він відійшов туди, де Павло, де Петро, ​​де весь сонм святих; помисли, в якій славі та світлі він повстане; подумай, що сльозами та криками ти не можеш виправити того, що трапилося, і вкрай пошкодиш собі; помисли, кому ти в цьому наслідуєш, і тікай ​​спілкування у гріху. Кому ж ти наслідуєш і змагаєшся? Невірним, що не має надії, як і Павло сказав: «Та не журіться, як і інші бідні надії» . Зверни увагу на точність виразу; він не сказав: «незабезпечені сподівання воскресіння», але просто: «незабезпечені сподівання» . Бо той, хто не має надії тамтешнього суду, не має жодної надії, не знає ні того, що є Бог, ні того, що Він думає про все сьогодення, ні того, що над усім спостерігає Божественна правда. А хто не знає і не думає про це, той безглуздіший за всякого звіра, і вигнав із душі своєї закони, і суди, і ухвали, і взагалі все добре; бо хто не готується усвідомити діл своїх, той ухилятиметься від усякої чесноти і вдаватиметься до всякої пороку. Роздумавши про це і роздумавши про невігластво і безумство язичників, з якими ми схожі в наріканні про померлих, уникатимемо такої згоди з ними. Для того і Павло згадав про них, щоб ти, роздумавши про безчестя, до якого ти спадаєш, став вищим за згоду з ними і повернувся до властивого тобі благородства. І не тільки тут, але й у багатьох інших місцях блаженний Павло часто робить це. Коли він хоче видалити нас від гріхів, то показує, з ким ми спілкуємося через гріхи, щоб, засоромившись якості цієї особи, ти тікав від такої спільноти. Так у посланні до Солунянів він казав: «І вести комусь від вас свою посудину здобувати в святині та честі, а не в пристрасті хтивішої, як і язики невідущі Бога» (1Фес.4:4–5 ). І в іншому місці: «Бо це кажу і послухаю Господа, кому не ходити вам, як і інші язи́ки ходять у суєті їхнього розуму» (Еф.4:17). Також і тут: «не хочу вас, браття, не вести про померлих, та не журіться, як і інші незаможні сподівання» . Зазвичай не властивість подій кидає нас у смуток, а наше волю, не смерть померлого, а неміч нарікаючих; віруючого ж ніщо справжнє не може засмутити; він відрізняється від невіруючих і тим, що ще раніше майбутніх благ у справжньому житті отримує чималі блага від християнської любомудрості, що приносить йому найбільшу благодушність і постійну радість. Тому й Павло каже: «Радійте завжди про Господа: і поки річку, радійте» (Флп.4:4). Таким чином, ще перед воскресіння, ми отримуємо чималу нагороду в тому, що не падаємо духом в жодному лиху, але маємо велику втіху в надії майбутніх (благ). Як ми отримуємо подвійну користь, так невіруючий зазнає подвійної шкоди – і від того, що в майбутньому житті зазнає покарання за невіру воскресіння, і від того, що в справжній впадає у відчай, не чекаючи після нічого доброго. Отже, ми повинні дякувати Богові не тільки за воскресіння, а й за надію воскресіння, яка може втішити душу, що нарікає, і спонукати до благодушності при розлуці з тими, що відійшли, як мають воскреснути і з'єднатися з нами. Якщо треба журитися і плакати, то треба плакати і нарікати на тих, що живуть у гріхах, а не на тих, що відійшли з чеснотою. Так робить і Павло; у посланні до Коринтян він каже: «Та не тільки прийшла мене упокорити Бог мій у вас, і сплачую багатьох» , – не сказав: померлих, але – «перш за грішних, і не покаялися про нечистоту і блукання і студоложство, що робили» (2Кор.12:2). Про таких треба плакати. Тому ж повчає й інший такими словами: «над мертвим плачися, бо зникне світло: і над буєм плачися, бо зникне розум. Солодше плачся над мертвим, бо спочив їсти: а краще смерть, ніж живіт злий» (Сир.22:9–10). Якщо ж завжди гідний плачу втративши розум, то тим більше – той, хто не має праведності і залишив надію на Бога. Таких людей і ми оплакуватимемо; такий плач корисний; своїми сльозами ми часто виправляємо їх. Нарікання ж про померлих марно і разом шкідливе. Отже, не перетворюватимемо порядку, але плакатимемо тільки про гріх; а все інше – і бідність, і хвороба, і передчасна смерть, і образа, і наклеп, і якесь інше із лих, що осягають людину, – все переноситимемо благодушно. Ці лиха послужать для нас приводом для отримання багатьох вінців, якщо ми не спатимемо. 4. Але як можна, скажеш ти, людині не сумувати? Навпаки, я скажу: як можна сумувати людині, поважній словом і розумом і надіями майбутніх благ? Але хто, скажеш ти, не вдавався до цього почуття? Багато хто, і часто, і з нас, і з наших предків. Послухай, що сказав Йов, коли втратив цілий сонм дітей: «Господь даде, Господь відібрано: бо Господеві зволись, таке бути» (Іов.1:21). Дивні ці слова, коли просто чуєш їх; а якщо ще ретельно розглянеш їх, то вони виявляться ще дивнішими. Справді, подумай, що диявол не половину дітей узяв у нього, а іншу половину залишив, не більшу частину взяв, а меншу залишив; але він зірвав увесь плід, а дерева не звалив; все море обурив хвилями, а човни не потопив; виснажив усю силу, а стовпа не вразив; навпроти, приголомшливий, він стояв непохитний; хмари стріл мчали, а його не вражали; або краще – прямували до нього, але не вразили. Подумай, як бачити смерть багатьох дітей! Чого не вистачало, щоб вразити його? Всі діти викрадені, всі разом і в один день, у самісінькому кольорі років, що відрізнялися великою чеснотою; закінчили життя таким чином страти; після багатьох ударів завданий цей останній удар батькові, який був жалісливий, а ті, що відійшли - люб'язні йому. Якщо хто втратить дітей порочних, то хоч і вражається скорботою, але не настільки сильною: бо порочність померлих не дає смутку бути сильною; але якщо діти були чеснотними, то рана не закривається, пам'ять про них не втрачається, скорбота не має втіхи, збуджуючись подвійною силою, - і почуттям природи, і думкою про чесноти померлих. А що діти Йова були доброчесні, видно з наступного: батько так багато про них дбав, що, вставши зі сну, приносив за них жертви, побоюючись і за таємні гріхи їхні; і важливіше цієї турботи для нього нічого не було. І це доводить як чеснота дітей, а й чадолюбство батька. Якщо ж Йов був батько, і такий чадолубивий, що плекав до них прихильність, збуджувану не тільки природою, а й благочестям, і померлі були такі доброчесні, то звідси походить потрійне полум'я скорботи. Знову, коли викрадають лише деякі з дітей, у скорботі є ще деяка втіха; тому що решта стримує смуток за померлими; але коли помруть усі діти, то на кого може подивитися (батько) багаточадний, що раптом став безчадним? До цих можна ще додати і п'ятий удар. Який це? Те, що всі ці викрадені раптово. Якщо тоді, як помирають інші в три чи п'ять днів, жінки та родичі всі плачуть особливо про те, що померлого так швидко і ненароком викрадено від їхніх поглядів; то тим більше міг сумувати Йов, не в три, не в два і не в один день, але в одну годину втратив усіх дітей. Лихо, очікуване кілька часу, хоча б було вкрай тяжко, стає легшим від самого очікування; але те, що трапилося понад сподівання і раптово буває нестерпно. Коли лихо і саме собою тяжко і ще збільшується тим, що трапилося несподівано, подумай, як воно буває нестерпно: воно вище за будь-який опис! Чи хочеш чути і шостий удар? Йов втратив усіх дітей у квітучому їх віці. Ви знаєте, як сумні передчасні смерті, і як багато завдають вони сліз. А ця смерть була не тільки передчасною, а й насильницькою; це був сьомий удар: бо вони не на ложі знемогли і знехтували, але задавлені будівлею. Уяви ж, як було тому, хто, розриваючи цю купу, виймав звідти то камінь, то частину свого сина, і бачив то руку, що ще трималася за чашу, то іншу, що лежить на блюді, то самий труп спотворений, з притиснутим носом, з розбитою головою, вирваними очима, розкиданим, закинутим очима, розкиданим очима, закинутим очима. ран, батькові не можна було розпізнати риси люб'язних йому облич. Ви зніяковіли і плачете, чуючи про це; подумайте, як було йому це бачити. Якщо ми, після такого довгого часу, не можемо без сліз чути про цю сумну подію, і до того ж чути про чуже нещастя; то який адамант був той, хто бачив це на власні очі і любомудрував не над чужими, а власними лихами? Однак він не нарікав, і не сказав нічого такого: що це означає? Чи це нагорода за мою благодійність? Чи для того я відчиняв дім мандрівникам, щоб бачити його труною дітей? Чи для того я докладав про них усяку опіку, щоб вони зазнали такої смерті? Він нічого не сказав і не подумав; але переніс усе великодушно, хоч і втратив їх після такого піклування про них. Як майстерний скульптор, обробляючи золоті статуї, прикрашає їх дуже ретельно; так і Йов утворював, покращував та прикрашав душі дітей. І як працьовитий землероб постійно зрошує пальмові чи оливкові дерева, огороджує, обкопує їх і всіляко доглядає їх; так і Йов не переставав, як би якусь плодоносну маслину, душу кожного з дітей чинити в чесноті; побачивши ж, що ці рослини напором злого духу вирвані, повалені на землю і тяжко загинули, не тільки не вимовив ніякої хули, але ще дякував Богові, і тим наніс дияволові смертельну рану. 5. Але, скажеш ти, у Йова було багато синів, а інший нерідко позбавляється єдиного сина, тому й скорбота неоднакова? Добре ти кажеш; і я скажу, що скорбота неоднакова, але скорбота Йова набагато більша. Яку користь принесло йому багатодітність? Його нещастя було тим вражаючим і скорбота тим болючіше, що він отримав рану в особі багатьох дітей. Якщо ж хочеш бачити й іншого святого, який мав єдинородного сина, і вчинив таку ж, і навіть більшу, мужність: то згадай про патріарха Авраама, який, хоч не бачив Ісаака померлим, але – що було ще болісніше і сумніше – отримав наказ (від Бога) самому закласти його і не заперечувати його і не заперечувати його й не огорнути подібного: чи за тим Ти зробив мене батьком, щоб зробити дітовбивцем? Краще було б раніше не давати його мені, ніж, дав, відібрати його таким чином. Ти хочеш його взяти? Навіщо ж наказуєш мені самому закласти й обігріти мою руку його кров'ю? Чи не через цього юнака Ти обіцяв заповнити моїми нащадками всесвіт? Як же принесеш плоди, вирвавши корінь? Як обіцяєш потомство, наказуючи закласти сина? Хто бачив, хто це чув? Я обдурений, я зваблений. Нічого такого він не сказав і не подумав, не заперечив Повелівшому, не зажадав пояснення, але, почувши: «Зрозумій сина твого коханого, якого ж полюбив Ти, Ісааку, і йди на землю високу, і піднеси його там на цілопалення, на однині від гір, 22 22. з такою готовністю, що зробив ще більше наказу. Він сховав це й від дружини, приховав і від рабів, залишивши їх унизу гори, і зійшов на неї, взявши з собою лише жертву; так не проти своєї волі, але з великою готовністю він виконав наказ. Уяви ж, як було йому розмовляти з сином наодинці, без свідків, коли серце сильніше розгоряється і любов буває полум'яніша, і це не в один або два дні, але протягом багатьох днів. Якби він зразу ж виконав наказ, то й це було б дивно і велике, проте не так дивно, як те, що він, протягом багатьох днів відчуваючи страждання і душевну боротьбу, не показав людської слабкості по відношенню до юнака. Бог для того й продовжив подвиги і поширив місце боротьби, щоб ти вірніше впізнав борця. Насправді це був ратоборець, який бився не з людиною, але з самою силою природи. Яке слово може зобразити його мужність? Він звів хлопця на гору, зв'язав, поклав на дрова, взяв ніж і хотів завдати удару. Потім, як і що казати, не знаю; знає тільки сам, що зробив це; ніяке слово не може зобразити, як не заціпеніла рука, як не ослабла міцність м'язів, як не збентежив його люб'язний вигляд юнака. Гідний тут і Ісаак. Як батько його корився Богові, так він батькові; і як той, коли Бог наказав йому принести жертву, не зажадав пояснення, так і цей, коли батько пов'язував його і покладав на жертівника, не сказав: Навіщо ти робиш це? - Але схилився під батьківську руку. Тут видно було батька і разом жрець, жертву безкровну, цілопалення без вогню, образ смерті та воскресіння на жертовнику; бо батько й заклав сина, і не заклав: не заклав рукою, але заклав сваволі. І Бог дав йому такий наказ не тому, щоб хотів бачити пролиття крові, але для того, щоб показати тобі волю Авраама, посеред усього всесвіту сповістити про доблесть його і всіх нащадків навчити, що заповіді Божі мають віддавати перевагу і дітям, і природі, і всьому майну, і самій душі своїй. Отже, він зійшов із гори, маючи при собі Ісаака, як живого мученика. Яке ж прощення, скажи мені, яке виправдання матимемо ми, якщо, бачачи цього доблесного з такою готовністю слухаються Бога і в усьому Йому підкорятися, самі нарікатимемо? Не говори мені про горе, ні про нестерпний тягар нещастя, але роздумай про те, що він і жорстоку скорботу переміг. Наказ було в змозі збентежити його розум, скинути його здивування і похитнути віру в попередні обітниці. Хто з звичайних людей не вважав би обманом усе сказане про безліч нащадків, обіцяних йому? Але не такий був Авраам. Не менш має дивуватися і любомудрості Йова в нещасті, особливо тому, що він після такої чесноти, після такого милосердя і людинолюбства, коли ні за собою, ні за дітьми не усвідомлював нічого поганого, а тим часом відчував таке велике, незвичайне і несподіване лихо, яке ні з ким із надзвичайних злочинних, людям, не подумав, що чеснота марна і сам він раніше чинив погано. Обом цим чоловікам має не тільки дивуватися, а й змагати і наслідувати їхні чесноти. Ніхто нехай не каже, що вони були чудові люди. Справді, вони були чудові й великі; але від нас тепер потрібно ще більш любомудрості, ніж від них і всіх, хто жив у Старому Завіті. «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не введіть у Царство Небесне» (Мф.5: 20). Отже, звідусіль отримавши розуміння і пригадавши це і все, що сказано нами про воскресіння і про тих святих, будемо безперестанку повторювати душам своїм, не тільки під час смутку, але й коли вільні від скорботи. Тому і я, хоч нікого не бачу в скорботі, запропонував нині це слово, щоб ми, коли зазнаємо такого лиха, пригадуючи сказане, мали достатню втіху; так і воїни у мирний час займаються військовими вправами, щоб, при настанні війни, коли знадобиться досвід у справі, вчасно показати мистецтво, в якому вони вдосконалилися під час миру. Приготуємо ж і ми собі зброю і ліки під час миру, щоб, коли настане боротьба з нерозумними пристрастями чи смутком, чи зневірою, чи іншим чимось подібним, ми, добре озброївшись і огородившись з усіх боків, могли з великою досвідченістю відбивати напади лукавого та вірними думками, вчинками праведних Божими, мовленнями Божими, себе. Таким чином ми можемо і справжнє життя провести благодушно, і спромогтися Царства Небесного про Христа Ісуса, Якому слава і держава, з Отцем і Святим Духом, на віки віків. Амінь. Слово про землетрус, і про багатого і Лазаря, і про те, звідки походить рабство 1. Чи бачили ви Божу силу, чи бачили Боже людинолюбство? Силу в тому, що Бог потряс всесвіт; людинолюбство в тому, що падаючу її зупинило: а краще, в тому й іншому – і силу, і людинолюбство; і потрясти, і зупинити – справа сили та людинолюбства; тому що Він похитнув всесвіт і утвердив його, і відновив його, що вагався, і готову впасти. Але, хоча землетрус минуло, страх нехай залишається; коливання минуло, а благоговіння нехай не минає; три дні ми молилися, але не припинимо нашої старанності. За те (осягнув нас) землетрус, – за недбальство наше; ми знехтували – і викликали землетрус; виправились - і відхилили (Божий) гнів; не будемо знову вдаватися до недбальства, щоб знову не викликати гніву і покарання; Бог не хоче «смерті грішника, але що звернутися і живу бути йому» (Єз.33:11). Чи бачили ви тлінність роду людського? Коли відбувався землетрус, я міркував сам із собою так: де хижацтво? де сприйняття? де могутність? де зарозумілість? де панування? де гноблення? де пограбування бідних? де марнославство багатих? де влада начальників? де погрози? де страхи? Одна хвилина часу - і все розірвалося легше за павутиння, все це засмутилося; і був плач у місті, і всі бігли до церкви. Подумайте, що було з нами, якби Богові завгодно було все повалити. Кажу це для того, щоб постійно живий був у вас страх від того, що сталося, і зміцнював уми всіх. Потряс (Господь землю), але не скинув; бо, якби хотів повалити, то не вразив би; але оскільки Він того не хотів, то землетрус, як глашатай, що провіщає всім гнів Божий, попередньо стався, щоб ми, від страху ставши кращими, відхилили від себе покарання на ділі. Так зробив Він і з чужинцями: «ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Йона.3:4). Чому ж не перетворюєш? Погрожуєш скинути: чому ж ти не скидаєш? – Так як Я не хочу повалити, то й погрожую. – Навіщо ж кажеш? - Щоб не зробити того, що говорю; нехай словом попереджено і огидне буде справа. «Ще три дні, і Ніневія перетвориться», – говорив тоді пророк, а нині видають голос муру. Говорю це і не перестану говорити і бідним, і багатим; подумайте, як великий гнів Божий, як усе Йому легко та зручно; відстанемо ж від пороків; в коротку хвилину часу Він так розтрощив душу і розум кожного і потряс основи серця; подумаємо ж, що в той страшний день, коли буде не одна хвилина часу, але нескінченні повіки і потоки вогню, і грізний гнів, і сили, що тягнуть на суд, і страшний Престол, і неприємне судилище, і справи кожного постануть перед очима, і ніхто не буде заступником, ні сусід, ні ритор, ні родич, ні нікого, ні родич, ні. хтось інший, що тоді, скажи мені, ми будемо робити? Наводжу на вас страх, щоб зробити ваш порятунок. Я зробив вчення більш різким, ніж залізо, щоб кожен з вас, який має виразку, звільнився від неї. Чи не завжди я говорив, і нині говорю, і не перестану говорити: Доки ви будете прив'язані до сьогодення? До всіх говорю, але особливо до недужих і неуважних того, що говориться; або краще, це слово корисне тому й іншому: хворому – на одужання, здоровому – на уникнення хвороби. Доки гроші? Доки багатство? Доки пишнота будівель? Доки шаленство в бездушній любові до задоволень? Ось прийшов землетрус, яку користь принесло багатство? Праця того й іншого зникла, загинуло майно разом із володінням, будинок разом із будівельником. Місто стало загальним всім труною, влаштованим раптово не руками майстрів, але нещасним випадком. Де багатство? Де здивування? Чи бачите, як все виявилося мізернішим за павутиння? 2. Але скажеш мені: Яка користь від твоїх слів? Є користь, якщо хтось слухає мене. Я роблю своє; сіяч сіє. Вийшов сіяч сіяти; і впали насіння – одні біля дороги, інші на камінь, інші на тернину, а інші на добру землю (Мт.13:3–8); три частини (насіння) загинули, одна тільки збереглася; однак (сіяч) не відстав від землеробства; але оскільки одна частина збереглася, то й не перестав працювати над землею. І тепер неймовірно, щоб насіння, що впадає в таку множину (слухачів), не принесло мені колоса; якщо не всі послухають, то половина послухає; якщо не половина, то третина; якщо не третина, то десята; якщо не десята, то хоча один із такої множини послухає, аби тільки послухав. Важливо врятувати і одну вівцю; так і той пастир (Мф.18:12), залишивши дев'яносто дев'ять овець, пішов за однією заблудшою. Я не нехтую людиною; хоча б він був один, але це – людина, жива істота, люб'язніша Богові; хоча б він був раб, я не вважаю його гідним зневаги; бо не звання шукаю, а чесноти, не панування, не рабства, а душі; хоча б він був один, але це людина, для якої небо простягнене, і сонце сяє, і місяць тече, і повітря розлито, і джерела біжать, і море розширене, і пророки посилалися, і закон дано, але для чого перераховувати все? – Для якого єдинородний Син Божий став людиною. Владика мій був закланий і пролив кров Свою за людину, і чи я зневажатиму їх? Яке мені буде прощення? Чи не чуєте, що Господь розмовляв із самарянкою і промовив безліч слів? Він не знехтував її за те, що вона була самарянка, але вказав до неї увагу, тому що вона мала душу; не знехтував нею через те, що вона була блудниця, але приклав велике піклування про неї, бо й вона могла бути врятована і показала віру. Не перестану говорити і я, хоч би ніхто не слухав: я лікар, і пропоную лікарство; я вчитель, і повинен умовляти, бо говорить (Господь): «Вартова дах тя дому Ізраїлевому» (Єз.3:17). Нікого не виправлю? Що таке? Я не втрачу нагороди. Втім, це я сказав з перебільшення; неймовірно, щоб у такій множині ніхто не виправився. Але такі відмовки та приводи недбалих слухачів. Щодня, кажуть, я слухаю та не роблю. Слухай, хоч би ти й не робив; тому що від слухання доходять і до робіт; хоча б ти й не робив, але соромитимешся за гріх; хоча б і не робив, але зміниш спосіб мислення; хоча б і не робив, але засуджуватимеш себе за те, що не робиш. А звідки це твоє осуд самого себе? Воно – плід моїх слів. Коли ти скажеш: на жаль! я чув і не роблю! – Це «на жаль» є початок зміни на краще. Ти згрішив і поплакав? Цим ти загладив гріх; тому що (написано): «говори ти беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс.43:26). Аби ти сумував і журився; ця скорбота веде до порятунку не за своєю властивістю, а за людинолюбством Владики. Для того, хто має гріхи, немалим служить полегшенням скорбота про себе; бо «видех, – каже (Господь), – бо опечалися і піде дряхл, і зціли його» (Іс.57:17,18). О, невимовне людинолюбство! Невимовна доброта! Він засмутився, і Я зцілив його! Що ж особливого в тому, що він засмутився? Нічого особливого; але Я знайшов у тому привід зцілити печалі його. Чи бачите, як Він у коротку хвилину часу все поєднав? Розмірковуйте ж невпинно про той вечір землетрусу. Всі інші злякалися землетрусу, а я злякався причин його. Розумієте, що я сказав? Інші боялися, щоб місто не обрушилося і щоб вони не загинули; а я злякався того, що Владика гнівається на нас; тому що не померти тяжко, але тяжко розгнівати Владику. Так я злякався не землетрусу, а причин землетрусу; причина землетрусу є гнів Божий, а причина цього гніву – наші гріхи. Ніколи не бійся покарання, але бійся гріха, що спричиняє покарання. Трясеться місто? Що таке? Нехай тільки не вагається душа твоя; так і у разі хвороб та ран ми оплакуємо не тих, які лікуються, але хворих невиліковно. А гріх є те саме, що хвороба і рана, і покарання – те саме, що відсікання та лікування. 3. Зрозуміли ви, що я говорю? Будьте уважні; хочу надати вам будь-яке мудре настанову. Чому ми оплакуємо караючих, а не грішників? Не таке тяжке покарання, як тяжкий гріх; тому що гріх є причиною покарання. Отже, коли ти побачиш якусь людину, що має гнилу рану, у якої з тіла виходять черв'яки і гній, і яка залишає без уваги цю виразку і гниття, а іншого такого, котрий, страждаючи тим самим, користується посібником лікарів, допускає припікання і відсікання, і п'є мені гіркі ліки, то котрого з них ти скажеш, то котрого з них ти скажеш, то якого з них і не лікується, чи того, що хворий – і лікується? Очевидно, що хворий – і не лікується. Подібним чином, нехай будуть два грішники, один караний, а інший не караний. Не кажи: цей блаженний, бо багатий, грабує сиріт, утискає вдів, не хворіє, і при грабіжництві своєму користується доброю думкою, насолоджується почестю і владою, не відчуває жодного з людських лих, ні гарячки, ні сухот, ні іншої хвороби; у нього сонм дітей, мастита старість; але його переважно і оплакуй, тому що він і хворий, і не лікується. Як? Я скажу. Якщо побачиш людину, одержиму водянкою, у якої від хвороби в селезінці роздулося тіло, але яка не поспішає до лікаря, а постійно вживає холодне питво, має розкішну трапезу, щодня впивається, оточений прислужниками, і підсилює свою хворобу, то, скажи мені, чи блаженним нехай. А якщо побачиш іншого, одержимого водянкою, але який користується посібником лікарів, що виснажує себе голодом, відмовляє себе багато в чому, постійно приймає гіркі ліки, які хоча неприємні, але цією неприємністю сприяють здоров'ю, то чи не станеш ти насолоджуватись цією людиною більше, ніж того? Зрозуміло, тому що той хворий – і не лікується, а цей хворий – і має лікування. Але лікування неприємне? Проте кінець його корисний. Так буває й у справжньому житті. Перенесися думкою від тіл до душ, від хвороб до гріхів, від гіркоти ліків до покарань та до суду Божого; бо покарання від Бога є те саме, що й ліки від лікаря, відсікання та припікання. Як вогонь через багаторазове дотик припікає рану і зупиняє її розвиток; і як залізо відсікає гнилість, завдаючи біль, але приносить користь; так і голод, і морові виразки і всі лиха, що здаються, насилаються на душу замість заліза і вогню, щоб зупинити, як це буває з тілами, розвиток її хвороб і зробити її кращою. Знову, нехай будуть два блудодії - припустимо це на словах для прикладу - два блудодії: але один багатий, а інший бідний. Який із них має більше надій на порятунок? Зрозуміло, бідний. Не кажи ж: цей багатій блудить і багатіє, і тому ублажаю його. Скоріше належало б тобі ублажувати його тоді, коли б він, блукаючи, був бідний і терпів голод; тому що він мимоволі мав би в злиднях вчительку любомудрості. Коли ти побачиш порочного благоденником, плач; бо тут два нещастя: і хвороба, і невиліковність. Коли ж побачиш порочного в нещасті, втішайся, не тому тільки, що він стає кращим, а й тому, що загладжуються тут багато гріхів його. Слухай уважно моє слово. Багато людей і тут караються, і там засуджуються; інші лише тут, а інші лише там. Зрозумій це вчення; тому що, якщо добре зрозумієш слова мої, вони визволять твій розум від багатьох сум'яття. Але, якщо завгодно, уявимо спершу таку людину, яка там карається, а тут насолоджується веселощами. Нехай і багаті, і бідні слухають мої слова; бо це вчення корисне і тим, і іншим. Що багато хто засуджується і тут і там, про це послухай, як каже Христос: «У віньще аще град або весь внідіть, ... входить до будинку цілуйте його, говорячи: світ дому цьому. І коли буде дім гідний, прийде мир ваш нань: якщо ж не буде гідний, то світ ваш до вас вернеться. І якщо не прийме вас, то послухає слів ваших, виходячи з того граду, обтрусіть порох ваших ніг. Амінь кажу вам: радіше буде землі Содомств і Гоморрстей у день судний, ніж граду тому. Якщо ж град або весь увійдіть, випробувайте, хто в ньому гідний: і ту перебуватимете, коли вийдете» (Мф.10:11–15). Звідси явно, що мешканці Содома та Гоморри і тут засуджені, і там караються; бо, коли говорить (Господь), що втішніше буде содомлянам, аніж цим людям, то показує, що ті хоч і караються, але не так, як ці. 4. Ще є такі, які караються тільки тут, як той перелюбник, про якого блаженний Павло в посланні до Коринтян говорив так: «Звідси чується у вас блукання, і таке блукання, яке й у язицех не називається; бо комусь мати дружину відчую; і ви розгордите, і не більше плакасте, нехай змнеться з-поміж вас чинний діло це. Зане аз бо, якщо не у вас це тіло, той же живий духом, вже судимий, бо тамосий, що вчинив це це, про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, що зібралися вам і моєму духу, ... зрадити такого сатані на виснаження тіла, нехай дух спасеться в день Господа нашого Ісуса Христа. Чи бачиш, як цей тут карається, а там не карається? Так як тут покарано було його тіло, то там він уже не карається. Зрештою, хочу показати таку людину, яка тут веселилася, а там карається. «Людина якась небагата» (Лк.16:19). Ви вже наперед бачите хід цієї розповіді, але зачекайте на закінчення слова. Звичайно, мені честь, а вам похвала за те, що коли тільки ще сіються початки, ви вже збираєте колосся. Постійне слухання повчань зробило вас учителями; але оскільки з вами увійшли сюди й деякі чужі, то не поспішайте, але зачекайте на храмлячих. Церква є тіло; є в ній око, є голова. Як якщо п'яту уколе терня, око схиляється вниз, бо він є членом тіла, і не каже: я сиджу на висоті, зневажаю нижчий член; але схиляється, залишаючи свою висоту; що нижче п'яти чи благородніше очі? – Однак ця нерівність виправляється співчуттям, і все поєднується любов'ю. Так і ти роби; якщо ти швидкий і приготований до слухання, але маєш брата, який не може слідувати за тим, що пропонується, око твоє нехай схилиться до п'яти, нехай виявить співчуття до члена храму, щоб він від твоєї швидкості і своєї повільності не залишився без навчання. Не зловживай твоїм розумінням до його смерті, але дякуй Богові за свою швидкість. Ти багатий? Радію і захоплююсь; але той ще бідний: нехай не залишається він у бідності через твоє багатство. У нього є терня – неспокійний помисел: зійди ж до нього і вирви терня. Що ж каже (Господь)? Людина «якийсь багатий», на ім'я, а не насправді. «Якийсь багатий і одягався в порфіру», пропонував розкішну трапезу, мав чаші з вином, прикрашені вінками, влаштовував щодня бенкету. Інший же «хтось убогий, іменем Лазар». А де ім'я багатія? Ніде він без імені. Скільки багатства – а в самого немає й імені! Яке ж це багатство? Це дерево, що красується листям, але не має плоду; дуб, що простягся у висоту, але дає жолуді в їжу безсловесним; людина, яка не має плоду людського. Де багатство та хижацтво, там видно вовк; де багатство і лютість, там бачу лева, а не людину; він занапастив своє благородство неблагородством пороків. «Якийсь багатий і» щоденно «одягався в порфіру», а в душі був покритий павутинням; дихав пахощами, а сповнений був сморід; пропонував розкішну трапезу, годував дармоїдів і підлабузників, утучняв рабиню - плоть, а пані - душу залишав виснажуватися голодом; будинок у нього був прикрашений вінками, а основа складалася із вапна гріха; душа була занурена у вині. Отже, цей багатій мав розкішну трапезу і прикрашені вінками чаші вина, годував дармоїдів і підлабузників – це непотрібне збіговисько диявольське, цих вовків, які полонюють багатьох із багатіїв, насичуючи власне черево, влаштовують їхню смерть, великою послужливістю та лестощами. Не погрішить, хто назве вовками таких людей, які, виставляючи багатія перед усіма, як вівцю, звеличують його похвалами, надмюють величаннями, і не дають йому побачити власну рану, але засліплюють його розум і збільшують його гнилість. Потім, як настане зміна обставин, ці друзі тікають, і залишаємося ми жалюгідними, викривають, а ті удавані особистості ховаються, як це і нині часто буває. 5. Отже, цей багатій годував дармоїдів і підлабузників, обернув свій дім у театр, наповнював кожного вином, жив у великому благоденстві; а інший хтось Лазар, покритий ранами, сидів біля воріт багатія і бажав крихіт від трапези його. Біля джерела він мучив спрагу; біля достатку голодував. І де він був покинутий? Не на роздоріжжі, не на вулиці, не в провулку, не серед площі; але в брамі багатія, якою цей мав і входити, і виходити, щоб не говорив: я не бачив, не помітив, мої очі не додивились. При вході твоїм лежить перлина в багнюці, і ти не бачиш? Лікар біля воріт, і ти не лікуєшся? Кормчий у пристані, і ти терпиш корабельну аварію? Годуєш дармоїдів, а бідних не харчуєш? Це було тоді; але буває й тепер. Для того й написано це, щоб нащадки навчилися від цих подій і не зазнали того, чого зазнав багатій. Отже, лежав у воротах бідний, бідний на вигляд, але багатий внутрішньо; лежав покритий ранами на тілі, як скарб, у якого нагорі тернини, а внизу перлини. Яка йому шкода від хвороби тіла, коли душа здорова? Нехай чують це бідні, і не журяться; нехай чують багаті, і відчепяться від безбожності. Для того й запропоновано нам ці два зразки, багатства та бідності, жорстокості та мужності, докори та терпіння, щоб ти, коли побачиш бідного в ранах та зневагі, не називав його жалюгідним, і, коли побачиш багатого у блиску, не вважав його блаженним. Вдайся до цієї притчі; коли бентежитиме тебе коливання помислів, біжи в цю пристань; отримай втіху від цієї розповіді; уяви Лазаря нехтованого, уяви багатія благоденствуючого і насолоджуваного розкішшю, і жодна подія в житті нехай не бентежить тебе. Якщо ти матимеш вірне судження, то не потоплять тебе хвилі; не зануриться тура твоя, якщо розсудливим судженням розрізнятимеш властивості речей. Навіщо ти кажеш мені: тіло моє в тяжкому становищі? Був би твій розум не пошкоджений. Такий багатий і безбожний: що ж таке? Безбожність не підлягає почуттям. Не суди про людину за зовнішністю, але за внутрішніми її якостями. Коли ти бачиш дерево, що розглядаєш у ньому – листя, чи плід? Так і щодо людини; коли бачиш людину, то суди про неї не за зовнішніми, а внутрішніми її якостями, розглядай плід, а не листя: чи не дика це маслина, хоч і вважається справжньою маслиною; чи не вовк це, хоч і вважається людиною. Впізнай людину не за (тілесною її) природою, але за сваволею, не за виглядом, але за образом думок; і не тільки за образом думок, але розвідай і життя його. Якщо він злиденний, то він - людина; якщо ж відданий торговим оборотам, він - дуб; якщо лютий серцем, то він – лев; якщо хижак, то вовк; якщо підступний, то - аспід. Але скажеш: я шукаю людину; навіщо ти показуєш мені звіра замість людини? - Пізнай, у чому полягає доблесть людини, і не соромся. Отож Лазар лежав біля воріт, покритий ранами, мучений голодом. Пси приходили і лизали рани його: пси були людинолюбніші за людину, лизали рани Лазаря, знімали і очищали гній. А він лежав, повалений, як золото в печі, роблячись блискучим; не говорив, як багато хто з бідних говорить: Чи це промисл? - Хіба Бог дивиться на людські справи? Я при праведності бідний; а цей за неправедності багатий. Нічого подібного він не подумав, але вдавався до незбагненного людинолюбства Божого, очищаючи свою душу, переносячи страждання, виявляючи терпіння; лежачи тілом, але прагнучи розумом, окриляючись думкою, готуючись отримати нагороду, віддалившись від зла і ставши зразком добра. Він не говорив: дармоїди насолоджуються до надмірності, а я не удостоююся і крупиць; але що? Дякував і прославляв Бога. «Будь же помре їм» . Помер багатій і був похований; відійшов і Лазар; не скажу: помер; тому що смерть багатія була справді смертю і похованням, а смерть бідного – ставленням і поданням на краще, переходом з терену боротьби до нагород, з моря до пристані, від битви до торжества, від подвигів до вінця. Відійшли обидва туди, де предмети мають справжній вигляд; театр закрився, і маски знято. На тутешньому театрі опівдні використовуються завіси, і багато хто є на сцені в чужому вигляді і з масками на обличчі, переказують стару байку і оповідають про тодішні справи; інший представляється філософом, не будучи філософом; інший царем, не будучи царем, але тільки маючи вигляд царя за змістом байки; інший - лікарем, не вміючи впоратися і з деревом, але тільки одягнувши сукню лікаря; інший - рабом, будучи вільним; інший - вчителем, не знаючи і грамоти; видаються не тим, що вони є насправді, а що вони дійсно, тим не показуються: показується лікарем той, хто зовсім не лікар; є філософом той, хто тільки на масці має філософську зачіску; показується воїном той, хто має лише сукню воїна; але хоч як оманливий вигляд маски, не змінює природи, якій дійсність перекручує; маски тримаються, поки сидять, що звеселяються (в театрі); але коли настане вечір, театр закриється, і всі розійдуться, тоді маски скидаються, і хто в театрі представлявся царем, поза ним виявляється медником; маски скинуті, обман пройшов, відкрилася істина: і виявляється поза театром рабом, хто всередині його здавався вільним; всередині (театру), як я сказав, обман, а поза – істина; настав вечір, скінчилося видовище – і відкрилася істина. Так і в житті, і при смерті. Сьогодення – театр; тутешні предмети – оманлива зовнішність і багатство, і бідність, і влада, і підвладність тощо; а коли скінчиться цей день і настане та страшна ніч, чи краще день: ніч для грішників, а день для праведників; коли закриється театр; коли оманливі види будуть відкинуті; коли буде судимий кожен із своїми ділами, не з багатством своїм, не з владою своєю, не з почестями та могутністю своєю, а кожен із ділами своїми – і начальник і цар, і жінка та чоловік; коли (Суддя) запитає нас про життя і добрі справи, а не про важливість звань, не про низький стан бідності, не про високий стан гордовитості, (і скаже): подай Мені справи, хоч ти був раб, кращі ніж у вільного, хоч ти була жінка, більш мужня, ніж у чоловіка; коли будуть відкинуті оманливі зовнішності: тоді виявиться і багатий, і бідний. І як тут, після закінчення театру, якийсь із тих, хто сидів угорі, побачивши в театральному філософі медника каже: е, чи не був цей у театрі філософом? – а тепер бачу його медником; чи не був там царем? – а тут бачу в ньому якусь низьку людину; цей не був там багатієм? – а тут бачу його бідним; так буде й там. 6. Не розповсюджую мови, щоб слухача не збентежити безліччю сказаного; але хочу уявити оманливість видовища лише у двох лицах. Я представляв дві особи, щоб через них прокласти вам дорогу та дати напрямок. Я розширив вашу думку зображенням справжнього життя, щоб кожен міг пізнати відмінність речей. Отже, дві особи: одна уявляла багата, а друга бідна; обличчя бідного – Лазар, обличчя багатого – багатій; видимі предмети – уявні особи, а чи не дійсні. Обидва вони відійшли туди і багатий, і бідний; Лазаря прийняли Ангели, після псів – Ангели, після воріт багатія – лоно Авраамове, після голоду – нескінченне достаток, після скорботи – невпинна радість; а багатія після багатства спіткала бідність, після розкішної трапези - покарання і мука, після насолод - нестерпні скорботи. І подивися, що робиться: вони відійшли туди – і видовище припинилося, маски зняті – і нарешті є дійсні особи. Обидва вони відійшли туди, і багатій, згоряючи у вогні, бачить Лазаря в лоні Авраамовому, що благодушним, насолоджується, веселиться, і каже: «Отче Аврааме! Після Лазаря, і кінцім пальця свого застудить язик мій, бо страждаю в полум'ї» . Що ж Авраам? «Диво! сприйняв Ти блага твоя і Лазар зла своя; і нині цей втішається, ти ж страждаєш. І над усіма цими між нами і вами прірва утвердися, бо нехай не зможуть йти звідси до вас» (Лк.16:24–26). Будьте уважні, бо слово про це корисне: воно лякає, але й очищає; засмучує, але й виправляє. Візьми те, що говориться. Багач, перебуваючи у муках, глянув і побачив Лазаря, – побачив нові предмети. У твоїх воротах він був щодня; неодноразово ти входив і виходив, і не бачив його; а тепер, перебуваючи в полум'ї, бачиш здалеку? Коли ти жив у багатстві, коли в твоїй волі було бачити, ти не хотів бачити його: від чого ж тепер ти так пильно бачиш? Чи не в брамах твоїх він був? Як же ти його не бачив? Зблизька не бачив його, а тепер здалеку бачиш, коли між вами така прірва? І що він робить? Авраама називає батьком! Як ти називаєш батьком того, кого не наслідував у гостинності? Цей називає його батьком, а той його – дитиною; імена споріднені, але допомоги ніякої. Втім, (Господь) вимовляє ці назви, щоб ви знали, що від кревності немає жодної користі. Благородство над знатності предків, а доброчесних звичаях. Не кажи мені: батько в мене консул. Що мені у цьому? Не про те йдеться; аж ніяк не кажи мені: батько в мене консул. Хоч би твоїм батьком був апостол Павло, а братами мученики, але якщо ти не наслідуєш їхні чесноти, то немає тобі ніякої користі від такої спорідненості, а скоріше воно зашкодить тобі і послужить до осуду. Мати моя, кажеш, милосердна. А що від цього тобі нелюдському? Її людинолюбство збільшує винність твого лихоманства. Що говорить Іван Хреститель до юдейського народу? «Створіть плоди гідні покаяння і не починайте говорити: отця імами Авраама» (Лк.3: 8). Ти маєш знаменитого предка? Якщо ти наслідуватимеш його, то матимеш користь; але якщо не наслідуватимеш, то знаменитий предок буде твоїм обвинувачем, за те, що ти від доброго кореня вийшов гірким плодом. Ніколи не називай блаженною людину, яка має родичем праведника, якщо вона не наслідує її звичаїв. Мати у тебе свята? Тобі від цього нічого. Мати в тебе хибна? І з того тобі нічого. Як чеснота не приносить тобі користі, якщо не наслідуєш її чесноти: так і ця порочність не шкодить тобі, якщо ти не відданий порокам. Як там більше засудження тобі, бо, маючи у себе зразок, ти не наслідував чесноти; так і тут більше тобі похвали, що, маючи порочну матір, ти не наслідував її пороків, але від гіркого кореня вийшов солодким плодом. Не знаменитість предків вимагається від нас, а доброчесний спосіб життя. Я і раба назву благородним, і пана гідним ланцюгів, коли впізнаю спосіб життя; і знатний мені не благородний, якщо має рабську душу; бо хто справді раб, крім того, хто чинить гріхи? Інше рабство залежить від несприятливих обставин; а це рабство полягає в розбещенні серця; так як і на початку звідси відбулося рабство. 7. У давнину був раба; Бог, творячи людину, створив її не рабом, а вільним. Він створив Адама та Єву, і обидва вони були вільні. Звідки ж походить рабство? Рід людський ухилився від правого шляху, і, переступивши міру в бажаннях, дійшов розбещення; а як це, послухай. Настав потоп, загальна аварія всесвіту, відчинилися вікна (небесні) і відкрилися безодні (Бут.7:10), все стало водою, все видиме розклалося на стихії і розлилося, землі не видно було, але все стало морем, на підставі гніву Божого; всюди були хвилі, всюди моря; високо здіймалися гори, але море та їх покрило; і було тільки море та небо; рід людський загинув, і залишилася лише іскра роду нашого - Ной, іскра посеред моря, проте не згасла, що складала у собі початки роду нашого, дружину та дітей, з голубом і вороном та всіма іншими істотами. І були всі всередині ковчега, а ковчег носився поверх води серед бурі і не зазнав краху; тому що керманичем його був Владика всього; не дошки врятували, а міцна правиця (Божия). І подивися на диво. Коли омилася земля, коли спожиті були робили зло, коли приборкалася буря – з'явилися верхи гір, ковчег сів, Ной випустив голуба. Але у викладеній події полягали таємниці; минуле було прообразом майбутнього; саме: ковчег – Церква, Ной – Христос, голуб – Дух Святий, олійна гілка – людинолюбство Боже. Коротка тварина була випущена і пішла від ковчега; але то образ, а нині – істина; подивися ж на перевагу істини. Як ковчег рятував серед моря, що були всередині його, так і Церква рятує всіх, хто блукає; але ковчег тільки рятував, а Церква робить щось більше; наприклад: ковчег прийняв у себе безсловесних, і врятував їх безсловесними; Церква прийняла нерозумних людей і не лише рятує їх, а й перетворює; ковчег прийняв ворона і випустив ворона; Церква приймає ворона, а випускає його голубом; приймає вовка, а випускає його вівцею. Коли ввійде сюди людина хижа, корислива і послухає мовлень Божественного вчення, то змінює спосіб думок і з вовка робиться вівцею: вовк викрадає і чуже, а вівця поступається і своєю вовною. Ковчег зупинився, і відчинилися його двері; Ной вийшов, спасшись від потоплення, і побачив землю спустошену, побачив гробницю, що утворилася з бруду, загальну гробницю для худоби та людей, у якій всі тіла коней, і людей, і всякої безсловесної худоби разом були закопані. Подивився він на це сумне видовище, глянув на землю, сповнену лих, і впав у велику скорботу; всі загинули; ні людина, ні худоба, ні інше якесь із істот, що залишилися поза ковчегом, не врятувалися; він бачив лише небо. Мучений зневірою і засмучений скорботою, він випив вина і віддався сну, щоб полегшилася рана зневіри. Лежав він на ложі, віддавшись сну, як лікареві, щоб зробити в думці забуття про те, що трапилося, як це буває з старим, п'є вино і віддається сну. Треба сказати на виправдання праведника, що те, що сталося з ним, сталося не від пияцтва і пристрасті; але він просто лікував свою рану. Так і Соломон говорив: «Дайте сікера сущим у печалі, і вино пити сущим у хворобах» (Припов.31:6). Тому багато людей, особливо під час похорону, коли хто позбудеться сина чи дружини, коли скорбота мучить, і зневіра долає, і свідомість цього надає свою силу, беруть друзів у дім свій і влаштовують багатий бенкет, і подається вино засмученому, щоб полегшилась його рана. Те саме трапилося тоді й з цим старцем: мучений зневірою, він ужив вино, як ліки, і від вина схилився до сну. Але вам треба дізнатися, звідки походить рабство. Через деякий час зійшов проклятий син його, син його за природою, а не син за вдачею (знову називаю благородством не знатність предків, а доброчесна вдача); Увійшовши, син побачив наготу батька. Варто було б прикрити її, накрити сукнею, заради старості, заради горя, заради нещастя, заради того, що це батько його; а він, вийшовши, розголосив і зробив із того сумне видовище. Але інші його брати, взявши одяг, увійшли, дивлячись назад, щоб не бачити того, про що той розголошував, і прикрили батька. Батько, вставши, дізнався все, і почав говорити: «Проклятий Ханаан отрок: раб буде братам своїм» (Бут.9: 25). Сенс слів його такий: ти будеш рабом, бо виявив соромоту батька свого. Чи бачиш, що рабство – від гріха, що від нечестя походить рабство? Чи хочеш, я покажу тобі звільнення від рабства? Був хтось Онисим, раб, ганебний втікач; він втік і прийшов до Павла, прийняв хрещення, омив гріхи і залишився біля ніг апостола. Павло пише до пана його: «Онисіма, іноді тобі непотрібного, нині ж тобі і мені благопотребна, прийми цього, як мене» . Що ж сталося? «Що родять у кайданах моїх» (Флм.1:10–12). 8. Чи бачиш шляхетність? Чи бачиш, що вдача дає свободу? Раб та вільний – суть прості назви. Що таке раб? Одна назва. Скільки панів лежать п'яні на ліжку, а слуги стоять біля них тверезі! Кого ж назвати рабом – тверезого чи п'яного? Чи раба, що служить людині, чи бранця пристрасті? У того рабство зовнішнє; а цей у собі носить невільництво. Кажу це і не перестану говорити, щоб ви мали поняття про речі, що відповідає природі їх, і не захоплювалися оманою натовпу, але знали, що таке раб, що бідний, що неблагородний, що блаженний, що пристрасть. Якщо ви навчитеся розрізняти це, то не зазнаєте ніякого сум'яття. Втім, щоб слово, надто розповсюджуючись, не ухилилося до стороннього, звернемося до предмета. Отже, цей багатій нарешті став бідним; або краще, він був бідний і тоді, як був багатий. Бо що користі людині, якщо вона має чуже, а своєї не має? Що користі людині придбати гроші і не придбати чесноти? Навіщо ти береш чуже, а своє втрачаєш? Я маю, скажеш ти, плодоносну землю? Що таке? Але не маєш душі плодоносної. Маю рабів? Але не маєш чесноти. Маю одяг? Але ти не набув благочестя. Чуже маєш, а свого не маєш. Якби хтось довірив тобі заставу, хіба я міг би назвати тебе багатим? Ніяк. Чому? Тому що ти володієш чужим; тому, що це – запорука; і о, якби це було лише запорукою, а не додаванням до твого покарання! Отже, багатій, побачивши Лазаря, каже: «Отче Аврааме, помилуй мене» (Лк.16: 24). Слова бідного, жебрака, убогого! «Отче Аврааме, помилуй мене» . Що ти хочеш? «Післі Лазаря». Повз кого тисячу разів ти проходив, на кого й глянути не хотів, того тепер просиш послати до тебе на спасіння? «Післі Лазаря». А де тепер твої виночерпії? Де килими? Де дармоїди? Де підлабузники? Де гордість? Де гордість? Де закопане золото? Де одяг, з'їдений міллю? Де срібло, шановане тобою? Де блиск та насолода? То було листя; настала зима – і всі вони висохли; то було сновидіння; настав день – і сновидіння полетіло; то була тінь; прийшла дійсність – і тінь зникла. «Післі Лазаря». Але чому багач бачить не іншого якогось праведника, не Ноя, не Якова, не Лота, не Ісаака, але Авраама? Чому? Тому що Авраам був дивним і приваблював перехожих у свій намет; любов його до мандрівників стає сильнішою обвинувачкою нелюдства багатія. «Післі Лазаря». Чуючи це, кохані, збоїмося, ніби й нам, побачивши бідних, не пройти повз них, щоб замість одного Лазаря не було в нас тоді багатьох обвинувачів. «Післи Лазаря, нехай омочить кінець пальця свого у воді й застудить язик мій, бо страждаю в полум'ї цьому» . Але якою мірою міряєте, такою заміряється вам (Мф.7: 2); ти не дав крихт, не отримаєш і краплі. «Після Лазаря, і кінцем пальця застудить язик мій, бо страждаю в полум'ї» . Що ж йому Авраам? «Чадо, сприйняв Ти блага твоя в животі твоєму, і Лазар також де зла своя; і тепер же тут втішається, ти ж страждаєш» (Лк.16:25). Тут знову він не сказав: «прийняв», але: «сприйняв». Велику різницю робить додаток прийменника. Багато разів говорив я вам, кохані, що треба нам брати до уваги і склади, тому що сказано: «Випробуйте Писань» (Ін.5:39); часто й одна йота чи одна риса збуджує думку. Якщо ж хочеш переконатися, що й додавання однієї літери дає думку, то цей патріарх Авраам раніше називався Аврамом, і сказав йому Бог: «Не буде ім'я твоє Аврам, але Авраам» (Бут.17: 5); додав букву «а» і зробив його батьком багатьох народів. Ось як збільшення однієї літери показала велике благородство (патріарха). Отже, не пробігайте цього поза увагою. Він не сказав: «прийняв блага твоя», але: «сприйняв»; а хто сприйме, той отримує належне йому. Зверни увагу на те, що я говорю. Інша річ – прийняти, а інша – сприйняти. Сприймають те, що мали; а іноді приймають те, чого не мали. «Сприйняв Ти блага твоя, і Лазар зла своя» . Ось і багатій сприйняв блага своя, і Лазар зла своя! Все це сказано мною на увазі тих, які караються тут, а не там, і тих, які веселяться тут, а там караються. Зважай на те, що я кажу. «Сприйняв Ти блага твоя, і Лазар зла своя» , - належне їм, що було їм. Зверніть увагу на цей предмет, а я (за прислів'ям) «поспішаю до місця, дай мені закінчити тканину». Але не соромтеся на самому початку: коли я говорю щось подібне, зачекайте кінця. Хочу вишукати ваш погляд, і не поверхово займати вас, але звести в глибину Божественних Писань, в глибину, недоступну бурі, глибину безпечнішу, ніж тиха поверхня. Чим нижче спустишся, тим більшу знайдеш безпеку; тому що тут не безладне хвилювання вод, а струнке розташування думок. «Сприйняв Ти блага твоя, і Лазар зла своя; і нині ж утішається, ти ж страждаєш» . Тут важливий предмет для дослідження. Я сказав, що сприйме той, хто отримує належне. Що Лазар був праведний, як і справді був, це показали лоно Авраамове, вінець, нагороди, спокій, насолода, твердість, терпіння; але багатій був грішник, безбожний, нелюдський, відданий насолодам і пияцтву, що пропонував розкішну трапезу, що жив у такому розпусті та непотребстві; чому ж йому каже (Авраам): «яко сприйняв ти»? Що слід віддати йому, – людині багатій, розпусній і нелюдській? Що слід віддати йому? Чому Авраам не сказав: «прийняв ти», але: «сприйняв»? 9. Зверни увагу на ці слова: йому слідували муки, йому слідували покарання, йому слідували скорботи. Чому не сказав (Авраам): ти прийняв їх, але: «сприйняв блага своя колишні» , тобто. те життя, «і Лазар зла своя»? Напруж же твій розум; я спускаюсь у глибину думок. З усіх існуючих людей одні – грішники, інші – праведники. Помітити різницю між праведниками; один праведний, а інший ще праведніший; вище стоїть цей, а інший і його перевершує. І є багато зірок, і сонце, і місяць; так є відмінність і в праведниках; «Іна слава сонцю, і на слава Місяцю, і на слава зіркам» (1Кор.15:41); одні вищі славою, а інші нижчі. Які тіла небесні, такі тіла земні. І як між цими тілами інше – олень, інше – собака, інше – лев, інше – якийсь інший звір, інше – аспід, інше ще щось подібне: так є відмінність і в гріхах. Отже, між людьми одні праведні, інші – грішні; але й між праведниками велика різниця, і між грішниками велика і безмежна. Послухай же: хоч би хто був праведний, хоч би був тисячу разів праведний і досягнув до самої вершини, так що відмовився від гріхів, він не може бути чистим від скверни; хоча б він був тисячу разів праведний, але він – людина. «А хто похвалиться чисто мати серце; чи хто зважиться на річ, чиста собі бути від гріхів» (Припов.20:9)? Тому й наказано нам говорити в молитві: «Залиш нам наші обов'язки» (Мт.6:12), щоб ми, постійно вживаючи цю молитву, згадували, що ми там підлягаємо покаранням. Навіть Павло апостол, посуд вибраний, храм Божий, уста Христові, ліра Духа, вчитель всесвіту, що обійшов землю і море, вирвав терня гріхів, що посіяв насіння благочестя, той, який був багатший за царів, могутніший за багатіїв, сильніший за воїнів, мудріший за філософів, красномов, тінню своєю дозволяв узи смерті, одягом своїм проганяв хвороби, поставив трофеї на море, захоплений був до третього неба, входив до Раю і проповідував Христа Бога, - і він каже: «Ніщо в собі знання, але ні про це виправдаюся» ( 1Кор.4:4 ), - він, що мав так, що я мав так, що я мав так, що я мав так, що мав так. є». Отже, «хто похвалиться чисто мати серце; або хто зважиться на річ, чиста собі бути від гріхів»? Неможливо людині бути безгрішною. Що ти кажеш: такий праведник, милосердний, убогий? Але й він має якийсь недолік: або кривдить несправедливо, або марнославиться, або робить інше щось подібне; немає потреби обчислювати все. Інший милосердний, але часто не цнотливий; а інший і цнотливий, але не милосердний; цей славиться однією чеснотою, а той інший. Нехай буде хтось праведний, але часто і праведний, що має всі чесноти, і починав пишатися цією праведністю, і гордість шкодила його праведності. Фарисей, який постився двічі на тиждень, чи не був праведний? А що він каже? «Нехай, як інші люди, хижаки, неправедниці» (Лк.18:11). Нерідко людина з чистою совістю впадає в гордість; і якщо не зашкодив йому гріх, то шкодить гордість. Не може людина бути абсолютно праведною так, щоб бути чистою від гріха; і, з іншого боку, не може жодна людина бути такою злою, щоб не мати якогось, хоча малого, добра. Наприклад: такий-то викрадає, вдається до любові, шкодить; але іноді подає милостиню, іноді буває цнотливий, іноді говорить добре слово і хоча одній людині надав допомогу, іноді плакав, іноді журився. Таким чином, немає праведника без гріха; немає і грішника без жодного добра. Що було безбожніше за Ахава? Він зробив і викрадення, і вбивство: однак, оскільки він почав журитися, Бог каже Іллі: «Чи бачив ти, як умилися Ахав» (3Цар.21:29)? Чи бачиш, у якій безодні гріхів знайшлося ще деяке мале добро? Що гірше за Юду зрадника, який полонився сріблолюбством? Однак і він зробив потім деяке, хоч мале добро: «Згрішних, – каже він, – зрадивши кров неповинну» (Мф.27: 4). Порочність, як я казав, не така за своєю властивістю, щоб чеснота при ній не мала місця. Вівця ніколи не може бути лютою, тому що вона від природи лагідна; вовк ніколи не може стати лагідним, тому що він лютий від природи. Закони природи не порушуються і вагаються, але залишаються незмінними. Але в мені цього нема; я буваю і лютим, коли захочу, і лагідним, коли забажаю, тому що я не пов'язаний природою, але обдарований вільним свавіллям. Отже, немає, як сказав я, ні такої доброї людини, яка б не мала ні малої плями, і нема такої злої, яка б не мала ні малої доброї. Так, за все є відплата, і за все є відплата; хоч би хто був убивця, хоч би нечестивець, хоч би корисливець, але зробив щось добре, буде йому відплата за це добре, і за пороки, які він зробив, добре не залишиться без нагороди. Також, хоча б хто зробив тисячу добрих справ, але зробив щось погане, буде йому відплата за це погане. Утримай це, дотримайся твердо і непохитно: немає доброї людини без гріха, немає і злого без чесноти. Знову повторюю те саме, щоб укорінити це, щоб насадити і покласти в глибині вашої душі. Диявол наводить на душу якісь турботи, щоб ввести ваш розум в оману і згладити з нього слова мої; тому я впроваджую їх углиб. Якщо тут збережеш їх вірно, то й вийшовши звідси, не можеш втратити їх. Як, поклавши золото в гаманець, я зав'язую і запечатую його, щоб злодій і за моєї відсутності не взяв золота; так я роблю і щодо вас, кохані: невпинним повторенням вчення закріплюю і запечатую, огорожую ваш розум, щоб він не розгубився від безтурботності, але щоб мені, краще зберігши його, тутешньою тишею відхилити зовнішнє сум'яття. Отже, сказане мною є не багатослівність, але слова дбайливості, любові та бажання вчителя, щоб слова його не пропали. Говорити про це «не бо мені невтішно, а вам твердо» (Флп.3:1). Я хочу навчити, а не просто показати себе. Отже, немає праведника, який би не мав гріха, і немає грішника, який не мав би добра, а оскільки є відплата за все, то дивись, що буває. Грішник отримує за добрі свої справи пропорційну відплату, хоч би як мало його добро; і праведник отримує за гріх свій пропорційний осуд, хоча б зробив якесь мале зло. Що ж буває і що робить Бог? Він визначив бути відплатою за гріх і в реальному житті, і в наступному столітті. Якщо хтось праведний, але зробив щось погане і, постраждавши тут, піддався покаранню, ти не соромся, але подумай у самому собі і скажи: цей праведник колись зробив якийсь малий гріх і отримує відплату тут, щоб там не бути покараним. Знову, якщо побачиш грішника, що віддається розкраданню і користолюбству і чинить безліч зла, і проте благоденствуєш, то подумай: він зробив колись щось добре, і отримує тут блага, щоб там не вимагати нагороди. Так і праведник, якщо зазнає якогось лиха, то отримує відплату тут, щоб тут скласти з себе гріх, і відійти туди чистим; і грішник, сповнений зла, що має безліч невиліковних хвороб, що віддається розкраданню та користолюбству, для того насолоджується тут благоденством, щоб там не вимагати нагороди. Так як і Лазарю траплялося здійснювати деякі гріхи, і багатію щось добре, тому Авраам і каже: тут нічого не чекай: «сприйняв Ти блага твоя там, і Лазар зла своя» . А щоб тобі переконатися, що я не безпідставно говорю це, але що справді так, (Авраам) каже: «Сприйняв Ти блага твоя» . Які? Ти зробив якесь добро? За те й «сприйняв» своє багатство, здоров'я, веселощі, владу, честь: тобі нічого вже не слід у відбудову; «сприйняв Ти блага твоя» . А Лазар ні в чому не згрішив? Ні, згрішив, і «сприйняв зла своя». Коли ти отримував "блага", тоді і Лазар - "зла"; тому «нині» він «втішається, ти ж страждаєш». Отже, коли побачиш, що праведник карається тут, шануй його блаженним і говори: цей праведник або зробив гріх і карається за нього, і відходить туди чистим, або карається над мірою гріхів його, і надлишок праведності звинуватиться йому. Там буває розрахунок, і каже Бог праведникові: мого в тебе стільки; наприклад, Бог довіряє йому десять оболів, і в рахунок йому ставить десять оболів. Якщо ж він уживе на справу шістдесят оболів, то Бог каже йому: десять оболів зараховую тобі за гріх, а п'ятдесят ставлю за праведність. А щоб ти переконався, що решта зараховується йому в праведність, (запам’ятай): Іов був праведний, непорочний, справедливий, благочестивий і від усякого зла утримувався; але його тіло було покарано тут, щоб там він міг вимагати винагороди; бо що Бог йому каже? «Ти думаєш, що Я створив тебе інакше, щоб ти виглядав правдивим» (Йов 40:3)? Отже, якщо ми виявимо терпіння, подібне до терпіння праведних, якщо проявимо майстерність, відповідну їхньому чеснотному життю, то отримаємо блага, уготовані для святих, які люблять Бога, яких нехай усі ми будемо гідні благодаттю та любов’ю Господа нашого Ісуса Христа, якому слава і держава на віки віків. Амінь. Слово проти тих, хто ходив на поля битв, і про євангельське слово: «Увійдіть у вузькі ворота, бо широкі ворота та широка дорога ведуть до погибелі, і багато тих, що ними ходять» (Мт. 7, 13), а під кінець про багача та Лазаря. 1. Хочу знову взятися за звичайне вчення і запропонувати вам духовну трапезу; але зволікаю і утримуюсь, бачачи, що ви не витягаєте жодного плоду з невпинного вчення. І землероб, після того, як щедрою рукою кине насіння в надра землі і не побачить виростів, відповідних праць, вже не з колишнім полюванням береться за обробіток землі; тому що завжди надія на родючість полегшує тяжкість праць. Так і я легко б переніс цю велику працю вчення, якби знав, що від мого умовляння щось додається для вашої користі. А тепер, коли я побачив, що, після багатьох моїх умовлянь, після багатьох внушень і погроз (бо я не переставав постійно нагадувати вам про страшне судилище і неминучі покарання, і про невгасаючий вогонь, і про невмираючий хробак), деякі з тих, хто чув це, не говорив про все! сатанинському видовищу кінського ристалища, з якою ще надією примусь за ті ж труди і запропоную їм це духовне вчення? Бачачи, що вони не витягують звідси ніякої для себе користі, але просто за звичкою і аплодують словами моїми, і показують ніби із задоволенням приймають мої слова, а потім знову біжать на кінське ристалище і ще більше і з нестримною шаленством аплодують візникам, і з великою стрімкістю стека пробіг, а той спіткнувшись упав, і один бере бік того візника, другий - іншого, а ніколи не подумають і не згадають про мої слова, ні про духовні і страшні таїнства, що тут відбуваються, але, як би полонені мережами диявола, проводять там цілі дні, вдаючись до себе ідея язичникам, і всім, хто хоче осміювати наше (вчення), – хто, хоч би він був зовсім кам'яний чи байдужий, може перенести це без скорботи, а не тільки ми, які намагаються показати батьківську про вас усіх піклування? Нас засмучує не тільки те, що наша праця виявляється для вас марною, але набагато більше ми журимося, коли подумаємо про те, що так вступники викликають найтяжче засудження. Ми за працю свою чекаємо нагороди від Владики; тому що зробили все своє – запропонували срібло, роздали довірений нам талант і не опустили нічого, що слід нам зробити; але ті, хто отримав це духовне срібло, яке будуть, скажи мені, мати виправдання, яке прощення, коли буде потрібно від них не тільки це срібло, а й прибуток від нього? Якими очима вони дивитимуться на Суддю? Як вони перенесуть той страшний день, ті нестерпні страти? Хіба вони можуть послатися на незнання? Щодня ми волаємо, умовляємо, переконуємо, показуємо згубність спокуси, велику шкоду, оманливість сатанинського свята, та проте не могли торкнутися вас! Але що я говорю про той страшний день? Займемося поки що тутешнім. Як, скажи мені, можуть брати участь у тому сатанинському видовищі прийти сюди з відвагою, коли їхнє сумління повстає проти і кричить голосно? Чи не чують вони, що каже блаженний Павло, учитель всесвіту: «яке спілкування світла до темряви... чи яка частина поверну з невірним» (2Кор.6:14,15)? Якого не заслуговує на засудження те, що вірний, який брав участь у молитвах і страшних обрядах і духовному вченні, після тутешнього священнодійства йде і сідає на сатанинському видовищі разом з невірним, - з блукаючим у мороці безбожності осяяний світлом Сонця правди? Як же, скажи мені, чи можемо ми загородити уста язичникам чи юдеям? Як станемо наполягати на них і переконувати звернутися до благочестя, коли вони бачать, що ті, хто належать до нашого суспільства, поєднуються з ними на цих згубних і всякої гидоти виконаних видовищах? І навіщо, скажи мені, ти, побувавши тут і очистивши розум, і налаштувавши душу до пильнування і розтрощити, ідеш туди і знову осквернюєшся? Чи не чуєш, що говорить один премудрий: «Один твориш, а другий руйнуй, що встигне більше, тільки працю» (Сир.34:23)? Те саме буває і тепер. Коли побудоване нами тут за допомогою безперервного вчення і умовляння духовного, ти, пішовши туди, все раптом зруйнуєш і зрівняєш, так би мовити, із землею: яка користь у тому, що ми знову творимо будівлю, а ви знову руйнуєте? Чи не дуже це безрозсудно і шалено? Скажи мені: якби ти побачив, що хтось робить це з речовими будівлями, що будуються з каміння, то чи не дивився б ти на нього, як на божевільного, котрий марно і даремно працює і витрачає всі свої кошти неналежним чином? Так само міркуй і укладай і про цю духовну будову. Ось я, відколи поставлений на це (служіння) благодаттю Божою, щодня будую у висоту цю духовну будівлю, і намагаюся привести вас до вчення про чесноту; а дехто з тих, хто приходить сюди зведений з великими труднощами будову, за невимовною легковажністю, в одну хвилину часу, майже власними руками, руйнують дощенту, завдаючи через те мені велику скорботу, а собі найбільшу шкоду і нестерпну втрату. 2. Можливо, я зробив надто суворе викриття; воно надто строго за моєю любов'ю до вас, але за важливістю гріху ще не досить сильно. Втім, так як треба подавати руку й занепалим, і виявляти батьківську турботу про тих, що дійшли до такої безтурботності, то я й тепер не впадаю в очі в їхньому порятунку, аби вони зважилися не впадати знову в ті ж провини, не простягати далі свою безтурботність і відмовитися від ходіння на кінські ристалища і від усякого. Ми маємо людинолюбного, лагідного і опікунного Владику, Який, знаючи неміч нашої природи, коли ми, безтурботно спіткнувшись, впадемо в якийсь гріх, вимагає від нас тільки того, щоб ми не впадали у відчай, але відстали від гріха і поспішили до сповідання. І якщо ми зробимо це, Він обіцяє нам швидке помилування; бо сам Він каже: «їда падаю не встає; чи відвертайся не навернеться» (Єр.8:4)? Отже, знаючи це, не будемо неуважними до людинолюбного Владики, але подолаємо шкідливу звичку, і не будемо ходити широкими брамами і широким шляхом, як сьогодні чули ви від спільного всіх Владики, Який в Євангелії пропонує таке умовляння: «Введіть вузьку браму; як велика брама і широку дорогу вводи в згубу, і багато суть ті, хто їм входить» (Мф.7:13). Чуючи про велику браму і широкий шлях, не спокушайся таким початком і не дивися на те, що багато хто йде цим шляхом, але помисли про те, що в кінці він робиться тісним. І про те розумно подумай, що тут йдеться не про чуттєву браму і не просто про шлях, але пропонується умовляння щодо всього життя нашого, і щодо чесноти та пороку. Тому Господь і почав промову словами: «Увійдіть вузькими брамами» , називаючи так браму чесноти; потім, сказавши: «Увійдіть вузькими брамами» , пояснює нам і причину, через яку Він робить таке умовляння. Хоча, каже Він, і тісні ці врата і дуже важко увійти в них, але якщо трохи попрацюєте, то вийдете на велику широту і простір, який може принести вам велику втіху. Отже, каже Він, не дивіться на те, що ця брама тісна, нехай не бентежить вас початок, і тіснота входу нехай не робить вас недбалими; тому що велика брама і широка дорога ведуть до смерті. Так багато хто, звабивши початком і входом, і не подивившись наперед, що буде далі, прийшли до смерті! Тому Він і каже: «Яка велика брама і широку дорогу вводи в згубу, і багато суть ті, що входять до них» . І справедливо назвав Він широкими ворота і широким шляхом, що ведуть до смерті. Ті, які поспішають йти на кінські ристалища і на інші сатанинські видовища, нехтують про цнотливість, анітрохи не дбають про чесноту, хочуть розпустити, вдаються до веселощів і пересичення, щодня виснажуються божевільною і шаленою пристрастю до справ і приліплюються до справ і приліплюються до справ і приліплюються до справ шляхом; коли ж вони, що далеко пішли вперед і зібравши собі великий тягар гріхів, прийдуть до кінця шляху виснаженими, то вже не можуть йти далі, бо тіснота шляху затримує їх, і вони, обтяжені тяжкістю гріхів, не в змозі пройти ним; тому неминуче скидаються на прірву смерті. Яка ж користь, скажи мені, що пройшла недовго широким шляхом, піддаватися вічній смерті, і повеселилися, так би мовити, уві сні - покарання терпіти насправді? Справді, все справжнє життя в порівнянні з покаранням і мукою, що чекає нас, є те ж, що сновидіння однієї ночі. Невже це все написано для того, щоб ми тільки читали? Дією благодаті Духа мовлення Господа віддані письмена для того, щоб ми, одержуючи звідси запобіжні лікарські засоби проти наших пристрастей, могли уникнути покарання, що загрожує нам. Тому й тоді Владика наш Христос, додаючи лікаря, що відповідають ранам, запропонував таке сповіщення: «Введіть вузьку браму» . Вузькими назвав Він цю браму не тому, щоб вони за своєю властивістю були вузькими, а тому, що наша воля, похилена більше до безтурботності, вважає їх вузькими. І не для того Він назвав їх тісними, щоб нас відвернути (від них), але для того, щоб ми, ухилившись від інших широких воріт і дізнавшись той та інший шлях по їхньому кінці, скоріше обрали для себе шлях тісний. 3. Але, щоб мова була для всіх зрозуміла, тепер, якщо завгодно я представлю таких людей, які увійшли до великих воріт і йшли широким шляхом, і ми подивимося, який був у них кінець; представлю і таких, які увійшли вузькою брамою і йшли скорботним шляхом, і ми дізнаємося, яких благ вони досягли. Для цього я представлю вам одного з тих, що ввійшли до великих воріт, і одного з тих, що йшли шляхом вузьким і скорботним, і доведу істину слів Господа, за допомогою знову тієї ж притчі Господньої. Отже, хто це той, хто увійшов у велику браму, і що йшов широким шляхом? Наперед треба сказати, хто це такий, і який простір шляху він пройшов, йдучи широким шляхом, а потім пояснити вам, до якого він прийшов кінець. Знаю, що ви, як обізнані, вже зрозуміли, що буде сказано; однак і мені треба сказати. Пригадайте ж того багатія, який щодня одягався в порфіру і вісон, влаштовував блискучі бенкети, годував дармоїдів і підлабузників, наливав багато вина, пересичався щодня, вдавався великому веселощі, увійшов у велику браму, і постійно був у задоволенні та радості. Все до нього припливало, ніби з джерел, – численна прислуга, неописані веселощі, тілесне здоров'я, надлишок грошей, шана від народу, похвали від улесливців, і ніщо поки що не засмучувало його. Крім того, живучи серед такого достатку в напоях і ласощах, він не тільки насолоджувався тілесним здоров'ям і всяким задоволенням, але й повз бідного Лазаря, що лежав у воротах, покритий ранами, оточеного і облизуваного псами і голодом, що терзав навіть, він проходив безжально і не подавав йому. Так цей багатій, увійшовши у велику браму, йшов широким шляхом веселощів, розпусти, сміху, втіх, об'єднання, пияцтва, достатку в грошах, зніженості в одязі. І довго, весь час справжнього життя, йшов він широким шляхом, не відчуваючи ніякої печалі, але постійно прагнучи ніби з попутним вітром; і оскільки він йшов завжди широким шляхом, то й прагнув з великою приємністю. Ніде не було ні скель, ні стремнин, ні підводного каміння, ні аварії корабля, ні надзвичайного перевороту, але, ніби йдучи постійно по твердій і рівній дорозі, так він пройшов справжнє життя; хоч він був щодня заливається хвилями пороків, але цього не відчував; хоч щодня мучився був мерзенними побажаннями, але ще насолоджувався цим; хоч був постійно обложений нестримністю, пересиченням, божевільною пристрастю до грошей, але анітрохи не відчував цих лих і не міг передбачити, чим скінчиться його шлях: навпаки, насолоджуючись тільки приємністю сьогодення, він і не думав про вічну скорботу, але, так би мовити, в чарівності йшов по широкому шляху, сп'яніння. Успіх у всіх життєвих справах, отуманивши його розум, засліплював мисленне око його, і він, як той, що втратив зір, йшов, не знаючи, куди прямує. А, може, він і не думав уже про людську природу, бачачи, що йому не було ні в чому невдачі. Він не тільки веселився, а й був багатий; як був багатий, а й користувався тілесним здоров'ям; як користувався тілесним здоров'ям, а й послугами інших; і при цій великій послужливості, бачачи, що все притікає до нього, як із джерел, жив у безперервному задоволенні. Чи бачите, кохані, якими насолодами насолоджувався чоловік, який увійшов просторою брамою і йшов постійно широким шляхом? Але ніхто з тих, хто слухає це нехай не наважується задовольняти його до кінця, але нехай почекає закінчення справ, і тоді виголосить вирок. Тепер, якщо завгодно, я представлю і того, хто ввійшов вузькою брамою і йшов скорботним шляхом, і тоді, подивившись на кінець того й іншого, ми вимовимо належну думку про кожного. Кого ж іншого можна уявити тепер, як не Лазаря, який лежав у воротах багатія, покритий був ранами, бачив, як язики псів стосувалися виразок його, і не мав сили навіть прогнати їх? Як той, що увійшов величезною брамою, йшов широкою дорогою; так цей, блаженний (вже називаю його блаженним за те, що він зважився увійти вузькою брамою) увійшов вузькою брамою, у всьому протилежною широкою. Як той невпинно веселився, так цей безперервно боровся з голодом. Той, при розкоші та тілесному здоров'ї, насолоджувався надлишком грошей, і витрачав увесь час у пересиченні та пияцтві; а цей, при голоді, виснажуючи крайню бідність, постійну хворобу і нестерпні рани, не мав навіть необхідної їжі, але бажав крупинок від трапези багатія, і тих не удостоювався. 4. Чи бачиш, як цей, що ввійшов вузькою брамою, постійно йшов тісною дорогою? Чи бачиш, як той проходив через велику браму і широким шляхом? Подивимося ж на кінець їх обох, як той прийшов до тісного кінця, а той до широкого і сповненого великої втіхи, щоб, добре дізнавшись це, нам не домагатися всіляко широкого шляху і не намагатися входити широкими воротами, але шукати вузькі ворота і йти по шляху тісному, щоб досягти доброго і втішного кінця. Коли прийшов кінець життя кожного (багатого і Лазаря), подивися що говорить (Господь) насамперед про те, що йшов скорботним шляхом. «Бути ж помре вбогий, і нестиму бути Ангели на лоно Авраамлі» (Лк.16:22). Можливо, Ангели відводили його, передуючи йому й оточуючи його, а після багатьох скорбот і тісного ходіння супроводжуючи країну спокою. Чи бачиш, який простір відкривається наприкінці вузьких воріт та тісного шляху? Подивися потім і на згубний кінець широкого шляху. «Помре ж, – каже (Господь), – і багатий, і погребоша його». Ніхто не передує йому, ніхто не оточує, ніхто не керує його, як Лазаря. Оскільки він усім цим насолоджувався широкому шляху, мав багато оточуючих і догоджали йому, тобто. підлесників і дармоїдів; то, коли прийшов до кінця, втратив все і залишився самотнім після багатьох колишніх задоволень, або краще, після короткого задоволення та благоденства; тому що все справжнє життя коротке порівняно з майбутнім віком. Отже, після короткочасного задоволення, яким він насолоджувався, йдучи широкою дорогою, він вступив у країну тісноти і скорботи. Той спочивав на лоні патріарха, одержуючи відплату за працю і багато страждань, і після голоду, ран і лежання у воротах, насолоджувався невимовною і невимовною відрадою; а цей, після веселощів і достатку, після великого пересичення і пияцтва, зазнавши неминучого покарання, страждав у полум'ї. І щоб той і інший з них на ділі дізнався, перший – користь тісного шляху, а останній – шкода і загибель широкого, вони бачать один одного на великій відстані. Послухай, як: «і в пеклі, зведи свої очі, си в муках, побачи Авраама здалека, і Лазаря на лоні його» (Лк.16:23). Думаю, що багатій відчув сильну скорботу, коли побачив таку раптову зміну обставин, як той, що лежав у воротах і був тривожним мовами псів, користується такою відвагою і перебуває на лоні патріарха, а сам він покритий таким соромом, і ще горить у вогні. Таким чином, бачачи, що обставини прийшли в протилежний стан, що сам він, так би мовити, повеселівшись уві сні і тінню, тепер терпить нестерпне покарання, і що широка дорога і величезна брама привели його до такого тісного кінця, а з (Лазарем) сталося противне тому, і він за тутешнє терпіння наслало, в збентеженні і дізнавшись з досвіду, що він зазнав повного спокуси, обравши широкий шлях, звертається з проханням до патріарха і вимовляє слова жалюгідні і сліз. Той, хто раніше не хотів і звертатися до Лазаря і дивитись на цього бідняка, що лежав у воротах, і, можна сказати, гребував їм через смугу його ран і через свою власну делікатність, в якій постійно жив він з веселістю, тепер благає патріарха і каже: «Отче Аврааме, помилуй мене. воді, і застудить язик мій; бо страждаю в полум'ї цьому» (Лк.16: 24). Ці слова могли б привести в жалість; однак він і таким чином не допоміг собі; тому що сповідання було несвоєчасне, і молитва приносилася не в належну пору. Пішли, каже він, Лазаря, цього бідняка, яким раніше я гребував, якому не приділяв і крупиць; його я потребую тепер і шукаю того пальця, який лизали пси. Чи бачиш, як упокорило його покарання? Чи бачиш, до якого тісного кінця привів широкий шлях? Він звертається з проханням не до Лазаря, а до патріарха; і справедливо: бо на бідного він і глянути не наважувався. Думаю, що він згадав про своє нелюдство, і, подумавши, як безжально чинив з Лазарем, думав, що цей, можливо, не удостоїть його навіть відповіддю. Тому й не звертається до нього з проханням, але благає патріарха. Однак він і таким чином не отримав жодного успіху: таке велике зло – неблагочасність і зловживання часом життя, яке дано нам Божим людинолюбством на справу нашого спасіння. Якого адаманта не пом'якшили б ці слова і не схилили б до жалю і співчуття? Однак і при цьому патріарх не схиляється на прохання, але хоч удостоює його відповіддю, пояснює йому, що сам він був винуватцем своїх лих. Патріарх каже йому: «Чадо, згадай, бо сприйняв Ти блага твоя в животі твоїм, і Лазар також де зла; нині ж тут втішається, ти ж страждаєш. І над усіма цими між нами й вами велика прірва утвердися, бо хай ті, що хочуть піти звідси до вас, не зможуть, не що звідти до нас переходять» (Лк.16:25–26). Страшні ці слова і можуть торкнутися тих, хто має розум. Щоб дати багатієві зрозуміти, що хоч він зі свого боку виявляє йому співчуття і схиляється на жалість, бачачи тяжкість його покарання, але не може нічого зробити для його полегшення, патріарх, як би виправдовуючи себе, каже йому: хотів би я подати тобі руку допомоги, полегшити твої страждання і зменшити силу мук, але ти сам потерпаєш сам, але ти сам потерпаєш. Тому й каже: «Чадо, згадай». Подивися на добрість патріарха: чадом називає його! Але це хоч і може показати лагідність Авраама, проте не завдає багатію ніякої допомоги, тому що він зрадив сам себе. «Чадо, – каже, – згадай, бо сприйняв блага твоя в животі твоєму». Приведи на думку минуле, не забудь, якою ти насолоджувався веселощами, яким задоволенням, якою пишнотою, як провів все життя в пересиченні та пияцтві, думаючи, що в цьому полягає все життя і вважаючи це благами. Він зробив багачеві відповідь згідно з його ж думкою; бо, не думаючи ні про що високе, і не маючи перед очима майбутніх лих, що очікували його, він почитав ці насолоди благами. 5. І тепер багато хто з тих, хто пристрастився до розкоші і пересичення, коли хочуть висловити дуже велике вдоволення, мають звичай говорити: ми маємо багато благ. Не називай, людина, тільки ці речі благом, міркуючи так, що вони дані від Владики на те, щоб ми, користуючись ними з помірністю, підтримували життя і підкріплювали неміч тіла, але є інші справжні блага. Ніщо з тутешнього не є благом – ні веселощів, ні багатства, ні дорогоцінного одягу, але все це має тільки назву блага. Що я говорю: має тільки назву блага? Найчастіше ці предмети бувають ще причиною нашої смерті, коли ми будемо користуватися ними неналежним чином. Так багатство тоді було б благом для власника, коли б він витрачав його не на веселощі тільки, не на пияцтво та шкідливі задоволення, але, помірковано користуючись веселощами, решту роздавав би бідним на їжу: тоді багатство – благо! Якщо ж хто буде вдаватися до веселощів та іншого розпусти, то багатство не тільки не принесе йому ніякої користі, а й зведе його в глибоку прірву, що й сталося з цим багатієм. Тому патріарх і каже йому: «Чадо, згадай, бо сприйняв блага твоя в животі твоїм» . Що ти вважав істинними благами, те й сприйняв; «і Лазар такожде зла»; – не тому, щоб Лазар вважав це злом, – та не буде! - Але стосовно думки багатія сказав (Авраам) і ці слова. Бо він склав собі таку думку, що багатство, веселощі, пересичення і делікатність вважав благами, а бідність, голод і тяжку хворобу визнавав злом. Тому, як сам ти думав, маючи таке хибне судження, то пригадай, що ти, на твою думку, сприйняв ці блага, коли йшов широким і просторим шляхом, і Лазар – зло, також по твоїм судженню, коли він йшов вузькою брамою і тісним шляхом. Тим часом як ти мав на увазі тільки початок шляху, він дивився і на кінець, не роблячись безтурботнішим на початку шляху; тому нині тут він утішається, а ти страждаєш; кінець у того й іншого з вас вийшов протилежний. Ви бачили насправді кінець широкого і просторого шляху; довідалися, як, через вузьку браму і тісний шлях, що обрав їх прийшов до доброго кінця; вислухайте ж і ще страшніше. «І над усіма цими, між нами й вами велика прірва утвердися, щоб хотіли перейти звідси туди, не зможуть, ні що звідти до нас переходять» . Не пройдемо, кохані, цих слів поза увагою, але подумаємо про точність висловів і про те, якою честю і високим місцем користується лежав у воротах, зневажливий, жебрак, що постійно боровся з голодом, покритий ранами, доступний псам. З полюванням звертаюся так часто до цього предмета, щоб ніхто з тих, хто живе в бідності або в хворобах і голоді, не зневажав себе і не вважав нещасним, але, переносячи все з терпінням і вдячністю, харчувався благими надіями і чекав тих невимовних нагород та відплат за працю. «І над усіма цими» . Що це таке – «над усіма цими»? Сказавши багатому: ти сприйняв у справжньому житті все, що вважав благом, а Лазар сприйняв те, що ти вважав злом, Авраам додав ці слова, вселяючи йому, що кожен з них і досяг відповідного кінця, понад усе сказане: ти - скорботи, тісноти і невгасимого вогню після насолоди тим, насолоджуючись, і перебування зі святими після боротьби протягом усього життя з тим, що ти вважав злом. І оскільки кожен з вас досяг відповідного кінця – тебе велика брама і широка дорога привели до цієї тісноти, а його вузька і тісна брама до цієї відради, то і «над усіма цими між нами і вами прірва велика утвердися» . Подивися: бідолаха, який був покритий ранами (знов кажу про це), віднесений до патріарха і долучений до сонму праведників; “Між нами і вами”,—каже він. Чи бачиш, якої долі сподобився той, хто з терпінням та вдячністю переносив тяжку хворобу та голод? «Між нами і вами, – каже, – прірва велика утвердись». Багато, каже, поділяє нас, і не просто прірва, але велика; тому що дійсно велика відстань і велика різниця між чеснотою і пороком: останній широкий і широкий, а перша вузька і тісна; розкіш велика і широка, а бідність і потреба вузька і тісна. Тому, як тут шляхи протилежні, і один іде шляхом вузького і тісного, дотримуючись цнотливості, віддаючи перевагу нещасливості і зневажаючи марнославство; інший же, поспішаючи йти шляхом широким і широким, вдається до пияцтва і веселощів, божевільної пристрасті до грошей, нестримності і згубних видовищ, а велика різниця між тим і іншим! – Так і під час покарання та нагороди виявиться велика різниця у відплатах. «Пропасть, – каже, – велика утвердися між нами», тобто праведними, доброчесними, сподобилися цієї долі, «і вами», тобто, що провели життя в безбожності та гріху. І настільки велика ця прірва, що «хто хоче вийти звідси до вас не зможе, ні що звідти до нас переходить» . Чи бачиш велику прірву? Чи бачиш відповідь більш важка, ніж геєна? Коли ви на початку чули про благоденство багатія і про велику послужливість, якою користувався він оточений усіма і щоденно веселився; чи не вважали ви його блаженним; також, бачачи лежав у воротах і страждав від жорстоких ран, чи не вважали життя його жалюгідним? Але ось тепер наприкінці всього ми бачимо неприємне, - того в полум'ї після веселощів і пияцтва, а цього в лоні патріарха після крайньої бідності та голоду! Втім, щоб не надто продовжити слово, можна закінчити тут повчання і попросити вас, кохані, не шукати широких воріт і широкого шляху і не домагатися всіляко задоволень, але думати про кінець того й іншого шляху і представляючи в умі долю, що спіткало багатія, широкого шляху уникати, а шукати врат країну втіхи. Втікайте ж, сповіщаю вас, сатанинських видовищ і шкідливого відвідування кінських ристалищ; бо з приводу тих, які захопилися і пішли широким шляхом, я і був змушений сказати це, щоб вони зрозумівшись, залишили цей шлях і пішли шляхом тісним, тобто. шляхом чесноти, і таким чином удостоїлися, подібно до Лазаря, лона Авраамового, і щоб усім нам взагалі позбавившись геєнського вогню, насолодитися тими невимовними благами, «яких око не бачить, і вухо не чує» ( 1Кор.2:9 ), чого нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людина, благодаттю і людина милостиню і людина Святому Духу слава, держава, честь нині і завжди і на віки віків. Амінь. Тобто. мучеників Ювентіна та Максиміна. Вам може бути цікаво: