Творіння

Переклад з грецької, примітки та післямова єпископа Веніаміна (Мілова) Москва, Новоспаський монастир, 1999 Преподобний Григорій Сінаїт Шукай Господа на шляху, тобто в серці, через здійснення заповідей. Коли чуєш слова Івана Хрестителя, який наказує всіх приготувати дороги і випрямити шляхи, то маєш на увазі тут вказівку на заповіді серця і справи. Неможливо шляхом заповідей та непогрішного подвигу йти правильно без серцевої правоти. [Короткі] відомості [про життя та діяльність преподобного Григорія Сінаїта] Святий отець наш Григорій був пострижений у чернецтво на горі Сінай і тому названий Сінаїтом. Він мав велику популярність у правління [Візантією] Андроніка Палеолога, близько 1330 року. Прийшовши [з Синаю] на Афонську гору і обходячи [афонські] монастирі та пустелі, він знайшов там багатьох [подвижників], прикрашених мудрістю та чистотою моральності. Але вони вправлялися тільки в діяльному житті і були недосвідчені в охороні розуму, безмовності та спогляданні настільки, що цих найменувань навіть не розуміли. У скиту Магула, розташованому проти монастиря Філофея, знайшов, втім, трьох ченців, які кілька займалися спогляданням. Імена їх – Ісая, Корнілій та Макарій. Займистий божественною ревнощами, [преподобний] не тільки пустельників, а й у кінах навчав усіх тверезості, зберіганню розуму та розумній молитві. Понад те в межах Македонії він побудував три великі лаври, проходив через багато містечок і наказував усім своїми божественними настановами здійснювати розумну безперервну молитву. Завдяки цьому він звернув [до Христа] багатьох грішників, зробив їх з негідних гідними, чому був причиною отримання спадщини обраних. Життя [Григорія Сінаїта] докладно описав його учень найсвятіший патріарх Калліст. Як за свого життя [преподобний] був переважно загальним знаменитим учителем священного тверезіння, так і по кончині керує до нього ж за допомогою своїх справжніх писань. [Останніми] він найкращим і найдосконалішим чином вводить в таємниці мистецтва 2 розумної внутрішньої молитви, показує пристрасті і чисті 3 чесноти і звіщає те, які ознаки благодаті і які – принади. Взагалі ці творіння [Синаїта], як ніякий інший твір, дуже корисні і початковим, і середнім, і досконалим [аскетам]. А яке приховане в них духовне багатство і як воно велике - дізнається, хто їх уважно прочитав. Він [з приводу] придбання [названого багатства] зрадіє справді невимовною радістю. I. Дуже корисні глави іже у святих отця нашого Григорія Сінаїта, розташовані акровіршами [Загальний] акровір їх наступний: Різні слова про заповіді, догми, погрози та обітниці, а також про помисли, пристрасті, чесноти; крім того про безмовність і молитву. 1 Бути певною мірою розумним або стати чистим і нетлінним за природою, як було раніше, неможливо [тепер людині] внаслідок панування [над чистотою] чуттєвих нерозумних навичок, а [над нетлінням] – стану розтління плоті. 2 . За природою розумні лише ті, які стали святими завдяки чистоті. Чистого розуму не мав ніхто з мудрих у слові, що затьмарили від початку розумну силу помислами. Матеріалістичний же і багатомовний дух мудрості цього світу, наводячи [людини] словами до широти знання і помислами до надзвичайних міркувань, творить [собі в них] притулок, терплячи недолік у суттєвій мудрості, спогляданні і в одиничному і нероздільному знанні. 3 . Ведення істини вважай власне в благодатному почутті її. Інші ж думки 6 слід називати висловлюваннями уявлень [істини] та показниками її предметів. 4 . Ті, хто втрачає благодать, терплять це за зневіру і безтурботність і знову знаходять її [тобто благодать] через віру і старанне шукання. За допомогою цих [останніх] вони [морально] завжди рухаються вперед. Від протилежних їм [невіри і безтурботності] повертаються назад зовсім. 5 . Є близька подібність у тому, чи бути мертвим або бездушним, чи засліпленим розумно чи не бачить тілесно, оскільки мертвий втратив життєдайну і ґрунтовну силу, а невидучий 7 – Божественного світла, що повідомляє здатність бачити і бути видимим. 6 . Силу разом із мудрістю отримують від Бога не багато. [Сила] є сприймальницею 8 Божественних благ, [мудрість же] – виявниця їх. Засвоїти [мудрість] і передати [іншим] – справа істинно Божественна та надлюдська. 7 . Серце, чуже помислів і рухоме Духом, є справжнім святилищем навіть раніше майбутнього життя. Там 9 все відбувається і говориться духовно. Звідси той, хто не придбав такого [серця], хоча і є каменем, придатним до будови Божественного храму завдяки деяким чеснотам, але не є храмом і священнодійним [з волі] Духа. 8 . Людина створена нетлінною без вологості, якою і воскресне, [створена] не без схильності [до зла], однак і не з схильністю. Він мав силу відповідно до вольового прагнення змінитись [негативно] чи ні. Бажання ще засвоює природі досконалого сталості. Це [останнє] є нагородою майбутнього незаперечного обохнення. 9 . Розкладання - породження плоті. Їсти і викидати зайве, гордо виступати і спати - природні властивості звірів та худоби. Через це й ми, через непослух [Богу] уподібнилися худобам, відпали від властивих нам богодарованих благ, перетворившись з розумних [істот] на худобу та з божественних на звірячі. 10 . Існує двоякий рай – чуттєвий та духовний, тобто єдемський та благодатний. Їдемо – місце дуже високе, що піднімається до третього неба, як кажуть [духовні] письменники. Він [Їдемо] ні нетлінний безумовно, ні тлінний у повному розумінні цього слова. Перебуваючи на рубежі 11 тління і нетління, він завжди красується квітами 12 і багатий незрілими і дозрілими плодами. Гниючі дерева і перестиглі плоди, скидаючись на землю, робляться в едемському раю запашним прахом і не видають запаху тління, як земні рослини. Це походить від великого надлишку там завжди виливається благодаті освячення. У середині [раю] 13 проходить річка Океан, призначена для постійного зрошення його. З неї виходять і за чотирма напрямками розгалужуються [потоки]. Їхньою течією сипуча земля 14 і полеглий лист зноситься і доставляються індіанцям і ефіоплянам, у яких орні земельні ділянки завжди затоплюють з'єднані разом Фісон і Геон, поки, знову розділившись, не зрошують один Лівію, інший Єгипетську країну. 11 . Кажуть, що вся тварина, яка скоро минає нині, спочатку не була схильна до тління. Згодом, приречена на тління, вона підкорилася метушні, як каже Писання, саме за людину, яка поневолила її [тління] не добровільно, а проти бажання – в надії (див.: Рим.8:20) оновлення Адама, що підпав тлінню. Хто оновив [людину] і освятив його (хоча він [чоловік] через тимчасове життя носить тлінне тіло), оновив і тварю 16 , але ще не звільнив її від тління. Порятунок тварюки від розкладання одні називають зміною на краще, інші – повним перетворенням чуттєвого. Писання зазвичай просто і ґрунтовно робити твердження про ті чи інші важкі [для розуміння] предмети. 12 . Ті, хто сприйняв благодать, бувають як зачалі і сповнені 17 Духа. Вони або відкидають Божественне насіння падіннями, або вдовствуют [в відчуженні] від Бога завдяки зв'язку з ворогом, що тулиться всередині них. Втрата благодаті відбувається через вплив пристрастей, а цілковите позбавлення її – через припущення 18 гріхів. Багатострасна і гріхолюбна душа, роз'єднана з благодаттю і позбавлена ​​її, вдовіє і стає тепер і в майбутньому столітті житлом пристрастей, щоб не сказати [сильніше], – вертепом демонів. 13 . Ніщо так не втихомирює і не приборкує гніву, як мужність і милосердя. Вони розбивають ворогів, які облягають місто [душі]: перше – зовнішніх, друге – внутрішніх. 14 . Багато виконавців заповідей [лише] здаються тими, що йдуть вперед і, не досягнувши міста, залишаються поза ним, тому що нерозважливо йдуть, приймаючи за вірний царський шлях розпутності, що збивають з нього, тобто суміжні 19 з чеснотами вади. Заповіді [не допускають] ні спустошення, ні надмірності, але [вимагають здійснення] богоугодної мети і лише Божественної волі. В іншому випадку 20 марні працю [рятуються] і не виконуються [ними], за Писанням, праведні шляхи Божі, тому що у всякій праці слід розглядати 21 мету його вчинення. 15 . Шукай Господа на шляху, тобто в серці через заповіді. Коли чуєш [слова] Іоанна [Хрестителя], який наказує всіх приготувати дороги і випрямити шляхи (див.: Мк.1:3), то маєш на увазі тут [вказівку на] заповіді серця і справи. Неможливо шляхом заповідей та непогрішного подвигу йти правильно без серцевої правоти. 16 . Коли почуєш свідчення Писання про палицю і палицю (див.: Пс.22: 4), то розумій під пророчим словом суд і Промисл, в моральному ж значенні - псалмоспів і молитву, тому що ми, засуджені Господом, за допомогою жезла покарання караємося (див.:1). Караючи повсталих на нас жезлом бадьорого псалмоспіву, ми зміцнюємося в молитві. Отже, маючи в руці діяльного розуму 24 палицю і палицю, не припинимо карати і каратися, поки, перебуваючи під [кровом] Промислу, не уникнемо остаточно сьогодення та майбутнього суду. 17 . [Виконавцям] заповідей властиво завжди віддавати перевагу [всьому] найбільшій родовій заповіді про пам'ять Божу, яка говорить: пам'ятай Господа Бога твого завжди (Втор.8:18). За [порушення] її люди загинули і через неї можуть урятуватися 25 . Забуття [Бога] витравляє Божественну пам'ять у корені і, затьмарюючи заповіді, виставляє, таким чином, людину [духовно] абсолютно оголену. 18 . Подвижники повертаються до первісної гідності шляхом двох заповідей – послуху та посту. Від протилежних ним справ у рід смертних проникло все зло. Заповіді, які дотримуються послуху [керівника], швидко сходять до Бога, а завдяки посту і молитві – повільніше. Послух доречніший за початковий, піст – середній, який скуштував умогляди і мужній. Але зберегти щодо заповідей справжнє послух Богу властиво вельми небагатьом, і наймужніших вкрай важко. 19 . Закон духу життя (Рим.8:2), за апостолом, є той, який говорить і діє в серці, подібно до того, як [закон] букви здійснюється плоттю. Той [духовний закон] звільняє розум від закону гріха та смерті. Цей же [письмовий] дозволяє таємно фарисействувати, а тілесно дотримуватися закону виконанням заповідей перед [стороннім] поглядом. 20 . Зібрання всіх заповідей, що з'єднуються і впорядковуються Духом (див.: Еф.4:16), [іноді] називають досконалою або ще не досконалою людиною – залежно від її [моральної] зрілості 26 . При цьому заповіді утворюють ніби тіло, чесноти ж, як викристалізовані внутрішні якості 27 , – кістки, а благодать – живу душу, рушійну тіло і чинить справи заповідями. Безтурботність і ревнощі до зростання у Христі показують, чи хтось хто або повнолітній тепер і в майбутньому [столітті]. 21 . Той, хто бажає зростити тіло заповідей, нехай попрацює з сильною тугою в пошуках чистого розумного молока материнської благодаті. Звідси кожен, хто шукає і бажає приросту віку, у Христі харчується молоком [благодаті]. Молоко, що сприяє зростанню, або, що ж, премудрість, дає зі своїх сосців теплоту, а поживний мед дає досконалим свою радість до очищення. Мед, мовиться, і молоко під язиком Твоїм (Пес.4:11). Моломом Соломон назвав силу Духа, що окормлює і зростає, а медом – Його очищувальну силу. Натякаючи на різницю [цих] дій [Духа], великий апостол сказав: «Як немовлят напоїв я вас молоком, а не твердою їжею [напитав]» (див.: 1Кор.3:1–2 ). 22 . Вишукуючий [зміст] змісту заповідей крім їх [виконання] і через читання або вивчення жадібно прагне його знайти подібний до уявного тінь замість істини. Слова істини в носіях 29 є [знак] дійсної участі в ній. А байдужі до істини і не посвячені в неї, шукаючи її змісту 30 , запозичають його з «шаленої» мудрості. Їх апостол назвав душевними, що не мають Духа, хоча ці й звеличуються істиною (див.: 1Кор.2:14). 23 . Як чуттєве око, кидаючи погляд на літери, отримує від них чуттєві сприйняття 31 , так і розум, коли очиститься і відновиться у споконвічній гідності, дивиться на Бога і від Нього приймає Божественні думки. Як 33 книги він [розум] має тоді Духа, замість 34 очеретяного пера – розумову здатність і мову. Мова моя, говорить [Псалмоспівець], очеретяне перо (див.: Пс.44: 2). Натомість чорнило розум має світло. Занурюючи думку 35 у світло і світлом виконуючи її, Думом навертає слова в чистих серцях слухачів. Тоді усвідомлює він сказане про те, як усі будуть навчені Богом (див.: Ін.6: 45) і як Бог викладає людині ведення, за пророцтвом, і в Дусі (див.: Пс.93: 10). 24 . Під законом заповідей розумієш безпосередню віру, що сердечно виявляється, тому що з неї струменить будь-яка заповідь і висвітлює душ, в яких тоді є наступні плоди істинної і діяльної віри: помірність, любов і, нарешті 36 , богодароване смирення як початок і зміцнення любові. 25 . Неправдива слава 37 [розумних] істот полягає в істинному знанні видимих ​​і невидимих ​​речей: видимих ​​чи чуттєвих, невидимих ​​чи уявних, розумних, духовних та Божественних. 26 . Межею [православ'я] служить чисте споглядання і знання двох догматів віри, тобто Трійці і Двійки: Трійці визнання [є] і споглядання Її незлитною і нероздільною Одиницею. Двоїці ж [визнання полягає] у прийнятті і сповіданні у Христі двох природ в одній Особі, тобто Єдиного Сина, перш за втілення і по втіленні в двох природах і волях - Божої та людської - незлитно прославлюваного. 27 . Народженість, ненародженість і сходження суть три незмінні і непорушні властивості Пресвятої Трійці, які необхідно благоговійно сповідувати. Батько – ненароджений і безпочатковий, Син – народжений і созначальний, Дух же Святий – що йде від Отця і подається через сприйнятливого Сина, як каже Дамаскін. 28 . До порятунку було б достатньо лише однієї благодатної віри, що виявляється у виконанні заповідей духом, якби ми берегли її, живу і діючу у Христі. Тепер невігластво навчило благочестивих [людей] вірі словесної, мертвої та бездушної, а не благодатної віри. 29 . Трійця є простою і нескладною Одиницею без будь-якої чуттєвої якості 38 . Трійця в Одиниці, або Трііпостасний Бог, має зовсім незлите з'єднання в Особах. 30 . Безмежний Бог у всьому пізнається і осягається потрійно. Він все містить і про все промишляє через Сина у Святому Дусі. І немає жодного [Обличчя Святої Трійці], яке б поза чи окремо від інших [лиць] де-небудь мислилося, називалося і сповідалося. 31 . Так як у людині є розум, слово і дух, що існують один в одному і самі по собі, причому розум не роз'єднаний 39 зі словом і слово - з духом так, що розум говорить словесно і слово виражається за допомогою душі, то в силу цієї ознаки 40 людина носить неясний образ невимовної, першотворної Трійці, коротко обнаруж. 32 . Ум – Батько, Слово – Син, Дух же Святий – справді Дух, як навчають образно богоносні отці, які розвивають догматичне вчення про Святу Преважну і Преприродну Трійцю, про Єдиного Бога в трьох Особах і залишили нам [в спадщину] істинну віру і якір надії. Знати Єдиного Бога є, за Писанням, корінь безсмертя, а осягнути силу Трііпостасної Єдиниці є цілковита правда. Проголошене про це євангельське слово можна розуміти так: Нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, у трьох Особах і посланого Тобою Ісуса Христа у двох єствах (Ін.17:3) 41 . 33 . Вічні покарання різні, як і нагороди добрих. [Мучиння] мають місце 42 в пеклі, або, за свідченням 43 Писання, у землі темній і похмурій, у землі вічної темряви (див.: Іов.10:22), де грішники живуть до суду і куди повернуться слідом за [кінцевим] вироком. Слова: нехай повернуться грішники в пекло (Пс.9: 18) і смерть буде пасти їх (Пс.48: 15) що інше означають, як не заключне визначення [Божие] і вічне осудження. 34 . Вогонь, темрява, черв'як, тартар існують [вже на землі] у різнорідній хтивості, що всепоглинає темряві невігластва, у невгамовній спразі чуттєвої насолоди, у трепеті та сморіді смердючого гріха. Ці 44 застави і переддень 45 пекельних мук ще тут діють у грішних душах і виникають у них внаслідок [пристрасної] навички. 35 . Звички до пристрастей є задатками мук, тоді як виявлення чеснот – [ключи] Царства Небесного. Слід заповіді вважати і називати діями, а чесноти – навичками, подібно до того, як і пороки завдяки їхній стійкості називають звичками. 36 . За вічністю нагороди дорівнюють покаранням, хоча багато хто здається нерівним. Одним [людям] Боже правосуддя віддасть вічне життя, іншим – вічну муку. Ті та інші, добре чи погано проходячи нинішнє століття, у своїх справах успадкують відплату. Кількість і якість відплати 47 будуть відповідати навичкам і проявам пристрастей і чеснот. 37 . Вогняними озерами є 48 2 хтиві душі, в яких, як у смердючих болотах, сморід 49 пристрастей живить невсипаючого черв'яка розпусти, неприборкану хтивість плоті, [живить] змій, жаб і п'явок шалених 50 пристрасних потягів, злочинних. Такий [духовний] устрій тут знаходить запоруку майбутньої муки. 38 . Як зародки [пеклих] мук незримо таяться в душах грішників, так і початки [небесних] благ повідомляються і виявляються в серцях праведних через Святого Духа. Царство Небесне є доброчесне життя, [рівно] як мука [пекельне] – пристрасні навички. 39 . Наближення ночі є, за словом Господа, майбутня темрява, коли ніхто не може робити (Ін.9:4) 51 . Або, з іншого пояснення, це антихрист, званий вночі і темрявою, або ще за моральним тлумаченням це безперервна безтурботність [про спасіння], яка, як безпросвітна ніч, умертвляє душу сном нечутливості. Ніч [у прямому розумінні цього слова] робить усіх сонливими і служить образом смерті від умертвіння. А ніч майбутньої темряви сп'янить стражданнями мертвих і байдужих грішників 52 . 40 . Суд цього світу є невіра безбожних, за євангельським висловом: Невіруючий вже засуджений (Ін.3:18), і визначається 53 судовими діями Промилу у виправленні та зверненні [грішників до Бога] і у зважуванні їх добрих і злих намірів від [зовнішніх] проявів згідно з словами: помиляються» (Пс.57: 4). Щодо невіри, покарання і діл праведний суд Божий є [тоді, коли] одних карає, інших милує, інших же вінчає або зраджує мукам, оскільки перші – постійні нечестивці, другі вірують, але безтурботні і тому караються людинолюбно 54 . Вчинені ж у чеснотах і ті, що загинули в пороках, отримають [властиву їм] відплату. 41 . Якщо наша природа за сприяння Святого Духа не збережеться чистої чи чистої, як слід, то вона ні тепер, ні в майбутньому союзі не може бути з Христом одним духом і тілом. Всемогутній і сполучній силі Духа не властиво для поповнення пришивати рубище старих пристрастей до нового хітона благодаті. 42 . Рівна гідність 57 у сенсі образу в Христі матимуть незаслужено здобуті і збережені оновлення Духа, невимовно переживаючи 58 надприродне обожнення. Але ніхто не буде у Христі або членом Христовим, якщо ще тут не стане носієм благодаті, маючи в собі, за апостолом, зразок ведення істини (Рим.2:20). 43 . Царство Небесне подібне до скинії, влаштованої Богом. Воно [на зразок] скинії Мойсеєвої, має у двох завісах зображення [життя] майбутнього століття. У першу частину [Царства Небесного] увійдуть усі освячені благодаттю, а в другу, як духовну, – тільки ті, які тут, у темряві богослов'я, будучи священиками, досконало священнодіяли трьома силами душі. Останні 60 , маючи клопотання [Єдиного] від Трійці Ісуса, найбільшого зі священиків і першого зі священноначальників, проникнуть у богозданну скинію і осяяться блискавичним сяйвом. 44 . Багатьма мешканцями Спаситель назвав різні ступені та стани моральної зрілості там [у раю]. Хоча Царство одне, але має 61 багато відмінностей 62 . У ньому є [особи] небесні та земні в сенсі чесноти [і різні] видіння та ступеня обожнювання. Інша слава сонця, інша місяця та інша зірок. І зірка від зірки різниться у славі, за словами апостола (1Кор.15:41), незважаючи на те, що всі вони сяють на одному видимому Божественному небі 63 . 45 . Як [майже] безтілесний і нетлінний, той помалу стає співмешканцем ангелів, хто ум очистив сльозами, душу воскресив тут Духом, тіло підкорив розуму і змінив свій за природою «глиняний» зовнішній образ у світловидне і вогневидне обличчя божественної краси, тому що божественна краса, тому що божественна краса. 46 . Невимовно перетворившись із душевного на духовне, нетлінне тіло без вологи і важковаговості залишиться [все ж] земним, так що буде разом земним і небесним за богоподібною тонкістю. Яким воно було спочатку створено, таким і воскресне, щоб бути відповідним зовнішності Сина Людського внаслідок досконалої участі в обожненні. 47 . Земля лагідних є Царство Небесне, або Богоможний стан Сина [Божия], до якого ми увійшли і входимо, сприйнявши благодатне народження синоположения та оновлення через воскресіння. Також свята земля є обожена природа або, можливо, є власне очищена для земнородних відповідно до їхньої гідності земля. З іншого розуміння, земля, що становить спадщину істинно святих, є незворушна Божественна тиша надрозумного світу. На ній [цієї землі] оселиться рід праведних, що не турбується і не хвилюється нічим, що існує там. 48 . Обітована земля є безпристрасністю, від якої б'є ключем мед і молоко, тобто радість Духа. 49 . Святі на небі таємниче мовлять одне одному внутрішнє слово, яке вимовляється у Святому Дусі. 50 . Якщо не пізнаємо, якими нас створив Бог, то не будемо обізнані і як змінив нас гріх 66 . 51 . Рівні щодо духовного віку досягли тут повноти досконалості у Христі. 52 . У кого – у тих і нагороди. Кількість і якість [нагород] або те, який їх розмір, покажуть чин і стан, в яких будуть [святі]. 53 . По нетлінню та обожнюванню святі, як написано, будуть ангелоподібними умами та синами Воскресіння Христового (Лк.20:36). 54 . У майбутньому столітті ангели і святі, кажуть, ніколи не перестануть височіти в множенні обдарувань і ніколи не ослабнуть у прагненні до добра, оскільки той вік не допускає [морального] ослаблення та ухилення від чесноти до пороку. 55 . Удосконаленим нині чоловіком визнавай того, хто як заставу сприйняв подобу віку Христа. У наступному столітті досконалим оголошує [людину] сила обожнювання. 56 . Гідність і обожнення, рівні з однолітками, отримає в майбутньому житті той, хто тут [досяг] досконалого духовного віку в чесноті. 57 . Справжня слава, кажуть, є знання, чи духовне споглядання, чи ґрунтовне розпізнавання догматів і розуміння правдивої віри. 58 . Здивування є повне підвищення сил душі до пізнаного, властивого чудової слави [Божества]. Або ще: здивування є чисте і цілковите прагнення розуму до безмежної силі, що перебуває у світлі. Екстаз представляє як захоплення до неба душевних сил, а й досконале шаленство самих почуттів 68 . Ревнощі 69 за Богом двояка: вона є духовне сп'яніння, що збуджує бажання [порятунку]. 59 . У душі головним чином мають місце два [види] ревнощів – серцевий і несамовитий. Перший належить лише просвітлюваним, а другий – уже удосконалився в коханні. Обидва [види ревнощів], діючи, відволікають розум від почуттів, оскільки Божественна ревнощі є захват духу тим, що вище природного розуму 70 і завдяки ній 71 [у людини] викрадається навіть почуття зовнішніх відносин 72 . 60 . Початок і причина думок криються в поділі гріхом людини одиничної і простої пам'яті, яка [цим] знищила [безперервне] спогад про Божество і, звернувшись з простої в складну, з одновидної в різновидну, прирекла себе на загибель своїми особистими силами. 61 . Лікування первісної пам'яті від підступного і згубного запам'ятовування помислів визначається 74 її поверненням до споконвічної 75 простоті. Зброя зла—неслухняність не тільки засмутила просту душевну пам'ять про добро, а й спотворила всі сили душі 76 , послабивши її природні потяги до чесноти. Пам'ять цілком виліковується безперервним і зміцненим молитвою спогадом про Бога, який, співрозчинившись з духом, від предметів природних прямує до надприродних. 62 . Причина пристрастей – гріховні справи, помислів – пристрасті, мрій – помисли, думок – пам'ять, пам'яті – забуття; мати забуття – незнання. Причина незнання – безтурботність. Безтурботність вироджується із пристрасного бажання. Підстава 78 бажань – безладний рух, рухи – порив 79 до справи; [гріховна ж] справа є безрозсудне бажання зла і прихильність до чуттєвого і [пристрасного] відчуття. 63 . В умі 81 утворюються і діють помисли, у дратівливій 82 силі - звірячі пристрасті, у волі - скотські прагнення, в розумі 83 - фантастичні уявлення, в розумі - думки. 64 . Напад аморальних 84 помислів подібний до 85 річкової течії. У [формі] помислів [приражаються] прилоги 86 , з якими допускається гріховна згода, що заливає 87 серце як би бурхливим 88 повенею. 65 . Глибоким болотом вважай скороминуще задоволення [або] бруд розпусти та тягар матеріальних надбань. Обтяжуючись ними, пристрасний розум буває занурюємо через свої помисли на прірву розпачу. 66 . Писання часто називає слова про речі помислами, як і помисли – словами 89 . Це тому, що надматеріальний у собі рух всякого роду 90 уречевлюється і втілюється предметами в образи 91 . Так у вигляді «явлення» пізнається і виявляється [назване] рух. 67 . Помисли 92 суть слова бісів і предтечі пристрастей, а 93 слова і помисли 94 - [передодні] справ, тому що неможливо зробити те зле або добре, що раніше не порушило [якогось] помислу. Помисл же є рух безвидного прикладу, [що стосується] тих чи інших предметів. 68 . Матерія речей виробляє чисті помисли, а бісівський приклад – погані. Отже, при порівнянні природні помисли та слова відрізняються від неприродних та надприродних. 69 . Помисли однаково і миттєво змінюються одні в інші: природні звертаються безпосередньо в протиприродні і природні - надприродні. Причиною такого взаємного перетворення і переродження матеріальних помислів в демонічні і походять від застави - в речові служать помисли [самі по собі]. Так само [як] Божественні помисли виробляють природні, ці надприродні. Словом, кожен [думковий рух] змінюється в те, що йому схоже, з чотирьох його причин, що його виробляють 98 . 70 . Зауваж, що передують помислам їх причини; помисли [передають] мрій, мрії – пристрастям, пристрасті – демонам. [Дані явища], з'єднуючись одне з одним, становлять як би своєрідну ланцюг, або порядок, у тих, хто не знає порядку духів. Саме собою – незалежно від бісів – нічого виникає 100 . Ні уява не творить образів без таємної бісівської сили, ні пристрасть не діє, тому що сатана хоч і скинутий [з неба] зламаний, але, звеличуючись над нами, дуже сильний завдяки нашій безтурботності. 71 . [Демони] наповнюють образами розум або, краще, самі набувають вигляду [духовному устрою] нас самих. Вони приражаються залежно від схильності душі до переважаючої і пристрасті, що діє в ній. Пристрасний навичка демони і використовують як умову до розмноження у нас образів. Вони уві сні і в неспаному стані показують нам те, що відноситься до багатої і різноманітної фантазії. Демони плотської пристрасті іноді перетворюються на свиней, іноді – на ослів, іноді – на женонеїстих і вогневидних коней, іноді на вкрай розбещених євреїв. [Біси] гніву перетворюються іноді на язичників, іноді на левів; [демони] боязкості – в ізмаїльтян; [біси] непостійності – в ідумеян; [біси] нестримності та пияцтва – у сарацин; [демони] своєкорисливості - іноді у вовків, іноді в пантер; [біси] хитрощі - іноді в змій, іноді в єхидн, іноді ж перетворюються на лисиць; [біси] безсоромності – у собак; [біси] лінощі – у кішок. Трапляється, що [демони] розпусти іноді [приймають образи] змій, іноді – ворон і граків. Так як птахи душевні 101 , то в них перетворюються переважно повітряні біси. Через тричастини душі уява має причину змінювати образи духів потрійно. Відповідно вольовий, дратівливої ​​і уявної силам душі уяву представляє демонів трояко – як птахів, звірів і худоби. Проти трьох [душевних сил] завжди і озброюються три головні вожді пристрасті, і якою пристрастю визначається душа, у вигляді тієї за своєю спорідненістю з нею вони, будучи, наступають на нас. 72 . Демони хтивості часто приступають як вогонь і вугілля, що горять, так як сластолюбні духи спалахують хтиві бажання і, внісши плутанину в мислення, затьмарюють душу. Власне пристрасна насолода і є причиною розпалу, збентеження та затьмарення. 73 . Ніч пристрастей є темрява незнання, або ще: ніч є область, що народжує пристрасті, в якій царює князь темряви і в якій духи [злоби] – ці в алегоричному сенсі звірі польові, небесні птахи та земні гади, – рикаючи, шукають жадібно схопити нас собі в їжу. 74 . Під час дії пристрастей одні помисли передують, інші йдуть за ними. Помисли передують мріям, за мріями ж йдуть пристрасті. Пристрасті йдуть попереду бісів, а демони йдуть за пристрастями. 75 . Початок і причина пристрастей – зловживання. [Причина] зловживання – схильність, схильності – перевага 105 якогось вольового спонукання 106 . Випробування бажання є прикладом, прикладу ж – демони, яким Промислом надається показувати, яке наше свавілля. 76 . Смертоносна отрута гріховного жала є пристрасною навичкою душі, тому що непорушний і незмінний характер того, хто добровільно поневолив себе пристрастям. 77 . Пристрасті називаються різноманітно. Вони розчленовуються на душевні та тілесні; тілесні поділяються на скорботні та гріховні; скорботні ще розпадаються на болючі та виховують. Також душевні пристрасті поділяються на дратівливі, вольові та уявні. Подумки дробляться на розумові та властиві уяві. Одні з цих пристрастей виникають унаслідок зловживання волі, інші вимушені необхідністю. Це так звані негаразди 107 пристрасті, які названі у батьків супровідниками 108 і природними властивостями. 78 . Деякі – пристрасті тілесні, та інші – душевні. Одні – бажані, інші – дратівливі 109; інші – пристрасті розумової сили, та інші – розуму та розуму. Вони взаємно зв'язуються і сприяють один одному: тілесні – вольовим, душевні – дратівливим 110 і знову пристрасті мислячої сили – розумовим, розумові – розумовим та пристрастям пам'яті. 79 . Пристрасті дратівливої ​​сили такі: гнів, досада, крикливість, запальність, зухвалість, гордість, марнославство та інші. До пристрастей волі відносяться: любостяжання, розпуста, непоміркованість, ненаситність, сластолюбство, сріблолюбство і самолюбство – найтяжчі, ніж усі пристрасті. Плотські пристрасті [такі]: блуд, перелюб, нечистота, розбещеність 112 , несправедливість, обжерливість, безтурботність, розсіяність, любомірство, любозна і інші. Пристрасті, що належать до уявної області, [наступні]: зневіра, хула, хитрість, підступність, цікавість, двоєдушність, лихослів'я, наклепи, осуд, приниження, блюзнірство, лицемірство, брехня, лихослів'я, лестощі, іронізування, тще клятвозлочин, марнослів'я та інші. Пристрасті розуму: зарозумілість, зарозумілість, самовихваляння, любов до суперечки, обурення, самовдоволення, протиріччя, непослух, мрійливість, схильність до вигадок і хвастощів 113 , славолюбство, гордість – перше і останнє з усіх лих. Пристрасті ж розуму такі: блукання, легковажність, раболепство, затьмарення, засліплення, відступи, прилоги, злагода, відмінювання, перетворення, відкидання і подібні до них. Одним словом, все протиприродне зло співрозчинилося з трьома душевними силами, так само як у них природно є і все добре. 80 . О, з яким здивуванням волає до Бога Давид, кажучи: Дивне для мене ведення Твоє, високо, не можу осягнути його (Пс.138:6). Воно - незаперечне і незбагненне - вище мого слабкого розуму і моїх сил. Як незбагненно, далі, у освіті свого складу саме тіло 114 , що має у кожному вигляді своєму троїчне і єдине улаштування, прикрашене седмирічним і двоїстим числами, які арифметично означають час і природу, що, у свою чергу, згідно з діючими законами природи, показує славу Божу. 81 . Для членів, що рухаються, закони природи є свого роду зв'язками. Відмінності їх називає навіть слово наше, тому що вони являють собою численні висловлювання [наших] власних властивостей 115 . Або ще: природний закон є сила діяльності кожного виду та члена. Як Бог [живе] всі творіння, так душа приводить у дію члени тіла і рухає кожен із них до властивої йому діяльності. Тут слід запитати, чому богоносні мужі іноді називають гнів і пристрасне бажання тілесними силами, іноді душевними. Ми стверджуємо [у відповіді], що слова святих не мають жодних розбіжностей 117 для тих, хто їх чітко розуміє. В обох випадках [святі] розкривають істину і, де слідують, дуже мудро змінюють найменування пристрастей [душі і тіла] завдяки їхньому таємничому подвійному буттю у формі співіснування 118 , тим більше що душа буває досконалою ще тут, а тіло, зростаючи під умовою харчування, [явно] недосконале. Душа, створена розумною і мислячою, сама по собі від початку свого створення має силу певного бажання і силу дратівливу 119 , що збуджує мужню ревнощі. Але безрозсудна дратівливість і божевільний потяг не створені з нею, як і спочатку вони були в плоті. [Плоть] створена нетлінної, без тієї вологості, через яку виникли тілесне бажання та звіряча лють. Слідом за переслухом, коли [людина] підпала тлінню і плотській грубості 120 безсловесних тварин, тоді за потребою в ньому зародилися дратівливість і плотська пристрасть. І щоразу як тіло панує в людині, так він за люттю і тілесним потягом протидіє бажанням душі. Коли ж це смертне підкориться розумному, тоді [хто рятується] поспішає у творенні добра за бажанням душі. [Нині] внаслідок змішання і з'єднання з душею тілесних властивостей, що прийшли, людина стала подібна до в'ючною твариною і, підкоривши себе закону гріха, в силу природної необхідності перетворилася з розумного на дурного і з людини на звіра. 82 . Думка 121 була створена через подих і завдяки вдихання в неї розумного життя. Разом із нею Бог створив не лють і тваринне тілесне бажання, а одну діяльну силу прагнення та ревну стійкість бажання. Так само, створивши тіло, [Господь] не вклав у нього від початку дратівливості та нерозумної плотської похоті. Згодом через переслуховування воно сприйняло смертність, тління і риси звірів, яким і уподібнилося. Богослови кажуть, що тіло створене нетлінним, яким і воскресне, хоча тепер воно і тлінне. Так само і душа створена безпристрасною. Але обидва - тіло і душа - розлилися і розчинилися за природним законом об'єднання і впливу один на одного, причому [душа] зрадила себе пристрастям і особливо демонам, [тіло ж] уподібнилося до безсловесних худобам властивостями свого стану і підпорядкуванням тління. Діючи в одному напрямку, сили душі і тіла утворили одну худобу, безглузду і нерозумну, з люттю і плотським потягом. Так, за Писанням, приєдналася людина до худоби і у всіх відношеннях уподібнилася до них 123 (Пс.48:13). 83 . Як Бог є причиною і джерелом будь-якого добра, так початок і заснування чеснот є добрим наміром або бажанням прекрасного. Початок добра – віра, особливо Христос – Камінь віри, Якого ми маємо початком і основою всіх чеснот, на Якому утверджуємось і ґрунтуємо все добре. Він є наріжний Камінь, що зв'язує нас із Собою, та багатоцінна Перлина. Відшукуючи її, чернець, що вступає в глибину безмовності, слухняністю заповідей ніби продає всі власні потяги, щоб ще на землі 124 придбати [цю Перлину] 125 . 84 . Чесноти утримують взаємну рівність у тому, що всі зводяться до одного, [мають] одну межу і заповнюють лик [однієї] чесноти. Але існують чесноти і [часткові], і одні інших перевершують 126 остільки, оскільки 127 обіймають і зосереджують у собі чесноти або дуже багато, або навіть усі, якими є Божественна любов, смирення і Божественне терпіння. Про терпіння 128 Господь говорить так: Терпінням вашим рятуйте душі ваші (Лк.21:19). Він не сказав: «[Рятуйте] вашим постом, вашим неспанням». Терпінням же я називаю той [стан], який згідно з волею Божою і є цариця чеснот, заснування доблесних подвигів 129 , мир у війнах, тиша в бурі і непохитна твердиня для тих, що володіють ним. Який придбав його в Христі Ісусі не можуть пошкодити ні зброю, ні списи, ні війська, що наступають, ні саме бісівське полчище, ні похмура фаланга противників. 85 . Чесноти хоч відроджуються одна від одної, але своє [корінне] походження, виключаючи Божественні [чесноти], всі вони мають від трьох сил душі. Початок і причина чотирьох родових між природними і Божественними чеснотами, від яких і якими утворюються всі інші, тобто [причина] розсудливості, мужності, цнотливості та правди, є Божественна і богословська мудрість, що діє по збудженню Духа 130 і щойно відображається в умі. Вона виявляє чесноти не всі разом, а кожну окремо і свого часу за бажанням: одну – як світло, іншу – як проникливу силу і не висихає натхнення; Мудрість дає, як згадано вище, відчути прояв свій кожному за зрілістю [його душі у добрі] і досконалому [показує] досконале дію. 86 . Досліди в чеснотах ще не повідомляють душі досконалої [моральної] непохитності за допомогою лише особистої запопадливості, якщо за допомогою благодаті [чесноти] не перейдуть у суттєве внутрішнє розташування. Кожна чеснота має своєрідний дар і свою дію, при яких вона навіть не бажає бути її співучасниками може спричиняти навичку і природу добра і, коли буде нам дана, з тих пір зберігається твердо і незмінно. Для здійснення [чеснотів] 132 люди мають у своїх членах благодать Духа, як живу душу. Без неї все зібрання чеснот стає мертвим. І ті, хто видаються досконалими і здійснюють їх, [мають часто] одну тільки тінь і привид прекрасного, а не зображення істини. 87 . Основних чеснот чотири: мужність, розсудливість, цнотливість і правда. У міру надмірності чи нестачі в них до них близькі вісім [душевних якостей], у нас званих і вважаних пороками, а у світі – чеснотами. За мужністю зазвичай слідують нахабство і боязкість, за розсудливістю – підступність і невігластво, за цнотливістю – розбещеність і скам'янення, за правдою – користолюбство і неправда чи образа. В середині їх стоять не тільки основні і природні чесноти, що височіють над надмірністю і недоліком, а й діяльні. Одні з чеснот з правоти міркування виражаються в [доброму] свавіллі 133 , іншим супроводжують збочення [добра] і зарозумілість. Про те, що середнє становище займають справжні чесноти, свідчить притча, яка говорить так: «Нехай будуть виправлені всі добрі шляхи» (див.: Прип.2:9). Отже, всі чесноти об'єднуються в трьох силах душі, в яких народжуються і зміцнюються, маючи основою своєї будівлі чотири родові чесноти, а найбільше – Христа. Притому природні чесноти очищаються діяльними, а божественні і надприродні [чесноти] викладаються благоволенням Духа. 88 . З чеснот одні суть діяльні, інші – Божественні, інші природні та духовні. Діяльні [представляють результат] вільного обрання, природні – внутрішнього складу, Божественні – благодаті. 89 . Як походження чеснот має місце в нашій душі, так і джерело пристрастей. Але перші природно народжуються у ній, другі ж – всупереч природі. Причину породження добра і зла душа знаходить у відмінюванні бажання, яке - як вістря для накреслення лінії або стрілка на коромислі ваг - в яку сторону схилиться, той вплив і приймає і в тому [напрямі] діє. Воля підлягає двоякому дії, тому що в собі самій містить те й інше: добро за народженням, а зло за вільною схильністю волі. 90 . Писання називає чесноти юнаками (див.: Песн.1:2 ) в силу їх тісного зв'язку з душею, чому вони споглядаються з нею як один дух і тіло. Символом любові є вид юнака, а свідченням цнотливості і чистоти цих священних дів – їхній одяг. Божественної благодаті зазвичай [властиво] творити і безпомилково перетворювати різновиди чесноти у сильних [духом] стосовно їх якостей і властивостей. 91 . Існує вісім начальствуючих пристрастей: три великі: обжерливість, сріблолюбство і марнославство - і п'ять наступних за ними: блуд, гнів, смуток, лінощі і гордість. Так само і з чеснот, протилежних [страстям], три головні: злидні, помірність і смирення, а з ними і за ними слідують [інші]: чистота, лагідність, радість, мужність, самоприниження та цілий ряд чеснот. Вивчити і усвідомити силу, дію і пахощі кожної чесноти та [смердіння] пристрасті можливо не кожному, хто бажає, але тільки чинному, трудящому словом і ділом і отримавши від Святого Духа дар ведення і міркування. 92 . Доброчесності то діють, то [нами] приводяться в дію. Вони діють, оселяючись у нас у належний момент, коли, як і скільки хочуть. Ми виявляємо їх за вільним бажанням, моральним складом та звичкою. Але вони істотні в собі, а ми морально формуємось при них приблизно 136 , оскільки образ усіх наших добрих дій є відбитком первісного. Духовне колись майбутньої безсмертної насолоди істотно засвоюється небагатьма 137 . І тут, власне, ми приймаємо на себе і чинимо праці та подвиги 138 , а не [володіємо] самими чеснотами. 93 . Той, за Павлом, священнодіє Євангелію (див.: Рим.15:16), хто, будучи його учасником, може діяльно повідомити Христову просвіту та іншим. Подібно до деякого насіння, розкидає він Божественне слово на душевних нивах своїх слухачів. Слово ваше, говориться, нехай буде завжди з благодаттю, приправлене сіллю Божественної доброти (Кол.4:6), щоб воно доставляло благодать тим, хто слухає з вірою (Еф.4:29). Назвавши вчителів землеробами, а тих, що навчаються оброблюваним полем, [апостол] дуже мудро зображує тих орачами і сіячами Божественного слова, а цих – удобреною, плодоносною і багатою землею чеснот, тому що істинна священнодія є не тільки виконання Божественних справ, але й 94 . Слово, що усно вимовляється до навчання інших, буває по-різному і не однаково спливає з чотирьох джерел 139 , а багатьма способами. Інше слово [виходить] від вчення, інше – від читання, інше – від діяльності та інше – від благодаті. Але, як вода, однорідна за природою, перетворюється на властиву їй властивість стосовно відмінності земного грунту, що лежить під нею 140 і змінюється, як це пізнається і на смак, то в гірку або солодку, то в солону або кислу, так і вимовлене слово, змінюючись відповідно до морально, приносить користь. 95 . Слово дано будь-якій розумній істоті в насолоду, і від слова, як від деякої різноманітної їжі, душа, яка сприймає, завжди відчуває неоднакову насолоду. Наукове слово є для неї як би вихователь, що морально утворює її. Слово від читання як би наповнює її водою заспокоєння, слово від діяльності насичує її, подібно до багатого травою пасовища; слово благодаті веселить, як чаша, переповнена [виною] (див.: Пс.22: 5). Невимовна благодатна радість від слова благодаті просвітлює [душу], як ялин, від якого сяє обличчя (Пс.103:15). 96 . [Названими станами] душа не тільки в собі справді володіє ніби життям, але, коли й від інших чує про те в навчанні, відчуває їх же, якщо тільки обома [учня і слухача] управляють віра і любов, тобто якщо один слухає з вірою, а інший просвічує з любов'ю, викладаючи слова про чесноту. Тоді слово від вчення сприймається душею як вихователь; [слово] від читання – як живильник, слово від діяльності – як найдосвідченіший 142 прикрасник [зовнішності] нареченої і просвітливе слово Святого Духа – як слово радісного нареченого, що заручається, бо всяка вихідна з уст Божих мова представляє або слова, що вимовляються устами святих за сприяння Духа, або Духа, яким харчуються не всі, але гідні. Хоча всі розумні насолоджуються словом, але мало хто дійсно веселиться тут під впливом [слів] Духа. Більшість 143 [людей] знають і пам'яттю засвоюють одні образи духовних слів, а справжнього хліба майбутнього життя, що перебуває у відчутті Бога Слова, не скуштували. Там [за труною] тільки один цей [хліб] достатньою мірою пропонується всім гідним різноманітної насолоди і ніколи не виснажується, не розтрачується і не збіднюється. 97 . Без духовного почуття неможливо відчутно відчути Божественну насолоду. Як той, хто притупив [тілесні] почуття, робить їх несприйнятливими до чуттєвих явищ і не бачить, не чує, не нюхає, будучи розслабленим або, краще, напівмертвим, так і умертвивши природні душевні сили пристрастями робить їх нечутливими до впливу на них [згори] на [х]. Духовно не бачить, не чує і не відчуває – мертвий. У ньому не живе Христос, і сам він рухається до дій не Христових. 98 . Порівняно з душевними силами, особливо коли вони здорові, почуття мають однакову і таку ж, щоб не сказати тотожне, відправлення. Завдяки тим і ці живуть та діють. Їх обох з'єднує цілющий 145 Дух. З іншого боку, людина зовсім знемагає, коли заражається корінною хворобою пристрастей і безперервно лежить у лікарні недбальства. Почуття безперечно спостерігають чуттєве, [душевні] сили – уявне, особливо за відсутності в них 148 сатанинської боротьби, що протидіє закону розуму і духу. Коли ж Духом вони зведуть у єдність, ставши одновидними 149 , тоді безпосередньо і суттєво впізнають речі Божественні та людські такими, якими вони є за природою, чітко прозрівають у них сенс і, наскільки можливо, суто споглядають єдину причину всього – Трійцю. 99 . Насамперед безмовний основою для побудови на ньому безмовно своїх дій повинен мати п'ять наступних чеснот: мовчання, помірність, неспання, смиренність і терпіння. Богоугодних занять три: псалмоспів, молитву і читання, а якщо хворий, то й рукоділля. Названі чесноти не тільки обіймають усі [інші], а й входять до складу одна одної. [Безмовнику] з ранку слід перебувати у спогаді про Бога, у молитві та безмовності серця і першу годину терпляче молитися; потім друга [година] - читати, третя - співати, четверта - молитися, п'ята - читати, шоста - співати, сьома - молитися, восьма - читати, дев'ята - співати, за десятим підкріпитися їжею, за одинадцятим - відпочивати, якщо дається взнаки потреба, а о дванадцятій [година] співати. Так доброчесно проходячи денний шлях, догоджає він Богові. 100 . Подібно до бджола, слід корисніше збирати з усіх чеснот. Так, стягуючи з них помалу, [можна] утворити [у душі] величезне зібрання чеснотних проявів, з яких на душевну радість виробляється мед премудрості. 101 . Якщо бажаєш, послухай, як легше перейти проміжок нічного часу. Нічне неспання має три порядки: для початкових, середніх та досконалих. Перший [устав] призначає 150 половину ночі спати і половину спати, чи з вечора до опівночі чи з півночі до ранку. Другий [устав] наказує 151 з вечора одну чи дві години не спати, потім чотири години спати і прокидатися до ранку, а співати і молиться до ранку годин шість. Першу годину [дня] слід співати і сидіти, мовчачи, як [вище] сказано. Далі треба дотримуватися порядку зазначених занять годинами 152 або постійно зберігати безперервну молитву, звичка до якої впорядковує людське життя. Нарешті, третій [устав] полягає у всеношному стоянні [на молитві] і в неспанні. 102 . Тепер скажемо і про їжу. Біля фунта хліба достатньо кожному, хто вступив у подвиг безмовності. Нерозчиненого вина [можна] пити по дві чаші, води – по три, а з їстівних припасів, які знайдуться, [дозволено] вживати не стільки, скільки вибагливо вимагає природа, але користуватися [потрібно] з самообмеженням 153 лише промислом. Найкраще і скорочене правило, яке керує бажаючим жити належним чином, полягає в здійсненні з подвигів чеснот трьох – я розумію піст, неспання і молитву, – якими зміцнюється надійний фундамент усіх чеснот. 103 . Насамперед безмовність вимагає віри, терпіння, міцності та сили, любові від щирого серця та надії. Той, хто вірує, якщо по звичайній безтурботності чи з іншої причини не знайде тут шуканого, то при смерті не може не переконатися цілком у плоді віри і подвигу і не побачити свободи через Христа Ісуса, Який є Спокута і Спасіння душ наших, Боголюдина Слово. А невіруючий у всіх відносинах 155 осудиться при смерті. Втім, він, за словом Господа, вже засуджений (див.: Мк.16: 16), тому що 156 поневолений задоволенням і шукає слави від людей, а чи не від Бога може вірити? (Див.: Ін.5: 44). Такий хоч на словах і здається вірним 157 , але, не помічаючи того, сам обманює себе і почує [колись] слова: «Оскільки не прийняв Мене у своє серце, але відкинув Мене за хребет свій, то і Я відвернуся від тебе». Отже, вірному належить мати світлу надію 158 і вірити Божій істині, яка свідчить у всіх Писаннях, сповідуючи свою неміч, щоб [інакше] не викликати подвоєного невблаганного осуду. 104 . Ніщо стільки не сприяє руйнуванню серця і смиренності душі, як розумна самота і досконале мовчання. І не інше що головним чином руйнує лад безмовності і віддаляє від нього Божественну [охоронну] силу, як наступні пристрасті: зухвалість, обжерливість, багатослівність, розважальна турбота 161 , гордість і пані пристрастей – зарозумілість. Хто охоче звикає до них, той з їх зростанням, затьмарюючись все більше і більше, стає врешті-решт вкрай бездушним. І якщо [така людина] знову звільниться [від пристрастей] 162 і започаткує [порятунку] з вірою і ревнощами, то вона отримає знову шукане, особливо якщо шукатиме його смиренно. Зацарювання ж у ньому за безтурботністю хоча б однієї з названих пристрастей ополчає на нього весь сонм злий на чолі з згубним зневірою і спустошує його душу, що стає від демонських збентежень і шуму як би другим містом Вавилоном, так що останнє для нього. Він стає тоді пристрасним ворогом і обвинувачем безмовних, завжди вишукуючи проти них свою мову, як бритву і гострий меч. 105 . Води пристрастей, якими наповнюється каламутне і збентежене море безмовності, можна перепливти не інакше, як на легкому та швидкохідному кораблі безумовної неуважності та помірності. Від нестримності і любові до речовинного потоки пристрастей, наповнивши землю серця і завдаючи на неї гниль і бруд помислів, справляють в розумі замішання, в думках - затьмарення, в тілі - обтяження, а душу і серце роблять недбайливими, потемненими і заціпенілими і позбавляють. 106 . Ніщо так не сприяє розслабленню, безтурботності та божевілля душі ревних подвижників, як саме годувальниця пристрастей – самолюбство. Коли воно віддає перевагу подвигам у чесноті тілесний спокій і вважає розум дбайливим, якщо він не спонукає добровільно виснажувати [тіло] працями при виконанні заповідей 166 , пов'язаних з малим і легким потом, тоді воно [самолюбство] зазвичай робить душу млявою до проходження шляху безмовності і бездіяльності. 107 . Найкращим і найпершим лікарем для знемоглих [дотримання] заповідей і твердо 167 тих, хто вирішив викинути 168 непроникну імлу, є нерозважлива слухняність у всьому з вірою. Воно є цілюще і багатоскладове цілюще засіб для тих, хто п'є його і ніж, зараз очищає рубці ран. Усьому іншому той, хто віддає перевагу цьому [ножу] з вірою і простотою, одним ударом відсік усі пристрасті. Він не тільки досяг безмовності, але слухняністю вже і здійснив його, знайшовши Христа, ставши і називаючись його наслідувачем і рабом. 108 . Без влаштування життя і діяльності в скрушенні духу неможливо знести спеку безмовності. Той, хто плаче і розмірковує про передсмертні і посмертні жахи, перш ніж вони самі по собі настануть, матиме смиренність і терпіння – ці дві підстави безмовності. Без зазначених [основ] той, хто проводить безмовне життя, завжди має одноліткою своєї безтурботності зарозумілість. А від них множаться гріховні розваги та поневолення і вводять нас у розслаблення. Звідси непоміркованість – дочка безтурботності – робить тіло млявим і безсилим, а розум затьмареним і огрубілим. Тоді й Ісус ховається від натовпу помислів і міркувань, що є в області розуму. 109 . Досвідчено пережити борошно совісті тепер чи в майбутньому столітті неможливо 170 . Це [випробування] стосується переважно одних тих, які тут і там терплять нестачу любові та слави 171 . Як якийсь лютий кат, що карає різних осіб, що підлягають відповідальності, [совість] ніби заносить завжди над деспотично оголеними [жертвами] гострий 173 меч, тобто викриття і обурення. Совість називається також ревнощами за властивим їй [звичаєм] впливати на ворогів, на природу тіла і на душу. А іншими [вона називається] природною палкістю, яку наказується нам вишукувати проти ворогів, як гострий меч. І якщо [совість] підкорить переможно 175 [нашу] подвійність єдності, то метою її ревнощів 176 буває тоді сходження до Бога. Але якщо сама душа підкоряється двом - я розумію гріх і плоть, - тоді її кінцем призначається там [у вічності] безжальна мука за те, що вона довела себе до повного поневолення ворогам. Душа, яка чинить тут ганебний, губить свій доброчесний стан, відлучається і відчужується від Бога. 110 . З усіх пристрастей дві вкрай суворі та тяжкі – це розпуста і зневіра, які, пануючи над нещасною душею, знесилюють її. Вони мають між собою взаємне спілкування і тісний зв'язок і тому незламні, непереборні і абсолютно непереможні. Перша [блуда пристрасть] успішно зростає в області бажань 177 , але містить матеріал для обох нероздільних за природою [частин нашої істоти] – я говорю про душу і тіло, – розливаючи всю свою насолоду по всіх [тілесних] членах. Друга [пристрасть зневіри], здобуваючи верх над владним розумом, обвиває собою всю душу і тіло, як плющем 179 , роблячи природу нашу млявою, розслабленою і ніби розбитою паралічем. Хоча [ці дві пристрасті] остаточно не пригнічуються насамперед блаженної безпристрасті, але [тимчасово] віддаляються після того, як душа, прийнявши в молитві силу Святого Духа, що повідомляє їй відраду, міцність і глибокий серцевий світ, насолоджується безмовністю. [Блудна пристрасть] 181 є початок, пані, цариця і всеосяжна насолода з насолод. Її супутниця - лінощі, що зводить полководців фараона на непереможну колісницю. Через них, [тобто через блуд і зневіру], спонукання до пристрастей проникли в життя нас, жалюгідних. 111 . Початок розумної молитви є дія, або очисна сила, Святого Духа і таємниче священнодіяння розуму, подібно до того, як початок безмовності є видаленням 182 [від звичайних турбот], середина – освітня сила і споглядання, а кінець – екстаз і захоплення розуму до Бога. 112 . Духовне святилище є розумна дія розуму, що таємниче священнодіє на душевному жертовнику на знак заручення Богу і Агнця, що прилучається, перш за майбутню незбагненну насолоду. Приймати ж у їжу Агнця Божого на думці жертовника душі не означає тільки осягати [Його] і перебувати з Ним у спілкуванні, а й бути ніби самому Агнцем після прийняття в майбутньому Його образу. Тут тільки слова, там же ми сподіваємося отримати самі предмети обрядів. Протоієрей Владислав Софійчꙋк, 2016 113 . Молитва у початківців є ніби вогонь радості, що випромінюється серцем, а у досконалих – як благодатне світло, що діє [в душі]. Або ще: молитва є проповідь апостолів, дія віри, краще ж – віра безпосередня, непохитність тих, що сподіваються, виявляється любов, ангельський рух, сила безтілесних, справа і веселість їх, Євангеліє Боже, сповіщення серця, надія спасіння, знак освячення, символ святості, пізнання Бога, заручення Святого Духа, радість Ісусова, веселість душі, милосердя Боже, знамення примирення, печатка Христова, промінь розумного сонця, ранкова зірка сердець, утвердження християнства, виявлення Божого примирення, благодать Божа, премудрість Божа або, краще, початок премудрості в образах, Божа я безмовності, ознака ангельського ладу життя. І, що говорити багато, молитва є Бог, що робить все у всіх, тому що одна дія Отця, Сина і Святого Духа, що робить все у Христі Ісусі. 114 . Якби Мойсей не отримав від Бога жезла сили, то не став би богом фараонові і ні його, ні Єгипет не вразив би. І розум, якщо не матиме в руці мощі молитви, то не зможе зламати гріха і неприємних сил. 115 . Ті, що говорять або що-небудь виконують без смиренності подібні до зими, що будують будинок, або без цементу. Досвідом і розумом знайти і осягнути смирення є [щастя] дуже мало. Ті, що поширюються про нього словесно схожі на тих, хто вимірює прірву. Ми ж, сліпі, юнаки здогадуються про це велике світло, скажімо небагато. Справжнє смиренність не має смиренної мови, ні смиренного вигляду, не спонукає мислити смиренне, ні, змиряючись, дорікати собі. Хоча [всі] ці ознаки та образи смирення [суть] ніби різновиди його, але саме смирення є благодать і дар згори. Існують, як кажуть батьки, два смирення: а) вважати себе найнижчим за всіх і б) приписувати свої добрі справи Богу. Перше – початок, друге – кінець [смиренності]. Ті, хто шукає його, слід усвідомлювати і мати в думці три такі [предмети міркування]: 1) що вони грішніші за всіх людей; [Упокорений] так повинен говорити: «Чи я знаю гріхи людей, які вони і скільки їх? Чи перевершують вони, чи дорівнюють моїм гріхам? Внаслідок незнання будемо, душа, вважати себе нижчою за всіх людей, як землю і порох під їхніми ногами 186 . І як мені не вважати себе мерзотним за всіх створінь, коли вони відповідають своїй природі, з якою народжені, я ж по незмірних беззаконнях ухилився від природи? Справді звірі та худоби чистіші за мене, грішника. Тому я, що скидає себе до пекла і лежить [в ньому] перед смертю, нижчий за всіх. Та й хто не знає і не відчуває, що грішник нижчий навіть за бісів, як їхній раб, послушник і спадкоємець з ними темряви ще тут?! Насправді, він, нещасний, запекліший бісів і, керований ними, постраждає через це, успадкувавши з ними прірву. Хто живе перед смертю в землі, пеклі і безодні! Як ти наважуєшся назвати себе праведним, обернувши себе злими справами в грішного, безбожного і в біс? Горе спокусі й твоєму оману, біснуватий, пес брудний, що посилається за це у вогонь і темряву!» 116 . Премудрість, що подається Духом, згідно з богословами, є сила розумної, чистої, ангельської молитви, ознакою якої служить розум, що на молитві не вбачає жодного образу і не бачить чуттєвим оком ні себе, тобто зовнішності, ні чогось іншого, але часто відволікається і від почуттям, що діє. світловидним і невимовно з'єднаним із Богом в один дух. 117 . Є сім взаємно вхідних і один від одного породжуваних, але різних способів, які ведуть і керують до смирення, що посилається Богом: мовчання, смиренномудрість, смиреннослів'я, смиренний одяг, самоприниження, скруха духу і віднесення себе [всюди] до останніх. Розумне мовчання народжує смиренномудрість. Від смиренномудрості походять 187 три види смиренності: смиренна слововимова, смиренність і злидні в одязі і постійне самодокорення. Ці три образи [смиренності] дають початок 188 сокрушенню, виробленому потуранням випробувань і званого промисловим покаранням і смиренністю через 189 демонів. Скруха [самим] ділом легко постачає душу [у її почутті] нижче за всіх і останньої з усіх, як усім, що раболепствує. Два ці види приносять досконалу і богодаровану смиренність, яку називають силою і досконалістю всіх чеснот. Воно своє виправлення приписує Богові. Отже, перший з усіх [образів смирення] – мовчання, від якого народжується смиренномудрість. Це виробляє 190 три види смиренності; три утворюють один 191 - руйнування. Засмучення народжує сьомий вигляд, або підпорядкований всім образ першого смиренності, яке називають промисловим. Промислове ж смиренність приносить [в душу] послане Богом досконале, істинне, необразне смирення. Перше, [тобто промислове смиренність], виникає за таких умов. Якщо людина, надана сама собі, [морально] переможена, поневолена і відчуває над собою панування будь-якої пристрасті і помислу, то, не зустрічаючи допомоги ні від діл, ні від Бога і зовсім ні від кого і майже впадаючи в розпач, не може, пригнічений звідусіль, не скорботитися. Він вважає себе найнижчим за всіх і останнім рабом 193 , гіршим за самих демонів, як переможений ними і тиранству, що підпав їх. Це і є промислова смиренність. Після нього Богом подається понад друге – вища – смиренність, яка є Божественною силою, що діє у всьому і робить все. Завдяки їй людина, завжди бачачи себе знаряддям Божественної сили, здійснює з її допомогою дивовижні Божі справи. 118 . Оскільки тепер панує в нас тиранічне переважання пристрастей внаслідок безлічі спокус, то в нашому роді неможливо знайти споглядання суттєвого духовного світла, мрійливого розуму і нерозсіяного, істинної дії молитви, що точиться завжди з глибини серця, воскресіння і прагнення до неба душі, її Божого Божого цілісності виступи з цих почуттів мислення, відволікання від своїх сил розуму, ангельського духовного руху за Божим помахом, спрямованого до безмежного і незбагненного. Зазвичай розум більше мріє не про незначні предмети, а про [значне] передчасно. Так він, знищуючи отримане ним від Бога мале добре влаштування, буває зовсім мертвий. Тому слід з ретельним міркуванням шукати і тимчасового не передчасно, не відвертатися від того, хто перебуває в руках, мріючи про інше. Розуму за природою неважко будувати про сказане вище мрійливі уявлення і уявляти 197 з них те, що ще не досягнуто. Через це народжується чимало побоювання за те, щоб такий не втратив даного йому духовного скарбу і, спокушений, не втратив розум, перетворившись з безмовника на марного мрійника. 119 . Благодать є не тільки вірою, а й дієвою молитвою. Вона [благодать], що твориться 200 духом через любов, явно показує істинну віру, що має життя Ісусове. Той, хто не бачить віри, що діє в собі, придбав протилежну віру – мертву і неживу. Нехай навіть і віруючим не називається той, який вірує лише бездоказовим словом, а не має віри в дусі та виконанні заповідей. Отже, слід виявляти віру успіхами в [добрих] справах або мати її сяючою і діючою у світлі, як каже апостол божественний: Покажи мені віру твою без діл твоїх, а я покажу тобі віру мою зі діл моїх (Як.2:18), відтіняючи тут те, що повісті, як благодатна . виконуються і сяють вірою у благодаті. Віра є корінням заповідей або, краще, джерелом, що напоює їх до зростання. Вона роздвоюється на сповідання і благодать, залишаючись за природою неподільною. 120 . Мала і разом велика і найкоротша послушницька лествиця має 202 п'ять ступенів, що зводять до досконалості: перший [ступінь] – зречення [від світу], другий – підпорядкування [уставам монастирським], третій – послух [у житті], четверта – смирення, п'ята. Зречення від пекла споруджує [морально] лежачого і поневоленого вивільняє [з-під влади] матерії. Підпорядкування знаходить Христа і Йому служить, як Він сказав: Хто Мені служить, Мені нехай піде; і де Я, там і слуга Мій буде (Ів.12:26). Де ж Христос? [На небесах] сидить праворуч Батька. Там треба бути й службовцю, де Той, Кому він служить. [Це і пам'ятає] ставить ногу [на 1-у сходинку] до сходження. Іноді, [втім], людина перш за сходження цими способами йде вже за Христом і вдосконалюється. Послух, діючи повністю за заповідями, будує лествицю з різних чеснот і їх вважає душі, як щаблі. Знімаючи з цієї [лествиці] слухняного 203 , що підносить смирення несе його вгору - до неба, передає цариці чеснот - любові і, приводячи до Христа, представляє Йому. Так легко сходить до неба справжній послушник по короткій драбині. 121 . До царських чертогів на небі немає іншого найкоротшого шляху малою лествицею чеснот, крім [шляху] знищення п'яти протилежних послуху пристрастей, саме: переслуховування, протиріччя, самоугодження, самовиправдання та згубної зарозумілості. Вони є членами і частиною непокірного демона, який, поглинаючи своїх незаконнонароджених дітей з послушників, відсилає їх у прірву до змія. Неслухняність – уста пекла, протиріччя – гострий, як меч, його язик, самоугодження – його відточені зуби, самовиправдання – його горло, що відсилає до пекла зарозумілість – дихання його всеїдного чрева. Але, хто перше перемагає послухом, той та інше відсікає одним ударом і одним ступенем [чеснот] швидко підноситься до небес. Справді невимовне і незбагненне диво! І його зробив наш людинолюбний Господь. [Відтепер] можна негайно сходити на небеса шляхом однієї чесноти або, краще, заповіді, подібно до того, як одним послухом ми спали і скидаємося в пекло. 122 . Як би особливим двоїстим світом є людина і називається, за божественним апостолом, новим. Хто, говориться, у Христі, той нова тварюка (2Кор.5: 17). Небом, землею і всім називається і буває людина чеснотою. Для нього, як зауважує Богослов, все говориться і відбувається всяка таємниця. Тому що, за апостольським словом, наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, влади, темряви цього століття і проти піднебесних духів злості повітряного князя (Еф.6: 12), то, відповідно до цього, і в природі наших душевних сил, як в іншому великому світі, повинні бути наші. І справді, проти трьох [сил душі] три князі [злоби] здійснюють нападки, протистоїть подвижникам. Хто [з них] у чому робить успіхи і над чим трудиться, у тому й випробовує боротьбу. Змій, князь безодні, робить військовий виступ проти тих, хто уважно ставиться до серця, як той, хто має [підставу] своєї сили на пристрасних стегнах (див.: Иов.40:11 ) і пупі 207 . Через хтивого велетня забуття метає він [в них] пекучі хмари полум'яних стріл і, маючи ніби деяке море безкрайньої похоті, входить до нього, плазає в ньому, хвилює його, пінить, доводить до кипіння і спалахує [спокушається] до змішання, наповнюючи їх потоками. Князь цього світу нападає на тих, хто прагне діяльної чесноти, як той, хто підтримує боротьбу проти дратівливої ​​сили. Чарами всякого роду пристрастей через велетня недбальства веде він хитро [війну] у дратівливій силі, як би в іншому світі - на місці видовищ або арені. Він перемагає або перемагається завжди мужньо протистоїть йому, готуючи їм або вінки, або сором перед обличчям ангелів. Спрямовуючи на них свої полки, він бореться з ними [неусипно]. Повітряний князь приражається до тих, хто займає свій розум спогляданням, представляючи їм фантастичне під час наближення з лукавими повітряними духами до розумової та розумової частин душі. За допомогою велетня нерозумності він затьмарює обуренням високий розум, як інше – уявне – небо, хибно уявляючи туманні образи та перетворення духів, наводячи страх примарними блискавками, громом, бурею та тріском. Очевидно, кожен із трьох князів, ведучи боротьбу з відповідною силою [тричасткової душі], протистоїть їй. І хто [з демонів] з якоюсь частиною [душі] воює, проти тієї і виступає на змагання. 123 . І вони [духи злості] були колись умами, але, спавши з цієї нематеріальності і тонкощі, кожен з них набув деяку речову грубість, оплотнівшись за тим порядком або властивістю дії, від якого отримав свої якості. Так як демони 209 , подібно до людини, що втратили ангельське блаженство 210 , втратили [здатність] насолоди Божественною, то стали відчувати насолоду, як і ми, у земному, ставши певним чином матеріальними внаслідок схильності до речових пристрастей. І не слід дивуватися цьому, оскільки наша розумна і мисляча душа, створена на образ Божий, забувши Бога, стала худобою, байдужою і майже божевільною від насолоди речовими справами, тому що зазвичай навик перетворює природу і змінює її дії відповідно до вільного вирішення волі. Одні з [злих] духів певною мірою речові, нестерпні 213 , неприборкані, хтиві, мстиві і, як деякі м'ясоїдні звірі, тягнуться до матеріального задоволення і насолоди. Як пси до крові, так вони виявляють свою любов до смакування гнили разом із [іншими] одухотвореними [істотами]. Їх плоть, насолода та житло речові та грубі. Інші [демони] розпусні і ласі на тілесну пристрасть, як п'явки, жаби та змії в болотяній воді. Іноді вони змінюються на риб, йдуть за їдким задоволенням розбещеності, ніби досвідчено відчуваючи його, і плавають у морі сп'яніння. Будучи, як кажуть, за природою лінивими і зніженими, [ці біси] радіють дії нерозумних задоволень, що знеживає, і збуджують завжди в душі хвилі помислів, нечистих мрій, тривожень і бур. [Деякі демони], як повітряні парфуми, легкі і тонкі. Вони відволікають душу від споглядання, навіюють [на неї] як би свого роду спекотні вітри і мрії, для спокуси душі хибно перетворюються то на птахів, то на ангелів. Малюючи в [людській] пам'яті види деяких відомих предметів, вони перетворюють і перекручують усяке духовне споглядання, особливо тих [подвижників], які борються з ними насамперед очищення та духовного міркування. Немає нічого духовного, будь-що перетворилися таємно [демони] в уяві. На противагу внутрішньому [людському] стану в міру моральної висоти вони озброюються і поміщають у душах наносиме, тобто красу замість істини, фантастичні образи замість споглядання. Про це ясно свідчить Писання, говорячи, що духи злості робляться явними [в образі] польових звірів, птахів небесних і плазунів землі (див.: Ос.2:18). 124 . Обурення пристрастей і тілесна війна, що збуджується проти душі, відбуваються у нас у п'яти видах: іноді існуючим зловживає тіло; іноді вона прагне протиприродних дій, як до властивих природі; іноді, приємно здружившись з бісами, буває ними відновлюється проти душі. Трапляється ж, що душа і сама по собі припускає безладдя, як визначила себе пристрастями. Нарешті, виникає боротьба і від заздрості бісів, яким для нашого смирення допускається нам опиратися, коли всіма вищезгаданими способами вони не досягають [спокушальної] мети. 125 . Основних причин духовної війни, які є у нас від усього і через все, три: схильність, зловживання існуючим і, за припущенням, заздрість і боротьба бісів. Химерне збудження і відновлення плоті на душу і душі на плоть мають той самий характер за навичкою та проявом, який має [бунт] пристрастей плоті проти душі та доблесна боротьба душі проти плоті. Сам ворог наш, як безсоромний, іноді непередбачено і так починає зухвало боротися з нами. Не давай же, друже мій, кровожерливій п'явці пити кров із артерій, бо вона ніколи не може виблискувати крові. Не допускай і змія з драконом до пересичення пальцем – і легко розчавиш гординю лева та змія. Зітхай, поки, склавши з себе земне 216 , не сховаєшся у вищому житлі і не перетворишся на образ Ісуса Христа, що тебе створив. 126 . Справді досконалою плоттю і самолюбством [втіленим] є ті, які завжди поневолені насолодою та славолюбством. У них і заздрість пустила коріння. Виснажені зловтіхою і охоплені прикрощами [з приводу] щастя ближнього, вони зводять наклеп на добре [в ньому] як на зле і дійсне породження принади, не приймають і не вірять у те, що від Духа, і за маловір'ям не здатні ні побачити, ні пізнати Бога. Такі за своїм засліпленням і маловірством справедливо почують там: Я не знаю вас (Мт.25:12). Але той, хто питає [про спасіння], вірний повинен або, слухаючи, вірити в те, чого не знає, або вивчати те, чому вірить, і наставляти осягнутому тих, хто приймає [проповідь] з вірою, помножуючи в них талант без заздрощів. Якщо ж хтось не вірить у те, чого не знає, і принижує незбагненне або вчить того, чого сам не вивчив, намовляючи на тих, хто викладає настанову від досвіду, той отримає свою повну частину з успадкованими 217 у покарання гірку жовч. 127 . На думку істинно премудрих, оратором є той, хто коротко, за допомогою загального пізнання 218 подумки обіймає існуючі речі. Їх, як одне тіло, він поділяє і складає, показуючи, що вони рівносильні за різницею та тотожністю. Або ще: оратор, по справедливості званий ґрунтовним 220 , є істинно духовна [людина], яка, як вчитель красномовства, загальновживаними словами членороздільного голосу поділяє і поєднує п'ять різних загальних і сукупних якостей речей, об'єднаних Словом, що влюднюється. Осягаючи їх усі, він не тільки виявляє їх перед іншими чистим доказовим словом, але, за висловом зовнішніх вчителів, навіть може інших просвітити спогляданнями, що є йому в дусі. Справжній філософ є той, який з [спостереження] предметів зрозуміє їхню причину або від причини прийшов до пізнання існуючого за незбагненним для розуму їхньої єдності та своєї безпосередньої віри; який не тільки знає, а й відчуває божественні речі. Також істинним філософом є ​​той, хто має діяльний, споглядальний і покірний розум. Чудовий філософський розум властивий тому, хто зробив успіхи в моральній, природній і Божественній філософії, особливо ж у любові до Бога, і [хто] з моральної філософії навчений Богом справам, з природної – промови про природу, з Божественної – споглядання і незаперечної істині 2 . Далі, божественний з божественних є той оратор, який істинно існуючі речі відокремлює від існуючих і неіснуючих, властивості тих пояснює з цих і з Божественного натхнення вбачає властивості цих на підставі тих. Він [оратор] розпізнає духовне і невидиме з чуттєвого і видимого і чуттєвий і видимий світ з невидимого та надчуттєвого, тому що видиме – образ невидимого та невидиме – первообраз видимого. Представлені нам, каже хтось, образи необразних речей і види безвидних, щоб цей [образний світ] духовно відкрився через той [не-образний], а той через цей і [щоб] ми виразно могли бачити [обидва світу] спільними або один в іншому, пояснюючи їх словом істини. Оратор представляє сяюче, як сонце, пізнання не таємничими і алегоричними словами, але у вигляді духовного [свого] ​​відання і сил. З найбільшою виразністю він тлумачить і показує властивості обох світів, оскільки один з них служить нам путівником, а інший – вічним Божественним домом, приготованим очевидно для нас. Божественний філософ є той, хто через діяльність і споглядання безпосередньо з'єднавшись з Богом, став Його другом і називається таким, як той, хто здружився і полюбив початкову 223 , творчу і справжню Премудрість вище за будь-яку іншу дружбу, мудрість і знання. Філолог, а не досконалий філософ (хоча слава таємно привласнила йому ім'я філософа, як каже великий Григорій) є люблячий і досліджує мудрість [устрою] творінь Божих, але, за сказаним наприкінці цього [творіння], вправляється в цій любомудрості не марнославно, [не] заради похвали і природознавчої премудрості Божої. Книжником же є той, хто вивчив те, що стосується Царства Божого, діяльно займається спогляданням Бога і перебуває в безмовності, який із скарбниці свого серця виносить нове і старе, тобто євангельське і пророче, [вчення], новозавітне і старозавітне, і теоретичне2. Ці нові та старі таємниці діяч-книжник і розповсюджує, пізнавши їх за допомогою богоугодного життя. Отже, книжник – весь практик і вправляється у фізичній діяльності. Божественний оратор є той, який природно займає середню позицію між пізнаннями і властивостями речей і все духовно доводить роздільною силою слова. Нарешті, істинним філософом є ​​той, який явно і безпосередньо в самому собі має надприродне поєднання з Богом. 128 . Без Духа пишучі, що говорять і мають намір творити Церкву душевну і не мають Духа (див.: Юд.1:19), як десь сказав божественний апостол. Вони підпадають прокляттю того, що стверджував: «Горе мудрим перед лицем себе самих і розумним перед собою» (див. Іс. 5, 21). І кажуть вони від себе самих, а не Дух Божий, за словом Господа (див.: Мт.10:20), говорить у них. Проповідники від власних думок передусім очищення введені духом зарозумілості в оману. Про це притча говорить: «Я бачив людину, яка думала про себе, що вона мудра. А божевільний має більше його надію» (див.: Припов.26:12). І ще заповідає нам Премудрість: Не мрійте про себе (Рим.12:16). Сам сповнений Духа, божественний апостол оголошує, говорячи: Ми самі нездатні були подумати що від себе, але здатність наша від Бога (2Кор.3:5). І ще: «Ми говоримо ніби від Бога перед лицем Божим у Христі» (див.: 2Кор.12:19). Слова вищеназваних 227 [гордеців] неприємні і несвітоносні, тому що вони вимовляють їх, запозичуючи не з живого джерела Духа, але зі свого серця як деякого тинного болота, що живить змій, п'явок і жаб тілесних пристрастей, гордовитості та нестримності. Вода їх знання смердюча, каламутна і тепла, і п'ють її, відчуваючи запаморочення, огиду і нудоту, відвертаються від неї. 129 . «Ми – тіло Христове, – каже божественний апостол, – і члени порізно» (див.: 1Кор.12:27). І знову: Одне тіло та один Дух (Еф.4:4), як і названі. Як тіло без духу мертве і нечутливе, так і умертвивши себе пристрастями через недбальство про заповіді хрищення стає чужим дії [благодаті] і неосвіченим Святим Духом і Христовою благодаттю. Через віру і відродження він має духа, але [дух] у ньому нерухомий і недіяльний внаслідок його душевного омертвіння. Душа [у людини] одна, але членів тіла багато. І всіма вона володіє, живить їх і рухає здатних приймати життя. Ті ж члени, які за будь-якої випадкової хвороби висохли, [ті] вона хоч і тримає собою, але неживими й бездушними, як мертві та нерухомі. Так і Дух Христовий, весь перебуваючи у всіх членах Христових незліченно 228 і діючи, оживляє ті з них, які можуть бути учасниками [благодатного] життя, і по немочі людей, які роз'єдналися з Ним, утримує, як власні члени. Тому кожен вірний 229 є учасником Святого Духа по вірі, але залишається без дії Його і неосвіченим, втративши світло і життя Ісусове внаслідок безтурботності і невіри. І, незважаючи на те, що кожен вірний – член Христів, має Духа Христового, проте інший перебуває нежвавою дією і рухом благодаті, як нездатний до її прийняття. 130 . Ми стверджуємо, що існує вісім основних 230 предметів споглядання: перший – Бог безвидний, безпочатковий, нестворений; другий - порядок і лад [життя] розумних сил; третій – влаштування існуючого; четвертий – домобудівне сходження Слова; п'ятий – загальна неділя; шостий – страшне друге Христове пришестя; сьомий – вічна мука; восьмий – Царство Небесне. Чотири [перші предмети споглядання] - минулі і вже колишні, і чотири [останніх] - майбутні і ще не здійснені. Всі вони ясно споглядаються і знаходяться [в пам'яті] у тих, хто придбав за допомогою благодаті повне очищення розуму. Приступаючий до них без світла [благодаті] нехай знає, що він будує фантастичні образи, а не споглядання, спокушаючи себе і спокушаючись мрійливим духом. 131 . Тут, по можливості, необхідно сказати і про принадність, оскільки за багатством і розмаїттям своїх підступів і засід вона багатьма нелегко розпізнається і майже незбагненна. Принадність, кажуть, виявляється у двох видах або, краще, приходить і приражається у відношенні до мрій і дій [людей], хоча початок і причину має в одній гордості. Перший вид [принади] буває початком другого, а другий - початком третього або несамовитості. Початком фантастичного споглядання є зарозумілість, що обумовлює уявлення Божества під якимось чином. За зарозумілістю слід принадність, [провідна] до омани через мрійливість. Мрійна краса породжує хулу, і після того від надзвичайних ознак під час неспання вона справляє боязкість, яку називають трепетом і збентеженням душі. Таким чином, за надмірною гордістю слід принадність, за красою - хула, за хулою - боязкість, за боязкістю - трепет, за трепетом - неприродний шаленство розуму. Це перший образ принади від мрій. Другий вид принади щодо дій такий. Свій початок він має в хтивості, що народжується зазвичай від природної плотської пристрасті. Від хтивості ж відбувається неприборканий порив до невимовної аморальності. Він, розпаливши всю природу і потемнивши владний розум з'єднанням з уявними ідолами, приводить його в шаленство і сп'янінням від свого впливу, що розпалює робить його схибленим. [Тоді чарівник] намагається передрікати брехливі прорікання, пророчо оголошує про видіння деяких святих і промови їх, через нього відкритих, і, сп'янівши від хвилювання пристрасті, змінюється характером, як біснуватий 233 . Миряни, що обманюються красою, називають таких юродивими. [Прелестники] обґрунтовуються і перебувають при храмах деяких святих і проповідують щось людям завдяки тому, що вони мають демони, впливають на них і їх мучать. [Подібних осіб] слід у повному розумінні слова 234 називати біснуватими, спокушеними і поневоленими принади, а не пророками, що пророкують сьогодення і майбутнє. Сам біс розпусти, затьмаривши їхній розум хтивим вогнем, вводить їх у несамовитість, мрійливо показуючи їм деяких святих, представляючи видіння та різні бесіди. Але трапляється, що й самі біси є до них, пригнічують їх страхом і, підкоривши ігу сатани 235 , примусово рухають їх на гріховні дії, щоб до кінця мати їх бранцями та рабами, які призначаються для муки. 132 . Потрібно знати, що принадність має три початкові причини, через які вона виникає у людей: гордість, бісівська заздрість і карне потурання. Причини цих [підстав принади] такі: гордості – легковажність, заздрощі – вдосконалення, карне попущення – гріховне життя. Принадність від заздрості і гордої зарозумілості отримує швидке зцілення, особливо якщо хтось упокориться. Але принади у вигляді покарання або надання сатані за гріх Бог допускає іноді до самої смерті. Трапляється, що й невинні віддаються на страждання з метою їхнього спасіння. Потрібно знати, що сам демон зарозумілості пророкує [іноді] у тих, які ретельно не стежать за своїм серцем. 133 . Всі благочестиві царі та ієреї істинно помазуються у новій благодаті 236 , як колись просвітньо-давні. Останні були прообразами для нашої істини і не частково 237 , а всі передбачили всіх нас, тому що наше царство і священство з тими [давніми] не мають збігу і однорідності, хоча їхні образи одні й ті самі. У нас не розмежовуються природою помазання чи благодать і заклик до помазання, але ми маємо те саме знання, віру і спосіб. А зі слова істини ясно і відомо те, що чисте, безпристрасне і все святе в теперішньому і майбутньому столітті цілком присвячене Богові. 134 . Той устами тепер промовляє премудрість і роздумом серця - знання (див.: Пс.48: 4), хто ясно покаже з існуючого Бога Слова Іпостасну Премудрість Бога і Отця і [хто] розумом вбачає в речах відбитки первообразів 238 і вустами за сприяння живого слова проповідує мудрість відновлювального духовного відання. [Він] через це знання може у слухачах порушити віру та їх просвітити. 135 . Велика противниця істини, що тягне тепер 240 до загибелі людей, є краса. У душах безтурботних через неї запанувало темне невігластво, що віддалило їх від Бога, так що вони не знають, чи є Бог, який нас збудив і просвітив, чи пізнають і вірують у Нього одним лише бездоказовим словом, а не ділом, явище Його засвоюють не нам, а одним давнім. Свідчення Писання про Бога вони приписують іншим авторам, які не висловлювали їх, і славу Божу, як каже Писання (див.: 2Пет.2:10), зневажають. Вони зовсім заперечують пізнання благочестя, пояснюють Писання тільки чуттєво, щоб не сказати іудейськи, і, відкидаючи пробудження душі ще тут через воскресіння, шалено прагнуть спочивати в могилах. З таким спокусою нерозлучні три пристрасті: зневіра, підступність і безтурботність. Вони породжують та підтримують один одного. Невіра є вчителькою підступності, а підступність є супутницею безтурботності, яка веде до досконалої лінощів 241 . Або, навпаки, безтурботність є родителька підступності, як і Господь сказав: Раб лукавий і лінивий (Мт.25:26). Підступність - мати невіри, тому що всякий підступний невірний, невіруючий небогобоязливий. Від небогобоязливості походить безтурботність – мати недбалості, через яку ми не дбаємо про всяке добро і чинимо різноманітне зло. 136 . Справжнє богознавство 242 і вірне пізнання [істини] складає досконале православ'я догматів. Тому кожен має так хвалити Бога: «Слава Тобі, Христе, Боже наш, слава Тобі! Ти став людним заради нас, переважний Бог Слово. Велике таїнство Твого домобудівництва. Спаситель наш, слава Тобі! 137 . За великим Максимом, є три великі цілі складання писань бездоганних і непогрішних: перша – собі на згадку; друга – на користь інших; третя – через послух, за яким складено дуже багато писань для тих, які смиренно шукають слова [істини]. Той, хто пише за людиноугоддя, для слави і висловлювання своїх чеснот втрачає, кажу, нагороду свою. Він ні тут не отримає жодної користі, ні в майбутньому – блаженної відплати, але осудиться, як улесливий користолюбець, який торгує словом Божим. Кожен хрещений у Христа повинен досягати всіх віків Христа, тому що він уже передбачив їхню силу і через заповіді може їх знайти і засвоїти. Зачаття [в житті християнина] є запорука Духа, народження - дія радості, хрещення - очищаюча сила вогню Духа, перетворення - споглядання Божественного світла, розп'яття - умертвіння для всього [гріховного], поховання - охорона в серці Божественної ревності, воскресіння - життєдайне про Богові. Хто не придбав і не відчув [названих станів] 243 , той ще й тілом і духом немовля, хоча вважався б усіма старцями і діяльними. 2 . Страждання Христові повідомляють життєдайне умертвіння тим, які всі їх [ніби] зазнають, щоб, постраждали [Христу, з Ним] спрославитися. Страждання ж від [непомірних] насолод набувають вбивчого умертвіння для тих, хто їх приймає, бо лише добровільне несення Христових страждань є розп'яття розп'яття і умертвіння умертвіння. 3 . Страждати для Христа означає витримувати все, що відбувається. Невинним заздрість служить на користь, а нас, винних, викривлення звертає і покарання Господнє відкриває наш слух до добра. Тому Господь обіцяє вінець на віки віків. Слава Тобі, Боже наш! Слава Тобі, Трійця Свята! За все слава Тобі! 4 . Зневіра – це насилу переможена пристрасть – розслаблює тіло; у виснаженому ж тілі розслабляється 245 і душа. Коли обидва [тіло і душа] знемагають, тоді стан тіла змінюється від хтивості. Сладострастие збуджує нечистий плотський потяг, хтивий плотський потяг [викликає] займання, займання - бурхливе повстання 246 , повстання приводить в рух пам'ять, пам'ять - мрійливість, мрійливість - прилог, приклад - поєднання, поєднання - поєднання або згода, згода ж. Так падає переможена людина. 5 . Терпіння у кожній справі народжує мужність, мужність – ревнощі, ревнощі – самовладання, самовладання – напруга, напруга діяльності або її зростання присипляє нестримність тіла і приборкує хтивість плотського потягу. Приборкання потягу [плоти] збуджує тугу, туга - любов, любов - обурення, обурення - гарячість, гарячість - пробудження, пробудження - старанність, старанність - молитву, молитва - безмовність. Безмовність народжує споглядання, споглядання – знання, знання – володіння таємницями. Кінець таємниць – богослов'я, а плід богослов'я – досконала любов, [плід] любові – смиренність, смирення – безпристрасність, а безпристрасність – передбачення, пророцтво та впізнання 247 . Тут же ніхто не має ні досконалої чесноти, ні зменшує пороків зараз, але володіє і чеснотою, яка трохи зростає, і злом, що помалу приходить до небуття. 6 . Питання: яким чином відбувається полюція гріховна і негріховна? Відповідь: гріховна відбувається трояко: від розпусти, самозадоволення 250 і згоди з помислами. Не-гріховна [полюція] трапляється сім разів: через сечу, від їжі, що обтяжує [шлунок], від збуджень, завдяки холодному напою і пухкості тіла, від непомірної праці і, нарешті, через різноманітні мрійливі образи, що збуджуються демонами. У подвижників, що постаріли в чеснотах, [полюція] трапляється першими п'ятьма вищезазначеними способами. У безпристрасних слизова матерія незмішано витікає єдино з сечею, тому що внаслідок багатьох богоугодних дій з очищення і освячення у них є ніби рідкісні таємні приводи [до полюції] і їм дана благодать утримання від неї. Останній вид - мрійливого закінчення уві сні - має місце 252 у пристрасних і фізично слабких. Однак і цей вид, як мимовільний, за словами батьків, не є гріховим. Згідно з Промислом, безпристрасному властиво безгрішне закінчення через [відомі] проміжки часу, коли решта насіннєвої матерії винищується Божественним вогнем. У подвижника-діяча необхідність [витікання] різноманітна і звільнення [від матерії] безневинно 253 . Пристрасному властиво двояке закінчення: вільне 254 і обумовлене 255 згідно з мрійливістю уві сні або при неспанні. З [ них] перше бездоганно, друге ж гріховне і потребує епітімій. Безпристрасні мають одне закінчення і звільнення тіла [від матерії] - за Промислом через речовину сечі. Як надлишок [матерія], що винищується у них Божественним вогнем, виливається і знищується за вищезгаданим [спосібом]. У діячів і середніх існує, я кажу, шість приводів до неминучого «плинного руху», за допомогою яких тіло очищується і звільняється від спокусливої ​​речовини і від природних і необхідних потреб, саме: важка їжа, збудження, внаслідок холодного напою, слабкості організм. І нарешті, природа терпить [витікання] за своєю власною виною – від заздрості бісів. Так само немічні і початкові мають шість пристрасних причин [витікання]: обжерливість, марнослів'я, осуд, пихатість і ще дві – згода з мріями і напад бісів по заздрості. Промислу ж, що незмінно спостерігає за ними 259 , властиво звільняти їхню природу від [джерела] розпусти, що вкралися в неї чужих надлишків і тварин 260 потягів і вчити їх ретельному вправі в смиренності і досконалому приборкання себе у всьому. 7 . Той, хто перебуває на самоті і харчується милостиною 261, повинен приймати милостиню за семи умов: по-перше, просити корисного; по-друге, вживати з користю; по-третє, приймати одержуване ніби від Бога; по-четверте, вірити, що Бог є хабарником; по-п'яте, бути виконавцем Його заповідей; по-шосте, не допускати зневаги ними; по-сьоме, не бути жадібним, але тим, хто приділяє [милостиню іншим] і співчутливим. Той, хто обмежив себе такими правилами, радіє тому, що керується Богом, а не людьми. ІІІ. ґрунтовна міркування його ж про безмовність і молитву, крім того про ознаки благодаті та принади і про те, яка відмінність гарячості та енергії і як легко впасти в красу без керівника Нам слід було б, о знаменоносець Лонгін, сказати, згідно з великим Вчителем, що для нас не потрібна допомога від Писання і різних отців, але бути, таким чином, навченими Самим Богом. І будуть, говориться, всі навчені Богом (Ін.6: 45), тобто ніби від Нього і через Нього. [Безпосередньо] пізнати й вивчити корисне удостоїлися не тільки ми [мовці], але й кожен, хто б там не був із віруючих, так що закон Духа носиться накресленим на скрижалях сердець наших і ми херувимськи удостоїмося розмовляти з Ісусом через чисту молитву. Тому що в момент відродження ми – немовлята, які не розуміють благодаті, не вбачають оновлення і не усвідомлюють ні надзвичайних велич і слави, які ми отримали, ні обов'язків душевно і духовно зростати шляхом [виконання] заповідей і розумно знати, що ми прийняли, то багато хто з нас за безтурботністю та пристрасною навичкою впадає. Ми не пам'ятаємо ні того, чи є Бог, ні того, хто ми і якими стали, ставши синами Божими, синами Світла, дітьми та членами Христа. Хіба ми, якщо вже чоловіками хрещуємося, то лише [хрещуємось] у воді, а не відчуваємо і Духа? Якщо ми в Дусі оновлені і, віруючи бездоказовою, мертвою і недіяльною вірою, стверджуємо, що ми перебуваємо в сумніві, то ми дійсно є тілесними, тілесно живемо і діємо. Коли ж каємося, то лише зовні 265 , а не усвідомлюємо, не виконуємо духовно заповідей. І благодать, яка удостоїла деяких свого виявлення після їх багатьох праць 266 , ми сприймаємо [очевидно] як обман. Якщо чуємо про її дію від інших, то за заздрості вважаємо, що це принадність. Так до смерті ми залишаємося мертвими – тими, що живуть і діють не в Христі. І, що мали ми, то внаслідок невіри або відчаю під час відходу [з цього світу] і суду, але Писання віднімається від нас (див.: Мк.4:25), які не думали, що згідно з отцем повинні бути і діти – Божі від Бога і духовні від Духа. Народжене від Духа, сказано, дух є (Ів.3:6). Але ми – тілесні, хоч і призначені бути вірними та небесними, і тому Дух Божий не перебуває в нас. Тому і віддав [нас] Господь пограбуванням і полону і помножив кровопролиття, справедливо бажаючи нас покращити і навчити вірувати чи залікувати [наше] зло найсильнішими цілющими засобами. 2 . За допомогою Бога, який дає слово благовістям про духовні блага, насамперед слід сказати про те, як може хто знайти або, краще, вже знайшов набуте, тобто отримав через хрещення Христа в Дусі, згідно з апостолом Павлом, який стверджував: «Чи ви не знаєте, що Христос Ісус живе в серцях наших?» (Див.: 2Кор.13: 5). Потім [скажемо], як можна вдосконалитись і після того зберегти досягнуте 268 . Найкращий і найближчий шлях [до істини] – говорити скорочено про граничне 270 , що має величезну широту, разом із середнім, що обумовлює його. Багато хто віддавався подвигу до знаходження шуканого, далі ж не рухалися і не дбали про це. Такі задовольняються лише початком, яке знайшли і, стикаючись, йдуть хибним шляхом. Вони думають, що йдуть вірною дорогою, а [насправді] захоплюються у бік 272 від неї. Інші, досягши середнього ступеня освіти, перш кінця знемогли, впали в безтурботність або, повернувшись до колишнього, через недбайливе життя стали знову початковими. Деякі, хто вступив у міру досконалості, стаючи у справах рівними середнім і початковим, падають і змінюються в колишній [стан] через безтурботність і зарозумілість. Початковим, середнім і досконалим властиві: одним – діяльність, іншим – просвітництво і останнім – очищення душі, або воскресіння. Яким чином досягається дія 3 . Дія Духа, якого ми таємничо отримали у хрищенні, набувається двома способами. Насамперед слід взагалі сказати, що дар [Святого Духа] відкривається 273 виконанням заповідей за допомогою великої та довготривалої праці, як сказав подвижник Марк 274 . І оскільки ми виконуємо заповіді, настільки явно осяює нас [Дух] властивими Йому сяйвами. По-друге, Дух Святий є у послуху через пізнання і безперервне покликання Господа Ісуса, тобто через пам'ять про Бога. Навичкою до першого способу життя [дар благодаті] знаходиться повільніше, навичкою ж до другого – прискоренішим, якщо [тільки] напружено та терпляче копати землю у пошуках золота [благодаті]. І якщо ми хочемо знайти і пізнати істину, не блукаючи, то будемо прагнути мати лише одну серцеву дію, зовсім безвидну і необразну, а мрійливо не станемо, як у дзеркалі, вбачати ні образу, ні обриси обличчя, мабуть, когось із святих, ні споглядати на світлі, так вводить розум недосвідчених цими привидами в оману. Піклуватимемося тільки про одне, щоб мати дію молитви, яка здійснює в серці, зігріває і радує розум і запалює душу до невимовної любові Бога і людей. Тому бачить те, що відбувається від молитви, потрібна неабияка скорбота і смиренність, тим більше, що навіть у початкових молитва є завжди рушійна внутрішня дія Святого Духа, яка на початку розповсюджується з серця як вогонь радості, врешті-решт виявляється як духмяне світло. 4 . Ознаки початку [дії] молитви в тих, які шукають його правильно, а не як цікаві, такі, згідно з Премудрістю, яка сказала, що вона набувається тими, хто не відчуває її, і тим є, хто в неї вірить (див.: Прем.1:2). У деяких [дія] її позначається як висхідне світло, в інших - як трепетна радість, в інших - як радість, в інших - як змішання радості і страху, в деяких - як трепет і радість, іноді ж - як сльози і страх. Радіє душа промиселу і милосердю Божому, бояться і тремтить Його пришестя, будучи винною у багатьох гріхах. В інших спочатку відбувається 278 невимовна скорбота і крайня напруга 279 душі, подібно до скорботи народжує і страждає в муках народження, за Писанням (див.: Об'явл.12:2 ), так як живе і дієве Слово, тобто Ісус, як каже апостол, і проходить до розділу2 (див.: Євр.4:12), щоб насильно відсікти пристрасті від усіх частин душі і тіла. В інших [подвижниках] просвічують незламний мир і любов щодо всіх, в інших – радість, яку батьки часто називають виграванням 282 як силу духу, і рухом живого серця. Цей [стан] ще називається биттям і диханням Духа, який невимовно звертається від нас до Бога (див.: Рим.8:26). Ісая називає його хвилею правди Божої, великий Єфрем - вістрям 283 , а Господь - джерелом води, що тече в життя вічне (Ін.4: 14). Водою, що б'є в серці і розливається з великою напруженою силою, [Господь] власне назвав [благодать] Духа. 5 . Зіграння 284 , або радість, має дві відмінності, саме: є радість спокійного характеру, яка називається биттям, зітханням і міркуванням духу, і є бурхлива 285 серцева радість, звана гранням [духу], захопленим рухом 286 , або тремтінням живого 287 або велич сферу. Окрилювана ревнощами від Божественного Духа і звільнена від кайданів пристрастей, душа перед смертю намагається піднестися до неба, нестримно прагнучи звільнитися від тяжкості [тіла]. Це [переживання] носить назву хвилювання, закипів і збудження духу [відповідно словами]: Ісус Сам засмутився духом, сильно обурився і сказав: де ви поклали його? (Ін.11: 33–34). Божественний же Давид вказує на різницю великого і малого захоплення, кажучи: Гори стрибали, як барани, і пагорби, як агнці (Пс.113: 4). Це він сказав про досконалих і початкових подвижників. [Інакше] було б незрозумілим, якби про бездушні, а не про одухотворені гори і пагорби згадував як про стрибаючих. 6 . Слід знати, що божественний страх не має трепету, але трепетну радість, що утворюється за допомогою молитви в полум'ї божественного страху. Тут я розумію трепет не радості, а гніву чи покарання та залишення [згори]; страх же [припускаю] не від трепету перед гнівом чи покаранням, а від мудрості, що називається початком премудрості. Страх, званий у батьків двоїстим, поділяється трояко: на вступний, досконалий і названий власне трепетом, тобто коливанням і розгромом. 7 . Трепет має різноманітні відтінки 289 : один – від гніву, інший – від радості, наступний – від плотської пристрасті (коли внаслідок надлишку крові біля серця, як то кажуть, відбувається кипіння), інший – від старості, як і від гріха чи принади, інший – від прокляття, що загинув людський рід через Каїна. Понад те, на початку подвижника борють 290 трепет радості та трепет від гріха. Трепет [за своєю природою] буває не у всіх однаковий. Його ознаки подвійні: по-перше, трепетне захоплення у великій радості та сльозах, якими благодать втішає душу; по-друге, непомірне розпалювання, гордість і жорстокосердя, що палить душу, що збуджує члени [тіла] до співжиття або до тілесного зв'язку і любові і викликає розпусту через згоду душі з мріями. 8 . У будь-якого новонародженого подвійно дія [досвіду] і без змішання подвійним чином здійснюється в серці: одне - від благодаті та інше - від краси. Великий Марк Подвижник так свідчить про це, кажучи: «Є духовна дія і є сатанинська дія, невідома хіба немовляті». І ще є трояка теплота дії, що в людях гріється то благодаттю, то красою і гріхом, то переповненням кров'ю, яке Фаласій Африканський називав розчиненням і змішанням, приборкуваним і утихомирюваним помірним помірністю. 9 . Дія благодаті є силою вогню Духа, яка в радості і веселості серця рухає, зміцнює, зігріває і очищає душу, припиняє ніби на годину помисли і тимчасово умертвляє тілесний рух. Ознаки і плоди [благодаті], які виявляють істину і непохитно засвідчують нас у ній, такі: сльози, скруха, смирення, помірність, мовчання, терпіння, замкнутість 291 та інші [чесноти] цього роду. 10 . Дія принади є запалення гріха, що розпалює душу в насолоді, що пробуджує шалений пристрасний потяг до тілесного співжиття в тілесному русі. За святим Діадохом, безладно і безглуздо все, що відрізняється нерозумною радістю, або все, що, за справедливим висловом, не поживно, вельми сприяє пристрасті теплохолодними насолодами і доставляє пожадливості при співпраці ненаситного черева речовина, що розпалює задоволення. Звідси [дія краси] приваблює і розпалює до тілесного змішання і з тієї причини рухає, палить і приковує до себе душу, щоб людина навичкою в хтивості помалу виганяла з себе благодать. IV. Його ж про Безмовність і два образи молитви Існують два образи єднання [з Богом] або, краще, з двох сторін входи розумної молитви, що рухається в серці Духом. Завдяки їм або розум передбачає молитву [292] там [у серці], приліплюючись, за Писанням, до Господа (див.: Пс.72:28), або попередній вияв дії [Святого Духа] привертає розум вогнем веселощів і прив'язує його до покликання і єднання з Господом. Хоча Дух на кожного діє своєрідно, як бажає (див.: 1Кор.12:11), за словами апостола, але трапляється, що в деяких одна дія Духа передує іншому, відповідно до тих образів [молитви], про які ми сказали. Іноді дія відбувається в серці – зрозуміло, коли зменшуються пристрасті і коли відкривається Божественна теплота 293 через безперервне покликання Ісуса Христа, тому що Бог наш, – каже Писання, – є вогонь, що поїдає пристрасті (Євр.12:29). Але іноді Дух вабить до Себе розум, підводячи його в глибині серця і звільняючи від звички до кругообігу. Тоді він [розум] ведеться бранцем уже не в Ассирію з Єрусалиму, а з Вавилону в Сіон і робить краще переселення, так що і сам з пророком каже: «В повернення Господом полону Сіону [ми були ніби бачачі уві сні]» (див.: Пс.125: 1), і ще: Зрадіє. ), тобто діяльний і споглядальний розум, що за допомогою Божої перемагає пристрасті шляхом діяльності. Він бачить Бога у спогляданні, оскільки воно доступне йому. Тоді в радості від Божественної насолоди розум, ніби запрошений на чудову трапезу, співає: «Ти приготував перед обличчям моїм трапезу на противагу демонам і пристрастям, що пригнічують мене» (див.: Пс.22:5). Яким чином слід звершувати молитву 2 . Соломон сказав: Вранці це насіння твоє – зрозуміло молитви – і ввечері не давай відпочинку руці твоїй, щоб молитва, маючи випадкову перерву своєї сталості, не втратила [заслуженого] жереба на годину почути, тому що ти не знаєш, те чи інше буде вдалим (Еккл.11:6). З ранку, сидячи на лаві заввишки в ¾ фута 294 , змусиш розум із місця начальства [або з голови] зійти в серце і утримай його в ньому. Поникнувши ж головою ніби від стомлення 295 , а в грудях, плечах і шиї [від напруження] відчуваючи чутливий біль, подумки чи душевно вигукуй безперервно: Господи, Ісусе Христе, помилуй мене. Потім за допомогою самосоромлення і утруднення часто і ніби зі скорботним настроєм завжди май їдять постійно на кшталт однієї їжі три імені, щойно згадані. Ті, що їдять мене, кажуть, хочуть ще більше (див.: Сир.24:23). Перевівши розум на іншу половину молитви, кажи: Сину Божий, помилуй мене. Багато разів прочитуючи цю половину [молитви], ти не повинен часто за лінощами змінювати її [на першу]. І рослини, що пересаджуються часто, не вкорінюються. Далі, стримуй дихання легень, щоб не дихати без необхідності, тому що слухання зітхань, що вилітають із серця, затьмарює розум, розсіює думки і, виганяючи розум із серця 296 , зраджує його полону забуття або замість того непомітно налаштовує його на турботливість про інше, чого набувати не слід. Якщо ж побачиш нечистоти підступних духів, тобто помисли, що повстають або перетворюються в твоєму розумі, не дивуйся, не зупиняйся на них, хоча б тобі згадувалися 297 і добрі пояснення деяких речей, і не вникай у них, але, наскільки можливо, стримуючи дихання, постійно покладаючи ум Ісусе, ти скоро попалиш і відтісниш помисли, невидимо бичаючи їх Божественним ім'ям. Тому й Ліствичник каже: «Іменем Ісуса бий ворогів, бо ні на небі, ні на землі немає жодної міцнішої зброї». 3 . Що ти маєш стримувати подих, про це свідчать самітник Ісая та багато інших. Ісая каже: «Стримуй нестримний розум, який тісниться і розсіюється ворожою силою, яка після хрещення знову повернулася з іншими лютими духами в ліниву душу за її безтурботністю». І, як зауважує Господь, буває останнє гірше першого (Мт.12:45). Інший [святий отець] також навчає: «Пам'ять про Бога чернець повинен мати замість дихання». Або, за словами іншого [аскету], «ти повинен мати любов до Бога, яка передбачає власне дихання». І Новий Богослов [так наставляє]: «Зменшуй втягування ніздрів, щоб не дихати без потреби». А Лествичник [каже]: «Пам'ять про Ісуса нехай з'єднається з твоїм диханням, і тоді пізнаєш ти користь безмовності». Апостол [про те ж свідчить так]: Вже не я живу, але живе в мені Христос (Гал.2:20), діючи та вдихаючи Божественне життя. І Господь каже, взявши приклад від подиху чуттєвого вітру: Дух дихає, де хоче (Ін.3:8). Так як ми, очищені [хрещенням], отримали запоруку Духа і прийняли, згідно з братом Божим Яковом, слово як посіяне насіння (пор.: Як.1:21), то все це, як би з'єднавшись з нами, деяким чином нас обожнює в нероздільному і незлитному богоспілку [виконуючи]. Але через нехтування заповідями, цими охоронцями благодаті, ми знову безтурботно впали в пристрасті і замість дихання Святого Духа наповнилися вітром злих духів. Очевидно, від них, як кажуть батьки, походять лінощі та неправильне дихання. Той, хто придбав Духа і від Нього отримав очищення, загоряється Ним і надихається до Божественного життя, [Духом] говорить, мислить і рухається, за словом Господа: Не ви говоритимете, але Дух Отця вашого буде говорити в вас (Мф.10:20). Той, хто має протилежного духу і той, хто підкорявся його пануванню, робить і говорить протилежне [святому]. Як слід співати псалми 4 . Втомившись, каже Ліствичник, нехай, вставши, молиться і, знову сівши, нехай мужньо продовжує колишню справу. Хоча він сказав це про розум, тобто що зазначене слід робити, коли [хто] досягне охорони серця, але те ж саме доречно сказати і про псалмоспів. Передають, що Варсонофій Великий був запитаний про те, як слід співати псалми. Старець відповідав: «Години та піснеспіви є церковними переказами. Вони дано на користь 301 для угоди. А скитяни не співають ні годин, ні співів не мають, але рукоділля, і наодинці вправа 302 , і незначне молитовне правило. Стоячи на молитві, ти маєш говорити Трисвяте, Отче наш, молити Бога про звільнення від старої людини і надто не зупинятися на молитовному правилі 303, тому що твій розум має бути в [розумній] молитві весь день» 304 . Цим старець показав, що вправа віч-на-віч є серцева молитва, а нетривала молитва є стояння на псалмоспенні. Безперечно [про це] говорить і великий Іван Ліствичник. Справа безмовності, [за його словами], відсутність турбот у всьому, молитва невтішна, або стояння і, по-третє, постійне діяння серця 305 , безпечне від розкрадання 306 . Це є сідниця молитви і також безмовності. 5 . Звідки та різниця, що одні вчать співати багато, інші – мало, інші – зовсім не співати, але виконувати тільки якесь рукоділля, [розумну] молитву 307 , уклінність чи іншу деяку хворобливу працю? Дозвіл цього [питання] такий. Ті, хто здобув благодать діяльним життям, багатьма працями та роками, як навчилися [набувати благодать], так і інших наставляють. Вони не вірять і не схвалюють тих, які з милості Божої майстерно досягли цього [дару] у короткий час і теплою вірою, як каже святий Ісаак. Тому, обкрадані нерозумом і зарозумілістю, вони ганьблять таких та іншим цілком ручаються за те, що якщо буває [інше що порівняно з ними], то це краса, а не прояв благодаті. Вони не знають, що легко в очах Господа, за Писанням, швидко і раптово збагатити бідного (Сир.11:21). Або ще так каже притча про благодать: початок мудрості – набувати мудрості (див.: Припов.4:7). І апостол сучасних йому учнів, які не знають про благодать, докоряє, кажучи: Чи ви не знаєте самих себе, що Ісус Христос у вас? Хіба тільки ви не те, чим повинні бути (2Кор.13:5), тобто за вашою безтурботністю ви [морально] не вчиняєтеся. Тому [подібні особи] внаслідок зневіри й високомудрування не приймають [як істинні] незвичайні властивості молитви, що своєрідно творяться в деяких Духом. 6 . Скажи мені, так [судить]: якщо хтось постить, утримується, пильнує, стоїть [на молитві], здійснює уклінність, плаче, вправляється в неуважності, чи не є це діяльність? Чому ж ти кажеш, що без діяльності, виконуючи лише [правило] псалмоспіву, неможливо володіти молитвою? Чи це не діло? Я відповідаю: якщо хтось устами молиться, а розумом блукає, то яка йому користь? Коли один творить, а інший руйнує, нічого [з цього не виходить], крім праці. Але як хтось працює своїм тілом, так він повинен також [працювати] своїм розумом, щоб не виглядати ззовні праведним 309, але щоб серце його було сповнене нечистоти та недбалості. Апостол підтверджує це, кажучи: «Коли я молюся язиком своїм, тобто устами моїми, то дух мій, або голос мій молиться, але розум мій залишається без плоду» (1 Кор. 14:14). І ще: п’ять слів я хочу сказати розумом і так далі (1 Кор. 14:19). Свідок, що [Павло] говорить про це, — Лелімак. У "Слові про молитву" він зазначає: "Великий виконавець великої і чудової молитви каже: "П'ять слів я краще скажу розумом" і т. д. Існує багато видів діяльності 310, але вони приватні. Сердечна молитва, як джерело чеснот, за Левімаком, велика і всеохоплююча, через неї набувається всяке добро. Відзначаючи досконалість [молитовної] праці, святий Максим говорить: «Немає нічого страшнішого, ніж думка про смерть, і величнішого, ніж пам’ять про Бога». А деякі, будучи затьмарені і маловірні через велике непритомність і невігластво, нині навіть і чути не бажають, чи є благодать. 7 . Трохи співаючі, гадаю, добре роблять, схиляючись перед поміркованістю, тому що всяка міра, згідно з мудрецями, прекрасна, щоб [інакше] розум, витративши на діяльність всю душевну силу, не виявив своєї неуважності в молитві та безсилля в ній. Тому [безмовники], частково оспівуючи псалми, найбільше нехай прямують до молитви. Так само, коли розум занепокоєний від безперервного уявного крику та наполегливого утвердження [уваги на молитві], тоді йому слід надавати незначний відпочинок вивільненням його зі стиснення безмовністю на простір псалмоспіву. Це прекрасний порядок та вчення премудрих чоловіків. 8 . Добре роблять і ті, які зовсім не співають псалмів, якщо вони [морально] дозріли. Такі не потребують псалмоспіння, але [мають перебувати] у мовчанні, безперервній молитві та спогляданні, якщо досягли освіти. Вони з'єднані з Богом і не мають необхідності відволікати свій розум від Нього і кидати його в сум'яття. Падіння для послушника, каже Лествичник, є власна воля, а для безмовника – розлучення з молитвою. Розум таких, коли відступає від пам'яті Божої, як від нареченого, займається найменшими справами, перелюбствує. Навчання та інших цьому порядку не прищеплюється у всіх. У слухняних проститець і неписьменних – так, тому що завдяки смиренності послух [їх] має участь у будь-якій чесноті. Неслухняним же, чи проститеці вони чи вчені, не дається [ця наука], щоб вони не зазнали необережної краси, тому що самовільний не в змозі уникнути зарозумілості, за якою зазвичай слід принадність, як каже святий Ісаак. Деякі, не розмірковуючи про майбутню шкоду, що зустрічаються з ними вчать діяти за своїм звичаєм, тобто особистими зусиллями, щоб розум звик до пам'яті Божої і полюбив її, що неможливо, особливо тим, хто живе незалежно. Притому завдяки нечистоті свого розуму, непередочищеного сльозами з високомудрування, вони відображають у ньому, як у дзеркалі, ганебніші образи помислів, а не молитву. Нечисті ж духи в їхніх серцях, тривожні страшним ім'ям Божим, скрегочуть зубами, бажаючи занапастити їх бичуючого. Якщо свавільник почує або [книжно] вивчить це діяння і забажає його засвоїти, то постраждає в одному з двох: або впаде в красу, якщо буде примушувати себе, і виявиться невиправним, або якщо буде недбайливим, то протягом усього свого життя залишиться чужим [духовного] зростання 312 . 9 . Скажу і я, як пізно досвідчений. Коли, мовчки, вдень чи вночі сидиш, у смиренні безперервно молячись Богові без помислів, і прийде в знемогу ум від зойків, [а] тіло відчує біль і серце від сильного утвердження безперервного покликання [в ньому] Ісуса не буде відчувати ні теплоти, ні радість 313 тоді, підвівшись, стій і співай псалми один або разом з учнем, який з тобою живе, або займайся міркуванням про якесь слово [Писання], або пам'яттю про смерть, або рукоділлям, або іншим чим, або, уважно читаючи, більш стій, щоб доставити тілу працю. Коли стоїш на псалмоспіві один, читай Трисвяте, потім також молитву [розумну вимовляй] душевно чи подумки, слухаючи розумом серцю. Якщо ж охоплює зневіру, читай два чи три псалми та зворушливі тропарі без співу, бо такі, як каже Ліствичник, не співають. Безмовникам 314 для радості достатньо чинного з благочестя серцевої праці, як зауважив святий Марк, і теплоти духу, що подається їм до звеселення та радості. Після [читання] псалма подумки чи душевно читай нерозсіяно молитву та Алилуя. Такий статут святих отців Варсонофія, Діадоха та інших. Псалми, за словами божественного Василя, слід змінювати щодня для збудження старанності і щоб розум не втрачав задоволення від одноманітного співу 315 . Розуму для ще більшого зміцнення та ревнощів слід надавати і свободу. Якщо ж ти стоїш на псалмоспіві з вірним учнем, то нехай він читає псалми. Ти ж, молячись і таємно слухаючи серця, остерігайся [розсіяності]. Усі судження чуттєвого чи розумового характеру, що виходять із серця, зневажай за сприянням молитви, тому що безмовність є до часу відкладення 316 думок небожественних 317 і не від Духа з метою не втратити більшого при увазі до них. 10 . Ти, хто любить Бога, старанно слухай [нижче сказане] для поінформування. Коли, виконуючи справу, поза чи всередині себе побачиш світло, чи вогонь, чи якийсь образ – чи Христа, чи ангела, чи когось іншого – не приймай того, щоб не зазнати шкоди. Не зосереджуй уваги на образно представленому тобою самим і не дозволяй таке зображати розуму. Все це, зовні недоречно уявне, веде до душевного спокуси. Справжній початок молитви є серцева теплота, що спалює пристрасті непохитною любов'ю [до Бога], що вносить у серце відраду і радість і стверджує його безперечним повідомленням. Усе, що приходить у душу, кажуть батьки, чуттєве те чи духовне, [як скоро] сумнівається в ньому серце, не приймаючи його, виникає не від Бога, але послане ворогом. І, якщо помітиш свій розум деякою невидимою силою, що тягнеться до зовнішнього чи вгору, не вір тому і не дозволяй йому тягнутися, але одразу примуси його до своєї справи. Те, що є від Бога, сказав святий Ісаак, приходить само собою і несподівано. Правда, іноді ворог усередині природних стегон мрійливо видозмінює духовне як хоче, пропонуючи одне замість іншого. Він замість теплоти наводить нерівномірне печіння, так що душа обтяжується цього роду хитрістю, замість веселощів збуджує безсловесну радість і мокротну насолоду, чому явно відбуваються зарозумілість і марнославство. [Хоча ворог], ховаючись від недосвідчених, намагається своє спокуса виставити [під образом] дії благодаті, але час, досвідченість і почуття зазвичай виявляють сатану 320 перед тими, яким невідомо зовсім його підступність. Гортань, за словами Писання (див.: Іов.34: 3), розрізняє страви, тобто смак духовний показує ясно і безпомилково все, яке воно є. 11 . Будучи діячем, каже Ліствичник, прочитуй діяльні Писання. Тобі, що виконує їх [розпорядження], зайве інше читання. Завжди читай про безмовність і про молитву власне у Лествичника, у святого Ісаака, у святого Максима, у Нового Богослова, у учня його Стіфата, у Ісіхія, у Філофея Синайського і у тих, які [писали] про те саме. Інші ж писання на час відклади, не як відкидані, але як не сумісні з [твоїй] метою і своєю розповіддю віддаляють розум від молитви. Нехай буде твоє читання наодинці, [чуже] марнославства голосом, виходячи [без домагання] на витонченість вимови чи вишуканість мови та без звукового задоволення. Відсутня [у зборах, не слід уявляти себе] як би присутнім там, нечутливо захоплюючись пристрасним бажанням подобатися деяким [особам]. [Хай не буде] також твоє читання ненаситним, тому що міра – найкраще у всьому, ні швидким, повільним чи недбалим, але благоговійним, пристойним, спокійним, струнким, зрозумілим, розумним, духовним і розважливим. Зміцнюючись за таких [властивостей читання], розум отримує силу і в змозі міцно молитися. При вищесказаних протилежних цим [властивості читання] розум набуває затьмарення, слабкість і шаленство, так що в голові страждає [сама] здатність мислення, і слабшає в молитві. 12 . Щогодини звертай увагу на схильність, ретельно спостерігаючи, куди вона тягнеться, чи богоугодно 323 для самого добра і чи заради душевної користі ти сидиш, мовчачи, чи оспівуючи псалми, чи читаючи, чи молячись, чи вправляючись у будь-якій іншій чесноті, щоб не бути непомітним. Хай не з'явишся ти по схимі діячем, образом думок і дій шукачем людиноугодження, а не богоугодження. Багато підступів у лукавого, і дуже пильно дивиться він таємно, до чого схиляються наші наміри. Не помічений багатьма, він завжди прагне знецінити справу невідомо для нас, щоб це було не за Богом. Але, хоч він невблаганно бореться і безсоромно приступає до нас, ти, маючи твердий намір [догоджати] Богу, будеш їм розграбуватися нечасто, незважаючи на мимовільне вимушеність [часом] до коливання напряму твоєї волі. Так само чи перемагається хто по немочі мимоволі, скоро прощається і похваляємо буває Знаючим серця і наміри [людей]. Пристрасть ця, розумію марнославство, не дозволяє ченцю вдосконалитися в чесноті, так що він несе труди, а в старості виявляється безплідним. Марнославство завжди наближається до всіх трьох і оголює їх від чесних праць – я говорю про початкове, середнє і досконале [подвижники]. 13 . Дізнавшись з досвіду, я стверджую ще те, що монах ніколи не має моральної досконалості без наступних чеснот: посту, помірності, неспання, терпіння, мужності, безмовності, молитви, мовчання, плачу та смирення. Ці чесноти один одного народжують та охороняють. Безперервний піст, висушуючи плотську пристрасть, народжує стриманість, стриманість виробляє неспання, неспання – терпіння, терпіння – мужність, мужність – безмовність, безмовність – молитву, молитва – мовчання, мовчання – плач, плач – смиренність, смирення, навпаки. Виходячи назад по порядку, ти знайдеш, що матері народжують дочок. У чеснотах більшої, ніж ця, взаємної супідрядності за походженням не існує. Також цілком очевидно всім і протилежне цим [чеснотам]. 14 . Тут слід визначити за порядком праці та болючість [аскетичної] діяльності і ясно показати, яким чином слід проходити кожен рід діяльності 327 , щоб інший, згідно з настановою 328 , небезболісно йдучи цим шляхом і не отримавши плоду, не звинуватив ні нас, ні інших у тому, що не так [гаразд], як ми сказали. Серцева ж болючість і тілесна праця справді виконують справу, як вона є 329 . Через них виявляється дія Святого Духа, яка в хрещенні дано тобі і кожному віруючому, але внаслідок недбальства про заповіді поховується пристрастями і за невимовним милосердям чекає нашого покаяння, щоб наприкінці подвигу за наше безпліддя не почути нам: Візьміть у нього таке (і він:). Лк.8: 18), - і не бути в покарання посланими на вічну муку в геєнні. Будь-яка тілесна і духовна діяльність, що не має болю і праці, не приносить її тому, що проходить ніякого – ні тілесного, ні духовного – плоду, тому що Царство Небесне, сказав Господь, з примусом сприймається, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його (Мф.11: 12). Тут під примусом розуміється болюче у всьому тілесне почуття. Нерідко багато безболісно трудилися або трудяться протягом нетривалого часу і, переносячи труди безболісно, ​​не з кипучим ревністю серця позначаються чужими чистоти і не беруть участь у дарах Святого Духа внаслідок відмови від гірких праць. Недбало і мляво виконують багато хоча іноді й сильно виснажуються, як здається, але вони, глибоко нечутливі 330 , ніколи не збирають плодів 331 через безболісність [подвигів]. Свідок [цього] каже: «Хоч би ми мали в нашому житті всі великі [подвиги], але якщо не придбали хворобливого серця, то всі вони стають підробленими та зіпсованими» 332 . Так само, коли ми, без напруги прямуючи [до неба] і збиваючись від зневіри в розваги, не отримуємо користі, то затьмарюємося, показуючи, що в цих [розвагах] ми знайшли відпочинок, якого там немає, невидимо зв'язуємося нерозв'язними путами і стаємо малорухливими і недіяльними у всякому Початкові. Про це свідчить і великий Єфрем, кажучи: «Виконуй працю з хворобливістю, щоб уникнути хворобливого посту легковажних праць. Якщо, за пророком, наші стегна не прийдуть у розслаблення від праці посту, якщо нас не охоплять хвороби, як народжує немовля (див.: Іс.21:3), від напруженого утвердження серця [у молитві], то ми не народимо духа спасіння на землі серця (див.: Іс.26:18). Вважаючи себе за щось, ми хвалимося лише довголіттям [подвигів], перебуванням у безплідній пустелі, розслабленням [від трудів] і безмовністю. Під час смерті ми, безперечно, пізнаємо весь плід [свого життя]. 15 . Самостійно неможливо комусь вивчити науку чеснот, хоча деякі й користувалися, як учителем, своїм досвідом. Самі собою, а чи не за порадою удосконалилися у діяльності зазвичай мають чи, краще, народжують [в собі] зарозумілість. Якщо Син нічого від Себе не творить, але, як навчив Його Батько, так і творить (див.: Ін.5: 19) і Дух не від Себе говорити буде (Ін.16: 13), тобто чи хто досяг такий великої висоти чеснот, на якій би не потребував таємниці 334 себе до себе? Такий у самоприхильності здається таким, що має більше божевілля, ніж чеснота. Тому слід коритися тим, які [досвідчено] пройшли праці в діяльній чесноті, і дотримуватися під [їх керівництвом] посту [до відчуття завжди] голоду, неприємне утримання, терпляче пильнування, стомлююче колінопоклоніння, що трудить [тіло] нерухоме стояння, безперервне скруха і зітхання, мудре мовчання, як би приправлене сіллю, і в усьому терпіння. Але жити завжди в спокої або перебувати до старості чи хвороби в безперервній бездіяльності не слід. Ти, каже Писання, будеш їсти від трудів рук твоїх (Пс.127:2), і ще [помічає воно]: Царство Небесне належить тим, хто вживає зусилля (див.: Мф.11: 12). Хто напружено намагається здійснити вищезгадані види діяльності, той з Богом збере своєчасно та плоди від них. V. Його ж про те, як Мовному належить сидіти при молитві і не закінчувати її поспішно Іноді для утруднення сиди на лаві, іноді - на постилці, але рідко, в міру і лише для відпочинку; тобі належить терпляче залишатися в положенні Писання, що сидить за наступним зауваженням: вони [апостоли] були постійно в молитві (див.: Дії 1:4). Не слід швидко вставати через недбальство через хворобливу смуток, уявний крик і безперервне утвердження розуму [на молитві]. Бо ось, каже пророк, скорбота охопила нас, муки, як жінку під час пологів (Єр.6:24). Тому, поникши вниз головою і розум зібравши в серці, якщо, звичайно, воно відкрите, закликай на допомогу Господа Ісуса. Працюючи ж [у молитві] і часто відчуваючи головний біль і плечі, переноси її, шукай Господа в серці з напруженням і ревнощами. Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його (Мф.11: 12). Цими словами Господь справедливо поставив на вигляд важливість названих праць, оскільки перебування в них з терпінням є матір'ю хвороб душі і тіла. Яким чином слід читати молитву 2 . Одні з батьків так промовляли [молитву]: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене; інші ж [читали] половину її: Ісусе, Сину Божий, помилуй мене, що легше за безсиллям розуму. Від себе без Духа [Святого] жоден [людина] не може покликати Господа Ісуса чисто і досконало, якщо не буде молитися в Дусі Святому, лепіша, як немовля, нездатне вимовити [слів] окремо. Однак часто не слід змінювати заклики імен за лінощами, але [важливо] вимовляти їх з постійністю і тривало. Понад те, одні вчать говорити молитву усно, інші – подумки. Я ж вважаю – тим і іншим [спосібом], тому що іноді через знемогу розум не в змозі вимовляти молитву, іноді – уста. З цієї причини слід молитися двояко: і вустами, і розумом. Тихо і незворушно треба волати, щоб голос, збентежуючи почуття і зосередженість розуму, не перешкодив молитві. Поки розум, навикаючи в цій справі, не отримає сили від Духа і не вдосконалиться, до того часу не навчиться нероздільно і твердо молитися. Тоді, [тобто в силі Духа], не буде потреби вимовляти [молитву] усно, та й неможливо, тому що достатньо сил для виконання [молитовної] вправи одним здоровим розумом. Як слід утримувати розум [від розсіяності] 3 . Знай, що сам по собі ніхто не може утриматися розумом (від неуважності), якщо не буде утриманий Духом. Як завжди рухається, розум відрізняється нестійкістю не за природою, але прихиляється до кругообігу внаслідок нашої безтурботності і від початку [гріхопадіння] засвоїв схильність до розсіяності. Коли ми порушенням заповідей відокремилися від Бога, який відродив нас [у хрещенні], тоді перервали єднання з Ним, а в почутті [втратили] розумне почуття Його. Звідси розум, що відхилився і віддалився від Бога, всюди водиться, як бранець, і не може встановитися [в серці] інакше, як якщо не підкориться Богу, не поставить себе [залежно] від Нього, не з'єднається з Ним радісно і якщо не буде часто і напружено Йому молитися. Нехай розум щоразу те, у що падає, подумки сповідує одразу Прощаючому все особам, які сокрушено і смиренно просять прощення і завжди закликають Його святе ім'я. [Не безпідставно і Давид] каже: «Сповідайтеся Господу і закликайте святе ім'я Його» (див. Пс.104:1). Соромлення ж дихання при зміщенні вуст утримує розум [від розсіяності], але лише частково; [потім] він знову розсіюється. Отже, коли [у серці] настане дія молитви, тоді воно зовсім утримає розум біля себе, потішить його і не допустить до полону. Втім, буває і так, що розум і думка того, хто молиться і встановився в серці, блукають, дбаючи про стороннього 339 . Думка нікому не підкоряється, крім досконалих у Дусі Святому і досягли нерозсіяності [уму] у Христі Ісусі. Як треба усувати помисли 4 . Ніхто з початківців ніколи не вижене помислу, якщо його не вилучить Бог. Тільки сильним властиво боротися з помислами та їх відкидати. Але й ці виганяють їх не власними силами, а рухаються на опір їм з Богом, як зодягнені в Його всезброю. Ти ж, коли приходять помисли, безперервно і старанно покликай Господа Ісуса, і вони відбіжать, не виносячи виходу від молитви серцевої теплоти, і розсіються, наче палені вогнем. Ісусовим ім'ям, каже Ліствичник, бичуй ворогів, бо Бог наш є вогонь, що винищує злобу. Швидкий на допомогу Господь незабаром здійснить помсту за тих, хто волає до Нього всією душею день і ніч. Той, хто не має дії молитви, перемагає помисли іншим чином. Бог відганяє їх від нього тоді, коли він, наслідуючи Мойсея, встане і зверне до нього руки та очі (див.: Вих.17:11), потім, знову сівши, терпляче починає вимовляти молитву. Цим способом користується той, хто не набув сили молитви. Але й потужний впливати молитвою на тілесні пристрасті – я розумію блуд і зневіру – пристрасті жорстокі та тяжкі, – часто встаючи, [молитовно] простягає руки з метою захисту від них. Однак з [побоювання] принади недовго він виконує це і знову сідає, щоб ворог не спокусив його розум, показавши в небі якийсь образ істини, оскільки мати розум, навіть безпечний від падіння, вгорі, внизу, і в серці, і скрізь зберегти його неушкодженим властиво лише одним чистим і досконалим. 5 . Одні кажуть, що [треба співати] мало, інші – що багато, а треті – що зовсім не слід співати. Ти ж, щоб уникнути сум'яття, ні часто не співай, ні зовсім не залишай співу через подальше розслаблення і безтурботність, а наслідуй тих, хто співає небагато, тому що міра у всьому – найкраще, за словами немудрих мудреців. Співати багато доречно тим, хто проходить діяльне життя через незнання ними [споглядання] і внаслідок праці, але не для тих, що мають мовчання, які мають достатньо сил бути в одному Богові і, молячись Йому сердечно, утримуватися від помислів. За Лествичником, безмовність і є відкладення помислів про чуттєві та уявні предмети. Витративши всю силу на тривалий псалмоспів, розум розслабляється і не здатний міцно і терпляче молитися. Вночі, сказав Ліствичник, більше віддавайся молитві, менше ж - псалмоспіву. Так і ти маєш робити. Коли помітиш ти, що в тобі діє молитва під час твого сидіння 342 [на лаві] і безперервно рухається в серці, ніколи не залишай її до певного часу заради того, щоб встати на спів, поки вона не відступить від тебе. Інакше, залишивши Бога всередині, стоятимеш вести з Ним бесіду поза, відхилившись від висот до земного. До того ж зробиш ти [у душі] збентеження і виведеш розум із [стану] спокою. За своїм ім'ям безмовність знаходить і справу таку, щоб виконувати її в мирі та тиші, тим більше що і Бог є світ, що підноситься над шумом і сум'яттям. Належало б і співу нашому, відповідно до ладу життя, бути не тілесному, але ангельському. Спів із вигуком голосу символізує уявний крик і дано нам на випадок безтурботності та [духовного] огрубіння для відновлення справжнього настрою. Лише незнаючим, що молитва, за Іваном Лествичником, є джерелом чеснот, що напоює сили душі, як рослини, доречно співати багато, без міри і завжди бути зайнятими багатьма різноманітними подвигами, поки вони від вкрай напруженої діяльності не зростуть у спогляданні і не набудуть розумної молитви, що діє. Взагалі інша діяльність безмовності та інша – гуртожитки. Кожен, хто залишається при тому, до чого покликаний, врятується. Тому я боюся писати через немічних, бачачи, що ти перебуваєш у середовищі таких. А кожен, хто терпляче молиться за слухом чи [книжковим] вченням, не придбавши керівника, губить [свою працю]. Той, хто вкусить благодаті, повинен, за батьками, співати помірковано, більш вправляючись у молитві, при розслабленні ж співати чи читати діяльні голови батьків. Корабель не вимагає весел, коли вітер надує вітрила, оскільки цей вітер завдає сприятливого подиху до нескладного перепливання солоного моря пристрастей. По зупинці ж у безвітря [корабль] поводиться рух веслами чи човном. Деякі як заперечення посилаються на святих отців або принаймні на відомих 344 з них у тому відношенні, що вони здійснювали всенічне стояння і зберігали безперервне псалмоспів. Цим при світлі 345 Писань відповімо: не у всіх подвижників все зовсім – чи за браком ревнощів, чи з бідності чи сили. Мале для великих у всякому разі не мізерне і велике для малих не зовсім. Тому не завжди - тепер чи ще давно раніше діячі - і не всі йшли тим самим шляхом або міцно завжди трималися його до кінця. Як би тільки ті, хто з'єднався з Єдиним Богом, вони, будучи простцями, почерпали в молитві повну достаток. Вчинені, як ми сказали, на всі сильні в Христі, що їх зміцнює, Якому слава на віки віків. Амінь. До якогось запитувача щодо приборкання черева 6 . Що скажу про лоне – царя пристрастей? Якщо можеш його вбити або зробити напівмертвим, не давай йому послаблення. Підкорило воно мене, коханий, і я, як раб і данник його, служу йому, співробітнику демонів та містечку пристрастей. Через нього відбувається наше падіння і через нього наше повстання, коли воно кориться добрій дисципліні. Через нього ми спали з першої і другої Божественної гідності, тому що, як ми зазнали псування, ми знову відновлені в Христі. І ось тепер знову відчужилися від Бога зневагою Його заповідей, що оберігають і множать благодать при вдосконаленні душі. Не знаючи того, ми спокушаємося, думаючи, що перебуваємо з Богом. Багато відмінностей у харчуванні мають тіла, як сказали отці. Одна [людина] мало, інша багато вимагає підтримки своєї природної фортеці. Кожен задовольняється їжею за силою та звичкою. Однак безмовний щоразу повинен бути голодуючим 348 , не насичуючись. Коли черево обтяжене й ум через це знітився, тоді [людина] не в змозі вимовляти молитву напружено або чисто. Під впливом 350 випарів від багатьох страв він хилиться до сну, сильно бажає швидше лягти, а завдяки тому 351 уві сні на його розум нападають незліченні фантастичні образи. Зважаючи на те, хто бажає отримати спасіння і заради Господа змушує себе жити безмовно, як я думаю, хліба достатньо ¾ фунта, води чи вина – щодня три чи чотири чаші; від усіх випадково наявних поживних продуктів слід куштувати потроху, уникаючи пересичення, щоб таким мудрим вживанням [їжі, саме] пробуванням усіх [їл], можна було відійти від гордості і, завдяки всьому Богові, не показати гноблення Божими творіннями, дуже прекрасними. Таке міркування розсудливих. Помірність виражається у відчутті голоду і після смакування, задоволення – у тому, щоб не голодувати і не обтяжуватись, ситість же – у незначному обтяженні [їжею]. Після насичення є - це двері чревобесся, через які входить розпуста. Ти ж, старанно усвідомивши сказане 355 , не переступаючи кордонів, вибери за своєю силою краще, тому що досконалим, за апостолом, властиво те, щоб і насичуватися, і голодувати, і в усьому бути сильним (див.: Флп.4: 12–13). Про красу і багато предметів 7 . Дивись, я хочу, щоб ти точно знав про красу, остерігався її і щоб, ведений незнанням, не пошкодив собі і не занапастив своєї душі. Вільний вибір людини легко схиляється до спільноти з ворогами, особливо у недосвідчених як найбільш переслідуваних ними. Поблизу і навколо початкових і свавільних бісів зазвичай розгортають мережі помислів і згубних мрій і [готують] рови падінь, оскільки [душевне] місто їх – під владою іноземців. І не треба дивуватися, якщо хтось із недосвідчених зваблений, або впав у шаленство розуму 356 , або прийняв і приймає красу, або побачив чуже істини, або говорить недоречне через недосвідченість і незнання. Інший, часто поширюючись про істину, неосвічено і непомітно кажучи одне замість іншого, не в змозі правильно сказати, як іде [те чи інше] справа. Він багатьох лякає, а на безмовників наводить осуд і сміх своєю шаленою діяльністю. І немає нічого дивного в тому, що якийсь початковий після багатьох праць впадає в красу. Сильним і досконалим властиво одним завжди боротися з демонами і проти них безперервно простягати духовний меч, яким служить слово Боже (див.: Еф.6: 17). Немічні ж і початкові, як фортецею, користуються благоговійною втечею, зі страхом уникають єдиноборства і, не наважуючись на нього передчасно, цим рятуються від смерті. Ти ж, якщо, успішно мовчачи, чекаєш бути з Богом, ніколи не приймай чогось чуттєвого чи духовного, що представляється поза чи всередині [тебе], хоч би то образ Христа, або, мабуть, ангела, або образ святого, або [хоч би] в умі просвічував і мрійливо надруковувався. Розум і сам собою має природну здатність мріяти. Він легко може будувати образи того, чого домагається у тих, хто не слухає ретельно цього і [тим] самому собі завдає шкоди. Такий спогад доброго та злого зазвичай раптово формує розумові образи та веде до мрійливості. Звідси [подібна людина] 362 довільно 363 стає мрійником, а не безмовником. Тому будь уважний, чи не віриш ти чомусь через швидкого захоплення, насамперед запитання і багато чого дослідження, хоча б здавалося добрим, щоб не отримати шкоди. Завжди залишайся обуреним на мрії 364 , зберігаючи свій розум постійно безбарвним, безвидним і безформним. Часто багатьом завдавало шкоди та послане Богом до випробування для вінця. Наш Господь бажає випробувати, куди схиляється наш вільний вибір. Але той, хто побачив щось подумки чи чуттєво і приймає щось без [ради] досвідчених, нехай [явище було] і з волі Божої, легко спокушається або спокуситься в майбутньому, як той, хто сприймає [все] необдумано. Початковому треба бути уважним до серцевої діяльності, як необманливої, все ж таки інше не приймати до моменту умиротворення пристрастей. Бог не обурюється на того, хто, суворо дослухаючись до себе, щоб уникнути принади не прийме [знак] від Нього без питання [досвідчених] і багато чого дослідження, але більше вихваляє його, як мудрого, хоча на деяких і обурювався. Втім, питати слід не всіх, але одного того, кому довірено управління іншими, хто блищить життям і, будучи, за Писанням, бідним, багатьох збагачує (див.: 2Кор.6:10). Було чимало недосвідчених [керівників], які пошкодили багатьом нерозумним, за яких після смерті вони витримають суд. [Право] керувати інших належить не всім, але лише тим, яким дано божественне міркування, або, за апостолом, розрізнення духів (1Кор.12:10), що розділяє мечем слово гірше від кращого. Кожен має свій розум і природний діяльний або науковий міркування, але не всі [мають] духовне [міркування]. Тому премудрий Сирах сказав: Живуть з тобою в світі нехай буде багато, а радником твоїм - один із тисячі (Сир.6:6). Не мала труду - знайти керівника, який не помиляється ні в словах, ні в справах, ні в роздумах. Чи хтось принадний, це з'ясовується в тому, чи має він на діяльність і на її розуміння свідчення від Божественних Писань, смиренномудруючи в тому, про що йому слід міркувати. Виразно ж осягнути істину і бути чистим від несумісного з благодаттю – праця не малозначна, тому що дияволові зазвичай показувати свою красу у вигляді істини, особливо початковим, і перетворювати своє підступне на духовне. Внаслідок цього старанно хто прагне безмовності досягти чистої молитви повинен йти до [своєї мети] шляхом питання досвідчених і у великому трепеті і смутку, безперервно оплакуючи власні гріхи, сумуючи за ними і боячись [пеклої] муки, відпадіння від Бога і розлучення. Коли диявол побачить когось, хто живе в плачі, то не зволікає там, побоюючись смирення, яке чинить плач. Якщо ж хтось із зарозумілістю мріє досягти високого, набувши сатанинського, а не справжнього бажання, то такого, як свого служителя, [сатана] безперешкодно обплутує своїми мережами. Тому збереження в молитві і плачу є найбільшою зброєю проти того, щоб від радості молитви не впасти в зарозумілість, але, обравши собі в утішний смуток, дотриматися неушкодженого. В інших, особливо в тих, хто вдосконалився в молитві, Бог робить тонкий, мирний і закінчений віяння світла, коли Христос, за апостолом, таємниче вселиться в серце (див.: Еф.3: 17) і виявиться в дусі. Тому Бог на горі Хорив говорив Іллі, що не в тому чи іншому Господь, не в приватних діях початківців, а в тонкому віянні світла – там Господь, який показав досконалість молитви. Питання: що буде хтось робити, коли демон перетворюється на ангела світла і спокушає людину? Відповідь: внаслідок цього [явлення] людина має потребу багато в чому розважливості, щоб розпізнавати відмінність добра і зла. Легковажно не ввіряйся 370 образам, що швидко представляються, але, будучи повільним, добре приймай, а погане відкидай з багатьма випробуванням. Ти спочатку маєш оцінювати і розглядати, а потім вірити. Знай, що дії благодаті явні і демон хоч видозмінюється, але не може порушити ні лагідності, ні привітності, ні смирення, ні ненависті до світу, ні припинення [тілесних] насолод і пристрастей, що є дією благодаті. Бісівські ж дії [такі]: гордість, зарозумілість, залякування і всяке зло. За цими діяннями і можна розпізнати, чи від Бога світло, що засяяло в твоїй душі, чи від сатани. Фрідакс подібний до смаку гірчиці і оцет кольором схожий на вино. Але пробуванням горло дізнається і визначає відмінність кожної [з цих речей]. Так і душа, якщо має міркування, може почуттям розуму пізнавати дарування Святого Духа та примарні мрії сатани. Творіння преподобного містять у собі безцінні уроки, що визначають нормальний перебіг життя подвижників – діячів та споглядачів. У 1824 році на сторінках 16-ї книги журналу «Християнське читання», за вересень, було вперше надруковано переклад російською мовою твору святого Григорія «Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος». Автор перекладу невідомий. Потім у другій половині XIX століття Афонський Пантелеймонів монастир у серії книг «Добротолюбства», перекладених святителем Феофаном з грецької мови на російську, видав три твори святого Григорія Сінаїта: «Κεφάλαια δι’ ἀκροσερ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς», «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι». Крім двох зазначених російських перекладів, нам відомий ще слов'янський переклад усіх п'яти творів святого Григорія Сінаїта, зроблений знаменитим російським аскетом преподобним Паїсієм Величковським. Він випущений у Московській Синодальній друкарні у 1793 році. Передруки його вийшли двічі: в 1822 і 1832 при митрополиті Московському Філареті 373 . Про наукову гідність перекладу святого Феофана слід сказати таке. Великий святитель-затворник своєю перекладацькою роботою, власне, переслідував не суворо наукові інтереси, а задоволення моральних запитів віруючих різного рівня розумового розвитку. «Наша збірка, – зауважує святитель Феофан Затворник у передмові до п'ятого того переведеного ним «Добролюбства», – має на увазі не умовне, а майже виключно діяльне життя» 374 . Цитованим словам святителя відповідає критичний відгук відомого його біографа П. А. Смирнова про російське «Добротолюбство», в якому йдеться: «Переклад „Добротолюбства“ зроблений преосвященним Феофаном вільний, вільний, і його справедливо можна назвати перифразом оригіналу» 375 . Задовольняючи саме запити віруючої душі, святитель Феофан справді дав суспільству в російському «Добротолюбстві» ясний, але водночас надто спрощений за змістом та фразеологією неточний переклад творів преподобного Григорія. На сторінках його перекладу не вміщено витримки з вчення преподобного Григорія про історичну структуру людського тіла і закони тілесної діяльності 378 , про природу демонів та їхнє ставлення до людей 379 і цілком опущена філософська характеристика «божественного оратора, філософа, книжника» 380 . З довгої тиради преподобного Григорія Сінаїта: «...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴ αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν θεοτν ἄπειρον καὶ τὸ ἄναντες κινουμένην...» – святитель Феофан утримує в перекладі лише такі слова: «...у дусі шаленство цілісне і богорухливе ангельське душі збудження» 381 . Поради преподобного Григорія Сінаїта про становище тіла безмовників при здійсненні Ісусової молитви, коментарі на 6-й вірш 11-го розділу Еклезіяста і думки про наслідки неправильного дихання того, хто молиться, також опущені святителем Феофаном. При передачі російською мовою змісту першого розділу твору «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι» святитель обмежується одними загальними фразами, а главі 3 тієї ж твори слова: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥέμβεται, ἄλλα μελετσ після цього років думок »383. Наслідуючи поставлену мету, святитель Феофан Затворник у перекладі творів преподобного Григорія Сінаїта не скрізь дотримувався вимог дослівності, довільно урізуючи перекладені місця і зберігаючи в них одні вільно передані думки. Для ілюстрації наведемо низку грецьких фраз, відсутніх у перекладі єпископа Феофана: ...Τῆς ὑψηλὸς λίαν, ὡς εἶναι τρίτον ἕως οὐρανοῦ, καθὼς οἱ ἱστορήσαντες φάσκ τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384 . Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 Δι’ ἐκείνων γὰρ αὗται καὶ ζῶσι καὶ ἐνεργοῦσι, καὶ ἀμφοτέροις τὸ ζωτικὸ πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ κατακείμενος 387 . Що стосується непереведених святителем окремих грецьких слів і цілих виразів із оригіналу творінь преподобного Григорія, то приклади такого опущення можуть бути вказані в багатьох місцях грецького тексту творів. У творі «Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος» перепустку мають глави: 8 (випущено χωρὶς χυμοῦ); 10 (випущено διηνεκῶς і починаючи зі слів ὅθεν διερχόμενος до кінця розділу); 11 (випущено φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (випущено προσευχῆς); 19 (випущено νοῶν); 27 (випущено συναϊδίου); 29 (випущено ἄποιος та περιχώρησιν); 30 (випущено ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (випущено ἀληθῶς); 39 (випущено зі слів ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι до кінця глави); 41 (випущено πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (випущено ὑπερφυῆ); 47 (випущено зі слів ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα до слів ἢ κατ’ ἄλλην 388 і зі слів μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς; 58 (випущено ἡνωμένα і зі слів ἔρως δὲ ὁ διττός до кінця розділу); 67 (випущено ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (випущено зі слів αἴτιοι δέ εἰσι до кінця глави); 70 (випущено зі слів εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν до кінця розділу); 71 (випущено ἐγρηγορότως); 78 (випущено зі слів τὰ μὲν σωματικά до кінця глави); 79 (випущено ἀδικία); 81 (випущено зі слів νόμος φυσικός до слів ζητητέον δὲ τίνι; зі слів διὰ τὴν ἀῤῥήτως до слів ἡ ψυχὴ Ὀ ὅτε γὰρ συνεφύρησαν до кінця розділу); 82 (випущено διὰ τῆς ζωτικῆς ἐμπνεύσεως; δεκτικόν; καταστάσεως καὶ τῇ ἐπικρατείᾳ τῆ; 85 (випущено ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (випущено зі слів ὥστε δύνασθαι до слів καὶ ὅτε ἡμ῿; 87 (випущено εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (випущено ὥσπερ τι κέντρον та зі слів ὑποκείμενον γάρ ἐστιν до кінця розділу); 90 (випущено зі слів ἔθος γὰρ τὰ θεῖα до кінця розділу); 92 (випущено зі слів εἴπερ τύπος до слів ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (випущено κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς і зі слів ἱερουργία γὰρ κυρίως до кінця розділу); 94 (випущено καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (випущено ἐναργῶς); 103 (випущено φησί); 110 (випущено ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (випущено νεανικῶς і зі слів ὄντως καὶ χείρων до слів γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (випущено νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (випущено зі слів καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς до слів ἐπειδὴ γάρ; випущено ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; င; κόσμον ἄλλον ἢ θέατρόν τε καὶ στάδιον τὴν πάλην і за словами τὰς παρατάξεις αὐτοῦ до слів ὁν 123 (випущено зі слів καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη до кінця розділу); 124 (випущено τὰ παρὰ φύσιν); 126 (випущено зі слів χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα до кінця розділу); 129 (випущено καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (випущено ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (випущено зі слів οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους до слів δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (випущено зі слів ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων до кінця розділу); 135 (випущено зі слів οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι до слів τὰ τρία ταῦτα πάθη). Такою ж неповнотою змісту відрізняються глави другого перекладеного святителем Феофаном твори преподобного Григорія Сінаїта «Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς: 3 (3 ὀφείλεις κρατεῖν τὴν ἐκπνοὴν μάρτυς; 5 (випущено зі слів ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν до слів ἔστι δὲ ἡ λύσις; випущено δὲ μὴ παραδεχόμενοι ἐπιστημονικῶς); 10 (випущено ὡς βαρεῖσθαι τότε τὴν ψυχὴν ἐν τοιαύτῃ ἀπάτῃ; οἴησιν ἐκ τούτων κα ὁρᾶσθαι τικτόμενον; καὶ ὡς χάριν ἐνεργοῦσιν 390 τὴν ??? 11 (випущено ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (випущено зі слів ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας до кінця розділу); 14 (випущено ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας; зі слів ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως до слів ὑπὸ ἀκηδίς περισπασμούς); 15 (випущено ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Нарешті, у творі «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι» у перекладі святителя порівняно з оригінальним текстом дещо скорочено розділи: 2 (випущено зі слів ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι до слів οὲ συχνῶς); 3 (випущено зі слів ἐξομολογεῖσθε γάρ до слів ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (випущено зі слів ἀποκρινόμεθα τούτοις до слів διότι οὐ πάντες εἰσίν; випущено ὡς πάντες; ὡς εἴπομεν); 7 (випущено зі слів καθορᾶται καὶ γινώσκεται до слів ἔν τισι μὲν πνεῦμα; зі слів κράτει τὸν ἀνασασμό ἀρεταί). У деяких випадках святитель Феофан на власний розсуд допускав повторення, додавання та пояснення того, що без коментування зрозуміло і що сумнівів та труднощів не викликає. Наприклад, замість цитованих преподобним Григорієм Сінаїтом двох слів 22-го псалма жезл і палиця, святий Феофан Затворник наводить у перекладі цілу фразу псалмоспівця: «Жезл Твій і палиця – та мя настависта» 392 (Пс.22: 4). Грецьке поняття ἀνείδεος він передає російською двома словами: «невидимий» і «безвидний» 393 . І взагалі часто вставляє у контекст святоотцівської мови свої пояснення. Така особисто йому належить пояснювальна фраза: «[Потрібно вимовляти] або Господи, Ісусе Христе, помилуй мене, або змінювати [ці слова] і говорити [іншу частину Ісусової молитви]» 394 . Іноді якийсь короткий грецький вираз спонукає святителя до розлогого перекладу його. «Οὐχὶ ταῦτα πράξεις εἰσίν;» - Вигукує в одному місці святий Григорій. А святитель Феофан замість цих слів наводить власне зауваження, кажучи: «Не це ми стверджуємо, а те, що, крім діяльного життя, потрібна ще й розумна діяльність, без якої неможливо встигнути в молитві» 395 . Поряд із довільним поповненням тексту в перекладі зустрічається чимало пропозицій з неправильною розстановкою слів, що залишилися зі слов'янською конструкцією мови, що дозволяють перетлумачувати справжній зміст змісту багатьох розділів творів преподобного Григорія Сінаїта. «Гнів, – читаємо ми в одному місці перекладу, – приборкується і замінюється привітністю ні чим іншим, як мужністю та милістю» 396 . Або візьмемо для розгляду такі фрази святого Феофана Затворника: 1 . Народу думок і помислів існує на розумному місці – Ὄχλου ὄντος νοημάτων καὶ λογισμῶν ἐν τῷ κατὰ διάνοιαν τόπῳ 397 . 2 . [Людина] матеріальну певну пильність здобула, виселяючись по чину і дійству, яким заявився дієво - Ὑλικήν τινα παχύτητα ἕκαστος κέκτηται, κατὰ ὾ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3 . Безумство більше, ніж чеснота, що має здається такою в самоспокусі – Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Крім неправильної розстановки слів, переклад святителя Феофана поцяткований слов'янізмами. Він часто при перекладі творів преподобного Григорія Сінаїта вживав або нові словотвори, ним самим зроблені, або слова, запозичені зі слов'янського лексикону. Такими є поняття: ἱερουργός – священнодійник 400 , χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ – овдовіючі від Бога 401 , ἤρκει – довіла 402 , ἡ α 0 κυματουμένη – хвилений 404 , ἐνέργεια πράξεως – дійство справи 405 , ἡ γεννητικὴ τῶν παθῶν ἐπικράτει κοινωνοῦσι – розносяться 407 , ἀνθρωπαρέσκεια – буєслів'я 408 , ἀληθεύουσι – істинують 409 , γαλήνη – затиші 410 το φιλοϋλίας – люблячі 412 , ναρκῶσαν – одуморіння 413 , οὐλὰς τῶν τραυμάτων – виразки ран 414 , καύσωνα – вар 4ι , φθέγγεσθαι – говоріння 417 , ἀνάτασιν – горе відтворення 418 , ὑψοποιός – високотворний 419 , ἔνεδραν – осічення 420 , βο преболітельно 422 , οἰκειωσάμενος – той, хто усвідомив 423 , ἀπλανής – незаблудний 424 . Подібних слів не набули, так би мовити, права громадянства в сучасній російській мові. Вони є свого роду архаїзмами чи неологізмами, хоча й спотворюють думок преподобного Григорія Сінаїта. Було б несправедливо ставити їх вживання у недоліки всього святительського перекладу. У святителя Феофана Затворника як перекладача має місце й інший недолік. Він вкладає неточний зміст у грецькі терміни і поняття і тому надто вільно передає російською значення грецьких слів і фраз. Так, ἐκυρίευσεν святитель перекладає словом «відібрані» 425 , σηπόμενα – рухливі або гниючі – словом «падаючі» 426 , αἰνιττόμενος – натякати, прикровенно говорити – дієсловом – вказувати словом «укорінюються» 428 . Далі, вираз ἢ κόλασιν διδοῦσα – зрадник муки – святитель Феофан перекладає словами «відсилає в пекло» 429 , πνεύματα – духи – поняттям «біси» 430 , ὑστερεῖτ 431 , νόθους – незаконнонароджений – зближує з поняттям «брехливий» 432 . Не прагнучи буквалізму перекладу, святитель Феофан часто допускав свободу в перекладі як окремих слів, так і цілих речень. Щоб переконатися, наскільки він відступає часом від оригіналу, можна порівняти ряд грецьких уривків і паралельного російського перекладу їх. 1 . Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – А губить нас забуття Бога 433 . 2 . Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434 , τὰς δὲ ἀι Ὥσπερ καὶ τὰς κακίας κατὰ συνέχειαν ἕξεις λέγουσιν – Повинно розуміти і називати добрими справами дії за заповідями, а чеснотами – ті, хто вкорінився. Так само і гріховні справи та розташування різняться між собою 435 . 3 . Κυρίως δύο εἰσὶν ἐν πνεύματι ἐκστατικοὶ ἔρωτες – Є два види несамовитості в дусі 436 . 4 . Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Бажання 437 . 5 . Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦ ἀπολαμβάνομεν – Найбільша ж частина з нас лише подібності має чесноти, а не сама істота їх 438 . 6 . Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ – [Пристрасті] каламутять розум, затьмарюють серце 439 . 7 . Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῢ ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Вона [совість], тримаючи меч ревнощів і викриття оголених4, без . 8 . Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [П'явка] ненаситна 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν ἀδύνατον; – Як же ти думаєш і кажеш, ніби ми пропонуємо досягти успіху в молитві без діяльного життя? 442 Часто лаконізм святительського перекладу не обіймає багатства грецької думки. Тенденція святого Феофана Затворника до максимального спрощення тексту часто відбивається на точності перекладу як другорядних, а й найважливіших його деталей. Через війну переклад святителя, корисний як керівництво порятунку, мало пристосований до потреб об'єктивної науки. Безсумнівно, більше цього перекладу вірний грецькому оригіналу і науково задовільніше петербурзький російський текст творіння преподобного Григорія «Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος», виданий 1824 443 . Втім, і тут є багато великих недоліків, на кшталт незнання перекладачем святоотцівської термінології та надання аскетичних термінів неточного значення. Невідомий автор петербурзького перекладу передає термін προσβολή – приклад – словами «приплив» (гл. 64), «подання» (гл. 65) і «навіювання» (гл. 76:79). Поняття ἡσυχία - безмовність - вживається в значеннях "спокой" (гл. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) і "усамітнення" (гл.104: 108); ἡσυχάζων – безмовний – ототожнюється з поняттями «монах» (гл. 99), «подвижник спокою» (гл. 104) і «безмовник» (гл. 113). Терміни νοερὰ προσευχή – розумна молитва – і πλάνη – краса – він перекладає словами «духовна молитва» (гл. 111) та «обман» (гл.123:126). Нехтуючи святоотецькою термінологією, автор петербурзького перекладу вкрай неточний і в передачі російською мовою окремих загальновживаних слів і виразів. Він одночасно засвоює слову ? ὁλόκληρος δικαιοσύνη – ціла правда – зближує з поняттям «повна досконалість» (гл. 32); θέωσις - обоження - приймає іноді, як поняття "Божество" (гл. 46); ἔρως і ἀγάπη перекладає іменником «любов» (гл. 59), а вираз δεῖ ἀποκαλεῖν і числове ἑπτά помилково перекладає словами «не слід називати» і чисельним «п'ять» (гл.3:1) Для наочного підтвердження того, наскільки в петербурзькому російському тексті твору «Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος» не дотримуються елементарні наукові вимоги точної відповідності оригіналу, порівняємо кілька цитат грецьких і відповідних взятих з відповідних. 1 . Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Подання, що не має образу (гл. 67). 2 . Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν – Вид, пристойний чесноти (гл. 84). 3 . Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας – Без серцевого розгрому (гл. 108). 4 . Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον – Вони-то [блудно] (Гл. 110). 5 . Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε – Ми тут маємо букви таін. 6 . Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ – Прагнення, що обурило розум видами (гл. 131). 7 . Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Від цього – гріх (гл. 64). 8 . Πολλοὺς... τῆς σῳζομένων μερίδος ἀξιωθῆναι παραίτιος γέγονεν – Він [преподобний] багатьох зробив синами Царства 444 . У цих уривках петербурзького перекладу помітно прагнення перекладача висловлюватися витончено і стисло. Заради цього він неправильно передає російською зміст грецьких фраз. Це значний недолік, що тягне за собою збочення оригінального тексту. Петербурзький переклад також скорочує грецький оригінал творіння "Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος". Він опускає з нього главу 11. Через це рахунок російських перекладних розділів не збігається з грецьким численним до глави 19. Глава 18 зазначеного грецького твору в петербурзькому перекладі роздроблена на дві глави - 17 і 18. Тільки з російської перекладної глави 19 поділ у російській перекладній глави 19 . Що стосується дрібних скорочень грецького оригіналу твору «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος», то їх можна вказати в наступних перекладних розділах: 9 (випущено περιττωματεῖν καὶ γαυρι; 15 (власне, цей випуск у розділі 16) (випущено ἐν χειρί); 24 (випущено τέλος); 71 (випущено зі слів ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον до слів ἐναέριοι δαίμονες); 86 (випущено τῇ ἕξει); 93 (випущено εὔσταχυν); 96 (випущено θυόμενος); 97 (випущено πρὸς ἐνέργειαν); 103 (випущено ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (випущено ὡς ὀξεῖαν); 105 (випущено ἐξ ὧν ἡ θολερὰ καὶ σύμμικτος τῆς ἡσυχίας πλημμυρεῖ τὴν ψυχὴσα 122 (випущено νοερῶς); 125 (випущено δράκοντος); 127 (випущено ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (випущено που); 130 (випущено ἀνάρχου); 135 (випущено ἐντεῦθεν). Такими є петербурзький і феофанівський переклади творінь преподобного Григорія Сінаїта, які не відрізняються ні повнотою, ні точністю. Від цих недоліків вільний переклад преподобного старця Паїсія Величковського. Він переклав з деякими випусками всі п'ять творів святого Григорія Сінаїта, поміщених у Патрології Міня 445 . Преподобний Паїсій Величковський у своїх автобіографічних записках так визначає принципи, покладені ним в основу перекладацьких праць: «Для досягнення бажаної ясності [слов'янської мови] я насамперед ретельно у всіх словах однини і множини зберігав належним чином правопис і без нього не залишав жодного слова; інакше кажучи, я користувався тим видом перекладу, який називається дослівним» 446 . Надмірне схиляння перед літерою грецького тексту до бажання утримувати недоторканними у слов'янській мові відмінки, розстановку грецьких слів та інші особливості суто грецької фразеологічної побудови повідомило слов'янському перекладу у багатьох його місцях значну хитромудрість. Деякі думки преподобного Григорія Сінаїта в слов'янській передачі абсолютно незрозумілі без посередництва грецького оригіналу. Незрозумілі, наприклад, такі слов'янські цитати: 1 . Виходження царських правих шляхів, або, подібний до чеснот злоби, отай у землі, неуспішно йдуть. 2 . Млеко до повернення премудрість від своїх сосок про Христа немовлям тепло подає. 3 . Рівночестя до сущого про Христа образу мати буде преприродне обожнення, тоді страждає невимовно. 4 . Жах є що до зрозумілих і з'єднаних прекрасним слави душевних сил досконале піднесення. 5 . Уявляють ум наш, більше ж уявляються від нас самих і застосовують за навик володарем у душі пристрасті. 6 . Бо звичайна Божественна перетворювати благодать, до нього ж укачественась і до спорідненої непривабливості в тих, що можуть видотворити. 7 . Найвитонченіший бо і короткий шлях говорить про крайні з середовищем скорочення, багато що мають широту 447 . Під час читання подібних речень можна заплутатися у малозрозумілих словосполученнях, притаманних слов'янській фразеології преподобного Паїсія Величковського. Він неповно висловлює справжню думку преподобного Григорія Сінаїта, застосовуючи громіздкі конструкції слов'янської мови і вводячи в неї ряд нових слів, таких, як горіносні – ἄναντες 448 , природословні – φυσιολογικός 44 ἀλληλογενεσιουργία 450 . Незважаючи на прагнення зберегти на сторінках перекладу всі грецькі словесні нюанси, преподобний Паїсій Величковський часом змінює свій перекладацький метод. Деякі грецькі висловлювання в нього передаються слов'янською мовою неточно. Наприклад, слово διαφθαρεῖσα 451 преподобний перекладає двома дієслівними дієприкметниками: «розлившись» і «тлінню підпавши»; вираз Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 замінює повнішою слов'янською фразою: «Священноначальника в Тройці має Ходата»; словами ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 засвоює значення, що їм не належить: «бажане розжизають, яростне возму». Далі, ἀκρασία 454 має сенс «неприборкання», διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 виражається словами: «по немочі і дитинстві». Втім, наведені приклади деякого простору мови є в слов'янському перекладі, що розглядається, рідкісними винятками. Зазвичай же преподобний Паїсій Величковський буває лексично коротким. Він навіть нерідко залишає неперекладеними не лише окремі грецькі слова, а й цілі фрази і розділи, що містять оригінальні коментарі преподобного Григорія Сінаїта на тексти Святого Письма, а також і його про полюції і правила вживання милостині безмовниками. У творі святого Григорія Сінаїта "Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος" преподобний Паїсій скоротив розділи: 10 (випущено зі слів ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 45; 71 (випущено зі слів ποικίλην οὖν до виразу ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (випущено зі слів ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ γ φιλοζωΐα); 80 (випущено зі слів τριαδικὴν ἐν ἑκάστῳ до кінця розділу); τινα; зі слів περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή до кінця розділу, випущено εἰς πετεινά); 135 і 7 твору «Εἴδησις ἀκριβής» (у розділі 5 випущено зі слів δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν до кінця розділу; у розділі 7 – ὅταν καθ’ ὑπνρ ζέσις, ὥς φασι, τοῦ περὶ καρδίαν αἵματος... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); розділ 3 твору «Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς» (випущено καὶ δῆλον ἡ χάσμη υ ἐκ τούτων γίνεται, ὡς λέγουσιν οἱ Πατέρες); розділ 5 висловів «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι» (випущено ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ). Глави 6 і 7 твору «Ἕτερα κεφάλαια» зовсім відсутні у слов'янському перекладі. Зазначені перепустки преподобний Паїсій Величковський допускав, безперечно, не випадково, а з якихось своїх аскетичних міркувань, і їх не можна вважати недоліком самого перекладу. Перекладні похибки його швидше утворюються на ґрунті надмірного буквалізму або, навпаки, місцями через неточне вживання грецьких термінів. Деяка свобода поводження преподобного Паїсія з грецьким текстом виявляється, між іншим, тоді, коли він поняття θεωρία 458 передає слов'янською мовою терміном «боголепний зір», ἐκταράττων θολοῖ 459 перекладає словом ἰδεῖν γινομένην 460 – словом «буває», ἀληθῶς 461 – іменником «істина», μὴ φοβοῦ 462 – словом «не бойтесь». Неточно перекладені у святого Паїсія слов'янською мовою такі дві фрази преподобного Григорія Сінаїта : 1 . ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... - Є страх вступний, вчинений і гнів, і досконалий і гнів 463 . 2 . Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... – Чистиш хрищенням за Христа зарученням Духа 464 . Таким чином, і слов'янський переклад творів Сінаїта не цілком задовільний через складність і труднозасвоюваність тексту. Зважаючи на все сказане, ми пропонуємо новий досвід повного російського перекладу творів преподобного Григорія Сінаїта, в якому утримані спеціальні терміни, прийняті в православній аскетичній літературі. Так, ἔρως на відміну від ἀγάπη – любов – ми перекладали словом «ревнощі» 465 , зберігали відтінки λογισμός – помисл і ἔννοια – думка – і утримали у своєму перекладі низку наступних грецьких термінів зі спеціальним тверезість, πλάνη – краса, προσβολή – прилог, ἡσυχία – безмовність, ἡ νοερὰ προσευχή – розумна молитва, σκίρτημα – вигравання. Пояснювальні або розумні слова в пропонованому російському тексті творінь преподобного Григорія Сінаїта поставлені в прямих дужках. Єпископ Веніамін (у світі Віктор Дмитрович Мілов) народився в Оренбурзі в 1887 році. Закінчив В'ятську духовну семінарію, навчався у Казанській духовній академії, а завершив свою освіту у Московській духовній академії. У 1920 році в Московському Свято-Даніловому монастирі у свято Благовіщення Пресвятої Богородиці він був пострижений у чернецтво з ім'ям Веніамін, на Світлій седмиці висвячений на ієродиякона, а восени, в день пам'яті преподобного Сергія Радонезького, єпископом Петром. Після зведення в сан архімандрита отець Веніамін був поставлений намісником до московського Покровського монастиря, де провів майже десять років, протистоївши введеним тоді «прогресивним духовенством» реформам церковного життя, намагаючись врятувати від руйнування монастирські храми та будівлі. Перед закриттям обителі його вислали на Соловки, де пробув до 1932 року. У 1946 році архімандрит Веніамін був зарахований до братства Троїце-Сергієвої лаври і очолив у Московській духовній академії кафедри патрології та пастирського богослов'я, а з 1948 року після захисту магістерської дисертації на тему «Божественне кохання з вчення Біблії і Православ духовних шкіл. У 1949 році отець Веніамін був знову заарештований і висланий до Казахстану, а після звільнення в 1954 році служив на парафії – в Іллінському храмі поблизу Серпухова Московської області. У 1955 році архімандрит Веніамін був хіротонізований на єпископа і призначений на Саратовську кафедру. Як суворий аскет, владика вимагав від духовенства єпархії праведного життя та благочиння у всьому. Він часто звершував Божественну літургію, і храми були переповнені тими, хто молиться. Владика пробув на Саратовській кафедрі лише півроку. 2 серпня 1955 року, в день пам'яті святого пророка Іллі, він раптово помер перед літургією. Ревний служитель Божий, істинний подвижник, відомий богослов і проповідник, преосвященний Веніамін похований на міському цвинтарі в Саратові. Єпископом Веніаміном було написано такі роботи: «Досвід пристосування „Догматики“ митрополита Макарія (Булгакова) до потреб сучасної духовної школи»; «Гріхопадіння людської природи в Адамі та повстання у Христі (за вченням преподобного Макарія Великого, єгипетського подвижника IV століття)»; «Читання з літургійного богослов'я»; «Збори лекцій з пастирського богослов'я та аскетики»; «Троїцькі квіти з лука духовного. Зі спогадів архімандрита Кроніда (Любімова), колишнього намісника Трійце-Сергієвої лаври». Однією з перших богословських робіт владики була його кандидатська дисертація «Життя та вчення преподобного Григорія Сінаїта», написана під час закінчення МДА. Її частиною був новий переклад з грецької мови на російську п'ять творінь преподобного Григорія. Повністю переклад публікується вперше. Τῶν παρόντων – букв.: існуючих. Πρακτικὸν τρόπον – букв.: діяльного способу. Ἠθικῶν – літер.: моральні. Ἄνωθεν – букв.: споконвіку чи віль.: з дитинства. Μεθεκτική – літер.: співучасниця. Ἀνθοῦντα – букв.: квітучий. Слово «тут» ми випустили через його непотрібність. Буквально треба перекласти так: «Тут, у середині [раю]...». Ῥευστή - поточне, що змінюється. Ἐγκυμονοῦντες – букв.: вагітні, непусті. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – букв.: мужнього. Τὴν προκοπήν – букв.: успіхи. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – букв.: навики якостей. Ἐν τοῖς μετόχοις – букв.: у співучасниках. Νοήματα – букв.: думки, наміри, рішення. Ὑπόδειγμα – букв.: приклад. Ми опустили в гол. 32 слова ἢ πάλιν заради зв'язності мови. Словом "ці" замінені для ясності слова "які як". Τῆς μετοχῆς - букв.: Участь [у відплаті]. Ми опустили в останній фразі слова як і так. Πάσχων – букв.: відчуваючи. Μέτοχος – літер.: учасник. Ми не зберігаємо періодичної конструкції грецької мови: словом «останні» у нас починається нова фраза, а в грецькому оригіналі до кінця розділу тягнеться одна пропозиція. Союз «бо» ми випустили за непотрібністю перед словами «в ньому є». Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – букв.: якими зробив гріх. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – букв.: самого почуття. Τῶν φύσιν φρενῶν – букв.: природних думок. Δι' ἧς – букв.: через це. Ἑαυτῆς δυνάμεις – букв.: сили її. Μήτηρ – букв.: Батько. Ἐνέργεια – букв.: дію. Ἡ προσβολή – букв.: кидання, наближення, дотик. Καλύπτουσα – букв.: приховує. Κυματουμένη – букв.: хвилюючий. Τῶν τοιούτων – букв.: даного роду чи цього роду. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – букв.: так само. Ψιλούς – букв.: оголене. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – букв.: вольового стану. Τῇ παχύτητι – літер: товщині, повноті. «Καθάπερ» на початку глави залишено без перекладу задля уникнення розтягнутості періодичної мови. Τῶν ἀμφοτέρων – букв.: обох їх. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – виправлено нами з ἀνδραγαθημάτος у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – виправлено нами з πνευματοκίνητως у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Ἐνεργεῖ – букв.: діє. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – букв.: для їх скоєння. Τυπικῶς – букв.: образно. Ὀλίγοις λίαν – букв.: дуже мало. Τοὺς τύπους – букв.: не «подвиги», а «образи». Εἰδῶν – букв.: видів або початків. Ἡδύτατον – букв.: найсолодшого. Οἱ πολλοί – букв.: багато. Ми замінили це слово для усунення тавтології. Γενικήν – букв.: родовий. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Ми випустили зайве вступне слово «каже», оскільки перед тим вже є вступні слова «за словом Господа». Зважаючи на повторення спілок на початку речень ми перед словами «панування ж у ньому» випустили «якщо» і в середині фрази – «тоді». Ἄλλην – букв.: деяким. Ми випустили слово «особливо», що постійно повторюється у преподобного Григорія. Слово "діяльно" ми замінювали поняттям "твердо". Ἐμεῖν – букв.: викинути, виблискувати. Ἐν αἰσθήσει – букв.: у почутті. Ἡ δόξα – букв.: слава, думка, припущення. Φαίνεται [φαίνεται – виправлено нами з φαίνετε у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Ми перекладаємо дієсловом «впливати» іменник «вплив». «Переможно» перекладено нами замість «переможців». Ἀνδρείας – букв.: мужності. Ми випустили зайве слово "всю". Цілком треба перекласти: «...всю природу нашу». Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – нами виправлено з ὑπό κάτω у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Ми випустили вжите святим Григорієм слово «всіх» через його повторення перед цим. Повністю переклад: "... рабом всіх". Словами: «після нього» ми замінили слова «через яке». Ἀναπλάττειν – букв.: формувати. Ἐνεργουμένη – букв.: вироблена. Κέκτηται – букв.: має. Ἐχόντων – букв.: з тими, що мають. Ἀποδεικτικῷ. Слова «за справедливістю званий ґрунтовним» ми перенесли з попередньої фрази для зручності розуміння. – Редакція Абетки віри.]. Τοιοῦτοι – букв.: ці [τοιοῦτοι – виправлено нами з τοιοῦτι у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Τοιούτων – букв.: таких. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – букв.: в оновленні. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – букв.: яке є символом досконалої млявості. Тобто за початковими та немічні. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Слово «безпосередньо» ми переставили на початок фрази, а насправді воно стоїть у першотворі з таким словосполученням: «...ми безпосередньо, херувимськи удостоїмося». Τοιαῦτα – букв.: таких. Σύντομος – літер.: короткий. Τὰ ἄκρα – букв.: крайнє. Ми опустили слово «тому» на початку речення. Ὁ ἅγιος Μάρκος – літер.: святий Марк. Перед словами «піклуватимемося» ми випустили союз «але». Ми випустили на початку гол. 5 слова: «Має знати, що». Ἅλμα – букв.:пристрибування. Перед словом "тремтінням" ми випустили "або ж". Αἰσθητῶν – букв.: ті, хто відчуває. Σπιθαμιαίᾳ – букв.: в одну п'ядь (½ ліктя або 25 см). Ἐμπόνως – букв.: працелюбно. Ἀναφαίνωνται – літер.: були. Лістівка. Сл. 27, гол. 23. Ми утримуємо прийнятий у перекладі творів Ліствичника термін «роблення». Лістівка. Сл. 27, гол. 46. Зважаючи на повторення двічі слова «праця» у першій фразі гол. 5 ми за непотрібністю випускаємо одне з них. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – виправлено нами з τιμηκότες у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Εἰ («якщо») ми перекладаємо словом «правда» для уникнення періодичного мовлення. Ὑπομένει – букв.: терпить. Ἐξ ἀκοῆς – букв.: по слуху. Плоди маються на увазі подвижницькі без певного позначення. Зі слів «нехай розум» починається у святого Григорія періодична мова. Ми розбиваємо її на пропозиції. Ἔστιν ὅτε – букв.: буває й те, коли. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – букв.: має дію молитви. Ἐν προσευχῇ πάσχων – букв.: у молитві терплячий. Τινας - букв.: Деякі. Μὴ κοινωνήσαντες – літер.: не мали. Διαφεύγουσι – букв.: уникають [Διαφεύγουσι – виправлено нами з διαφεύγκυσι у виданні. – Редакція Абетки віри.]. Ὁ τοιοῦτος – букв.: такий. Πρὸς αὐτό – букв.: обурюваним на те. Τῶν ἐναντίων – букв.: від протилежного. Δειλιῶν – букв.: лякаючись. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – літер.: не вдайся. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca. Paris, 1865. T. 150. (Далі – PG). Див: Житіє та писання молдавського старця Паїсія Бєличковського. М., 1892. З. 4. Добротолюбство. 2-ге вид. М., 1900. Т. 5. С. 180-237. Смирнов П.А. Життя та вчення преосвященного Феофана. 2-ге вид. М., 1915. З. 374. Див: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 118; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 207, 208. Див: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Cap. 3; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 10. Ібід. Cap. 11 [ἀπεριέργως – виправлено нами з ἀρεριέργως у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 24. ἢ – виправлено нами з ἡ у виданні. – Редакція Абетки віри. ὅντινα – виправлено нами з ὃν τινα у ​​виданні. – Редакція Абетки віри. ἐνεργοῦσιν – виправлено нами з ἐνεργοῦσαν у виданні . – Редакція Абетки віри. ἅλατι – виправлено нами із ἅλατη у виданні . – Редакція Абетки віри. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 16; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 130; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Cap. 2; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 217. У цитованій нами фразі святителя Феофана наші пояснювальні слова стоять у прямих дужках. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 2.; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 13; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 182. Добротолюбство. Т. 5. С. 203; порівн.: Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος. Cap. 108. Добротолюбство. Τ. 5. С. 210-211; порівн.: Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος. Cap. 123. Добротолюбство. Τ. 5. С. 237; порівн.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 7; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 12; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 28; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 41; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 64; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 62; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 73; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 78; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 79; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 81; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 84; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 93; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 198 [ἀροτήρ – виправлено нами з ἀροτῆς у виданні. – Редакція Абетки віри.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 105; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 107; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 108; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Сар. 110; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 117; порівн.: Добротолюбство. Т. 5. С. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 118; порівн.: Добротолюбство. т. 5. С. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 120; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 131; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 14; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Cap. 3; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 1; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 10; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 181 [σηπόμενα – виправлено нами із σίπομενα у виданні . – Редакція Абетки віри.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 21; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 36; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 40; порівн.: Добротолюбство. т. 5. С. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 72; порівн.: Добротолюбство. т. 5. С. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 109; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 121; порівн.: Добротолюбство. т. 5. С. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 17; СР: Добротолюбство. Τ. 5. С. 183. Ἐνεργείας – виправлено нами з ἐνεργείς у виданні. – Редакція Абетки віри. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 35; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 59; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 83; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 92; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 125; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 6; порівн.: Добротолюбство. Τ. 5. С. 230. Християнське читання. СПб., 1824. Кн. 16. Вересень. PG. Notitia, col. 1237; порівн.: Передмова до творення преподобного Григорія Сінаїта // Християнське читання. 1824. Кн. 16. Вересень. С. 114. Див: Добротолюбство, або Словеса головизни священного тверезіння, зібрані від писань святих і богонатхненних отців, в якому моральним за діянням і уморозженням любомудрістю розум очищується, просвічується і досконалий буває. М. 1832. Життєпис вітчизняних подвижників благочестя XVIII та XIX століть. М., 1907. Кн. 9. Вересень. С. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. Cap. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Cap. 2. Ἐδέμ – виправлено нами з ἐδὲμ у виданні. – Редакція Абетки віри. Κάϊν – виправлено нами із Κάιν у виданні . – Редакція Абетки віри. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Cap. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Cap. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Cap. 3. Преподобний Паїсій Величковський перекладає ἔρως терміном «рочення», а святий Феофан Затворник – іноді словом «рочення», а іноді – поняттям «любов». Νῆψις – виправлено нами з νήψις у виданні. – Редакція Абетки віри. Вам може бути цікаво: