Цреатионс

Превод са грчког, белешке и поговор епископа Венијамина (Милова) Москва, Новоспасски манастир, 1999. Преподобни Григорије Синаит Тражите Господа на путу, односно у срцу, кроз спровођење заповести. Када чујете речи Јована Крститеља, који заповеднички позива све да припреме путеве и исправе стазе, онда овде мислите на назнаку заповести срца и дела. Немогуће је исправно ићи путем заповести и непогрешивог подвига без срчане исправности. [Кратак] податак [о животу и делу Светог Григорија Синаитског] Свети отац наш Григорије се замонашио на гори Синајској и зато назван Синаит. Уживао је велику славу за време владавине Андроника Палеолога, око 1330. Дошавши [са Синаја] на Свету Гору и обилазећи [атонске] манастире и пустиње, затече тамо многе [подвижнике] украшене мудрошћу и чистотом морала. Али они су се бавили само активним животом и били су толико неискусни у чувању ума, тишине и созерцања да нису ни разумели ова имена. У манастиру Магула, који се налази наспрам манастира Филотеја, [Григорије Синаит] затече, [међутим], три монаха, од којих се неколико бави созерцањем. Њихова имена су Исаија, Корнелије и Макарије. Распаљен божанском ревношћу, [монах] је учио све не само пустињаке, него и монахе, трезвености, чувању ума и умној молитви. Штавише, у Македонији је саградио три велике лавре, прошао кроз многе градове и својим божанским упутствима свакога подстицао на умну, непрекидну молитву. Захваљујући томе, он је многе грешнике обратио [христу], удостојио их од недостојних, због чега је био разлог да добију наследство изабраних. Живот [Григорија Синаита] детаљно је описао његов ученик, Његова Светост Патријарх Калист. Као што је за живота [монах] био превасходно општепознати учитељ свештене трезвености, тако и после његове смрти води до њега уз помоћ својих стварних 1 списа. [На крају] уводи на најбољи и најсавршенији начин у тајне уметности 2 умне унутрашње молитве, показује страсти и чисте 3 врлине и објављује шта су знаци благодати, а шта чари. Уопште, ова дела [Синаита], као ниједна друга дела, веома су корисна за почетнике, средње и савршене [подвижнике]. А какво је духовно богатство скривено у њима и колико је оно велико – знаће они који их пажљиво читају. Он [по питању] стицања [реченог богатства] обрадоваће се заиста неописивом радошћу. И. Веома корисна поглавља попут светих оца нашег Григорија Синаита поређана у акростиху. Њихов [општи] акростих је следећи: Разне речи о заповестима, догмама, претњама и обећањима, као и мислима, страстима, врлинама; штавише, о ћутању и молитви. 1 Бити донекле разуман или постати чист и нетрулежан по природи, као што је то било раније, немогуће је [сада за човека] због превласти [над чистотом] чулних неразумних навика, а [над нетрулежношћу] – стања трулежности плоти. 2. Једини који су по природи интелигентни су они који су постали свети чистотом. Нико од мудрих на речима није имао чист разум; од почетка су помрачили своју разумну моћ мислима. Материјалистички и говорљиви 5 дух мудрости овога света, водећи [човека] речима до ширине знања и мисли до најлуђег расуђивања, ствара [себе у њима] уточиште, трпећи недостатак суштинске мудрости, созерцања и јединственог и неодвојивог знања. 3. Ставите знање о истини у њено благодатно осећање. Преостале мисли 6 треба назвати изразима идеја [истине] и показатељима њених објеката. 4. Они који изгубе благодат подносе је за неверје и немарност и опет је налазе [то јест благодат] кроз веру и марљиво тражење. Уз помоћ ових [потоњих], они [морално] увек иду напред. Од супротног [неверја и безбрижности] они се потпуно враћају. 5. Постоји блиска сличност у томе да је мртав или неосетљив, заслепљен разумно или невидећи тело, јер су мртви изгубили животворну и стваралачку моћ, а слепи је изгубио Божанску светлост, која даје способност да види и буде видљив. 6. Мало људи добија снагу и мудрост од Бога. [Снага] је онај који опажа 8 божанских благослова, а [мудрост] је њихов откривач. Асимиловати [мудрост] и пренети је [другима] је заиста божански и надљудски задатак. 7. Срце, туђе мислима и покретано Духом, је истинско светилиште и пре будућег живота. Тамо се све ради и говори духовно. Дакле, онај ко није стекао такво [срце], иако је захваљујући извесним врлинама камен погодан за зидање Божанског храма, није храм и врши света дела [по вољи] Духа. 8. Човек је створен нетрулежним без влаге, као такав ће и васкрснути, [створен] не без склоности [злу], али ни са склоношћу. Имао је моћ према вољној жељи да се промени [негативно] или не. Жеља још није асимилирала природу савршене постојаности. Ово [последње] је награда будућег непроменљивог обожења. 9 . Пропадање је производ меса. Једење хране и повраћање, поносно извођење и спавање су природна својства животиња и стоке. Због тога смо ми, који смо непослушношћу [Богу] постали као звери, отпали смо од Богом даних благослова својствених нама, претварајући се од разумних [створења] у зверска и од божанских у зверска. 10. Двоструки је рај – чулни и духовни, односно еденски и благословени. Идемо на веома високо место, уздижући се до самог трећег неба, како кажу [духовни] писци. Он [Еден] није ни безусловно непоткупљив, ни кварљив у пуном 10. смислу те речи. Будући да је на прелазу 11. пропадања и нетрулежности, увек се размеће цвећем 12 и обилује незрелим и зрелим плодовима. Дрвеће које трули и презрели плодови, падајући на земљу, постају мирисна прашина [у Еденском рају] и не емитују мирис пропадања, као земаљске биљке. Ово долази од великог обиља благодати освећења која се тамо увек излива. Усред [раја] 13 пролази река Океан, предодређена за њено стално наводњавање. [Потоци] излазе из њега и гранају се у четири правца. Њиховим током, растресита земља 14 и опало лишће однесу се и предају Индијцима и Етиопљанима, чије оранице увек поплаве Пишон и Геон, сједињене заједно, док, још једном подељене, једна не наводњава Либију, а друга египатску земљу. 11. Кажу да сво створење, које сада пролази, није првобитно било подложно кварењу. После тога, осуђена на трулеж, она се потчини таштини, како каже Свето Писмо, управо због човека који ју је [покварењу] поробио не добровољно, него против њене воље – у нади (види: Рим. 8, 20) на обнову Адама, који је пао у трулеж. Онај који је обновио [човека] и осветио га (иако он [човек] носи трулежно тело због свог привременог живота), обновио је и творевину, 16 али је још није ослободио трулежи. Неки људи називају ослобођење творевине од пропадања променом на боље, док други то називају потпуним преображајем чулног. Свето писмо обично даје једноставне и темељне изјаве о одређеним [разумљивим] темама. 12. Они који примају благодат су као они који су зачели и испуњени су 17 Духом. Они или одбацују Божанско семе падом, или постају удовице [у отуђењу] од Бога због везе са непријатељем који вреба у њима. Губитак благодати проистиче из дејства страсти, а њено потпуно лишење је због признања 18 грехова. Многострасна и грешнољубива душа, одвојена од благодати и лишена ње, постаје удовица и постаје сада и у наредном веку станиште страсти, да не кажем [јаче], јазбина демона. 13. Ништа не умирује и кроти бес као храброст и милосрђе. Они побеђују непријатеље који опседају град [душа]: прво - спољашње, друго - унутрашње. 14. Многи који држе заповести [само] као да иду напред и, не стигавши до града, остају ван њега, јер неразумно корачају, грешећи за прави царски пут раскрснице које залутају од њега, односно пороке суседне врлинама. Заповести [не дозвољавају] ни пустошење ни претераност, већ [захтевају спровођење] богоугодног циља и само Божанске воље. У супротном, 20 рад [спасаваних] је узалудан и, према Светом писму, праведни путеви Божији се не извршавају, јер се у сваком делу мора узети у обзир 21 циљ његовог спровођења. 15. Тражите Господа на путу, то јест у срцу, кроз [спровођење] заповести. Када чујете [речи] Јована [Крститеља], који заповедно позива све да припреме путеве и исправе стазе (видети: Мк. 1, 3), онда мислите овде [помињање] заповести срца и дела. Немогуће је правилно ићи путем заповести и непогрешивих 22 подвига без срчане исправности. 16. Када чујете сведочанство Писма о штапу и тољаги (види: Пс. 22,4), онда под пророчком речју схватите суд и Промисао, у моралном смислу – псалмодију и молитву, јер смо, суђени од Господа, кажњени штапом казне (видети: [1Кор.22] за]. Кажњавајући оне који устају против нас штапом силне 23 псалмодије, постајемо јачи у молитви. Дакле, имајући у руци активног ума 24 штап и тољагу, нећемо престати да кажњавамо и да будемо кажњавани све док, будући под [кровом] Провиђења, коначно не избегнемо садашњи и будући суд. 17. Уобичајено је да [извршиоци] заповести увек дају предност [над свима] највећој генерацијској заповести о сећању на Бога, која гласи: сећај се увек Господа Бога свог (Пнз. 8,18). За његово [кршење] људи су гинули и кроз то се могу спасти 25. Заборав [Бога] искорењује Божанско сећање у корену и, помрачујући заповести, разоткрива човека [духовно] потпуно нагог. 18. Подвижници се враћају првобитном достојанству кроз две заповести – послушање и пост. Из дела супротних њима, свако зло је продрло у смртни род. Они који држе заповести, захваљујући послушању [вожду], брзо се уздижу ка Богу, али постом и молитвом – спорије. Послушност је прикладнија за почетнике, пост за просечне људе који су окусили нагађања и који су храбри. Али одржавање истинске послушности Богу у односу на заповести је својствено малом броју, а за најхрабрије је изузетно тешко. 19. Закон Духа живота (Рим. 8, 2), по апостолу, јесте оно што говори и делује у срцу, као што се [закон] писма врши телом. Тај [духовни закон] ослобађа ум од закона греха и смрти. Овај [писани] дозвољава да се тајно понаша као фарисеј и да се физички држи закона испуњавајући заповести пред [радозналим] очима. 20. Збирка свих заповести, обједињених и поређаних Духом (видети: Еф. 4,16), назива се [понекад] савршеним или још несавршеним човеком – у зависности од његове [моралне] зрелости 26. У овом случају, заповести формирају, такорећи, тело, врлине, као кристализоване унутрашње особине које се покрећу, а благодат формирају живо тело 27 и благодат формирају тело. врши дела по заповестима. Безбрижност и ревност за раст у Христу показују да ли је неко дете или одрасла особа сада и у будућем [добу]. 21. Ко жели да расте тело заповести, нека се труди са великом муком 28 у потрази за чистим, разумним млеком материнске благодати. Дакле, свако ко тражи и жели да порасте у Христу, храни се млеком [благодати]. Млеко, које подстиче раст, или, што је исто, мудрост, даје топлину из његових груди, а хранљиви мед даје савршену радост за прочишћење. Мед, кажу, и млеко ти је под језиком (Песма 4,11). Соломон је хранљиву и негујућу снагу Духа назвао млеком, а Његову моћ чишћења медом. Наговештавајући разлику између [ових] поступака [Духа], велики апостол је рекао: „Као бебе дадох вам млеко да пијете, а не чврсту храну [храним]“ (видети: 1. Кор. 3:1-2). 22. Онај ко тражи [значење] садржаја заповести осим [испуњавања] истих и кроз читање или проучавање похлепно настоји да га пронађе, сличан је ономе који замишља сенку уместо истине. Речи истине у њеним носиоцима су [знак] стварног учешћа у њој. Они који су равнодушни према истини и нису упућени у њу, тражећи њен садржај 30, позајмљују је од „луде“ мудрости. Апостол их је назвао духовнима, немајући Духа, иако се истином узвисују (видети: 1. Кор. 2, 14). 23. Као што чулно око, бацивши поглед на слова, од њих прима чулна опажања 31, тако и ум, када се очисти и поврати у првобитно 32 достојанство, гледа у Бога и прима од Њега Божанске мисли. Као 33. књига, он [ум] тада има Дух, уместо 34. пера од трске, способност мишљења и језик. Мој језик је, каже [Псалмиста], перо од трске (видети: Пс.44,2). Уместо мастила, ум има светлост. Потапајући мисао 35 у светлост и испуњавајући је светлошћу, [ум] Духом утискује речи у чиста срца оних који слушају. Тада ће схватити оно што је речено о томе како ће сви бити поучени од Бога (видети: Јован 6,45) и како ће Бог дати знање човеку, пророчанством и у Духу (видети: Пс.93,10). 24. Под законом заповести подразумевамо срдачно пројављену непосредну веру, јер из ње произилази свака заповест и производи просветљење душа, у коме се тада јављају следећи плодови праве и делатне вере: уздржање, љубав и, на крају, 36 Богом дано смирење као почетак и укрепљење љубави. 25. Истинска слава 37 [умних] бића састоји се у истинском познавању видљивих и невидљивих ствари: видљивих или чулних, невидљивих или умних, разумних, духовних и Божанских. 26. Граница [Православља] је чисто созерцање и познање два догмата вере, односно Тројице и Двоје: препознавање Тројице [је] и созерцање Ње као несливене и нераздељиве Јединице. Двострукост [препознавање се састоји] у прихватању и исповедању у Христу две природе у једном Лицу, односно Једног Сина, пре оваплоћења и после оваплоћења у две природе и воље – Божанску и човечанску – бескрајно прослављене. 27. Рођење, нерађање и ход три су непроменљива и непроменљива својства Пресвете Тројице, [која] се морају с поштовањем исповедати. Отац је нерођен и беспочетан, Син је рођен и беспочетан, а Дух Свети произилази од Оца и даје се кроз једносуштаственог Сина, како каже Дамаскин. 28. Само благодатном вером, која се пројављује у испуњавању заповести у духу, била би довољна за спасење, ако бисмо је сачували, живи и делатни у Христу. Сада је незнање научило побожне [људе] вербалној, мртвој и неосетљивој вери, а не вери испуњеној благодати. 29. Тројство је једноставна и некомпликована Јединица без икаквог смисленог квалитета. 38. Тројство у Јединству, или Тројични Бог, има потпуно нестопљену комбинацију у Лицима. 30. Бесконачни Бог у свему је троструко познат и поиман. Он све садржи и све обезбеђује кроз Сина у Духу Светом. И не постоји ниједно [Личност Свете Тројице] које је изван или одвојено од осталих [Лица] било где помишљано, именовано и исповедано. 31. Пошто у човеку постоје ум, реч и дух, који постоје једни у другима и сами за себе, а ум није одвојен 39 од речи и реч од духа тако да ум говори вербално и реч се изражава помоћу душе, онда захваљујући овом атрибуту 40 човек носи нејасну, неодређену слику своје првобитне тројности, тамо [тамо откривају неодређену, кратку слику тројства] лик Божији. 32. Ум је Отац, Реч је Син, а Дух Свети је заиста Дух, како уче фигуративно богоносни оци, развијајући догматско учење о Светој надсуштинској и Преприродној Тројици, о Једном Богу у три Лица и који нам је оставио [у наслеђе] праву веру и сидро. Познавање Једног Бога је, према Светом писму, корен бесмртности, а схватити моћ Тројичне јединице је цела истина. Еванђелска реч која се о томе објављује може се разумети овако: Да познају Тебе, јединог истинитог Бога, у три Лица, и Исуса Христа, кога си послао, у две природе (Јн. 17, 3) 41. 33. Вечне казне се разликују, као и награде за добра. [Муке] се дешавају 42 у паклу, или, према сведочењу 43 Писма, у мрачној и мрачној земљи, у земљи вечне таме (видети: Јов 10,22), где грешници живе до суда и где ће се вратити после [коначне] пресуде. Речи: нека се грешници врате у пакао (Пс.9,18) и нека смрт влада њима (Пс.49,15) не значе ништа осим [Божје] коначног опредељења и вечног проклетства. 34. Огањ, тама, црв, каменац постоје [већ на земљи] у хетерогеној сладострасности, свеобухватној тами незнања, у неутаживој жеђи за чулним наслађивањем, у трепету и смраду смрдљивог греха. Ових 44 залога и прагова 45 паклених мука још увек делују овде у грешним душама и настају у њима као резултат [страсне] навике. 35. Навике страсти су творци муке, док су откривање врлина [кључеви] Царства Небеског. Заповести треба сматрати и називати поступцима, а врлине – вештинама, као што се пороци, због своје постојаности, називају навикама. 36. У вечности, награде су једнаке казнама, иако многе изгледају неједнаке. Једне [људе] правда Божија наградиће вечним животом, а друге – вечном муком. И једни и други, добро или горе пролазећи кроз садашњи век, наследиће 46 одмазду по својим делима. Количина и квалитет награде 47 биће у складу са вештинама и манифестацијама страсти и врлина. 37. Огњена језера су 48 2 сладострасне душе, у којима, као у смрдљивим мочварама, смрад 49 страсти храни бескрајног црва разврата, необуздану пожуду тела, [храни] змије, жабе и пијавице махнитог 50, злочиначке мисли и страсне демонске жеље. Таква [духовна] диспензација овде налази гаранцију будућих мука. 38. Као што клице [паклених] мука невидљиво вребају у душама грешника, тако се првине [небеских] благослова саопштавају и откривају у срцима праведника кроз Духа Светога. Царство Небеско је врлински живот, [као и] мука [паклена] су страсне навике. 39. Надолазећа ноћ је, по речи Господњој, тама која долази, када нико не може да ради (Јн. 9, 4) 51. Или, по другом објашњењу, ово је Антихрист, који се зове ноћ и тама, или, по моралном тумачењу, ово је непрекидна небрига [о спасењу], која тако, као и безнадежна ноћна морси у ноћи. Ноћ [у буквалном смислу те речи] свакога чини поспаним и служи као слика смрти умртвљеном. И ноћ будуће таме опијаће страдањем мртве и бесмислене грешнике 52. 40. Суд овоме свету је неверовање злих, по јеванђељској изреци: Ко не верује, већ је осуђен (Јн. 3, 18), а одређен је 53 судским радњама Умивања у исправљању и обраћању [грешника Богу] и у одмеравању њихових добара [према вагању] у пројављивању њихових. речи: „Нека буду одбачени грешници, који су застранили из утробе матере своје“ (Пс. 57:4). У односу на неверје, казну и дела, праведни суд Божији се јавља [када] једне кажњава, друге помилује, друге крунише или их предаје на муке, будући да су први увек зли, други верују, али су немарни и зато се човекољубиво кажњавају 54 . Они који су савршени у врлинама и заглибљени у пороцима добиће [своју] казну. 41. Ако наша природа 55 уз помоћ Духа Светога није сачувана неокаљана или чиста, како би требало да буде, онда она не може бити један дух и тело са Христом, ни сада, ни у будућем сједињењу. Није својствено свемоћној и повезујућој сили Духа да пришије дроњке старих страсти у нову тунику благодати да допуни 56. 42. Једнако достојанство 57 у смислу лика у Христу добиће они који су незаслужено примили и сачували обновљење Духа, неизрециво доживљавајући 58 натприродно обожење. Али нико неће бити у Христу или уд Христов ако овде не постане носилац благодати, имајући у себи, по Апостолу, пример познања истине (Рим. 2, 20). 43. Царство Небеско је као скинија коју је саградио Бог. То је [по узору на] Мојсијеву скинију, а у две завесе има слику [живота] будућег века. Први део [Царства Небеског] обухватиће све благодаћу освећене, а други, као духовни, обухватиће само оне који су овде, у мраку богословља, као, такорећи, свештеници, савршено вршили свештене функције трију сила душе. Последњих 60, имајући за свог заступника [Једног] Исуса Тројице, највећег од свештеника и првог од првосвештеника, продреће у Богом створену скинију и бити обасјане муњевитим сјајем. 44. Спаситељ је разне стадијуме и стања моралне зрелости тамо [у рају] назвао многим обитавањима. Иако је Краљевство једно, оно има 61 много разлика 62 . У њему су [личности] небеске и земаљске у смислу врлине [и различитих] виђења и степени обожења. Друга је слава сунца, друга месеца и друга звезда. А звезда се разликује од звезде по слави, по апостолу (1. Кор. 15, 41), упркос томе што све сијају на једном видљивом Божанском небу 63. 45. Као [скоро] бестелесни и нетрулежни, он мало-помало 64 постаје саслужитељ анђела, који су сузама очистили ум, Духом васкрсли овде душу, покорили тело уму и променили свој по природи „глинасти” спољашњи лик у светлосни и огњени лик Божанствене лепоте и сувотелесности, јер је сувотелесност у потпуности. 46. ​​Преобразивши се неописиво из душе у духовно, нетрулежно тело, без влаге и тежине, остаће [још увек] земаљско, тако да ће бити у исто време и земаљско и небеско у боголикој тананости. Како је првобитно створено, тако ће и васкрснути да би се саобразило изгледу Сина Човечијега као резултат савршеног учешћа у обожењу. 47. Земља кротких је Царство Небеско, или Божанско 65 стање Сина [Божијег], у које смо ушли и улазимо, примивши благодатно рођење синовства и обновљења кроз васкрсење. Такође, света земља је обожена природа, или је то заправо земља очишћена за земаљска бића у складу са њиховим достојанством. Према другом схватању, земља, која сачињава наслеђе истинских светих, јесте неометано Божанско безмолвије надумног света. На њој [овој земљи] ће се населити раса праведних људи, не узнемиравана или узнемиравана ничим што тамо постоји. 48. Обећана земља је бестрасност из које теку мед и млеко, односно радост Духа. 49. Свети на небу тајанствено саопштавају једни другима унутрашњу реч изговорену у Духу Светом. 50. Ако не знамо како нас је Бог створио, онда нећемо бити свесни како нас је грех променио 66. 51. Они који су достигли пуноћу савршенства у Христу једнаки су по духовном узрасту. 52. Они који имају тежак посао имају награде. Количина и квалитет [награда], или колика ће бити њихова величина, показаће ранг и стање у коме ће [свети] бити. 53. По нетрулежности и обожењу, светитељи ће, како је написано, бити анђеоски умови и синови Васкрсења Христовог (Лк. 20,36). 54. У наредном веку анђели и светитељи, кажу, никада неће престати да се уздижу у умножавању талената и никада неће ослабити у тежњи за добрим, будући да тај век не дозвољава [морално] слабљење и скретање од врлине ка пороку. 55. Препознајте онога који је сада узео подобије векова Христа као залог као савршен човек. У следећем веку, сила обожења проглашава [човека] савршеним. 56. Достојанство и обожавање, једнако као и вршњаци, добиће у будућем животу они који су овде [достигли] савршен духовни узраст у врлини. 57. Права је слава, кажу, знање, или духовно созерцање, или темељно препознавање догмата и разумевање 67 праве вере. 58. Задивљеност је потпуно уздизање моћи душе до онога што је познато, својствено величанственој слави [Божанске]. Или опет: чуђење је чиста и потпуна тежња ума ка безграничној моћи која пребива у светлости. Екстаза представља не само дивљење духовним силама до неба, већ и потпуно помама самих осећања 68. Љубомора 69 за Бога је двојака: то је духовна опијеност, побуђивање жеље [за спасењем]. 59. У души постоје углавном две [врсте] љубоморе – искрена и махнита. Први припада само онима који су просветљени, а други онима који су се већ усавршили у љубави. Обе [врсте љубоморе], делујући, одвлаче ум од осећања, јер је Божанска љубомора опијеност духа оним што је више од природног разума 70, па се захваљујући њему 71 [од човека] краде чак и осећај спољашњих односа 72. 60. Почетак и узрок помисли леже у човековој подели грехом једног и простог сећања, које је [тим] уништило [непрекидно] сећање на Божанско и, прелазећи од једноставног ка сложеном, од монотипа ка разноликости, осудило себе на уништење сопственим личним силама. 61. Исцељење примитивног 73 памћења од подмуклог и погубног памћења мисли условљено је 74 његовим враћањем исконској 75 једноставности. Оруђе зла – непослушност не само да је узнемирило просто умно сећање на доброту, већ је и изопачило све силе душе, 76 ослабивши њене природне привлачности за врлином. Памћење се потпуно лечи непрекидним и молитвеним сећањем на Бога, које се, растворивши се 77 духом, од природних предмета упућује на натприродне. 62. Узрок страсти су грешна дела, мисли су страсти, снови су помисли, мисли су сећање, сећања су заборав; мајка заборава је незнање. Узрок незнања је непажња. Безбрижност се изроди из страсне жеље. Основа 78 жеља је насумично кретање, покрети су импулс 79 за акцију; [грешно] дело је непромишљена 80 жеља за злом и склоност ка чулним и [страсним] осећањима. 63. У уму се формирају и делују 81 мисао, у раздражљивој 82 сила - бруталне страсти, у вољи - зверске тежње, у уму 83 - фантастичне идеје, у уму - мисли. 64. Напад неморалних 84 мисли је као 85 речни ток. У [у облику] мисли [они изражавају] изговоре 86 са којима је дозвољено грешно слагање, запљускујући 87 срце као олујним 88 потопом. 65. Сматрај краткотрајно задовољство [или] прљавштину блуда и терет материјалних стицања дубоком мочваром. Оптегнут њима, страсни ум урања кроз своје мисли у понор очаја. 66. Свето писмо често назива речи о стварима мислима, као што су мисли речи 89 . Ово се дешава зато што се кретање суперматеријала било које врсте 90 материјализује и трансформише објектима у слике 91 . Дакле, кроз „појаву“ се [именовани] покрет спознаје и изражава. 67. Помисли 92 су речи демона и претече страсти, а 93 речи и помисли 94 су [прагови] дела, пошто је немогуће учинити нешто добро или зло што раније није побудило [некакву] помисао. Мисао је кретање безобличног предлога [у вези] одређених предмета. 68. Ствар ствари производи чисте мисли, а демонски нагон производи зле. Дакле, када се упореде, природне мисли и речи се разликују од неприродних и натприродних. 69. Мисли се подједнако и тренутно мењају из једне у другу: природне се директно претварају у неприродне а природне у натприродне. Разлог оваквог међусобног преображаја и дегенерисања материјалних мисли у демонске и оних које произилазе из изговора у материјалне су 97 мисли [сама по себи]. Баш као што божанске мисли производе природне мисли, оне производе натприродне. Једном речју, сваки [ментални покрет] се мења у оно што му је сродно, у складу са његова четири узрока 98. 70. Имајте на уму да њихови узроци претходе мислима; мисли [долазе пре] снови, снови - страсти, страсти - демони. [Ови феномени], повезујући један са другим, чине неку врсту ланца, или реда, међу духовима који не познају ред. Сама по себи – без обзира на демоне – ништа не настаје 100. Нити машта ствара слике без тајне демонске силе, нити дејствује страст, јер сатана, иако је избачен [са неба] и сатрпан, узвишен је изнад нас и веома је јак захваљујући нашој непажњи. 71. [Демони] испуњавају ум сликама, или, боље речено, они сами попримају облик у складу са [духовном структуром] нас самих. Изражавају се у зависности од склоности душе ка преовлађујућој и делатној страсти у њој. Демони користе ову страствену вештину као услов за репродукцију слика у нама. У сновима и будном стању нам показују ствари везане за богату и разнолику фантазију. Демони телесних страсти се понекад претварају у свиње, понекад у магарце, понекад у мизогине и ватрене коње, понекад у крајње разуздане Јевреје. [Демони] гнева се понекад претварају у пагане, понекад у лавове; [демони] плашљивости - код Исмаилаца; [демони] непостојаности - Едомцима; [демони] неумерености и пијанства - Сараценима; [демони] личног интереса - понекад у вукове, понекад у пантере; [демони] лукавства – некад у змије, некад у змије, некад се претварају у лисице; [демони] бестидности – код паса; [демони] лењости – код мачака. Дешава се да [демони] блуда понекад [поприме облике] змија, понекад - врана и топова. Пошто су птице духовне 101, у њих се претварају углавном ваздушни демони. Због троделне 102 душе машта има разлога да троструко мења слике духова. Према вољним, раздражљивим 103 и умним моћима душе, машта представља демоне на три начина – у виду птица, животиња и стоке. Три главна вође страсти увек се наоружавају против три [духовне силе], и, у зависности од тога којом се страстом одређује душа, у виду тога, према својој сродности са њом, појављују се и нападају нас. 72. Демони сладострасности се често приближавају као огањ и ужарени угаљ, пошто сладострасни духови распламсавају пожудне жеље и, уносећи пометњу у размишљање, помрачују душу. Заправо, страсно задовољство је узрок распламсавања, пометње и мрака. 73. Ноћ страсти је тама незнања, или пак: ноћ је област која рађа страсти, у којој царује кнез таме и у којој су духови [зла] - то су, у алегоријском смислу, звери пољске, птице небеске и гмизавци земаљски - који ричу да нам једе, једу сеии. 74. У току деловања страсти неке помисли претходе а друге их следе. Мисли претходе сновима, снови следе страсти. Страсти иду испред демона, а демони за страстима. 75. Почетак и узрок страсти је злостављање. [Разлог] злостављања је склоност, склоности су превласт 105 неког вољног импулса 106 . Испит жеља је изговор, а изговор су демони, којима Промисао дозвољава да покажемо у чему је наша самовоља. 76. Смртоносни отров убода греха је страсна вештина душе, јер је карактер онога који добровољно ропствује страстима непоколебљив и непроменљив. 77. Страсти имају различита имена. Деле се на менталне и физичке; телесни се деле на жалосне и грешне; жалосни и даље падају у болне и негујуће. Такође, душевне страсти се деле на раздражљиве, вољне и душевне. Ментални се деле на рационалне и имагинативне. Неке од ових страсти настају као последица злоупотребе воље, друге су изнуђене нуждом. То су такозване неокривљиве 107 страсти, које оци називају пратећим 108 и природним својствима. 78. Једне су телесне страсти, а друге духовне. Неки су пожељни, други раздражљиви 109; једни су страсти умне моћи, а други су страсти ума и разума. Оне су међусобно повезане и доприносе једна другој: телесне – вољним, душевне – раздражљивим, 110 и опет страсти мислеће силе – умним, душевне – разумским и меморијским страстима. 79. The passions of irritable power are: anger, vexation, loudness, 111 irascibility, insolence, arrogance, vanity and others. У страсти воље спадају: среброљубље, разврат, неумереност, прождрљивост, сладострасност, среброљубље и самољубље – болније од свих страсти. Телесне страсти [су]: блуд, прељуба, нечистота, разузданост 112, неправда, прождрљивост, немарност, расејаност, грамзивост, грамзивост и др. Страсти које припадају умној области [су следеће]: невера, богохуљење, лукавство, превара, радозналост, двоумље, клевета, клевета, осуда, понижење, богохуљење, лицемерје, лажи, псовка, празнословља, ласкање, иронија, сујета, бесмислица, псовка и други. Страсти ума: уображеност, охолост, самохвалисање, љубав према расправи, негодовање, самозадовољство, противречност, непослушност, сањарење, склоност измишљотини и хвалисању, 113 славољубље, гордост – прво и последње од свих зала. Страсти интелекта су следеће: лутање, лакомисленост, сервилност, тама, слепило, одступања, изговори, пристанак, склоности, преображаји, одбацивања и сл. Једном речју, сво неприродно зло се растворило са три духовне силе, као што је свако добро природно коприсутно у њима. 80. О, с каквим задивљењем вапије Давид Богу говорећи: чудесно ми је знање твоје, високо, не могу га појмити (Пс. 139,6). То је неоспорно и несхватљиво – мимо мог слабог ума и моје снаге. How incomprehensible, further, in the formation of its composition is the body itself, 114 having in each of its forms a trinitarian and unified structure, adorned with septenary and dual numbers, arithmetically meaning time and nature, which, in turn, according to the current laws of nature, shows the glory of God in the bodily bearer of the Trinity splendor. 81. За покретне чланове закони природе су нека врста веза. Чак и реч наш именује њихове разлике, јер оне представљају бројне изразе [наших] сопствених својстава 115. Или опет: природни закон је сила активности сваке врсте и члана. Као што Бог [оживљава] сва створења, тако и душа активира чланове тела и сваког од њих покреће на његову одговарајућу делатност. Овде се треба запитати зашто богоносни људи 116 понекад гнев и страсну жељу називају телесним, а некад духовним силама. Потврђујемо [у одговору] да речи светих немају неслагања 117 за оне који их јасно разумеју. У оба случаја [свети] откривају истину и, тамо где их следе, веома мудро мењају називе страсти [душе и тела] захваљујући њиховом тајанственом двојном постојању у виду саживота, 118 тим пре што је душа овде још савршена, а тело, које расте под условом исхране, [очигледно] је несавршено. Душа, створена разумна и мислећа, сама по себи, од почетка свог стварања, има моћ извесне жеље и моћ раздражљивости, 119 изазивајући храбру љубомору. But reckless irritability and insane attraction were not created with it, just as they were not originally in the flesh. [The flesh] was created incorruptible, without that moisture from which carnal desire and brutal rage arose. После непослушности, када је [човек] пао под поквареност и плотску грубост 120 глупих животиња, тада се, нужно, у њему јави раздражљивост и телесна страст. And every time the flesh dominates in a person, so through rage and carnal desire he counteracts the desires of the soul. When this mortal submits to the rational, then [the one who is being saved] hastens in doing good according to the desire of the soul. [Сада] услед мешања и сједињења са душом долазећих телесних својстава, човек је постао као звери и, подвргнувши се закону греха, силом природне нужде од разумног се претворио у глупо и од човека у звер. 82. Мислећа душа 121 створена је кроз дах и захваљујући удисању интелигентног живота у њу. Заједно са њом, Бог није створио бес и животињску телесну жељу, већ једну делатну силу жеље и ревносну истрајност жеље. Исто тако, створивши тело, [Господ] није од почетка унео у њега раздражљивост и неразумну телесну пожуду. Касније је због непослушности прихватио смртност, пропадање и особине животиња, на које је постао сличан. Теолози кажу да је тело створено нетрулежно, и као такво ће васкрснути, иако је сада трулежно. Исто тако, душа је створена бестрасном. But both - body and soul - were corrupted and co-dissolved according to the natural law of unification and influence on each other, and [the soul] gave itself up to passions and especially demons, [the body] became like dumb cattle by the properties of its condition and submission to decay. Делујући у једном правцу, силе душе и тела 122 формирале су једну звер, бесмислену и неразумну, са бесом и телесном жељом. Тако се, по Светом писму, човек придружио стоци и у свему им постао сличан 123 (Пс. 48,13). 83. Као што је Бог узрок и извор сваког добра, тако је почетак и темељ врлина добра намера или жеља за лепим. Почетак добра је вера, посебно Христос – Камен вере, Кога имамо за почетак и темељ свих врлина, на Којем се утврђујемо и градимо све што је добро. Он је камен темељац који нас повезује са самим собом, и бисер велике цене. Тражећи га, монах, улазећи у дубину безмолвија, послушањем заповести, као да продаје све своје жеље, да би још на земљи стекао [овај Бисер] 125 124. 84. The virtues maintain mutual equality in that all are reduced to one, [have] one limit and fill the face of [one] virtue. Али постоје и [делимичне] врлине, и неке су супериорније од других 126 утолико што 127 обухватају и концентришу у себи врлине или веома многе, или чак све, као што су Божанска љубав, смирење и Божанско трпљење. About patience 128 The Lord says this: Through your patience save your souls (Luke 21:19). He did not say: “[Save] by your fasting, by your vigilance.” Стрпљењем називам оно [стање] које је по вољи Божијој и краљица је врлина, основа храбрих дела 129, мир у ратовима, тишина у олуји и непоколебљиво упориште за оне који га поседују. Они који су га стекли у Христу Исусу не могу да буду повређени оружјем, копљима, напредујућим трупама, самом демонском хордом или суморном фалангом противника. 85. Иако се врлине изнова рађају једна из друге, све оне имају своје [корено] порекло, искључујући Божанске [врлине], од три силе душе. Почетак и узрок четири генеричке врлине између природне и Божанске, од којих и помоћу којих настају све остале, односно [узрок] разборитости, храбрости, чедности и истине, јесте Божанска и богословска мудрост, која делује на узбуђење Духа 130 и одражава се у уму на четири начина. Она пројављује 131 врлину не све заједно, већ сваку посебно и у своје време у складу са жељом: једну – као светлост, другу – као проницљиву силу и непрестано надахнуће, трећу – као освештавајућу и очишћујућу силу, а последњу – као ведру и освежавајућу росу чистоте од жара страсти. Мудрост дозвољава, као што је горе поменуто, да осетимо њено пројављивање свакоме према зрелости [његове душе у доброти] и савршеном [показује] савршено деловање. 86. Искуства у врлинама још не дају души савршену [моралну] постојаност само помоћу личне ревности, ако се благодаћу [врлином] не преобразе у значајно унутрашње расположење. Свака врлина има свој јединствени таленат и своје деловање, у које може привући и оне који не желе да јој буду саучесници вештином и природом доброте, а када нам је дата, она се од тада чврсто и непроменљиво чува. Да врше [врлине] 132 људи имају благодат Духа у својим удовима, као жива душа. Без тога, цела збирка врлина постаје мртва. А они који изгледа да савршено имају [врлине] и спроводе их, [често] имају само сенку и дух лепог, а не слику истине. 87. Постоје четири главне врлине: храброст, разборитост, чедност и истина. По степену вишка или мањка у њима блиско им је осам [душевних особина] које називамо и сматрамо пороцима, а у свету – врлинама. Након храбрости обично следе дрскост и плахост, разборитост следе превара и незнање, чедност је праћена раскалашношћу и окамењеношћу, а истином следи корист и неистина или озлојеђеност. У средини њих стоје не само основне и природне врлине, које се уздижу изнад вишка и мањка, већ и оне активне. Неке од врлина, због исправности расуђивања, изражене су у [добром] произвољности, 133 друге су праћене изопаченошћу [доброте] и уображеношћу. Да средњу позицију заузимају 134 праве врлине сведочи парабола која каже: „Нека се поправљају сви добри путеви“ (видети: Пословице 2:9). Дакле, све врлине су сједињене у три силе душе, у којима се рађају и учвршћују, имајући за темељ своје грађење четири генеричке врлине, а највише Христа. Штавише, природне врлине се чисте активним, а божанске и натприродне [врлине] се поучавају благодаћу Духа. 88. Од врлина су неке делатне, друге Божанске, треће природне и духовне. Активни [представљају резултат] слободног избора, природни - унутрашње природе, Божански - благодати. 89. Као што се у нашој души дешава настанак врлина, тако и [извор] страсти. Али први се природно рађају у њој, док се други рађају противно природи. Душа проналази разлог за рађање добра и зла у склоности жудње, која – као тачка за цртање линије или стрелице на јарму вага – у ком правцу се нагиње, прима утицај и делује у том [смеру]. Воља је подложна двоструком деловању, јер садржи и једно и друго у себи, [наиме]: добро по рођењу, а зло по слободном склоности воље. 90. Свето писмо назива врлине младима (видети: Песма 1,2) због њихове тесне везе са душом, због чега се са њом сагледавају као један дух и тело. Изглед 135 младе жене служи као симбол љубави, а њихова одећа сведочи о чедности и чистоти ових светих девица. Божанска благодат обично [тежи] да створи и непогрешиво преобрази врсте врлина у јаким [духом] у односу на њихове квалитете и својства. 91. Осам је владајућих страсти: три велике: прождрљивост, среброљубље и сујета - и пет их прате: блуд, гнев, туга, лењост и гордост. Исто тако, од супротних [страсти] врлина су три главне: сиромаштво, уздржање и смирење, а са њима и после њих следе [остало]: чистота, кротост, радост, смелост, самопонижење и читав низ врлина. Није могуће да свако изучи и спозна силу, дејство и миомирис сваке врлине и [смрад] страсти, већ само они који делују, делујући речју и делом, и који су од Духа Светога примили дар знања и расуђивања. 92. Врлине или делују или бивају у дело [од нас]. Они делују тако што се настањују код нас у одговарајућем тренутку, када, како и колико хоће. Ми их манифестујемо из слободне воље, моралног расположења и навике. Али они су сами по себи суштински, и ми смо од њих морално формирани отприлике 136, пошто је слика свих наших [добрих] поступака отисак оригинала. Духовно у суштини асимилују неколицина пре будућег бесмртног задовољства 137 . И овде, у ствари, преузимамо на себе и вршимо трудове и подвиге 138, а не [поседујемо] саме врлине. 93. Он, по Павлу, проповеда јеванђеље (видети: Рим. 15,16), који, као учесник у њему, може активно да саопштава другима Христово просветљење. Као неко семе, он разноси Божанску реч по духовним њивама својих слушалаца. Реч твоја нека је, каже се, увек у благодати, зачињена сољу Божанске доброте (Кол.4,6), да донесе благодат онима који слушају са вером (Еф.4,29). Назвавши учитеље земљорадницима, а оне поучаваше обрађеној њиви, [апостол] их веома мудро приказује као ораче и сејаче Божанске речи, а ове као оплођену, плодну и богату земљу врлина, јер истинско свештено деловање није само вршење божанских дела, него и [лично] учешће и учење о добробити. 94. Реч изговорена усмено за учење других је другачија и не произилази подједнако из четири извора 139, већ на много начина. Једна реч [долази] из учења, друга из читања, друга из делатности, а друга из благодати. Али као што се вода, по природи хомогена, претвара у своје својство у односу на разлике у доњем земаљском тлу 140 и мења се, како се препознаје по укусу, сад горка или слатка, час слана или кисела, тако се и изговорена реч, мењајући се у складу са моралним устројством свакога, препознаје на делу и кроз њу доноси корист. 95. Реч се даје сваком разумном бићу ради задовољства, а од речи, као од неке разноврсне хране, душа која опажа [увек] осећа неједнаку сласт. Научна реч је за њу, такорећи, просветитељ, морално је формира. Реч из читања је, такорећи, испуњава водом смирења, реч из делатности је засићује, као пашњак богат травом; реч благодати весели, као чаша преливена [вином] (видети: Пс. 22,5). Неописива, благодатна радост од речи благодати просветљује [душу], као уље које сија лице (Пс. 103,15). 96. Душа не само да заиста поседује живот у себи, него када чује о њему у учењу од других, осећа их, само ако се и (учитељ и слушалац) управљају вером и љубављу, то јест, ако један слуша са вером, а други просветљује љубављу, учећи речи 141 о врлинама без гордости и сујете. Тада реч из учења прихвата душа као васпитачица; [реч] из читања – као хранитељ, реч из делатности – као највештији 142 улепшалац невестиног [појављивања] и просветитељска реч Духа Светога – као реч радосног младожења, пошто сваки говор који излази из уста Божијих, представља било коју реч Божију уз помоћ или помоћ Духа ли у са. или последица оног најслађег надахнућа од Духа Светога, које се не храни свима, већ само достојнима. Иако сви интелигентни људи уживају у речи, врло мало њих заиста ужива овде под утицајем Духа. Већина 143 [људи] познаје и усваја у сећању само слике духовних речи, али нису окусили прави хлеб будућег живота, који се састоји у осећању Бога Речи. Тамо [иза гроба] само се овај [хлеб] нуди у довољној мери свима који су достојни разних наслада и никада се не исцрпљује, троши и не оскудева. 97. Без духовног чула немогуће је опипљиво осетити 144 Божанску сласт. Као што онај ко је отупио [телесна] чула чини их неосетљивим на чулне појаве и не види, не чује, не мирише, опуштен или, још боље, полумртав, тако их онај ко је страстима убио природне духовне силе чини неосетљивим на утицаје на њих [одозго] и [неспособним] да учествују у тајнама духова. Ко духовно не види, не чује и не осећа мртав је. Христос не живи у њему, а он сам иде ка поступцима који нису христолики. 98. У поређењу са душевним силама, посебно када су здраве, осећања имају једнаку и исту, да не кажем идентичну функцију. Захваљујући њима, и ови живе и делују. Обојицу их сједињује животворни 145 Дух. С друге стране, човек се потпуно исцрпљује када се зарази коренском болешћу страсти и непрекидно лежи у болници немара. Чула дефинитивно 147 контемплирају чулне, [духовне] силе – менталне, посебно у одсуству у њима 148 сатанске борбе која се супротставља закону ума и духа. Када се Духом доводе у јединство, поставши једнообразни, 149 тада они непосредно и суштински препознају ствари Божанске и људске какве јесу по природи, јасно сагледавају смисао у њима и, колико је то могуће, чисто сазерцавају једини узрок свега – Тројицу. 99. Пре свега, ћутљива особа мора имати следећих пет врлина као основу за тихо грађење својих поступака: ћутање, уздржање, будност, смирење и стрпљење. Три су богоугодне делатности: псалмодија, молитва и читање, а ако си болестан, онда рукотворина. Наведене врлине не само да обухватају све [друге], већ и чине део једне друге. [Ћути човек] треба да остане у сећању Бога ујутру, у молитви и безмолвију срца, и да се стрпљиво моли први час; затим други [час] - читати, трећи - певати, четврти - молити се, пети - читати, шести - певати, седми - молити се, осми - читати, девети - певати, у десетом часу да се освежите храном, у једанаестом - да се одморите, ако затреба. Тако врлински ходећи својим свакодневним путем, угађа Богу. 100. Као пчела треба сакупити оно најкорисније од свих врлина. Тако, узимајући од њих мало по мало, [у души] се може формирати огромна збирка врлинских манифестација, из којих се производи мед мудрости на радост душе. 101. Ако желите, послушајте како је лакше прећи ноћни период. Ноћна будност има три реда: за почетнике, средње и савршене. Први [статут] прописује 150 пола ноћи за спавање и пола за буђење, било од вечери до поноћи или од поноћи до јутра. Други [статут] прописује 151 да увече остане будан један или два сата, затим спава четири сата и буди се ујутру, и пева и моли се до око шест сати ујутру. Први час [дана] треба певати и седети, ћутећи, као што је [горе]. Даље, потребно је да се придржавате редоследа назначених активности до 152 сата или да непрестано одржавате непрекидну молитву, чија навика организује људски живот. Коначно, треће [правило] састоји се од стајања целе ноћи [у молитви] и бдења. 102. Хајде сада да причамо о храни. За сваког ко је ушао у подвиг ћутања довољно је око пола килограма хлеба. Можете попити две шоље нераствореног вина, три шоље воде, а од залиха хране које нађете не можете да конзумирате онолико колико природа хировито захтева, али морате да га користите уз самоограничење 153 које вам даје само Провиђење. Најбоље и најкраће правило којим се руководи они који желе да правилно живе јесте да из подвига врше три врлине – мислим на пост, бдење и молитву – којима се учвршћује најпоузданији темељ свих врлина. 103. Пре свега, за ћутање је потребна вера, стрпљење, снага и снага, љубав од срца и нада. Ако верник, да ли због обичне непажње или из неког другог разлога, не нађе овде оно што тражи, онда на самрти 154 не може а да не буде потпуно уверен у плод вере и дела и не види слободу кроз Христа Исуса, Који је Искупљење и Спасење душа наших, Богочовечанска Реч. Али неверник у сваком погледу 155 биће осуђен смрћу. Међутим, по речи Господњој, он је већ осуђен (видети: Мк. 16, 16), пошто 156 ропствује уживањима и тражећи славу од људи, а не од Бога, може ли веровати? (видети: Јован 5:44). Такав, иако на речима изгледа да је веран, 157, али, не примећујући то, вара се и чује [једном] речи: „Зато што Ме ниси примио у своје срце, него си ме одбацио својим леђима, онда ћу се и ја одвратити од тебе. Дакле, верни морају имати светлу наду 158 и веровати Божјој истини, посведоченој у целом Писму, исповедајући своју слабост, да [иначе] не би напао двоструку, неумољиву осуду. 104. Ништа не доприноси толико скрушености срца и смирењу душе као разумна самоћа и савршено ћутање. И ништа друго што суштински 160 руши структуру безмолвија и уклања из ње Божанску [заштитну] моћ, јесу следеће страсти: дрскост, прождрљивост, многословље, забавна брига 161, гордост и господарица страсти – уображеност. Ко се својевољно навикне на њих, са њиховим растом, све више и више помраченим, постаје [на крају] крајње неосетљив. А ако се [такав] опет ослободи [страсти] 162 и са вером и ревношћу започне [спасење], онда ће опет добити оно што тражи, нарочито ако то тражи смерно. Владавина у њему 163 због небриге бар једне од наведених страсти окреће против њега читаву војску зала, вођена погубним неверјем, и пустоши његову душу, која од демонске пометње и буке постаје као други 164 град Вавилон, тако да му је последњи: гори: Мат.52. Он тада постаје страствени непријатељ и тужитељ тихих, увек оштри језик против њих, као бритва и мач са две оштрице. 105. Воде страсти које испуњавају мутно и узнемирено море тишине могу се прећи само на лаком и брзом броду безусловне непохлепе и уздржања. Од неумерености и љубави према стварима, токови страсти, запљускујући земљу срца и уносећи на њу трулеж и прљавштину мисли, производе пометњу у уму, мрак у мислима, терет у телу, а душу и срце чине немарним, помраченим и отупљеним и лишавају природног расположења и осећања. 106. Опуштености, безбрижности и безумљу душе ревносних подвижника ништа не доприноси више од неговатељице страсти – самољубља. Када преферира телесни мир него достигнућа у врлини и сматра ум брижним, ако добровољно не подстиче човека да исцрпљује [тело] трудом у испуњавању заповести 166 повезаних са малим и благим знојем, онда [самољубље] обично чини душу тромом у следовању путем тишине и ствара њену снажну релаксацију и њену активност. 107. Најбољи и примарни лекар за оне који су исцрпљени [у држању] заповести и чврсто 167 решили да избљуну 168 непролазну таму је неразумна послушност у свему са вером. То је животворно и вишекомпонентно лековито средство за оне који га пију и нож који одмах чисти ожиљке од рана. Онај који је више волео дејство овог [ножа] од свега осталог, са вером и једноставношћу, једним ударцем пресече све страсти. Он не само да је постигао безмолвије, већ га је послушањем већ остварио, нашавши Христа, поставши и назвавши себе његовим подражавачем и робом. 108. Без организовања живота и делатности у скрушености духа, немогуће је поднети врелину ћутања. Онај ко плаче и размишља о предсмртним и постморталним страхотама, пре него што се саме јаве, имаће понизност и стрпљење – ова два темеља ћутања. Без ових [темеља], онај ко води тихи живот увек има уображеност као пандан својој немарности. И од њих се умножавају грешна забава и ропство и урањају нас у опуштање. Отуда неумереност – ћерка безбрижности – чини тело летаргичним и немоћним, а ум помраченим и огрубелим. Тада се и Исус крије од гомиле мисли и расуђивања присутних у области ума. 109. Немогуће је 169 доживети муку савести сада или у наредном веку 170 . Овај [тест] тиче се углавном оних којима ту и тамо недостаје љубави и славе 171. Попут неког жестоког џелата, кажњавајући на разне начине одговорне, [савест] увек подиже 172 оштар мач, односно оптужбу и огорчење, над деспотски голим [жртвама]. Савест се назива и љубомора због свог инхерентног [обичног] утицаја на непријатеље, на природу тела и на душу. А други [то називају] природни жар, који нам је заповеђено да оштримо против наших непријатеља, као оштар мач. И ако [савест] победоносно потчињава 175 [нашу] двојност јединству, онда је циљ њене ревности 176 тада узношење ка Богу. Али ако је сама душа подложна двама – мислим греху и телу – онда је њен крај тамо [у вечности] додељен немилосрдном мучењу због чињенице да је довела себе у потпуно ропство својим непријатељима. Душа која овде учини нешто срамно руши своје врлинско стање, изопштава се и отуђује од Бога. 110. Од свих страсти две су изузетно тешке и тешке – блуд и малодушност, које, овладавајући несрећном душом, слабе је. Они имају међусобну комуникацију и блиску повезаност једни са другима и стога су неуништиви, непремостиви и потпуно непобедиви. Прва [разметна страст] успешно расте у области жеља 177, али садржи материјал за обоје неодвојиве по природи [делове нашег бића] – говорим о души и телу – разливајући сву своју сласт по свим [телесним] члановима. Друга [страст малодушности], која је надвладала доминантни ум, обавија 178 целу душу и тело, као бршљан, 179 чинећи 180 нашу природу тромом, опуштеном и, такорећи, сломљеном парализом. Иако [ове две страсти] нису потпуно потиснуте пред блаженим бестрасношћу, оне се [привремено] уклањају након што душа, примивши у молитви силу Светога Духа, дајући јој радост, снагу и дубоки мир срца, ужива у тишини. [Прометна страст] 181 је почетак, господарице, краљице и свеобухватно задовољство задовољстава. Њен пратилац је лењост, која уздиже фараонове генерале у непобедиву кочију. Преко њих, [то јест кроз блуд и малодушност], у животе нас, јадних, продрли су пориви страсти. 111. Почетак умне молитве је дејство, или очишћујућа сила, Духа Светога и тајанствено свештено дејство ума, као што је почетак безмолвија удаљавање 182 [од обичних брига], средина је просветитељска сила и созерцање, а крај је занос и дивљење ума према Богу. 112. Духовна светиња је рационално 183 деловање ума, мистично вршење светих радњи на духовном олтару у знак зарука са Богом и причешћивања Јагњета пре будућег несхватљивог задовољства. Једење Јагњета Божијег на менталном олтару душе не значи само поимање [Њега] и бити у заједници са Њим, већ и бити, такорећи, само Јагње након прихватања Његовог лика у будућности. Овде су само речи; тамо се надамо да ћемо примити саме предмете сакрамената. Протојереј Владислав Софијич, 2016 113. За почетнике је молитва као огањ радости који зрачи из срца, а за савршене је као благодатна светлост која делује [у души]. Или опет: молитва је проповед апостола, чин вере, или још боље, непосредна вера, непоколебљивост оних који се надају, пројављена љубав, анђеоски покрет, сила бестелесних, њихово дело и радост, Јеванђеље Божије, порука срца, нада спасења, знак освећења, символ освећења, символ освећења, символ светог крштења. фонт 184, заручење Духа Светога, радост Исуса, радост душе, милост Божија, знак помирења, печат Христов, зрак разумног сунца, јутарња звезда срца, потврда хришћанства, откривење благодати Божије, почетак помирења Божијег, бољег помирења Божијег, мудрост по себи, Божије јављање, занимање монаха, начин живота тихих, разлог ћутања, знак анђелског поретка живота. И, да кажем много, молитва је Бог, који чини све у свима, јер је једно дејство Оца, Сина и Светога Духа, који све чини у Христу Исусу. 114. Да Мојсије није примио штап силе од Бога, он не би постао бог фараону и не би победио ни њега ни Египат. А ум, ако нема у руци моћ молитве, неће моћи да сломи грех и силе које су себи противне. 115. Они који говоре или раде било шта без смирења су као они који граде кућу зими или без цемента. Пронаћи и схватити понизност кроз искуство и разум је [срећа] врло малог броја. Они који о њему проносе речи су као они који мере бездан. Ми, слепи, који адолесцентно разумемо ову велику светлост, мало ћемо рећи. Истинско смирење нема понизан говор, ни понизан изглед, не приморава човека на смиреноумље, нити, у смирењу, прекоревати себе. Иако су [сви] знаци и слике понизности своје врсте, само смирење је благодат и дар одозго. Постоје, како кажу оци, два смирења: а) сматрати себе најнижим од свих и б) приписивати своја добра дела Богу. Први је почетак, други је крај [понизности]. Они који то траже треба да буду свесни и да имају на уму три таква [предмета размишљања]: 1) да су грешнији од свих људи, 2) одвратнији од свих створења, као супротно својој природи, и 3) јаднији од демона, као демонски робови. [Скромни] треба да каже ово: „Знам ли тачно грехе људи, шта су и колико их има? Да ли су већи или једнаки мојим гресима? Због незнања ћемо се, душо, сматрати нижим од свих људи, као земља и прах под ногама њиховим 186. И како да не сматрам себе најподлијим од свих створења, када одговарају својој природи са којом су рођени, али сам се неизмерним безакоњима удаљио од природе? Заиста су звери и стока чистији од мене грешног. Стога сам ја, који сам се бацио у пакао и [у њему] пре смрти, нижи од свих. А ко не зна и не осећа да је грешник нижи и од демона, јер је њихов роб, искушеник и наследник таме и даље са њима?! У ствари, он, несрећник, је огорченији од демона и, контролисан од њих, страдаће кроз то, наследивши са њима понор. Становање пред смрћу у земљи, паклу и понору! Како се усуђујеш да себе називаш праведником, претварајући се у грешника, злог човека и демона кроз зла дела? Тешко твојој обмани и обмани, ти демонима опседнути, прљави псе, послани за ово у ватру и таму!“ 116. Премудрост коју даје Дух, по теолозима, јесте сила умне, чисте, анђеоске молитве, чији је знак ум, који у молитви не види никакву слику и чулним оком не види ни себе [тј. појаву], ни било шта друго, него се често одвлачи од чула у њој светлошћу, јер ум постаје светлом, јер им се тада чини светлошћу. неизрециво сједињен са Богом у један дух. 117. Постоји седам међусобно укључених и међусобно створених, али различитих начина који воде и воде понизност послану од Бога: ћутање, понизност, понизност, понизна одећа, самопонижење, скрушеност духа и стављање себе [свуда] међу ове последње. Разумно ћутање рађа смирење. Из смирења ума произилазе три врсте смирења: понизан изговор говора, смирење и сиромаштво у одећи и стално самопрекоравање. Ове три слике [понизности] доводе до 188 скрушености, произведене допуштањем искушења и које се називају провиђењем казна и понизношћу кроз 189 демона. Скрушеност [сама по себи] лако ставља душу [у својим осећањима] ниже од свих других и, најзад, као сервилну према свима. Ова два вида доносе савршено и богомдано смирење, названо снага и савршенство свих врлина. Своју исправку приписује Богу. Дакле, прва од свих [слика смирења] је безмолвије, из које се рађа смирење. Ово производи 190 три врсте понизности; три чине један 191 – дробљење. Скрушеност рађа седму врсту, или слику првог смирења, подређеног свима, који се назива промисленим. Промислено смирење уноси [у душу] савршено, истинито, незамисливо смирење послано од Бога. Први, [то јест, промислено смирење], настаје под таквим условима. Ако је човек, препуштен сам себи, [морално] поражен, поробљен и доживи превласт сваке страсти и мисли над собом, онда, не наилазећи на помоћ ни од посла, ни од Бога, и апсолутно ни од кога, и скоро павши у очајање, он не може, одасвуд угњетаван, да не буде сломљен. Он себе сматра најнижим од свих и последњим робом 193, горим од самих демона, пораженим од њих и подложним њиховој тиранији. Ово је промисаона понизност. После ње 194 Бог одозго даје друго – највише – смирење, које представља Божанску силу која у свему делује и све производи. Захваљујући њој, човек, увек гледајући себе као оруђе Божанске силе, уз њу остварује задивљујућа божанска дела. 118. Пошто сада имамо тиранску превласт страсти као резултат многих искушења, немогуће је у нашем роду пронаћи созерцање суштинске 195 духовне светлости, несањани ум и неометано, истинско дејство молитве, која увек тече из дубине срца, васкрсење и стремљење, потпуну тежњу и тежњу ка њему, потпуни адмирализам. потпуни духовни излазак из ових осећања размишљања, апстраховање од сопствених моћи ума, анђеоско духовно кретање по Божијем таласу, усмерено ка безграничном и несхватљивом. Обично ум више не сања о неважним предметима, већ о [значајним] стварима прерано. Дакле, уништавањем мале добре диспензације коју је примио од Бога, он постаје потпуно мртав. Дакле, треба тражити са пажљивим расуђивањем и привременим не прерано, а не одвраћати се од онога што је у рукама, сањајући нешто друго. Уму по природи није тешко конструисати сањарске идеје о горе наведеном и замислити 197 њих оно што још није постигнуто. Због тога се јавља приличан страх да такав човек не изгуби духовно благо које му је дато и, у заблуди, не изгуби разум, претварајући се из ћутљивог човека у доконог сањара. 119. Благодат није само вера, већ и делотворна 199 молитва. Она [благодат], произведена од духа кроз љубав, јасно показује праву веру, имајући живот Исусов. Ко не види да вера делује у себи, стекао је супротну веру – мртву и беживотну. Нека се чак и не назива верником који верује само у недоказану реч, али нема вере у дух и у испуњавање заповести. Дакле, мора се показати вера успехом у [добрим] делима или да она блиста и делује у светлости, као што каже божански апостол: покажи ми веру своју без дела својих, а ја ћу ти показати веру своју из дела својих (Јак. 2, 18), наглашавајући овде да се вера испуњена благодати открива делима по заповестима, као што су благодатном вером и заповестима. Вера је корен заповести, или, боље речено, извор који их залива да би се увећали. Она се раставља на исповест и благодат, остајући по природи недељива. 120. Мала и уједно велика и најкраћа искушеничка лествица има 202 пет степеница које воде ка савршенству: први [корак] је одрицање [од света], други је потчињавање [монашким прописима], трећи је послушање [у животу], четврти је смирење, пети је љубав, која је Бог. Одрицање од пакла подиже [морално] лажљиве и поробљене и ослобађа [од моћи] материје. Покорност проналази Христа и служи Му, као што је рекао: Ко Мени служи, нека иде за Мном; и где сам ја, тамо ће бити и слуга мој (Јн. 12,26). Где је Христос? [На небу] седи здесна Оцу. Слуга мора бити ту, где је Онај Коме служи. [Нека ово запамти] ко стави ногу [на 1. степеницу] ка успону. Понекад, [међутим], пре него што се узнесе на ове начине, човек већ следи Христа и усавршава се. Послушање, поступајући у потпуности по заповестима, гради лествицу од разних врлина и поставља их у душу као степенице. Спуштајући послушника са ове [мердевине], 203 уздижући смирење носи га горе – на небо, преноси га у царицу врлина – љубави и, водећи га Христу, представља га. Тако се лако прави почетник уздиже на небо по кратким лествицама. 121. До царских палата на небу 204 нема другог најкраћег пута кроз мале лествице врлина, осим [пута] уништења пет страсти супротних послушности, а то су: непослушност, противречност, самоугађање, самооправдање и погубна уображеност. Они су чланови и делови бунтовног демона, који, упијајући своју ванбрачну децу 205 од искушеника, шаље их у понор змији. Непослушност је уста пакла, противречност је његов језик оштар као мач, самоугађање су његови наоштрени зуби, самооправдање је његов гркљан, умишљеност која упућује на пакао је дах његове свеједине материце. Али ко првог победи послушањем, једним ударцем одсече остале и са једним степеном [врлина] брзо се уздиже на небо. Заиста неописиво и несхватљиво чудо! И наш човекољубиви Господ је то постигао. [Од сада] се може одмах узнети на небо по једној врлини или, боље речено, заповести, као што смо кроз једну непослушност пали и бачени смо у ад. 122. Човек је, такорећи, посебан двојни свет и назива се, по божанском апостолу, новим. Свако ко је у Христу, речено је, нова је творевина (2. Кор. 5, 17). Човек се зове и постоји врлином као небо, земља и све. За њега је, како напомиње Богослов, све речено и свака мистерија је остварена. Штавише, пошто, по апостолској речи, наша борба није против крви и меса, него против поглаварства, власти, таме овога века и против небеских духова злобе кнеза небеског (Еф. 6, 12), онда, према томе, у природи наших духовних сила, као у другом нашем великом тајном свету, морају постојати противници. И заиста, против три [силе душе] нападају три кнеза [злобе], супротстављајући се подвижницима. Ко [од њих] у чему напредује и на чему ради, у томе се бори. Змија, кнез понора, предузима војну акцију против оних који су пажљиви до срца, јер има [основу] своје моћи на страсним слабинама (видети Јов 40:11) и пупку 207. Кроз сладострасног дива заборава баца [на њих] ужарене облаке огњених стрела и, имајући, такорећи, неко море безграничне пожуде, улази у њега, гмизава се у њему, узбуркава га, пени га, доводи до кључања и распламсава [искушене] да се са њима помеша, тече потоцима. до незаситости. Кнез овога света напада оне који теже делатној врлини, као подршку 208 борби против раздражљиве силе. Са чаролијом свакојаких страсти, преко дива немара, он лукаво води [рат] раздражљивом силом, као у другом свету – на месту спектакла или арени. Он увек побеђује или га побеђују они који му се храбро супротстављају, припремајући им или круне или срамоту пред анђелима. Усмеравајући своје пукове на њих, он се бори против њих [будно]. Ваздушни принц се диви онима који његов ум заокупљају контемплацијом, представљајући им фантастично док се лукавим ваздушним духовима приближавају мисаоним и менталним деловима душе. Преко дива неразума, он огорчењем помрачује високи ум, као друго – ментално – небо, лажно представљајући магловите слике и преображаје духова, уливајући страх сабласним муњама, грмљавином, олујом и треском. Очигледно, сваки од три кнеза, борећи се са одговарајућом силом [троделне душе], томе се супротставља. И ко се [од демона] бори са којим делом [душе] се такмичи против тог дела. 123. И они [духови зла] су некада били умови, али, отпавши од ове нематеријалности и суптилности, сваки од њих је стекао неку материјалну грубост, поставши се месовитом према редоследу или својству деловања од којег су добили своје особине. Пошто су демони 209, као и човек, лишени анђелског блаженства 210, изгубили [способност] да уживају у Божанском, почели су да доживљавају сладост, као и ми, у земаљском, поставши на неки начин материјални због склоности материјалним 211 страстима. И не треба се томе чудити, с обзиром на то да је наша разумна и мислећа душа, створена по лику Божијем, заборавивши на Бога, постала зверска, безосећајна и готово полудела од уживања у материјалним пословима, јер обично вештина преображава природу и мења њене поступке у складу са слободном одлуком воље. Неки од [злих] духова су у извесној мери материјални, одвратни, 213 необуздани, сладострасни, осветољубиви и, попут неких месождера, привучени материјалним задовољствима и уживањем. Као пси до крви, тако своју љубав према кушању трулежи показују заједно са [другим] живим [бићима]. Њихово месо, задовољство и стан су материјални и груби. Други [демони] су распуштени и подложни телесним страстима, попут пијавица, жаба и змија у мочварној води. Понекад се пресвлаче у рибе, прате заједљиво задовољство разврата, као да га експериментално доживљавају, и пливају у мору опијености. Будући, како кажу, по природи лењи и разгаљени, [ови демони] се радују угађајућем дејству неразумних наслада и увек побуђују у души таласе помисли, нечистих снова, брига и олуја. [Неки демони] су, попут ваздушних духова, лагани и суптилни. Они одвлаче душу од созерцања, уливају [у њу] неку врсту спарних ветрова и снова, а да би завели душу лажно се претварају у птице или анђеле. Цртајући 214 у [људском] сећању погледе на одређене познате предмете, они преображавају и изопачују свако духовно созерцање, посебно оне [подвижнике] који се боре са њима пре очишћења и духовног расуђивања. Не постоји ништа духовно, у шта год се [демони] тајно претварају у машти. За разлику од унутрашњег [људског] стања, они се у мери моралне висине наоружавају и стављају у душе оно што им се наноси, односно чар уместо истине, фантастичне слике уместо созерцања. Писмо о томе јасно сведочи, говорећи да се духови зла јављају [у лику] звери пољских, птица небеских и гмизаваца земаљских (видети: Ос. 2,18). 124. Огорчење страсти и плотски рат, побуђени против душе, јављају се међу нама у пет облика: понекад се постојеће 215 злоупотребљава од тела; понекад тежи неприродним поступцима, као да су карактеристични за природу; понекад, спријатељивши се са демонима, понекад их окрећу против душе. Дешава се да сама душа допушта неред, као да се одредила страстима. Коначно, подвиг произилази и из зависти демона, којима је, због нашег смирења, дозвољено да се одупремо када свим горе наведеним методама не остваре [примамљиви] циљ. 125. Три су главна узрока духовног ратовања, који нам се јављају из свега и кроз све: зависност, злоупотреба постојећег и, по претпоставци, завист и борба демона. Похотно узбуђење и враћање тела у душу и душе у тело имају исти карактер у вештини и испољавању као [побуна] телесних страсти против душе и храбра борба душе против тела. Сам наш непријатељ, као бестидан, понекад неочекивано и без разлога почиње смело да се бори против нас. Немој, пријатељу, да крвожедна пијавица пије крв из артерија, јер крв никада не може да поврати. Не дозволи да се змија и аждаја засити прахом, и лако ћеш сатрти гордост лава и змије. Уздишите док, одбацивши земаљске ствари 216, не склоните се у највише пребивалиште и не преобразите се у лик Исуса Христа, који вас је створио. 126. Истински савршено тело и самољубље [отелотворени] су они који увек робују задовољству и љубави према слави. У њима се укоренила завист. Исцрпљени ликовањем и обузети тугом [због] среће ближњег, они клеветају добро [у њему] као зао и стварни производ прелести, не прихватају и не верују у оно што је од Духа, а због недостатка вере не могу да виде или познају Бога. Такви ће, у свом слепилу и недостатку вере, тамо с правом чути: Не познајем вас (Мт. 25,12). Али верни који пита [о спасењу] мора или, слушајући, веровати у оно што не зна, или проучавати оно у шта верује, и поучавати оне који [беседу] примају оним што је научио са вером, увећавајући њихов таленат без зависти. Ако неко не верује у оно што не зна, а омаловажава непојмљиво, или поучава оно што сам није изучио, клеветајући оне који подучавају из искуства, добиће за казну свој пуни део са онима који су наследили 217 горку жуч. 127. По истински мудрима, беседник је онај који накратко, кроз опште знање 218, мисаоно обухвата постојеће ствари. Он их раздваја и спаја, као једно тело, показујући да су еквивалентни 219 у различитости и идентитету. Или опет: беседник, с правом назван темељним 220, је истински духовна [личност], која, као учитељ елоквенције, уобичајеним речима артикулисаног гласа раздваја и обједињује пет различитих општих и кумулативних особина ствари које обједињује Човеком створена Реч. Схвативши их све, он их не само да их открива другима чистом показном речју, већ, по изразу спољашњих учитеља, може и друге да просветли сазерцањима која су му откривена у духу. Прави филозоф је онај који из [посматрања] предмета разуме њихов узрок, или је из узрока дошао до сазнања постојећих ствари кроз њихово јединство, несхватљиво уму, и своју непосредну веру; који не само да зна, него и доживљава Божанске ствари. Такође, прави филозоф је онај који има активан, контемплативан и подложан ум. Одличан философски ум својствен је ономе који је показао успех у моралној, природној и божанској философији, посебно у љубави према Богу, и [који] се из моралне философије учи од Бога о Божијим пословима, из природне филозофије - говорима о природи, из божанске философије - сазерцању и неспорној истини пса221. Даље, божанско од божанског је онај говорник који одваја истински постојеће ствари од постојећих и непостојећих, објашњава својства оних од ових и, божанским надахнућем, разазнаје својства ових на основу оних. Он [говорник] препознаје духовно и невидљиво од чулног и видљивог, а чулни и видљиви свет од невидљивог и натчулног, јер је видљиво слика невидљивог, а невидљиво прототип видљивог. Неко каже да нам се представљају слике незамисливих ствари и врсте необликованих ствари, да би се овај [фигуративни свет] духовно открио кроз онај [нефигуративни], а онај кроз овај, и [како бисмо] могли јасно видети [оба света] заједно или један у другом, објашњавајући их речју истине. Говорник представља знање које сија као сунце, не тајанственим и алегоријским речима, већ кроз [своје] духовно знање и моћ. Са највећом изражајношћу тумачи и показује својства оба света, будући да нам један служи као водич, други као вечни Божански дом, очигледно припремљен за нас. Божански философ је онај који је кроз делатност и созерцање, непосредно сједињен са Богом, постао Његов пријатељ и назива се тако, да се спријатељио и заволео првобитну 223, стваралачку и истинску Премудрост изнад сваког другог пријатељства, мудрости и знања. Филолог, а не савршени филозоф (иако му је слава тајно дала име филозоф, како каже велики Григорије), јесте онај који воли и проучава мудрост [устроја] Божијих творевина, али, по ономе што је речено на крају овог [стварања], он ту мудрост не упражњава тако са [савршеним] хваљењем и славом. да не волиш материју, него природну мудрост Божију. Књижевник се састоји од 224 онога који је проучио ствари које се односе на Царство Божије, који се активно бави созерцањем Бога и остаје у тишини, који из ризнице свога срца износи ново и старо, односно јеванђелско и пророчко, [учење], новозаветно и старозаветно, теоријско и правно, или 22. Књижевник шири ове нове и старе тајне, научивши их кроз побожни живот. Дакле, писар је сав практичан и практикује телесне активности. Божански говорник је онај који природно заузима средњи положај између знања и својстава ствари и духовно све доказује разделном снагом речи. Најзад, прави философ је онај који јасно и непосредно у себи има натприродну заједницу са Богом. 128. Без Духа, они који пишу, говоре и намеравају да граде Цркву су душебрижни и немају Духа (видети: Јуд. 1,19), како је негде рекао божански апостол. Они 226 падају под клетву онога који је тврдио: „Тешко мудрима пред собом и разумним пред собом“ (видети: Ис. 5:21). И они говоре од себе, а не Дух Божији, по речи Господњој (види: Мт. 10, 20), говори у њима. Они који проповедају из својих мисли пре очишћења бивају заведени духом уображености. Парабола о томе каже: „Видео сам човека који је мислио да је мудар. Али безумник има више наде него он” (видети: Пословице 26:12). А и Премудрост нам завештава: Не сањај о себи (Рим. 12,16). Сам Духом испуњен, божански апостол изјављује, говорећи: Ми сами не могосмо ништа од себе да замислимо, него је наша способност од Бога (2. Кор. 3, 5). И опет: „Ми говоримо као од Бога у присуству Бога у Христу“ (видети: 2. Кор. 12,19). Речи поменутих 227 [гордољубаца] су непријатне и несветле, јер их изговарају, не позајмљујући од живог извора Духа, него из срца свога као неку блатну мочвару која храни змије, пијавице и жабе телесних страсти, охолости и неумерености. Вода њиховог знања је смрдљива, мутна и млака, а они који је пију, доживљавајући вртоглавицу, гађење и мучнину, окрећу се од ње. 129. „Ми смо тело Христово“, каже божански апостол, „и удови одвојено“ (видети: 1. Кор. 12:27). И опет: Једно тело и један Дух (Еф.4,4), како се зову. Као што је тело без духа мртво и безосећајно, тако и онај ко се у страстима убио немаром о заповестима крштења постаје туђ деловању [благодати] и непросвећен Духом Светим и благодаћу Христовом. Вером и препородом он има дух, али је [дух] у њему непокретан и неактиван због његовог духовног умртвљења. [Човек] има једну душу, али много чланова тела. А она поседује свакога, даје им живот и покреће оне који су способни да прихвате живот. Оне чланове који су пресушили услед неке случајне болести, [оне] она држи са собом, али беживотне и неосетљиве, као мртве и непокретне. Дакле, Дух Христов, потпуно пребивајући у свим удовима Христовим несливеним 228 и делујући, оживљава оне од њих који су у стању да буду учесници [благодатног] живота, и слабошћу оних који су одвојени од Њега, човекољубиви их задржава као своје удове. Дакле, сваки верни 229 је учесник у рођењу Духа вером, али остаје без Његовог деловања и непросвећен, изгубивши светлост и живот Исусов због небриге и неверја. И, упркос томе што сваки верни уд Христов има Духа Христовог, ипак други остају неживи дејством и кретањем благодати, као неспособни да га приме. 130. Потврђујемо да постоји осам главних 230 предмета созерцања: први је Бог, безоблично, беспочетно, нестворено, Узрок свега, Тројица Једно и свесуштинско Божанство; други је ред и структура [живота] интелигентних сила; треће – уређење постојећег; четврти је економско порекло Речи; пети – опште васкрсење; шесто - страшни други долазак Христов; седма је вечна мука; осмо – Царство Небеско. Четири [прва предмета контемплације] су прошлост и већ су се десила, а четири [последња] су будућност и још нису остварена. Сви су они јасно сагледани и [у сећању] за оне који су уз помоћ благодати стекли потпуно очишћење ума. Онај ко им прилази без светлости [благодати] нека зна да гради фантастичне слике а не созерцања, варајући себе и варајући се духом сањивим. 131. Овде је, ако је могуће, потребно говорити о шарму, будући да се због богатства 231 и разноврсности интрига и заседа многима не препознаје лако и готово је несхватљиво. Чар се, кажу, налази у два облика, или, боље, долази 232 и огледа се у односу на снове и поступке [људи], иако свој почетак и разлог има само у гордости. Прва врста [чари] је почетак друге, а друга је почетак трећег или лудила. Почетак фантастичног созерцања је уображеност, која одређује представљање Божанског под неком сликом. Уображеност прати шарм, [води] у заблуду због сањарења. Сањиви шарм рађа богохуљење, а после тога, од изванредних знакова у току будности, производи плашљивост, звану трепет и пометеност душе. Тако после претеране гордости долази прелест, после дражесности хула, после хуле плахост, после плаховитости трепет, а после трепета неприродно лудило ума. Ово је прва слика ужитака снова. Друга врста шарма у односу на акције је ово. Има своје порекло у сладострасности, обично рођеној из природне телесне страсти. Из сладострасности долази необуздани импулс ка неизрецивом неморалу. Он, запаливши сву природу и помрачивши владајући ум повезујући се са имагинарним идолима, доводи га у помаму и опијен његовим распаљивим утицајем чини га безумним. [Тада ушитељ] покушава да предвиди лажна пророчанства, пророчки објављује виђења неких светитеља и њихове говоре откривене кроз њега, и опијен узбуђењем страсти мења карактер, попут опседнутог демона 233. Мирјани који су обманути прелестом називају их светим безумницима. [Затворници] се насељавају и бораве у храмовима појединих светитеља и објављују нешто људима захваљујући томе што их демони поседују, утичу на њих и муче их. [Такве особе] треба назвати у пуном смислу речи 234 опседнутима, заведеним и заробљеним чарима, а не пророцима који проричу садашњост и будућност. Сам демон разврата, помрачивши им ум сладострасним огњем, уводи их у помаму, снено им показујући неке светиње, износећи виђења и разне разговоре. Али дешава се да им сами демони долазе, страхом их тлаче и, подвргнувши их сатанином јарму, 235 силом их покрећу на грешна дела да би их до краја држали у заточеништву и робовима предодређеним на муке. 132. Треба знати да прелест има три основна разлога зашто се јавља код људи: гордост, демонску завист и казнено попустљивост. Разлози за ове [основе заблуде] су следећи: гордост - лакомисленост, завист - побољшање, казнено попустљивост - грешни живот. Прелест зависти и горде уображености брзо се лечи, нарочито ако се неко понизи. Али Бог понекад дозвољава да се уживање у облику казне или опскрбе Сотоне за грех настави до смрти. Дешава се да се невини људи предају страдању да би их спасли. Требало би да знаш шта сам демон уображености предвиђа [понекад] онима који не пазе пажљиво на своја срца. 133. Сви благочестиви цареви и свештеници биће заиста миропомазани у новој благодати 236, као што су некада били стари. Потоњи су били праобрази за нашу истину и не делимично 237, него су сви предочили све нас, јер наше царство и свештенство са тим [древним] немају случајност и хомогеност, иако су им слике исте. Не разликујемо се по природи између миропомазања или благодати и позива на миропомазање, али имамо исто знање, веру и образ. А из речи истине је јасно и познато да је оно што је чисто, бестрасно и све што је најсветије у садашњим и будућим вековима у потпуности посвећено Богу. 134. Он сада говори уснама својим премудрошћу и одсјајем срца свога – знањем (видети: Пс. 48, 4), који од постојећег Бога Реч јасно показује Ипостасну Премудрост Божију и Очеву и [који] умом својим види у стварима отиске праобраза 238 и својим уснама, предуснама 29, уз помоћ речи 29. мудрости, док [његово] срце обасјава снагом обновљеног духовног знања. [Он] кроз ово знање може побудити веру у слушаоце и просветлити их. 135. Велики противник истине, који сада води 240 у смрт људи, је обмана. Кроз њу је мрачно незнање завладало у душама немарних, отуђујући их од Бога, тако да не знају да ли постоји Бог који нас је узбудио и просветлио, или га познају и верују само недоказном речју, а не делом, Његову појаву сазнајемо не ми, него само стари. Они приписују сведочанства Писма о Богу другим ауторима који их нису изразили, и хуле на славу Божију, како каже Свето писмо (видети: 2. Петрова 2,10). Они потпуно поричу знање о побожности, објашњавају Свето писмо само чулно, да не кажем јеврејски, и, одбацујући буђење душе још овде кроз васкрсење, безумно се труде да почивају у својим гробовима. Са таквим завођењем су нераздвојиве три страсти: невера, превара и немар. Рађају и подржавају једни друге. Неверје је учитељ обмане, а превара је сапутник непажње, која води у потпуну лењост 241. Или, напротив, немарност је узгајивач обмане, како рече Господ: Зли и лењи слуга (Мт. 25, 26). Превара је мајка неверја, јер је неверан сваки који је преварант, али се неверни Бога не боји. Из недостатка страха произилази небрига – мајка немара, због које не маримо ни за какво добро и чинимо разна зла. 136. Истинско богопознање 242 и исправно познање [истине] сачињава савршено Православље догмата. Зато свако треба да слави Бога овако: „Слава Теби, Христе Боже наш, слава Теби! Постао си човек ради нас, свесуштни Бог Реч. Велика је тајна икономије Твоје. Спаситељу наш, слава Теби! 137. Према великом Максиму, постоје три велике сврхе за састављање беспрекорних и непогрешивих списа: прва је за нечије памћење; други је у корист других; трећи је на основу послушности, према коме је састављено веома много светих списа за оне који понизно траже реч [истине]. Ко пише да би угодио људима, за славу и да би показао своје врлине, губи, кажем, своју награду. Он овде неће добити никакву корист, нити ће убудуће добити благословену награду, већ ће бити осуђен као ласкав, лакомник који продаје реч Божију. Свако крштен у Христа мора да достигне све узрасте Христове, јер је већ предвидео њихову силу и кроз заповести их може пронаћи и асимиловати. Зачеће [у животу хришћанина] је залог Духа, рођење је дејство радости, крштење је очишћујућа сила огња Духа, преображење је созерцање Божанске светлости, распеће је умртвљивање свега [грешног], погреб је чување божанске љубоморе у срцу, васкрсење је васкрсење, па је васкрсење душе. махнитост и занос ума Богу. Ко није стекао и осетио [наведена стања] 243 још је беба телом и духом, иако би га сви сматрали старцем и активним. 2. Страдање Христово даје животворно умртвљивање онима који [као] све њих подносе, да би се страдањем [са Христом] прославили са Њим. Страдање од [неумерених] задовољстава задобија убиствено умртвљивање за оне који их примају, јер је само добровољно подношење Христовог страдања распеће распећа и умртвљивање умртвљења. 3. Страдати за Христа значи трпети све што се дешава. Завист служи невиним за добро, а нама, кривима, укор се окреће и казна Господња отвара наше уши 244 за добро. Стога, онима који све трпе, Господ обећава венац у векове векова. Слава Теби, Боже наш! Слава Теби, Света Тројице! За све, слава Теби! 4. Утученост – ова страст коју је тешко контролисати – опушта тело; у исцрпљеном телу душа 245 опушта. Када се и [тело и душа] исцрпе, тада се стање тела мења од сладострасности. Похотност побуђује нечисту телесну жељу, похотна телесна жеља [изазива] упалу, запаљење - насилну побуну 246, побуна покреће памћење, памћење - сањарење, сањарење - предлог, предлог - комбинација, комбинација - пристанак, а дело остварује или путем тела или пристанком. Овако пада поражен човек. 5. Трпљење у свакој ствари рађа смелост, смелост - љубомору, љубомора - самосавладавање, самосавладавање - напетост, напетост у делатности или њено повећање уљуљкава неумереност тела и кроти сладострасност телесних жеља. Укроћење жеље [плоти] побуђује меланхолију, меланхолија - љубав, љубав - огорчење, огорчење - жар, жар - буђење, буђење - ревност, ревност - молитву, молитва - тишину. Тишина рађа созерцање, созерцање – знање, знање – поседовање тајни. Крај мистерија је богословље, а плод богословља је савршена љубав, [плод] љубави је смирење, смирење је бестрасност, а бестрасност је предвиђање, пророштво и предзнање 247 . Овде нико нема ни савршену врлину, ни умањује пороке одједном, него има и врлину, која се благо повећава, и зло, које мало-помало долази у ништавило. 6. Питање: како настаје грешно и негрешно испуштање? Одговор: грешно понашање се јавља на три начина: од блуда, самозадовољства 250 и сагласности са мислима. Негрешно [емисија] се јавља седам пута: преко мокраће, од хране која оптерећује [стомак], од узбуђења, због хладног пића и растреситости тела, од неумереног труда и, најзад, због разних сањаних слика које узбуђују демони. За подвижнике који су остарели у врлини, [испуштање] се јавља на првих пет горе наведених начина. Међу бестрасним, слузава материја тече непомешана само са мокраћом, јер као резултат многих богоугодних радњи очишћења и освећења имају, такорећи, ретке тајне разлоге [за испуштање] и дају им се благодат уздржавања 251 од тога. Последњи тип - сањиви одлив у сну - јавља се 252 код страствених и физички слабих људи. Међутим, ова појава, као нехотична, по оцима, није грешна. Према Провиђењу, бестрасног карактерише безгрешни ток кроз [познате] интервале времена, када је остатак семенске материје уништен Божанском ватром. За подвижника, потреба [за протоком] је многострука, а ослобођење [од материје] је невино 253 . Страсног карактерише двоструки одлив: слободан 254 и условљен 255, у складу са сањарењем у сну или будном. Од [њих], први је непорочан, док је други грешан и захтева епитимију. Нестрасни имају једно одливање и ослобађање тела [од материје] – по Промислу, преко супстанце урина. Како се вишак [материје], уништен Божанским огњем, излива и уништава по наведеном [методу]. За активне и просечне људе, кажем, постоји шест разлога за неизбежно „кретање течности“, кроз које се тело чисти и ослобађа од примамљивих 256 материја и природних и неопходних потреба, а то су: тешка храна, узбуђење услед хладног пића, слабост организма 257, неумерен рад. И коначно, природа страда [истек] својом 258 кривицом – од зависти демона. Исто тако, слаби и почетници имају шест страсних узрока [одлива]: прождрљивост, празнословље, осуду, сујету и још два – сагласност са сновима и напад демона из зависти. Провиђење, које непрестано бди над њима 259, тежи да њихову природу ослободи [извора] изопачености, ванземаљских ексцеса и животињских 260 жеља које су се увукле у њу и научи их да пажљиво показују понизност и потпуно се обуздају у свему. 7. Онај ко је у самоћи и храни се милостињом 261 мора прихватити милостињу под седам услова: прво, тражити нешто корисно; друго, искористите га на корист; треће, прихватите оно што примате као од Бога; четврто, верујте да Бог награђује; пето, да буде извршилац Његових заповести; шесто, не дозволите да буду занемарени; седмо, не бити похлепан, већ давати [другима] и саосећајан. Онај ко се ограничава на таква правила 262 радује се томе што га води Бог а не људи. ИИИ. његову детаљну расправу о тишини и молитви, штавише о знацима благодати и прелести и о разлици између жара и енергије и о томе како је лако пасти у прелест без водича. Требало би, о знаменоноше Лонгине, да кажемо, по великом Учитељу, да нам није потребна помоћ Писма и разних отаца, него да нас тако учи сам Бог. И они ће, каже се, сви од Бога поучени (Јн. 6, 45), односно као од Њега и кроз Њега. [Непосредно] не само ми [ћутави] смо се удостојили да учимо и изучавамо корисне ствари, него и сви који су верујући, тако да се закон Духа носи исписан на плочама срца наших и ми 263 херувимски се удостојимо да разговарамо са Исусом чистом молитвом, што је веома дивно. Пошто смо у тренутку поновног рођења ми одојчад која не разумеју благодат, не виде обнову и нису свесни изузетне величине и славе коју смо добили, нити дужности да умно и духовно растемо [испуњавањем] заповести и да разумно сазнамо шта смо прихватили, онда многи од нас, безбрижношћу и страсном навиком, падају у таму и страсну навику. Не сећамо се да ли Бог постоји, нити ко смо и шта смо постали, поставши синови Божији, синови Светлости, деца и удови Христови. Да ли смо, ако смо већ крштени као људи, онда само [крштени] у води, а не осећамо Духа? Ако смо обновљени у Духу и, верујући са недоказаном, мртвом и неактивном вером, тврдимо да смо у недоумици [у погледу наше благодати], онда смо заиста 264 телесни, живимо и делујемо телесно. Кад се покајемо, ми само споља 265, а не схватамо, духовно не испуњавамо заповести. А благодат која је достојна да се неки открију после њихових многобројних трудова 266 прихватамо [очигледно] као обману. Ако о његовом дејству чујемо од других, онда из зависти претпостављамо да је то чар. Дакле, до смрти остајемо мртви – живимо и не делујемо у Христу. А оно што смо имали, услед неверја или очајања при одласку [из овога света] и суда, али Писмо, одузима нам се (видети: Мк. 4, 25), који нисмо мислили да деца треба да буду као отац – Бог од Бога и духовна од Духа. Оно што је рођено од Духа, речено је, дух је (Јован 3:6). Али ми смо телесни, иако нам је суђено да будемо верни и небески, и као резултат тога, Дух Божији не пребива у нама. Зато је Господ [нас] предао на пљачку и заточеништво и умножио крвопролиће, с правом желећи да нас унапреди и научи да верујемо или да исцелимо [наше] зло најмоћнијим лековитим средствима. 2. Уз помоћ Божију, који даје реч онима који проповедају јеванђеље о духовним 267 благословима, најпре се мора рећи о томе како неко може да пронађе или, још боље, већ нађе оно што је стекао, односно примио крштењем Христовим Духом, по речима апостола Павла, који је потврдио: „Зар не знате у срцу нашим да Христос живи? (видети: 2. Кор. 13:5). Онда [рецимо] како можете да побољшате, а затим да одржите оно што сте постигли 268. Најбољи и најближи 269 начин [истини] је да укратко говорите о граници 270, која има огромну ширину, заједно са просеком који је одређује. Многи 271 одавали су се подвигу све док нису нашли оно што су тражили, али се даље нису кретали и нису марили за то. Такви људи се задовољавају само почетком који су пронашли и, посрћући, иду погрешним путем. Они мисле да иду правим путем, а [у ствари] их одводе 272 од њега. Други, достижући просечан степен просветљења, исцрпљивали су се пред крај, падали у безбрижност, или су, враћајући се својим ранијим путевима, због немарног живота поново постајали почетници. Неки, ушавши у меру савршенства, изједначивши се у делима са просецима и почетницима, падају и прелазе у пређашње [стање] због небриге и уображености. Почетнике, просечне и савршене карактерише: једни – делатност, други – просветљење и последњи – очишћење душе, или васкрсење. Како се постиже акција? 3. Деловање Духа, које смо тајанствено примили у крштењу, стиче се на два начина. Пре свега, треба уопштено рећи да се дар [Духа Светога] открива 273 испуњавањем заповести уз помоћ великог и дуготрајног труда, како рече подвижник Марко 274. А пошто држимо заповести, [Дух] нас јасно обасјава Својим својственим сјајем. Друго, Дух Свети се јавља у послушању кроз познање и непрекидно призивање Господа Исуса, односно кроз сећање на Бога. Са вештином првог начина живота [дар благодати] се проналази спорије, са вештином другог – брже, ако [само] марљиво и стрпљиво копаш земљу у потрази за златом [благодати]. А ако хоћемо да пронађемо и спознамо истину без лутања, онда ћемо се трудити да имамо само једно срчано деловање, потпуно безоблично и незамисливо, и нећемо снено, [као] у огледалу, видети ни лик ни обрис лица, по свему судећи, једног од светитеља, нити созерцати светлост, [пошто] чар, [пошто] чар, умом, нарочито у заблуди, на почетку г. Побринимо се 275 само о једном, да се у нашим срцима одвија радња молитве, која греје и угађа ум и распаљује душу на неизрециву љубав Бога и људи. Дакле, ко види шта се дешава из молитве [захтева] знатно скрушеност и смирење, тим пре што је и код почетника молитва увек покретно унутрашње дејство Духа Светога, које се у почетку шири из срца као огањ радости, а на крају се пројављује као миомирисна светлост. 4. Знаци почетка [дејства] молитве код оних који је траже исправно, а не као радознали, такви су, по Премудрости, која је рекла да је стичу они који је не доживљавају, а јавља се онима који у њу верују (видети: Прес. 1, 2). Код неких се његово [дејство] исказује 277 као светлост која се диже, у другима – као трепетна радост, у трећима – као радост, у трећима – као мешавина радости и страха, у некима – као страхопоштовање и радост, понекад – као сузе и страх. Душа се радује промислу и милости Божијој, плаши се и дрхти од Његовог доласка, крива за многе грехе. Код других се испрва јавља 278 неописива скрушеност и крајње напетост 279 душе, као што је туга која рађа и страдање у мукама рађања, по Светом писму (видети: Откр. 12, 2), пошто жива и делатна Реч, то јест Исус, како каже апостол, иде у то да се душа и тело раздвајају (раздвајају се). Јев.4,12), да би насилно одсекао страсти из свих делова душе и тела. У другима [подвижници] сијају 281 неуништиви мир и љубав према свима, у трећима – радост, коју оци често називају скоком 282, као снага духа, и покрет живог срца. Ово [стање] назива се још и ударање и дисање Духа, неизрециво се обраћајући од нас ка Богу (видети: Рим. 8, 26). Исаија га назива таласом правде Божије, великим Јефремом – врхом 283, а Господом – извором воде која тече у живот вечни (Јн. 4,14). [Господ] је заправо назвао [благодат] Духа водом, која је куцала у срцу и ширила се великом силином. 5. Скакање 284, или радост, има две разлике, и то: постоји радост мирне природе, која се зове куцање, уздисање и расуђивање духа, и постоји бурна 285 радост срца, која се зове игра [духа], одушевљени покрет 286, или7, уздрхтавање величанственог уздрхтавања срца 28. сфера. Надахнута љубомором од Божанског Духа и ослобођена окова страсти, душа, пре смрти, покушава да се уздигне на небо, неодољиво тежећи да се ослободи од тежине [телесног]. Ово [доживљај] се зове узбуђење, усијање и узбуђење духа [према речима]: Сам Исус се ожалости духом, јако се огорчи и рече: где си га положио? (Јован 11:33–34). Божанствени Давид указује на несклад између великог и малог заноса, говорећи: Горе скачу као овнови, а брда као јагањци (Пс. 114,4). Ово је рекао о савршеним и почетницима подвижницима. [Иначе] било би несхватљиво да се сећа бездушних, а не оживљених, 288 планина и брда као скакања. 6. Треба да знаш да Божански страх нема трепет, него трепетну радост, која се молитвом образује у пламену Божанског страха. Овде мислим на узбуђење не радости, већ љутње или казне и напуштања [одозго]; страх [претпостављам] није од страха од гнева или казне, већ од мудрости, која се зове почетак мудрости. Страх, који оци називају двојним, дели се на три начина: уводни, савршени и заправо звани трепет, односно колебање и скрушеност. 7. Трепет има разнолике нијансе 289: једна – од гнева, друга – од радости, следећа – од плотске страсти (када, због вишка крви у близини срца, како кажу, настаје врење), друга – од старости, такође од греха или прелести, друга – од клетве која је пала на род људски преко Каина. Штавише, на почетку подвижништва подвизава се трепет радости и трепет греха. Дрхтавица [по природи] није иста за све. Њени знаци су двојаки: прво, трепетна наслада великом радошћу и сузе којима благодат теши душу; друго, неумерена врелина, гордост и душобрижна тврдоћа срца, побуђујући чланове [тела] на саживот или на телесну везу и љубав и изазивајући изопаченост кроз сагласност душе са сновима. 8. За сваког почетника дејство [искуства] је двојако и, без забуне, у срцу се остварује двојако: једно из благодати, а друго из прелести. О томе сведочи велики Марко Подвижник, који каже: „Постоји духовно деловање и постоји сатанско деловање, непознато само детету. А ту је и трострука топлина деловања, која се у људима распламсава час благодаћу, час прелестом и грехом, час преливом крви, коју је Таласије Африкански назвао растварањем и мешањем, укроћеним и умиреним умереним уздржањем. 9 . Дејство благодати је сила огња Духа, који у радости и весељу срца покреће, окрепљује, греје и чисти душу, зауставља мисли као на час и привремено умртвљује телесно кретање. Знаци и плодови [благодати] који откривају истину и непоколебљиво нас у њој потврђују јесу: сузе, скрушеност, смирење, уздржање, ћутање, трпљење, изолованост 291 и друге [врлине] ове врсте. 10. Дејство заблуде је паљење греха, распаљивање душе задовољством, буђење махнито страсне жеље за телесном кохабитацијом у телесном покрету. По Светом Дијадоху, све што се одликује неразумном радошћу је неуређено и бесмислено, или све што је, по поштеном изразу, нехранљиво, умногоме подстиче страст млаким задовољствима и даје пожуду, уз садејство ненаситог стомака, супстанцу распламсане насладе. Отуда [дејство прелеста] привлачи и распаљује у телесну пометњу и због тога покреће, сагорева и окова душу за себе, тако да човек вештином сладострашћа мало-помало избацује благодат из себе. ИВ. Његово о Тишини и две врсте молитве Постоје две слике јединства [са Богом] или, боље, са обе стране улази умне молитве, покренуте у срцу Духом. Захваљујући њима, или ум предвиђа молитву 292 тамо [у срцу], приљубивши се, по Писму, за Господа (видети: Пс. 72,28), или претходна пројава деловања [Духа Светога] привлачи ум огњем радости и везује га за призив и јединство са Господом Исусом. Иако Дух на свакога дејствује на јединствен начин, како жели (видети: 1. Кор. 12, 11), по речи апостола, дешава се да некоме једно деловање Духа претходи другом, по оним сликама [молитве] о којима смо говорили. Понекад се радња дешава у срцу – наравно, када се страсти смањују и када се Божанска топлина 293 открива кроз непрекидно призивање Исуса Христа, јер је Бог наш, каже Писмо, огањ који прождире страсти (Јевр. 12, 29). Али понекад Дух привлачи ум к Себи, стављајући га у дубину срца и ослобађајући га навике да кружи. Тада се он [ум] не води више у Асирију из Јерусалима, него из Вавилона у Сион и прави боље пресељење, тако да он и пророк кажу: „Када је Господ вратио ропство Сионско [били смо као да смо видели у сну]“ (видети: Пс. 126, 1), а такође ће се поново веселити: Јаков и Јаков (13:П7). јесте, делатни и контемплативни ум, уз помоћ Божију, побеђује страсти кроз делатност. Он види Бога у созерцању онако како му је то доступно. Затим, у радости од Божанске сласти, ум, као позван на превеличанствену трпезу, пева: „Припремио си трпезу пред лицем мојим за разлику од демона и страсти који ме тиште“ (види: Пс. 22,5). Како се молити 2. Соломон је рекао: Ујутру сеј семе своје – наравно, молитву – а увече не дај миру руци, да молитва, имајући повремено прекидање у постојаности, не изгуби своју [заслужену] судбину у часу заслуга, јер не знаш да ли ће једно или друго бити успешније (Проп. 11, 6). Ујутру, седећи на клупи високој ¾ стопе 294, натерајте ум са места команде, [или из главе], да се спусти у срце и тамо га задржи. Обесивши главу као од умора, 295 и осећајући осетљив бол у грудима, раменима и врату [од напетости], умно или духовно непрестано кличите: Господе Исусе Христе, помилуј ме. Затим, уздржавањем и трудом, често и као са жалосним расположењем, нека три имена [управо поменута] стално једу као једно јело. Они који ме поједу, каже се, огладнеће још више (видети: Сир.24,23). Окренувши ум на другу половину молитве, реци: Сине Божији, помилуј ме. Прочитавши ову половину [молитве] много пута, не треба често, из лењости, да је мењате [у прву]. А биљке које се често пресађују не пуштају корење. Затим, задржите дах својим плућима да не бисте непотребно дисали, јер уздаси који лете из срца помрачују ум, распршују мисли и, избацујући ум из срца 296, пушта га у ропство заборава или га, уместо тога, неприметно поставља на бригу о другима, што не би требало да буде. Ако видиш нечистоћу подмуклих духова, односно мисли које се дижу или преображавају у твом уму, немој се чудити, не задржавај се на њима, чак и ако се сетиш 297 добрих објашњења неких ствари, и не удубљујеш се у њих, него, колико је то могуће, задржавајући дах, затварајући ум у своје срце и непрестано понављајући у себи, одгурнуће те мисао ускоро, без прекида, Господ ће сагорети и одгурнути мисао. невидљиво их бичујући Божанско име. Зато Климак каже: „У име Исусово, поразите своје непријатеље, јер нема јачег оружја ни на небу ни на земљи. 3. Да мораш да задржиш дах сведочи пустињак Исаија и многи други. Исаија каже: „Обуздајте неконтролисани ум, који је натрпан и расејан непријатељском 298 силом, који се после крштења поново враћа са другим злим духовима лењој души због своје немарности. И, како Господ примећује, последњи је гори од првог (Матеј 12,45). Други [свети отац] такође учи: „Монах треба да има сећање на Бога уместо да дише. Или, речима другог [аскете], „морате имати љубав према Богу која претходи свом даху“. А Нови Богослов [поучава]: „Смањите увлачење ноздрва да не бисте непотребно дисали. И Климакус [каже]: „Нека се успомена на Исуса сједини са вашим дахом, и тада ћете научити предности ћутања. Апостол [сведочи о истоме]: Не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20), делујући и дишући Божански живот. А Господ каже, узимајући пример из дувања чулног ветра: Дух дише где хоће (Јн. 3, 8). Пошто смо ми, очишћени [крштењем], примили залог Духа и примили, по брату Божјем Јакову, реч као посејано семе (уп. Јак. 1, 21), онда нас све то, као сједињујући се са нама, на неки начин клања у нераздвојној и нестопљеној заједници са Богом, испуњавајући нас [духовно’] добротом. Али услед занемаривања заповести, ових чувара благодати, ми смо опет, небригом, пали у страсти и, уместо даха Светога Духа, испунили смо се ветром злих духова. Очигледно, како оци кажу, лењост и неправилно дисање долазе од њих. Онај који је стекао Духа и примио очишћење од Њега, распаљен је од Њега и надахнут на Божански живот, говори, размишља и креће се, по речи Господњој: Нећете говорити, него ће у вама говорити Дух Оца вашег (Мт. 10, 20). Исто тако, онај који има супротан дух и потчини се његовој власти 299 чини и говори супротно [светитељу]. Како треба да се певају псалми? 4. Уморивши се, вели Климак, нека устане и помоли се и, поново севши, нека храбро настави исто дело 300. Иако је ово рекао за ум, односно да оно што је забележено треба чинити када [један] постигне чување срца, исто је прикладно рећи о псалмодији. Прича се да је Варсануфије Велики био упитан како треба да се певају псалми. Старац је одговорио: „Часови и напеви су црквено предање. За договор су дате наклоност 301. Али пустињаци не певају сатима, нити имају химне, већ рукотворине, и приватну вежбу 302, и безначајно молитвено правило. Док стојите на молитви, морате изговарати трисвета, не молите се много од Бога Оче за личну молитву. молитвено правило 303, јер ваш ум треба да буде у [умној] молитви цео дан.“304. Тиме је старац показао да је приватно вежбање срдачна молитва, а кратка молитва је стајање током псалмодије. Велики Јован Климакус дефинитивно говори [о томе]. Решење овог [питања] је следеће. Они који су стекли благодат кроз делатни живот, кроз многе трудове и године, научили су [добити благодат] и поучавали друге. Не верују и не одобравају оне који су, милошћу Божијом, за кратко време и топлом вером вешто постигли овај [дар], како каже свети Исак. Стога, опљачкани неразумношћу и уображеношћу, осуђују такве људе и у потпуности гарантују за друге да ако се нешто деси [што је другачије од њих], онда је то прелест, а не пројава благодати. Не знају да је лако у очима Господњим, по Писму, брзо и нагло обогатити сиромаха (Сир.11,21). Или овако каже парабола о благодати: почетак мудрости је стицање мудрости (видети: Пословице 4:7). А апостол прекоре своје савремене ученике који не знају за благодат, говорећи: Или сами не знате да је Исус Христос у вама? Осим ако нисте оно што треба да будете (2. Кор. 13:5), то јест, због своје немарности нисте [морално] савршени. Зато [такви] због неверја и надмености не прихватају [као истините] изванредна својства молитве, која се у некима јединствено производе Духом. 6. Реци ми овако [суди]: ако неко пости, уздржава се, бдије, стоји [у молитви], клечи, плаче, практикује непохлепу, зар то није активност? Зашто кажете да је без активности, поштујући само [правило] псалмодије, немогуће савладати молитву? Зар то није случај? Одговарам: ако се неко моли уснама, а умом лута, какву корист има? Када једно ствара, а друго уништава, ништа [из овога не долази] осим рада. Али као што неко ради својим телом, тако мора и [рад] својим умом, да не би споља изгледао праведан 309, него да би се у срцу испунио нечистотом и безбрижношћу. Апостол то потврђује говорећи: „Ако се молим језиком својим, то јест уснама, онда се моли дух мој или глас мој, а ум мој остаје без плода“ (1. Кор. 14,14). И још нешто: хоћу да кажем пет речи умом и тако даље (1. Кор. 14,19). Сведок који [Павле] говори о томе је Климакус. У „Речи о молитви” он бележи: „Велики извршилац велике и одличне молитве каже: „Радије бих пет речи изговорио умом” и тако даље. Има много врста активности 310, али су приватне. Срдачна молитва, као извор врлина, по Климаку, велика је и свеобухватна, кроз њу каже: Не, свако добро се стиче у дело светог [Макимпрасе]. „Не постоји ништа страшније од размишљања о смрти и величанственије од сећања на Бога. А неки, помрачени и без вере због велике неосетљивости и незнања, у садашње време не желе ни да чују има ли благодати. 7. Они који мало певају, мислим, добро пролазе клањањем 311 умерености, јер је свака мера, по речима мудраца, одлична, да [иначе] њихов ум, потрошивши сву своју духовну снагу на делатност, не покаже своју непажњу у молитви и немоћ у њој. Дакле, [ћутљиви], делимично појући псалме, а пре свега нека се труде за молитву. Исто тако, када је ум узнемирен непрекидним душевним вапајем и упорним потврђивањем [пажње у молитви], онда му треба дати мало одмора ослобађајући га од стега ћутања у простор псалмодије. Ово је диван ред и поука мудраца. 8. Они који уопште не певају псалме добро раде, ако су [морално] зрели. Таквима није потребна псалмодија, него [треба да остану] у тишини, непрестаној молитви и созерцању, ако су постигли просветљење. Они су сједињени са Богом и немају потребу да одвлаче свој ум од Њега и доводе их у пометњу. Пад за почетника, каже Климак, је сопствена воља, али за ћутљивог је одвајање од молитве. Ум таквих, када се удаљи од сећања на Бога као од женика, заокупља се најнезначајнијим стварима и чини прељубу. Обука и други овим редом није усађен свима. Међу послушним простацима и неписменим људима, да, јер захваљујући смирењу, [њихова] послушност има удела у свакој врлини. Али [ова наука] се не даје непокорницима, било да су простаци или учени, да се нехотице не излажу прелести, будући да самовољни не умеју да избегну уображеност, за којом обично следи прелест, како каже свети Исак. Неки, не размишљајући о будућој штети, уче оне који их сретну да поступају по свом обичају, [то јест, личним залагањем], тако да се ум навикне на сећање на Бога и да га заволи, што је немогуће, посебно за оне који живе самостално. Штавише, захваљујући нечистоти свог ума, неочишћеног сузама због надмености, они у њему, као у огледалу, одражавају срамније слике помисли, а не молитве. Нечисти духови у њиховим срцима, узнемирени страшним именом Божијим, шкргућу зубима, желећи да униште њихову бич. Ако самовољни човек чује или изучава ово дело и пожели да га овлада, страдаће на један од два начина: или ће пасти у прелест ако се натера и покаже се непоправљивим, или ако је немаран, онда ће целог свог живота остати стран [духовном] расту 312. 9 . Ово ћу рећи и као неко ко зна мало из искуства. Када тихо, дању или ноћу, седиш, у смирењу, непрестано се молећи Богу без размишљања, а ум се исцрпљује од вапаја, [и] тело осећа бол и срце од снажног потврђивања непрекидног призивања [у њему] Исуса неће доживети ни топлину ни радост 313, из чега се тада рађају ревност, успон и трпљење. псалми сами или заједно са учеником који живи код вас, или се упустите у расуђивање о некој речи [Светог писма], или сећању на смрт, или о рукотворинама, или о нечем другом, или, пажљиво читајући, станите да бисте дали телу труд. Када стојите сами на псалмодију, прочитајте Трисвето, па умно или умно изговорите и умну молитву, слушајући своје срце умом. Ако те обузе малодушност, читај два-три псалма и додирујући се тропара без певања, јер такви, како каже Климак, не певају. За тихе, 314 за радост, довољан је труд срца подузет у побожности, како је приметио свети Марко, и топлина духа која им се даје на радост и весеље. После [читања] псалма, умно или духовно читајте молитву и Алилуја без расејања. Ово је повеља светих отаца Варсануфија, Дијадоха и других. Псалме, по божанском Василију, треба свакодневно мењати да би подстакли ревност и да ум не би изгубио задовољство од увек једноличног певања 315. За још веће окрепљење и љубомору треба и уму дати слободу. Ако стојиш на псалмоди са верним учеником, онда нека чита псалме. А ти, молећи се и потајно слушајући своје срце, чувај се [расуђености]. Презри све судове чулне или разумне природе који долазе из срца уз помоћ молитве, јер је ћутање привремено одбацивање 316 небожанских помисли 317 а не од Духа да се не изгуби више обраћајући пажњу на њих. 10. Ви, који волите Бога, обратите пажњу на [следеће] ради информација. Када, радећи нешто, видите светлост, или ватру, или било коју слику изван или у себи – било Христа, или анђела, или неког другог – не прихватајте то, да не бисте претрпели зло. Не фокусирајте своју пажњу на оно што сами визуализујете и не дозволите свом уму да то прикаже. Све ово, споља непримерено замишљено, води у духовну прелест. Прави почетак молитве је топлина срца, разгоревање страсти непоколебљивом љубављу [према Богу], уношење радости и радости у срце и потврђивање несумњивом поруком. Све што дође у душу, кажу оци, било чулно или духовно, [чим] срце посумња у то, не прихватајући то, не произилази 318 од Бога, него се шаље од непријатеља. А ако приметите да ваш ум нека невидљива сила вуче ка спољашњем или навише, не верујте и не дозволите да буде привучен, већ га одмах приморите свом задатку. Оно што долази од Бога, рекао је свети Исак, долази природно и неочекивано. Истина је 319 да понекад непријатељ у природним бедрима сањиво модификује духовно како жели, нудећи једно уместо другог. Уместо топлине, изазива неуједначено пецкање, тако да је душа оптерећена оваквим лукавством; уместо забаве изазива радост без речи и влажно задовољство, због чега јасно настају уображеност и сујета. [Иако непријатељ], кријући се од неискусних, покушава да прикаже своју заводљивост [под сликом] дејства благодати, али време, искуство и осећање обично откривају сатану 320 онима који нису потпуно несвесни његовог лукавства. Гркљан, по речи Светог Писма (видети: Јов 34,3), разликује храну, односно духовни укус јасно и непогрешиво показује све како јесте. 11. Будући да сте активна особа, каже Климакус, читајте активне Свето писмо. За вас, који их пратите [упутства], друго читање је непотребно. Увек читајте о тиховању и о самој молитви 321 од Климака, од Светог Исака, од Светог Максима, од Новог Богослова, од његовог ученика Стифата, од Исихија, од Филотеја Синаита и од оних који су [писали] о истоме. Остатак Светих стихова оставите по страни на неко време, не зато што су одбачени, већ зато што су некомпатибилни са [вашим] циљем и одвраћају ум од молитве својом причом. Нека ваше читање буде насамо, [без] таштине у гласу, настављајући [без претварања] у грациозност изговора или софистицираност говора и без аудио задовољства. У одсуству [са састанка, не треба замишљати себе] као да је присутан, безосећајно занесен страсном жељом да се угоди неким [особама]. [Нека] ваше читање не буде незасито, јер умереност је најбоља ствар у свему, ни брзо, ни споро ни непажљиво, већ поштовано, пристојно, смирено, складно, разумљиво, разумно, духовно и разборито. Оснажен таквим [особинама читања], ум добија снагу и може 322 снажно да се моли. Са горе наведеним супротностима овим [својствима читања], ум задобија таму, слабост и безумље, тако да способност размишљања главом пати, а слаби у молитви. 12. Сваки час пази на своју склоност, пажљиво посматрајући где је она нацртана, да ли је Богу угодно 323 ради самог добра и ради духовне користи седиш, ћутиш, или певаш псалме, или читаш, или се молиш, или практикујући неку другу врлину, да не би био неприметно [духовно] опљачкан. Да се ​​не појавиш по схими као чинилац, него у начину размишљања и дела, тражилац угађања људима, а не угађања Богу. Зли има много лукавстава, и потајно веома пажљиво посматра куда су наше намере. Неопажен од многих, он увек настоји да обезвреди 324 нама непознату ствар, да оно што се ради не би било по Богу. Али, иако се неумољиво бори и бестидно нам прилази, ви, имајући чврсту намеру да [угодите] Богу, нећете бити често пљачкани од њега, упркос невољној принуди [понекад] да колебате правац 325 своје воље. Исто тако, ако је неко невољно побеђен слабошћу, брзо му се опрашта и хвали Онај који познаје срца и намере [људи]. Ова страст, мислим на сујету, не дозвољава монаху да се унапреди у врлини, па он врши 326 трудова, а у старости се показује бесплодним. Сујета увек прилази свима тројици и лишава их врлинских трудова – говорим о почетницима, просечним и савршенима [подвижницима]. 13. Поучен искуством, такође потврђујем да монах никада нема моралног савршенства без следећих врлина: поста, уздржања, будности, трпљења, смелости, ћутања, молитве, безмолвија, плача и смирења. Ове врлине рађају и штите једна другу. Непрекидни пост, исушујући плотске страсти, рађа уздржање, уздржање рађа бдење, бдење – трпљење, трпљење – смелост, смелост – безмолвије, безмолвије – молитву, молитву – ћутање, безмолвије – плач, вапај – смирење, смирење, напротив, – плач. Враћајући се редом, видећете да мајке рађају ћерке. У врлинама већим од ове, међусобна подређеност по пореклу не постоји. Супротно од ових [врлина] такође је сасвим очигледна свима. 14. Овде је потребно одредити по реду трудове и болове [подвижничке] делатности и јасно показати како треба да се врши свака врста делатности 327 да други, по упутству 328, не идући безболно овим путем и не примајући плод, не би оптуживали ни нас ни друге да нисмо такви [ствари] као што смо рекли. Срчани бол и телесни труд заиста свршавају дело као што је 329. Кроз њих се открива дејство Духа Светога, који се у крштењу даје вама и сваком вернику, али је због немара о заповестима затрпан страстима и, из неисказаног милосрђа, не чека да се на крају покајања покајемо. чуј: Узми његов таленат (Мт. 25,28) – и ово: Оно што мисли да има биће му одузето (Лк. 8,18) – и неће бити послато на казну као казну. вечне муке у геени. Свака телесна и духовна активност која нема бол и труд не доноси никакав плод, ни физички ни духовни, ономе ко се подвргава, јер се Царство Небеско, рекао је Господ, доживљава са принудом, а они који користе силу уживају у томе (Мт. 11, 12). Овде под принудом подразумевамо свеукупно болно телесно осећање. Често су многи безболно радили или раде кратко и, подносећи трудове безболно, не са узаврелом ревношћу срца, за њих се каже да су страни чистоти и да не учествују [у даровима] Светога Духа због одбијања горких трудова. Они који многе ствари обављају немарно и тромо, иако су понекад веома исцрпљени, како се чини, али они, дубоко неосетљиви 330, никада не убирају плодове 331 због безболности [трудова]. Сведок [тога] каже: „Чак и да смо имали све велике [подвиге] у свом животу, ако нисмо стекли болесно срце, онда сви постају лажни и покварени“ 332 . Исто тако, када ми, без напетости, марширајући [ка небу] и удаљавајући се од малодушности у забаву, не добијемо никакву корист, тада постајемо помрачени, показујући да смо у тим [забавама] нашли починак, којег нема, невидљиво смо везани нераскидивим оковама и постајемо седелачки и неактивни у свом раду, нарочито ако смо све већи, неактивни у свом раду. О томе сведочи и велики Јефрем, који каже: „Радите са болом да бисте избегли мучни пост лакомисленог рада. Ако се, по пророку, недра наша не опусте од труда поста, ако нас болест не савлада, као рађајући дете (видети: Ис. 21, 3), од труда срца нећемо рађати, од труда срца нећемо рађати. дух спасења на земљи срца (видети: Ис. 26,18)“ као што сте већ чули. Сматрајући себе нечим, хвалимо се само дуговечности [подвига], боравка у неплодној пустињи, опуштања [од посла] и тишине. У тренутку смрти, несумњиво ћемо доживети пун плод [свог живота]. 15. Немогуће је да било ко самостално изучава науку о врлинама, иако су се неки послужили сопственим искуством као учитељи. Сами по себи, а не по савету, они који су напредовали у својим активностима обично имају, или, још боље, рађају самоуображеност. Ако Син не ствара ништа од Себе, него, како Га је Отац научио, тако чини (видети: Јн. 5, 19) и Дух не говори од Себе (Јн. 16, 13), зар онда постоји неко ко је достигао толику висину врлина, на којој му не би било потребно тајно руковођење од некога 334 изван себе? Чини се да таква особа у самообмани има више лудила него врлине. Дакле, треба послушати оне који су [искусили] прошли кроз трудове делатне врлине, и посматрати под [њиховим руководством] пост [док се увек не осети] глад, непријатно уздржање, стрпљиво будност, заморно клечање, оптерећено [тело] непомично стајање, непрекидну молитву, непрекидну понизност, у непретвореном смирењу, у неумитном смирењу. зачињено сољу и у стрпљењу сви. Али не треба увек живети у миру или остати у непрекидној неактивности 335 пре старости или болести. Ти ћеш, вели Писмо, јести од труда руку својих (Пс. 127,2), а такође [напомиње]: Царство Небеско је онима који се труде (видети: Мт. 11,12). Ко се интензивно труди да врши наведене видове делатности, благовремено ће са Богом убирати плодове од њих. В. Његово исто о томе како Тихи треба да седи за време молитве и да је не завршава на брзину Понекад, да бисте се више уморили, седите на клупи, некада на кревету, али ретко, умерено и само за одмор; морате стрпљиво остати у седећем положају према следећој напомени Светог писма: они [апостоли] су били непрестано у молитви (видети: Дела апостолска 1:4). Не треба брзо устати због немара, због болне туге, душевног плача и непрекидног потврђивања ума [у молитви]. Јер гле, вели пророк, туга нас обузе, мука, као трудница (Јер. 6, 24). Зато, погнуте главе и сабраног ума у ​​срцу, ако је, наравно, отворено, призовите Господа Исуса у помоћ. Радећи [у молитви] и често осећајући бол у глави и раменима, подносите то, тражите Господа у срцу свом са напетошћу и љубомором. Силом се узима Царство Небеско, а одузимају га они који силом користе (Матеј 11,12). Овим речима Господ је с правом истакао значај ових 336 дела, јер је остати у њима са стрпљењем мајка болести душе и тела. Како читати молитву 2. Неки од отаца рекоше [молитву] овако: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме; други [читају] половину: Исусе, Сине Божији, помилуј ме, што је лакше од немоћи ума. Из себе, без [Светог] Духа, нико [човек] не може чисто и потпуно призвати Господа Исуса, осим ако се не моли у Духу Светом, брбљајући више као беба, неспособан да изговори [речи] одвојено. Међутим, не треба често мењати призивање имена из лењости, већ их [важно] изговарати доследно и дуго. Штавише, једни уче да изговарају молитве усмено, други умно. Верујем – и на један и на други [начин], јер понекад, услед исцрпљености, ум није у стању да изговори молитву, понекад усне. Због тога се мора молити на два начина: устима и умом. Мора се викати тихо и смирено да глас, збуњујући осећај и сабраност ума, не омета молитву. Док ум, навикавши се на [ову] материју, не прими снагу од Духа и не усаврши се, дотле се научи да се моли неподељено и чврсто. Тада, [то јест, у сили Духа], неће бити потребе да се [молитва] изговара усмено, а то је и немогуће, јер има довољно снаге да се вежба [молитва] изводи само здравим умом. Како сачувати ум [од лутања] 3. Знајте да се нико сам не може обуздати својим умом (од расејаности) осим ако га Дух обузда. Као и увек у покрету, ум по природи није нестабилан, већ је због наше непажње расположен да се окреће и од почетка [Пада] стекао је склоност ка расејаности. Када смо се, кршећи заповести, одвојили од Бога, који нас је [у крштењу] препородио, тада смо прекинули своје јединство са Њим, и у својим осећањима [изгубили] свој разумски осећај за Њега. Отуда је ум који је одступио и удаљио се од Бога свуда као сужањ, и не може се утврдити [у срцу] другачије него ако се не покори Богу, не стави се [у зависности] од Њега, не сједини се радосно са Њим, и ако Му се често и интензивно не моли. Нека ум 337 сваки пут умно исповеди у шта пада, одмах Опроститељу свих, онима који скрушено и смерно траже опроштај и увек призивају Његово свето име. [Не без разлога, Давид] каже: „Исповедајте Господа и призовите свето име Његово“ (видети: Пс. 105:1). Сужење дисања при затварању усана чува ум [од расејаности], али само делимично; [онда] се поново распршује. Дакле, када дејство молитве дође [у срце], онда ће она потпуно задржати ум близу себе, одушевити га и неће дозволити да буде заробљен. Међутим, дешава се и да 338 ум и мисао молитеља и утврђеног у срцу лутају, бринући се о странцима 339 . Мисао није подложна никоме осим онима који су савршени у Духу Светоме и који су постигли расејаност [ума] у Христу Исусу. Како елиминисати мисли 4. Нико од почетника никада неће избацити мисао осим ако је Бог не уклони. Само су јаки склони да се боре са мислима и одбацују их 340. Али ни ови их сами не изгоне, него крећу да им се одупру Богу, као обучени у Његову пуну оклоп. А ти, кад помисли дођу, непрестано и усрдно призивај Господа Исуса, и оне ће бежати, немоћне да поднесу топлоту срца која долази од молитве, и распршиће се, као огњем спржене. У име Исусово, каже Клима, бичујте своје непријатеље, јер је наш Бог огањ који уништава зло. Господ, брз на помоћи, ускоро ће се осветити за оне који дању и ноћу свом душом вапе к Њему. Ко нема дејство молитве, побеђује мисли на другачији начин. Бог их отера од себе када он, угледајући се на Мојсија, устаје и окреће своје руке и очи ка њему (видети: Изл. 17,11), затим, поново седајући, стрпљиво почиње да изговара молитву. Овај метод користе они који нису стекли моћ молитве. Али молитва 341 је такође моћна у утицају на телесне страсти – мислим на блуд и малодушност – окрутне и тешке страсти – често устајање, [у молитви] пружајући руке да би се заштитио од њих. Међутим, из [страха] обмане, он то не чини дуго и поново седа, да му враг не превари ум показујући неку слику истине на небу, јер имати ум, чак и сигуран од пада, горе, доле и у срцу, и свуда га чувати нетакнутим, својствено је само једном чистом и савршеном. 5. Једни кажу да [треба да певаш] мало, други да много певаш, трећи да никако не треба да певаш. Да не буде забуне, немојте певати често, нити због накнадног опуштања и непажње сасвим престати да певате, већ се угледајте на оне који певају мало, јер је умереност у свему најбоља, по речима неразумних мудраца. Достојно је много певати онима који пролазе кроз активан живот због свог незнања [созерцања] и услед рада, али не и за оне који ћуте, који имају довољно снаге да буду сами у Богу и, молећи се Њему свим срцем, уздржавају се од помисли. Према Цлимацусу, тишина је таложење мисли о чулним и менталним објектима. Утрошивши све своје снаге на продужено псалмодисање, ум се опушта и није у стању да се снажно и стрпљиво моли. Ноћу, рече Климак, више се посвети молитви, а мање псалмодији. Ово би требало да урадите и ви. Када приметиш да је молитва активна у теби док седиш 342 [на клупи] и да се непрестано креће у твом срцу, никада је не остављај до одређеног времена да би устао да певаш, док те промисао не напусти. У супротном, остављајући Бога унутра, стајаћеш и водити разговор са Њим напољу, одступајући од висине ка земаљском. Осим тога, створићете пометњу [у души] и извући ум из [стања] мира. По свом називу, тишина налази и рад се обавља у миру и тишини, тим пре што је Бог мир, који се уздиже изнад буке и пометње. Наше певање, у складу са устројством живота, такође треба да буде не телесно, већ анђеоско. Певање узвиком гласа симболизује умни плач и даје нам се у случају немара и [духовне] грубости да обновимо право расположење. Само онима који не знају да је молитва, по Јовану Климаку, извор врлина, која храни снагу душе, као и биљке, пристојно је да певају много, без мере, и увек буду заузети многим разноврсним подвизима, све док не порасту у созерцању од изузетно интензивне делатности и стекну умну молитву која делује у њима. Уопште, активност ћутања је другачија и активност заједнице је другачија. Свако ко остане у ономе на шта је позван биће спасен. Зато се плашим да пишем због слабих, видећи да си међу њима. Свако ко се стрпљиво моли 343 према слуху или [књишком] учењу, а да није стекао водича, упропашћује [свој посао]. Онај ко је окусио благодат треба, по оцима, да пева умерено, вежбајући се више у молитви, и при опуштању пева или чита делат [поглавља] отаца. Броду нису потребна весла када ветар надува једра, јер овај ветар пружа повољан поветарац за лаку пловидбу сланим морем страсти. Када се заустави у мирном стању, [брод] се покреће веслима или чамцем. Неки се, као замерку, позивају на свете оце, или бар на њих 344 познатих, у смислу да су вршили свеноћна бдења и непрестано псалмопис. Овим ћемо, у светлу 345 Писма, одговорити: немају сви подвижници све савршено, било због недостатка ревности, било због сиромаштва снага. Мало за велике ни у ком случају није безначајно, а велико за мале није сасвим савршено. Дакле, не увек – сада или давно, бројке – и нису сви ишли истим путем или га се увек чврсто држали до краја. Многи од делатног живота приђоше к созерцању и прекину све [ствари], држећи суботу 346 по духовном закону, и радоваху се само у Богу, наситивши се благодаћу Божанске хране, која им није дозвољавала ни да певају, ни да практикују било шта друго [осим молитве]. Они су, већ делимично доспевши на ивицу жеља, повремено били у чуду, као у виду гаранције [вечног блаженства]. Друге су спасавале активност до краја [живота], смирујући се у ишчекивању будуће награде. Неки су били потврђени [о спасењу] на њиховој смрти, или су након смрти одисали мирисом као доказом свог спасења. [То су они] који, као и сви други, имајући благодат крштења, захваљујући незнању и заточености свог ума, док су живели, нису доживели 347 [опипљиво] тајанствено општење са Богом. Други се одликују вештином и у једном и у другом, односно у певању и у молитви, и тако проводе свој живот, поседујући обилату благодат као и увек крећући се и ни у чему не наилазећи на препреке. Други су посебно ћутали до краја. Као да су се једини сјединили са Јединим Богом, они су, као простаци, нашли потпуно задовољство у молитви. Они који су савршени, као што рекосмо, могу све кроз Христа који их крепи, коме је слава у векове векова. Амин. Некоме ко пита за обуздавање стомака 6. Шта да кажем о материци – цару страсти? Ако можете да га убијете или учините полумртвим, немојте га опуштати. Она ме је потчинила, љубљени, и ја, као њен роб и поданик, служим јој, сарадник демона и уточиште страсти. Преко њега долази до нашег пада и кроз њега долази до нашег устанка када се покорава доброј дисциплини. Кроз њега смо пали од првог и другог Божанског достојанства, јер, покварени од почетка, поново се обнављамо у Христу. А сада су се опет отуђили од Бога занемарујући Његове заповести, које штите и увећавају благодат у савршенству [душе]. Не знајући, заваравамо се мислећи да смо са Богом. Тела имају много разлика у исхрани, како су очеви рекли. Једној [особи] је потребно мало, другој много да би одржао своју природну снагу. Свако је задовољан храном према снази и навици. Међутим, ћутљиви мора увек бити гладан 348 а да се не насити. Када је због тога стомак оптерећен и ум помућен, онда [човек] није у стању да изговара молитву интензивно 349 или чисто. Под утицајем 350 испарења многих јела, он тежи да спава, силно жели да брзо легне, и захваљујући томе, 351 у сну безброј фантастичних слика напада његов ум. С обзиром на то, за оне који желе да добију спасење и Господа ради присиљавају себе да живе у тишини, како ја мислим, довољно је ¾ фунте хлеба, воде или вина - три или четири шоље дневно; Треба јести мало по мало од свих хранљивих намирница које су случајно доступне, избегавајући ситост, да би се тако мудром потрошњом [хране, наиме] кушањем свих [храна] удаљио од гордости и, захваљујући Богу на свему, не показивао презир према створењима Божијим, која су веома лепа. Ово је образложење разборитих. За оне који су слаби вером и душом, корисније је да се уздржавају од јела 352. Апостол им је заповедио и да једу житарице (видети: Рим. 14, 2), јер не верују да ће их Бог сачувати. Шта да ти кажем? Тражио си правила [у исхрани], али теби је старом веома тешко. Млади људи могу да одржавају тежину и мере у храни. Како можете задржати то [правило]? Када једете, треба да посматрате слободу у свему. Ако те савлада [прождрљивост], покај се, почни поново [исправљати се] и немој престати да то чиниш сваки пут, падајући и устајући, увек прекоревајући себе а не другога, и имаћеш мир, мудро, по Писму, постижући победу кроз падове. Међутим, немојте прекорачити границе које смо раније зацртали, и то ће вам бити довољно, јер друге намирнице не јачају организам толико као хлеб и вода. Зато је пророк, не рачунајући ништа друго, рекао: „Сине човечји, једи хлеб свој по мери и пиј воду своју на меру“ (видети: Језек. 4,9 и даље). Исхрана 353 има три границе: апстиненција, задовољство и ситост. Апстиненција се изражава 354 у осећању глади и после јела; задовољство се изражава у томе што се не гладује или не оптерећује; ситост се изражава у благом оптерећењу [храном]. Након ситости, јело је врата прождрљивости, кроз која улази блуд. Али ти, пажљиво схвативши речено 355, не прелазећи границе, бирај најбоље по својој снази, јер је, по Апостолу, својствено савршенима да буду сити и гладни, и да су јаки у свему (видети: Фил. 4, 12-13). О лепоти и многим стварима 7. Гле, хоћу да тачно знаш за прелест, да је се чуваш, и да, вођен незнањем, себи не наудиш озбиљно и душу своју не погубиш. Слободан избор човека лако је склон дружењу са непријатељима, посебно међу неискуснима, као онима које они највише прогоне. У близини и около дошљаци и самовољни демони обично размјештају мреже мисли и погубних снова и [припремају] ровове падова, пошто је њихов [духовни] град под влашћу странаца. И не треба се чудити ако се неко од неискусних превари, или падне у лудницу 356, или прихвати и прихвати прелест, или угледа нешто страно истини, или због неискуства и незнања неприлично проговори. Други, често излажући истину, незнајући и неприметно говорећи једно уместо другог, не могу тачно да кажу како [ова или она] ствар стоји. Он многе плаши, а ћутљивима изазива осуду и смех својим суманутим активностима. И нема ничег изненађујућег у томе што неки почетник после много труда западне у заблуду. То се догодило многима који траже Бога сада и раније. Сећање на Бога, или умна молитва, виша је од свих видова делатности. Она је, као и љубав Божија, глава врлина. Али онај ко бестидно и надмено жели да уђе у Бога и чисто Га исповеди и ко настоји да Га стекне у себи, ако му се дозволи [одозго], лако бива убијен од оних – мислим на демоне – јер онај ко дрско и смело тражи нешто што се не слаже са његовим личним 357 стањем, узалудно је привучен преурањеном. Господ, који се смилује на људе, често обраћајући пажњу на то колико смо смели у [само]уздизању, не дозвољава да будемо искушени, да се свако, препознавши сопствену уображеност, врати [истинском подвигу] и сам и пре него што постане срамота 358 и подсмех демонима и плач над свим овим народом, а нарочито када неко хумилно ишчекује са овим народом, посебно када неко од хумилости тражи са покорношћу и тражењем искусног, да неприметно не би пожњео трње уместо жита или 359 горко уместо слатког, и уместо спаса не би нашао пропаст. Јаки и савршени су они који се увек боре против демона и непрестано протежу против њих духовни мач, који је реч Божија (видети: Еф. 6, 17). Слаби и почетници користе побожни лет као тврђаву, избегавају саму борбу са страхом и, не упуштајући се у њу прерано, тиме спасавају 360 од смрти. Али, ако, успешно 361 тихо, очекујете да будете са Богом, никада не прихватајте ништа чулно или духовно што се појављује споља или у вама, чак и ако је то лик Христов, или, наизглед, анђео, или појава светитеља, или [барем] светлост просијава и сањиво се утискује у ваш ум. Сам ум има природну способност да сања. Он може лако да изгради слике онога што тражи од оних који ово не слушају пажљиво и [на тај начин] себи нанесу штету. Такво сећање на добро и зло обично изненада формира менталне слике и води у сањарење. Отуда [такав човек] 362 произвољно 363 постаје сањар, а не ћутљив. Зато пазите да ли у нешто верујете јер се брзо занесете, пре него што питате и много истражујете, чак и ако вам се чини да је добро, да не бисте добили штету. Увек буди огорчен на снове 364, држећи свој ум стално безбојним, безобличним и безобличним. Често су многи били повређени и послани од Бога да тестирају круну. Наш Господ жели да тестира на који начин тежи наш слободни избор. Али ко нешто умно или чулно види и прихвата без [савета] искусних људи, макар [изглед био] по вољи Божијој, лако се превари или ће се преварити у будућности, као онај који [све] сагледава непромишљено. Почетник треба да буде пажљив према делатности срца као необмањивој, али да ништа друго не прихвата до тренутка смиривања страсти. Бог се не негодује на онога који, строго пазећи на себе, да би избегао прелест, неће прихватити [знаке] од Њега без питања [искусних] и много истраживања, него га хвали као мудрог, иако је на неке био огорчен. Међутим, не треба питати свакога, већ онога коме је поверено управљање другима, који блиста у животу и, будући, по Писму, сиромашан, многе обогаћује (видети: 2. Кор. 6, 10). Било је много неискусних [вођа] који су наудили многим безумнима, за које ће им се судити после смрти. [Право] да води друге не припада свима, већ само онима којима је дато божанско расуђивање, или, по Апостолу, разлучивање духова (1. Кор. 12, 10), мачем одвајајући реч горе од најбољих. Свако има свој разум и природно активно или научно расуђивање, али нема свако [има] духовно [расуђивање]. Зато је премудри Сирах рекао: Нека буде много оних који живе с тобом у свету, и нека ти један од хиљаду буде саветник (Сир.6,6). Није мали задатак пронаћи вођу који не греши ни у речима, ни у делима, ни у мислима. Да ли је неко ослобођен обмане зависи од тога да ли има доказе из Божанског писма за своју делатност и своје разумевање тога, јер је скроман у ономе о чему мора да расуђује. Јасно схватити истину и бити чист од онога што је неспојиво са благодаћу није мали задатак, јер ђаво обично показује своју чар у виду истине, посебно почетницима, и своју подмуклост претвара у духовно. Услед тога, онај ко се у тишини усрдно труди да постигне чисту молитву, мора да иде ка [свом циљу] тражећи од искусних и са великом стрепњом и тугом, непрестано оплакујући своје грехе, тугујући за њима и бојећи се [паклених] мука, отпадања од Бога и одвајања [од Њега] сада и у будућности [од Њега]. Када ђаво види да неко живи у сузама, не оклева ту, плашећи се 367 понизности коју производи плач. Ако неко са уображеношћу сања да постигне високе ствари, стекавши сатанску, а не праву жељу, онда га [сотона] лако заплете, као свог слугу, 368 својим мрежама. Зато је чување себе у молитви и плачу највеће оружје против уображености од молитвене радости, али, изабравши за себе утешну тугу, сачувати се неповређеним. Молитва, ослобођена [Исусове] прелести, бацајући огањ на земљу нашег срца, прати топлина, распаљујуће страсти као трње, и стварају тишину и радост у души. Топлота не долази са десне или леве стране, не одозго, него се улива у срце као извор воде из животворног Духа. Жеља да га нађеш саму у свом срцу и да га поседујеш, чувајући увек свој ум без снова, огољен од расуђивања и помисли, и не бој се, јер Онај који је рекао: Буди храбар: то сам ја, не бој се (Мт. 14, 27) – Он сам, кога тражимо, са нама је и увек нас чува. Када призивамо Бога, не треба да се плашимо нити да се жалимо. Ако су се неки, изгубивши разум, завели у прелест, онда знајте да су то претрпели из своје воље и гордости. И у послушности са испитивањем и смирењем, онај ко тражи Бога никада неће изгубити благодат Христову, који жели да се сви људи спасу. Ако се таквом човеку догоди искушење, онда се оно јавља и сме да га оцени и крунише и праћено је брзом помоћи Божијом преко Њему познатих средстава. Ко живи исправно и према другима се понаша беспрекорно, избегавајући човекоугодност и надменост, [против] целог пука демона који је подигао безброј искушења, не би му наудио, како кажу оци. Они који се крећу арогантно и својевољно [у животу] лако су изложени повреди. Стога се тихи увек мора држати царског пута. Обично је ексцес у свему неометан умишљеношћу, која уступа место шарму. У молитви ублажите не само дисање ноздрвама, као што то чине неискусни, већ и дисање ума неким затварањем усана да бисте спречили штетну надменост. Три су врлине ћутања које треба пажљиво чувати и сваки час препознавати да ли их увек чувамо, да некако, отети од заборава, не кренемо у живот ван њих. Оне су следеће: уздржање, ћутање и самопонижење, односно смирење, рађање и чување једни других. Из њих молитва настаје и непрестано се увећава. Почетак деловања благодати у молитви различито се открива код различитих људи, будући да се у нама, по речима Апостола, уочава и препознаје разноврсна подела дарова Духа по Његовој вољи (видети: 1. Кор. 12, 11), која се у нама открива у лику Илије Тишбићанина 369. Наиме, долази до разарања духа њиховог страха, до неких разарања духа њиховог страха. окрутна срца као камење, тако да се од страха њихово месо као приковано ексерима и мртво. Код других се јавља шок или радост, што су очеви врло јасно назвали скакањем. А међу првима [овај скок] се такође налази унутра као нематеријалан и суштински, али је сам безличан, безначајан и чулно неодређен. За друге, посебно оне који су се усавршили у молитви, Бог производи танани, мирни и потпуни дах светлости када Христос, по Апостолу, тајанствено обитава у срцу (видети: Еф. 3, 17) и пројављује се у духу. Стога је на гори Хориву Бог рекао Илији да Господ није у овоме или оном, не у приватним поступцима почетника, него у суптилном даху светлости – ту је Господ, који је показао савршенство молитве. Питање: Шта ће неко урадити када се демон преобрази у анђела светлости и превари човека? Одговор: Због овог [феномена] човеку је потребна велика разборитост да би препознао разлику између добра и зла. Немојте неозбиљно веровати 370 сликама које се брзо појављују, већ, будући да сте спори, прихватите добро и одбаците лоше уз много тестирања. Прво морате проценити и размотрити, а затим веровати. Знај да су дејства благодати очигледна, и иако се демон мења, он не може изазвати кротост, пријатељство, смирење, мржњу према свету, или престанак [плотских] наслада и страсти, што сачињава дејство благодати. Демонске 371 радње [су]: гордост, охолост, застрашивање и свака врста зла. По овим поступцима можете препознати да ли је светлост која сија у вашој души од Бога или од сатане. Фридакс је по укусу сличан сенфу, а сирће по боји вину. Али кушањем ларинкс препознаје и утврђује разлику између сваке [од ових ствари]. Исто тако, душа, ако има разум, може кроз чуло ума спознати дарове Светога Духа и илузорне снове сатане. Научна заслуга словенских и руских превода дела Светог Григорија Синаита Од 14. века до данас сачувано је само пет дела Светог Григорија Синаита. Њихов оригинални текст је грчки. У 150. тому Минг патрологије, објављеној 1865. године, они су насловљени на следећи начин: 1. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. 2. Του αυτου ετερα κεφαλαια. 3. Του αυτου ειδησις ακριβης περι ησυχιας και προσευχης. 4. Του αυτου περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. 5. Του αυτου περι του πως δει καθεζεσθαι τον ησυχαζοντα ειις και μη ταχεως ανιστασθαι 372. Креације монаха садрже непроцењиве поуке које одређују нормалан ток живота подвижника – активиста и контемплативаца. Године 1824. на страницама 16. књиге часописа „Хришћанско читање”, за септембар, први пут је објављен превод на руски дела Светог Григорија „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος”. Аутор превода је непознат. Након тога, у другој половини 19. века, Атонски Пантелејмонски манастир, у серији књига „Филокалија“, које је светитељ Теофан превео са грчког на руски, објавио је три дела Светог Григорија Синаитског: „Κεφαλαια δι’ ακροστΠϠςκροστεςακροσ ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης”, „Πως δει καθεζεσθαι”. Поред два поменута руска превода, познат нам је и словенски превод свих пет дела Светог Григорија Синаитског, који је урадио чувени руски подвижник преподобни Пајсије Величковски. Објављена је у Московској синодској штампарији 1793. Њена прештампања су објављивана два пута: 1822. и 1832. код митрополита московског Филарета 373. О научним заслугама превода Светог Теофана мора се рећи следеће. Велики повучени светац је својим преводилачким радом, заправо, тежио не стриктно научним интересима, већ задовољењу моралних потреба широке масе верника различитог степена менталног развоја. „Наш зборник“, напомиње свети Теофан Затворник у предговору петог тома Филокалије коју је превео, „има у виду не умни, већ готово искључиво делатни живот“ 374. Наведене речи светитеља одговарају критичком осврту његовог чувеног биографа П. А. Смирнова о руском „Филокалија“ о руском „Филокалија“ у преводу „Пхилокалија“ вели: „Пилокалија прави превод“ Теофан је слободан, слободан, и то се с правом може назвати парафразом оригинала” 375. Задовољавајући управо потребе верујуће душе, свети Теофан је заправо дао друштву у руском „Филокалији” јасан, али истовремено превише упрошћен по садржају и фразеологији, нетачан превод дела светог Григорија. Преводилачке технике светог Теофана у руковању оригиналним текстом разматраних дела одликују се значајном слободом. У делу „Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης” светитељ је целу прву главу оставио потпуно непреведеном. Често укратко износи мисли светог Григорија. Да би одржао број од 137 поглавља у делу „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος“, он често преводи једну или две почетне фразе одређеног поглавља, а остатак је намерно изостављен. Тако је свети Теофан у расправи Светог Григорија Синаита о Едему изоставио појединости у вези са вегетацијом и наводњавањем Едема 376. Ради јасноће, он парафразира нејасну примедбу пречасног о разлозима библијског означавања речи о стварима термином „мисли“, а мисли појмом „речи“377. На страницама његовог превода нема извода из учења Светог Григорија о вишезначној грађи људског тела и законима телесне делатности 378, о природи демона и њиховом односу према људима 379, а философске карактеристике „божанског беседника, философа, писара“ су потпуно изостављене 380. Из дуге тираде светог Григорија Синаита: „...μετεωροποριαν τουδε του παντος, εκστασιν διανοιας ενοιας ενοιας ενοιας εν τνευ των αισθησεων, αρπαγην νοος των οικειων δυναμεων, ψυχης κινιν αγγελικην θεοκινητον προς τε το απειρον και το αναντες κινουμενη у преводу само у духу Тхеопхан је потпуна помама и богопокретно анђелско узбуђење душе“ 381. Савети светог Григорија Синаитског о положају тела тихог при обављању Исусове молитве, коментари 6. стиха 11. главе Проповедника и размишљања о последицама неправилног дисања лица су такође о неправилним дисањем38 изречене Св. Преносећи на руски језик садржај прве главе творевине „Πως δει καθεζεσθαι“, светитељ се ограничава на неке опште фразе, а у 3. глави истог дела речи: Πλην εστεςοεστιςην εστιςηεστι. προσευχομενου και εν καρδια ισταμενου, και η διανοια ρεμβετλαι, ρεμβετλαι преводи фразом: „Дешава се, међутим, и после овога лебде мисли“ 383. Следећи свој циљ, свети Теофан Затворник, преводећи дела светог Григорија Синаитског, није увек испоштовао захтеве дословности, самовољно одсецајући преведене одломке и чувајући у њима само слободно пренете мисли. За илустрацију, ево неколико грчких фраза које недостају у преводу епископа Теофана: ...? ιστορησαντες φασκουσι... Ουτε ουν τελειως εστιν αφθαρτος, ουτε πα 384. Εθος γαρ τη Γραφη απλως περι των τεως απορων ποιειν την κατα απεριεργως 385. ...Ταπεινωσις, η της αγαπης αρχη... 386 → το ζωτικον συγκεκραται πνευμα. Αρρωστει γαρ κυριως ο ανθρωπος, οτε την γενικην των παθρσιζν παθω επιφερει, εν τω νοσοκομειω της ραθυμιας αει κατακειμενος 387 . Што се тиче појединих грчких речи и целих израза из оригинала дела Светог Григорија које светитељ није превео, примери оваквих пропуста могу се указати на много места у грчком тексту дела. У делу „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος” следећа поглавља имају изостављања: 8 (издање χωρις χυμου); 10 (издата διηνεκως и почиње речима οθεν διερχομενος до краја поглавља); 11 (објављено φασιν; ανθρωπω; καν φθαρτον φερη σωμα δια την προσκαιρον); 18 (издато προσευχης); 19 (објавио νοων); 27 (издато συναιδιου); 29 (издато αποιος и περιχωρησιν); 30 (издато απεριγραπτος γαρ); 32 (издао αληθως); 39 (издато од речи ωσπερ γαρ η νυξ υπνωσαι до краја поглавља); 41 (издато προς συμπληρωσιν); 42 (издао υπερφυη); 47 (издато од речи η τυχον και καθαρθεισα до речи η κατ’ αλλην 388 и од речи μηδενονς τιιονς τιν до краја поглавље); 58 (издао ηνωμενα и од речи ερως δε ο διττος до краја поглавља); 67 (издато ωσπερ και των πραγματων οι λογοι και τα νοηματα); 69 (изалази од речи αιτιοι δε εισι до краја поглавља); 70 (издато са речима ει γαρ και πεπτωκεν до краја поглавља); 71 (издато εγρηγοροτως); 78 (издато са речима τα μεν σωματικα до краја поглавља); 79 (издато αδικια); 81 (издато од речи νομος φυσικος до речи ζητητεον δε τινι; од речи δια την αρρητως до речи γαρ καθ’ αυτην од речи οτε γαρ συνεφυρησαν); 82 (издат επικρατεια της φθορας); 85 (издато εν τοις φυσικοις; των θεολογων) 86 (издато од речи ωστε δυνασθαι до речи κΙαι δοθη); 87 (издато ειτ’ ουν μειονεξια); 89 (издато ωσπερ τι κεντρον и од речи υποκειμενον γαρ εστιν до краја поглавља); 90 (издато од речи εθος γαρ τα θεια до краја поглавља); 92 (издато од речи ειπερ τυπος до речи επειδη ολιγοις λιαν); 93 (издао κατα Παυλον; μαλα σοφως и од речи ιερουργια γαρ κυριως до краја поглавља); 94 (издато και διαφορως; εκ τεσσαρων ειδων); 96 (издао εναργως); 103 (издато φησι); 110 (издато αδιοριστως; ταλαιπωρον); 115 (издато νεανικως и од речи οντως και χειρων до речи γην δε και αδην); 118 (издато νεκρος εκ παντων γενηται); 122 (издато од речи και γαρ και ουρανος до речи επειδη γαρ; издато ομφαλου; αβυνσσοωβυνσσο; и од речи τας παραταξεις αυτου до речи ο δε αρχων); 123 (издато од речи και τα μεν πνευματα εισιν υλωδη до краја поглавља); 124 (издато τα παρα φυσιν); 126 (издато са речима χρη γαρ τον ερωτωντα до краја поглавља); 129 (издато καθως και εκληθητε; αμιγως); 131 (издато οντινα 389 τρομον και κλονον ψυχης); 133 (издато од речи ουτε γαρ κατ’ εκεινους до речи δηλοι δε και εμφαινει); 134 (издато од речи ως τους λογους των αρχετυπων до краја поглавља); 135 (издато од речи οι και ως μη ειναι до речи τα τρια ταυτα παθη). Иста садржајна непотпуност карактерише и поглавља другог дела Светог Григорија Синаитског у преводу светог Теофана: (издао οτι δε οφειλεις κρατειν την ερκπνο према και τον εμφυτον λογον испред речи των εντολων δε ως); 5 (издато од речи αλλα μονην την ευχην до речи εστι δε η λυσις; издато δε μη παραδεϖστι δε η λυσις; επιστημονικως); 10 (објавио τουτων και τυφον ορασθαι τικτομενον; 390 την αυτου πλανην Ισανην Ισανην Ισ βιαζοιτο); 11 (издано επιεικως; ευσταθως; συνετως; ευρυθμως; λογικως); 13 (издато од речи ταυτης ουν της αλληλογενεσιουργιας до краја поглавља); 14 (издао εν ζεουση προθυμια καρδιας; од речи ισως δ’ οτε και απονωυ до речи ακηδιας εις περισπασμους); 15 (издато ως εν αλατι 391 ηρτυμενην). Коначно, у делу „Πως δει καθεζεσθαι” у преводу светитеља, у поређењу са оригиналним текстом, главе су донекле скраћене: 2 (издата од речи οπερ ευκρολωτευκρολωτιεϐκρολωτε ουκ οφειλει δε συχνως); 3 (издато од речи εξομολογεισθε γαρ до речи οτε ουν ελθη); 5 (издато од речи αποκρινομεθα τουτοις до речи διοτι ου παντες εισιν; издато ως παντες; ως); 7 (издато од речи καθοραται και γινωσκεται до речи εν τισι μεν πνευμα; од речи κρατει τανμν ασ τανμν εν τισι μεν πνευμα τρεις δε αρεται). У неким случајевима, свети Теофан је, по сопственом нахођењу, дозвољавао понављања, допуне и објашњења онога што је било јасно без коментара и што није изазивало недоумице или тешкоће. На пример, уместо две речи 22. псалма које цитира свети Григорије Синаит, штап и тољага, свети Теофан Затворник преводи целу реченицу псалмопевца: „Твој штап и тољага су мој учитељ“ 392 (Пс. 23,4). Грчки концепт ανειδεος преводи на руски у две речи: „невидљив” и „безоблични” 393. И уопште, своја објашњења често убацује у контекст светоотачког говора. Ово је његова лична фраза која објашњава: „[Мораш рећи] или Господе Исусе Христе, помилуј ме, или промени [ове речи] и реци [још један део Исусове молитве]“ 394. Понекад неки кратак грчки израз подстакне светитеља да га опширно преведе. „Ουχι ταυτα πραξεις εισιν;“ – на једном месту узвикује свети Григорије. А свети Теофан, уместо ових речи, даје своју примедбу, рекавши: „Не потврђујемо то, већ чињеницу да је поред делатног живота потребна и умна делатност, без које је немогуће успети у молитви“ 395. Уз произвољне допуне тексту у преводу, много је реченица са неправилним постављањем речи које остају са словенском конструкцијом говора, омогућавајући да се реинтерпретира право значење садржаја многих поглавља дела Светог Григорија Синаита. „Љутња“, читамо на једном месту у преводу, „није укроћена и замењена срдачношћу ничим другим осим храброшћу и милосрђем“ 396. Или узмимо за разматрање следеће фразе светог Теофана Затворника: 1. Ја постојим на паметном месту за људе мисли и мисли - διανοιαν τοπω 397. 2. [Човек] је стекао извесну врсту материјалне дебљине, телећи се према чину и деловању, чиме је био делотворно квалификован – την ταξιν η ενεργειαν σωματουμενος, ονεργωυ η πεποιωται 398 . 3. Лудило је више од врлине, коју као да има такве у самообмани – Απονοιαν μαλλον, η αρετην δοκων εχειν ηπατητα 399 . Поред погрешног постављања речи, превод светог Теофана је прожет словенизмима. Преводећи дела Светог Григорија Синаита често је користио или нове творбе речи које је сам произвео, или речи позајмљене из словенске лексике. Ово су појмови: ιερουργος - свештеник 400, χηρευοντες εκ Θεου - удовица од Бога 401, ηρκει - доминира 402, ηρκει - доминира 402, ηρκει, реконструкција εκ εκ Θεου κυματουμενη – узбуђен 404, ενεργεια πραξεως – радња случаја 405, η γεννητικη των παμωικικερθωικικη παθωικικη παθωικν генерисање подручја 406, κοινωνουσι – променљиво комбиновано 407, ανθρωπαρεσκεια – усмено 408, αληθευουσι – истина 409, γνηλγα – ћутање αροτηρ – оратаи 411, φιλουλιας - љубав 412, ναρκωσαν - ошамућеност 413, ουλας των τραυματων - рана у41. вар 415, τριστατης – тристат 416, φθεγγεσθαι – говор 417, ανατασιν – туга прострт 418, υψοποιορνς – одсецање 418, високо креативан 420, βιαν – потреба 421, επιπονον – болно 422, οικειωσαμενος – усвојено 423, απλανης – није изгубљено 424. Такве речи нису стекле, да тако кажем, права држављанства у савременом руском језику. Они су нека врста архаизама или неологизама, иако не искривљују мисли светог Григорија Синаитског. Било би неправедно њихово коришћење сврстати у недостатке целог светачког превода. Свети Теофан Затворник као преводилац има још један недостатак. Он ставља нетачан садржај у грчке термине и појмове и стога превише слободно преноси значење грчких речи и фраза на руски. Тако светитељ преводи εκυριευσεν речју „однети” 425, σηπομενα – трошење или труљење – речју „падање” 426, αινιττομενος – наговестити, наговестити, наговестити,47 говорити. φαινονται – јесу – реч „укоренити” 428. Даље, израз η κολασιν διδουσα – препуштање мукама – свети Теофан преводи речима „слање у пакао” 429, -μτανευ са концептом духа. 430, υστερειται – пати од недостатка – са речју „греси“ 431, νοθους – нелегитимно – приближава концепту „лажљивог“ 432. Не тежећи дословном преводу, свети Теофан је често дозвољавао слободу у преводу како појединих речи тако и целих реченица. Да бисмо конкретно видели колико понекад одступа од оригинала, упоредимо неколико грчких пасуса и њихов паралелни руски превод. 1. Ληθη γαρ την θειαν εξ αρχης μνημην απωλεσε – Заборав Бога уништава нас 433 . 2. Δει δε νοειν και αποκαλειν τας μεν εντολας, ενεργειας 434, τδυ εξεις. Поступци по заповестима морају се разумети и назвати добрим делима, а врлине – добрим расположењима укорењеним у вештини. Исто тако, грешна дела и расположења се међусобно разликују 435. 3. Постоје две врсте помаме у духу 436. године. 4. Τα υπαρχοντα θεληματα – Жеље 437. 5. Τους κοπους γαρ εντευθεν και τους τυπους ου τας αρεταρς και τους τυπους ου τας αρεταρς κω ενεργουμεν και απολαμβανομεν - Највећи део нас има само одређене сличности врлина, а не и саму њихову суштину 438 . 6. Συγχυσιν μεν τω νοι, θολωσιν δε τη διανοια - [Страст] замагљује ум, помрачује срце 439. 7. Ως γαρ δημιος τις εστι φοβερος τους υπευθυνους πολυτροπολς πολυτροπολς, τον ζηλον η ελεγχον ως ρομφαιαν ατομον τυραννικως απογυμνων αυμνων αυμνων αυμνων αυμνων цонс. држећи наг мач љубоморе и оптужбе, мучи кривца без сажаљења 440. 8. Ουδ’ εμειν αιμα δυνηθειη ποτε – [Пијавица] незасит 441 . 9 . Πως ουν λεγεις χωρις πρακτικης, την ψαλμωδιαν προβαλλομενος μπνοϴς μονον, κρατησαι αδυνατον; - Како мислите и кажете да ми предлажемо да успемо у молитви без активног живота? 442 Често лаконизам светитељевог превода не обухвата богатство грчке мисли. Тежња светог Теофана Затворника да што више поједностави текст често се огледа у тачности превода не само споредних, већ и његових најзначајнијих детаља. Због тога је превод светитеља, користан као путоказ спасења, мало прилагођен потребама објективне науке. Несумњиво је да је петербуршки руски текст дела Светог Григорија „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος”, објављен 1824. године, вернији грчком оригиналу и научно задовољавајући. Међутим, и овде има много великих недостатака, као што су преводиочево непознавање светоотачке терминологије и приписивање нетачних значења аскетским терминима. Непознати аутор петербуршког превода термин προσβολη – предлог – преводи речима „плима“ (погл. 64), „презентација“ (гл. 65) и „предлог“ (гл. 76:79). Концепт ησυχια – тишина – користи се у значењу „мира“ (погл. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) и „самоће“ (гл. 104:108); ησυχαζων – тихи – поистовећује се са појмовима „монах“ (глава 99), „подвижник мира“ (глава 104) и „немој“ (глава 113). Он преводи термине νοερα προσευχη – умна молитва – и πλανη – чар – речима „духовна молитва“ (погл. 111) и „превара“ (гл. 123:126). Без обзира на патристичку терминологију, аутор петербуршког превода је крајње нетачан у преводу на руски појединих уобичајених речи и израза. Он истовремено асимилира реч λογος да значи ум и разумевање (поглавље 2), χηρευοντες - удовице - преводи партиципом "немати уопште" (поглавље 12); ολοκληρος δικαιοσυνη – потпуна истина – приближава концепту „потпуног савршенства“ (поглавље 32); θεωσις – обожење – понекад се узима као појам „Божанства“ (поглавље 46); ερως и αγαπη преводе се именицом „љубав” (погл. 59), а израз δει αποκαλειν и број επτα погрешно су преведени речима „не треба звати” и бројем 17 (фи3ве17). Да бисмо јасно потврдили у којој мери петербуршки руски текст дела „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος” није у складу са елементарним научним захтевима потпуне кореспонденције са оригиналом, упоредимо неколико цитата из грчког и њихових одговарајућих наименованих превода, преузетих из дела. 1. Προσβολης ανειδεος κινησις – Представљање без слике (поглавље 67). 2. Ειδος αρετης συμπληρουσιν – Облик погодан за врлину (поглавље 84). 3. Ανευ πενθικης εργασιας και πολιτειας – Без срдачне скрушености (гл. 108). 4. Δι’ ων αι αφορμαι των παθων τω βιω τοις αθλιοις ημιν ημιν επλισος επλεις дати прилику да се страсти појачају у нама (гл. 110). 5. Τους μεν γαρ λογους, ενταυθα, τα δε πραγματα τιν μυστηριων - овде имамо писмо - сакраменти, а тамо биће (гл. 112). 6. Η ακολασια... θολωσασα τω των ινδαλματων συνουσιασμω – Тежња која је узнемирила ум визуелним представама (131цхап). 7. Μεθ’ ης η συγκαταθεσις της αμαρτιας – Од овога долази грех (глава 64). 8. Он [преподобни] учини многе синове Царства 444. године. У овим одељцима петербуршког превода приметна је преводиочева жеља да се изрази елегантно и сажето. Из тог разлога, он погрешно преноси садржај грчких фраза на руском. Ово је значајан недостатак који повлачи за собом изобличење оригиналног текста. Санктпетербуршки превод скраћује и грчки оригинал творевине „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος”. Изоставља из њега 11. поглавље. Због тога се бројање руских преведених глава не поклапа са грчким рачунањем све до главе 19. Поглавље 18 поменутог грчког дела у петербуршком преводу је подељено на две главе – 17. и 18. Само из руског преведеног поглавља 19. је подела у руском и грчком тексту идентична. Што се тиче мањих скраћеница грчког оригинала творевине „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος“, оне се могу навести у следећим преведеним поглављима: 9 (издато περιττωματειν κακατειν κακροστιχιδος) 15 (у ствари, ово издање је у поглављу 16) (објавио εν χειρι); 24 (издао τελος); 71 (издато од речи ποικιλην ουν και πολυμορφον до речи εναεριοι δαιμονες); 86 (издао τη εξει); 93 (издао ευσταχυν); 96 (издао θυομενος); 97 (издато προς ενεργειαν); 103 (издато οπισω του νωτου σου); 104 (издато ως οξειαν); 105 (објавио ψυχην θαλασσα); 122 (издао νοερως); 125 (издат δρακοντος); 127 (издато εκ τουτων; εκεινων); 128 (објавио που); 130 (издато αναρχου); 135 (издао εντευθεν). То су петербуршки и феофановски преводи дела Светог Григорија Синаита, који се не одликују ни потпуношћу ни тачношћу. Превод преподобног старца Пајсија Величковског је ослобођен ових недостатака. Превео је, уз нека издања, свих пет дела Светог Григорија Синаита, смештених у Патрологију Мин 445. Монах Пајсије Величковски у својим аутобиографским белешкама дефинише принципе које је поставио као основу за своја преводилачка дела: „Да бих постигао жељену јасноћу [словенског говора], моја прва дужност била је да пажљиво сачувам правопис како треба у свим речима једнине и множине и да нисам оставио ниједну реч без тога, осим ако је грешком у преводу или заборавом употребљена та врста речи И“ 446. Претерано дивљење слову грчког текста до те мере да се падежи у словенском говору сачувају нетакнутим, распоред грчких речи и друге карактеристике чисто грчке фразеолошке конструкције дале су знатну замршеност словенском преводу на многим местима. Неке мисли светог Григорија Синаита у словенском преносу потпуно су несхватљиве без помоћи грчког оригинала. На пример, следећи словенски цитати су нејасни: 1. Настанак царских правих путева, односно сличних врлинама зла, топи се од земље, и иде безуспешно. 2. Мудрост из њених груди даје топлину Христу као беби ка повратку. 3. Имати еквивалентност са сликом која постоји у Христу биће преприродно обожење, тада ће бити неизрециве патње. 4. Ужас је савршено узвишење за оне који су разумели и који су уједињени величанственом славом духовних сила. 5. Они замишљају наш ум, али штавише замишљају од нас самих и приписују се, по навици, онима који имају страсти у души. 6. Обично се Божанска благодат преображава према њему, а његовом роду није заблуда у онима који су у стању да стварају ствари. 7. Најелегантнији и најкраћи начин да се говори о екстремима са околином је редукција, многи имају ширину 447. Читајући такве реченице, човек се може збунити у нејасним фразама карактеристичним за словенску фразеологију Светог Пајсија Величковског. Он непотпуно изражава праву мисао светог Григорија Синаита, користећи гломазне конструкције словенског говора и уносећи у њега низ нових речи, као што су тугоносни – αναντες 448, натуралистички – φυσιολογικος 449. αλληλογενεσιουργια 450. Упркос жељи да се сачувају све грчке вербалне нијансе на страницама превода, монах Пајсије Величковски понекад изневерава свој метод превођења. Неки грчки изрази нису тачно преведени на словенски. На пример, реч διαφθαρεισα 451 монах преводи са два глаголска прилога: „покварен“ и „покварен“; израз Ιεραρχην εχοντες προς την Τριαδα 452 замењен је потпунијом словенском фразом: „Свештеник у Тројици има својство Заступника“; речи επιθυμητικον εκκαιουσι, το δε διανοητικον συγχεοντες 453 асимилира им значење: „оно што не припада огорчен, а вербално је срамотно.” Даље, ακρασια 454 има значење „необуздан“, δια την αδυναμιαν 455 изражено је речима: „због слабости и детињства“. Међутим, приказани примери извесне дужине говора су ретки изузеци у словенском преводу који се разматра. Обично је монах Пајсије Величковски лексички кратак. Он чак често оставља непреведене не само поједине грчке речи, већ и читаве фразе и поглавља у којима се налазе оригинални коментари светог Григорија Синаита на текстове Светог писма, као и његов говор о влажним сновима и правилима употребе милостиње тихих. У делу Светог Григорија Синаитског „Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος” монах Пајсије је скратио главе: 10 (издато од речи εστιν ουτν εστιν ουν ηηιο εστιν ουν ο крај поглавља); 71 (издато од речи ποικιλην ουν испред израза εχει δε την αιτιαν; 73 (издато од речи εν ω τα θτηρια до краја поглавље 79 (издано од φιλοζωια (издано речима τριαδικην εν εκαστω до краја μεν πνευ); κουφα τινα; од речи περι γαρ τουτων η Γραφη до краја поглавља, пуштено εις πετεινα); 127 (издао πεντε); 135 (издао ψιλω). Затим, на словенском језику, поглавља 5 и 7 дела „Ειδησις ακριβης” (у 5. поглављу ослобођено је речи δηλοι δε την διαφοραν - до краја δηλοι δε Ειδησις ακριβης) до краја ααν; καθ’ υπερβολην γενηται ζεσις, ως φασι, του περι καρδιαν αιματος... και αλλος ο της καταρας, δια του Καιν 457 δοθεις τω των ανθρς); Поглавље 3 есеја „Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης” (издао και και και και δυο τροπων της προσευχης” „Πως δει καθεζεσθαι” (издао εν τη πολλη ψαλμωδια Поглавља 6 и 7 дела „Ετερα κεια у потпуности су словенски превод). Уочене пропусте начинио је монах Пајсије Величковски, несумњиво, не случајно, већ из неких својих аскетских разлога, и не могу се сматрати недостатком самог превода. Његове грешке у преводу највероватније су последица претераног буквалности или, напротив, на неким местима због нетачне употребе грчких термина. Извесна слобода третмана грчког текста монаха Пајсија открива се, иначе, када појам θεωρια 458 преведе на словенски језик термином „лепа визија“, εκταραττων θολοι 459 реч „беснети“ преводи са ιδειν γινομενην 460 – речју „бива”, αληθως 461 – именицом „истина”, μη φοβου 462 – речју „не бој се”. Свети Пајсије је нетачно превео следеће две реченице са Светог Григорија Синаита на словенски: 1. ... Ο φοβος... εισαγωγικον και τον τελειον... και τρομον δει δει κυριως κυριως κυριως και τρομον која је такође потпуна и гневна, и трепет је заиста достојан да се назове 463. 2. Καθαροι γεγονοτες, τον αρραβωνα του πνευματος... – Примивши Христа крштењем, заручењем Духом 464. Дакле, словенски превод дела Синаита није сасвим задовољавајући због сложености и тешкоће разумевања текста. С обзиром на све речено, нудимо нови доживљај потпуног руског превода дела Светог Григорија Синаита, у коме су задржани посебни термини усвојени у православној подвижничкој литератури. Дакле, ερως, за разлику од αγαπη – љубав – ми смо превели реч „љубомора“ 465, задржали смо нијансе λογισμος – мисао и εννοια – мисао – и задржали у нашем преводу низ посебних аскетских појмова на грчком језику46ν са а6ννοια – мисао. - трезвеност, πλανη - чар, προσβολη - предлог, ησυχια - тишина, η νοερα προσευχη - умна молитва, σκιρτημα - лепа. Објашњавајуће или подразумеване речи у предложеном руском тексту дела Светог Григорија Синаитског стављају се у директне заграде. Епископ Венијамин (у свету Виктор Дмитријевич Милов) рођен је у Оренбургу 1887. Завршио је Вјатску богословију, студирао је на Казанској богословској академији, а завршио је на Московској богословској академији. Године 1920. у московском Свето-Даниловом манастиру, на празник Благовести Пресвете Богородице, замонашен је са именом Венијамин, у Светлу недељу је замонашен у јерођакона, а у јесен, на дан сећања на Светог Сергија Радоњешког, од епископа Петра Радоњешког (хирођана, арх. По уздизању у чин архимандрита, отац Венијамин је постављен за намесника Московског Покровског манастира, где је провео скоро десет година, супротстављајући се реформама црквеног живота које је у то време уводило „напредно свештенство“, покушавајући да сачува манастирске цркве и грађевине од уништења. Пре затварања манастира, протеран је у Соловке, где је остао до 1932. године. Архимандрит Венијамин је 1946. године уписан у братство Тројице-Сергијеве лавре и руководио је катедрима патролошког и пастирског богословља Московске богословске академије, а од 1948. године, одбранивши магистарски рад на тему „Божанска љубав по учењу Библије и Цркве, постао је проф. школе. Године 1949. отац Венијамин је поново ухапшен и депортован у Казахстан, а после ослобођења 1954. године служио је на парохији – у Илијанској цркви код Серпухова, Московска област. Године 1955. архимандрит Венијамин је посвећен за епископа и постављен у Саратовску столицу. Као строги подвижник, епископ је захтевао од свештенства епархије праведни живот и декан у свему. Често је служио Литургију, а цркве су биле препуне поклоника. Владика је остао у Саратовској столици само шест месеци. 2. августа 1955. године, на дан сећања на светог пророка Илије, изненада се упокојио пре литургије. Ревносни слуга Божији, прави подвижник, познати теолог и проповедник, Његово Преосвештенство Венијамин сахрањен је на градском гробљу у Саратову. Епископ Венијамин је написао следећа дела: „Искуство прилагођавања „догматике” митрополита Макарија (Булгакова) потребама савремене богословске школе”; „Пад људске природе у Адаму и побуна у Христу (по учењу св. Макарија Великог, египатског подвижника ИВ века)“; „Чтенија о литургијском богословљу“; „Сабрана предавања о пастирском богословљу и аскетизму”; Тројица цвета са духовне ливаде. Из мемоара архимандрита Кронида (Љубимова), бившег управника Тројице-Сергијеве лавре. Једно од првих богословских дела Епископа била је његова кандидатска дисертација „Живот и поука светог Григорија Синаитског“, написана по завршетку МТА. Део тога је био нови превод са грчког на руски пет дела Светог Григорија. Пуни превод се објављује по први пут. Των παροντων – лит.: постојећи. Πρακτικον τροπον – лит.: активни метод. Ηθικων – лит.: морал. Ανωθεν – лит.: од памтивека или слободно: од детињства. Μεθεκτικη – лит.: саучесник. Ανθουντα – лит.: цветање. Изоставили смо реч „овде“ јер је непотребна. Дословно, то би требало превести овако: „Овде, усред [раја]...” Ρευστη – актуелни, променљиви. Εγκυμονουντες – лит.: трудна, не беспослена. Τας τριβους ευθειας ποιειν. Ανδρικης – лит.: храбар. Την προκοπην – лит.: благостање. Ως ποιοτητων εξεις – лит.: вештина квалитета. Εν τοις μετοχοις – лит.: у саучесницима. Νοηματα – лит.: мисли, намере, одлуке. Υποδειγμα – лит.: пример. Изоставили смо у погл. 32 речи η παλιν ради кохерентности говора. Реч „ови“ замењена је ради јасноће речју „који као“. Της μετοχης – лит.: учешће [у одмазди]. Изоставили смо речи „као“ и „тако“ у последњој реченици. Πασχων – лит.: испитивање. Μετοχος – лит.: учесник. Не чувамо периодичну структуру грчког говора: речју „последњи” почињемо нову фразу, а у грчком оригиналу једна реченица се протеже до краја поглавља. Изоставили смо везник „од“ јер је био непотребан испред речи „садржи“. Οιους εποιησεν η αμαρτια – лит.: шта је грех учинио. Αυτης της αισθησεως – лит.: сам осећај. Των φυσιν φρενων – лит.: природне мисли. Δι’ ης – лит.: кроз ово. Εαυτης δυναμεις – лит.: њене моћи. Μητηρ – лит.: родитељ. Ενεργεια – лит.: радња. Η προσβολη – лит.: бацање, приближавање, додиривање. Καλυπτουσα – лит.: скривање. Κυματουμενη – лит.: забринут. Των τοιουτων – лит.: ове врсте или ове врсте. Μορφουται δε δια των πραγματων εις ειδος και μεταπλαττεται. Ωσπερ – лит.: подједнако. Ψιλους – лит.: гол. Τετραχως διηρημενην αιτιαν. Ουδεν ενεργει καθ’ αυτο, αλλ’ υπο δαιμονων ενεργειται. Της θελητικης εξεως – лит.: вољно стање. Τη παχυτητι – лит.: дебљина, пуноћа. „Καθαπερ” на почетку поглавља је остављено без превода како би се избегло продужење периодичног говора. Των αμφοτερων – лит.: обојица. Ανδραγαθηματων [ανδραγαθηματων – исправљено од нас из ανδραγαθηματος у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Πνευματοκινητος [πνευματοκινητος – исправљено од нас из πνευματοκινητως у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Ενεργει – лит.: важи. Του ενεργειν αυτας – лит.: остварити их. Τυπικως – лит.: фигуративно. Ολιγοις λιαν – лит.: врло мало. Τους τυπους – букв.: не „подвизи“, већ „слике“. Ειδων – лит.: врсте или почеци. Ηδυτατον – лит.: најслађи. Οι πολλοι – лит.: многи. Заменили смо ову реч да елиминишемо таутологију. Γενικην – лит.: генерички. Οτε μαλιστα ουκ εστι εν αυταις. Изоставили смо додатну уводну реч „каже“, пошто пре тога већ постоје уводне речи „по речи Господњој“. Због понављања везника на почетку реченица, отпустили смо „ако“ испред речи „владај у њему“ и „онда“ у средини фразе. Αλλην – лит.: некима. Пустили смо реч „нарочито“ коју свети Григорије стално понавља. Реч „активно“ заменили смо концептом „чврсто“. Εμειν – лит.: повратити, повратити. Εν αισθησει – лит.: у осећању. Η δοξα – лит.: слава, мишљење, претпоставка. Φαινεται [φαινεται – исправљено од нас из φαινετε у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Глагол „утицај“ преводимо у именицу „утицај“. Превели смо „победнички“ уместо „победио“. Ανδρειας – лит.: храброст. Изоставили смо сувишну реч „сви“. Требало би да се преведе у потпуности: „... цела наша природа. Υποκατω των ποδων αυτων [υποκατω – исправили смо из υπο κατω у публикацији. – Уредништво АБЦ вере.]. Изоставили смо реч „сви“ коју је користио свети Григорије због њеног понављања раније. Потпуни превод: "...роб свих." Речи „на основу чега“ заменили смо речима „након тога“. Αναπλαττειν – лит.: формирати. Ενεργουμενη – лит.: произведен. Κεκτηται – лит.: поседује. Εχοντων – лит.: са онима који имају. Αποδεικτικω. Речи „праведно назван чврстим“ пренели смо из претходне фразе ради лакшег разумевања [У тексту поглавља за издање Патрологиа Граеца Т. 150 (кол. 1289Ц) ове речи су преведене на следећи начин - αποδεικτικος λες λεκος – Уредништво АБЦ вере.]. Τοιουτοι - лит.: ови [τοιουτοι - исправљени од нас из τοιουτι у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Τοιουτων – лит.: такав. Εν τη ανακαινισει – лит.: у обнови. Ης η οκνηρια συμβολον – лит.: што је знак потпуне летаргије. Односно, за почетнике и слабе. Ο γαρ εν τουτοις τοιουτος. Преместили смо реч „директно” на почетак фразе, али се она у оригиналу појављује са следећом фразом: „...ми смо директно, херувимски почаствовани. Τοιαυτα – лит.: такав. Συντομος – лит.: кратак. Τα ακρα – лит.: крајњи. Изоставили смо реч „јер“ на почетку реченице. Ο αγιος Μαρκος – лит.: Свети Марко. Пре речи „ми ћемо се побринути” отпустили смо везник „али”. Издали смо на почетку Цх. 5 речи: „Требало би то да знаш.” Αλμα – лит.: скакање. Пре речи „дрхтање“ отпустили смо „или“. Αισθητων – лит.: осећање. Σπιθαμιαια – лит.: један распон (½ лакта или 25 цм). Εμπονως – лит.: вредан. Αναφαινωνται – лит.: појавио се. Ладдер. Сл. 27, цх. 23. Задржали смо термин „чинити“ усвојен у преводу Климакових дела. Ладдер. Сл. 27, цх. 46. Због два пута понављања речи „рад“ у првој фрази гл. 5 Једног од њих пуштамо из непотребних разлога. Τετιμηκοτες [τετιμηκοτες – исправљено од нас из τιμηκοτες у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Ми преводимо Ει („ако“) речју „истина“ да бисмо избегли периодичан говор. Υπομενει – лит.: трпи. Εξ ακοης – лит.: по слуху. Плодови су намењени да буду аскетски без посебне ознаке. Периодични говор светог Григорија почиње речима „пусти ум“. Растављамо га на реченице. Εστιν οτε – лит.: дешава се кад. Ο εχων την της προσευχης ενεργειαν – лит.: имајући ефекат молитве. Εν προσευχη πασχων – лит.: стрпљив у молитви. Τινας – лит.: неки. Μη κοινωνησαντες – лит.: није имао. Διαφευγουσι - лит.: избегавати [Διαφευγουσι - исправљено од нас из διαφευγκυσι у публикацији. – Уредништво АБЦ вере.]. Ο τοιουτος – лит.: такав. Προς αυτο – лит.: огорчен на то. Των εναντιων – лит.: од супротности. Δειλιων – лит.: страхујући. Κατα τον τυπον Ηλιου του Θεσβιτου. Μη επιδιδου – лит.: не упуштати се. Мигне Ј.-П. Патрологиае цурсус цомплетус. Сериес граеца. Парис, 1865. Т. 150. (у даљем тексту ПГ). Видети: Живот и списи молдавског старца Пајсија Беличковског. М., 1892. П. 4. Филокалија. 2нд ед. М., 1900. Т. 5. П. 180–237. Смирнов П.А. Живот и поука Високопреосвећеног Теофана. 2нд ед. М., 1915. П. 374. Видети: ПГ. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 10. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 118; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 207, 208. Видети: ПГ. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 2. ПГ. Πως δει καθεζεσθαι. Цап. 3; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 218. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 10. Ибид. Цап. 11 [απεριεργως – исправљено од нас из αρεριεργως у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 24. η – исправљено од нас из η у издању. – Уредништво Буквара вере. οντινα – исправљено од нас из ον τινα у ​​издању. – Уредништво Буквара вере. ενεργουσιν – исправљено од нас из ενεργουσαν у издању. – Уредништво Буквара вере. αλατι – исправљено од нас из αλατη у издању. – Уредништво Буквара вере. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 16; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 183. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 130; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 213. Πως δει καθεζεσθαι. Цап. 2; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 217. У фрази светог Теофана коју цитирамо, наше речи објашњења су у директним заградама. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 2.; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 230. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 13; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 182. Филокалија. Т. 5. П. 203; уп.: Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 108. Филокалија. Τ. 5. стр. 210–211; уп.: Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 123. Филокалија. Τ. 5. П. 237; цф.: Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 15. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 7; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 181. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 12; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 182. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 28; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 185. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 41; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 188. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 64; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 191. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 62; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 190. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 73; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 192. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 78; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 193. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 79; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 193. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 81; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 194. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 84; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 196. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 93; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 198 [αροτηρ – исправљено од нас из αροτης у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 105; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 202. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 107; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 203. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 108; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 203. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Сар. 110; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 204. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 117; уп.: Филокалија. Т. 5. П. 206. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 118; уп.: Филокалија. вол. 5. П. 207. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 120; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 209. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 131; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 214. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 14; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 236. Πως δει καθεζεσθαι. Цап. 3; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 224. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 1; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 180. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 10; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 181 [σηπομενα – исправљено од нас из σιπομενα у издању. – Уредништво АБЦ вере.]. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 21; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 184. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 36; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 186. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 40; уп.: Филокалија. вол. 5. п. 187. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 72; уп.: Филокалија. вол. 5. п. 192. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 109; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 203. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 121; уп.: Филокалија. вол. 5. П. 209. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 17; Упореди: Филокалија. Τ. 5. П. 183. Ενεργειας – исправљено од нас из ενεργεις у издању. – Уредништво Буквара вере. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 35; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 187. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 59; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 190. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 83; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 195. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 92; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 198. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 125; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 211. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 6; уп.: Филокалија. Τ. 5. П. 230. хришћанско читање. Санкт Петербург, 1824. књ. 16. септембар. ПГ. Нотитиа, цол. 1237; уп.: Предговор делу Светог Григорија Синаита // Хришћанско читање. 1824. књ. 16. септембар. П. 114. Видети: Филокалија, или Речи главног начела свештене трезвености, сакупљене из списа светих и богонадахнутих отаца, у којима се моралним деловањем и созерцањем ум чисти, просветљује и усавршава. М. 1832. Биографија руских подвижника побожности 18. и 19. века. М., 1907. књ. 9. септембар. П. 473. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Ειδησις ακριβης. Цап. 2. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 118. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 13. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 11. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 43. Πως δει καθεζεσθαι. Цап. 2. Εδεμ – исправљено од нас из εδεμ у издању. – Уредништво Буквара вере. Καιν – исправљено од нас из Καιν у издању. – Уредништво Буквара вере. Κεφαλαια δι’ ακροστιχιδος. Цап. 57. Πως δει καθεζεσθαι. Цап. 7. Περι ησυχιας και δυο τροπων της προσευχης. Цап. 3. Монах Пајсије Величковски преводи ερως изразом „ревност“, а свети Теофан Затворник понекад речју „ревност“, а понекад појмом „љубав“. Νηψις – исправљено од нас из νηψις у издању. – Уредништво Буквара вере. Можда ће вас занимати: