Krijimet

Përkthim nga greqishtja, shënime dhe pasthënie nga peshkopi Veniamin (Milov) Moskë, Manastiri Novospassky, 1999 I nderuari Gregori i Sinaitit Kërkoni Zotin gjatë rrugës, domethënë në zemër, nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve. Kur dëgjoni fjalët e Gjon Pagëzorit, duke i thirrur me urdhër të gjithëve që të përgatisin rrugët dhe të drejtojnë shtigjet, atëherë nënkuptoni këtu një tregues të urdhërimeve të zemrës dhe veprave. Është e pamundur të ndjekësh drejt rrugën e urdhërimeve dhe veprës së pagabueshme pa drejtësi të përzemërt. Informacion i shkurtër [për jetën dhe veprën e Shën Gregorit të Sinaitit] Ati ynë i shenjtë Gregori u bë murg në malin Sinai dhe për këtë arsye u quajt Sinait. Ai gëzoi famë të madhe gjatë mbretërimit të Andronikos Palaiologos, rreth vitit 1330. Duke ardhur [nga Sinai] në malin Athos dhe duke ecur nëpër manastiret dhe shkretëtirat [Athos], ai gjeti atje shumë [asketikë] të stolisur me urtësi dhe pastërti morale. Por ata praktikonin vetëm jetën aktive dhe ishin aq të papërvojë në ruajtjen e mendjes, heshtjes dhe soditjes, sa nuk i kuptonin as këta emra. Në manastirin e Magula, që ndodhet përballë manastirit të Filoteut, [Grigori i Sinait] gjeti, [megjithatë] tre murgj, disa të angazhuar në soditje. Emrat e tyre janë Isaiah, Cornelius dhe Macarius. I ndezur nga zelli hyjnor, [murgu] u mësoi të gjithëve jo vetëm eremitëve, por edhe murgjve, maturinë, ruajtjen e mendjes dhe lutjen mendore. Për më tepër, brenda Maqedonisë ai ndërtoi tre dafina të mëdha, kaloi nëpër shumë qytete dhe i nxiti të gjithë me udhëzimet e tij hyjnore të kryenin lutjen mendore, të vazhdueshme. Falë kësaj, ai konvertoi shumë mëkatarë [në Krishtin], i bëri të denjë nga të padenjë, prandaj ai u bë shkak që ata të merrnin trashëgiminë e të zgjedhurve. Jeta e [Gregory Sinaitit] u përshkrua në detaje nga dishepulli i tij, Shenjtëria e Tij Patriarku Callistus. Ashtu si gjatë jetës së tij [murgu] ishte kryesisht një mësues i njohur botërisht i maturisë së shenjtë, ashtu edhe pas vdekjes së tij ai të çon tek ai me ndihmën e shkrimeve të tij reale 1. [Së fundi] ai fut në mënyrën më të mirë dhe më të përsosur në sekretet e artit të 2 lutjes së brendshme inteligjente, tregon pasionet dhe 3 virtytet e pastra dhe shpall se cilat janë shenjat e hirit dhe cilat janë hijeshitë. Në përgjithësi, këto vepra [të Sinaitit], si asnjë vepër tjetër, janë shumë të dobishme për fillestarët, të ndërmjetëm dhe të përsosur [asketikët]. Dhe cila është pasuria shpirtërore e fshehur në to dhe sa e madhe është - ata që i lexojnë me vëmendje do ta dinë. Ai [për sa i përket] fitimit të [pasurisë së përmendur] do të gëzohet me një gëzim vërtet të papërshkrueshëm. I. Kapituj shumë të dobishëm si shenjtorët e babait tonë Gregory Sinaite, të renditur në akrostiqe Akrostiku i tyre [i përgjithshëm] është si më poshtë: Fjalë të ndryshme për urdhërimet, dogmat, kërcënimet dhe premtimet, si dhe mendimet, pasionet, virtytet; për më tepër, për heshtjen dhe lutjen. 1 Të jesh deri diku racional ose të bëhesh i pastër dhe i pakorruptueshëm nga natyra, siç ishte më parë, është e pamundur [tani për njeriun] për shkak të dominimit [mbi pastërtisë] të zakoneve sensuale irracionale dhe [mbi pakorruptueshmërinë] - gjendjes së prishjes së mishit. 2. Të vetmit që janë inteligjentë nga natyra janë ata që janë bërë shenjtorë me anë të pastërtisë. Asnjë nga të mençurit me fjalë nuk kishte arsye të pastër; që në fillim e errësuan fuqinë e tyre racionale me mendime. Fryma materialiste dhe e folur 5 e diturisë së kësaj bote, duke e çuar [njeriun] me fjalë në gjerësinë e dijes dhe mendimet në arsyetimin më të egër, krijon [veten në to] strehë, duke vuajtur mungesën e urtësisë thelbësore, soditjes dhe njohurive të vetme dhe të pandashme. 3. Vendose njohjen e së vërtetës në ndjenjën e saj plot hirin. Mendimet e mbetura 6 duhet të quhen shprehje të ideve [të së vërtetës] dhe tregues të objekteve të saj. 4. Ata që humbasin hirin e durojnë atë për mosbesim dhe pakujdesi dhe përsëri e gjejnë atë [d.m.th. hirin] nëpërmjet besimit dhe kërkimit të zellshëm. Me ndihmën e këtyre [këtyre të fundit] ata [moralisht] gjithmonë ecin përpara. Nga e kundërta [mosbesimi dhe pakujdesia] kthehen plotësisht. 5. Ka një ngjashmëri të ngushtë në të qenit i vdekur ose i pandjeshëm, i verbuar racionalisht ose nuk sheh trupor, pasi të vdekurit kanë humbur fuqinë e tyre jetëdhënëse dhe krijuese, dhe personi i verbër ka humbur dritën hyjnore, e cila i jep aftësinë për të parë dhe për të qenë i dukshëm. 6. Jo shumë njerëz marrin forcë dhe urtësi nga Perëndia. [Forca] është perceptuesi i 8 bekimeve hyjnore dhe [urtësia] është zbuluesi i tyre. Përvetësimi i [mençurisë] dhe përcjellja e saj [të tjerëve] është një detyrë vërtet hyjnore dhe mbinjerëzore. 7. Zemra, e huaj ndaj mendimeve dhe e shtyrë nga Shpirti, është shenjtërorja e vërtetë edhe përpara jetës së ardhshme. Atje 9 çdo gjë bëhet dhe flitet shpirtërisht. Prandaj, ai që nuk e ka fituar një [zemër] të tillë, megjithëse është një gur i përshtatshëm për ndërtimin e Kishës Hyjnor falë disa virtyteve, nuk është kishë dhe kryen vepra të shenjta [sipas vullnetit të] Shpirtit. 8. Njeriu është krijuar i pakorruptueshëm pa lagështi, si i tillë do të ringjallet, [i krijuar] jo pa prirje [për të keqen], por as me prirje. Ai kishte fuqinë sipas dëshirës vullnetare për të ndryshuar [negativisht] ose jo. Dëshira nuk e ka asimiluar ende natyrën e qëndrueshmërisë së përsosur. Ky [i fundit] është shpërblimi i hyjnizimit të pandryshueshëm në të ardhmen. 9 . Prishja është produkt i mishit. Ngrënia e ushqimit dhe kthimi i tepërt, performanca me krenari dhe gjumi janë vetitë natyrore të kafshëve dhe bagëtive. Për shkak të kësaj, ne që me mosbindje [për Perëndinë] u bëmë si bisha, u larguam nga bekimet e dhuruara nga Zoti, të qenësishme për ne, duke u kthyer nga [krijesat] racionale në kafshë shtazarake dhe nga ato hyjnore në brutale. 10. Ekziston një parajsë e dyfishtë - sensuale dhe shpirtërore, domethënë Edenike dhe e bekuar. Ne po shkojmë në një vend shumë të lartë, duke u ngritur në qiellin e tretë, siç thonë shkrimtarët [shpirtërorë]. Ai [Edem] nuk është as i pakorruptueshëm pa kushte, as i korruptueshëm në kuptimin e plotë të 10-të të fjalës. Duke qenë në kthesën e 11-të të kalbjes dhe moskorruptimit, ajo gjithmonë nxjerr në pah lulet 12 dhe është e pasur me fruta të papjekura dhe të pjekura. Pemët e kalbura dhe frutat e tepërta të pjekura, që bien përtokë, bëhen pluhur aromatik [në parajsën e Edenit] dhe nuk lëshojnë erën e kalbjes, si bimët tokësore. Kjo vjen nga bollëku i madh i hirit të shenjtërimit që po derdhet gjithmonë atje. Në mes të [parajsës] 13 kalon lumi Oqean, i destinuar për ujitjen e tij të vazhdueshme. [Përrenj] dalin prej saj dhe degëzohen në katër drejtime. Me rrjedhën e tyre, toka e lirshme 14 dhe gjethet e rëna merren me vete dhe u dorëzohen indianëve dhe etiopianëve, toka e punueshme e të cilëve përmbyt gjithmonë Pishon dhe Geon, të bashkuar së bashku, derisa, edhe një herë të ndarë, njëri të ujitë Libinë, tjetri vendin egjiptian. 11. Ata thonë se i gjithë krijimi, i cili tani kalon, fillimisht nuk ishte subjekt i prishjes. Më pas, e dënuar me korrupsion, ajo iu nënshtrua kotësisë, siç thotë Shkrimi, pikërisht për njeriun që e skllavëroi atë [në korruptim] jo vullnetarisht, por kundër vullnetit të saj - me shpresën (shih: Rom. 8:20) të ripërtëritjes së Adamit, i cili kishte rënë në korruptim. Ai që e përtërii [njeriun] dhe e shenjtëroi (edhe pse [njeriu] mban një trup të prishur për shkak të jetës së tij të përkohshme), përtërii edhe krijimin, 16 por ende nuk e ka çliruar nga prishja. Disa njerëz e quajnë çlirimin e krijimit nga kalbja një ndryshim për mirë, ndërsa të tjerë e quajnë atë një transformim të plotë të shqisave. Shkrimi zakonisht bën deklarata të thjeshta dhe të plota për disa tema të vështira [për t'u kuptuar]. 12. Ata që marrin hir janë si ata që kanë ngjizur dhe janë mbushur 17 me Frymë. Ata ose e refuzojnë farën hyjnore duke rënë, ose bëhen të ve [në tëhuajsim] nga Zoti për shkak të lidhjes me armikun që fshihet brenda tyre. Humbja e hirit vjen nga veprimi i pasioneve dhe privimi i plotë i tij është për shkak të pranimit të 18 mëkateve. Një shpirt shumëpasionant dhe mëkatdashës, i shkëputur nga hiri dhe i privuar prej tij, bëhet e ve dhe bëhet tani dhe në shekullin e ardhshëm një vendbanim pasionesh, për të mos thënë [më fort], një strofull demonësh. 13. Asgjë nuk e qetëson dhe zbut zemërimin si guximi dhe mëshira. Ata mposhtin armiqtë që rrethojnë qytetin [e shpirtrave]: e para - e jashtme, e dyta - e brendshme. 14. Shumë prej atyre që i zbatojnë urdhërimet [vetëm] duket se po ecin përpara dhe, duke mos arritur në qytet, mbeten jashtë tij, sepse ecin në mënyrë të paarsyeshme, duke ngatërruar për rrugën e drejtë mbretërore udhëkryqin që e largon prej saj, pra veset ngjitur me virtytet. Urdhërimet [nuk lejojnë] as shkatërrim, as teprim, por [kërkojnë zbatimin e] një qëllimi hyjnor dhe vetëm vullnetin Hyjnor. Përndryshe, 20 puna [e atyre që shpëtohen] është e kotë dhe, sipas Shkrimit, rrugët e drejta të Perëndisë nuk kryhen, sepse në çdo punë duhet marrë parasysh qëllimi i zbatimit të saj. 15. Kërkoni Zotin gjatë rrugës, domethënë në zemër, nëpërmjet [zbatimit të] urdhërimeve. Kur dëgjoni [fjalët] e Gjonit [Pagëzorit], duke i thirrur në mënyrë urdhëruese të gjithë që të përgatisin rrugët dhe të drejtojnë shtigjet (shih: Marku 1:3), atëherë mendoni këtu [një referencë ndaj] urdhërimeve të zemrës dhe veprave. Është e pamundur të ndjekësh rrugën e urdhërimeve dhe 22 bëmave të pagabueshme pa drejtësi të përzemërt. 16. Kur të dëgjoni dëshminë e Shkrimit për shkopin dhe shkopin (shih: Ps. 22:4), atëherë kuptoni me fjalën profetike gjykim dhe Providencë, në kuptimin moral - psalmodi dhe lutje, sepse ne, të gjykuar nga Zoti, ndëshkohemi nëpërmjet shufrës së ndëshkimit (shih: 1 Kor. 2) për 11:3. Duke ndëshkuar ata që ngrihen kundër nesh me shkopin e 23 psalmodisë së fuqishme, ne bëhemi më të fortë në lutje. Pra, duke pasur në dorën e një mendjeje aktive 24 një shufër dhe një shkop, ne nuk do të ndalemi së dënuari dhe ndëshkimi derisa, duke qenë nën [çatinë] e Providencës, nuk do t'i shpëtojmë përfundimisht gjykimit të tanishëm dhe të ardhshëm. 17. Është e zakonshme që [zbatuesit e] urdhërimeve të preferojnë gjithmonë [mbi të gjithë] urdhërimin më të madh brezash për kujtimin e Perëndisë, i cili thotë: kujtojeni gjithmonë Zotin, Perëndinë tuaj (Ligj. 8:18). Për [shkeljen] e saj, njerëzit vdiqën dhe nëpërmjet saj ata mund të shpëtohen 25. Harresa [e Zotit] e zhduk kujtesën hyjnore në rrënjë dhe, duke eklipsuar urdhërimet, e ekspozon njeriun [shpirtërisht] krejtësisht të zhveshur. 18. Asketët kthehen në dinjitetin e tyre fillestar përmes dy urdhërimeve - bindjes dhe agjërimit. Nga veprat përballë tyre, e gjithë e keqja depërtoi në racën e vdekshme. Ata që i zbatojnë urdhërimet, me anë të bindjes [për udhëheqësin], ngjiten shpejt te Zoti, por me agjërim dhe lutje - më ngadalë. Bindja është më e përshtatshme për fillestarët, agjërimi për njerëzit mesatarë që kanë shijuar spekulime dhe janë të guximshëm. Por mbajtja e bindjes së vërtetë ndaj Zotit në lidhje me urdhërimet është karakteristikë për shumë pak njerëz, dhe për më të guximshmit është jashtëzakonisht e vështirë. 19. Ligji i Frymës së jetës (Rom. 8:2), sipas apostullit, është ai që flet dhe vepron në zemër, ashtu si [ligji i] shkronjës zbatohet nga mishi. Ai [ligji shpirtëror] e çliron mendjen nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes. Ky [i shkruar] e lejon dikë që të veprojë fshehurazi si farise dhe të zbatojë fizikisht ligjin duke përmbushur urdhërimet para syve të [kërkuesit]. 20. Mbledhja e të gjitha urdhërimeve, të bashkuara dhe të urdhëruara nga Shpirti (shih: Efesianëve 4:16), quhet [nganjëherë] një person i përsosur ose ende jo i përsosur - në varësi të pjekurisë së tij [morale] 26. Në këtë rast, urdhërimet formojnë, si të thuash, një trup, virtyte, si të kristalizuara, si cilësitë e brendshme të kristalizuara, që formojnë trupat dhe cilësitë e brendshme të gjallë, 27 kryen vepra sipas urdhërimeve. Pakujdesia dhe zelli për rritje në Krishtin tregojnë nëse dikush është fëmijë apo i rritur tani dhe në të ardhmen [mosha]. 21. Ai që dëshiron të rrisë trupin e urdhërimeve, le të punojë me ankth të madh 28 në kërkim të qumështit të pastër e racional të hirit të nënës. Prandaj, kushdo që kërkon dhe dëshiron të rritet në shtat në Krishtin ushqehet me qumështin [e hirit]. Qumështi, i cili nxit rritjen, ose, e njëjta gjë, mençuria, jep ngrohtësi nga gjinjtë e tij dhe mjalti ushqyes i jep kënaqësinë e përsosur për pastrim. Mjaltë, thonë ata, dhe qumështi është nën gjuhën tënde (Kënga 4:11). Solomoni e quajti fuqinë ushqyese dhe ushqyese të Shpirtit qumësht dhe fuqinë e Tij pastruese mjaltë. Duke lënë të kuptohet ndryshimin midis [këtyre] veprimeve të [Shpirtit], apostulli i madh tha: “Si foshnja ju dhashë qumësht për të pirë dhe jo ushqim të fortë [të ushqyer]” (shih: 1 Kor. 3:1-2). 22. Ai që kërkon [kuptimin] e përmbajtjes së urdhërimeve përveç [përmbushjes] së tyre dhe përmes leximit ose studimit përpiqet me lakmi për ta gjetur atë, është si ai që imagjinon një hije në vend të së vërtetës. Fjalët e së vërtetës në bartësit e saj janë [shenjë e] pjesëmarrjes aktuale në të. Ata që janë indiferentë ndaj së vërtetës dhe jo të iniciuar në të, duke kërkuar përmbajtjen e saj 30, e huazojnë atë nga mençuria "e çmendur". Apostulli i quajti ata shpirtërorë, duke mos pasur Frymë, megjithëse ata e lartësojnë veten në të vërtetën (shih: 1 Kor. 2:14). 23. Ashtu si syri shqisor, duke i hedhur një vështrim shkronjave, merr perceptime shqisore prej tyre, 31 ashtu edhe mendja, kur pastrohet dhe i kthehet dinjitetit fillestar 32, shikon Zotin dhe merr mendime hyjnore prej Tij. Si libri i 33-të, ai [mendja] ka më pas Shpirtin, në vend të stilolapsit të 34-të të kallamit, aftësinë e të menduarit dhe gjuhën. Gjuha ime, thotë [Psalmisti], është një pendë kallami (shih: Ps.44:2). Në vend të bojës, mendja ka dritë. Duke e zhytur mendimin 35 në dritë dhe duke e mbushur me dritë, [mendja] me anë të Shpirtit ngulit fjalë në zemrat e pastra të atyre që dëgjojnë. Atëherë ai do të kuptojë atë që është thënë se si të gjithë do të mësohen nga Perëndia (shih: Gjoni 6:45) dhe se si Perëndia do t'i japë njohuri njeriut, me anë të profecisë dhe në Frymë (shih: Ps.93:10). 24. Me ligjin e urdhërimeve nënkuptojmë besimin e menjëhershëm të shfaqur me zemër, sepse prej tij rrjedh çdo urdhërim dhe prodhon ndriçimin e shpirtrave, në të cilin më pas shfaqen frytet e mëposhtme të besimit të vërtetë dhe aktiv: abstenimi, dashuria dhe, së fundi, 36 përulësia e dhënë nga Zoti si fillim dhe forcimi i dashurisë. 25. Lavdia e vërtetë e 37 qenieve [inteligjente] konsiston në njohjen e vërtetë të gjërave të dukshme dhe të padukshme: të dukshme ose të ndjeshme, të padukshme ose mendore, racionale, shpirtërore dhe hyjnore. 26. Kufiri [e Orthodhoksisë] është soditja e pastër dhe njohja e dy dogmave të besimit, domethënë Trinisë dhe të Dyve: njohja e Trinitetit [është] dhe soditja e Tij si një Njësi e pashkrirë dhe e pandashme. Dualiteti [njohja konsiston] në pranimin dhe rrëfimin në Krishtin të dy natyrave në një Person, domethënë Birin e Vetëm, para mishërimit dhe pas mishërimit në dy natyra dhe vullnete - hyjnore dhe njerëzore - të lavdëruara pafundësisht. 27. Lindja, moslindja dhe procesioni janë tre veti të pandryshueshme dhe të pandryshueshme të Trinisë Më të Shenjtë, [të cilat] duhen rrëfyer me nderim. Ati është i palindur dhe pa fillim, Biri është i lindur dhe pa fillim, dhe Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe jepet përmes Birit bashkëthelbësor, siç thotë Damasku. 28. Vetëm besimi i mbushur me hir, i shfaqur në përmbushjen e urdhërimeve në frymë, do të mjaftonte për shpëtim, nëse do ta ruanim atë, duke jetuar dhe aktivë në Krishtin. Tani injoranca u ka mësuar njerëzve të devotshëm një besim verbal, të vdekur dhe të pandjeshëm, dhe jo një besim të mbushur me hir. 29. Triniteti është një Njësi e thjeshtë dhe e pakomplikuar pa ndonjë cilësi të ndjeshme 38. Triniteti në Unitet, ose Zoti Trinitar, ka një kombinim krejtësisht të pashkrirë te Personat. 30. Zoti i pafund në çdo gjë njihet dhe kuptohet trefish. Ai përmban gjithçka dhe siguron gjithçka nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Dhe nuk ka asnjë [Person të Trinisë së Shenjtë] që është jashtë ose veçmas nga [Personat] e tjerë kudo të mendohet, të emërohet dhe të rrëfehet. 31. Meqenëse tek njeriu ekziston një mendje, një fjalë dhe një frymë, që ekzistojnë në njëra-tjetrën dhe në vetvete, dhe mendja nuk ndahet 39 nga fjala dhe fjala nga shpirti, në mënyrë që mendja të flasë me gojë dhe fjala të shprehet me ndihmën e shpirtit, atëherë në sajë të këtij atributi 40 njeriu mbart një imazh të turbullt të së pashprehurës, duke zbuluar në mënyrë të shkurtër imazhin e tij të pashprehur, në mënyrë primitive]. Zoti. 32. Mendja është Ati, Fjala është Biri dhe Fryma e Shenjtë është me të vërtetë Shpirti, siç mësojnë etërit në mënyrë figurative Hyjnore, duke zhvilluar mësimin dogmatik për Trininë e Shenjtë Mbinjetesore dhe Paranatyrore, për Zotin Një në tre Persona dhe që na la [si trashëgimi] besimin e vërtetë dhe një spirancë të besimit të vërtetë. Të njohësh të Vetmin Zot është, sipas Shkrimit, rrënja e pavdekësisë dhe të kuptosh fuqinë e Njësisë Trinitare është e gjithë e vërteta. Fjala e ungjillit e shpallur për këtë mund të kuptohet si vijon: Që të mund të të njohin Ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, në tre Persona dhe Jezu Krishtin, të cilin ti e ke dërguar, në dy natyra (Gjoni 17:3) 41. 33. Dënimet e përjetshme ndryshojnë, ashtu si edhe shpërblimet e të mirëve. [Vuajtja] ndodh 42 në ferr, ose, sipas dëshmisë së 43 Shkrimi, në një tokë të errët dhe të zymtë, në një tokë të errësirës së përjetshme (shih: Jobi 10:22), ku mëkatarët jetojnë deri në gjykim dhe ku do të kthehen pas dënimit [përfundimtar]. Fjalët: le të kthehen mëkatarët në ferr (Ps.9:18) dhe le t'i sundojë vdekja (Ps.49:15) nuk do të thotë gjë tjetër veçse përcaktimi përfundimtar i [Perëndisë] dhe dënimi i përjetshëm. 34. Zjarri, errësira, krimbi, guri ekzistojnë [tashmë në tokë] në lakminë heterogjene, errësirën gjithëpërfshirëse të injorancës, në etjen e pashuar për kënaqësi sensuale, në dridhjen dhe erën e keqe të mëkatit fetiv. Këto 44 premtime dhe pragje të 45 torturave skëterre janë ende aktive këtu në shpirtrat mëkatarë dhe lindin në to si rezultat i zakonit [pasionant]. 35. Zakonet e pasioneve janë shkaktarë të mundimit, ndërsa zbulimi i virtyteve janë [çelësat] e Mbretërisë së Qiellit. Urdhërat duhet të konsiderohen dhe të quhen veprime, kurse virtytet - aftësi, ashtu siç veset, për shkak të qëndrueshmërisë së tyre, quhen shprehi. 36. Në përjetësi, shpërblimet janë të barabarta me dënimet, edhe pse shumë duken të pabarabarta. Drejtësia e Zotit do t'i shpërblejë disa [njerëz] me jetë të përjetshme, dhe të tjerë - mundim të përjetshëm. Të dy, duke kaluar mirë ose më keq këtë shekull, do të trashëgojnë 46 shpagimin sipas veprave të tyre. Sasia dhe cilësia e shpërblimit 47 do të jetë në përputhje me aftësitë dhe manifestimet e pasioneve dhe virtyteve. 37. Liqenet e zjarrit janë 48 2 shpirtra lakmitarë, në të cilët, si në kënetat e qelbur, era e keqe e 49 pasioneve ushqen krimbin e pambaruar të shthurjes, epshin e shfrenuar të mishit, [ushqen] gjarpërinjtë, kalamajtë dhe shushunjet e dëshirave të furishme dhe dëshpërimit kriminale 50. Një dispensacion i tillë [shpirtëror] këtu gjen një garanci për mundimin e ardhshëm. 38. Ashtu si mikrobet e mundimit [djallëzor] qëndrojnë në mënyrë të padukshme në shpirtrat e mëkatarëve, ashtu edhe frytet e para të bekimeve [qiellore] komunikohen dhe zbulohen në zemrat e të drejtëve nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë. Mbretëria e Qiellit është një jetë e virtytshme, [si dhe] mundimi [ferror] është zakone pasionante. 39. Nata që vjen është, sipas fjalës së Zotit, errësira që do të vijë, kur askush nuk mund të punojë (Gjoni 9:4) 51. Ose, sipas një shpjegimi tjetër, ky është Antikrishti, i quajtur natë dhe errësirë, ose, sipas interpretimit moral, kjo është pakujdesi e vazhdueshme [për shpëtimin], e cila, si një natë e pashpresë, me gjendje të përgjumur shpirtërore. Nata [në kuptimin e mirëfilltë të fjalës] i bën të gjithë të përgjumur dhe shërben si një imazh i vdekjes nga mortifikimi. Dhe nata e errësirës së ardhshme do të deh me vuajtje mëkatarët e vdekur dhe të pakuptimtë 52. 40. Gjykimi i kësaj bote është mosbesimi i të ligjve, sipas thënies së Ungjillit: Ai që nuk beson tashmë është i dënuar (Gjoni 3:18) dhe përcaktohet nga 53 veprimet gjyqësore të Larjes në korrigjimin dhe kthimin e [mëkatarëve te Perëndia] dhe në peshimin [në përputhje me qëllimet e tyre] ndaj të mirave dhe fjalëve të tyre: “U fshifshin mëkatarët, ata që u devijuan nga barku i nënës së tyre” (Ps. 57:4). Në lidhje me mosbesimin, dënimin dhe veprat, gjykimi i drejtë i Zotit shfaqet [kur] ai dënon disa, i mëshiron të tjerët, kurorëzon të tjerët ose i dorëzon në mundim, pasi të parët janë gjithmonë të këqij, të dytët besojnë, por janë të shkujdesur dhe prandaj dënohen filantropikisht 54 . Ata që janë të përsosur në virtyte dhe të zhytur në vese do të marrin ndëshkimin [e tyre]. 41. Nëse natyra jonë 55 me ndihmën e Frymës së Shenjtë nuk ruhet e padëmtuar ose e pastër, siç duhet të jetë, atëherë ajo nuk mund të jetë një shpirt dhe trup me Krishtin, as tani, as në një bashkim të ardhshëm. Nuk është karakteristikë e fuqisë së gjithëfuqishme dhe lidhëse të Shpirtit të qepë leckat e pasioneve të vjetra në tunikën e re të hirit për të rimbushur 56. 42. Dinjitet i barabartë 57 në kuptimin e shëmbëlltyrës në Krishtin do t'u jepet atyre që në mënyrë të pamerituar morën dhe ruajtën ripërtëritjen e Shpirtit, duke përjetuar në mënyrë të pashprehur hyjnizimin e mbinatyrshëm. Por askush nuk do të jetë në Krishtin ose një anëtar i Krishtit nëse këtu nuk bëhet bartës i hirit, duke pasur brenda vetes, sipas Apostullit, një shembull të njohjes së së vërtetës (Rom. 2:20). 43. Mbretëria e Qiellit është si një tabernakull i ndërtuar nga Perëndia. Ajo është [e modeluar në] tabernakullin e Moisiut dhe ka në dy perde një imazh të [jetës] së epokës së ardhshme. Pjesa e parë [e Mbretërisë së Qiellit] do të përfshijë të gjithë ata që janë shenjtëruar me anë të hirit, dhe e dyta, si shpirtërore, do të përfshijë vetëm ata që këtu, në errësirën e teologjisë, duke qenë, si të thuash, priftërinj, kryenin në mënyrë të përsosur funksionet e shenjta të tre fuqive të shpirtit. Të 60-të e fundit, duke pasur ndërmjetësuesin e tyre [Një] Jezusin e Trinisë, më i madhi i priftërinjve dhe i pari i priftërinjve të lartë, do të depërtojnë në tabernakullin e krijuar nga Zoti dhe do të ndriçohen me një shkëlqim rrufe të shpejtë. 44. Shpëtimtari i quajti fazat dhe gjendjet e ndryshme të pjekurisë morale atje [në parajsë] shumë vendbanime. Megjithëse Mbretëria është një, ajo ka 61 shumë ndryshime 62 . Në të ka [persona] qiellorë dhe tokësorë në kuptimin e virtytit [dhe të ndryshme] vizione dhe shkallë të hyjnizimit. Tjetër është lavdia e diellit, tjetër e hënës dhe tjetër e yjeve. Dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi, sipas apostullit (1 Kor. 15:41), pavarësisht se të gjithë shkëlqejnë në një qiell të dukshëm Hyjnor 63. 45. Si [pothuajse] jotrupor dhe i pakorruptueshëm, ai pak nga pak bëhet bashkëjetues i engjëjve, të cilët e pastruan mendjen me lot, e ringjallën shpirtin këtu me anë të Shpirtit, ia nënshtroi mishin mendjes dhe e ndryshuan imazhin e tij të jashtëm nga natyra “balte” në fytyrën dritë-si dhe të zjarrtë të njomë dhe të thatë të bukurisë së plotë hyjnore. 46. ​​Trupi i pakorruptueshëm, pa lagështirë dhe rëndim, duke u shndërruar në mënyrë të papërshkrueshme nga shpirti në shpirtëror, do të mbetet [ende] tokësor, saqë do të jetë në të njëjtën kohë tokësor dhe qiellor në hijeshinë perëndimore. Siç u krijua fillimisht, kështu do të ringjallet për t'u përshtatur me pamjen e Birit të Njeriut si rezultat i pjesëmarrjes së përsosur në hyjnizimin. 47. Toka e zemërbutëve është Mbretëria e Qiellit, ose gjendja Hyjnore e Birit [të Perëndisë], në të cilën ne kemi hyrë dhe po hyjmë, pasi kemi marrë lindjen plot hir të birësisë dhe ripërtëritjen nëpërmjet ringjalljes. Gjithashtu, toka e shenjtë është natyra e hyjnizuar, ose ndoshta është në të vërtetë tokë e pastruar për qeniet tokësore në përputhje me dinjitetin e tyre. Sipas një kuptimi tjetër, toka, e cila përbën trashëgiminë e shenjtorëve të vërtetë, është heshtja e patrazuar Hyjnore e botës superinteligjente. Një racë njerëzish të drejtë do të vendosen në të [këtë tokë], pa u shqetësuar apo shqetësuar nga asgjë që ekziston atje. 48. Toka e Premtuar është pasion nga e cila rrjedh mjalti dhe qumështi, domethënë gëzimi i Shpirtit. 49. Shenjtorët në qiell i komunikojnë në mënyrë misterioze njëri-tjetrit fjalën e brendshme të thënë në Frymën e Shenjtë. 50. Nëse nuk e dimë se si na krijoi Zoti, atëherë nuk do të jemi të vetëdijshëm se si mëkati na ka ndryshuar 66. 51. Ata që kanë arritur plotësinë e përsosmërisë në Krishtin janë të barabartë për sa i përket moshës shpirtërore. 52. Ata që kanë mundim kanë shpërblime. Sasia dhe cilësia [e shpërblimeve], ose sa do të jetë madhësia e tyre, do të tregojë gradën dhe gjendjen në të cilën do të jenë [shenjtorët]. 53. Sipas mosprishjes dhe hyjnizimit, shenjtorët, siç është shkruar, do të jenë mendje engjëllore dhe bij të Ringjalljes së Krishtit (Luka 20:36). 54. Në shekullin e ardhshëm, engjëjt dhe shenjtorët, thonë ata, nuk do të pushojnë kurrë së ngrituri në shumëzimin e talenteve dhe nuk do të dobësohen kurrë në kërkimin e së mirës, ​​pasi ai shekull nuk lejon dobësimin [moral] dhe devijimin nga virtyti në ves. 55. Njihni atë që tani ka marrë ngjashmërinë e epokave të Krishtit si peng si një njeri të përsosur. Në shekullin e ardhshëm, fuqia e hyjnizimit e shpall [njeriun] të përsosur. 56. Dinjiteti dhe adhurimi, i barabartë me ato të bashkëmoshatarëve, do të marrin në jetën e ardhshme nga ata që këtu [kanë arritur] moshën e përsosur shpirtërore në virtyt. 57. Lavdia e vërtetë, thonë ata, është njohja, ose soditja shpirtërore, ose njohja e plotë e dogmave dhe të kuptuarit 67 të besimit të vërtetë. 58. Habia është ngritja e plotë e fuqive të shpirtit në atë që dihet, karakteristikë e lavdisë madhështore [të Hyjnores]. Ose përsëri: habia është aspirata e pastër dhe e plotë e mendjes drejt fuqisë së pakufishme që qëndron në dritë. Ekstazia përfaqëson jo vetëm admirimin e fuqive shpirtërore në qiell, por edhe një furi të plotë të vetë ndjenjave 68. Xhelozia 69 për Zotin është e dyfishtë: është dehje shpirtërore, që ngjall dëshirën [për shpëtim]. 59. Ka kryesisht dy [lloje] xhelozie në shpirt – e përzemërt dhe e furishme. E para u përket vetëm atyre që janë të ndritur, dhe tjetra atyre që tashmë e kanë përsosur veten në dashuri. Të dyja [llojet e xhelozisë], kur veprojnë, e shpërqendrojnë mendjen nga ndjenjat, pasi xhelozia hyjnore është dehja e shpirtit me atë që është më e lartë se arsyeja natyrore 70, dhe falë saj 71 [njërit] i vidhet edhe ndjenja e marrëdhënieve të jashtme 72. 60. Fillimi dhe shkaku i mendimeve qëndron në ndarjen sipas mëkatit të njeriut të një kujtese të vetme dhe të thjeshtë, e cila [në këtë mënyrë] shkatërroi kujtesën [e vazhdueshme] të Hyjnores dhe, duke u kthyer nga e thjeshta në komplekse, nga monotip në shumëllojshmëri, e dënoi veten në shkatërrim nga forcat e veta personale. 61. Shërimi i kujtesës 73 primitive nga memorizimi tinzar dhe katastrofik i mendimeve kushtëzohet 74 nga kthimi i saj në thjeshtësinë 75 primitive. Instrumenti i së keqes - mosbindja jo vetëm që shqetësoi kujtesën e thjeshtë mendore të mirësisë, por gjithashtu shtrembëroi të gjitha fuqitë e shpirtit, 76 duke dobësuar tërheqjet e tij natyrore ndaj virtytit. Kujtesa shërohet plotësisht nga kujtesa e vazhdueshme dhe forcohet nga lutja e Zotit, e cila, pasi është tretur 77 me shpirtin, drejtohet nga objektet natyrore në ato të mbinatyrshme. 62. Shkaku i pasioneve janë veprat mëkatare, mendimet janë pasione, ëndrrat janë mendime, mendimet janë kujtesa, kujtimet janë harresë; nëna e harresës është injoranca. Shkaku i injorancës është pakujdesia. Pakujdesia degjeneron nga dëshira pasionante. Baza e 78 dëshirave është lëvizja e rastësishme, lëvizjet janë një impuls 79 për veprim; Vepra [mëkatare] është një dëshirë e pamatur për të keqen dhe një prirje ndaj ndjesive sensuale dhe [pasionuese]. 63. Në mendje formohen dhe veprojnë 81 mendime, në forcën e irrituar 82 - pasione brutale, në vullnet - aspirata shtazore, në mendje 83 - ide fantastike, në mendje - mendime. 64. Sulmi i mendimeve imorale 84 është si një rrjedhë lumi 85. Në [formë] mendimesh [shprehin] justifikime 86 me të cilat lejohet marrëveshja mëkatare, duke e përmbytur 87 zemrën si me një vërshim të stuhishëm 88. 65. Konsideroni kënaqësinë kalimtare [ose] ndyrësinë e kurvërisë dhe barrën e blerjeve materiale si një moçal të thellë. E rënduar prej tyre, mendja pasionante zhytet përmes mendimeve të saj në humnerën e dëshpërimit. 66. Shkrimi shpesh i quan fjalët për gjërat mendime, ashtu si mendimet janë fjalë 89 . Kjo ndodh sepse lëvizja supermateriale e çdo lloji 90 materializohet dhe shndërrohet nga objektet në imazhe 91 . Kështu, përmes "dukjes" lëvizja [e emërtuar] njihet dhe shprehet. 67. Mendimet 92 janë fjalët e demonëve dhe pararendësit e pasioneve, dhe 93 fjalët dhe mendimet 94 janë [pragjet e] veprave, pasi është e pamundur të bësh diçka të mirë ose të keqe që nuk ka ngjallur [asnjë] mendim më parë. Mendimi është lëvizja e një parafjale pa formë [në lidhje me] objekte të caktuara. 68. Çështja e gjërave prodhon mendime të pastra, por impulsi demonik prodhon të liga. Pra, kur krahasohen, mendimet dhe fjalët natyrore ndryshojnë nga ato të panatyrshme dhe të mbinatyrshme. 69. Mendimet ndryshojnë në mënyrë të barabartë dhe të menjëhershme nga njëra tek tjetra: ato natyrore kthehen drejtpërdrejt në të panatyrshme dhe ato natyrore në të mbinatyrshme. Arsyeja e një shndërrimi dhe degjenerimi të tillë të ndërsjellë të mendimeve materiale në ato djallëzore dhe të atyre që dalin nga preteksti në ato materiale janë 97 mendime [në vetvete]. Ashtu si mendimet hyjnore prodhojnë mendime natyrore, këto prodhojnë mendime të mbinatyrshme. Me një fjalë, çdo [lëvizje mendore] ndryshon në atë që është e ngjashme me të, sipas katër shkaqeve të saj prodhuese 98. 70. Vini re se shkaqet e tyre u paraprijnë mendimeve; mendimet [vijnë përpara] ëndrrat, ëndrrat - pasionet, pasionet - demonët. [Këto dukuri], duke u lidhur njëra me tjetrën, formojnë një lloj zinxhiri, ose rendi, mes shpirtrave që nuk e njohin rendin. Vetë - pavarësisht nga demonët - asgjë nuk lind 100. As imagjinata nuk krijon imazhe pa fuqi të fshehtë demonike, as pasioni nuk vepron, sepse Satanai, edhe pse i dëbuar [nga parajsa] dhe i dërrmuar, lartësohet mbi ne dhe është shumë i fortë falë pakujdesisë sonë. 71. [Demonët] mbushin mendjen me imazhe, ose, më mirë, ata vetë marrin një formë në përputhje me [strukturën shpirtërore] të vetes sonë. Ato shprehen në varësi të prirjes së shpirtit drejt pasionit mbizotërues dhe aktiv në të. Demonët e përdorin këtë aftësi pasionante si kusht për riprodhimin e imazheve tek ne. Në ëndrra dhe në gjendje zgjimi, na tregojnë gjëra që lidhen me një fantazi të pasur dhe të larmishme. Demonët e pasionit mishor herë shndërrohen në derra, herë në gomarë, herë në kuaj mizogjenë e të ngjashëm me zjarrin, herë në hebrenj jashtëzakonisht të shthurur. [Demonët] e zemërimit herë kthehen në paganë, herë në luanë; [demonët] e ndrojtjes - te ismaelitët; [demonët] e paqëndrueshmërisë - te edomitët; [demonët] e mospërmbajtjes dhe dehjes - për saraçenët; [demonët] e interesit vetjak - herë në ujqër, herë në pantera; [demonët] e dinakërisë - herë në gjarpërinj, herë në nepërka, herë shndërrohen në dhelpra; [demonët] e paturpësisë - te qentë; [demonët] e dembelizmit - te macet. Ndodh që [demonët e] kurvërisë ndonjëherë [marrin trajtat e] gjarpërinjve, ndonjëherë - sorrat dhe korbat. Meqenëse zogjtë janë shpirtërorë 101, janë kryesisht demonët e ajrit që shndërrohen në to. Për shkak të shpirtit trepalësh 102, imagjinata ka një arsye për të ndryshuar trefish imazhet e shpirtrave. Sipas vullnetit të fortë, nervoz 103 dhe fuqive mendore të shpirtit, imagjinata përfaqëson demonët në tre mënyra - në formën e zogjve, kafshëve dhe bagëtive. Tre udhëheqësit kryesorë të pasionit armatosen gjithmonë kundër të treve [forcave shpirtërore] dhe, varësisht nga cili pasion përcaktohet shpirti, në formën e tij, sipas afërsisë së tyre me të, shfaqen dhe na sulmojnë. 72. Demonët e epshit shpesh afrohen si zjarri dhe thëngjij që digjen, pasi shpirtrat epshorë ndezin dëshirat epshore dhe, duke futur pështjellim në të menduar, errësojnë shpirtin. Në fakt, kënaqësia pasionante është shkaku i ndezjes, konfuzionit dhe errësirës. 73. Nata e pasioneve është errësira e injorancës, ose përndryshe: nata është rajoni që lind pasionet, në të cilin mbretëron princi i errësirës dhe në të cilin shpirtrat [të së keqes] - këto, në një kuptim alegorik, janë kafshët e fushës, zogjtë e ajrit dhe zvarranikët e tokës që na rrëmbejnë ushqimin, duke na ulëritur. 74. Gjatë veprimit të pasioneve disa mendime i paraprijnë e të tjera i ndjekin. Mendimet i paraprijnë ëndrrave, ëndrrat pasohen nga pasionet. Pasionet shkojnë përpara demonëve dhe demonët ndjekin pasionet. 75. Fillimi dhe shkaku i pasioneve është abuzimi. [Arsyeja] e abuzimit është prirja, prirjet janë mbizotërimi 105 i disa impulseve vullnetare 106 . Prova e dëshirës është një pretekst dhe preteksti janë demonët, të cilëve Providenca na lejon të tregojmë se çfarë është arbitrariteti ynë. 76. Helmi vdekjeprurës i thumbit të mëkatit është mjeshtëri pasionante e shpirtit, sepse karakteri i atij që vullnetarisht u robëron pasioneve është i palëkundur dhe i pandryshueshëm. 77. Pasionet kanë emra të ndryshëm. Ato ndahen në mendore dhe fizike; trupore ndahen në pikëlluese dhe mëkatare; të pikëlluarit bien ende në të dhimbshmen dhe të ushqyerin. Gjithashtu, pasionet mendore ndahen në irrituese, të vullnetshme dhe mendore. Mendoret ndahen në racionale dhe imagjinative. Disa nga këto pasione lindin si pasojë e shpërdorimit të vullnetit, të tjerat janë të detyruara nga nevoja. Këto janë të ashtuquajturat pasione të pafajshme 107, të cilat baballarët i quajnë 108 shoqëruese dhe veti natyrore. 78. Disa janë pasione trupore, e të tjera janë shpirtërore. Disa janë të dëshirueshëm, të tjerët janë nervoz 109; disa janë pasionet e fuqisë mendore, dhe të tjera janë pasionet e mendjes dhe arsyes. Ato janë të lidhura reciprokisht dhe kontribuojnë me njëra-tjetrën: trupore - për vullnetshmen, mendore - për nervozizmin, 110 dhe përsëri pasionet e forcës së të menduarit - për atë mendore, mendore - për pasionet racionale dhe kujtese. 79. Pasionet e fuqisë së irrituar janë: zemërimi, shqetësimi, zhurma, 111 nervozizmi, pafytyrësia, mendjemadhësia, kotësia e të tjera. Pasionet e testamentit përfshijnë: lakminë, shthurjen, mospërmbajtjen, grykësinë, lakminë, dashurinë për paranë dhe dashurinë për veten - më e dhimbshme se të gjitha pasionet. Pasionet e mishit [janë]: kurvëria, tradhtia bashkëshortore, papastërtia, shthurja 112, padrejtësia, grykësia, pakujdesia, mosmarrëveshja, lakmia, lakmia e të tjera. Pasionet që i përkasin sferës mendore [janë si më poshtë]: mosbesimi, blasfemia, dinakëria, mashtrimi, kurioziteti, dymendësia, shpifja, shpifja, dënimi, poshtërimi, blasfemia, hipokrizia, gënjeshtra, gjuhë e ndyrë, fjalë e kotë, lajka, kotësi, fyerje, fyerje biseda boshe dhe të tjera. Pasionet e mendjes: mendjemadhësia, arroganca, lavdërimi i vetvetes, dashuria për argumentin, indinjata, vetëkënaqësia, kontradikta, mosbindja, ëndërrimtaria, prirja për trillime dhe mburrje, 113 dashuria për famën, krenaria - e para dhe e fundit e të gjitha të këqijave. Pasionet e intelektit janë këto: bredhja, mendjelehtësia, servilizmi, errësira, verbëria, devijimet, justifikimet, pëlqimi, prirjet, shndërrimet, refuzimet dhe të ngjashme. Me një fjalë, e gjithë e keqja e panatyrshme është tretur me tre forcat shpirtërore, ashtu si e gjithë e mira është natyrshëm e pranishme në to. 80. Oh, me çfarë habie Davidi i thërret Perëndisë, duke thënë: Njohuria jote është e mrekullueshme për mua, e lartë, nuk mund ta kuptoj (Ps. 139:6). Është e padiskutueshme dhe e pakuptueshme - përtej mendjes sime të dobët dhe forcës sime. Sa i pakuptueshëm është, më tej, vetë trupi në formimin e përbërjes së tij, 114 që ka në secilën formë të tij një strukturë trinitare dhe të njësuar, të stolisur me numra shtatëdhjetë dhe të dyfishtë, që nënkupton aritmetikisht kohën dhe natyrën, e cila, nga ana tjetër, sipas ligjeve aktuale të natyrës, tregon lavdinë e Zotit në dhuruesin trupor të trefishtë. 81. Për anëtarët lëvizës, ligjet e natyrës janë një lloj lidhjeje. Edhe fjala jonë emërton dallimet e tyre, sepse ato përfaqësojnë shprehje të shumta të vetive [tona] 115. Ose përsëri: ligji natyror është forca e veprimtarisë së çdo lloji dhe anëtari. Ashtu si Zoti [gjallëron] të gjitha krijesat, ashtu edhe shpirti aktivizon pjesët e trupit dhe e lëviz secilën prej tyre në veprimtarinë e duhur. Këtu duhet të pyesim përse njerëzit që mbajnë Perëndinë 116 herë e quajnë zemërimin dhe dëshirën pasionante forca trupore, ndonjëherë forca shpirtërore. Ne pohojmë [në përgjigje] se fjalët e shenjtorëve nuk kanë asnjë mosmarrëveshje 117 për ata që i kuptojnë qartë. Në të dyja rastet, [shenjtorët] zbulojnë të vërtetën dhe, ku ndjekin, ndryshojnë me shumë mençuri emrat e pasioneve [shpirti dhe trupi] falë ekzistencës së tyre të dyfishtë misterioze në formën e bashkëjetesës, 118 veçanërisht që këtu shpirti është ende i përsosur dhe trupi, duke u rritur nën kushtet e të ushqyerit, është [dukshëm] i papërsosur. Shpirti, i krijuar racional dhe i menduar, në vetvete, që nga fillimi i krijimit të tij, ka fuqinë e një farë dëshire dhe fuqinë e nervozizmit, 119 duke ngjallur xhelozi të guximshme. Por nervozizmi i pamatur dhe tërheqja e çmendur nuk u krijuan me të, ashtu siç nuk ishin fillimisht në mish. [Mishi] u krijua i pakorruptueshëm, pa atë lagështi nga i cili lindi dëshira trupore dhe inati brutal. Pas mosbindjes, kur [njeriu] ra nën prishjen dhe vrazhdësinë trupore të 120 kafshëve memece, atëherë, me domosdoshmëri, në të lindi nervozizmi dhe pasioni mishor. Dhe sa herë që mishi mbizotëron te njeriu, kështu që përmes tërbimit dhe dëshirës trupore ai kundërshton dëshirat e shpirtit. Kur ky i vdekshëm i nënshtrohet racionales, atëherë [ai që po shpëtohet] nxiton të bëjë mirë sipas dëshirës së shpirtit. [Tani] si rezultat i përzierjes dhe bashkimit me shpirtin e vetive trupore që vijnë, njeriu është bërë si kafshë barre dhe, duke iu nënshtruar ligjit të mëkatit, me forcën e nevojës natyrore është kthyer nga racional në budalla dhe nga njeri në kafshë. 82. Shpirti që mendon 121 u krijua nëpërmjet një frymëmarrjeje dhe falë frymëmarrjes së jetës inteligjente në të. Së bashku me të, Zoti nuk krijoi tërbimin dhe dëshirën trupore të kafshëve, por një forcë aktive të dëshirës dhe këmbëngulje të zellshme të dëshirës. Po kështu, pasi krijoi trupin, [Zoti] nuk futi në të që në fillim nervozizmin dhe epshin e paarsyeshëm mishor. Më pas, për shkak të mosbindjes, ajo pranoi vdekshmërinë, kalbjen dhe tiparet e kafshëve, të cilave u bë e ngjashme. Teologët thonë se trupi është krijuar i pakorruptueshëm dhe si i tillë do të ringjallet, edhe pse tani është i korruptueshëm. Po kështu, shpirti është krijuar i papasionuar. Por të dy - trupi dhe shpirti - u korruptuan dhe u shpërndanë sipas ligjit natyror të bashkimit dhe ndikimit mbi njëri-tjetrin, dhe [shpirti] iu dorëzua pasioneve dhe veçanërisht demonëve, [trupi] u bë si bagëti memece nga vetitë e gjendjes së tij dhe nënshtrimit ndaj kalbjes. Duke vepruar në një drejtim, forcat e shpirtit dhe të trupit 122 formuan një bishë, të pakuptimtë dhe të paarsyeshme, me tërbim dhe dëshirë trupore. Kështu, sipas Shkrimit, njeriu u bashkua me bagëtinë dhe në të gjitha aspektet u bë si ata 123 (Ps. 48:13). 83. Ashtu si Zoti është shkaku dhe burimi i të gjitha të mirave, ashtu edhe fillimi dhe themeli i virtyteve është qëllimi ose dëshira e mirë për të bukurën. Fillimi i së mirës është besimi, veçanërisht Krishti - Guri i besimit, të Cilin e kemi si fillim dhe themel të të gjitha virtyteve, mbi të cilin vendosemi dhe ndërtojmë gjithçka që është e mirë. Ai është guri i themelit që na lidh me Veten e Tij dhe Perla me çmim të madh. Duke e kërkuar, murgu, duke hyrë në thellësi të heshtjes, duke iu bindur urdhërimeve, sikur shet të gjitha dëshirat e veta, për të fituar [këtë Perlë] 125 ndërsa ishte ende në tokë 124. 84. Virtytet ruajnë barazinë e ndërsjellë në atë që të gjitha reduktohen në një, [kanë] një kufi dhe mbushin fytyrën e [një] virtytit. Por ka edhe virtyte [të pjesshme] dhe disa janë superiore ndaj të tjerave 126 përderisa 127 përqafojnë dhe përqendrojnë në vetvete virtytet ose shumë të shumta, madje edhe të gjitha, si dashuria hyjnore, përulësia dhe durimi hyjnor. Rreth durimit 128 Zoti thotë këtë: Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj (Luka 21:19). Ai nuk tha: “[Shpëtoni] me agjërimin tuaj, me vigjilencën tuaj.” Durim unë e quaj atë [gjendje] që është në përputhje me vullnetin e Zotit dhe është mbretëresha e virtyteve, baza e veprave të guximshme 129, paqe në luftëra, heshtje në një stuhi dhe një kështjellë e palëkundur për ata që e zotërojnë atë. Ata që e kanë fituar atë në Krishtin Jezus nuk mund të dëmtohen nga armët, shtizat, trupat që avancojnë, vetë turma demonike ose falangat e zymta të kundërshtarëve. 85. Edhe pse virtytet rilindin nga njëra-tjetra, ato të gjitha kanë origjinën e tyre [rrënjë], duke përjashtuar [virtytet] hyjnore, nga tri fuqitë e shpirtit. Fillimi dhe shkaku i katër virtyteve të përgjithshme midis natyrore dhe hyjnore, nga të cilat dhe nga të cilat formohen të gjitha të tjerat, domethënë, [shkaku i] maturisë, guximit, dëlirësisë dhe së vërtetës, është mençuria hyjnore dhe teologjike, që vepron mbi ngacmimin e Shpirtit 130 dhe reflektohet në mendje në katër mënyra. Ajo manifeston 131 virtyte jo të gjitha së bashku, por secili veç e veç dhe në kohën e duhur në përputhje me dëshirën: njëra - si dritë, tjetra - si fuqi depërtuese dhe frymëzim i pafavorshëm, i treti - si një forcë shenjtëruese dhe pastruese, dhe e fundit - si vesë gazmore dhe freskuese e pastërtisë nga vapa e pasioneve. Urtësia lejon, siç u përmend më lart, të ndiejë shfaqjen e saj tek gjithsecili sipas pjekurisë [e shpirtit të tij në mirësi] dhe i përsosur [tregon] veprim të përsosur. 86. Përvojat në virtyte nuk i japin ende shpirtit qëndrueshmëri të përsosur [morale] vetëm me ndihmën e zellit personal, nëse nëpërmjet hirit [virtytit] ato nuk shndërrohen në një prirje të brendshme domethënëse. Secili virtyt ka talentin e tij unik dhe veprimin e tij, në të cilin mund të tërheqë edhe ata që nuk duan të jenë bashkëpunëtorë të tij nga aftësia dhe natyra e mirësisë, dhe kur na jepet, ai është ruajtur fort dhe në mënyrë të pandryshueshme që atëherë. Për të kryer [virtytet] 132 njerëz kanë hirin e Shpirtit në gjymtyrët e tyre, si një shpirt i gjallë. Pa të, i gjithë koleksioni i virtyteve bëhet i vdekur. Dhe ata që duket se i kanë [virtytet] në mënyrë të përsosur dhe i zbatojnë ato, [shpesh kanë] vetëm hijen dhe fantazmën e së bukurës dhe jo imazhin e së vërtetës. 87. Ka katër virtyte kryesore: guximi, maturia, dëlirësia dhe e vërteta. Sipas shkallës së tepricës apo mungesës në to, afër tyre janë tetë [cilësi mendore], të cilat ne i quajmë dhe i konsiderojmë vese, kurse në botë – virtyte. Guximi zakonisht pasohet nga pafytyrësia dhe ndrojtja, maturia pasohet nga mashtrimi dhe injoranca, dëlirësia pasohet nga shthurja dhe petrifikimi, dhe e vërteta pasohet nga interesi vetjak dhe e pavërteta ose inati. Në mes të tyre qëndrojnë jo vetëm virtytet themelore dhe natyrore, që ngrihen mbi tepricat dhe mangësitë, por edhe ato aktive. Disa nga virtytet, për shkak të korrektësisë së arsyetimit, shprehen në arbitraritet [të mirë], 133 të tjera shoqërohen me çoroditje [të mirësisë] dhe mendjemadhësi. Fakti që pozicioni i mesëm është i zënë nga 134 virtyte reale dëshmohet nga një shëmbëlltyrë që thotë: “Të gjitha rrugët e mira të korrigjohen” (shih: Fjalët e urta 2:9). Pra, të gjitha virtytet janë të bashkuara në tre fuqitë e shpirtit, në të cilat ato lindin dhe forcohen, duke pasur katër virtytet gjenerike si themel të ndërtimit të tyre, mbi të gjitha Krishtin. Për më tepër, virtytet natyrore pastrohen nga ato aktive dhe [virtytet] hyjnore dhe të mbinatyrshme mësohen nga favori i Shpirtit. 88. Nga virtytet, disa janë aktive, të tjera janë Hyjnore, të tjera janë të natyrshme dhe shpirtërore. Ato aktive [paraqesin rezultatin] e zgjedhjes së lirë, ato natyrore - të natyrës së brendshme, ato hyjnore - të hirit. 89. Ashtu si origjina e virtyteve ndodh në shpirtin tonë, po ashtu ndodh edhe [burimi i] pasioneve. Por të parët lindin natyrshëm në të, ndërsa të dytët lindin në kundërshtim me natyrën. Shpirti e gjen arsyen e gjenerimit të së mirës dhe së keqes në prirjen e dëshirës, ​​e cila - si një pikë për të vizatuar një vijë ose një shigjetë në zgjedhën e një peshore - në cilin drejtim anon, merr ndikim dhe vepron në atë [drejtim]. Vullneti i nënshtrohet një veprimi të dyfishtë, sepse ai përmban të dyja në vetvete, [domethënë]: të mirën nga lindja dhe të keqen nga prirja e lirë e vullnetit. 90. Shkrimi i quan virtytet të rinj (shih: Kënga 1:2) për shkak të lidhjes së tyre të ngushtë me shpirtin, pse ata mendohen me të si një shpirt dhe trup i vetëm. Pamja e 135 gruas së re shërben si simbol i dashurisë dhe veshja e tyre është dëshmi e dëlirësisë dhe pastërtisë së këtyre virgjëreshave të shenjta. Hiri hyjnor zakonisht [priret] të krijojë dhe transformojë në mënyrë të pagabueshme varietetet e virtytit në të fortët [në shpirt] në lidhje me cilësitë dhe vetitë e tyre. 91. Janë tetë pasione sunduese: tre të mëdha: grykësia, dashuria për para dhe kotësia - dhe pesë pas tyre: kurvëria, zemërimi, trishtimi, dembelizmi dhe krenaria. Po kështu, nga virtytet përballë [pasioneve], tre kryesoret janë: varfëria, përmbajtja dhe përulësia, dhe me to dhe pas tyre vijojnë [të tjerat]: pastërtia, zemërbutësia, gëzimi, guximi, përulja e vetvetes dhe tërë seria e virtyteve. Nuk është e mundur që të gjithë të studiojnë dhe të kuptojnë fuqinë, veprimin dhe aromën e çdo virtyti dhe [erën e keqe] të pasionit, por vetëm për ata që janë aktivë, që punojnë me fjalë e me vepra dhe që kanë marrë nga Fryma e Shenjtë dhuratën e dijes dhe të arsyetimit. 92. Virtytet ose veprojnë ose vihen në veprim [nga ne]. Ata veprojnë duke u vendosur me ne në momentin e duhur, kur, si dhe sa të duan. Ne i manifestojmë ato nga vullneti i lirë, prirja morale dhe zakoni. Por ato janë thelbësore në vetvete dhe ne jemi formuar moralisht prej tyre afërsisht 136, pasi imazhi i të gjitha veprimeve tona [të mira] është një gjurmë e origjinalit. Shpirtërorja në thelb asimilohet nga pak para kënaqësisë së ardhshme të pavdekshme 137 . Dhe këtu, në fakt, ne marrim përsipër dhe kryejmë punë e shfrytëzime 138 dhe nuk [zotërojmë] vetë virtytet. 93. Ai, sipas Palit, i shërben ungjillit (shih: Rom. 15:16), i cili, duke qenë pjesëmarrës në të, mund të komunikojë në mënyrë aktive ndriçimin e Krishtit te të tjerët. Si ndonjë farë, ai shpërndan fjalën hyjnore në fushat shpirtërore të dëgjuesve të tij. Fjala jote, thuhet, le të jetë gjithmonë me hir, e kalitur me kripën e mirësisë hyjnore (Kol.4:6), që t'u sjellë hir atyre që dëgjojnë me besim (Efesianëve 4:29). Duke i quajtur mësuesit bujq dhe ata që u mësuan një arë të kultivuar, [apostulli] me shumë mençuri i përshkruan ata si plugues dhe mbjellës të fjalës Hyjnore, dhe këta si një tokë të pllenuar, të frytshme dhe të pasur me virtyte, sepse veprimi i vërtetë i shenjtë nuk është vetëm kryerja e veprave hyjnore, por edhe pjesëmarrja [personale] dhe mësimi i të mirave. 94. Fjala e thënë gojarisht për mësimin e të tjerëve është e ndryshme dhe nuk rrjedh njëlloj nga katër burime 139, por në shumë mënyra. Një fjalë [vjen] nga mësimi, një tjetër nga leximi, një tjetër nga veprimtaria dhe një tjetër nga hiri. Por, ashtu si uji, me natyrë homogjene, shndërrohet në pronën e tij të qenësishme në lidhje me ndryshimet në tokën nëntokësore 140 dhe ndryshon, siç njihet nga shija, tani i hidhur ose i ëmbël, tani i kripur ose i thartë, ashtu edhe fjala e folur, që ndryshon në përputhje me strukturën morale të secilit, njihet në veprim dhe nëpërmjet saj sjell përfitim. 95. Fjala i jepet çdo qenieje racionale për kënaqësi dhe nga fjala, si nga ndonjë ushqim i larmishëm, shpirti që percepton [gjithnjë] ndjen ëmbëlsi të pabarabartë. Fjala shkencore është për të, si të thuash, një edukatore, duke e formuar moralisht. Fjala nga leximi, si të thuash, e mbush me ujë qetësie, fjala nga veprimtaria e ngop, si një kullotë e pasur me bar; fjala e hirit gëzon, si një kupë e tejmbushur [me verë] (shih: Ps. 22:5). Gëzimi i papërshkrueshëm e i hirshëm nga fjala e hirit ndriçon [shpirtin], si vaji që e bën fytyrën të shkëlqejë (Ps. 103:15). 96. Shpirti jo vetëm që zotëron vërtetë jetën brenda vetes, por kur dëgjon për të në mësimdhënie nga të tjerët, ai i ndjen ata, nëse të dy [mësuesi dhe dëgjuesi] udhëhiqen nga besimi dhe dashuria, domethënë nëse njëri dëgjon me besim dhe tjetri ndriçon me dashuri, duke mësuar fjalë 141 për virtytet pa krenari dhe kotësi. Pastaj fjalën nga mësimi e pranon shpirti si edukator; [fjala] nga leximi - si ushqyes, fjala nga veprimtaria - si zbukuruesi më i aftë i [paraqitjes] së nuses dhe fjala ndriçuese e Shpirtit të Shenjtë - si fjala e një dhëndëri të gëzuar, pasi çdo fjalim që del nga goja e Perëndisë përfaqëson ose fjalët e ndihmave të frymës së gojës. frymëzimi më i ëmbël nga Shpirti i Shenjtë, i cili nuk u jepet të gjithëve, por vetëm të denjëve. Edhe pse të gjithë njerëzit inteligjentë e shijojnë fjalën, shumë pak në fakt kënaqen këtu nën ndikimin e Shpirtit. Shumica e 143 [njerëzve] njohin dhe përvetësojnë në kujtesë vetëm imazhet e fjalëve shpirtërore, por nuk e kanë shijuar bukën e vërtetë të jetës së ardhshme, e cila konsiston në ndjesinë e Zotit Fjalë. Atje [përtej varrit] vetëm kjo [bukë] ofrohet në masë të mjaftueshme për të gjithë ata që janë të denjë për një shumëllojshmëri kënaqësish dhe kurrë nuk shterohet, treten apo pakësohet. 97. Pa një sens shpirtëror është e pamundur të ndjesh në mënyrë të prekshme 144 Ëmbëlsinë hyjnore. Ashtu si ai që ka mpirë shqisat [trupore] i bën ata të pandjeshëm ndaj dukurive shqisore dhe nuk sheh, dëgjon ose nuhat, duke qenë të relaksuar ose, më mirë akoma, gjysmë i vdekur, po ashtu ai që ka vrarë forcat natyrore shpirtërore përmes pasioneve i bën ata të pandjeshëm ndaj ndikimeve mbi to [nga lart] dhe [të paaftë] për të marrë pjesë në misteret e shpirtit. Ai që nuk sheh, dëgjon ose ndjen shpirtërisht, ka vdekur. Krishti nuk jeton në të dhe ai vetë shkon drejt veprimeve që nuk janë si Krishti. 98. Krahasuar me forcat mendore, sidomos kur janë të shëndosha, ndjenjat kanë një funksion të barabartë dhe të njëjtë, për të mos thënë identik. Falë atyre, edhe këta jetojnë dhe veprojnë. Ata të dy janë të bashkuar nga Shpirti jetëdhënës 145. Nga ana tjetër, njeriu lodhet plotësisht kur infektohet me sëmundjen rrënjësore të pasioneve dhe shtrihet vazhdimisht në spitalin e pakujdesisë. Shqisat definitivisht 147 soditin forcat sensuale, [shpirtërore] - mendore, veçanërisht në mungesë në to 148 të një lufte satanike që kundërshton ligjin e mendjes dhe të shpirtit. Kur me anë të Shpirtit ata sillen në unitet, pasi janë njëformuar, 149 atëherë ata i njohin drejtpërdrejt dhe në thelb gjërat hyjnore dhe njerëzore ashtu siç janë nga natyra, e perceptojnë qartë kuptimin në to dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, soditin thjesht shkakun e vetëm të gjithçkaje - Trinitetin. 99. Para së gjithash, personi i heshtur duhet të ketë këto pesë virtyte si bazë për ndërtimin e veprimeve të tij në heshtje: heshtje, abstenim, vigjilencë, përulësi dhe durim. Ka tre veprimtari hyjnore: psalmodi, lutje dhe lexim, dhe nëse je i sëmurë, atëherë punët e dorës. Virtytet e emërtuara jo vetëm që përqafojnë të gjithë [të tjerët], por gjithashtu janë pjesë e njëra-tjetrës. [Personi i heshtur] duhet të qëndrojë në përkujtimin e Zotit në mëngjes, në lutje dhe në heshtje të zemrës dhe të lutet me durim në orën e parë; pastaj e dyta [ora] - për të lexuar, e treta - për të kënduar, e katërta - për t'u lutur, e pesta - për të lexuar, e gjashta - për të kënduar, e shtata - për t'u lutur, e teta - për të lexuar, e nënta - për të kënduar, në orën e dhjetë për t'u freskuar me ushqim, në të njëmbëdhjetë - për të pushuar nëse lind nevoja për të dymbëdhjetën. Kështu, duke ecur me virtyt udhëtimin e tij të përditshëm, ai kënaq Zotin. 100. Si bleta, njeriu duhet të mbledhë më të dobishmen nga të gjitha virtytet. Kështu, duke marrë prej tyre pak nga pak, [mund të] formohet [në shpirt] një koleksion i madh i manifestimeve të virtytshme, nga të cilat prodhohet mjalti i mençurisë për gëzimin e shpirtit. 101. Nëse dëshironi, dëgjoni se si është më e lehtë të kaloni periudhën e natës. Zgjimi i natës ka tre renditje: për fillestarët, të ndërmjetëm dhe të përsosur. [statuti] i parë parashikon 150 gjysmën e natës për të fjetur dhe gjysmën për të qëndruar zgjuar, qoftë nga mbrëmja në mesnatë ose nga mesnata në mëngjes. [Statuti] i dytë parasheh 151 që të qëndroni zgjuar për një ose dy orë në mbrëmje, pastaj të flini për katër orë dhe të zgjoheni në mëngjes, dhe të këndoni e të faleni deri rreth gjashtë orë në mëngjes. Orën e parë [të ditës] duhet kënduar dhe ulur, në heshtje, siç u tha [më sipër]. Tjetra, duhet të ndiqni rendin e aktiviteteve të treguara deri në orën 152 ose të mbani vazhdimisht lutjen e vazhdueshme, zakoni i së cilës organizon jetën e njeriut. Së fundi, [rregulli] i tretë konsiston në qëndrimin gjatë gjithë natës [në namaz] dhe qëndrimin zgjuar. 102. Tani le të flasim për ushqimin. Rreth një kile bukë është e mjaftueshme për këdo që ka hyrë në veprën e heshtjes. Ju mund të pini dy gota verë të patretur, tre gota ujë dhe nga furnizimet ushqimore që gjeni, nuk mund të konsumoni aq sa kërkon natyra, por duhet ta përdorni me vetëpërmbajtje 153 të siguruar vetëm nga Providence. Rregulli më i mirë dhe më i shkurtër që i udhëzon ata që duan të jetojnë siç duhet është kryerja e tri virtyteve nga bëmat - e kam fjalën për agjërimin, vigjilencën dhe lutjen - me të cilat forcohet baza më e besueshme e të gjitha virtyteve. 103. Para së gjithash, heshtja kërkon besim, durim, forcë dhe forcë, dashuri nga thellësia e zemrës dhe shpresë. Nëse një besimtar, qoftë për shkak të pakujdesisë së zakonshme apo për ndonjë arsye tjetër, nuk gjen atë që kërkon këtu, atëherë në vdekjen e tij 154 ai nuk mund të mos jetë plotësisht i bindur për frytin e besimit dhe të veprës dhe të mos shohë lirinë nëpërmjet Krishtit Jezus, i Cili është Shëlbimi dhe Shpëtimi i shpirtrave tanë, Fjala Hyjnore. Por jobesimtari në të gjitha aspektet 155 do të dënohet me vdekjen e tij. Megjithatë, sipas fjalës së Zotit, ai tashmë është i dënuar (shih: Marku 16:16), që nga viti 156 i robëruar kënaqësive dhe duke kërkuar lavdi nga njerëzit, dhe jo nga Zoti, a mund të besojë? (shih: Gjoni 5:44). I tillë, edhe pse me fjalë duket besnik, 157, por, pa e vënë re, mashtron veten dhe dëgjon [një herë] fjalët: “Sepse nuk më pranove në zemrën tënde, por më ke refuzuar me shpinë, atëherë edhe unë do të largohem prej teje”. Pra, besimtarët duhet të kenë shpresë të ndritur 158 dhe të besojnë të vërtetën e Perëndisë, të dëshmuar në të gjitha Shkrimet, duke rrëfyer dobësinë e tij, që [përndryshe] të mos pësojë një dënim të dyfishtë e të paepur. 104. Asgjë nuk i kontribuon aq shumë pendimit të zemrës dhe përulësisë së shpirtit sa vetmia e arsyeshme dhe heshtja e përsosur. Dhe asgjë tjetër që në thelb 160 shkatërron strukturën e heshtjes dhe largon prej saj fuqinë [mbrojtëse] hyjnore, nuk janë pasionet e mëposhtme: paturpësia, grykësia, folja, kujdesi argëtues 161, krenaria dhe zonja e pasioneve - mendjemadhësia. Kushdo që mësohet me dëshirë me to, me rritjen e tyre, duke u errësuar gjithnjë e më shumë, bëhet [në fund të fundit] jashtëzakonisht i pandjeshëm. Dhe nëse [një person i tillë] përsëri çlirohet [nga pasionet] 162 dhe bën një fillim [shpëtimi] me besim dhe zell, atëherë ai do të marrë përsëri atë që kërkon, veçanërisht nëse e kërkon me përulësi. Mbretërimi në të 163 për shkak të pakujdesisë së të paktën njërit prej pasioneve të përmendura, kthen kundër tij gjithë morinë e të ligave, të udhëhequr nga mosbesimi katastrofik, dhe i shkatërron shpirtin, i cili, nga hutimi dhe zhurma demonike, bëhet si një qytet i dytë 164 i Babilonisë, kështu që i fundit për të është më i keq se i pari (shih 12:4). Më pas ai bëhet armik pasionant dhe akuzues i të heshturve, duke mprehur gjithmonë gjuhën kundër tyre, si brisk e shpatë me dy tehe. 105. Ujërat e pasioneve që mbushin detin me baltë dhe të trazuar të heshtjes mund të kalohen vetëm në një anije të lehtë dhe të shpejtë të moslakmimit dhe abstinencës pa kushte. Nga mospërmbajtja dhe dashuria për gjërat, rrjedhat e pasioneve, që vërshojnë tokën e zemrës dhe sjellin në të kalbëzimin e papastërtinë e mendimeve, prodhojnë pështjellim në mendje, errësirë ​​në mendime, ngarkesë në trup dhe i bëjnë shpirtin dhe zemrën të shkujdesur, errësuar dhe mpirë dhe i privojnë nga disponimi dhe ndjenja e tyre natyrore. 106. Asgjë nuk i kontribuon më shumë çlodhjes, shkujdesjes dhe çmendurisë së shpirtit të asketëve të zellshëm sesa infermierja e pasioneve - dashuria për veten. Kur preferon paqen trupore ndaj arritjeve në virtyt dhe e konsideron mendjen si të kujdesshme, nëse nuk e nxit vullnetarisht dikë që të lodh [trupin] me mundime në përmbushjen e urdhërimeve 166 që lidhen me djersën e vogël dhe të lehtë, atëherë [dashuria për veten] zakonisht e bën shpirtin të ngadaltë në ndjekjen e shtegut të tij të qetë dhe të fortë në heshtje. 107. Mjeku më i mirë dhe kryesor për ata që janë të rraskapitur [në zbatimin e] urdhërimeve dhe vendosën të vjellin 168 errësirën e padepërtueshme është bindja e paarsyeshme në çdo gjë me besim. Është një agjent shërues jetëdhënës dhe me shumë komponentë për ata që e pinë dhe një thikë që pastron menjëherë plagët e plagëve. Ai që parapëlqente veprimin e kësaj [thike] mbi çdo gjë tjetër, me besim dhe thjeshtësi, i preu të gjitha pasionet me një goditje. Ai jo vetëm që arriti heshtjen, por me bindje e kuptoi tashmë, duke gjetur Krishtin, duke u bërë dhe duke e quajtur veten imitues dhe skllav i tij. 108. Pa organizuar jetën dhe veprimtarinë në pendim të shpirtit, është e pamundur të durosh nxehtësinë e heshtjes. Ai që qan dhe reflekton mbi tmerret para vdekjes dhe pas vdekjes, para se ato të ndodhin vetë, do të ketë përulësi dhe durim - këto dy baza të heshtjes. Pa këto [themelet], ai që bën një jetë të heshtur e ka gjithmonë mendjemadhësinë si një homolog të pakujdesisë së tij. Dhe prej tyre shumohen argëtimet dhe skllavëria mëkatare dhe na zhytin në çlodhje. Prandaj, mospërmbajtja - bija e pakujdesisë - e bën trupin letargjik dhe të pafuqishëm, dhe mendjen të errësuar dhe të trashë. Pastaj Jezusi gjithashtu fshihet nga turma e mendimeve dhe arsyetimit të pranishëm në zonën e mendjes. 109. Është e pamundur 169 të përjetosh mundimin e ndërgjegjes tani ose në shekullin e ardhshëm 170 . Ky [provë] ka të bëjë kryesisht me ata që aty-këtu u mungon dashuria dhe lavdia 171. Si ndonjë xhelat i egër, duke ndëshkuar në mënyra të ndryshme personat që i nënshtrohen përgjegjësisë, [ndërgjegjja] ngre gjithmonë 172 shpatën e mprehtë, domethënë akuzën dhe indinjatën, mbi [viktimat] e zhveshur despotikisht. Ndërgjegjja quhet edhe xhelozi për shkak të ndikimit të saj të natyrshëm [zakonit] mbi armiqtë, mbi natyrën e trupit dhe mbi shpirtin. Dhe nga të tjerët [quhet] zjarr natyror, të cilin ne jemi të urdhëruar ta mprehim kundër armiqve tanë, si një shpatë e mprehtë. Dhe nëse [ndërgjegjja] e nënshtron me fitore 175 dualitetin [tonën] ndaj unitetit, atëherë qëllimi i zellit të saj 176 është atëherë ngjitja te Zoti. Por nëse vetë shpirti u nënshtrohet dyve - e kam fjalën për mëkatin dhe mishin - atëherë fundi i tij i caktohet atje [në përjetësi] mundimit të pamëshirshëm për faktin se ai e solli veten në skllavërim të plotë ndaj armiqve të tij. Një shpirt që kryen diçka të turpshme këtu shkatërron gjendjen e tij të virtytshme, shkishërohet dhe tjetërsohet nga Zoti. 110. Nga të gjitha pasionet, dy janë jashtëzakonisht të rënda dhe të vështira - kurvëria dhe dëshpërimi, të cilat, duke mbizotëruar mbi shpirtin fatkeq, e dobësojnë atë. Ata kanë komunikim të ndërsjellë dhe një lidhje të ngushtë me njëri-tjetrin dhe për këtë arsye janë të pathyeshëm, të pakapërcyeshëm dhe plotësisht të pathyeshëm. I pari [Pasioni plangprishës] rritet me sukses në zonën e dëshirave 177, por përmban materiale për të dyja të pandashme nga natyra [pjesë të qenies sonë] - e kam fjalën për shpirtin dhe trupin - duke derdhur gjithë ëmbëlsinë e tij mbi të gjithë anëtarët [truporë]. E dyta [pasioni i dëshpërimit], duke fituar dorën e sipërme mbi mendjen mbizotëruese, mbështjell 178 gjithë shpirtin dhe trupin, si dredhkë, 179 duke e bërë 180 natyrën tonë të plogësht, të relaksuar dhe, si të thuash, të thyer nga paraliza. Edhe pse [këto dy pasione] nuk shtypen plotësisht përpara pasionit të lumtur, ato hiqen [përkohësisht] pasi shpirti, pasi ka marrë në lutje fuqinë e Shpirtit të Shenjtë, duke i dhënë atij gëzim, forcë dhe paqe të thellë të zemrës, gëzon heshtje. [Pasioni plangprishës] 181 është fillimi, zonja, mbretëresha dhe kënaqësia gjithëpërfshirëse e kënaqësive. Shoqëruesi i saj është dembelizmi, i cili i ngre gjeneralët e faraonit në një karrocë të pamposhtur. Nëpërmjet tyre, [d.m.th., nëpërmjet kurvërisë dhe dëshpërimit], në jetët e neve, të mëshirshmëve, depërtuan impulset drejt pasioneve. 111. Fillimi i lutjes mendore është veprimi, ose fuqia pastruese, e Shpirtit të Shenjtë dhe veprimi i shenjtë misterioz i mendjes, ashtu si fillimi i heshtjes është tërheqja 182 [nga shqetësimet e zakonshme], mesi është fuqia ndriçuese dhe meditimi, dhe fundi është ekstaza dhe admirimi i mendjes ndaj Zotit. 112. Shenjtërorja shpirtërore është një veprim 183 racional i mendjes, duke kryer në mënyrë mistike veprime të shenjta në altarin shpirtëror si shenjë fejese me Zotin dhe marrjes së Qengjit përpara kënaqësisë së pakuptueshme të ardhshme. Të hash Qengjin e Perëndisë në altarin mendor të shpirtit nuk do të thotë vetëm ta kuptosh [Atë] dhe të jesh në bashkësi me Të, por edhe të jesh, si të thuash, vetë Qengji pasi të pranosh imazhin e Tij në të ardhmen. Këtu janë vetëm fjalë; atje ne shpresojmë të marrim vetë objektet e sakramenteve. Kryeprifti Vladislav Sofiych, 2016 113. Për fillestarët, namazi është si një zjarr gëzimi që rrezaton nga zemra, dhe për të përsosurit është si një dritë e hirshme që vepron [në shpirt]. Ose përsëri: lutja është predikimi i apostujve, akti i besimit, ose më mirë, besimi i menjëhershëm, qëndrueshmëria e atyre që shpresojnë, dashuria e shfaqur, lëvizja engjëllore, fuqia e të patrupëzuarve, puna dhe gëzimi i tyre, Ungjilli i Zotit, mesazhi i zemrës, shpresa e shpëtimit, shenja e shenjtërimit, shenjtërimi, njohja e Zotit, simboli i shpëtimit. pastrimi i fontit 184, fejesa e Frymës së Shenjtë, gëzimi i Jezusit, gëzimi i shpirtit, mëshira e Zotit, një shenjë pajtimi, vula e Krishtit, një rreze dielli racionale, ylli i mëngjesit të zemrave, pohimi i krishterimit, zbulimi i urtësisë së Zotit, fillimit më të mirë, pajtimit të Zotit, urtësia në vetvete, pamja e Zotit, profesioni i murgjve, mënyra e jetesës së të heshturve, arsyeja e heshtjes, shenjë e rendit engjëllor të jetës. Dhe, për të thënë shumë, lutja është Perëndia, i cili vepron çdo gjë në të gjitha, sepse është një veprim i Atit, i Birit dhe i Frymës së Shenjtë, i cili i bën të gjitha gjërat në Krishtin Jezus. 114. Sikur Musai të mos kishte marrë shkopin e pushtetit nga Zoti, ai nuk do të bëhej zot i Faraonit dhe nuk do ta mundte as atë e as Egjiptin. Dhe mendja, nëse nuk e ka fuqinë e lutjes në dorë, nuk do të mund të thyejë mëkatin dhe forcat që janë në kundërshtim me vetveten. 115. Ata që flasin ose bëjnë diçka pa përulësi, janë si ata që ndërtojnë shtëpi në dimër ose pa çimento. Të gjesh dhe të kuptosh përulësinë përmes përvojës dhe arsyes është [lumturia] e shumë pak njerëzve. Ata që përhapin fjalë për të janë si ata që masin humnerën. Ne, të verbërit, që kemi një kuptim të adoleshentëve për këtë dritë të madhe, do të themi pak. Përulësia e vërtetë nuk ka një të folur të përulur, as një pamje të përulur, nuk e detyron njeriun të mendojë me përulësi dhe as, me përulësi, të qortojë veten. Edhe pse [të gjitha] këto shenja dhe shëmbëlltyra të përulësisë [janë] një lloj varieteti i saj, vetë përulësia është hir dhe një dhuratë nga lart. Ka, siç thonë baballarët, dy përulësi: a) ta konsiderosh veten më të ulëtin nga të gjithë dhe b) t'i atribuosh veprat e mira Zotit. E para është fillimi, e dyta është fundi [e përulësisë]. Ata që e kërkojnë atë duhet të jenë të vetëdijshëm dhe të kenë parasysh tre [objekte reflektimi] të tilla: 1) se janë më mëkatarë se të gjithë njerëzit, 2) më të neveritshëm se çdo krijesë, si në kundërshtim me natyrën e tyre, dhe 3) më të mjerë se demonët, si skllevër demonikë. [I përuluri] duhet të thotë këtë: “A i di saktësisht mëkatet e njerëzve, çfarë janë dhe sa janë, a janë më të mëdhenj apo të barabartë me mëkatet e mia? Për shkak të injorancës, ne shpirt, do ta konsiderojmë veten më të ulët se të gjithë njerëzit, si toka dhe pluhuri nën këmbët e tyre 186. E si të mos e konsideroj veten më të ndyrë nga të gjitha krijesat, kur ato i përgjigjen natyrës së tyre me të cilën kanë lindur, por përmes paudhësive të pamatshme kam devijuar nga natyra? Vërtet kafshët dhe bagëtitë janë më të pastra se unë, mëkatar. Prandaj, unë që e hodha veten në ferr dhe shtrihem [në të] para vdekjes, jam më i ulët se të gjithë. E kush nuk e di dhe nuk e ndjen se një mëkatar është më i poshtër edhe se demonët, pasi skllavi i tyre, fillestari dhe trashëgimtari i errësirës janë ende këtu me ta?! Në fakt, ai, i pafati, është më i hidhur se demonët dhe, i kontrolluar prej tyre, do ta vuajë këtë, duke trashëguar me ta edhe humnerën. Të banosh para vdekjes në tokë, ferr dhe humnerë! Si guxon ta quash veten të drejtë, pasi e ke kthyer veten në një mëkatar, një person të lig dhe një demon nëpërmjet veprave të liga? Mjerë mashtrimi dhe mashtrimi yt, o qen i ndyrë, i pushtuar nga demonët, i dërguar për këtë në zjarr dhe errësirë!” 116. Urtësia e dhënë nga Shpirti, sipas teologëve, është fuqia e lutjes inteligjente, të pastër, engjëllore, shenja e së cilës është mendja, e cila në lutje nuk sheh asnjë imazh dhe nuk sheh me syrin ndijor as veten [d.m.th., pamjen], as ndonjë gjë tjetër, por shpesh shpërqendrohet nga shqisat nga drita [duke vepruar më pas mendja në mënyrë të dukshme dhe të ngjashme] në të. të bashkuar me Zotin në një frymë. 117. Ka shtatë mënyra reciproke përfshirëse dhe të krijuara reciprokisht, por të ndryshme që drejtojnë dhe udhëheqin përulësinë e dërguar nga Zoti: heshtja, përulësia, përulësia, veshja e përulur, poshtërimi i vetvetes, pendimi i shpirtit dhe vendosja [kudo] mes këtyre të fundit. Heshtja e arsyeshme krijon përulësi. Tre lloje të përulësisë rrjedhin nga përulësia e mendjes: shqiptimi i përulur i të folurit, përulësia dhe varfëria në veshje dhe qortimi i vazhdueshëm i vetvetes. Këto tre shëmbëlltyra [të përulësisë] nxisin 188 pendim, të prodhuar duke lejuar sprovat dhe të quajtura ndëshkim providial dhe përulësi nëpërmjet 189 demonëve. Pendimi [në vetvete] e vendos lehtësisht shpirtin [në ndjenjat e tij] më poshtë se të gjithë dhe të fundit nga të gjithë, si servil ndaj të gjithëve. Këto dy lloje sjellin përulësi të përsosur dhe të dhënë nga Zoti, që quhet forcë dhe përsosmëri e të gjitha virtyteve. Korrigjimin e tij ia atribuon Zotit. Pra, e para nga të gjitha [imazhet e përulësisë] është heshtja, prej së cilës lind përulësia. Kjo prodhon 190 tre lloje përulësie; tre formojnë një 191 – dërrmues. Pendimi lind llojin e shtatë, ose imazhin e përulësisë së parë, të varur nga të gjithë, që quhet providencë. Përulësia provinciale sjell [në shpirt] përulësi të përsosur, të vërtetë dhe të paimagjinueshme të dërguar nga Perëndia. E para, [d.m.th., përulësia provinciale], lind në kushte të tilla. Nëse një person, i lënë në vetvete, mposhtet [moralisht], robërohet dhe përjeton mbizotërimin e çdo pasioni dhe mendimi mbi veten e tij, atëherë, duke mos marrë ndihmë as nga biznesi, as nga Zoti dhe absolutisht nga askush dhe gati duke rënë në dëshpërim, ai nuk mund të mos shtypet nga kudo i shtypur. Ai e konsideron veten më të ulëtin nga të gjithë dhe skllavi i fundit 193, më i keq se vetë demonët, si i mundur prej tyre dhe i nënshtruar tiranisë së tyre. Kjo është përulësi provinciale. Pas saj, 194 Zoti jep nga lart përulësinë e dytë - më të lartën, e cila përfaqëson fuqinë hyjnore që vepron në gjithçka dhe prodhon gjithçka. Falë saj, njeriu, duke e parë gjithmonë veten si një instrument të fuqisë hyjnore, me ndihmën e tij kryen vepra të mahnitshme hyjnore. 118. Meqenëse tani kemi një mbizotërim tiranik të pasioneve si rezultat i shumë tundimeve, është e pamundur të gjejmë në racën tonë soditjen e dritës thelbësore shpirtërore, mendjes pa ëndërr dhe veprimit të pashqetësuar, të vërtetë të lutjes, që rrjedh gjithmonë nga thellësitë e zemrës, ringjalljen dhe aspiratën e tij të plotë të shpirtit. një dalje e plotë shpirtërore nga këto ndjenja të të menduarit, abstragim nga fuqitë e veta të mendjes, lëvizje shpirtërore engjëllore përgjatë valës së Zotit, e drejtuar drejt së pakufishmes dhe së pakuptueshmes. Zakonisht mendja ëndërron më shumë jo për objekte të parëndësishme, por për gjëra [të rëndësishme] para kohe. Pra, duke shkatërruar dispensacionin e vogël të mirë që mori nga Perëndia, ai vdes plotësisht. Prandaj, njeriu duhet të kërkojë me arsyetim të kujdesshëm dhe të përkohshëm jo para kohe, dhe të mos largohet nga ajo që ka në dorë, duke ëndërruar diçka tjetër. Nuk është e vështirë për mendjen nga natyra të ndërtojë ide ëndërrimtare për sa më sipër dhe të imagjinojë 197 prej tyre atë që ende nuk është arritur. Për shkak të kësaj, lind një frikë e konsiderueshme se një person i tillë nuk do të humbasë thesarin shpirtëror që i është dhënë dhe, i mashtruar, nuk do të humbasë mendjen, duke e kthyer 198 nga një person i heshtur në një ëndërrimtar boshe. 119. Hiri nuk është vetëm besim, por edhe lutje efektive. Ai [hiri], i prodhuar nga fryma nëpërmjet dashurisë, tregon qartë besimin e vërtetë, duke pasur jetën e Jezusit. Ai që nuk e sheh besimin që vepron në vetvete, ka fituar besimin e kundërt - të vdekur dhe të pajetë. Le të mos quhet as besimtar ai që beson vetëm në një fjalë të pavërtetuar, por nuk ka besim në shpirt dhe në përmbushjen e urdhërimeve. Pra, njeriu duhet të tregojë besim me sukses në veprat [të mira] ose ta bëjë atë të shkëlqejë dhe të veprojë në dritë, siç thotë apostulli hyjnor: Më trego besimin tënd pa veprat e tua, dhe unë do të të tregoj besimin tim nga veprat e mia (Jakobi 2:18), duke theksuar këtu se besimi i mbushur me hir zbulohet nga veprat sipas urdhërimeve, ashtu siç përmbushen urdhërimet nëpërmjet besimit dhe hirit. Besimi është rrënja e urdhërimeve, ose, më mirë, burimi që i ujit ato të shtohen. Ai bifurkohet në rrëfim dhe hir, duke mbetur i pandashëm nga natyra. 120. Shkalla e vogël dhe në të njëjtën kohë e madhe dhe më e shkurtër fillestare ka 202 pesë hapa që çojnë drejt përsosmërisë: i pari [hapi] është heqja dorë [nga bota], e dyta është nënshtrimi [për rregulloret e manastirit], e treta është bindja [në jetë], e katërta është përulësia, e pesta është dashuria, që është Zoti. Heqja dorë nga xhehenemi ngre lart [moralisht] gënjeshtrën dhe të robëruarin dhe çliron [nga fuqia e] materies. Nënshtrimi gjen Krishtin dhe i shërben, siç tha: Kush më shërben mua, le të më ndjekë Mua; dhe ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im (Gjoni 12:26). Ku është Krishti? [Në qiell] ulet në të djathtën e Atit. Shërbëtori duhet të jetë aty, ku është Ai të cilit i shërben. [Le ta kujtojë këtë] kush e vendos këmbën [në shkallën e parë] drejt ngjitjes. Ndonjëherë, [megjithatë], përpara se të ngjitet në këto mënyra, një person tashmë ndjek Krishtin dhe përmirësohet. Bindja, duke vepruar tërësisht sipas urdhërimeve, ndërton një shkallë nga virtyte të ndryshme dhe i vendos ato në shpirt si shkallë. Duke e zbritur të bindurin nga kjo [shkallë], 203 përulësia e lartëson atë lart - në qiell, e transferon te mbretëresha e virtyteve - dashuria dhe, duke e çuar te Krishti, e paraqet. Aq lehtë një rishtar i vërtetë ngjitet në qiell përgjatë një shkalle të shkurtër. 121. Për në pallatet mbretërore në qiell 204 nuk ka rrugë tjetër më të shkurtër përmes shkallës së vogël të virtyteve, përveç [shtegut] të shkatërrimit të pesë pasioneve të kundërta me bindjen, përkatësisht: mosbindja, kontradikta, vetëkënaqja, vetëjustifikimi dhe mendjemadhësia katastrofike. Ata janë anëtarë dhe pjesë të një demoni rebel, i cili, duke thithur fëmijët e tij të jashtëligjshëm 205 nga fillestarët, i dërgon në humnerë te gjarpri. Mosbindja është goja e ferrit, kontradikta është gjuha e saj e mprehtë si shpata, vetëkënaqja janë dhëmbët e saj të mprehur, vetë-justifikimi është laringu i tij, mendjemadhësia që i referohet ferrit është fryma e mitrës së tij gjithëngrënëse. Por, kushdo që e pushton të parin me bindje, e pret pjesën tjetër me një goditje dhe me një shkallë [virtyti] shpejt ngrihet në qiell. Një mrekulli vërtet e papërshkrueshme dhe e pakuptueshme! Dhe Zoti ynë filantropik e realizoi atë. [Tani e tutje] njeriu mund të ngjitet menjëherë në parajsë nëpërmjet një virtyti ose, më mirë, një urdhërimi, ashtu si nëpërmjet një mosbindjeje ne ramë dhe po hidhemi në ferr. 122. Njeriu është, si të thuash, një botë e veçantë e dyfishtë dhe quhet, sipas apostullit hyjnor, i ri. Kushdo që është në Krishtin, thuhet, është një krijesë e re (2 Kor. 5:17). Një person quhet dhe ekziston me virtyt si qielli, toka dhe gjithçka. Për të, siç vëren Teologu, gjithçka thuhet dhe çdo mister realizohet. Për më tepër, duke qenë se, sipas fjalës apostolike, lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, fuqive, errësirës së kësaj epoke dhe kundër shpirtrave qiellorë të ligësisë së princit të ajrit (Efes. 6:12), atëherë, sipas kësaj, në natyrën e fuqive tona shpirtërore, si në një botë tjetër të madhe, duhet të ketë kundërshtarë tanë të fshehtë. Dhe në të vërtetë, kundër tre [forcave të shpirtit] tre princat [të ligësisë] bëjnë sulme, duke kundërshtuar asketët. Kush [prej tyre] përparon në çfarë dhe punon në çfarë, përjeton vështirësi në atë. Gjarpri, princi i humnerës, ndërmerr veprime ushtarake kundër atyre që janë të vëmendshëm ndaj zemrës, pasi e kanë [bazën] e fuqisë së tij në ijët e pasionuara (shih Jobi 40:11) dhe kërthiza 207. Nëpërmjet gjigantit epsh të harresës, ai hedh [mbi ta] retë e zjarrta me shigjeta të zjarrta dhe, si të thuash, një det epshi i pakufi, hyn në të, zvarranikët në të, e trazon, e shkumëzon, e vë në zierje dhe ndez rrëketë e kënaqësive e përzihen me to. deri në pikën e pangopjes. Princi i kësaj bote sulmon ata që përpiqen për virtyt aktiv, si përkrahës 208 të luftës kundër forcës së irrituar. Me magjinë e të gjitha llojeve të pasioneve, përmes gjigantit të neglizhencës, ai me dinakëri bën [luftën] me forcë nervoze, si në një botë tjetër - në një vend spektaklesh ose në një arenë. Ai gjithmonë pushton ose pushtohet nga ata që e kundërshtojnë me guxim, duke përgatitur për ta ose kurora ose turp përballë engjëjve. Duke drejtuar regjimentet e tij ndaj tyre, ai lufton kundër tyre [me vigjilencë]. Princi i ajrit admiron ata që e pushtojnë mendjen e tij me soditje, duke u paraqitur atyre me fantastiken, ndërsa me shpirtra dinak ajri i afrohet pjesëve të të menduarit dhe mendor të shpirtit. Nëpërmjet gjigantit të paarsyes, ai errëson mendjen e lartë me indinjatë, si një qiell tjetër - mendor, duke paraqitur rrejshëm imazhe të mjegullta dhe shndërrime shpirtrash, duke futur frikën me vetëtima fantazmë, bubullima, stuhi dhe përplasje. Natyrisht, secili nga tre princat, duke luftuar me forcën përkatëse [të shpirtit trepjesësh], e kundërshton atë. Dhe kushdo [nga demonët] me cilën pjesë të [shpirtit] lufton kundër asaj pjese. 123. Dhe ata [shpirtrat e këqij] dikur ishin mendje, por, pasi ranë nga kjo jomaterialitet dhe hollësi, secili prej tyre fitoi disa vrazhdësi materiale, duke u mishëruar sipas rendit ose vetive të veprimit nga i cili morën cilësitë e tyre. Meqenëse demonët 209, si njeriu, të privuar nga lumturia engjëllore 210, humbën [aftësinë] për të shijuar Hyjnoren, ata filluan të përjetojnë ëmbëlsi, si ne, në tokën, duke u bërë në një farë mënyre materiale për shkak të prirjes ndaj pasioneve materiale. Dhe nuk duhet habitur për këtë, duke pasur parasysh faktin se shpirti ynë racional dhe mendimtar, i krijuar sipas imazhit të Zotit, duke harruar Zotin, është bërë kafshëror, i pandjeshëm dhe pothuajse i çmendur nga kënaqësia e punëve materiale, sepse zakonisht aftësia e transformon natyrën dhe i ndryshon veprimet e saj në përputhje me vendimin e lirë të vullnetit. Disa prej shpirtrave [të këqij] janë në një farë mase materiale, të neveritshme, 213 të shfrenuara, epshore, hakmarrëse dhe, si disa kafshë mishngrënëse, të tërhequr nga kënaqësitë dhe kënaqësitë materiale. Ashtu si qentë për gjak, kështu ata tregojnë dashurinë e tyre për të shijuar kalbjen së bashku me [krijesat e tjera] të gjalla. Mishi, kënaqësia dhe banesa e tyre janë materiale dhe bruto. [Demonët] të tjerë janë të tretur dhe të ndjeshëm ndaj pasionit mishor, si shushunjet, bretkosat dhe gjarpërinjtë në ujin e kënetës. Ndonjëherë ata shndërrohen në peshq, ndjekin kënaqësinë kaustike të shthurjes, sikur e përjetojnë atë në mënyrë eksperimentale dhe notojnë në një det dehjeje. Duke qenë, siç thonë ata, dembelë dhe të përkëdhelur nga natyra, [këta demonë] gëzohen me efektin përkëdhelës të kënaqësive të paarsyeshme dhe ngjallin gjithmonë në shpirt valë mendimesh, ëndrrash të papastra, shqetësimesh dhe stuhish. [Disa demonë], si shpirtrat e ajrosur, janë të lehta dhe delikate. Ata e shpërqendrojnë shpirtin nga soditja, e mbushin me një lloj erërash dhe ëndrrash të zjarrta dhe për ta joshur shpirtin shndërrohen në mënyrë të rreme në zogj ose engjëj. Duke tërhequr 214 në kujtesën [njerëzore] pikëpamjet e objekteve të caktuara të njohura, ato transformojnë dhe shtrembërojnë të gjithë soditjen shpirtërore, veçanërisht ata [asketët] që luftojnë me to përpara pastrimit dhe arsyetimit shpirtëror. Nuk ka asgjë shpirtërore, çfarëdo që [demonët] të shndërrohen fshehurazi në imagjinatë. Në ndryshim nga gjendja e brendshme [njerëzore], në masën e lartësisë morale, ata armatosen dhe vendosin në shpirt atë që shkaktohet, pra sharmin në vend të së vërtetës, imazhe fantastike në vend të soditjes. Shkrimi e dëshmon qartë këtë, duke thënë se shpirtrat e këqij shfaqen [në formën e] kafshëve të fushës, zogjve të qiellit dhe zvarranikëve të tokës (shih: Hos. 2:18). 124. Indinjata e pasioneve dhe lufta trupore, të ngjallura kundër shpirtit, ndodhin te ne në pesë forma: ndonjëherë 215 ekzistues abuzohet nga mishi; ndonjëherë ajo përpiqet për veprime të panatyrshme, sikur të ishin karakteristikë e natyrës; ndonjëherë, duke u bërë miq të këndshëm me demonët, ndonjëherë i kthejnë kundër shpirtit. Ndodh që vetë shpirti të lejojë çrregullimin, sikur ta ketë përcaktuar veten nga pasionet. Së fundi, një luftë lind edhe nga zilia e demonëve, të cilëve, për përulësinë tonë, na lejohet t'i rezistojmë kur me të gjitha metodat e lartpërmendura nuk arrijnë qëllimin [tundues]. 125. Janë tre shkaqe kryesore të luftës shpirtërore, të cilat na shfaqen nga gjithçka dhe përmes gjithçkaje: varësia, abuzimi i gjërave ekzistuese dhe, sipas supozimit, zilia dhe lufta e demonëve. Eksitimi epsh dhe rikthimi i mishit në shpirt dhe i shpirtit në mish kanë të njëjtin karakter në aftësi dhe manifestim si [rebelimi] i pasioneve të mishit kundër shpirtit dhe lufta trimërore e shpirtit kundër mishit. Vetë armiku ynë, duke qenë i paturpshëm, ndonjëherë papritur dhe pa arsye fillon të na luftojë me guxim. Mos e lër, miku im, shushunja gjakpirëse të pijë gjak nga arteriet, se nuk mund të vjellë kurrë gjak. Mos lejoni që gjarpri dhe dragoi të ngopen me pluhur dhe do të dërrmoni lehtësisht krenarinë e luanit dhe të gjarprit. Psherëtini derisa, duke lënë mënjanë gjërat tokësore 216, të strehoheni në banesën më të lartë dhe të shndërroheni në shëmbëlltyrën e Jezu Krishtit, që ju krijoi. 126. Mishi vërtet i përsosur dhe dashuria për veten [të mishëruar] janë ata që janë gjithmonë skllevër të kënaqësisë dhe dashurisë për lavdi. Zilia zuri rrënjë në to. Të rraskapitur nga gëzimi dhe të pushtuar nga pikëllimi [për] lumturinë e fqinjit të tyre, ata shpifin për të mirën [në të] si një produkt të keq dhe aktual të mashtrimit, ata nuk pranojnë dhe nuk besojnë në atë që është nga Fryma dhe për shkak të mungesës së besimit nuk janë në gjendje të shohin ose njohin Zotin. Të tillët, në verbërinë dhe mungesën e besimit të tyre, me të drejtë do të dëgjojnë atje: Unë nuk ju njoh (Mateu 25:12). Por besimtari që pyet [për shpëtimin] duhet ose, duke dëgjuar, të besojë në atë që nuk di, ose të studiojë atë që beson, dhe t'i udhëzojë ata që e marrin [predikimin] me atë që ka mësuar me besim, duke rritur talentin e tyre pa smirë. Nëse dikush nuk beson në atë që nuk di, dhe nënçmon të pakuptueshmen, ose mëson atë që ai vetë nuk e ka studiuar, duke shpifur ata që mësojnë mësime nga përvoja, ai do të marrë pjesën e tij të plotë me ata që kanë trashëguar 217 bile të hidhur. 127. Sipas të urtëve të vërtetë, orator është ai që shkurtimisht, nëpërmjet njohurive të përgjithshme 218, përqafon mendërisht gjërat ekzistuese. I ndan dhe i bashkon ato, si një trup, duke treguar se janë të barasvlefshëm 219 në dallim dhe identitet. Ose përsëri: oratori, i quajtur me të drejtë i plotë 220, është një [person] vërtet shpirtëror, i cili, si mësues i elokuencës, me fjalët e përdorura zakonisht të një zëri të artikuluar, ndan dhe bashkon pesë cilësitë e ndryshme të përgjithshme dhe kumulative të gjërave të bashkuara nga Fjala e bërë njeri. Pasi i ka kuptuar të gjitha, ai jo vetëm ua zbulon të tjerëve me një fjalë të pastër demonstruese, por, sipas shprehjes së mësuesve të jashtëm, ai madje mund t'i ndriçojë të tjerët me përsiatjet që i zbulohen në shpirt. Një filozof i vërtetë është ai që, nga [vëzhgimi] i objekteve, kupton shkakun e tyre, ose nga shkaku ka arritur në njohjen e gjërave ekzistuese nëpërmjet unitetit të tyre, të pakuptueshëm për mendjen dhe besimin e tij të menjëhershëm; që jo vetëm di, por edhe përjeton gjërat hyjnore. Gjithashtu, një filozof i vërtetë është ai që ka një mendje aktive, medituese dhe të nënshtruar. Mendja e shkëlqyer filozofike është karakteristikë e atij që ka treguar sukses në filozofinë morale, natyrore dhe hyjnore, veçanërisht në dashurinë ndaj Zotit, dhe [që] nga filozofia morale Zoti mëson për çështjet e Zotit, nga filozofia natyrore - fjalimet për natyrën, nga filozofia hyjnore - përsiatja dhe e vërteta e padiskutueshme221. Më tej, hyjnorja e hyjnores është ai orator që ndan gjërat vërtet ekzistuese nga ato ekzistueset dhe ato që nuk ekzistojnë, shpjegon vetitë e atyre prej tyre dhe, me frymëzim hyjnor, i dallon vetitë e tyre në bazë të atyre. Ai [folësi] e njeh shpirtëroren dhe të padukshmen nga ndijoren dhe të dukshmen, dhe botën ndijore dhe të dukshme nga e padukshmja dhe mbindjeshmëria, sepse e dukshme është imazhi i së padukshmes dhe e padukshmja është prototipi i së dukshmes. Dikush thotë se na paraqiten imazhe të gjërave të paimagjinueshme dhe lloje gjërash të paformuara, në mënyrë që kjo [botë figurative] të zbulohet shpirtërisht nëpërmjet asaj [jo-figurative], dhe asaj përmes kësaj, dhe [që] të mund t'i shohim qartë [të dyja botët] së bashku ose njërën në tjetrën, duke i shpjeguar 222 ato me fjalën e së vërtetës. Folësi e paraqet diturinë që shkëlqen si dielli, jo me fjalë misterioze dhe alegorike, por nëpërmjet diturisë dhe fuqisë shpirtërore [të tij]. Me ekspresivitetin më të madh, ai interpreton dhe tregon vetitë e të dy botëve, pasi njëra prej tyre na shërben si udhërrëfyes, tjetra si shtëpia e përjetshme hyjnore, padyshim e përgatitur për ne. Filozofi hyjnor është ai që, nëpërmjet veprimtarisë dhe soditjes, i bashkuar drejtpërdrejt me Zotin, u bë mik i Tij dhe quhet i tillë, sikur u bë mik dhe e donte Urtësinë origjinale 223, krijuese dhe të vërtetë mbi çdo miqësi, urtësi dhe dije tjetër. Një filolog, dhe jo një filozof i përsosur (edhe pse fama i dha fshehurazi emrin e filozofit, siç thotë i madhi Gregori), është ai që e do dhe studion urtësinë [e strukturës] e krijimeve të Zotit, por, sipas asaj që u tha në fund të këtij [krijimi], ai nuk e ushtron këtë urtësi në mënyrë të kotë dhe të lavdëruar për njeriun, për t'u lavdëruar, jo nga materia, por nga urtësia natyrore e Perëndisë. Një skrib përbëhet nga ai që ka studiuar gjërat që kanë të bëjnë me Mbretërinë e Perëndisë, i cili është i angazhuar aktivisht në soditjen e Perëndisë dhe qëndron në heshtje, i cili nga thesari i zemrës së tij nxjerr të reja dhe të vjetra, domethënë ungjillore dhe profetike, [mësimore], Dhiata e Re dhe Dhiata e Vjetër, apolike, teore dhe vepruese 22 dhe 5. Skribi i përhap këto mistere të reja dhe të vjetra, duke i mësuar ato nëpërmjet një jete hyjnore. Pra, një skrib është i gjithë praktik dhe praktikon veprimtari trupore. Folësi hyjnor është ai që zë natyrshëm një pozicion të mesëm midis njohurive dhe vetive të sendeve dhe vërteton çdo gjë shpirtërisht me fuqinë ndarëse të fjalës. Së fundi, filozofi i vërtetë është ai që qartë dhe drejtpërdrejt në vetvete ka një bashkim të mbinatyrshëm me Zotin. 128. Pa Frymën, ata që shkruajnë, flasin dhe synojnë të ndërtojnë Kishën janë shpirtmadh dhe nuk e kanë Frymën (shih: Juda 1:19), siç tha diku apostulli hyjnor. Ata 226 bien nën mallkimin e atij që pohoi: “Mjerë të mençurit para vetes dhe të zgjuarit para vetes” (shih: Is. 5:21). Dhe ata flasin nga vetja dhe jo Fryma e Perëndisë, sipas fjalës së Zotit (shih: Mat. 10:20), flet në to. Ata që predikojnë nga mendimet e tyre përpara pastrimit, i çon në rrugë të gabuar fryma e mendjemadhësisë. Shëmbëlltyra thotë për këtë: "Pashë një njeri që mendonte se ishte i urtë, por budallai ka më shumë shpresë se ai" (shih: Fjalët e urta 26:12). Dhe Urtësia gjithashtu na lë trashëgim: Mos ëndërro për veten tënde (Rom. 12:16). Vetë i mbushur me Frymë, apostulli hyjnor deklaron, duke thënë: Ne vetë nuk ishim në gjendje të konceptonim asgjë nga vetja jonë, por aftësia jonë është nga Perëndia (2 Kor. 3:5). Dhe përsëri: “Ne flasim si nga Perëndia në praninë e Perëndisë në Krishtin” (shih: 2 Kor. 12:19). Fjalët e 227 të lartpërmendurve [njerëzve krenarë] janë të pakëndshme dhe të pakënaqura, sepse i shqiptojnë ato, duke i huazuar jo nga burimi i gjallë i Shpirtit, por nga zemrat e tyre si një lloj kënete me baltë që ushqen gjarpërinjtë, shushunjet dhe bretkosat e pasioneve trupore, arrogancës dhe mospërmbajtjes. Uji i diturisë së tyre është i turbullt, i vrenjtur dhe i vakët, dhe ata që e pinë, duke përjetuar marramendje, neveri dhe të përziera, largohen prej tij. 129. “Ne jemi trupi i Krishtit”, thotë apostulli hyjnor, “dhe gjymtyrë veç e veç” (shih: 1 Kor. 12:27). Dhe përsëri: Një trup dhe një Frymë (Efes.4:4), siç quhen. Ashtu si një trup pa shpirt është i vdekur dhe i pandjeshëm, kështu ai që ka vrarë veten nga pasionet nga neglizhenca ndaj urdhërimeve të pagëzimit bëhet i huaj ndaj veprimit [të hirit] dhe i pandriçuar nga Fryma e Shenjtë dhe hiri i Krishtit. Për shkak të besimit dhe rilindjes, ai ka një shpirt, por [shpirti] në të është i palëvizshëm dhe joaktiv për shkak të vdekjes së tij shpirtërore. [Një person] ka një shpirt, por shumë gjymtyrë të trupit. Dhe ajo i zotëron të gjithë, u jep jetë dhe lëviz ata që janë të aftë të pranojnë jetën. Ata anëtarë që janë tharë për shkak të ndonjë sëmundjeje të rastësishme, [ata] që ajo i mban me vete, por të pajetë dhe të pandjeshëm, si të vdekur dhe të palëvizshëm. Pra, Fryma e Krishtit, duke qëndruar tërësisht në të gjitha anëtarët e Krishtit të pashkrirë 228 dhe duke vepruar, ringjall ata prej tyre që janë në gjendje të jenë pjesëmarrës në jetën [e hirshme] dhe nëpërmjet dobësisë së atyre që janë të ndarë prej Tij, i ruan në mënyrë njerëzore si anëtarët e tyre. Prandaj, çdo besimtar 229 është pjesëmarrës në lindjen e Shpirtit me anë të besimit, por mbetet pa veprimin e Tij dhe i pandriçuar, pasi ka humbur dritën dhe jetën e Jezusit për shkak të pakujdesisë dhe mosbesimit. Dhe, pavarësisht se çdo anëtar besnik i Krishtit ka Shpirtin e Krishtit, megjithatë, të tjerët mbeten të pajetë nga veprimi dhe lëvizja e hirit, si të paaftë për ta marrë atë. 130. Ne pohojmë se janë tetë 230 objekte kryesore të soditjes: i pari është Zoti, i paformës, i pafilluar, i pakrijuar, Shkaku i gjithçkaje, Triniteti Një dhe Hyjnia gjithë-thelbësore; e dyta është rendi dhe struktura [e jetës] e forcave inteligjente; e treta – rregullimi i ekzistuesit; e katërta është prejardhja ekonomike e Fjalës; e pesta - ringjallja e përgjithshme; e gjashta - ardhja e dytë e tmerrshme e Krishtit; i shtati është mundimi i përjetshëm; e teta - Mbretëria e Qiellit. Katër [objektet e para të soditjes] janë të kaluara dhe kanë ndodhur tashmë, dhe katër [të fundit] janë të ardhme dhe të pa realizuar ende. Të gjitha ato mendohen qartë dhe janë [në kujtesë] për ata që, me ndihmën e hirit, kanë fituar pastrimin e plotë të mendjes. Ai që i afrohet pa dritë [hirësi] le ta dijë se po ndërton imazhe fantastike dhe jo soditje, duke mashtruar veten dhe duke u mashtruar nga një shpirt ëndërrimtar. 131. Këtu, nëse është e mundur, është e nevojshme të flitet për sharmin, pasi për shkak të pasurisë 231 dhe larmisë së intrigave dhe pritave të saj, ai nuk njihet lehtë nga shumëkush dhe është pothuajse i pakuptueshëm. Sharmi, thonë ata, gjendet në dy forma, ose, më mirë, vjen 232 dhe pasqyrohet në lidhje me ëndrrat dhe veprimet [të njerëzve], megjithëse fillimin dhe arsyen e ka vetëm në krenari. Lloji i parë [i sharmit] është fillimi i të dytit, dhe i dyti është fillimi i të tretit ose furi. Fillimi i soditjes fantastike është mendjemadhësia, e cila përcakton paraqitjen e Hyjnores nën ndonjë imazh. Mendjemadhësia ndjek sharmin, [që çon] në iluzion për shkak të ëndërrimit të syrit. Sharmi ëndërrimtar lind blasfeminë dhe pas kësaj, nga shenjat e jashtëzakonshme gjatë zgjimit, prodhon ndrojtje, që quhet dridhje dhe pështjellim i shpirtit. Kështu, pas krenarisë së tepruar vjen lajthitja, pas sharmit vjen blasfemia, pas blasfemisë vjen ndrojtja, pas ndrojtjes vjen dridhja dhe pas dridhjes vjen një furi e panatyrshme e mendjes. Ky është imazhi i parë i kënaqësive të ëndrrave. Lloji i dytë i sharmit në lidhje me veprimet është ky. Ai e ka origjinën në epsh, zakonisht i lindur nga pasioni natyror mishor. Nga lakmia vjen një shtysë e shfrenuar drejt imoralitetit të papërshkrueshëm. Ai, pasi ndezi gjithë natyrën dhe errësoi mendjen sunduese duke u lidhur me idhujt imagjinarë, e çon në një furi dhe, i dehur nga ndikimi i tij ndezës, e bën të çmendur. [Më pas magjistari] përpiqet të parashikojë profeci të rreme, shpall në mënyrë profetike vizionet e disa shenjtorëve dhe fjalimet e tyre të zbuluara nëpërmjet tij dhe, i dehur nga eksitimi i pasionit, ndryshon karakterin, si një demon i pushtuar 233. Laikët që mashtrohen nga mashtrimi i quajnë budallenj të shenjtë. [Sharmerët] vendosen dhe qëndrojnë në kishat e disa shenjtorëve dhe u shpallin diçka njerëzve falë faktit që demonët i zotërojnë, i ndikojnë dhe i mundojnë. [Këta persona] duhet të quhen në kuptimin e plotë të fjalës 234 të pushtuar, të joshur dhe të skllavëruar nga hijeshitë, dhe jo profetë që profetizojnë të tashmen dhe të ardhmen. Vetë demoni i shthurjes, pasi ua errësoi mendjen me një zjarr epsh, i çon në një furi, duke u shfaqur në ëndërr disa shenjtorë, duke paraqitur vegime dhe biseda të ndryshme. Por ndodh që vetë demonët vijnë tek ata, i shtypin me frikë dhe, duke i nënshtruar zgjedhës së shejtanit, 235 i shtyjnë me forcë në veprime mëkatare për t'i mbajtur deri në fund robër dhe skllevër të destinuar për mundime. 132. Duhet të dini se mashtrimi ka tre arsye kryesore pse lind tek njerëzit: krenaria, zilia demonike dhe kënaqja ndëshkuese. Arsyet për këto [baza të iluzionit] janë këto: krenaria - mendjelehtësia, zilia - përmirësimi, kënaqësia ndëshkuese - jeta mëkatare. Iluzioni i zilisë dhe mendjemadhësisë shërohet shpejt, veçanërisht nëse dikush përul veten. Por Perëndia nganjëherë lejon që kënaqësitë në formën e ndëshkimit ose ofrimit të Satanit për mëkatin të vazhdojnë deri në vdekje. Ndodh që njerëzit e pafajshëm të dorëzohen në vuajtje për t'i shpëtuar. Ju duhet të dini se çfarë parashikon vetë demoni i mendjemadhësisë [nganjëherë] tek ata që nuk i vëzhgojnë me kujdes zemrat e tyre. 133. Të gjithë mbretërit dhe priftërinjtë e devotshëm do të vajosen me të vërtetë në hirin e ri 236, siç ishin dikur të lashtët. Këto të fundit ishin prototipe për të vërtetën tonë dhe jo pjesërisht 237, por të gjithë na paralajmëruan të gjithëve, sepse mbretëria dhe priftëria jonë me ata [të lashtët] nuk kanë rastësi dhe homogjenitet, megjithëse imazhet e tyre janë të njëjta. Ne nuk dallohemi nga natyra midis vajosjes ose hirit dhe thirrjes për vajosje, por kemi të njëjtën njohuri, besim dhe imazh. Dhe nga fjala e së vërtetës është e qartë dhe e njohur se ajo që është e pastër, e papasionuar dhe gjithçka që është më e shenjtë në epokën e tanishme dhe të ardhshme i kushtohet tërësisht Perëndisë. 134. Ai tani flet me buzët e tij mençurinë dhe me reflektimin e zemrës së tij - diturinë (shih: Ps. 48:4), i cili tregon qartë nga Zoti ekzistues Fjalën Urtësinë hipostatike të Perëndisë dhe të Atit dhe [i cili] me mendjen e tij sheh në gjërat gjurmët e prototipave 238 dhe me buzët e tij, me fjalën e gjallë 2, me ndihmën e diturisë së para. ndërsa zemra [e tij] ndriçon me fuqinë e dijes së përtërirë shpirtërore. [Ai] nëpërmjet kësaj njohurie mund të ngjall besim tek dëgjuesit dhe t'i ndriçojë ata. 135. Kundërshtari i madh i së vërtetës, që tani çon 240 në vdekjen e njerëzve, është lajthitja. Përmes saj, në shpirtrat e të shkujdesurve mbretëronte injoranca e errët, duke i larguar nga Zoti, saqë ata nuk e dinë nëse ka një Zot që na zgjoi dhe na ndriçoi, apo ata e njohin dhe besojnë në Të vetëm me një fjalë të pavërtetuar, dhe jo me vepër, pamjen e Tij e mësojmë jo ne, por vetëm të parët. Ata ia atribuojnë dëshmitë e Shkrimit për Perëndinë autorëve të tjerë që nuk i shprehën ato dhe blasfemojnë lavdinë e Perëndisë, siç thotë Shkrimi (shih: 2 Pjetrit 2:10). Ata e mohojnë plotësisht njohjen e devotshmërisë, i shpjegojnë Shkrimet vetëm në mënyrë sensuale, për të mos thënë hebraike, dhe, duke refuzuar zgjimin e shpirtit ende këtu përmes ringjalljes, ata çmendurisht përpiqen të pushojnë në varret e tyre. Me një joshje të tillë, tre pasione janë të pandashme: mosbesimi, mashtrimi dhe pakujdesia. Ata lindin dhe mbështesin njëri-tjetrin. Mosbesimi është mësuesi i mashtrimit dhe mashtrimi është shoqëruesi i pakujdesisë, që çon në përtacinë e plotë 241. Ose, përkundrazi, pakujdesia është pjellësi i mashtrimit, siç tha Zoti: Shërbëtori i keq dhe dembel (Mateu 25:26). Mashtrimi është nëna e mosbesimit, sepse kushdo që është mashtrues është i pabesë, por jobesimtari nuk i frikësohet Zotit. Nga mungesa e frikës vjen pakujdesia - nëna e neglizhencës, për shkak të së cilës ne nuk kujdesemi për asnjë të mirë dhe bëjmë të këqija të ndryshme. 136. Njohja e vërtetë e Zotit 242 dhe njohja e saktë [e së vërtetës] përbën Ortodoksinë e përsosur të dogmave. Prandaj, të gjithë duhet ta lavdërojnë Zotin kështu: “Lavdi Ty, Krisht, Perëndia ynë, lavdi Ty! Ti u bëre njeri për hir të nesh, Hyji gjithpërfshirës Fjala. I madh është misteri i ekonomisë sate. Shpëtimtari ynë, lavdi Ty! 137. Sipas Maksimit të madh, ka tre qëllime të mëdha për të përpiluar shkrime të patëmetë dhe të pagabueshme: i pari është për kujtesën e dikujt; e dyta është për të mirën e të tjerëve; e treta është për shkak të bindjes, sipas së cilës janë përpiluar shumë shkrime të shenjta për ata që kërkojnë me përulësi fjalën [të së vërtetës]. Ai që shkruan për të kënaqur njerëzit, për lavdi dhe për të treguar virtytet e tij, humbet, them unë, shpërblimin e tij. Ai nuk do të marrë asnjë përfitim këtu, as nuk do të marrë një shpërblim të bekuar në të ardhmen, por do të dënohet si një njeri lajkatar, lakmues që shet fjalën e Perëndisë. Kushdo që pagëzohet në Krishtin duhet të arrijë të gjitha epokat e Krishtit, sepse ai e ka parashikuar tashmë fuqinë e tyre dhe nëpërmjet urdhërimeve mund t'i gjejë dhe asimilojë ato. Ngjizja [në jetën e një të krishteri] është pengu i Shpirtit, lindja është veprimi i gëzimit, pagëzimi është fuqia pastruese e zjarrit të Shpirtit, shpërfytyrimi është soditja e dritës hyjnore, kryqëzimi është vdekje e çdo gjëje [mëkatare], varrimi është ruajtja e xhelozisë hyjnore - ripërtëritja e jetës në zemër, ngjitja është furi dhe rrëmbimi i mendjes te Zoti. Kushdo që nuk ka fituar dhe ndjerë [shtetet e përmendura] 243 është ende një foshnjë në trup dhe shpirt, megjithëse të gjithë do ta konsideronin atë një plak dhe aktiv. 2. Vuajtja e Krishtit u jep vdekje jetëdhënëse atyre që i durojnë të gjithë, në mënyrë që, duke vuajtur [me Krishtin, ata] të lavdërohen me Të. Vuajtja nga kënaqësitë [të papërcaktuara] fiton vdekje vrastare për ata që i marrin, sepse vetëm bartja vullnetare e vuajtjes së Krishtit është kryqëzimi i kryqëzimit dhe vdekjes së vdekjes. 3. Të vuash për Krishtin do të thotë të durosh gjithçka që ndodh. Zilia i shërben të pafajshmit për të mirën, por për ne fajtorët, qortimi kthehet dhe ndëshkimi i Zotit na hap veshët 244 për të mirën. Prandaj, atyre që durojnë gjithçka, Zoti u premton një kurorë përgjithmonë e përgjithmonë. Lavdi Ty, Zoti ynë! Lavdi Ty, Trini e Shenjtë! Për çdo gjë, lavdi Ty! 4. Dëshpërimi - ky pasion i vështirë për t'u kontrolluar - relakson trupin; në trupin e rraskapitur shpirti 245 relaksohet. Kur të dyja [trupi dhe shpirti] lodhen, atëherë gjendja e trupit ndryshon nga lakmia. Vullneti ngacmon dëshirën e papastër trupore, dëshira epshore mishore [shkakton] inflamacion, inflamacioni - rebelim i dhunshëm 246, rebelimi vë në lëvizje kujtesën, kujtesa - mburrje, mburrje - parafjalë, parafjalë - kombinim, kombinim - pëlqim dhe pëlqimi e kryen punën ose përmes trupit ose në mënyra të ndryshme. Kështu bie një njeri i mundur. 5. Durimi në çdo çështje lind guxim, guximi - xhelozia, xhelozia - vetëkontrolli, vetëkontrolli - tensioni, tensioni në aktivitet ose rritja e tij qetëson mospërmbajtjen e trupit dhe zbut lakminë e dëshirës trupore. Zbutja e dëshirës [e mishit] zgjon melankolinë, melankolinë - dashurinë, dashurinë - indinjatën, indinjatën - zjarr, zjarr - zgjim, zgjim - zell, zell - lutje, lutje - heshtje. Heshtja lind soditjen, soditja - dituria, dituria - zotërimi i sekreteve. Fundi i mistereve është teologjia, dhe fryti i teologjisë është dashuria e përsosur, [fruti i] dashurisë është përulësia, përulësia është pandjeshmëria dhe pandjesia është largpamësia, profecia dhe paranjohja 247 . Këtu askush nuk e ka as virtytin e përsosur, as nuk i pakëson veset përnjëherë, por ka edhe virtytin, i cili rritet pak, edhe të keqen, që pak nga pak bëhet hiç. 6. Pyetje: si ndodh një emetim mëkatar dhe jo mëkatar? Përgjigje: sjellja mëkatare ndodh në tri mënyra: nga kurvëria, vetëkënaqësia 250 dhe pajtimi me mendimet. [Emetimi] jo mëkatar ndodh shtatë herë: nëpërmjet urinës, nga ushqimi që rëndon [barkthin], nga eksitimi, për shkak të pijeve të ftohta dhe lirshmërisë së trupit, nga mundimi i tepërt dhe, së fundi, për shkak të imazheve të ndryshme ëndërrimtare të ngacmuara nga demonët. Për asketët që janë plakur në virtyt, [emetimi] ndodh në pesë mënyrat e para të përmendura më sipër. Ndër lëndët e papasionuara, mukoze rrjedhin e papërzier vetëm me urinë, sepse si rezultat i shumë veprimeve hyjnore të pastrimit dhe shenjtërimit, ato kanë, si të thuash, arsye të rralla sekrete [emetimi] dhe u jepet hiri i abstenimit 251 prej saj. Lloji i fundit - dalja ëndërrimtare në gjumë - ndodh 252 te njerëzit pasionantë dhe fizikisht të dobët. Mirëpo, kjo paraqitje, si e pavullnetshme, sipas baballarëve, nuk është mëkatare. Sipas Providencës, i papasionuari karakterizohet nga një rrjedhë pa mëkat nëpër intervale [të njohura] kohore, kur pjesa tjetër e materies seminale shkatërrohet nga zjarri hyjnor. Për një asket-bërës, nevoja [për rrjedhje] është e shumëfishtë dhe çlirimi [nga materia] është i pafajshëm 253 . I pasionuari karakterizohet nga një dalje e dyfishtë: 254 i lirë dhe 255 i kushtëzuar, në përputhje me ëndërrimin me sy në gjumë ose kur është zgjuar. Prej tyre, i pari është i pafajshëm, ndërsa i dyti është mëkatar dhe kërkon pendim. Të papasionuarit kanë një dalje dhe çlirim të trupit [nga materia] - sipas Providencës, përmes substancës së urinës. Ndërsa teprica [materia], e shkatërruar nga zjarri hyjnor, derdhet dhe shkatërrohet sipas [metodës] më sipër. Për njerëzit aktivë dhe mesatarë, them unë, ekzistojnë gjashtë arsye për "lëvizjen e lëngjeve" të pashmangshme, përmes së cilës trupi pastrohet dhe çlirohet nga 256 substanca joshëse dhe nga nevojat natyrore dhe të nevojshme, përkatësisht: ushqimi i rëndë, eksitimi për shkak të pijes së ftohtë, dobësia e trupit 257, puna e papërshtatshme. Dhe së fundi, natyra vuan [skadimin] për fajin e vet 258 - nga zilia e demonëve. Po kështu, të dobëtit dhe fillestarët kanë gjashtë shkaqe [dalje] pasionante: grykësi, bisedat e kota, dënimi, kotësia dhe dy të tjera - pajtimi me ëndrrat dhe sulmi i demonëve nga zilia. Providenca, e cila i mbikëqyr pa ndryshim 259, priret të çlirojë natyrën e tyre nga [burimi i] shthurjes, teprimet e huaja dhe dëshirat 260 kafshërore që janë depërtuar në të dhe t'i mësojë ata të ushtrojnë me kujdes përulësinë dhe të frenojnë plotësisht veten në çdo gjë. 7. Ai që është në vetmi dhe ushqehet me lëmoshë 261 duhet të pranojë lëmoshë me shtatë kushte: së pari, të kërkojë diçka të dobishme; së dyti, përdorni atë në mënyrë të dobishme; së treti, pranoje atë që merr sikur nga Zoti; së katërti, besoni se Zoti është një shpërblim; së pesti, të jesh zbatues i urdhërimeve të Tij; së gjashti, mos lejoni që ato të neglizhohen; së shtati, të mos jetë i pangopur, por të japësh [lëmoshë të tjerëve] dhe të dhembshur. Ai që kufizon veten me rregulla të tilla 262 gëzohet për faktin se udhëhiqet nga Zoti dhe jo nga njerëzit. III. diskutimi i tij i detajuar për heshtjen dhe lutjen, për më tepër për shenjat e hirit dhe mashtrimit dhe për ndryshimin midis aromës dhe energjisë dhe sa e lehtë është të biesh në iluzion pa një udhëzues Ne, o flamurtar Longin, duhet të themi, sipas Mësuesit të madh, se nuk kemi nevojë për ndihmë nga Shkrimet dhe baballarët e ndryshëm, por kështu të mësojmë nga vetë Zoti. Dhe, thuhet, të gjithë do të mësohen nga Perëndia (Gjoni 6:45), domethënë, sikur nga Ai dhe nëpërmjet Tij. [Direkt] jo vetëm ne [të heshturit] ishim të denjë për të mësuar dhe studiuar gjëra të dobishme, por edhe kushdo që është besimtar, në mënyrë që ligji i Shpirtit të mbartet i gdhendur në pllakat e zemrave tona dhe ne 263 jemi të denjë për të biseduar me Jezusin nëpërmjet lutjes së pastër, e cila është shumë e mrekullueshme. Meqenëse në momentin e rilindjes jemi foshnje që nuk e kuptojmë hirin, nuk shohim përtëritje dhe nuk jemi të vetëdijshëm për madhështinë dhe lavdinë e jashtëzakonshme që kemi marrë, as detyrat për t'u rritur mendërisht dhe shpirtërisht nëpërmjet [përmbushjes] urdhërimeve dhe njohjes racionale të asaj që kemi pranuar, atëherë shumë prej nesh, nga pakujdesia dhe nga pakujdesia e zakoni i pasionuar, bien në errësirë. Ne nuk mbajmë mend nëse ekziston Zoti, apo kush jemi dhe çfarë jemi bërë, që jemi bërë bij të Perëndisë, bij të Dritës, fëmijë dhe anëtarë të Krishtit. A jemi ne, nëse tashmë jemi pagëzuar si njerëz, atëherë vetëm [pagëzohemi] në ujë dhe nuk e ndjejmë Shpirtin? Nëse ripërtërihemi në Frymë dhe, duke besuar me një besim të pavërtetë, të vdekur dhe joaktiv, pohojmë se jemi në dyshim [për sa i përket hirit tonë], atëherë jemi vërtet të mishit, jetojmë dhe veprojmë mishërisht. Kur pendohemi, ne vetëm nga jashtë 265, dhe nuk i kuptojmë, nuk i përmbushim urdhërimet shpirtërisht. Dhe hiri që është i denjë për disa të zbulohet pas mundimeve të tyre të shumta 266 ne e pranojmë [e qartë] si një mashtrim. Nëse dëgjojmë për efektin e saj nga të tjerët, atëherë nga zilia supozojmë se është një sharm. Pra, deri në vdekje ne mbetemi të vdekur - duke jetuar dhe duke mos vepruar në Krishtin. Dhe ajo që kishim, si rezultat i mosbesimit ose dëshpërimit gjatë largimit [nga kjo botë] dhe gjykimit, por Shkrimet, na hiqet (shih: Marku 4:25), të cilët nuk menduam se fëmijët duhet të ishin si babai - Zot nga Perëndia dhe shpirtëror nga Fryma. Ajo që lind nga Fryma, thuhet, është shpirt (Gjoni 3:6). Por ne jemi të mishit, megjithëse jemi të destinuar të jemi besnikë dhe qiellorë, dhe si rrjedhojë Fryma e Perëndisë nuk banon në ne. Kjo është arsyeja pse Zoti [na] dorëzoi në grabitje dhe robëri dhe shumëzoi gjakderdhjen, duke dashur me të drejtë të na përmirësojë dhe të na mësojë të besojmë ose të shërojmë të keqen [tonë] me mjetet më të fuqishme shëruese. 2. Me ndihmën e Perëndisë, i cili u jep fjalën atyre që predikojnë ungjillin për bekimet shpirtërore, para së gjithash duhet thënë se si dikush mund të gjejë ose, më mirë akoma, ta ketë gjetur atë që ka fituar, pra ka marrë nëpërmjet pagëzimit të Krishtit në Frymë, sipas Apostullit Pal, i cili pohoi: "A nuk e dini se Krishti jeton në zemrën tonë?" (shih: 2 Kor. 13:5). Pastaj [le të themi] si mund të përmirësoni dhe pastaj të ruani atë që keni arritur 268. Mënyra më e mirë dhe më e afërt 269 [për të vërtetën] është të flisni shkurtimisht për kufirin 270, i cili ka një gjerësi të madhe, së bashku me mesataren që e përcakton atë. Shumë 271 u kënaqën me këtë sukses derisa gjetën atë që kërkonin, por nuk shkuan më tej dhe nuk u interesuan për të. Njerëz të tillë kënaqen vetëm me fillimin që kanë gjetur dhe, duke u penguar, ndjekin rrugën e gabuar. Ata mendojnë se po ecin në rrugën e drejtë, por [në fakt] po largohen 272 prej saj. Të tjerët, pasi kishin arritur një shkallë mesatare të ndriçimit, u lodhën para fundit, ranë në pakujdesi ose, duke u kthyer në mënyrat e tyre të mëparshme, u bënë përsëri fillestarë për shkak të një jete të shkujdesur. Disa, pasi kanë hyrë në masën e përsosmërisë, duke u bërë të barabartë në vepra me mesataren dhe fillestarët, bien dhe ndryshojnë në [gjendjen] e mëparshme për shkak të pakujdesisë dhe mendjemadhësisë. Fillestari, mesatarja dhe perfekti karakterizohen nga: disa - veprimtari, të tjerët - ndriçim dhe i fundit - pastrimi i shpirtit, ose ringjallja. Si arrihet veprimi? 3. Veprimi i Shpirtit, të cilin ne e kemi marrë në mënyrë misterioze në pagëzim, fitohet në dy mënyra. Para së gjithash, përgjithësisht duhet thënë se dhurata [e Shpirtit të Shenjtë] zbulohet nga 273 përmbushja e urdhërimeve me ndihmën e një pune të madhe dhe afatgjatë, siç tha asketi Marku 274. Dhe duke qenë se ne i mbajmë urdhërimet, [Shpirti] na ndriçon qartë me shkëlqimin e Tij karakteristik. Së dyti, Fryma e Shenjtë shfaqet në bindje nëpërmjet njohjes dhe thirrjes së vazhdueshme të Zotit Jezus, domethënë nëpërmjet kujtimit të Perëndisë. Me aftësinë e mënyrës së parë të jetës [dhurata e hirit] gjendet më ngadalë, me aftësinë e së dytës - më shpejt, nëse [vetëm] gërmon tokën me zell dhe durim në kërkim të arit [hirësisë]. Dhe nëse duam të gjejmë dhe të dimë të vërtetën pa u bredhur, atëherë do të përpiqemi të kemi vetëm një veprim zemre, krejtësisht pa formë dhe të paimagjinueshme, dhe nuk do të shohim në ëndërr, [si] në pasqyrë, as imazhin, as skicën e fytyrës, në dukje, të një prej shenjtorëve, ose të soditim dritën, [që] në fillimin e hijeshisë së mendjes, veçanërisht në momentin e gabuar. fantazmat. Le të kujdesemi 275 vetëm për një gjë, që veprimi i lutjes të ndodhë në zemrat tona, duke ngrohur e kënaqur mendjen dhe duke ndezur shpirtin ndaj dashurisë së pashprehur të Zotit dhe njerëzve. Prandaj, kushdo që sheh atë që ndodh nga lutja [kërkon] një pendim dhe përulësi të konsiderueshme, aq më tepër që edhe tek fillestarët, lutja është gjithmonë një veprim i brendshëm lëvizës i Frymës së Shenjtë, që në fillim përhapet nga zemra si një zjarr gëzimi dhe në fund shfaqet si një dritë aromatike. 4. Shenjat e fillimit [të veprimit] të lutjes tek ata që e kërkojnë atë drejt, dhe jo si kureshtarë, janë të tilla, sipas Urtësisë, e cila thoshte se ajo fitohet nga ata që nuk e përjetojnë dhe u shfaqet atyre që besojnë në të (shih: Pres. 1:2). Në disa, [veprimi] i tij shprehet 277 si dritë në rritje, në të tjera - si gëzim i drithërueshëm, në të tjerët - si gëzim, në të tjerët - si një përzierje gëzimi dhe frike, në disa - si frikë dhe gëzim, ndonjëherë - si lot dhe frikë. Shpirti gëzohet për providencën dhe mëshirën e Zotit, frikësohet dhe dridhet nga ardhja e Tij, duke qenë fajtor për shumë mëkate. Për të tjerët, në fillim ndodh 278 pendim i papërshkrueshëm dhe tension i jashtëzakonshëm 279 i shpirtit, si pikëllimi që lind dhe vuajtja në dhembjet e lindjes, sipas Shkrimit (shih: Zbul. 12:2), meqë Fjala e gjallë dhe vepruese, domethënë Jezusi, siç thotë apostulli, shkon në ndarjen e shpirtit, nyjeve dhe trupit, 4:1 dhe marrow . me qëllim që me forcë t'i presë pasionet nga të gjitha pjesët e shpirtit dhe të trupave. Në të tjerët [asketët] shkëlqejnë përmes 281 paqes dhe dashurisë së pathyeshme ndaj të gjithëve, në të tjerët - gëzim, të cilin baballarët shpesh e quajnë kërcim 282, si forca e shpirtit dhe lëvizja e një zemre të gjallë. Kjo [gjendje] quhet edhe rrahja dhe frymëmarrja e Shpirtit, duke u kthyer në mënyrë të pashprehur nga ne te Perëndia (shih: Rom. 8:26). Isaia e quan atë vala e drejtësisë së Perëndisë, Efraimi i madh - maja 283 dhe Zoti - burimi i ujit që rrjedh në jetën e përjetshme (Gjoni 4:14). [Zoti] në fakt e quajti [hirin] e Shpirtit ujë, duke rrahur në zemër dhe duke u përhapur me forcë të madhe. 5. Kërcimi 284, ose gëzimi, ka dy dallime, domethënë: ekziston një gëzim i një natyre të qetë, që quhet rrahje, psherëtimë dhe arsyetim i shpirtit, dhe ka një gëzim të stuhishëm 285 të zemrës, i quajtur loja [e shpirtit], një lëvizje entuziaste 286, ose ngritje, dridhje e zemrës në 287 madhështore. sferë. I frymëzuar nga xhelozia nga Shpirti Hyjnor dhe i çliruar nga prangat e pasioneve, shpirti, para vdekjes, përpiqet të ngrihet në parajsë, duke u përpjekur në mënyrë të papërmbajtshme të çlirohet nga rëndimi [e trupit]. Kjo [përvojë] quhet ngazëllim, shkumë dhe ngazëllim i shpirtit [sipas fjalëve]: Vetë Jezusi u hidhërua në shpirt, u indinjua shumë dhe tha: ku e keni vënë? (Gjoni 11:33–34). Davidi hyjnor vë në dukje mosmarrëveshjen midis rrëmbimeve të mëdha dhe të vogla, duke thënë: Malet kërcenin si desh dhe kodrat si qengja (Ps. 114:4). Ai e tha këtë për asketët e përsosur dhe fillestarë. [Përndryshe] do të ishte e pakuptueshme nëse ai do t'i kujtonte 288 male dhe kodra të pashpirta dhe jo të animuara si kërcim. 6. Duhet ta dini se frika hyjnore nuk ka dridhje, por gëzim drithërues, i cili formohet nëpërmjet lutjes në flakën e frikës Hyjnore. Këtu nuk nënkuptoj emocionin e gëzimit, por të zemërimit ose të ndëshkimit dhe të braktisjes [nga lart]; frika [supozoj] nuk është nga frika e zemërimit ose ndëshkimit, por nga urtësia, e cila quhet fillimi i mençurisë. Frika, të cilën etërit e quajnë të dyfishtë, ndahet në tre mënyra: hyrëse, e përsosur dhe në të vërtetë quhet dridhje, pra hezitim dhe pendim. 7. Dridhja ka nuanca të ndryshme 289: njëra - nga zemërimi, tjetra - nga gëzimi, tjetra - nga pasioni mishor (kur, për shkak të tepricës së gjakut pranë zemrës, siç thonë, ndodh vlimi), tjetra - nga pleqëria, gjithashtu nga mëkati ose mashtrimi, tjetra - nga mallkimi që ra mbi racën njerëzore përmes Kainit. Për më tepër, në fillim të asketit, dridhja e gëzimit dhe dridhja e mëkatit luftojnë. Dridhja [nga natyra] nuk është e njëjtë për të gjithë. Shenjat e tij janë të dyfishta: së pari, kënaqësia drithëruese në gëzim të madh dhe lot me të cilët hiri ngushëllon shpirtin; së dyti, nxehtësia e pamatur, krenaria dhe ngurtësia shpirtërore e zemrës, duke i ngacmuar anëtarët [trupit] për bashkëjetesë ose për lidhje trupore dhe dashuri dhe duke shkaktuar shthurje nëpërmjet pëlqimit të shpirtit me ëndrrat. 8. Për çdo fillestar, veprimi [i përvojës] është i dyfishtë dhe, pa ngatërrim, kryhet në mënyrë të dyfishtë në zemër: njëri nga hiri dhe tjetri nga lajthitja. Për këtë dëshmon i madhi Marku Asket, i cili thotë: "Ka një veprim shpirtëror dhe ka një veprim satanik, i panjohur vetëm për një foshnjë". Dhe ekziston gjithashtu një ngrohtësi e trefishtë veprimi, e ndezur tek njerëzit tani nga hiri, tani nga mashtrimi dhe mëkati, tani nga një rrjedhje gjaku, të cilën Thalasius Africanus e quajti shpërbërje dhe përzierje, zbutur dhe qetësuar nga abstinenca e moderuar. 9 . Veprimi i hirit është fuqia e zjarrit të Shpirtit, i cili në gëzimin dhe harenë e zemrës lëviz, forcon, ngroh dhe pastron shpirtin, i ndal mendimet si për një orë dhe e ngordh përkohësisht lëvizjen trupore. Shenjat dhe frytet [e hirit] që zbulojnë të vërtetën dhe na vërtetojnë në mënyrë të palëkundur në të janë si vijon: lotët, pendimi, përulësia, abstenimi, heshtja, durimi, izolimi 291 dhe [virtytet] të tjera të këtij lloji. 10. Efekti i iluzionit është ndezja e mëkatit, duke e ndezur shpirtin me kënaqësi, duke zgjuar një dëshirë të furishme pasionante për bashkëjetesë trupore në lëvizjet trupore. Sipas Shën Diadokut, gjithçka që dallohet nga gëzimi i paarsyeshëm është i çrregullt dhe i pakuptimtë, ose gjithçka që, sipas një shprehjeje të drejtë, është e pakuptimtë, nxit shumë pasionin me kënaqësitë e vakëta dhe i jep epshit, me bashkëpunimin e një barku të pangopur, substancën e kënaqësisë ndezëse. Prandaj [efekti i prelestit] e tërheq dhe e ndez njeriun në pështjellim trupor dhe për këtë e lëviz, e djeg dhe e lidh shpirtin me vete, kështu që njeriu, me mjeshtërinë në epsh, e largon pak nga pak hirin nga vetja. IV. Ai rreth heshtjes dhe dy llojeve të lutjes Ka dy imazhe të unitetit [me Perëndinë] ose, më mirë, në të dyja anët hyrjet e lutjes mendore, të lëvizura në zemër nga Shpirti. Falë tyre, ose mendja parashikon lutjen 292 atje [në zemër], duke u ngjitur, sipas Shkrimit, pas Zotit (shih: Ps. 72:28), ose shfaqja e mëparshme e veprimit [e Frymës së Shenjtë] e tërheq mendjen me zjarrin e gëzimit dhe e lidh atë me thirrjen dhe unitetin me Zotin Jezus. Edhe pse Fryma vepron mbi të gjithë në mënyrë unike, ashtu siç dëshiron (shih: 1 Kor. 12:11), sipas fjalës së apostullit, ndodh që për disa një veprim i Shpirtit t'i paraprijë një tjetri, sipas atyre imazheve [lutjes] për të cilat folëm. Ndonjëherë veprimi ndodh në zemër - sigurisht, kur pasionet pakësohen dhe kur ngrohtësia hyjnore 293 zbulohet nëpërmjet thirrjes së vazhdueshme të Jezu Krishtit, sepse Perëndia ynë, thotë Shkrimi, është një zjarr që gllabëron pasionet (Hebrenjve 12:29). Por ndonjëherë Shpirti e tërheq mendjen drejt vetvetes, duke e vendosur atë në thellësi të zemrës dhe duke e çliruar atë nga zakoni i rrotullimit. Pastaj ai [mendja] çohet në robëri jo më në Asiri nga Jeruzalemi, por nga Babilonia në Sion dhe bën një zhvendosje më të mirë, kështu që ai dhe profeti thonë: “Kur Zoti e ktheu robërinë e Sionit [ne ishim sikur po shihnim në ëndërr]” (shih: Ps. 126:1), dhe gjithashtu do të gëzohet: 3 dhe Izraeli do të gëzohet: P. 7. pra mendja aktive dhe soditëse, me ndihmën e Zotit, duke mposhtur pasionet nëpërmjet veprimtarisë. Ai e sheh Zotin në soditje ashtu siç është e arritshme për të. Pastaj, e gëzuar nga ëmbëlsia hyjnore, mendja, sikur e ftuar në një vakt shumë të mrekullueshëm, këndon: “Ti ke përgatitur një tryezë para fytyrës sime në dallim nga demonët dhe pasionet që më shtypin” (shih: Ps. 22:5). Si të lutemi 2. Solomoni tha: Mbillni farën tuaj në mëngjes - sigurisht namazin - dhe në mbrëmje, mos e lini dorën të pushojë, në mënyrë që lutja, duke pasur një ndërprerje të herëpashershme në qëndrueshmërinë e saj, të mos humbasë pjesën e saj [të merituar] në orën e dëgjimit, sepse nuk e dini nëse njëri apo tjetri do të ketë më shumë sukses (Ekl. 11:6). Në mëngjes, ulur në një stol ¾ këmbë të lartë 294, detyrojeni mendjen nga vendi i komandës, [ose nga koka], të zbresë në zemër dhe ta mbajë atje. Duke e varur kokën si nga lodhja, 295 dhe duke përjetuar dhimbje të ndjeshme në gjoks, në shpatulla dhe në qafë [nga tensioni], mendërisht ose shpirtërisht thërrisni vazhdimisht: Zot Jezus Krisht, ki mëshirë për mua. Pastaj, me vetëpërmbajtje dhe mundim, shpesh dhe si me humor të pikëlluar, të tre emrat [sapo përmendur] hahen vazhdimisht si një ushqim. Ata që më hanë, thuhet, do të kenë edhe më shumë uri (shih: Zotëri.24:23). Duke e kthyer mendjen në gjysmën tjetër të lutjes, thuaj: Biri i Zotit, ki mëshirë për mua. Duke e lexuar këtë gjysmë [të namazit] shumë herë, nuk duhet shpesh, nga përtacia, ta ndryshoni atë [në të parën]. Dhe bimët që rimbjellen shpesh nuk zënë rrënjë. Më pas, mbajeni frymën e mushkërive tuaja që të mos merrni frymë pa nevojë, pasi dëgjimi i psherëtimave që fluturojnë nga zemra errëson mendjen, shpërndan mendimet dhe, duke e dëbuar mendjen nga zemra 296, e dërgon atë në robërinë e harresës ose, përkundrazi, e vendos në mënyrë të padukshme për t'u kujdesur për të tjerët, që nuk duhen fituar. Nëse shihni papastërtitë e shpirtrave tinëzarë, domethënë mendimet që ngrihen ose shndërrohen në mendjen tuaj, mos u habitni, mos u ndalni në to, edhe nëse mbani mend 297 shpjegime të mira për disa gjëra dhe mos u thelloni në to, por, sa më shumë që të jetë e mundur, duke mbajtur frymën, duke e mbyllur mendjen në zemrën tuaj dhe duke përsëritur vazhdimisht mendimin tuaj, do t'ju djegë shpejt dhe pa ndërprerje Zotin në mendimin tuaj. duke i fshikulluar në mënyrë të padukshme Emri hyjnor. Kjo është arsyeja pse Klimakusi thotë: "Në emër të Jezusit, mposhtni armiqtë tuaj, pasi nuk ka armë më të fortë as në qiell as në tokë". 3. Që duhet të mbani frymën, e dëshmon vetmitari Isaia dhe shumë të tjerë. Isaia thotë: "Puna mendjen e pakontrolluar, e cila është e mbushur me njerëz dhe e shpërndarë nga forca 298 e armikut, e cila pas pagëzimit kthehet përsëri me shpirtrat e tjerë të këqij te shpirti dembel për shkak të pakujdesisë së tij." Dhe, siç vëren Zoti, i fundit është më i keq se i pari (Mateu 12:45). Një tjetër [ati i shenjtë] mëson gjithashtu: "Një murg duhet të ketë kujtesën e Zotit në vend që të marrë frymë." Ose, sipas fjalëve të një [asketi] tjetër, “duhet të kesh dashuri për Zotin që i paraprin frymës tënde”. Dhe Teologu i Ri [udhëzon]: "Zvogëlo tërheqjen e vrimave të hundës që të mos marrësh frymë pa nevojë." Dhe Klimaku [thotë]: "Le të bashkohet kujtimi i Jezusit me frymën tuaj dhe atëherë do të mësoni përfitimet e heshtjes." Apostulli [dëshmon për të njëjtën gjë]: Nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua (Gal. 2:20), duke vepruar dhe duke marrë frymë hyjnore. Dhe Zoti thotë, duke marrë shembull nga fryrja e erës sensuale: Fryma merr frymë ku të dojë (Gjoni 3:8). Meqenëse ne, të pastruar [me pagëzim], morëm zotimin e Frymës dhe morëm, sipas vëllait të Perëndisë Jakobin, fjalën si farë të mbjellë (krh. Jakobi 1:21), atëherë e gjithë kjo, sikur të bashkohet me ne, në një farë mënyre na adhuron në një bashkësi të pandashme dhe të pashkrirë me Perëndinë, duke na mbushur [shpirtërisht] me mirësi [shpirtërore]. Por si rezultat i neglizhencës së urdhërimeve, këtyre kujdestarëve të hirit, ne përsëri, nga pakujdesia, ramë në pasionet dhe, në vend të frymës së Shpirtit të Shenjtë, u mbushëm me erën e shpirtrave të këqij. Natyrisht, siç thonë baballarët, përtacia dhe frymëmarrja jo e duhur burojnë prej tyre. Ai që ka marrë Frymën dhe ka marrë pastrimin prej Tij, është i ndezur prej Tij dhe i frymëzuar në jetën hyjnore, flet, mendon dhe lëviz, sipas fjalës së Zotit: Ju nuk do të flisni, por Fryma e Atit tuaj do të flasë në ju (Mateu 10:20). Po kështu, ai që ka një frymë kundërshtare dhe i nënshtrohet sundimit të tij 299 bën dhe thotë të kundërtën [e shenjtorit]. Si duhet të këndohen psalmet? 4. Duke u lodhur, thotë Klimaku, le të ngrihet e të falet dhe, duke u ulur përsëri, le të vazhdojë me guxim të njëjtën punë 300. Edhe pse këtë e tha për mendjen, domethënë se ajo që vihet re duhet bërë kur [njëri] arrin ruajtjen e zemrës, e njëjta gjë është me vend të thuhet edhe për psalmodinë. Është raportuar se Barsanuphius i Madh është pyetur se si duhet të këndohen psalmet. Plaku u përgjigj: "Orët dhe këngët janë tradita kishtare. Ato i jepen favorit të 301 për marrëveshje. Por eremitët nuk këndojnë me orë të tëra, as himne, por vepra artizanale dhe ushtrime private 302 dhe një rregull lutjeje të parëndësishme. Ndërsa qëndroni në lutje, duhet t'i thoni Trisagion, plakut, Ati ynë, lutje shumë dhe jo lutje. rregulli 303, sepse mendja juaj duhet të jetë në lutje [mendore] gjatë gjithë ditës.”304. Me këtë, plaku tregoi se ushtrimet private janë lutje të përzemërta dhe lutja e shkurtër është në këmbë gjatë psalmodisë. I madhi John Climacus padyshim flet [për këtë]. Puna e heshtjes, [sipas fjalëve të tij], mungesa e shqetësimeve në çdo gjë, namazi pa përtaci, ose qëndrimi në këmbë dhe, së treti, puna e vazhdueshme e zemrës 305, e sigurt nga vjedhja 306. Kjo është selia e namazit dhe gjithashtu e heshtjes. 5. Nga vjen ndryshimi, që disa mësojnë të këndohet shumë, të tjerët - pak, të tjerët - të mos këndojnë fare, por të bëjnë vetëm një lloj pune dore, lutje [mendore] 307, gjunjëzimin apo ndonjë punë tjetër të dhimbshme? Zgjidhja e kësaj [pyetjeje] është si më poshtë. Ata që kanë fituar hir përmes një jete aktive, përmes shumë mundimeve dhe viteve, kanë mësuar [të marrin hirin] dhe i udhëzojnë të tjerët. Ata nuk besojnë dhe nuk i miratojnë ata që me hir të Zotit e arritën me mjeshtëri këtë [dhuratë] në një kohë të shkurtër dhe me besim të ngrohtë, siç thotë Shën Isaku. Prandaj, të grabitur nga paarsyeja dhe mendjemadhësia, ata i dënojnë njerëzit e tillë dhe garantojnë plotësisht për të tjerët se nëse ndodh diçka [që është e ndryshme nga ata], atëherë kjo është lajthitje dhe jo shfaqje e hirit. Ata nuk e dinë se është e lehtë në sytë e Zotit, sipas Shkrimit, të pasurohen shpejt dhe papritur të varfrit (Sir.11:21). Ose kjo është ajo që thotë shëmbëlltyra për hirin: fillimi i mençurisë është të fitosh mençuri (shih: Fjalët e urta 4:7). Dhe apostulli qorton dishepujt e tij bashkëkohorë që nuk dinë për hirin, duke thënë: Apo nuk e dini se Jezu Krishti është në ju? Nëse nuk jeni ai që duhet të jeni (2 Kor. 13:5), domethënë, për shkak të pakujdesisë suaj, ju nuk jeni duke u përsosur [moralisht]. Kjo është arsyeja pse [persona të tillë], për shkak të mosbesimit dhe arrogancës, nuk i pranojnë [si të vërteta] vetitë e jashtëzakonshme të lutjes, të cilat tek disa prodhohen në mënyrë unike nga Shpirti. 6. Më thuaj në këtë mënyrë [gjykuesi]: nëse dikush agjëron, abstenon, qëndron zgjuar, qëndron [në namaz], gjunjëzohet, qan, praktikon moslakmi, a nuk është kjo veprimtari? Pse thoni se pa aktivitet, duke ndjekur vetëm [rregullin] e psalmodisë, është e pamundur të zotëroni lutjen? A nuk është ky rasti? Unë përgjigjem: nëse dikush falet me buzët e tij, por endet me mendjen e tij, çfarë dobie ka? Kur njëri krijon dhe tjetri shkatërron, asgjë [nga kjo nuk vjen] përveç punës. Por, ashtu si dikush punon me trupin e tij, ashtu duhet të [punojë] edhe me mendjen e tij, që të mos duket i drejtë nga jashtë 309, por në zemrën e tij të mbushet me papastërti dhe pakujdesi. Apostulli e pohon këtë duke thënë: “Nëse lutem me gjuhën time, domethënë me buzët e mia, atëherë shpirti im ose zëri im lutet, por mendja ime mbetet e pafrytshme” (1 Kor. 14:14). Dhe një gjë tjetër: dua të them pesë fjalë me mendje e kështu me radhë (1 Kor. 14:19). Dëshmitari që [Pali] flet për këtë është Klimacus. Në "Një fjalë për lutjen", ai vë në dukje: "Kryeruesi i madh i lutjes madhështore dhe të shkëlqyer thotë: "Më mirë do të thoja pesë fjalë me mendjen time" e kështu me radhë. Ka shumë lloje aktivitetesh 310, por ato janë private. Lutja e përzemërt, si burim virtytesh, sipas Climacus, është e madhe dhe gjithëpërfshirëse, jo përmes saj fitohet çdo e mirë vepër expraus e. "Nuk ka asgjë më të tmerrshme se të mendosh për vdekjen dhe më madhështore se kujtimi i Zotit." Dhe disa, duke qenë të errësuar dhe pa besim për shkak të pandjeshmërisë dhe injorancës së madhe, në kohën e tanishme as që duan të dëgjojnë nëse ka hir. 7. Ata që këndojnë pak, mendoj se bëjnë mirë duke u përkulur 311 deri në moderim, sepse çdo masë, sipas të urtëve, është e shkëlqyer, në mënyrë që mendja [përndryshe e tyre], pasi e ka shpenzuar të gjithë forcën e saj shpirtërore në veprimtari, të mos tregojë mosvëmendjen e saj në lutje dhe pafuqinë në të. Prandaj, [të heshturit], pjesërisht duke kënduar psalme, por mbi të gjitha le të përpiqen për lutje. Po kështu, kur mendja shqetësohet nga klithma e vazhdueshme mendore dhe pohimi i vazhdueshëm [vëmendja në lutje], atëherë duhet t'i jepet pak pushim duke e çliruar nga kufizimi i heshtjes në hapësirën e psalmodisë. Ky është një urdhër i mrekullueshëm dhe mësim i njerëzve të mençur. 8. Ata që nuk këndojnë fare psalme bëjnë mirë, nëse janë të pjekur [moralisht]. Njerëz të tillë nuk kanë nevojë për psalmodi, por [duhet të qëndrojnë] në heshtje, lutje e përsiatje të pandërprerë, nëse kanë arritur ndriçimin. Ata janë të bashkuar me Zotin dhe nuk kanë nevojë të shpërqendrojnë mendjet e tyre nga Ai dhe t'i hedhin në konfuzion. Bie për një fillestar, thotë Klimacus, është vullneti i dikujt, por për atë të heshtur është ndarja nga lutja. Mendja e të tillëve, kur largohet nga kujtesa e Zotit si nga dhëndri, merret me çështjet më të parëndësishme dhe kryen tradhti bashkëshortore. Stërvitja dhe të tjerët në këtë mënyrë nuk janë të ngulitura tek të gjithë. Midis thjeshtëve të bindur dhe analfabetëve, po, sepse falë përulësisë, bindja [e tyre] ka një pjesë në çdo virtyt. Por [kjo shkencë] nuk u jepet të pabindurve, qofshin ata të thjeshtë apo dijetarë, që të mos ekspozohen pa dashje në lajthitje, pasi vetëdashurit nuk janë në gjendje t'i shmangen mendjemadhësisë, e cila zakonisht pasohet nga lajthitja, siç thotë Shën Isaku. Disa, pa menduar për dëmet e ardhshme, i mësojnë ata që i takojnë të veprojnë sipas zakonit të tyre, [d.m.th., me përpjekje personale], në mënyrë që mendja të mësohet me kujtesën e Zotit dhe ta dojë atë, gjë që është e pamundur, sidomos për ata që jetojnë të pavarur. Për më tepër, falë papastërtisë së mendjes së tyre, të papastruar nga lotët për shkak të mendjemadhësisë, ata reflektojnë në të, si në pasqyrë, imazhe më të turpshme të mendimeve dhe jo lutje. Shpirtrat e ndyrë në zemrat e tyre, të shqetësuar nga emri i tmerrshëm i Zotit, kërcëllin dhëmbët, duke dashur të shkatërrojnë kamxhikun e tyre. Nëse një person me dëshirë e dëgjon ose studion këtë punë dhe dëshiron ta zotërojë atë, ai do të vuajë në njërën nga dy mënyrat: ose do të bjerë në lajthitje nëse e detyron veten dhe rezulton i pandreqshëm, ose nëse është i pakujdesshëm, atëherë gjatë gjithë jetës së tij ai do të mbetet i huaj ndaj rritjes [shpirtërore] 312. 9 . Këtë do ta them edhe si dikush që di pak nga përvoja. Kur, në heshtje, ditën a natën, ulesh, me përulësi, duke i lutur vazhdimisht Perëndisë pa mendime, dhe mendja lodhet nga klithmat, [dhe] trupi ndjen dhimbje dhe zemra nga pohimi i fortë i thirrjes së vazhdueshme [në të] të Jezusit nuk do të përjetojë as ngrohtësi, as gëzim 313, nga të cilat lindin qëndrimi, zelli dhe durimi. psalmet vetëm ose së bashku me dishepullin që jeton pranë teje, ose angazhohen në arsyetimin për ndonjë fjalë [të Shkrimit], ose kujtimin e vdekjes, ose vepra artizanale, ose diçka tjetër, ose, duke lexuar me kujdes, qëndrojnë në vend për t'i dhënë mundim trupit. Kur qëndroni vetëm në psalmodi, lexoni Trisagion, pastaj bëni gjithashtu një lutje mendore mendërisht ose mendërisht, duke dëgjuar zemrën tuaj me mendjen tuaj. Nëse të kapërcen dëshpërimi, lexo dy ose tre psalme dhe prek tropariat pa kënduar, sepse të tillët, siç thotë Klimaku, nuk këndojnë. Për të heshturit, 314 për gëzim, u mjafton puna e zemrës e bërë në devotshmëri, siç vuri në dukje Shën Marku, dhe ngrohtësia e shpirtit që u jepet për gëzim e hare. Pas [leximit] të psalmit, lexoni mendërisht ose shpirtërisht lutjen dhe Aleluia pa u shpërqendruar. Kjo është karta e etërve të shenjtë Barsanuphius, Diadochos dhe të tjerë. Psalmet, sipas Vasilit hyjnor, duhet të ndryshohen çdo ditë për të nxitur zellin dhe që mendja të mos humbasë kënaqësinë nga këndimi gjithmonë monoton 315. Për forcimin dhe xhelozinë edhe më të madhe, duhet t'i jepet liri edhe mendjes. Nëse jeni duke qëndruar në psalmodi me një dishepull besnik, atëherë lëreni të lexojë psalmet. Por ju, duke u lutur dhe duke dëgjuar fshehurazi zemrën tuaj, ruhuni nga [mendjet e munguara]. Përbuzni të gjitha gjykimet e natyrës sensuale ose racionale që vijnë nga zemra me ndihmën e lutjes, sepse heshtja është lënia e përkohshme 316 e mendimeve johyjnore 317 dhe jo nga Shpirti për të mos humbur më shumë kur u kushtoni vëmendje. 10. Ju, që e doni Perëndinë, kushtojini vëmendje [të mëposhtmet] për informacion. Kur, duke bërë diçka, shihni dritë, zjarr, ose ndonjë imazh jashtë ose brenda vetes - qoftë të Krishtit, qoftë të një engjëlli apo të dikujt tjetër - mos e pranoni atë, që të mos pësoni dëm. Mos e përqendroni vëmendjen tuaj në atë që ju vetë vizualizoni dhe mos lejoni që mendja juaj ta përshkruajë atë. E gjithë kjo, e imagjinuar në mënyrë të papërshtatshme nga jashtë, çon në lajthitje shpirtërore. Fillimi i vërtetë i lutjes është ngrohtësia e zemrës, djegia e pasioneve me dashurinë e palëkundur [për Zotin], sjellja e gëzimit dhe gëzimit në zemër dhe duke e konfirmuar atë me një mesazh të padyshimtë. Çdo gjë që vjen në shpirt, thonë etërit, qoftë sensuale apo shpirtërore, [sapo] zemra dyshon, duke mos e pranuar, lind 318 jo nga Zoti, por dërgohet nga armiku. Dhe nëse vëreni se mendja juaj tërhiqet nga një forcë e padukshme drejt së jashtmes ose lart, mos e besoni dhe mos lejoni që të tërhiqet, por menjëherë detyrojeni atë në detyrën tuaj. Ajo që vjen nga Zoti, tha Shën Isaku, vjen natyrshëm dhe e papritur. Është e vërtetë 319 se nganjëherë armiku brenda ijëve natyrore e modifikon me ëndërr shpirtëroren si të dojë, duke ofruar një gjë në vend të një tjetre. Në vend të ngrohtësisë, shkakton një ndjesi djegieje të pabarabartë, saqë shpirti rëndohet me këtë lloj dinake; në vend të argëtimit, ajo ngjall gëzim pa fjalë dhe kënaqësi të lagësht, prandaj lindin qartë mendjemadhësia dhe kotësia. [Edhe pse armiku], duke u fshehur nga të papërvojët, përpiqet të paraqesë joshjen e tij [nën imazhin] e veprimit të hirit, por koha, përvoja dhe ndjenja zakonisht ua zbulojnë Satanain 320 atyre që nuk janë plotësisht të pavetëdijshëm për dinakërinë e tij. Laringu, sipas fjalës së Shkrimit (shih: Jobi 34:3), e dallon ushqimin, pra shija shpirtërore e tregon qartë dhe në mënyrë të pagabueshme gjithçka ashtu siç është. 11. Duke qenë një person aktiv, thotë Climacus, lexo Shkrime aktive. Për ju, që i ndiqni ato [udhëzimet], një lexim tjetër është i panevojshëm. Lexoni gjithmonë për heshtjen dhe për vetë lutjen 321 nga Klimaku, nga Shën Isaku, nga Shën Maksimi, nga Teologu i Ri, nga dishepulli i tij Stiphatus, nga Hesichius, nga Filoteu i Sinait dhe nga ata që [shkruan] për të njëjtën gjë. Lërini mënjanë pjesën tjetër të shkrimeve të shenjta për një kohë, jo si të refuzuar, por si të papajtueshëm me qëllimin [tuaj] dhe duke hequr mendjen nga lutja me rrëfimin e tyre. Leximi juaj le të jetë në fshehtësi, [pa] kotësi në zë, duke vazhduar [pa pretendim] në hirin e shqiptimit ose të sofistikimit të fjalës dhe pa kënaqësi audio. Ndërsa mungon [nga një takim, nuk duhet ta imagjinoni veten] si të pranishëm atje, i rrëmbyer në mënyrë të pandjeshme nga një dëshirë e zjarrtë për të kënaqur disa [persona]. Leximi juaj të mos jetë i pangopur, sepse moderimi është gjëja më e mirë në çdo gjë, as i shpejtë, as i ngadalshëm, as i shkujdesur, por i nderuar, i denjë, i qetë, harmonik, i kuptueshëm, i arsyeshëm, shpirtëror dhe i matur. E përforcuar nga [vetitë e leximit] të tilla, mendja merr forcë dhe është në gjendje të 322 lutet fort. Me të kundërtat e lartpërmendura me këto [vetitë e leximit], mendja fiton errësirë, dobësi dhe furi, kështu që aftësia për të menduar në kokë vuan dhe dobësohet në namaz. 12. Çdo orë kushtojini vëmendje prirjes suaj, duke vëzhguar me kujdes se ku është tërhequr, nëse është e pëlqyeshme për Zotin 323 për vetë të mirën dhe për hir të përfitimit shpirtëror ju uleni, në heshtje, ose duke kënduar psalme, ose duke lexuar, ose duke u lutur, ose duke praktikuar ndonjë virtyt tjetër, në mënyrë që të mos jeni në mënyrë të padukshme. Mos u tregofsh sipas skemës si bërës, por në mënyrën e mendimeve dhe veprimeve, kërkues për t'i kënaqur njerëzit dhe jo për të kënaqur Zotin. I ligu ka shumë dredhi dhe fshehtas vëzhgon me shumë kujdes se ku janë të prirura qëllimet tona. Pa u vënë re nga shumëkush, ai gjithmonë përpiqet të zhvlerësojë 324 një çështje të panjohur për ne, në mënyrë që ajo që bëhet të mos jetë sipas Zotit. Por, ndonëse ai lufton në mënyrë të pashmangshme dhe na afrohet paturpësisht, ju, duke pasur një qëllim të vendosur për t'i [kënaqur] Zotin, nuk do të plaçkiteni shpesh prej tij, pavarësisht nga detyrimi i pavullnetshëm [nganjëherë] për të luhatur drejtimin 325 të vullnetit tuaj. Në të njëjtën mënyrë, nëse dikush mposhtet nga dobësia në mënyrë të pavullnetshme, ai falet dhe lavdërohet shpejt nga Ai që i njeh zemrat dhe qëllimet [e njerëzve]. Ky pasion, dua të them kotësinë, nuk e lejon murgun të përmirësohet në virtyt, ndaj kryen 326 mundime dhe në pleqëri del i pafrytshëm. Kotësia i afrohet gjithmonë të treve dhe i zhvesh nga punët e virtytshme - e kam fjalën për fillestarin, mesatarin dhe të përsosurin [asketët]. 13. Duke mësuar nga përvoja, pohoj gjithashtu se murgu nuk ka kurrë përsosmëri morale pa këto virtyte: agjërim, abstenim, zgjim, durim, guxim, heshtje, lutje, heshtje, të qarë dhe përulësi. Këto virtyte lindin dhe mbrojnë njëra-tjetrën. Agjërimi i vazhdueshëm, tharja e pasionit mishor, lind abstinencën, abstenimi prodhon zgjim, zgjimi - durim, durim - guxim, guxim - heshtje, heshtje - lutje, lutje - heshtje, heshtje - të qarë, të qara - përulësi, përulësi, përkundrazi, - të qara. Duke u kthyer me radhë, do të zbuloni se nënat lindin vajza. Në virtyte më të mëdha se kjo, nënshtrimi i ndërsjellë nga origjina nuk ekziston. E kundërta e këtyre [virtyteve] është gjithashtu mjaft e dukshme për të gjithë. 14. Këtu është e nevojshme të përcaktohen me radhë mundimet dhe dhimbjet e veprimtarisë [asketike] dhe të tregohet qartë se si duhet kryer çdo lloj veprimtarie 327 në mënyrë që të tjerët, sipas udhëzimeve 328, duke mos ecur pa dhimbje në këtë rrugë dhe duke mos marrë frytin, të mos na akuzojnë as ne dhe as të tjerët se nuk jemi ashtu siç thamë. Dhimbja e zemrës dhe puna trupore e kryejnë vërtet punën ashtu siç është 329. Nëpërmjet tyre zbulohet veprimi i Frymës së Shenjtë, i cili në pagëzim ju jepet juve dhe çdo besimtari, por për shkak të neglizhencës ndaj urdhërimeve, varroset nga pasionet dhe, nga mëshira e pashprehshme, pret që ne të mos pendohemi për fundin tonë. dëgjo: Merre talentin e tij (Mat. 25:28) - dhe kjo: Ajo që ai mendon se ka do t'i hiqet (Luka 8:18) - dhe nuk do të dërgohet në ndëshkim si ndëshkim. mundimi i përjetshëm në Gehena. Çdo aktivitet trupor dhe shpirtëror që nuk ka dhimbje dhe mundim nuk i sjell asnjë fryt, as fizik as shpirtëror, atij që i nënshtrohet, sepse Mbretëria e Qiellit, tha Zoti, perceptohet me detyrim dhe ata që përdorin forcën e kënaqin atë (Mateu 11:12). Këtu, nën detyrim nënkuptojmë një ndjenjë trupore gjithëpërfshirëse të dhimbshme. Shpesh, shumë prej tyre kanë punuar pa dhimbje ose po punojnë për një kohë të shkurtër dhe, duke e duruar lindjen pa dhimbje, jo me zell të ndezur të zemrës, thuhet se janë të huaj ndaj pastërtisë dhe nuk marrin pjesë [në dhuratat] e Frymës së Shenjtë për shkak të refuzimit të mundimeve të hidhura. Ata që kryejnë shumë gjëra me shkujdesje dhe plogështi, megjithëse ndonjëherë janë shumë të rraskapitur, siç duket, por ata, thellësisht të pandjeshëm 330, nuk i korrin kurrë frytet 331 për shkak të padhimbjes së [mundimeve]. Një dëshmitar [për këtë] thotë: “Edhe sikur të kishim të gjitha [bëmat] e mëdha në jetën tonë, nëse nuk kemi fituar një zemër të sëmurë, atëherë të gjitha ato bëhen të falsifikuara dhe të korruptuara” 332 . 15. Është e pamundur që dikush të studiojë vetë shkencën e virtyteve, megjithëse disa kanë përdorur përvojën e tyre si mësues. Vetë dhe jo me këshilla, ata që janë përmirësuar në aktivitetet e tyre zakonisht kanë ose, më mirë akoma, lindin vetëbesimin. Nëse Biri nuk krijon asgjë nga vetja, por, siç e mësoi Ati, kështu Ai bën (shih: Gjoni 5:19) dhe Fryma nuk flet nga vetja (Gjoni 16:13), atëherë a ka ndonjë që ka arritur një lartësi kaq të madhe virtytesh, në të cilën ai nuk do të kishte nevojë për udhëheqjen e fshehtë 334 nga dikush jashtë vetes? Një person i tillë në vetë-mashtrim duket se ka më shumë çmenduri sesa virtyt. Prandaj, njeriu duhet t'u bindet atyre që kanë kaluar nëpër punët e virtytit aktiv dhe të vëzhgojë nën [udhëheqjen e tyre] agjërimin [derisa të ndiejë gjithmonë] uri, abstenim të pakëndshëm, zgjim durimtar, gjunjëzim të mundimshëm, tatim [trupi] në këmbë të palëvizshme, lutje të vazhdueshme, përulësi të pashqisuara si urtësi e stinë, heshtje. kripë dhe me durim të gjithë. Por njeriu nuk duhet të jetojë gjithmonë në paqe ose të qëndrojë në inaktivitet të vazhdueshëm 335 para pleqërisë ose sëmundjes. Ju, thotë Shkrimi, do të hani nga mundi i duarve tuaja (Ps. 127:2), dhe gjithashtu [shënon]: Mbretëria e Qiellit u përket atyre që bëjnë përpjekje (shih: Mat. 11:12). Kushdo që përpiqet intensivisht për të kryer llojet e sipërpërmendura të aktiviteteve, me Zotin, do të korrë frytet prej tyre në kohën e duhur. V. E njëjta gjë rreth asaj se si i heshturi duhet të ulet gjatë namazit dhe të mos e përfundojë atë me nxitim Ndonjëherë, për t'u lodhur më shumë, uluni në një stol, herë në një shtrat, por rrallë, me masë dhe vetëm për pushim; ju duhet të qëndroni me durim në pozicionin ulur sipas vërejtjes së mëposhtme të Shkrimit: ata [apostujt] ishin vazhdimisht në lutje (shih: Veprat e Apostujve 1:4). Nuk duhet të ngrihet shpejt nga pakujdesia, për shkak të trishtimit të dhimbshëm, të qarit mendor dhe pohimit të vazhdueshëm të mendjes [në namaz]. Sepse vini re, thotë profeti, na ka ardhur trishtimi, mundimi, si një grua në lindje (Jer. 6:24). Prandaj, me kokën ulur dhe mendjen të mbledhur në zemrën tuaj, nëse, sigurisht, është e hapur, thirrni Zotin Jezus për ndihmë. Duke punuar [në lutje] dhe duke ndier shpesh dhimbje në kokë dhe në shpatulla, duroni, kërkoni Zotin në zemrën tuaj me tension dhe xhelozi. Mbretëria e Qiellit merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e marrin atë (Mateu 11:12). Me këto fjalë Zoti me të drejtë theksoi rëndësinë e këtyre 336 veprave, pasi qëndrimi në to me durim është nëna e sëmundjeve të shpirtit dhe trupit. Si të lexoni lutjen 2. Disa nga etërit e thanë [lutjen] kështu: Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua; të tjerët [lexojnë] gjysmën e saj: Jezus, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, gjë që është më e lehtë për shkak të pafuqisë së mendjes. Nga vetja, pa Frymën [e Shenjtë], asnjë [person] nuk mund t'i thërrasë Zotit Jezus thjesht dhe plotësisht, nëse nuk lutet në Frymën e Shenjtë, duke llafatur më shumë si një foshnjë, i paaftë për të thënë [fjalë] veçmas. Sidoqoftë, thirrja e emrave nuk duhet të ndryshohet shpesh nga përtacia, por [është e rëndësishme] t'i shqiptohen me qëndrueshmëri dhe për një kohë të gjatë. Për më tepër, disa mësojnë të thonë lutjet me gojë, të tjerët mendërisht. Unë besoj - në njërën dhe tjetrën [mënyrën], sepse ndonjëherë, për shkak të rraskapitjes, mendja nuk është në gjendje të shqiptojë një lutje, ndonjëherë buzët. Për këtë arsye, njeriu duhet të falet në dy mënyra: me buzë dhe me mendje. Njeriu duhet të bërtasë në heshtje dhe qetësi, në mënyrë që zëri, duke ngatërruar ndjenjën dhe përqendrimin e mendjes, të mos ndërhyjë në lutje. Derisa mendja, duke u mësuar me [këtë] çështje, të marrë forcë nga Fryma dhe të përsoset, deri atëherë ajo mëson të lutet në mënyrë të pandarë dhe të vendosur. Atëherë, [d.m.th., në fuqinë e Shpirtit], nuk do të ketë nevojë të thuhet [lutja] me gojë dhe është e pamundur, sepse ka forcë të mjaftueshme për të kryer ushtrimin [lutjen] vetëm me një mendje të shëndoshë. Si ta ruani mendjen [nga bredhja] 3. Dije se askush në vetvete nuk mund ta frenojë veten me mendjen e tij (nga mungesa e mendjes) nëse nuk është i frenuar nga Shpirti. Si gjithmonë në lëvizje, mendja nuk është e paqëndrueshme nga natyra, por është e prirur të rrotullohet për shkak të pakujdesisë sonë dhe që nga fillimi [e Rënies] ka fituar një prirje drejt mungesës së mendjes. Kur ne, duke thyer urdhërimet, u ndamë nga Zoti, i cili na ripërtëri [në pagëzim], atëherë e ndërpremë unitetin tonë me Të dhe në ndjenjat tona [humbëm] sensin tonë racional për Të. Prandaj, mendja që ka devijuar dhe është larguar nga Zoti është kudo e robëruar dhe nuk mund të vendoset [në zemër] ndryshe, përveç nëse nuk i nënshtrohet Zotit, nuk e vendos veten [në varësi] prej Tij, nuk bashkohet me gëzim me Të dhe nëse nuk i lutet Atij shpesh dhe fort. Lëreni mendjen 337 çdo herë, të rrëfejë mendërisht atë në të cilën bie, menjëherë te Falësi i të gjithëve, tek ata që me pendim dhe përulësi kërkojnë falje dhe thërrasin gjithmonë emrin e Tij të shenjtë. [Jo pa arsye, Davidi] thotë: “Rrëfeni Zotin dhe thirrni emrin e tij të shenjtë” (shih: Ps. 105:1). Shtrëngimi i frymëmarrjes gjatë mbylljes së buzëve e mban mendjen [nga shpërqendrimi], por vetëm pjesërisht; [pastaj] shpërndahet përsëri. Pra, kur efekti i lutjes të vijë [në zemër], atëherë ajo do ta mbajë plotësisht mendjen pranë vetes, do ta kënaqë atë dhe nuk do të lejojë që të kapet. Megjithatë, ndodh edhe që 338 mendja dhe mendimi i atij që lutet dhe vendoset në zemër endet duke u shqetësuar për të huajt 339 . Mendimi nuk i nënshtrohet askujt, përveç atyre që janë të përsosur në Frymën e Shenjtë dhe që kanë arritur të shpërqendruar [mendjen] në Krishtin Jezus. Si të eliminoni mendimet 4. Asnjë nga fillestarët nuk do të dëbojë kurrë një mendim nëse Zoti nuk e largon atë. Vetëm të fortët priren të luftojnë me mendimet dhe t'i refuzojnë ato 340. Por edhe këto nuk i dëbojnë vetë, por lëvizin për t'i rezistuar me Perëndinë, sikur të veshur me armaturën e Tij të plotë. Por ju, kur të vijnë mendimet, thërrisni vazhdimisht dhe me zell Zotin Jezus, dhe ata do të ikin pa mundur të durojnë ngrohtësinë e zemrës që vjen nga lutja dhe do të shpërndahen, si të djegur nga zjarri. Në emër të Jezusit, thotë Klimaku, fshikulloni armiqtë tuaj, sepse Zoti ynë është një zjarr që shkatërron të keqen. Zoti, i shpejtë në ndihmë, së shpejti do të marrë hak për ata që i thërrasin Atij me gjithë shpirt ditë e natë. Ai që nuk ka efektin e lutjes i kapërcen mendimet në një mënyrë tjetër. Zoti i largon ata prej tij kur ai, duke imituar Moisiun, ngrihet dhe kthen duart dhe sytë nga ai (shih: Ek. 17:11), pastaj, duke u ulur përsëri, me durim fillon të bëjë një lutje. Kjo metodë përdoret nga ata që nuk e kanë fituar fuqinë e lutjes. Por lutja 341 është gjithashtu e fuqishme në ndikimin e pasioneve trupore - dua të them kurvërinë dhe dëshpërimin - pasionet mizore dhe të rënda - shpesh duke u ngritur në këmbë, [me lutje] duke shtrirë duart për t'u mbrojtur kundër tyre. Mirëpo, nga frika e iluzionit, ai nuk e bën këtë për një kohë të gjatë dhe ulet përsëri, që armiku të mos e mashtrojë mendjen duke shfaqur ndonjë imazh të së vërtetës në qiell, pasi të kesh një mendje, qoftë edhe të sigurt nga rënia, sipër, poshtë dhe në zemër, dhe mbajtja e saj kudo e paprekur është karakteristikë vetëm për një të pastër dhe të përsosur. 5. Disa thonë se [duhet të këndosh] pak, të tjerë se duhet të këndosh shumë dhe disa të tjerë që nuk duhet të këndosh fare. Për të shmangur konfuzionin, mos këndoni shpesh, as nuk ndaloni së kënduari fare për shkak të relaksimit dhe pakujdesisë së mëvonshme, por imitoni ata që këndojnë pak, sepse moderimi në çdo gjë është më i miri, sipas fjalëve të të urtëve të pamend. Është e përshtatshme të këndohet shumë për ata që kalojnë një jetë aktive për shkak të injorancës së tyre [për meditimin] dhe si rezultat i punës, por jo për ata që heshtin, që kanë mjaftueshëm forcë për të qenë vetëm në Zotin dhe duke iu lutur Atij me gjithë zemër, të përmbahen nga mendimet. Sipas Climacus, heshtja është depozitimi i mendimeve për objektet shqisore dhe mendore. Duke shpenzuar të gjithë forcën e saj në psalmodi të zgjatur, mendja relaksohet dhe nuk është në gjendje të lutet me forcë dhe durim. Natën, tha Klimacus, kushtojuni më shumë lutjes dhe më pak psalmodisë. Kjo është ajo që duhet të bëni edhe ju. Kur vëreni se namazi është aktiv në ju derisa jeni ulur 342 [në bankë] dhe vazhdimisht lëviz në zemrën tuaj, mos e lini atë deri në një kohë të caktuar që të ngriheni për të kënduar, derisa ai të largohet nga ju. Përndryshe, duke e lënë Zotin brenda, do të qëndroni dhe do të zhvilloni një bisedë me Të jashtë, duke devijuar nga lartësitë drejt tokësores. Përveç kësaj, ju do të krijoni konfuzion [në shpirt] dhe do ta largoni mendjen nga [gjendja e] paqes. Me emrin e saj, heshtja gjen dhe puna kryhet në paqe dhe heshtje, aq më tepër që Zoti është paqe, që ngrihet mbi zhurmën dhe pështjellimin. Këndimi ynë, në përputhje me strukturën e jetës, duhet të jetë gjithashtu jo mishor, por engjëllor. Këndimi me një pasthirrmë zëri simbolizon një klithmë mendore dhe na jepet në rast pakujdesie dhe vrazhdësie [shpirtërore] për të ripërtërirë gjendjen shpirtërore të vërtetë. Vetëm ata që nuk e dinë se namazi, sipas Gjon Klimakusit, është burim virtytesh, që ushqejnë forcën e shpirtit, si bimët, është e përshtatshme të këndojnë shumë, pa masë dhe të jenë gjithmonë të zënë me vepra të shumta të larmishme, derisa të rriten në meditim nga aktiviteti jashtëzakonisht intensiv dhe të fitojnë lutjen mendore që vepron brenda tyre. Në përgjithësi, ndryshe është veprimtaria e heshtjes dhe ndryshe veprimtaria e komunitetit. Kushdo që mbetet në atë për të cilën është thirrur do të shpëtohet. Ndaj kam frikë të shkruaj për të dobëtit, duke parë që ju jeni në mesin e tyre. Kushdo që lutet me durim 343 sipas dëgjimit ose mësimit [libër], pa marrë një udhërrëfyes, shkatërron [punën e tij]. Ai që ka shijuar hirin duhet, sipas etërve, të këndojë me moderim, duke u praktikuar më shumë në lutje dhe duke u çlodhur, të këndojë ose të lexojë [kapitujt] aktivë të baballarëve. Anija nuk kërkon rrema kur era fryn velat, pasi kjo erë siguron një erë të favorshme për lundrim të lehtë në detin e kripur të pasioneve. Kur ndalet në një gjendje të qetë, [anija] vihet në lëvizje me rrema ose një varkë. Disa, si kundërshtim, u referohen etërve të shenjtë, ose të paktën 344 prej tyre të njohur, në kuptimin që ata kryenin vigjilje gjithë natën dhe mbanin pandërprerë psalmodi. Me këtë, në dritën e 345 Shkrimeve, ne do të përgjigjemi: jo të gjithë asketët kanë gjithçka të përsosur, qoftë për shkak të mungesës së zellit apo mungesës së forcës. E vogla për të mëdhenjtë në çdo rast nuk është e parëndësishme, dhe e madhja për të vegjlit nuk është plotësisht e përsosur. Prandaj, jo gjithmonë - tani ose shumë kohë më parë, shifrat - dhe jo të gjithë ndoqën të njëjtën rrugë ose gjithmonë i përmbaheshin me vendosmëri deri në fund. Shumë nga jeta aktive erdhën në soditje dhe ndaluan të gjitha [gjërat], duke mbajtur të shtunën 346 sipas ligjit shpirtëror dhe u gëzuan vetëm në Perëndinë, duke u kënaqur nga hiri i ushqimit hyjnor, i cili nuk i lejonte të këndonin ose të praktikonin asgjë tjetër [përveç lutjes]. Ata, pasi kishin arritur pjesërisht skajin e dëshirave, nganjëherë ishin në habi, sikur në formën e një garancie [të lumturisë së përjetshme]. Të tjerët u shpëtuan nga aktiviteti deri në fund [të jetës], duke u qetësuar në pritje të shpërblimit të ardhshëm. Disa u konfirmuan [për shpëtimin] në vdekjen e tyre, ose pas vdekjes lëshuan një aromë si dëshmi e shpëtimit të tyre. [Këta janë ata] që, si gjithë të tjerët, duke pasur hirin e pagëzimit, falë injorancës dhe robërisë së mendjes së tyre, gjatë jetës së tyre, nuk përjetuan 347 bashkësi misterioze [të prekshme] me Zotin. Të tjerët dallohen për aftësinë e tyre në të dyja, pra në të kënduarit dhe në lutje, dhe kështu e kalojnë jetën e tyre, duke pasur hir të bollshëm si kurrë më parë duke lëvizur dhe duke mos hasur pengesa në asgjë. Veçanërisht të tjerët heshtën deri në fund. Sikur të ishin të vetmit të bashkuar me Zotin Një, ata, duke qenë të thjeshtë, gjenin kënaqësi të plotë në lutje. Ata që janë të përsosur, siç thamë, mund të bëjnë gjithçka me anë të Krishtit që i forcon, të cilit i qoftë lavdi në shekuj të shekujve. Amen. Dikujt që pyet për frenimin e barkut 6. Çfarë mund të them për barkun - mbretin e pasioneve? Nëse mund ta vrasësh ose ta bësh gjysmë të vdekur, mos e lirni atë. Më ka nënshtruar, i dashur, dhe unë, si skllav e degë e saj, i shërbej, bashkëpunëtor i demonëve dhe streha e pasioneve. Nëpërmjet tij ndodh rënia jonë dhe nëpërmjet tij ndodh kryengritja jonë kur ajo i bindet disiplinës së mirë. Nëpërmjet tij ne ramë nga dinjiteti i parë dhe i dytë hyjnor, sepse, duke qenë të korruptuar që në fillim, ne jemi rikthyer përsëri në Krishtin. Dhe tani ata janë larguar përsëri nga Zoti duke lënë pas dore urdhërimet e Tij, të cilat mbrojnë dhe shtojnë hirin në përsosmërinë e [shpirtit]. Pa e ditur, ne mashtrohemi duke menduar se jemi me Perëndinë. Trupat kanë shumë ndryshime në të ushqyerit, siç thoshin baballarët. Një [person] kërkon pak, një tjetër kërkon shumë për të ruajtur forcën e tij natyrore. Të gjithë janë të kënaqur me ushqimin sipas forcës dhe zakonit. Megjithatë, i heshturi duhet të jetë gjithmonë i uritur 348 pa u ngopur. Kur barku rëndohet dhe mendja turbullohet nga kjo, atëherë [njeriu] nuk mund ta falë namazin intensivisht 349 ose thjesht. Nën ndikimin e 350 tymrave nga shumë pjata, ai priret të flejë, dëshiron fort të shtrihet shpejt dhe falë kësaj, 351 në gjumë imazhe të panumërta fantastike sulmojnë mendjen e tij. Duke pasur parasysh këtë, për ata që dëshirojnë të marrin shpëtimin dhe për hir të Zotit e detyrojnë veten të jetojnë në heshtje, siç mendoj unë, mjafton ¾ kile bukë, ujë ose verë - tre ose katër gota në ditë; Njeriu duhet të hajë pak nga pak nga të gjitha ushqimet ushqyese që gjenden rastësisht, duke shmangur ngopjen, në mënyrë që me një konsum kaq të mençur [të ushqimit, përkatësisht] duke shijuar të gjitha [ushqimet], të largohet nga krenaria dhe, duke falënderuar Zotin për gjithçka, të mos tregojë përbuzje për krijimet e Zotit, të cilat janë shumë të bukura. Ky është arsyetimi i të maturit. Për ata që janë të dobët në besim dhe në shpirt, është më e dobishme të përmbahen nga ushqimi 352. Apostulli i urdhëroi edhe të hanë drithëra (shih: Rom. 14:2), sepse nuk besojnë se Zoti do t'i ruajë. Çfarë mund t'ju them? Ke kërkuar rregulla [në të ushqyerit], por është shumë e vështirë për ty, e vjetra. Të rinjtë mund të ruajnë peshën dhe matjet në ushqim. Si mund ta mbani atë [rregull]? Kur hani, duhet të respektoni lirinë në gjithçka. Nëse jeni të kapërcyer [nga grykësia], pendohuni, filloni [të korrigjoni veten] përsëri dhe mos ndaloni së bërëi këtë çdo herë, duke rënë dhe duke u ngritur, duke qortuar gjithmonë veten dhe jo tjetrin, dhe do të keni paqe, me mençuri, sipas Shkrimeve, duke arritur fitoren përmes rënieve. Megjithatë, mos i kapërceni kufijtë që përshkruam më parë dhe do t'ju mjaftojë, pasi ushqimet e tjera nuk e forcojnë trupin aq shumë sa të hani bukë dhe ujë. Prandaj profeti, duke mos llogaritur asgjë tjetër, tha: “Bir njeriu, ha bukën tënde me peshë dhe pi ujin me masë” (shih: Ezek. 4:9 e më tutje). Ushqimi 353 ka tre kufij: abstinencë, kënaqësi dhe ngopje. Abstinenca shprehet 354 në ndjenjën e urisë edhe pas ngrënies; kënaqësia shprehet duke mos vuajtur nga uria ose duke mos u rënduar; ngopja shprehet në një ngarkesë të lehtë [të ushqimit]. Pas ngopjes, ngrënia është dera e grykësisë, përmes së cilës hyn kurvëria. Por ti, duke kuptuar me kujdes atë që është thënë 355, pa i shkelur kufijtë, zgjidh më të mirën sipas forcës tënde, sepse, sipas Apostullit, është karakteristikë e atyre që janë të përsosur të jenë të ngopur dhe të uritur dhe të jenë të fortë në çdo gjë (shih: Fil. 4:12-13). Për bukurinë dhe shumë gjëra 7. Shiko, unë dua që ju të dini saktësisht për mashtrimin, të ruheni prej tij dhe që, të udhëhequr nga injoranca, të mos dëmtoni veten seriozisht dhe të mos shkatërroni shpirtin tuaj. Zgjedhja e lirë e njeriut është lehtësisht e prirur drejt shoqërimit me armiqtë, veçanërisht mes të papërvojëve, si më të përndjekurit prej tyre. Pranë dhe përreth, të ardhurit dhe demonët me dëshirë të vetën zakonisht vendosin rrjete mendimesh dhe ëndrrash katastrofike dhe [përgatitin] hendeqe rrënimi, pasi qyteti i tyre [shpirtëror] është nën sundimin e të huajve. Dhe njeriu nuk duhet të habitet nëse dikush nga të papërvojët mashtrohet, ose bie në një tërbim mendor 356, ose pranon dhe pranon mashtrimin, ose sheh diçka të huaj për të vërtetën, ose flet në mënyrë të papërshtatshme për shkak të papërvojës dhe injorancës. Të tjerët, shpesh duke shpjeguar të vërtetën, duke thënë në mënyrë injorante dhe të padukshme një gjë në vend të një tjetri, nuk janë në gjendje të thonë saktë se si qëndron [kjo apo ajo çështje]. Ai tremb shumë njerëz dhe sjell kritika dhe të qeshura për ata që janë të heshtur me aktivitetet e tij të çmendura. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se një fillestar, pas shumë punë, bie në mashtrim. Kjo u ka ndodhur shumë atyre që kërkojnë Perëndinë tani dhe më parë. Kujtimi i Zotit, ose lutja mendore, është më e lartë se të gjitha llojet e aktiviteteve. Ajo, si dashuria e Zotit, është koka e virtyteve. Por ai që me paturpësi dhe arrogancë dëshiron të hyjë në Zotin dhe ta rrëfejë pastër dhe që përpiqet ta fitojë Atë në vetvete, nëse lejohet [nga lart], vritet lehtësisht nga ata - e kam fjalën për demonët - pasi ai që me arrogancë dhe guxim kërkon diçka që nuk pajtohet me gjendjen e tij personale, tërhiqet më kot në një natyrë të parakohshme. Zoti, i cili mëshiron njerëzit, shpesh duke i kushtuar vëmendje se sa guximtarë jemi në lartësimin e vetvetes, nuk na lejon të sprovohemi, në mënyrë që gjithsecili, pasi ka njohur mendjemadhësinë e tij, të kthehet [në asketizmin e vërtetë] vetë dhe para se të bëhet një turp 358 dhe një turp për demonët dhe duke qarë për njerëzit, veçanërisht kur dikush e sheh me durim dhe durim të madh. nënshtrimi dhe kërkimi i përvojës, që në mënyrë të padukshme të mos korrni gjemba në vend të grurit ose 359 të hidhur në vend të ëmbël, dhe në vend të shpëtimit të mos gjeni shkatërrim. Të fortët dhe të përsosurit janë ata që luftojnë gjithmonë kundër demonëve dhe shtrijnë vazhdimisht shpatën shpirtërore kundër tyre, që është fjala e Perëndisë (shih: Efes. 6:17). Të dobëtit dhe fillestarët përdorin fluturimin nderues si një kështjellë, shmangin luftën e vetme me frikë dhe, duke mos u futur në të para kohe, duke shpëtuar kështu 360 nga vdekja. Por ju, nëse, me sukses 361 361 në heshtje, prisni të jeni me Perëndinë, kurrë nuk pranoni asgjë sensuale ose shpirtërore që shfaqet jashtë ose brenda [ju], edhe nëse është shëmbëlltyra e Krishtit, ose, me sa duket, një engjëll, ose pamja e një shenjtori, ose [të paktën] drita shkëlqen dhe ngulitet me ëndërr në mendjen tuaj. Vetë mendja ka një aftësi të natyrshme për të ëndërruar. Ai mund të krijojë lehtësisht imazhe të asaj që kërkon nga ata që nuk e dëgjojnë me kujdes këtë dhe [kështu] i shkakton dëm vetes. Një kujtim i tillë i së mirës dhe së keqes zakonisht formon papritur imazhe mendore dhe çon në ëndërrim me sy të syrit. Prandaj [një person i tillë] 362 arbitrarisht 363 bëhet ëndërrimtar, dhe jo i heshtur. Prandaj, kini kujdes nëse besoni diçka sepse tërhiqeni shpejt, përpara se të kërkoni dhe të bëni shumë kërkime, edhe nëse ju duket e mirë, që të mos merrni dëm. Qëndroni gjithmonë të indinjuar me ëndrrat 364, duke e mbajtur mendjen tuaj vazhdimisht pa ngjyrë, pa formë dhe pa formë. Shpesh shumë u dëmtuan dhe dërgoheshin nga Perëndia për të provuar kurorën. Zoti ynë dëshiron të provojë se në cilën drejtim priret zgjedhja jonë e lirë. Por ai që sheh diçka mendërisht ose sensualisht dhe e pranon atë pa [këshillën e] njerëzve me përvojë, edhe nëse [dukja ishte] sipas vullnetit të Zotit, mashtrohet lehtë ose do të mashtrohet në të ardhmen, si ai që percepton [çdo gjë] pa menduar. Një fillestar duhet të jetë i vëmendshëm ndaj veprimtarisë së zemrës si jo mashtruese, por gjithsesi të mos pranojë asgjë tjetër deri në momentin e qetësimit të pasioneve. Zoti nuk indinjohet me atë që, duke i kushtuar vëmendje vetes së tij rreptësisht, për të shmangur iluzionet, nuk do të pranojë [shenjat] prej Tij pa pyetur [njerëzit me përvojë] dhe shumë kërkime, por përkundrazi e lavdëron atë si të urtë, megjithëse ishte indinjuar me disa. Megjithatë, nuk duhet pyetur të gjithë, por ai që i është besuar menaxhimi i të tjerëve, që shkëlqen në jetë dhe, duke qenë, sipas Shkrimit, i varfër, pasuron shumë njerëz (shih: 2 Kor. 6:10). Kishte shumë [udhëheqës] të papërvojë që dëmtuan shumë budallenj, për të cilët do të dalin në gjyq pas vdekjes. [E drejta] për të udhëhequr të tjerët nuk i përket të gjithëve, por vetëm atyre të cilëve u është dhënë arsyetimi hyjnor, ose, sipas Apostullit, dallueshmëria e shpirtrave (1 Kor. 12:10), duke e ndarë me shpatë fjalën më keq nga më e mira. Secili ka arsyen e tij dhe arsyetimin e natyrshëm aktiv ose shkencor, por jo çdokush [ka] arsyetimin shpirtëror. Prandaj, Siraku i urtë tha: Le të jenë të shumtë ata që jetojnë me ju në botë dhe një nga një mijë le të jetë këshilltari juaj (Sir.6:6). Nuk është punë e vogël të gjesh një udhëheqës që nuk gabon as me fjalë, as me vepra, as me mendime. Nëse dikush është i lirë nga mashtrimi përcaktohet nga fakti nëse ai ka prova nga Shkrimet Hyjnore për veprimtarinë e tij dhe të kuptuarit e tij, duke qenë i përulur në atë që duhet të arsyetojë. Të kuptuarit e qartë të së vërtetës dhe të qenit i pastër nga ajo që nuk përputhet me hirin nuk është punë e vogël, sepse djalli zakonisht e shfaq hijeshinë e tij në formën e së vërtetës, veçanërisht tek fillestarët, dhe e shndërron tinëzarin e tij në shpirtërore. Si rezultat, ai që përpiqet me zell në heshtje për të arritur lutjen e pastër, duhet të shkojë drejt [qëllimit të tij] duke pyetur ata me përvojë dhe me frikë e pikëllim të madh, duke vajtuar vazhdimisht për mëkatet e veta, duke u pikëlluar për to dhe duke pasur frikë nga mundimi [ferror], duke u larguar nga Zoti dhe ndarje [nga Ai] tani dhe në të ardhmen [në të ardhmen]. Kur sheh djalli dikë që jeton në lot, nuk ngurron aty, nga frika 367 e përulësisë që prodhon e qara. Nëse dikush me mendjemadhësi ëndërron të arrijë gjëra të larta, pasi ka fituar një dëshirë satanike dhe jo të vërtetë, atëherë [Shejtani] lehtë e ngatërron atë, si shërbëtorin e tij, 368 me rrjetat e tij. Prandaj, mbajtja në lutje dhe e qara është arma më e madhe kundër mendjemadhimit nga gëzimi i lutjes, por, duke zgjedhur trishtimin ngushëllues për veten, për të mbajtur veten të padëmtuar. Lutja, e lirë nga iluzionet e [Jezusit], duke hedhur zjarr në tokën e zemrës sonë, shoqërohet me ngrohtësi, pasione djegëse si gjemba dhe krijon heshtje dhe gëzim në shpirt. Ngrohtësia nuk vjen nga ana e djathtë apo e majtë, jo nga lart, por rrjedh në zemër si një burim uji nga Fryma jetëdhënëse. Dëshiroj ta gjesh vetëm në zemrën tënde dhe ta zotërosh atë, duke e mbajtur gjithmonë mendjen pa ëndërr, të zhveshur nga arsyetimet dhe mendimet, dhe mos ki frikë, sepse Ai që tha: Jini të gëzuar: jam unë, mos kini frikë (Mateu 14:27) - Ai vetë, të cilin ne e kërkojmë, është me ne dhe na mbron pa ndryshim. Kur thërrasim Zotin, nuk duhet të frikësohemi apo ankohemi. Nëse disa, pasi kanë humbur arsyen, janë joshur në iluzion, atëherë dijeni se këtë e kanë vuajtur nga vetë-vullneti dhe krenaria. Dhe në bindje me pyetje dhe përulësi, ai që kërkon Perëndinë nuk do të pësojë kurrë humbje të hirit të Krishtit, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen. Nëse një personi të tillë i ndodh një provë, atëherë ajo lind dhe lejohet ta vlerësojë dhe ta kurorëzojë atë dhe shoqërohet me ndihmën e shpejtë të Zotit me mjetet e njohura prej Tij. Kush jeton drejt dhe sillet me të tjerët në mënyrë të patëmetë, duke shmangur njeriun e pëlqyeshme dhe arrogancën, [kundër] edhe gjithë regjimentit të demonëve ngriti sprova të panumërta, nuk do ta dëmtonte, siç thonë baballarët. Ata që lëvizin me arrogancë dhe me dashje [në jetë] janë lehtësisht të ekspozuar ndaj dëmtimit. Prandaj, i heshturi duhet t'i përmbahet gjithmonë rrugës mbretërore. Zakonisht, teprimi në gjithçka nuk pengohet nga mendjemadhësia, e cila i lë vendin sharmit. Në namaz, moderoni jo vetëm frymëmarrjen e vrimave të hundës, siç bëjnë të papërvojët, por edhe frymëmarrjen e mendjes me një mbyllje të buzëve për të parandaluar arrogancën e dëmshme. Janë tre virtyte të heshtjes që duhen ruajtur me kujdes dhe duhet njohur çdo orë nëse i ruajmë gjithmonë, në mënyrë që disi, të grabitur nga harresa, të mos fillojmë të ecim në jetë jashtë tyre. Ato janë si vijon: abstenimi, heshtja dhe vetëpërulja, domethënë përulësia, gjenerimi dhe mbrojtja e njëri-tjetrit. Prej tyre lind lutja dhe shtohet vazhdimisht. Fillimi i veprimit të hirit në lutje zbulohet ndryshe te njerëz të ndryshëm, pasi tek ne, sipas fjalëve të Apostullit, vërehet dhe njihet ndarja e larmishme e dhuratave të Shpirtit sipas vullnetit të Tij (shih: 1 Kor. 12:11), e zbuluar tek ne në shëmbëlltyrën e Elia Tishbitit 369. Domethënë, frika dhe rrënimi i shpirtit të tyre vjen deri te kalimi. zemrat mizore si gurë, saqë nga frika mishi i tyre, si të thuash, gozhdohet me gozhdë dhe bëhet i vdekur. Në të tjera shfaqet tronditja ose gëzimi, të cilin baballarët e quanin shumë qartë kërcim. Dhe ndër të parat [ky kërcim] gjendet edhe brenda si jomaterial dhe thelbësor, por ai në vetvete është i papërcaktuar, i parëndësishëm dhe sensualisht i papërcaktuar. Për të tjerët, veçanërisht ata që e kanë përsosur veten në lutje, Perëndia prodhon një frymë delikate, paqësore dhe të plotë drite kur Krishti, sipas Apostullit, banon në mënyrë misterioze në zemër (shih: Ef. 3:17) dhe shfaqet në shpirt. Prandaj, në malin Horeb Zoti i tha Elias se Zoti nuk është në këtë apo atë, jo në veprimet private të fillestarëve, por në një frymë delikate drite - është Zoti, i cili tregoi përsosmërinë e lutjes. Pyetje: Çfarë do të bëjë dikush kur një demon shndërrohet në një engjëll drite dhe mashtron një person? Përgjigje: Për shkak të kësaj [dukurie], njeriu ka nevojë për shumë maturi për të dalluar dallimin midis së mirës dhe së keqes. Mos i besoni me mendjelehtësi 370 imazheve që shfaqen shpejt, por, duke qenë i ngadalshëm, pranoni të mirat dhe refuzoni të këqijat me shumë prova. Së pari duhet të vlerësoni dhe konsideroni, dhe më pas të besoni. Dije se veprimet e hirit janë të dukshme dhe, megjithëse demoni ndryshon, ai nuk mund të ngjallë butësi, miqësi, përulësi, urrejtje ndaj botës ose ndërprerje të kënaqësive dhe pasioneve [të mishit], që përbën veprimin e hirit. Veprimet djallëzore 371 [janë]: krenaria, arroganca, frikësimi dhe të gjitha llojet e të këqijave. Me këto veprime mund të dalloni nëse drita që shkëlqen në shpirtin tuaj është nga Zoti apo nga Satani. Friedax është i ngjashëm në shije me mustardën dhe uthulla është e ngjashme në ngjyrë me verën. Por duke shijuar laringu njeh dhe përcakton ndryshimin midis secilës [një prej këtyre gjërave]. Po kështu, shpirti, nëse ka arsyetim, mundet, nëpërmjet shqisave të mendjes, të njohë dhuntitë e Shpirtit të Shenjtë dhe ëndrrat iluzore të Satanait. Merita shkencore e përkthimeve sllave dhe ruse të veprave të Shën Gregorit të Sinaitit Nga shekulli i 14-të deri në ditët e sotme, kanë mbijetuar vetëm pesë vepra të Shën Gregorit të Sinaitit. Teksti i tyre origjinal është greqisht. Në vëllimin e 150-të të Patrologjisë Ming, botuar në 1865, ato titullohen si më poshtë: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Krijimet e murgut përmbajnë mësime të paçmuara që përcaktojnë rrjedhën normale të jetës së asketëve - veprimtarëve dhe soditësve. Më 1824, në faqet e librit të 16-të të revistës “Leximi i krishterë”, për shtator, u botua për herë të parë një përkthim në rusisht i veprës së Shën Gregorit “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Autori i përkthimit nuk dihet. Pas kësaj, në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, Manastiri i Athonit Panteleimon, në një seri librash “Philokalia”, të përkthyer nga Shën Theofani nga greqishtja në rusisht, botoi tri vepra të Shën Gregorit të Sinaitit: “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, “Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων. Përveç dy përkthimeve të lartpërmendura ruse, ne njohim edhe përkthimin sllav të të pesë veprave të Shën Gregorit të Sinaitit, të realizuar nga asketi i famshëm rus i nderuari Paisius Velichkovsky. Ajo u botua në Shtypshkronjën Sinodal të Moskës në 1793. Ribotimet e saj u botuan dy herë: në 1822 dhe 1832 nën Mitropolitin Filaret të Moskës 373. Për meritën shkencore të përkthimit të Shën Theofanit duhet thënë sa më poshtë. Shenjtori i madh i izoluar, me punën e tij përkthimore, në fakt, ndoqi jo vetëm interesa shkencore, por plotësimin e nevojave morale të masës së gjerë të besimtarëve të niveleve të ndryshme të zhvillimit mendor. "Koleksioni ynë", vëren Shën Theofani i vetmuar në parathënien e vëllimit të pestë të "Philokalia" që përktheu, "ka parasysh jo jetën mendore, por pothuajse ekskluzivisht aktive" 374. Fjalët e cituara të shenjtorit korrespondojnë me rishikimin kritik të biografit të tij të famshëm P. A. Smirnov për rusishten "Philokalia" e cila thotë "Philokalia" I nderuari Theofani është i lirë, i lirë dhe me të drejtë mund të quhet parafrazimi i origjinalit” 375. Duke plotësuar pikërisht nevojat e shpirtit besimtar, Shën Theofani në fakt i dha shoqërisë në “Philokalia” ruse një përkthim të qartë, por në të njëjtën kohë tepër të thjeshtuar në përmbajtje dhe frazeologji, të pasaktë të veprave të shën. Teknikat e përkthimit të Shën Theofanit në trajtimin e tekstit origjinal të veprave në shqyrtim karakterizohen nga liri të konsiderueshme. Në veprën “Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς” shenjtori e la të gjithë kapitullin e parë krejtësisht të papërkthyer. Ai shpesh i paraqet shkurtimisht mendimet e Shën Grigorit. Për të ruajtur numrin e 137 kapitujve në veprën "Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος", ai shpesh përkthen një ose dy fraza fillestare të një kapitulli të caktuar, dhe pjesa tjetër hiqet qëllimisht. Kështu, në diskutimin e Shën Gregorit të Sinait për Edenin, Shën Theofani hoqi detaje në lidhje me vegjetacionin dhe ujitjen e Edenit 376. Për qartësi, ai parafrazon vërejtjen e errët të nderit për arsyet e përcaktimit biblik të fjalëve për gjërat me termin "mendime" dhe mendime me termin "37". Faqet e përkthimit të tij nuk përmbajnë fragmente nga mësimet e Shën Gregorit për strukturën shumë-domethënëse të trupit të njeriut dhe ligjet e veprimtarisë trupore 378, për natyrën e demonëve dhe marrëdhëniet e tyre me njerëzit 379 dhe karakteristikat filozofike të "oratorit hyjnor, filozofit, shkruesit" 380 janë plotësisht të njohura. Nga tirada e gjatë e Shën Grigorit të Sinait: “...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν ἄπειρες τὸν ἄκίνητον τὸν ἄπειρον. κινουμένην..." - Shën Theofani ruan në përkthim vetëm fjalët e mëposhtme: "... në shpirt ka një furi të plotë dhe një ngazëllim shpirtëror engjëllor që lëviz nga Zoti" 381. Këshilla e Shën Grigorit të Sinaitit për pozicionin e trupit të të heshturit gjatë kryerjes së lutjes së Jezusit, komenton vargun e 6-të imponues të mendimeve dhe s.1. frymëmarrja e personit që falet 382 janë lënë edhe nga Shën Theofani. Kur transmeton në rusisht përmbajtjen e kapitullit të parë të krijimit "Πῶς δεῖ καθέζεσθαι", shenjtori kufizohet në disa fraza të përgjithshme, dhe në kapitullin 3 të së njëjtës vepër fjalët: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥαλάζω, përktheni frazën μελετῶσα. "Ndodh, megjithatë, edhe pas kësaj ka një lundrim mendimesh" 383. Pas synimit të tij, Shën Teofani i Vetmi, në përkthimin e veprave të Shën Grigorit të Sinaitit, nuk i përmbahej gjithmonë kërkesave të literalitetit, duke i prerë në mënyrë arbitrare pjesët e përkthyera dhe duke ruajtur në to vetëm mendime të përçuara lirshëm. Për ta ilustruar, këtu janë një numër frazash greke që mungojnë në përkthimin e Peshkopit Theofan: ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ἀπεριέργως 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 → τὸ ζωτικὸν συγκέκραται πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν ἐπιφέρει, ἐν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ κατακείμενος 387 . Për sa u përket fjalëve individuale greke dhe shprehjeve të tëra nga origjinali i veprave të Shën Gregorit që nuk janë përkthyer nga shenjtori, shembuj të lëshimeve të tilla mund të tregohen në shumë vende në tekstin grek të veprave. Në veprën “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” kanë lëshime kapitujt e mëposhtëm: 8 (botuar nga χωρὶς χυμοῦ); 10 (lëshuar διηνεκῶς dhe duke filluar me fjalët ὅθεν διερχόμενος deri në fund të kapitullit); 11 (lëshuar φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (lëshuar προσευχῆς); 19 (lëshuar nga νοῶν); 27 (lëshuar συναϊδίου); 29 (lëshuar ἄποιος dhe περιχώρησιν); 30 (lëshuar ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (lëshuar nga ἀληθῶς); 39 (lëshuar nga fjalët ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι deri në fund të kapitullit); 41 (lëshuar πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (lëshuar nga ὑπερφυῆ); 47 (lëshuar nga fjalët ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα te fjalët ἢ κατ’ ἄλλην 388 dhe nga fjalët μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς deri në fund të kapitullit); 58 (lëshuar nga ἡνωμένα dhe nga fjalët e ἔρως δὲ ὁ διττός deri në fund të kapitullit); 67 (lëshuar ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (lëshuar nga fjalët αἴτιοι δέ εἰσι deri në fund të kapitullit); 70 (lëshuar me fjalët εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν deri në fund të kapitullit); 71 (lëshuar ἐγρηγορότως); 78 (lëshuar me fjalët τὰ μὲν σωματικά deri në fund të kapitullit); 79 (lëshuar ἀδικία); 81 (lëshuar nga fjalët νόμος φυσικός te fjalët ζητητέον δὲ τίνι; nga fjalët διὰ τὴν ἀῤῥήτως te fjalët ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν; nga fjalët ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (lëshuar ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (lëshuar ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (lëshuar nga fjalët ὥστε δύνασθαι te fjalët καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (lëshuar εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (lëshuar ὥσπερ τι κέντρον dhe nga fjalët ὑποκείμενον γάρ ἐστιν deri në fund të kapitullit); 90 (lëshuar nga fjalët ἔθος γὰρ τὰ θεῖα deri në fund të kapitullit); 92 (lëshuar nga fjalët εἴπερ τύπος te fjalët ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (lëshuar nga κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς dhe nga fjalët e ἱερουργία γὰρ κυρίως deri në fund të kapitullit); 94 (lëshuar καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (lëshuar nga ἐναργῶς); 103 (lëshuar φησί); 110 (lëshuar ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (lëshuar νεανικῶς dhe nga fjalët ὄντως καὶ χείρων te fjalët γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (lëshuar νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (lëshuar nga fjalët καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς te fjalët ἐπειδὴ γάρ; lëshuar ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; πάλην dhe nga fjalët τὰς παρατάξεις αὐτοῦ te fjalët ὁ δὲ ἄρχων); 123 (lëshuar nga fjalët καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη deri në fund të kapitullit); 124 (lëshuar τὰ παρὰ φύσιν); 126 (lëshuar me fjalët χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα deri në fund të kapitullit); 129 (lëshuar καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (lëshuar ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (lëshuar nga fjalët οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους te fjalët δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (lëshuar nga fjalët ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων deri në fund të kapitullit); 135 (lëshuar nga fjalët οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι te fjalët τὰ τρία ταῦτα πάθη). E njëjta paplotësi përmbajtjesore karakterizon edhe kapitujt e veprës së dytë të Shën Grigorit të Sinaitit të përkthyer nga Shën Theofani: (lëshuar nga ὅτι δὲ ὀφείλεις κρατεῖν τὴν ἐκπνοὴν μάρτυς; sipas καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον para fjalëve τῶν ἐντολῶν δὲ ὡ); 5 (lëshuar nga fjalët ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν te fjalët ἔστι δὲ ἡ λύσις; lëshuar δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (lëshuar nga τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον; ​​390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (lëshuar ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (lëshuar nga fjalët ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας deri në fund të kapitullit); 14 (lëshuar nga ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας; nga fjalët e ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως te fjalët e ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (lëshuar ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Së fundi, në veprën “Πῶς δεῖ καθέζεσθαι” në përkthimin e shenjtorit, në krahasim me tekstin origjinal, janë shkurtuar disi kapitujt: 2 (lëshuar nga fjalët ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι te fjalët οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (lëshuar nga fjalët ἐξομολογεῖσθε γάρ te fjalët ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (lëshuar nga fjalët ἀποκρινόμεθα τούτοις te fjalët διότι οὐ πάντες εἰσίν; lëshuar ὡς πάντες; ὡς εἴπομεν); 7 (lëshuar nga fjalët καθορᾶται καὶ γινώσκεται te fjalët ἔν τισι μὲν πνεῦμα; nga fjalët κράτει τὸν ἀνασασμόν te fjalët τρεῖς δὲ ἀρεταί). Në disa raste, Shën Theofani, sipas gjykimit të tij, lejoi përsëritje, shtesa dhe shpjegime të asaj që ishte e qartë pa komente dhe që nuk ngjallte dyshime apo vështirësi. Për shembull, në vend të dy fjalëve të Psalmit të 22-të të cituara nga Shën Gregori i Sinaitit, shkopi dhe shkopi, Shën Theofani i Vetmit përkthen të gjithë frazën e psalmistit: “Shufra yt dhe shkopi janë mësuesi im” 392 (Ps. 23:4). Konceptin grek ἀνείδεος e përkthen në rusisht me dy fjalë: “i padukshëm” dhe “pa formë” 393. Dhe në përgjithësi, shpjegimet e tij shpesh i fut në kontekstin e fjalës patristike. Kjo është fraza e tij personale shpjeguese: “[Duhet të thuash] ose Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua, ose ndrysho [këto fjalë] dhe thuaj [një pjesë tjetër të Lutjes së Jezusit]” 394. Ndonjëherë ndonjë shprehje e shkurtër greke e shtyn shenjtorin ta përkthente gjerë e gjatë. "Οὐχὶ ταῦτα veprime εἰσίν;" - thërret në një vend Shën Gregori. Dhe Shën Theofani, në vend të këtyre fjalëve, bën vërejtjen e tij, duke thënë: “Ne nuk e pohojmë këtë, por faktin se përveç jetës aktive kërkohet edhe veprimtari mendore, pa të cilën është e pamundur të arrihet në lutje” 395. Së bashku me shtesat arbitrare në tekst në përkthim, ka shumë fjali me vendosje të gabuar të fjalëve që mbeten me ndërtimin sllav të të folurit, duke lejuar që dikush të riinterpretojë kuptimin e vërtetë të përmbajtjes së shumë kapitujve të veprave të Shën Gregorit Sinait. “Zemërimi”, lexojmë në një vend në përkthim, “zbutet dhe zëvendësohet me përzemërsi nga asgjë tjetër veçse guxim dhe mëshirë” 396. Ose le të marrim parasysh frazat e mëposhtme të Shën Theofanit të Vetmit: 1. Unë ekzistoj në një vend të zgjuar për njerëzit e mendimeve dhe mendimeve - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [Njeriu] fitoi një lloj yndyre materiale, duke e pjellur veten sipas gradës dhe veprimit, me të cilën u kualifikua efektivisht - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. Çmenduria është më shumë se virtyt, që duket se ka të tillë në vetëmashtrim - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Fjalë të tilla nuk kanë fituar, si të thuash, të drejtat e shtetësisë në gjuhën moderne ruse. Janë një lloj arkaizmi apo neologjizmash, megjithëse nuk shtrembërojnë mendimet e Shën Gregorit të Sinaitit. Do të ishte e padrejtë të klasifikohej përdorimi i tyre si mangësi të të gjithë përkthimit të shenjtë. Shën Theofani i Vetmi si përkthyes ka edhe një pengesë tjetër. Ai vendos përmbajtje të pasaktë në termat dhe konceptet greke dhe për këtë arsye shumë lirshëm përcjell kuptimin e fjalëve dhe frazave greke në rusisht. Kështu, shenjtori e përkthen ἐκυρίευσεν me fjalën “hequr” 425, σηπόμενα – që shkërmoqet ose kalbet – me fjalën “bie” 426, αἰνιττόμενος – të aludosh, të flasësh fshehurazi – me një folje “trego” 427, φαίνονται – janë – fjala “marr rrënjë” 427, φαίνονται – janë – fjala “marr rrënjë”. διδοῦσα - duke iu dorëzuar mundimit - Shën Theofani përkthen me fjalët "dërgimi në ferr" 429, πνεύματα - shpirtrat - me konceptin "demonët" 430, ὑστερεῖται - vuan një mangësi - me fjalën "mëkatet" 431, νόθους - "i paligjshëm". Pa u përpjekur për përkthim të mirëfilltë, Shën Theofani shpesh lejonte lirinë në përkthimin e fjalëve individuale dhe të fjalive të tëra. Për të parë konkretisht se sa shumë ai ndonjëherë devijon nga origjinali, le të krahasojmë një numër pasazhesh greke dhe përkthimin e tyre paralel në rusisht. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – Harresa e Zotit na shkatërron 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Veprimet sipas urdhërimeve duhet të kuptohen dhe të quhen vepra të mira, dhe virtyte - prirje të mira të rrënjosura në aftësi. Po kështu, veprat dhe dispozitat mëkatare ndryshojnë nga njëra-tjetra 435. 3. Ka dy lloje furie në frymën e 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Dëshirat 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - Pjesa më e madhe prej nesh ka vetëm disa ngjashmëri virtytesh, dhe jo vetë thelbin e tyre 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [Pasioni] mjegullon mendjen, errëson zemrën 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῆλον ἢ ἔλεγχον ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Ajo [mbante fjalën e ndërgjegjes, të lakuriqes]. torturon fajtorët pa mëshirë 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Shushe] e pangopur 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Si mendoni dhe thoni që ne propozojmë të kemi sukses në lutje pa një jetë aktive? 442 Shpesh lakonizmi i përkthimit të shenjtorit nuk përfshin pasurinë e mendimit grek. Tendenca e Shën Theofanit të Vetmit për ta thjeshtuar sa më shumë tekstin pasqyrohet shpesh në saktësinë e përkthimit të detajeve jo vetëm të vogla, por edhe më domethënëse. Si rezultat, përkthimi i shenjtorit, i dobishëm si një udhëzues për shpëtimin, është pak i përshtatur me nevojat e shkencës objektive. Padyshim që teksti rusisht i Shën-Pjetërburgut i veprës së Shën Grigorit “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, i botuar më 1824, është më besnik ndaj origjinalit grek dhe më i kënaqshëm shkencërisht. Megjithatë, edhe këtu ka shumë mangësi të mëdha, si mosnjohja e përkthyesit për terminologjinë patristike dhe caktimi i kuptimeve të pasakta termave asketike. Autori i panjohur i përkthimit të Shën Peterburgut e përkthen termin προσβολή - parafjalë - me fjalët "baticë" (kap. 64), "paraqitje" (kap. 65) dhe "sugjerim" (kap. 76:79). Koncepti ἡσυχία - heshtje - përdoret në kuptimin e "paqes" (kap. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) dhe "vetmisë" (kap. 104:108); ἡσυχάζων - i heshtur - identifikohet me konceptet "murg" (kapitulli 99), "asket i paqes" (kapitulli 104) dhe "i heshtur" (kapitulli 113). Ai i përkthen termat νοερὰ προσευχή - lutje mendore - dhe πλάνη - hijeshi - me fjalët "lutje shpirtërore" (kap. 111) dhe "mashtrim" (kap. 123:126). Duke mos marrë parasysh terminologjinë patristike, autori i përkthimit të Shën Petersburgut është jashtëzakonisht i pasaktë në përkthimin në rusisht të disa fjalëve dhe shprehjeve të përdorura zakonisht. Ai njëkohësisht e asimilon fjalën λόγος në kuptimin e mendjes dhe të të kuptuarit (kapitulli 2), χηρεύοντες - të vejat - përkthehet me pjesoren "nuk ka fare" (kapitulli 12); ὁλόκληρος δικαιοσύνη - e vërteta e plotë - afron më shumë me konceptin e "përsosmërisë së plotë" (kapitulli 32); θέωσις – hyjnizimi – nganjëherë merret si koncept i “Hyjnisë” (kapitulli 46); ἔρως dhe ἀγάπη përkthehen nga emri "dashuri" (kap. 59), dhe shprehja δεῖ ἀποκαλεῖν dhe numri ἑπτά përkthehen gabimisht nga fjalët "të mos quhesh" dhe numri "pesë" (kap. 3:117). Për të konfirmuar qartë shkallën në të cilën teksti rusisht i Shën Peterburgut i veprës “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” nuk përputhet me kërkesat elementare shkencore të korrespondencës së saktë me origjinalin, le të krahasojmë disa citate nga greqishtja dhe përkthimet e tyre përkatëse, të marra nga vepra e përmendur. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Paraqitje pa imazhe (kapitulli 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν - Formë e përshtatshme për virtyt (kapitulli 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας - Pa pendim të përzemërt (kap. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον - Ata [kurvëria dhe dembelizmi] japin mundësinë që pasionet të intensifikohen tek ne (kap. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε - Këtu kemi shkronjat e sakramenteve, dhe atje qenien (kap. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ - Aspiratë që shqetësonte mendjen me paraqitje vizuale (kapitulli 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Nga kjo vjen mëkati (kapitulli 64). 8. Ai [i nderuari] bëri shumë bij të Mbretërisë 444. Në këto pjesë të përkthimit të Shën Petërburgut, bie në sy dëshira e përkthyesit për t'u shprehur në mënyrë elegante dhe të përmbledhur. Për këtë arsye, ai e përcjell gabimisht përmbajtjen e frazave greke në rusisht. Kjo është një e metë e rëndësishme që sjell shtrembërim të tekstit origjinal. Përkthimi i Shën Petersburgut shkurton edhe origjinalin greqisht të krijimit “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Ai heq kapitullin 11 prej tij. Për shkak të kësaj, numërimi i kapitujve të përkthyer në rusisht nuk përkon me numërimin në greqisht deri në kapitullin 19. Kapitulli 18 i veprës së përmendur në greqisht në përkthimin e Shën Petersburgut është i ndarë në dy kapituj - 17 dhe 18. Vetëm nga kapitulli 19 i përkthyer rusisht, ndarja në tekstet ruse dhe greke është identike. Murgu Paisiy Velichkovsky, në shënimet e tij autobiografike, përcakton parimet që ai vuri si bazë për veprat e tij të përkthimit: “Për të arritur qartësinë e dëshiruar [të fjalës sllave], detyra ime e parë ishte të ruaja me kujdes drejtshkrimin siç duhet në të gjitha fjalët e njëjës dhe të shumësit dhe nuk lashë asnjë fjalë të vetme në atë lloj përkthimi, përveç nëse nuk përdoret gabimisht në atë lloj përkthimi; fjalë për fjalë” 446. Admirimi i tepruar për shkronjën e tekstit greqisht deri në dëshirën për të mbajtur të paprekur rastet në të folurën sllave, rregullimi i fjalëve greke dhe tipare të tjera të ndërtimit frazeologjik thjesht grek i dhanë ndërlikim të konsiderueshëm përkthimit sllav në shumë vende të tij. Disa mendime të Shën Grigorit të Sinaitit në transmetimin sllav janë krejtësisht të pakuptueshme pa ndihmën e origjinalit grek. Për shembull, citimet e mëposhtme sllave janë të paqarta: 1. Origjina e rrugëve të drejta mbretërore, domethënë e ngjashme me virtytet e së keqes, shkrihet nga toka dhe vazhdon pa sukses. 2. Dituria nga gjinjtë e saj i jep ngrohtësi Krishtit si foshnjë drejt kthimit. 3. Të kesh një ekuivalencë me imazhin që ekziston në Krishtin do të jetë hyjnizim paranatyror, pastaj do të ketë vuajtje të papërshkrueshme. 4. Terrori është një ekzaltim i përsosur për ata që e kanë kuptuar dhe i bashkon lavdia madhështore e fuqive shpirtërore. 5. Ata imagjinojnë mendjen tonë, por për më tepër imagjinojnë nga vetja dhe u atribuohen, nga zakoni, atyre që kanë pasione në shpirt. 6. Zakonisht, hiri hyjnor transformohet tek ai, dhe për të afërmit e tij nuk është mashtrues tek ata që janë në gjendje të krijojnë gjëra. 7. Mënyra më elegante dhe e shkurtër për të folur për ekstremet me mjedisin është një reduktim, shumë prej tyre kanë gjerësi 447. Kur lexohen fjali të tilla, mund të ngatërrohet në fraza të paqarta karakteristike për frazeologjinë sllave të Shën Paisius Velichkovsky. Ai shpreh në mënyrë jo të plotë mendimin e vërtetë të Shën Grigorit të Sinaitit, duke përdorur ndërtime të rënda të të folurit sllav dhe duke futur në të një sërë fjalësh të reja, si pikëlluese - ἄναντες 448, natyralist - φυσιολογικός 449, farefisni - ἡ ἀλληλογενεσιουργία 450. Megjithë dëshirën për të ruajtur të gjitha nuancat verbale greke në faqet e përkthimit, murgu Paisiy Velichkovsky ndonjëherë tradhton metodën e tij të përkthimit. Disa shprehje greke nuk janë përkthyer saktë në sllavisht. Për shembull, fjala διαφθαρεῖσα 451 përkthehet nga murgu me dy pjesëza foljore: “i korruptuar” dhe “i rënë në prishje”; shprehja Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 zëvendësohet me një frazë më të plotë sllave: “Prifti në Trinitet ka pronën e Ndërmjetësuesit”; fjalët ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 asimilon atë që nuk u përket atyre që do të thotë: "e dëshirueshme lëngohet, e dhunshme është e indinjuar dhe verbale është e turpshme". Më tej, ἀκρασία 454 ka kuptimin e "shfrenuar", διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 shprehet me fjalët: "për shkak të dobësisë dhe foshnjërisë". Megjithatë, shembujt e paraqitur të disa zgjatjes së fjalës janë përjashtime të rralla në përkthimin sllav në shqyrtim. Zakonisht murgu Paisiy Velichkovsky është leksikisht i shkurtër. Madje shpesh lë të papërkthyera jo vetëm fjalë individuale greke, por edhe fraza dhe kapituj të tërë që përmbajnë komentet origjinale të Shën Gregorit të Sinaitit mbi tekstet e Shkrimeve të Shenjta, si dhe fjalimin e tij për ëndrrat e lagura dhe rregullat për përdorimin e lëmoshës nga të heshturit. Në veprën e Shën Grigorit të Sinaitit “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” murgu Paisius i shkurtoi kapitujt: 10 (të nxjerrë nga fjalët ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 deri në fund të kapitullit); 71 (lëshuar nga fjalët ποικίλην οὖν para shprehjes ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (lëshuar nga fjalët ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ deri në fund të kapitullit); 79 (lëshuar nga φιλοζωΐα); 80 (lëshuar nga fjalët τριαδικὴν nga fundi i kapitullit τριαδικὴν ἐν). πνεύματα te fjalët τὰ δὲ κοῦφά τινα nga fjalët περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή deri në fund të kapitullit, të lëshuar εἰς πετεινά; 127 (lëshuar nga pesë); 135 (lëshuar nga ψιλῷ). Më pas, në sllavisht, kapitujt 5 dhe 7 të veprës “Εἴδησις ἀκριβής” (në kapitullin 5 u lirua nga fjalët δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν deri në fund të kapitullit; në kapitullin 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς καρδίματος, τοῦ περὶἵματος, αἵμα φασι... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); Kapitulli 3 i esesë "Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς" (lëshuar nga καὶ δῆλον ἡ ? kapitulli 5 i thënieve "Πῶς δεῖ καθέζεσθαι" (lëshuar nga ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ). përkthimi sllav. Lëshimet e vërejtura janë bërë nga murgu Paisiy Velichkovsky, pa dyshim, jo ​​rastësisht, por për disa nga arsyet e tij asketike dhe ato nuk mund të konsiderohen si mangësi e vetë përkthimit. Gabimet e tij në përkthim janë me shumë gjasa për shkak të literalizmit të tepruar ose, përkundrazi, në disa vende për shkak të përdorimit të pasaktë të termave greqisht. Njëfarë lirie në trajtimin e tekstit greqisht nga murgu Paisius zbulohet, meqë ra fjala, kur ai e përkthen konceptin θεωρία 458 në gjuhën sllave me termin “vizion i bukur”, ἐκταράττων θολοῖ 459 e përkthen me fjalën “marrëveshje”, ἔστιν ἰδεῖν γινομένην, me 460, ἀ1it γινομένην, me 460. emri “e vërteta”, μὴ φοβοῦ 462 – me fjalën “mos ki frikë”. Shën Paisi përktheu në mënyrë të pasaktë dy frazat e mëposhtme nga Shën Gregori i Sinaitit në sllavisht: 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Ekziston frika hyrëse, e cila është gjithashtu e plotë dhe zemëruese, dhe dridhja me të vërtetë meriton të quhet 463. 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... - Pas pranimit të Krishtit nëpërmjet pagëzimit, fejesa e Shpirtit 464. Pra, përkthimi sllav i veprave të Sinaitit nuk është plotësisht i kënaqshëm për shkak të kompleksitetit dhe vështirësisë së të kuptuarit të tekstit. Me gjithë sa u tha, ne ofrojmë një përvojë të re të një përkthimi të plotë rusisht të veprave të Shën Gregorit të Sinaitit, në të cilin ruhen terma të veçantë të adoptuar në literaturën asketike ortodokse. Kështu, ἔρως, në ndryshim nga ἀγάπη - dashuri - ne përkthyem fjalën "xhelozi" 465, ruajtëm nuancat e λογισμός - mendimi dhe ἔννοια - mendimi - dhe ruajtëm në përkthimin tonë një numër termash grekë të mëposhtëm me një kuptim të veçantë asketik: νῆψις 466 - maturi, πλάνη - sharm, προσβολή ἡερία, πλάνη - sharm, προσβολή -. προσευχή - lutje mendore, σκίρτημα - kërcim. Fjalët shpjeguese ose të nënkuptuara në tekstin e propozuar rus të veprave të Shën Gregorit të Sinaitit janë vendosur në kllapa të drejtpërdrejta. Peshkopi Veniamin (në botë Viktor Dmitrievich Milov) lindi në Orenburg në 1887. Ai u diplomua në Seminarin Teologjik Vyatka, studioi në Akademinë Teologjike të Kazanit dhe përfundoi arsimin në Akademinë Teologjike të Moskës. Në vitin 1920, në Manastirin e Shën Danielit në Moskë, në festën e Shpalljes së Hyjlindëses së Shenjtë, u bë murg me emrin Benjamin, në Javën e Ndritshme u shugurua hierodeakon dhe në vjeshtë, në ditën e përkujtimit të Shën Sergjit të Radonezhit - (a. Pas ngritjes së tij në gradën e arkimandritit, At Veniamin u emërua famullitar i Manastirit të Ndërmjetësimit të Moskës, ku kaloi gati dhjetë vjet, duke kundërshtuar reformat e jetës kishtare të paraqitura nga "kleri përparimtar" në atë kohë, duke u përpjekur të shpëtonte kishat dhe ndërtesat e manastirit nga shkatërrimi. Para se të mbyllej manastiri, ai u internua në Solovki, ku qëndroi deri në vitin 1932. Në vitin 1946, Arkimandriti Veniamin u regjistrua në vëllazërinë e Trinitetit-Sergius Lavra dhe drejtoi departamentet e patrolologjisë dhe teologjisë baritore në Akademinë Teologjike të Moskës, dhe që nga viti 1948, pasi mbrojti tezën e masterit me temën "Dashuria hyjnore sipas mësimeve të Biblës dhe Orientit, u bë një profesor i shkollës së Biblës dhe Orientit të Moskës". Në vitin 1949, At Veniamin u arrestua përsëri dhe u dëbua në Kazakistan, dhe pas lirimit të tij në 1954, ai shërbeu në famulli - në Kishën Elias afër Serpukhov, Rajoni i Moskës. Në vitin 1955, Arkimandriti Veniamin u shugurua peshkop dhe u emërua në Selinë e Saratovit. Si një asket i rreptë, peshkopi kërkoi nga klerikët e dioqezës një jetë të drejtë dhe dekanat në çdo gjë. Ai kremtonte shpesh Liturgjinë Hyjnore dhe kishat ishin të mbushura me besimtarë. Vladyka qëndroi në Selinë e Saratovit vetëm gjashtë muaj. Më 2 gusht 1955, në ditën e përkujtimit të profetit të shenjtë Elia, ai vdiq papritur para liturgjisë. Një shërbëtor i zellshëm i Zotit, një asket i vërtetë, një teolog dhe predikues i famshëm, Hirësia e Tij Veniamin u varros në varrezat e qytetit në Saratov. Peshkopi Veniamin shkroi këto vepra: “Përvoja e përshtatjes së “Dogmatikës” së Mitropolitit Macarius (Bulgakov) me nevojat e një shkolle moderne teologjike”; “Rënia e natyrës njerëzore në Adamin dhe rebelimi në Krishtin (sipas mësimeve të Shën Makarit të Madh, një asket egjiptian i shekullit të IV-të)”; "Lexime mbi teologjinë liturgjike"; “Leksione të mbledhura për teologjinë baritore dhe asketizmin”; "Triniteti lulëzon nga livadhi shpirtëror. Nga kujtimet e arkimandritit Kronid (Lyubimov), ish-guvernator i Trinitetit-Sergius Lavra." Një nga veprat e para teologjike të Peshkopit ishte disertacioni i kandidatit të tij "Jeta dhe mësimet e Shën Gregorit të Sinaitit", shkruar pas diplomimit në MTA. Pjesë e tij ishte një përkthim i ri nga greqishtja në rusisht i pesë veprave të Shën Gregorit. Përkthimi i plotë botohet për herë të parë. Τῶν παρόντων – lit.: ekzistues. Πρακτικὸν τρόπον – lit.: metodë aktive. Ἠθικῶν – lit.: moral. Ἄνωθεν – lit.: nga kohra të lashta ose të lira: nga fëmijëria. Μεθεκτική – lit.: bashkëpunëtor. Ἀνθοῦντα – lit.: lulëzon. Ne e lamë fjalën "këtu" sepse është e panevojshme. Fjalë për fjalë, duhet të përkthehet si vijon: "Këtu, në mes të [parajsës]..." Ῥευστή – aktual, në ndryshim. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: shtatzënë, jo boshe. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: guximtar. Τὴν προκοπήν – lit.: begati. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – lit.: shkathtësi cilësish. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: në bashkëfajtorë. Νοήματα – lit.: mendime, synime, vendime. Ὑπόδειγμα – lit.: shembull. Ne hoqëm në kapitull. 32 fjalë ἢ πάλιν për hir të koherencës së fjalës. Fjala "këto" është zëvendësuar për qartësi me fjalën "të cilat si". Τῆς μετοχῆς – lit.: pjesëmarrje [në ndëshkim]. Fjalët "si" dhe "kështu" i kemi lënë në fjalinë e fundit. Πάσχων – lit.: testim. Μέτοχος – lit.: pjesëmarrës. Ne nuk e ruajmë strukturën periodike të fjalës greke: me fjalën "i fundit" fillojmë një frazë të re dhe në origjinalin grek një fjali shtrihet deri në fund të kapitullit. Ne e lamë lidhëzën "pasi" sepse ishte e panevojshme përpara fjalëve "përmban". Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – lit.: çfarë mëkati ka bërë. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – lit.: vetë ndjenja. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: mendime të natyrshme. Δι’ ἧς – lit.: përmes kësaj. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: fuqitë e saj. Μήτηρ – lit.: prind. Ἐνέργεια – lit.: veprim. Ἡ προσβολή – lit.: hedhja, afrimi, prekja. Καλύπτουσα – lit.: fshehje. Κυματουμένη – lit.: i shqetësuar. Τῶν τοιούτων – lit.: i këtij lloji a i këtij lloji. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: njësoj. Ψιλούς – lit.: lakuriq. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: gjendje vullnetare. Τῇ παχύτητι – lit.: trashësi, plotësi. “Καθάπερ” në fillim të kapitullit është lënë pa përkthim për të shmangur zgjatjen e të folurit periodik. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: të dy. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – korrigjuar prej nesh nga ἀνδραγαθημάτος në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – korrigjuar nga ne nga πνευματοκίνητως në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Ἐνεργεῖ – lit.: i vlefshëm. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: për t'i kryer ato. Τυπικῶς – lit.: në mënyrë figurative. Ὀλίγοις λίαν – lit.: shumë pak. Τοὺς τύπους – lit.: jo “bëma”, por “imazhe”. Εἰδῶν – lit.: lloje a fillime. Ἡδύτατον – lit.: më i ëmbla. Οἱ πολλοί – lit.: shumë. Ne e zëvendësuam këtë fjalë për të eliminuar tautologjinë. Γενικήν – lit.: gjenerik. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Ne e kemi hequr fjalën hyrëse shtesë "thotë", pasi më parë ka tashmë fjalë hyrëse "sipas fjalës së Zotit". Për shkak të përsëritjes së lidhëzave në fillim të fjalive, kemi lëshuar "nëse" përpara fjalëve "mbretëroj në të" dhe "pastaj" në mes të frazës. Ἄλλην – lit.: tek disa. Kemi lëshuar fjalën “sidomos” që përsëritet vazhdimisht nga Shën Gregori. Ne e zëvendësuam fjalën "aktivisht" me konceptin "në mënyrë të vendosur". Ἐμεῖν – lit.: të vjell, të vjell. Ἐν αἰσθήσει – lit.: në ndjenjë. Ἡ δόξα – lit.: lavdi, mendim, supozim. Φαίνεται [φαίνεται – korrigjuar nga ne nga φαίνετε në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Foljen "ndikoj" e përkthejmë në emrin "ndikim". Ne përkthyem "fitimtar" në vend të "të kemi fituar". Ἀνδρείας – lit.: guxim. Ne kemi lënë jashtë fjalën e tepërt "të gjithë". Duhet të përkthehet plotësisht: "... e gjithë natyra jonë". Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – e kemi korrigjuar nga ὑπό κάτω në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Ne e kemi lënë jashtë fjalën "të gjithë" të përdorur nga Shën Gregori për shkak të përsëritjes së saj më parë. Përkthimi i plotë: "... skllavi i të gjithëve." Ne zëvendësuam fjalët "për shkak të së cilës" me fjalët "pas tij". Ἀναπλάττειν – lit.: të formojë. Ἐνεργουμένη – lit.: prodhuar. Κέκτηται – lit.: zotëron. Ἐχόντων – lit.: me ata që kanë. Ἀποδεικτικῷ. Ne i kemi transferuar fjalët "me të drejtë të quajtur solid" nga fraza e mëparshme për lehtësinë e të kuptuarit [Në tekstin e Kapitujve për botimin e Patrologia Graeca T. 150 (kol. 1289C) këto fjalë janë dhënë si më poshtë - ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Τοιοῦτοι - lit.: këto [τοιοῦτοι - korrigjohen prej nesh nga τοιοῦτι në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Τοιούτων – lit.: i tillë. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: në përtëritje. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: që është shenjë e letargjisë së plotë. Kjo është, për fillestarët dhe të dobëtit. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Ne e zhvendosëm fjalën “direkt” në fillim të frazës, por në fakt ajo shfaqet në origjinal me frazën e mëposhtme: “...ne jemi të nderuar drejtpërdrejt, në mënyrë kerubinike”. Τοιαῦτα – lit.: i tillë. Σύντομος – lit.: shkurt. Τὰ ἄκρα – lit.: ekstrem. Ne e kemi lënë jashtë fjalën "sepse" në fillim të fjalisë. Ὁ ἅγιος Μάρκος – lit.: Shën Marku. Para fjalëve "ne do të kujdesemi" ne lëshuam lidhëzën "por". Ne lëshuam në fillim të Ch. 5 fjalë: "Duhet ta dini këtë." Ἅλμα – lit.: kërcim. Para fjalës "dridhje" lëshuam "ose". Αἰσθητῶν – lit.: ndjenjë. Σπιθαμιαίᾳ – lit.: një hapje (½ kubit ose 25 cm). Ἐμπόνως – lit.: punëtor. Ἀναφαίνωνται – lit.: u shfaq. Shkallë. Sl. 27, kap. 23. Ne ruajmë termin "bërje" të adoptuar në përkthimin e veprave të Climacus. Shkallë. Sl. 27, kap. 46. Për shkak të përsëritjes së fjalës "punë" dy herë në frazën e parë të Ch. 5 Ne po nxjerrim njërën prej tyre për arsye të panevojshme. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – korrigjuar nga ne nga τιμηκότες në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Ne e përkthejmë Εἰ ("nëse") me fjalën "e vërteta" për të shmangur fjalimin periodik. Ὑπομένει – lit.: duron. Ἐξ ἀκοῆς – lit.: me dëgjim. Frutat janë menduar të jenë asketike pa një përcaktim specifik. Fjalimi periodik i Shën Gregorit fillon me fjalët "le mendjen". E ndajmë në fjali. Ἔστιν ὅτε – lit.: ndodh kur. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – lit.: që ka efektin e lutjes. Ἐν προσευχῇ πάσχων – lit.: durimtar në lutje. Τινας – lit.: disa. Μὴ κοινωνήσαντες – lit.: nuk kishte. Διαφεύγουσι - lit.: shmang [Διαφεύγουσι - korrigjuar nga ne nga διαφεύγκυσι në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Ὁ τοιοῦτος – lit.: i tillë. Πρὸς αὐτό – lit.: i indinjuar për atë. Τῶν ἐναντίων – lit.: nga kundra. Δειλιῶν – lit.: frikë. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – lit.: mos u kënaq. Migne J.-P. Patrologiae cursus kompletus. Seria graeca. Paris, 1865. T. 150. (në tekstin e mëtejmë PG). Shih: Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Belichkovsky. M., 1892. F. 4. Filokalia. botimi i 2-të. M., 1900. T. 5. F. 180–237. Smirnov P.A. Jeta dhe mësimet e Reverendit të Drejtë Theophan. botimi i 2-të. M., 1915. F. 374. Shihni: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 118; krh.: Filokalia. T. 5. F. 207, 208. Shihni: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. kapak. 3; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 10. Po aty. kapak. 11 [ἀπεριέργως – korrigjuar prej nesh nga ἀρεριέργως në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 24. ἢ – korrigjuar prej nesh nga ἡ në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ὅντινα – korrigjuar prej nesh nga ὃν τινα në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ἐνεργοῦσιν – korrigjuar prej nesh nga ἐνεργοῦσαν në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ἅλατι – korrigjuar nga ne nga ἅλατη në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 16; krh.: Filokalia. T. 5. F. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 130; krh.: Filokalia. T. 5. F. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. kapak. 2; krh.: Filokalia. T. 5. F. 217. Në frazën e Shën Theofanit që citojmë, fjalët tona shpjeguese janë në kllapa të drejtpërdrejta. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 2.; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 13; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 182. Filokalia. T. 5. F. 203; krh.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 108. Filokalia. Τ. 5. fq 210–211; krh.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 123. Filokalia. Τ. 5. Fq. 237; cf.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 7; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 12; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 28; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 41; krh.: Filokalia. T. 5. F. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 64; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 62; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 73; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 78; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 79; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 81; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 84; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 93; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 198 [ἀροτήρ – korrigjuar prej nesh nga ἀροτῆς në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 105; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 107; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 108; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Sar. 110; krh.: Filokalia. T. 5. F. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 117; krh.: Filokalia. T. 5. F. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 118; krh.: Filokalia. vëll. 5. F. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 120; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 131; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 14; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. kapak. 3; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 1; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 10; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 181 [σηπόμενα – korrigjuar nga ne nga σίπομενα në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 21; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 36; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 40; krh.: Filokalia. vëll. 5. fq. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 72; krh.: Filokalia. vëll. 5. fq. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 109; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 121; krh.: Filokalia. vëll. 5. F. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 17; Krahaso: Filokalia. Τ. 5. F. 183. Ἐνεργείας – korrigjuar prej nesh nga ἐνεργείς në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 35; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 59; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 83; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 92; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 125; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 6; krh.: Filokalia. Τ. 5. F. 230. Lexim i krishterë. Shën Petersburg, 1824. Libër. 16. shtator. PG. Notitia, col. 1237; krh.: Parathënie e veprës së Shën Grigorit të Sinaitit // Lexim i krishterë. 1824. Libër. 16. shtator. F. 114. Shih: Filokalia, ose Fjalët e parimit kryesor të maturisë së shenjtë, të mbledhura nga shkrimet e etërve të shenjtë dhe të frymëzuar nga Zoti, në të cilat mendja pastrohet, ndriçohet dhe përsoset me veprim dhe meditim moral. M. 1832. Biografia e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19. M., 1907. Libër. 9. Shtator. F. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. kapak. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. kapak. 2. Ἐδέμ – korrigjuar prej nesh nga ἐδὲμ në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. Κάϊν – korrigjuar nga ne nga Κάιν në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. kapak. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. kapak. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. kapak. 3. Murgu Paisiy Velichkovsky përkthen ἔρως me termin "zell", dhe Shën Theofan i Vetmi ndonjëherë me fjalën "zell" dhe nganjëherë me konceptin "dashuri". Νῆψις – korrigjuar nga ne nga νήψις në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. Ju mund të jeni të interesuar në: