Kreacje

Tłumaczenie z języka greckiego, notatki i posłowie biskupa Weniamina (Miłowa) Moskwa, Klasztor Nowospasski, 1999 Czcigodny Grzegorz z Synaju Szukajcie Pana na drodze, czyli w sercu, poprzez realizację przykazań. Kiedy słyszycie słowa Jana Chrzciciela, nakazujące wzywanie wszystkich do przygotowania dróg i prostowania ścieżek, to macie tu na myśli wskazanie przykazań serca i uczynków. Niemożliwe jest prawidłowe podążanie ścieżką przykazań i nieomylnych wyczynów bez szczerej słuszności. [Krótka] informacja [o życiu i twórczości św. Grzegorza z Synaju] Nasz święty ojciec Grzegorz został tonsurowanym mnichem na górze Synaj i dlatego nazywany był Synajem. Wielką sławą cieszył się za panowania Andronikosa Palaiologosa, około 1330 roku. Przybywając [z Synaju] na górę Athos i przechadzając się po klasztorach i pustyniach [Athos], zastał tam wielu [ascetów] obdarzonych mądrością i czystością moralności. Ale praktykowali tylko aktywne życie i byli tak niedoświadczeni w pilnowaniu umysłu, ciszy i kontemplacji, że nawet nie rozumieli tych nazw. W klasztorze Magula, położonym naprzeciw klasztoru Filoteusza, [Grzegorz z Synaju] znalazł [jednak] trzech mnichów, z których kilku było zajętych kontemplacją. Ich imiona to Izajasz, Korneliusz i Makary. Rozpalony boską gorliwością [mnich] uczył wszystkich nie tylko pustelników, ale i mnichów trzeźwości, pilnowania umysłu i modlitwy myślnej. Co więcej, w Macedonii zbudował trzy wielkie laury, odwiedził wiele miast i nawoływał wszystkich swoimi boskimi wskazówkami do nieustannej modlitwy myślnej. Dzięki temu nawrócił wielu grzeszników [do Chrystusa], uczynił ich godnymi z niegodnych, dlatego też był przyczyną otrzymania przez nich dziedzictwa wybranych. Życie [Grzegorza Sinaity] zostało szczegółowo opisane przez jego ucznia, Jego Świątobliwość Patriarchę Kaliksta. Tak jak za życia [mnich] był przede wszystkim powszechnie znanym nauczycielem świętej trzeźwości, tak po śmierci prowadzi do niego za pomocą swoich prawdziwych 1 pism. [Wreszcie] w najlepszy i najdoskonalszy sposób wprowadza w tajniki sztuki inteligentnej modlitwy wewnętrznej, ukazuje namiętności i 3 czyste cnoty oraz głosi, jakie są znaki łaski, a jakie uroki. Ogólnie rzecz biorąc, dzieła te [Sinaite], jak żadne inne, są bardzo przydatne dla początkujących, średniozaawansowanych i doskonałych [ascetów]. A jakie kryje się w nich bogactwo duchowe i jak wielkie – wiedzą ci, którzy je uważnie przeczytają. On [ze względu na] nabycie [wspomnianego bogactwa] będzie się radował prawdziwie nieopisaną radością. I. Bardzo przydatne rozdziały, takie jak święci naszego ojca Grzegorza Sinaite, ułożone w akrostychach Ich [ogólny] akrostych jest następujący: Różne słowa o przykazaniach, dogmatach, groźbach i obietnicach, a także o myślach, namiętnościach, cnotach; ponadto o ciszy i modlitwie. 1 Być w pewnym stopniu racjonalnym lub stać się czystym i niezniszczalnym z natury, jak to było wcześniej, jest niemożliwe [teraz dla człowieka] z powodu dominacji [nad czystością] zmysłowych irracjonalnych nawyków i [nad niezniszczalnością] – stanu zepsucia ciała. 2. Inteligentni z natury są tylko ci, którzy stali się świętymi dzięki czystości. Żaden z mądrych w słowach nie miał czystego rozumu; od początku zaciemniali swoją racjonalną moc myślami. Materialistyczny i gadatliwy duch mądrości tego świata, prowadzący [człowieka] słowami do szerokości wiedzy i myślami do najdzikszego rozumowania, tworzy w nich schronienie, cierpiąc na brak istotnej mądrości, kontemplacji oraz wiedzy jedynej i nierozerwalnej. 3. Umieść wiedzę o prawdzie w jej pełnym łaski poczuciu. Pozostałe myśli 6 należy nazwać wyrazami idei [prawdy] i wskaźnikami jej przedmiotów. 4. Ci, którzy utracili łaskę, znoszą ją z powodu niewiary i nieostrożności, a ponownie ją odnajdują poprzez wiarę i pilne poszukiwanie. Z pomocą tych [tych ostatnich] oni [moralnie] zawsze posuwają się do przodu. Wręcz odwrotnie [niewiara i nieostrożność] powracają całkowicie. 5. Istnieje duże podobieństwo między byciem martwym lub nieczułym, zaślepionym racjonalnie lub niewidzącym cieleśnie, ponieważ zmarli utracili życiodajną i twórczą moc, a niewidomy utracił Boskie światło, które daje zdolność widzenia i bycia widzialnym. 6. Niewielu ludzi otrzymuje siłę i mądrość od Boga. [Siła] jest obserwatorem 8 Boskich błogosławieństw, a [mądrość] jest ich odkrywcą. Przyswajać [mądrość] i przekazywać ją [innym] jest prawdziwie Boskim i nadludzkim zadaniem. 7. Serce obce myślom i poruszane Duchem jest prawdziwą cerkwią jeszcze przed przyszłym życiem. Tam wszystko dzieje się i mówi się duchowo. Zatem ten, kto takiego [serca] nie posiada, choć dzięki pewnym cnotom jest kamieniem nadającym się do budowy Boskiej Cerkwi, nie jest cerkwią i dokonuje świętych czynności [zgodnie z wolą] Ducha. 8. Człowiek został stworzony jako niezniszczalny bez wilgoci i jako taki zmartwychwstanie, [stworzony] nie bez skłonności [do zła], ale też nie ze skłonnością. Miał moc stosownie do wolicjonalnego pragnienia zmiany [negatywnej] lub nie. Pożądanie nie przyswoiło sobie jeszcze natury doskonałej stałości. To [ostatnie] jest nagrodą przyszłej niezmiennej deifikacji. 9. Rozpad jest produktem ciała. Jedzenie jedzenia i zwracanie nadmiaru, dumne występy i spanie to naturalne właściwości zwierząt i zwierząt gospodarskich. Z tego powodu my, którzy przez nieposłuszeństwo [Bogu] staliśmy się podobni do zwierząt, odpadliśmy od właściwych nam błogosławieństw danych nam przez Boga, przekształcając się ze istot rozumnych w bestialskie, a od boskich w brutalne. 10. Istnieje raj podwójny – zmysłowy i duchowy, czyli edeniczny i błogosławiony. Idziemy na bardzo wysokie miejsce, wznosząc się do trzeciego nieba, jak mówią pisarze [duchowi]. On [Eden] nie jest ani bezwarunkowo niezniszczalny, ani zniszczalny w pełnym 10. znaczeniu tego słowa. Będąc na przełomie 11 rozkładu i niezniszczalności, zawsze obnosi się kwiatami 12 i jest bogata w owoce niedojrzałe i dojrzałe. Gnijące drzewa i przejrzałe owoce, spadając na ziemię, stają się pachnącym pyłem [w raju Edenu] i nie wydzielają zapachu rozkładu jak ziemskie rośliny. Dzieje się tak dzięki wielkiej obfitości łaski uświęcenia, która zawsze się tam wylewa. Pośrodku [raju] 13 przepływa rzeka Ocean, przeznaczona do ciągłego nawadniania. Wychodzą z niego [strumienie] i rozgałęziają się w czterech kierunkach. Przez ich przepływ luźna ziemia i opadłe liście są wynoszone i dostarczane Hindusom i Etiopczykom, których ziemie uprawne zawsze zalewają zjednoczone razem Piszon i Geon, aż do chwili, gdy ponownie podzieleni, jeden nawadnia Libię, a drugi kraj egipski. 11. Mówią, że całe stworzenie, które teraz przemija, nie było pierwotnie poddane zepsuciu. Następnie skazana na zepsucie poddała się marności, jak mówi Pismo, właśnie ze względu na mężczyznę, który ją zniewolił nie dobrowolnie, ale wbrew jej woli – w nadziei (por. Rz 8,20) na odnowę Adama, który popadł w zepsucie. Ten, który odnowił [człowieka] i uświęcił go (choć [człowiek] ze względu na swoje tymczasowe życie nosi ciało zniszczalne), odnowił także stworzenie, 16 ale jeszcze go nie uwolnił od zepsucia. Niektórzy nazywają wyzwolenie stworzenia od rozkładu zmianą na lepsze, inni nazywają to całkowitą przemianą zmysłowości. Pismo Święte zwykle zawiera proste i dokładne stwierdzenia na pewne trudne [zrozumienie] tematy. 12. Ci, którzy otrzymują łaskę, są jak ci, którzy poczęli i zostali napełnieni Duchem. Albo odrzucają Boskie nasienie, upadając, albo wdowieją [w wyobcowaniu] od Boga z powodu połączenia z wrogiem, który się w nich czai. Utrata łaski następuje na skutek działania namiętności, a jej całkowite pozbawienie następuje na skutek wyznania 18 grzechów. Dusza wielonamiętna i kochająca grzech, odłączona od łaski i jej pozbawiona, zostaje wdową i staje się teraz i w następnym stuleciu siedliskiem namiętności, żeby nie powiedzieć [mocniej] jaskinią demonów. 13. Nic nie uspokaja i nie oswaja gniewu tak jak odwaga i miłosierdzie. Pokonują wrogów oblegających miasto [duch]: pierwszy – zewnętrzny, drugi – wewnętrzny. 14. Wielu, którzy przestrzegają przykazań, zdaje się posuwać naprzód i nie docierając do miasta, pozostaje poza nim, ponieważ postępują nierozsądnie, biorąc za właściwą ścieżkę królewską skrzyżowania, które z niej schodzą, czyli wady przylegające do cnót. Przykazania [nie pozwalają] ani na dewastację, ani na nadmiar, lecz [nakazują realizacji] boskiego celu i jedynie woli Bożej. W przeciwnym razie 20 praca [zbawionych] będzie daremna i według Pisma Świętego nie będą realizowane sprawiedliwe drogi Boże, gdyż w każdej pracy trzeba brać pod uwagę 21 cel jej wykonania. 15. Szukajcie Pana na drodze, czyli w sercu, poprzez [realizację] przykazań. Kiedy słyszycie [słowa] Jana [Chrzciciela], nakazującego wszystkim, aby przygotowali drogi i wyprostowali ścieżki (por. Mk 1,3), to macie tu na myśli [odniesienie] do przykazań serca i uczynków. Niemożliwe jest prawidłowe podążanie ścieżką przykazań i nieomylnych 22 czynów bez szczerej prawości. 16. Gdy usłyszycie świadectwo Pisma Świętego o rózdze i kiju (por. Ps 22,4), to przez prorocze słowo sąd i Opatrzność w sensie moralnym rozumiecie psalmodię i modlitwę, gdyż my, osądzeni przez Pana, jesteśmy karani rózgą kary (por. 1 Kor. 11,32) za nawrócenie [do Boga]. Karząc tych, którzy powstają przeciwko nam, laską energicznego psalmodii 23, stajemy się silniejsi w modlitwie. Mając więc w ręku czynny umysł 24 rózgę i kij, nie przestaniemy karać i być karani, dopóki będąc pod [dachem] Opatrzności, nie umkniemy ostatecznie teraźniejszemu i przyszłemu sądowi. 17. Często zdarza się, że [wykonawcy] przykazań zawsze przedkładają [przed wszystkimi] największe przykazanie pokoleniowe dotyczące pamięci Boga, które brzmi: Zawsze pamiętajcie o Panu, Bogu waszym (Deut. 8:18). Za [naruszenie] tego ludzie umierają i przez to mogą być zbawieni. 25. Zapomnienie [Boga] wymazuje u korzeni Boską pamięć i przyćmiewając przykazania, obnaża w ten sposób człowieka [duchowo] całkowicie nagiego. 18. Asceci powracają do swej pierwotnej godności poprzez dwa przykazania – posłuszeństwo i post. Z czynów przeciwnych do nich całe zło przeniknęło do rasy śmiertelnej. Ci, którzy przestrzegają przykazań, na mocy posłuszeństwa [przywódcy] szybko wznoszą się do Boga, ale przez post i modlitwę – wolniej. Posłuszeństwo jest bardziej odpowiednie dla początkujących, post dla przeciętnych ludzi, którzy zasmakowali spekulacji i są odważni. Jednak zachowywanie prawdziwego posłuszeństwa Bogu w odniesieniu do przykazań jest cechą charakterystyczną bardzo nielicznych, a dla najodważniejszych jest niezwykle trudne. 19. Prawo Ducha życia (Rz 8,2) według apostoła jest tym, co przemawia i działa w sercu, tak jak [prawo] litery dokonuje się w ciele. To [prawo duchowe] uwalnia umysł od prawa grzechu i śmierci. To [pisane] pozwala potajemnie działać jako faryzeusz i fizycznie przestrzegać prawa, wypełniając przykazania przed [wścibskimi] oczami. 20. Zbiór wszystkich przykazań, zjednoczony i uporządkowany przez Ducha (por. Ef 4,16), nazywany jest [czasami] osobą doskonałą lub jeszcze niedoskonałą – w zależności od jej dojrzałości [moralnej] 26. W tym przypadku przykazania tworzą jakby ciało, cnoty niczym skrystalizowane przymioty wewnętrzne 27, tworzą kości, a łaska tworzy żywą duszę, która porusza ciało i wykonuje uczynki według przykazań. Nieostrożność i gorliwość o wzrost w Chrystusie pokazują, czy ktoś jest dzieckiem, czy dorosłym teraz i w przyszłości [wiek]. 21. Kto pragnie wzrastać w ciele przykazań, niech z wielką udręką trudzi się 28 w poszukiwaniu czystego, rozumnego mleka łask macierzyńskich. Dlatego każdy, kto szuka i pragnie wzrastać w Chrystusie, karmi się mlekiem [łaski]. Mleko, które sprzyja wzrostowi, czyli mądrości, daje ciepło ze swoich piersi, a odżywczy miód daje doskonałemu radość oczyszczenia. Miód, mówią, a mleko jest pod Twoim językiem (Pnp 4:11). Salomon nazwał odżywczą i pielęgnującą moc Ducha mlekiem, a swoją oczyszczającą moc miodem. Wskazując na różnicę między [tymi] działaniami [Ducha], wielki apostoł powiedział: „Jako niemowlęta dałem wam do picia mleko, a nie stały pokarm [pożywienie]” (zob. 1 Kor. 3: 1-2). 22. Kto szuka [znaczenia] treści przykazań poza ich [wypełnianiem] i poprzez czytanie lub studiowanie zachłannie stara się je znaleźć, jest jak ten, kto zamiast prawdy wyobraża sobie cień. Słowa prawdy w jej nosicielach są [znakiem] faktycznego uczestnictwa w niej. Ci, którzy są obojętni na prawdę i niewtajemniczeni w nią, szukając jej treści 30, zapożyczają ją od „szalonej” mądrości. Apostoł nazwał ich duchowymi, nie mającymi Ducha, choć wywyższają się w prawdzie (por. 1 Kor. 2,14). 23. Tak jak zmysłowe oko, patrząc na litery, otrzymuje od nich spostrzeżenia zmysłowe 31, tak umysł, oczyszczony i przywrócony do pierwotnej 32 godności, patrzy na Boga i otrzymuje od Niego Boskie myśli. Jako 33. księga on [umysł] ma wówczas Ducha, zamiast 34. trzcinowego pióra, zdolność myślenia i język. Mój język, mówi [Psalmista], jest piórkiem trzciny (por. Ps. 44:2). Zamiast atramentu umysł ma światło. Zanurzając myśl 35 w świetle i napełniając ją światłem, [umysł] przez Ducha odciska słowa w czystych sercach tych, którzy słuchają. Wtedy zrozumie, co zostało powiedziane o tym, jak każdy będzie nauczany przez Boga (por. J 6,45) i jak Bóg da człowiekowi wiedzę przez proroctwo i w Duchu (por. Ps. 93,10). 24. Przez Prawo przykazań rozumiemy szczerze okazaną wiarę bezpośrednią, gdyż z niego wypływa każde przykazanie i rodzi oświecenie dusz, w którym następnie ujawniają się następujące owoce prawdziwej i czynnej wiary: wstrzemięźliwość, miłość i wreszcie dana przez Boga pokora jako początek i umocnienie miłości. 25. Prawdziwa chwała 37 [inteligentnych] istot polega na prawdziwej wiedzy o rzeczach widzialnych i niewidzialnych: widzialnych lub zmysłowych, niewidzialnych lub umysłowych, racjonalnych, duchowych i Boskich. 26. Granicą [prawosławia] jest czysta kontemplacja i poznanie dwóch dogmatów wiary, to znaczy Trójcy i Dwóch: uznanie Trójcy [jest] i kontemplacja Jej jako niescalonej i niepodzielnej Jedności. Dwoistość [uznanie polega] na przyjęciu i wyznaniu w Chrystusie dwóch natur w jednej Osobie, czyli Jednego Syna, przed wcieleniem i po wcieleniu w dwóch naturach i wolach – Boskiej i ludzkiej – nieskończenie uwielbionych. 27. Narodziny, niezrodzenie i procesja to trzy niezmienne i niezmienne właściwości Trójcy Przenajświętszej, które należy wyznać z czcią. Ojciec jest nienarodzony i nie ma początku, Syn jest zrodzony i nie ma początku, a Duch Święty pochodzi od Ojca i jest dany przez współistotnego Syna, jak mówi Damasceński. 28. Tylko wiara pełna łaski, przejawiająca się w wypełnianiu przykazań w duchu, wystarczyłaby do zbawienia, gdybyśmy ją zachowali, żyjąc i działając w Chrystusie. Ignorancja nauczyła pobożnych [ludzi] wiary werbalnej, martwej i nieczułej, a nie wiary pełnej łaski. 29. Trójca jest prostą i nieskomplikowaną Jednostką, pozbawioną jakichkolwiek rozsądnych cech. 38. Trójca w Jedności, czyli Bóg Trynitarny, ma całkowicie niestopioną kombinację w Osobach. 30. Nieskończonego Boga we wszystkim można poznać i pojąć w trojaki sposób. On zawiera wszystko i zaopatruje wszystko przez Syna w Duchu Świętym. I nie ma ani jednej [Osoby Trójcy Świętej], która byłaby na zewnątrz lub oddzielona od innych [Osób], gdziekolwiek pomyślana, nazwana i wyznana. 31. Ponieważ w człowieku istnieje umysł, słowo i duch, istniejące wzajemnie i osobno, a umysł nie jest oddzielony od słowa, a słowo od ducha, tak że umysł przemawia werbalnie, a słowo wyraża się za pomocą duszy, to na mocy tego przymiotu człowiek nosi niejasny obraz niewysłowionej, pierwotnej Trójcy, objawiając w ten sposób na krótko swoje [stworzenie] na obraz Boży. 32. Umysł jest Ojcem, Słowo jest Synem, a Duch Święty jest prawdziwie Duchem, jak nauczają w przenośni niosący Boga ojcowie, rozwijając dogmatyczną naukę o Świętej Trójcy Nadistotnej i Przedprzyrodzonej, o Jedynym Bogu w trzech Osobach, który pozostawił nam [w dziedzictwie] prawdziwą wiarę i kotwicę nadziei. Poznanie Jedynego Boga jest, według Pisma Świętego, korzeniem nieśmiertelności, a zrozumienie mocy Jednostki Trynitarnej jest całą prawdą. Głoszoną na ten temat ewangelię można rozumieć następująco: Aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, w trzech Osobach i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś, w dwóch naturach (Jan 17,3) 41. 33. Kary wieczne są różne, podobnie jak nagrody za dobro. [Męki] mają miejsce 42 w piekle, czyli według świadectwa 43 Pisma Świętego, w ciemnej i ponurej krainie, w krainie wiecznej ciemności (patrz: Job 10:22), gdzie grzesznicy żyją aż do sądu i dokąd powrócą po [ostatnim] wyroku. Słowa: niech grzesznicy powrócą do piekła (Ps. 9:18) i niech rządzi nimi śmierć (Ps. 49:15) nie oznaczają nic innego jak ostateczne postanowienie [Boga] i wieczne potępienie. 34. Ogień, ciemność, robak, kamień nazębny istnieją [już na ziemi] w różnorodnej lubieżności, w wszechogarniającej ciemności niewiedzy, w nieugaszonym pragnieniu przyjemności zmysłowych, w drżeniu i smrodzie cuchnącego grzechu. Te 44 przyrzeczenia i progi 45 piekielnych mąk są nadal aktywne tutaj, w grzesznych duszach i powstają w nich w wyniku [namiętnego] nawyku. 35. Nawyki namiętności są przyczyną udręki, a odkrycie cnót jest [kluczami] Królestwa Niebieskiego. Przykazania należy rozważać i nazywać czynami, a cnoty umiejętnościami, tak jak wady, ze względu na ich trwałość, nazywa się nawykami. 36. W wieczności nagrody są równe karom, chociaż wiele z nich wydaje się nierównych. Sprawiedliwość Boża jednych wynagrodzi życiem wiecznym, a innych wiecznymi mękami. Obaj, przechodząc dobrze lub gorzej obecne stulecie, odziedziczą karę stosownie do swoich uczynków. Ilość i jakość nagrody 47 będzie zgodna z umiejętnościami i przejawami namiętności i cnót. 37. Jeziora ognia to 48 2 zmysłowe dusze, w których jak na śmierdzących bagnach smród 49 namiętności karmi niekończącego się robaka rozpusty, niepohamowaną żądzę ciała, [karmi] węże, ropuchy i pijawki szaleńczymi namiętnymi pragnieniami, zbrodniczymi i zgubnymi myślami oraz demonami. Taka [duchowa] dyspensa znajduje tutaj gwarancję przyszłych mąk. 38. Tak jak zarodki męki [piekielnej] czają się niewidzialnie w duszach grzeszników, tak pierwociny błogosławieństw [niebiańskich] są przekazywane i objawiane w sercach sprawiedliwych przez Ducha Świętego. Królestwo Niebieskie to cnotliwe życie, [tak jak] męki [piekielne] to namiętne nawyki. 39. Nadchodząca noc to według słowa Pańskiego nadchodząca ciemność, kiedy nikt nie będzie mógł pracować (J 9,4) 51. Albo według innego wyjaśnienia jest to Antychryst, zwany nocą i ciemnością, czyli według interpretacji moralnej jest to ciągła niedbałość [o zbawienie], która niczym beznadziejna noc umartwia duszę snem nieczułości. Noc [w dosłownym tego słowa znaczeniu] usypia wszystkich i jest obrazem śmierci przez umartwienie. A noc przyszłej ciemności upoi cierpieniem zmarłych i bezsensownych grzeszników 52. 40. Sądem nad tym światem jest niewiara bezbożnych, jak głosi Ewangelia: Kto nie wierzy, już jest potępiony (Jana 3:18), a wyrokiem sądu tego świata są 53 czynności sądowe obmycia, mające na celu naprawienie i nawrócenie [grzeszników do Boga] oraz rozważenie ich dobrych i złych zamiarów według [zewnętrznych] przejawów, zgodnie ze słowami: „Niech będą odrzuceni grzesznicy, ci, którzy zbłądzili od matki swojej. łonie” (Ps. 57:4). W odniesieniu do niewiary, kar i uczynków sprawiedliwy sąd Boży pojawia się, [kiedy] jednych karze, nad innymi lituje się, innych koronuje lub wydaje na męki, gdyż pierwsi zawsze są niegodziwi, drudzy wierzą, ale są nieostrożni i dlatego są karani filantropijnie 54 . Ci, którzy są doskonali w cnotach i pogrążeni w wadach, otrzymają [swą] zapłatę. 41. Jeśli nasza natura przy pomocy Ducha Świętego nie zostanie zachowana nieskalana i czysta, jak powinna, to nie może być jednym duchem i ciałem z Chrystusem ani teraz, ani w przyszłej jedności. Nie jest charakterystyczne dla wszechmocnej i łączącej mocy Ducha przyszywanie szmat starych namiętności do nowej tuniki łaski w celu uzupełnienia 56. 42. Równa godność w sensie obrazu w Chrystusie zostanie dana tym, którzy niezasłużenie otrzymali i zachowali odnowę Ducha, przeżywając niewypowiedzianie 58 nadprzyrodzone przebóstwienie. Nikt jednak nie będzie w Chrystusie ani członkiem Chrystusa, jeśli tutaj nie stanie się nosicielem łask, mając w sobie, według Apostoła, przykład poznania prawdy (Rz 2,20). 43. Królestwo Niebieskie jest jak przybytek zbudowany przez Boga. Jest [wzorowany na] przybytku Mojżesza i ma w dwóch zasłonach obraz [życia] przyszłego wieku. Do pierwszej części [Królestwa Niebieskiego] należeć będą wszyscy uświęceni łaską, a do drugiej, jako duchowej, należeć będą jedynie ci, którzy tu, w ciemnościach teologii, będąc niejako kapłanami, doskonale pełnili święte funkcje trzech władz duszy. Ostatnich 60, mających za swojego orędownika [Jedynego] Jezusa Trójcy, największego z kapłanów i pierwszego z arcykapłanów, przeniknie do stworzonego przez Boga przybytku i zostanie oświetlonych błyskawicznym blaskiem. 44. Zbawiciel nazwał różne etapy i stany dojrzałości moralnej tam [w raju] wieloma siedzibami. Chociaż Królestwo jest jedno, ma 61 wiele różnic 62 . Znajdują się w nim [osoby] niebieskie i ziemskie w sensie cnoty [oraz różne] wizje i stopnie przebóstwienia. Inna jest chwała słońca, inna księżyca, a jeszcze inna gwiazd. A gwiazda różni się od gwiazdy chwałą, według apostoła (1 Kor. 15:41), mimo że wszystkie świecą na jednym widzialnym Boskim niebie 63. 45. Jako [prawie] bezcielesny i niezniszczalny, stopniowo 64 staje się współmieszkańcem aniołów, którzy łzami oczyścili umysł, wskrzesili tu duszę przez Ducha, ciało podporządkowali umysłowi i swój z natury „gliniany” zewnętrzny obraz przemienili na świetliste i ogniste oblicze Boskiego piękna, gdyż niezniszczalność to wysychanie wilgoci i pełni ciała. 46. ​​Przemienione w sposób nieopisany z duszy w duchowe, niezniszczalne ciało, pozbawione wilgoci i ciężkości, pozostanie [jeszcze] ziemskie, tak że będzie jednocześnie ziemskie i niebiańskie w boskiej subtelności. Tak jak zostało pierwotnie stworzone, tak też zmartwychwstanie, aby w wyniku doskonałego udziału w przebóstwieniu dostosować się do wyglądu Syna Człowieczego. 47. Krainą cichych jest Królestwo Niebieskie, czyli Boski stan Syna [Boga], do którego weszliśmy i wchodzimy, otrzymawszy pełne łaski narodzenie synostwa i odnowę przez zmartwychwstanie. Również ziemia święta to przyroda deifikowana, a może faktycznie jest to ziemia oczyszczona dla istot ziemskich zgodnie z ich godnością. Według innego zrozumienia ziemia, która stanowi dziedzictwo prawdziwie świętych, jest niewzruszoną Boską ciszą superinteligentnego świata. Rasa sprawiedliwych ludzi osiedli się na niej [tej ziemi], niezakłóconej ani niezakłóconej przez nic, co tam istnieje. 48. Ziemia Obiecana to beznamiętność, z której wypływa miód i mleko, czyli radość Ducha. 49. Święci w niebie w tajemniczy sposób przekazują sobie nawzajem wewnętrzne słowo wypowiadane w Duchu Świętym. 50. Jeśli nie wiemy, jak Bóg nas stworzył, nie będziemy świadomi tego, jak grzech nas zmienił 66. 51. Ci, którzy osiągnęli pełnię doskonałości w Chrystusie, są równi pod względem wieku duchowego. 52. Ci, którzy ciężko pracują, otrzymują nagrody. Ilość i jakość [nagród] lub jaka będzie ich wielkość pokaże rangę i stan, w jakim będą [święci]. 53. Według nieskazitelności i przebóstwienia, święci, jak napisano, będą umysłami anielskimi i synami Zmartwychwstania Chrystusa (Łk 20,36). 54. W następnym stuleciu aniołowie i święci, jak mówią, nigdy nie przestaną wzrastać w pomnażaniu talentów i nigdy nie osłabną w dążeniu do dobra, gdyż stulecie to nie pozwala na osłabienie [moralne] i odejście od cnoty do występku. 55. Rozpoznajcie tego, który teraz przyjął podobieństwo wieków Chrystusa jako zadatek doskonałego człowieka. W następnym stuleciu moc przebóstwienia ogłasza [człowieka] doskonałym. 56. Godność i uwielbienie na równi z rówieśnikami otrzymają w przyszłym życiu ci, którzy tutaj [osiągnęli] doskonały wiek duchowy w cnocie. 57. Prawdziwa chwała, mówią, to wiedza, czyli duchowa kontemplacja, czyli dokładne rozpoznanie dogmatów i zrozumienie prawdziwej wiary. 58. Zadziwienie to całkowite podniesienie mocy duszy do tego, co znane, charakterystyczne dla wspaniałej chwały [Boskości]. Albo jeszcze raz: zdumienie jest czystym i całkowitym dążeniem umysłu do bezgranicznej mocy, która kryje się w świetle. Ekstaza oznacza nie tylko podziw dla duchowych mocy ku niebu, ale także całkowity szał samych uczuć 68. Zazdrość 69 o Boga jest dwojaka: jest duchowym upojeniem, wzbudzającym pragnienie [zbawienia]. 59. W duszy występują głównie dwa rodzaje zazdrości – serdeczna i szalona. Pierwsza należy tylko do tych, którzy są oświeceni, a druga do tych, którzy już doskonalili się w miłości. Obydwa [rodzaje zazdrości] swoim działaniem odwracają umysł od uczuć, gdyż zazdrość Boża jest upojeniem ducha tym, co jest wyższe od rozumu naturalnego 70 i dzięki niemu 71 [człowiekowi] zostaje okradzione nawet poczucie relacji zewnętrznych 72. 60. Początkiem i przyczyną myśli jest podział przez grzech człowieka jednej i prostej pamięci, która [w ten sposób] zniszczyła [ciągłą] pamięć o Boskości i przechodząc od prostych do złożonych, od monotypii do różnorodności, skazała się na zniszczenie własnymi siłami osobistymi. 61. Uzdrowienie prymitywnej pamięci z podstępnego i zgubnego zapamiętywania myśli uwarunkowane jest jej powrotem do pierwotnej prostoty. Narzędzie zła – nieposłuszeństwo, nie tylko zakłóciło prostą mentalną pamięć o dobroci, ale także wypaczyło wszystkie siły duszy, osłabiając jej naturalny pociąg do cnoty. Pamięć zostaje całkowicie uzdrowiona przez ciągłą i wzmacnianą modlitwą pamięć o Bogu, która po rozpuszczeniu się duchem kieruje się od przedmiotów naturalnych do przedmiotów nadprzyrodzonych. 62. Przyczyną namiętności są grzeszne czyny, myśli są namiętnościami, sny są myślami, myśli są pamięcią, wspomnienia są zapomnieniem; matką zapomnienia jest ignorancja. Przyczyną niewiedzy jest nieostrożność. Nieostrożność przeradza się w namiętne pożądanie. Podstawą 78 pragnień jest przypadkowy ruch, ruchy są impulsem 79 do działania; [grzesznym] czynem jest lekkomyślne pragnienie zła i skłonność do zmysłowych i [namiętnych] doznań. 63. W umyśle powstają i działają myśli, w drażliwej sile 82 - brutalne namiętności, w woli - bestialskie aspiracje, w umyśle 83 - fantastyczne idee, w umyśle - myśli. 64. Atak niemoralnych myśli jest jak przepływ rzeki. W [formie] myśli [wyrażają] wymówki 86, z którymi dozwolona jest grzeszna zgoda, zalewając 87 serce jak burzliwą powodzią. 65. Uważaj ulotną przyjemność [lub] brud rozpusty i ciężar materialnych zdobyczy za głębokie bagno. Przytłoczony nimi, namiętny umysł pogrąża się poprzez swoje myśli w otchłani rozpaczy. 66. Pismo Święte często nazywa słowa o rzeczach myślami, tak jak myśli są słowami 89 . Dzieje się tak, ponieważ wszelki nadmaterialny ruch 90 jest materializowany i przekształcany przez obiekty w obrazy 91 . Zatem poprzez „pojawienie się” [nazwany] ruch zostaje poznany i wyrażony. 67. Myśli 92 to słowa demonów i zwiastuny namiętności, a 93 słowa i myśli 94 to [progi] czynów, gdyż nie da się zrobić czegoś dobrego lub złego, co wcześniej nie wzbudziło [żadnej] myśli. Myśl jest ruchem bezkształtnego przyimka [dotyczącego] pewnych przedmiotów. 68. Materia rzeczy wytwarza czyste myśli, ale demoniczny impuls wytwarza złe. Zatem porównując naturalne myśli i słowa różnią się od nienaturalnych i nadprzyrodzonych. 69. Myśli jednakowo i natychmiastowo zmieniają się jedna w drugą: naturalne zamieniają się bezpośrednio w nienaturalne, a naturalne w nadprzyrodzone. Powodem takiego wzajemnego przekształcania się i degeneracji myśli materialnych w demoniczne i powstałych pod pretekstem w materialne jest 97 myśli [samych w sobie]. Tak jak Boskie myśli wytwarzają myśli naturalne, tak i one wytwarzają myśli nadprzyrodzone. Jednym słowem, każdy [ruch mentalny] zmienia się w to, co jest do niego podobne, zgodnie z jego czterema przyczynami sprawczymi 98. 70. Zauważ, że ich przyczyny poprzedzają myśli; myśli [przeważają] sny, sny – namiętności, namiętności – demony. [Te zjawiska], łącząc się ze sobą, tworzą rodzaj łańcucha, czyli porządku wśród duchów, które nie znają porządku. Samoistnie – bez względu na demony – nic nie powstaje. 100. Ani wyobraźnia nie tworzy obrazów bez tajemnej, demonicznej mocy, ani namiętność nie działa, bo szatan, choć wyrzucony [z nieba] i zmiażdżony, to jednak jest nad nami wywyższony i dzięki naszej nieostrożności jest bardzo silny. 71. [Demony] napełniają umysł obrazami lub, lepiej, same przybierają formę zgodną z [duchową strukturą] nas samych. Wyrażają się one w zależności od skłonności duszy do panującej w niej i aktywnej pasji. Demony wykorzystują tę pasjonującą umiejętność jako warunek reprodukcji w nas obrazów. W snach i na jawie pokazują nam rzeczy związane z bogatą i różnorodną fantazją. Demony cielesnej namiętności przemieniają się czasem w świnie, czasem w osły, czasem w mizoginiczne i ogniste konie, czasem w skrajnie rozpustnych Żydów. [Demony] gniewu czasami zamieniają się w pogan, czasami w lwy; [demony] bojaźliwości – u Izmaelitów; [demony] niestałości – dla Edomitów; [demony] niewstrzemięźliwości i pijaństwa – Saracenom; [demony] egoizmu – czasem w wilki, czasem w pantery; [demony] przebiegłości – czasem w węże, czasem w żmije, czasem przemieniają się w lisy; [demony] bezwstydu – u psów; [demony] lenistwa – u kotów. Zdarza się, że [demony] cudzołóstwa czasami [przybierają postać] węży, czasami – wron i gawronów. Ponieważ ptaki są duchowe, zamieniają się w nie głównie demony powietrza. Dzięki trójdzielnej duszy wyobraźnia ma powód, aby potrójnie zmieniać obrazy duchów. Zgodnie z silną wolą, drażliwością i władzami umysłowymi duszy, wyobraźnia przedstawia demony na trzy sposoby - w postaci ptaków, zwierząt i bydła. Trzej główni przywódcy namiętności zawsze zbroją się przeciwko trzem [siłom duchowym] i w zależności od tego, jaką namiętnością zdeterminowana jest dusza, w jej formie, zgodnie ze swoim powinowactwem z nią, pojawiają się i atakują nas. 72. Demony zmysłowości często zbliżają się jak ogień i rozżarzone węgle, gdyż zmysłowe duchy rozpalają pożądliwe pragnienia i wprowadzając zamieszanie do myślenia, zaciemniają duszę. W rzeczywistości namiętna przyjemność jest przyczyną rozpalenia, zamętu i ciemności. 73. Noc namiętności to ciemność niewiedzy, albo inaczej: noc to kraina rodząca namiętności, w której króluje książę ciemności i w której duchy [złe] – w alegorycznym sensie są to zwierzęta polne, ptaki powietrzne i ziemskie gady – ryczą i łapczywie chcą nas porwać na pokarm. 74. Podczas działania namiętności niektóre myśli poprzedzają je, a inne podążają za nimi. Myśli poprzedzają sny, po marzeniach następują namiętności. Namiętności idą przed demonami, a demony podążają za namiętnościami. 75. Początkiem i przyczyną namiętności jest nadużycie. [Powodem] nadużyć jest skłonność, skłonność jest przewagą 105 jakiegoś impulsu wolicjonalnego 106 . Próba pożądania jest pretekstem, a pretekstem są demony, którym Opatrzność pozwala nam pokazać, na czym polega nasza dowolność. 76. Śmiertelna trucizna żądła grzechu jest namiętną umiejętnością duszy, ponieważ charakter tego, kto dobrowolnie zniewala się namiętnościami, jest niewzruszony i niezmienny. 77. Namiętności mają różne nazwy. Dzielą się na mentalne i fizyczne; cielesne dzielą się na smutne i grzeszne; żałobne wciąż popadają w bolesne i pielęgnujące. Ponadto namiętności mentalne dzielą się na drażliwe, wolicjonalne i mentalne. Mentalne dzielą się na racjonalne i wyobraźniowe. Niektóre z tych namiętności powstają w wyniku nadużycia woli, inne są wymuszone koniecznością. Są to tak zwane namiętności nienaganne, które ojcowie nazywają właściwościami towarzyszącymi i naturalnymi. 78. Niektóre są namiętnościami cielesnymi, a inne duchowymi. Niektóre są pożądane, inne drażliwe 109; niektóre są namiętnościami siły umysłowej, inne zaś namiętnościami umysłu i rozumu. Są one wzajemnie powiązane i przyczyniają się do siebie nawzajem: cielesne - wolicjonalne, mentalne - drażliwe, i znowu namiętności siły myślącej - mentalne, mentalne - racjonalne i pamięciowe. 79. Namiętnościami władzy drażliwej są: złość, irytacja, głośność, drażliwość, bezczelność, arogancja, próżność i inne. Do namiętności woli zaliczają się: pożądliwość, rozpusta, niewstrzemięźliwość, obżarstwo, lubieżność, umiłowanie pieniędzy i miłość własna - bardziej bolesne niż wszelkie namiętności. Pożądliwości cielesne [są]: rozpusta, cudzołóstwo, nieczystość, rozwiązłość 112, niesprawiedliwość, obżarstwo, niedbałość, roztargnienie, pożądliwość, pożądliwość i inne. Namiętności należące do sfery mentalnej [są następujące]: niewiara, bluźnierstwo, przebiegłość, oszustwo, ciekawość, dwumyślność, oszczerstwa, oszczerstwa, potępianie, upokorzenie, bluźnierstwo, obłuda, kłamstwa, wulgarny język, próżne gadki, pochlebstwa, ironia, próżność, zadowalanie ludzi, wywyższenie, krzywoprzysięstwo, próżne gadki i inne. Namiętności umysłu: zarozumiałość, arogancja, samochwalstwo, zamiłowanie do kłótni, oburzenie, samozadowolenie, sprzeczność, nieposłuszeństwo, marzycielstwo, skłonność do fikcji i przechwalania się, umiłowanie sławy, duma - pierwsze i ostatnie ze wszystkich złych. Do namiętności intelektu należą: wędrowanie, frywolność, służalczość, ciemność, ślepota, odchylenia, wymówki, zgoda, skłonności, przemiany, odrzucenia i tym podobne. Jednym słowem całe nienaturalne zło rozpłynęło się wraz z trzema siłami duchowymi, tak jak wszelkie dobro jest w nich naturalnie współobecne. 80. Och, z jakim zdumieniem Dawid woła do Boga, mówiąc: Cudowna jest dla mnie wiedza Twoja, wielka, nie mogę jej pojąć (Ps. 139:6). Jest to bezsporne i niezrozumiałe - poza moim słabym umysłem i moimi siłami. Jak niezrozumiałe jest ponadto samo ciało w kształtowaniu się jego składu, posiadające w każdej ze swoich form strukturę trynitarną i jednolitą, ozdobioną liczbami siedmiorzędowymi i podwójnymi, arytmetycznie oznaczającymi czas i naturę, która z kolei zgodnie z obowiązującymi prawami natury ukazuje chwałę Boga w cielesnym nosicielu świetności Trójcy. 81. Dla ruchomych członków prawa natury są rodzajem połączeń. Nawet słowo „nasz” nazywa ich różnice, ponieważ reprezentują one liczne przejawy [naszych] własnych właściwości. 115. Albo jeszcze raz: prawo naturalne jest siłą działania każdego gatunku i członka. Tak jak Bóg [ożywia] wszystkie stworzenia, tak dusza pobudza członki ciała i każdego z nich porusza do właściwej czynności. W tym miejscu powinniśmy zadać sobie pytanie, dlaczego ludzie niosący Boga czasami nazywają gniew i namiętne pragnienia siłami cielesnymi, a czasami siłami duchowymi. Potwierdzamy [w odpowiedzi], że słowa świętych nie budzą sprzeciwu dla tych, którzy je rozumieją. W obu przypadkach [święci] ujawniają prawdę, a tam, gdzie idą, bardzo mądrze zmieniają nazwy namiętności [duszy i ciała] dzięki ich tajemniczemu podwójnemu istnieniu w formie współistnienia 118, zwłaszcza że dusza jest tu jeszcze doskonała, a ciało, rosnące pod warunkiem odżywiania, jest [oczywiście] niedoskonałe. Dusza, stworzona jako rozumna i myśląca, sama w sobie od początku swego stworzenia posiada moc pewnego pragnienia i moc drażliwości, budząc odważną zazdrość. Ale nie powstała z tego powodu lekkomyślna drażliwość i szaleńcze przyciąganie, tak jak pierwotnie nie były one w ciele. [Ciało] zostało stworzone jako niezniszczalne, bez tej wilgoci, z której zrodziły się cielesne pragnienia i brutalna wściekłość. Po nieposłuszeństwie, kiedy [człowiek] wpadł w zepsucie i cielesną prostactwo 120 niemych zwierząt, z konieczności pojawiła się w nim drażliwość i cielesna namiętność. I za każdym razem, gdy w człowieku dominuje ciało, wówczas poprzez wściekłość i cielesne pragnienia przeciwdziała on pragnieniom duszy. Kiedy ten śmiertelnik poddaje się racjonalizmowi, wówczas [ten, który zostaje zbawiony], spieszy się z czynieniem dobra zgodnie z pragnieniem duszy. [Teraz] w wyniku zmieszania i zjednoczenia z duszą nadchodzących właściwości cielesnych, człowiek stał się podobny do zwierząt jucznych i poddając się prawu grzechu, siłą naturalnej konieczności, zmienił się z rozumu w głupca i z człowieka w bestię. 82. Dusza myśląca powstała poprzez tchnienie i tchnięcie w nią inteligentnego życia. Razem z nim Bóg stworzył nie wściekłość i zwierzęce cielesne pożądanie, ale jedną aktywną siłę pragnienia i gorliwe utrzymywanie się pragnienia. Podobnie, stworzywszy ciało, [Pan] nie włożył w nie od początku drażliwości i nieuzasadnionej pożądliwości cielesnej. Następnie na skutek nieposłuszeństwa zaakceptowała śmiertelność, rozkład i cechy zwierząt, do których się upodobniła. Teolodzy mówią, że ciało zostało stworzone jako niezniszczalne i jako takie zmartwychwstanie, choć obecnie jest zniszczalne. Podobnie dusza jest pozbawiona namiętności. Ale jedno i drugie – ciało i dusza – uległy zepsuciu i współrozpuszczeniu zgodnie z naturalnym prawem zjednoczenia i wzajemnego oddziaływania, a [dusza] oddała się namiętnościom, a zwłaszcza demonom, [ciało] stało się jak nieme bydło przez właściwości swego stanu i poddanie się rozkładowi. Działając w jednym kierunku, siły duszy i ciała utworzyły jedną bestię, bezsensowną i nierozsądną, przepełnioną wściekłością i cielesną żądzą. W ten sposób, według Pisma Świętego, człowiek dołączył do bydła i stał się do nich podobny pod każdym względem 123 (Ps. 48:13). 83. Tak jak Bóg jest przyczyną i źródłem wszelkiego dobra, tak początkiem i fundamentem cnót jest dobra intencja lub pragnienie piękna. Początkiem dobra jest wiara, a zwłaszcza Chrystus – Kamień wiary, którego mamy za początek i fundament wszelkich cnót, na którym opieramy się i budujemy wszystko, co dobre. On jest kamieniem węgielnym łączącym nas ze sobą i drogocenną Perłą. Szukając jej, mnich wkraczając w głębiny ciszy, przez posłuszeństwo przykazaniom, jakby zaprzedał wszystkie swoje pragnienia, aby zdobyć [tę Perłę] 125 jeszcze na ziemi 124. 84. Cnoty zachowują wzajemną równość w tym sensie, że wszystkie sprowadzają się do jednej, mają jedną granicę i wypełniają oblicze [jednej] cnoty. Ale są też cnoty [częściowe] i niektóre są lepsze od innych 126 o tyle, o ile obejmują i skupiają w sobie cnoty albo bardzo liczne, albo nawet wszystkie, takie jak Boska miłość, pokora i Boska cierpliwość. O cierpliwości 128 Tak mówi Pan: Przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze (Łk 21,19). Nie powiedział: „[Ratujcie] przez swój post i swoją czujność”. Cierpliwością nazywam to [stan], który jest zgodny z wolą Boga i jest królową cnót, podstawą mężnych czynów 129, pokojem w wojnach, ciszą podczas burzy i niewzruszoną twierdzą dla tych, którzy ją posiadają. Ci, którzy nabyli ją w Chrystusie Jezusie, nie mogą zostać skrzywdzeni przez broń, włócznie, nacierające wojska, samą demoniczną hordę lub ponurą falangę przeciwników. 85. Chociaż cnoty odradzają się wzajemnie, wszystkie mają swoje [korzeniowe] pochodzenie, z wyjątkiem Boskich [cnót], z trzech władz duszy. Początkiem i przyczyną czterech cnót rodzajowych między przyrodzoną a Boską, z których i przez które powstają wszystkie inne, to znaczy [przyczyna] roztropności, odwagi, czystości i prawdy, jest mądrość Boża i teologiczna, działająca pod wpływem Ducha i odbijająca się w umyśle na cztery sposoby. Nie wszystkie razem, lecz każdą z osobna i w odpowiednim czasie, zgodnie z pragnieniem, przejawia 131 cnót: jedną jako światło, drugą jako wnikliwą moc i niesłabnące natchnienie, trzecią jako siłę uświęcającą i oczyszczającą, a ostatnią jako radosną i orzeźwiającą rosę czystości z żaru namiętności. Mądrość pozwala, jak wspomniano powyżej, odczuć u każdego swój przejaw zgodnie z dojrzałością [jego duszy w dobroci] i doskonałe [pokazuje] doskonałe działanie. 86. Doświadczenia w cnotach nie dają jeszcze duszy doskonałej stałości [moralnej] za pomocą samej tylko osobistej gorliwości, jeśli przez łaskę [cnotę] nie przekształcą się w znaczące usposobienie wewnętrzne. Każda cnota ma swój niepowtarzalny talent i własne działanie, do którego może przyciągnąć nawet tych, którzy nie chcą być jej wspólnikami przez umiejętności i naturę dobroci, a gdy jest nam dana, zostaje odtąd trwale i niezmiennie zachowana. Aby pełnić [cnoty] 132 osoby mają łaskę Ducha w swoich członkach, jak dusza żywa. Bez tego cały zbiór cnót staje się martwy. A ci, którzy zdają się posiadać [cnoty] doskonale i je realizować, [często mają] jedynie cień i widmo piękna, a nie obraz prawdy. 87. Istnieją cztery cnoty kardynalne: odwaga, roztropność, czystość i prawda. Zależnie od stopnia ich nadmiaru lub niedoboru, bliskich im jest osiem [cech mentalnych], które nazywamy i uważamy za wady, a na świecie – cnoty. Po odwadze zwykle następuje bezczelność i bojaźliwość, po roztropności następuje oszustwo i ignorancja, po czystości następuje rozwiązłość i skamienienie, a po prawdzie następuje egoizm oraz nieprawda i uraza. Pośrodku nich stoją nie tylko cnoty podstawowe i naturalne, wznoszące się ponad nadmiar i niedostatek, ale także te czynne. Niektóre cnoty, dzięki poprawności rozumowania, wyrażają się w [dobrej] dowolności, innym towarzyszy wypaczenie [dobroci] i zarozumiałość. O tym, że środkową pozycję zajmują 134 cnoty realne, świadczy przypowieść, która mówi: „Niech wszystkie dobre drogi zostaną skorygowane” (por. Prz 2,9). Tak więc wszystkie cnoty są zjednoczone w trzech władzach duszy, w których rodzą się i wzmacniają, mając za podstawę swoje cztery cnoty rodzajowe, a przede wszystkim Chrystusa. Co więcej, cnoty naturalne oczyszczają się przez cnoty czynne, a cnót boskich i nadprzyrodzonych uczy się przez łaskę Ducha. 88. Niektóre z cnót są aktywne, inne są boskie, jeszcze inne są naturalne i duchowe. Aktywne [reprezentują wynik] wolnego wyboru, naturalne – natury wewnętrznej, Boskie – łaski. 89. Tak jak w duszy ma miejsce początek cnót, tak też ma miejsce źródło namiętności. Ale ci pierwsi rodzą się w nim naturalnie, drudzy zaś wbrew naturze. Dusza odnajduje przyczynę powstawania dobra i zła w skłonności pragnień, które – niczym punkt do narysowania linii lub strzałki na jarzmie wagi – w którym kierunku się pochyli, otrzymuje wpływ i w tym [kierunku] działa. Wola podlega podwójnemu działaniu, gdyż zawiera w sobie jedno i drugie, [mianowicie]: dobro od urodzenia i zło przez wolną skłonność woli. 90. Pismo Święte nazywa cnoty młodzieńcami (por. Pnp 1,2) ze względu na ich ścisły związek z duszą, dlatego też są z nią kontemplowane jako jeden duch i ciało. Wygląd młodej kobiety jest symbolem miłości, a jej ubiór jest dowodem czystości i czystości tych świętych dziewic. Łaska Boża zwykle [ma tendencję] do tworzenia i niewątpliwie przekształcania odmian cnót u silnych [w duchu] w odniesieniu do ich cech i właściwości. 91. Rządzi osiem namiętności: trzy wielkie: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność oraz pięć następujących po nich: rozpusta, złość, smutek, lenistwo i pycha. Podobnie z cnót przeciwnych [namiętności] trzy główne to: ubóstwo, wstrzemięźliwość i pokora, a wraz z nimi i po nich następują [reszta]: czystość, łagodność, radość, odwaga, uniżenie i cały szereg cnót. Nie każdy jest w stanie poznać i urzeczywistnić moc, działanie i zapach każdej cnoty oraz [zapach] namiętności, lecz tylko ci, którzy są aktywni, pracują w słowie i czynie i którzy otrzymali od Ducha Świętego dar wiedzy i rozumowania. 92. Cnoty albo działają, albo są przez nas uruchamiane. Działają w ten sposób, że rozliczają się z nami w odpowiednim momencie, kiedy, jak i za ile chcą. Manifestujemy je z wolnej woli, usposobienia moralnego i przyzwyczajenia. Są one jednak istotne same w sobie i jesteśmy przez nie kształtowani moralnie około 136, ponieważ obraz wszystkich naszych [dobrych] uczynków jest odciskiem oryginału. Duchowość jest w istocie przyswajana przez nielicznych przed przyszłą nieśmiertelną przyjemnością 137 . I tu bowiem bierzemy na siebie i wykonujemy trudy i wyczyny 138, a samych cnót nie posiadamy. 93. Tym, zdaniem Pawła, głosi ewangelię (por. Rz 15, 16), który będąc jej uczestnikiem, może aktywnie przekazywać innym oświecenie Chrystusa. Jak ziarno rozsiewa Słowo Boże na polach duchowych swoich słuchaczy. Niech wasze słowo, mówi się, zawsze będzie pełne łaski, doprawione solą Bożej dobroci (Kol 4:6), aby przyniosło łaskę tym, którzy słuchają z wiarą (Efez. 4:29). Nazwawszy nauczycieli rolnikami i uczących pola uprawnego, [apostoł] bardzo mądrze przedstawia ich jako oraczy i siewców słowa Bożego, a ich jako żyzną, urodzajną i bogatą w cnoty ziemię, ponieważ prawdziwym świętym działaniem jest nie tylko wykonywanie dzieł Bożych, ale także [osobiste] uczestnictwo i nauczanie dóbr. 94. Słowo wypowiadane ustnie w celu nauczania innych jest inne i nie wypływa jednakowo z czterech źródeł 139, ale na wiele sposobów. Jedno słowo [pochodzi] z nauczania, inne z czytania, inne z działania, a jeszcze inne z łaski. Ale tak jak woda, mająca jednorodną naturę, przekształca się w swoją wrodzoną własność w związku z różnicami w leżącej pod nią glebie ziemskiej i zmienia się, w miarę rozpoznawania jej smaku, raz gorzka lub słodka, raz słona lub kwaśna, tak słowo mówione, zmieniając się zgodnie ze strukturą moralną każdego człowieka, zostaje rozpoznane w działaniu i przez to przynosi korzyść. 95. Każdej istocie rozumnej dane jest słowo dla przyjemności i od słowa, jak od jakiegoś urozmaiconego pożywienia, dusza postrzegająca [zawsze] odczuwa nierówną słodycz. Słowo naukowe jest dla niej niejako wychowawcą, kształtującym ją moralnie. Słowo z czytania napełnia ją jakby wodą spokoju, słowo z działania nasyca ją jak pastwisko bogate w trawę; słowo łaski rozwesela, jak kielich przepełniony winem (por. Ps 22,5). Nieopisana, łaskawa radość ze słowa łaski oświeca [duszę] jak oliwa, która rozświetla twarz (Ps. 103:15). 96. Dusza nie tylko naprawdę ma życie w sobie, ale gdy słyszy o tym w nauczaniu od innych, odczuwa je, jeśli tylko obaj [nauczyciel i słuchacz] kierowani są wiarą i miłością, to znaczy jeśli jeden słucha z wiarą, a drugi oświeca miłością, ucząc słów o cnotach bez pychy i próżności. Wtedy słowo z nauki zostaje przyjęte przez duszę jako wychowawcę; [słowo] z czytania – jako pokarm, słowo z działania – jako najzręczniejsze upiększanie [wyglądu] Oblubienicy i oświecające słowo Ducha Świętego – jako słowo radosnego oblubieńca, gdyż każda mowa wychodząca z ust Bożych reprezentuje albo słowa wypowiedziane przez usta świętych za pomocą Ducha, albo skutek tego najsłodszego natchnienia Ducha Świętego, którym nie wszyscy się karmią, ale tylko godny. Chociaż wszyscy inteligentni ludzie cieszą się tym słowem, bardzo niewielu faktycznie bawi się tutaj pod wpływem Ducha. Większość [ludzi] zna i przyswaja w pamięci jedynie obrazy słów duchowych, lecz nie zakosztowali prawdziwego chleba życia przyszłego, jakim jest odczuwanie Boga-Słowa. Tam [poza grobem] tylko ten [chleb] jest ofiarowywany w wystarczającej ilości wszystkim, którzy są godni różnorodnych rozkoszy, i nigdy się nie wyczerpuje, nie marnuje ani nie staje się niedostateczny. 97. Bez zmysłu duchowego nie da się namacalnie odczuć 144 Boskiej słodyczy. Tak jak ten, kto przytępił zmysły [cielesne], czyni je niewrażliwymi na zjawiska zmysłowe i nie widzi, nie słyszy, nie czuje, będąc zrelaksowanym lub, jeszcze lepiej, na wpół martwym, tak ten, kto zabił naturalne siły duchowe namiętnościami, czyni je niewrażliwymi na wpływy na nie [z góry] i [niezdolnymi] do uczestniczenia w tajemnicach Ducha. Kto nie widzi, nie słyszy i nie czuje duchowo, jest martwy. Chrystus nie żyje w nim, a on sam zmierza do działań, które nie są na wzór Chrystusa. 98. W porównaniu z siłami mentalnymi, zwłaszcza zdrowymi, uczucia pełnią tę samą i taką samą, żeby nie powiedzieć identyczną funkcję. Dzięki nim i oni żyją i działają. Oboje są zjednoczeni przez życiodajnego Ducha. Z drugiej strony, człowiek staje się całkowicie wyczerpany, gdy zaraża się pierwotną chorobą namiętności i stale leży w szpitalu zaniedbania. Zmysły zdecydowanie kontemplują siły zmysłowe, [duchowe] - mentalne, zwłaszcza przy braku w nich szatańskiej walki przeciwdziałającej prawu umysłu i ducha. Kiedy przez Ducha zostają zjednoczeni, stając się jednością, 149 wówczas bezpośrednio i istotowo rozpoznają rzeczy Boskie i ludzkie takimi, jakimi są z natury, jasno dostrzegają w nich sens i, o ile to możliwe, kontemplują wyłącznie jedyną przyczynę wszystkiego – Trójcę. 99. Przede wszystkim milczący powinien posiadać pięć następujących cnót, będących podstawą budowania swojego milczącego działania: milczenie, wstrzemięźliwość, czujność, pokorę i cierpliwość. Są trzy pobożne zajęcia: psalmodia, modlitwa i czytanie, a jeśli jesteś chory, to rękodzieło. Wymienione cnoty nie tylko obejmują wszystkie [inne], ale także stanowią część siebie nawzajem. [Cicha] powinna rano trwać we wspomnieniu Boga, w modlitwie i ciszy serca, i modlić się cierpliwie przez pierwszą godzinę; potem druga [godzina] – czytać, trzecia – śpiewać, czwarta – modlić się, piąta – czytać, szósta – śpiewać, siódma – modlić się, ósma – czytać, dziewiąta – śpiewać, o dziesiątej – pokrzepić się posiłkiem, o jedenastej – odpocząć, jeśli zajdzie taka potrzeba, a o dwunastej [godzinie] śpiewać nieszpory. W ten sposób cnotliwie krocząc swoją codzienną wędrówką, podoba się Bogu. 100. Podobnie jak pszczoła należy zbierać ze wszystkich cnót to, co pożyteczne. W ten sposób, biorąc je stopniowo, [można] stworzyć [w duszy] ogromny zbiór cnotliwych przejawów, z których powstaje miód mądrości ku radości duszy. 101. Jeśli chcesz, posłuchaj, jak łatwiej jest przetrwać okres nocy. Nocne czuwanie ma trzy porządki: dla początkujących, średniozaawansowanych i doskonałych. Pierwsza [ustawa] nakazuje 150 pół nocy na sen i połowę na czuwanie, czy to od wieczora do północy, czy od północy do rana. Drugi [ustawa] nakazuje 151 nie spać przez jedną lub dwie godziny wieczorem, następnie spać przez cztery godziny i budzić się rano, śpiewać i modlić się do około szóstej godziny rano. Przez pierwszą godzinę [dnia] należy śpiewać i siedzieć w ciszy, jak powiedziano [powyżej]. Następnie należy przestrzegać kolejności wskazanych czynności do godziny 152 lub stale utrzymywać ciągłą modlitwę, której nawyk porządkuje życie człowieka. Wreszcie trzecia [zasada] polega na tym, aby stać całą noc [na modlitwie] i nie spać. 102. Porozmawiajmy teraz o jedzeniu. Dla każdego, kto podjął się wyczynu milczenia, wystarczy około funta chleba. Można wypić dwa kieliszki nierozpuszczonego wina, trzy kieliszki wody, a ze znalezionego zapasu żywności nie można spożyć tyle, ile natura kapryśnie nakazuje, ale trzeba go używać z wstrzemięźliwością, jaką daje tylko Opatrzność. Najlepszą i najkrótszą zasadą, która kieruje się tymi, którzy chcą żyć należycie, jest wykonywanie trzech cnót poprzez wyczyny – mam na myśli post, czuwanie i modlitwę – dzięki którym umacnia się najpewniejszy fundament wszystkich cnót. 103. Przede wszystkim cisza wymaga wiary, cierpliwości, siły i mocy, miłości płynącej z głębi serca i nadziei. Jeżeli wierzący, czy to przez zwykłą nieostrożność, czy z innego powodu, nie znajdzie tu tego, czego szuka, to w chwili swojej śmierci nie może nie być w pełni przekonany o owocu wiary i czynu i nie widzieć wolności przez Jezusa Chrystusa, który jest Odkupieniem i Zbawieniem dusz naszych, Słowem Boga-Człowieka. Natomiast niewierzący pod każdym względem będzie potępiony w chwili swojej śmierci. Jednak według słowa Pana jest on już potępiony (por. Mk 16,16), skoro od 156 r. zniewolony przyjemnościami i szukający chwały u ludzi, a nie u Boga, czy może wierzyć? (patrz: Jana 5:44). Taki, chociaż w słowach wydaje się wierny, 157, ale nie zauważając tego, oszukuje się i słyszy [raz] słowa: „Ponieważ nie przyjęliście Mnie do serca swego, ale odrzuciliście Mnie za plecami, to i Ja się odwrócę”. Wierni muszą zatem mieć jasną nadzieję i wierzyć w prawdę Bożą, poświadczoną we wszystkich pismach Pisma Świętego, wyznając swoją słabość, aby [w przeciwnym razie] nie ponieść podwójnego, nieubłaganego potępienia. 104. Nic tak nie przyczynia się do skruchy serca i pokory duszy, jak rozsądna samotność i doskonała cisza. I niczym innym, co zasadniczo burzy strukturę milczenia i usuwa z niej Boską moc, są namiętności: bezczelność, obżarstwo, gadatliwość, zabawna troska 161, pycha i pani namiętności - zarozumiałość. Kto chętnie się do nich przyzwyczaja, wraz z ich wzrostem, coraz bardziej zaciemniającym się, staje się [ostatecznie] wyjątkowo niewrażliwy. A jeśli [taka osoba] ponownie uwolni się [od namiętności] 162 i z wiarą i gorliwością rozpocznie [zbawienie], wówczas ponownie otrzyma to, czego szuka, zwłaszcza jeśli będzie tego szukać pokornie. Panowanie w nim 163 z powodu nieostrożności przynajmniej jednej z wymienionych namiętności zwraca przeciwko niemu cały zastęp zła, prowadzony przez zgubną niewiarę, i niszczy jego duszę, która z demonicznego zamieszania i hałasu staje się jak drugie miasto Babilon, tak że ostatnie jest dla niego gorsze od pierwszego (por. Mt 12:45). Staje się wtedy zaciekłym wrogiem i oskarżycielem milczących, zawsze ostrząc przeciwko nim swój język jak brzytwa i miecz obosieczny. 105. Wody namiętności wypełniające błotniste i wzburzone morze ciszy można przepłynąć jedynie na lekkim i szybkim statku bezwarunkowej niepożądliwości i wstrzemięźliwości. Z niewstrzemięźliwości i umiłowania rzeczy, potoki namiętności zalewają ziemię serca i sprowadzają na nią zgniliznę i brud myśli, powodują zamęt w umyśle, ciemność w myślach, ciężar w ciele, czynią duszę i serce nieostrożnym, zaciemnionym i odrętwiałym oraz pozbawiają je naturalnego nastroju i uczuć. 106. Nic nie przyczynia się bardziej do odprężenia, beztroski i szaleństwa duszy gorliwych ascetów niż pielęgniarka namiętności - miłość własna. Kiedy przedkłada spokój ciała nad osiągnięcia w cnocie i uważa umysł za troskliwy, jeśli dobrowolnie nie namawia go do wyczerpywania [ciała] trudami w wypełnianiu przykazań związanych z niewielkim i lekkim potem, wówczas [miłość własna] zwykle powoduje, że dusza jest ociężała w podążaniu ścieżką ciszy i powoduje silne i nieodparte odprężenie w jej działaniu. 107. Najlepszym i głównym lekarzem dla tych, którzy są wyczerpani [w przestrzeganiu] przykazań i stanowczo postanowili wymiotować 168 nieprzeniknioną ciemność, jest nierozsądne posłuszeństwo we wszystkim z wiarą. Jest to życiodajny i wieloskładnikowy środek leczniczy dla tych, którzy go piją oraz nóż, który natychmiast oczyszcza blizny po ranach. Ten, który przedkładał działanie tego [noża] nad wszystko inne, z wiarą i prostotą, jednym ciosem odciął wszelkie namiętności. Nie tylko osiągnął ciszę, ale przez posłuszeństwo już ją urzeczywistnił, odnajdując Chrystusa, stając się i nazywając siebie jego naśladowcą i niewolnikiem. 108. Bez zorganizowania życia i działania w duchu skruchy nie da się znieść żaru ciszy. Kto płacze i rozmyśla o okropnościach przed śmiercią i po śmierci, zanim one same się wydarzą, będzie miał pokorę i cierpliwość – te dwa fundamenty milczenia. Bez tych [fundamentów] ten, kto prowadzi ciche życie, zawsze ma zarozumiałość jako odpowiednik swojej nieostrożności. A z nich mnożą się grzeszne rozrywki i zniewolenie, pogrążając nas w relaksie. Dlatego niewstrzemięźliwość – córka nieostrożności – powoduje, że ciało staje się ospałe i bezsilne, a umysł zaciemniony i szorstki. Wtedy także Jezus ukrywa się przed natłokiem myśli i rozumowań obecnych w obszarze umysłu. 109. Nie da się 169 doświadczyć męki sumienia ani teraz, ani w następnym stuleciu 170 . Dotyczy to [próby] przede wszystkim tych, którym tu i ówdzie brakuje miłości i chwały. 171. Jak jakiś zaciekły kat, karząc w różny sposób osoby podlegające odpowiedzialności, [sumienie] zawsze podnosi 172 ostry miecz, czyli oskarżenie i oburzenie, nad despotycznie nagimi [ofiarami]. Sumienie nazywane jest także zazdrością ze względu na jego nieodłączny [zwyczajowy] wpływ na wrogów, na naturę ciała i na duszę. A przez innych [nazywa się to] wrodzonym zapałem, który nakazano nam ostrzyć przeciwko naszym wrogom, jak ostry miecz. A jeśli [sumienie] zwycięsko ujarzmi 175 [naszą] dwoistość ku jedności, to celem jego gorliwości 176 będzie wniebowstąpienie do Boga. Jeśli jednak sama dusza podlega dwóm – mam na myśli grzech i ciało – to jej koniec przypada tam [w wieczności] bezlitosnym mękom za to, że doprowadziła się do całkowitego zniewolenia swoich wrogów. Dusza, która popełnia tutaj coś haniebnego, niszczy swój cnotliwy stan, zostaje ekskomunikowana i oddalona od Boga. 110. Ze wszystkich namiętności dwie są niezwykle ciężkie i trudne - rozpusta i przygnębienie, które dominując nieszczęsną duszę, ją osłabiają. Mają wzajemną komunikację i ścisły związek ze sobą, dlatego są niezniszczalni, nie do pokonania i całkowicie niepokonani. Pierwsza [namiętność marnotrawna] pomyślnie rozwija się w obszarze pragnień 177, ale zawiera materiał na obie z natury nierozłączne [części naszego bytu] – mówię o duszy i ciele – rozlewając całą swą słodycz na wszystkie członki [cielesne]. Druga [pasja przygnębienia], zdobywając przewagę nad dominującym umysłem, otula 178 całą duszę i ciało jak bluszcz, czyniąc 180 naszą naturę ospałą, zrelaksowaną i jakby złamaną paraliżem. Choć [te dwie namiętności] nie są całkowicie stłumione przed błogą beznamiętnością, to jednak zostają [chwilowo] usunięte, gdy dusza, otrzymawszy na modlitwie moc Ducha Świętego, udzielającego jej radości, siły i głębokiego pokoju serca, zazna ciszy. [Pasja marnotrawna] 181 to początek, pani, królowa i wszechogarniająca przyjemność przyjemności. Jej towarzyszem jest lenistwo, które wynosi generałów faraona do rangi niezwyciężonego rydwanu. Przez nie [to znaczy przez cudzołóstwo i przygnębienie] popędy namiętności wniknęły w życie nas, żałosnych. 111. Początkiem modlitwy myślnej jest działanie, czyli oczyszczająca moc Ducha Świętego i tajemnicze, święte działanie umysłu, tak jak początek ciszy to wycofanie się [od zwykłych trosk], środek to oświecająca moc i kontemplacja, a koniec to ekstaza i zachwyt umysłu wobec Boga. 112. Duchowa cerkiew jest racjonalnym działaniem umysłu, dokonującym mistycznie świętych czynności na duchowym ołtarzu na znak zaręczyn z Bogiem i uczestnictwa w Baranku przed przyszłą, niepojętą przyjemnością. Spożywanie Baranka Bożego na mentalnym ołtarzu duszy nie oznacza tylko zrozumienia [Go] i bycia z Nim w komunii, ale także bycia jakby samym Barankiem po przyjęciu Jego obrazu w przyszłości. Oto tylko słowa; tam mamy nadzieję otrzymać same przedmioty sakramentów. Arcykapłan Władysław Sofiych, 2016 113. Dla początkujących modlitwa jest jak ogień radości promieniujący z serca, a dla doskonałych jest jak łaskawe światło działające [w duszy]. Albo znowu: modlitwa jest przepowiadaniem apostołów, aktem wiary, albo jeszcze lepiej, bezpośredniej wiary, wytrwałości tych, którzy mają nadzieję, objawioną miłością, ruchem anielskim, mocą bezcielesnych, ich dziełem i radością, Ewangelią Bożą, orędziem serca, nadzieją zbawienia, znakiem uświęcenia, symbolem świętości, poznaniem Boga, objawieniem chrztu, oczyszczeniem chrzcielnicy 184, zaręczyny z Ducha Świętego, radość Jezusa, radość duszy, miłosierdzie Boże, znak pojednania, pieczęć Chrystusa, promień rozumnego słońca, gwiazda poranna serc, afirmacja chrześcijaństwa, objawienie Bożego pojednania, łaska Boża, mądrość Boża lub lepiej początek mądrości samej w sobie, pojawienie się Boga, zajęcie mnichów, sposób życia milczących, powód milczenia, znak anielskiego porządku życia. I mówiąc najogólniej, modlitwa to Bóg, który sprawia wszystko we wszystkich, gdyż jedno jest działanie Ojca, Syna i Ducha Świętego, który wszystko sprawia w Chrystusie Jezusie. 114. Gdyby Mojżesz nie otrzymał od Boga laski mocy, nie stałby się bogiem dla faraona i nie pokonałby ani jego, ani Egiptu. A umysł, jeśli nie będzie miał w ręku mocy modlitwy, nie będzie w stanie przełamać grzechu i sił, które są mu przeciwne. 115. Ci, którzy mówią lub robią cokolwiek bez pokory, są jak ci, którzy budują dom zimą lub bez cementu. Znalezienie i zrozumienie pokory poprzez doświadczenie i rozum jest [szczęściem] bardzo nielicznych. Ci, którzy rozpowiadają o Nim, są jak ci, którzy mierzą otchłań. My, niewidomi, którzy mamy młodzieńcze zrozumienie tego wielkiego światła, niewiele powiemy. Prawdziwa pokora nie ma pokornej mowy ani pokornego wyglądu, nie zmusza do pokornego myślenia ani w pokorze nie robi sobie wyrzutów. Chociaż [wszystkie] te znaki i obrazy pokory [są] jej odmianami, pokora sama w sobie jest łaską i darem z góry. Są dwie pokory, jak mówią ojcowie: a) uważanie się za najniższego ze wszystkich i b) przypisywanie swoich dobrych uczynków Bogu. Pierwsze jest początkiem, drugie końcem [pokory]. Ci, którzy jej szukają, powinni być świadomi i mieć na uwadze trzy takie [obiekty refleksji]: 1) że są bardziej grzeszni niż wszyscy ludzie, 2) bardziej odrażający niż całe stworzenie, jako sprzeczne z ich naturą, i 3) bardziej nędzni niż demony, jako demoniczni niewolnicy. [Pokorny] powinien tak powiedzieć: „Czy znam dokładnie grzechy ludzi, jakie są i ile ich jest? Czy są większe lub równe moim grzechom? Z powodu niewiedzy my, dusza, będziemy uważać się za niższych od wszystkich ludzi, jak ziemia i proch pod ich stopami. 186. I jak mogę nie uważać się za najbardziej podłe ze wszystkich stworzeń, skoro odpowiadają one swojej naturze, z którą się urodziły, ale przez niezmierzone niegodziwości odstąpiłem od natury? Zaprawdę zwierzęta i bydło są czystsze ode mnie, grzesznika. Dlatego ja, który rzuciłem się do piekła i leżę w nim przed śmiercią, jestem niższy od wszystkich. A kto nie wie i nie czuje, że grzesznik jest jeszcze bardziej podły niż demony, skoro ich niewolnik, nowicjusz i dziedzic ciemności wciąż są tu z nimi?! W rzeczywistości on, nieszczęśnik, jest bardziej zgorzkniały niż demony i kontrolowany przez nie będzie przez to cierpiał, dziedzicząc wraz z nimi otchłań. Zamieszkaj przed śmiercią na ziemi, w piekle i otchłani! Jak śmiecie nazywać siebie sprawiedliwym, skoro przez złe uczynki zamieniłeś się w grzesznika, niegodziwca i demona? Biada twojemu oszustwu i złudzeniu, opętany przez demona, brudny psie, posłany za to w ogień i ciemność!” 116. Mądrość dana przez Ducha jest według teologów mocą rozumnej, czystej, anielskiej modlitwy, której znakiem jest umysł, który w modlitwie nie widzi żadnego obrazu i nie widzi zmysłowym okiem ani siebie [czyli pozoru], ani czegokolwiek innego, lecz często zostaje odwrócony od zmysłów przez światło [działające] w niej, gdyż wtedy umysł staje się niematerialny, podobny do światła i niewyrażalnie zjednoczony z Bogiem w jednego ducha. 117. Istnieje siedem wzajemnie włączających się i wzajemnie generowanych, ale różnych dróg, które prowadzą i kierują pokorą zesłaną przez Boga: milczenie, pokora, pokora, pokorne ubranie, uniżenie się, skrucha ducha i umieszczanie się [wszędzie] pomiędzy tymi ostatnimi. Rozsądne milczenie rodzi pokorę. Z pokory umysłu wypływają trzy rodzaje pokory: pokorna wymowa mowy, pokora i ubóstwo w ubiorze oraz ciągłe wyrzuty sumienia. Te trzy obrazy [pokory] dają początek skrusze, wywołanej dopuszczeniem prób i zwanej karą opatrznościową i pokorą przez 189 demonów. Skrucha [sama w sobie] łatwo stawia duszę [w swoich uczuciach] niżej od wszystkich i na końcu, jako służalczą każdemu. Te dwa typy przynoszą doskonałą, daną od Boga pokorę, zwaną siłą i doskonałością wszelkich cnót. Swoją naprawę przypisuje Bogu. Zatem przede wszystkim [obrazy pokory] jest cisza, z której rodzi się pokora. To rodzi trzy rodzaje pokory; trzy tworzą jeden 191 – zmiażdżenie. Skrucha rodzi siódmy typ, czyli obraz pierwszej pokory, podporządkowanej wszystkim, którą nazywa się opatrznościową. Opatrznościowa pokora wnosi [do duszy] doskonałą, prawdziwą, niewyobrażalną pokorę zesłaną przez Boga. Pierwsza [czyli opatrznościowa pokora] powstaje w takich warunkach. Jeśli człowiek pozostawiony samemu sobie zostaje [moralnie] pokonany, zniewolony i doświadcza nad sobą dominacji wszelkich namiętności i myśli, to nie znajdując pomocy ani w interesach, ani u Boga, ani absolutnie u nikogo, i niemal popadając w rozpacz, nie może, uciskany zewsząd, nie dać się zmiażdżyć. Uważa się za najniższego ze wszystkich i ostatniego niewolnika, gorszego od samych demonów, pokonanego przez nie i poddanego ich tyranii. To jest opatrznościowa pokora. Po nim Bóg daje z góry drugą – najwyższą – pokorę, która reprezentuje Boską moc, która działa we wszystkim i wszystko wytwarza. Dzięki niej człowiek, zawsze postrzegając siebie jako narzędzie Boskiej mocy, dokonuje przy jej pomocy niesamowitych boskich czynów. 118. Ponieważ w wyniku wielu pokus panuje teraz tyrańska przewaga namiętności, nie sposób znaleźć w naszym rodzaju kontemplacji istotnego światła duchowego, nieskrępowanego umysłu i niezakłóconej, prawdziwej modlitwy, płynącej zawsze z głębi serca, zmartwychwstania i dążenia do nieba duszy, jej Boskiego zdumienia i całkowitego podziwu, całkowitego duchowego wyjścia z tych uczuć myślenia, abstrakcja od własnych sił umysłu, anielski ruch duchowy na fali Boga, skierowany ku bezkresowi i niezrozumiałemu. Zwykle umysł śni bardziej nie o nieistotnych przedmiotach, ale o rzeczach [istotnych] przedwcześnie. Zatem niszcząc tę ​​małą dobrą dyspensację, którą otrzymał od Boga, staje się całkowicie martwy. Dlatego należy szukać rozważnie i nie przedwcześnie tego, co tymczasowe, i nie odwracać się od tego, co jest w rękach, marząc o czymś innym. Umysłowi z natury nie jest trudno skonstruować marzycielskie pomysły na temat powyższego i wyobrazić sobie 197 z nich tego, co nie zostało jeszcze osiągnięte. Z tego powodu powstaje znaczna obawa, że ​​taka osoba nie straci danego mu duchowego skarbu i oszukana nie straci rozumu, zamieniając się z milczącej osoby w próżnego marzyciela. 119. Łaska to nie tylko wiara, ale także skuteczna modlitwa. Ona [łaska], wytworzona przez ducha przez miłość, jasno ukazuje prawdziwą wiarę, mając życie Jezusa. Kto nie widzi w sobie wiary działającej, nabył wiarę przeciwną – martwą i martwą. Niech nawet nie będzie nazywany wierzącym, kto wierzy tylko w niepotwierdzone słowo, ale nie ma wiary w ducha i w wypełnianie przykazań. Trzeba zatem okazywać wiarę przez sukcesy w [dobrych] uczynkach, albo żeby świeciła i działała w świetle, jak mówi boski apostoł: Pokażcie mi wiarę bez waszych uczynków, a ja pokażę wam wiarę na podstawie moich uczynków (Jakuba 2:18), podkreślając tutaj, że wiara pełna łaski objawia się przez uczynki według przykazań, tak jak przykazania się wypełniają i jaśnieją przez wiarę w łaskę. Wiara jest korzeniem przykazań, lub lepiej, źródłem wody, która je pomnaża. Rozgałęzia się na spowiedź i łaskę, pozostając z natury niepodzielną. 120. Mała, a jednocześnie największa i najkrótsza drabina nowicjuszy ma pięć stopni prowadzących do doskonałości: pierwszy [stopień] to wyrzeczenie się [świata], drugi to poddanie się [przepisom monastycznym], trzeci posłuszeństwo [w życiu], czwarty to pokora, piąty to miłość, którą jest Bóg. Wyrzeczenie się piekła podnosi [moralnie] kłamliwych i zniewolonych oraz uwalnia [od mocy] materii. Uległość odnajduje Chrystusa i służy Mu, jak powiedział: Kto Mi służy, niech idzie za Mną; a gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa (Jana 12:26). Gdzie jest Chrystus? [W niebie] zasiada po prawicy Ojca. Sługa musi być tam, gdzie jest Ten, któremu służy. [Niech o tym pamięta], który stawia nogę [na pierwszym stopniu] w stronę wejścia. Czasami [jednak] przed wzniesieniem się w ten sposób osoba już podąża za Chrystusem i poprawia się. Posłuszeństwo, postępując całkowicie według przykazań, buduje drabinę z różnych cnót i umieszcza je w duszy jako stopnie. Schodząc z tej [drabiny] posłusznego, podnosząca pokora unosi go w górę – do nieba, przenosi do królowej cnót – miłości i prowadząc do Chrystusa, przedstawia go. Tak łatwo prawdziwy nowicjusz wznosi się do nieba po krótkiej drabinie. 121. Do pałaców królewskich w niebie 204 nie ma innej najkrótszej drogi po małej drabinie cnót, jak tylko [droga] zniszczenia pięciu namiętności przeciwnych posłuszeństwu, a mianowicie: nieposłuszeństwa, sprzeciwu, pobłażania sobie, samousprawiedliwiania się i zgubnej zarozumiałości. Są członkami i częściami zbuntowanego demona, który pobierając swoje nieślubne dzieci od nowicjuszy, wysyła je w otchłań do węża. Nieposłuszeństwo jest ustami piekła, sprzeciw jest jego ostrym jak miecz językiem, pobłażanie sobie jest jego zaostrzonymi zębami, samousprawiedliwienie jest jego krtanią, zarozumiałość odnosząca się do piekła jest oddechem jego wszystkożernego łona. Kto jednak zwycięży pierwszego przez posłuszeństwo, odcina resztę jednym ciosem i jednym stopniem [cnót] szybko wznosi się do nieba. Prawdziwie nieopisany i niezrozumiały cud! I nasz filantropijny Pan tego dokonał. [Odtąd] można od razu wstąpić do nieba przez jedną cnotę, albo lepiej przez przykazanie, tak jak przez jedno nieposłuszeństwo upadliśmy i jesteśmy wrzuceni do piekła. 122. Człowiek jest jakby szczególnym, podwójnym światem i według boskiego apostoła nazywany jest nowym. Mówi się, że każdy, kto jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem (2 Kor. 5:17). Człowiek jest powołany i istnieje przez cnotę jako niebo, ziemia i wszystko. Dla niego, jak zauważa Teolog, wszystko jest powiedziane i każda tajemnica się dokonuje. Co więcej, ponieważ zgodnie ze słowem apostolskim nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, mocom, ciemnościom tego wieku i przeciwko duchom niebieskim niegodziwości księcia powietrza (Efez. 6:12), zatem zgodnie z tym w naturze naszych duchowych mocy, podobnie jak w innym wielkim świecie, muszą znajdować się nasi tajni przeciwnicy. I rzeczywiście, przeciwko trzem [siłom duszy] trzej książęta [złośliwości] atakują, przeciwstawiając się ascetom. Kto [z nich] w czym robi postępy i nad czym pracuje, doświadcza w tym zmagań. Wąż, książę otchłani, podejmuje działania militarne przeciwko tym, którzy zwracają uwagę na serce, ponieważ ma [podstawę] swojej mocy na namiętnych lędźwiach (patrz Job 40:11) i pępku 207. Przez zmysłowego olbrzyma zapomnienia rzuca [na nie] płonące chmury ognistych strzał i mając jakby jakieś morze bezgranicznej żądzy, wchodzi do niego, gadzi w nim, porusza je, pieni, doprowadza do wrzenia i rozpala [pokusę] mieszania się, zalewając ich strumieniami przyjemności i zalewa ich nimi aż do nienasycenia. Książę tego świata atakuje tych, którzy dążą do czynnej cnoty, jako wspierającej walkę z drażliwą siłą. Zaklęciem wszelakich namiętności, poprzez giganta zaniedbania, sprytnie prowadzi [wojnę] z irytującą siłą, jak w innym świecie – w miejscu spektakli lub na arenie. Zawsze zwycięża lub daje się pokonać tym, którzy odważnie mu się sprzeciwiają, przygotowując dla nich albo korony, albo hańbę w obliczu aniołów. Kierując na nich swoje pułki, walczy z nimi [czujnie]. Książę powietrza podziwia tych, którzy zajmują jego umysł kontemplacją, przedstawiając im fantastykę, zbliżając się za pomocą przebiegłych duchów powietrza do myślących i mentalnych części duszy. Poprzez giganta nierozsądku zaciemnia wysoki umysł oburzeniem, niczym inne - mentalne - niebo, fałszywie przedstawiając mgliste obrazy i przemiany duchów, wzbudzając strach upiornymi błyskawicami, grzmotami, burzą i katastrofą. Oczywiście, każdy z trzech książąt, walcząc z odpowiednią siłą [trzyczęściowej duszy], sprzeciwia się temu. I ktokolwiek [z demonów] walczy z którą częścią [duszy], rywalizuje z tą częścią. 123. I one [duchy zła] były kiedyś umysłami, ale upadłszy z tej niematerialności i subtelności, każdy z nich nabrał jakiejś materialnej szorstkości, ucieleśniając się zgodnie z porządkiem lub właściwością działania, z której otrzymały swoje cechy. Ponieważ demony, podobnie jak człowiek, pozbawione anielskiej błogości 210 utraciły [zdolność] cieszenia się Boskością, zaczęły, podobnie jak my, doświadczać słodyczy w ziemskim świecie, stając się w jakiś sposób materialne ze względu na skłonność do materialnych namiętności. I nie należy się temu dziwić, biorąc pod uwagę fakt, że nasza rozumna i myśląca dusza, stworzona na obraz Boga, zapominając o Bogu, stała się bestialska, niewrażliwa i niemal szalona od cieszenia się sprawami materialnymi, gdyż zwykle umiejętność przemienia naturę i zmienia jej działania zgodnie z wolną decyzją woli. Niektóre [złe] duchy są w pewnym stopniu materialne, wstrętne, nieokiełznane, zmysłowe, mściwe i podobnie jak niektóre mięsożerne zwierzęta przyciągane są materialnymi przyjemnościami i przyjemnościami. Jak psy do krwi, tak i oni okazują swoją miłość do kosztowania zgnilizny razem z [innymi] ożywionymi [stworzeniami]. Ich ciało, przyjemności i mieszkanie są materialne i wulgarne. Inne [demony] są rozpustne i podatne na cielesne namiętności, jak pijawki, żaby i węże w bagiennej wodzie. Czasem zamieniają się w ryby, podążają za żrącą przyjemnością rozpusty, jakby doświadczając jej eksperymentalnie, i pływają w morzu upojenia. Będąc, jak mówią, z natury leniwe i rozpieszczone, [te demony] cieszą się z rozpieszczającego efektu nieuzasadnionych przyjemności i zawsze wzbudzają w duszy fale myśli, nieczyste sny, zmartwienia i burze. [Niektóre demony], podobnie jak duchy powietrzne, są lekkie i subtelne. Odrywają duszę od kontemplacji, napełniają ją swego rodzaju parnymi wiatrami i snami, a aby uwieść duszę, fałszywie zamieniają się w ptaki lub anioły. Zapisując w [ludzkiej] pamięci poglądy pewnych znanych przedmiotów, przemieniają i wypaczają wszelką duchową kontemplację, zwłaszcza tych [ascetów], którzy zmagają się z nimi przed oczyszczeniem i duchowym rozumowaniem. Nie ma nic duchowego, w cokolwiek [demony] potajemnie przekształcają się w wyobraźni. W przeciwieństwie do stanu wewnętrznego [ludzkiego], w miarę wzniosłości moralnej, zbroją się i umieszczają w duszach to, co jest zadawane, czyli czar zamiast prawdy, fantastyczne obrazy zamiast kontemplacji. Pismo Święte wyraźnie to potwierdza, mówiąc, że duchy zła manifestują się [w postaci] zwierząt polnych, ptaków powietrznych i gadów ziemskich (patrz: Oz 2:18). 124. Oburzenie namiętności i wojna cielesna, wzniecane przeciwko duszy, występują u nas w pięciu postaciach: czasami istniejące 215 są nadużywane przez ciało; czasami dąży do działań nienaturalnych, jakby były one charakterystyczne dla natury; czasami, zaprzyjaźniwszy się z demonami, czasami zwracają je przeciwko duszy. Zdarza się, że dusza sama pozwala na nieporządek, jakby określiła się namiętnościami. Wreszcie walka powstaje także z zazdrości demonów, którym ze względu na naszą pokorę wolno nam stawić opór, gdy wszystkimi wymienionymi metodami nie osiągają one [kuszącego] celu. 125. Istnieją trzy główne przyczyny walki duchowej, które ukazują się nam ze wszystkiego i przez wszystko: uzależnienie, nadużywanie rzeczy istniejących i, z założenia, zazdrość i walka demonów. Zmysłowe podniecenie i przywrócenie ciała do duszy i duszy do ciała mają ten sam charakter pod względem umiejętności i przejawów, co [bunt] namiętności ciała przeciwko duszy i waleczna walka duszy z ciałem. Sam nasz wróg, będąc bezwstydnym, czasem niespodziewanie i bez powodu zaczyna z nami śmiało walczyć. Nie pozwól, przyjacielu, krwiożerczej pijawce pić krwi z tętnic, bo nigdy nie może wymiotować krwią. Nie pozwólcie, aby wąż i smok nasycili się kurzem, a łatwo zmiażdżycie pychę lwa i węża. Wzdychaj, aż odłożywszy sprawy ziemskie, schronisz się w najwyższym mieszkaniu i przemienisz się na obraz Jezusa Chrystusa, który cię stworzył. 126. Prawdziwie doskonałe ciało i miłość własna [wcielona] to ci, którzy są zawsze zniewoleni przyjemnościami i umiłowaniem chwały. Zazdrość zakorzeniła się w nich. Wyczerpani chełpliwością i przytłoczeni żalem [nad] szczęściem bliźniego, oczerniają dobro [w nim] jako zły i rzeczywisty wytwór złudzenia, nie przyjmują i nie wierzą w to, co jest z Ducha, a przez brak wiary nie są w stanie zobaczyć ani poznać Boga. Tacy w swej ślepocie i braku wiary słusznie usłyszą tam: Nie znam was (Mt 25,12). Ale wierny, który pyta [o zbawienie], musi albo słuchać, wierzyć w to, czego nie wie, albo studiować to, w co wierzy, i pouczać tych, którzy przyjmują [kazanie], tym, czego się nauczył z wiarą, pomnażając ich talent bez zazdrości. Jeśli ktoś nie wierzy w to, czego nie wie, a lekceważy to, co niezrozumiałe, lub uczy tego, czego sam nie studiował, oczerniając tych, którzy nauczają z doświadczenia, otrzyma za karę całą swoją część z tymi, którzy odziedziczyli gorzką żółć. 127. Według prawdziwie mądrych mówca to ten, który na krótko, poprzez wiedzę ogólną, obejmuje w myślach rzeczy istniejące. Rozdziela je i łączy jak jedno ciało, pokazując, że są one równoważne pod względem różnicy i tożsamości. Albo znowu: mówca, słusznie nazywany dokładnym 220, jest prawdziwie duchową [osobą], która jako nauczyciel elokwencji, za pomocą powszechnie używanych słów artykułowanego głosu, oddziela i jednoczy pięć różnych ogólnych i kumulatywnych cech rzeczy zjednoczonych przez Słowo, które stało się człowiekiem. Zrozumiewszy je wszystkie, nie tylko objawia je innym czystym słowem wskazującym, ale zgodnie z wyrazem zewnętrznych nauczycieli może nawet oświecać innych kontemplacjami objawionymi mu w duchu. Prawdziwym filozofem jest ten, kto z [obserwacji] przedmiotów rozumie ich przyczynę lub z przyczyny doszedł do poznania rzeczy istniejących poprzez ich jedność, niepojętą dla umysłu i jego bezpośredniej wiary; który nie tylko zna, ale także doświadcza rzeczy Boskich. Prawdziwym filozofem jest także ten, który ma umysł aktywny, kontemplacyjny i uległy. Doskonały umysł filozoficzny charakteryzuje tego, kto wykazał się powodzeniem w filozofii moralnej, naturalnej i Bożej, zwłaszcza w miłości do Boga, i który z filozofii moralnej jest pouczany przez Boga o sprawach Bożych, z filozofii naturalnej - mowy o naturze, z filozofii Bożej - kontemplacji i niepodważalnej prawdy 221 dogmatów. Co więcej, boskość boskości to mówca, który oddziela rzeczy naprawdę istniejące od istniejących i nieistniejących, wyjaśnia właściwości tych rzeczy i pod Boskim natchnieniem rozpoznaje ich właściwości na podstawie tych. On [mówca] rozpoznaje duchowe i niewidzialne od zmysłowego i widzialnego, a świat zmysłowy i widzialny od niewidzialnego i nadzmysłowego, ponieważ widzialne jest obrazem niewidzialnego, a niewidzialne jest prototypem widzialnego. Ktoś twierdzi, że przedstawiane są nam obrazy rzeczy niewyobrażalnych i rodzajów rzeczy nieuformowanych, tak że ten [świat figuratywny] zostanie duchowo objawiony przez ten [niefiguratywny], a tamten przez ten, i [abyśmy] mogli wyraźnie zobaczyć [oba światy] razem lub jeden w drugim, wyjaśniając je słowem prawdy. Mówca przedstawia wiedzę jaśniejącą jak słońce nie za pomocą tajemniczych i alegorycznych słów, ale poprzez [swoją] duchową wiedzę i moc. Z największą wyrazistością interpretuje i ukazuje właściwości obu światów, gdyż jeden z nich służy nam za przewodnika, drugi zaś za odwieczny Boski dom, oczywiście dla nas przygotowany. Boski filozof to ten, który poprzez działanie i kontemplację, bezpośrednio zjednoczony z Bogiem, stał się Jego przyjacielem i jest nazywany takim, ponieważ zaprzyjaźnił się i pokochał pierwotną 223, twórczą i prawdziwą Mądrość ponad wszelką inną przyjaźń, mądrość i wiedzę. Filolog, a nie filozof doskonały (choć sława potajemnie nadała mu miano filozofa, jak mówi wielki Grzegorz), to ten, który kocha i studiuje mądrość [struktury] stworzeń Bożych, ale zgodnie z tym, co zostało powiedziane przy końcu tego [stworzenia], nie korzysta z tej mądrości na próżno, [nie] dla uwielbienia i ludzkiej chwały, aby być miłośnikiem nie materii, ale naturalnej mądrości Boga. Pisarz składa się z tego, kto zgłębia sprawy Królestwa Bożego, aktywnie uczestniczy w kontemplacji Boga i trwa w milczeniu, który ze skarbca swego serca wydobywa nowe i stare, to znaczy ewangeliczne i prorockie, [nauczanie], Nowy Testament i Stary Testament, teoretyczny i czynny, czyli prawny i apostolski. Uczony w Piśmie rozpowszechnia te nowe i stare tajemnice, poznawszy je poprzez pobożne życie. Zatem skryba jest osobą praktyczną i praktykuje czynności cielesne. Boski mówca to ten, który w naturalny sposób zajmuje pozycję środkową między wiedzą a właściwościami rzeczy i duchowo udowadnia wszystko dzielącą mocą słowa. Wreszcie prawdziwym filozofem jest ten, który wyraźnie i bezpośrednio w sobie ma nadprzyrodzoną jedność z Bogiem. 128. Bez Ducha ci, którzy piszą, mówią i zamierzają budować Kościół, są duszewni i nie mają Ducha (por. Judy 1,19), jak gdzieś powiedział boski apostoł. Padają pod przekleństwem tego, który stwierdził: „Biada mądrym przed sobą i roztropnemu przed sobą” (por. Iz 5,21). I mówią od siebie, a nie Duch Boży, zgodnie ze słowem Pana (por. Mt 10,20), przemawia w nich. Ci, którzy głoszą na podstawie własnych myśli przed oczyszczeniem, są zwiedzeni przez ducha zarozumiałości. Mówi o tym przypowieść: „Widziałem człowieka, który uważał się za mądrego. Ale głupi ma większą nadzieję, niż ma” (por. Przysłów 26,12). A Mądrość przekazuje nam także: Nie śnij o sobie (Rz 12,16). Sam napełniony Duchem, boski apostoł oświadcza, mówiąc: Sami nie mogliśmy nic o sobie wyobrazić, lecz nasza zdolność jest od Boga (2 Kor. 3:5). I znowu: „Mówimy jakby od Boga, wobec Boga w Chrystusie” (por. 2 Kor. 12,19). Słowa ww. 227 [ludzi dumnych] są nieprzyjemne i niejasne, gdyż je wymawiają, zapożyczając nie z żywego źródła Ducha, ale z serca, jak jakieś błotniste bagno, które karmi węże, pijawki i żaby cielesnymi namiętnościami, arogancją i nieumiarkowaniem. Woda ich poznania jest cuchnąca, mętna i letnia, a ci, którzy ją piją, odczuwając zawroty głowy, wstręt i mdłości, odwracają się od niej. 129. „Jesteśmy Ciałem Chrystusa” – mówi boski apostoł – „i członkami z osobna” (por. 1 Kor. 12,27). I znowu: Jedno Ciało i jeden Duch (Efez. 4:4), jak się je nazywa. Tak jak ciało bez ducha jest martwe i nieczułe, tak ten, kto zabił się namiętnościami przez zaniedbanie przykazań chrztu, staje się obcy działaniu [łaski] i nieoświecony Duchem Świętym i łaską Chrystusa. Na mocy wiary i odrodzenia ma ducha, ale [duch] w nim jest nieruchomy i nieaktywny z powodu jego duchowego umartwienia. [Człowiek] ma jedną duszę, ale wiele członków ciała. I Ona jest właścicielem wszystkich, daje im życie i porusza tych, którzy są zdolni do przyjęcia życia. Te członki, które wyschły z powodu jakiejś przypadkowej choroby, [te] trzyma przy sobie, ale martwe i nieczułe, jakby martwe i nieruchome. Tak więc Duch Chrystusowy, zamieszkujący całkowicie we wszystkich członkach Chrystusa, niezjednoczony i działający, ożywia tych z nich, którzy mogą być uczestnikami życia [łaskawego], a przez słabość tych, którzy są od Niego oddzieleni, w sposób humanitarny zatrzymuje ich jako swoich członków. Zatem każdy wierny 229 jest uczestnikiem narodzin Ducha przez wiarę, lecz pozostaje bez Jego działania i nieoświecony, utraciwszy światło i życie Jezusa z powodu nieostrożności i niewiary. I chociaż każdy wierny członek Chrystusa ma Ducha Chrystusowego, to jednak inni pozostają nieożywieni przez działanie i poruszenie łaski, jako niezdolni do jej przyjęcia. 130. Twierdzimy, że istnieje osiem głównych obiektów kontemplacji: pierwszym jest Bóg, bezkształtny, bez początku, niestworzony, Przyczyna wszystkiego, Trójca Jedna i wszechistotne Bóstwo; drugi to porządek i struktura [życia] inteligentnych sił; po trzecie – aranżacja istniejącego; czwarty to ekonomiczne pochodzenie Słowa; piąte – powszechne zmartwychwstanie; szósty - straszne drugie przyjście Chrystusa; siódmy to wieczne męki; ósme – Królestwo Niebieskie. Cztery [pierwsze obiekty kontemplacji] są przeszłe i już się wydarzyły, a cztery [ostatnie] są przyszłe i jeszcze nie zrealizowane. Wszystkie są wyraźnie kontemplowane i pozostają [w pamięci] dla tych, którzy przy pomocy łaski osiągnęli całkowite oczyszczenie umysłu. Kto podchodzi do nich bez światła [łaski], niech wie, że tworzy fantastyczne obrazy, a nie kontemplacje, oszukując samego siebie i dając się zwieść duchowi marzycielskiemu. 131. Tutaj, jeśli to możliwe, trzeba mówić o uroku, ponieważ ze względu na bogactwo i różnorodność intryg i zasadzek jest on dla wielu trudny do rozpoznania i prawie niezrozumiały. Urok, mówią, występuje w dwóch postaciach lub, lepiej, pojawia się i odzwierciedla w odniesieniu do marzeń i czynów [ludzi], choć ma swój początek i powód jedynie w dumie. Pierwszy typ [uroku] jest początkiem drugiego, a drugi jest początkiem trzeciego, czyli szału. Początkiem fantastycznej kontemplacji jest zarozumiałość, która warunkuje przedstawienie Boskości pod jakimś obrazem. Zarozumiałość podąża za urokiem, [prowadząc] do złudzeń na skutek marzeń. Senny urok rodzi bluźnierstwo, a potem, z niezwykłych znaków w czasie czuwania, wywołuje nieśmiałość, zwaną drżeniem i zamętem duszy. Tak więc po nadmiernej dumie przychodzi złudzenie, po uroku przychodzi bluźnierstwo, po bluźnierstwie przychodzi nieśmiałość, po nieśmiałości przychodzi drżenie, a po drżeniu przychodzi nienaturalny szał umysłu. To pierwszy obraz rozkoszy snów. Drugi rodzaj uroku związany z działaniami to ten. Ma swoje źródło w zmysłowości, zrodzonej zwykle z naturalnej, cielesnej namiętności. Z zmysłowości rodzi się nieokiełznany impuls w stronę niewypowiedzianej niemoralności. On, rozpalając całą naturę i zaciemniając umysł rządzący, łącząc się z wyimaginowanymi bożkami, doprowadza go do szału i odurzony jego rozpalającym wpływem, doprowadza go do szaleństwa. [Następnie czarodziej] próbuje przepowiadać fałszywe proroctwa, proroczo ogłasza widzenia niektórych świętych i objawione przez niego przemówienia i odurzony podnieceniem namiętności, jak opętany demon 233, zmienia charakter. Laicy, którzy dają się zwieść złudzeniu, nazywają ich świętymi głupcami. [Zaklinacze] osiedlają się i przebywają w cerkwiach niektórych świętych i głoszą coś ludziom dzięki temu, że opętują ich demony, wpływają na nich i dręczą. [Takie osoby] należy nazywać w pełnym tego słowa znaczeniu opętanymi, uwiedzionymi i zniewolonymi urokami, a nie prorokami przepowiadającymi teraźniejszość i przyszłość. Sam demon rozpusty, zaciemniwszy ich umysły zmysłowym ogniem, wprowadza ich w szał, sennie pokazując im jakichś świętych, przedstawiając wizje i różne rozmowy. Zdarza się jednak, że same demony przychodzą do nich, uciskają ich strachem i poddając ich jarzmowi szatana, siłą popychają ich do grzesznych czynów, aby do końca trzymać ich w niewoli i niewolnikach przeznaczonych na męki. 132. Musisz wiedzieć, że złudzenia powstają u ludzi z trzech głównych powodów: dumy, demonicznej zazdrości i karnej pobłażliwości. Powody tych [podstaw złudzeń] są następujące: pycha – frywolność, zazdrość – postęp, karna pobłażliwość – grzeszne życie. Złudzenia zazdrości i dumy szybko się leczą, zwłaszcza jeśli ktoś się poniża. Czasami jednak Bóg pozwala na rozkosze w postaci kary lub zapewnienia szatanowi, że grzech będzie trwał aż do śmierci. Zdarza się, że niewinni ludzie są wydawani na cierpienie, aby ich ocalić. Powinniście wiedzieć, co sam demon zarozumiałości przepowiada [czasami] tym, którzy nie uważnie obserwują swoje serca. 133. Wszyscy pobożni królowie i kapłani zostaną prawdziwie namaszczeni w nowej łasce 236, tak jak niegdyś starożytni. Ci ostatni byli prototypami naszej prawdy i nie częściowo 237, ale wszyscy byli zapowiedzią nas wszystkich, ponieważ nasze królestwo i kapłaństwo z tymi [starożytnymi] nie miało zbiegu okoliczności i jednorodności, chociaż ich obrazy są takie same. Z natury nie rozróżniamy pomiędzy namaszczeniem czy łaską a powołaniem do namaszczenia, ale mamy tę samą wiedzę, wiarę i obraz. A ze słowa prawdy jasno wynika i wiadomo, że to, co czyste, beznamiętne i wszystko, co najświętsze w obecnych i przyszłych wiekach, jest całkowicie poświęcone Bogu. 134. Mówi teraz ustami mądrość, a odbiciem serca - wiedzę (por. Ps 48,4), który wyraźnie ukazuje od istniejącego Boga Słowa hipostatyczną Mądrość Boga i Ojca i umysłem widzi w rzeczach ślady prototypów 238 i ustami przy pomocy żywego słowa głosi mądrość z 239 mądrości, zaś serce jaśnieje mocą odnowionej duchowości wiedza. [On] poprzez tę wiedzę może wzbudzić w słuchaczach wiarę i oświecić ich. 135. Wielkim przeciwnikiem prawdy, prowadzącym obecnie 240 ludzi do śmierci, jest złudzenie. Przez nią w duszach nieostrożnych zapanowała ciemna ignorancja, oddalając ich od Boga, tak że nie wiedzą, czy istnieje Bóg, który nas pobudził i oświecił, czy też poznali i uwierzyli w Niego tylko niesprawdzonym słowem, a nie czynem. Jego wyglądu nie poznaliśmy my, ale tylko starożytni. Przypisują świadectwa Pisma Świętego o Bogu innym autorom, którzy ich nie wyrazili, i bluźnią przeciwko chwale Bożej, jak mówi Pismo (por. 2 Piotra 2,10). Całkowicie zaprzeczają znajomości pobożności, wyjaśniają Pismo tylko zmysłowo, żeby nie powiedzieć po żydowsku, i odrzucając przebudzenie duszy jeszcze tu przez zmartwychwstanie, szaleńczo starają się odpocząć w grobach. Przy takim uwiedzeniu trzy namiętności są nierozłączne: niewiara, oszustwo i nieostrożność. Rodzą i wspierają się nawzajem. Niewiara jest nauczycielem oszustwa, a oszustwo jest towarzyszem nieostrożności, która prowadzi do całkowitego lenistwa 241. Albo wręcz przeciwnie, nieostrożność jest źródłem oszustwa, jak powiedział Pan: Sługa niegodziwy i leniwy (Mt 25,26). Oszustwo jest matką niewiary, bo każdy, kto kłamie, jest niewierny, lecz niewierzący nie boi się Boga. Z braku strachu rodzi się nieostrożność – matka zaniedbania, przez którą nie dbamy o żadne dobro i popełniamy różne zło. 136. Prawdziwe poznanie Boga 242 i prawidłowe poznanie [prawdy] stanowi doskonałą ortodoksję dogmatów. Dlatego każdy powinien w ten sposób wielbić Boga: "Chwała Tobie, Chryste Boże nasz, chwała Tobie! Stałeś się człowiekiem dla nas, wszechistotnego Boga-Słowa. Wielka jest tajemnica Twojej ekonomii. Nasz Zbawicielu, chwała Tobie! 137. Według wielkiej Maksymy istnieją trzy wielkie cele tworzenia nienagannych i nieomylnych pism: pierwszy służy pamięci; drugi jest dla dobra innych; trzeci – na mocy posłuszeństwa, według którego ułożono bardzo wiele pism świętych dla tych, którzy pokornie szukają słowa [prawdy]. Kto pisze, aby zadowolić ludzi, dla chwały i dla ukazania swoich cnót, traci, powiadam, swoją nagrodę. Nie otrzyma tutaj żadnej korzyści ani nie otrzyma błogosławionej nagrody w przyszłości, ale zostanie potępiony jako pochlebny i pożądliwy człowiek sprzedający słowo Boże. Każdy ochrzczony w Chrystusie musi dożyć wszystkich wieków Chrystusa, ponieważ On już antycypował ich moc i poprzez przykazania może je odnaleźć i przyswoić. Poczęcie [w życiu chrześcijanina] jest zadatkiem Ducha, narodzenie jest działaniem radości, chrzest jest oczyszczającą mocą ognia Ducha, przemienienie jest kontemplacją Bożego światła, ukrzyżowanie jest umartwieniem wszystkiego [grzesznego], pogrzeb jest ochroną przed Bożą zazdrością w sercu, zmartwychwstanie jest życiodajnym przebudzeniem duszy, wniebowstąpienie jest szaleństwem i uniesieniem umysłu do Boga. Kto nie nabył i nie odczuł [wymienionych stanów] 243, jest jeszcze dzieckiem na ciele i duchu, choć wszyscy uważaliby go za starego i aktywnego człowieka. 2. Cierpienie Chrystusa daje życiodajne umartwienie tym, którzy [jakby] znoszą je wszystkie, aby przez cierpienie [z Chrystusem] zostali wraz z Nim uwielbieni. Cierpienie z powodu [nieumiarkowanych] przyjemności staje się morderczym umartwieniem dla tych, którzy je otrzymują, ponieważ jedynie dobrowolne znoszenie cierpień Chrystusa jest ukrzyżowaniem ukrzyżowania i umartwieniem umartwienia. 3. Cierpieć dla Chrystusa oznacza znosić wszystko, co się dzieje. Zazdrość służy niewinnemu ku dobremu, ale u nas winnych nagana odwraca się, a kara Pana otwiera nasze uszy na dobro. Dlatego tym, którzy wszystko zniosą, Pan obiecuje koronę na wieki wieków. Chwała Tobie, Boże nasz! Chwała Tobie, Trójco Święta! Za wszystko chwała Tobie! 4. Przygnębienie – ta trudna do opanowania pasja – relaksuje ciało; w wyczerpanym ciele dusza odpoczywa. Kiedy zarówno [ciało, jak i dusza] zostaną wyczerpane, wówczas stan ciała zmienia się z zmysłowego. Zmysłowość podnieca nieczyste cielesne pożądanie, pożądliwe cielesne pożądanie [powoduje] zapalenie, zapalenie - gwałtowny bunt 246, bunt wprawia w ruch pamięć, pamięć - zaduma, zaduma - przyimek, przyimek - kombinacja, kombinacja - zgoda, a zgoda dokonuje dzieła albo poprzez ciało, albo na różne sposoby. Tak upada pokonany człowiek. 5. Cierpliwość w każdej sprawie rodzi odwagę, odwaga - zazdrość, zazdrość - panowanie nad sobą, panowanie nad sobą - napięcie, napięcie w działaniu lub jego wzmożenie uśmierza nieumiarkowanie ciała i oswaja zmysłowość cielesnych pragnień. Poskromienie pragnienia [ciała] budzi melancholię, melancholię - miłość, miłość - oburzenie, oburzenie - zapał, zapał - przebudzenie, przebudzenie - zapał, zapał - modlitwę, modlitwę - ciszę. Cisza rodzi kontemplację, kontemplacja – wiedza, wiedza – posiadanie tajemnic. Kresem tajemnic jest teologia, a owocem teologii jest miłość doskonała, [owocem] miłości jest pokora, pokora to beznamiętność, a beznamiętność to przewidywanie, proroctwo i przewidywanie247. Tutaj nikt nie ma ani doskonałej cnoty, ani od razu pomniejszających wad, ale ma zarówno cnotę, która nieznacznie się zwiększa, jak i zło, które stopniowo zmierza do nicości. 6. Pytanie: w jaki sposób dochodzi do grzesznej i niegrzesznej emisji? Odpowiedź: grzeszne zachowanie objawia się na trzy sposoby: od rozpusty, przez samozadowolenie i zgodność z myślami. Niegrzeszna [emisja] następuje siedmiokrotnie: przez mocz, z pokarmu obciążającego [żołądek], z podniecenia, z powodu zimnego napoju i rozluźnienia ciała, z nieumiarkowanej pracy i wreszcie z powodu różnych sennych obrazów podniecanych przez demony. U ascetów, którzy zestarzeli się w cnocie, [emisja] zachodzi na pięć pierwszych sposobów wymienionych powyżej. Wśród beznamiętnych śluzów płynie niezmieszana jedynie z moczem, ponieważ w wyniku wielu boskich działań oczyszczania i uświęcenia mają one jakby rzadkie tajne przyczyny [wydzielania] i otrzymują łaskę wstrzemięźliwości od tego. Ostatni typ – senny odpływ we śnie – występuje u osób namiętnych i słabych fizycznie. Jednak to pojawienie się, jako mimowolne, zdaniem ojców, nie jest grzeszne. Według Opatrzności beznamiętność charakteryzuje się bezgrzesznym przepływem przez [znane] przedziały czasu, kiedy reszta materii nasiennej zostaje zniszczona przez Boski ogień. Dla ascety potrzeba [przepływu] jest wieloraka, a wyzwolenie [z materii] jest niewinne253. Namiętny charakteryzuje się dwojakim wypływem: wolnym 254 i uwarunkowanym 255, zgodnie z marzeniami we śnie lub na jawie. Z [nich] pierwszy jest bez winy, podczas gdy drugi jest grzeszny i wymaga pokuty. Beznamiętni mają jeden wypływ i wyzwolenie ciała [z materii] – według Opatrzności, poprzez substancję moczu. Gdy nadmiar [materii], zniszczony przez Boski ogień, jest wylewany i niszczony zgodnie z powyższą [metodą]. Dla ludzi aktywnych i przeciętnych, powiadam, istnieje sześć przyczyn nieuniknionego „ruchu płynu”, dzięki któremu organizm oczyszcza się i uwalnia od ponętnych substancji oraz potrzeb naturalnych i niezbędnych, a mianowicie: ciężkiego jedzenia, podniecenia zimnym napojem, osłabienia organizmu 257, nieumiarkowanej pracy. I w końcu przyroda cierpi z własnej winy – z zazdrości demonów. Podobnie słabi i początkujący mają sześć namiętnych przyczyn [odpływu]: obżarstwo, próżne gadki, potępienie, próżność i jeszcze dwie - zgoda na marzenia i atak demonów z zazdrości. Opatrzność, która niezmiennie nad nimi czuwa 259, stara się uwolnić ich naturę od [źródła] zepsucia, obcych nadużyć i zwierzęcych pragnień, które się do niej wkradły, i nauczyć je ostrożnego okazywania pokory i całkowitego powstrzymywania się we wszystkim. 7. Kto przebywa w samotności i żywi się jałmużną, 261 musi przyjmować jałmużnę pod siedmioma warunkami: po pierwsze, prosić o coś pożytecznego; po drugie, wykorzystaj go z korzyścią; po trzecie, przyjmuj to, co otrzymujesz, jak od Boga; po czwarte, wierz, że Bóg nagradza; po piąte, być wykonawcą Jego przykazań; po szóste, nie pozwólcie, aby je zaniedbywano; po siódme, nie być chciwym, ale dawać [jałmużnę innym] i współczuć. Kto ogranicza się do takich reguł, cieszy się, że kieruje nim Bóg, a nie ludzie. III. jego szczegółowe omówienie ciszy i modlitwy, a ponadto znaków łaski i złudzeń oraz różnicy między zapałem a energią oraz tego, jak łatwo wpaść w złudzenie bez przewodnika Powinniśmy, chorąży Longinusie, powiedzieć, według wielkiego Nauczyciela, że ​​nie potrzebujemy pomocy Pisma Świętego i różnych ojców, ale w ten sposób jesteśmy nauczani przez samego Boga. Mówi się, że wszyscy będą nauczani przez Boga (Jana 6:45), to znaczy jakby od Niego i przez Niego. [Bezpośrednio] nie tylko my [milczący] byliśmy godni uczyć się i studiować rzeczy pożyteczne, ale także każdy wierzący, aby prawo Ducha było niesione wypisane na tablicach naszych serc i abyśmy cherubini byli godni rozmawiać z Jezusem przez czystą modlitwę, co jest bardzo cudowne. Ponieważ w chwili odrodzenia jesteśmy niemowlętami, które nie rozumieją łaski, nie widzą odnowy i nie są świadomi niezwykłej wielkości i chwały, jaką otrzymaliśmy, ani obowiązku wzrastania umysłowego i duchowego poprzez [wypełnianie] przykazań i racjonalnego poznania tego, co przyjęliśmy, to wielu z nas przez nieostrożność i namiętny przyzwyczajenie popada w nieczułość i ciemność. Nie pamiętamy, czy Bóg istnieje, kim jesteśmy i czym się staliśmy, stając się synami Bożymi, synami Światłości, dziećmi i członkami Chrystusa. Czy jeśli jesteśmy już ochrzczeni jako ludzie, to tylko [przyjmując chrzest] w wodzie i nie odczuwając Ducha? Jeśli odnowimy się w Duchu i wierząc niesprawdzoną, martwą i nieaktywną wiarą, stwierdzimy, że mamy wątpliwości [co do naszej łaski], to naprawdę jesteśmy cielesni, żyjemy i działamy cieleśnie. Kiedy pokutujemy, tylko na zewnątrz 265 i nie zdajemy sobie z tego sprawy, nie wypełniamy przykazań duchowo. A łaskę godną niektórych, którą można odkryć po wielu trudach, uznajemy [oczywiście] za oszustwo. Jeśli usłyszymy o jego działaniu od innych, to z zazdrości zakładamy, że jest to urok. Tak więc aż do śmierci pozostajemy martwi, żyjąc i działając nie w Chrystusie. A to, co mieliśmy na skutek niewiary lub rozpaczy w czasie odchodzenia [z tego świata] i sądu, oprócz Pisma Świętego, zostało nam odebrane (por. Mk 4,25), którzy nie myśleli, że dzieci powinny być jak ojciec – Bóg z Boga i duchowy z Ducha. Mówi się, że to, co narodziło się z Ducha, jest duchem (Jana 3:6). Ale jesteśmy cielesni, chociaż naszym przeznaczeniem jest być wiernymi i niebiańskimi, w wyniku czego Duch Boży w nas nie mieszka. Dlatego Pan wydał [nas] na łup i niewolę i pomnożył rozlew krwi, słusznie chcąc nas ulepszyć i nauczyć wierzyć lub leczyć [nasze] zło najpotężniejszymi środkami uzdrawiającymi. 2. Z pomocą Boga, który przekazuje głosicielom ewangelię błogosławieństwa duchowe, należy przede wszystkim powiedzieć, w jaki sposób ktoś może znaleźć, a raczej już znalazł to, co nabył, to znaczy otrzymał przez chrzest Chrystusa w Duchu, jak stwierdził apostoł Paweł, który stwierdził: „Czy nie wiecie, że Chrystus Jezus żyje w sercach naszych?” (patrz: 2 Kor. 13:5). Następnie [powiedzmy], jak możesz poprawić, a następnie utrzymać to, co osiągnąłeś 268. Najlepszym i najbliższym 269 sposobem [do prawdy] jest omówienie krótko granicy 270, która ma ogromną szerokość, wraz z wyznaczającą ją średnią. Wielu 271 pozwoliło sobie na ten wyczyn, dopóki nie znalazło tego, czego szukało, ale nie posunęło się dalej i nie przejmowało się tym. Tacy ludzie zadowalają się tylko początkiem, który znaleźli i potykając się, podążają złą ścieżką. Myślą, że idą właściwą drogą, ale [w rzeczywistości] są z niej sprowadzeni. Inni, osiągnąwszy średni stopień oświecenia, przed końcem znudzili się, popadli w nieostrożność lub, wracając do poprzedniego postępowania, ponownie stali się nowicjuszami z powodu nieostrożnego życia. Niektórzy, wkrocząc w miarę doskonałości, zrównując się w czynach z przeciętnym i początkującym, upadają i z powodu nieostrożności i zarozumiałości upadają i powracają do poprzedniego [stanu]. Nowicjusza, przeciętnego i doskonałego charakteryzują: jedni - aktywność, inni - oświecenie, a ostatni - oczyszczenie duszy, czyli zmartwychwstanie. Jak osiąga się działanie? 3. Działanie Ducha, którego w tajemniczy sposób otrzymaliśmy na chrzcie, można uzyskać na dwa sposoby. Przede wszystkim ogólnie należy stwierdzić, że dar [Ducha Świętego] objawia się przez 273 wypełnianie przykazań przy pomocy wielkiej i długotrwałej pracy, jak mówił asceta Marek 274. A ponieważ przestrzegamy przykazań, [Duch] wyraźnie oświeca nas swoim charakterystycznym blaskiem. Po drugie, Duch Święty objawia się w posłuszeństwie poprzez poznanie i ciągłe przywoływanie Pana Jezusa, czyli poprzez pamięć o Bogu. Dzięki umiejętności pierwszego sposobu życia [dar łaski] odnajduje się wolniej, umiejętności drugiego - szybciej, jeśli [tylko] pilnie i cierpliwie będziesz kopał ziemię w poszukiwaniu złota [łaski]. A jeśli chcemy znaleźć i poznać prawdę bez błądzenia, to będziemy dążyć do tylko jednego działania serca, zupełnie bezkształtnego i niewyobrażalnego, i nie będziemy we śnie, [jak] w lustrze, widzieć ani obrazu, ani zarysu twarzy, najwyraźniej, któregoś ze świętych, ani nie kontemplować światła, [ponieważ] urok, szczególnie na początku, zwykle zwodzi umysł niedoświadczonych z tymi duchami. Dbajmy tylko o jedno, aby w naszych sercach odbywało się działanie modlitwy, rozgrzewające i radujące umysł oraz rozpalające duszę niewysłowioną miłością Boga i ludzi. Dlatego ten, kto widzi, co się dzieje przez modlitwę, [wymaga] dużej skruchy i pokory, zwłaszcza że nawet wśród początkujących modlitwa jest zawsze poruszającym, wewnętrznym działaniem Ducha Świętego, początkowo rozprzestrzeniającym się z serca niczym ogień radości, a na koniec objawiającym się jako wonne światło. 4. Oznaki początku [działania] modlitwy u tych, którzy jej szukają właściwie, a nie jako ciekawscy, są takie, jak twierdzi Mądrość, która głosi, że modlitwa nabywana jest przez tych, którzy jej nie doświadczają, a ukazuje się tym, którzy w nią wierzą (por. Prez. 1:2). U niektórych jego [działanie] wyraża się jako wschodzące światło, u innych – jako drżąca radość, u innych – jako radość, u jeszcze innych – jako mieszanina radości i strachu, u niektórych – jako podziw i radość, czasami – jako łzy i strach. Dusza raduje się z opatrzności i miłosierdzia Boga, boi się i drży z powodu Jego przyjścia, będąc winna wielu grzechów. U innych na początku pojawia się nieopisany żal i skrajne napięcie 279 duszy, jak żal rodzący i cierpienie w bólach porodowych, jak mówi Pismo Święte (por. Ap 12,2), gdyż żywe i czynne Słowo, czyli Jezus, jak mówi apostoł, zmierza do rozdzielenia duszy i ciała, stawów i szpiku (por. Hbr 4,12), aby siłą odciąć namiętności od wszystkie części duszy i ciała. U innych [asceci] jaśnieją 281 niezniszczalnym pokojem i miłością do wszystkich, u innych radością, którą ojcowie często nazywają skokiem 282, jak siła ducha i poruszenie żywego serca. Ten [stan] nazywany jest także biciem i oddychaniem Ducha, niewypowiedzianie odwracającym się od nas do Boga (por. Rz 8,26). Izajasz nazywa to falą sprawiedliwości Bożej, wielkiego Efraima – końcówką 283, a Pana – źródłem wody płynącej do życia wiecznego (Jana 4:14). [Pan] rzeczywiście nazwał [łaskę] Ducha wodą, bijącą w sercu i rozprzestrzeniającą się z wielką, intensywną siłą. 5. Skakanie, czyli radość, ma dwie różnice, a mianowicie: istnieje radość o spokojnym charakterze, która nazywa się biciem, wzdychaniem i rozumowaniem ducha, oraz burzliwa radość serca, zwana grą [ducha], entuzjastycznym ruchem 286 lub drżeniem 287 lub majestatycznym wzlotem żywego serca do Boskiej sfery powietrznej. Natchniona zazdrością Ducha Bożego i wyzwolona z okowów namiętności, dusza przed śmiercią próbuje wznieść się do nieba, nieodparcie próbując uwolnić się od ciężaru [ciała]. To [doświadczenie] nazywa się wzruszeniem, wzruszeniem i wzruszeniem ducha [według słów]: Sam Jezus zasmucił się w duchu, bardzo się oburzył i powiedział: Gdzie go położyliście? (Jana 11:33–34). Boski Dawid wskazuje na niezgodę pomiędzy wielkimi i małymi uniesieniami, mówiąc: Góry skakały jak barany, a pagórki jak baranki (Ps. 114:4). Mówił to o doskonałych i początkujących ascetach. [W przeciwnym razie] byłoby niezrozumiałe, gdyby pamiętał bezduszne i nieożywione góry i wzgórza jako skoki. 6. Wiedzcie, że bojaźń Boża nie jest drżeniem, ale drżeniem radości, która kształtuje się poprzez modlitwę w płomieniu bojaźni Bożej. Mam tu na myśli dreszczyk radości, ale gniewu, kary i opuszczenia [z góry]; strach [zakładam] nie wynika ze strachu przed gniewem lub karą, ale z mądrości, która nazywa się początkiem mądrości. Strach, który ojcowie nazywają podwójnym, dzieli się na trzy sposoby: wstępny, doskonały i właściwie nazywany drżeniem, czyli wahaniem i skruchą. 7. Drżenie ma różne odcienie 289: jeden – ze złości, drugi – z radości, następny – z cielesnej namiętności (kiedy z powodu nadmiaru krwi w pobliżu serca, jak mówią, następuje wrzenie), inny – ze starości, także z grzechu lub złudzenia, jeszcze inny – z klątwy, która spadła na rodzaj ludzki za pośrednictwem Kaina. Co więcej, na początku ascety drżenie radości i drżenie walki z grzechem. Drżenie [z natury] nie jest takie samo dla wszystkich. Jej znaki są dwojakie: po pierwsze, drżąca rozkosz w wielkiej radości i łzach, którymi łaska pociesza duszę; po drugie, nadmierny żar, duma i paląca dusza zatwardziałość serca, podniecająca członków [ciała] do wspólnego zamieszkania lub cielesnego połączenia i miłości oraz powodująca zepsucie poprzez zgodę duszy na sny. 8. Dla każdego początkującego działanie [doświadczenia] jest dwojakie i bez pomieszania dokonuje się w sercu na dwojaki sposób: jeden z łaski, drugi ze złudzenia. Świadczy o tym wielki Marek Asceta, mówiąc: „Jest działanie duchowe i jest działanie szatańskie, nieznane jedynie niemowlęciu”. Jest też potrójne ciepło działania, rozpalane w ludziach albo przez łaskę, raz przez złudzenie i grzech, raz przez przelew krwi, co Thalassius Africanus nazwał rozkładem i mieszaniem, oswajanym i uspokajanym przez umiarkowaną abstynencję. 9. Działaniem łaski jest moc ognia Ducha, który w radości i zadowoleniu serca porusza, wzmacnia, ogrzewa i oczyszcza duszę, zatrzymuje myśli jakby na godzinę i chwilowo umartwia ruch ciała. Znaki i owoce [łaski], które objawiają prawdę i niezachwianie nas w niej utwierdzają, to: łzy, skrucha, pokora, wstrzemięźliwość, milczenie, cierpliwość, izolacja i inne [cnoty] tego rodzaju. 10. Efektem złudzenia jest zapłon grzechu, rozpalenie duszy przyjemnością, rozbudzenie szaleńczego, namiętnego pragnienia cielesnego współżycia w ruchu ciała. Według św. Diadocha wszystko, co charakteryzuje się nieuzasadnioną radością, jest nieuporządkowane i pozbawione sensu, lub wszystko, co według sprawiedliwego wyrażenia jest nieodżywcze, bardzo sprzyja namiętnościom letnimi przyjemnościami i daje pożądliwości, przy współpracy nienasyconego brzucha, substancji rozpalającej przyjemności. Stąd [efekt prelestu] przyciąga i rozpala do cielesnego zamętu i dlatego porusza, pali i przykuwa duszę do siebie, tak że człowiek przez wprawę w zmysłowości stopniowo wydala z siebie łaskę. IV. O Ciszy i dwóch rodzajach modlitwy Istnieją dwa obrazy jedności [z Bogiem], a raczej po obu stronach wejścia modlitwy myślnej, poruszanej w sercu przez Ducha. Dzięki nim albo umysł oczekuje tam [w sercu] modlitwy, przylgnąwszy, według Pisma Świętego, do Pana (por. Ps 72,28), albo poprzedzający ją przejaw działania [Ducha Świętego] przyciąga umysł ogniem radości i wiąże go z wezwaniem i jednością z Panem Jezusem. Choć Duch działa na każdego w sposób niepowtarzalny, według własnego uznania (por. 1 Kor. 12,11), zgodnie ze słowami apostoła zdarza się, że dla niektórych jedno działanie Ducha poprzedza drugie, zgodnie z obrazami [modlitwy], o których mówiliśmy. Czasami akcja rozgrywa się w sercu – oczywiście, gdy osłabną namiętności i gdy Boskie ciepło objawia się poprzez nieustanne powołanie Jezusa Chrystusa, ponieważ nasz Bóg, jak mówi Pismo, jest ogniem, który trawi namiętności (Hbr 12,29). Czasami jednak Duch przyciąga umysł do siebie, umieszczając go w głębi serca i uwalniając od nawyku krążenia. Wtedy on [umysł] jest już prowadzony do niewoli nie do Asyrii z Jerozolimy, ale z Babilonu do Syjonu i dokonuje lepszego przesiedlenia, tak że on i prorok mówią: „Kiedy Pan oddał niewolę Syjonu [byliśmy jak we śnie]” (por.: Ps. 126:1), a także: Jakub będzie się radował i Izrael będzie się radował (Ps. 13:7), czyli umysł czynny i kontemplacyjny, z pomocą Boga, zwyciężającego namiętności poprzez działanie. Widzi Boga w kontemplacji tak, jak jest to dla niego dostępne. Wtedy, radując się Bożą słodyczą, umysł, jakby zaproszony na najwspanialszy posiłek, śpiewa: „Przygotowałeś stół przede mną na przekór demonom i namiętnościom, które mnie uciskają” (por. Ps 22,5). Jak się modlić 2. Salomon powiedział: Rano siej ziarno – oczywiście modlitwę – a wieczorem nie daj odpocząć swojej ręce, aby modlitwa, mając czasami przerwę w swej stałości, nie straciła swego [zasłużonego] losu w godzinie słuchania, bo nie wiesz, czy jedna, czy druga będzie skuteczniejsza (Kazn. 11:6). Rano, siedząc na ławce o wysokości ¾ stopy 294, zmuś umysł z miejsca rozkazywania [lub z głowy] do zstąpienia do serca i zatrzymania go tam. Zwieszając głowę jakby ze zmęczenia, 295 i doświadczając wrażliwego bólu w klatce piersiowej, ramionach i szyi [z napięcia], mentalnie lub duchowo wołaj nieustannie: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną. Następnie, poprzez powściągliwość i trud, często i jakby w smutnym nastroju, zawsze trzy imiona [przed chwilą wspomniane] były stale spożywane jak jeden pokarm. Mówi się, że ci, którzy mnie zjedzą, będą jeszcze bardziej głodni (patrz: Syr 24:23). Wracając myślami do drugiej części modlitwy, powiedz: Synu Boży, zmiłuj się nade mną. Po wielokrotnym przeczytaniu tej połowy [modlitwy] nie powinieneś często z lenistwa zmieniać jej [na pierwszą]. A rośliny często przesadzane nie zapuszczają korzeni. Następnie wstrzymaj oddech płuc, aby nie oddychać niepotrzebnie, gdyż słyszenie westchnień wydobywających się z serca zaciemnia umysł, rozprasza myśli i wypędzając umysł z serca, wtrąca go w niewolę zapomnienia lub wręcz niepostrzeżenie wprawia w troskę o innych, do której nie należy się nabywać. Jeśli widzisz nieczystości duchów podstępnych, czyli myśli powstające lub przemieniające się w twoim umyśle, nie zdziw się, nie zatrzymuj się nad nimi, nawet jeśli pamiętasz dobre wyjaśnienia niektórych rzeczy i nie zagłębiaj się w nie, ale w miarę możliwości wstrzymując oddech, zamykając umysł w sercu i stale powtarzając bez przerwy przywoływanie Pana Jezusa, wkrótce spalisz i odepchniesz myśli, niewidzialnie je biczując Imię Boże. Dlatego Klimakus mówi: „W imię Jezusa pokonujcie swoich wrogów, bo nie ma silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi”. 3. O tym, że musisz wstrzymać oddech, świadczy pustelnik Izajasz i wielu innych. Izajasz radzi: „Powstrzymajcie niekontrolowany umysł, stłoczony i rozproszony przez siłę wroga, który po chrzcie znowu powraca wraz z innymi złymi duchami do leniwej duszy z powodu swej nieostrożności”. I jak zauważył Pan, ostatnie jest gorsze od pierwszego (Mt 12,45). Inny [ojciec święty] także naucza: „Mnich powinien mieć pamięć o Bogu, zamiast oddychać”. Lub, jak ujął to inny [asceta], „musisz mieć miłość do Boga, która poprzedza twój własny oddech”. A New Theolog [instruuje]: „Zmniejsz zaciąganie nozdrzy, aby nie oddychać niepotrzebnie”. A Klimakus [mówi]: „Niech pamięć o Jezusie zjednoczy się z waszym oddechem, a wtedy poznacie dobrodziejstwa ciszy”. Apostoł [świadczy o tym samym]: Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2,20), działający i oddychający życiem Bożym. A Pan mówi, biorąc przykład z podmuchu zmysłowego wiatru: Duch tchnie, gdzie chce (J 3,8). Skoro my, oczyszczeni [przez chrzest], otrzymaliśmy zadatek Ducha i otrzymaliśmy, według brata Bożego Jakuba, słowo jako zasiane ziarno (por. Jk 1,21), to wszystko to, jakby jednocząc się z nami, w jakiś sposób adoruje nas w nierozerwalnej i niescalonej komunii z Bogiem, napełniając nas [duchowo] dobrocią [Boga]. Ale w wyniku zaniedbania przykazań, tych strażników łask, znowu przez nieostrożność wpadliśmy w namiętności i zamiast tchnienia Ducha Świętego napełnił nas wiatr złych duchów. Oczywiście, jak mówią ojcowie, pochodzi od nich lenistwo i nieprawidłowe oddychanie. Ten, kto nabył Ducha i otrzymał od Niego oczyszczenie, jest przez Niego rozpalony i natchniony do życia Bożego, mówi, myśli i porusza się zgodnie ze słowem Pana: Nie będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego będzie mówił w was (Mt 10,20). Podobnie ten, kto ma ducha przeciwnego i poddaje się jego panowaniu, postępuje i mówi coś przeciwnego [świętego]. Jak należy śpiewać psalmy? 4. Zmęczony, mówi Klimak, niech wstanie i pomodli się, a gdy ponownie usiądzie, niech odważnie kontynuuje tę samą pracę 300. Chociaż mówił to o umyśle, to znaczy, że to, co należy zrobić, gdy osiągnie się ochronę serca, to samo wypada powiedzieć o psalmodii. Podaje się, że zapytano Barsanufiusza Wielkiego, jak należy śpiewać psalmy. Starzec odpowiedział: "Godziny i śpiewy to tradycja kościelna. Są one dane łaski 301 w zamian za zgodę. Ale pustelnicy nie śpiewają godzinami, nie mają hymnów, lecz rękodzieło i prywatne ćwiczenia 302 oraz nieznaczną regułę modlitewną. Stojąc na modlitwie, należy odmawiać Trisagion, Ojcze nasz, módl się do Boga o wyzwolenie od starego człowieka i nie rozmyślaj za bardzo o regule modlitewnej 303, bo twój umysł powinni trwać przez cały dzień w modlitwie [mentalnej]”304. W ten sposób starszy pokazał, że prywatne ćwiczenia to szczera modlitwa, a podczas psalmodii krótka modlitwa. Z całą pewnością [o tym] mówi wielki Jan Klimakus. Praca w ciszy, [według jego słów], brak zmartwień we wszystkim, nieleniwa modlitwa lub stanie, i po trzecie, ciągła praca serca 305, zabezpieczenie przed kradzieżą 306. To jest miejsce modlitwy, a także ciszy. 5. Skąd ta różnica, że ​​jedni uczą dużo śpiewać, inni trochę, jeszcze inni nie śpiewają wcale, a jedynie wykonują jakieś rękodzieło, modlitwę [mentalną], klękanie lub inną bolesną pracę? Rozwiązanie tego [pytania] jest następujące. Ci, którzy zdobyli łaskę przez aktywne życie, przez wiele trudów i lat, nauczyli się [nabywać łaskę] i pouczają innych. Nie wierzą i nie aprobują tych, którzy za łaską Bożą umiejętnie osiągnęli ten [dar] w krótkim czasie i z gorącą wiarą, jak mówi św. Izaak. Dlatego okradzeni przez nierozsądek i zarozumiałość potępiają takich ludzi, a w pełni ręczą za innych, że jeśli wydarzy się coś innego niż oni, to jest to złudzenie, a nie przejaw łaski. Nie wiedzą, że według Pisma Świętego łatwo i szybko wzbogacić biednych (Syr 11:21). Albo tak mówi przypowieść o łasce: początkiem mądrości jest nabycie mądrości (por. Przysłów 4,7). A apostoł robi wyrzuty swoim współczesnym uczniom, którzy nie znają łaski, mówiąc: Albo sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Jeśli nie jesteś tym, kim powinieneś być (2 Kor. 13:5), to znaczy, że z powodu swojej nieostrożności nie jesteś [moralnie] doskonały. Dlatego [takie osoby] z powodu niewiary i arogancji nie przyjmują [za prawdę] niezwykłych właściwości modlitwy, które u niektórych są wywoływane przez Ducha. 6. Powiedz mi tak [sądź]: jeśli ktoś pości, wstrzymuje się od głosu, nie śpi, stoi [na modlitwie], klęka, płacze, praktykuje niepożądliwość, czy nie jest to aktywność? Dlaczego mówisz, że bez aktywności, kierując się jedynie [zasadą] psalmodii, nie da się opanować modlitwy? Czy tak nie jest? Odpowiadam: jeśli ktoś modli się ustami, ale wędruje umysłem, jaką korzyść z tego ma? Kiedy jeden tworzy, a drugi niszczy, nic [z tego nie wynika] oprócz pracy. Ale tak jak ktoś pracuje swoim ciałem, tak też powinien [pracować] swoim umysłem, aby nie wyglądać na sprawiedliwego na zewnątrz, ale w swoim sercu być wypełnionym nieczystością i niedbałością. Apostoł potwierdza to, mówiąc: „Jeśli modlę się językiem, to znaczy ustami, wtedy modli się mój duch, czyli mój głos, lecz mój umysł pozostaje bezowocny” (1 Kor. 14:14). I jeszcze jedno: chcę powiedzieć myślami pięć słów i tak dalej (1 Kor. 14:19). Świadkiem, który [Paweł] o tym mówi, jest Climacus. W „Słowie o modlitwie” zauważa: „Wielki wykonawca wielkiej i doskonałej modlitwy mówi: „Wolałbym powiedzieć w myślach pięć słów” itd. Rodzajów zajęć jest wiele, ale są one prywatne. Modlitwa serdeczna, jako źródło cnót, według Klimakusa, jest wielka i wszechogarniająca, przez nią można osiągnąć wszelkie dobro. Odnotowując doskonałość dzieła [modlitwy], św. Maksym mówi: „Nie ma nic straszniejszego niż myślenie o śmierci i wspanialsze niż pamięć o Bogu”. A niektórzy, zaciemnieni i pozbawieni wiary z powodu wielkiej nieczułości i niewiedzy, w obecnym czasie nawet nie chcą słyszeć, czy istnieje łaska. 7. Myślę, że ci, którzy trochę śpiewają, dobrze zrobią, kłaniając się umiarowi, ponieważ według mędrców każdy środek jest doskonały, tak że [w przeciwnym razie ich] umysł, wydawszy całą swoją duchową siłę na działanie, nie okaże w modlitwie swojej nieuwagi i bezsilności. Dlatego [milczący] po części śpiewajcie psalmy, ale przede wszystkim niech zabiegają o modlitwę. Podobnie, gdy umysł jest niepokojony ciągłym krzykiem myślowym i uporczywym potwierdzaniem [uwagi w modlitwie], wówczas należy dać mu trochę odpoczynku, uwalniając go z przymusu ciszy i wchodząc w przestrzeń psalmodii. Jest to wspaniały porządek i nauka mędrców. 8. Dobrze postąpią ci, którzy w ogóle nie śpiewają psalmów, jeśli są dojrzali [moralnie]. Tacy ludzie nie potrzebują psalmodii, ale [powinni pozostawać] w ciszy, nieustannej modlitwie i kontemplacji, jeśli osiągnęli oświecenie. Są zjednoczeni z Bogiem i nie muszą odwracać od Niego swoich myśli ani wprawiać ich w zamęt. Zakochanie się w nowicjuszu, powiada Climacus, jest własną wolą, ale dla milczącego jest oddzieleniem od modlitwy. Umysł takiego, gdy odchodzi od pamięci Boga jak od oblubieńca, jest zajęty sprawami najmniej znaczącymi i popełnia cudzołóstwo. Szkolenia i inne w tej kolejności nie są zaszczepione każdemu. Wśród posłusznych prostaków i analfabetów tak, ponieważ dzięki pokorze [ich] posłuszeństwo ma udział we wszystkich cnotach. Ale [tej nauki] nie podaje się nieposłusznym, czy to prostakom, czy uczonym, aby przypadkowo nie narazili się na złudzenie, gdyż samowolnicy nie są w stanie uniknąć zarozumiałości, po której zwykle następuje złudzenie, jak mówi św. Izaak. Niektórzy, nie myśląc o przyszłej krzywdzie, uczą tych, którzy ich spotykają, postępowania zgodnie ze swoim zwyczajem, [czyli poprzez osobisty wysiłek], aby umysł przyzwyczaił się do pamięci Boga i pokochał ją, co jest niemożliwe, zwłaszcza dla osób żyjących samodzielnie. Co więcej, dzięki nieczystości umysłu, nieoczyszczonego łzami z powodu arogancji, odbijają się w nim, jak w lustrze, bardziej haniebne obrazy myśli, a nie modlitwy. Duchy nieczyste w ich sercach, zaniepokojone strasznym imieniem Boga, zgrzytają zębami, chcąc zniszczyć swoją plagę. Jeśli samowolny człowiek usłyszy lub przestudiuje to dzieło i będzie chciał je opanować, będzie cierpiał na jeden z dwóch sposobów: albo wpadnie w złudzenie, jeśli się zmusi i okaże się niepoprawny, albo jeśli będzie nieostrożny, to przez całe życie pozostanie obcy wzrostowi [duchowemu] 312. 9. Powiem to też jako ktoś, kto wie trochę z doświadczenia. Kiedy w ciszy, w dzień i w nocy, w pokorze siedzisz, modląc się nieustannie do Boga, bez myśli, a umysł wyczerpuje się od płaczu, ciało odczuwa ból, a serce od mocnego potwierdzania ciągłego wzywania [w nim] Jezusa nie zazna ani ciepła, ani radości, z których rodzi się zapał i cierpliwość ascety, wtedy wstając, wstań i śpiewaj psalmy sam lub razem z uczniem, który mieszka obok ciebie, lub zajmij się rozmyślaniem o jakieś słowo [Pisma Świętego], albo wspomnienie śmierci, albo rękodzieła, albo coś innego, albo czytając uważnie, stój spokojnie, aby dać ciału pracę. Kiedy stoisz samotnie przy psalmodii, przeczytaj Trisagion, a następnie odmów modlitwę mentalną w myślach lub w myślach, słuchając serca umysłem. Jeśli dopadnie Cię przygnębienie, przeczytaj dwa lub trzy psalmy i dotknij troparii bez śpiewania, bo tacy, jak mówi Klimakus, nie śpiewają. Dla milczących, 314 z radości, wystarczy trud serca wzięty w pobożności, jak zauważył św. Marek, i ciepło ducha dane im dla radości i weselenia się. Po [przeczytaniu] psalmu przeczytaj w myślach lub duchu modlitwę i Alleluja bez rozpraszania się. Taki jest statut świętych ojców Barsanufiusza, Diadocha i innych. Psalmy, według boskiego Bazylego, należy codziennie zmieniać, aby pobudzić zapał i aby umysł nie stracił przyjemności z zawsze monotonnego śpiewu 315. Dla jeszcze większego wzmocnienia i zazdrości należy także dać wolność umysłowi. Jeśli stoisz przy psalmodii z wiernym uczniem, pozwól mu czytać psalmy. Ale ty, modląc się i potajemnie słuchając swego serca, strzeż się [roztargnienia]. Gardź wszelkimi osądami natury zmysłowej lub rozumnej, które wypływają z serca za pomocą modlitwy, gdyż milczenie jest tymczasowym odsunięciem na bok nieboskich myśli 317, a nie od Ducha, aby nie stracić więcej, zwracając na nie uwagę. 10. Ty, który kochasz Boga, zwróć szczególną uwagę na [poniższe] informacje. Kiedy robiąc coś, widzisz światło, ogień lub jakikolwiek obraz na zewnątrz lub wewnątrz siebie – czy to Chrystusa, czy anioła, czy kogoś innego – nie przyjmuj tego, aby nie doznać krzywdy. Nie skupiaj swojej uwagi na tym, co sam wizualizujesz i nie pozwól, aby twój umysł to zobrazował. Wszystko to, niewłaściwie wyobrażone z zewnątrz, prowadzi do duchowego złudzenia. Prawdziwym początkiem modlitwy jest ciepło serca, rozpalanie namiętności niezachwianą miłością [do Boga], wnoszenie do serca radości i utwierdzenia go niewątpliwym przesłaniem. Wszystko, co przychodzi do duszy, mówią ojcowie, czy to zmysłowe, czy duchowe, gdy tylko serce w to wątpi i nie przyjmuje tego, nie pochodzi od Boga, ale jest zesłane przez wroga. A jeśli zauważysz, że twój umysł jest przyciągany przez jakąś niewidzialną siłę na zewnątrz lub w górę, nie wierz w to i nie pozwól, aby został przyciągnięty, ale natychmiast zmuś go do swojego zadania. To, co pochodzi od Boga, mówił św. Izaak, przychodzi naturalnie i nieoczekiwanie. Prawdą jest, że czasami wróg w naturalnych lędźwiach we śnie modyfikuje duchowość, jak chce, ofiarowując jedną rzecz zamiast drugiej. Zamiast ciepła wywołuje nierównomierne pieczenie, tak że dusza jest obciążona tego rodzaju przebiegłością; zamiast zabawy budzi bezsłowną radość i mokrą przyjemność, dlatego wyraźnie pojawia się zarozumiałość i próżność. [Chociaż wróg] ukrywając się przed niedoświadczonymi, stara się przedstawić swoje uwodzenie [pod obrazem] działania łaski, jednak czas, doświadczenie i uczucia zwykle ujawniają szatana tym, którzy nie są całkowicie nieświadomi jego przebiegłości. Krtań, zgodnie ze słowami Pisma Świętego (por. Hi 34,3), rozróżnia pokarm, czyli smak duchowy jasno i jednoznacznie ukazuje wszystko takim, jakie jest. 11. Będąc osobą aktywną, mówi Climacus, czytaj aktywne Pismo Święte. Dla ciebie, który się do nich stosujesz [instrukcje], kolejna lektura jest zbędna. Zawsze czytaj o ciszy i o samej modlitwie od Klimaka, od św. Izaaka, od św. Maksyma, od Nowego Teologa, od jego ucznia Stiphatusa, od Hesychiusa, od Filoteusza z Synaju i od tych, którzy [pisali] o tym samym. Odłóż na jakiś czas resztę pism świętych, nie jako odrzucone, ale jako niezgodne z [twoim] celem i oddalające umysł od modlitwy wraz z ich narracją. Niech wasze czytanie będzie prywatne, [bez] próżności w głosie, zmierzające [bez udawania] do łaski wymowy lub wyrafinowania mowy i bez przyjemności dźwiękowej. Będąc nieobecnym [na spotkaniu, nie należy wyobrażać sobie siebie] tak, jakby był na nim obecny, nieczule porywany namiętną chęcią sprawienia przyjemności niektórym [osobom]. [Niech] wasza lektura nie będzie nienasycona, bo we wszystkim najlepszy jest umiar, ani szybki, ani powolny, ani nieostrożny, ale pełen szacunku, przyzwoity, spokojny, harmonijny, zrozumiały, rozsądny, duchowy i rozsądny. Wzmocniony takimi [właściwościami czytania] umysł zyskuje siłę i jest w stanie mocno się modlić. Wraz z wyżej wymienionymi przeciwieństwami tych [właściwości czytania] umysł nabywa ciemności, słabości i szaleństwa, tak że zdolność myślenia głową cierpi i słabnie w modlitwie. 12. Co godzinę zwracaj uwagę na swoje skłonności, bacznie obserwując, gdzie są one przyciągane, czy podoba się to Bogu 323 dla samego dobra i dla korzyści duchowych, gdzie siedzisz, milczysz lub śpiewasz psalmy, czytasz, modlisz się lub praktykujesz jakąkolwiek inną cnotę, aby niepostrzeżenie nie dać się okraść [duchowo]. Obyś nie wydawał się według schematu wykonawcą, ale w sposobie myślenia i działania poszukiwaczem podobania się ludziom, a nie podobania się Bogu. Zły ma wiele podstępów i potajemnie bardzo uważnie obserwuje, dokąd zmierzają nasze intencje. Niezauważony przez wielu, zawsze dąży do dewaluacji nieznanej nam sprawy, aby to, co się dzieje, nie było zgodne z Bogiem. Ale chociaż on nieubłaganie walczy i bezwstydnie się do nas zbliża, ty, mając mocny zamiar [przypodobania się] Bogu, nie dasz się mu często okraść, pomimo mimowolnego [czasami] przymusu zmiany kierunku twojej woli. Podobnie, jeśli ktoś mimowolnie ulegnie słabości, szybko otrzymuje przebaczenie i pochwałę od Tego, który zna serca i intencje [ludzi]. Ta pasja, mam na myśli próżność, nie pozwala mnichowi doskonalić się w cnocie, dlatego wykonuje 326 prac, które na starość okazują się bezowocne. Próżność zawsze zbliża się do wszystkich trzech i pozbawia ich cnotliwych zajęć – mówię o początkującym, przeciętnym i doskonałym [ascecie]. 13. Nauczony doświadczeniem stwierdzam również, że mnich nigdy nie osiągnie doskonałości moralnej bez następujących cnót: postu, wstrzemięźliwości, czuwania, cierpliwości, odwagi, ciszy, modlitwy, milczenia, płaczu i pokory. Cnoty te rodzą się wzajemnie i chronią. Ciągły post, wysuszenie namiętności cielesnych, rodzi wstrzemięźliwość, wstrzemięźliwość rodzi czuwanie, czuwanie – cierpliwość, cierpliwość – odwaga, odwaga – cisza, cisza – modlitwa, modlitwa – cisza, cisza – płacz, płacz – pokora, pokora, wręcz przeciwnie – płacz. Wracając do kolejności, przekonasz się, że matki rodzą córki. W cnotach większych nie istnieje wzajemne podporządkowanie ze względu na pochodzenie. Przeciwieństwo tych [cnót] jest również całkiem oczywiste dla każdego. 14. Należy tu uporządkować trudy i trudy działalności [ascetycznej] oraz jasno wskazać, jak należy wykonywać każdy rodzaj działalności 327, aby inni, zgodnie z instrukcją 328, nie krocząc bezboleśnie tą drogą i nie otrzymując owocu, nie oskarżali ani nas, ani innych, że nie jest tak, jak powiedzieliśmy. Ból serca i praca ciała rzeczywiście dokonują dzieła, jakie jest 329. Przez nie objawia się działanie Ducha Świętego, które na chrzcie jest dane wam i każdemu wierzącemu, ale przez zaniedbanie przykazań zostaje pogrzebane przez namiętności i z niewysłowionego miłosierdzia oczekuje naszej pokuty, abyśmy przy końcu wyczynu za naszą niepłodność nie usłyszeli: Weźcie jego talent (Mt 25,28) - i to: To, co myśli, że posiada, zostanie mu zabrane (Łk 8,18) – i nie będzie wysłane na karę jako karę. wieczne męki w Gehennie. Wszelka aktywność cielesna i duchowa, która nie wiąże się z bólem i pracą, nie przynosi owocu ani fizycznego, ani duchowego temu, kto ją podejmuje, ponieważ Królestwo Niebieskie, jak powiedział Pan, postrzegane jest z przymusu, a ci, którzy używają siły, cieszą się nim (Mt 11,12). Tutaj pod przymusem mamy na myśli odczuwanie bólu na całym ciele. Często wielu pracowało bezboleśnie lub pracuje przez krótki czas i znosząc tę ​​pracę bezboleśnie, bez wrzącej gorliwości serca, mówi się, że są obce czystości i nie uczestniczą [w darach] Ducha Świętego z powodu odmowy gorzkich trudów. Ci, którzy wiele rzeczy wykonują niedbale i ospale, chociaż czasami są bardzo wyczerpani, jak się wydaje, ale oni, głęboko nieczuli 330, nigdy nie zbierają owoców 331 z powodu bezbolesności [pracy]. Świadek [tego] mówi: „Nawet gdybyśmy mieli w życiu wszystkie wielkie [wyczyny], jeśli nie nabylibyśmy chorego serca, to wszystkie stałyby się fałszywe i zepsute” 332 . Podobnie, gdy bez napięcia maszerujemy [do nieba] i odchodzimy od przygnębienia w stronę rozrywki, nie osiągamy żadnej korzyści, wówczas zaciemniamy się, pokazując, że w tych [rozrywkach] znaleźliśmy odpoczynek, którego nie ma, jesteśmy niewidzialnie spętani nierozwiązalnymi więzami, stajemy się osiadłi i bierni we wszelkiej pracy, zwiększając w sobie zniewieściałość, zwłaszcza jeśli jesteśmy początkujący. Świadczy o tym także wielki Efraim, mówiąc: "Pracuj w bólu, aby uniknąć bolesnego postu błahej pracy. Jeśli według proroka nasze lędźwie nie odpoczną od trudu postu, jeśli nie dopadnie nas choroba, jak rodząc dziecko (por. Iz 21,3), od intensywnej afirmacji serca [w modlitwie], to nie zrodzimy ducha zbawienia na ziemi serca (por. Iz 21,3). 26:18)”, jak już słyszeliście. Uważając się za kogoś, chwalimy się jedynie długowiecznością [wyczynów], przebywaniem na jałowej pustyni, odpoczynkiem [od pracy] i ciszą. W chwili śmierci niewątpliwie doświadczymy pełni owoców [naszego życia]. 15. Nikt nie jest w stanie samodzielnie studiować nauki o cnotach, choć niektórzy korzystali z własnego doświadczenia nauczycielskiego. Ci, którzy poprawili się w swoich działaniach, sami, a nie dzięki radom, zwykle mają lub, jeszcze lepiej, rodzą zarozumiałość. Jeśli Syn nie tworzy niczego od siebie, ale tak, jak nauczył go Ojciec, tak czyni (por. J 5,19) i Duch nie mówi od siebie (J 16,13), to czy jest ktoś, kto osiągnął tak wysoki poziom cnót, na którym nie potrzebowałby tajnego przewodnictwa kogoś z zewnątrz? Osoba taka, oszukana, wydaje się mieć w sobie więcej szaleństwa niż cnoty. Należy więc być posłusznym tym, którzy przeszli przez trudy czynnej cnoty i pod ich przewodnictwem przestrzegać postu, aż do poczucia ciągłego głodu, nieprzyjemnej wstrzemięźliwości, cierpliwego czuwania, męczącego klęczenia, wymęczonego [ciała] bezruchu, stania, nieustannej modlitwy, nieudawanej pokory, nieustannego żalu i wzdychania, mądrego milczenia, jakby przyprawionego solą, i wszystkich cierpliwości. Nie należy jednak zawsze żyć w pokoju i pozostawać w ciągłej bezczynności przed starością lub chorobą. Wy, mówi Pismo, będziecie jeść z pracy swoich rąk (Ps. 127,2), a także [zauważa]: Królestwo Niebieskie należy do tych, którzy się trudzą (por. Mt 11,12). Kto usilnie stara się wykonywać wyżej wymienione czynności, ten z Bogiem we właściwym czasie zbierze ich owoce. V. To samo dotyczy tego, jak Cichy powinien siedzieć podczas modlitwy i nie kończyć jej pośpiesznie Czasami, żeby się bardziej zmęczyć, usiądź na ławce, czasami na łóżku, ale rzadko, z umiarem i tylko dla odpoczynku; należy cierpliwie pozostać w pozycji siedzącej, zgodnie z następującą uwagą Pisma Świętego: oni [apostołowie] nieustannie się modlili (por. Dz 1,4). Nie należy szybko wstawać z powodu zaniedbania, bolesnego smutku, psychicznego płaczu i ciągłej afirmacji umysłu [w modlitwie]. Bo oto, mówi prorok, przyszedł na nas smutek, męka jak rodząca (Jer. 6:24). Dlatego z opuszczoną głową i umysłem skupionym w sercu, jeśli oczywiście jest otwarte, wołaj o pomoc Pana Jezusa. Pracując [na modlitwie] i często odczuwając ból głowy i ramion, znoś to, szukaj Pana w swoim sercu z napięciem i zazdrością. Królestwo Niebieskie zostaje zdobyte siłą, a ci, którzy używają siły, zabierają je (Mt 11,12). Tymi słowami Pan słusznie podkreślił wagę tych 336 dzieł, gdyż cierpliwe pozostawanie w nich jest matką chorób duszy i ciała. Jak czytać modlitwę 2. Niektórzy z ojców odmawiali [modlitwę] w ten sposób: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną; inni [czytaj] połowę: Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, co jest łatwiejsze ze względu na bezsilność umysłu. Nikt sam od siebie, bez Ducha [Świętego], nie może wzywać Pana Jezusa czysto i całkowicie, chyba że modli się w Duchu Świętym, bełkocząc bardziej jak dziecko, niezdolne do wypowiedzenia [słów] osobno. Nie należy jednak często zmieniać przywoływania imion z lenistwa, lecz [ważne], aby je wymawiać konsekwentnie i przez długi czas. Co więcej, niektórzy uczą odmawiać modlitwy ustnie, inni mentalnie. Wierzę – i w jedną, i w drugą [sposób], bo czasem ze zmęczenia umysł nie jest w stanie wypowiedzieć modlitwy, czasem usta. Dlatego należy modlić się na dwa sposoby: ustami i umysłem. Trzeba wołać cicho i spokojnie, aby głos, myląc uczucia i koncentrację umysłu, nie przeszkadzał w modlitwie. Dopóki umysł, przyzwyczajając się do [tej] materii, nie otrzyma mocy od Ducha i nie stanie się doskonały, aż do tego czasu nauczy się modlić niepodzielnie i stanowczo. Wtedy [to znaczy w mocy Ducha] nie będzie potrzeby odmawiania [modlitwy] ustnie i jest to niemożliwe, ponieważ wystarczy sił, aby wykonać ćwiczenie [modlitwy] przy zdrowym umyśle. Jak powstrzymać umysł przed błądzeniem 3. Wiedzcie, że nikt sam nie jest w stanie powstrzymać się umysłem (od roztargnienia), jeśli nie jest powstrzymywany przez Ducha. Jak zawsze w ruchu, umysł nie jest z natury niestabilny, ale ma skłonność do rotacji z powodu naszej nieostrożności i od początku [Upadku] nabył tendencję do roztargnienia. Kiedy łamiąc przykazania, oddzieliliśmy się od Boga, który nas odrodził [w chrzcie], wówczas przerwaliśmy naszą jedność z Nim i w naszych uczuciach [straciliśmy] racjonalne poczucie Jego obecności. Dlatego umysł, który zboczył i oddalił się od Boga, jest wszędzie jako jeniec i nie może osiedlić się [w sercu] inaczej, jak tylko nie poddając się Bogu, nie polegając na Nim, nie jednocząc się z Nim radośnie i jeśli nie modli się do Niego często i intensywnie. Niech umysł za każdym razem wyznaje w myślach, w co popada, natychmiast Przebaczającemu wszystkich, tym, którzy ze skruchą i pokorą proszą o przebaczenie i zawsze wzywają Jego świętego imienia. [Nie bez powodu Dawid] mówi: „Wyznawaj Pana i wzywaj Jego świętego imienia” (por. Ps 105,1). Zwężenie oddechu podczas zamykania ust chroni umysł przed rozproszeniem, ale tylko częściowo; [potem] znowu się rozprasza. Kiedy więc modlitwa wpłynie [do serca], całkowicie zatrzyma umysł blisko siebie, zachwyci go i nie pozwoli go zawładnąć. Zdarza się jednak i tak, że 338 umysł i myśl modlącego się i ugruntowanego w sercu błąkają się, zamartwiając się o obcych 339 . Myśl nie podlega nikomu, z wyjątkiem tych, którzy są doskonali w Duchu Świętym i którzy osiągnęli nierozproszenie [umysłu] w Chrystusie Jezusie. Jak wyeliminować myśli 4. Żaden z początkujących nigdy nie wyrzuci myśli, jeśli Bóg jej nie usunie. Tylko silni mają skłonność do zmagania się z myślami i odrzucania ich 340. Ale i oni nie wypędzają ich sami, lecz stawiają im opór wraz z Bogiem, jakby odziani w Jego pełną zbroję. Ale ty, gdy przychodzą myśli, stale i pilnie wzywaj Pana Jezusa, a one uciekną, nie mogąc znieść ciepła serca płynącego z modlitwy i rozproszą się, jakby spalone ogniem. W imię Jezusa, mówi Klimakus, bicz swoich wrogów, bo nasz Bóg jest ogniem, który niszczy zło. Pan, śpieszący z pomocą, wkrótce zemści się na tych, którzy dniem i nocą wołają do Niego całą duszą. Kto nie ma wpływu na modlitwę, myśli pokonuje w inny sposób. Bóg ich od niego wypędza, gdy on, naśladując Mojżesza, wstaje, zwraca ku niemu ręce i oczy (por. Wj 17,11), a następnie siadając ponownie, cierpliwie zaczyna odmawiać modlitwę. Metodę tę stosują ci, którzy nie nabyli mocy modlitwy. Ale modlitwa 341 ma również potężną moc wpływania na cielesne namiętności – mam na myśli rozpustę i przygnębienie – okrutne i ciężkie namiętności – często na stojąco, [z modlitwą] wyciągając ręce, aby się przed nimi chronić. Jednak z powodu [lęku] złudzeń nie robi tego długo i siada ponownie, aby wróg nie oszukał jego umysłu, pokazując jakiś obraz prawdy na niebie, ponieważ posiadanie umysłu, nawet zabezpieczonego przed upadkiem, z góry, z dołu i w sercu i wszędzie utrzymywanie go w stanie nienaruszonym, jest charakterystyczne tylko dla człowieka czystego i doskonałego. 5. Niektórzy mówią, że [powinno się śpiewać] mało, inni, że należy śpiewać dużo, a jeszcze inni, że nie należy śpiewać wcale. Aby uniknąć zamieszania, nie śpiewajcie często i nie przestawajcie śpiewać z powodu późniejszego rozluźnienia i nieostrożności, ale naśladujcie tych, którzy trochę śpiewają, bo we wszystkim najlepszy jest umiar, zgodnie ze słowami niemądrych mędrców. Wypada dużo śpiewać za tych, którzy z powodu niewiedzy [kontemplacji] i w wyniku pracy wiodą życie aktywne, ale nie za tych, którzy milczą, którzy mają dość sił, aby być w samym Bogu i modląc się do Niego całym sercem, wstrzymują się od myśli. Według Climacusa cisza to odkładanie myśli na temat obiektów zmysłowych i mentalnych. Wydając całą swoją siłę na długotrwałą psalmodię, umysł relaksuje się i nie jest w stanie modlić się mocno i cierpliwie. Wieczorem, mówił Klimakus, poświęcaj się bardziej modlitwie, a mniej psalmodii. To też powinieneś zrobić. Kiedy zauważysz, że modlitwa jest w tobie aktywna, kiedy siedzisz [na ławce] i nieustannie porusza się w twoim sercu, nie zostawiaj jej nigdy do pewnego momentu, aby wstać i śpiewać, dopóki cię opatrznościowo nie opuści. W przeciwnym razie zostawiając Boga w środku, staniesz i będziesz prowadzić z Nim rozmowę na zewnątrz, schodząc z wyżyn do ziemskiego. Ponadto spowodujesz zamęt [w duszy] i wyprowadzisz umysł ze [stanu] spokoju. Z nazwy cisza odnajduje się, a praca odbywa się w pokoju i ciszy, zwłaszcza że Bóg jest pokojem, wznoszącym się ponad hałas i zamieszanie. Nasz śpiew, zgodnie ze strukturą życia, również nie powinien być cielesny, ale anielski. Śpiew z wykrzyknikiem symbolizuje krzyk mentalny i jest nam dany w przypadku nieostrożności i [duchowej] szorstkości, aby odnowić prawdziwy nastrój. Tylko ten, kto nie wie, że modlitwa, według Jana Klimakusa, jest źródłem cnót, karmiących siłę duszy, niczym rośliny, wypada śpiewać dużo, bez miary i zawsze być zajętym wieloma różnymi wyczynami, dopóki nie wyrośnie w kontemplacji z niezwykle intensywnej aktywności i nie nabędzie działającej w nich modlitwy myślnej. W ogóle inne jest działanie milczenia i inne działanie wspólnoty. Każdy, kto pozostanie w tym, do czego jest powołany, zostanie zbawiony. Dlatego boję się pisać ze względu na słabych, skoro jesteś wśród nich. Każdy, kto cierpliwie modli się 343 zgodnie ze słuchem lub nauką, nie zdobywając przewodnika, rujnuje [jego dzieło]. Ten, kto zakosztował łaski, powinien według ojców śpiewać umiarkowanie, więcej ćwiczyć na modlitwie, a podczas odpoczynku śpiewać lub czytać aktywne [rozdziały] ojców. Statek nie potrzebuje wioseł, gdy wiatr nadmuchuje żagle, gdyż wiatr ten zapewnia sprzyjającą bryzę ułatwiającą żeglugę po słonym morzu namiętności. Zatrzymany w spokojnym stanie [statek] wprawiany jest w ruch za pomocą wioseł lub łodzi. Niektórzy w ramach sprzeciwu powołują się na świętych ojców, a przynajmniej na 344 znanych z nich, w tym sensie, że sprawowali oni całonocne czuwania i zachowywali nieustanną psalmodię. W ten sposób, w świetle 345 Pism, odpowiemy: nie u wszystkich ascetów wszystko jest doskonałe, czy to z powodu braku zapału, czy też braku sił. Małe dla wielkiego nie jest w każdym razie nieistotne, a wielkie dla małego nie jest całkowicie doskonałe. Dlatego nie zawsze – teraz czy dawno temu – jak wynika z obliczeń – i nie wszyscy podążali tą samą drogą lub zawsze twardo jej trzymali się do końca. Wielu z aktywnego życia przeszło na kontemplację i zaprzestało wszystkiego, przestrzegając szabatu 346 zgodnie z prawem duchowym i radowało się w samym Bogu, nasycając się łaską Boskiego pokarmu, który nie pozwalał im śpiewać ani praktykować niczego innego [oprócz modlitwy]. Oni, już częściowo dotarli do granicy pragnień, czasami byli zdumieni, jakby w formie gwarancji [wiecznej błogości]. Innych ocalała aktywność do końca [życia], uspokajając się w oczekiwaniu na przyszłą nagrodę. Niektórzy zostali potwierdzeni [zbawieniem] po śmierci lub po śmierci wydzielali zapach jako dowód swego zbawienia. [To ci], którzy jak wszyscy, mając łaskę chrztu, przez niewiedzę i zniewolenie umysłu, za życia nie doświadczyli [namacalnej] tajemniczej komunii z Bogiem. Inni wyróżniają się umiejętnością w obu przypadkach, to znaczy w śpiewie i modlitwie, i tak spędzają swoje życie, mając obfite łaski, ponieważ zawsze się poruszają i nie napotykają w niczym przeszkód. Szczególnie inni milczeli do końca. Jak gdyby tylko oni byli zjednoczeni z Jedynym Bogiem, oni, będąc prostakami, znaleźli całkowite zadowolenie w modlitwie. Doskonali, jak powiedzieliśmy, wszystko mogą w tym, który ich umacnia, w Chrystusie, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Do kogoś kto pyta o ujędrnienie brzucha 6. Co mogę powiedzieć o łonie - królu namiętności? Jeśli możesz go zabić lub sprawić, że będzie na wpół martwy, nie dawaj mu spokoju. Ujarzmiło mnie, umiłowany, a ja, jako jego niewolnik i dopływ, służę mu, współpracownik demonów i zbiornik namiętności. Przez Niego następuje nasz upadek i przez Niego następuje nasze powstanie, jeśli przestrzegamy dobrej dyscypliny. Przez Niego upadliśmy z pierwszej i drugiej Boskiej godności, ponieważ będąc od początku zepsuci, jesteśmy ponownie przywróceni do życia w Chrystusie. A teraz znowu oddalili się od Boga, zaniedbując Jego przykazania, które chronią i pomnażają łaskę w doskonaleniu [duszy]. Nie wiedząc o tym, jesteśmy oszukiwani, myśląc, że jesteśmy z Bogiem. Jak mawiali ojcowie, ciała mają wiele różnic w odżywianiu. Jedna [osoba] potrzebuje niewiele, inna dużo, aby zachować swoje naturalne siły. Każdy zadowala się pożywieniem zgodnie z siłą i przyzwyczajeniem. Jednakże milczący musi zawsze być głodny i nie być nasycony. Kiedy brzuch jest przez to obciążony, a umysł przyćmiony, wówczas [człowiek] nie jest w stanie odmawiać modlitwy intensywnie i czysto. Pod wpływem 350 oparów wielu potraw ma tendencję do zasypiania, bardzo pragnie szybkiego położenia się i dzięki temu 351 we śnie atakuje jego umysł niezliczona ilość fantastycznych obrazów. W związku z tym tym, którzy pragną dostąpić zbawienia i dla Pana zmuszają się do życia w milczeniu, wydaje mi się, że wystarczy ¾ funta chleba, wody lub wina – trzy lub cztery szklanki dziennie; Należy jeść stopniowo wszystkie pożywne pokarmy, które są przypadkowo dostępne, unikając uczucia sytości, aby poprzez mądre spożywanie [jedzenia, czyli] degustowanie wszystkich [pokarmów], można było pozbyć się pychy i dziękując Bogu za wszystko, nie okazywać pogardy dla stworzeń Bożych, które są bardzo piękne. Oto rozumowanie rozważnych. Dla słabych w wierze i duszy korzystniej jest powstrzymać się od jedzenia 352. Apostoł nakazał im także jeść zboża (por. Rz 14,2), gdyż nie wierzą, że Bóg ich zachowa. Co mogę ci powiedzieć? Szukałeś zasad [w żywieniu], ale dla ciebie, starego, jest to bardzo trudne. Młodzi ludzie mogą utrzymać wagę i wymiary w jedzeniu. Jak możesz przestrzegać tej [zasady]? Jedząc, należy we wszystkim zachować swobodę. Jeśli zwycięży cię [obżarstwo], pokutuj, zacznij [naprawiać się] na nowo i nie przestawaj to robić za każdym razem, upadając i wstając, zawsze robiąc wyrzuty sobie, a nie innemu, a będziesz miał pokój, mądrze, zgodnie z Pismem, osiągając zwycięstwo przez upadki. Nie przekraczaj jednak granic, które nakreśliliśmy wcześniej, a to Ci wystarczy, gdyż inne pokarmy nie wzmacniają organizmu tak bardzo, jak jedzenie chleba i wody. Dlatego prorok, nie licząc niczego innego, powiedział: „Synu człowieczy, jedz swój chleb według wagi i pij wodę według miary” (por. Ez 4,9 i nast.). Odżywianie 353 ma trzy granice: abstynencja, zadowolenie i sytość. Abstynencja wyraża się w odczuwaniu głodu nawet po jedzeniu; zadowolenie wyraża się w tym, że nie umieramy z głodu ani nie jesteśmy obciążeni; sytość wyraża się w niewielkim obciążeniu [jedzeniem]. Jedzenie po nasyceniu jest bramą obżarstwa, przez którą wchodzi rozpusta. Ale ty, po dokładnym zrozumieniu tego, co zostało 355 powiedziane, bez przekraczania granic, wybieraj tego, co najlepsze według twoich sił, ponieważ według Apostoła cechą doskonałych jest to, że doskonali są syci i głodni oraz we wszystkim silni (por. Flp 4,12-13). O pięknie i wielu innych rzeczach 7. Słuchaj, chcę, żebyś wiedział dokładnie o złudzeniach, abyś się ich wystrzegał i abyś prowadzony przez niewiedzę, nie wyrządził sobie poważnej krzywdy i nie zniszczył swojej duszy. Wolny wybór człowieka łatwo skłania się ku obcowaniu z wrogami, zwłaszcza wśród niedoświadczonych, jako z tymi, którzy są przez nich najbardziej prześladowani. W pobliżu i wokół przybyszów oraz samowolnych demonów zwykle rozwijają się sieci myśli i zgubnych snów oraz [przygotowują] rowy upadku, ponieważ ich [duchowe] miasto znajduje się pod władzą cudzoziemców. I nie należy się dziwić, jeśli ktoś z niedoświadczonych da się oszukać, wpadnie w szaleństwo umysłu, albo przyjmie i akceptuje złudzenia, albo zobaczy coś obcego prawdzie, albo powie niewłaściwie z powodu braku doświadczenia i niewiedzy. Inni, często objaśniając prawdę, nieświadomie i niedostrzegalnie, mówiąc jedno zamiast drugiego, nie potrafią poprawnie powiedzieć, jak stoi [ta czy tamta] materia. Przeraża wielu, a swoimi szalonymi działaniami wywołuje potępienie i śmiech milczących. I nie ma nic dziwnego w tym, że jakiś początkujący po dużej pracy wpada w złudzenia. Przytrafiło się to wielu, którzy szukają Boga teraz i wcześniej. Pamięć o Bogu, czyli modlitwa myślna, jest wyższa od wszelkiego rodzaju aktywności. Ona, podobnie jak miłość Boga, jest głową cnót. Natomiast ten, kto bezwstydnie i arogancko pragnie wejść do Boga i całkowicie się do Niego wyznać, i który stara się Go w sobie zdobyć, jeśli mu na to pozwoli [z góry], łatwo zostaje zabity przez tych – mam na myśli demony – gdyż tego, kto arogancko i odważnie szuka czegoś, co nie jest zgodne z jego osobistym stanem, daremnie pociąga to do przedwczesnego osiągnięcia [poszukiwanego]. Pan, który lituje się nad ludźmi, często zwracając uwagę na naszą śmiałość w wywyższaniu się, nie pozwala nas wystawiać na próbę, aby każdy rozpoznawszy swoją zarozumiałość, sam powrócił [do prawdziwej ascezy], zanim stanie się hańbą i pośmiewiskiem dla demonów i płaczem nad ludźmi, zwłaszcza gdy ktoś szuka tego cudu z cierpliwością, pokorą, a przede wszystkim z uległością i proszeniem doświadczonych, aby niepostrzeżenie nie będziesz zbierał cierni zamiast pszenicy ani gorzkich zamiast słodyczy i zamiast zbawienia nie zaznasz zagłady. Silni i doskonali to ci, którzy zawsze walczą z demonami i nieustannie wyciągają przeciwko nim duchowy miecz, którym jest Słowo Boże (por. Ef 6,17). Słabi i początkujący używają pełnego szacunku lotu jako fortecy, unikają pojedynczej walki ze strachem i nie zapuszczając się w nią przedwcześnie, oszczędzają w ten sposób 360 stopni przed śmiercią. Ale ty, jeśli pomyślnie w milczeniu spodziewasz się być z Bogiem, nigdy nie przyjmuj niczego zmysłowego lub duchowego, co pojawia się na zewnątrz lub w tobie, nawet jeśli jest to obraz Chrystusa lub pozornie anioł, lub pojawienie się świętego, lub [przynajmniej] światło prześwieca i sennie odciska się w twoim umyśle. Sam umysł ma naturalną zdolność do śnienia. Może łatwo zbudować obraz tego, czego szuka, na podstawie tych, którzy nie słuchają tego uważnie i [w ten sposób] wyrządzają sobie krzywdę. Takie wspominanie dobra i zła zwykle nagle tworzy w umyśle obrazy i prowadzi do marzeń. Stąd [taka osoba] 362 arbitralnie 363 staje się marzycielem, a nie milczącym. Dlatego uważaj, czy w coś wierzysz, bo szybko dajesz się ponieść emocjom, zanim zapytasz i przeprowadzisz wiele badań, nawet jeśli wydaje się to dobre, aby nie doznać krzywdy. Zawsze bądź oburzony na sny, utrzymując umysł stale bezbarwny, bezkształtny i bezkształtny. Często wielu zostało skrzywdzonych i wysłanych przez Boga, aby spróbować zdobyć koronę. Nasz Pan chce sprawdzić, w którą stronę zmierza nasz wolny wybór. Ale ten, kto widzi coś mentalnie lub zmysłowo i akceptuje to bez [rady] doświadczonych ludzi, nawet jeśli [wygląd był] zgodny z wolą Boga, łatwo daje się zwieść lub zostanie oszukany w przyszłości, jako ktoś, kto postrzega [wszystko] bezmyślnie. Początkujący musi zwracać uwagę na działanie serca jako nie zwodnicze, ale nadal nie akceptować niczego innego aż do momentu uspokojenia namiętności. Bóg nie oburza się na tego, kto pilnie uważając na siebie, aby uniknąć złudzeń, nie przyjmuje od Niego [znaków] bez pytania [doświadczonych ludzi] i wielu badań, ale raczej chwali go jako mądrego, choć na niektórych oburzał się. Jednak nie każdego należy prosić, lecz tego, któremu powierzono zarządzanie innymi, który jaśnieje życiem i będąc według Pisma Świętego ubogim, ubogaca wielu (por. 2 Kor. 6,10). Było wielu niedoświadczonych [przywódców], którzy skrzywdzili wielu głupców, za których staną przed sądem po śmierci. [Prawo] przewodzenia innym nie przysługuje każdemu, lecz tylko tym, którym zostało dane boskie rozumowanie, czyli według Apostoła rozeznawanie duchów (1 Kor. 12:10), oddzielając mieczem słowo gorsze od najlepszego. Każdy ma swój własny rozum i naturalne, aktywne lub naukowe rozumowanie, ale nie każdy [posiada] duchowy [rozumowanie]. Dlatego mądry Syrach powiedział: Niech będzie wielu żyjących z tobą na świecie i niech jeden z tysiąca będzie twoim doradcą (Syr. 6:6). Znalezienie przywódcy, który nie myli się ani w słowach, ani w czynach, ani w myślach, nie jest łatwym zadaniem. O tym, czy ktoś jest wolny od złudzeń, decyduje fakt, czy ma on dowody z Boskich Pism na swoje działanie i jego zrozumienie, a także pokorę w tym, o czym musi myśleć. Jasne zrozumienie prawdy i oczyszczenie się z tego, co niezgodne z łaską, nie jest łatwym zadaniem, ponieważ diabeł zwykle okazuje swój urok w postaci prawdy, zwłaszcza początkującym, a swoją podstępność przekształca w duchową. W rezultacie ten, kto pilnie stara się w ciszy osiągnąć czystą modlitwę, musi osiągnąć [swój cel], prosząc doświadczonych ludzi, z wielkim drżeniem i smutkiem, nieustannie opłakując własne grzechy, opłakując je i obawiając się [piekielnych] mąk, odpadnięcia od Boga i oddzielenia [od Niego] teraz i w przyszłości [wieku]. Kiedy diabeł widzi, że ktoś żyje we łzach, nie waha się, bojąc się pokory wywołanej płaczem. Jeśli ktoś zarozumiały marzy o osiągnięciu wysokich rzeczy, nabywszy szatańskiego, a nie prawdziwego pragnienia, wówczas [Szatan] łatwo go oplata, jako swego sługę, 368 swoimi sieciami. Dlatego trwanie w modlitwie i płaczu jest najlepszą bronią, aby nie popaść w zarozumiałość z radości modlitwy, ale wybierając dla siebie pocieszający smutek, zachować siebie bez szwanku. Modlitwie wolnej od złudzeń [Jezusa], rozpalającej ogień na ziemi naszego serca, towarzyszy ciepło, palące namiętności niczym ciernie, wywołujące ciszę i radość w duszy. Ciepło nie pochodzi z prawej ani lewej strony, nie z góry, ale wpływa do serca jak źródło wody z ożywiającego Ducha. Pragnij znaleźć je samotnie w swoim sercu i posiadać je, utrzymując swój umysł zawsze bez snów, nagi od rozumowania i myśli, i nie bój się, ponieważ Ten, który powiedział: Bądź dobrej myśli: to Ja, nie bój się (Mt 14,27) - On Sam, którego szukamy, jest z nami i niezmiennie nas chroni. Kiedy wzywamy Boga, nie powinniśmy się bać ani narzekać. Jeśli niektórzy, straciwszy rozum, dali się zwieść złudzeniu, to wiedzcie, że cierpieli przez to z własnej woli i pychy. A będąc posłusznym, pełnym pytań i pokory, ten, kto szuka Boga, nigdy nie utraci łaski Chrystusa, który pragnie zbawienia wszystkich ludzi. Jeśli takiej osobie przydarza się próba, wówczas ona następuje i pozwala ją ocenić i ukoronować, a towarzyszy temu szybka pomoc Boga za pomocą znanych Mu środków. Kto żyje prawidłowo i traktuje innych nienagannie, unikając przypodobania się ludziom i arogancji, [przeciwko] nawet całemu zastępowi demonów poddawanemu niezliczonym próbom, nie skrzywdzi go, jak mówią ojcowie. Ci, którzy postępują arogancko i umyślnie [w życiu], łatwo są narażeni na krzywdę. Dlatego milczący musi zawsze trzymać się królewskiej ścieżki. Zwykle nadmiarowi we wszystkim nie przeszkadza zarozumiałość, która ustępuje urokowi. W modlitwie miaruj nie tylko oddech nozdrzy, jak to robią niedoświadczeni, ale także oddech umysłu, zamykając usta, aby zapobiec szkodliwej arogancji. Są trzy cnoty milczenia, które należy starannie pielęgnować i co godzinę uznawać, czy zawsze je zachowujemy, abyśmy jakimś sposobem okradzieni z zapomnienia nie zaczęli żyć poza nimi. Są to: wstrzemięźliwość, milczenie i uniżenie, czyli pokora, rodząca się i chroniąca siebie nawzajem. Z nich wypływa i stale wzrasta modlitwa. Początek działania łaski w modlitwie objawia się różnie u różnych ludzi, gdyż u nas, jak mówi Apostoł, dostrzega się i rozpoznaje różnorodny podział darów Ducha zgodnie z Jego wolą (por. 1 Kor. 12,11), objawiony w nas na obrazie Eliasza Tiszbity 369. Mianowicie, do niektórych przychodzi duch bojaźni, który burzy góry ich namiętności i kruszy ich okrutne serca jak kamienie, tak że ze strachu ich ciało staje się jakby przybity gwoździami i staje się martwy. U innych pojawia się szok lub radość, co ojcowie bardzo wyraźnie nazywali skokiem. A wśród pierwszych [to przeskakiwanie] znajduje się także wewnątrz jako niematerialne i istotne, ale samo w sobie jest bezosobowe, nieistotne i zmysłowo nieokreślone. Dla innych, zwłaszcza tych, którzy doskonalili się w modlitwie, Bóg daje subtelny, spokojny i pełny tchnienie światła, gdy Chrystus, według Apostoła, w tajemniczy sposób zamieszkuje w sercu (por. Ef 3,17) i objawia się w duchu. Dlatego na górze Horeb Bóg powiedział Eliaszowi, że Pan nie jest w tym czy tamtym, nie w prywatnych działaniach początkujących, ale w subtelnym tchnieniu światła – jest Pan, który ukazał doskonałość modlitwy. Pytanie: Co zrobi ktoś, gdy demon przemieni się w anioła światłości i oszuka osobę? Odpowiedź: Z powodu tego [zjawiska] człowiek potrzebuje dużej roztropności, aby rozpoznać różnicę między dobrem a złem. Nie ufaj bezmyślnie obrazom, które szybko się pojawiają, ale będąc powolnym, akceptuj dobro i odrzucaj zło, po wielu testach. Najpierw musisz ocenić i rozważyć, a potem uwierzyć. Wiedzcie, że działania łaski są oczywiste i chociaż demon się zmienia, nie może wzbudzić łagodności, życzliwości, pokory, nienawiści do świata ani zaprzestania [cielesnych] przyjemności i namiętności, co stanowi działanie łaski. Demoniczne działania [są]: duma, arogancja, zastraszanie i wszelkiego rodzaju zło. Po tych czynach możesz rozpoznać, czy światło, które świeci w twojej duszy, pochodzi od Boga, czy od szatana. Friedax smakiem przypomina musztardę, a ocet kolorem przypomina wino. Ale poprzez smak krtani rozpoznaje i określa różnicę między każdą [z tych rzeczy]. Podobnie dusza, jeśli posiada rozum, może poprzez zmysł umysłu poznać dary Ducha Świętego i złudne sny szatana. Wartość naukowa słowiańskich i rosyjskich przekładów dzieł św. Grzegorza z Synaju Z XIV w. do czasów współczesnych zachowało się jedynie pięć dzieł św. Grzegorza z Synaju. Ich oryginalny tekst jest grecki. W 150. tomie Ming Patrology, opublikowanym w 1865 roku, noszą one następujące tytuły: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Twórczość mnicha zawiera bezcenne lekcje, które wyznaczają normalny tok życia ascetów – aktywistów i kontemplatorów. W 1824 r. na łamach 16. księgi pisma „Chrześcijańskie Czytanie” we wrześniu po raz pierwszy opublikowano tłumaczenie na język rosyjski dzieła św. Grzegorza „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Autor tłumaczenia jest nieznany. Następnie w drugiej połowie XIX wieku klasztor Atonitów Panteleimon w serii ksiąg „Filokalia”, przetłumaczonych przez św. Teofana z języka greckiego na język rosyjski, opublikował trzy dzieła św. „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς”, „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι”. Oprócz dwóch wspomnianych tłumaczeń rosyjskich znamy także słowiańskie tłumaczenie wszystkich pięciu dzieł św. Grzegorza z Synaju, dokonane przez słynnego rosyjskiego ascetę Czcigodnego Paisiusa Velichkovsky'ego. Została wydana w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej w 1793 r. Jej przedruki ukazały się dwukrotnie: w 1822 i 1832 r. pod Metropolitan Filaret moskiewski 373. O wartości naukowej tłumaczenia św. Teofana należy powiedzieć, co następuje. Wielki święty-samotnik w swojej pracy tłumaczeniowej w rzeczywistości realizował zainteresowania nie ściśle naukowe, ale zaspokojenie potrzeb moralnych szerokiej rzeszy wierzących o różnym poziomie rozwoju umysłowego. „Nasz zbiór” – zauważa św. Teofan Pustelnik we wstępie do piątego tomu przetłumaczonej przez siebie Filokalii – „ma na myśli nie życie umysłowe, ale prawie wyłącznie aktywne” 374. Przytoczone słowa świętego korespondują z krytyczną recenzją jego słynnego biografa P. A. Smirnowa na temat rosyjskich „Philokaliów”, która stwierdza: „Tłumaczenie „Filokaliów” dokonane przez prawego wielebnego Teofana jest bezpłatne, bezpłatne i słusznie może nazwać parafrazą oryginału” 375. Zaspokajając właśnie potrzeby duszy wierzącej, św. Teofan wręczył społeczeństwu w rosyjskich „Filokaliach” jasny, choć jednocześnie zbyt uproszczony w treści i frazeologii, niedokładny przekład dzieł św. Grzegorza. Techniki przekładowe św. Teofana w posługiwaniu się tekstem oryginalnym rozpatrywanych dzieł charakteryzują się dużą swobodą. W dziele „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς” święty pozostawił cały pierwszy rozdział całkowicie nieprzetłumaczony. Często pokrótce przedstawia myśli św. Grzegorza. Aby zachować liczbę 137 rozdziałów w dziele „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, często tłumaczy jedno lub dwa początkowe zdania danego rozdziału, resztę celowo pomija. I tak św. Teofan w dyskusji św. Grzegorza z Synaju na temat Edenu pominął szczegóły dotyczące roślinności i nawadniania ogrodu Eden 376. Dla jasności parafrazuje niejasną uwagę wielebnego na temat powodów, dla których biblijne określanie słów o rzeczach terminem „myśli” i myśli terminem „słowa” 377 . Na kartach jego przekładu całkowicie pominięto fragmenty nauk św. Grzegorza o wieloznacznej budowie ciała ludzkiego i prawach jego działania 378, o naturze demonów i ich związku z ludźmi 379 oraz cechach filozoficznych „boskiego mówcy, filozofa, pisarza” 380. Z długiej tyrady św. Grzegorza z Synaju: „...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν θεοκίνητον πρός τε τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἄναντες κινουμένην…” – Św. Teofan zachowuje w tłumaczeniu jedynie następujące słowa: „...w duchu panuje zupełny szał i wzruszenie duszy anielskiej wzruszające Boga” 381. Rada św. Grzegorza z Synaju na temat stanowiska ciała milczących podczas odmawiania Modlitwy Jezusowej, komentarze do 6 wersetu 11 rozdziału Kaznodziei oraz przemyślenia na temat konsekwencji niewłaściwego oddychania modlącego się 382 pominięte są także przez św. Teofana. Przekazując na język rosyjski treść pierwszego rozdziału stworzenia „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι”, święty ogranicza się do kilku ogólnych zwrotów, a w rozdziale 3 tego samego dzieła słowa: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥέμβεται, ἄλλα μελετῶσα – zwięźle tłumaczy się zwrotem: „Zdarza się jednak, że nawet po tym następuje unoszenie się myśli” 383. Realizując swój cel, św. Teofan Pustelnik, tłumacząc dzieła św. Grzegorza z Synaju, nie zawsze przestrzegał wymogów dosłowności, arbitralnie obcinając przetłumaczone fragmenty i zachowując w nich jedynie swobodnie wyrażone myśli. Aby to zilustrować, oto kilka greckich zwrotów, których brakuje w tłumaczeniu biskupa Teofana: ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ἀπεριέργως 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 → τὸ ζωτικὸν συγκέκραται πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν ἐπιφέρει, ἐν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ κατακείμενος 387 . Jeśli chodzi o pojedyncze greckie słowa i całe wyrażenia z oryginału dzieł św. Grzegorza, które nie zostały przetłumaczone przez świętego, przykłady takich pominięć można wskazać w wielu miejscach greckiego tekstu dzieł. W pracy „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” pominięto następujące rozdziały: 8 (wyd. χωρὶς χυμοῦ); 10 (wydany διηνεκῶς i zaczynający się od słów ὅθεν διερχόμενος do końca rozdziału); 11 (wydany φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (wydano προσευχῆς); 19 (wydany przez νοῶν); 27 (wydano συναϊδίου); 29 (wydano ἄποιος i περιχώρησιν); 30 (wydano ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (wydany przez ἀληθῶς); 39 (wydawane od słów ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι do końca rozdziału); 41 (wydano πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (wydany przez ὑπερφυῆ); 47 (wydany od słów ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα do słów ἢ κατ’ ἄλλην 388 i od słów μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς do końca rozdziału); 58 (wydany przez ἡνωμένα i od słów ἔρως δὲ ὁ διττός do końca rozdziału); 67 (wydano ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (wydawane od słów αἴτιοι δέ εἰσι do końca rozdziału); 70 (wydane z dopiskiem εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν do końca rozdziału); 71 (wydano ἐγρηγορότως); 78 (wydane z dopiskiem τὰ μὲν σωματικά do końca rozdziału); 79 (wydano ἀδικία); 81 (wydane od słów νόμος φυσικός do słów ζητητέον δὲ τίνι; od słów διὰ τὴν ἀῤῥήτως do słów ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν; od słów ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (wydano ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (wydano ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (wydano od słów ὥστε δύνασθαι do słów καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (wydano εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (wydano ὥσπερ τι κέντρον i od wyrazów ὑποκείμενον γάρ ἐστιν do końca rozdziału); 90 (wydawane od słów ἔθος γὰρ τὰ θεῖα do końca rozdziału); 92 (wydane od słów εἴπερ τύπος do słów ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (wydane przez κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς i od słów ἱερουργία γὰρ κυρίως do końca rozdziału); 94 (wydano καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (wydany przez ἐναργῶς); 103 (wydano φησί); 110 (wydany ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (wydano νεανικῶς i od wyrazów ὄντως καὶ χείρων do wyrazów γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (wydano νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (wydane od słów καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς do słów ἐπειδὴ γάρ; wydane ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; πάλην i od słów τὰς παρατάξεις αὐτοῦ do słów ὁ δὲ ἄρχων); 123 (wydawane od słów καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη do końca rozdziału); 124 (wydano τὰ παρὰ φύσιν); 126 (wystawiony z dopiskiem χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα do końca rozdziału); 129 (wydano καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (wydany ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (wydano od wyrazów οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους do wyrazów δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (wydawane od wyrazów ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων do końca rozdziału); 135 (wydano od wyrazów οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι do wyrazów τὰ τρία ταῦτα πάθη). Taka sama niekompletność treści charakteryzuje rozdziały drugiego dzieła św. Grzegorza z Synaju w przekładzie św. Teofana: (wyd. μάρτυς; zgodnie z καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον przed słowami τῶν ἐντολῶν δὲ ὡς); 5 (wydawane od słów ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν do słów ἔστι δὲ ἡ λύσις; wydawane δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (wydany przez τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον; 390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (wydano ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (wydawane od słów ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας do końca rozdziału); 14 (wydany przez ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας; od słów ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως do słów ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (wydany ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Wreszcie w dziele „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι” w tłumaczeniu świętego, w porównaniu z tekstem oryginalnym, rozdziały zostały nieco skrócone: 2 (wydane od słów ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι do słów οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (wydany od wyrazów ἐξομολογεῖσθε γάρ do wyrazów ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (wydany od słów ἀποκρινόμεθα τούτοις do słów διότι οὐ πάντες εἰσίν; wydany ὡς πάντες; ὡς εἴπομεν); 7 (wydany od słów καθορᾶται καὶ γινώσκεται do słów ἔν τισι μὲν πνεῦμα; od słów κράτει τὸν ἀνασασμόν do słów τρεῖς δὲ ἀρεταί). W niektórych przypadkach św. Teofan, według własnego uznania, dopuszczał powtórzenia, uzupełnienia i wyjaśnienia tego, co było jasne, bez komentarza, a co nie budziło wątpliwości i trudności. Na przykład zamiast dwóch słów Psalmu 22, cytowanych przez św. Grzegorza z Synaju, rózga i maczuga, św. Teofan Pustelnik tłumaczy całe zdanie psalmisty: „Twoja laska i kij są moim mentorem” 392 (Ps. 22:4). Greckie pojęcie ἀνείδεος tłumaczy na język rosyjski w dwóch słowach: „niewidzialny” i „bezkształtny” 393. I w ogóle często swoje wyjaśnienia umieszcza w kontekście mowy patrystycznej. Oto jego osobiste zdanie wyjaśniające: „[Musisz powiedzieć] Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną, albo zmień [te słowa] i odmów [inną część Modlitwy Jezusowej]” 394. Czasem jakieś krótkie greckie wyrażenie skłania świętego do jego obszernego przetłumaczenia. „Οὐχὶ ταῦτα πράξεις εἰσίν;” – woła w jednym miejscu św. Grzegorz. I zamiast tych słów święty Teofan poczynił własną uwagę, mówiąc: „Nie twierdzimy tego, ale fakt, że oprócz aktywnego życia wymagana jest także aktywność umysłowa, bez której nie można odnieść sukcesu w modlitwie” 395. Oprócz dowolnych uzupełnień tekstu w tłumaczeniu, w słowiańskiej konstrukcji mowy pozostaje wiele zdań z błędnym rozmieszczeniem słów, pozwalających na nowo zinterpretować prawdziwy sens treści wielu rozdziałów dzieł św. Grzegorza Synajczyka. „Gniew – czytamy w jednym miejscu tłumaczenia – „poskromiony i zastąpiony serdecznością, jest niczym innym jak odwagą i miłosierdziem” 396. Albo weźmy pod uwagę następujące frazy św. Teofana Pustelnika: 1. Istnieję w miejscu mądrym dla ludzi myślących i myślących - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [Człowiek] nabył pewnego rodzaju materialnego otłuszczenia, cielejąc się według rangi i działania, do których skutecznie się kwalifikował - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. Szaleństwo to więcej niż cnota, która zdaje się mieć takie samooszukiwanie - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Oprócz nieprawidłowego ułożenia słów, tłumaczenie św. Teofana jest przesiąknięte slawizmami. Tłumacząc dzieła św. Grzegorza z Synaju, często posługiwał się albo nowymi formacjami słownymi, które sam stworzył, albo słowami zapożyczonymi ze słownika słowiańskiego. Są to pojęcia: ἱερουργός – ksiądz 400, χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ – owdowiały przez Boga 401, ἤρκει – zdominowany 402, ἡ ἁρμονία – rekonstrukcja 403, κυματουμένη – podekscytowany 404, ἐνέργεια πράξεως – działanie obudowy 405, ἡ γεννητικὴ τῶν παθῶν ἐπικράτεια – obszar generujący pasję 406, κοινωνοῦσι – zmiennie łączony 407, ἀνθρωπαρέσκεια – poczta pantoflowa 408, ἀληθεύουσι – prawda 409, γαλήνη – cisza 410, ἀροτήρ – oratay 411, φιλοϋλίας – miłość 412, ναρκῶσαν – oszołomienie 413, οὐλὰς τῶν τραυμάτων - owrzodzenia ran 414, καύσωνα – var 415, τριστάτης – tristat 416, φθέγγεσθαι – mówienie 417, ἀνάτασιν – smutek prostaty 418, ὑψοποιός – wysoce kreatywny 419, ἔνεδραν – odcinanie 420, βίαν – potrzeba 421, ἐπίπονον – bolesny 422, οἰκειωσάμενος – adoptowany 423, ἀπλανής – nie utracony 424. Takie słowa nie nabyły, że tak powiem, praw obywatelskich we współczesnym języku rosyjskim. Stanowią one swego rodzaju archaizmy czy neologizmy, choć nie wypaczają myśli św. Grzegorza z Synaju. Niesprawiedliwe byłoby klasyfikowanie ich użycia jako wad całego świętego tłumaczenia. Święty Teofan Pustelnik jako tłumacz ma jeszcze jedną wadę. W greckich terminach i pojęciach umieszcza niedokładne treści i dlatego zbyt swobodnie przekazuje znaczenie greckich słów i zwrotów na język rosyjski. I tak święty tłumaczy ἐκυρίευσεν słowem „zabrany” 425, σηπόμενα – kruszenie się lub gnicie – słowem „upada” 426, αἰνιττόμενος – podpowiadać, mówić potajemnie – czasownikiem „wskazać” 427, φαίνονται – are – słowo „zakorzenić się” 428. Dalej wyrażenie ἢ κόλασιν διδοῦσα – poddać się mękom – św. Teofan tłumaczy słowami „zesłać do piekła” 429, πνεύματα – duchy - z pojęciem „demony” 430, ὑστερεῖται – cierpi na brak – ze słowem „grzechy” 431, νόθους – bezprawne – przybliża pojęcie „podstępnego” 432. Nie dążąc do dosłownego tłumaczenia, św. Teofan często pozwalał na swobodę w tłumaczeniu zarówno pojedynczych słów, jak i całych zdań. Aby konkretnie zobaczyć, jak bardzo czasami odbiega on od oryginału, porównajmy kilka greckich fragmentów i ich równoległe tłumaczenie na język rosyjski. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – Zapomnienie Boga nas niszczy 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Czyny zgodne z przykazaniami należy rozumieć i nazywać dobrymi uczynkami, a cnotami – dobrymi usposobieniami zakorzenionymi w umiejętnościach. Podobnie grzeszne uczynki i usposobienie różnią się od siebie 435. 3. Istnieją dwa rodzaje szaleństwa w duchu 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Pragnienia 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - Większa część z nas ma tylko pewne podobieństwa cnót, a nie samą ich istotę 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [Pasja] zaćmiewa umysł, zaciemnia serce 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῆλον ἢ ἔλεγχον ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Ona [sumienie], trzymając nago miecz zazdrości i oskarżenia, torturuje winnych bez litości 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Leech] nienasycony 441 . 9. Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Jak myślisz i mówisz, że proponujemy odnieść sukces w modlitwie bez aktywnego życia? 442 Często lakonizm przekładu świętego nie obejmuje bogactwa myśli greckiej. Tendencja św. Teofana Pustelnika do maksymalnego upraszczania tekstu znajduje często odzwierciedlenie w dokładności tłumaczenia nie tylko drobnych, ale i najbardziej znaczących szczegółów. W rezultacie tłumaczenie świętego, przydatne jako przewodnik do zbawienia, jest w niewielkim stopniu dostosowane do potrzeb nauki obiektywnej. Bez wątpienia petersburski rosyjski tekst dzieła św. Grzegorza „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, opublikowany w 1824 r., jest wierniejszy oryginałowi greckiemu i bardziej zadowalający naukowo. Jednak i tutaj można dostrzec wiele zasadniczych niedociągnięć, takich jak nieznajomość terminologii patrystycznej przez tłumacza oraz przypisywanie terminom ascetycznym nieprawidłowych znaczeń. Nieznany autor petersburskiego przekładu oddaje termin προσβολή – przyimek – ze słowami „przypływ” (rozdz. 64), „przedstawienie” (rozdz. 65) i „sugestia” (rozdz. 76,79). Pojęcie ἡσυχία – cisza – używane jest w znaczeniu „pokoju” (rozdz. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) i „samotności” (rozdz. 104:108); ἡσυχάζων – cichy – utożsamiany jest z pojęciami „mnich” (rozdział 99), „asceta pokoju” (rozdział 104) i „cichy” (rozdział 113). Tłumaczy terminy νοερὰ προσευχή – modlitwa myślna – i πλάνη – urok – słowami „modlitwa duchowa” (rozdz. 111) i „oszustwo” (rozdz. 123:126). Pomijając terminologię patrystyczną, autor przekładu petersburskiego jest wyjątkowo niedokładny w tłumaczeniu na język rosyjski niektórych powszechnie używanych słów i wyrażeń. Jednocześnie asymiluje słowo λόγος do określenia umysłu i zrozumienia (rozdział 2), χηρεύοντες – wdowy – tłumaczy się imiesłowem „nie mieć wcale” (rozdział 12); ὁλόκληρος δικαιοσύνη – prawda pełna – przybliża pojęcie „doskonałości całkowitej” (rozdz. 32); θέωσις – deifikacja – bywa traktowana jako pojęcie „Boskości” (rozdz. 46); ἔρως i ἀγάπη tłumaczone są przez rzeczownik „miłość” (rozdz. 59), natomiast wyrażenie δεῖ ἀποκαλεῖν i liczebnik ἑπτά jest błędnie tłumaczone przez słowa „nie nazywać się” i liczebnik „pięć” (rozdz. 3,117). Aby jednoznacznie potwierdzić, w jakim stopniu petersburski tekst rosyjski dzieła „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” nie spełnia elementarnych wymogów naukowych ścisłej zgodności z oryginałem, porównajmy kilka cytatów z języka greckiego i odpowiadających im tłumaczeń, zaczerpniętych z wymienionego dzieła. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Reprezentacja bezobrazowa (rozdział 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν – Forma odpowiednia dla cnoty (rozdział 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας – Bez szczerej skruchy (rozdz. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον – Dają one [rozpustę i lenistwo] możliwość nasilenia się w nas namiętności (rozdz. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε – Tu mamy litery sakramentów, a tam byt (rozdz. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ – Aspiracja, która zakłócała ​​umysł reprezentacjami wizualnymi (rozdział 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Z tego pochodzi grzech (rozdział 64). 8. On [czcigodny] uczynił wielu synów Królestwa 444. W tych fragmentach przekładu petersburskiego widoczna jest chęć tłumacza, aby wyrazić się elegancko i zwięźle. Z tego powodu błędnie przekazuje treść zwrotów greckich w języku rosyjskim. Jest to istotny błąd polegający na zniekształceniu tekstu pierwotnego. Tłumaczenie petersburskie skraca także grecki oryginał dzieła „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Pomija w nim rozdział 11. Z tego powodu liczenie rozdziałów w przekładzie rosyjskim nie pokrywa się z liczeniem w języku greckim aż do rozdziału 19. Rozdział 18 wspomnianego dzieła greckiego w przekładzie petersburskim dzieli się na dwa rozdziały – 17 i 18. Jedynie w rozdziale 19 przetłumaczonym na język rosyjski podział w tekście rosyjskim i greckim jest identyczny. Jeśli chodzi o drobne skróty greckiego oryginału dzieła „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, można je wskazać w następujących przetłumaczonych rozdziałach: 9 (wydany περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν); 15 (właściwie to zagadnienie jest w rozdziale 16) (wydane przez ἐν χειρί); 24 (wydany przez τέλος); 71 (wydany od wyrazów ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον do wyrazów ἐναέριοι δαίμονες); 86 (wydany przez τῇ ἕξει); 93 (wydany przez εὔσταχυν); 96 (wydane przez θυόμενος); 97 (wydano πρὸς ἐνέργειαν); 103 (wydano ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (wydano ὡς ὀξεῖαν); 105 (wydany przez ψυχὴν θάλασσα); 122 (wydany przez νοερῶς); 125 (wydano δράκοντος); 127 (wydano ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (wydany przez που); 130 (wydano ἀνάρχου); 135 (wydany przez ἐντεῦθεν). Są to tłumaczenia dzieł św. Grzegorza Synajczyka z Petersburga i Feofanowskiego, które nie wyróżniają się ani kompletnością, ani dokładnością. Tłumaczenie Czcigodnego Starszego Paisiusa Velichkovsky'ego jest wolne od tych niedociągnięć. Przetłumaczył, z pewnymi wydaniami, wszystkie pięć dzieł św. Grzegorza z Synaju, umieszczonych w Patrologii Min. 445. Mnich Paisij Velichkovsky w swoich notatkach autobiograficznych tak określa zasady, na których opierał swoje dzieła tłumaczeniowe: „Aby osiągnąć pożądaną klarowność [mowy słowiańskiej], moim pierwszym obowiązkiem było staranne zachowanie pisowni we wszystkich wyrazach w liczbie pojedynczej i mnogiej i nie pozostawienie ani jednego słowa bez niej, chyba że przez pomyłkę lub zapomnienie, czyli zastosowałem taki rodzaj tłumaczenia, który nazywa się dosłownym” 446. Nadmierny podziw dla litery tekstu greckiego, aż do chęci zachowania przypadków w mowie słowiańskiej w nienaruszonym stanie, układ greckich słów i inne cechy czysto greckiej konstrukcji frazeologicznej, w wielu miejscach nadały przekładowi słowiańskiemu znaczną zawiłość. Niektóre myśli św. Grzegorza z Synaju w przekazie słowiańskim są całkowicie niezrozumiałe bez pomocy greckiego oryginału. Niejasne są na przykład następujące cytaty słowiańskie: 1. Pochodzenie królewskich prawych ścieżek, czyli podobnych do cnót zła, topnieje z ziemi i przebiega bezskutecznie. 2. Mądrość płynąca z jej piersi daje ciepło Chrystusowi jako niemowlęciu w obliczu powrotu. 3. Posiadanie odpowiednika obrazu istniejącego w Chrystusie będzie przedprzyrodzoną deifikacją, po której nastąpi niewypowiedziane cierpienie. 4. Terror jest doskonałym wywyższeniem dla tych, którzy zrozumieli i zjednoczyli się we wspaniałej chwale mocy duchowych. 5. Wyobrażają sobie nasz umysł, ale ponadto wyobrażają sobie od nas samych i z przyzwyczajenia przypisuje się je tym, którzy mają namiętności w duszy. 6. Zwykle Boska łaska przemienia się w niego, a dla jego krewnych nie ma złudzeń u tych, którzy są w stanie stworzyć rzeczy. 7. Najbardziej eleganckim i krótkim sposobem mówienia o skrajnościach w środowisku jest redukcja, wiele z nich ma szerokość 447. Czytając takie zdania, można pomylić się z niejasnymi zwrotami charakterystycznymi dla słowiańskiej frazeologii św. Paisiusza Wieliczkowskiego. Nie w pełni wyraża prawdziwą myśl św. Grzegorza z Synaju, posługując się uciążliwymi konstrukcjami mowy słowiańskiej i wprowadzając do niej szereg nowych słów, jak np. niosący smutek – ἄναντες 448, naturalistyczny – φυσιολογικός 449, pokrewieństwo – ἡ ἀλληλογενεσιουργία 450. Pomimo chęci zachowania na stronach tłumaczenia wszystkich greckich niuansów słownych, mnich Paisiy Velichkovsky czasami zdradza swoją metodę tłumaczenia. Niektóre wyrażenia greckie nie są dokładnie przetłumaczone na język słowiański. Na przykład słowo διαφθαρεῖσα 451 mnich tłumaczy dwoma imiesłowami czasownikowymi: „zepsuty” i „popadł w zepsucie”; wyrażenie Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 zastępuje się bardziej kompletnym zwrotem słowiańskim: „Kapłan w Trójcy ma właściwość wstawiennika”; słowa ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 asymiluje to, co do nich nie należy, znaczenie: „To, co pożądane, ulega upłynnieniu, to, co gwałtowne, jest oburzone, a to, co werbalne, staje się zawstydzające”. Ponadto ἀκρασία 454 ma znaczenie „nieokiełznany”, διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 wyraża się słowami: „z powodu słabości i niemowlęctwa”. Przedstawione przykłady pewnej rozwlekłości mowy stanowią jednak rzadkie wyjątki w rozważanym tłumaczeniu słowiańskim. Zwykle mnich Paisiy Velichkovsky jest krótki leksykalnie. Często nawet pozostawia nieprzetłumaczonym nie tylko pojedyncze słowa greckie, ale także całe frazy i rozdziały zawierające oryginalne komentarze św. Grzegorza z Synaju do tekstów Pisma Świętego, a także jego przemówienie o mokrych snach i zasadach korzystania z jałmużny przez milczących. W dziele św. Grzegorza z Synaju „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” mnich Paisius skrócił rozdziały: 10 (wydane od słów ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 do końca rozdziału); 71 (wydawane od słów ποικίλην οὖν przed wyrażeniem ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (wydawane od słów ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ do końca rozdziału); 79 (wydane przez φιλοζωΐα); 80 (wydane przez słowa τριαδικὴν ἐν ἑκάστῳ na końcu rozdziału); πνεύματα do słów τὰ δὲ κοῦφά τινα; od słów περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή do końca rozdziału, wydany εἰς πετεινά); 127 (wydany przez πέντε); 135 (wydany przez ψιλῷ). Następnie w języku słowiańskim rozdziały 5 i 7 dzieła „Εἴδησις ἀκριβής” (w rozdziale 5 zwolniono słowa δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν do końca rozdziału; w rozdziale 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς φασι, τοῦ περὶ καρδίαν αἵματος... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); Rozdział 3 eseju „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς” (wydanego przez καὶ δῆλον ἡ ? rozdział 5 powiedzenia „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι” (wydane przez ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ rozdziały 6 i 7 dzieła „Ἕτερα κεφάλαια” są w tłumaczeniu słowiańskim zupełnie nieobecne. Zaobserwowane pominięcia zostały popełnione przez mnicha Paisiya Velichkovsky’ego niewątpliwie nieprzypadkowo, lecz z jakichś jego ascetycznych powodów i nie można ich uważać za mankament samego tłumaczenia. Jego błędy w tłumaczeniu wynikają najprawdopodobniej z nadmiernej dosłowności lub wręcz przeciwnie, w niektórych miejscach z niedokładnego użycia terminów greckich. Swoją drogą pewną swobodę w traktowaniu tekstu greckiego mnicha Paisiusa ujawnia się, gdy tłumaczy on na język słowiański pojęcie θεωρία 458 terminem „piękna wizja”, ἐκταράττων θολοῖ 459 tłumaczy je słowem „zniewagi”, ἔστιν ἰδεῖν γινομένην 460 – ze słowem „zdarza się”, ἀληθῶς 461 – z rzeczownikiem „prawda”, μὴ φοβοῦ 462 – ze słowem „nie bójcie się”. Św. Paisius błędnie przetłumaczył na język słowiański następujące dwa wyrażenia ze św. Grzegorza z Synaju: 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Istnieje strach wstępny, który jest również całkowity i gniewny, a drżenie naprawdę zasługuje na miano 463. 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... – Otrzymawszy Chrystusa przez chrzest, zaręczyny z Ducha 464. Tym samym słowiańskie tłumaczenie dzieł Synaiti nie jest w pełni zadowalające ze względu na złożoność i trudność w zrozumieniu tekstu. W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, oferujemy nowe doświadczenie pełnego rosyjskiego tłumaczenia dzieł św. Grzegorza z Synaju, w którym zachowano specjalne terminy przyjęte w ortodoksyjnej literaturze ascetycznej. Zatem ἔρως, w przeciwieństwie do ἀγάπη – miłość – przetłumaczyliśmy słowo „zazdrość” 465, zachowaliśmy odcienie λογισμός – myśl i ἔννοια – myśl – oraz zachowaliśmy w naszym tłumaczeniu szereg następujących greckich terminów o specjalnym znaczeniu ascetycznym: νῆψις 466 - trzeźwość, πλάνη - urok, προσβολή - przyimek, ἡσυχία - cisza, ἡ νοερὰ προσευχή - modlitwa myślna, σκίρτημα - skakanie. Słowa wyjaśniające lub dorozumiane w proponowanym rosyjskim tekście dzieł św. Grzegorza z Synaju umieszczono w nawiasach bezpośrednich. Biskup Weniamin (na świecie Wiktor Dmitriewicz Miłow) urodził się w Orenburgu w 1887 r. Ukończył Seminarium Teologiczne w Wiatce, studiował w Kazańskiej Akademii Teologicznej, a naukę zakończył w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. W 1920 r. W moskiewskim klasztorze św. Daniela, w święto Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Beniamin, w Jasny Tydzień został wyświęcony na hierodeakona, a jesienią, w dzień pamięci św. Sergiusza z Radoneża, przez biskupa Piotra (Polyanskiego) - hieromonka. Po podniesieniu do rangi archimandryty ks. Weniamin został mianowany wikariuszem moskiewskiego klasztoru wstawienniczego, w którym spędził prawie dziesięć lat, sprzeciwiając się wprowadzonym wówczas przez „postępowe duchowieństwo” reformom życia kościelnego, próbując uratować kościoły i zabudowania klasztorne przed zniszczeniem. Przed zamknięciem klasztoru został zesłany do Sołowek, gdzie przebywał do 1932 roku. W 1946 r. Archimandryta Veniamin został zapisany do bractwa Trójcy-Sergiusa Ławry i kierował wydziałami patrolologii i teologii pastoralnej w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, a od 1948 r. po obronie pracy magisterskiej na temat „Boska miłość według nauk Biblii i Kościoła prawosławnego” został profesorem i inspektorem moskiewskich szkół teologicznych. W 1949 r. o. Weniamin został ponownie aresztowany i wywieziony do Kazachstanu, a po uwolnieniu w 1954 r. pracował w parafii – w kościele Eliasza koło Sierpuchowa w obwodzie moskiewskim. W 1955 r. archimandryta Weniamin został konsekrowany na biskupa i mianowany na stolicę saratowską. Jako surowy asceta biskup żądał od duchowieństwa diecezji sprawiedliwego życia i dekanatu we wszystkim. Często odprawiał Boską Liturgię, a kościoły były pełne wiernych. Wladyka przebywała na Morzu Saratowskim zaledwie sześć miesięcy. 2 sierpnia 1955 roku, w dzień pamięci świętego proroka Eliasza, zmarł nagle przed liturgią. Gorliwy sługa Boży, prawdziwy asceta, znany teolog i kaznodzieja, Jego Miłość Veniamin został pochowany na cmentarzu miejskim w Saratowie. Biskup Weniamin napisał następujące dzieła: „Doświadczenie dostosowania „Dogmatyki” metropolity Makarego (Bułhakowa) do potrzeb współczesnej szkoły teologicznej”; „Upadek natury ludzkiej w Adamie i bunt w Chrystusie (wg nauk św. Makarego Wielkiego, egipskiego ascety z IV w.)”; „Czytania z teologii liturgicznej”; „Wykłady zebrane z teologii pastoralnej i ascezy”; „Kwiaty Trójcy z duchowej łąki. Ze wspomnień Archimandryty Kronida (Ljubimowa), byłego gubernatora Ławry Trójcy – Sergiusza.” Jedną z pierwszych prac teologicznych biskupa była rozprawa jego kandydata „Życie i nauczanie św. Grzegorza z Synaju”, napisana po ukończeniu MTA. Częścią tego było nowe tłumaczenie z języka greckiego na język rosyjski pięciu dzieł św. Grzegorza. Pełne tłumaczenie zostaje opublikowane po raz pierwszy. Τῶν παρόντων – dosł.: istniejący. Πρακτικὸν τρόπον – dosł.: metoda aktywna. Ἠθικῶν – dosł.: moralny. Ἄνωθεν – dosł.: od niepamiętnych czasów lub wolny: od dzieciństwa. Μεθεκτική – dosł.: wspólnik. Ἀνθοῦντα – dosł.: kwitnienie. Pominęliśmy słowo „tutaj”, ponieważ jest ono niepotrzebne. Dosłownie należy to przetłumaczyć następująco: „Tu, w środku [raju]…” Ῥευστή – aktualny, zmienny. Ἐγκυμονοῦντες – dosł.: w ciąży, nie bezczynnie. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – dosł.: odważny. Τὴν προκοπήν – dosł.: dobrobyt. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – dosł.: umiejętność cech. Ἐν τοῖς μετόχοις – dosł.: we wspólnikach. Νοήματα – dosł.: myśli, zamiary, decyzje. Ὑπόδειγμα – dosł.: przykład. Pominęliśmy w rozdz. 32 słowa ἢ πάλιν dla zachowania spójności mowy. Słowo „te” dla przejrzystości zastąpiono słowem „które jako”. Τῆς μετοχῆς – dosł.: udział [w zemście]. W ostatnim zdaniu pominęliśmy słowa „jak” i „tak”. Πάσχων – dosł.: testowanie. Μέτοχος – dosł.: uczestnik. Nie zachowujemy okresowej struktury mowy greckiej: słowem „ostatni” rozpoczynamy nową frazę, a w oryginale greckim jedno zdanie rozciąga się do końca rozdziału. Pominęliśmy spójnik „od”, ponieważ był on niepotrzebny przed słowami „zawiera”. Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – dosł.: co uczynił grzech. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – dosł.: samo uczucie. Τῶν φύσιν φρενῶν – dosł.: naturalne myśli. Δι’ ἧς – dosł.: przez to. Ἑαυτῆς δυνάμεις – dosł.: jej moce. Μήτηρ – dosł.: rodzic. Ἐνέργεια – dosł.: akcja. Ἡ προσβολή – dosł.: rzucanie, zbliżanie się, dotykanie. Καλύπτουσα – dosł.: ukrywanie się. Κυματουμένη – dosł.: zmartwiony. Τῶν τοιούτων – dosł.: tego rodzaju lub tego rodzaju. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – dosł.: jednakowo. Ψιλούς – dosł.: nagi. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – dosł.: stan wolicjonalny. Τῇ παχύτητι – dosł.: grubość, pełnia. „Καθάπερ” na początku rozdziału pozostawiono bez tłumaczenia, aby uniknąć przedłużania mowy okresowej. Τῶν ἀμφοτέρων – dosł.: obaj. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – poprawione przez nas z ἀνδραγαθημάτος w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – poprawione przez nas z πνευματοκίνητως w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Ἐνεργεῖ – dosł.: ważny. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – dosł.: spełnić je. Τυπικῶς – dosł.: w przenośni. Ὀλίγοις λίαν – dosł.: bardzo nieliczne. Τοὺς τύπους – dosł.: nie „wyczyny”, ale „obrazy”. Εἰδῶν – dosł.: typy lub początki. Ἡδύτατον – dosł.: najsłodszy. Οἱ πολλοί – dosł.: wiele. Zastąpiliśmy to słowo, aby wyeliminować tautologię. Γενικήν – dosł.: ogólny. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Pominęliśmy dodatkowe słowo wprowadzające „mówi”, ponieważ wcześniej pojawiły się już słowa wprowadzające „według słowa Pańskiego”. Ze względu na powtarzanie się spójników na początku zdań, stawiamy „if” przed słowami „panuj w tym” i „wtedy” w środku frazy. Ἄλλην – dosł.: niektórym. Ujawniliśmy słowo „szczególnie”, które nieustannie powtarza św. Grzegorz. Słowo „aktywnie” zastąpiliśmy pojęciem „stanowczo”. Ἐμεῖν – dosł.: wymiotować, wymiotować. Ἐν αἰσθήσει – dosł.: w odczuciu. Ἡ δόξα – dosł.: chwała, opinia, założenie. Φαίνεται [φαίνεται – poprawione przez nas z φαίνετε w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Czasownik „wpływ” tłumaczymy na rzeczownik „wpływ”. Przetłumaczyliśmy „zwyciężył” zamiast „wygrał”. Ἀνδρείας – dosł.: odwaga. Pominęliśmy zbędne słowo „wszyscy”. Należy to przetłumaczyć w całości: „...cała nasza natura”. Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – w publikacji poprawiliśmy z ὑπό κάτω. – Redakcja ABC Wiary.]. Pominęliśmy słowo „wszyscy” użyte przez św. Grzegorza ze względu na jego wcześniejsze powtórzenie. Pełne tłumaczenie: „...niewolnik wszystkich”. Zastąpiliśmy słowa „na mocy czego” słowami „po tym”. Ἀναπλάττειν – dosł.: formować. Ἐνεργουμένη – dosł.: wyprodukowano. Κέκτηται – dosł.: posiada. Ἐχόντων – dosł.: z tymi, którzy mają. Ἀποδεικτικῷ. Dla ułatwienia zrozumienia słowa „słusznie nazywany solidnym” z poprzedniego wyrażenia przenieśliśmy [W tekście rozdziałów wydania Patrologii Graeca T. 150 (kol. 1289C) słowa te przetłumaczono następująco - ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Redakcja ABC Wiary.]. Τοιοῦτοι – dosł.: te [τοιοῦτοι – poprawione przez nas z τοιοῦτι w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Τοιούτων – dosł.: taki. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – dosł.: w odnowie. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – dosł.: co jest oznaką całkowitego letargu. To znaczy dla początkujących i słabych. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Słowo „bezpośrednio” przenieśliśmy na początek frazy, ale tak naprawdę pojawia się ono w oryginale z następującym zwrotem: „...jesteśmy bezpośrednio, cherubinowo zaszczyceni”. Τοιαῦτα – dosł.: taki. Σύντομος – dosł.: krótki. Τὰ ἄκρα – dosł.: skrajny. Pominęliśmy słowo „ponieważ” na początku zdania. Ὁ ἅγιος Μάρκος – dosł.: Św. Marek. Przed słowami „zajmiemy się” spójnikiem „ale”. Wydaliśmy na początku Ch. 5 słów: „Powinieneś to wiedzieć.” Ἅλμα – dosł.: skoki. Przed słowem „drżenie” dodaliśmy „lub”. Αἰσθητῶν – dosł.: uczucie. Σπιθαμιαίᾳ – dosł.: jedno przęsło (½ łokcia lub 25 cm). Ἐμπόνως – dosł.: pracowity. Ἀναφαίνωνται – dosł.: pojawił się. Drabina. Śl. 27, rozdz. 23. Zachowujemy termin „robienie” przyjęty w tłumaczeniu dzieł Climacusa. Drabina. Śl. 27, rozdz. 46. Ze względu na dwukrotne powtórzenie słowa „praca” w pierwszym zdaniu Ch. 5 Z niepotrzebnych powodów puszczamy jeden z nich. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – poprawione przez nas z τιμηκότες w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Tłumaczymy Εἰ („jeśli”) słowem „prawda”, aby uniknąć okresowej mowy. Ὑπομένει – dosł.: trwa. Ἐξ ἀκοῆς – dosł.: słysząc. Owoce mają być ascetyczne i nie mają określonego oznaczenia. Okresowe przemówienie św. Grzegorza rozpoczyna się od słów „niech umysł”. Dzielimy to na zdania. Ἔστιν ὅτε – dosł.: dzieje się, gdy. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – dosł.: wywierający wpływ na modlitwę. Ἐν προσευχῇ πάσχων – dosł.: cierpliwy na modlitwie. Τινας – dosł.: trochę. Μὴ κοινωνήσαντες – dosł.: nie miałem. Διαφεύγουσι – dosł.: unikać [Διαφεύγουσι – poprawione przez nas z διαφεύγκυσι w publikacji. – Redakcja ABC Wiary.]. Ὁ τοιοῦτος – dosł.: taki. Πρὸς αὐτό – dosł.: oburzony tym. Τῶν ἐναντίων – dosł.: z naprzeciwka. Δειλιῶν – dosł.: bać się. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – dosł.: nie folgować. Migne J.-P. Patrologiae cursus kompletna. Seria Graeca. Paryż, 1865. T. 150. (dalej jako PG). Zobacz: Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Belichkovsky'ego. M., 1892. s. 4. Filokalia. wydanie 2. M., 1900. T. 5. s. 180–237. Smirnov PA Życie i nauki Wielebnego Teofana. wydanie 2. M., 1915. S. 374. Zobacz: P.G. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 118; por.: Filokalia. T. 5. S. 207, 208. Zobacz: P.G. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Czapka. 3; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 10. Tamże. Czapka. 11 [ἀπεριέργως – poprawione przez nas z ἀρεριέργως w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 24. ἢ – poprawione przez nas z ἡ w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. ὅντινα – poprawione przez nas z ὃν τινα w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. ἐνεργοῦσιν – poprawione przez nas z ἐνεργοῦσαν w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. ἅλατι – poprawione przez nas z ἅλατη w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 16; por.: Filokalia. T. 5. s. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 130; por.: Filokalia. T. 5. s. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Czapka. 2; por.: Filokalia. T. 5. P. 217. W zdaniu św. Teofana, które cytujemy, nasze słowa wyjaśniające znajdują się w nawiasach bezpośrednich. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 2.; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 13; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 182. Filokalia. T. 5. s. 203; por.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 108. Filokalia. Τ. 5. s. 210–211; por.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 123. Filokalia. Τ. 5. s. 237; por.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 7; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 12; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 28; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 41; por.: Filokalia. T. 5. s. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 64; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 62; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 73; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 78; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 79; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 81; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 84; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 93; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 198 [ἀροτήρ – poprawione przez nas z ἀροτῆς w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 105; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 107; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 108; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Sar. 110; por.: Filokalia. T. 5. s. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 117; por.: Filokalia. T. 5. s. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 118; por.: Filokalia. tom. 5. s. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 120; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 131; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 14; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Czapka. 3; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 1; por.: Filokalia. Τ. 5. s. 180. PG. Notitia, płk. 1237; por.: Przedmowa do dzieła św. Grzegorza z Synaju // Czytanie chrześcijańskie. 1824. Książka. 16 września. s. 114. Zobacz: Filokalia, czyli słowa głównej zasady świętej trzeźwości, zebrane z pism świętych i natchnionych przez Boga ojców, w których umysł zostaje oczyszczony, oświecony i doskonały poprzez moralne działanie i kontemplację. M. 1832. Biografia rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku. M., 1907. Książka. 9 września. s. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. Czapka. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Czapka. 2. Ἐδέμ – poprawione przez nas z ἐδὲμ w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. Κάϊν – poprawione przez nas z Κάιν w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Czapka. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Czapka. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Czapka. 3. Mnich Paisiy Velichkovsky tłumaczy ἔρως terminem „gorliwość”, a święty Teofan Pustelnik czasami słowem „gorliwość”, a czasami pojęciem „miłość”. Νῆψις – poprawione przez nas z νήψις w wydaniu. – Redakcja ABC Wiary. Może zainteresuje Cię: