Креации

Превод од грчки, белешки и поговор од епископ Венијамин (Милов) Москва, Новоспаски манастир, 1999 г. Преподобен Григориј Синаитски Барајте го Господа на патот, односно во срцето, преку спроведувањето на заповедите. Кога ќе ги слушнете зборовите на Јован Крстител, кој заповедно ги повикува сите да ги подготват патиштата и да ги исправат патеките, тогаш овде значете укажување на заповедите на срцето и делата. Невозможно е правилно да се следи патот на заповедите и непогрешливиот подвиг без искрена исправност. [Кратки] информации [за животот и делото на свети Григориј Синаитски] Нашиот свет отец Григориј се замонаши на планината Синај и затоа го нарече Синајт. Тој уживаше голема слава за време на владеењето на Андроник Палеолог, околу 1330 година. Доаѓајќи [од Синај] на Света Гора и шетајќи по [Светогорските] манастири и пустини, најде таму многу [подвижници] украсени со мудрост и чистота на моралот. Но, тие практикуваа само активен живот и беа толку неискусни во чувањето на умот, тишината и контемплацијата што не ги ни разбираа овие имиња. Во манастирот Магула, кој се наоѓа спроти манастирот Филотеј, [Григориј Синаитски] нашол, [сепак] тројца монаси, од кои неколку се занимавале со созерцание. Нивните имиња се Исаија, Корнелиј и Макариј. Разгорен од божествената ревност, [монахот] ги научи сите не само пустиниците, туку и монасите на трезвеност, чување на умот и умствена молитва. Освен тоа, во Македонија изградил три големи ловорики, поминал низ многу градови и ги поттикнувал сите со своите божествени упатства да вршат умствена, непрестајна молитва. Благодарение на тоа, многу грешници обрати [во Христа], ги удостои од недостојни, поради што беше причина тие да го добијат наследството на избраните. Животот на [Григориј Синаит] беше детално опишан од неговиот ученик, Неговата Светост Патријарх Калист. Како што за време на својот живот [монахот] беше првенствено универзално познат учител на светата трезвеност, така и по неговата смрт тој води до него со помош на неговите вистински 1 списи. [На крајот] тој на најдобар и најсовршен начин воведува во тајните на уметноста на 2 интелигентна внатрешна молитва, ги покажува страстите и чистите 3 доблести и објавува кои се знаците на благодатта, а кои се привлечноста. Општо земено, овие дела [синајтски], како ниедна друга работа, се многу корисни за почетници, средни и совршени [подвижници]. А какво е духовното богатство што се крие во нив и колку е тоа големо - ќе знаат оние што внимателно ги читаат. Тој [во врска со] стекнувањето на [наведеното богатство] ќе се радува со навистина неопислива радост. I. Многу корисни поглавја како светителите на нашиот татко Григориј Синаит, распоредени во акростих Нивниот [општ] акростих е како што следува: Разни зборови за заповеди, догми, закани и ветувања, како и мисли, страсти, доблести; згора на тоа, за тишината и молитвата. 1 Да се ​​биде до одреден степен рационален или да се стане чист и нераспадлив по природа, како што беше порано, е невозможно [сега за човекот] поради доминацијата [над чистотата] на сетилните ирационални навики, и [над нераспадливоста] - состојбата на расипаност на телото. 2. Единствените кои се интелигентни по природа се оние кои станале светци преку чистотата. Никој од мудрите со зборови немаше чист разум; уште од почетокот со мисли ја помрачиле својата рационална моќ. Материјалистичкиот и гласни 5 дух на мудроста на овој свет, што го води [човекот] со зборови до широчината на знаењето и мислите до најлудото расудување, создава [себеси во нив] прибежиште, страдајќи од недостаток на суштинска мудрост, контемплација и единствено и неразделно знаење. 3. Поставете го спознанието за вистината во чувството на тоа исполнето со благодат. Останатите мисли 6 треба да се наречат изрази на идеи [на вистината] и показатели на нејзините објекти. 4. Оние кои ја губат благодатта ја поднесуваат поради неверување и невнимание и повторно ја наоѓаат [т.е. благодатта] преку верата и вредното барање. Со помош на овие [вторите], тие [морално] секогаш одат напред. Од спротивното [неверување и невнимание] се враќаат целосно. 5. Има блиска сличност во тоа да се биде мртов или бесчувствителен, рационално заслепен или да не гледа телесно, бидејќи мртвите ја изгубиле својата животворна и творечка моќ, а слепиот ја изгубил Божествената светлина, која ја дава способноста да гледа и да биде видлив. 6. Не многу луѓе добиваат сила и мудрост од Бога. [Силата] е перцепција на 8 божествени благослови, а [мудроста] е нивниот откривач. Да се ​​асимилира [мудроста] и да се пренесе [на другите] е навистина Божествена и натчовечка задача. 7. Срцето, туѓо на мислите и поттикнато од Духот, е вистинското светилиште и пред идниот живот. Таму 9 се се прави и се зборува духовно. Оттука, оној што не стекнал такво [срце], иако е камен погоден за изградба на Божествениот храм благодарение на одредени доблести, не е храм и врши свети дела [според волјата на] Духот. 8. Човекот е создаден нераспадлив без влага, како таков ќе воскресне, [создаден] не без склоност [кон злото], но не и со склоност. Тој имаше моќ според волевата желба да се промени [негативно] или не. Желбата сè уште не ја асимилирала природата на совршената постојаност. Ова [последно] е наградата за идното непроменливо обожение. 9 . Распаѓањето е производ на телото. Јадењето храна и враќањето на вишокот, гордото изведување и спиењето се природните својства на животните и добитокот. Поради тоа, ние, кои преку непослушноста [на Бога] станавме како ѕверови, отпаднавме од богодадените благослови кои ни се својствени, претворајќи се од разумни [суштества] во ѕверски, а од божествени во брутални. 10. Постои двоен рај - сензуален и духовен, односно едемски и благословен. Одиме на многу високо место, издигнувајќи се на третото небо, како што велат [духовните] писатели. Тој [Едем] не е ниту безусловно нераспадлив, ниту корумпиран во целосна 10-та смисла на зборот. Наоѓајќи се на крајот на 11-та година од распаѓањето и нераспадливоста, таа секогаш се истакнува со цвеќињата 12 и е богата со незрели и зрели плодови. Расипаните дрвја и презреените плодови, паѓајќи на земја, стануваат миризлива прашина [во едемскиот рај] и не испуштаат мирис на распаѓање, како земните растенија. Ова доаѓа од големото изобилство на благодатта на осветувањето што секогаш се излева таму. Во средината на [рајот] 13 минува реката Океан, наменета за постојано наводнување. [Потоците] излегуваат од него и се разгрануваат во четири правци. Со нивниот тек, растурената земја 14 и паднатите лисја се занесуваат и се доставуваат до Индијанците и Етиопјаните, чии обработливи површини секогаш ги поплавуваат Пишон и Геон, обединети заедно, додека, уште еднаш поделени, едниот не ја наводнува Либија, другиот египетската земја. 11. Тие велат дека целото создание, кое сега заминува, првично не било предмет на расипаност. Последователно, осудена на расипаност, таа се подложи на суетата, како што вели Светото Писмо, токму за човекот кој ја поробил [на расипаноста] не доброволно, туку против нејзината волја - со надеж (види: Рим. 8,20) на обновувањето на Адам, кој паднал во распадливост. Оној што го обнови [човекот] и го освети (иако тој [човекот] носи распадливо тело поради неговиот привремен живот), исто така го обнови и создавањето, 16 но сè уште не го ослободи од расипаноста. Некои луѓе го нарекуваат избавувањето на создавањето од распаѓање промена на подобро, додека други го нарекуваат целосна трансформација на сетилото. Светото писмо обично дава едноставни и темелни изјави за одредени тешко [разбирливи] теми. 12. Оние кои примаат благодат се како оние кои зачнале и се исполнети 17 со Дух. Тие или го отфрлаат Божественото семе со паѓање, или стануваат вдовици [во отуѓување] од Бога поради поврзаноста со непријателот што ги демне во нив. Губењето на благодатта произлегува од дејството на страстите, а неговото целосно лишување се должи на признавањето на 18 гревови. Многустрастната и гревољубива душа, исклучена од благодатта и лишена од неа, станува вдовица и станува сега и во следниот век живеалиште на страстите, да не речам [посилно] дувло на демоните. 13. Ништо не го смирува и скротува гневот како храброста и милоста. Тие ги победуваат непријателите што го опсадуваат градот [на душите]: прво - надворешно, второ - внатрешно. 14. Мнозина кои ги држат заповедите [само] се чини дека одат напред и, не стигнувајќи до градот, остануваат надвор од него, зашто одат неразумно, погрешно за правиот царски пат, по раскрсницата што отфрла од него, односно пороците кои се блиску до добродетелите. Заповедите [не дозволуваат] ниту опустошување ниту претерување, туку [бараат спроведување на] побожна цел и само Божествена волја. Во спротивно, 20 делото [на оние што се спасуваат] е залудно и, според Светото Писмо, праведните Божји патишта не се извршуваат, бидејќи во секое дело мора да се земе предвид 21 целта на нејзиното спроведување. 15. Барајте го Господа на патот, односно во срцето, преку [спроведувањето на] заповедите. Кога ќе ги слушнете [зборовите] на Јован [Крстител], кој заповедно ги повикува сите да ги подготват патиштата и да ги исправат патеките (види: Марко 1:3), тогаш мисли овде [упатување на] заповедите на срцето и делата. Невозможно е правилно да се следи патот на заповедите и непогрешливите 22 подвизи без искрена исправност. 16. Кога ќе го слушнете сведочењето на Светото писмо за стапот и палката (види: Пс. 22:4), тогаш сфатете го со пророчкиот збор суд и Промисла, во морална смисла - псалмодија и молитва, бидејќи ние, судени од Господа, сме казнети преку стапот на казната (види: 1. Кор.) за уверување [2 Бог] 11: Казнувајќи ги оние што се креваат против нас со стапот на енергичната 23 псалмодија, ние стануваме посилни во молитвата. Значи, имајќи во рацете на активниот ум 24 прачка и палка, нема да престанеме да казнуваме и да се казнуваме додека, кога сме под [покривот] на Промислата, конечно нема да го избегнеме сегашниот и идниот суд. 17. Вообичаено е [извршителите на] заповедите секогаш да ја претпочитаат [над сите] најголемата генерациска заповед за Божјото сеќавање, која гласи: секогаш спомни го Господа, твојот Бог (5. Мој. 8:18). За [прекршување] на него, луѓето умреле и преку него можат да се спасат 25. Заборавувањето [на Бога] го искорени Божественото сеќавање во коренот и, затемнувајќи ги заповедите, го разоткрива човекот [духовно] целосно гол. 18. Подвижниците се враќаат на првобитното достоинство преку две заповеди - послушание и пост. Од делата спротивни на нив, сето зло навлезе во смртниот род. Оние кои ги држат заповедите, по силата на послушноста [на водачот] брзо се вознесуваат кај Бога, но преку пост и молитва - побавно. Послушанието е посоодветно за почетниците, постот за просечните луѓе кои вкусиле шпекулации и се храбри. Но, одржувањето на вистинската послушност кон Бога во однос на заповедите е карактеристично за многу малкумина, а за најхрабрите е исклучително тешко. 19. Законот на Духот на животот (Рим. 8:2), според апостолот, е оној што зборува и дејствува во срцето, како што [законот на] писмото се спроведува преку телото. Тој [духовен закон] го ослободува умот од законот на гревот и смртта. Овој [напишан] дозволува некого тајно да се однесува како фарисеј и физички да го почитува законот со исполнување на заповедите пред [љубопитните] очи. 20. Збирката на сите заповеди, обединети и наредени од Духот (види: Еф. 4:16), [понекогаш] се нарекува совршена или сè уште несовршена личност - во зависност од неговата [морална] зрелост 26. Во овој случај, заповедите формираат, како да се каже, тело, доблести, како кристализирани внатрешни особини, кои формираат живи особини и душа, 27 врши дела според заповедите. Негрижата и ревноста за растење во Христа покажуваат дали некој е дете или возрасен сега и во иднина [возраст]. 21. Кој сака да расте телото на заповедите, нека се труди со голема мака 28 во потрага по чистото, разумно млеко на мајчинската благодат. Така, секој што бара и сака да расте во Христа, се храни со млекото [на благодатта]. Млекото, кое го поттикнува растот, или, што е исто, мудроста, дава топлина од градите, а хранливиот мед на совршениот му дава радост за прочистување. Мед, велат тие, а млекото е под твојот јазик (Песна 4:11). Соломон ја нарекол хранливата и хранливата моќ на Духот млеко, а Неговата моќ за чистење мед. Навестувајќи ја разликата помеѓу [овие] дејства на [Духот], големиот апостол рекол: „Како бебиња ви давав млеко да пиете, а не цврста храна [нахранета]“ (види: 1. Кор. 3:1-2). 22. Оној што ја бара [значењето] на содржината на заповедите, освен што ги [исполнува] и преку читање или проучување лакомо се труди да ја најде, е како оној што замислува сенка наместо вистината. Зборовите на вистината во нејзините носители се [знак на] вистинско учество во неа. Оние кои се рамнодушни кон вистината и не иницирани во неа, барајќи ја нејзината содржина 30, ја позајмуваат од „лудата“ мудрост. Апостолот ги нарече духовни, немајќи Дух, иако тие се воздигнуваат во вистината (види: 1. Кор. 2:14). 23. Како што сетилното око, гледајќи во буквите, добива сетилни перцепции од нив, 31 така и умот, кога ќе се очисти и му го врати првобитното 32 достоинство, гледа во Бога и од Него прима Божествени мисли. Како 33-та книга, тој [умот] потоа го има Духот, наместо 34-то пенкало од трска, способност за размислување и јазик. Мојот јазик, вели [Псалмистот], е пердув од трска (види: Пс.44:2). Наместо мастило, умот има светлина. Потопувајќи ја мислата 35 во светлина и исполнувајќи ја со светлина, [умот] со Духот втиснува зборови во чистите срца на оние што слушаат. Тогаш тој ќе сфати што е кажано за тоа како сите ќе бидат поучени од Бога (види: Јован 6:45) и како Бог ќе му даде знаење на човекот, преку пророштво и во Дух (види: Пс.93:10). 24. Под законот на заповедите подразбираме срдечно пројавената непосредна вера, бидејќи од неа секоја заповед истекува и произведува просветлување на душите, во кое потоа се појавуваат следните плодови на вистинската и активна вера: воздржување, љубов и, конечно, 36 од Бога даденото смирение како почеток и зајакнување на љубовта. 25. Вистинската слава на 37 [интелигентни] суштества се состои во вистинското познавање на видливите и невидливите нешта: видливи или разумни, невидливи или умствени, рационални, духовни и Божествени. 26. Границата [на Православието] е чисто созерцание и познавање на двете догми на верата, односно Троица и Две: признавање на Троица [е] и созерцание за Него како несоединета и неделива Единица. Двојноста [препознавањето се состои] во прифаќање и исповедање во Христа на две природи во едно Лице, односно Единиот Син, пред воплотувањето и по воплотувањето во две природи и волји - Божествена и човечка - бескрајно прославени. 27. Раѓањето, неродителството и поворката се три непроменливи и непроменливи својства на Пресвета Троица, [кои] мора со почит да се исповедаат. Отецот е нероден и без почеток, Синот е роден и без почеток, а Светиот Дух произлегува од Отецот и даден преку косуштинскиот Син, како што вели Дамаскин. 28. Само верата исполнета со благодат, пројавена во исполнувањето на заповедите во духот, би била доволна за спасение, ако ја сочуваме, живеејќи и дејствувајќи во Христа. Сега незнаењето ги научи побожните [луѓе] на вербална, мртва и бесчувствителна вера, а не на вера исполнета со благодат. 29. Троицата е едноставна и некомплицирана Единица без никаков разумен квалитет 38. Троица во единство, или Троичен Бог, има целосно несоединета комбинација во Личности. 30. Бесконечниот Бог во сè е познат и сфатен трикратно. Тој содржи сè и обезбедува сè преку Синот во Светиот Дух. И нема ниту една [Личност на Света Троица] што е надвор или одвоено од другите [Лица] каде било да помисли, именува и исповеда. 31. Бидејќи во човекот има ум, збор и дух, кои постојат еден во друг и сами по себе, а умот не е одвоен 39 од зборот и зборот од духот, така што умот зборува вербално, а зборот се изразува со помош на душата, тогаш врз основа на овој атрибут 40 човекот носи нејасна слика на неискажливото, откривајќи ја неговата слика во тројно, примитивно] Бог. 32. Умот е Отецот, Словото е Синот, а Светиот Дух е навистина Дух, како што учат фигуративно богоносните отци, развивајќи го догматското учење за Светата Надсуштинска и Преприродна Троица, за Еден Бог во три Лица и кој ни остави [како наследство] вистинска вера и сидро на надежта. Да се ​​спознае Единиот Бог е, според Светото Писмо, коренот на бесмртноста, а да се разбере моќта на Троичната единица е целата вистина. Евангелското слово објавено за ова може да се разбере вака: За да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, во три Лица и Исус Христос, Кого Ти го испрати, во две природи (Јован 17:3) 41. 33. Вечните казни варираат, како и наградите на добрите. [Маките] се случуваат 42 во пеколот, или, според сведочењето на 43 Писмо, во темна и мрачна земја, во земја на вечна темнина (види: Јов 10:22), каде што грешниците живеат до судот и каде што ќе се вратат по [последната] реченица. Зборовите: нека грешниците се вратат во пеколот (Пс.9:18) и нека смртта владее со нив (Пс.49:15) не значат ништо друго освен конечната одлука на [Божјата] и вечното проклетство. 34. Оган, темнина, црв, забен камен постојат [веќе на земјата] во хетерогена сладострасност, сеопфатна темнина на незнаењето, во неизгаслива жед за сетилно задоволство, во трепет и смрдеа на фетидниот грев. Овие 44 залози и прагови од 45 пеколни маки сè уште се активни овде во грешните души и се појавуваат во нив како резултат на [страсна] навика. 35. Навиките на страстите се измачувања, додека откривањето на доблестите се [клучевите] на Царството Небесно. Заповедите треба да се разгледуваат и да се нарекуваат дела, а доблестите - вештини, исто како што пороците, поради својата стабилност, се нарекуваат навики. 36. Во вечноста, наградите се еднакви на казни, иако многумина изгледаат нееднакви. Божјата правда некои [луѓе] ќе ги награди со вечен живот, а други - вечно мачење. И двајцата, добро или полошо минувајќи низ денешниот век, ќе наследат 46 одмазда според нивните дела. Квантитетот и квалитетот на наградата 47 ќе бидат во согласност со вештините и манифестациите на страстите и доблестите. 37. Огнени езера се 48 2 сладострасни души, во кои, како во смрдливи мочуришта, смрдеата на 49 страсти го храни бескрајниот црв на развратот, нескротливата сладостраст на телото, [храни] змии, жаби и пијавици на избезумените желби и злосторнички мисли. Таквата [духовна] диспензација овде наоѓа гаранција за идни маки. 38. Како што микробите на [пеколните] маки невидливо демнат во душите на грешниците, така и првите плодови на [небесните] благослови се соопштуваат и се откриваат во срцата на праведните преку Светиот Дух. Царството Небесно е доблесен живот, [како и] маките [пеколните] се страсни навики. 39. Претстојната ноќ е, според словото Господово, темнината што доаѓа, кога никој не може да работи (Јован 9:4) 51. Или, според друго објаснување, ова е Антихристот, наречен ноќ и темнина, или, според моралната интерпретација, ова е континуирано невнимание [за спасението], кое, како безнадежна ноќ, со умреност на душата. Ноќта [во буквална смисла на зборот] ги заспива сите и служи како слика на смртта со смрт. А ноќта на идната темнина ќе ги опие мртвите и бесмислени грешници со страдање 52. 40. Судот на овој свет е неверувањето на злите, според евангелската изрека: Кој не верува, веќе е осуден (Јован 3:18), и е определен од 53-те судски дејствија на Перењето во поправањето и преобраќањето на [грешниците кон Бога] и во мерењето на [намерноста на зборовите на доброто и нивното изразување: „Нека бидат отфрлени грешниците, оние што залутале од утробата на мајка си“ (Пс. 57:4). Во однос на неверството, казната и делата, праведниот Божји суд се појавува [кога] некои казнува, други помилува, други крунисува или ги предава на маки, бидејќи првите се секогаш злобни, вторите веруваат, но се невнимателни и затоа се казнуваат човекољубиво 54 . Оние кои се совршени во доблести и заглавени во пороци, ќе добијат [својата] одмазда. 41. Ако нашата природа 55 со помош на Светиот Дух не е зачувана неизвалкана или чиста, како што треба, тогаш таа не може да биде еден дух и тело со Христа, ниту сега, ниту во идно соединување. Не е карактеристично за семоќната и поврзувачка сила на Духот да ги шие парталите на старите страсти на новата туника на благодатта за да се надополни 56. 42. Еднакво достоинство 57 во смисла на ликот во Христа ќе им се даде на оние кои незаслужено го примија и сочуваа обновувањето на Духот, неискажливо доживувајќи 58 натприродно обожение. Но, никој нема да биде во Христа или Христов член, освен ако овде не стане носител на благодатта, имајќи во себе, според апостолот, пример за познавање на вистината (Рим. 2, 20). 43. Царството Небесно е како шатор изграден од Бога. Таа е [на моделот] на Мојсеевиот скинија и во две завеси има слика на [животот на] идниот век. Првиот дел [на Царството Небесно] ќе ги опфати сите оние што се осветени со благодатта, а вториот, како духовен, ќе ги опфати само оние кои овде, во темнината на теологијата, како свештеници, совршено ги извршуваа светите функции на трите сили на душата. Последните 60, имајќи го за свој посредник [Едниот] Исус на Троица, најголемиот од свештениците и првиот од првосвештениците, ќе навлезат во Бог создадениот скинија и ќе бидат осветлени со молскавично брз сјај. 44. Спасителот ги нарече различните фази и состојби на морална зрелост таму [во рајот] многу живеалишта. Иако Кралството е едно, има 61 многу разлики 62 . Во него има [личности] небесни и земни во смисла на доблест [и различни] визии и степени на обожение. Друго е славата на сонцето, друго на месечината и друго на ѕвездите. А ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава, според апостолот (1. Кор. 15,41), и покрај тоа што сите тие светат на едно видливо Божествено небо 63. 45. Како [речиси] бестелесен и нераспадлив, тој малку по малку станува сожител на ангелите, кои го очистија умот со солзи, ја воскреснаа душата овде со Духот, го потчинија телото на умот и ја променија својата по природа „глинена“ надворешна слика во светлосличниот и огнен лик на Божествената убавина. 46. ​​Неописливо преобразено од душа во духовно, нераспадливото тело, без влага и тежина, ќе остане [сè уште] земно, така што ќе биде истовремено и земно и небесно во божја суптилност. Како што е првично создадено, така и ќе воскресне за да се усогласи со изгледот на Синот Човечки како резултат на совршеното учество во обожението. 47. Земјата на кротките е Царството Небесно, или Божествената 65 состојба на Синот [Божјиот], во која влеговме и влегуваме, откако го примивме раѓањето на синот исполнето со благодат и обновувањето преку воскресението. Исто така, светата земја е обожена природа, или можеби таа е всушност земја прочистена за земните суштества во согласност со нивното достоинство. Според друго разбирање, земјата, која го сочинува наследството на вистинските светци, е неприкосновената Божествена тишина на суперинтелигентниот свет. На неа [оваа земја] ќе се насели раса праведни луѓе, не вознемирени или вознемирени од ништо што постои таму. 48. Ветената земја е бестраст од која тече мед и млеко, односно радост на Духот. 49. Светците на небото таинствено си го соопштуваат внатрешниот збор изговорен во Светиот Дух. 50. Ако не знаеме како Бог не создал, тогаш нема да бидеме свесни како гревот нè променил 66. 51. Оние кои ја достигнале полнотата на совршенството во Христа се еднакви во однос на духовната возраст. 52. Оние кои имаат напорна работа имаат награди. Количеството и квалитетот [на наградите] или колкава ќе биде нивната големина, ќе го покаже чинот и состојбата во која ќе бидат [светците]. 53. Според нераспадливоста и обожението, светите, како што е напишано, ќе бидат ангелски умови и синови на Воскресението Христово (Лука 20,36). 54. Во следниот век, ангелите и светителите, велат тие, никогаш нема да престанат да се издигнуваат во умножувањето на талентите и никогаш нема да ослабат во потрагата по доброто, бидејќи тој век не дозволува [морално] слабеење и отстапување од доблеста во порок. 55. Препознајте го оној кој сега како усовршен човек го зеде сличноста на Христовите векови како залог. Во следниот век, моќта на обожение го прогласува [човекот] совршен. 56. Достоинство и обожавање, еднакво на оние на врсниците, во идниот живот ќе добијат оние кои овде [достигнале] совршена духовна возраст во доблест. 57. Вистинската слава, велат тие, е знаење, или духовно размислување, или темелно препознавање на догмите и разбирање 67 на вистинската вера. 58. Восхитеноста е целосно издигнување на силите на душата до она што е познато, карактеристично за величествената слава [на Божественото]. Или пак: зачуденоста е чистиот и целосен стремеж на умот кон безграничната сила што престојува во светлината. Екстазата претставува не само восхит на духовните сили кон небото, туку и целосно лудило на самите чувства 68. Љубомората 69 за Бога е двојна: таа е духовна опиеност, што ја буди желбата [за спасение]. 59. Во душата има главно два [вида] љубомора – срдечна и избезумена. Првиот им припаѓа само на оние кои се просветлени, а другиот на оние кои веќе се усовршиле во љубовта. И двата [видови на љубомора], кога дејствуваат, го одвлекуваат умот од чувствата, бидејќи божествената љубомора е опиеност на духот со она што е повисоко од природниот разум 70, а благодарение на него 71 [од личноста] се украде дури и чувството за надворешни односи 72. 60. Почетокот и причината за мислите лежат во поделбата по грев на човекот на единственото и едноставно сеќавање, кое [со] го уништи [постојаното] сеќавање на Божественото и, претворајќи се од едноставно во сложено, од монотип во разновидност, се осуди на уништување од сопствените лични сили. 61. Исцелувањето на примитивното 73 сеќавање од подмолното и погубно меморирање на мислите е условено 74 од неговото враќање кон исконската 75 едноставност. Инструментот на злото - непослушноста не само што го вознемири едноставното ментално сеќавање на добрината, туку и ги изопачи сите сили на душата, 76 слабеејќи ги нејзините природни привлечности кон доблеста. Сеќавањето е целосно исцелено со континуирано и зајакнато со молитвено сеќавање на Бога, кое, откако се раствори 77 со духот, се насочува од природни предмети кон натприродни. 62. Причина за страстите се грешните дела, мислите се страсти, соништата се мислите, мислите се сеќавањето, спомените се заборавот; мајка на заборавот е незнаењето. Причината за незнаењето е негрижата. Негрижата дегенерира од страсна желба. Основата на 78 желби е случајното движење, движењата се импулс 79 за акција; [грешно] дело е непромислена желба за зло и склоност кон сензуални и [страсни] чувства. 63. Во умот се формираат и дејствуваат 81 мисла, во раздразливата 82 сила - брутални страсти, во волјата - ѕверски стремежи, во умот 83 - фантастични идеи, во умот - мисли. 64. Нападот на неморалните 84 мисли е како река 85. Во [во форма на] мисли [искажуваат] изговори 86 со кои е дозволен грешен договор, поплавувајќи го 87 срцето како со бурна 88 поплава. 65. Сметајте го минливото задоволство [или] нечистотијата на блудот и товарот на материјалните набавки за длабоко мочуриште. Натежен од нив, страсниот ум е втурнат низ своите мисли во бездната на очајот. 66. Светото писмо често ги нарекува зборовите за нештата мисли, исто како што мислите се зборови 89 . Ова се случува затоа што движењето на суперматеријалот од кој било вид 90 се материјализира и се трансформира од предметите во слики 91 . Така, преку „изгледот“ се спознава и изразува [именуваното] движење. 67. Мислите 92 се зборови на демоните и претходници на страстите, а 93 зборови и мисли 94 се [прагови на] дела, бидејќи е невозможно да се направи нешто добро или зло што претходно не разбудило [никаква] мисла. Мислата е движење на безобличен предлог [во врска со] одредени предмети. 68. Материјата на нештата произведува чисти мисли, но демонскиот нагон произведува зли. Значи, кога се споредуваат, природните мисли и зборови се разликуваат од неприродните и натприродните. 69. Мислите подеднакво и веднаш се менуваат од една во друга: природните се претвораат директно во неприродни, а природните во натприродни. Причината за таквата меѓусебна трансформација и дегенерација на материјалните мисли во демонски и оние кои произлегуваат од изговорот во материјални се 97 мисли [сами по себе]. Исто како што божествените мисли произведуваат природни мисли, тие произведуваат натприродни мисли. Со еден збор, секое [ментално движење] се менува во она што му е слично, според неговите четири предизвикувачки причини 98. 70. Забележете дека нивните причини им претходат на мислите; мисли [доаѓаат пред] соништа, соништа - страсти, страсти - демони. [Овие феномени], поврзувајќи се еден со друг, формираат еден вид 99 синџир, или ред, меѓу духовите кои не го знаат редот. Само по себе - без разлика на демоните - ништо не се јавува 100. Ниту имагинацијата создава слики без тајна демонска сила, ниту страста дејствува, бидејќи сатаната, иако истеран [од небото] и здробен, е возвишен над нас и е многу силен благодарение на нашата негрижа. 71. [Демоните] го исполнуваат умот со слики, или, подобро, тие самите добиваат форма во согласност со [духовната структура] на нас самите. Тие се изразуваат во зависност од наклонетоста на душата кон преовладувачката и активна страст во неа. Демоните ја користат оваа страсна вештина како услов за репродукција на слики во нас. Во соништата и во будна состојба ни покажуваат работи поврзани со богата и разновидна фантазија. Демоните на телесната страст понекогаш се претвораат во свињи, понекогаш во магариња, понекогаш во женобојни и огнени коњи, понекогаш во крајно развратни Евреи. [Демоните] на гневот понекогаш се претвораат во пагани, понекогаш во лавови; [демони] на плашливост - кај Исмаелитите; [демони] на непостојаноста - до Едомците; [демони] на неумереноста и пијанството - на Сарацените; [демони] од личен интерес - понекогаш во волци, понекогаш во пантери; [демони] на лукавството - некогаш во змии, некогаш во вајпери, некогаш се претвораат во лисици; [демони] на бесрамноста - кај кучињата; [демони] на мрзеливост - кај мачките. Се случува [демоните на] блудот понекогаш [да добиваат облици на] змии, понекогаш - врани и врапчиња. Бидејќи птиците се духовни 101, главно воздушни демони се претвораат во нив. Поради трипартитната 102 душа, имагинацијата има причина трикратно да ги менува сликите на духовите. Според силната волја, раздразливоста 103 и менталните сили на душата, имагинацијата ги претставува демоните на три начини - во вид на птици, животни и говеда. Тројцата главни водачи на страста секогаш се вооружуваат против трите [духовни сили] и, во зависност од тоа со каква страст е одредена душата, во форма на тоа, според нивната сродност со неа, тие се појавуваат и нè напаѓаат. 72. Демоните на сладострасноста често се приближуваат како оган и запален јаглен, бидејќи сладострасните духови ги запалуваат похотните желби и внесувајќи збунетост во размислувањето, ја затемнуваат душата. Всушност, страсното задоволство е причина за разгорување, збунетост и темнина. 73. Ноќта на страстите е темнина на незнаењето, или на друго место: ноќта е област која раѓа страсти, во која владее кнезот на темнината и во која духовите [на злото] - тоа, во алегорична смисла, се полските ѕверови, птиците небесни и влекачите на земјата што нè грабнат, рикаат храна. 74. При дејството на страстите некои мисли претходат, а други следат. Мислите им претходат на соништата, соништата ги следат страстите. Страстите одат пред демоните, а демоните ги следат страстите. 75. Почеток и причина за страстите е злоупотребата. [Причината] за злоупотреба е склоноста, склоностите се преовладување 105 на некој волен импулс 106 . Тестот на желбата е изговор, а изговор се демоните, на кои Промислата ни дозволува да покажеме кое е нашето самоволие. 76. Смртоносниот отров на убодот на гревот е страсна вештина на душата, зашто карактерот на оној што доброволно им робува на страстите е непоколеблив и непроменлив. 77. Страстите имаат различни имиња. Тие се поделени на ментални и физички; телесни се делат на тажни и грешни; тажните сè уште паѓаат во болното и во негувањето. Исто така, менталните страсти се делат на раздразливи, волеви и ментални. Менталните се делат на рационални и имагинативни. Некои од овие страсти се јавуваат како резултат на злоупотреба на волјата, други се принудени од нужност. Тоа се таканаречените необвини 107 страсти, кои отците ги нарекуваат придружни 108 и природни својства. 78. Некои се телесни страсти, а други се духовни. Некои се пожелни, други се раздразливи 109; некои се страстите на умствената моќ, а други се страстите на умот и разумот. Тие меѓусебно се поврзани и придонесуваат еден за друг: телесните - кон волевите, умствените - кон раздразливите, 110 и повторно страстите на мисловната сила - кон менталните, умствените - кон рационалните и мемориските страсти. 79. Страстите на раздразливата моќ се: гнев, вознемиреност, гласност, 111 раздразливост, дрскост, ароганција, суета и други. Страстите на тестаментот вклучуваат: среброљубие, разврат, неумереност, ненаситност, сладострасност, љубов кон парите и самољубие - поболни од сите страсти. Телесните страсти [се]: блуд, прељуба, нечистотија, безобразие 112, неправда, ненаситност, негрижа, отсутност, лакомост, лакомост и други. Страстите кои припаѓаат на менталното царство [се следниве]: неверување, богохулење, лукавство, измама, љубопитност, двоумие, клевета, клевета, осуда, понижување, богохулење, лицемерие, лаги, гнасен јазик, празно зборување, ласкање, суета, лудост, лудост празно зборување и други. Страсти на умот: вообразеност, ароганција, самопофалба, љубов кон аргументите, огорченост, самозадоволство, противречност, непослушност, мечтаење, склоност кон фикција и фалење, 113 љубов кон славата, гордоста - првото и последното од сите зла. Страстите на интелектот се следните: талкање, несериозност, сервилност, темнина, слепило, отстапувања, изговори, согласност, склоности, преобразби, отфрлања и слично. Со еден збор, сето неприродно зло се раствори со трите духовни сили, како што секое добро е природно присутно во нив. 80. О, со какво чудење Давид извикува кон Бога, велејќи: Твоето знаење ми е чудесно, високо, не можам да го сфатам (Пс. 139:6). Тоа е неспорно и неразбирливо - надвор од мојот слаб ум и мојата сила. Колку е, понатаму, неразбирливо во формирањето на неговиот состав самото тело, 114 кое во секоја негова форма има тројна и обединета структура, украсена со септенарни и двојни броеви, аритметички што значат време и природа, што пак, според сегашните закони на природата, ја покажува славата Божја во телесниот носител на тројноста. 81. За членовите кои се движат, законите на природата се еден вид врски. Дури и зборот наш ги именува нивните разлики, бидејќи тие претставуваат бројни изрази на [нашите] сопствени својства 115. Или повторно: природниот закон е силата на активноста на секој вид и член. Како што Бог ги [оживува] сите суштества, така и душата ги активира членовите на телото и го придвижува секој од нив кон својата правилна активност. Овде треба да се запрашаме зошто богоносните луѓе 116 понекогаш гневот и страсната желба ги нарекуваат телесни сили, понекогаш духовни сили. Потврдуваме [во одговорот] дека зборовите на светиите немаат несогласување 117 за оние кои јасно ги разбираат. И во двата случаи, [светците] ја откриваат вистината и, каде што следат, многу мудро ги менуваат имињата на страстите [душата и телото] благодарение на нивното мистериозно двојно постоење во форма на соживот, 118 особено затоа што душата е сè уште совршена овде, а телото, растејќи под услов на исхрана, [очигледно] е несовршено. Душата, создадена рационално и размислување, сама по себе, од почетокот на своето создавање, има моќ на одредена желба и моќ на раздразливост, 119 предизвикувајќи храбра љубомора. Но, непромислената раздразливост и лудата привлечност не се создадени со него, исто како што првично не беа во телото. [Месото] е создадено нераспадливо, без таа влага од која произлегла телесната желба и бруталниот бес. По непослушноста, кога [човекот] паднал под расипаноста и телесната грубост на 120 неми животни, тогаш во него нужно се појавила раздразливост и телесна страст. И секогаш кога телото доминира во човекот, па преку бес и телесната желба тој се спротивставува на желбите на душата. Кога овој смртник се потчинува на разумното, тогаш [оној што се спасува] побрза да прави добро според желбата на душата. [Сега] како резултат на мешањето и соединувањето со душата на влезните телесни својства, човекот станал како товарни ѕверови и, подложувајќи се на законот на гревот, со сила на природна неопходност се претвори од разумно во глупаво и од човек во ѕвер. 82. Мислечката душа 121 е создадена преку здив и благодарение на вдишувањето на интелигентен живот во неа. Заедно со него, Бог не создал бес и животинска телесна желба, туку една активна сила на желбата и ревносно упорност на желбата. Исто така, откако го создал телото, [Господ] не ставил во него од почетокот раздразливост и неразумна телесна страст. Последователно, поради непослушност, таа ја прифати смртноста, распаѓањето и животните особини, на кои им стана слична. Теолозите велат дека телото е создадено нераспадливо и како такво ќе воскресне, иако сега е распадливо. Слично на тоа, душата е создадена бестрастна. Но и двете - телото и душата - беа расипани и сораспуштени според природниот закон на обединување и влијание еден врз друг, и [душата] се предаде на страстите и особено на демоните, [телото] стана како неми добиток поради својствата на неговата состојба и подложност на распаѓање. Дејствувајќи во една насока, силите на душата и телото 122 формираа еден ѕвер, бесмислен и неразумен, со бес и телесна желба. Така, според Светото Писмо, човекот се придружил на добитокот и во сите погледи станал како нив 123 (Пс. 48:13). 83. Како што Бог е причина и извор на секое добро, така и почетокот и основата на доблестите е добрата намера или желба за убавото. Почеток на доброто е верата, особено Христос - Каменот на верата, Кого го имаме за почеток и темел на сите доблести, врз Кого се утврдуваме и градиме се што е добро. Тој е камен-темелникот што нè поврзува со Себе, и бисерот со голема цена. Барајќи го, монахот, навлегувајќи во длабочините на тишината, со послушност на заповедите, како да ги продава сите свои желби, за да го стекне [овој Бисер] 125 уште на земјата 124. 84. Доблестите ја одржуваат меѓусебната еднаквост со тоа што сите се сведени на едно, [имаат] една граница и го исполнуваат лицето на [една] доблест. Но, има и [делумни] доблести, а некои се супериорни во однос на другите 126 колку што 127 ги прифаќаат и концентрираат во себе доблестите или многу, па дури и сите, како што се Божествената љубов, смирението и Божественото трпение. За трпението 128 Господ го вели ова: Со своето трпение спаси ги своите души (Лука 21:19). Тој не рече: „[Спасете] со вашиот пост, со вашата будност“. Трпение ја нарекувам онаа [состојба] која е во согласност со волјата Божја и е кралица на доблестите, основа на храбрите дела 129, мир во војните, тишина во бура и непоколеблива тврдина за оние што ја поседуваат. Оние кои го стекнале во Христа Исуса не можат да бидат повредени со оружје, копја, напредни трупи, самата демонска орда или мрачната фаланга на противниците. 85. Иако доблестите се преродени една од друга, сите тие имаат свое [коренско] потекло, исклучувајќи ги Божествените [доблести], од трите сили на душата. Почетокот и причината за четирите генерички доблести меѓу природното и Божественото, од кои и со кои се формираат сите други, односно [причината за] разумноста, храброста, целомудрието и вистината, е Божествената и теолошката мудрост, која дејствува на возбудата на Духот 130 и се рефлектира во умот на четири начини. Таа пројавува 131 добродетел не сите заедно, туку секоја одделно и во свое време во согласност со желбата: едната - како светлина, другата - како прониклива сила и вдахновение кое никогаш не пропаѓа, третата - како осветувачка и очистувачка сила, а последната - како весела и освежувачка роса на чистотата од топлината на страстите. Мудроста дозволува, како што споменавме погоре, да ја почувствува својата пројава кај секого според зрелоста [на неговата душа во добрина] и совршено [покажува] совршено дејство. 86. Искуствата во добродетелите сè уште не ѝ даваат на душата совршена [морална] непоколебливост само со помош на личната ревност, ако преку благодатта [доблест] не се претворат во значајна внатрешна наклонетост. Секоја доблест има свој уникатен талент и своја акција, во која може да ги привлече дури и оние кои не сакаат да бидат нејзини соучесници по вештината и природата на добрината, а кога ќе ни се даде, оттогаш е зачувана цврсто и непроменливо. За извршување [доблести] 132 луѓе ја имаат благодатта на Духот во своите членови, како жива душа. Без него, целата збирка на доблести станува мртва. А оние кои изгледаат дека имаат [доблести] совршено и ги спроведуваат, [често] ја имаат само сенката и духот на убавото, а не сликата на вистината. 87. Постојат четири основни доблести: храброст, претпазливост, целомудрие и вистина. Според степенот на вишок или недостаток кај нив, блиски им се осум [ментални особини] кои ги нарекуваме и ги сметаме за пороци, а во светот - доблести. Храброста обично е проследена со дрскост и плашливост, разумноста е проследена со измама и незнаење, целомудрието е проследено со развратност и скаменување, а вистината е проследена со личен интерес и невистина или огорченост. Во средината на нив стојат не само основните и природни доблести, кои се издигнуваат над вишокот и недостатокот, туку и активните. Некои од доблестите, поради исправноста на расудувањето, се изразени во [добро] самоволие, 133 други се придружени со изопаченост [на добрината] и вообразеност. Дека средната позиција ја заземаат 134 вистински доблести сведочи една парабола која вели: „Сите добри патишта нека се исправат“ (види: Изреки 2:9). Значи, сите доблести се обединети во трите сили на душата, во кои се раѓаат и зајакнуваат, имајќи ги четирите генерички доблести како темел на нивната градба, најмногу Христос. Згора на тоа, природните доблести се прочистуваат од активните, а божествените и натприродните [доблести] се поучени со наклонетоста на Духот. 88. Од добродетелите, некои се активни, други се Божествени, други се природни и духовни. Активните [претставуваат резултат] на слободниот избор, природните - од внатрешна природа, Божествените - на благодатта. 89. Како што потеклото на доблестите се одвива во нашата душа, така и [изворот на] страстите. Но првите се природно родени во него, додека вторите се раѓаат спротивно на природата. Причината за создавањето на доброто и злото душата ја наоѓа во наклонетоста на желбата, која - како точка за цртање линија или стрела на јаремот на вагата - во кој правец се наклонува, добива влијание и дејствува во тој [правец]. Волјата е подложна на двојно дејство, бидејќи таа ги содржи и двете во себе, [имено]: доброто од раѓање и злото со слободна наклонетост на волјата. 90. Светото писмо ги нарекува доблестите млади (види: Песна 1:2) поради нивната тесна поврзаност со душата, зошто тие се размислуваат со неа како еден дух и тело. Изгледот на 135-те млада жена служи како симбол на љубовта, а нивната облека е доказ за целомудрието и чистотата на овие свети девици. Божествената благодат обично [се стреми] да создава и непогрешливо преобразува сорти на доблести во силни [по дух] во однос на нивните квалитети и својства. 91. Има осум владејачки страсти: три големи: ненаситност, среброљубие и суета - и пет по нив: блуд, гнев, тага, мрзеливост и гордост. Исто така, од добродетелите наспроти [страстите] трите главни се: сиромаштијата, воздржаноста и смирението, а со нив и по нив следат [останатите]: чистота, кроткост, радост, храброст, самопонижување и целата низа добродетели. Не е возможно секој да ја проучува и согледа моќта, дејството и мирисот на секоја доблест и [смрдеата] на страста, туку само оние кои се активни, работат со збор и дело и кои од Светиот Дух го примиле дарот на знаење и расудување. 92. Доблестите или дејствуваат или се спроведуваат [од нас]. Дејствуваат така што ќе се смират кај нас во соодветниот момент, кога, како и колку сакаат. Ги манифестираме од слободна волја, морална навика и навика. Но, тие се суштински сами по себе, и ние сме морално формирани од нив приближно 136, бидејќи сликата на сите наши [добри] постапки е отпечаток на оригиналот. Духовното во суштина го асимилираат неколкумина пред идното бесмртно задоволство 137 . И овде, всушност, преземаме на себе и извршуваме трудови и подвизи 138, а самите доблести не ги [поседуваме]. 93. Тој, според Павле, му служи на евангелието (види: Рим. 15:16), кој, како учесник во него, може активно да им го пренесе на другите Христовото просветлување. Како некое семе, тој го расфрла Божественото слово на духовните полиња на своите слушатели. Твојот збор, се вели, секогаш нека биде со благодат, зачинет со солта на Божествената добрина (Кол.4:6), за да им донесе благодат на оние што слушаат со вера (Еф.4:29). Откако ги нарекол учителите земјоделци и оние кои ги поучувале на култивирана нива, [апостолот] многу мудро ги прикажува како орачи и сејачи на Божествената реч, а овие како оплодена, плодна и богата земја на доблести, бидејќи вистинското свето дејство не е само извршување на Божествените дела, туку и [лично] учество и учење на добра. 94. Зборот што се зборува усно за учење на другите е различен и не тече подеднакво од четири извори 139, туку на многу начини. Еден збор [доаѓа] од учењето, друг од читањето, друг од активноста и друг од благодатта. Но, како што водата, хомогена по природа, се претвора во својствено својство во однос на разликите во подземната земна почва 140 и се менува, како што се препознава по вкус, сега горчлива или слатка, сега солена или кисела, така и изговорениот збор, менувајќи се во согласност со моралната структура на секого, се препознава на дело и преку него носи корист. 95. Зборот му се дава на секое разумно суштество за задоволство, а од зборот, како од некоја разновидна храна, душата што воочува [секогаш] чувствува нееднаква сладост. Научниот збор е за неа, како да се каже, воспитувач, морално да ја формира. Зборот од читањето, како да рече, ја исполнува со вода на смиреност, зборот од активност ја заситува, како пасиште богато со трева; благодатното слово радува, како чаша преполна [со вино] (види: Пс. 22:5). Неописливата, благодатна радост од словото на благодатта ја просветлува [душата], како масло што го блеска лицето (Пс. 103:15). 96. Душата не само што вистински поседува живот во себе, туку кога ќе слушне за тоа во поучувањето од другите, ги чувствува, ако само и [наставникот и слушателот] се управувани од вера и љубов, односно ако едниот слуша со вера, а другиот просветлува со љубов, поучувајќи ги зборовите 141 за доблестите без гордост и суета. Тогаш зборот од учењето душата го прифаќа како воспитувач; [зборот] од читањето - како хранител, зборот од активноста - како највешт 142 разубавувач на [изгледот] на невестата и просветителното слово на Светиот Дух - како збор на радосен младоженец, бидејќи секој говор што произлегува од устата на Бог претставува или зборови на помош изречени од духот. најслатка инспирација од Светиот Дух, која не се храни на сите, туку само на достојните. Иако сите интелигентни луѓе уживаат во зборот, многу малку всушност уживаат овде под влијание на Духот. Повеќето 143 [луѓе] ги знаат и асимилираат во меморијата само сликите на духовните зборови, но не го вкусиле вистинскиот леб на идниот живот, кој се состои во чувството на Бог Словото. Таму [надвор од гробот] само овој [леб] се принесува во доволна мерка на сите кои се достојни за различни задоволства и никогаш не се исцрпува, троши или оскуди. 97. Без духовно чувство е невозможно опипливо да се почувствува 144 Божествена сладост. Како што оној кој ги затапил [телесните] сетила ги прави нечувствителни на сетилните појави и не гледа, слуша или мириса, опуштено или уште подобро, полумртов, така оној што ги убивал природните духовни сили преку страстите ги прави нечувствителни на влијанија врз нив [одозгора] и [неспособни] да учествуваат во духот на мистериите. Оној што не гледа, слуша или не чувствува духовно е мртов. Христос не живее во него, а тој самиот се движи кон постапки кои не се Христови. 98. Во споредба со менталните сили, особено кога се здрави, чувствата имаат еднаква и иста, да не речам идентична функција. Благодарение на нив, и овие живеат и дејствуваат. И двајцата се обединети со животворниот 145 Дух. Од друга страна, човекот целосно се исцрпува кога ќе се зарази со основната болест на страстите и постојано лежи во болницата на небрежност. Сетилата дефинитивно 147 размислуваат за сензуалните, [духовните] сили - менталните, особено во отсуство во нив 148 на сатанистичка борба што се спротивставува на законот на умот и духот. Кога преку Духот ќе бидат доведени во единство, откако станаа едноформирани, 149 тогаш тие директно и суштински ги препознаваат Божествените и човечките нешта такви какви што се по природа, јасно ја воочуваат смислата во нив и, колку што е можно, чисто размислуваат за единствената причина за сè - Троицата. 99. Најпрво, молчеливиот мора да ги има следните пет доблести како основа за тивко да ги гради своите постапки: тишина, воздржување, будност, смирение и трпение. Има три побожни активности: псалмодија, молитва и читање, а ако си болен, тогаш ракотворби. Именуваните доблести не само што ги опфаќаат сите [други], туку и се дел една од друга. [Тивката] треба да остане во сеќавањето на Бога наутро, во молитва и во тишина на срцето и да се моли трпеливо во првиот час; потоа вториот [час] - да чита, третиот - да се пее, четвртиот - да се моли, петтиот - да се чита, шестиот - да се пее, седмиот - да се моли, осмиот - да се чита, деветтиот - да се пее, во десеттиот час да се освежите со храна, во единаесеттиот - да се одморите ако се појави потреба дванаесетти и петти. Така доблесно чекорејќи го своето секојдневно патување, тој му угодува на Бога. 100. Како пчела, треба да се собере најкорисното од сите доблести. Така, земајќи од нив малку по малку, [може] да се формира [во душата] огромна збирка доблесни манифестации, од кои се произведува медот на мудроста за радост на душата. 101. Ако сакате, слушнете како е полесно да се помине периодот на ноќно време. Ноќната будност има три нарачки: за почетници, средно и совршено. Првиот [статут] пропишува 150 половина од ноќта да спијат и половина да останат будни, без разлика дали од вечер до полноќ или од полноќ до утро. Вториот [статут] пропишува 151 да се остане буден еден или два часа навечер, потоа да спие четири часа и да се буди наутро, и да пее и да се моли до околу шест часа наутро. Првиот час [од денот] треба да се пее и да се седи, тивко, како што е речено [погоре]. Следно, треба да го следите редоследот на наведените активности до 152 часот или постојано да одржувате континуирана молитва, чија навика го организира човечкиот живот. Конечно, третото [правило] се состои од стоење цела ноќ [на молитва] и да се остане буден. 102. Сега да зборуваме за храната. Околу половина килограм леб е доволен за секој што влегол во подвигот на тишината. Можете да пиете две чаши нерастворено вино, три чаши вода, а од залихите на храна што ќе ги најдете, не можете да консумирате онолку колку што природата чудно бара, но мора да ја користите со самоограничување 153 обезбедено само од Провиденс. Најдоброто и најкраткото правило кое ги води оние кои сакаат да живеат правилно е да извршуваат три добродетели од подвизи - мислам на постот, будноста и молитвата - со кои се зацврстува најсигурната основа на сите добродетели. 103. Пред сè, тишината бара вера, трпение, сила и сила, љубов од се срце и надеж. Ако верникот, без разлика дали поради обично невнимание или поради некоја друга причина, не го најде тука она што го бара, тогаш при својата смрт 154 не може да не се увери целосно во плодот на верата и делото и да не ја види слободата преку Христос Исус, Кој е Искупението и спасението на нашите души, Богочовечката реч. Но, неверникот во сите погледи 155 ќе биде осуден при неговата смрт. Меѓутоа, според словото Господово, тој е веќе осуден (види: Марко 16, 16), бидејќи 156 робувал на задоволствата и барајќи слава од луѓето, а не од Бога, може ли да верува? (види: Јован 5:44). Таков, иако со зборови се чини дека е верен, 157, но, без да забележи, се залажува и ги слуша [еднаш] зборовите: „Бидејќи не Ме прими во срцето, а ме отфрли со грб, тогаш и јас ќе се одвратам од тебе“. Така, верните мора да имаат светла надеж 158 и да веруваат во Божјата вистина, сведочена во сите Свети Писма, исповедајќи ја својата слабост, за [во спротивно] да не добие двојна, неумолива осуда. 104. Ништо не придонесува толку многу за скрушеноста на срцето и смирението на душата како разумната осаменост и совршената тишина. И ништо друго што суштински 160 ја уништува структурата на тишината и ја отстранува Божествената [заштитна] сила од неа, се следните страсти: дрскост, ненаситност, говорливост, забавна грижа 161, гордоста и господарката на страстите - вообразеноста. Кој доброволно се навикнува на нив, со нивното растење, сè потемнување, станува [на крајот] крајно бесчувствителен. И ако [таков човек] повторно се ослободи [од страстите] 162 и направи почеток [на спасението] со вера и ревност, тогаш повторно ќе го добие она што го бара, особено ако го бара понизно. Владеењето во него 163 поради невнимателноста на барем една од наведените страсти ја свртува против него сета мноштво на зла, водени од погубно неверување, и ја опустошува неговата душа, која од демонска збрка и врева станува како втор 164 град Вавилон, така што последниот за него е полош од првиот (види 1:2:4). Тој тогаш станува страстен непријател и обвинувач на молчеливите, секогаш го остри јазикот против нив, како жилет и меч со две острици. 105. Водите на страстите што го исполнуваат калливото и вознемирено море на тишината може да се преминат само на лесен и брз брод на безусловна нелакомост и воздржување. Од неумереноста и љубовта кон нештата, струи на страсти, кои ја преплавуваат земјата на срцето и внесуваат гниење и нечистотија од мисли на неа, создаваат збунетост во умот, темнина во мислите, оптоварување во телото и ги прават душата и срцето невнимателни, помрачени и вкочанети и ги лишуваат од нивното природно расположение и чувство. 106. Ништо повеќе не допринесува за опуштање, невнимание и лудило на душата на ревносните подвижници, како негувателката на страстите - самољубието. Кога го претпочита телесниот мир пред достигнувањата во доблеста и смета дека умот е грижлив, ако доброволно не поттикнува да го исцрпи [телото] со труд во исполнувањето на заповедите 166 поврзани со мала и лесна пот, тогаш таа [самољубието] обично ја прави душата тромна во следењето на патот на својата тишина и создава силно опуштање и опуштање. 107. Најдобар и примарен лекар за оние кои се исцрпени [во држењето] на заповедите и цврсто 167 решиле да ја повратат 168 непробојната темнина е неразумната послушност во сè со вера. Тоа е животворно и повеќекомпонентно лековито средство за оние кои го пијат и нож кој веднаш ги чисти лузните од раните. Оној што го претпочита дејството на овој [нож] пред сè друго, со вера и едноставност, со еден удар ги отсече сите страсти. Тој не само што постигна тишина, туку со послушание веќе го сфати, Го најде Христа, стана и се нарече негов имитатор и роб. 108. Без организирање на животот и активноста во скрушеност на духот, невозможно е да се издржи топлината на тишината. Оној што плаче и размислува за ужасите пред смртта и посмртните, пред да се случат сами од себе, ќе има смирение и трпение - овие два основи на тишината. Без овие [основи], оној кој води тивок живот секогаш има вообразеност како пандан на неговата негрижа. И од нив се множат гревовната забава и ропството и нè втурнуваат во опуштање. Оттука, неумереноста - ќерката на негрижата - го прави телото летаргично и немоќно, а умот помрачен и груб. Тогаш Исус се крие и од толпата мисли и расудувања присутни во областа на умот. 109. Невозможно е 169 да се доживее маката на совеста сега или во следниот век 170 . Овој [тест] се однесува главно на оние на кои овде и таму им недостига љубов и слава 171. Како некој жесток џелат, казнувајќи ги на различни начини лицата кои се подложни на одговорност, [совеста] секогаш крева 172 остар меч, односно обвинување и огорченост, над деспотски голите [жртвите]. Совеста се нарекува и љубомора поради нејзиното вродено [обичај] влијание врз непријателите, врз природата на телото и врз душата. А од другите [тоа го нарекуваат] природен жар, кој ни е заповедано да го изостриме против нашите непријатели, како остар меч. И ако [совеста] победнички ја потчини 175 [нашата] двојност на единството, тогаш целта на нејзината ревност 176 е тогаш вознесувањето кон Бога. Но, ако самата душа е подложна на два - мислам на гревот и на телото - тогаш нејзиниот крај е доделен таму [во вечноста] на безмилосно мачење поради фактот што таа самата се доведе до целосно ропство на своите непријатели. Душата што овде прави нешто срамно, ја уништува својата доблесна состојба, е екскомуницирана и отуѓена од Бога. 110. Од сите страсти, две се крајно тешки и тешки - блудот и малодушноста, кои, доминирајќи над несреќната душа, ја слабеат. Тие имаат меѓусебна комуникација и блиска врска меѓу себе и затоа се неуништливи, непремостливи и целосно непобедливи. Првата [блудната страст] успешно расте во областа на желбите 177, но содржи материјал за обете неразделни по природа [делови од нашето битие] - зборувам за душата и телото - истурајќи ја сета своја сладост над сите [телесни] членови. Втората [страста на очајот], добивајќи ја предноста над доминантниот ум, ја обвиткува 178 целата душа и тело, како бршлен, 179 правејќи 180 нашата природа трома, опуштена и, како да се каже, скршена од парализа. Иако [овие две страсти] не се целосно потиснати пред блаженото бестраст, тие [привремено] се отстранети откако душата ја прими во молитвата силата на Светиот Дух, давајќи ѝ радост, сила и длабок мир во срцето, уживајќи во тишината. [Блудната страст] 181 е почеток, љубовница, кралица и сеопфатно задоволство на задоволствата. Нејзин придружник е мрзеливоста, која ги издигнува генералите на фараонот во непобедлива кочија. Преку нив, [т.е. преку блуд и малодушност] во животот на нас, бедните, навлегуваа пориви на страсти. 111. Почетокот на умствената молитва е дејството, односно прочистувачката сила на Светиот Дух и мистериозното свето дејство на умот, исто како што почетокот на тишината е повлекување 182 [од обичните грижи], средината е просветителска моќ и размислување, а крајот е занес и восхит на умот кон Бога. 112. Духовното светилиште е рационално 183 дејство на умот, мистично вршење на свети дејствија на духовниот олтар како знак на свршувачка со Бога и причестување со Јагнето пред идно неразбирливо задоволство. Јадењето на Божјото Јагне на умствениот жртвеник на душата не значи само да се разбере [Него] и да се биде во заедница со Него, туку и да се биде, како да се каже, самото Јагне откако ќе го прифатиме Неговиот лик во иднина. Еве само зборови; таму се надеваме дека ќе ги примиме самите предмети на светите тајни. Протоереј Владислав Софијач, 2016 г 113. За почетниците, молитвата е како оган на радост што зрачи од срцето, а за совршените е како благодатна светлина што дејствува [во душата]. Или пак: молитвата е проповедање на апостолите, чин на верата, или уште подобро, непосредна вера, непоколебливост на оние што се надеваат, пројавена љубов, ангелско движење, сила на бестелесниот, нивната работа и радост, Евангелието Божјо, пораката на срцето, надежта за спасение, знакот на осветувањето, познанието на Бога, симболот на Бога. чистење на фонтот 184, свршувачката на Светиот Дух, радоста на Исус, радоста на душата, милоста Божја, знак на помирување, Христовиот печат, зрак на разумното сонце, утринската ѕвезда на срцата, потврдата на христијанството, откровението на Божјата мудрост, на подоброто помирување, на помирувањето на Бога, мудроста сама по себе, Божјото појавување, занимањето со монасите, начинот на живот на молчеливите, причината за тишината, знак на ангелскиот поредок на животот. И, да се каже многу, молитвата е Бог, Кој работи сè во сè, бидејќи постои едно дејство на Отецот, Синот и Светиот Дух, кој работи 185 сè во Христа Исуса. 114. Да не ја примеше Мојсеј стапот на силата од Бога, немаше да му стане бог на фараонот и немаше да го победи ниту него ниту Египет. А умот, ако ја нема моќта на молитвата во раката, нема да може да го скрши гревот и силите што се спротивни на себе. 115. Оние кои зборуваат или прават што било без понизност се како оние што градат куќа во зима или без цемент. Да се ​​најде и да се сфати понизноста преку искуство и разум е [среќа] на многу малкумина. Тие што шират зборови за него се како оние што ја мерат бездната. Ние, слепите, кои имаме адолесцентско разбирање за оваа голема светлина, ќе кажеме малку. Вистинското смирение нема смирен говор, ниту понизен изглед, не го принудува да размислува понизно, ниту пак, во понизност, да се прекорува себеси. Иако [сите] овие знаци и слики на понизноста [се] некакви нејзини сорти, самата понизност е благодат и дар одозгора. Има, како што велат отците, две понизност: а) да се сметаш себеси за најнизок од сите и б) да му се припишуваат добрите дела на Бога. Првиот е почеток, вториот е крајот [на смирението]. Оние кои го бараат треба да бидат свесни и да имаат на ум три такви [предмети на размислување]: 1) дека се погрешни од сите луѓе, 2) поодвратни од целото создание, како спротивно на нивната природа и 3) победни од демоните, како демонски робови. [Понизниот] треба да го каже ова: „Дали точно ги знам гревовите на луѓето, кои се и колку ги има, дали се поголеми или еднакви на моите гревови? Поради незнаење, ние, душа, ќе се сметаме себеси пониски од сите луѓе, како земјата и прашината под нивните нозе 186. И како да не се сметам за најгнас од сите суштества, кога тие одговараат на нивната природа со која се родени, но преку немерливи беззаконија отстапив од природата? Навистина ѕверовите и добитокот се почисти од мене, грешникот. Затоа, јас, кој се фрлам во пеколот и лежам [во него] пред смртта, сум понизок од сите. А кој не знае и не чувствува дека грешникот е погаден дури и од демоните, бидејќи нивниот роб, почетник и наследник на темнината се уште е тука со нив?! Всушност, тој, несреќниот, е поогорчен од демоните и контролиран од нив, преку тоа ќе страда, наследувајќи ја со нив бездната. Пребивање пред смртта во земјата, пеколот и бездната! Како се осмелуваш да се наречеш праведен, откако преку зли дела се претворил во грешник, злобен и демон? Тешко на твојата измама и заблуда, демонопседнато, валкано куче, испратено за ова во оган и темнина!“ 116. Мудроста дадена од Духот, според теолозите, е моќта на интелигентната, чиста, ангелска молитва, чиј знак е умот, кој во молитвата не гледа никаква слика и не гледа со сетилно око ниту самиот [т.е. изгледот], ниту нешто друго, туку честопати се оддалечува од сетилата со светлината [нематеријалното умот, тогаш во него, станува сличен на светлината. соединети со Бога во еден дух. 117. Постојат седум меѓусебно вклучени и взаемно создадени, но различни начини кои ја водат и водат понизноста испратена од Бога: тишина, смирение, смирение, скромна облека, самопонижување, скрушеност на духот и ставање себеси [секаде] меѓу второто. Разумната тишина раѓа понизност. Три вида на смирение произлегуваат од смирението на умот: смирен изговор на говорот, смирение и сиромаштија во облеката и постојано самопрекорување. Овие три слики [на смирението] предизвикуваат 188 скрушеност, произведени со дозволување судења и наречени провиденцијална казна и понизност преку 189 демони. Скаењето [само по себе] лесно ја става душата [во нејзините чувства] пониско од сите други и последна од сите, како сервилна за секого. Овие два вида носат совршено и од Бога дадено смирение, наречено сила и совршенство на сите добродетели. Неговата исправка му ја припишува на Бога. Значи, прво од сите [слики на смирение] е тишината, од која се раѓа смирението. Ова произведува 190 три вида на понизност; три формираат еден 191 – дробење. Со скрушеноста се раѓа седмиот тип, или сликата на првото смирение, подредено на сите, што се нарекува провиденција. Провиденивното смирение внесува [во душата] совршено, вистинско, незамисливо смирение испратено од Бога. Првата, [т.е. провиденцијалното смирение] се јавува под такви услови. Ако човек, оставен сам на себе, е [морално] поразен, поробен и доживее доминација на секоја страст и мисла над себе, тогаш, не сретнувајќи помош ниту од бизнис, ниту од Бога, и апсолутно од никого, и речиси паѓајќи во очај, не може, од секаде угнетено, да не биде здробено. Тој се смета себеси за најнизок од сите и за последен роб 193, полош од самите демони, како поразени од нив и подложни на нивната тиранија. Ова е провиденцијално смирение. По неа, 194 Бог го дава одозгора второто - највисокото - смирение, кое ја претставува Божествената сила која дејствува во сè и произведува сè. Благодарение на неа, човекот, секогаш гледајќи се себеси како инструмент на Божествената моќ, со негова помош остварува неверојатни божествени дела. 118. Бидејќи сега имаме тиранска доминација на страстите како резултат на многу искушенија, во нашиот род е невозможно да се најде созерцание за суштинската духовна светлина, несонуваниот ум и нерасеаното, вистинско дејство на молитвата, кое секогаш тече од длабочините на срцето, воскресението и неговото целосно восхитување на душата. потполно духовно избивање од овие чувства на размислување, апстракција од сопствените сили на умот, ангелско духовно движење по Божјиот бран, насочено кон безграничното и неразбирливото. Обично умот повеќе не сонува за неважни предмети, туку за [значајни] работи предвреме. Така, уништувајќи ја малата добра поука што ја добил од Бога, тој станува целосно мртов. Затоа, треба да се бара со внимателно расудување и привремено не прерано, и да не се оттргнува од она што е во рацете, сонувајќи за нешто друго. На умот по природа не му е тешко да конструира сонливи идеи за горенаведеното и да замисли 197 од нив што сè уште не е постигнато. Поради ова, се јавува значителен страв дека таквиот нема да го изгуби духовното богатство што му е дадено и, во заблуда, да не го изгуби умот, претворајќи ја 198 година од тивок во неактивен сонувач. 119. Благодатта не е само вера, туку и делотворна 199 молитва. Таа [благодатта], произведена од духот преку љубов, јасно ја покажува вистинската вера, имајќи го животот на Исус. Оној што не ја гледа верата како дејствува во себе, стекнал спротивна вера - мртва и безживотна. Нека не се ни нарекува верник кој верува само во недокажан збор, а нема вера во духот и во исполнувањето на заповедите. Значи, треба да се покаже вера со успех во [добрите] дела или да свети и дејствува во светлината, како што вели божествениот апостол: Покажи ми ја својата вера без твоите дела, и јас ќе ти ја покажам мојата вера од моите дела (Јаков 2:18), нагласувајќи овде дека верата исполнета со благодат се открива со дела според заповедите, како што заповедите се исполнуваат преку верата во благодатта. Верата е коренот на заповедите или, подобро, изворот што ги наводнува да се зголемуваат. Се разделува во исповед и благодат, останувајќи по природа неделива. 120. Малата и во исто време големата и најкратката скала за почетници има 202 пет скалила што водат до совршенство: првиот [чекор] е одрекување [од светот], вториот е потчинување [на монашките прописи], третата е послушност [во животот], четвртата е смирението, петтиот е љубовта, што е Бог. Откажувањето од пеколот ги подига [морално] лажливите и поробените и ги ослободува [од моќта на] материјата. Покорноста Го наоѓа Христа и Нему Му служи, како што рекол: Кој Ми служи, нека Ме следи; и каде сум јас, таму ќе биде и мојот слуга (Јован 12:26). Каде е Христос? [На небото] седи од десната страна на Отецот. Слугата мора да биде таму, каде е Оној на кого му служи. [Нека се сеќава на ова] кој ја става ногата [на 1-виот скалило] кон искачувањето. Понекогаш, [меѓутоа], пред да се вознесе на овие начини, човекот веќе го следи Христа и се подобрува. Послушанието, постапувајќи целосно според заповедите, гради скалила од разни доблести и ги поставува во душата како скалила. Спуштајќи го послушниот од оваа [скала], 203 возвишеното смирение го носи нагоре - на небото, го пренесува во кралицата на доблестите - љубовта и, водејќи го кон Христа, го подарува. Толку лесно вистински почетник се искачува на небото по кратка скала. 121. До царските палати на небото 204 нема друг најкраток пат низ малото скалило на доблести, освен [патот] на уништување на петте страсти спротивни на послушанието, имено: непослушноста, противречноста, самозадоволството, самооправдувањето и погубната вообразеност. Тие се членови и делови на бунтовен демон, кој, апсорбирајќи ги своите вонбрачни деца 205 од искушениците, ги испраќа во бездната кај змијата. Непослушноста е устата на пеколот, противречноста е нејзиниот јазик остар како меч, самозадоволувањето се неговите изострени заби, самооправдувањето е неговиот грклан, азбуката што се однесува на пеколот е здивот на нејзината сештојада утроба. Но, кој ќе го победи првиот со послушание, со еден удар ги пресекува останатите и со еден степен [доблести] брзо се издигнува на небото. Навистина неописливо и неразбирливо чудо! И нашиот филантропски Господ го постигна тоа. [Од сега па натаму] може веднаш да се вознесе на небото преку една доблест или, подобро, со заповед, исто како што преку една непослушност паднавме и сме фрлени во пеколот. 122. Човекот е, како да е, посебен двоен свет и е наречен, според божествениот апостол, нов. Секој што е во Христа, се вели, е ново создание (2. Кор. 5:17). Човекот се нарекува и постои по доблест како небо, земја и сè. За него, како што забележува Богослов, се е кажано и секоја мистерија е остварена. Освен тоа, бидејќи, според апостолската реч, нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, силите, темнината на овој век и против небесните духови на злобата на кнезот на воздухот (Ефес. 6:12), тогаш, според тоа, во природата на нашите духовни сили, како во друг голем свет, мора да има наши тајни противници. И навистина, против трите [сили на душата] трите кнезови [на злобата] напаѓаат, спротивставувајќи се на подвижниците. Кој [од нив] во што напредува и на што работи, во тоа доживува борба. Змијата, принцот на бездната, презема воени дејствија против оние кои внимаваат на срцето, бидејќи ја има [основата] на неговата моќ на страсните слабини (види Јов 40:11) и папокот 207. Преку сладострасниот џин на заборавот, тој фрла [на нив] жестоки облаци од огнени стрели и, како да се каже, некое море од безгранична страст, влегува во него, влекачи во него, го разбранува, го пени, го доведува до вриење и ги разгорува [искушениците] задоволствата да се измешаат со нив, до точка на ненаситност. Принцот на овој свет ги напаѓа оние кои се стремат кон активна доблест, бидејќи ја поддржуваат борбата против раздразливата сила. Со магијата на секакви страсти, низ џинот на негрижата, тој лукаво води [војна] со раздразлива сила, како во друг свет - на место на спектакли или арена. Тој секогаш ги освојува или го освојуваат оние кои храбро му се спротивставуваат, подготвувајќи им или круни или срам пред ангелите. Упатувајќи ги своите полкови кон нив, тој се бори против нив [будно]. Воздушниот принц им се восхитува на оние кои го окупираат неговиот ум со контемплација, претставувајќи им го фантастичното додека со лукави воздушни духови се приближува до размислувањата и менталните делови на душата. Преку џинот на неразумот, тој го затемнува високиот ум со огорченост, како друго - умствено - небо, лажно прикажувајќи магливи слики и преобразби на духови, влевајќи страв со сенишни молњи, громови, бура и крах. Очигледно, секој од тројцата кнезови, борејќи се со соодветната сила [на триделната душа], се спротивставува. И кој [од демоните] се бори со кој дел од [душата] се натпреварува против тој дел. 123. И тие [духовите на злото] некогаш беа умови, но, откако паднаа од оваа нематеријалност и суптилност, секој од нив се здоби со некаква материјална грубост, откако се оформи според редот или својството на дејствување од кое ги добија своите квалитети. Бидејќи демоните 209, како човекот, лишени од ангелско блаженство 210, ја изгубија [способноста] да уживаат во Божественото, тие почнаа да доживуваат сладост, како нас, во земното, откако станаа на некој начин материјални поради склоноста кон материјалните 211 страсти. И не треба да се чуди на ова, со оглед на фактот дека нашата разумна и мисловна душа, создадена според Божјиот лик, заборавајќи на Бога, стана ѕверска, бесчувствителна и речиси луда од уживањето во материјалните работи, бидејќи обично вештината ја преобразува природата и ги менува нејзините постапки во согласност со слободната одлука на волјата. Некои од [злите] духови се до одреден степен материјални, одвратни, 213 разуздани, сладострасни, одмаздољубиви и, како и некои месојадни животни, привлечени од материјално задоволство и уживање. Како кучиња до крв, така тие ја покажуваат својата љубов кон вкусот на гнили заедно со [други] живи [суштества]. Нивното месо, задоволство и живеалиште се материјални и груби. Другите [демони] се распуштени и подложни на телесна страст, како пијавици, жаби и змии во мочуришната вода. Понекогаш се претвораат во риби, го следат каустичното задоволство на развратот, како да го доживуваат експериментално и пливаат во морето на опиеност. Бидејќи се, како што велат, мрзливи и разгалени по природа, [овие демони] се радуваат на разгалениот ефект на неразумните задоволства и секогаш во душата будат бранови на мисли, нечисти соништа, грижи и бури. [Некои демони], како воздушести духови, се лесни и суптилни. Тие го одвлекуваат вниманието на душата од созерцанието, ја влеваат [нејзината] со некакви мрачни ветрови и соништа и за да ја заведат душата лажно се претвораат во птици или ангели. Цртајќи 214 во [човечката] меморија погледите на одредени познати предмети, тие ја трансформираат и изопачуваат сета духовна контемплација, особено оние [подвижниците] кои се борат со нив пред очистувањето и духовното расудување. Нема ништо духовно, во што [демоните] тајно се преобразуваат во имагинацијата. За разлика од внатрешната [човечка] состојба, во мерката на моралната височина, тие се вооружуваат и во душите го ставаат нанесеното, односно шарм наместо вистина, фантастични слики наместо контемплација. Светото писмо јасно сведочи за тоа, велејќи дека духовите на злите се манифестираат [во облик на] полски ѕверови, птици небесни и земни влекачи (види: Ос. 2:18). 124. Огорченоста на страстите и телесната војна, разбудени против душата, се јавуваат кај нас во пет форми: понекогаш постојното 215 го злоупотребува телото; понекогаш таа се стреми кон неприродни постапки, како да се карактеристични за природата; понекогаш, откако станаа пријатни пријатели со демоните, понекогаш ги свртуваат против душата. Се случува самата душа да дозволи неред, како да се дефинирала со страстите. Конечно, борбата произлегува и од зависта на демоните, на кои, заради нашето смирение, ни е дозволено да се спротивставиме кога со сите горенаведени методи не ја постигнуваат [примамливата] цел. 125. Постојат три главни причини за духовно војување, кои ни се појавуваат од сè и преку сè: зависност, злоупотреба на постоечките нешта и, по претпоставка, завист и борба на демоните. Возбудливото возбудување и обновувањето на телото во душата и душата во телото имаат ист карактер во вештината и манифестирањето како [бунтот] на страстите на телото против душата и храбрата борба на душата против телото. Самиот наш непријател, без срам, понекогаш неочекувано и без причина почнува смело да се бори со нас. Не дозволувај, пријателе, крвожедната пијавица да пие крв од артериите, бидејќи таа никогаш не може да повраќа крв. Не дозволувајте змијата и змејот да се заситат со прашина и лесно ќе ја здробите гордоста на лавот и змијата. Воздивнете додека, откако ги оставивте настрана земните 216, не се засолните во највисокото живеалиште и не се претворите во ликот на Исус Христос, Кој ве создаде. 126. Вистински совршено тело и самољубие [отелотворени] се оние кои секогаш се робови на задоволството и љубовта кон славата. Во нив се вкоренила зависта. Исцрпени од фалење и обземени од тага [поради] среќата на ближниот, тие го клеветат доброто [во него] како зло и вистински производ на заблуда, не прифаќаат и не веруваат во она што е од Духот, а поради недостиг на вера не можат да Го видат или спознаат Бога. Таквите, во нивната слепило и недостаток на вера, со право ќе слушнат таму: не те познавам (Матеј 25:12). Но, верниот кој прашува [за спасението] мора или, слушајќи, да верува во она што не го знае, или да го проучува она што го верува, и да ги поучи оние што ја примаат [проповедта] со она што тој го научил со вера, зголемувајќи го нивниот талент без завист. Ако некој не верува во она што не го знае, и го омаловажува несфатливото или го поучува она што самиот не го учел, клеветејќи ги оние што поучуваат од искуство, ќе го добие целиот свој дел со оние што ја наследиле 217 горчлива жолчка како казна. 127. Според вистински мудрите, оратор е оној кој накратко, преку општо знаење 218, ментално ги опфаќа постоечките нешта. Ги раздвојува и комбинира, како едно тело, покажувајќи дека се еквивалентни 219 по разлика и идентитет. Или пак: ораторот, со право наречен темелно 220, е навистина духовна [личност], која како учител на елоквентност, со најчесто употребуваните зборови на артикулиран глас, ги раздвојува и обединува петте различни општи и кумулативни квалитети на нештата обединети со Словото создадено од човекот. Откако ги сфатил сите, тој не само што им ги открива на другите со чист показен збор, туку, според изразот на надворешните учители, може дури и да ги просветли другите со созерцанието што му се открива во духот. Вистински филозоф е оној кој, од [набљудувањето] на предметите, ја разбира нивната причина или од причината дошол до сознание за постоечките нешта преку нивното единство, неразбирливо за умот и неговата непосредна вера; кој не само што знае, туку и ги доживува Божествените работи. Исто така, вистински филозоф е оној кој има активен, контемплативен и покорен ум. Одличен филозофски ум е карактеристичен за оној кој покажал успех во моралната, природната и Божествената филозофија, особено во љубовта кон Бога, и [кој] од моралната филозофија Бог го поучува за Божјите работи, од природната филозофија - говорите за природата, од Божествената филозофија - созерцувањето и спорните догми221. Понатаму, божественото на божественото е оној говорник кој ги одвојува навистина постоечките нешта од постојните и непостоечките, ги објаснува својствата на оние од нив и, по Божествена инспирација, ги распознава својствата на нив врз основа на тие. Тој [говорителот] го препознава духовното и невидливото од сетилно и видливото, а сетилниот и видливиот свет од невидливото и надчувствителното, бидејќи видливото е слика на невидливото, а невидливото е прототип на видливото. Некој вели дека ни се претставени слики на незамисливи работи и видови неоформени нешта, така што овој [фигуративен свет] ќе биде духовно откриен преку тој [нефигуративен], и тој преку овој, и [така] да можеме јасно да ги видиме [двата света] заедно или едниот во другиот, објаснувајќи ги со зборот на вистината. Говорникот го презентира знаењето кое свети како сонце, не со мистериозни и алегориски зборови, туку преку [неговото] духовно знаење и моќ. Со најголема експресивност ги толкува и покажува својствата на двата света, бидејќи едниот ни служи како водич, другиот како вечен Божествен дом, очигледно подготвен за нас. Божествениот филозоф е оној кој преку активност и созерцание, директно се соединил со Бога, станал Негов пријател и се нарекува таков, како што станал пријател и ја сакал првобитната 223, творечка и вистинска Мудрост над секое друго пријателство, мудрост и знаење. Филолог, а не совршен филозоф (иако славата тајно му го дала името филозоф, како што вели големиот Григориј), е оној кој ја сака и ја проучува мудроста [на структурата] на Божјите творби, но, според она што беше речено на крајот од ова [создавање], тој не ја практикува оваа мудрост напразно за човечкото милосрдие. не од материјата, туку од природната мудрост Божја. Писникот се состои од 224 оној кој ги проучувал работите што се однесуваат на Божјото Царство, кој активно се занимава со созерцание на Бога и останува во тишина, кој од ризницата на своето срце извлекува ново и старо, односно евангелско и пророчко, [учење], Новиот завет и Стариот Завет, активен, 2 и апостолски, теорест. Писарот ги шири овие нови и стари мистерии, откако ги научил преку богоугоден живот. Значи, писарот е сè практичен и практикува телесни активности. Божествениот говорник е оној кој природно зазема средна позиција помеѓу знаењето и својствата на нештата и духовно докажува сè со разделувачката моќ на зборот. Конечно, вистинскиот филозоф е оној кој јасно и директно во себе има натприродно соединување со Бога. 128. Без Духот, оние кои пишуваат, зборуваат и имаат намера да ја изградат Црквата се души и го немаат Духот (види: Јуда 1:19), како што некаде рекол божествениот апостол. Тие 226 потпаѓаат под проклетството на оној кој тврдел: „Тешко на мудрите пред себе и на разумните пред себе“ (види: Ис. 5:21). И тие зборуваат сами од себе, а не Божјиот Дух, според словото Господово (види: Мат. 10,20), зборува во нив. Оние кои проповедаат од сопствените мисли пред очистувањето, се залутани од духот на вообразеноста. Параболата за ова вели: „Видов човек кој мислеше дека е мудар, но будалата има повеќе надеж отколку што има“ (види: Изреки 26:12). А и Мудроста ни завешта: Не сонувај за себе (Рим. 12,16). Самиот исполнет со Дух, вели божествениот апостол, велејќи: Ние самите не можевме да зачнеме ништо од себе, но нашата способност е од Бога (2. Кор. 3:5). И повторно: „Ние зборуваме како од Бога во присуство на Бога во Христа“ (види: 2. Кор. 12:19). Зборовите на гореспоменатите 227 [горди луѓе] се непријатни и непросветлени, затоа што ги изговараат, позајмувајќи ги не од живиот извор на Духот, туку од нивните срца како некакво калливо мочуриште што ги храни змиите, пијавиците и жабите од телесните страсти, ароганцијата и неумереноста. Водата на нивното знаење е гнасна, заматена и млака, а оние што ја пијат, доживувајќи вртоглавица, гадење и мачнина, се оттргнуваат од неа. 129. „Ние сме Христовото тело“, вели божествениот апостол, „и членови одделно“ (види: 1. Кор. 12:27). И пак: Едно тело и еден Дух (Еф.4:4), како што се нарекуваат. Како што телото без дух е мртво и бесчувствително, така и оној што се самоубил преку страсти поради негрижа за заповедите на крштевањето, станува туѓ на дејството [на благодатта] и непросветлен од Светиот Дух и Христовата благодат. По силата на верата и повторното раѓање, тој има дух, но [духот] во него е неподвижен и неактивен поради неговата духовна смрт. [Едно лице] има една душа, но многу членови на телото. И таа ги поседува сите, им дава живот и ги движи оние кои се способни да го прифатат животот. Оние членови кои се исушиле поради некоја случајна болест, [тие] ги држи со себе, но безживотни и бесчувствителни, како мртви и неподвижни. Така, Христовиот Дух, целосно пребивајќи се во сите Христови членови несоединети 228 и дејствувајќи, ги оживува оние од нив кои се способни да бидат учесници во [милосрдниот] живот и преку слабоста на оние што се одвоени од Него, хумано ги задржува како свои членови. Затоа, секој верен 229 е учесник во раѓањето на Духот со вера, но останува без Неговото дејство и непросветлен, губејќи ја светлината и животот на Исус поради невнимание и неверување. И, и покрај тоа што секој верен член Христов го има Христовиот Дух, сепак, другите остануваат неживи со дејството и движењето на благодатта, како неспособни да го примат. 130. Потврдуваме дека има осум главни 230 објекти на контемплација: првиот е Бог, безобличниот, беспочетокот, несоздадениот, Причината за сè, Троицата Едно и сесуштинско Божество; вториот е редот и структурата [на животот] на интелигентните сили; трето – уредување на постојниот; четвртиот е економското потекло на Словото; петто – општо воскресение; шесто - страшното второ Христово доаѓање; седмото е вечно мачење; осмо – Царството Небесно. Четирите [првите објекти на контемплација] се минати и веќе се случиле, а четирите [последните] се идни и сè уште не се реализирани. Сите тие се јасно созерцани и се [во меморија] за оние кои со помош на благодатта стекнале целосно прочистување на умот. Оној што им приоѓа без светлина [милост] нека знае дека конструира фантастични слики, а не контемплации, се залажува себеси и го мами духот на сон. 131. Овде, ако е можно, треба да се зборува за шармот, бидејќи поради богатството 231 и разновидноста на неговите интриги и заседи, многумина не го препознаваат лесно и е речиси неразбирлив. Шармот, велат, се наоѓа во две форми, или, подобро, доаѓа 232 и се одразува во однос на соништата и постапките [на луѓето], иако има свој почеток и причина само во гордоста. Првиот тип [на шарм] е почеток на вториот, а вториот е почеток на третиот или лудило. Почетокот на фантастичната контемплација е вообразеноста, која го одредува прикажувањето на Божественото под некоја слика. Вообразеноста го следи шармот, [води] до заблуда поради мечтаењето. Сонувачкиот шарм раѓа богохулење, а после тоа, од вонредни знаци за време на будност, произведува плашливост, наречена трепет и збунетост на душата. Така, по прекумерната гордост доаѓа заблудата, по шармот доаѓа богохулењето, по богохулењето доаѓа плашливоста, по плашливоста доаѓа трепет, а по трепет доаѓа неприродното лудило на умот. Ова е првата слика од задоволствата од соништата. Вториот тип на шарм во однос на постапките е ова. Потекнува од сладострасноста, обично родена од природната телесна страст. Од сладострасноста доаѓа нескротлив импулс кон неискажлив неморал. Тој, откако ја запали сета природа и го помрачи владејачкиот ум поврзувајќи се со имагинарни идоли, го води во бес и опиен од неговото разгорувачко влијание, го прави луд. [Потоа шармерот] се обидува да предвиди лажни пророштва, пророчки ги објавува визиите на некои светци и нивните говори откриени преку него и опиен од возбудата на страста, го менува карактерот, како опседнат од демон 233. Лаиците кои се измамени од заблудата ги нарекуваат свети будали. [Шармерите] се сместуваат и престојуваат во храмовите на одредени светци и им објавуваат нешто на луѓето благодарение на тоа што демоните ги опседнуваат, влијаат врз нив и ги мачат. [Таквите лица] треба да се нарекуваат во целосна смисла на зборот 234 опседнати, заведени и поробени од шарм, а не пророци кои пророкуваат сегашност и иднина. Самиот демон на развратот, откако им го помрачил умот со сладострасен оган, ги води во лудило, сонувајќи им покажувајќи им некои светци, прикажувајќи визии и разни разговори. Но, се случува и самите демони да дојдат кај нив, да ги угнетуваат со страв и, откако ги подложиле на јаремот на сатаната, 235 насилно да ги придвижат на грешни постапки за да ги држат до крај заробени и робови наменети за маки. 132. Треба да знаете дека заблудата има три основни причини зошто се појавува кај луѓето: гордост, демонска завист и казнено уживање. Причините за овие [основи на заблуда] се следните: гордост - несериозност, завист - подобрување, казнено уживање - грешен живот. Заблудата на завист и гордо вообразеност брзо се лекува, особено ако некој се понизи. Но, Бог понекогаш дозволува уживањата во форма на казна или обезбедување на сатаната за гревот да продолжи до смрт. Се случува невини луѓе да бидат предадени на страдање за да ги спасат. Треба да знаете што предвидува самиот демон на вообразеноста [понекогаш] кај оние кои не внимаваат внимателно на своите срца. 133. Сите побожни кралеви и свештеници навистина ќе бидат помазани во новата благодат 236, како што некогаш биле старите. Последните беа прототипи за нашата вистина и не делумно 237, туку сите нè навестуваа сите нас, бидејќи нашето царство и свештенството со тие [древните] немаат случајност и хомогеност, иако нивните слики се исти. Ние по природа не разликуваме помазание или благодат и повикот за помазание, но имаме исто знаење, вера и образ. И од словото на вистината е јасно и познато дека она што е чисто, бестрастно и се што е најсвето во сегашниот и идниот век е целосно посветено на Бога. 134. Тој сега зборува со неговите усни мудрост и со одразот на своето срце - знаење (види: Пс. 48,4), кој јасно ја покажува од постоечкиот Бог Словото Ипостатичката Мудрост Божја и Отецот и [кој] со својот ум ги гледа во нештата отпечатоците на прототипите 238 и со своите усни, со помош на живата мудрост 2, со помош на живата реч 2, додека [неговото] срце осветлува со силата на обновеното духовно знаење. [Тој] преку ова знаење може да предизвика вера кај слушателите и да ги просветли. 135. Големиот противник на вистината, кој сега води 240 до смрт на луѓето, е заблудата. Преку неа во душите на невнимателните царуваше мрачно незнаење, отуѓувајќи ги од Бога, за да не знаат дали постои Бог што нè возбудил и просветлил, или во Него знаат и веруваат само со недокажан збор, а не со дело, Неговата појава не ја учиме ние, туку само старите. Тие ги припишуваат сведоштвата на Светото писмо за Бога на други автори кои не ги изразиле и ја хулат славата Божја, како што вели Писмото (види: 2. Петрово 2:10). Тие целосно го негираат знаењето за побожноста, Светото писмо го објаснуваат само сензуално, да не речам еврејски, и, отфрлајќи го будењето на душата уште овде преку воскресението, лудо се трудат да почиваат во нивните гробови. Со таквото заведување три страсти се неразделни: неверувањето, измамата и негрижата. Тие се раѓаат и меѓусебно се поддржуваат. Неверството е учител на измамата, а измамата е придружник на невнимателноста, што доведува до целосна мрзеливост 241. Или, напротив, негрижата е носител на измамата, како што рекол Господ: Злобниот и мрзлив слуга (Матеј 25, 26). Измамата е мајка на неверството, зашто секој што е измамник е неверен, но неверникот не се плаши од Бога. Од недостаток на страв доаѓа негрижата - мајката на негрижата, поради која не се грижиме за никакво добро и правиме разни зла. 136. Вистинското познавање на Бога 242 и правилното познавање [на вистината] го сочинуваат совршеното православие на догмите. Затоа, секој треба да го слави Бога вака: „Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Ти! Ти стана човек заради нас, сесуштински Бог Словото. Голема е тајната на Твојата економија. Спасител наш, слава Ти! 137. Според големиот Максим, постојат три големи цели за составување на беспрекорни и непогрешливи списи: првата е за сеќавање; вториот е во корист на другите; третото е по силата на послушноста, според која се собрани многу свети списи за оние кои понизно го бараат словото [на вистината]. Кој пишува за да им угоди на луѓето, за слава и за да ги покаже своите доблести, ја губи, велам, наградата. Овде нема да добие никаква корист, ниту пак ќе добие благословена награда во иднина, туку ќе биде осуден како ласкав, лаком човек што го продава словото Божјо. Секој што е крстен во Христа мора да ги достигне сите Христови векови, бидејќи тој веќе ја предвидел нивната моќ и преку заповедите може да ги пронајде и асимилира. Зачнувањето [во животот на христијанинот] е залог на Духот, раѓањето е дејство на радоста, крштевањето е очистувачка сила на огнот на Духот, преобразувањето е созерцание на Божествената светлина, распнувањето е умртвување на сè [грешно], погребувањето е чување на Божествената љубомора е чување на Божествената љубомора - преживување на душата, возбудување на животот во срцето. вознесението е бес и занес на умот кон Бога. Кој не стекнал и почувствувал [именуваните состојби] 243 е сè уште бебе по тело и дух, иако секој би го сметал за стар и активен. 2. Христовото страдање им дава животворно умртвување на оние кои [како да се] ги поднесуваат сите нив, така што, страдајќи [со Христа, тие] да се прослават со Него. Страдањето од [неумерените] задоволства добива убиствена смрт за оние што ги примаат, бидејќи само доброволното носење на Христовото страдање е распнување на распнувањето и смрт на смртта. 3. Да се ​​страда за Христа значи да се трпи се што се случува. Зависта им служи на невините за добро, но за нас, виновните, укорот се врти и Господовата казна ни ги отвора ушите 244 за добро. Затоа, на оние кои поднесуваат сè, Господ им ветува венец во вечни векови. Слава Ти, Боже наш! Слава Ти, Света Троица! За сè, слава Ти! 4. Понижување - оваа тешко контролирана страст - го опушта телото; во исцрпеното тело душата 245 се опушта. Кога и [телото и душата] ќе се исцрпат, тогаш состојбата на телото се менува од сладострасност. Сладољубивоста ја возбудува нечистата телесна желба, сладострасната телесна желба [предизвикува] воспаление, воспалението - насилен бунт 246, бунтот ја активира меморијата, меморијата - стравот, реверијата - предлогот, предлогот - комбинацијата, комбинацијата - согласноста, а согласноста ја завршува работата или преку телото или на различни начини. Вака паѓа поразен човек. 5. Трпението во секоја работа раѓа храброст, храброста - љубомора, љубомората - самоконтрола, самоконтролата - напнатоста, напнатоста во активноста или нејзиното зголемување ја смирува неумереноста на телото и ја скротува сладострасноста на телесната желба. Припитомувањето на желбата [на телото] буди меланхолија, меланхолија - љубов, љубов - негодување, огорченост - жар, жар - будење, будење - ревност, ревност - молитва, молитва - тишина. Тишината раѓа контемплација, размислувањето - знаење, знаењето - поседување тајни. Крајот на тајните е богословието, а плодот на теологијата е совршената љубов, [плодот на] љубовта е смирението, смирението е бестраст, а бестрасноста е предвидливост, пророштво и предзнаење 247 . Овде, никој нема ниту совршена доблест, ниту ги намалува пороците одеднаш, туку има и доблест, која малку се зголемува, и зло, кое малку по малку доаѓа до ништо. 6. Прашање: како настанува грешна и негрешна емисија? Одговор: гревовното однесување настанува на три начини: од блуд, самозадоволување 250 и согласност со мислите. Негрешната [издавање] се јавува седум пати: преку урина, од храна што го оптоварува [желудникот], од возбуда, поради ладен пијалок и лабавост на телото, од неумерен труд и, конечно, поради разни сонливи слики возбудени од демоните. За подвижниците кои остареле во добродетелта, [емисијата] се случува на првите пет начини споменати погоре. Меѓу бестрасната, мукозната материја тече неизмешана само со урината, бидејќи како резултат на многуте побожни дејствија на очистување и осветување, тие имаат, како да се каже, ретки тајни причини [за испуштање] и им се дава благодатта на воздржување 251 од неа. Последниот тип - сонлив одлив во сон - се јавува 252 кај страсни и физички слаби луѓе. Меѓутоа, оваа појава, како неволна, според отците, не е грев. Според Провидението, бестрасното се карактеризира со безгрешен проток низ [познати] временски интервали, кога остатокот од семената материја е уништен од Божествениот оган. За подвижник, потребата [за проток] е многукратна, а ослободувањето [од материјата] е невино 253 . Страсниот се карактеризира со двоен одлив: слободен 254 и условен 255, во согласност со мечтаењето во сон или буден. Од [нив], првиот е непорочен, додека вториот е грешен и бара покајание. Нестрасните имаат еден одлив и ослободување на телото [од материјата] - според Провиденс, преку супстанцијата на урината. Како вишок [материја], уништена од Божествениот оган, се излева и се уништува според горенаведениот [метод]. За активните и просечните луѓе, велам, постојат шест причини за неизбежното „движење на течноста“, преку кое телото се чисти и ослободува од примамливи 256 материи и од природни и неопходни потреби, и тоа: тешка храна, возбуда поради ладен пијалок, слабост на телото 257, неумерена работа. И, конечно, природата трпи [истекување] по своја вина - од зависта на демоните. Исто така, слабите и почетниците имаат шест страсни причини [одлив]: ненаситност, празно зборување, осуда, суета и уште две - договор со соништата и напад на демоните од завист. Промислата, која непроменливо ги чува 259, има тенденција да ја ослободи нивната природа од [изворот на] изопаченост, туѓи ексцеси и животински 260 желби кои се вовлекле во неа и ги учи внимателно да се смируваат и целосно да се зауздаат ​​во сè. 7. Оној што е во самотија и се храни со милостина 261 мора да прима милостина под седум услови: прво, да побара нешто корисно; второ, користете го поволно; трето, прифатете го она што го добивате како од Бога; четврто, верувајте дека Бог е наградувач; петто, да се биде извршител на Неговите заповеди; шесто, не дозволувајте да бидат запоставени; седмо, да не бидеш алчен, туку да даваш [милостина на другите] и сочувствителни. Оној што се ограничува на такви правила 262 се радува на тоа што го води Бог, а не луѓето. III. неговата детална дискусија за тишината и молитвата, згора на тоа за знаците на благодатта и заблудата и за разликата помеѓу страста и енергијата и колку е лесно да се падне во заблуда без водич Треба, о, знаменосец Лонгине, да кажеме, според великиот Учител, дека не ни треба помош од Светото писмо и разните отци, туку така да бидеме поучени од Самиот Бог. И тие, се вели, сите ќе бидат поучени од Бога (Јован 6,45), односно како од Него и преку Него. [Директно] не само ние [молчеливите] бевме достојни да учиме и проучуваме корисни работи, туку и секој што е верник, така што законот на Духот се носи впишан на плочите на нашите срца и ние 263 сме херувички достојни да разговараме со Исус преку чиста молитва, што е многу прекрасно. Бидејќи во моментот на повторното раѓање сме бебиња кои не ја разбираат благодатта, не гледаат обнова и не сме свесни за извонредната големина и слава што сме ги примиле, ниту за должностите да растеме умствено и духовно преку [исполнување] на заповедите и рационално да знаеме што сме прифатиле, тогаш многумина од нас, преку невнимание и страсна навика, паѓаат во темнина. Не се сеќаваме дали постои Бог, ниту кои сме и што станавме, откако станавме синови Божји, синови на светлината, деца и членови на Христос. Дали ние, ако веќе сме крстени како луѓе, тогаш само [се крстиме] во вода, а не го чувствуваме Духот? Ако сме обновени во Духот и, верувајќи со недокажана, мртва и неактивна вера, потврдиме дека се сомневаме [во врска со нашата благодат], тогаш навистина сме 264 телесни, телесно живееме и дејствуваме. Кога се каеме, само надворешно 265, а не сфаќаме, духовно не ги исполнуваме заповедите. А благодатта што е достојна за некои да се открие по нивните многубројни трудови 266 ја прифаќаме [очигледно] како измама. Ако слушнеме за неговиот ефект од други, тогаш од завист претпоставуваме дека е чаре. Значи до смртта ние остануваме мртви - живееме и не дејствуваме во Христа. А она што го имавме, како резултат на неверување или очај за време на заминувањето [од овој свет] и судот, но Светото писмо, ни е одземено (види: Марко 4,25), кои не мислевме дека децата треба да бидат како таткото - Бог од Бога и духовни од Духот. Она што е родено од Духот, се вели, е дух (Јован 3:6). Но, ние сме телесни, иако ни е предодредено да бидеме верни и небесни, и како резултат на тоа Божјиот Дух не пребива во нас. Затоа Господ [нѐ предаде] на грабеж и заробеништво и го умножи крвопролевањето, сакајќи со право да нѐ подобри и да не научи да веруваме или да го лекуваме [нашето] зло со најмоќните лековити средства. 2. Со помош на Бога, кој им го дава словото на оние кои го проповедаат Евангелието за духовните 267 благослови, најнапред мора да се каже за тоа како некој може да го најде или, уште подобро, веќе го нашол она што го стекнал, односно го примил преку крштевањето на Христос во Духот, според апостол Павле, кој потврдил: „Не знаете ли во нашето срце дека Христос живее? (види: 2. Кор. 13:5). Потоа [да речеме] како можете да го подобрите, а потоа да го одржите постигнатото 268. Најдобар и најблизок 269 начин [до вистината] е накратко да зборувате за границата 270, која има огромна широчина, заедно со просекот што ја одредува. Многумина 271 му се препуштија на подвигот додека не го пронајдоа тоа што го бараа, но не отидоа понатаму и не се грижеа за тоа. Таквите луѓе се задоволуваат само со почетокот што го нашле и, сопнувајќи се, одат по погрешен пат. Мислат дека одат по вистинскиот пат, но [всушност] ги занесуваат 272 од него. Други, откако достигнаа просечен степен на просветлување, се исцрпија пред крајот, паднаа во невнимание или, враќајќи се на своите поранешни патишта, повторно станаа почетници поради невнимателниот живот. Некои, откако влегоа во мерката на совршенството, станувајќи еднакви по дела со просечните и почетниците, паѓаат и се менуваат во својата претходна [состојба] поради невнимание и вообразеност. Почетникот, просечниот и совршениот се карактеризираат со: едни - активност, други - просветлување и последниот - очистување на душата, или воскресение. Како се постигнува акција? 3. Дејството на Духот, кое мистериозно го примивме во крштевањето, се стекнува на два начина. Најпрвин, генерално треба да се каже дека дарот [на Светиот Дух] се открива со 273 исполнување на заповедите со помош на голем и долготраен труд, како што рекол подвижникот Марко 274. И бидејќи ги пазиме заповедите, [Духот] јасно нè осветлува со Својот карактеристичен сјај. Второ, Светиот Дух се јавува во послушание преку спознанието и постојаното повикување на Господ Исус, односно преку сеќавањето на Бога. Со вештината на првиот начин на живот [дарот на благодатта] се наоѓа побавно, со вештината на вториот - побрзо, ако [само] трудољубиво и трпеливо ја ископате земјата во потрага по злато [милост]. И ако сакаме да ја најдеме и дознаеме вистината без талкање, тогаш ќе се стремиме да имаме само едно срце, целосно безоблично и незамисливо, и нема со сон, [како] во огледало, да ја видиме ниту сликата, ниту прегледот на лицето, очигледно, на некој од светците, или да размислуваме за светлината, [од] почетокот на шармот на овие погрешни духови. Да се ​​грижиме 275 само за едно нешто, во нашите срца да се одвива дејството на молитвата, кое го загрева и угодува умот и ја разгорува душата кон неискажливата љубов кон Бога и луѓето. Затоа, кој гледа што се случува од молитвата [потребно е] значително скрушеност и смирение, особено затоа што дури и кај почетниците, молитвата е секогаш движечко внатрешно дејство на Светиот Дух, на почетокот се шири од срцето како оган на радоста и на крајот се манифестира како мирисна светлина. 4. Знаците на почетокот [на дејството] на молитвата кај оние кои ја бараат правилно, а не како љубопитни, се такви, според Мудроста, која рече дека ја стекнуваат оние кои не ја доживуваат, а им се појавува на оние кои веруваат во неа (види: Прет. 1:2). Кај некои, неговото [дејство] се изразува 277 како светлина во издигнување, кај други - како треперлива радост, кај други - како радост, кај други - како мешавина од радост и страв, кај некои - како стравопочит и радост, понекогаш - како солзи и страв. Душата се радува на промислата и милоста Божја, се плаши и трепери од Неговото доаѓање, виновна за многу гревови. За други, најпрво се јавува 278 неописливо скрушеност и екстремна напнатост 279 на душата, како тага што раѓа и страда во породилни маки, според Светото Писмо (види: Отк. 12:2), бидејќи живото и активно Слово, односно Исус, како што вели апостолот, оди до раздвојување на душата и телото (зглобови:2 и 28). за насилно да ги отсече страстите од сите делови на душата и телата. Кај други [подвижниците] блескаат низ 281 неуништлив мир и љубов кон секого, кај други - радост, која отците често ја нарекуваат скокање 282, како сила на духот, и движење на живо срце. Оваа [состојба] се нарекува и тепање и дишење на Духот, неискажливо вртење од нас кон Бога (види: Рим. 8:26). Исаија го нарекува бран на Божјата праведност, големиот Ефрем - врвот 283, а Господ - изворот на водата што тече во вечниот живот (Јован 4:14). [Господ] всушност ја нарече [милоста] на Духот вода, чукајќи во срцето и се шири со голема интензивна сила. 5. Скокањето 284, или радоста, има две разлики, имено: има радост од мирна природа, која се нарекува чукање, воздивнување и расудување на духот, и има бурна 285 радост на срцето, наречена играње [на духот], ентузијастичко движење 286, или треперење на срцето во живо 28 сфера. Инспирирана од љубомората од Божествениот Дух и ослободена од оковите на страстите, душата, пред смртта, се обидува да се издигне на небото, неодоливо стремејќи се да се ослободи од тежината [на телото]. Ова [искуство] се нарекува возбуда, жлебување и возбуда на духот [според зборовите]: Самиот Исус се нажали по дух, многу се налути и рече: каде го положивте? (Јован 11:33–34). Божествениот Давид укажува на раздорот меѓу големите и малите занеси, велејќи: Планините скокаа како овни, а ридовите како јагниња (Пс. 114, 4). Ова го кажа за совршените и почетници подвижници. [Инаку] би било несфатливо ако се сеќава на бездушни, а не анимирани 288 планини и ридови како скокање. 6. Треба да знаете дека Божествениот страв нема трепет, туку трепетлива радост, која се формира преку молитвата во пламенот на Божествениот страв. Тука мислам на возбудата не на радост, туку на гнев или казна и напуштање [одозгора]; стравот [претпоставувам] не е од страв од гнев или казна, туку од мудрост, која се нарекува почеток на мудроста. Стравот, кој татковците го нарекуваат двоен, се дели на три начини: воведен, совршен и всушност наречен трепет, односно колебање и скрушеност. 7. Треперењето има разновидни нијанси 289: едното - од гнев, другото - од радост, другото - од телесната страст (кога, поради вишок крв во близина на срцето, како што велат, се јавува вриење), друго - од староста, исто така од грев или заблуда, друго - од проклетството што падна врз човечкиот род преку Каин. Уште повеќе, на почетокот на подвижникот се борат трепет од радост и трепет од грев. Треперењето [по природа] не е исто за секого. Нејзините знаци се двојни: прво, треперлива наслада во голема радост и солзи со кои благодатта ја теши душата; второ, неумерена топлина, гордост и тврдоглавост на срцето што гори душа, ги возбудува членовите [на телото] на соживот или на телесно поврзување и љубов и предизвикување изопаченост преку согласност на душата со соништата. 8. За секој почетник, дејството [на искуството] е двојно и, без забуна, се остварува на двоен начин во срцето: едното од благодатта, а другото од заблудата. За тоа сведочи големиот Марко Подвижник, кој вели: „Има духовно дејство и има сатанско дејство, непознато само за доенче“. И, исто така, постои тројна топлина на дејствување, разгорена кај луѓето сега со благодатта, сега од заблудата и гревот, сега од прелевањето на крвта, што Таласиус Африкан го нарече растворање и мешање, скроти и смирено со умерена апстиненција. 9 . Дејството на благодатта е силата на огнот на Духот, кој во радоста и веселбата на срцето ја движи, ја зајакнува, ја загрева и чисти душата, ги запира мислите како на еден час и привремено го умртвува телесното движење. Знаците и плодовите [на благодатта] кои ја откриваат вистината и непоколебливо нè потврдуваат во неа се следните: солзи, скрушеност, смирение, воздржување, тишина, трпение, изолација 291 и други [доблести] од овој вид. 10. Ефектот на заблудата е разгорување на гревот, разгорување на душата со задоволство, будење на избезумена страсна желба за телесен соживот во телесното движење. Според свети Диадох, сè што се одликува со неразумна радост е пореметено и бесмислено, или сè што, според правичен израз, е нехранливо, многу ја поттикнува страста со млаки задоволства и дава страст, со соработка на ненаситен стомак, супстанца на разгорувачкото задоволство. Оттука [ефектот на прелест] привлекува и разгорува до телесна збунетост и поради тоа ја придвижува, гори и ја врзува душата за себе, така што човекот, преку умешноста во сладострасноста, малку по малку ја исфрла благодатта од себе. IV. Неговиот за Тишината и два вида на молитва Има две слики на единство [со Бога] или, подобро, од двете страни влезови на умствена молитва, движени во срцето од Духот. Благодарение на нив, или умот ја предвидува молитвата 292 таму [во срцето], прилепувајќи се, според Светото писмо, за Господ (види: Пс. 72:28), или претходната манифестација на дејството [на Светиот Дух] го привлекува умот со огнот на радоста и го врзува за повикувањето и единството со Господ Исус. Иако Духот делува на секого на единствен начин, како што сака (види: 1. Кор. 12,11), според словото на апостолот, се случува за некого едно дејство на Духот да претходи на друго, според оние слики [на молитва] за кои зборувавме. Понекогаш дејството се случува во срцето - се разбира, кога страстите се намалуваат и кога Божествената топлина 293 се открива преку постојаното повикување на Исус Христос, бидејќи нашиот Бог, вели Светото писмо, е оган што ги проголтува страстите (Евр. 12:29). Но понекогаш Духот го привлекува умот кон Себе, ставајќи го во длабочините на срцето и ослободувајќи го од навиката да кружи. Потоа тој [умот] е одведен повеќе во заробеништво не во Асирија од Ерусалим, туку од Вавилон во Сион и прави подобро преселување, така што тој и пророкот велат: „Кога Господ го врати заробеништвото на Сион [бевме како да гледаме во сон]“ (види: Пс. 126:1), а исто така ќе се радуваме: 3 и Израел ќе се радува: односно активниот и контемплативен ум со Божја помош победувајќи ги страстите преку активност. Тој го гледа Бога во контемплација онака како што му е достапно. Потоа, во радост од Божествената сладост, умот, како да е поканет на прекрасно јадење, пее: „Ти си приготви трпеза пред моето лице за разлика од демоните и страстите што ме угнетуваат“ (види: Пс. 22,5). Како да се моли 2. Соломон рекол: Наутро посеј го своето семе - се разбира молитва - а навечер не дозволувај да мирува раката, за молитвата, имајќи повремен прекин во својата постојаност, да не го изгуби својот [заслужен] дел во часот на слушање, бидејќи не знаеш дали едните или другите ќе бидат поуспешни (Проп. 11:6). Наутро, седејќи на клупа ¾ стапки висока 294, принудете го умот од местото на команда, [или од главата], да се спушти во срцето и да го задржи таму. Обесувајќи ја главата како од умор, 295 и чувствувајќи чувствителна болка во градите, рамената и вратот [од напнатост], ментално или духовно постојано извикувајте: Господи Исусе Христе, помилуј ме. Потоа, преку воздржаност и труд, често и како со тажно расположение, трите имиња [штотуку споменатите] секогаш постојано се јадат како една храна. Тие што ме јадат, се вели, уште повеќе ќе гладуваат (види: Господине.24:23). Свртувајќи го умот кон другата половина од молитвата, кажи: Сине Божји, помилуј ме. Откако ја прочитавте оваа половина [од молитвата] многу пати, не треба често, поради мрзеливост, да ја менувате [на првата]. И растенијата кои се пресадуваат често не се вкорени. Следно, запрете го здивот на вашите бели дробови за да не дишете непотребно, бидејќи слушањето воздишки што излетуваат од срцето го затемнува умот, ги расфрла мислите и, исфрлајќи го умот од срцето 296, го става во заробеништво на заборавот или, наместо тоа, незабележливо го поставува да се грижи за другите, што не треба да се стекнува. Ако ги видите нечистотиите на подмолните духови, односно мислите што се креваат или се преобразуваат во вашиот ум, немојте да се чудите, не се задржувајте на нив, дури и ако се сеќавате на 297 добри објаснувања за некои работи и не навлегувајте во нив, туку, колку што е можно, задржувајќи го здивот, затворајќи го умот во вашето срце и постојано повторувајќи го, набрзо ќе ја изгорите мислата на Господа и без прекин ќе ја изгорите Исуса. невидливо камшикувајќи ги Божественото име. Затоа Климакус вели: „Во името на Исус, поразете ги своите непријатели, бидејќи нема посилно оружје ниту на небото ниту на земјата“. 3. Дека мораш да го задржиш здивот сведочи и пустиникот Исаија и многу други. Исаија вели: „Задржете го неконтролираниот ум, кој е преполн и расеан од непријателската сила 298, која по крштевањето повторно се враќа со други зли духови кај мрзливата душа поради нејзината негрижа“. И, како што забележува Господ, последниот е полош од првиот (Матеј 12:45). Друг [свет отец] исто така поучува: „Монахот наместо да дише, треба да го има споменот на Бога“. Или, според зборовите на друг [подвижник], „мора да имаш љубов кон Бога што му претходи на твојот здив“. А Новиот Богослов [упатува]: „Намалете го повлекувањето на ноздрите за да не дишете непотребно“. А Климакусот [вели]: „Споменот на Исус нека се соедини со твојот здив и тогаш ќе ги научиш придобивките од тишината“. Апостолот [сведочи за истото]: Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2:20), дејствувајќи и дишејќи Божествен живот. А Господ вели, земајќи пример од дувањето на сетилниот ветар: Духот дише каде што сака (Јован 3:8). Бидејќи ние, очистени [со крштевање], го примивме залогот на Духот и го примивме, според Божјиот брат Јаков, словото како посеано семе (сп. Јаков 1:21), тогаш сето тоа, како да се соединува со нас, на некој начин нѐ обожува во неразделно и несоединето заедништво со Бога, исполнувајќи нѐ [духовно] со добро [Бог]. Но, како резултат на занемарувањето на заповедите, овие чувари на благодатта, ние повторно, од невнимание, паднавме во страсти и наместо здив на Светиот Дух, се исполнивме со ветер на зли духови. Очигледно, како што велат татковците, од нив доаѓа мрзеливоста и неправилното дишење. Оној што го стекнал Духот и добил очистување од Него, се разгорува од Него и се вдахнува во Божествен живот, зборува, размислува и се движи според словото Господово: Вие нема да зборувате, туку Духот на вашиот Отец ќе зборува во вас (Матеј 10:20). Исто така, оној што има спротивен дух и се потчинува на неговото владеење 299 го прави и вели спротивното [на светителот]. Како треба да се пеат псалмите? 4. Откако се уморил, вели Климакус, нека стане и да се помоли и, откако седнал, храбро нека продолжи со истото дело 300. Иако ова го рекол за умот, односно дека она што е забележано треба да се прави кога [некој] ќе го постигне чувањето на срцето, истото е соодветно да се каже и за псалмодијата. Се известува дека Варсануфиј Велики бил прашан како треба да се пеат псалмите. Старецот одговорил: „Часовите и пеењето се црковни преданија. Тие се дадени во корист на 301 година за договор. Но пустиниците не пеат со часови, ниту имаат химни, туку ракотворби и приватна вежба 302 и безначајно молитвено правило. Додека стоите во молитва, морате да ја кажете Трисагијата, Оче наш на старецот, не молитва. правило 303, затоа што твојот ум треба да биде во [умствена] молитва цел ден.“304. Со тоа старецот покажал дека приватното вежбање е срдечна молитва, а кратката молитва стои за време на псалмодијата. Големиот Џон Климакус дефинитивно зборува [за ова]. Работата на тишината, [според неговите зборови], отсуството на грижи во сè, не-мрзливата молитва или стоењето и, трето, постојаната работа на срцето 305, безбедно од кражба 306. Ова е седиште на молитвата, а исто така и на тишината. 5. Од каде е разликата, што некои учат да се пее многу, други - малку, други - воопшто да не пеат, туку да се занимаваат само со некаква работа, [умствена] молитва 307, клекнување или некоја друга болна работа? Резолуцијата на ова [прашање] е како што следува. Оние кои стекнале благодат преку активен живот, со многу трудови и години, научиле [да стекнуваат благодат] и ги поучуваат другите. Тие не веруваат и не ги одобруваат оние кои со милоста Божја вешто го постигнаа овој [дар] за кратко време и со топла вера, како што вели свети Исак. Затоа, ограбени од неразумност и самобендисаност, тие ги осудуваат таквите луѓе и целосно гарантираат за другите дека ако се случи нешто [што е различно од нив], тогаш тоа е заблуда, а не манифестација на благодатта. Тие не знаат дека е лесно во очите на Господа, според Светото Писмо, брзо и ненадејно да се збогатат сиромашните (Сир.11:21). Или вака вели параболата за благодатта: почеток на мудроста е да се стекне мудрост (види: Изреки 4:7). А апостолот ги прекорува своите современи ученици кои не знаат за благодатта, велејќи: Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте она што треба да бидете (2. Кор. 13:5), т.е. поради вашата невнимание не сте [морално] усовршени. Затоа [таквите личности] поради неверување и ароганција не ги прифаќаат [како вистинити] извонредните својства на молитвата, кои кај некои се единствено произведени од Духот. 6. Кажи ми вака [судија]: ако некој пости, се воздржува, остане буден, стои [на молитва], клечи, плаче, практикува нелакомост, зар тоа не е активност? Зошто велите дека без активност, следејќи го само [правилото] на псалмодијата, невозможно е да се совлада молитвата? Зарем ова не е случај? Јас одговарам: ако некој се моли со усните, а талка со умот, каква корист добива? Кога едниот создава, а другиот уништува, ништо [од ова доаѓа] освен трудот. Но, како што некој работи со своето тело, така мора да [работи] и со својот ум, за да не изгледа како однадвор праведен 309, туку во своето срце да биде исполнето со нечистотија и невнимание. Апостолот го потврдува тоа, велејќи: „Ако се молам со јазикот, односно со усните, тогаш мојот дух или мојот глас се моли, но мојот ум останува неплоден“ (1. Кор. 14:14). И уште нешто: сакам да кажам пет збора со мојот ум и така натаму (1. Кор. 14:19). Сведокот дека [Павле] зборува за ова е Климакус. Во „Слово за молитвата“, тој забележува: „Големиот изведувач на голема и одлична молитва вели: „Попрво би рекол пет збора со мојот ум“ и така натаму. Има многу видови активности 310, но тие се приватни. Срдечната молитва, како извор на доблести, според Климакус, е голема и сеопфатна, не преку неа се стекнува секое добро дело на Макс. „Нема ништо пострашно од размислувањето за смртта и повеличествено од споменот на Бога“. А некои, помрачени и без вера поради големата бесчувствителност и незнаење, во сегашно време не сакаат ни да слушнат дали има благодат. 7. Оние што малку пеат, мислам дека добро се поклонуваат на умереноста 311, зашто секоја мерка, според мудреците, е одлична, така што [инаку] нивниот ум, откако ја потрошил сета своја духовна сила на активност, не го покажува своето невнимание во молитвата и немоќта во неа. Затоа, [молчаливите], делумно пеејќи псалми, но најмногу, нека се трудат за молитва. Исто така, кога умот е вознемирен од континуираниот умствен плач и упорното потврдување [на вниманието во молитвата], тогаш треба да му се даде малку одмор со ослободување од стегите на тишината во просторот на псалмодијата. Ова е прекрасен ред и учење на мудреците. 8. Оние кои воопшто не пеат псалми прават добро, ако се [морално] зрели. На таквите луѓе не им е потребна псалмодија, туку [треба да останат] во тишина, непрестајна молитва и размислување, доколку постигнале просветлување. Тие се обединети со Бога и немаат потреба да го одвлекуваат својот ум од Него и да ги фрлаат во конфузија. Паѓањето за почетник, вели Климакус, е сопствена волја, но за тивкиот тоа е одвојување од молитвата. Умот на таквите, кога ќе се оддалечи од Божјото сеќавање како од младоженец, се занимава со најневажни работи и врши прељуба. Обуката и другите по овој редослед не се всадени кај сите. Меѓу послушните простаци и неписмени луѓе, да, затоа што благодарение на смирението, [нивната] послушност има удел во секоја доблест. Но, [оваа наука] не им се дава на непослушните, без разлика дали се простаци или учени, за ненамерно да не бидат изложени на заблуда, бидејќи самоволните не можат да ја избегнат вообразеноста, која обично е проследена со заблуда, како што вели свети Исак. Некои, без размислување за идна штета, ги учат оние што ќе ги сретнат да постапуваат според нивниот обичај, [т.е. со лични напори], за умот да се навикне на Божјото сеќавање и да го засака, што е невозможно, особено за оние што живеат самостојно. Згора на тоа, благодарение на нечистотијата на нивниот ум, непрочистен со солзи поради ароганцијата, тие во него, како во огледало, одразуваат посрамни слики на мислите, а не молитвата. Нечистите духови во нивните срца, вознемирени од страшното Божјо име, чкртаат со забите, сакајќи да им го уништат злото. Ако самоволно го слушне или проучува ова дело и сака да го совлада, ќе страда на еден од двата начини: или ќе падне во заблуда ако се присили и се покаже дека е непоправлив, или ако е невнимателен, тогаш во текот на целиот свој живот ќе остане туѓ на [духовниот] раст 312. 9 . Ова ќе го кажам и како некој што знае малку од искуство. Кога тивко, дење или ноќе, седите, смирено, непрестајно молејќи му се на Бога без мисли, и умот ќе се исцрпи од плач, [и] телото чувствува болка, а срцето од силната потврда на постојаното повикување [во него] на Исус нема да доживее ниту топлина ниту радост 313, од кои се раѓаат стоењето, ревноста и трпеливоста. псалмите сами или заедно со ученикот што живее покрај вас, или се занимаваат со размислување за некој збор [од Светото писмо], за споменот на смртта, или за ракотворби или нешто друго, или, читајќи внимателно, стојат мирни за да му се даде труд на телото. Кога ќе стоите сами на псалмодијата, прочитајте ја Трисагијата, а потоа изговорете умствена молитва ментално или умствено, слушајќи го своето срце со умот. Ако ве обземе очај, прочитајте два-три псалма и допирајте ги тропарите без да пеете, бидејќи таквите, како што вели Климакус, не пеат. За молчаливите, 314 за радост, доволен е трудот на срцето преземен во благочестие, како што забележа свети Марко, и топлината на духот што им се дава за радост и веселба. Откако ќе го [читате] псалмот, ментално или духовно прочитајте ја молитвата и Алилуја без одвраќање. Ова е повелбата на светите отци Варсануфиј, Диадохос и други. Псалмите, според божествениот Василиј, треба секојдневно да се менуваат за да се поттикне ревноста и умот да не го изгуби задоволството од секогаш монотоното пеење 315. За уште поголемо зајакнување и љубомора, треба да се даде слобода и на умот. Ако стоите на псалмодија со верен ученик, тогаш нека ги чита псалмите. Но ти, молејќи се и тајно слушајќи го своето срце, чувај се од [отсуството]. Презирајте ги сите судови од сензуална или рационална природа што произлегуваат од срцето со помош на молитвата, зашто тишината е привремено оставање настрана 316 небожествени мисли 317 317 а не од Духот за да не изгубите повеќе кога им обрнувате внимание. 10. Вие, кои го сакате Бога, внимавајте внимателно на [следното] за информации. Кога, додека правите нешто, ќе видите светлина, или оган, или каква било слика надвор или внатре во себе - било на Христос, било на ангел или на некој друг - не прифаќајте го тоа за да не претрпите штета. Не го фокусирајте вашето внимание на она што самите го визуелизирате и не дозволувајте вашиот ум да го отслика. Сето тоа, несоодветно замислено однадвор, води кон духовна заблуда. Вистинскиот почеток на молитвата е топлина на срцето, разгорување на страстите со непоколеблива љубов [кон Бога], внесување радост и радост во срцето и потврдување со несомнена порака. Сè што доаѓа во душата, велат отците, сетилно или духовно, [штом] срцето се посомнева, не прифаќајќи го, 318 не произлегува од Бога, туку е испратено од непријателот. И ако забележите дека вашиот ум е привлечен од некоја невидлива сила кон надворешното или нагоре, не верувајте и не дозволувајте да го привлече, туку веднаш принудете го на вашата задача. Она што доаѓа од Бога, рече свети Исак, доаѓа природно и неочекувано. Вистина е 319 дека понекогаш непријателот во природните бедра соништа го менува духовното како што сака, нудејќи едно наместо друго. Наместо топлина, предизвикува нерамномерно чувство на печење, така што душата е оптоварена со ваков вид на лукавство; наместо забава, буди радост без зборови и влажно задоволство, поради што јасно се појавува вообразеноста и суетата. [Иако непријателот], криејќи се од неискусните, се обидува да го претстави своето заведување [под сликата] на дејството на благодатта, но времето, искуството и чувството обично го откриваат сатаната 320 на оние кои не се целосно несвесни за неговата лукавство. Гркланот, според словото на Светото Писмо (види: Јов 34:3), ја разликува храната, односно духовниот вкус јасно и непогрешливо покажува сè онака како што е. 11. Да се ​​биде активен човек, вели Климакус, читај активно Писмо. За вас, кои ги следите [инструкциите], друго читање е непотребно. Секогаш читај за тишината и за самата молитва 321 од Климакус, од свети Исак, од свети Максим, од Новиот богослов, од неговиот ученик Стифат, од Хесихиј, од Филотеј Синајски и од оние кои [пишувале] за истото. Оставете ги настрана останатите стихови за некое време, не како отфрлени, туку како некомпатибилни со [вашата] цел и отстранување на умот од молитвата со нивниот наратив. Нека вашето читање биде приватно, [без] суета во гласот, продолжувајќи [без преправање] до благодатта на изговорот или софистицираноста на говорот и без аудио задоволство. Додека е отсутен [од состанок, не треба да се замислува себеси] како да е присутен таму, бесчувствително понесен од страсна желба да им угоди на некои [личности]. [Нека] вашето читање е ненаситно, бидејќи умереноста е најдоброто нешто во сè, ниту брзо, ниту бавно, ниту невнимателно, туку почитувано, пристојно, смирено, хармонично, разбирливо, разумно, духовно и разумно. Зајакнат со таквите [својства на читањето], умот добива сила и е способен силно да се моли. Со горенаведените спротивности на овие [својства на читањето], умот стекнува темнина, слабост и бес, така што способноста за размислување во главата страда, а слабее во молитвата. 12. Секој час внимавајте на вашата склоност, внимателно набљудувајќи каде е таа нацртана, дали е угодно на Бога 323 заради самото добро и заради духовна корист седите, молчете, или пеете псалми, или читате, или се молите, или практикувате која било друга доблест, за да не бидете незабележливо [забележливи]. Нека според шемата не се појавуваш како извршител, туку на начинот на мислите и постапките, трагач за угодување на луѓето, а не за угодување на Бога. Злобниот има многу лукавства и тајно многу будно набљудува каде се нашите намери. Незабележан од многумина, тој секогаш се труди да ја обезвредни 324 за нас непознатата работа, за да не биде според Бога направеното. Но, иако тој неуморно се бори и бесрамно ни се приближува, вие, имајќи цврста намера да го [угодите] Бога, нема да бидете често ограбувани од него, и покрај неволната принуда [понекогаш] да ја менувате насоката 325 на вашата волја. На ист начин, ако некој неволно е совладан преку слабост, брзо му се простува и пофалува Оној кој ги познава срцата и намерите [на луѓето]. Оваа страст, мислам на суетата, не му дозволува на монахот да се усовршува во добродетелта, па извршува 326 трудови, а во старост испаѓа бесплоден. Суетата секогаш им приоѓа на трите и ги соголува од доблесни трудови - зборувам за почетниците, просечните и совршените [подвижниците]. 13. Поучен од искуство, исто така потврдувам дека монахот никогаш нема морално совршенство без следниве доблести: пост, воздржување, будност, трпение, храброст, тишина, молитва, тишина, плач и смирение. Овие доблести се раѓаат и се штитат едни со други. Постојаниот пост, сушењето на телесните страсти, раѓа воздржаност, воздржувањето произведува будност, будноста - трпение, трпението - храброст, храброста - тишина, тишината - молитва, молитвата - тишина, тишината - плачење, плачот - смирението, смирението, напротив, - плачот. Ако се вратите по ред, ќе откриете дека мајките раѓаат ќерки. Во доблести поголеми од ова, меѓусебната подреденост по потекло не постои. Спротивното од овие [доблести] е исто така сосема очигледно за сите. 14. Овде е неопходно да се одредат по ред маките и болката на [подвижничката] активност и јасно да се покаже како треба да се врши секој вид активност 327 за другите, според упатствата 328, без безболно одење по овој пат и не примајќи го плодот, да не обвинуваат ниту нас, ниту другите дека не сме онакви какви што рековме. Срцевата болка и телесниот труд навистина ја извршуваат работата онаква каква што е 329. Преку нив се открива дејството на Светиот Дух, кое при крштевањето ви се дава вам и на секој верник, но поради негрижа за заповедите се закопува од страстите и, од неискажлива милост, го чека нашето покајание, за да не се покаеме. слушнете: Земете го неговиот талент (Мат. 25:28) - и ова: Она што тој мисли дека го има ќе му биде одземено (Лука 8:18) - и нема да биде испратен на казна како казна. вечно мачење во Геена. Секоја телесна и духовна активност што нема болка и труд не носи никаков плод, ниту физички, ниту духовен, на оној што ќе се подложи, бидејќи Царството Небесно, рече Господ, се доживува со принуда, а оние што користат сила го насладуваат (Матеј 11:12). Овде, под принуда мислиме на сеопфатно болно телесно чувство. Честопати, мнозина работеле безболно или работат кратко време и, поднесувајќи го трудот безболно, не со зовриена ревност на срцето, се вели дека се туѓи на чистотата и дека не учествуваат [во даровите] на Светиот Дух поради одбивањето на горчливите трудови. Оние кои вршат многу работи невнимателно и тромо, иако понекогаш се многу исцрпени, како што изгледа, но тие, длабоко нечувствителните 330, никогаш не ги жнеат плодовите 331 поради безболноста на [маките]. Еден сведок [за ова] вели: „Дури и да ги имавме сите големи [подвизи] во нашите животи, ако не сме стекнале болно срце, тогаш сите тие стануваат фалсификувани и расипани“ 332 . На ист начин, кога ние, без напнатост, марширајќи [кон небото] и скршнувајќи од малодушноста во забава, не добиваме никаква корист, тогаш стануваме помрачени, покажувајќи дека во овие [забави] најдовме одмор, кој го нема, невидливо сме врзани со нерастворливи окови и стануваме седечки во работата, особено ако ние самите сме неактивни, особено неактивни. почетници. За тоа сведочи и големиот Ефрем, кој вели: „Работете со болка за да го избегнете болниот пост на несериозниот труд. спасение на земјата на срцето (види: Ис. 26:18)“, како што веќе сте слушнале. Сметајќи се себеси за нешто, се фалиме само со долговечност [на подвизи], со престој во пуста пустина, со релаксација [од работа] и со тишина. Во времето на смртта, ние несомнено ќе го доживееме целосниот плод [на нашиот живот]. 15. Невозможно е некој сам да ја проучува науката за доблестите, иако некои го користеле сопственото искуство како учител. Сами, а не со совет, оние кои се подобриле во своите активности обично имаат, или уште подобро, раѓаат самобендисаност. Ако Синот не создава ништо од Себе, туку, како што Го научил Отецот, така и Тој прави (види: Јован 5:19) и Духот не зборува од Себе (Јован 16:13), тогаш има ли некој што достигнал толку голема височина на доблести, при што нема да му треба тајното водство 334 надвор од него? Таквата личност во самозаблуда се чини дека има повеќе лудило отколку доблест. Затоа, треба да се слушаат оние кои [искусни] поминале низ трудот на активна доблест, и под [нивното водство] да се набљудува постот [се додека не се чувствува секогаш] глад, непријатна апстиненција, трпелива будност, уморно клекнување, оданочување на [телото] неподвижно стоење, постојана молитва, ненамерно смирение, како да е мудрост и непречено. сол, и трпение сите. Но, не треба секогаш да се живее во мир или да се остане во континуирана неактивност 335 пред старост или болест. Вие, вели Писмото, ќе јадете од трудот на вашите раце (Пс. 127:2), а исто така [забележува]: Царството небесно им припаѓа на оние што се трудат (види: Мат. 11:12). Оној кој интензивно се труди да ги извршува горенаведените видови активности, со Бога, плодовите од нив ќе ги жнее навремено. V. Неговото исто за тоа како Тивкиот треба да седи за време на молитвата и да не ја завршува набрзина Понекогаш, за да се изморите повеќе, седнете на клупа, понекогаш на кревет, но ретко, умерено и само за одмор; треба трпеливо да останете во седечка положба според следнава забелешка од Светото писмо: тие [апостолите] постојано беа во молитва (види: Дела 1:4). Човек не треба брзо да станува поради невнимание, поради болна тага, душевно плачење и постојано потврдување на умот [во молитва]. Зашто, ете, вели пророкот, нѐ зафати тага, маки, како родилка (Ерем. 6:24). Затоа, со наведната глава и со собран ум во срцето, доколку, се разбира, е отворено, повикајте го Господ Исус за помош. Работејќи [во молитва] и често чувствувајќи болка во главата и рамената, издржете го, барајте го Господа во своето срце со напнатост и љубомора. Царството небесно е одземено со сила, а оние што користат сила го одземаат (Матеј 11:12). Со овие зборови Господ со право ја истакна важноста на овие 336 дела, бидејќи останувањето во нив со трпение е мајка на болестите на душата и телото. Како да се прочита молитвата 2. Некои од отците ја кажаа [молитвата] вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме; други [прочитаат] половина од него: Исусе, Сине Божји, помилуј ме, што е полесно поради немоќта на умот. Од самиот себе, без [Светиот] Дух, ниту една [личност] не може чисто и целосно да го повика Господ Исус, освен ако не се моли во Светиот Дух, гугајќи повеќе како бебе, не можејќи да изговара [зборови] одделно. Сепак, не треба често да се менува повикувањето на имињата од мрзеливост, туку [важно е] да се изговараат доследно и долго. Освен тоа, некои учат да се кажуваат молитви усно, други ментално. Верувам - на едниот и на другиот [начин], бидејќи понекогаш, поради исцрпеност, умот не може да изговори молитва, понекогаш усните. Поради оваа причина, човек мора да се молиме на два начина: со усни и со ум. Човек мора тивко и смирено да плаче, така што гласот, збунувајќи го чувството и концентрацијата на умот, да не ја попречува молитвата. Сè додека умот, откако се навикнал на [оваа] работа, не добие сила од Духот и не се усоврши, дотогаш не научи да се моли неподелено и цврсто. Тогаш, [односно, во силата на Духот], нема да има потреба да се кажува [молитвата] вербално, а тоа е невозможно, бидејќи има доволно сила да се изврши вежбата [молитвата] само со здрав ум. Како да го задржите умот [од талкање] 3. Знај дека никој сам не може да се воздржи со својот ум (од отсутност), освен ако не е задржан од Духот. Како и секогаш во движење, умот по природа не е нестабилен, туку е склон да ротира поради нашата невнимание и од почетокот [на падот] стекна склоност кон отсутност. Кога ние, прекршувајќи ги заповедите, се одвоивме од Бога, Кој нè прероди [во крштевањето], тогаш го прекинавме нашето единство со Него и во нашите чувства го [изгубивме] разумното чувство за Него. Оттука, умот што отстапил и се оддалечил од Бога е насекаде како заробен и не може да се воспостави [во срцето] поинаку освен ако не му се потчинува на Бога, не се става [зависи] од Него, не се соединува радосно со Него и ако не Му се моли често и интензивно. Нека умот 337 секој пат умствено исповеда во што паѓа, веднаш на Простувачот на сите, на оние кои скрушено и смирено бараат прошка и секогаш го повикуваат Неговото свето име. [Не без причина, Давид] вели: „Исповедајте го Господа и повикајте го Неговото свето име“ (види: Пс. 105:1). Констрикцијата на дишењето при затворање на усните го задржува умот [од одвлекување], но само делумно; [тогаш] повторно се распаѓа. Значи, кога ефектот на молитвата ќе дојде [во срцето], тогаш таа целосно ќе го задржи умот во себе, ќе го воодушеви и нема да дозволи да биде заробен. Меѓутоа, се случува и 338 умот и мислата на молитвениот и втемелениот во срцето да залута грижејќи се за странците 339 . Мислата не е подложна на никого, освен на оние кои се совршени во Светиот Дух и кои постигнале нераселеност [на умот] во Христа Исуса. Како да ги елиминирате мислите 4. Никој од почетниците никогаш нема да исфрли мисла освен ако Бог не ја отстрани. Само силните имаат тенденција да се борат со мислите и да ги отфрлаат 340. Но и тие сами не ги истеруваат, туку се движат да им се спротивстават со Бога, како да се облечени во Неговиот полн оклоп. Но вие, кога ќе дојдат мислите, постојано и вредно Го повикувате Господа Исуса, и тие ќе бегаат, неможејќи да ја поднесат топлината на срцето што доаѓа од молитвата, и ќе се расејуваат, како да се изгорени од оган. Во името на Исус, вели Климакус, камшикувајте ги вашите непријатели, бидејќи нашиот Бог е оган што го уништува злото. Господ, кој брзо ќе помогне, наскоро ќе им се одмазди на оние што дење и ноќе викаат кон Него со сета своја душа. Оној што нема ефект на молитва, ги победува мислите на поинаков начин. Бог ги избрка од него кога тој, имитирајќи го Мојсеј, ќе стане и ќе ги сврти рацете и очите кон него (види: 2. Мој. 17,11), а потоа, повторно седнувајќи, трпеливо почнува да се моли. Овој метод го користат оние кои не ја стекнале моќта на молитвата. Но, молитвата 341 е исто така моќна во влијанието на телесните страсти - мислам на блудот и малодушноста - суровите и тешки страсти - честопати стоејќи, [молитвено] испружувајќи ги рацете за да се заштити од нив. Меѓутоа, од [страв од] заблуда, тој не го прави тоа долго и повторно седнува, за да не му го измами умот на непријателот покажувајќи некаква слика на вистината на небото, бидејќи имањето ум, дури и безбеден од паѓање, горе, долу и во срцето, и секаде да го чува недопрено е карактеристично само за еден чист и совршен. 5. Некои велат дека [треба да пеете] малку, други дека треба да пеете многу, а трети дека воопшто не треба да пеете. За да избегнете забуни, не пејте често, ниту пак целосно престанувате да пеете поради последователно опуштање и невнимание, туку имитирајте ги оние што пеат малку, бидејќи умереноста во сè е најдобра, според зборовите на немудрите мудреци. Добро е да се пее многу за оние што минуваат низ активен живот поради нивното незнаење [на контемплација] и како резултат на работата, но не и за оние кои молчат, кои имаат доволно сила да бидат само во Бога и, молејќи Му се со сето срце, да се воздржуваат од мисли. Според Климакус, тишината е таложење на мисли за сетилни и ментални предмети. Откако ја потрошил целата своја сила на долготрајна псалмодија, умот се опушта и не може да се моли силно и трпеливо. Ноќе, рече Климакус, посветете се повеќе на молитва, а помалку на псалмодија. Ова е она што треба да го направите и вие. Кога ќе забележите дека молитвата е активна во вас додека седите 342 [на клупата] и непрекинато се движи во вашето срце, никогаш не оставајте ја до одредено време за да станете да пеете, додека таа промисла не ве остави. Во спротивно, оставајќи го Бога внатре, ќе застанете и ќе разговарате со Него надвор, скршнувајќи од височините кон земното. Покрај тоа, ќе создадете конфузија [во душата] и ќе го извадите умот од [состојбата на] мир. Со своето име, тишината наоѓа и се работи во мир и тишина, особено што Бог е мир, кој се издигнува над вревата и збрката. Нашето пеење, во согласност со структурата на животот, исто така треба да биде не телесно, туку ангелско. Пеењето со извик на глас симболизира ментален плач и ни се дава во случај на невнимание и [духовна] грубост за да се обнови вистинското расположение. Само оние кои не знаат дека молитвата, според Јован Климакус, е извор на доблести, ја храни силата на душата, како растенијата, соодветно е да пеат многу, без мерка и секогаш да бидат зафатени со многу разновидни подвизи, додека не пораснат во созерцание од исклучително интензивна активност и не стекнат умствена молитва што дејствува во нив. Општо земено, активноста на тишината е различна, а активноста на заедницата е различна. Секој што ќе остане во она во што е повикан ќе биде спасен. Затоа се плашам да пишувам поради слабите, гледајќи дека сте меѓу нив. Секој што трпеливо се моли 343 според слухот или [книжните] поуки, без да добие водич, ја уништува [својата работа]. Оној што ја вкусил благодатта, според отците, треба да пее умерено, вежбајќи повеќе во молитвата и додека се опушта, да ги пее или чита активните [поглавја] на отците. На бродот не му треба весла кога ветрот ги надувува едрата, бидејќи овој ветер обезбедува поволен ветер за лесна навигација низ соленото море на страсти. Кога е запрен во мирна состојба, [бродот] се става во движење со весла или чамец. Некои, како приговор, се повикуваат на светите отци или барем на познатите 344 од нив, во смисла дека тие држеле целоноќни бденија и непрестајно псалмодија. Со ова, во светлината на 345 Свето писмо, ќе одговориме: не сите подвижници имаат сè совршено, било поради недостаток на ревност или недостаток на сила. Малото за големите во секој случај не е безначајно, а одличното за малите не е сосема совршено. Затоа, не секогаш - сега или одамна, фигури - и не сите го следеа истиот пат или секогаш цврсто се придржуваа до него до крај. Многумина од активниот живот дојдоа до размислување и прекинаа со сè, пазејќи ја саботата 346 според духовниот закон и се радуваа само на Бога, задоволувајќи се со благодатта на Божествената храна, која не им дозволуваше да пеат или да практикуваат ништо друго [освен молитвата]. Тие, откако веќе делумно го достигнаа работ на желбите, понекогаш беа во чудење, како во форма на гаранција [на вечното блаженство]. Други беа спасени со активност до крајот [на животот], смирувајќи се во исчекување на идната награда. Некои беа потврдени [за спасението] при нивната смрт, или по смртта испуштаа мирис како доказ за нивното спасение. [Тоа се оние] кои, како и сите други, имајќи ја благодатта на крштевањето, благодарение на незнаењето и заробеништвото на нивните умови, додека живееле, не доживеале 347 [опиплива] таинствена заедница со Бога. Други се одликуваат со умешноста и во двете, односно во пеењето и молитвата, па така го поминуваат својот живот, поседувајќи изобилна благодат како и секогаш движејќи се и не наидувајќи на препреки во ништо. Останатите особено молчеа до крајот. Како да се единствените соединети со Единиот Бог, тие, простаци, во молитвата најдоа потполно задоволство. Оние кои се совршени, како што рековме, се способни да направат сè преку Христос, Кој ги укрепува, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин. На некој што прашува за зауздување на стомакот 6. Што да кажам за утробата - кралот на страстите? Ако можете да го убиете или да го направите полумртов, не опуштајте го. Ме потчини, љубена, и јас, како негов роб и притока, ѝ служам, соработник на демоните и сад на страстите. Преку него се случува нашиот пад и преку него се случува нашето востание кога тоа се покорува на добрата дисциплина. Преку Него испаднавме од првото и второто Божествено достоинство, зашто, откако бевме расипани од почетокот, повторно сме вратени во Христа. И сега тие повторно се отуѓија од Бога со занемарување на Неговите заповеди, кои ја штитат и зголемуваат благодатта во совршенството на [душата]. Без да знаеме, ние сме измамени да мислиме дека сме со Бога. Телата имаат многу разлики во исхраната, како што рекоа татковците. Еден [лице] бара малку, друг бара многу за да ја одржи својата природна сила. Секој се задоволува со храна според силата и навиката. Меѓутоа, молчаливиот мора секогаш да биде гладен 348 без да се засити. Кога поради тоа ќе се оптовари стомакот и ќе се замати умот, тогаш [човекот] не може да ја кажува молитвата интензивно 349 или чисто. Под влијание на 350 испарувања од многу јадења, тој има тенденција да спие, силно сака брзо да легне и благодарение на тоа, 351 во сон безброј фантастични слики му го напаѓаат умот. Со оглед на тоа, за оние кои сакаат да добијат спасение и заради Господа се принудуваат да живеат во тишина, како што мислам, доволно е ¾ фунта леб, вода или вино - три или четири чаши дневно; Човек треба малку по малку да јаде од сите нутритивни намирници што се случајно достапни, избегнувајќи ситост, за со такво мудро консумирање [на храната, имено] вкусување на сите [храни], да може да се оддалечи од гордоста и, благодарејќи му на Бога за сè, да не покажува презир кон Божјите созданија, кои се многу убави. Ова е резонирањето на разумните. За оние кои се слаби во верата и душата, покорисно е да се воздржуваат од храна 352. Апостолот им заповедал и да јадат житарки (види: Рим. 14, 2), бидејќи не веруваат дека Бог ќе ги зачува. Што да ти кажам? Баравте правила [во исхраната], но многу ви е тешко, стариот. Младите можат да одржуваат тежина и мерења во храната. Како можеш да го задржиш тоа [правило]? Кога јадете, треба да ја набљудувате слободата во сè. Ако те совлада [ненаситноста], покај се, почнеш повторно [да се поправаш] и не престанувај да го правиш тоа секој пат, паѓајќи и станувајќи, секогаш прекорувајќи се себеси, а не на друг, и ќе имаш мир, мудро, според Светото писмо, постигнувајќи победа преку падови. Сепак, не ги пречекорувајте границите кои претходно ги наведовме и тоа ќе ви биде доволно, бидејќи другите намирници не го зајакнуваат телото толку многу како јадењето леб и вода. Затоа пророкот, не сметајќи ништо друго, рекол: „Сине човечки, јади лебот по тежина и пиј ја водата по мерка“ (види: Езек. 4:9 и понатаму). Исхраната 353 има три граници: апстиненција, задоволство и ситост. Апстиненцијата се изразува 354 во чувството на глад и после јадење; задоволството се изразува во тоа што не гладува или не се оптоварува; ситост се изразува во мало оптоварување [на храната]. По ситот, јадењето е врата на ненаситноста, низ која влегува блудот. Но ти, откако внимателно го разбра кажаното 355, без да ги прекршуваш границите, избирај го најдоброто според својата сила, зашто, според Апостолот, карактеристично е за оние кои се совршени да бидат задоволни и гладни и да бидат силни во сè (види: Фил. 4, 12-13). За убавина и многу работи 7. Гледај, сакам точно да знаеш за заблудата, да се чуваш од неа и за, предводени од незнаење, сериозно да не си наштетиш и да си ја уништиш душата. Слободниот избор на човекот е лесно наклонет кон дружење со непријателите, особено кај неискусните, како најпрогонуваните од нив. Во близина и околу новодојдените и самоволните демони обично распоредуваат мрежи на мисли и катастрофални соништа и [подготвуваат] ровови на падови, бидејќи нивниот [духовен] град е под власт на странци. И не треба да се чуди ако некој од неискусните се измами, или падне во 356 лудило на умот, или прифати и прифати заблуда, или види нешто туѓо на вистината, или зборува несоодветно поради неискуство и незнаење. Други, честопати објаснувајќи ја вистината, неуки и незабележливо кажувајќи едно наместо друго, не можат правилно да кажат како [оваа или онаа] материја стои. Многумина ги плаши, а на молчаливите им носи оценка и смеа со своите налудничави активности. И нема ништо чудно во тоа што некој почетник по многу работа паѓа во заблуда. Ова им се случило на многумина кои го бараат Бог сега и порано. Сеќавањето на Бога, или умствената молитва, е повисоко од сите видови активности. Таа, како љубовта Божја, е глава на доблестите. Но, оној кој бесрамно и арогантно сака да влезе во Бога и чисто да Го исповеда и кој се труди да го стекне во себе, ако е дозволено [одозгора], лесно е убиен од тие - мислам на демоните - бидејќи оној што арогантно и храбро бара нешто што не се согласува со неговата лична состојба, залудно е привлечен кон претерано. Господ, кој се сожалува на луѓето, често внимавајќи на тоа колку сме смели во [само]воздигнувањето, не дозволува да бидеме испитани, па секој, откако ја препознал сопствената вообразеност, сам да се врати [на вистинскиот подвиг] и пред да стане срам 358 и смеа за демоните и плачејќи за луѓето, особено кога некој ќе види со оваа стрпливост и скромност. потчинување и барање на искусните, за незабележливо да не жнееш трње наместо пченица или 359 горчлив наместо слатко, и наместо спасение да не најдеш пропаст. Силни и совршени се оние кои секогаш се борат против демоните и постојано против нив го протегаат духовниот меч, кој е слово Божјо (види: Еф. 6,17). Слабите и почетниците користат почит лет како тврдина, избегнуваат единечна борба со страв и, не влегувајќи во неа предвреме, со тоа спасуваат 360 од смртта. Но, вие, ако, успешно 361 тивко, очекувате да бидете со Бога, никогаш не прифаќајте ништо сензуално или духовно што се појавува надвор или внатре [вас], дури и ако тоа е лик на Христос, или, очигледно, ангел, или изглед на светец, или [барем] светлината просветлува и сонливо ќе ви се втисне во умот. Самиот ум има природна способност да сонува. Тој лесно може да изгради слики за тоа што го бара од оние кои внимателно не го слушаат ова и [на тој начин] си нанесува штета. Таквото сеќавање на доброто и злото обично одеднаш формира ментални слики и води до мечтаење. Оттука [таков човек] 362 произволно 363 станува сонувач, а не тивок. Затоа, внимавајте дали верувате во нешто затоа што брзо се занесувате, пред да прашате и да истражувате многу, дури и ако изгледа добро, за да не добиете штета. Секогаш останете огорчени на соништата 364, одржувајќи го вашиот ум постојано безбоен, безобличен и безобличен. Честопати, многумина беа повредувани и испраќани од Бога да ја тестираат круната. Нашиот Господ сака да тестира на кој начин се стреми нашиот слободен избор. Но, оној што гледа нешто умствено или сензуално и го прифаќа без [совет на] искусни луѓе, дури и ако [изгледот беше] според волјата Божја, лесно се залажува или ќе биде измамен во иднина, како оној што [сè] непромислено гледа. Почетникот треба да внимава на активноста на срцето како неизмамничка, но сепак да не прифаќа ништо друго до моментот на смирување на страстите. Бог не му се лути на оној кој, строго внимавајќи на себе, за да избегне заблуда, нема да прифати [знаци] од Него без да праша [искусни луѓе] и многу истражувања, туку го фали како мудар, иако на некои му се лути. Меѓутоа, не треба да се прашуваат сите, туку оној кому му е доверено управувањето со другите, кој блеска во животот и, бидејќи е, според Светото писмо, сиромашен, збогатува многумина (види: 2. Кор. 6,10). Имаше многу неискусни [водачи] кои им наштетија на многу глупави, за кои ќе им се суди по смртта. [Правото] да ги води другите не им припаѓа на секого, туку само на оние на кои им е дадено божествено размислување, или, според апостолот, расудување на духовите (1. Кор. 12:10), делејќи го зборот полош од најдобриот со меч. Секој има свој разум и природно активно или научно расудување, но не секој [има] духовно [разумување]. Затоа, мудриот Сирах рекол: Нека бидат многу оние што живеат со вас во светот, а еден од илјадата нека ви биде советник (Сир.6:6). Не е мала задача да се најде лидер кој не греши ниту со зборови, ниту со дела, ниту со мисли. Дали некој е ослободен од заблуда се определува со тоа дали има докази од Божествените списи за неговата активност и неговото разбирање за тоа, да биде понизен во она за што мора да размислува. Јасното разбирање на вистината и чистотата од она што е неспоиво со благодатта не е мала задача, бидејќи ѓаволот обично го покажува својот шарм во вид на вистина, особено на почетниците, а својата подмолност ја претвора во духовна. Како резултат на тоа, оној кој вредно се труди во тишина да постигне чиста молитва, мора да оди кон [својата цел] барајќи ги искусните и во голема трема и тага, постојано тагувајќи за своите гревови, тагувајќи за нив и плашејќи се од [пеколните] маки, отпаѓањето од Бога и одвојувањето [од Него] сега и во иднина. Кога ѓаволот ќе види некој како живее во солзи, тој не се двоуми таму, плашејќи се од смирението што го создава плачот. Ако некој со вообразеност сонува да постигне високи работи, имајќи стекнато сатанска, а не вистинска желба, тогаш [сатаната] лесно го заплеткува, како свој слуга, 368 со своите мрежи. Затоа, држењето во молитва и плачење е најголемото оружје против вознемиреноста од радоста на молитвата, но, избирајќи ја утешителната тага за себе, да се чува неповреден. Молитвата, ослободена од [Исусовата] заблуда, фрлајќи оган на земјата на нашето срце, е придружена со топлина, распламтени страсти како трње и создавајќи тишина и радост во душата. Топлината не доаѓа од десната или левата страна, не одозгора, туку тече во срцето како извор на вода од Животворниот Дух. Желба да го најдеш сам во твоето срце и да го поседуваш, чувајќи го својот ум секогаш без сон, гол од расудување и мисли, и не плаши се, зашто Оној што рекол: „Бидете расположени: јас сум, не плашете се (Матеј 14:27) - Самиот Тој, Кого го бараме, е со нас и секогаш нè штити. Кога го повикуваме Бога, не треба да се плашиме или да се жалиме. Ако некои, откако го изгубиле разумот, се заведени во заблуда, тогаш знајте дека тоа го претрпеле од самоволие и гордост. И во послушност со испрашување и смирение, оној што го бара Бога никогаш нема да претрпи губење на Христовата благодат, кој сака сите луѓе да се спасат. Ако на таков човек му се случи тест, тогаш тој настанува и му е дозволено да го оцени и круниса и е придружен со брзата Божја помош преку нему познатите средства. Кој живее правилно и се однесува беспрекорно кон другите, избегнувајќи човечко милосрдие и ароганција, [против] дури и целиот полк демони подигна безброј искушенија, не би му наштетил, како што велат отците. Оние кои се движат арогантно и намерно [во животот] лесно се изложени на штета. Затоа, молчаливиот мора секогаш да се придржува до кралскиот пат. Вообичаено, вишокот во сè е непречен од вообразеноста, која отстапува место на шармот. Во молитвата, ублажете го не само дишењето на ноздрите, како што прават неискусните, туку и дишењето на умот со некое затворање на усните за да се спречи штетната ароганција. Има три доблести на тишината кои треба внимателно да се чуваат и да се препознаат на час дали секогаш ги чуваме, за некако, ограбени од заборавот, да не почнеме да чекориме во животот надвор од нив. Тие се следните: воздржување, тишина и самопонижување, односно смирение, меѓусебно генерирање и заштита. Од нив молитвата произлегува и постојано се зголемува. Почетокот на дејството на благодатта во молитвата се открива различно кај различни луѓе, бидејќи во нас, според зборовите на апостолот, се забележува и се препознава разновидната поделба на даровите на Духот според Неговата волја (види: 1. Кор. 12:11), откриена во нас во ликот на Илија Тишбит 369. Имено, доаѓа до нивно стравување и уривање на нивните минувања. суровите срца како камења, така што од страв нивното месо е, како да се каже, заковано со клинци и станува мртво. Кај други се појавува шок или радост, што татковците многу јасно го нарекоа скокање. И меѓу првите [тоа скокање] се наоѓа и внатре како нематеријално и суштинско, но самото е безлично, безначајно и сензуално неопределено. За другите, особено оние кои се усовршувале во молитвата, Бог создава суптилен, мирен и целосен здив на светлина кога Христос, според апостолот, таинствено пребива во срцето (види: Еф. 3:17) и се манифестира во духот. Затоа, на планината Хорив Бог му рекол на Илија дека Господ не е во ова или она, не во приватните постапки на почетниците, туку во суптилен здив на светлината - таму е Господ, кој го покажал совршенството на молитвата. Прашање: Што ќе направи некој кога демонот ќе се претвори во ангел на светлината и ќе измами некоја личност? Одговор: Поради овој [феномен], на човекот му треба многу внимателност за да ја препознае разликата помеѓу доброто и злото. Не верувајте несериозно на 370 на сликите што брзо се појавуваат, туку бидејќи сте бавни, прифатете го доброто и отфрлете го лошото со многу тестирања. Прво треба да оцените и размислите, а потоа да верувате. Знајте дека делата на благодатта се очигледни, и иако демонот се менува, тој не може да предизвика кроткост, пријателство, смирение, омраза кон светот или престанок на [телесните] задоволства и страсти, што го сочинува дејството на благодатта. Демонските 371 дејствија [се]: гордост, ароганција, заплашување и секакво зло. Со овие постапки можете да препознаете дали светлината што свети во вашата душа е од Бога или од сатаната. Фридакс е сличен по вкус на сенф, а оцетот е сличен по боја на виното. Но, со дегустација, гркланот ја препознава и одредува разликата помеѓу секоја [од овие работи]. Исто така, душата, ако има расудување, може преку сетилото на умот да ги спознае даровите на Светиот Дух и илузорните соништа на сатаната. Научната заслуга на словенските и руските преводи на делата на свети Григориј Синаитски Од 14 век до денес, зачувани се само пет дела на свети Григориј Синаитски. Нивниот оригинален текст е грчки. Во 150-тиот том на Минг патрологијата, објавена во 1865 година, тие се насловени како што следува: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Креациите на монахот содржат непроценливи поуки кои го одредуваат нормалниот тек на животот на подвижниците - дејци и контемплативци. Во 1824 година, на страниците од 16-тата книга на списанието „Христијанско читање“, за септември, првпат бил објавен преводот на руски јазик на делото на свети Григориј „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“. Авторот на преводот е непознат. По ова, во втората половина на 19 век, светогорскиот манастир Пантелејмон, во серијалот книги „Филокалија“, во превод на свети Теофан од грчки на руски, објавил три дела на свети Григориј Синајтски: „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“, „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων». Покрај двата горенаведени руски преводи, ни е познат и словенскиот превод на сите пет дела на свети Григориј Синаитски, изработен од познатиот руски подвижник преподобен Пајсиј Величковски. Објавено е во Московската синодална печатница во 1793 година. Неговите реизданија беа објавени двапати: во 1822 и 1832 година кај митрополитот Московски Филарет 373 година. За научната заслуга на преводот на свети Теофан мора да се каже следново. Големиот повлечен светец, со својата преведувачка работа, всушност, не се стремеше кон строго научни интереси, туку задоволување на моралните потреби на широката маса верници од различни нивоа на ментален развој. „Нашата збирка“, забележува свети Теофан Осаменик во предговорот на петтиот том на Филокалија што тој ја превел, „има на ум не умствен, туку речиси исклучиво активен живот“ 374. Цитираните зборови на светителот одговараат на критичкиот осврт на неговиот познат биограф П. А. Пречесниот Теофан е слободен, слободен и со право може да се нарече парафраза на оригиналот“ 375. Задоволувајќи ги токму потребите на душата верник, свети Теофан всушност му дал на општеството во руската „Филокалија“ јасен, но во исто време и премногу поедноставен по содржина и фразеологија, неточен превод на делата на св. Преведувачките техники на свети Теофан во ракувањето со оригиналниот текст на делата што се разгледуваат се карактеризираат со значителна слобода. Во делото „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς“ светителот ја оставил целата прва глава целосно непреведена. Често накратко ги изнесува мислите на свети Григориј. За да го одржи броењето од 137 поглавја во делото „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“, тој често преведува една или две почетни фрази од одредено поглавје, а остатокот намерно се испушта. Така, во дискусијата на свети Григориј Синајски за Еден, свети Теофан испуштил детали во врска со вегетацијата и наводнувањето на Еден 376. За јасност, тој ја парафразира нејасната забелешка на пречесниот за причините за библиското означување на зборовите за нештата со терминот „мисли“ и мислите со терминот „37“. Страниците од неговиот превод не содржат извадоци од учењето на свети Григориј за повеќезначајната структура на човечкото тело и законите на телесната активност 378, за природата на демоните и нивниот однос со луѓето 379 и филозофските карактеристики на „божествениот оратор, филозоф, писар“ 380 се целосно наведени. Од долгата тирада на свети Григориј Синајтски: „...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴς πρόνοι καὶ ἄκιναντ τὸν θεοκίνητον. κινουμένην...“ - свети Теофан во превод ги задржува само следните зборови: „... во духот владее потполно лудило и богодвижена ангелска душевна возбуда“ 381. Советите на свети Григориј Синајтски за положбата на телото на молчаливиот при извршувањето на Исусовата молитва, ги коментира 6-тото поглавје за последиците од помислата и стихот1. дишењето на оној што се моли 382 се испуштени и свети Теофан. Кога на руски јазик ја пренесува содржината на првото поглавје од творештвото „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι“, светителот се ограничува на некои општи фрази, а во поглавјето 3 од истото дело зборовите: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥλιμσαβεται. „Меѓутоа, се случува, дури и после ова има плутање на мислите“ 383. Следејќи ја својата цел, свети Теофан Осаменик, при преведувањето на делата на свети Григориј Синаитски, не секогаш се придржувал кон барањата на буквалноста, самоволно отсекувајќи ги преведените делови и зачувајќи ги во нив само слободно пренесените мисли. За илустрација, еве неколку грчки фрази што недостасуваат во преводот на епископот Теофан: ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ἀπεριέργως 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 → τὸ ζωτικὸν συγκέκραται πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν ἐπιφέρει, ἐν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ κατακείμενος 387 . Што се однесува до поединечни грчки зборови и цели изрази од оригиналот на делата на свети Григориј кои светителот не ги превел, примери за такви пропусти може да се наведат на многу места во грчкиот текст на делата. Во делото „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ има пропусти следните поглавја: 8 (објавено од χωρὶς χυμοῦ); 10 (издадено διηνεκῶς и почнувајќи од зборовите ὅθεν διερχόμενος до крајот на поглавјето); 11 (издаден φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (издадено προσευχῆς); 19 (издаден од νοῶν); 27 (издадено συναϊδίου); 29 (издадени ἄποιος и περιχώρησιν); 30 (издадено ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (издаден од ἀληθῶς); 39 (издадено од зборовите ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι до крајот на поглавјето); 41 (издадено πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (издаден од ὑπερφυῆ); 47 (издадено од зборовите ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα до зборовите ἢ κατ’ ἄλλην 388 и од зборовите μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς до крајот на поглавјето); 58 (издаден од ἡνωμένα и од зборовите на ἔρως δὲ ὁ διττός до крајот на поглавјето); 67 (издадено ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (издадено од зборовите αἴτιοι δέ εἰσι до крајот на поглавјето); 70 (се издава со зборовите εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν до крајот на поглавјето); 71 (издадено ἐγρηγορότως); 78 (се издава со зборовите τὰ μὲν σωματικά до крајот на поглавјето); 79 (издадена ἀδικία); 81 (издадено од зборовите νόμος φυσικός до зборовите ζητητέον δὲ τίνι; од зборовите διὰ τὴν ἀῤῥήτως до зборовите ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν; од зборовите ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (издадено ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (издадено ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (издадено од зборовите ὥστε δύνασθαι до зборовите καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (издадено εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (издадено ὥσπερ τι κέντρον и од зборовите ὑποκείμενον γάρ ἐστιν до крајот на поглавјето); 90 (издадено од зборовите ἔθος γὰρ τὰ θεῖα до крајот на поглавјето); 92 (издадено од зборовите εἴπερ τύπος до зборовите ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (издаден од κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς и од зборовите на ἱερουργία γὰρ κυρίως до крајот на поглавјето); 94 (издадено καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (издаден од ἐναργῶς); 103 (издадено φησί); 110 (издадено ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (издаден νεανικῶς и од зборовите ὄντως καὶ χείρων до зборовите γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (издадено νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (издадено од зборовите καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς до зборовите ἐπειδὴ γάρ; издадено ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; πάλην и од зборовите τὰς παρατάξεις αὐτοῦ до зборовите ὁ δὲ ἄρχων); 123 (издадено од зборовите καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη до крајот на поглавјето); 124 (издадено τὰ παρὰ φύσιν); 126 (се издава со зборовите χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα до крајот на поглавјето); 129 (издадено καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (издадено ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (издадено од зборовите οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους до зборовите δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (издадено од зборовите ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων до крајот на поглавјето); 135 (издадено од зборовите οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι до зборовите τὰ τρία ταῦτα πάθη). Истата содржинска некомплетност ги карактеризира и поглавјата од второто дело на свети Григориј Синаитски преведено од свети Теофан: (издадени од ὅτι δὲ ὀφείλεις κρατεῖν τὴν ἐκπνοὴν μάρτυς; според καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον пред зборовите τῶν ἐντολῶν δὲ ὡ); 5 (издадено од зборовите ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν до зборовите ἔστι δὲ ἡ λύσις; издадено δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (издаден од τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον; ​​390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (издадено ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (издадено од зборовите ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας до крајот на поглавјето); 14 (издадено од ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας; од зборовите на ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως до зборовите на ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (издадено ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Конечно, во делото „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι“ во преводот на светителот, во споредба со изворниот текст, поглавјата се нешто скратени: 2 (издадени од зборовите ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι до зборовите οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (издадено од зборовите ἐξομολογεῖσθε γάρ до зборовите ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (издаден од зборовите ἀποκρινόμεθα τούτοις до зборовите διότι οὐ πάντες εἰσίν; издаден ὡς πάντες; ὡς εἴπομεν); 7 (издадено од зборовите καθορᾶται καὶ γινώσκεται до зборовите ἔν τισι μὲν πνεῦμα; од зборовите κράτει τὸν ἀνασασμόν до зборовите τρεῖς δὲ ἀρεταί). Во некои случаи, свети Теофан, по своја проценка, дозволувал повторувања, дополнувања и објаснувања на она што е јасно без коментар и што не предизвикува сомнежи или тешкотии. На пример, наместо двата збора од 22. Псалм цитирани од свети Григориј Синајтски, стапот и палката, свети Теофан Осаменик ја преведува целата фраза на псалмистот: „Твојот стап и палката се мој ментор“ 392 (Пс. 23:4). Грчкиот концепт ἀνείδεος го преведува на руски со два збора: „невидлив“ и „безформен“ 393. И воопшто, своите објаснувања често ги вметнува во контекстот на светоотечкиот говор. Ова е неговата лична објаснувачка фраза: „[Мораш да кажеш] или Господи Исусе Христе, помилуј ме, или смени ги [овие зборови] и кажи [друг дел од Исусовата молитва]“ 394. Понекогаш некој краток грчки израз го поттикнува светителот да го преведе нашироко. "Οὐχὶ ταῦτα πράξεις εἰσίν;" - воскликнува на едно место свети Григориј. А свети Теофан, наместо овие зборови, дава своја забелешка, велејќи: „Ние не го потврдуваме тоа, туку фактот дека покрај активниот живот се бара и умствена активност, без која не може да се успее во молитвата“ 395. Заедно со произволните дополнувања на текстот во преводот, има многу реченици со неправилна поставеност на зборовите кои остануваат со словенската конструкција на говорот, што овозможува да се реинтерпретира вистинското значење на содржината на многу поглавја од делата на свети Григориј Синаит. „Гневот“, читаме на едно место во преводот, „е скротен и заменет со срдечност со ништо друго освен храброст и милост“ 396. Или да ги земеме предвид следните фрази на свети Теофан Осаменик: 1. Постојам на паметно место за луѓето од мислите и мислите - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [Човекот] стекнал одреден вид материјална дебелина, отелијќи се според чинот и дејството, со што ефективно се квалификувал - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. Лудилото е повеќе од доблест, што се чини дека има такви во самозаблудата - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Покрај неправилната поставеност на зборовите, преводот на свети Теофан е ишаран со словенизми. Кога ги преведувал делата на свети Григориј Синаитски, тој често користел или нови зборообразувања што самиот ги создал, или зборови позајмени од словенската лексика. Тоа се поимите: ἱερουργός - свештеник 400, χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ - вдовец од Бога 401, ἤρκει - доминирал 402, ἡ ἁρμονία – реконструкција 403, κυματουμένη – возбудена 404, ἐνέργεια πράξεως ἐπιὴ παθιατε ἡπιὴ παθιατε – дејствието на случајот. – област која создава страст 406, κοινωνοῦσι – променливо комбинирана 407, ἀνθρωπαρέσκεια – уста на уста 408, ἀληθεύουσι – вистина 409, γαλήνη – тишина 410, ἀροτήρ – oratay 411, φιλοϋλίας - љубов 412, ναρκ. τραυμάτων - чиреви на рани 414, καύσωνα – var 415, τριστάτης – тристат 416, φθέγγεσθαι – говорење 417, ἀνάτασιν – тага ничкум 418, ὑψοποιός – високо креативен 419, ἔνεδραν – отсекување –пи20, болно 420, βί2, болно 420, βίπον1, οἰκειωσάμενος – усвоен 423, ἀπλανής – не изгубен 424. Таквите зборови не ги стекнале, така да се каже, правата на државјанство на современиот руски јазик. Тие се еден вид архаизми или неологизми, иако не ги искривуваат мислите на свети Григориј Синаитски. Би било неправедно нивната употреба да се класифицира како недостатоци на целиот свето превод. Свети Теофан Осаменик како преведувач има уште еден недостаток. Тој внесува неточна содржина во грчките термини и концепти и затоа премногу слободно го пренесува значењето на грчките зборови и фрази на руски. Така, светителот го преведува ἐκυρίευσεν со зборот „одземен“ 425, σηπόμενα – се распаѓа или скапува – со зборот „паѓа“ 426, αἰνιττόμενος – навестува, тајно зборува – со глагол „покажува“ 427, φαίνονται – се – зборот „земи корен“, κόλα8 σιἢ4. διδοῦσα - предавање на маки - свети Теофан преведува со зборовите „испраќање во пеколот“ 429, πνεύματα - духови - со поимот „демони“ 430, ὑστερεῖται - трпи недостаток - со зборот „гревови“ 431, νόθους - незаконски - го доближува 32 поимот. Без да се стреми кон буквален превод, свети Теофан често дозволувал слобода во преводот и на поединечни зборови и на цели реченици. За конкретно да видиме колку тој понекогаш отстапува од оригиналот, ајде да споредиме голем број грчки пасуси и нивниот паралелен руски превод. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – Заборавот Божји нè уништува 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Дејствијата според заповедите мора да се разберат и да се нарекуваат добри дела, а доблести - добри настроенија вкоренети во умешноста. Исто така, грешните дела и склоности се разликуваат едни од други 435. 3. Постојат два вида лудило во духот на 436 година. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Желби 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - Најголемиот дел од нас имаат само одредени сличности на доблести, а не самата нивна суштина 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [Страста] го заматува умот, го затемнува срцето 439. . ги мачи виновните без сожалување 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Пијавица] ненаситна 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Како мислите и велите дека предлагаме да успееме во молитвата без активен живот? 442 Честопати лаконизмот на преводот на светителот не го опфаќа богатството на грчката мисла. Тенденцијата на свети Теофан Осаменик да го поедностави текстот што е можно повеќе често се рефлектира во точноста на преводот не само на ситни, туку и на неговите најзначајни детали. Како резултат на тоа, преводот на светецот, корисен како водич за спасение, е малку прилагоден на потребите на објективната наука. Несомнено, петербуршкиот руски текст на делото на свети Григориј „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“, објавен во 1824 година, е поверен на грчкиот оригинал и научно позадоволувачки. Меѓутоа, и овде има многу големи недостатоци, како што е непознавањето на светоотечки терминологија од страна на преведувачот и доделувањето на неточни значења на аскетски поими. Непознатиот автор на петербуршкиот превод го преведува поимот προσβολή - предлог - со зборовите „плима“ (поглавје 64), „презентација“ (гл. 65) и „сугестија“ (гл. 76:79). Концептот ἡσυχία - тишина - се користи во значењето на „мир“ (погл. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) и „самост“ (гл. 104:108); ἡσυχάζων – тивко – се поистоветува со концептите „монах“ (поглавје 99), „подвижник на мирот“ (поглавје 104) и „молчи“ (поглавје 113). Тој ги преведува поимите νοερὰ προσευχή - умствена молитва - и πλάνη - шарм - со зборовите „духовна молитва“ (поглавје 111) и „измама“ (гл. 123:126). Занемарувајќи ја светоотечката терминологија, авторот на преводот од Санкт Петербург е крајно неточен во преводот на руски на одредени најчесто користени зборови и изрази. Тој истовремено го асимилира зборот λόγος да значи ум и разбирање (поглавје 2), χηρεύοντες - вдовици - преведува со партицип „воопшто немање“ (поглавје 12); ὁλόκληρος δικαιοσύνη - целосна вистина - доближува до концептот на „целосно совршенство“ (поглавје 32); θέωσις – обожение – понекогаш се зема како концепт на „Божество“ (поглавје 46); ἔρως и ἀγάπη се преведени со именката „љубов“ (погл. 59), а изразот δεῖ ἀποκαλεῖν и бројката ἑπτά погрешно се преведени со зборовите „да не се викаш“ и бројката „пет“ (гл. 3:117). За јасно да потврдиме до кој степен петербуршкиот руски текст на делото „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ не е во согласност со елементарните научни барања за точна кореспонденција со оригиналот, да споредиме неколку цитати од грчкиот јазик и нивните соодветни преводи, преземени од именуваното дело. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Претставување без слика (поглавје 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν - Форма погодна за доблест (поглавје 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας - Без срдечно скрушеност (погл. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον - Тие [блудот и мрзеливоста] даваат можност страстите да се засилат во нас (пол. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε - Овде ги имаме буквите од светите тајни, а таму битието (погл. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ - Стремеж што го вознемирувал умот со визуелни претстави (поглавје 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Од ова произлегува гревот (глава 64). 8. Тој [преподобниот] направи многу синови на Царството 444. Во овие делови од петербуршкиот превод е забележлива желбата на преведувачот да се изрази елегантно и концизно. Поради оваа причина, тој погрешно ја пренесува содржината на грчките фрази на руски. Ова е значителен пропуст што повлекува искривување на оригиналниот текст. Преводот од Санкт Петербург го скратува и грчкиот оригинал на креацијата „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“. Тој го испушта 11 поглавје од него. Поради ова, пребројувањето на руските преведени поглавја не се совпаѓа со грчкото броење до поглавје 19. Поглавје 18 од наведеното грчко дело во петербуршкиот превод е поделено на две поглавја - 17 и 18. Само од преведеното руски поглавје 19 е идентична поделбата во рускиот и грчкиот текст. Што се однесува до малите кратенки на грчкиот оригинал на креацијата „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“, тие можат да се наведат во следните преведени поглавја: 9 (издадено περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν); 15 (всушност, ова издание е во поглавје 16) (објавено од ἐν χειρί); 24 (издадено од крајот); 71 (издадено од зборовите ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον до зборовите ἐναέριοι δαίμονες); 86 (издаден од τῇ ἕξει); 93 (издадено од εὔσταχυν); 96 (издаден од θυόμενος); 97 (издадено πρὸς ἐνέργειαν); 103 (издадено ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (издадено ὡς ὀξεῖαν); 105 (издаден од ψυχὴν θάλασσα); 122 (издаден од νοερῶς); 125 (издаден δράκοντος); 127 (издадено ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (објавен од που); 130 (издадено ἀνάρχου); 135 (издаден од ἐντεῦθεν). Станува збор за преводите на Санкт Петербург и Феофановски на делата на свети Григориј Синаит, кои не се одликуваат ниту по комплетноста, ниту по точноста. Преводот на преподобниот старец Пајсиј Величковски е ослободен од овие недостатоци. Ги превел, со некои изданија, сите пет дела на свети Григориј Синаитски, сместени во Патрологијата на Мин 445. Монахот Пајсиј Величковски, во своите автобиографски белешки, ги дефинира принципите што ги поставил како основа за неговите преведувачки дела: „За да ја постигнам посакуваната јасност [на словенскиот говор], мојата прва должност беше внимателно да го зачувам правилно правописот во сите зборови од еднина и множина и не оставив ниту еден збор без тој превод, освен ако не се користи со друг тип на превод. буквално“ 446. Прекумерното восхитување од буквата на грчкиот текст до точка на желбата да се задржат непроменети падежите во словенскиот говор, распоредот на грчките зборови и другите карактеристики на чисто грчката фразеолошка конструкција му дадоа значителна сложеност на словенскиот превод на многу негови места. Некои размислувања на свети Григориј Синаитски во словенскиот пренос се сосема неразбирливи без помошта на грчкиот оригинал. На пример, следните словенски цитати се нејасни: 1. Потеклото на кралските прави патеки, односно слично на доблестите на злото, се топи од земјата и продолжува неуспешно. 2. Мудроста од нејзините гради му дава топлина на Христа како бебе кон враќањето. 3. Да се ​​има еквивалентност на сликата што постои во Христа ќе биде предприродно обожение, тогаш ќе има неискажливо страдање. 4. Теророт е совршено воздигнување за оние кои разбрале и ги обединува величествената слава на духовните сили. 5. Тие го замислуваат нашиот ум, но згора на тоа тие замислуваат од нас самите и им се припишуваат, по навика, на оние кои имаат страсти во душата. 6. Обично Божествената благодат се преобразува кон него, а кај неговите роднини не е заблуда кај оние кои се способни да создаваат нешта. 7. Најелегантен и краток начин да се зборува за крајностите со околината е намалувањето, многумина имаат широчина 447. Кога се читаат вакви реченици, може да се збуни во нејасни фрази карактеристични за словенската фразеологија на свети Пајсиј Величковски. Тој нецелосно ја искажува вистинската мисла на свети Григориј Синаитски, користејќи гломазни конструкции на словенскиот говор и внесувајќи во него голем број нови зборови, како што се жалосни - ἄναντες 448, натуралистички - нормален 449, сродство - ἡ ἀλληλογενεσιουργία 450. И покрај желбата да се зачуваат сите грчки вербални нијанси на страниците на преводот, монахот Паисиј Величковски понекогаш го издава својот преведувачки метод. Некои грчки изрази не се прецизно преведени на словенски. На пример, зборот διαφθαρεῖσα 451 монахот го преведува со два глаголски партиципи: „расипани“ и „паднати во расипаност“; изразот Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 се заменува со поцелосна словенска фраза: „Свештеникот во Троица има својство на Посредник“; зборовите ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 го асимилира она што не им припаѓа, што значи: „пожелното се втечнува, насилното се разгневува, а вербалното е срамно“. Понатаму, ἀκρασία 454 го има значењето на „незауздано“, διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 се изразува со зборовите: „поради слабост и детство“. Сепак, изнесените примери за извесна должина на говорот се ретки исклучоци во словенскиот превод што се разгледува. Обично монахот Пајсиј Величковски е лексички краток. Дури често остава непреведени не само поединечни грчки зборови, туку и цели фрази и поглавја кои ги содржат оригиналните коментари на свети Григориј Синаит за текстовите на Светото писмо, како и неговиот говор за влажните соништа и правилата за употреба на милостина од страна на молчеливите. Во делото на свети Григориј Синајтски „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ монахот Пајсиј ги скратил поглавјата: 10 (издаден од зборовите ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 до крајот на поглавјето); 71 (издадено од зборовите ποικίλην οὖν пред изразот ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (издадено од зборовите ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ до крајот на поглавјето); 79 (издадено од φιλοζωΐα); 80 (издадено од зборовите τριαδικὴν на крајот од поглавјето τριαδικὴν ἐν). πνεύματα до зборовите τὰ δὲ κοῦφά τινα од зборовите περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή до крајот на поглавјето, ослободени εἰς πετεινά; 127 (издаден од пет); 135 (издаден од ψιλῷ). Потоа, на словенски, 5. и 7. поглавја од делото „Εἴδησις ἀκριβής“ (во поглавје 5 е ослободено од зборовите δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν до крајот на поглавјето; во Глава 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς καρφασι, αἵματος, τοῦ περὶἵματος, τοῦ περὶἵματος φασί... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); Поглавје 3 од есејот „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς“ (издадено од καὶ δῆλον ἡ ? поглавје 5 од изреките „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι“ (издадено од ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ). словенскиот превод. Забележаните пропусти ги направил монахот Пајсиј Величковски, несомнено, не случајно, туку од некои негови аскетски причини и тие не можат да се сметаат за недостаток на самиот превод. Неговите преведувачки грешки најверојатно се поради прекумерна буквалност или, напротив, на некои места поради неточната употреба на грчките термини. Извесна слобода на третманот на грчкиот текст од монахот Пајсиј се открива, инаку, кога тој го преведува концептот θεωρία 458 на словенски јазик со терминот „убава визија“, ἐκταράττων θολοῖ 459 го преведува со зборот „огорчености“, ἔστιν ἰδεῖν γινομένην, со 460 се случува, ἀ1ς γινομένην, со зборот –ῶ 460. именка „вистина“, μὴ φοβοῦ 462 – со зборот „не плаши се“. Свети Пајсиј неточно ги превел следните две фрази од свети Григориј Синаитски на словенски: 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Има воведен страв, кој исто така е целосен и гнев, а треперењето е навистина достојно да се нарече 463 година. 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... - Примијќи го Христос преку крштевањето, свршеницата на Духот 464 г. Така, словенскиот превод на делата на Синаити не е сосема задоволувачки поради сложеноста и тешкотијата на разбирање на текстот. Со оглед на сето кажано, нудиме ново искуство на комплетен руски превод на делата на свети Григориј Синаитски, во кој се задржани посебни термини усвоени во православната аскетска литература. Така, ἔρως, за разлика од ἀγάπη - љубов - го преведовме зборот „љубомора“ 465, ги задржавме нијансите на λογισμός - мисла и ἔννοια - мисла - и задржавме во нашиот превод голем број од следните грчки поими со посебно аскетско значење: νῆψις 466 - трезвеност, πλάνη - шарм, ἡερυχ, ἡρυχὰ - шарм, προσβολή -. προσευχή - умствена молитва, σκίρτημα - скокање. Објаснувачки или имплицирани зборови во предложениот руски текст на делата на свети Григориј Синаит се ставени во директни загради. Епископот Вениамин (во светот Виктор Дмитриевич Милов) е роден во Оренбург во 1887 година. Дипломирал на Богословската семинарија Вјатка, студирал на Казанската теолошка академија, а образованието го завршил на Московската теолошка академија. Во 1920 година, во московскиот манастир Свети Даниил, на празникот Благовештение на Пресвета Богородица, бил замонашен со името Венијамин, во Светла седмица бил ракоположен за јероѓакон, а есента, на денот на споменот на свети Сергиј Радонежски - хит. По неговото издигнување во чин архимандрит, отец Венијамин бил назначен за викар на Московскиот Посреднички манастир, каде што поминал речиси десет години, спротивставувајќи се на реформите во црковниот живот воведени од „прогресивното свештенство“ во тоа време, обидувајќи се да ги спаси манастирските цркви и згради од уништување. Пред затворањето на манастирот бил прогонет во Соловки, каде што останал до 1932 година. Во 1946 година, архимандритот Вениамин бил запишан во братството на Троица-Сергијска Лавра и раководел со катедрата за патролологија и пастирска теологија на Московската теолошка академија, а од 1948 година, откако ја одбранил магистерската теза на тема „Божествената љубов според учењето на Библијата и на московската школа, станал професор на богославието и училишното училиште“. Во 1949 година, отец Венијамин повторно бил уапсен и депортиран во Казахстан, а по ослободувањето во 1954 година, служел во парохијата - во црквата Илија кај Серпухов, Московскиот регион. Во 1955 година, архимандритот Венијамин бил за епископ и именуван во Саратовската столица. Како строг подвижник, владиката бараше од свештенството на епархијата праведен живот и деканство во сè. Често служеше Божествена Литургија, а црквите беа преполни со верници. Владика во Саратовската столица остана само шест месеци. На 2 август 1955 година, на денот на споменот на светиот пророк Илија, ненадејно почина пред литургијата. Ревносен слуга Божји, вистински подвижник, познат богослов и проповедник, Неговата милост Венијамин беше погребан на градските гробишта во Саратов. Епископот Венијамин ги напишал следните дела: „Искуството на приспособувањето на „Догматиката“ на митрополитот Макариј (Булгаков) на потребите на современото богословско училиште“; „Падот на човечката природа во Адам и бунтот во Христа (според учењето на свети Макариј Велики, египетски подвижник од IV век)“; „Читања за литургиската теологија“; „Собрани предавања за пастирска теологија и аскеза“; „Троица цвета од духовната ливада. Од мемоарите на архимандрит Кронид (Љубимов), поранешен управител на Троица-Сергијска Лавра. Едно од првите теолошки дела на епископот беше неговата кандидатска дисертација „Животот и учењето на свети Григориј Синаитски“, напишана по дипломирањето на МТА. Дел од него беше нов превод од грчки на руски на пет дела на свети Григориј. Целосниот превод е објавен за прв пат. Τῶν παρόντων – лит.: постоечки. Πρακτικὸν τρόπον – лит.: активен метод. Ἠθικῶν – лит.: морален. Ἄνωθεν – лит.: од памтивек или слободно: од детството. Метектична – лит.: соучесник. Ἀνθοῦντα – лит.: расцут. Го изоставивме зборот „тука“ затоа што е непотребен. Буквално, треба да се преведе вака: „Еве, среде [рајот]...“ Ῥευστή – струја, менување. Ἐγκυμονοῦντες – лит.: бремена, не неактивен. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – лит.: храбар. Τὴν προκοπήν – лит.: благосостојба. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – лит.: вештина на квалитети. Ἐν τοῖς μετόχοις – лит.: во соучесници. Νοήματα – лит.: мисли, намери, одлуки. Ὑπόδειγμα – лит.: пример. Испуштивме во погл. 32 зборови ἢ πάλιν заради кохерентност на говорот. Зборот „овие“ е заменет за јасност со зборот „што како“. Τῆς μετοχῆς – лит.: учество [во одмазда]. Во последната реченица ги изоставивме зборовите „како“ и „така“. Πάσχων – лит.: тестирање. Μέτοχος – лит.: учесник. Не ја зачувуваме периодичната структура на грчкиот говор: со зборот „последен“ започнуваме нова фраза, а во грчкиот оригинал една реченица се протега до крајот на поглавјето. Го изоставивме сврзникот „оттогаш“ бидејќи беше непотребен пред зборовите „содржи“. Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – лит.: што направил гревот. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – лит.: самото чувство. Τῶν φύσιν φρενῶν – лит.: природни мисли. Δι’ ἧς – лит.: преку ова. Ἑαυτῆς δυνάμεις – лит.: нејзините моќи. Μήτηρ – лит.: родител. Ἐνέργεια – лит.: акција. Ἡ προσβολή – лит.: фрлање, приближување, допирање. Καλύπτουσα – лит.: криење. Κυματουμένη – лит.: загрижен. Τῶν τοιούτων – лит.: ваков или ваков. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – лит.: подеднакво. Ψιλούς – лит.: гол. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – лит.: волна состојба. Τῇ παχύτητι – лит.: дебелина, полнота. „Καθάπερ“ на почетокот на поглавјето е оставено без превод за да се избегне продолжување на периодичниот говор. Τῶν ἀμφοτέρων – лит.: и двајцата. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – поправена од наша страна од ἀνδραγαθημάτος во изданието. – Уредник на ABC of Faith.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – поправен од нас од πνευματοκίνητως во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Ἐνεργεῖ – лит.: важи. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – лит.: да ги оствариш. Τυπικῶς – лит.: фигуративно. Ὀλίγοις λίαν – лит.: многу малку. Τοὺς τύπους – лит.: не „подвизи“, туку „слики“. Εἰδῶν – лит.: видови или почетоци. Ἡδύτατον – лит.: најслатко. Οἱ πολλοί – лит.: многу. Го заменивме овој збор за да ја елиминираме тавтологијата. Γενικήν – лит.: генерички. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Го изоставивме дополнителниот воведен збор „вели“, бидејќи пред тоа веќе има воведни зборови „според словото Господово“. Поради повторувањето на сврзниците на почетокот на речениците, го ослободивме „ако“ пред зборовите „царува во него“ и „тогаш“ во средината на фразата. Ἄλλην – лит.: на некои. Го ослободивме зборот „посебно“ што постојано го повторува свети Григориј. Зборот „активно“ го заменивме со концептот „цврсто“. Ἐμεῖν – лит.: повраќа, повраќа. Ἐν αἰσθήσει – лит.: во чувство. Ἡ δόξα – лит.: слава, мислење, претпоставка. Φαίνεται [φαίνεται – поправено од наша страна од φαίνετε во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Го преведуваме глаголот „влијание“ во именката „влијание“. Преведовме „победнички“ наместо „победивме“. Ἀνδρείας – лит.: храброст. Го изоставивме вишокот збор „сите“. Треба да се преведе во целост: „... целата наша природа“. Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – исправивме од ὑπό κάτω во публикацијата. – Уредник на ABC of Faith.]. Го изоставивме зборот „сите“ што го употребил свети Григориј поради неговото повторување претходно. Целосен превод: „...робот на сите“. Зборовите „поради што“ ги заменивме со зборовите „по него“. Ἀναπλάττειν – лит.: да формира. Ἐνεργουμένη – лит.: произведен. Κέκτηται – лит.: поседува. Ἐχόντων – лит.: со оние што имаат. Ἀποδεικτικῷ. Зборовите „праведно наречени цврсти“ ги пренесовме од претходната фраза за полесно разбирање [Во текстот на поглавјата за изданието на Patrologia Graeca T. 150 (кол. 1289C) овие зборови се преведени на следниов начин - ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Уредник на ABC of Faith.]. Τοιοῦτοι - лит.: овие [τοιοῦτοι - поправени од нас од τοιοῦτι во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Τοιούτων – лит.: таков. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – лит.: во обнова. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – лит.: што е знак за целосна летаргија. Односно за почетници и слаби. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Го преместивме зборот „директно“ на почетокот на фразата, но всушност тој се појавува во оригиналот со следнава фраза: „...директно, херувички сме почестени“. Τοιαῦτα – лит.: таков. Σύντομος – лит.: кратко. Τὰ ἄκρα – лит.: крајност. Го изоставивме зборот „бидејќи“ на почетокот на реченицата. Ὁ ἅγιος Μάρκος – лит.: Свети Марко. Пред зборовите „ќе се грижиме“ го ослободивме сврзникот „но“. Ослободивме на почетокот на Гл. 5 зборови: „Треба да го знаеш тоа“. Ἅλμα – лит.: скокање. Пред зборот „треперење“ пуштивме „или“. Αἰσθητῶν – лит.: чувство. Σπιθαμιαίᾳ – осветлена: еден распон (½ лакот или 25 см). Ἐμπόνως – лит.: трудољубив. Ἀναφαίνωνται – лит.: се појави. Скала. Сл. 27, погл. 23. Го задржуваме терминот „правење“ усвоен во преводот на делата на Климакус. Скала. Сл. 27, погл. 46. Поради повторувањето на зборот „труд“ двапати во првата фраза од Гл. 5 Издаваме еден од нив поради непотребни причини. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – поправени од наша страна од τιμηκότες во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Ние го преведуваме Εἰ („ако“) со зборот „вистина“ за да избегнеме периодичен говор. Ὑπομένει – лит.: издржува. Ἐξ ἀκοῆς – лит.: со слух. Плодовите се наменети да бидат аскетски без одредена ознака. Периодичниот говор на свети Григориј започнува со зборовите „да го пушти умот“. Го разложуваме на реченици. Ἔστιν ὅτε – лит.: се случува кога. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – лит.: има ефект на молитва. Ἐν προσευχῇ πάσχων – лит.: трпелив во молитвата. Τινας – лит.: некои. Μὴ κοινωνήσαντες – лит.: немал. Διαφεύγουσι - лит.: избегнувај [Διαφεύγουσι - поправен од наша страна од διαφεύγκυσι во публикацијата. – Уредник на ABC of Faith.]. Ὁ τοιοῦτος – лит.: таков. Πρὸς αὐτό – лит.: огорчен на тоа. Τῶν ἐναντίων – лит.: од спротивната. Δειλιῶν – лит.: плашејќи се. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – лит.: не се препуштај. Мињ Ј.-П. Patrologiae cursus completus. Серија graeca. Paris, 1865. T. 150. (во натамошниот текст PG). Види: Животот и списите на молдавскиот старец Паисиј Беличковски. М., 1892. стр. 4. Филокалија. 2-ри изд. М., 1900. Т. 5. стр. 180–237. Смирнов П.А. Животот и учењето на Десниот Пречесен Теофан. 2-ри изд. М., 1915. стр. 374. Видете: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 118; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 207, 208. Видете: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. капа. 3; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 10. Исто. капа. 11 [ἀπεριέργως – поправен од нас од ἀρεριέργως во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 24. ἢ – поправено од наша страна од ἡ во издание. – Уредник на ABC of Faith. ὅντινα – поправено од нас од ὃν τινα во издание. – Уредник на ABC of Faith. ἐνεργοῦσιν – поправен од наша страна од ἐνεργοῦσαν во издание. – Уредник на ABC of Faith. ἅλατι – поправено од наша страна од ἅλατη во издание. – Уредник на ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 16; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 130; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. капа. 2; сп.: Филокалија. T. 5. P. 217. Во фразата на свети Теофан што ја цитираме, нашите објаснувачки зборови се во директни загради. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 2.; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 13; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 182. Филокалија. T. 5. P. 203; сп.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 108. Филокалија. Τ. 5. стр. 210–211; сп.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 123. Филокалија. Τ. 5. Стр. 237; сп.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 7; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 12; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 28; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 41; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 64; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 62; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 73; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 78; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 79; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 81; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 84; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 93; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 198 [ἀροτήρ – поправена од наша страна од ἀροτῆς во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 105; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 107; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 108; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Сар. 110; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 117; сп.: Филокалија. Т. 5. стр. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 118; сп.: Филокалија. кн. 5. стр. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 120; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 131; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 14; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. капа. 3; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 1; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 10; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 181 [σηπόμενα – поправено од наша страна од σίπομενα во издание. – Уредник на ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 21; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 36; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 40; сп.: Филокалија. кн. 5. стр. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 72; сп.: Филокалија. кн. 5. стр. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 109; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 121; сп.: Филокалија. кн. 5. стр. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 17; Спореди: Филокалија. Τ. 5. стр. 183. Ἐνεργείας – поправена од наша страна од ἐνεργείς во издание. – Уредник на ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 35; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 59; сп.: Филокалија. Τ. 5. Стр. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 83; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 92; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 125; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 6; сп.: Филокалија. Τ. 5. стр. 230. Христијанско читање. Санкт Петербург, 1824. Книга. 16. септември. PG. Нотиција, пол. 1237; сп.: Предговор кон делото на свети Григориј Синаитски // Христијанско читање. 1824. Книга. 16. септември. Стр. 114. Види: Филокалија, или Зборови на главниот принцип на светата трезвеност, собрани од списите на светите и од Бога вдахновени отци, во кои умот се прочистува, просветлува и усовршува со морално дејствување и созерцание. M. 1832 година. Биографија на руските аскети на побожност од 18 и 19 век. М., 1907. Книга. 9. септември. Стр. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. капа. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. капа. 2. Ἐδέμ – поправено од наша страна од ἐδὲμ во издание. – Уредник на ABC of Faith. Κάϊν – поправено од наша страна од Κάιν во издание. – Уредник на ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. капа. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. капа. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. капа. 3. Монахот Пајсиј Величковски го преведува ἔρως со терминот „ревност“, а свети Теофан Осаменик понекогаш со зборот „ревност“, а понекогаш со концептот „љубов“. Νῆψις – поправена од наша страна од νήψις во издание. – Уредник на ABC of Faith. Можеби ќе ве интересира: