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Traduction du grec, notes et postface de Mgr Veniamin (Milov) Moscou, monastère Novospassky, 1999 Vénérable Grégoire de Sinaïte Cherchez le Seigneur sur le chemin, c'est-à-dire dans le cœur, à travers la mise en œuvre des commandements. Lorsque vous entendez les paroles de Jean-Baptiste, appelant avec autorité chacun à préparer les routes et à redresser les sentiers, alors vous entendez ici une indication des commandements du cœur et des actes. Il est impossible de suivre correctement le chemin des commandements et des exploits infaillibles sans une justesse sincère. [Brèves] informations [sur la vie et l'œuvre de saint Grégoire de Sinaite] Notre saint père Grégoire fut tonsuré moine sur le mont Sinaï et fut donc appelé Sinaite. Il jouit d'une grande renommée sous le règne d'Andronikos Paléologue, vers 1330. Venant [du Sinaï] au mont Athos et se promenant dans les monastères et les déserts [de l'Athos], il y trouva de nombreux [ascètes] ornés de sagesse et de pureté de moralité. Mais ils ne pratiquaient qu'une vie active et étaient si inexpérimentés dans la protection de l'esprit, du silence et de la contemplation qu'ils ne comprenaient même pas ces noms. Dans le monastère de Magula, situé en face du monastère de Philothée, [Grégoire de Sinait] trouva, [toutefois] trois moines, dont plusieurs se livraient à la contemplation. Leurs noms sont Isaïe, Corneille et Macaire. Enflammé par le zèle divin, [le moine] a enseigné à tous non seulement les ermites, mais aussi les moines, la sobriété, la garde de l'esprit et la prière mentale. De plus, en Macédoine, il construisit trois grands lauriers, traversa de nombreuses villes et exhorta chacun, par ses instructions divines, à accomplir une prière mentale et continue. Grâce à cela, il a converti de nombreux pécheurs [au Christ], les a rendus dignes d'indignes, c'est pourquoi il a été la raison pour laquelle ils ont reçu l'héritage des élus. La vie de [Gregory Sinaite] a été décrite en détail par son disciple, Sa Sainteté le patriarche Callistus. De même que durant sa vie [le moine] était avant tout un professeur de sobriété sacrée universellement célèbre, de même après sa mort il le conduit à lui à l'aide de ses véritables écrits. [Enfin] il introduit de la meilleure et la plus parfaite manière les secrets de l'art de l'oraison intérieure intelligente, montre les passions et les vertus pures et proclame quels sont les signes de la grâce et quels sont les charmes. En général, ces œuvres [de Sinaite], comme aucune autre œuvre, sont très utiles aux [ascètes] débutants, intermédiaires et parfaits. Et quelle est la richesse spirituelle cachée en eux et quelle est sa grandeur - ceux qui les liront attentivement le sauront. Il [concernant] l'acquisition de [dite richesse] se réjouira d'une joie vraiment indescriptible. I. Chapitres très utiles comme les saints de notre père Grégoire Sinaite, disposés en acrostiches Leur acrostiche [général] est le suivant : Divers mots sur les commandements, les dogmes, les menaces et les promesses, ainsi que les pensées, les passions, les vertus ; mais aussi sur le silence et la prière. 1 Être dans une certaine mesure rationnel ou devenir pur et incorruptible par nature, comme c'était le cas auparavant, est impossible [maintenant pour l'homme] à cause de la domination [sur la pureté] des habitudes sensuelles irrationnelles, et [sur l'incorruptibilité] - de l'état de corruption de la chair. 2. Les seuls intelligents par nature sont ceux qui sont devenus saints par pureté. Aucun des sages en paroles n’avait de raison pure ; dès le début, ils ont obscurci leur pouvoir rationnel par des pensées. L'esprit matérialiste et bavard de sagesse de ce monde, conduisant [l'homme] avec des paroles à l'étendue de la connaissance et des pensées jusqu'aux raisonnements les plus fous, se crée [en eux] un refuge, souffrant d'un manque de sagesse essentielle, de contemplation et de connaissance unique et inséparable. 3. Placez la connaissance de la vérité dans le sentiment de grâce qu'elle procure. Les pensées restantes 6 devraient être appelées expressions d'idées [de la vérité] et indicateurs de ses objets. 4. Ceux qui perdent la grâce l'endurent à cause de leur incrédulité et de leur insouciance et la retrouvent [c'est-à-dire la grâce] par la foi et une recherche diligente. Avec l’aide de ces derniers, ils [moralement] avancent toujours. Du contraire [incrédulité et insouciance], ils reviennent complètement. 5. Il y a une grande similitude entre le fait d'être mort ou insensible, aveuglé rationnellement ou de ne pas voir corporellement, puisque les morts ont perdu leur pouvoir vivifiant et créateur, et que l'aveugle a perdu la lumière divine, qui confère la capacité de voir et d'être visible. 6. Peu de gens reçoivent la force et la sagesse de Dieu. [La force] est celle qui perçoit les 8 bénédictions divines, et [la sagesse] est leur révélatrice. Assimiler [la sagesse] et la transmettre [aux autres] est une tâche véritablement divine et surhumaine. 7. Le cœur, étranger aux pensées et mû par l'Esprit, est le véritable sanctuaire avant même la vie future. Là, tout se fait et se dit spirituellement. Ainsi, celui qui n'a pas acquis un tel [cœur], bien qu'il soit une pierre propre à la construction du Église divin grâce à certaines vertus, n'est pas une église et accomplit des actes sacrés [selon la volonté de] l'Esprit. 8. L'homme a été créé incorruptible sans humidité, en tant que tel il sera ressuscité, [créé] non sans inclination [au mal], mais pas non plus avec inclination. Il avait le pouvoir, selon son désir volontaire, de changer [négativement] ou non. Le désir n'a pas encore assimilé la nature de la parfaite constance. Cette [dernière] est la récompense de la future déification immuable. 9 . La pourriture est le produit de la chair. Manger de la nourriture et régurgiter des excès, jouer fièrement et dormir sont les propriétés naturelles des animaux et du bétail. À cause de cela, nous, qui par désobéissance [à Dieu] sommes devenus comme des bêtes, nous sommes éloignés des bénédictions divines qui nous étaient inhérentes, passant de [créatures] rationnelles à des créatures bestiales et de créatures divines à des créatures brutales. 10. Il existe un double paradis : sensuel et spirituel, c'est-à-dire édénique et béni. Nous allons vers un endroit très élevé, nous élevant jusqu’au tout troisième ciel, comme disent les écrivains [spirituels]. Il [Eden] n'est ni inconditionnellement incorruptible, ni corruptible au plein 10ème sens du terme. Etant au tournant de la pourriture 11 et de l'incorruption, il arbore toujours des fleurs 12 et est riche en fruits verts et mûrs. Les arbres pourris et les fruits trop mûrs tombant à terre deviennent une poussière odorante [dans le paradis édénique] et ne dégagent pas l'odeur de pourriture, comme les plantes terrestres. Cela vient de la grande abondance de la grâce de sanctification qui se déverse toujours là-bas. Au milieu du [paradis] 13 coule le fleuve Océan, destiné à son irrigation constante. Des [courants] en émergent et se ramifient dans quatre directions. Par leur écoulement, la terre meuble 14 et les feuilles mortes sont emportées et livrées aux Indiens et aux Éthiopiens, dont les terres arables inondent toujours Pishon et Geon, unis ensemble, jusqu'à ce que, de nouveau divisés, l'un irrigue la Libye, l'autre le pays égyptien. 11. Ils disent que toute la création, qui passe maintenant, n'était pas originellement sujette à la corruption. Par la suite, vouée à la corruption, elle s'est soumise à la vanité, comme le dit l'Écriture, précisément pour l'homme qui l'a asservie [à la corruption] non pas volontairement, mais contre sa volonté - dans l'espoir (voir : Rom. 8 :20) du renouveau d'Adam, tombé dans la corruption. Celui qui a renouvelé [l'homme] et l'a sanctifié (bien qu'il [l'homme] porte un corps corruptible à cause de sa vie temporaire), a aussi renouvelé la création, 16 mais ne l'a pas encore libérée de la corruption. Certains appellent la délivrance de la création de la décadence un changement pour le mieux, tandis que d'autres l'appellent une transformation complète du sensoriel. Les Écritures font généralement des déclarations simples et approfondies sur certains sujets difficiles à comprendre. 12. Ceux qui reçoivent la grâce sont comme ceux qui ont conçu et sont remplis de l'Esprit. Soit ils rejettent la semence divine en tombant, soit ils deviennent veufs [en s'aliénant] de Dieu à cause du lien avec l'ennemi qui se cache en eux. La perte de la grâce résulte de l'action des passions, et sa privation complète est due à l'aveu de 18 péchés. Une âme multipassionnée et aimant le péché, déconnectée de la grâce et privée de celle-ci, devient veuve et devient maintenant et au siècle prochain une demeure de passions, pour ne pas dire [plus fortement] un repaire de démons. 13. Rien n'apaise et n'apprivoise la colère comme le courage et la miséricorde. Ils vainquent les ennemis qui assiègent la ville [des âmes] : d'abord - extérieurs, deuxièmement - intérieurs. 14. Beaucoup de ceux qui observent les commandements semblent avancer et, n'atteignant pas la ville, restent en dehors d'elle, parce qu'ils marchent de manière déraisonnable, prenant pour la bonne voie royale les carrefours qui s'en éloignent, c'est-à-dire les vices adjacents aux vertus. Les commandements [ne permettent] ni la dévastation ni l'excès, mais [exigent la mise en œuvre] d'un objectif pieux et uniquement de la volonté divine. Sinon, 20 l'œuvre [de ceux qui sont sauvés] est vaine et, selon l'Écriture, les voies justes de Dieu ne sont pas mises en œuvre, car dans toute œuvre, il faut considérer 21 le but de sa mise en œuvre. 15. Cherchez le Seigneur sur le chemin, c'est-à-dire dans le cœur, à travers [la mise en œuvre] des commandements. Lorsque vous entendez les [paroles] de Jean [le Baptiste], appelant avec commandement à chacun de préparer les routes et de redresser les sentiers (voir : Marc 1 : 3), alors vous entendez ici [une référence aux] commandements du cœur et des actes. Il est impossible de suivre correctement le chemin des commandements et des 22 exploits infaillibles sans une justesse sincère. 16. Lorsque vous entendez le témoignage de l'Écriture sur la verge et la massue (voir : Ps. 22 :4), alors comprenez par le mot prophétique jugement et Providence, au sens moral - psalmodie et prière, parce que nous, jugés par le Seigneur, sommes punis par la verge du châtiment (voir : 1 Cor. 11 :32) pour la conversion [à Dieu]. En punissant ceux qui s'élèvent contre nous avec le bâton de la vigoureuse psalmodie, nous devenons plus forts dans la prière. Ainsi, ayant dans la main d'un esprit actif 24 une verge et une massue, nous ne cesserons de punir et d'être punis jusqu'à ce que, étant sous le [toit] de la Providence, nous n'échappions enfin au jugement présent et à venir. 17. Il est courant que [les exécutants des] commandements préfèrent toujours [sur tout] le plus grand commandement générationnel concernant la mémoire de Dieu, qui dit : souviens-toi toujours du Seigneur ton Dieu (Deut. 8 : 18). Pour [la violation], des gens sont morts et grâce à cela ils peuvent être sauvés. 25. L'oubli [de Dieu] éradique la mémoire divine à la racine et, éclipsant les commandements, expose ainsi l'homme [spirituellement] complètement nu. 18. Les ascètes retrouvent leur dignité originelle à travers deux commandements : l'obéissance et le jeûne. À partir d'actes contraires à eux, tout le mal a pénétré dans la race mortelle. Ceux qui respectent les commandements, en vertu de l'obéissance [au chef], montent rapidement vers Dieu, mais par le jeûne et la prière - plus lentement. L'obéissance est plus adaptée aux débutants, le jeûne aux personnes moyennes qui ont goûté à la spéculation et qui sont courageuses. Mais maintenir une véritable obéissance à Dieu par rapport aux commandements est le propre de très peu de personnes, et pour les plus courageux, cela est extrêmement difficile. 19. La loi de l'Esprit de vie (Rom. 8 : 2), selon l'apôtre, est celle qui parle et agit dans le cœur, tout comme la [loi de] la lettre est exécutée par la chair. Cette [loi spirituelle] libère l’esprit de la loi du péché et de la mort. Celui-ci [écrit] permet d'agir secrètement comme un pharisien et d'observer physiquement la loi en accomplissant les commandements sous les yeux [indiscrets]. 20. L'ensemble de tous les commandements, unis et ordonnés par l'Esprit (voir : Eph. 4, 16), est [parfois] appelé une personne parfaite ou pas encore parfaite - selon sa maturité [morale] 26. Dans ce cas, les commandements forment pour ainsi dire un corps, les vertus, comme les qualités internes cristallisées 27, forment des os, et la grâce forme une âme vivante qui meut le corps et accomplit des actions selon les commandements. L'insouciance et le zèle pour la croissance en Christ montrent si quelqu'un est un enfant ou un adulte maintenant et dans le futur. 21. Celui qui veut développer le corps des commandements, qu'il travaille avec une grande angoisse 28 à la recherche du lait pur et rationnel de la grâce maternelle. Par conséquent, quiconque cherche et désire grandir en stature en Christ se nourrit du lait [de la grâce]. Le lait, qui favorise la croissance, ou ce qui revient au même, la sagesse, donne la chaleur de ses seins, et le miel nourrissant donne au parfait sa joie de purification. Du miel, disent-ils, et du lait est sous ta langue (Cant. 4 : 11). Salomon a appelé le pouvoir nourrissant et nourrissant de l’Esprit lait, et son pouvoir nettoyant miel. Faisant allusion à la différence entre [ces] actions de [l'Esprit], le grand apôtre a dit : « Quand j'étais bébés, je vous ai donné du lait à boire, et non de la nourriture solide [nourrie] » (voir : 1 Cor. 3 : 1-2). 22. Celui qui cherche [le sens] du contenu des commandements sans les [accomplir] et s'efforce de le trouver par la lecture ou l'étude, est comme celui qui imagine une ombre au lieu de la vérité. Les paroles de vérité chez ceux qui les portent sont [un signe de] participation réelle à celle-ci. Ceux qui sont indifférents à la vérité et non initiés à elle, en cherchant son contenu 30, l'empruntent à une sagesse « folle ». L'apôtre les a appelés spirituels, n'ayant pas l'Esprit, bien qu'ils s'exaltent dans la vérité (voir : 1 Cor. 2 : 14). 23. De même que l'œil sensoriel, regardant les lettres, en reçoit des perceptions sensorielles, 31 de même l'esprit, lorsqu'il est purifié et restauré à sa dignité originelle, 32 regarde Dieu et reçoit de Lui des pensées divines. Comme dans le 33ème livre, il [l'esprit] a alors l'Esprit, au lieu du 34ème roseau, la capacité de penser et le langage. Ma langue, dit [le Psalmiste], est une plume de roseau (voir : Ps.44 :2). Au lieu d’encre, l’esprit a de la lumière. Immergeant la pensée 35 dans la lumière et la remplissant de lumière, [l'esprit] par l'Esprit imprime des paroles dans le cœur pur de ceux qui écoutent. Alors il réalisera ce qui a été dit sur la façon dont chacun sera instruit par Dieu (voir : Jean 6 :45) et comment Dieu donnera la connaissance à l'homme, par la prophétie et par l'Esprit (voir : Ps.93 :10). 24. Par loi des commandements, nous entendons la foi immédiate et sincèrement manifestée, car de elle chaque commandement découle et produit l'illumination des âmes, dans laquelle apparaissent alors les fruits suivants d'une foi vraie et active : l'abstinence, l'amour et, enfin, l'humilité donnée par Dieu comme commencement et renforcement de l'amour. 25. La vraie gloire des 37 êtres [intelligents] consiste dans la vraie connaissance des choses visibles et invisibles : visibles ou sensibles, invisibles ou mentales, rationnelles, spirituelles et divines. 26. La limite [de l'Orthodoxie] est la pure contemplation et la connaissance des deux dogmes de la foi, c'est-à-dire la Trinité et le Deux : la reconnaissance de la Trinité [est] et la contemplation d'Elle comme une Unité non fusionnée et indivisible. La dualité [la reconnaissance consiste] dans l'acceptation et la confession dans le Christ de deux natures en une seule Personne, c'est-à-dire le Fils Unique, avant l'incarnation et après l'incarnation en deux natures et volontés - divine et humaine - infiniment glorifiées. 27. La naissance, l'ingénérité et la procession sont trois propriétés immuables et immuables de la Très Sainte Trinité, [qui] doivent être confessées avec révérence. Le Père est à naître et sans commencement, le Fils est engendré et sans commencement, et le Saint-Esprit émane du Père et est donné à travers le Fils co-essentiel, comme le dit Damascène. 28. Seule la foi pleine de grâce, manifestée dans l'accomplissement des commandements dans l'esprit, serait suffisante pour le salut, si nous la conservions, vivante et active dans le Christ. Or, l'ignorance a enseigné aux gens pieux une foi verbale, morte et insensible, et non une foi remplie de grâce. 29. La Trinité est une Unité simple et peu compliquée, sans aucune qualité sensible. 38. La Trinité dans l'Unité, ou le Dieu Trinitaire, a une combinaison complètement non fusionnée dans les Personnes. 30. Le Dieu infini en tout est connu et compris triplement. Il contient tout et pourvoit à tout par le Fils dans le Saint-Esprit. Et il n’y a pas une seule [Personne de la Sainte Trinité] qui soit en dehors ou séparément des autres [Personnes] nulle part pensée, nommée et confessée. 31. Puisque dans l'homme il y a une intelligence, une parole et un esprit, existant l'un dans l'autre et en soi, et que l'intelligence n'est pas séparée 39 de la parole et la parole de l'esprit de sorte que l'esprit parle verbalement et que la parole s'exprime avec l'aide de l'âme, alors en vertu de cet attribut 40 l'homme porte une vague image de la Trinité inexprimable et primitive, révélant ainsi brièvement sa [création] à l'image de Dieu. 32. L'Esprit est le Père, la Parole est le Fils, et le Saint-Esprit est véritablement l'Esprit, comme l'enseignent au sens figuré les pères porteurs de Dieu, développant l'enseignement dogmatique sur la Sainte Trinité suressentielle et prénaturelle, sur le Dieu Unique en trois Personnes et qui nous a laissé [en héritage] la vraie foi et une ancre d'espérance. Connaître le Dieu Unique est, selon les Écritures, la racine de l’immortalité, et comprendre la puissance de l’Unité Trinitaire est toute la vérité. La parole évangélique proclamée à ce sujet peut être comprise ainsi : Afin qu'ils connaissent Toi, le seul vrai Dieu, en trois Personnes, et Jésus-Christ, que Tu as envoyé, en deux natures (Jean 17, 3) 41. 33. Les châtiments éternels varient, tout comme les récompenses des bons. [Le tourment] a lieu 42 en enfer, ou, selon le témoignage de 43 l'Écriture, dans un pays sombre et lugubre, dans un pays de ténèbres éternelles (voir : Job 10 :22), où les pécheurs vivent jusqu'au jugement et où ils reviendront après la sentence [finale]. Les mots : que les pécheurs retournent en enfer (Ps.9 :18) et que la mort les gouverne (Ps.49 :15) ne signifient rien d’autre que la détermination finale de [Dieu] et la damnation éternelle. 37. Les lacs de feu sont 48 2 âmes voluptueuses, dans lesquelles, comme dans des marécages puants, la puanteur des 49 passions nourrit le ver sans fin de la débauche, la convoitise effrénée de la chair, [nourrit] les serpents, les crapauds et les sangsues des 50 désirs passionnés frénétiques, des pensées et des démons criminels et désastreux. Une telle dispensation [spirituelle] trouve ici une garantie de tourments futurs. 38. De même que les germes des tourments [infernaux] se cachent invisiblement dans l'âme des pécheurs, de même les prémices des bénédictions [célestes] sont communiquées et révélées dans le cœur des justes par le Saint-Esprit. Le Royaume des Cieux est une vie vertueuse, [ainsi que] les tourments [infernaux] sont des habitudes passionnées. 39. La nuit à venir est, selon la parole du Seigneur, les ténèbres à venir, où personne ne peut travailler (Jean 9 : 4) 51. Ou, selon une autre explication, c'est l'Antéchrist, appelé nuit et ténèbres, ou, selon l'interprétation morale, c'est une insouciance continue [au sujet du salut], qui, comme une nuit sans espoir, mortifie l'âme par le sommeil de l'insensibilité. La nuit [au sens littéral du terme] endort tout le monde et sert d'image à la mort par mortification. Et la nuit des ténèbres futures enivrera de souffrance les pécheurs morts et insensés 52. 40. Le jugement de ce monde est l'incrédulité des méchants, selon la parole de l'Évangile : Celui qui ne croit pas est déjà condamné (Jean 3, 18), et est déterminé par les 53 actions judiciaires du Lavement dans la correction et la conversion des [pécheurs à Dieu] et dans la pesée de leurs bonnes et mauvaises intentions selon les manifestations [externes] selon les paroles : « Que soient rejetés les pécheurs, ceux qui se sont égarés dès le sein de leur mère ». (Psaume 57 : 4). En ce qui concerne l'incrédulité, les châtiments et les œuvres, le juste jugement de Dieu apparaît [quand] il punit les uns, fait miséricorde aux autres, couronne les autres ou les livre au tourment, car les premiers sont toujours méchants, les seconds croient, mais sont insouciants et sont donc punis philanthropiquement 54 . Ceux qui sont parfaits en vertus et embourbés dans les vices recevront [leur] rétribution. 41. Si notre nature, avec l'aide du Saint-Esprit, n'est pas préservée intacte ou pure, comme elle devrait l'être, alors elle ne peut être qu'un seul esprit et corps avec Christ, ni maintenant ni dans une union future. Il n’est pas caractéristique de la puissance omnipotente et connectante de l’Esprit de recoudre les haillons des vieilles passions à la nouvelle tunique de la grâce pour reconstituer 56. 42. Une dignité égale 57 au sens de l'image en Christ sera donnée à ceux qui ont reçu et préservé injustement le renouveau de l'Esprit, faisant l'expérience inexprimable 58 de déification surnaturelle. Mais personne ne sera en Christ ou membre du Christ s'il ne devient ici porteur de grâce, ayant en lui, selon l'Apôtre, un exemple de connaissance de la vérité (Rom. 2 : 20). 43. Le Royaume des Cieux est comme un tabernacle construit par Dieu. Il est [sur le modèle] du tabernacle de Moïse et comporte dans deux rideaux une image de [la vie du] siècle à venir. La première partie [du Royaume des Cieux] inclura tous ceux qui sont sanctifiés par la grâce, et la seconde, comme spirituelle, n'inclura que ceux qui ici, dans les ténèbres de la théologie, étant pour ainsi dire des prêtres, accomplirent parfaitement les fonctions sacrées des trois puissances de l'âme. Les 60 derniers, ayant comme intercesseur Jésus de la Trinité, le plus grand des prêtres et le premier des grands prêtres, pénétreront dans le tabernacle créé par Dieu et seront illuminés d'un rayonnement fulgurant. 44. Le Sauveur a appelé là-bas [au paradis] de nombreuses demeures pour les différentes étapes et états de maturité morale. Bien que le Royaume soit un, il présente de nombreuses différences 62 . Il y a des [personnes] célestes et terrestres au sens de vertu [et différentes] visions et degrés de déification. Un autre est la gloire du soleil, un autre de la lune et un autre des étoiles. Et les étoiles diffèrent des étoiles en gloire, selon l'apôtre (1 Cor. 15 :41), malgré le fait qu'elles brillent toutes dans un seul ciel divin visible 63. 45. Comme [presque] incorporel et incorruptible, il devient peu à peu 64 un cohabitant des anges, qui ont purifié l'esprit avec des larmes, ont ressuscité ici l'âme par l'Esprit, ont soumis la chair à l'esprit et ont changé son image extérieure par nature « d'argile » en le visage lumineux et ardent de la beauté divine, car l'incorruption est le dessèchement de l'humidité et de la plénitude du corps. 46. ​​Ayant été indescriptiblement transformé de l'âme en spirituel, le corps incorruptible, sans humidité ni lourdeur, restera [encore] terrestre, de sorte qu'il sera à la fois terrestre et céleste dans une subtilité semblable à celle de Dieu. Tel qu'il a été créé originellement, il ressuscitera donc pour se conformer à l'apparition du Fils de l'Homme par suite d'une parfaite participation à la déification. 47. La terre des doux est le Royaume des Cieux, ou l'état Divin du Fils [de Dieu], dans lequel nous sommes entrés et entrons, après avoir reçu la naissance pleine de grâce de la filiation et le renouveau par la résurrection. En outre, la terre sainte est la nature déifiée, ou peut-être est-ce en réalité une terre purifiée pour les êtres terrestres conformément à leur dignité. Selon une autre compréhension, la terre, qui constitue l'héritage des véritables saints, est le silence divin imperturbable du monde surintelligent. Une race de justes s’y installera [cette terre], sans être dérangée ni perturbée par quoi que ce soit qui y existe. 48. La Terre Promise est l'impartialité d'où coulent le miel et le lait, c'est-à-dire la joie de l'Esprit. 49. Les saints du ciel se communiquent mystérieusement la parole intérieure prononcée dans le Saint-Esprit. 50. Si nous ne savons pas comment Dieu nous a créés, alors nous ne serons pas conscients de la façon dont le péché nous a changé 66. 51. Ceux qui ont atteint la plénitude de la perfection en Christ sont égaux en termes d’âge spirituel. 52. Ceux qui travaillent dur sont récompensés. La quantité et la qualité [des récompenses], ou quelle sera leur taille, indiqueront le rang et l'état dans lesquels [les saints] seront. 53. Selon l'incorruption et la déification, les saints, comme il est écrit, seront des esprits angéliques et des fils de la Résurrection du Christ (Luc 20 :36). 54. Au siècle prochain, les anges et les saints, disent-ils, ne cesseront jamais de croître dans la multiplication des talents et ne faiblissent jamais dans la poursuite du bien, car ce siècle ne permet pas l'affaiblissement [moral] et la déviation de la vertu vers le vice. 55. Reconnaissez celui qui a maintenant pris la ressemblance des âges du Christ comme un gage d'homme parfait. Au siècle suivant, le pouvoir de déification déclare [l’homme] parfait. 56. La dignité et l'adoration, égales à celles de ses pairs, seront reçues dans la vie future par ceux qui ici [ont atteint] l'âge spirituel parfait en vertu. 57. La vraie gloire, disent-ils, est la connaissance, ou la contemplation spirituelle, ou une reconnaissance approfondie des dogmes et la compréhension 67 de la vraie foi. 58. L'étonnement est l'élévation complète des pouvoirs de l'âme jusqu'au connu, caractéristique de la magnifique gloire [du Divin]. Ou encore : l'étonnement est l'aspiration pure et complète de l'esprit vers la puissance illimitée qui réside dans la lumière. L'extase représente non seulement l'admiration des puissances spirituelles envers le ciel, mais aussi une frénésie totale des sentiments eux-mêmes 68. La jalousie 69 envers Dieu est double : elle est une ivresse spirituelle, suscitant le désir [de salut]. 59. Il existe principalement deux [types] de jalousie dans l'âme : sincère et frénétique. Le premier n’appartient qu’à ceux qui sont éclairés, et l’autre à ceux qui se sont déjà perfectionnés dans l’amour. Les deux [types de jalousie], lorsqu'ils agissent, détournent l'esprit des sentiments, puisque la jalousie divine est l'ivresse de l'esprit avec ce qui est supérieur à la raison naturelle 70, et grâce à elle 71 [à une personne] même le sens des relations extérieures est volé 72. 60. Le commencement et la cause des pensées résident dans la division par le péché de l'homme d'une mémoire unique et simple, qui a détruit le souvenir [continu] du Divin et, passant du simple au complexe, du monotype à la variété, s'est vouée à la destruction par ses propres forces personnelles. 61. La guérison de la mémoire primitive 73 de la mémorisation insidieuse et désastreuse des pensées est conditionnée 74 par son retour à la simplicité primordiale 75. Instrument du mal, la désobéissance a non seulement bouleversé la simple mémoire mentale du bien, mais elle a également perverti tous les pouvoirs de l'âme,76 affaiblissant ses attraits naturels pour la vertu. La mémoire est complètement guérie par le souvenir continu et renforcé par la prière de Dieu, qui, s'étant dissous avec l'esprit, est dirigé des objets naturels vers les objets surnaturels. 62. La cause des passions sont les actes pécheurs, les pensées sont les passions, les rêves sont les pensées, les pensées sont la mémoire, les souvenirs sont l'oubli ; la mère de l'oubli est l'ignorance. La cause de l’ignorance est la négligence. L'insouciance dégénère du désir passionné. La base des désirs est le mouvement aléatoire, les mouvements sont une impulsion à l'action ; Un acte [pécheur] est un désir téméraire du mal et une disposition aux sensations sensuelles et [passionnées]. 63. Dans l'esprit 81 pensées se forment et agissent, dans la force irritable 82 - les passions brutales, dans la volonté - les aspirations bestiales, dans l'esprit 83 - les idées fantastiques, dans l'esprit - les pensées. 64. L'attaque des pensées immorales 84 est comme le courant d'une rivière 85. Sous [sous forme de] pensées [ils expriment] des excuses 86 avec lesquelles un accord pécheur est permis, inondant 87 le cœur comme d'un flot orageux 88. 65. Considérez le plaisir éphémère [ou] la saleté de la fornication et le fardeau des acquisitions matérielles comme un profond marécage. Alourdi par elles, l'esprit passionné est plongé par ses pensées dans l'abîme du désespoir. 66. L'Écriture appelle souvent les mots concernant les choses des pensées, tout comme les pensées sont des mots 89 . Cela se produit parce que le mouvement supramatériel de toute nature 90 est matérialisé et transformé par les objets en images 91 . Ainsi, à travers « l’apparence », le mouvement [nommé] est connu et exprimé. 67. Les pensées 92 sont les paroles des démons et les précurseurs des passions, et 93 les paroles et les pensées 94 sont [les seuils des] actes, car il est impossible de faire quelque chose de bien ou de mal qui n'a suscité auparavant [aucune] pensée. La pensée est le mouvement d'une préposition informe [concernant] certains objets. 68. La matière des choses produit des pensées pures, mais l'impulsion démoniaque en produit de mauvaises. Ainsi, lorsqu’on les compare, les pensées et les paroles naturelles diffèrent des pensées et des paroles contre nature et surnaturelles. 69. Les pensées changent également et instantanément de l'une à l'autre : les pensées naturelles se transforment directement en pensées non naturelles et les pensées naturelles en pensées surnaturelles. La raison d'une telle transformation mutuelle et d'une telle dégénérescence des pensées matérielles en pensées démoniaques et de celles qui naissent du prétexte en pensées matérielles sont 97 pensées [en elles-mêmes]. Tout comme les pensées divines produisent des pensées naturelles, celles-ci engendrent des pensées surnaturelles. En un mot, chaque [mouvement mental] se transforme en ce qui lui est semblable, selon ses quatre causes productrices 98. 70. Notez que leurs causes précèdent les pensées ; les pensées [viennent avant] les rêves, les rêves - les passions, les passions - les démons. [Ces phénomènes], se reliant les uns aux autres, forment une sorte de chaîne, ou d'ordre, entre les esprits qui ne connaissent pas l'ordre. De lui-même - indépendamment des démons - rien ne surgit 100. Ni l'imagination ne crée d'images sans pouvoir démoniaque secret, ni la passion n'agit, car Satan, bien que chassé [du ciel] et écrasé, est exalté au-dessus de nous et est très fort grâce à notre insouciance. 71. [Les démons] remplissent l'esprit d'images, ou, mieux, ils prennent eux-mêmes une forme conforme à la [structure spirituelle] de nous-mêmes. Ils s'expriment en fonction de l'inclination de l'âme vers la passion dominante et active en elle. Les démons utilisent cette compétence passionnée comme condition de la reproduction des images en nous. Dans les rêves et à l’état de veille, ils nous montrent des choses liées à une fantaisie riche et variée. Les démons de la passion charnelle se transforment tantôt en cochons, tantôt en ânes, tantôt en chevaux misogynes et fougueux, tantôt en juifs extrêmement licencieux. [Les démons] de colère se transforment tantôt en païens, tantôt en lions ; [démons] de timidité - chez les Ismaélites ; [démons] d'inconstance - aux Edomites ; [démons] d'intempérance et d'ivresse - aux Sarrasins ; [démons] de l'intérêt personnel - parfois en loups, parfois en panthères ; [démons] rusés - tantôt en serpents, tantôt en vipères, tantôt ils se transforment en renards ; [démons] d'impudeur - chez les chiens ; [démons] de paresse - chez les chats. Il arrive que [les démons de] la fornication [prennent parfois la forme de] serpents, parfois - des corbeaux et des corbeaux. Puisque les oiseaux sont spirituels 101, ce sont principalement des démons aériens qui se transforment en eux. Grâce à l'âme tripartite, l'imagination a une raison de tripler les images des esprits. Selon les forces volontaires, irritables et mentales de l'âme, l'imagination représente les démons de trois manières - sous la forme d'oiseaux, d'animaux et de bétail. Les trois principaux chefs de la passion s'arment toujours contre les trois [forces spirituelles] et, selon la passion par laquelle l'âme est déterminée, sous la forme de celle-ci, selon leur affinité avec elle, ils apparaissent et nous attaquent. 72. Les démons de la volupté s'approchent souvent comme le feu et les charbons ardents, car les esprits voluptueux enflamment les désirs lubriques et, introduisant la confusion dans la pensée, assombrissent l'âme. En réalité, le plaisir passionné est la cause de l’embrasement, de la confusion et de l’obscurité. 73. La nuit des passions est l'obscurité de l'ignorance, ou bien : la nuit est la région qui donne naissance aux passions, dans laquelle règne le prince des ténèbres et dans laquelle les esprits [du mal] - ceux-ci, dans un sens allégorique, sont les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre - rugissant, cherchant avidement à s'emparer de nous pour se nourrir. 74. Pendant l'action des passions, certaines pensées les précèdent et d'autres les suivent. Les pensées précèdent les rêves, les rêves sont suivis des passions. Les passions précèdent les démons et les démons suivent les passions. 75. Le commencement et la cause des passions sont l'abus. La [raison] de l'abus est l'inclination, les inclinations sont la prépondérance 105 d'une certaine impulsion volontaire 106 . L'épreuve du désir est un prétexte, et le prétexte, ce sont les démons, à qui la Providence nous permet de montrer ce qu'est notre arbitraire. 76. Le poison mortel de l'aiguillon du péché est une compétence passionnée de l'âme, car le caractère de celui qui s'asservit volontairement aux passions est inébranlable et immuable. 77. Les passions ont des noms différents. Ils sont divisés en mentaux et physiques ; les corporels sont divisés en douloureux et pécheurs ; le triste tombe toujours dans le douloureux et le nourrissant. En outre, les passions mentales sont divisées en irritables, volontaires et mentales. Les mentaux sont divisés en rationnels et imaginatifs. Certaines de ces passions naissent d’un abus de volonté, d’autres sont forcées par la nécessité. Ce sont les passions dites non blâmables, que les pères appellent les propriétés accompagnantes et naturelles. 78. Certaines sont des passions corporelles et d'autres sont spirituelles. Certains sont désirables, d'autres sont irritables 109 ; certaines sont les passions du pouvoir mental, et d'autres sont les passions de l'esprit et de la raison. Ils sont mutuellement liés et contribuent les uns aux autres : corporel - au volitionnel, mental - à l'irritable, 110 et encore les passions de la force pensante - au mental, mental - aux passions rationnelles et mémorielles. 79. Les passions du pouvoir irritable sont : la colère, la vexation, l'orgueil, l'irascibilité, l'insolence, l'arrogance, la vanité et autres. Les passions de la volonté comprennent : la convoitise, la débauche, l'intempérance, la gourmandise, la volupté, l'amour de l'argent et l'amour-propre - plus douloureux que toutes les passions. Les passions charnelles [sont] : la fornication, l'adultère, l'impureté, le libertinage 112, l'injustice, la gourmandise, l'insouciance, la distraction, la convoitise, la convoitise et autres. Les passions appartenant au domaine mental [sont les suivantes] : l'incrédulité, le blasphème, la ruse, la tromperie, la curiosité, la double pensée, la calomnie, la calomnie, la condamnation, l'humiliation, le blasphème, l'hypocrisie, le mensonge, le langage grossier, le bavardage, la flatterie, l'ironie, la vanité, le plaisir des hommes, l'exaltation, le parjure, le bavardage et autres. Passions de l'esprit : vanité, arrogance, louange de soi, amour de la dispute, indignation, complaisance, contradiction, désobéissance, rêverie, tendance à la fiction et à la vantardise, 113 amour de la gloire, orgueil - le premier et le dernier de tous les maux. Les passions de l'intellect sont les suivantes : l'errance, la frivolité, la servilité, l'obscurité, l'aveuglement, les déviations, les excuses, le consentement, les inclinations, les transformations, les rejets, etc. En un mot, tout mal contre nature s’est dissous avec les trois forces spirituelles, tout comme tout bien est naturellement co-présent en elles. 80. Oh, avec quel étonnement David crie à Dieu, disant : Ta connaissance m'est merveilleuse, élevée, je ne peux pas la comprendre (Ps. 139 : 6). C’est indiscutable et incompréhensible – au-delà de ma faiblesse d’esprit et de ma force. Combien incompréhensible, en outre, dans la formation de sa composition est le corps lui-même, 114 ayant dans chacune de ses formes une structure trinitaire et unifiée, ornée de nombres septénaires et duaux, signifiant arithmétiquement le temps et la nature, qui, à leur tour, selon les lois actuelles de la nature, montre la gloire de Dieu dans le porteur corporel de la splendeur de la Trinité. 81. Pour les membres en mouvement, les lois de la nature sont une sorte de connexion. Même le mot nos nomme leurs différences, car elles représentent de nombreuses expressions de [nos] propres propriétés 115. Ou encore : la loi naturelle est la force d'activité de chaque espèce et de chaque membre. De même que Dieu [anime] toutes les créatures, de même l'âme active les membres du corps et amène chacun d'eux à sa propre activité. Ici, nous devrions nous demander pourquoi les hommes porteurs de Dieu 116 appellent parfois la colère et le désir passionné des forces charnelles, parfois des forces spirituelles. Nous affirmons [dans la réponse] que les paroles des saints n'ont aucun désaccord 117 pour ceux qui les comprennent clairement. Dans les deux cas, [les saints] révèlent la vérité et, là où ils suivent, changent très sagement les noms des passions [âme et corps] grâce à leur mystérieuse double existence sous forme de coexistence, 118 d'autant plus que l'âme est ici encore parfaite, et que le corps, grandissant sous la condition de nutrition, est [évidemment] imparfait. L'âme, créée rationnelle et pensante, a en elle-même, dès le début de sa création, le pouvoir d'un certain désir et le pouvoir de l'irritabilité, 119 suscitant une jalousie courageuse. Mais une irritabilité imprudente et une attirance folle n'ont pas été créées avec cela, tout comme elles n'étaient pas à l'origine dans la chair. [La chair] a été créée incorruptible, sans cette humidité d'où surgissent le désir charnel et la rage brutale. Après la désobéissance, lorsque [l'homme] tomba sous la corruption et la grossièreté charnelle de 120 animaux muets, alors, nécessairement, l'irritabilité et la passion charnelle surgirent en lui. Et chaque fois que la chair domine chez une personne, elle s'oppose ainsi, par la rage et le désir charnel, aux désirs de l'âme. Lorsque ce mortel se soumet au rationnel, alors [celui qui est sauvé] s'empresse de faire le bien selon le désir de son âme. [Maintenant] à la suite du mélange et de l'union avec l'âme des propriétés charnelles entrantes, l'homme est devenu comme des bêtes de somme et, s'étant soumis à la loi du péché, par la force de la nécessité naturelle, il est passé de rationnel à stupide et d'homme à bête. 82. L'âme pensante 121 a été créée par un souffle et grâce à l'insufflation de la vie intelligente en elle. Avec cela, Dieu n'a pas créé la rage et le désir charnel animal, mais une force active de désir et une persistance zélée du désir. De même, après avoir créé le corps, [le Seigneur] n’y a pas mis dès le début de l’irritabilité et des convoitises charnelles déraisonnables. Par la suite, par désobéissance, il a accepté la mortalité, la décadence et les traits des animaux auxquels il est devenu semblable. Les théologiens disent que le corps a été créé incorruptible et qu’en tant que tel, il ressuscitera, bien qu’il soit désormais corruptible. De même, l’âme est créée sans passion. Mais tous deux - le corps et l'âme - furent corrompus et co-dissous selon la loi naturelle d'unification et d'influence l'un sur l'autre, et [l'âme] s'abandonna aux passions et surtout aux démons, [le corps] devint comme du bétail muet par les propriétés de sa condition et de sa soumission à la pourriture. Agissant dans une seule direction, les forces de l'âme et du corps formaient une seule bête, insensée et déraisonnable, pleine de rage et de désir charnel. Ainsi, selon l'Écriture, l'homme s'est joint au bétail et est devenu semblable à eux à tous égards 123 (Ps. 48 : 13). 83. De même que Dieu est la cause et la source de tout bien, de même le commencement et le fondement des vertus est une bonne intention ou un désir du beau. Le commencement du bien est la foi, en particulier le Christ - la Pierre de la foi, que nous avons comme commencement et fondement de toutes les vertus, sur qui nous nous appuyons et bâtissons tout ce qui est bon. Il est la pierre angulaire qui nous relie à Lui et la Perle de grand prix. En la cherchant, le moine, entrant dans les profondeurs du silence, par obéissance aux commandements, comme s'il vendait tous ses propres désirs, afin d'acquérir [cette Perle] 125 alors qu'il était encore sur terre 124. 84. Les vertus maintiennent une égalité mutuelle en ce sens que toutes se réduisent à une, [ont] une limite et remplissent le visage d'[une] vertu. Mais il y a aussi des vertus [partielles], et certaines sont supérieures aux autres 126 dans la mesure où 127 elles embrassent et concentrent en elles-mêmes les vertus soit très nombreuses, soit même toutes, comme le Divin amour, l'humilité et la Divine patience. À propos de la patience 128 Le Seigneur dit ceci : Par votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 : 19). Il n’a pas dit : « [Sauve] par ton jeûne, par ta vigilance. » Patience, j'appelle cet [état] qui est conforme à la volonté de Dieu et qui est la reine des vertus, la base des actes vaillants 129, la paix dans les guerres, le silence dans la tempête et une forteresse inébranlable pour ceux qui la possèdent. Ceux qui l'ont acquis en Jésus-Christ ne peuvent pas être blessés par les armes, les lances, les troupes qui avancent, la horde démoniaque elle-même ou la sombre phalange des adversaires. 85. Bien que les vertus renaissent les unes des autres, elles ont toutes leur origine [racine], à l'exclusion des [vertus] divines, des trois puissances de l'âme. Le principe et la cause des quatre vertus génériques entre naturelles et divines, à partir desquelles et par lesquelles toutes les autres sont formées, c'est-à-dire [la cause de] la prudence, le courage, la chasteté et la vérité, est la sagesse divine et théologique, agissant sur l'excitation de l'Esprit 130 et réfléchie dans l'esprit de quatre manières. Elle manifeste 131 vertus, non pas toutes ensemble, mais chacune séparément et en temps voulu conformément au désir : l'une - comme lumière, une autre - comme puissance perspicace et inspiration sans faille, la troisième - comme force sanctifiante et nettoyante, et la dernière - comme rosée de pureté joyeuse et rafraîchissante de la chaleur des passions. La sagesse permet, comme mentionné ci-dessus, de ressentir sa manifestation à chacun selon la maturité [de son âme en bonté] et la perfection [montre] une action parfaite. 86. Les expériences des vertus ne confèrent pas encore à l'âme une parfaite fermeté [morale] avec l'aide du seul zèle personnel, si par la grâce [la vertu] elles ne se transforment pas en une disposition intérieure significative. Chaque vertu a son propre talent unique et sa propre action, dans laquelle elle peut attirer même ceux qui ne veulent pas en être les complices par l'habileté et la nature de la bonté, et lorsqu'elle nous est donnée, elle est restée depuis lors fermement et immuablement préservée. Pour accomplir [les vertus] 132 personnes ont la grâce de l'Esprit dans leurs propres membres, comme une âme vivante. Sans cela, l’ensemble des vertus devient mort. Et ceux qui semblent avoir [les vertus] parfaitement et les mettre en œuvre, [n'ont souvent] que l'ombre et le fantôme du beau, et non l'image de la vérité. 87. Il existe quatre vertus cardinales : le courage, la prudence, la chasteté et la vérité. Selon leur degré d'excès ou de déficience, huit [qualités mentales] leur sont proches, que nous appelons et considérons comme vices, et dans le monde – vertus. Le courage est généralement suivi par l'insolence et la timidité, la prudence est suivie par la tromperie et l'ignorance, la chasteté est suivie par le libertinage et la pétrification, et la vérité est suivie par l'intérêt personnel et le mensonge ou le ressentiment. Au milieu d’elles se trouvent non seulement les vertus fondamentales et naturelles, qui s’élèvent au-dessus des excès et des carences, mais aussi les vertus actives. Certaines vertus, dues à la justesse du raisonnement, s'expriment dans un [bon] arbitraire, 133 d'autres s'accompagnent de perversion [de la bonté] et de vanité. Le fait que la position médiane soit occupée par 134 vertus réelles est démontré par une parabole qui dit : « Que toutes les bonnes voies soient corrigées » (voir : Proverbes 2 : 9). Ainsi, toutes les vertus sont unies dans les trois puissances de l’âme, dans lesquelles elles naissent et se renforcent, ayant comme fondement de leur construction les quatre vertus génériques, en particulier le Christ. De plus, les vertus naturelles sont purifiées par les vertus actives, et les [vertus] divines et surnaturelles sont enseignées par la faveur de l'Esprit. 88. Parmi les vertus, certaines sont actives, d'autres sont divines, d'autres sont naturelles et spirituelles. Les actifs [représentent le résultat] d'une élection libre, les naturels - de nature interne, les Divins - de grâce. 89. De même que l'origine des vertus a lieu dans notre âme, de même la source des passions. Mais les premiers y naissent naturellement, tandis que les seconds naissent contre nature. L'âme trouve la raison de la génération du bien et du mal dans l'inclination du désir qui, comme une pointe pour tracer une ligne ou une flèche sur le plateau d'une balance, dans quelle direction elle s'incline, reçoit une influence et agit dans cette direction. La volonté est soumise à une double action, parce qu'elle contient l'une et l'autre en elle-même : le bien par naissance et le mal par libre inclination de la volonté. 90. L'Écriture appelle les vertus jeunes (voir : Cantique 1 : 2) en raison de leur lien étroit avec l'âme, c'est pourquoi elles sont considérées avec elle comme un seul esprit et corps. L'apparence de la jeune femme est un symbole d'amour et leurs vêtements témoignent de la chasteté et de la pureté de ces vierges sacrées. La grâce divine [tend] généralement à créer et à transformer sans équivoque des variétés de vertu chez les forts [en esprit] en relation avec leurs qualités et propriétés. 91. Il existe huit passions dominantes : trois grandes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité - et cinq qui les suivent : la fornication, la colère, la tristesse, la paresse et l'orgueil. De même, parmi les vertus opposées aux passions, les trois principales sont : la pauvreté, l'abstinence et l'humilité, et avec elles et après elles suivent [les autres] : la pureté, la douceur, la joie, le courage, l'abaissement de soi et toute la série des vertus. Il n'est pas possible à tout le monde d'étudier et de réaliser la puissance, l'action et le parfum de chaque vertu et la puanteur de la passion, mais seulement à ceux qui sont actifs, travaillant en paroles et en actes, et qui ont reçu du Saint-Esprit le don de connaissance et de raisonnement. 92. Les vertus agissent ou sont mises en action [par nous]. Ils agissent en s'installant avec nous au moment opportun, quand, comment et autant qu'ils le souhaitent. Nous les manifestons par libre arbitre, disposition morale et habitude. Mais ils sont essentiels en eux-mêmes, et nous en sommes moralement formés vers 136, puisque l'image de toutes nos [bonnes] actions est une empreinte de l'original. Le spirituel est essentiellement assimilé par quelques-uns avant le futur plaisir immortel 137 . Et ici, en effet, nous prenons sur nous et accomplissons des travaux et des exploits 138, et ne possédons pas les vertus elles-mêmes. 93. Selon Paul, c’est lui qui dispense l’Évangile (voir : Rom. 15 : 16), qui, en y participant, peut communiquer activement l’illumination du Christ aux autres. Comme une graine, il répand la parole divine sur les champs spirituels de ses auditeurs. Que ta parole, dit-on, soit toujours avec grâce, assaisonnée du sel de la bonté divine (Col.4 :6), afin qu'elle apporte la grâce à ceux qui entendent avec foi (Eph.4 :29). Ayant appelé les enseignants des agriculteurs et ceux qui ont enseigné un champ cultivé, [l'apôtre] les décrit très judicieusement comme des laboureurs et des semeurs de la parole divine, et ceux-ci comme une terre fertilisée, féconde et riche de vertus, car la véritable action sacrée n'est pas seulement l'accomplissement des œuvres divines, mais aussi la participation [personnelle] et l'enseignement des bienfaits. 94. La parole prononcée oralement pour l'enseignement des autres est différente et ne découle pas également de quatre sources 139, mais de plusieurs manières. Une parole [vient] de l'enseignement, une autre de la lecture, une autre de l'activité et une autre de la grâce. Mais de même que l'eau, de nature homogène, se transforme en sa propriété inhérente en fonction des différences du sol terrestre sous-jacent 140 et change, selon qu'elle est reconnue par le goût, tantôt amère ou sucrée, tantôt salée ou aigre, de même la parole, changeant selon la structure morale de chacun, est reconnue dans l'action et par elle apporte un bénéfice. 95. La parole est donnée à tout être raisonnable pour le plaisir, et de la parole, comme de quelque aliment varié, l'âme qui la perçoit ressent [toujours] une douceur inégale. La parole scientifique est pour elle en quelque sorte une éducatrice, la formant moralement. La parole de la lecture la remplit pour ainsi dire d'eau de calme, la parole de l'activité la sature, comme un pâturage riche en herbe ; la parole de grâce réjouit, comme une coupe débordante [de vin] (voir : Ps. 22 : 5). La joie indescriptible et gracieuse de la parole de grâce éclaire [l'âme], comme l'huile qui fait briller le visage (Ps. 103 : 15). 96. Non seulement l'âme possède réellement la vie en elle-même, mais quand elle en entend parler dans l'enseignement des autres, elle la ressent, si seulement tous deux [le maître et l'auditeur] sont gouvernés par la foi et l'amour, c'est-à-dire si l'un écoute avec foi, et l'autre éclaire avec amour, enseignant des paroles sur les vertus sans orgueil ni vanité. Alors la parole de l'enseignement est acceptée par l'âme en tant qu'éducatrice ; [la parole] de la lecture - comme nourricière, la parole de l'activité - comme l'embellisseur le plus habile de [l'apparence] de la mariée et la parole éclairante du Saint-Esprit - comme la parole d'un époux joyeux, puisque toute parole émanant de la bouche de Dieu représente soit des paroles prononcées par les lèvres des saints avec l'aide de l'Esprit, soit une conséquence de cette plus douce inspiration du Saint-Esprit, qui n'est pas donnée à tout le monde, mais seulement à ceux qui en sont dignes. Bien que toutes les personnes intelligentes apprécient la parole, très peu s’amusent réellement ici sous l’influence de l’Esprit. La plupart des gens ne connaissent et n'assimilent dans leur mémoire que les images de paroles spirituelles, mais ils n'ont pas goûté au vrai pain de la vie future, qui consiste dans la sensation de Dieu la Parole. Là [au-delà de la tombe] seul ce [pain] est offert en quantité suffisante à tous ceux qui sont dignes d'une variété de délices et n'est jamais épuisé, gaspillé ou ne se raréfie. 97. Sans un sens spirituel, il est impossible de ressentir concrètement la douceur divine. De même que celui qui a émoussé les sens les rend insensibles aux phénomènes sensoriels et ne voit, n'entend ni ne sent, étant détendu ou, mieux encore, à moitié mort, de même celui qui a tué les forces spirituelles naturelles par les passions le rend insensible aux influences sur lui et incapable de participer aux mystères de l'Esprit. Celui qui ne voit pas, n’entend pas et ne ressent pas spirituellement est mort. Le Christ ne vit pas en lui et lui-même se dirige vers des actions qui ne sont pas semblables à celles du Christ. 98. Comparés aux forces mentales, surtout lorsqu'elles sont saines, les sentiments ont une fonction égale et identique, pour ne pas dire identique. Grâce à eux, eux aussi vivent et agissent. Ils sont tous deux unis par l'Esprit vivifiant. D’un autre côté, une personne s’épuise complètement lorsqu’elle est infectée par la maladie fondamentale des passions et reste continuellement à l’hôpital de la négligence. Les sens contemplent définitivement les forces sensuelles, [spirituelles] – les forces mentales, surtout en l'absence en eux 148 d'une lutte satanique contrecarrant la loi du mental et de l'esprit. Lorsque, par l'Esprit, ils sont amenés à l'unité, étant devenus une seule forme, 149 alors ils reconnaissent directement et essentiellement les choses divines et humaines telles qu'elles sont par nature, en perçoivent clairement le sens et, dans la mesure du possible, contemplent purement la cause unique de tout - la Trinité. 99. Tout d'abord, la personne silencieuse doit avoir les cinq vertus suivantes comme base pour construire ses actions en silence : le silence, l'abstinence, la vigilance, l'humilité et la patience. Il existe trois activités divines : la psalmodie, la prière et la lecture, et si vous êtes malade, l'artisanat. Les vertus nommées non seulement embrassent toutes les autres, mais font également partie les unes des autres. [La personne silencieuse] doit rester dans le souvenir de Dieu le matin, dans la prière et le silence du cœur, et prier patiemment pendant la première heure ; puis la deuxième [heure] - pour lire, la troisième - pour chanter, la quatrième - pour prier, la cinquième - pour lire, la sixième - pour chanter, la septième - pour prier, la huitième - pour lire, la neuvième - pour chanter, à la dixième heure pour se rafraîchir avec de la nourriture, à la onzième - pour se reposer si le besoin s'en fait sentir, et à la douzième [heure] pour chanter les vêpres. Parcourant ainsi vertueusement son chemin quotidien, il plaît à Dieu. 100. Comme une abeille, il faut récolter le plus utile de toutes les vertus. Ainsi, en y puisant peu à peu, [on peut] former [dans l'âme] un immense ensemble de manifestations vertueuses, d'où se produit le miel de la sagesse pour la joie de l'âme. 101. Si vous le souhaitez, écoutez à quel point il est plus facile de traverser la période nocturne. L'éveil nocturne comporte trois ordres : pour débutants, intermédiaires et parfaits. Le premier prescrit 150 pour moitié la nuit pour dormir et pour moitié pour rester éveillé, que ce soit du soir à minuit ou de minuit au matin. Le deuxième [statut] prescrit à 151 de rester éveillé une ou deux heures le soir, puis de dormir pendant quatre heures et de se réveiller le matin, et de chanter et prier jusqu'à environ six heures du matin. La première heure [de la journée], il faut chanter et s'asseoir en silence, comme dit [ci-dessus]. Ensuite, vous devez suivre l'ordre des activités indiquées à l'heure 152 ou maintenir constamment une prière continue, dont l'habitude organise la vie humaine. Enfin, la troisième [règle] consiste à rester debout toute la nuit [en prière] et à rester éveillé. 102. Parlons maintenant de nourriture. Environ une livre de pain suffit à quiconque s’est lancé dans l’exploit du silence. Vous pouvez boire deux tasses de vin non dissous, trois tasses d'eau, et parmi les provisions de nourriture que vous trouvez, vous ne pouvez pas en consommer autant que la nature l'exige de manière capricieuse, mais vous devez l'utiliser avec une retenue 153 uniquement prévue par la Providence. La règle la meilleure et la plus courte qui guide ceux qui veulent vivre correctement est d'accomplir trois vertus à partir d'exploits - je veux dire le jeûne, la vigilance et la prière - par lesquelles le fondement le plus fiable de toutes les vertus est renforcé. Il devient alors un ennemi passionné et un accusateur des silencieux, aiguisant toujours sa langue contre eux, comme un rasoir et une épée à double tranchant. 105. Les eaux des passions qui remplissent la mer boueuse et troublée du silence ne peuvent être traversées que sur un navire léger et rapide de non-convoitise et d'abstinence inconditionnelles. De l'intempérance et de l'amour des choses, les courants de passions, inondant la terre du cœur et y apportant la pourriture et la saleté des pensées, produisent la confusion dans l'esprit, l'obscurité dans les pensées, un fardeau dans le corps, et rendent l'âme et le cœur insouciants, assombris et engourdis et les privent de leur humeur et de leurs sentiments naturels. 106. Rien ne contribue plus à la détente, à l'insouciance et à la folie de l'âme des ascètes zélés que la nourrice des passions - l'amour-propre. Lorsqu'il préfère la paix corporelle aux réalisations vertueuses et considère l'esprit comme attentionné, s'il ne nous pousse pas volontairement à épuiser [le corps] par des travaux pour accomplir les commandements 166 associés à une sueur peu et légère, alors il [l'amour-propre] rend généralement l'âme paresseuse à suivre le chemin du silence et produit une relaxation forte et irrésistible dans son activité. 107. Le meilleur et premier médecin pour ceux qui sont épuisés par les commandements et fermement décidés à vomir les ténèbres impénétrables est l'obéissance irraisonnée en toutes choses avec foi. C'est un agent cicatrisant vital et à plusieurs composants pour ceux qui le boivent et un couteau qui nettoie immédiatement les cicatrices des plaies. Lui qui préférait l'action de ce [couteau] à tout le reste, avec foi et simplicité, coupa d'un seul coup toutes les passions. Non seulement il a atteint le silence, mais par l'obéissance il l'a déjà réalisé, trouvant le Christ, devenant et se faisant appeler son imitateur et son esclave. 108. Sans organiser la vie et l'activité dans la contrition de l'esprit, il est impossible de supporter la chaleur du silence. Celui qui pleure et réfléchit aux horreurs survenues avant la mort et après la mort, avant qu'elles ne se produisent d'elles-mêmes, fera preuve d'humilité et de patience - ces deux fondements du silence. Sans ces [fondements], celui qui mène une vie silencieuse a toujours la vanité comme contrepartie de son insouciance. Et à partir d’eux, les divertissements pécheurs et l’esclavage se multiplient et nous plongent dans la détente. Par conséquent, l’intempérance – fille de l’insouciance – rend le corps léthargique et impuissant, et l’esprit assombri et grossi. Ensuite, Jésus se cache également de la foule de pensées et de raisonnements présents dans le domaine de l'esprit. 109. Il est impossible 169 d'éprouver le tourment de la conscience maintenant ou au siècle prochain 170 . Cette [épreuve] concerne principalement ceux qui ici et là manquent d'amour et de gloire 171. Comme un bourreau féroce, punissant de diverses manières les personnes responsables, [la conscience] lève toujours 172 une épée tranchante, c'est-à-dire l'accusation et l'indignation, sur les [victimes] despotiquement nues. La conscience est aussi appelée jalousie en raison de son influence inhérente [coutume] sur les ennemis, sur la nature du corps et sur l'âme. Et par d’autres, [on l’appelle] l’ardeur naturelle, qu’il nous est commandé d’aiguiser contre nos ennemis, comme une épée tranchante. Et si [la conscience] soumet victorieusement 175 [notre] dualité à l'unité, alors le but de son zèle 176 est alors l'ascension vers Dieu. Mais si l'âme elle-même est soumise à deux - je veux dire au péché et à la chair - alors sa fin est assignée là [dans l'éternité] à un tourment impitoyable pour le fait qu'elle s'est amenée à se soumettre complètement à ses ennemis. Une âme qui commet ici quelque chose de honteux détruit son état vertueux, est excommuniée et éloignée de Dieu. 110. De toutes les passions, deux sont extrêmement sévères et difficiles : la fornication et le découragement, qui, dominant l'âme malheureuse, l'affaiblissent. Ils ont une communication mutuelle et un lien étroit les uns avec les autres et sont donc indestructibles, insurmontables et totalement invincibles. La première [passion prodigue] se développe avec succès dans le domaine des désirs 177, mais contient de la matière à la fois indissociable par nature [des parties de notre être] - je parle de l'âme et du corps - déversant toute sa douceur sur tous les membres [corporels]. La seconde [passion du découragement], prenant le dessus sur l'esprit dominant, enveloppe 178 l'âme et le corps tout entier, comme le lierre, 179 rendant 180 notre nature paresseuse, détendue et, pour ainsi dire, brisée par la paralysie. Bien que [ces deux passions] ne soient pas complètement supprimées avant l'impartialité bienheureuse, elles sont [temporairement] supprimées après que l'âme, ayant reçu dans la prière la puissance du Saint-Esprit, lui conférant joie, force et profonde paix du cœur, jouisse du silence. [Passion prodigue] 181 est le début, la maîtresse, la reine et le plaisir englobant des plaisirs. Sa compagne est la paresse, qui élève les généraux du Pharaon au rang de char invincible. À travers eux, [c'est-à-dire à travers la fornication et le découragement], les impulsions passionnelles ont pénétré dans notre vie, nous les pitoyables. 111. Le début de l'oraison mentale est l'action, ou la puissance purificatrice, du Saint-Esprit et l'action sacrée mystérieuse de l'esprit, tout comme le début du silence est le retrait 182 [des soucis ordinaires], le milieu est la puissance éclairante et la contemplation, et la fin est l'extase et l'admiration de l'esprit envers Dieu. 112. Le sanctuaire spirituel est une action rationnelle de l'esprit, accomplissant mystiquement des actes sacrés sur l'autel spirituel en signe de fiançailles avec Dieu et de participation à l'Agneau avant un futur plaisir incompréhensible. Manger l'Agneau de Dieu sur l'autel mental de l'âme ne signifie pas seulement le comprendre et être en communion avec Lui, mais aussi être, pour ainsi dire, l'Agneau lui-même après avoir accepté son image dans le futur. Voici seulement des mots ; là nous espérons recevoir les objets mêmes des sacrements. Archiprêtre Vladislav Sofiych, 2016 114. Si Moïse n'avait pas reçu le bâton de puissance de Dieu, il ne serait pas devenu un dieu pour Pharaon et n'aurait vaincu ni lui ni l'Égypte. Et l’esprit, s’il n’a pas en main le pouvoir de la prière, ne pourra pas briser le péché et les forces qui lui sont contraires. 115. Ceux qui parlent ou font quoi que ce soit sans humilité sont comme ceux qui construisent une maison en hiver ou sans ciment. Trouver et comprendre l’humilité à travers l’expérience et la raison est le [bonheur] de très peu de personnes. Ceux qui font parler de lui sont comme ceux qui mesurent l’abîme. Nous, les aveugles, qui avons une compréhension adolescente de cette grande lumière, ne dirons pas grand-chose. La vraie humilité n'a pas de discours humble, ni d'apparence humble, ne force pas à penser humblement, ni, dans l'humilité, à se faire des reproches. Bien que [tous] ces signes et images de l'humilité [sont] en quelque sorte ses variétés, l'humilité elle-même est une grâce et un don d'en haut. Il y a, comme disent les pères, deux humilités : a) se considérer comme la plus basse de toutes et b) attribuer ses bonnes actions à Dieu. Le premier est le début, le second est la fin [de l'humilité]. Ceux qui le recherchent doivent être conscients et avoir à l’esprit trois [objets de réflexion] : 1) qu’ils sont plus pécheurs que tous les hommes, 2) plus dégoûtants que toute la création, car contraires à leur nature, et 3) plus misérables que les démons, en tant qu’esclaves démoniaques. [L'humble] devrait dire ceci : "Est-ce que je connais exactement les péchés des gens, quels sont-ils et combien il y en a ? Sont-ils plus grands ou égaux à mes péchés ? " À cause de l'ignorance, nous, âme, nous considérerons comme inférieurs à tous les hommes, comme la terre et la poussière sous leurs pieds 186. Et comment ne pas me considérer comme la plus vile de toutes les créatures, alors qu'elles correspondent à leur nature avec laquelle elles sont nées, mais que par des iniquités incommensurables je me suis écarté de la nature ? En vérité, les bêtes et le bétail sont plus purs que moi, pécheur. C'est pourquoi moi, qui me suis jeté en enfer et qui y repose avant de mourir, je suis inférieur à tout le monde. Et qui ne sait pas et ne sent pas qu’un pécheur est encore plus vil que les démons, puisque leur esclave, novice et héritier des ténèbres est toujours là avec eux ?! En fait, lui, le malheureux, est plus amer que les démons et, contrôlé par eux, il en souffrira, héritant avec eux de l'abîme. Habiter avant la mort sur la terre, l'enfer et l'abîme ! Comment oses-tu te dire juste, après t’être transformé en pécheur, en méchant et en démon par de mauvaises actions ? Malheur à votre tromperie et à votre illusion, sale chien possédé par des démons, envoyé pour cela dans le feu et les ténèbres ! » 116. La sagesse donnée par l'Esprit, selon les théologiens, est la puissance d'une prière intelligente, pure et angélique, dont le signe est l'esprit qui, dans la prière, ne voit aucune image et ne voit avec l'œil sensoriel ni lui-même [c'est-à-dire l'apparence], ni quoi que ce soit d'autre, mais est souvent distrait des sens par la lumière [agissant] en elle, car alors l'esprit devient immatériel, semblable à la lumière et inexprimablement uni à Dieu en un seul esprit. La contrition donne naissance au septième type, ou image de la première humilité, subordonnée à tous, qu'on appelle providentielle. L'humilité providentielle apporte [dans l'âme] l'humilité parfaite, vraie et inimaginable envoyée par Dieu. La première, [c’est-à-dire l’humilité providentielle], surgit dans de telles conditions. Si une personne, livrée à elle-même, est [moralement] vaincue, asservie et éprouve la domination de toutes les passions et pensées sur elle-même, alors, ne trouvant l'aide ni des affaires, ni de Dieu, et absolument de personne, et tombant presque dans le désespoir, elle ne peut, opprimée de partout, ne pas être écrasée. Il se considère comme le plus bas de tous et le dernier esclave, pire que les démons eux-mêmes, vaincu par eux et soumis à leur tyrannie. C’est une humilité providentielle. Après cela, 194 Dieu donne d'en haut la seconde - la plus haute - humilité, qui représente la puissance divine qui agit en tout et produit tout. Grâce à elle, l'homme, se considérant toujours comme un instrument du pouvoir divin, accomplit des actes divins étonnants avec son aide. 118. Puisque nous avons maintenant une prédominance tyrannique des passions à la suite de nombreuses tentations, il est impossible de trouver dans notre race la contemplation de la lumière spirituelle essentielle, l'esprit sans rêve et l'action vraie et non distraite de la prière, coulant toujours des profondeurs du cœur, la résurrection et l'aspiration au ciel de l'âme, son étonnement divin et son admiration complète, une émergence spirituelle complète de ces sentiments de pensée, une abstraction du sien propre. pouvoirs de l'esprit, mouvement spirituel angélique le long de la vague de Dieu, dirigé vers l'infini et l'incompréhensible. Habituellement, l’esprit ne rêve pas d’objets sans importance, mais de choses [significatives] prématurément. Ainsi, en détruisant la petite bonne dispensation qu’il a reçue de Dieu, il devient complètement mort. Par conséquent, il faut chercher avec un raisonnement prudent et le temporaire, pas prématurément, et ne pas se détourner de ce qui est entre ses mains, en rêvant d’autre chose. Il n'est pas difficile pour l'esprit, par nature, de construire des idées rêveuses sur ce qui précède et d'en imaginer 197 ce qui n'a pas encore été réalisé. De ce fait, une crainte considérable surgit qu'une telle personne ne perde pas le trésor spirituel qui lui a été donné et, trompée, ne perde pas la raison, transformant 198 d'une personne silencieuse en un rêveur oisif. 119. La grâce n'est pas seulement la foi, mais aussi la prière efficace. Elle [la grâce], produite par l'esprit à travers l'amour, montre clairement la vraie foi, ayant la vie de Jésus. Celui qui ne voit pas la foi agir en lui-même a acquis la foi opposée – morte et sans vie. Qu'on ne l'appelle même pas un croyant qui croit seulement en une parole non prouvée, mais n'a pas foi en l'esprit et dans l'accomplissement des commandements. Ainsi, il faut démontrer sa foi par le succès dans ses [bonnes] actions ou la faire briller et agir dans la lumière, comme le dit l'apôtre divin : Montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres (Jacques 2 : 18), soulignant ici que la foi pleine de grâce se révèle par les œuvres selon les commandements, tout comme les commandements s'accomplissent et brillent par la foi en grâce. La foi est la racine des commandements, ou mieux, la source qui les abreuve pour les faire croître. Il se divise en confession et en grâce, restant indivisible par nature. 120. La petite et en même temps la plus grande et la plus courte échelle du novice comporte cinq échelons qui mènent à la perfection : le premier [échelon] est le renoncement [au monde], le deuxième est la soumission [aux règles monastiques], le troisième est l'obéissance [dans la vie], le quatrième est l'humilité, le cinquième est l'amour, qui est Dieu. Le renoncement à l'enfer relève [moralement] les menteurs et les esclaves et libère [du pouvoir de] la matière. La soumission trouve le Christ et le sert, comme il a dit : Celui qui me sert, qu'il me suive ; et là où je suis, là aussi sera mon serviteur (Jean 12 :26). Où est le Christ ? [Au ciel] est assis à la droite du Père. Le serviteur doit être là, là où est Celui qu'il sert. [Qu'il se souvienne de cela] qui pose son pied [sur la 1ère marche] vers la montée. Parfois, [cependant], avant de s'élever de cette manière, une personne suit déjà Christ et s'améliore. L'obéissance, agissant entièrement selon les commandements, construit une échelle à partir de diverses vertus et les place dans l'âme comme des échelons. 121. Vers les palais royaux du ciel 204, il n'y a pas d'autre chemin le plus court à travers la petite échelle des vertus, sauf [le chemin] de détruire les cinq passions opposées à l'obéissance, à savoir : la désobéissance, la contradiction, l'auto-indulgence, l'auto-justification et la vanité désastreuse. Ils sont membres et parties d'un démon rebelle qui, absorbant ses enfants illégitimes parmi les novices, les envoie dans l'abîme vers le serpent. La désobéissance est la bouche de l'enfer, la contradiction est sa langue acérée, l'auto-indulgence est ses dents aiguisées, l'autojustification est son larynx, la vanité faisant référence à l'enfer est le souffle de son ventre omnivore. Mais celui qui conquiert le premier par l'obéissance coupe le reste d'un seul coup et, avec un degré [de vertus], monte rapidement au ciel. Un miracle vraiment indescriptible et incompréhensible ! Et notre Seigneur philanthrope l’a accompli. [À partir de maintenant] on peut immédiatement monter au ciel par une vertu ou, mieux, par un commandement, tout comme par une désobéissance nous sommes tombés et sommes jetés en enfer. A travers le géant voluptueux de l'oubli, il leur lance des nuées brûlantes de flèches enflammées et, ayant pour ainsi dire une mer de luxure sans limites, y pénètre, s'y reptile, l'agite, l'écume, le porte à ébullition et enflamme [les tentés] de se mélanger, les inondant de flots de plaisirs, et les submerge d'eux jusqu'à l'insatiabilité. Le prince de ce monde attaque ceux qui aspirent à la vertu active, comme soutenant la lutte contre la force irritable. Envoûté par toutes sortes de passions, à travers le géant de la négligence, il mène astucieusement [la guerre] avec une force irritable, comme dans un autre monde - dans un lieu de spectacles ou dans une arène. Il est toujours vainqueur ou est vaincu par ceux qui s'opposent courageusement à lui, leur préparant soit la couronne, soit la honte face aux anges. Dirigeant contre eux ses régiments, il les combat [avec vigilance]. Le prince de l'air admire ceux qui occupent son esprit par la contemplation, leur présentant le fantastique tout en abordant avec des esprits de l'air rusés les parties pensantes et mentales de l'âme. À travers le géant de la déraison, il assombrit l'esprit élevé d'indignation, comme un autre ciel - mental -, présentant faussement des images brumeuses et des transformations d'esprits, instillant la peur avec des éclairs fantomatiques, du tonnerre, des tempêtes et des crashs. Evidemment, chacun des trois princes, combattant avec la force correspondante [de l'âme tripartite], s'y oppose. Et quiconque [des démons] combat avec quelle partie [de l'âme] rivalise avec cette partie. Comme les chiens pour le sang, ils montrent ainsi leur amour pour le goût de la pourriture avec [d'autres] [créatures] animées. Leur chair, leur plaisir et leur demeure sont matériels et grossiers. D'autres [démons] sont dissolus et sujets aux passions charnelles, comme les sangsues, les grenouilles et les serpents dans les eaux des marais. Parfois, ils se transforment en poisson, suivent le plaisir caustique de la débauche, comme s'ils en faisaient l'expérience expérimentale, et nagent dans une mer d'ivresse. Étant, comme on dit, paresseux et choyés par la nature, [ces démons] se réjouissent de l'effet choyant des plaisirs déraisonnables et suscitent toujours dans l'âme des vagues de pensées, des rêves impurs, des soucis et des tempêtes. [Certains démons], comme les esprits aériens, sont légers et subtils. Ils détournent l'âme de la contemplation, l'infusent d'une sorte de vents sensuels et de rêves, et pour séduire l'âme, ils se transforment faussement en oiseaux ou en anges. Puisant dans la mémoire [humaine] les vues de certains objets connus, ils transforment et pervertissent toute contemplation spirituelle, surtout ceux [ascètes] qui luttent avec eux avant la purification et le raisonnement spirituel. Il n’y a rien de spirituel, quoi que [les démons] se transforment secrètement dans l’imagination. Contrairement à l'état interne [humain], dans la mesure de la hauteur morale, ils s'arment et placent dans les âmes ce qui est infligé, c'est-à-dire le charme au lieu de la vérité, les images fantastiques au lieu de la contemplation. L'Écriture en témoigne clairement, disant que les esprits du mal se manifestent [sous la forme] de bêtes des champs, d'oiseaux du ciel et de reptiles de la terre (voir : Osée 2 : 18). 124. L'indignation des passions et la guerre charnelle, suscitées contre l'âme, se présentent parmi nous sous cinq formes : tantôt l'existant est abusé par la chair ; parfois elle s'efforce d'accomplir des actions contre nature, comme si elles étaient caractéristiques de la nature ; parfois, étant devenus d'agréables amis avec les démons, ils les retournent parfois contre l'âme. Il arrive que l'âme elle-même se laisse aller au désordre, comme si elle s'était définie par les passions. Enfin, une lutte naît également de l'envie des démons, auxquels, par notre humilité, nous sommes autorisés à résister lorsque, par toutes les méthodes mentionnées ci-dessus, ils n'atteignent pas le but [tentant]. 125. Il y a trois causes principales de guerre spirituelle, qui nous apparaissent de tout et à travers tout : l'addiction, l'abus des choses existantes et, par hypothèse, l'envie et la lutte des démons. L'excitation voluptueuse et la restauration de la chair à l'âme et de l'âme à la chair ont le même caractère en termes d'habileté et de manifestation que la [rébellion] des passions de la chair contre l'âme et la lutte vaillante de l'âme contre la chair. Notre ennemi lui-même, sans vergogne, parfois de manière inattendue et sans raison, commence à nous combattre hardiment. Ne laissez pas, mon ami, la sangsue assoiffée de sang boire le sang des artères, car elle ne peut jamais vomir de sang. Ne laissez pas le serpent et le dragon se rassasier de poussière, et vous écraseriez facilement l'orgueil du lion et du serpent. Soupirez jusqu'à ce qu'après avoir laissé de côté les choses terrestres 216, vous vous réfugiiez dans la demeure la plus haute et soyez transformés à l'image de Jésus-Christ, qui vous a créé. Un excellent esprit philosophique est caractéristique de celui qui a fait preuve de succès dans la philosophie morale, naturelle et divine, en particulier dans l'amour de Dieu, et [qui] de la philosophie morale est enseigné par Dieu sur les affaires de Dieu, de la philosophie naturelle - des discours sur la nature, de la philosophie divine - la contemplation et la vérité incontestable de 221 dogmes. En outre, le divin du divin est cet orateur qui sépare les choses réellement existantes de celles qui existent et celles qui n'existent pas, explique les propriétés de celles-ci et, par l'inspiration divine, discerne les propriétés de celles-ci à partir de celles-ci. Il [l'orateur] reconnaît le spirituel et l'invisible du sensible et du visible, et le monde sensoriel et visible de l'invisible et du suprasensible, car le visible est l'image de l'invisible et l'invisible est le prototype du visible. Quelqu'un dit que des images de choses inimaginables et des types de choses informes nous sont présentées, afin que tel [monde figuratif] soit spirituellement révélé à travers celui-ci [non figuratif], et celui-là à travers celui-ci, et [afin que] nous puissions clairement voir [les deux mondes] ensemble ou l'un dans l'autre, en les expliquant avec la parole de vérité. L'orateur présente une connaissance brillante comme le soleil, non pas avec des mots mystérieux et allégoriques, mais à travers [sa] connaissance et son pouvoir spirituels. Avec la plus grande expressivité, il interprète et montre les propriétés des deux mondes, puisque l'un d'eux nous sert de guide, l'autre de demeure divine éternelle, évidemment préparée pour nous. Le philosophe divin est celui qui, par l'activité et la contemplation, directement uni à Dieu, est devenu son ami et est appelé tel, car il est devenu ami et aime la Sagesse originelle, créatrice et vraie, par-dessus toute autre amitié, sagesse et connaissance. Un philologue, et non un philosophe parfait (bien que la renommée lui ait secrètement donné le nom de philosophe, comme le dit le grand Grégoire), est celui qui aime et étudie la sagesse [de la structure] des créations de Dieu, mais, selon ce qui a été dit à la fin de cette [création], il n'exerce pas cette sagesse en vain, [non] pour la louange et la gloire humaine, afin d'être un amoureux non de la matière, mais de la sagesse naturelle de Dieu. 128. Sans l'Esprit, ceux qui écrivent, parlent et ont l'intention de construire l'Église sont insensés et n'ont pas l'Esprit (voir : Jude 1, 19), comme l'a dit quelque part l'apôtre divin. Ils tombent sous la malédiction de celui qui affirmait : « Malheur aux sages avant eux et aux intelligents avant eux » (voir : Is. 5, 21). Et ils parlent d'eux-mêmes, et non l'Esprit de Dieu, selon la parole du Seigneur (voir : Matthieu 10 :20), parle en eux. Ceux qui prêchent à partir de leurs propres pensées avant d’être purifiés sont égarés par l’esprit de vanité. La parabole dit à ce sujet : " J'ai vu un homme qui pensait qu'il était sage. Mais l'insensé a plus d'espérance que lui " (voir : Proverbes 26 : 12). Et la Sagesse nous lègue aussi : Ne rêve pas à toi-même (Rom. 12 : 16). Lui-même rempli de l'Esprit, l'apôtre divin déclare : Nous ne pouvions nous-mêmes rien concevoir de nous-mêmes, mais notre capacité vient de Dieu (2 Cor. 3 : 5). Et encore : « Nous parlons comme de Dieu en présence de Dieu en Christ » (voir : 2 Cor. 12 :19). Les paroles des 227 [personnes fières] mentionnées ci-dessus sont désagréables et peu lumineuses, car ils les prononcent en empruntant non pas à la source vivante de l'Esprit, mais à leur cœur comme à une sorte de marais boueux qui nourrit les serpents, les sangsues et les grenouilles des passions charnelles, de l'arrogance et de l'intempérance. L'eau de leur connaissance est fétide, trouble et tiède, et ceux qui la boivent, éprouvant des étourdissements, du dégoût et des nausées, s'en détournent. 129. « Nous sommes le corps du Christ », dit l'apôtre divin, « et les membres séparément » (voir : 1 Cor. 12, 27). Et encore : Un corps et un seul Esprit (Eph.4 : 4), comme on les appelle. De même qu’un corps sans esprit est mort et insensible, de même celui qui s’est suicidé par ses passions par négligence des commandements du baptême devient étranger à l’action [de la grâce] et n’est pas éclairé par le Saint-Esprit et la grâce du Christ. En vertu de la foi et de la renaissance, il a un esprit, mais [l'esprit] en lui est immobile et inactif à cause de sa mortification spirituelle. [Une personne] a une âme, mais plusieurs membres du corps. Et elle possède tout le monde, leur donne la vie et émeut ceux qui sont capables d'accepter la vie. Ces membres asséchés à cause d'une maladie fortuite, [ceux] qu'elle porte avec elle, mais sans vie et insensibles, comme morts et immobiles. Ainsi, l'Esprit du Christ, demeurant entièrement dans tous les membres du Christ, non fusionnés et agissant, ravive ceux d'entre eux qui sont capables de participer à la vie [de grâce] et, à travers la faiblesse de ceux qui sont séparés de Lui, les retient humainement comme leurs propres membres. Par conséquent, chaque fidèle 229 participe à la naissance de l'Esprit par la foi, mais reste sans son action et sans lumière, ayant perdu la lumière et la vie de Jésus à cause de son insouciance et de son incrédulité. Et, malgré le fait que chaque membre fidèle du Christ possède l'Esprit du Christ, d'autres restent néanmoins inanimés par l'action et le mouvement de la grâce, comme incapables de la recevoir. 130. Nous affirmons qu'il existe huit objets principaux de contemplation : le premier est Dieu, l'informe, le sans commencement, l'incréé, la Cause de toute chose, la Trinité Une et la Divinité toute essentielle ; la seconde est l’ordre et la structure [de la vie] des forces intelligentes ; troisième – disposition de l'existant ; le quatrième est la descendance économique de la Parole ; cinquièmement – ​​résurrection générale ; sixièmement - la terrible seconde venue du Christ ; le septième est le tourment éternel ; huitième – Royaume des Cieux. Les quatre [premiers objets de contemplation] sont passés et se sont déjà produits, et les quatre [derniers] sont futurs et non encore réalisés. Tous sont clairement contemplés et sont [en mémoire] pour ceux qui, avec l'aide de la grâce, ont acquis une purification complète de l'esprit. Que celui qui les approche sans lumière [grâce] sache qu'il construit des images fantastiques et non des contemplations, se trompant lui-même et étant trompé par un esprit rêveur. 131. Ici, si possible, il faut parler de charme, car en raison de la richesse 231 et de la diversité de ses intrigues et embuscades, il n'est pas facilement reconnu par beaucoup et est presque incompréhensible. Le charme, disent-ils, se trouve sous deux formes, ou, mieux encore, il se manifeste et se reflète dans les rêves et les actions [des gens], bien qu'il ait son origine et sa raison dans l'orgueil seul. Le premier type [de charme] est le début du second, et le second est le début du troisième ou frénésie. Le début de la contemplation fantastique est la vanité, qui détermine la présentation du Divin sous une image. La vanité suit le charme, [menant] à l'illusion due à la rêverie. Le charme rêveur donne naissance au blasphème, et ensuite, à partir de signes extraordinaires pendant l'éveil, il produit la timidité, appelée tremblement et confusion de l'âme. Ainsi, après l’orgueil excessif vient l’illusion, après le charme vient le blasphème, après le blasphème vient la timidité, après la timidité vient le tremblement, et après le tremblement vient une frénésie anormale de l’esprit. C'est la première image des délices des rêves. Le deuxième type de charme en relation avec les actions est le suivant. Elle trouve son origine dans la volupté, née généralement d'une passion charnelle naturelle. De la volupté naît un élan effréné vers une immoralité indicible. Lui, ayant enflammé toute la nature et obscurci l'esprit dirigeant en se connectant à des idoles imaginaires, le conduit dans une frénésie et, enivré par son influence enflammée, le rend fou. [Puis le charmeur] essaie de prédire de fausses prophéties, annonce prophétiquement les visions de certains saints et leurs discours révélés à travers lui, et, enivré par l'excitation de la passion, change de caractère, comme un démon possédé 233. Les profanes trompés par l'illusion les appellent de saints fous. [Les charmeurs] s'installent et séjournent dans les églises de certains saints et proclament quelque chose aux gens grâce au fait que les démons les possèdent, les influencent et les tourmentent. [Ces personnes] devraient être appelées dans le plein sens du mot 234 possédés, séduits et asservis par des charmes, et non des prophètes prophétisant le présent et l'avenir. 132. Vous devez savoir que l'illusion a trois raisons principales pour lesquelles elle surgit chez les gens : l'orgueil, l'envie démoniaque et l'indulgence punitive. Les raisons de ces [motifs d'illusion] sont les suivantes : orgueil - frivolité, envie - amélioration, indulgence punitive - vie pécheresse. L’illusion de l’envie et de l’orgueil est rapidement guérie, surtout si quelqu’un s’humilie. Mais Dieu permet parfois que les plaisirs sous forme de punition ou de provision pour Satan pour le péché se poursuivent jusqu'à la mort. Il arrive que des innocents se livrent à la souffrance pour les sauver. Vous devez savoir ce que le démon de la vanité lui-même prédit [parfois] à ceux qui ne surveillent pas attentivement leur cœur. 133. Tous les rois et prêtres pieux seront véritablement oints de la grâce nouvelle 236, comme l'étaient autrefois les anciens. Ces derniers étaient des prototypes de notre vérité et non pas en partie 237, mais tous nous préfiguraient tous, car notre royaume et notre sacerdoce avec ceux-là [les anciens] n'ont pas de coïncidence et d'homogénéité, bien que leurs images soient les mêmes. Nous ne faisons pas de distinction par nature entre l'onction ou la grâce et l'appel à l'onction, mais nous avons la même connaissance, la même foi et la même image. Et d’après la parole de vérité, il est clair et connu que ce qui est pur, impartial et tout ce qu’il y a de plus saint dans les âges présents et futurs est entièrement dédié à Dieu. 134. Il parle maintenant avec ses lèvres de sagesse et avec le reflet de son cœur - connaissance (voir : Ps. 48, 4), qui montre clairement du Dieu existant la Parole la Sagesse hypostatique de Dieu et du Père et [qui] avec son esprit voit dans les choses les empreintes des prototypes 238 et avec ses lèvres, avec l'aide de la parole vivante, prêche la sagesse de 239 sagesse, tandis que [son] cœur s'illumine de la puissance d'une connaissance spirituelle renouvelée. [Il], grâce à cette connaissance, peut éveiller la foi des auditeurs et les éclairer. 135. Le grand adversaire de la vérité, qui conduit aujourd'hui à la mort des hommes, est l'illusion. À travers elle, une sombre ignorance régnait dans les âmes des insouciants, les éloignant de Dieu, de sorte qu'ils ne savent pas s'il existe un Dieu qui nous a éveillé et éclairé, ou s'ils ne le connaissent et ne croient en Lui que par une parole non prouvée, et non par un acte, Son apparition n'est pas apprise par nous, mais par les anciens seuls. Ils attribuent les témoignages de l'Écriture sur Dieu à d'autres auteurs qui ne les ont pas exprimés, et ils blasphèment la gloire de Dieu, comme le dit l'Écriture (voir : 2 Pierre 2 : 10). Ils nient complètement la connaissance de la piété, n'expliquent les Écritures que de manière sensuelle, pour ne pas dire juive, et, rejetant le réveil de l'âme encore ici par la résurrection, ils s'efforcent follement de reposer dans leurs tombes. Avec une telle séduction, trois passions sont indissociables : l'incrédulité, la tromperie et l'insouciance. Ils se donnent naissance et se soutiennent mutuellement. L'incrédulité est l'enseignant de la tromperie, et la tromperie est la compagne de l'insouciance, qui conduit à la paresse totale 241. Ou, au contraire, l'insouciance est l'engendre de la tromperie, comme le dit le Seigneur : Le serviteur méchant et paresseux (Matthieu 25 :26). La tromperie est la mère de l'incrédulité, car quiconque est trompeur est infidèle, mais l'incroyant ne craint pas Dieu. Du manque de peur naît l'insouciance - la mère de la négligence, à cause de laquelle nous ne nous soucions d'aucun bien et commettons divers maux. 136. La vraie connaissance de Dieu 242 et la connaissance correcte [de la vérité] constituent la parfaite orthodoxie des dogmes. C'est pourquoi chacun devrait louer Dieu ainsi : "Gloire à toi, Christ notre Dieu, gloire à toi ! Tu es devenu homme pour nous, le Dieu tout essentiel, la Parole. Grand est le mystère de ton économie. Notre Sauveur, gloire à toi !" 137. Selon le grand Maxime, il y a trois grands buts pour rédiger des écrits impeccables et infaillibles : le premier est pour la mémoire ; la seconde est pour le bénéfice des autres ; la troisième est la vertu de l'obéissance, selon laquelle de très nombreuses écritures ont été compilées pour ceux qui recherchent humblement la parole [de la vérité]. Celui qui écrit pour plaire aux gens, pour la gloire et pour démontrer ses vertus, perd, dis-je, sa récompense. Il ne recevra aucun bénéfice ici, ni une récompense bénie dans le futur, mais sera condamné comme un homme flatteur et cupide vendant la parole de Dieu. Celui qui est baptisé dans le Christ doit atteindre tous les âges du Christ, car il a déjà anticipé leur puissance et peut les trouver et les assimiler à travers les commandements. La conception [dans la vie d'un chrétien] est le gage de l'Esprit, la naissance est l'action de la joie, le baptême est la puissance purificatrice du feu de l'Esprit, la transfiguration est la contemplation de la lumière divine, la crucifixion est la mortification de tout [pécheur], l'enterrement est la garde de la jalousie divine dans le cœur, la résurrection est l'éveil vivifiant de l'âme, l'ascension est la frénésie et le ravissement de l'esprit vers Dieu. Celui qui n'a pas acquis et ressenti [les termes nommés] 243 est encore un bébé de corps et d'esprit, même si tout le monde le considère comme un homme âgé et actif. 2. Les souffrances du Christ confèrent une mortification vivifiante à ceux qui les endurent toutes, afin qu'en souffrant [avec le Christ, ils] soient glorifiés avec Lui. Souffrir des plaisirs [immodérés] acquiert une mortification meurtrière pour celui qui les reçoit, car seul le fait de supporter volontairement la souffrance du Christ est la crucifixion de la crucifixion et la mortification de la mortification. 3. Souffrir pour le Christ signifie endurer tout ce qui arrive. L'envie sert le bien aux innocents, mais pour nous, les coupables, le reproche se transforme et le châtiment du Seigneur nous ouvre les oreilles au bien. C'est pourquoi, à ceux qui endurent tout, le Seigneur promet une couronne pour toujours et à jamais. Gloire à Toi, notre Dieu ! Gloire à Toi, Sainte Trinité ! Pour tout, gloire à Toi ! 4. L’abattement – ​​cette passion difficile à contrôler – détend le corps ; dans le corps épuisé, l'âme se détend. Lorsque [le corps et l’âme] sont épuisés, alors l’état du corps passe de la volupté. La volupté excite le désir charnel impur, le désir charnel lubrique [provoque] l'inflammation, l'inflammation - la rébellion violente 246, la rébellion met en mouvement la mémoire, la mémoire - la rêverie, la rêverie - la préposition, la préposition - la combinaison, la combinaison - le consentement, et le consentement accomplit l'œuvre soit par le corps, soit de diverses manières. C'est ainsi qu'un homme vaincu tombe. 5. La patience en toute matière fait naître le courage, le courage - la jalousie, la jalousie - la maîtrise de soi, la maîtrise de soi - la tension, la tension dans l'activité ou son augmentation apaise l'intempérance du corps et apprivoise la volupté du désir charnel. L'apprivoisement du désir [de la chair] suscite mélancolie, mélancolie - amour, amour - indignation, indignation - ardeur, ardeur - éveil, éveil - zèle, zèle - prière, prière - silence. Le silence donne naissance à la contemplation, la contemplation - la connaissance, la connaissance - la possession de secrets. La fin des mystères est la théologie, et le fruit de la théologie est l'amour parfait, [le fruit de] l'amour est l'humilité, l'humilité est l'impartialité, et l'impartialité est prévoyance, prophétie et prescience 247 . Ici, personne n'a ni la vertu parfaite ni ne diminue les vices à la fois, mais il a à la fois la vertu, qui augmente légèrement, et le mal, qui peu à peu se réduit à néant. 6. Question : comment se produit une émission pécheresse et non pécheresse ? Réponse : le comportement pécheur se produit de trois manières : depuis la fornication, l'autosatisfaction 250 et l'accord avec les pensées. [L'émission] non pécheresse se produit sept fois : par l'urine, par la nourriture qui pèse [sur l'estomac], par l'excitation, par une boisson fraîche et le relâchement du corps, par un travail immodéré et, enfin, par diverses images de rêve excitées par des démons. Pour les ascètes qui ont vieilli dans la vertu, [l'émission] se produit des cinq premières manières mentionnées ci-dessus. Chez les hommes impartiaux, la matière muqueuse coule sans mélange avec l'urine, car à la suite de nombreuses actions pieuses de purification et de sanctification, ils ont pour ainsi dire de rares raisons secrètes [d'émission] et ils reçoivent la grâce de s'en abstenir 251. Le dernier type - l'écoulement rêveur pendant le sommeil - se produit chez les personnes passionnées et physiquement faibles. Cependant, cette apparition, comme involontaire, selon les pères, n'est pas un péché. Selon la Providence, l'homme impartial se caractérise par un flux sans péché à travers des intervalles de temps [connus], lorsque le reste de la matière séminale est détruit par le feu divin. Pour un ascète pratiquant, le besoin [de flux] est multiple et la libération [de la matière] est innocente 253 . Le passionné se caractérise par un double écoulement : libre 254 et conditionné 255, en accord avec la rêverie pendant le sommeil ou l'éveil. Parmi eux, le premier est irréprochable, tandis que le second est pécheur et exige pénitence. Les impartiaux ont un seul écoulement et libération du corps [de la matière] - selon la Providence, à travers la substance de l'urine. Comme l'excès de [matière], détruit par le feu divin, est déversé et détruit selon la [méthode] ci-dessus. Pour les personnes actives et moyennes, dis-je, il y a six raisons à l'inévitable « mouvement fluide », par lequel le corps est purifié et libéré des substances tentantes et des besoins naturels et nécessaires, à savoir : la nourriture lourde, l'excitation due à une boisson fraîche, la faiblesse du corps 257, le travail immodéré. Et enfin, la nature souffre par sa propre faute, par l'envie des démons. De même, les faibles et les débutants ont six causes passionnées [sortie] : la gourmandise, les bavardages, la condamnation, la vanité, et deux autres - l'accord avec les rêves et l'attaque des démons par envie. La Providence, qui veille invariablement sur eux 259, tend à libérer leur nature de [la source de] la dépravation, des excès étrangers et des désirs animaux 260 qui s'y sont glissés et leur apprend à exercer soigneusement l'humilité et à se maîtriser complètement en toute chose. 7. Celui qui est dans la solitude et se nourrit d'aumône 261 doit accepter l'aumône à sept conditions : premièrement, demander quelque chose d'utile ; deuxièmement, utilisez-le à bon escient ; troisièmement, acceptez ce que vous recevez comme s'il venait de Dieu ; quatrièmement, croyez que Dieu est celui qui récompense ; cinquièmement, être un observateur de ses commandements ; sixièmement, ne les laissez pas être négligés ; septièmement, ne pas être avare, mais faire l'aumône aux autres et faire preuve de compassion. Celui qui se limite à de telles règles 262 se réjouit d'être guidé par Dieu et non par les hommes. III. sa discussion détaillée sur le silence et la prière, en outre sur les signes de grâce et d'illusion et sur la différence entre ardeur et énergie et combien il est facile de tomber dans l'illusion sans guide Nous devrions, ô porte-drapeau Longin, dire, selon le grand Maître, que nous n'avons pas besoin de l'aide de l'Écriture et de divers pères, mais que nous sommes donc instruits par Dieu lui-même. Et ils seront, dit-on, tous enseignés par Dieu (Jean 6:45), c'est-à-dire comme venant de Lui et par Lui. [Directement] non seulement nous [les silencieux] étions dignes d'apprendre et d'étudier des choses utiles, mais aussi tous ceux qui sont croyants, de sorte que la loi de l'Esprit soit portée inscrite sur les tables de nos cœurs et que nous soyons chérubiniquement dignes de converser avec Jésus par la prière pure, ce qui est très merveilleux. Puisqu'au moment de la renaissance, nous sommes des enfants qui ne comprennent pas la grâce, ne voient pas le renouveau et ne sont pas conscients de la grandeur et de la gloire extraordinaires que nous avons reçues, ni du devoir de grandir mentalement et spirituellement à travers [l'accomplissement] des commandements et de connaître rationnellement ce que nous avons accepté, alors beaucoup d'entre nous, par insouciance et par habitude passionnée, tombent dans l'insensibilité et l'obscurité. Nous ne nous souvenons pas si Dieu existe, ni qui nous sommes et ce que nous sommes devenus, étant devenus fils de Dieu, fils de Lumière, enfants et membres du Christ. Sommes-nous, si nous sommes déjà baptisés en tant qu'hommes, seulement [étant baptisés] dans l'eau, et ne ressentons pas l'Esprit ? Si nous sommes renouvelés dans l'Esprit et, croyant avec une foi non éprouvée, morte et inactive, nous affirmons que nous sommes dans le doute [concernant notre grâce], alors nous sommes vraiment charnels, nous vivons et agissons charnellement. Lorsque nous nous repentons, nous ne le faisons qu'en apparence, sans nous rendre compte, nous n'accomplissons pas spirituellement les commandements. Et la grâce qui est digne de certains d'être découverte après leurs nombreux travaux 266 nous l'acceptons [évidemment] comme une tromperie. Si d’autres nous parlent de son effet, alors, par envie, nous supposons que c’est un charme. Ainsi, jusqu'à la mort, nous restons morts – vivant et n'agissant pas en Christ. Et ce que nous avions, à cause de l'incrédulité ou du désespoir lors du départ [de ce monde] et du jugement, à l'exception des Écritures, nous est enlevé (voir : Marc 4 :25), qui ne pensaient pas que les enfants devaient être comme le père - Dieu d'après Dieu et spirituel d'après l'Esprit. Ce qui naît de l’Esprit, dit-on, est esprit (Jean 3 : 6). Mais nous sommes charnels, même si nous sommes destinés à être fidèles et célestes, et par conséquent l’Esprit de Dieu n’habite pas en nous. C'est pourquoi le Seigneur nous a livrés au pillage et à la captivité et a multiplié les effusions de sang, voulant à juste titre nous améliorer et nous apprendre à croire ou à guérir [notre] mal avec les moyens de guérison les plus puissants. Certains, étant entrés dans la mesure de la perfection, devenant égaux en actes à la moyenne et aux débutants, tombent et reviennent à leur [état] précédent à cause de l'insouciance et de la vanité. Les novices, moyens et parfaits se caractérisent par : les uns - l'activité, les autres - l'illumination et les derniers - la purification de l'âme, ou résurrection. Comment se réalise l’action ? 3. L'opération de l'Esprit, que nous avons mystérieusement reçue dans le baptême, s'acquiert de deux manières. Tout d'abord, il faut généralement dire que le don [du Saint-Esprit] se révèle dans l'accomplissement des commandements à l'aide d'un travail important et de longue durée, comme le disait l'ascète Marc 274. Et puisque nous respectons les commandements, [l’Esprit] nous illumine clairement de son éclat caractéristique. Deuxièmement, le Saint-Esprit apparaît dans l'obéissance à travers la connaissance et l'invocation continue du Seigneur Jésus, c'est-à-dire à travers la mémoire de Dieu. Avec l'habileté du premier mode de vie [le don de la grâce] se trouve plus lentement, avec l'habileté du second - plus rapidement, si [seulement] vous creusez la terre avec diligence et patience à la recherche d'or [la grâce]. Et si nous voulons trouver et connaître la vérité sans errer, alors nous nous efforcerons d'avoir une seule action du cœur, complètement informe et inimaginable, et nous ne verrons pas en rêve, [comme] dans un miroir, ni l'image ou le contour du visage, apparemment, de l'un des saints, ni contempler la lumière, [puisque] le charme, surtout au début, induit généralement en erreur l'esprit des inexpérimentés avec ces fantômes. Prenons soin d'une seule chose, que l'action de la prière se produise dans nos cœurs, réchauffant et plaisant l'esprit et enflammant l'âme à l'amour inexprimable de Dieu et des hommes. C'est pourquoi quiconque voit ce qui arrive dans la prière exige une contrition et une humilité considérables, d'autant plus que même parmi les débutants, la prière est toujours une action intérieure émouvante de l'Esprit Saint, qui au début se répand du cœur comme un feu de joie, et qui finit par se manifester comme une lumière parfumée. 4. Les signes du début [de l'action] de la prière chez ceux qui la recherchent correctement, et non comme curieux, sont tels, selon la Sagesse, qui dit qu'elle s'acquiert à ceux qui ne l'éprouvent pas, et apparaît à ceux qui y croient (voir : Pres. 1, 2). Chez certains, son [action] s'exprime 277 comme une lumière montante, chez d'autres - comme une joie tremblante, chez d'autres - comme de la joie, chez d'autres - comme un mélange de joie et de peur, chez certains - comme une crainte et une joie, parfois - comme des larmes et une peur. L'âme se réjouit de la providence et de la miséricorde de Dieu, craint et tremble à sa venue, étant coupable de nombreux péchés. Pour d'autres, il se produit d'abord une contrition indescriptible et une tension extrême 279 de l'âme, comme la douleur qui enfante et la souffrance dans les douleurs de l'enfantement, selon l'Écriture (voir : Apocalypse 12, 2), puisque le Verbe vivant et actif, c'est-à-dire Jésus, comme le dit l'apôtre, va à la séparation de l'âme et du corps 280, des articulations et de la moelle (voir : Héb. 4, 12), pour couper de force l'âme. passions de toutes les parties de l'âme et du corps. Chez d'autres [les ascètes] brillent par 281 une paix et un amour indestructibles envers tous, chez d'autres - la joie, que les pères appellent souvent le bond 282, comme la force de l'esprit et le mouvement d'un cœur vivant. Cet [état] est aussi appelé le battement et la respiration de l'Esprit, se tournant inexprimablement de nous vers Dieu (voir : Rom. 8 : 26). Isaïe l'appelle la vague de la justice de Dieu, le grand Éphraïm - la pointe 283, et le Seigneur - la source d'eau qui coule dans la vie éternelle (Jean 4 : 14). [Le Seigneur] a en fait appelé la [grâce] de l'Esprit eau, battant dans le cœur et se répandant avec une force très intense. 5. Le saut 284, ou joie, a deux différences, à savoir : il y a une joie de nature calme, qui est appelée battement, soupir et raisonnement de l'esprit, et il y a une joie orageuse 285 du cœur, appelée jeu [de l'esprit], mouvement enthousiaste 286, ou tremblement 287, ou élan majestueux du cœur vivant dans la sphère aérienne divine. Inspirée par la jalousie de l'Esprit divin et libérée des chaînes des passions, l'âme, avant la mort, tente de s'élever au ciel, s'efforçant irrésistiblement de se libérer de la lourdeur [du corps]. Cette [expérience] s'appelle excitation, effervescence et excitation de l'esprit [selon les paroles] : Jésus lui-même était attristé en esprit, était très indigné et dit : où l'as-tu mis ? ( Jean 11 : 33-34 ). Le divin David souligne la discorde entre les grands et les petits ravissements, en disant : Les montagnes bondissaient comme des béliers, et les collines comme des agneaux (Ps. 114 : 4). Il a dit cela à propos des ascètes parfaits et novices. [Sinon] il serait incompréhensible s'il se souvenait de 288 montagnes et collines sans âme et non animées comme sautant. 7. Le tremblement a diverses nuances 289 : l'une - de la colère, une autre - de la joie, la suivante - de la passion charnelle (quand, en raison d'un excès de sang près du cœur, comme on dit, l'ébullition se produit), une autre - de la vieillesse, également du péché ou de l'illusion, une autre - de la malédiction qui est tombée sur le genre humain à travers Caïn. De plus, au début de l'ascète, le tremblement de joie et le tremblement du péché luttent. Trembler [par nature] n’est pas pareil pour tout le monde. Ses signes sont doubles : premièrement, une joie tremblante dans une grande joie et des larmes avec lesquelles la grâce console l'âme ; deuxièmement, une chaleur immodérée, un orgueil et une dureté de cœur brûlante qui incitent les membres [du corps] à la cohabitation ou à la connexion corporelle et à l'amour et provoquent la dépravation par le consentement de l'âme aux rêves. 8. Pour tout débutant, l'action [de l'expérience] est double et, sans confusion, s'accomplit d'une double manière dans le cœur : l'une par la grâce et l'autre par l'illusion. Le grand Marc l’Ascète en témoigne en disant : « Il y a une action spirituelle et il y a une action satanique, inconnue seulement d’un enfant. » Et il y a aussi une triple chaleur d'action, allumée chez les gens tantôt par la grâce, tantôt par l'illusion et le péché, tantôt par un débordement de sang, que Thalassius Africanus appelait dissolution et mélange, apprivoisée et pacifiée par une abstinence modérée. 9 . L'action de la grâce est la puissance du feu de l'Esprit qui, dans la joie et l'allégresse du cœur, remue, fortifie, réchauffe et purifie l'âme, arrête les pensées comme pour une heure et mortifie temporairement les mouvements corporels. Les signes et les fruits [de la grâce] qui révèlent la vérité et nous y confirment inébranlablement sont les suivants : larmes, contrition, humilité, abstinence, silence, patience, isolement 291 et autres [vertus] de ce genre. 10. L'effet de l'illusion est l'inflammation du péché, enflammant l'âme de plaisir, éveillant un désir passionné et frénétique de cohabitation charnelle dans le mouvement corporel. Selon saint Diadoque, tout ce qui se distingue par une joie déraisonnable est désordonné et dénué de sens, ou tout ce qui, selon une expression juste, n'est pas nourrissant, favorise grandement la passion avec des plaisirs tièdes et donne à la luxure, avec le concours d'un ventre insatiable, la substance d'une volupté enflammée. C'est pourquoi [l'effet du prélest] attire et enflamme l'homme à la confusion charnelle et pour cette raison émeut, brûle et enchaîne l'âme à elle-même, de sorte que l'homme, par l'habileté de la volupté, expulse peu à peu la grâce de lui-même. IV. Son sujet sur le silence et deux types de prière Il y a deux images de l'unité [avec Dieu] ou, mieux, de part et d'autre les entrées de l'oraison mentale, mues dans le cœur par l'Esprit. Grâce à eux, soit l'esprit y anticipe la prière 292, s'accrochant, selon l'Écriture, au Seigneur (voir : Ps. 72, 28), soit la manifestation préalable de l'action [du Saint-Esprit] attire l'esprit avec le feu de la joie et le lie à l'invocation et à l'unité avec le Seigneur Jésus. Bien que l'Esprit agisse sur chacun d'une manière unique, comme il le souhaite (voir : 1 Cor. 12 : 11), selon la parole de l'apôtre, il arrive que pour certains une action de l'Esprit en précède une autre, selon les images [de prière] dont nous avons parlé. Parfois, l'action a lieu dans le cœur - bien sûr, lorsque les passions diminuent et lorsque la chaleur divine se révèle à travers l'appel continu de Jésus-Christ, car notre Dieu, dit l'Écriture, est un feu qui consume les passions (Hébreux 12 :29). Mais parfois, l'Esprit attire l'esprit vers Lui, le plaçant au plus profond du cœur et le libérant de l'habitude de tourner en rond. Ensuite, il [l'esprit] est emmené captif non plus de Jérusalem en Assyrie, mais de Babylone à Sion et effectue une meilleure réinstallation, de sorte que lui et le prophète disent : « Quand le Seigneur rendit la captivité de Sion [nous étions comme si nous voyions dans un rêve] » (voir : Ps. 126 : 1), et aussi : Jacob se réjouira et Israël se réjouira (Ps. 13 : 7), c'est-à-dire l'esprit actif et contemplatif, avec l'aide de Dieu, vainqueur des passions par l'activité. Il voit Dieu dans la contemplation tel qu'il lui est accessible. Alors, dans la joie de la douceur divine, l'esprit, comme invité à un repas des plus magnifiques, chante : « Tu as préparé une table devant ma face, en contraste avec les démons et les passions qui m'oppressent » (voir : Ps. 22 : 5). Comment prier 2. Salomon a dit : Le matin, semez votre graine - bien sûr, la prière - et le soir, ne laissez pas reposer votre main, afin que la prière, ayant une pause occasionnelle dans sa constance, ne perde pas son sort [mérité] à l'heure de l'écoute, parce que vous ne savez pas si l'une ou l'autre aura plus de succès (Eccl. 11 :6). Le matin, assis sur un banc de ¾ pieds de haut 294, forcez l'esprit du lieu de commandement, [ou de la tête], à descendre dans le cœur et à l'y maintenir. En baissant la tête comme par fatigue, 295 et en éprouvant des douleurs sensibles dans la poitrine, les épaules et le cou [à cause de la tension], criez continuellement mentalement ou spirituellement : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi. Ensuite, à force de retenue et de labeur, souvent et comme avec une humeur triste, les trois noms [qui viennent d'être mentionnés] sont constamment mangés comme un seul aliment. Ceux qui me mangent, dit-on, auront encore plus faim (voir : Sir.24 :23). Tournant votre esprit vers l’autre moitié de la prière, dites : Fils de Dieu, aie pitié de moi. Après avoir lu cette moitié [de la prière] plusieurs fois, vous ne devriez pas souvent, par paresse, la changer [à la première]. Et les plantes fréquemment replantées ne prennent pas racine. Ensuite, retenez le souffle de vos poumons pour ne pas respirer inutilement, car entendre des soupirs s'échappant du cœur obscurcit l'esprit, disperse les pensées et, expulsant l'esprit du cœur 296, le livre à la captivité de l'oubli ou, au contraire, l'incite imperceptiblement à se soucier des autres, ce qui ne devrait pas être acquis. Si vous voyez les impuretés des esprits insidieux, c'est-à-dire des pensées surgir ou se transformer dans votre esprit, ne vous étonnez pas, ne vous y attardez pas, même si vous vous souvenez de 297 bonnes explications de certaines choses, et ne les approfondissez pas, mais, autant que possible, en retenant votre souffle, en confinant votre esprit dans votre cœur et en répétant constamment et sans interruption l'invocation du Seigneur Jésus, vous brûlerez et repousserez bientôt les pensées, les flagellant invisiblement le nom divin. C’est pourquoi Climaque dit : « Au nom de Jésus, battez vos ennemis, car il n’y a pas d’arme plus puissante ni au ciel ni sur terre. » 3. Le fait que vous devez retenir votre souffle est démontré par l'ermite Isaïe et bien d'autres. Isaïe dit : « Retenez l’esprit incontrôlable, qui est encombré et dispersé par la force de l’ennemi, qui, après le baptême, revient avec d’autres mauvais esprits vers l’âme paresseuse à cause de sa négligence. » Et, comme le Seigneur le note, le dernier est pire que le premier (Matthieu 12 :45). Un autre [le saint-père] enseigne également : « Un moine doit avoir la mémoire de Dieu au lieu de respirer. » Ou, selon les mots d’un autre [ascète], « vous devez avoir un amour pour Dieu qui précède votre propre souffle ». Et le Nouveau Théologien [ordonne] : « Réduisez la rétraction de vos narines pour ne pas respirer inutilement. » Et le Climacus [dit] : « Laissez le souvenir de Jésus s’unir à votre souffle, et alors vous apprendrez les bienfaits du silence. » L'Apôtre [témoigne de la même chose] : Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi (Galates 2, 20), agissant et respirant la vie divine. Et le Seigneur dit, prenant comme exemple le souffle du vent sensuel : L'Esprit souffle où il veut (Jean 3 : 8). Puisque nous, purifiés [par le baptême], avons reçu le gage de l’Esprit et avons reçu, selon le frère de Dieu Jacques, la parole comme semée (cf. Jacques 1, 21), alors tout cela, comme s’il s’unissait à nous, nous adore en quelque sorte dans une communion inséparable et non fusionnée avec Dieu, nous remplissant [spirituellement] de la bonté [de Dieu]. Mais à cause de la négligence des commandements, ces gardiens de la grâce, nous sommes à nouveau tombés, par insouciance, dans les passions et, au lieu du souffle du Saint-Esprit, nous avons été remplis du vent des mauvais esprits. Évidemment, comme le disent les pères, la paresse et la mauvaise respiration viennent d'eux. Celui qui a acquis l'Esprit et a reçu de Lui la purification est enflammé par Lui et inspiré à la vie divine, parle, pense et bouge, selon la parole du Seigneur : Vous ne parlerez pas, mais l'Esprit de votre Père parlera en vous (Matthieu 10 :20). De même, celui qui a un esprit opposé et se soumet à sa domination 299 fait et dit le contraire [du saint]. Comment chanter les psaumes ? 4. Une fois fatigué, dit Climaque, qu'il se lève et prie et, après s'être rassis, qu'il continue courageusement le même travail. 300. Bien qu'il ait dit cela de l'esprit, c'est-à-dire qu'il faut faire ce qui est noté lorsqu'on parvient à garder le cœur, il convient de dire la même chose de la psalmodie. On rapporte qu'on a demandé à Barsanuphe le Grand comment les psaumes devaient être chantés. L'aîné répondit : "Les heures et les chants sont des traditions de l'église. Ils sont donnés à la faveur de 301 pour l'accord. Mais les ermites ne chantent pas pendant des heures, ni n'ont des hymnes, mais de l'artisanat, et un exercice privé 302, et une règle de prière insignifiante. Pendant que vous êtes en prière, vous devez dire le Trisagion, Notre Père, prier Dieu pour la libération du vieil homme et ne pas trop vous attarder sur la règle de prière 303, car votre esprit devrait être en prière [mentale] toute la journée. »304. Par cela, l'ancien a montré que l'exercice privé est une prière sincère et qu'une courte prière est debout pendant la psalmodie. Le grand John Climacus en parle définitivement. Le travail du silence, [selon ses mots], l'absence de soucis en tout, la prière non paresseuse, ni debout et, troisièmement, le travail constant du cœur 305, à l'abri du vol 306. C'est le siège de la prière et aussi du silence. 5. D'où vient la différence, que certains apprennent à chanter beaucoup, d'autres - un peu, d'autres - à ne pas chanter du tout, mais à faire seulement une sorte de travail manuel, une prière [mentale] 307, à s'agenouiller ou un autre travail pénible ? La résolution de cette [question] est la suivante. Ceux qui ont obtenu la grâce par une vie active, par de nombreux travaux et années, ont appris [à acquérir la grâce] et instruisent les autres. Ils ne croient pas et n'approuvent pas ceux qui, par la grâce de Dieu, ont habilement réalisé ce [don] en peu de temps et avec une foi chaleureuse, comme le dit saint Isaac. C'est pourquoi, privés de raison et d'orgueil, ils condamnent de telles personnes et se portent pleinement garants des autres que si quelque chose arrive [qui est différent d'eux], alors c'est une illusion et non une manifestation de la grâce. Ils ne savent pas qu'il est facile aux yeux du Seigneur, selon l'Écriture, d'enrichir rapidement et soudainement les pauvres (Sir. 11 : 21). Ou c'est ce que dit la parabole sur la grâce : le commencement de la sagesse est d'acquérir la sagesse (voir : Proverbes 4 : 7). Et l'apôtre reproche à ses disciples contemporains qui ne connaissent pas la grâce, en disant : Ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? À moins que vous ne soyez ce que vous devriez être (2 Cor. 13 : 5), c’est-à-dire qu’en raison de votre insouciance, vous n’êtes pas [moralement] rendu parfait. C'est pourquoi [de telles personnes], en raison de leur incrédulité et de leur arrogance, n'acceptent pas [comme vraies] les propriétés extraordinaires de la prière, qui sont uniquement produites chez certains par l'Esprit. 6. Dis-moi ainsi [juge] : si quelqu'un jeûne, s'abstient, veille, se tient debout, s'agenouille, pleure, pratique la non-convoitise, n'est-ce pas une activité ? Pourquoi dites-vous que sans activité, en suivant uniquement la [règle] de la psalmodie, il est impossible de maîtriser la prière ? N'est-ce pas le cas ? Je réponds : si quelqu'un prie avec ses lèvres mais erre avec son esprit, quel bénéfice en retire-t-il ? Quand l’un crée et l’autre détruit, rien [n’en sort] que le travail. Mais de même que quelqu'un travaille avec son corps, de même il doit aussi [travailler] avec son esprit, pour ne pas paraître juste extérieurement 309, mais pour être rempli dans son cœur d'impureté et d'insouciance. L'apôtre l'affirme en disant : « Si je prie avec ma langue, c'est-à-dire avec mes lèvres, alors mon esprit ou ma voix prie, mais mon esprit reste infructueux » (1 Cor. 14 : 14). Et encore une chose : je veux dire cinq mots avec mon esprit et ainsi de suite (1 Cor. 14 :19). Le témoin dont [Paul] parle à ce sujet est Climaque. Dans "Une parole sur la prière", il note: "Le grand interprète d'une grande et excellente prière dit: "Je préfère dire cinq mots avec mon esprit", etc. Il existe de nombreux types d'activités 310, mais elles sont privées. La prière sincère, en tant que source de vertus, selon Climacus, est grande et englobante, grâce à elle tout bien est acquis. Notant l'excellence du travail [de prière], saint Maxime dit: "Il n'y a rien de plus terrible que de penser à la mort et plus encore. magnifique que la mémoire de Dieu. Et certains, étant obscurcis et manquant de foi à cause d’une grande insensibilité et ignorance, ne veulent même pas entendre à l’heure actuelle s’il y a la grâce. 7. Ceux qui chantent un peu, je pense, font bien de s'incliner 311 avec modération, car chaque mesure, selon les sages, est excellente, de sorte que [sinon leur] esprit, ayant dépensé toute sa force spirituelle en activité, ne montre pas son inattention dans la prière et son impuissance en elle. C'est pourquoi [les silencieux], en chantant en partie des psaumes, mais surtout, qu'ils s'efforcent de prier. De même, lorsque l'esprit est perturbé par le cri mental continu et l'affirmation persistante [d'attention dans la prière], alors il faut lui accorder un peu de repos en le libérant de la contrainte du silence dans l'espace de la psalmodie. C'est un ordre merveilleux et l'enseignement des sages. 8. Ceux qui ne chantent pas du tout les psaumes réussissent bien s'ils sont [moralement] mûrs. De telles personnes n'ont pas besoin de psalmodie, mais [doivent rester] dans le silence, dans une prière et une contemplation incessantes, si elles ont atteint l'illumination. Ils sont unis à Dieu et n’ont pas besoin de détourner leur esprit de Lui et de les plonger dans la confusion. Tomber amoureux d’un novice, dit Climaque, est sa propre volonté, mais pour celui qui est silencieux, c’est la séparation de la prière. L'esprit de celui-ci, lorsqu'il s'éloigne de la mémoire de Dieu comme d'un époux, s'occupe des choses les plus insignifiantes et commet l'adultère. Les formations et autres dans cet ordre ne sont pas inculquées à tout le monde. Parmi les simples obéissants et les analphabètes, oui, car grâce à l'humilité, [leur] obéissance participe à toutes les vertus. Mais [cette science] n'est pas donnée aux désobéissants, qu'ils soient niais ou savants, de peur qu'ils ne soient exposés par inadvertance à l'illusion, car les volontaires ne sont pas capables d'éviter la vanité, qui est généralement suivie par l'illusion, comme le dit saint Isaac. Certains, sans penser au mal futur, enseignent à ceux qui les rencontrent à agir selon leur coutume, [c'est-à-dire par des efforts personnels], afin que l'esprit s'habitue à la mémoire de Dieu et l'aime, ce qui est impossible, surtout pour ceux qui vivent de manière indépendante. De plus, grâce à l'impureté de leur esprit, non purifié par les larmes dues à l'arrogance, ils y réfléchissent, comme dans un miroir, des images de pensées plus honteuses, et non de prière. Les esprits impurs dans leurs cœurs, troublés par le nom terrible de Dieu, grincent des dents, voulant détruire leur fléau. Si une personne volontaire entend ou étudie cette œuvre et souhaite la maîtriser, elle souffrira de deux manières : soit elle tombera dans l'illusion s'elle se force et s'avère incorrigible, soit s'elle est négligente, alors toute sa vie elle restera étrangère à la croissance [spirituelle] 312. 9 . Je dirai également cela en tant que personne qui en sait un peu par expérience. Lorsque, silencieusement, jour et nuit, vous êtes assis, humblement, continuellement en train de prier Dieu sans pensées, et que l'esprit est épuisé par les cris, [et] le corps ressent de la douleur et le cœur, à cause de la forte affirmation de l'invocation continue [en lui] de Jésus, n'éprouvera ni la chaleur ni la joie 313, d'où naissent le zèle et la patience de l'ascète, alors, après vous être levé, levez-vous et chantez les psaumes seul ou avec le disciple qui vit à côté de vous, ou engagez-vous dans raisonner sur un mot [de l'Écriture], ou sur le souvenir de la mort, ou sur un artisanat, ou sur autre chose, ou, en lisant attentivement, restez immobile pour donner du travail au corps. Lorsque vous êtes seul à psalmodier, lisez le Trisagion, puis dites également une prière mentale mentalement ou mentalement, en écoutant votre cœur avec votre esprit. Si le découragement vous envahit, lisez deux ou trois psaumes et touchez des tropaires sans chanter, car ceux-là, comme dit Climaque, ne chantent pas. Pour les silencieux, 314 pour la joie, il suffit du travail du cœur entrepris dans la piété, comme le notait saint Marc, et la chaleur de l'esprit qui leur est donnée pour la joie et la réjouissance. Après avoir [lu] le psaume, lisez mentalement ou spirituellement la prière et Alléluia sans distraction. C'est la charte des saints pères Barsanuphe, Diadochos et autres. Les psaumes, selon le divin Basile, doivent être changés quotidiennement pour stimuler le zèle et pour que l'esprit ne perde pas le plaisir du chant toujours monotone 315. Pour encore plus de renforcement et de jalousie, il faut également donner à l'esprit la liberté. Si vous êtes en train de psalmodier avec un disciple fidèle, laissez-le lire les psaumes. Mais vous, en priant et en écoutant secrètement votre cœur, méfiez-vous de [la distraction]. Méprisez tous les jugements de nature sensuelle ou rationnelle qui viennent du cœur avec l'aide de la prière, car le silence est la mise de côté temporaire 316 des pensées non divines 317 et non de l'Esprit pour ne pas perdre davantage en y prêtant attention. 10. Vous qui aimez Dieu, prêtez une attention particulière à [ce qui suit] pour information. Quand, en faisant quelque chose, vous voyez de la lumière, ou du feu, ou n'importe quelle image à l'extérieur ou à l'intérieur de vous-même - que ce soit du Christ, ou d'un ange, ou de quelqu'un d'autre - ne l'acceptez pas, pour ne pas souffrir de préjudice. Ne concentrez pas votre attention sur ce que vous visualisez vous-même et ne permettez pas à votre esprit de le décrire. Tout cela, imaginé de manière inappropriée de l’extérieur, conduit à l’illusion spirituelle. Le véritable début de la prière est la chaleur du cœur, brûlant les passions d'un amour inébranlable [pour Dieu], apportant joie et joie dans le cœur et le confirmant par un message incontestable. Tout ce qui entre dans l'âme, disent les pères, qu'il soit sensuel ou spirituel, [dès que] le cœur en doute et ne l'accepte pas, ne vient pas de Dieu, mais est envoyé par l'ennemi. Et si vous remarquez que votre esprit est attiré par une force invisible vers l'extérieur ou vers le haut, n'y croyez pas et ne permettez pas qu'il soit attiré, mais forcez-le immédiatement à votre tâche. Ce qui vient de Dieu, disait saint Isaac, vient naturellement et de manière inattendue. Il est vrai que parfois l'ennemi dans les reins naturels modifie rêveusement le spirituel à sa guise, proposant une chose au lieu d'une autre. Au lieu de chaleur, elle provoque une sensation de brûlure inégale, de sorte que l'âme est chargée de ce genre de ruse ; au lieu de s'amuser, cela suscite une joie muette et un plaisir humide, c'est pourquoi la vanité et la vanité surgissent clairement. [Bien que l'ennemi], se cachant des inexpérimentés, essaie de présenter sa séduction [sous l'image] de l'action de la grâce, mais le temps, l'expérience et le sentiment révèlent généralement Satan 320 à ceux qui n'ignorent pas complètement sa ruse. Le larynx, selon la parole de l'Écriture (voir : Job 34 :3), distingue la nourriture, c'est-à-dire que le goût spirituel montre clairement et sans équivoque tout ce qu'il est. 11. Étant une personne active, dit Climacus, lisez les Écritures actives. Pour vous qui les suivez [les instructions], une autre lecture est inutile. Lisez toujours sur le silence et sur la prière elle-même 321 de Climaque, de saint Isaac, de saint Maxime, du Nouveau Théologien, de son disciple Stiphatus, d'Hésychius, de Philothée du Sinaï et de ceux qui ont écrit sur la même chose. Mettez de côté le reste des Écritures pendant un moment, non pas comme étant rejetées, mais comme étant incompatibles avec [votre] objectif et éloignant l'esprit de la prière avec leur récit. Que votre lecture se fasse en privé, [sans] vanité dans une voix, procédant [sans prétention] à la grâce de la prononciation ou à la sophistication de la parole et sans plaisir audio. En étant absent [d'une réunion, il ne faut pas s'imaginer] comme présent, insensiblement emporté par le désir passionné de plaire à certains. [Ne laissez pas] votre lecture être insatiable, car la modération est la meilleure chose en tout, ni rapide, ni lente ni négligente, mais respectueuse, décente, calme, harmonieuse, compréhensible, raisonnable, spirituelle et judicieuse. Renforcé par ces [propriétés de la lecture], l'esprit reçoit de la force et est capable de prier avec force. Avec les opposés mentionnés ci-dessus à ces [propriétés de la lecture], l'esprit acquiert l'obscurité, la faiblesse et la frénésie, de sorte que la capacité de penser dans la tête en souffre et s'affaiblit dans la prière. 12. Chaque heure, faites attention à votre inclination, en observant attentivement où elle est attirée, s'il est agréable à Dieu 323 pour le bien lui-même et pour le bénéfice spirituel de vous asseoir, de vous taire, ou de chanter des psaumes, ou de lire, ou de prier, ou de pratiquer toute autre vertu, afin de ne pas être imperceptiblement [spirituellement] volé. Puissiez-vous apparaître non pas selon le schéma comme un auteur, mais dans la manière de vos pensées et de vos actions, un chercheur qui cherche à plaire aux gens et non à plaire à Dieu. Le malin a de nombreuses ruses, et il surveille secrètement très attentivement où penchent nos intentions. Inaperçu de beaucoup, il s'efforce toujours de dévaloriser une chose qui nous est inconnue, afin que ce qui est fait ne soit pas selon Dieu. Mais bien qu'il combatte inexorablement et s'approche sans vergogne de nous, vous, ayant la ferme intention de [plaire] à Dieu, vous ne serez pas souvent pillé par lui, malgré la contrainte involontaire [parfois] de fluctuer dans la direction 325 de votre volonté. De la même manière, si quelqu'un est vaincu involontairement par sa faiblesse, il est rapidement pardonné et loué par Celui qui connaît les cœurs et les intentions [des gens]. Cette passion, je veux dire la vanité, ne permet pas au moine de s'améliorer en vertu, alors il effectue 326 travaux, et dans la vieillesse s'avère infructueux. La vanité s'approche toujours de tous les trois et les dépouille des travaux vertueux - je parle du débutant, du moyen et du parfait [ascètes]. 13. Ayant appris par expérience, j'affirme également qu'un moine n'a jamais de perfection morale sans les vertus suivantes : jeûne, abstinence, veille, patience, courage, silence, prière, silence, pleurs et humilité. Ces vertus s’engendrent et se protègent mutuellement. Le jeûne continu, desséchant la passion charnelle, donne naissance à l'abstinence, l'abstinence produit l'éveil, l'éveil - patience, patience - courage, courage - silence, silence - prière, prière - silence, silence - pleurs, pleurs - humilité, humilité, au contraire, - pleurs. En remontant dans l'ordre, vous constaterez que les mères donnent naissance à des filles. Dans des vertus supérieures, la subordination mutuelle par origine n'existe pas. Le contraire de ces [vertus] est également évident pour tout le monde. 14. Ici, il est nécessaire de déterminer dans l'ordre les travaux et les douleurs de l'activité [ascétique] et de montrer clairement comment chaque type d'activité doit être réalisé 327 afin que d'autres, selon les instructions 328, ne parcourant pas ce chemin sans douleur et ne recevant pas le fruit, n'accusent ni nous ni les autres de ne pas être comme [les choses sont] comme nous l'avons dit. Les douleurs cardiaques et le travail corporel accomplissent véritablement l'œuvre telle qu'elle est 329. À travers eux, l'action du Saint-Esprit est révélée, qui dans le baptême est donnée à vous et à chaque croyant, mais en raison de la négligence des commandements, il est enterré par les passions et, par une miséricorde inexprimable, attend notre repentir, de sorte qu'à la fin de l'exploit pour notre infertilité nous n'entendons pas : Prends son talent (Mt 25 :28) - et ceci : Quoi il pense qu'il lui sera enlevé (Luc 8 : 18) – et qu'il ne sera pas envoyé en punition en guise de punition. tourment éternel dans la Géhenne. Toute activité corporelle et spirituelle sans douleur ni travail n'apporte aucun fruit, ni physique ni spirituel, à celui qui la subit, car le Royaume des Cieux, dit le Seigneur, est perçu avec contrainte, et ceux qui utilisent la force s'en réjouissent (Matthieu 11 : 12). Ici, sous la contrainte, nous entendons une sensation corporelle douloureuse générale. Souvent, beaucoup ont travaillé sans douleur ou travaillent pendant une courte période et, supportant le travail sans douleur, sans un zèle bouillonnant de cœur, sont considérés comme étrangers à la pureté et ne participent pas [aux dons] du Saint-Esprit en raison du refus des travaux amers. Ceux qui accomplissent beaucoup de choses avec insouciance et lenteur, même s'ils sont parfois très épuisés, semble-t-il, mais eux, profondément insensibles 330, n'en récoltent jamais les fruits 331 à cause de l'indolence de [les travaux]. Un témoin [de ceci] dit : « Même si nous avions tous les grands [exploits] de notre vie, si nous n'avons pas acquis un cœur malade, alors ils deviennent tous contrefaits et corrompus » 332 . De la même manière, lorsque nous, sans tension, marchant [vers le ciel] et s'éloignant du découragement vers le divertissement, ne recevons aucun bénéfice, alors nous nous obscurcissons, montrant que dans ces [divertissements] nous avons trouvé le repos, qui n'y est pas, nous sommes invisiblement liés par des chaînes insolubles et devenons sédentaires et inactifs dans tout travail, augmentant en nous-mêmes la mollesse, surtout si nous sommes débutants. Le grand Éphraïm en témoigne également en disant : " Travaillez avec douleur afin d'éviter le jeûne douloureux du travail frivole. Si, selon le prophète, nos reins ne se détendent pas du travail du jeûne, si nous ne sommes pas vaincus par la maladie, comme celle qui donne naissance à un bébé (voir : Is. 21, 3), par l'affirmation intense du cœur [dans la prière], alors nous ne donnerons pas naissance à l'esprit de salut sur la terre du cœur (voir : Is. 26:18) », comme vous l’avez déjà entendu. En nous considérant comme quelque chose, nous nous vantons uniquement de la longévité [des exploits], du fait d'être dans un désert aride, de la détente [du travail] et du silence. Au moment de la mort, nous connaîtrons sans aucun doute le plein fruit [de notre vie]. 15. Il est impossible à quiconque d’étudier seul la science des vertus, même si certains ont utilisé leur propre expérience en tant qu’enseignant. Par eux-mêmes, et non par des conseils, ceux qui se sont améliorés dans leurs activités ont généralement, ou, mieux encore, donné naissance à une vanité. Si le Fils ne crée rien de lui-même, mais qu'il le fait comme le Père le lui a enseigné (voir : Jean 5 : 19) et que l'Esprit ne parle pas de lui-même (Jean 16 : 13), alors y a-t-il quelqu'un qui a atteint un si haut niveau de vertus, auquel il n'aurait pas besoin de la direction secrète de quelqu'un d'extérieur ? Une telle personne, dans l’illusion de soi, semble avoir plus de folie que de vertu. Il faut donc obéir à ceux qui ont accompli les travaux de la vertu active et observer sous leur direction le jeûne jusqu'à ce que l'on ressente toujours la faim, l'abstinence désagréable, la veille patiente, l'agenouillement fatiguant, l'immobilité exigeante, la prière continue, l'humilité sincère, la contrition et les soupirs incessants, le silence sage, comme assaisonné de sel, et dans la patience chacun. Mais il ne faut pas toujours vivre en paix ou rester dans une inactivité continue avant la vieillesse ou la maladie. Vous, dit l'Écriture, vous mangerez du travail de vos mains (Ps. 127 : 2), et aussi [elle note] : Le Royaume des Cieux appartient à ceux qui font des efforts (voir : Matthieu 11 : 12). Celui qui s’efforce intensément de réaliser les types d’activités mentionnés ci-dessus en récoltera, avec Dieu, les fruits en temps opportun. V. La même chose sur la façon dont celui qui est silencieux doit s'asseoir pendant la prière et ne pas la terminer à la hâte Parfois, pour se fatiguer davantage, asseyez-vous sur un banc, parfois sur un lit, mais rarement, avec modération et uniquement pour vous reposer ; vous devez rester patiemment en position assise selon la remarque suivante de l'Écriture : ils [les apôtres] étaient constamment en prière (voir : Actes 1 : 4). Il ne faut pas se lever rapidement à cause de la négligence, à cause d'une tristesse douloureuse, de pleurs mentaux et d'une affirmation continue de l'esprit [dans la prière]. Car voici, dit le prophète, la tristesse est venue sur nous, le tourment, comme une femme en travail (Jér. 6:24). Par conséquent, la tête baissée et l’esprit rassemblé dans votre cœur, si, bien sûr, il est ouvert, invoquez l’aide du Seigneur Jésus. Travaillant [dans la prière] et ressentant souvent des douleurs à la tête et aux épaules, supportez-les, cherchez le Seigneur dans votre cœur avec tension et jalousie. Le Royaume des Cieux est pris par la force, et ceux qui utilisent la force le prennent (Matthieu 11 : 12). Par ces paroles, le Seigneur a souligné à juste titre l'importance de ces 336 œuvres, car y demeurer avec patience est la mère des maladies de l'âme et du corps. Comment lire la prière 2. Certains pères disaient [la prière] ainsi : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ; d'autres [en lisent] la moitié : Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi, ce qui est plus facile en raison de l'impuissance de l'esprit. De lui-même, sans le [Saint] Esprit, aucune [personne] ne peut invoquer le Seigneur Jésus de manière pure et complète, à moins qu'elle ne prie dans le Saint-Esprit, en babillant davantage comme un bébé, incapable de prononcer [des mots] séparément. Cependant, il ne faut pas changer souvent l'invocation des noms par paresse, mais [il est important] de les prononcer avec cohérence et longtemps. De plus, certains apprennent à dire les prières oralement, d'autres mentalement. Je crois - de l'une ou l'autre [voie], parce que parfois, à cause de l'épuisement, l'esprit n'est pas capable de prononcer une prière, parfois les lèvres. Pour cette raison, il faut prier de deux manières : avec les lèvres et avec l’esprit. Il faut crier doucement et calmement pour que la voix, confondant le ressenti et la concentration de l'esprit, n'interfère pas avec la prière. Jusqu'à ce que l'esprit, habitué à cette matière, reçoive la force de l'Esprit et se perfectionne, jusqu'à ce qu'il apprenne à prier sans division et avec fermeté. Alors, [c'est-à-dire avec la puissance de l'Esprit], il ne sera pas nécessaire de dire [la prière] verbalement, et c'est impossible, car il y a assez de force pour accomplir l'exercice [de la prière] avec juste un esprit sain. Comment garder l'esprit [de l'errance] 3. Sachez que personne ne peut se retenir seul avec son esprit (par distraction) à moins d'être retenu par l'Esprit. Comme toujours en mouvement, l'esprit n'est pas instable par nature, mais il est disposé à tourner à cause de notre insouciance et depuis le début [de la Chute] a acquis une tendance à la distraction. Lorsque nous, en violant les commandements, nous sommes séparés de Dieu, qui nous a régénérés [dans le baptême], alors nous avons interrompu notre unité avec Lui et, dans nos sentiments, nous avons [perdu] notre sens rationnel de Lui. Par conséquent, l’esprit qui s’est dévié et s’est éloigné de Dieu est partout comme captif et ne peut s’établir [dans le cœur] autrement que s’il ne se soumet pas à Dieu, ne se met pas [en fonction] de Lui, ne s’unit pas joyeusement à Lui et à moins qu’il ne Le prie souvent et intensément. Que l'esprit, à chaque fois, confesse mentalement dans quoi il tombe, immédiatement au Pardonneur de tous, à ceux qui demandent pardon avec contrition et humilité et invoquent toujours son saint nom. [Non sans raison, David] dit : « Confessez le Seigneur et invoquez son saint nom » (voir : Ps. 105 : 1). La constriction de la respiration lors de la fermeture des lèvres éloigne l'esprit [de la distraction], mais seulement partiellement ; [puis] il se dissipe à nouveau. Ainsi, lorsque l'effet de la prière se produit [dans le cœur], alors elle gardera complètement l'esprit près de lui, le ravira et ne permettra pas qu'il soit capturé. Cependant, il arrive aussi que 338 l'esprit et la pensée de celui qui prie et établi dans le cœur erre, s'inquiétant des étrangers 339 . La pensée n'est soumise à personne, sauf à ceux qui sont parfaits dans le Saint-Esprit et qui ont atteint la liberté d'esprit en Jésus-Christ. Comment éliminer les pensées 4. Aucun des débutants n’expulsera jamais une pensée à moins que Dieu ne la supprime. Seuls les forts ont tendance à lutter contre leurs pensées et à les rejeter 340. Mais même ceux-là ne les chassent pas d'eux-mêmes, mais s'efforcent de leur résister avec Dieu, comme s'ils étaient revêtus de Son armure complète. Mais vous, lorsque des pensées viennent, invoquez continuellement et diligemment le Seigneur Jésus, et elles s'enfuiront, incapables de supporter la chaleur du cœur qui vient de la prière, et se dissiperont, comme brûlées par le feu. Au nom de Jésus, dit Climaque, fouettez vos ennemis, car notre Dieu est un feu qui détruit le mal. Le Seigneur, prompt à venir en aide, se vengera bientôt de ceux qui crient vers Lui de toute leur âme, jour et nuit. Celui qui n'a pas l'effet de la prière surmonte les pensées d'une manière différente. Dieu les chasse de lui lorsque, imitant Moïse, il se lève et tourne ses mains et ses yeux vers lui (voir : Ex. 17 : 11), puis, se rasseyant, commence patiemment à dire une prière. Cette méthode est utilisée par ceux qui n’ont pas acquis le pouvoir de la prière. Mais la prière 341 est également puissante pour influencer les passions corporelles – je veux dire la fornication et le découragement – ​​les passions cruelles et lourdes – souvent debout, [dans la prière] étendant les mains afin de s'en protéger. Cependant, par peur de l'illusion, il ne le fait pas longtemps et se rassied, afin que l'ennemi ne trompe pas son esprit en montrant quelque image de la vérité dans le ciel, car avoir un esprit, même à l'abri de la chute, en haut, en bas et dans le cœur, et le garder intact partout, n'est le propre que de celui qui est pur et parfait. 5. Certains disent qu'il faut chanter peu, d'autres qu'il faut chanter beaucoup, et d'autres encore qu'il ne faut pas chanter du tout. Pour éviter toute confusion, ne chantez pas souvent et n'arrêtez pas complètement de chanter à cause de la relaxation et de l'insouciance qui en résultent, mais imitez ceux qui chantent un peu, car la modération en toute chose est la meilleure, selon les paroles des sages imprudents. Il convient de chanter beaucoup pour ceux qui mènent une vie active à cause de leur ignorance [de la contemplation] et à cause du travail, mais pas pour ceux qui se taisent, qui ont assez de force pour être en Dieu seul et, le priant de tout leur cœur, s'abstiennent de leurs pensées. Selon Climacus, le silence est le dépôt de pensées sur des objets sensoriels et mentaux. Après avoir dépensé toutes ses forces en psalmodies prolongées, l'esprit se détend et n'est pas capable de prier avec force et patiemment. La nuit, disait Climaque, consacre-toi davantage à la prière et moins à la psalmodie. C'est ce que vous devriez faire aussi. Lorsque vous remarquez que la prière est active en vous pendant que vous êtes assis 342 [sur le banc] et qu'elle est continuellement en mouvement dans votre cœur, ne la quittez jamais jusqu'à une certaine heure pour vous lever pour chanter, jusqu'à ce qu'elle vous quitte providentiellement. Sinon, laissant Dieu à l'intérieur, vous vous lèverez et mènerez une conversation avec Lui à l'extérieur, en vous écartant des hauteurs vers le terrestre. De plus, vous créerez de la confusion [dans l’âme] et sortirez l’esprit de [l’état de] paix. De par son nom, le silence se trouve et le travail s'effectue dans la paix et le silence, d'autant plus que Dieu est paix, s'élevant au-dessus du bruit et de la confusion. Notre chant, conformément à la structure de la vie, ne doit pas non plus être charnel, mais angélique. Chanter avec une exclamation de la voix symbolise un cri mental et nous est donné en cas d'insouciance et de grossièreté [spirituelle] pour renouveler la véritable humeur. Seulement pour ceux qui ne savent pas que la prière, selon Jean Climaque, est une source de vertus, nourrissant la force de l'âme, comme les plantes, il convient de chanter beaucoup, sans mesure, et de s'occuper toujours de nombreux exploits variés, jusqu'à ce qu'ils grandissent dans la contemplation à partir d'une activité extrêmement intense et acquièrent la prière mentale qui opère en eux. En général, l'activité du silence est différente et l'activité de la communauté est différente. Quiconque demeure dans ce à quoi il est appelé sera sauvé. C’est pourquoi j’ai peur d’écrire à cause des faibles, puisque tu es parmi eux. Quiconque prie patiemment 343 selon l'audition ou l'enseignement [du livre], sans acquérir de guide, ruine [son œuvre]. Celui qui a goûté la grâce doit, selon les pères, chanter modérément, s'entraîner davantage dans la prière, et tout en se relaxant, chanter ou lire les [chapitres] actifs des pères. Le navire n'a pas besoin de rames lorsque le vent gonfle les voiles, puisque ce vent fournit une brise favorable pour une navigation aisée dans la mer salée des passions. Lorsqu'il est arrêté au calme, [le navire] est mis en mouvement par des rames ou un bateau. Certains, comme objection, se réfèrent aux saints pères, ou du moins aux 344 connus d'entre eux, dans le sens où ils accomplissaient des veillées nocturnes et pratiquaient des psalmodies incessantes. Ainsi, à la lumière de 345 Écritures, nous répondrons : tous les ascètes n’ont pas tout parfait, soit par manque de zèle, soit par manque de force. Le petit pour les grands n’est d’ailleurs pas anodin, et le grand pour les petits n’est pas tout à fait parfait. Par conséquent, il n'y a pas toujours de chiffres - maintenant ou il y a longtemps - et tout le monde n'a pas suivi le même chemin ou n'y a pas toujours adhéré fermement jusqu'au bout. Beaucoup de ceux qui étaient actifs venaient à la contemplation et arrêtaient tout, observant le sabbat 346 selon la loi spirituelle, et se réjouissaient en Dieu seul, étant satisfaits de la grâce de la nourriture divine, qui ne leur permettait pas de chanter ou de pratiquer autre chose [sauf la prière]. Eux, ayant déjà partiellement atteint le bord des désirs, étaient parfois émerveillés, comme sous la forme d'une garantie [de félicité éternelle]. D’autres ont été sauvés par l’activité jusqu’à la fin [de leur vie], se calmant en prévision d’une récompense future. Certains ont été confirmés [du salut] à leur mort, ou après la mort, ils ont dégagé un parfum comme preuve de leur salut. [Ce sont ceux] qui, comme tous les autres, ayant la grâce du baptême, grâce à l'ignorance et à la captivité de leur esprit, pendant leur vie, n'ont pas fait l'expérience de 347 communion mystérieuse [tangible] avec Dieu. D'autres se distinguent par leur habileté dans les deux, c'est-à-dire dans le chant et la prière, et passent ainsi leur vie, possédant une grâce abondante, toujours en mouvement et ne rencontrant d'obstacles en rien. D’autres en particulier sont restés silencieux jusqu’à la fin. Comme s'ils étaient les seuls à être unis au Dieu Unique, eux, étant des niais, trouvaient un contentement complet dans la prière. Ceux qui sont parfaits, comme nous l'avons dit, peuvent tout faire par le Christ qui les fortifie, à qui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. À quelqu'un qui demande de freiner le ventre 6. Que puis-je dire de l'utérus, le roi des passions ? Si vous pouvez le tuer ou le rendre à moitié mort, ne lui laissez pas de répit. Il m'a soumis, bien-aimé, et moi, en tant qu'esclave et tributaire, je le sers, collaborateur des démons et réceptacle des passions. Par lui se produit notre chute et par lui notre soulèvement lorsqu'il obéit à une bonne discipline. Par lui, nous sommes tombés de la première et de la deuxième dignité divine, car, corrompus dès le commencement, nous sommes de nouveau restaurés en Christ. Et maintenant, ils se sont de nouveau éloignés de Dieu en négligeant ses commandements, qui protègent et augmentent la grâce dans la perfection de [l'âme]. Sans le savoir, nous sommes trompés en pensant que nous sommes avec Dieu. Les corps présentent de nombreuses différences en matière de nutrition, comme le disaient les pères. Une [personne] a besoin de peu, une autre a besoin de beaucoup pour conserver sa force naturelle. Chacun se contente de nourriture selon sa force et ses habitudes. Mais le silencieux doit toujours avoir faim sans être rassasié. Quand le ventre est chargé et que l'esprit est obscurci à cause de cela, alors [une personne] n'est pas capable de dire la prière intensément 349 ou purement. Sous l'influence des vapeurs de nombreux plats, il a tendance à dormir, a fortement envie de se coucher rapidement, et grâce à cela, dans son sommeil d'innombrables images fantastiques attaquent son esprit. Compte tenu de cela, pour ceux qui veulent recevoir le salut et pour l'amour du Seigneur s'obligent à vivre en silence, je pense que ¾ livre de pain suffit, de l'eau ou du vin - trois ou quatre tasses par jour ; Il faut manger petit à petit tous les aliments nutritifs qui se trouvent accidentellement, en évitant la satiété, afin qu'en consommant si judicieusement [de nourriture, c'est-à-dire] en goûtant tous [les aliments], on puisse s'éloigner de l'orgueil et, en remerciant Dieu pour tout, ne pas montrer de dédain pour les créations de Dieu, qui sont très belles. C'est le raisonnement des prudents. Pour ceux qui sont faibles dans la foi et dans l’âme, il est plus bénéfique de s’abstenir de nourriture 352. L’apôtre leur a également ordonné de manger des céréales (voir : Rom. 14 : 2), parce qu’ils ne croient pas que Dieu les préservera. Que puis-je vous dire ? Vous avez cherché des règles [en nutrition], mais c'est très difficile pour vous, l'ancien. Les jeunes peuvent maintenir leur poids et leurs mensurations dans les aliments. Comment pouvez-vous respecter cette [règle] ? Lorsque vous mangez, vous devez observer la liberté en tout. Si vous êtes vaincu [par la gourmandise], repentez-vous, recommencez [à vous corriger] et ne cessez pas de le faire à chaque fois, en tombant et en vous relevant, en vous faisant toujours des reproches et pas à un autre, et vous aurez la paix, sagement, selon les Écritures, en obtenant la victoire à travers les chutes. Cependant, ne dépassez pas les limites que nous avons indiquées précédemment, et cela vous suffira, car d'autres aliments ne renforcent pas autant le corps que manger du pain et de l'eau. C’est pourquoi le prophète, sans compter autre chose, a dit : « Fils de l’homme, mange ton pain au poids et bois ton eau à la mesure » (voir : Ézéchiel 4 :9 et suiv.). La Nutrition 353 a trois limites : l'abstinence, le contentement et la satiété. L'abstinence s'exprime par la sensation de faim même après avoir mangé ; le contentement s'exprime dans le fait de ne pas mourir de faim ou d'être accablé ; la satiété s'exprime par une légère charge [de nourriture]. Après avoir été rassasié, manger est la porte de la gourmandise, par laquelle entre la fornication. Mais vous, après avoir bien compris ce qui a été dit 355, sans transgresser les limites, choisissez le meilleur selon votre force, car, selon l'Apôtre, il est caractéristique de celui qui est parfait d'être rassasié et affamé, et d'être fort en tout (voir : Phil. 4 : 12-13). À propos de la beauté et de bien d'autres choses 7. Écoutez, je veux que vous sachiez exactement ce qu'est l'illusion, que vous vous en méfiiez et que, conduit par l'ignorance, vous ne vous blessiez pas sérieusement et ne détruisiez pas votre âme. Le libre choix de l'homme est facilement enclin à s'associer avec des ennemis, surtout parmi les inexpérimentés, comme les plus persécutés par eux. Les nouveaux venus et les démons volontaires déploient généralement des réseaux de pensées et de rêves désastreux et [préparent] des fossés de chute, puisque leur ville [spirituelle] est sous la domination des étrangers. Et il ne faut pas être surpris si l'un des inexpérimentés est trompé, ou tombe dans une frénésie mentale 356, ou accepte et accepte l'illusion, ou voit quelque chose d'étranger à la vérité, ou parle de manière inappropriée en raison de son inexpérience et de son ignorance. D’autres, qui exposent souvent la vérité, disent par ignorance et imperceptiblement une chose au lieu d’une autre, sont incapables de dire correctement comment se présente telle ou telle chose. Il effraie beaucoup et apporte la censure et le rire aux plus silencieux avec ses activités insensées. Et il n'y a rien d'étonnant à ce qu'un débutant, après beaucoup de travail, tombe dans l'illusion. Cela est arrivé à beaucoup de ceux qui recherchent Dieu, maintenant et auparavant. La mémoire de Dieu, ou prière mentale, est supérieure à tout type d’activité. Elle, comme l'amour de Dieu, est la tête des vertus. Mais celui qui désire sans vergogne et avec arrogance entrer en Dieu et Le confesser purement et qui s'efforce de L'acquérir en lui-même, si cela est permis [d'en haut], est facilement tué par ceux - je veux dire les démons - car celui qui cherche avec arrogance et hardiesse quelque chose qui ne correspond pas à son état personnel est amené en vain à atteindre [ce qu'il recherche] prématurément. Le Seigneur, qui a pitié des hommes, en prêtant souvent attention à notre audace dans l'exaltation, ne permet pas que nous soyons mis à l'épreuve, de sorte que chacun, ayant reconnu sa propre vanité, retourne lui-même [au véritable ascétisme] et avant de devenir la honte 358 et la risée des démons et la risée des hommes, surtout quand quelqu'un cherche cette action merveilleuse avec patience, humilité et surtout avec soumission et en demandant à l'expérience, afin que insensiblement, vous ne récolteriez pas d'épines au lieu de blé, ni d'amer au lieu de doux, et au lieu de salut vous ne trouveriez pas la destruction. Les forts et les parfaits sont ceux qui luttent toujours contre les démons et tendent constamment contre eux l’épée spirituelle, qui est la parole de Dieu (voir : Eph. 6 : 17). Les faibles et les débutants utilisent le vol respectueux comme forteresse, évitent le combat singulier avec peur et, ne s'y aventurant pas prématurément, sauvent ainsi 360 ​​de la mort. Mais vous, si, avec succès, vous espérez être avec Dieu en silence, n'acceptez jamais rien de sensuel ou de spirituel qui apparaît à l'extérieur ou à l'intérieur de [vous], même si c'est l'image du Christ, ou, apparemment, un ange, ou l'apparence d'un saint, ou [au moins] la lumière brille à travers et s'imprime de manière rêveuse dans votre esprit. L’esprit lui-même a une capacité naturelle à rêver. Il peut facilement construire des images de ce qu'il recherche auprès de ceux qui ne l'écoutent pas attentivement et [ainsi] se font du mal. Un tel souvenir du bien et du mal forme généralement soudainement des images mentales et conduit à la rêverie. C'est pourquoi [une telle personne] 362 devient arbitrairement 363 un rêveur et non un silencieux. Faites donc attention si vous croyez quelque chose parce que vous vous laissez vite emporter, avant de demander et de faire beaucoup de recherches, même si cela semble bon, pour ne pas recevoir de mal. Restez toujours indigné par les rêves 364, gardant votre esprit constamment incolore, informe et informe. Souvent, beaucoup ont été blessés et envoyés par Dieu pour tester la couronne. Notre Seigneur veut tester dans quelle direction tend notre libre choix. Mais celui qui voit quelque chose mentalement ou sensuellement et l'accepte sans [l'avis de] personnes expérimentées, même si [l'apparence était] selon la volonté de Dieu, est facilement trompé ou sera trompé à l'avenir, comme celui qui perçoit [tout] sans réfléchir. Un débutant doit être attentif à l'activité du cœur comme non trompeuse, mais ne rien accepter d'autre jusqu'au moment de l'apaisement des passions. Dieu ne s'indigne pas contre celui qui, faisant strictement attention à lui-même, pour éviter l'illusion, n'acceptera pas [les signes] de Lui sans demander [à des personnes expérimentées] et sans beaucoup de recherches, mais le loue plutôt comme étant sage, bien qu'il s'indigne contre certains. Cependant, il ne faut pas demander à tout le monde, mais à celui à qui l'on confie la gestion des autres, qui brille dans la vie et, étant, selon l'Écriture, pauvre, enrichit beaucoup (voir : 2 Cor. 6 : 10). Il y avait beaucoup de [chefs] inexpérimentés qui ont fait du mal à beaucoup d'insensés, pour lesquels ils seront jugés après la mort. [Le droit] de diriger les autres n'appartient pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui ont reçu le raisonnement divin ou, selon l'Apôtre, le discernement des esprits (1 Cor. 12:10), séparant le mot pire du meilleur avec l'épée. Chacun a sa propre raison et son raisonnement naturel actif ou scientifique, mais tout le monde n'a pas un raisonnement spirituel. C'est pourquoi le sage Siracide a dit : Que ceux qui vivent avec vous dans le monde soient nombreux, et qu'un parmi mille soit votre conseiller (Sir. 6 : 6). Ce n'est pas une mince affaire que de trouver un leader qui ne se trompe ni en paroles, ni en actes, ni en pensées. Le fait qu'une personne soit exempte d'illusion est déterminé par le fait qu'elle dispose de preuves tirées des Écritures divines de son activité et de sa compréhension, et qu'elle soit humble dans ce sur quoi elle doit raisonner. Comprendre clairement la vérité et se purifier de ce qui est incompatible avec la grâce n'est pas une mince affaire, car le diable montre généralement son charme sous la forme de la vérité, surtout aux débutants, et transforme son insidiosité en spiritualité. En conséquence, celui qui s'efforce diligemment et en silence d'accomplir la prière pure doit atteindre [son objectif] en interrogeant des personnes expérimentées et dans une grande appréhension et tristesse, en pleurant continuellement ses propres péchés, en les pleurant et en craignant les tourments [infernaux], en s'éloignant de Dieu et en se séparant [de Lui] maintenant et dans le futur [âge]. Quand le diable voit quelqu'un vivre dans les larmes, il n'y hésite pas, craignant l'humilité que produisent les pleurs. Si quelqu'un avec vanité rêve d'accomplir de grandes choses, ayant acquis un désir satanique et non vrai, alors [Satan] l'emmêle facilement, en tant que son serviteur, 368 avec ses filets. Par conséquent, rester dans la prière et pleurer est la meilleure arme pour éviter de tomber dans l'orgueil à cause de la joie de la prière, mais, ayant choisi pour soi-même la tristesse qui se console, se garder indemne. La prière, libérée de l’illusion [de Jésus], jetant le feu sur la terre de notre cœur, est accompagnée de chaleur, brûlant les passions comme des épines et créant le silence et la joie dans l’âme. La chaleur ne vient ni du côté droit ni du côté gauche, ni d’en haut, mais coule dans le cœur comme une source d’eau provenant de l’Esprit vivifiant. Désirez le trouver seul dans votre cœur et le posséder, en gardant toujours votre esprit sans rêves, nu de raisonnements et de pensées, et n'ayez pas peur, car Celui qui a dit : Prenez courage : c'est Moi, n'ayez pas peur (Matthieu 14 :27) - Lui-même, que nous cherchons, est avec nous et nous protège invariablement. Lorsque nous invoquons Dieu, nous ne devons ni craindre ni nous plaindre. Si certains, ayant perdu la raison, se sont laissés séduire par l’illusion, sachez qu’ils ont souffert cela par volonté personnelle et par orgueil. Et dans l’obéissance avec questionnement et humilité, celui qui cherche Dieu ne perdra jamais la grâce du Christ, qui désire que tous les hommes soient sauvés. Si une épreuve arrive à une telle personne, alors elle surgit et est autorisée à l'évaluer et à la couronner et elle est accompagnée de l'aide rapide de Dieu par les moyens qu'Il connaît. Celui qui vit correctement et traite les autres de manière impeccable, en évitant la complaisance des hommes et l'arrogance, [contre] même tout le régiment des démons a soulevé d'innombrables épreuves, ne lui fera pas de mal, comme disent les pères. Ceux qui agissent avec arrogance et volontairement [dans la vie] s’exposent facilement au danger. Par conséquent, celui qui est silencieux doit toujours adhérer à la voie royale. Habituellement, l'excès en tout n'est pas gêné par la vanité, qui cède la place au charme. Dans la prière, modérez non seulement la respiration des narines, comme le font les inexpérimentés, mais aussi la respiration de l'esprit en fermant quelque peu les lèvres pour éviter une arrogance nuisible. Il y a trois vertus du silence qui doivent être soigneusement préservées et reconnues à chaque heure si nous les préservons toujours, afin que d'une manière ou d'une autre, privés de l'oubli, nous ne commencions pas à marcher dans la vie en dehors d'elles. Ce sont les suivants : l'abstinence, le silence et l'abaissement de soi, c'est-à-dire l'humilité, qui se génèrent et se protègent mutuellement. D'eux la prière surgit et augmente continuellement. Le début de l'action de la grâce dans la prière se révèle différemment selon les personnes, puisque chez nous, selon les paroles de l'Apôtre, la division diverse des dons de l'Esprit selon sa volonté est remarquée et reconnue (voir : 1 Cor. 12 :11), révélée en nous à l'image d'Élie le Tishbite 369. À savoir, l'esprit de peur vient à certains, détruisant les montagnes de leurs passions et écrasant leurs cœurs cruels comme des pierres, de sorte que de peur leur chair est, pour ainsi dire, cloué avec des clous et devient mort. Chez d'autres, apparaît le choc ou la joie, que les pères appelaient très clairement bondissement. Et parmi les premiers [ce saut] se retrouve aussi à l'intérieur comme immatériel et essentiel, mais il est lui-même impersonnel, insignifiant et sensuellement indéfini. Pour d’autres, surtout ceux qui se sont perfectionnés dans la prière, Dieu produit un souffle de lumière subtil, paisible et complet lorsque le Christ, selon l’Apôtre, demeure mystérieusement dans le cœur (voir : Eph. 3 : 17) et se manifeste dans l’esprit. Par conséquent, sur le mont Horeb, Dieu a dit à Élie que le Seigneur n'est pas dans ceci ou cela, ni dans les actions privées des débutants, mais dans un subtil souffle de lumière - il y a le Seigneur, qui a montré la perfection de la prière. Question : Que fera quelqu'un lorsqu'un démon se transforme en ange de lumière et trompe une personne ? Réponse : À cause de ce [phénomène], une personne a besoin de beaucoup de prudence pour reconnaître la différence entre le bien et le mal. Ne vous fiez pas frivolement aux images qui apparaissent rapidement, mais, étant lents, acceptez le bien et rejetez le mal avec de nombreuses épreuves. Vous devez d’abord évaluer et considérer, puis croire. Sachez que les actions de la grâce sont évidentes, et bien que le démon change, il ne peut susciter la douceur, la convivialité, l'humilité, la haine du monde, ni la cessation des plaisirs et des passions [charnels], ce qui constitue l'action de la grâce. Les 371 actions démoniaques [sont] : l'orgueil, l'arrogance, l'intimidation et toutes sortes de mal. Par ces actions, vous pouvez reconnaître si la lumière qui brille dans votre âme vient de Dieu ou de Satan. Le Friedax a un goût similaire à celui de la moutarde et le vinaigre a une couleur similaire à celle du vin. Mais en goûtant, le larynx reconnaît et détermine la différence entre chacune de ces choses. De même, l’âme, si elle a un raisonnement, peut, grâce au sens de l’esprit, connaître les dons du Saint-Esprit et les rêves illusoires de Satan. La valeur scientifique des traductions slaves et russes des œuvres de saint Grégoire de Sinaïte Du XIVe siècle à nos jours, seules cinq œuvres de saint Grégoire de Sinaite ont survécu. Leur texte original est grec. Dans le 150e volume de la Patrologie Ming, publié en 1865, ils sont intitulés ainsi : 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Les créations du moine contiennent des leçons inestimables qui déterminent le cours normal de la vie des ascètes - activistes et contemplatifs. En 1824, dans les pages du 16e livre de la revue « Lecture chrétienne », du mois de septembre, fut publiée pour la première fois une traduction en russe de l'œuvre de saint Grégoire « Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος ». L'auteur de la traduction est inconnu. Suite à cela, dans la seconde moitié du XIXe siècle, le monastère athonite Panteleimon, dans une série de livres « Philocalie », traduits par saint Théophane du grec en russe, publia trois ouvrages de saint Grégoire de Sinaite : « Κεφάλαια δι' ἀκροστιχίδος », « Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς», « Πῶς δεῖ καθέζεσθαι ». Outre les deux traductions russes susmentionnées, nous connaissons également la traduction slave des cinq œuvres de saint Grégoire de Sinaite, réalisée par le célèbre ascète russe, le vénérable Paisius Velichkovsky. Il a été publié à l'Imprimerie synodale de Moscou en 1793. Des réimpressions ont été publiées deux fois : en 1822 et 1832 sous le métropolite Philaret de Moscou 373. Il faut dire ce qui suit à propos du mérite scientifique de la traduction de saint Théophane. Le grand saint solitaire, avec son travail de traduction, ne poursuivait en fait pas des intérêts strictement scientifiques, mais la satisfaction des besoins moraux d'une large masse de croyants de différents niveaux de développement mental. « Notre collection », note saint Théophane le Reclus dans la préface du cinquième volume de la Philocalie qu'il a traduit, « n'a pas à l'esprit la vie mentale, mais presque exclusivement la vie active » 374. Les paroles citées du saint correspondent à la critique critique de son célèbre biographe P. A. Smirnov à propos de la « Philocalie » russe, qui dit : « La traduction de la « Philocalie » faite par le très révérend Théophane est libre, libre, et elle peut à juste titre être appelé une paraphrase de l'original » 375. Satisfaisant précisément les besoins de l'âme croyante, saint Théophane a en fait donné à la société de la « Philocalie » russe une traduction claire, mais en même temps trop simplifiée dans le contenu et la phraséologie, inexacte des œuvres de saint Grégoire. Les techniques de traduction de saint Théophane dans le traitement du texte original des œuvres considérées se caractérisent par une grande liberté. Dans l'ouvrage « Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς », le saint a laissé tout le premier chapitre complètement non traduit. Il présente souvent brièvement les pensées de saint Grégoire. Afin de maintenir le nombre de 137 chapitres dans l’ouvrage « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος », il traduit souvent une ou deux phrases initiales d’un chapitre particulier, et le reste est délibérément omis. Ainsi, dans la discussion de saint Grégoire du Sinaï sur l'Eden, saint Théophane a omis des détails concernant la végétation et l'irrigation de l'Eden 376. Pour plus de clarté, il paraphrase la remarque obscure du révérend sur les raisons de la désignation biblique des mots sur les choses par le terme « pensées » et des pensées par le terme « paroles » 377 . Les pages de sa traduction ne contiennent pas d'extraits des enseignements de saint Grégoire sur la structure multi-significative du corps humain et les lois de l'activité corporelle 378, sur la nature des démons et leurs relations avec les gens 379, et les caractéristiques philosophiques de « l'orateur divin, le philosophe, le scribe » 380 sont complètement omises. Extrait de la longue tirade de saint Grégoire de Sinaite : πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν θεοκίνητον πρός τε τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἄναντες κινουμένην..." - Saint Théophane ne garde en traduction que les mots suivants : "... dans l'esprit il y a une frénésie complète et une excitation angélique de l'âme qui émeut Dieu" 381. Le conseil de saint Grégoire de Sinaïte sur le position du corps du silencieux lors de l'exécution de la prière de Jésus, les commentaires sur le verset 6 du chapitre 11 de l'Ecclésiaste et les réflexions sur les conséquences d'une mauvaise respiration de la personne qui prie 382 sont également omis par saint Théophane. En transmettant en russe le contenu du premier chapitre de la création « Πῶς δεῖ καθέζεσθαι », le saint se limite à quelques phrases générales, et au chapitre 3 du même ouvrage les mots : Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥέμβεται, ἄλλα μελετῶσα - se traduit de manière concise par la phrase : « Cela arrive, cependant, même après cela, il y a un flottement de pensées » 383. Poursuivant son objectif, saint Théophane le Reclus, en traduisant les œuvres de saint Grégoire de Sinaite, n'a pas toujours respecté les exigences de la littéralité, coupant arbitrairement les passages traduits et n'y conservant que des pensées librement véhiculées. Pour illustrer, voici un certain nombre de phrases grecques qui manquent dans la traduction de Mgr Théophane : ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν Il s'agit de 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 → τὸ ζωτικὸν συγκέκραται πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν ἐπιφέρει, ἐν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ Voir 387 . Quant aux mots grecs individuels et aux expressions entières de l'original des œuvres de saint Grégoire qui n'ont pas été traduites par le saint, des exemples de telles omissions peuvent être indiqués à de nombreux endroits dans le texte grec des œuvres. Dans l’ouvrage « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος », les chapitres suivants comportent des omissions : 8 (publié par χωρὶς χυμοῦ) ; 10 (publié διηνεκῶς et commençant par les mots ὅθεν διερχόμενος jusqu'à la fin du chapitre) ; 11 (publié φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (publié προσευχῆς) ; 19 (publié par νοῶν) ; 27 (publié συναϊδίου) ; 29 (publié ἄποιος et περιχώρησιν) ; 30 (publié ἀπερίγραπτος γάρ) ; 32 (publié par ἀληθῶς) ; 39 (issu des mots ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι jusqu'à la fin du chapitre) ; 41 (publié πρὸς συμπλήρωσιν) ; 42 (publié par ὑπερφυῆ) ; 47 (issu des mots ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα aux mots ἢ κατ’ ἄλλην 388 et des mots μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς jusqu'à la fin du chapitre); 58 (publié par ἡνωμένα et à partir des paroles de ἔρως δὲ ὁ διττός jusqu'à la fin du chapitre) ; 67 (publié ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα) ; 69 (issu des mots αἴτιοι δέ εἰσι jusqu'à la fin du chapitre) ; 70 (publié avec les mots εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν jusqu'à la fin du chapitre) ; 71 (publié ἐγρηγορότως) ; 78 (publié avec les mots τὰ μὲν σωματικά jusqu'à la fin du chapitre) ; 79 (publié ἀδικία) ; 81 (issu des mots νόμος φυσικός aux mots ζητητέον δὲ τίνι ; des mots διὰ τὴν ἀῤῥήτως aux mots ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν ; des mots ὅτε γὰρ συνεφύρησαν ); 82 (publié ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς) ; 85 (émis ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (émis des mots ὥστε δύνασθαι aux mots καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (publié εἴτ’ οὖν μειονεξία) ; 89 (publié ὥσπερ τι κέντρον et des mots ὑποκείμενον γάρ ἐστιν jusqu'à la fin du chapitre) ; 90 (issu des mots ἔθος γὰρ τὰ θεῖα jusqu'à la fin du chapitre) ; 92 (issu des mots εἴπερ τύπος aux mots ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν) ; 93 (publié par κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς et à partir des paroles de ἱερουργία γὰρ κυρίως jusqu'à la fin du chapitre) ; 94 (publié καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν) ; 96 (publié par ἐναργῶς) ; 103 (publié φησί) ; 110 (publié ἀδιορίστως ; ταλαίπωρον) ; 115 (publié νεανικῶς et des mots ὄντως καὶ χείρων aux mots γῆν δὲ καὶ ᾅδην) ; 118 (publié νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται) ; 122 (issu des mots καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς aux mots ἐπειδὴ γάρ ; émis ὀμφαλοῦ ; ἄβυσσου ; δύνων; πάλην et des mots τὰς παρατάξεις αὐτοῦ aux mots ὁ δὲ ἄρχων); 123 (issu des mots καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη jusqu'à la fin du chapitre) ; 124 (publié τὰ παρὰ φύσιν) ; 126 (publié avec les mots χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα jusqu'à la fin du chapitre) ; 129 (publié καθὼς καὶ ἐκλήθητε ; ἀμιγῶς) ; 131 (publié ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς) ; 133 (issu des mots οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους aux mots δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει) ; 134 (issu des mots ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων jusqu'à la fin du chapitre) ; 135 (issu des mots οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι aux mots τὰ τρία ταῦτα πάθη). Le même caractère incomplet de contenu caractérise les chapitres du deuxième ouvrage de saint Grégoire de Sinaite traduit par saint Théophane : μάρτυς selon καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον avant les mots τῶν ἐντολῶν δὲ ὡς); 5 (issu des mots ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν aux mots ἔστι δὲ ἡ λύσις ; publié δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (publié par τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον ; 390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (publié ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (issu des mots ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας jusqu'à la fin du chapitre) ; 14 (publié par ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας ; des paroles de ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως aux paroles de ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (publié ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Enfin, dans l'ouvrage « Πῶς δεῖ καθέζεσθαι » dans la traduction du saint, par rapport au texte original, les chapitres sont quelque peu raccourcis : 2 (issu des mots ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι au mots οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (issu des mots ἐξομολογεῖσθε γάρ aux mots ὅτε οὖν ἔλθῃ) ; 5 (issu des mots ἀποκρινόμεθα τούτοις aux mots διότι οὐ πάντες εἰσίν ; émis ὡς πάντες ; ὡς εἴπομεν); 7 (issu des mots καθορᾶται καὶ γινώσκεται aux mots ἔν τισι μὲν πνεῦμα; des mots κράτει τὸν ἀνασασμόν aux mots τρεῖς δὲ ἀρεταί). Dans certains cas, saint Théophane, à sa discrétion, autorisait les répétitions, les ajouts et les explications de ce qui était clair sans commentaire et de ce qui ne soulevait ni doutes ni difficultés. Par exemple, au lieu des deux mots du Psaume 22 cités par saint Grégoire de Sinaïte, la verge et la massue, saint Théophane le Reclus traduit toute la phrase du psalmiste : « Ta verge et la massue sont mon mentor » 392 (Ps. 23, 4). Il traduit le concept grec ἀνείδεος en russe par deux mots : « invisible » et « sans forme » 393. Et en général, il insère souvent ses explications dans le contexte du discours patristique. C'est sa phrase explicative personnelle : « [Tu dois dire] soit Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, soit change [ces mots] et dis [une autre partie de la prière de Jésus] » 394. Parfois, une brève expression grecque incite le saint à la traduire longuement. "Οὐχὶ ταῦτα πράξεις εἰσίν;" - S'exclame Saint Grégoire à un endroit. Et saint Théophane, au lieu de ces mots, fait sa propre remarque en disant : « Nous n'affirmons pas cela, mais le fait qu'en plus d'une vie active, il faut aussi une activité mentale, sans laquelle il est impossible de réussir dans la prière » 395. Outre les ajouts arbitraires au texte dans la traduction, il existe de nombreuses phrases avec un placement incorrect des mots qui restent avec la construction slave du discours, permettant de réinterpréter le véritable sens du contenu de nombreux chapitres des œuvres de saint Grégoire le Sinaïte. « La colère », lit-on à un endroit dans la traduction, « est apprivoisée et remplacée par la cordialité par rien d'autre que le courage et la miséricorde » 396. Ou prenons en considération les phrases suivantes de saint Théophane le Reclus : 1. J'existe dans un endroit intelligent pour les gens de pensées et de pensées - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [L'homme] a acquis une certaine sorte de graisse matérielle, se vêlant selon le rang et l'action, pour lesquels il était effectivement qualifié - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. La folie est plus que la vertu, qui semble avoir une telle illusion - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . En plus du placement incorrect des mots, la traduction de saint Théophane est truffée de slavismes. Lors de la traduction des œuvres de saint Grégoire de Sinaïte, il utilisait souvent soit de nouvelles formations de mots qu'il produisait lui-même, soit des mots empruntés au lexique slave. Ce sont les concepts : ἱερουργός - prêtre 400, χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ - veuf de Dieu 401, ἤρκει - dominé 402, ἡ ἁρμονία – reconstruction 403, κυματουμένη – excité 404, ἐνέργεια πράξεως – action de l'affaire 405, ἡ γεννητικὴ τῶν παθῶν ἐπικράτεια – zone génératrice de passion 406, κοινωνοῦσι – combinaison variable 407, ἀνθρωπαρέσκεια – bouche à oreille 408, ἀληθεύουσι – vérité 409, γαλήνη – silence 410, ἀροτήρ – oratay 411, φιλοϋλίας - amour 412, ναρκῶσαν - stupéfaction 413, οὐλὰς τῶν τραυμάτων - ulcères de plaie 414, καύσωνα – var 415, τριστάτης – tristat 416, φθέγγεσθαι – parlant 417, ἀνάτασιν – chagrin prostré 418, ὑψοποιός – hautement créatif 419, ἔνεδραν – retranchant 420, βίαν – besoin 421, ἐπίπονον – douloureux 422, οἰκειωσάμενος – adopté 423, ἀπλανής – non perdu 424. De tels mots n’ont pas acquis, pour ainsi dire, les droits de citoyenneté dans la langue russe moderne. Ce sont des sortes d'archaïsmes ou de néologismes, bien qu'ils ne déforment pas la pensée de saint Grégoire de Sinaïte. Il serait injuste de qualifier leur utilisation de défauts de l’ensemble de la traduction sainte. Saint Théophane le Reclus en tant que traducteur présente un autre inconvénient. Il introduit un contenu inexact dans des termes et concepts grecs et transmet donc trop librement le sens des mots et expressions grecs en russe. Ainsi, le saint traduit ἐκυρίευσεν avec le mot « emporté » 425, σηπόμενα – s'effriter ou pourrir – avec le mot « tomber » 426, αἰνιττόμενος – faire allusion, parler en secret – avec le verbe « indiquer » 427, φαίνονται – sont – le mot « prendre racine » 428. De plus, l'expression ἢ κόλασιν διδοῦσα - s'abandonner au tourment - saint Théophane traduit par les mots « envoyer en enfer » 429, πνεύματα - les esprits - avec le concept de « démons » 430, ὑστερεῖται - souffre d'une déficience - avec le mot « péchés » 431, νόθους - illégitime - se rapproche du concept de « trompeur » 432. Sans rechercher une traduction littérale, saint Théophane accordait souvent la liberté de traduire à la fois des mots individuels et des phrases entières. Pour voir précisément à quel point il s’écarte parfois de l’original, comparons un certain nombre de passages grecs et leur traduction russe parallèle. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – L'oubli de Dieu nous détruit 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Les actions conformes aux commandements doivent être comprises et appelées bonnes actions, et vertus - de bonnes dispositions enracinées dans l'habileté. De même, les actes et les dispositions pécheresses diffèrent les uns des autres 435. 3. Il existe deux types de frénésie dans l’esprit de 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Désirs 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - La plupart d'entre nous n'ont que certaines similitudes de vertus, et non leur essence même 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [La passion] obscurcit l'esprit, obscurcit le cœur 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῆλον ἢ ἔλεγχον ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Elle [la conscience], tenant nue l'épée de la jalousie et de l'accusation, torture les coupables sans pitié 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Sangsue] insatiable 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Comment pensez-vous et dites-vous qu'on propose de réussir dans la prière sans vie active ? 442 Souvent, le laconisme de la traduction du saint n’embrasse pas la richesse de la pensée grecque. La tendance de saint Théophane le Reclus à simplifier le texte autant que possible se reflète souvent dans l'exactitude de la traduction non seulement des détails mineurs, mais aussi de ses détails les plus significatifs. De ce fait, la traduction du saint, utile comme guide de salut, est peu adaptée aux besoins de la science objective. Sans aucun doute, le texte russe de Saint-Pétersbourg de l’œuvre de saint Grégoire « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος », publié en 1824, est plus fidèle à l’original grec et plus scientifiquement satisfaisant. Cependant, ici aussi, il existe de nombreuses lacunes majeures, telles que l’ignorance du traducteur de la terminologie patristique et l’attribution de significations inexactes aux termes ascétiques. L'auteur inconnu de la traduction de Saint-Pétersbourg rend le terme προσβολή - préposition - avec les mots « marée » (chap. 64), « présentation » (ch. 65) et « suggestion » (ch. 76 : 79). Le concept ἡσυχία - silence - est utilisé dans le sens de « paix » (chap. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) et de « solitude » (ch. 104 : 108) ; ἡσυχάζων – silencieux – ​​se identifie aux concepts de « moine » (chapitre 99), « ascète de la paix » (chapitre 104) et « silencieux » (chapitre 113). Il traduit les termes νοερὰ προσευχή - prière mentale - et πλάνη - charme - par les mots « prière spirituelle » (chap. 111) et « tromperie » (ch. 123 : 126). Au-delà de la terminologie patristique, l'auteur de la traduction de Saint-Pétersbourg est extrêmement inexact dans la traduction en russe de certains mots et expressions couramment utilisés. Il assimile simultanément le mot λόγος pour signifier esprit et compréhension (chapitre 2), χηρεύοντες - veuves - se traduit par participe « ne pas avoir du tout » (chapitre 12) ; ὁλόκληρος δικαιοσύνη - vérité complète - se rapproche du concept de « perfection complète » (chapitre 32) ; θέωσις – déification – est parfois considéré comme le concept de « Divinité » (chapitre 46) ; ἔρως et ἀγάπη sont traduits par le nom « amour » (chap. 59), et l'expression δεῖ ἀποκαλεῖν et le chiffre ἑπτά sont traduits par erreur par les mots « ne pas être appelé » et le chiffre « cinq » (ch. 3 : 117). Pour confirmer clairement dans quelle mesure le texte russe pétersbourgeois de l’ouvrage « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος » ne répond pas aux exigences scientifiques élémentaires de correspondance exacte avec l’original, comparons plusieurs citations grecques et leurs traductions correspondantes, tirées de l’ouvrage cité. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Représentation sans image (chapitre 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν - Une forme adaptée à la vertu (chapitre 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας - Sans contrition sincère (chap. 108). 4. Δι' ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον - Elles [la fornication et la paresse] donnent l'occasion aux passions de s'intensifier en nous (chap. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε - Ici nous avons les lettres des sacrements, et là l'être (chap. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ - Aspiration qui perturbait l'esprit avec des représentations visuelles (chapitre 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – De là vient le péché (chapitre 64). 8. Il [le vénérable] fit de nombreux fils du Royaume 444. Dans ces passages de la traduction de Saint-Pétersbourg, on remarque le désir du traducteur de s’exprimer avec élégance et concision. Pour cette raison, il transmet de manière incorrecte le contenu des phrases grecques en russe. Il s’agit d’un défaut important qui entraîne une distorsion du texte original. La traduction de Saint-Pétersbourg raccourcit également l’original grec de la création « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος ». Il en omet le chapitre 11. Pour cette raison, le décompte des chapitres traduits en russe ne coïncide avec le décompte en grec qu'au chapitre 19. Le chapitre 18 dudit ouvrage grec dans la traduction de Saint-Pétersbourg est divisé en deux chapitres - 17 et 18. Ce n'est qu'à partir du chapitre 19 traduit en russe que la division dans les textes russe et grec est identique. Quant aux abréviations mineures de l'original grec de la création « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος », elles peuvent être indiquées dans les chapitres traduits suivants : 9 (publié περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν); 15 (en fait, ce numéro se trouve au chapitre 16) (publié par ἐν χειρί) ; 24 (publié par τέλος); 71 (issu des mots ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον aux mots ἐναέριοι δαίμονες) ; 86 (publié par τῇ ἕξει) ; 93 (publié par εὔσταχυν) ; 96 (publié par θυόμενος) ; 97 (publié πρὸς ἐνέργειαν) ; 103 (publié ὀπίσω τοῦ νώτου σου) ; 104 (publié ὡς ὀξεῖαν) ; 105 (publié par ψυχὴν θάλασσα) ; 122 (publié par νοερῶς) ; 125 (publié δράκοντος) ; 127 (publié ἐκ τούτων ; ἐκείνων) ; 128 (publié par που); 130 (publié ἀνάρχου) ; 135 (publié par ἐντεῦθεν). Il s'agit des traductions de Saint-Pétersbourg et de Feofanovsky des œuvres de saint Grégoire le Sinaïte, qui ne se distinguent ni par leur exhaustivité ni par leur exactitude. La traduction du vénérable aîné Paisius Velichkovsky est exempte de ces défauts. Il traduisit, avec quelques éditions, les cinq ouvrages de saint Grégoire de Sinaite, placés dans la Patrologie de Min 445. Le moine Paisiy Velichkovsky, dans ses notes autobiographiques, définit les principes qu'il a posés comme base de ses travaux de traduction : « Pour obtenir la clarté souhaitée [du discours slave], mon premier devoir était de soigneusement conserver correctement l'orthographe de tous les mots du singulier et du pluriel et de ne laisser aucun mot sans elle, sauf par erreur ou par oubli ; en d'autres termes, j'ai utilisé ce type de traduction qu'on appelle littéral » 446. L'admiration excessive pour la lettre du texte grec jusqu'au désir de conserver intacts les cas du discours slave, l'agencement des mots grecs et d'autres caractéristiques de la construction phraséologique purement grecque ont conféré une complexité considérable à la traduction slave à plusieurs de ses endroits. Certaines pensées de saint Grégoire de Sinaïte dans la transmission slave sont totalement incompréhensibles sans l'aide de l'original grec. Par exemple, les citations slaves suivantes ne sont pas claires : 1. L'origine des voies royales justes, c'est-à-dire semblables aux vertus du mal, se détache de la terre et avance sans succès. 2. La sagesse qui sort de ses seins réchauffe le Christ enfant vers le retour. 3. Avoir une équivalence à l'image existant en Christ sera une déification prénaturelle, alors il y aura une souffrance indescriptible. 4. La terreur est une exaltation parfaite pour ceux qui ont compris et sont unis par la magnifique gloire des puissances spirituelles. 5. Ils imaginent notre esprit, mais en plus ils imaginent à partir de nous-mêmes et sont attribués, par habitude, à ceux qui ont des passions dans l'âme. 6. Habituellement, la grâce divine se transforme pour lui, et pour ses semblables, il n'y a pas d'illusion chez ceux qui sont capables de créer des choses. 7. La manière la plus élégante et la plus courte de parler des extrêmes en matière d’environnement est une réduction, dont beaucoup ont une portée de 447. En lisant de telles phrases, on peut se perdre dans des phrases obscures caractéristiques de la phraséologie slave de saint Paisius Velichkovsky. Il exprime de manière incomplète la vraie pensée de saint Grégoire de Sinaite, en utilisant des constructions lourdes du discours slave et en y introduisant un certain nombre de mots nouveaux, tels que porteur de chagrin - ἄναντες 448, naturaliste - φυσιολογικός 449, parenté - ἡ ἀλληλογενεσιουργία 450. Malgré le désir de conserver toutes les nuances verbales grecques dans les pages de traduction, le moine Paisiy Velichkovsky trahit parfois sa méthode de traduction. Certaines expressions grecques ne sont pas traduites avec précision en slave. Par exemple, le mot διαφθαρεῖσα 451 est traduit par le moine avec deux participes verbaux : « corrompu » et « tombé dans la corruption » ; l'expression Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 est remplacée par une phrase slave plus complète : « Le Prêtre dans la Trinité a la propriété de l'Intercesseur » ; les mots ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 assimile ce qui ne leur appartient pas ce qui signifie : « le désirable est liquéfié, le violent est indigné et le verbal est embarrassant ». De plus, ἀκρασία 454 a le sens de « débridé », διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 est exprimé dans les mots : « en raison de la faiblesse et de l'enfance ». Cependant, les exemples présentés d'une certaine longueur de discours constituent de rares exceptions dans la traduction slave considérée. Habituellement, le moine Paisiy Velichkovsky est lexicalement bref. Il laisse même souvent non traduits non seulement des mots grecs individuels, mais aussi des phrases et des chapitres entiers contenant les commentaires originaux de saint Grégoire de Sinaite sur les textes des Saintes Écritures, ainsi que son discours sur les rêves humides et les règles d'utilisation de l'aumône par les silencieux. Dans l'ouvrage de saint Grégoire de Sinaite « Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος » le moine Paisius a raccourci les chapitres : 10 (issu des mots ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 à la fin du chapitre); 71 (issu des mots ποικίλην οὖν avant l'expression ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (issu des mots ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ jusqu'à la fin du chapitre); 79 (publié par φιλοζωΐα); 80 (publié par les mots τριαδικὴν ἐν ἑκάστῳ à la fin du chapitre); πνεύματα aux mots τὰ δὲ κοῦφά τινα ; des mots περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή jusqu'à la fin du chapitre, publié εἰς ; πετεινά); 127 (publié par πέντε) ; 135 (publié par ψιλῷ). Puis, en slave, les chapitres 5 et 7 de l'ouvrage « Εἴδησις ἀκριβής » (au chapitre 5 a été libéré des mots δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν jusqu'à la fin du chapitre ; au chapitre 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς φασι, τοῦ περὶ καρδίαν αἵματος... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); Chapitre 3 de l'essai « Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς » (publié par καὶ δῆλον ἡ ? chapitre 5 des paroles « Πῶς δεῖ καθέζεσθαι » (publié par ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ Chapitres 6 et 7 de l'ouvrage « Ἕτερα). κεφάλαια» sont totalement absents de la traduction slave. Les omissions constatées ont été faites par le moine Paisiy Velichkovsky, sans aucun doute, non par accident, mais pour certaines de ses raisons ascétiques, et elles ne peuvent pas être considérées comme un défaut de la traduction elle-même. Ses erreurs de traduction sont très probablement dues à un littéralisme excessif ou, au contraire, dans certains endroits, à une utilisation imprécise de termes grecs. Une certaine liberté de traitement du texte grec par le moine Paisius se révèle d'ailleurs lorsqu'il traduit le concept θεωρία 458 en langue slave par le terme « belle vision », ἐκταράττων θολοῖ 459 le traduit par le mot « outrages », ἔστιν ἰδεῖν γινομένην 460 – avec le mot « cela arrive », ἀληθῶς 461 – avec le nom « vérité », μὴ φοβοῦ 462 – avec le mot « n'aie pas peur ». Saint Paisius a traduit de manière inexacte les deux phrases suivantes de saint Grégoire de Sinaite en slave : 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Il y a une peur d'introduction, qui est également complète et courroucée, et le tremblement est vraiment digne d'être appelé 463. 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... - Ayant reçu le Christ par le baptême, les fiançailles de l'Esprit 464. Ainsi, la traduction slave des œuvres de Sinaiti n'est pas entièrement satisfaisante en raison de la complexité et de la difficulté de compréhension du texte. Compte tenu de tout ce qui a été dit, nous proposons une nouvelle expérience d'une traduction russe complète des œuvres de saint Grégoire de Sinaite, dans laquelle sont conservés les termes particuliers adoptés dans la littérature ascétique orthodoxe. Ainsi, ἔρως, contrairement à ἀγάπη - amour - nous avons traduit le mot « jalousie » 465, avons conservé les nuances de λογισμός - pensée et ἔννοια - pensée - et avons retenu dans notre traduction un certain nombre des termes grecs suivants avec une signification ascétique particulière : νῆψις 466 - sobriété, πλάνη - charme, προσβολή - préposition, ἡσυχία - silence, ἡ νοερὰ προσευχή - prière mentale, σκίρτημα - bondir. Les mots explicatifs ou implicites dans le texte russe proposé des œuvres de saint Grégoire de Sinaite sont placés entre parenthèses directes. L'évêque Veniamin (dans le monde Viktor Dmitrievich Milov) est né à Orenbourg en 1887. Il est diplômé du Séminaire théologique de Viatka, a étudié à l'Académie théologique de Kazan et a terminé ses études à l'Académie théologique de Moscou. En 1920, au monastère Saint-Daniel de Moscou, lors de la fête de l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos, il fut tonsuré moine du nom de Benjamin, lors de la Bright Week, il fut ordonné hiérodiacre et à l'automne, le jour du souvenir de saint Serge de Radonezh, par l'évêque Pierre (Polyansky) - hiéromoine. Après son élévation au rang d'archimandrite, le père Veniamin fut nommé vicaire du monastère de l'Intercession de Moscou, où il passa près de dix ans, s'opposant aux réformes de la vie ecclésiale introduites à l'époque par le « clergé progressiste », essayant de sauver les églises et les bâtiments du monastère de la destruction. Avant la fermeture du monastère, il fut exilé à Solovki, où il resta jusqu'en 1932. En 1946, l'archimandrite Veniamin fut inscrit dans la confrérie de la Laure Trinité-Serge et dirigea les départements de patrouille et de théologie pastorale de l'Académie théologique de Moscou, et depuis 1948, après avoir soutenu sa thèse de maîtrise sur le thème « L'amour divin selon les enseignements de la Bible et de l'Église orthodoxe », il devient professeur et inspecteur des écoles théologiques de Moscou. En 1949, le père Veniamin fut de nouveau arrêté et déporté au Kazakhstan et, après sa libération en 1954, il servit dans la paroisse, dans l'église Elias près de Serpoukhov, dans la région de Moscou. En 1955, l'archimandrite Veniamin fut consacré évêque et nommé au siège de Saratov. En tant qu'ascète strict, l'évêque exigeait du clergé du diocèse une vie juste et un doyenné en tout. Il célébrait souvent la Divine Liturgie et les églises étaient remplies de fidèles. Vladyka n'est restée au Saratov See que six mois. Le 2 août 1955, jour de la mémoire du saint prophète Élie, il mourut subitement avant la liturgie. Serviteur zélé de Dieu, véritable ascète, célèbre théologien et prédicateur, Sa Grâce Veniamin a été enterrée au cimetière de la ville de Saratov. Mgr Veniamin a écrit les ouvrages suivants : « L'expérience d'adaptation de la « dogmatique » du métropolite Macaire (Boulgakov) aux besoins d'une école théologique moderne » ; « La chute de la nature humaine en Adam et la rébellion en Christ (selon les enseignements de saint Macaire le Grand, ascète égyptien du IVe siècle) » ; « Lectures sur la théologie liturgique » ; « Recueil de conférences sur la théologie pastorale et l'ascèse » ; "La Trinité fleurit du pré spirituel. D'après les mémoires de l'archimandrite Kronid (Lyubimov), ancien gouverneur de la Laure Trinité-Serge." L’un des premiers ouvrages théologiques de l’évêque fut la thèse de son candidat « La vie et les enseignements de saint Grégoire de Sinaite », rédigée après avoir obtenu son diplôme du MTA. Une partie de celui-ci était une nouvelle traduction du grec vers le russe de cinq œuvres de saint Grégoire. La traduction complète est publiée pour la première fois. Τῶν παρόντων – lit. : existant. Πρακτικὸν τρόπον – lit. : méthode active. Ἠθικῶν – lit. : morale. Ἄνωθεν – lit. : depuis des temps immémoriaux ou libre : depuis l'enfance. Μεθεκτική – lit. : complice. Ἀνθοῦντα – lit. : floraison. Nous avons laissé de côté le mot « ici » parce qu’il n’est pas nécessaire. Littéralement, il faut le traduire comme suit : « Ici, au milieu du [paradis]… » Ῥευστή – actuel, changeant. Ἐγκυμονοῦντες – lit. : enceinte, pas oisive. C'est vrai. Ἀνδρικῆς – lit. : courageux. Τὴν προκοπήν – lit. : prospérité. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – lit. : compétence des qualités. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit. : chez les complices. Νοήματα – lit. : pensées, intentions, décisions. Ὑπόδειγμα – lit. : exemple. Nous avons omis au Chap. 32 mots ἢ πάλιν par souci de cohérence du discours. Le mot « ces » a été remplacé par souci de clarté par le mot « qui comme ». Τῆς μετοχῆς – lit. : participation [au châtiment]. Nous avons omis les mots « comme » et « ainsi » dans la dernière phrase. Πάσχων – lit. : test. Μέτοχος – lit. : participant. Nous ne préservons pas la structure périodique du discours grec : avec le mot « dernier », nous commençons une nouvelle phrase, et dans l'original grec, une phrase s'étend jusqu'à la fin du chapitre. Nous avons laissé de côté la conjonction « depuis » car elle était inutile devant les mots « il contient ». Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – lit. : ce que le péché a fait. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – lit. : le sentiment lui-même. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit. : pensées naturelles. Δι’ ἧς – lit.: through this. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit. : ses pouvoirs. Μήτηρ – lit. : parent. Ἐνέργεια – lit. : action. Ἡ προσβολή – lit. : lancer, s'approcher, toucher. Καλύπτουσα – lit. : se cacher. Κυματουμένη – lit. : inquiet. Τῶν τοιούτων – lit. : de ce genre ou de ce genre. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit. : également. Ψιλούς – lit.: naked. C'est vrai. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit. : état volontaire. Τῇ παχύτητι – lit. : épaisseur, plénitude. « Καθάπερ » au début du chapitre est laissé sans traduction afin d'éviter la prolongation du discours périodique. Τῶν ἀμφοτέρων – lit. : les deux. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – corrigé par nos soins à partir de ἀνδραγαθημάτος dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – corrigé par nos soins à partir de πνευματοκίνητως dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Ἐνεργεῖ – lit. : valide. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit. : pour les accomplir. Τυπικῶς – lit. : au sens figuré. Ὀλίγοις λίαν – lit. : très peu. Τοὺς τύπους – lit. : non pas « exploits », mais « images ». Εἰδῶν – lit. : types ou débuts. Ἡδύτατον – lit. : le plus doux. Οἱ πολλοί – lit. : beaucoup. Nous avons remplacé ce mot pour éliminer la tautologie. Γενικήν – lit. : générique. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Nous avons omis le mot d'introduction supplémentaire « dit », car avant cela, il y avait déjà les mots d'introduction « selon la parole du Seigneur ». En raison de la répétition des conjonctions en début de phrase, nous avons relâché « si » avant les mots « règne en elle » et « alors » au milieu de la phrase. Ἄλλην – lit. : à certains. Nous avons libéré le mot « surtout » qui est constamment répété par saint Grégoire. Nous avons remplacé le mot « activement » par le concept « fermement ». Ἐμεῖν – lit. : vomir, vomir. Ἐν αἰσθήσει – lit. : dans le sentiment. Ἡ δόξα – lit. : gloire, opinion, hypothèse. Φαίνεται [φαίνεται – corrigé par nos soins de φαίνετε dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Nous traduisons le verbe « influencer » par le nom « impact ». Nous avons traduit « victorieux » au lieu de « ayant gagné ». Ἀνδρείας – lit. : courage. Nous avons laissé de côté le mot redondant « tous ». Il faudrait le traduire intégralement : « ... toute notre nature ». Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – nous avons corrigé à partir de ὑπό κάτω dans la publication. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Nous avons omis le mot « tous » utilisé par saint Grégoire en raison de sa répétition auparavant. Traduction complète : « ... l’esclave de tous. » Nous avons remplacé les mots « en vertu de laquelle » par les mots « après ». Ἀναπλάττειν – lit. : former. Ἐνεργουμένη – lit. : produit. Κέκτηται – lit. : possède. Ἐχόντων – lit. : avec ceux qui ont. Ἀποδεικτικῷ. Nous avons transféré les mots « justement appelé solide » de la phrase précédente pour faciliter la compréhension [Dans le texte des chapitres de l'édition de Patrologia Graeca T. 150 (col. 1289C), ces mots sont rendus comme suit - ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Τοιοῦτοι - lit. : ceux-ci [τοιοῦτοι - corrigé par nos soins à partir de τοιοῦτι dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Τοιούτων – lit. : tel. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit. : dans le renouveau. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit. : qui est un signe de léthargie complète. C'est-à-dire pour les débutants et les faibles. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Nous avons déplacé le mot « directement » au début de la phrase, mais en fait, il apparaît dans l'original avec la phrase suivante : « ... nous sommes directement honorés par des chérubins. » Τοιαῦτα – lit. : tel. Σύντομος – lit. : court. Τὰ ἄκρα – lit. : extrême. Nous avons omis le mot « parce que » au début de la phrase. Ὁ ἅγιος Μάρκος – lit. : Saint Marc. Avant les mots « nous nous en occuperons », nous avons libéré la conjonction « mais ». Nous avons publié au début du Ch. 5 mots : « Tu devrais le savoir. » Ἅλμα – lit. : sauter. Avant le mot « tremblant », nous avons libéré « ou ». Αἰσθητῶν – lit. : sentiment. Σπιθαμιαίᾳ – lit. : une travée (½ coudée ou 25 cm). Ἐμπόνως – lit. : travailleur. Ἀναφαίνωνται – lit. : apparu. Échelle. Sl. 27, ch. 23. Nous retenons le terme « faire » adopté dans la traduction des œuvres de Climacus. Échelle. Sl. 27, ch. 46. En raison de la répétition du mot « travail » deux fois dans la première phrase du ch. 5 Nous libérons l’un d’eux pour des raisons inutiles. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – corrigé par nos soins à partir de τιμηκότες dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Nous traduisons Εἰ (« si ») par le mot « vérité » pour éviter les discours périodiques. Ὑπομένει – lit. : perdure. Ἐξ ἀκοῆς – lit. : en entendant. Les fruits se veulent ascétiques sans appellation spécifique. Le discours périodique de saint Grégoire commence par les mots « laissez libre cours à votre esprit ». Nous le décomposons en phrases. Ἔστιν ὅτε – lit. : ça arrive quand. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – lit. : ayant l'effet de la prière. Ἐν προσευχῇ πάσχων – lit. : patient dans la prière. Τινας – lit. : certains. Μὴ κοινωνήσαντες – lit. : n'avait pas. Διαφεύγουσι - lit. : éviter [Διαφεύγουσι - corrigé par nos soins de διαφεύγκυσι dans la publication. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Ὁ τοιοῦτος – lit. : tel. Πρὸς αὐτό – lit. : indigné par cela. Τῶν ἐναντίων – lit. : du contraire. Δειλιῶν – lit. : craindre. Il s'agit d'une solution à votre problème. Μὴ ἐπιδίδου – lit. : ne vous livrez pas. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Série Greca. Paris, 1865. T. 150. (Ci-après dénommé PG). Voir : Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius Belichkovsky. M., 1892. P. 4. Philokalie. 2e éd. M., 1900. T. 5. P. 180-237. Smirnov P.A. La vie et les enseignements du très révérend Théophane. 2e éd. M., 1915. P. 374. Voir : PG. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 10. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 118 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 207, 208. Voir : PG. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 2. P.G. C'est vrai. Capuchon. 3 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 218. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 10. Ibid. Capuchon. 11 [ἀπεριέργως – corrigé par nos soins de ἀρεριέργως dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 24. ἢ – corrigé par nos soins à partir de ἡ dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. ὅντινα – corrigé par nos soins de ὃν τινα dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. ἐνεργοῦσιν – corrigé par nos soins de ἐνεργοῦσαν dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. ἅλατι – corrigé par nos soins à partir de ἅλατη dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 16 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 183. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 130 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 213. C'est vrai. Capuchon. 2 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 217. Dans la phrase de saint Théophane que nous citons, nos mots explicatifs sont entre parenthèses directes. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 2. ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 230. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 13 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 182. Philokalie. T. 5. P. 203 ; cf. : Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Capuchon. 108. Philokalie. Τ. 5. p. 210-211 ; cf. : Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Capuchon. 123. Philokalie. Τ. 5. P. 237 ; cf. Capuchon. 15. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 7 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 181. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 12 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 182. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 28 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 185. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 41 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 188. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 64 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 191. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 62 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 190. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 73 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 192. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 78 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 193. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 79 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 193. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 81 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 194. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 84 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 196. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 93 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 198 [ἀροτήρ – corrigé par nos soins de ἀροτῆς dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 105 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 202. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 107 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 203. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 108 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 203. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Sar. 110 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 204. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 117 ; cf. : Philocalie. T. 5. P. 206. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 118 ; cf. : Philocalie. vol. 5. P. 207. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 120 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 209. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 131 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 214. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 14 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 236. C'est vrai. Capuchon. 3 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 224. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 1 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 180. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 10 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 181 [σηπόμενα – corrigé par nos soins de σίπομενα dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi.]. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 21 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 184. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 36 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 186. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 40 ; cf. : Philocalie. vol. 5. p. 187. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 72 ; cf. : Philocalie. vol. 5. p. 192. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 109 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 203. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 121 ; cf. : Philocalie. vol. 5. P. 209. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 17 ; Comparez : Philocalie. Τ. 5. P. 183. Ἐνεργείας – corrigé par nos soins à partir de ἐνεργείς dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 35 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 187. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 59 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 190. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 83 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 195. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 92 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 198. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 125 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 211. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 6 ; cf. : Philocalie. Τ. 5. P. 230. Lecture chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1824. Livre. 16. septembre. P.G. Notitia, col. 1237 ; cf. : Préface à l'œuvre de saint Grégoire de Sinaite // Lecture chrétienne. 1824. Livre. 16. septembre. P. 114. Voir : Philocalie, ou Paroles du principe principal de la sobriété sacrée, recueillies à partir des écrits des pères saints et inspirés de Dieu, dans lesquelles l'esprit est purifié, éclairé et parfait par l'action morale et la contemplation. M. 1832. Biographie des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles. M., 1907. Livre. 9. Septembre. P. 473. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 14, 21, 42, 58, 71, 90 ; C'est vrai. Capuchon. 2. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 118. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 13. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 11. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 43. C'est vrai. Capuchon. 2. Ἐδέμ – corrigé par nos soins à partir de ἐδὲμ dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Κάϊν – corrigé par nos soins de Κάιν dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Κεφάλαια δι’ κροστιχίδος. Capuchon. 57. C'est vrai. Capuchon. 7. Il s'agit d'une solution à votre problème. Capuchon. 3. Le moine Paisiy Velichkovsky traduit ἔρως par le terme « zèle », et saint Théophane le Reclus parfois par le mot « zèle » et parfois par le concept « d'amour ». Νῆψις – corrigé par nos soins à partir de νήψις dans l'édition. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Vous pourriez être intéressé par :