Creaciones

Traducción del griego, notas y epílogo del obispo Veniamin (Milov) Moscú, Monasterio Novospassky, 1999 Venerable Gregorio de Sinaíta Buscar al Señor en el camino, es decir, en el corazón, mediante la ejecución de los mandamientos. Cuando escuches las palabras de Juan el Bautista, llamando a todos a preparar los caminos y enderezar las sendas, entonces significa aquí una indicación de los mandamientos del corazón y de las obras. Es imposible seguir correctamente el camino de los mandamientos y la hazaña infalible sin una rectitud sincera. [Breve] información [sobre la vida y obra de San Gregorio del Sinaíta] Nuestro santo padre Gregorio fue tonsurado monje en el Monte Sinaí y por eso lo llamaron Sinaíta. Gozó de gran fama durante el reinado de Andrónico Paleólogo, alrededor de 1330. Al llegar [desde el Sinaí] al Monte Athos y caminar por los monasterios y desiertos [del Athos], encontró allí a muchos [ascetas] adornados con sabiduría y pureza de moralidad. Pero practicaban sólo una vida activa y eran tan inexpertos en guardar la mente, el silencio y la contemplación que ni siquiera entendían estos nombres. En el monasterio de Magula, situado frente al monasterio de Filoteo, [Gregorio de Sinait] encontró, [sin embargo], tres monjes, varios de ellos dedicados a la contemplación. Sus nombres son Isaías, Cornelio y Macario. Inflamado por el celo divino, [el monje] enseñó a todos, no sólo a los ermitaños, sino también a los monjes, la sobriedad, la vigilancia de la mente y la oración mental. Además, dentro de Macedonia construyó tres grandes laureles, pasó por muchas ciudades y exhortó a todos con sus divinas instrucciones a realizar oración mental y continua. Gracias a esto convirtió a muchos pecadores [a Cristo], los hizo dignos de los indignos, por eso él fue el motivo de que recibieran la herencia de los elegidos. La vida de [Gregory Sinaite] fue descrita en detalle por su discípulo, Su Santidad el Patriarca Calixto. Así como durante su vida [el monje] fue ante todo un maestro universalmente famoso de la sagrada sobriedad, así después de su muerte conduce hasta él con la ayuda de sus verdaderos escritos. [Por último] se introduce de la mejor y más perfecta manera en los secretos del arte de la 2 oración interior inteligente, muestra las pasiones y las 3 virtudes puras y proclama cuáles son los signos de la gracia y cuáles los encantos. En general, estas obras [de Sinaíta], como ninguna otra obra, son muy útiles para principiantes, intermedios y perfectos [ascetas]. ¿Y cuál es la riqueza espiritual escondida en ellos y cuán grande es? Quienes los lean con atención lo sabrán. Él [con respecto a] la adquisición de [dicha riqueza] se regocijará con un gozo verdaderamente indescriptible. I. Capítulos muy útiles como los santos de nuestro padre Gregorio Sinaíta, ordenados en acrósticos Su acróstico [general] es el siguiente: Palabras varias sobre mandamientos, dogmas, amenazas y promesas, así como pensamientos, pasiones, virtudes; además, sobre el silencio y la oración. 1 Ser hasta cierto punto racional o volverse puro e incorruptible por naturaleza, como lo era antes, es imposible [ahora para el hombre] debido al predominio [sobre la pureza] de los hábitos sensuales irracionales y [sobre la incorruptibilidad] - el estado de corrupción de la carne. 2. Los únicos inteligentes por naturaleza son los que se han hecho santos por la pureza. Ninguno de los sabios de palabra tenía razón pura; desde el principio oscurecieron su poder racional con pensamientos. El espíritu materialista y locuaz de sabiduría de este mundo, conduciendo [al hombre] con palabras a la amplitud del conocimiento y pensamientos a los razonamientos más salvajes, crea [en ellos] refugio, sufriendo una falta de sabiduría esencial, de contemplación y de conocimiento único e inseparable. 3. Coloque el conocimiento de la verdad en el sentimiento lleno de gracia de la misma. Los pensamientos restantes 6 deberían llamarse expresiones de ideas [de verdad] e indicadores de sus objetos. 4. Los que pierden la gracia la soportan por incredulidad y negligencia, y la vuelven a encontrar mediante la fe y la búsqueda diligente. Con la ayuda de estos [últimos], [moralmente] siempre avanzan. Del contrario [incredulidad y descuido] regresan completamente. 5. Existe una estrecha similitud entre estar muerto o ser insensible, estar ciego racionalmente o no ver corporalmente, ya que los muertos han perdido su poder vivificante y creativo, y el ciego ha perdido la luz divina, que le imparte la capacidad de ver y ser visible. 6. No mucha gente recibe fuerza y ​​sabiduría de Dios. [La fuerza] es quien percibe las 8 bendiciones divinas, y [la sabiduría] es su reveladora. Asimilar [la sabiduría] y transmitirla [a los demás] es una tarea verdaderamente divina y sobrehumana. 7. El corazón, ajeno a los pensamientos y movido por el Espíritu, es el verdadero santuario incluso antes de la vida futura. Allí 9 todo se hace y se habla espiritualmente. Por lo tanto, quien no ha adquirido tal [corazón], aunque sea una piedra apta para la construcción del Iglesia Divino gracias a ciertas virtudes, no es iglesia y realiza actos sagrados [según la voluntad del] Espíritu. 8. El hombre fue creado incorruptible sin humedad, como tal resucitará, [creado] no sin inclinación [al mal], pero tampoco con inclinación. Tenía el poder, según el deseo volitivo, de cambiar [negativamente] o no. El deseo aún no ha asimilado la naturaleza de la perfecta constancia. Este [último] es la recompensa de la futura deificación inmutable. 9 . La descomposición es producto de la carne. Comer comida y regurgitar excesos, actuar con orgullo y dormir son propiedades naturales de los animales y el ganado. Debido a esto, nosotros, que por desobediencia [a Dios] nos volvimos como bestias, nos alejamos de las bendiciones inherentes a nosotros dadas por Dios, pasando de [criaturas] racionales a bestiales y de divinas a brutales. 10. Hay un doble paraíso: sensual y espiritual, es decir, edénico y bendito. Vamos a un lugar muy alto, subiendo hasta el tercer cielo, como dicen los escritores [espirituales]. Él [Edén] no es incondicionalmente incorruptible ni corruptible en el décimo sentido completo de la palabra. Estando en el turno 11 de decadencia e incorrupción, siempre hace alarde de flores 12 y es rico en frutos inmaduros y maduros. Los árboles podridos y los frutos demasiado maduros, al caer al suelo, se convierten en polvo fragante [en el paraíso edéniano] y no emiten olor a descomposición, como las plantas terrenales. Esto proviene de la gran abundancia de la gracia de la santificación que siempre está derramando allí. En medio del [paraíso] 13 pasa el río Océano, destinado a su constante riego. [Arroyos] emergen de él y se ramifican en cuatro direcciones. Por su flujo, la tierra suelta 14 y las hojas caídas son arrastradas y entregadas a los indios y etíopes, cuyas tierras de cultivo inundan siempre Pishon y Geon, unidos, hasta que, una vez más divididos, uno riega Libia, el otro el país egipcio. 11. Dicen que toda la creación, que ahora pasa, no estuvo originalmente sujeta a corrupción. Posteriormente, condenada a la corrupción, se sometió a la vanidad, como dice la Escritura, precisamente por el hombre que la esclavizó [a la corrupción] no voluntariamente, sino contra su voluntad, con la esperanza (ver: Rom. 8:20) de la renovación de Adán, que había caído en corrupción. El que renovó [al hombre] y lo santificó (aunque él [el hombre] viste un cuerpo corruptible a causa de su vida temporal), también renovó la creación, 16 pero aún no la ha librado de la corrupción. Algunas personas llaman a la liberación de la creación de la decadencia un cambio para mejor, mientras que otras lo llaman una transformación completa de lo sensorial. Las Escrituras generalmente hacen declaraciones simples y completas sobre ciertos temas difíciles [de entender]. 12. Los que reciben la gracia son como los que han concebido y son llenos 17 del Espíritu. O rechazan la semilla Divina al caer, o enviudan [alejándose] de Dios debido a la conexión con el enemigo que acecha dentro de ellos. La pérdida de la gracia resulta de la acción de las pasiones, y su privación total se debe a la admisión de 18 pecados. Un alma multiapasionada y amante del pecado, desconectada de la gracia y privada de ella, se vuelve viuda y se convierte ahora y en el próximo siglo en morada de pasiones, por no decir [más fuertemente], en cueva de demonios. 13. Nada apacigua y doma la ira como el coraje y la misericordia. Derrotan a los enemigos que asedian la ciudad [de las almas]: primero - externo, segundo - interno. 14. Muchos de los que guardan [sólo] los mandamientos parecen avanzar y, al no llegar a la ciudad, se quedan fuera de ella, porque caminan sin razón, confundiendo con el recto camino real las encrucijadas que desvían de ella, es decir, los vicios adyacentes a las virtudes. Los mandamientos [no permiten] ni la devastación ni el exceso, sino que [exigen la implementación de] una meta divina y solo la voluntad Divina. De lo contrario, 20 el trabajo [de los que se salvan] es en vano y, según las Escrituras, los caminos justos de Dios no se llevan a cabo, porque en cualquier trabajo hay que considerar 21 el propósito de su implementación. 15. Buscad al Señor en el camino, es decir, en el corazón, mediante [la implementación de] los mandamientos. Cuando escuches las [palabras] de Juan [el Bautista], llamando a todos a preparar los caminos y enderezar las sendas (ver: Marcos 1:3), entonces te refieres aquí a [una referencia a] los mandamientos del corazón y de las obras. Es imposible seguir correctamente el camino de los mandamientos y las infalibles 22 hazañas sin una sincera rectitud. 16. Cuando escuche el testimonio de las Escrituras sobre la vara y la maza (ver: Sal. 22:4), entonces entienda por la palabra profética juicio y Providencia, en el sentido moral: salmodia y oración, porque nosotros, juzgados por el Señor, somos castigados con la vara del castigo (ver: 1 Cor. 11:32) para convertirnos [a Dios]. Al castigar a quienes se levantan contra nosotros con la vara de la vigorosa salmodia 23, nos fortalecemos en la oración. Así, teniendo en la mano de una mente activa 24 una vara y un garrote, no dejaremos de castigar y de ser castigados hasta que, estando bajo el [techo] de la Providencia, no escapemos finalmente del juicio presente y futuro. 17. Es común que [los ejecutores de] mandamientos prefieran siempre [sobre todos] el mayor mandamiento generacional sobre la memoria de Dios, que dice: Acuérdate siempre del Señor tu Dios (Deuteronomio 8:18). Por [violarla], la gente muere y por ella pueden salvarse 25. El olvido [de Dios] erradica de raíz la memoria Divina y, eclipsando los mandamientos, expone así al hombre [espiritualmente] completamente desnudo. 18. Los ascetas vuelven a su dignidad original mediante dos mandamientos: la obediencia y el ayuno. Por acciones contrarias a ellos, todo mal penetró en la raza mortal. Aquellos que guardan los mandamientos, en virtud de la obediencia [al líder], ascienden rápidamente a Dios, pero a través del ayuno y la oración, más lentamente. La obediencia es más apropiada para los principiantes, el ayuno para la gente promedio que ha probado la especulación y es valiente. Pero mantener la verdadera obediencia a Dios en relación con los mandamientos es característico de muy pocos, y para los más valientes es sumamente difícil. 19. La ley del Espíritu de vida (Rom. 8:2), según el apóstol, es la que habla y actúa en el corazón, así como la [ley de] la letra se cumple por la carne. Esa [ley espiritual] libera la mente de la ley del pecado y de la muerte. Éste [escrito] permite actuar en secreto como fariseo y observar físicamente la ley cumpliendo los mandamientos ante ojos [curiosos]. 20. La colección de todos los mandamientos, unidos y ordenados por el Espíritu (ver: Ef. 4:16), se llama [a veces] una persona perfecta o aún no perfecta, dependiendo de su madurez [moral] 26. En este caso, los mandamientos forman, por así decirlo, un cuerpo, las virtudes, como cualidades internas cristalizadas 27, forman huesos, y la gracia forma un alma viviente que mueve el cuerpo y realiza obras según los mandamientos. El descuido y el celo por crecer en Cristo muestran si alguien es niño o adulto ahora y en el futuro [edad]. 21. El que quiera hacer crecer el cuerpo de los mandamientos, que trabaje con gran angustia 28 en busca de la leche pura y racional de la gracia materna. Por lo tanto, todo el que busca y desea aumentar en estatura en Cristo, se alimenta de la leche [de la gracia]. La leche, que favorece el crecimiento o, lo que es lo mismo, la sabiduría, da calor a sus pechos, y la miel nutritiva da al perfecto su alegría de purificación. Miel, dicen, y leche debajo de tu lengua (Cnt. 4:11). Salomón llamó leche al poder nutritivo y nutritivo del Espíritu, y miel a su poder limpiador. Insinuando la diferencia entre [estas] acciones del [Espíritu], el gran apóstol dijo: “Cuando niños os di a beber leche, y no alimento sólido [nutridos]” (ver: 1 Cor. 3: 1-2). 22. El que busca [el significado] del contenido de los mandamientos sin [cumplirlos] y mediante la lectura o el estudio se esfuerza con avidez por encontrarlo, es como quien imagina una sombra en lugar de la verdad. Las palabras de verdad en sus portadores son [un signo de] participación real en ella. Quienes son indiferentes a la verdad y no iniciados en ella, buscando su contenido 30, lo toman prestado de la sabiduría “loca”. El apóstol los llamó espirituales, no teniendo el Espíritu, aunque se exaltan en la verdad (ver: 1 Cor. 2:14). 23. Así como el ojo sensorial, al mirar las letras, recibe de ellas percepciones sensoriales, 31 así la mente, cuando es purificada y restaurada a su dignidad original 32, mira a Dios y recibe de Él pensamientos Divinos. Como libro 33, él [la mente] entonces tiene el Espíritu, en lugar de la caña 34, la capacidad de pensar y el lenguaje. Mi lengua, dice [el salmista], es una pluma de caña (ver: Sal.44:2). En lugar de tinta, la mente tiene luz. Sumergiendo el pensamiento 35 en luz y llenándolo de luz, [la mente] por el Espíritu imprime palabras en los corazones puros de quienes escuchan. Entonces comprenderá lo que se ha dicho acerca de cómo Dios enseñará a todos (ver: Juan 6:45) y cómo Dios dará conocimiento al hombre, por profecía y en el Espíritu (ver: Sal. 93:10). 24. Por ley de los mandamientos entendemos la fe inmediata manifestada de corazón, porque de ella brota todo mandamiento y produce la iluminación de las almas, en las que luego aparecen los siguientes frutos de la fe verdadera y activa: la abstinencia, el amor y, finalmente, 36 la humildad dada por Dios como principio y fortalecimiento del amor. 25. La verdadera gloria de 37 seres [inteligentes] consiste en el verdadero conocimiento de las cosas visibles e invisibles: visibles o sensibles, invisibles o mentales, racionales, espirituales y Divinas. 26. El límite [de la Ortodoxia] es la pura contemplación y conocimiento de los dos dogmas de la fe, es decir, la Trinidad y el Dos: el reconocimiento de la Trinidad [es] y la contemplación de Ella como una Unidad infundida e indivisible. La dualidad [reconocimiento consiste] en la aceptación y confesión en Cristo de dos naturalezas en una sola Persona, es decir, el Hijo Único, antes de la encarnación y después de la encarnación en dos naturalezas y voluntades - Divina y humana - infinitamente glorificadas. 27. El nacimiento, la degeneración y la procesión son tres propiedades inmutables e inmutables de la Santísima Trinidad, [que] deben confesarse con reverencia. El Padre es innacido y sin principio, el Hijo es engendrado y sin principio, y el Espíritu Santo emana del Padre y se da por el Hijo coesencial, como dice el Damasceno. 28. Sólo la fe llena de gracia, manifestada en el cumplimiento de los mandamientos en el espíritu, sería suficiente para la salvación, si la conserváramos viva y activa en Cristo. Ahora bien, la ignorancia ha enseñado a los piadosos una fe verbal, muerta e insensible, y no una fe llena de gracia. 29. La Trinidad es una Unidad simple y sin complicaciones, sin cualidad sensible alguna. 38. La Trinidad en Unidad, o el Dios Trinitario, tiene una combinación completamente infundida en Personas. 30. El Dios infinito en todo es conocido y comprendido triplemente. Él contiene todo y provee para todo a través del Hijo en el Espíritu Santo. Y no hay una sola [Persona de la Santísima Trinidad] que esté fuera o separada de las otras [Personas] en algún lugar pensada, nombrada y confesada. 31. Dado que en el hombre hay una mente, una palabra y un espíritu, existentes entre sí y por sí mismos, y la mente no está separada 39 de la palabra y la palabra del espíritu, de modo que la mente habla verbalmente y la palabra se expresa con la ayuda del alma, entonces, en virtud de este atributo 40 el hombre lleva una imagen vaga de la Trinidad primitiva e inexpresable, revelando así brevemente su [creación] a imagen de Dios. 32. La Mente es el Padre, el Verbo es el Hijo y el Espíritu Santo es verdaderamente el Espíritu, como enseñan los padres figurativamente portadores de Dios, desarrollando la enseñanza dogmática sobre la Santa Trinidad Superesencial y Prenatural, sobre el Dios Único en tres Personas y que nos dejó [como herencia] la verdadera fe y un ancla de esperanza. Conocer al Dios Único es, según las Escrituras, la raíz de la inmortalidad, y comprender el poder de la Unidad Trinitaria es toda la verdad. La palabra evangélica proclamada al respecto puede entenderse de la siguiente manera: Para que te conozcan a Ti, único Dios verdadero, en tres Personas, y a Jesucristo, a quien has enviado, en dos naturalezas (Juan 17:3) 41. 33. Los castigos eternos varían, así como las recompensas de los buenos. [El tormento] tiene lugar 42 en el infierno, o, según el testimonio de 43 las Escrituras, en una tierra oscura y lúgubre, en una tierra de oscuridad eterna (ver: Job 10:22), donde los pecadores viven hasta el juicio y donde regresarán después de la sentencia [final]. Las palabras: que los pecadores regresen al infierno (Sal. 9:18) y que la muerte los gobierne (Sal. 49:15) no significan nada más que la determinación final [de Dios] y la condenación eterna. 34. El fuego, las tinieblas, el gusano, el sarro existen [ya en la tierra] en la voluptuosidad heterogénea, en las tinieblas devoradoras de la ignorancia, en la sed insaciable del placer sensual, en el temblor y el hedor del pecado fétido. Estas 44 promesas y umbrales de 45 tormentos infernales todavía están activos aquí en las almas pecadoras y surgen en ellas como resultado del hábito [apasionado]. 35. Los hábitos de las pasiones son la base del tormento, mientras que el descubrimiento de las virtudes son las [llaves] del Reino de los Cielos. Los mandamientos deben considerarse y llamarse acciones, y virtudes, habilidades, así como los vicios, por su estabilidad, se llaman hábitos. 36. En la eternidad las recompensas son iguales a los castigos, aunque muchos parezcan desiguales. La justicia de Dios recompensará a algunas [personas] con la vida eterna y a otras con el tormento eterno. Ambos, pasando bien o mal el presente siglo, heredarán 46 retribución según sus hechos. La cantidad y calidad de la recompensa 47 será coherente con las habilidades y manifestaciones de pasiones y virtudes. 37. Lagos de fuego son 48 2 almas voluptuosas, en las que, como en pantanos hediondos, el hedor de 49 pasiones alimenta el interminable gusano del libertinaje, la lujuria desenfrenada de la carne, [alimenta] serpientes, sapos y sanguijuelas de 50 deseos frenéticos pasionales, pensamientos y demonios criminales y desastrosos. Tal dispensa [espiritual] encuentra aquí una garantía de tormento futuro. 38. Así como los gérmenes del tormento [infernal] acechan invisiblemente en las almas de los pecadores, así las primicias de las bendiciones [celestiales] son ​​comunicadas y reveladas en los corazones de los justos por medio del Espíritu Santo. El Reino de los Cielos es una vida virtuosa, [así como] el tormento [infernal] son ​​hábitos apasionados. 39. La noche que viene es, según la palabra del Señor, las tinieblas venideras, cuando nadie podrá trabajar (Juan 9:4) 51. O, según otra explicación, este es el Anticristo, llamado noche y oscuridad, o, según la interpretación moral, este es el descuido continuo [sobre la salvación], que, como una noche sin esperanza, mortifica el alma con el sueño de la insensibilidad. La noche [en el sentido literal de la palabra] adormece a todos y sirve como imagen de la muerte por mortificación. Y la noche de las tinieblas futuras embriagará de sufrimiento a los pecadores muertos y sin sentido 52. 40. El juicio de este mundo es la incredulidad de los impíos, según dice el Evangelio: El que no cree ya está condenado (Juan 3,18), y está determinado por las 53 acciones judiciales del Lavamiento en la corrección y conversión de [los pecadores a Dios] y en el pesaje de sus buenas y malas intenciones según las manifestaciones [externas] según las palabras: “Sean rechazados los pecadores, los que se descarriaron desde el vientre de su madre” (Sal. 57:4). En relación con la incredulidad, el castigo y las obras, el justo juicio de Dios aparece [cuando] castiga a unos, tiene misericordia de otros, corona a otros o los entrega al tormento, ya que los primeros son siempre malvados, los segundos creen, pero son descuidados y por eso son castigados filantrópicamente 54 . Los perfectos en virtudes y sumidos en vicios recibirán [su] retribución. 41. Si nuestra naturaleza 55 con la ayuda del Espíritu Santo no se conserva inmaculada o pura, como debe ser, entonces no puede ser un solo espíritu y cuerpo con Cristo, ni ahora ni en una unión futura. No es característico del poder omnipotente y conector del Espíritu coser los harapos de las viejas pasiones a la nueva túnica de la gracia para reponer 56. 42. Igual dignidad 57 en el sentido de imagen en Cristo será dada a quienes inmerecidamente recibieron y conservaron la renovación del Espíritu, experimentando inexpresablemente 58 deificación sobrenatural. Pero nadie estará en Cristo ni será miembro de Cristo, a menos que aquí se haga portador de la gracia, teniendo dentro de sí, según el Apóstol, un ejemplo del conocimiento de la verdad (Rom. 2:20). 43. El Reino de los Cielos es como un tabernáculo construido por Dios. Está [modelado sobre] el tabernáculo de Moisés, y tiene en dos cortinas una imagen de [la vida de] la era venidera. La primera parte [del Reino de los Cielos] incluirá a todos los santificados por la gracia, y la segunda, como espiritual, incluirá sólo a aquellos que aquí, en las tinieblas de la teología, siendo como sacerdotes, cumplieron perfectamente las funciones sagradas de las tres potencias del alma. Los últimos 60, teniendo como intercesor al [Único] Jesús de la Trinidad, el mayor de los sacerdotes y el primero de los sumos sacerdotes, penetrarán en el tabernáculo creado por Dios y serán iluminados con un resplandor relámpago. 44. El Salvador llamó allí [en el paraíso] muchas moradas a las diversas etapas y estados de madurez moral. Aunque el Reino es uno, tiene 61 muchas diferencias 62 . En él hay [personas] celestiales y terrenales en el sentido de virtud [y diferentes] visiones y grados de deificación. Otra es la gloria del sol, otra de la luna y otra de las estrellas. Y la estrella se diferencia de la estrella en gloria, según el apóstol (1 Cor. 15:41), a pesar de que todas brillan en un cielo divino visible 63. 45. Como [casi] incorpóreo e incorruptible, poco a poco 64 se convierte en conviviente de los ángeles, que purificaron la mente con lágrimas, resucitaron aquí el alma por el Espíritu, sometieron la carne a la mente y cambiaron su imagen externa por naturaleza de "arcilla" en el rostro luminoso y ardiente de la belleza divina, porque la incorrupción es el secado de la humedad y la plenitud del cuerpo. 46. ​​Habiendo sido indescriptiblemente transformado del alma en espiritual, el cuerpo incorruptible, sin humedad ni pesadez, permanecerá [todavía] terrenal, de modo que será al mismo tiempo terrenal y celestial con sutileza divina. Como fue creado originalmente, así resucitará para ser conformado a la aparición del Hijo del Hombre como resultado de la perfecta participación en la deificación. 47. La tierra de los mansos es el Reino de los Cielos, o el estado Divino 65 del Hijo [de Dios], en el que hemos entrado y estamos entrando, habiendo recibido el nacimiento lleno de gracia de la filiación y la renovación por la resurrección. Además, la tierra santa es naturaleza deificada, o tal vez sea en realidad tierra purificada para los seres terrenales de acuerdo con su dignidad. Según otra comprensión, la tierra, que constituye la herencia de los verdaderamente santos, es el imperturbable silencio Divino del mundo superinteligente. Una raza de gente justa se asentará en ella [esta tierra], no perturbada ni perturbada por nada de lo que allí existe. 48. La Tierra Prometida es el desapasionamiento de donde manan miel y leche, es decir, la alegría del Espíritu. 49. Los santos del cielo se comunican misteriosamente entre sí la palabra interior hablada en el Espíritu Santo. 50. Si no sabemos cómo nos creó Dios, entonces no seremos conscientes de cómo nos ha cambiado el pecado 66. 51. Los que han alcanzado la plenitud de la perfección en Cristo son iguales en edad espiritual. 52. Quien trabaja duro tiene recompensa. La cantidad y calidad [de las recompensas], o cuál será su tamaño, mostrará el rango y estado en el que estarán [los santos]. 53. Según la incorrupción y la deificación, los santos, como está escrito, serán mentes angelicales e hijos de la Resurrección de Cristo (Lucas 20,36). 54. En el próximo siglo, los ángeles y los santos, dicen, nunca dejarán de elevarse en la multiplicación de los talentos y nunca debilitarán en la búsqueda del bien, ya que ese siglo no permite el debilitamiento [moral] y el desvío de la virtud al vicio. 55. Reconoced como hombre perfecto al que ahora ha tomado en prenda la semejanza de los siglos de Cristo. En el próximo siglo, el poder de la deificación declara [al hombre] perfecto. 56. Dignidad y adoración, iguales a las de sus semejantes, recibirán en la vida futura los que aquí hayan alcanzado en la virtud la edad espiritual perfecta. 57. La verdadera gloria, dicen, es el conocimiento, o la contemplación espiritual, o el reconocimiento profundo de los dogmas y la comprensión 67 de la verdadera fe. 58. El asombro es la elevación completa de las potencias del alma a lo conocido, propio de la magnífica gloria [de lo Divino]. O también: el asombro es la pura y completa aspiración de la mente hacia el poder ilimitado que reside en la luz. El éxtasis representa no sólo la admiración de las potencias espirituales hacia el cielo, sino también un completo frenesí de los sentimientos mismos 68. Los celos 69 por Dios son dobles: son intoxicación espiritual, que despierta el deseo [de salvación]. 59. Hay principalmente dos [tipos] de celos en el alma: los sinceros y los frenéticos. El primero pertenece sólo a aquellos que están iluminados, y el otro a aquellos que ya se han perfeccionado en el amor. Ambos [tipos de celos], al actuar, distraen la mente de los sentimientos, ya que los celos divinos son la intoxicación del espíritu con aquello que es superior a la razón natural 70, y gracias a ello 71 [a una persona] incluso se le roba el sentido de las relaciones externas 72. 60. El principio y la causa de los pensamientos residen en la división por el pecado del hombre de una memoria única y simple, que [de este modo] destruyó el recuerdo [continuo] de lo Divino y, pasando de lo simple a lo complejo, del monotipo a la variedad, se condenó a la destrucción por sus propias fuerzas personales. 61. La curación de la memoria primitiva 73 de la insidiosa y desastrosa memorización de pensamientos está condicionada 74 por su retorno a la simplicidad primordial 75. Instrumento del mal: la desobediencia no sólo trastornó la simple memoria mental del bien, sino que también pervirtió todas las potencias del alma, 76 debilitando su atracción natural hacia la virtud. La memoria es completamente curada por el recuerdo continuo y fortalecido por la oración de Dios, que, habiéndose disuelto con el espíritu, se dirige de los objetos naturales a los sobrenaturales. 62. La causa de las pasiones son las obras pecaminosas, los pensamientos son pasiones, los sueños son pensamientos, los pensamientos son memoria, los recuerdos son olvido; la madre del olvido es la ignorancia. La causa de la ignorancia es el descuido. El descuido degenera del deseo apasionado. La base de 78 deseos es el movimiento aleatorio, los movimientos son un impulso 79 a la acción; [una acción pecaminosa] es un deseo imprudente del mal y una disposición hacia las sensaciones sensuales y [apasionadas]. 63. En la mente se forman y actúan 81 pensamientos, en la fuerza irritable 82 - pasiones brutales, en la voluntad - aspiraciones bestiales, en la mente 83 - ideas fantásticas, en la mente - pensamientos. 64. El ataque de los pensamientos inmorales 84 es como el 85 caudal de un río. En [forma de] pensamientos [expresan] excusas 86 con las que se permite el acuerdo pecaminoso, inundando 87 el corazón como si fuera una inundación tormentosa 88. 65. Considerad el placer fugaz [o] la inmundicia de la fornicación y el peso de las adquisiciones materiales como un profundo pantano. Abrumada por ellos, la mente apasionada se hunde a través de sus pensamientos en el abismo de la desesperación. 66. La Escritura llama a menudo pensamientos a las palabras sobre las cosas, así como los pensamientos son palabras 89 . Esto sucede porque el movimiento supermaterial de cualquier tipo 90 es materializado y transformado por los objetos en imágenes 91 . Así, a través de la “apariencia” se conoce y expresa el movimiento [nombrado]. 67. Los pensamientos 92 son palabras de demonios y precursores de las pasiones, y 93 palabras y pensamientos 94 son [los umbrales de] las obras, ya que es imposible hacer algo bueno o malo que no haya despertado previamente [ningún] pensamiento. El pensamiento es el movimiento de una preposición informe [relativa a] ciertos objetos. 68. La materia de las cosas produce pensamientos puros, pero el impulso demoníaco produce malos. Entonces, en comparación, los pensamientos y palabras naturales difieren de los antinaturales y sobrenaturales. 69. Los pensamientos cambian igual e instantáneamente de uno a otro: los naturales se convierten directamente en antinaturales y los naturales en sobrenaturales. La razón de tal transformación mutua y degeneración de los pensamientos materiales en demoníacos y de los que surgen del pretexto en materiales son 97 pensamientos [en sí mismos]. Así como los pensamientos Divinos producen pensamientos naturales, estos producen pensamientos sobrenaturales. En una palabra, cada [movimiento mental] se transforma en algo semejante a él, según sus cuatro causas productoras 98. 70. Nótese que sus causas preceden a los pensamientos; pensamientos [vienen antes] sueños, sueños - pasiones, pasiones - demonios. [Estos fenómenos], al conectarse unos con otros, forman una especie de cadena u orden entre los espíritus que no conocen el orden. Por sí solo, independientemente de los demonios, nada surge 100. Ni la imaginación crea imágenes sin un poder demoníaco secreto, ni la pasión actúa, porque Satanás, aunque expulsado [del cielo] y aplastado, se exalta sobre nosotros y es muy fuerte gracias a nuestro descuido. 71. [Los demonios] llenan la mente de imágenes, o, mejor, ellos mismos toman una forma de acuerdo con la [estructura espiritual] de nosotros mismos. Se expresan en función de la inclinación del alma hacia la pasión predominante y activa en ella. Los demonios utilizan esta habilidad apasionada como condición para la reproducción de imágenes en nosotros. En los sueños y en el estado de vigilia nos muestran cosas relacionadas con una fantasía rica y variada. Los demonios de la pasión carnal a veces se transforman en cerdos, a veces en burros, a veces en caballos misóginos y parecidos al fuego, a veces en judíos extremadamente licenciosos. [Los demonios] de ira a veces se convierten en paganos, a veces en leones; [demonios] de la timidez - en los ismaelitas; [demonios] de inconstancia - a los edomitas; [demonios] de la intemperancia y la embriaguez - a los sarracenos; [demonios] del interés propio - a veces en lobos, a veces en panteras; [demonios] de astucia - a veces en serpientes, a veces en víboras, a veces se transforman en zorros; [demonios] de la desvergüenza - en perros; [demonios] de la pereza - en los gatos. Sucede que [los demonios de] la fornicación a veces [toman la forma de] serpientes, a veces, cuervos y grajos. Dado que los pájaros son 101 espirituales, son principalmente los demonios del aire los que se convierten en ellos. Debido al alma tripartita 102, la imaginación tiene una razón para cambiar tres veces las imágenes de los espíritus. Según las fuerzas volitivas, irritables y mentales del alma, la imaginación representa a los demonios de tres maneras: en forma de pájaros, animales y ganado. Los tres principales líderes de la pasión siempre se arman contra las tres [fuerzas espirituales] y, según la pasión que determina el alma, en la forma de ésta, según su afinidad con ella, aparecen y nos atacan. 72. Los demonios de la voluptuosidad se acercan muchas veces como el fuego y las brasas, pues los espíritus voluptuosos encienden los deseos de lujuria y, introduciendo confusión en el pensamiento, oscurecen el alma. En realidad, el placer apasionado es la causa del encendido, la confusión y la oscuridad. 73. La noche de las pasiones es la oscuridad de la ignorancia, o bien: la noche es la región que da origen a las pasiones, en la que reina el príncipe de las tinieblas y en la que los espíritus [del mal] -éstos, en sentido alegórico, son las bestias del campo, las aves del aire y los reptiles de la tierra- rugen, buscando con avidez apoderarse de nosotros como alimento. 74. Durante la acción de las pasiones, algunos pensamientos las preceden y otros las siguen. Los pensamientos preceden a los sueños, a los sueños les siguen las pasiones. Las pasiones preceden a los demonios y los demonios siguen a las pasiones. 75. El principio y causa de las pasiones es el abuso. El [motivo] del abuso es la inclinación, las inclinaciones son la preponderancia 105 de algún impulso volitivo 106 . La prueba del deseo es un pretexto, y el pretexto son los demonios, a quienes la Providencia nos permite mostrar cuál es nuestra arbitrariedad. 76. El veneno mortal del aguijón del pecado es una habilidad apasionada del alma, porque el carácter de quien voluntariamente se esclaviza a las pasiones es inquebrantable e inmutable. 77. Las pasiones tienen distintos nombres. Se dividen en mentales y físicos; los corporales se dividen en dolorosos y pecaminosos; los afligidos todavía caen en lo doloroso y lo enriquecedor. Además, las pasiones mentales se dividen en irritables, volitivas y mentales. Los mentales se dividen en racionales e imaginativos. Algunas de estas pasiones surgen como resultado del abuso de la voluntad, otras son forzadas por la necesidad. Éstas son las llamadas 107 pasiones irreprochables, que los padres llaman 108 acompañantes y propiedades naturales. 78. Unas son pasiones corporales y otras espirituales. Algunos son deseables, otros son irritables 109; algunas son pasiones del poder mental y otras son pasiones de la mente y la razón. Están mutuamente conectados y contribuyen entre sí: corporalmente - a lo volitivo, mental - a lo irritable, 110 y nuevamente las pasiones de la fuerza pensante - a lo mental, mental - a lo racional y a las pasiones de la memoria. 79. Las pasiones del poder irritable son: ira, enfado, ruido, 111 irascibilidad, insolencia, soberbia, vanidad y otras. Las pasiones de la voluntad incluyen: la codicia, el libertinaje, la intemperancia, la glotonería, la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor propio, más dolorosas que todas las pasiones. Las pasiones carnales [son]: la fornicación, el adulterio, la inmundicia, el libertinaje 112, la injusticia, la glotonería, el descuido, la distracción, la avaricia, la avaricia y otras. Las pasiones que pertenecen al reino mental [son las siguientes]: incredulidad, blasfemia, astucia, engaño, curiosidad, doble ánimo, calumnia, calumnia, condenación, humillación, blasfemia, hipocresía, mentira, lenguaje soez, palabrería ociosa, adulación, ironía, vanidad, agradar a los hombres, exaltación, perjurio, palabrería ociosa y otras. Pasiones de la mente: vanidad, arrogancia, autoelogio, amor a la discusión, indignación, complacencia, contradicción, desobediencia, ensoñación, tendencia a la ficción y a la jactancia, 113 amor a la fama, orgullo: el primero y el último de todos los males. Las pasiones del intelecto son las siguientes: divagación, frivolidad, servilismo, oscuridad, ceguera, desviaciones, excusas, consentimiento, inclinaciones, transformaciones, rechazos y similares. En una palabra, todo mal antinatural se ha disuelto con las tres fuerzas espirituales, así como todo bien está naturalmente copresente en ellas. 80. ¡Oh, con qué asombro clama David a Dios, diciendo: Tu conocimiento me es maravilloso, alto, no puedo comprenderlo (Sal. 139:6). Es indiscutible e incomprensible, más allá de mi mente débil y de mis fuerzas. Cuán incomprensible, además, en la formación de su composición es el cuerpo mismo, 114 teniendo en cada una de sus formas una estructura trinitaria y unificada, adornada con números septenarios y duales, es decir aritméticamente tiempo y naturaleza, que, a su vez, según las leyes vigentes de la naturaleza, muestra la gloria de Dios en el portador corporal del esplendor trinitario. 81. Para los miembros en movimiento, las leyes de la naturaleza son una especie de conexiones. Incluso la palabra nuestro designa sus diferencias, porque representan numerosas expresiones de [nuestras] propias propiedades 115. O también: la ley natural es la fuerza de actividad de cada especie y miembro. Así como Dios [anima] a todas las criaturas, así el alma activa los miembros del cuerpo y mueve a cada uno de ellos a su propia actividad. Aquí deberíamos preguntarnos por qué los hombres portadores de Dios 116 a veces llaman a la ira y al deseo apasionado fuerzas carnales, a veces fuerzas espirituales. Afirmamos [en la respuesta] que las palabras de los santos no tienen desacuerdo 117 para quienes las entienden claramente. En ambos casos, [los santos] revelan la verdad y, cuando siguen, cambian muy sabiamente los nombres de las pasiones [alma y cuerpo] gracias a su misteriosa existencia dual en forma de coexistencia, 118 especialmente porque el alma aquí todavía es perfecta, y el cuerpo, que crece bajo la condición de nutrición, es [evidentemente] imperfecto. El alma, creada racional y pensante, en sí misma, desde el principio de su creación, tiene el poder de un cierto deseo y el poder de la irritabilidad, 119 suscitando celos valientes. Pero la irritabilidad temeraria y la atracción loca no fueron creadas con él, como tampoco estaban originalmente en la carne. [La carne] fue creada incorruptible, sin esa humedad de la que surgían el deseo carnal y la rabia brutal. Después de la desobediencia, cuando [el hombre] cayó bajo la corrupción y la tosquedad carnal de 120 animales mudos, entonces, necesariamente, surgió en él la irritabilidad y la pasión carnal. Y cada vez que la carne domina en una persona, así mediante la ira y el deseo carnal contrarresta los deseos del alma. Cuando este mortal se somete a lo racional, entonces [el que se salva] se apresura a hacer el bien según el deseo del alma. [Ahora] como resultado de la mezcla y unión con el alma de las propiedades carnales entrantes, el hombre se ha vuelto como bestias de carga y, habiéndose sometido a la ley del pecado, por la fuerza de la necesidad natural se ha vuelto de racional a estúpido y de hombre a bestia. 82. El alma pensante 121 fue creada mediante un soplo y gracias al soplo de vida inteligente en ella. Junto con él, Dios no creó la rabia y el deseo carnal animal, sino una fuerza activa del deseo y una celosa perseverancia del deseo. Asimismo, habiendo creado el cuerpo, [el Señor] no puso en él desde el principio irritabilidad ni lujuria carnal irracional. Posteriormente, debido a la desobediencia, aceptó la mortalidad, la decadencia y los rasgos de los animales, a los que se volvió similar. Los teólogos dicen que el cuerpo fue creado incorruptible, y como tal resucitará, aunque ahora es corruptible. Asimismo, el alma se crea desapasionada. Pero ambos, el cuerpo y el alma, se corrompieron y se disolvieron según la ley natural de unificación e influencia mutua, y [el alma] se entregó a las pasiones y especialmente a los demonios, [el cuerpo] se volvió como ganado mudo por las propiedades de su condición y sumisión a la descomposición. Actuando en una dirección, las fuerzas del alma y del cuerpo 122 formaron una bestia, sin sentido e irracional, con rabia y deseo carnal. Así, según la Escritura, el hombre se unió al ganado y se hizo semejante a él en todo 123 (Sal. 48:13). 83. Así como Dios es causa y fuente de todo bien, así el principio y fundamento de las virtudes es la buena intención o deseo de lo bello. El principio del bien es la fe, especialmente Cristo, la Piedra de la fe, a quien tenemos como principio y fundamento de todas las virtudes, sobre quien nos afirmamos y construimos todo lo bueno. Él es la piedra angular que nos conecta consigo mismo y la Perla de gran precio. Buscándola, el monje, entrando en las profundidades del silencio, por la obediencia a los mandamientos, como si vendiera todos sus propios deseos, para adquirir [esta Perla] 125 mientras aún está en la tierra 124. 84. Las virtudes mantienen la igualdad mutua en que todas se reducen a una, tienen un límite y llenan la faz de una virtud. Pero también hay virtudes [parciales], y algunas son superiores a otras 126 en cuanto 127 abrazan y concentran en sí mismas muchas virtudes, o incluso todas, como el amor divino, la humildad y la paciencia divina. Sobre la paciencia 128 El Señor dice esto: Por vuestra paciencia salvad vuestras almas (Lucas 21:19). No dijo: “[Salva] con tu ayuno, con tu vigilancia”. Paciencia llamo a aquel [estado] que está conforme a la voluntad de Dios y es reina de las virtudes, base de las obras valientes 129, paz en las guerras, silencio en la tormenta y fortaleza inquebrantable para quienes la poseen. Quienes lo han adquirido en Cristo Jesús no pueden ser dañados por las armas, las lanzas, el avance de las tropas, la propia horda demoníaca o la lúgubre falange de los oponentes. 85. Aunque las virtudes renacen unas de otras, todas tienen su origen, excluyendo las Divinas, de las tres potencias del alma. El principio y causa de las cuatro virtudes genéricas entre natural y divina, de las cuales y por las cuales se forman todas las demás, es decir, [la causa de] la prudencia, el valor, la castidad y la verdad, es la sabiduría divina y teologal, que actúa sobre la excitación del Espíritu 130 y se refleja en la mente de cuatro maneras. Ella manifiesta 131 virtudes, no todas juntas, sino cada una por separado y a su debido tiempo de acuerdo con el deseo: una, como luz, otra, como poder perspicaz e inspiración inagotable, la tercera, como fuerza santificadora y limpiadora, y la última, como rocío de pureza alegre y refrescante del calor de las pasiones. La sabiduría permite, como se mencionó anteriormente, sentir su manifestación a cada uno según la madurez [de su alma en la bondad] y la acción perfecta [muestra] perfecta. 86. Las experiencias de las virtudes aún no imparten al alma una firmeza [moral] perfecta con la sola ayuda del celo personal, si por la gracia [virtud] no se transforman en una disposición interna significativa. Cada virtud tiene su talento único y su propia acción, en la que puede atraer incluso a aquellos que no quieren ser sus cómplices por la habilidad y la naturaleza de la bondad, y cuando se nos da, se conserva firme e inmutable desde entonces. Para realizar [virtudes] 132 las personas tienen la gracia del Espíritu en sus propios miembros, como un alma viviente. Sin él, todo el conjunto de virtudes queda muerto. Y aquellos que parecen tener [virtudes] perfectamente y ponerlas en práctica, [a menudo tienen] sólo la sombra y el fantasma de lo bello, y no la imagen de la verdad. 87. Hay cuatro virtudes cardinales: valentía, prudencia, castidad y verdad. Según el grado de exceso o deficiencia en ellos, se les acercan ocho [cualidades mentales], que llamamos y consideramos vicios, y en el mundo, virtudes. Al valor suele ir seguido de la insolencia y la timidez, a la prudencia le sigue el engaño y la ignorancia, a la castidad le sigue el libertinaje y la petrificación, y a la verdad le sigue el interés propio y la falsedad o el resentimiento. En medio de ellas se encuentran no sólo las virtudes fundamentales y naturales, que se elevan por encima del exceso y la deficiencia, sino también las activas. Algunas de las virtudes, debido a la corrección del razonamiento, se expresan en [buena] arbitrariedad, 133 otras van acompañadas de perversión [de la bondad] y vanidad. El hecho de que la posición intermedia la ocupen 134 virtudes reales se evidencia en una parábola que dice: “Corríjanse todos los buenos caminos” (ver: Proverbios 2:9). Así, todas las virtudes están unidas en las tres potencias del alma, en las cuales nacen y se fortalecen, teniendo como fundamento de su edificación las cuatro virtudes genéricas, sobre todo Cristo. Además, las virtudes naturales son purificadas por las activas, y las divinas y sobrenaturales son enseñadas por el favor del Espíritu. 88. De las virtudes, unas son activas, otras son divinas, otras son naturales y espirituales. Los activos [representan el resultado] de la libre elección, los naturales - de naturaleza interna, los Divinos - de gracia. 89. Así como el origen de las virtudes tiene lugar en nuestra alma, así también el origen de las pasiones. Pero los primeros nacen naturalmente en ella, mientras que los segundos nacen contra naturaleza. El alma encuentra la razón de la generación del bien y del mal en la inclinación del deseo, que -como una punta para trazar una línea o una flecha en el yugo de una balanza- en la dirección en que se inclina, recibe influencia y actúa en esa [dirección]. La voluntad está sujeta a una doble acción, porque contiene en sí ambas cosas, a saber: el bien por nacimiento y el mal por libre inclinación de la voluntad. 90. La Escritura llama a las virtudes jóvenes (ver: Cant 1,2) por su estrecha conexión con el alma, razón por la cual se contemplan con ella como un solo espíritu y cuerpo. La aparición de las 135 jóvenes sirve como símbolo de amor, y su vestimenta es evidencia de la castidad y pureza de estas sagradas vírgenes. La gracia divina suele [tiende] a crear y transformar inequívocamente variedades de virtud en los fuertes [en espíritu] en relación con sus cualidades y propiedades. 91. Hay ocho pasiones dominantes: tres grandes: la gula, el amor al dinero y la vanidad, y cinco que las siguen: la fornicación, la ira, la tristeza, la pereza y la soberbia. Asimismo, de las virtudes opuestas [pasiones], las tres principales son: pobreza, abstinencia y humildad, y con ellas y después de ellas siguen [las demás]: pureza, mansedumbre, alegría, valentía, humillación y toda la serie de virtudes. No es posible que todos estudien y realicen el poder, la acción y la fragancia de cada virtud y el [hedor] de la pasión, sino sólo para aquellos que están activos, trabajando en palabra y obra, y que han recibido del Espíritu Santo el don del conocimiento y el razonamiento. 92. Las virtudes actúan o son puestas en acción [por nosotros]. Actúan acordando con nosotros en el momento adecuado, cuando, como y tanto como quieran. Los manifestamos por libre albedrío, disposición moral y hábito. Pero son esenciales en sí mismos, y estamos formados moralmente por ellos aproximadamente 136, ya que la imagen de todas nuestras [buenas] acciones es una huella del original. Lo espiritual es esencialmente asimilado por unos pocos ante el futuro placer inmortal 137 . Y aquí, de hecho, nos encargamos y realizamos trabajos y hazañas 138, y no [poseemos] las virtudes mismas. 93. Él, según Pablo, ministra el evangelio (ver: Rom. 15:16), quien, participando en él, puede comunicar activamente la iluminación de Cristo a los demás. Como una semilla, esparce la palabra Divina en los campos espirituales de sus oyentes. Que vuestra palabra, se dice, sea siempre con gracia, sazonada con la sal de la bondad divina (Col.4:6), para que traiga gracia a los que escuchan con fe (Ef.4:29). Habiendo llamado a los maestros agricultores, y a los enseñados campo cultivado, [el apóstol] muy sabiamente los presenta como labradores y sembradores de la palabra divina, y a éstos como tierra fecunda, fructífera y rica de virtudes, porque la verdadera acción sagrada no es sólo la realización de las obras divinas, sino también la participación [personal] y la enseñanza de los beneficios. 94. La palabra hablada oralmente para la enseñanza de otros es diferente y no brota por igual de cuatro fuentes 139, sino de muchas maneras. Una palabra proviene de la enseñanza, otra de la lectura, otra de la actividad y otra de la gracia. Pero así como el agua, de naturaleza homogénea, se transforma en su propiedad inherente en relación con las diferencias en el suelo terrestre subyacente 140 y cambia, según es reconocida por el gusto, ahora amarga o dulce, ahora salada o agria, así la palabra hablada, cambiando de acuerdo con la estructura moral de cada uno, se reconoce en acción y a través de ella trae beneficio. 95. La palabra es dada a todo ser racional por placer, y de la palabra, como de algún alimento variado, el alma que la percibe siente [siempre] una dulzura desigual. La palabra científica es para ella como una educadora que la forma moralmente. La palabra de la lectura, por así decirlo, la llena de agua de calma, la palabra de la actividad la satura, como un pasto rico en hierba; la palabra de gracia alegra, como copa rebosante [de vino] (ver: Sal. 22:5). El gozo indescriptible y misericordioso de la palabra de gracia ilumina [el alma], como aceite que hace brillar el rostro (Sal. 103:15). 96. El alma no sólo posee verdaderamente vida en sí misma, sino que cuando oye hablar de ella en las enseñanzas de los demás, las siente, con tal que ambos [maestro y oyente] se rijan por la fe y el amor, es decir, si uno escucha con fe y el otro ilumina con amor, enseñando palabras 141 sobre las virtudes sin soberbia y vanidad. Entonces la palabra de la enseñanza es aceptada por el alma como educadora; [la palabra] de la lectura - como alimento, la palabra de la actividad - como el más hábil embellecedor 142 de la [apariencia] de la novia y la palabra iluminadora del Espíritu Santo - como la palabra de un novio alegre, ya que cada discurso que emana de la boca de Dios representa o palabras pronunciadas por los labios de los santos con la ayuda del Espíritu, o una consecuencia de esa dulcísima inspiración del Espíritu Santo, que no se alimenta a todos, sino solo a los dignos. Aunque todas las personas inteligentes disfrutan de la palabra, muy pocas realmente disfrutan aquí bajo la influencia del Espíritu. La mayoría de las 143 [personas] conocen y asimilan en la memoria sólo las imágenes de las palabras espirituales, pero no han probado el verdadero pan de la vida futura, que consiste en la sensación de Dios Verbo. Allí [más allá de la tumba] sólo este [pan] se ofrece en medida suficiente a todos los que son dignos de una variedad de deleites y nunca se agota, desperdicia ni escasea. 97. Sin sentido espiritual es imposible sentir tangiblemente 144 la dulzura divina. Así como quien ha embotado los sentidos [corporales] los vuelve insensibles a los fenómenos sensoriales y no ve, ni oye ni huele, estando relajado o, mejor aún, medio muerto, así quien ha matado las fuerzas espirituales naturales mediante pasiones las vuelve insensibles a las influencias sobre ellas [desde arriba] e [incapaces de] participar en los misterios del Espíritu. El que no ve, oye o siente espiritualmente está muerto. Cristo no vive en él y él mismo se mueve hacia acciones que no son cristianas. 98. Comparados con las fuerzas mentales, especialmente cuando están sanas, los sentimientos tienen una función igual e igual, por no decir idéntica. Gracias a ellos, ellos también viven y actúan. Ambos están unidos por el Espíritu vivificante 145. Por otro lado, una persona se agota por completo cuando se infecta con la enfermedad raíz de las pasiones y permanece continuamente en el hospital de la negligencia. Los sentidos definitivamente 147 contemplan las fuerzas sensuales [espirituales] - las mentales, especialmente en ausencia en ellos 148 de una lucha satánica que contrarreste la ley de la mente y el espíritu. Cuando por el Espíritu son llevados a la unidad, habiéndose unificado, 149 entonces reconocen directa y esencialmente las cosas divinas y humanas tal como son por naturaleza, perciben claramente su significado y, en la medida de lo posible, contemplan puramente la única causa de todo: la Trinidad. 99. En primer lugar, la persona silenciosa debe tener como base para construir sus acciones en silencio las cinco virtudes siguientes: silencio, abstinencia, vigilancia, humildad y paciencia. Hay tres actividades piadosas: salmodia, oración y lectura, y si estás enfermo, entonces manualidades. Las virtudes nombradas no sólo abarcan a todas [las demás], sino que también forman parte unas de otras. [La persona silenciosa] debe permanecer en memoria de Dios por la mañana, en oración y silencio del corazón, y orar pacientemente durante la primera hora; luego la segunda [hora] - para leer, la tercera - para cantar, la cuarta - para orar, la quinta - para leer, la sexta - para cantar, la séptima - para orar, la octava - para leer, la novena - para cantar, a la hora décima para refrescarse con la comida, a la undécima - para descansar si surge la necesidad, y a la duodécima [hora] para cantar vísperas. Caminando así virtuosamente en su jornada diaria, agrada a Dios. 100. Como una abeja, de todas las virtudes se debe recoger lo más útil. Así, tomando de ellos poco a poco, [se puede] formar [en el alma] una enorme colección de manifestaciones virtuosas, de las cuales se produce la miel de la sabiduría para el gozo del alma. 101. Si lo deseas, escucha cómo es más fácil atravesar el período nocturno. La vigilia nocturna tiene tres órdenes: inicial, intermedia y perfecta. El primero prescribe 150 la mitad de la noche para dormir y la otra mitad para permanecer despierto, ya sea desde la tarde hasta la medianoche o desde la medianoche hasta la mañana. El segundo [estatuto] prescribe 151 permanecer despierto una o dos horas por la noche, luego dormir cuatro horas y despertarse por la mañana, y cantar y orar hasta aproximadamente las seis horas de la mañana. La primera hora [del día] se debe cantar y sentarse en silencio, como se dijo [arriba]. A continuación, es necesario seguir el orden de las actividades indicadas hasta la hora 152 o mantener constantemente la oración continua, cuyo hábito organiza la vida humana. Finalmente, la tercera [regla] consiste en estar de pie toda la noche [en oración] y permanecer despierto. 102. Ahora hablemos de comida. Alrededor de una libra de pan es suficiente para cualquiera que haya asumido la hazaña del silencio. Podéis beber dos copas de vino sin disolver, tres copas de agua, y de los víveres que encontréis no podéis consumir tanto como la naturaleza caprichosamente requiere, sino que debéis usarlo con el autocontrol 153 que sólo proporciona la Providencia. La mejor y más breve regla que guía a quienes quieren vivir adecuadamente es realizar tres virtudes a partir de hazañas -me refiero al ayuno, la vigilancia y la oración-, mediante las cuales se fortalece el fundamento más seguro de todas las virtudes. 103. El silencio requiere ante todo fe, paciencia, fortaleza y fortaleza, amor desde el fondo del corazón y esperanza. Si un creyente, ya sea por simple descuido o por cualquier otra razón, no encuentra aquí lo que busca, entonces en su muerte 154 no puede evitar estar plenamente convencido del fruto de la fe y de la obra y no ver la libertad por medio de Cristo Jesús, que es la Redención y Salvación de nuestras almas, el Verbo Dios-hombre. Pero el incrédulo en todos los aspectos 155 será condenado en su muerte. Sin embargo, según la palabra del Señor, ya está condenado (ver: Marcos 16:16), desde 156 esclavizado a los placeres y buscando la gloria de las personas, y no de Dios, ¿puede creer? (ver: Juan 5:44). Tal, aunque en palabras parece fiel, 157, pero, sin darse cuenta, se engaña a sí mismo y escucha [una vez] las palabras: “Porque no me aceptaste en tu corazón, sino que me rechazaste por tus espaldas, entonces yo también me apartaré de ti”. Por lo tanto, el fiel debe tener una esperanza brillante 158 y creer en la verdad de Dios, testificada en todas las Escrituras, confesando su debilidad, para que [de lo contrario] no incurra en una doble e inexorable condenación. 104. Nada contribuye tanto a la contrición del corazón y a la humildad del alma como la soledad razonable y el silencio perfecto. Y nada más que fundamentalmente 160 destruya la estructura del silencio y le quite el poder divino [protector] son ​​las siguientes pasiones: la insolencia, la glotonería, la verbosidad, el cuidado entretenido 161, el orgullo y la dueña de las pasiones: la vanidad. Quien se acostumbra voluntariamente a ellos, a medida que su crecimiento se oscurece cada vez más, se vuelve [en última instancia] extremadamente insensible. Y si [tal persona] nuevamente se libera [de las pasiones] 162 y comienza [la salvación] con fe y celo, entonces volverá a recibir lo que busca, especialmente si lo busca con humildad. El reinado en él 163 debido al descuido de al menos una de las pasiones nombradas vuelve contra él toda la multitud de males, guiados por una incredulidad desastrosa, y devasta su alma, que se convierte, por la confusión y el ruido demoníaco, como una segunda 164 ciudad de Babilonia, de modo que la última es para él peor que la primera (ver: Mateo 12:45). Se convierte entonces en enemigo apasionado y acusador de los silenciosos, afilando siempre contra ellos su lengua, como una navaja y una espada de dos filos. 105. Las aguas de las pasiones que llenan el mar turbio y revuelto del silencio sólo pueden atravesarse en un barco ligero y rápido de incondicional no codicia y abstinencia. Por la intemperancia y el amor por las cosas, las corrientes de pasiones, que inundan la tierra del corazón y traen sobre ella podredumbre y suciedad de pensamientos, producen confusión en la mente, oscuridad en los pensamientos, carga en el cuerpo, y hacen que el alma y el corazón sean descuidados, oscurecidos y entumecidos y los privan de su estado de ánimo y sentimiento natural. 106. Nada contribuye más a la relajación, el descuido y la locura del alma de los celosos ascetas que la enfermera de las pasiones: el amor propio. Cuando prefiere la paz del cuerpo a los logros en la virtud y considera que la mente es cuidadosa, si no insta voluntariamente a agotar [el cuerpo] con trabajos en el cumplimiento de los mandamientos 166 asociados con poco y ligero sudor, entonces [el amor propio] suele hacer que el alma sea lenta en seguir el camino del silencio y produce una relajación fuerte e irresistible en su actividad. 107. El mejor y principal médico para quienes están agotados [de guardar] los mandamientos y 167 decididos firmemente a vomitar las 168 tinieblas impenetrables es la obediencia irracional en todo con fe. Es un agente curativo vivificante y multicomponente para quienes lo beben y un cuchillo que limpia inmediatamente las cicatrices de las heridas. El que prefirió la acción de este [cuchillo] a todo lo demás, con fe y sencillez, cortó todas las pasiones de un solo golpe. No sólo logró el silencio, sino que por la obediencia ya lo realizó, encontrando a Cristo, convirtiéndose y llamándose su imitador y esclavo. 108. Sin organizar la vida y la actividad en la contrición del espíritu, es imposible soportar el calor del silencio. Aquel que llora y reflexiona sobre los horrores anteriores a la muerte y post-mortem, antes de que ocurran por sí solos, tendrá humildad y paciencia, estos dos fundamentos del silencio. Sin estos [fundamentos], quien lleva una vida silenciosa siempre tiene la vanidad como contrapartida de su descuido. Y a partir de ellos se multiplican los entretenimientos y la esclavitud pecaminosos y nos sumergen en la relajación. Por lo tanto, la intemperancia, hija del descuido, vuelve el cuerpo letárgico e impotente, y la mente se oscurece y tosca. Entonces Jesús también se esconde de la multitud de pensamientos y razonamientos presentes en el ámbito de la mente. 109. Es imposible 169 experimentar el tormento de la conciencia ahora o en el próximo siglo 170 . Esta [prueba] concierne principalmente a aquellos que aquí y allá carecen de amor y de gloria 171. Como un feroz verdugo, castigando de diversas maneras a las personas sujetas a responsabilidad, [la conciencia] levanta siempre 172 una espada afilada, es decir, acusación e indignación, sobre las [víctimas] despóticamente desnudas. La conciencia también se llama celos debido a su influencia inherente [costumbre] sobre los enemigos, sobre la naturaleza del cuerpo y sobre el alma. Y otros [lo llaman] ardor natural, que nos mandan afilar contra nuestros enemigos, como una espada afilada. Y si [la conciencia] somete victoriosamente 175 [nuestra] dualidad a la unidad, entonces la meta de su celo 176 es entonces la ascensión a Dios. Pero si el alma misma está sujeta a dos, me refiero al pecado y a la carne, entonces su fin se asigna allí [en la eternidad] al tormento despiadado por el hecho de que se llevó a la completa esclavitud de sus enemigos. Un alma que comete aquí algo vergonzoso destruye su estado virtuoso, es excomulgada y alejada de Dios. 110. De todas las pasiones, dos son extremadamente severas y difíciles: la fornicación y el desaliento, que, dominando el alma desafortunada, la debilitan. Tienen comunicación mutua y una estrecha conexión entre sí y, por lo tanto, son indestructibles, insuperables y completamente invencibles. La primera [pasión pródiga] crece con éxito en el área de los deseos 177, pero contiene material para ambas [partes de nuestro ser] inseparables por naturaleza - me refiero al alma y al cuerpo - derramando toda su dulzura sobre todos los miembros [corporales]. La segunda [pasión del abatimiento], prevaleciendo sobre la mente dominante, envuelve 178 todo el alma y el cuerpo, como la hiedra, 179 haciendo 180 nuestra naturaleza perezosa, relajada y, por así decirlo, rota por la parálisis. Aunque [estas dos pasiones] no se suprimen por completo antes del bienaventurado desapasionamiento, se eliminan [temporalmente] después de que el alma, habiendo recibido en la oración el poder del Espíritu Santo, impartiéndole alegría, fuerza y ​​​​profunda paz de corazón, disfruta del silencio. [Pasión pródiga] 181 es el principio, amante, reina y omnímodo placer de los placeres. Su compañera es la pereza, que eleva a los generales del faraón a la categoría de carro invencible. A través de ellos, [es decir, a través de la fornicación y el desaliento], los impulsos de las pasiones penetraron en la vida de nosotros, los lamentables. 111. El comienzo de la oración mental es la acción o poder purificador del Espíritu Santo y la misteriosa acción sagrada de la mente, así como el comienzo del silencio es el retiro 182 [de las preocupaciones ordinarias], el medio es el poder iluminador y la contemplación, y el fin es el éxtasis y la admiración de la mente hacia Dios. 112. El santuario espiritual es una acción racional 183 de la mente, que realiza místicamente actos sagrados sobre el altar espiritual como signo de desposorio con Dios y participación del Cordero antes de un placer futuro incomprensible. Comer el Cordero de Dios en el altar mental del alma no significa sólo comprenderlo y estar en comunión con Él, sino también ser, por así decirlo, el Cordero mismo después de aceptar Su imagen en el futuro. Aquí sólo hay palabras; allí esperamos recibir los objetos mismos de los sacramentos. Arcipreste Vladislav Sofiych, 2016 113. Para los principiantes, la oración es como un fuego de alegría que irradia del corazón, y para los perfectos es como una luz de gracia que actúa [en el alma]. O también: la oración es la predicación de los apóstoles, el acto de fe, o mejor, la fe inmediata, la firmeza de quien espera, el amor manifestado, el movimiento angelical, el poder de los incorpóreos, su trabajo y su alegría, el Evangelio de Dios, el mensaje del corazón, la esperanza de salvación, el signo de la santificación, el símbolo de la santidad, el conocimiento de Dios, la revelación del bautismo, la limpieza de la pila 184, los esponsales del Santo. Espíritu, alegría de Jesús, alegría del alma, misericordia de Dios, signo de la reconciliación, sello de Cristo, rayo del sol racional, lucero de la mañana de los corazones, afirmación del cristianismo, revelación de la reconciliación de Dios, gracia de Dios, sabiduría de Dios o, mejor, principio de la sabiduría en sí misma, aparición de Dios, ocupación de los monjes, modo de vida de los silenciosos, razón del silencio, signo del orden angélico de la vida. Y, para decir mucho, la oración es Dios, que hace todas las cosas en todos, porque hay una sola acción del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, que hace 185 todas las cosas en Cristo Jesús. 114. Si Moisés no hubiera recibido la vara de poder de Dios, no se habría convertido en un dios para Faraón y no lo habría derrotado ni a él ni a Egipto. Y la mente, si no tiene el poder de la oración en la mano, no podrá romper el pecado y las fuerzas que le son contrarias. 115. Quien habla o hace algo sin humildad es como quien construye una casa en invierno o sin cemento. Encontrar y comprender la humildad a través de la experiencia y la razón es la [felicidad] de muy pocos. Quienes difunden palabras sobre él son como quienes miden el abismo. Nosotros, los ciegos, que tenemos una comprensión adolescente de esta gran luz, poco diremos. La verdadera humildad no tiene un discurso humilde, ni una apariencia humilde, no obliga a pensar con humildad, ni, en humildad, reprocharse a uno mismo. Aunque [todos] estos signos e imágenes de humildad [son] sus variedades, la humildad misma es gracia y un don de lo alto. Hay, como dicen los padres, dos humildades: a) considerarse el más bajo de todos y b) atribuir las buenas obras a Dios. El primero es el principio, el segundo es el fin [de la humildad]. Quienes lo buscan deben ser conscientes y tener en mente tres [objetos de reflexión]: 1) que son más pecadores que todas las personas, 2) más repugnantes que toda la creación, por ser contrarios a su naturaleza, y 3) más miserables que los demonios, como esclavos demoníacos. [El humilde] debería decir esto: “¿Sé exactamente los pecados de las personas, cuáles son y cuántos son? ¿Son mayores o iguales a mis pecados? Por ignorancia, nosotros, alma, nos consideraremos inferiores a todos los hombres, como la tierra y el polvo bajo sus pies 186. ¿Y cómo no considerarme la más vil de todas las criaturas, cuando corresponden a la naturaleza con la que nacieron, pero por inconmensurables iniquidades me he desviado de la naturaleza? En verdad, las bestias y el ganado son más puros que yo, un pecador. Por tanto, yo, que me arrojé al infierno y yazco [en él] antes de la muerte, soy inferior a todos. ¡¿Y quién no sabe y no siente que un pecador es más bajo incluso que los demonios, ya que su esclavo, novicio y heredero de las tinieblas todavía está aquí con ellos?! De hecho, él, el infortunado, es más amargo que los demonios y, controlado por ellos, sufrirá esto, heredando con ellos el abismo. ¡Morando antes de la muerte en la tierra, el infierno y el abismo! ¿Cómo te atreves a llamarte justo, habiéndose convertido en pecador, malvado y demonio por sus malas acciones? ¡Ay de tu engaño y engaño, perro sucio y endemoniado, enviado por esto al fuego y a las tinieblas! 116. La sabiduría dada por el Espíritu, según los teólogos, es el poder de la oración inteligente, pura y angelical, cuyo signo es la mente, que en la oración no ve ninguna imagen y no ve con los ojos sensoriales ni a sí misma [es decir, la apariencia] ni cualquier otra cosa, sino que a menudo se distrae de los sentidos por la luz [que actúa] en ella, porque entonces la mente se vuelve inmaterial, luminosa y se une inexpresablemente con Dios en un solo espíritu. 117. Hay siete caminos mutuamente inclusivos y mutuamente generados, pero diferentes, que conducen y guían la humildad enviada por Dios: el silencio, la humildad, la humildad, la vestimenta humilde, la humillación de sí, la contrición de espíritu y el ponerse [en todas partes] entre estos últimos. El silencio razonable da lugar a la humildad. De la humildad mental surgen tres tipos de humildad: la humildad en la pronunciación del habla, la humildad y la pobreza en la vestimenta, y el constante autorreproche. Estas tres imágenes [de la humildad] dan lugar a la 188 contrición, producida al permitir las pruebas y llamada castigo providencial y a la humildad a través de 189 demonios. La contrición [por sí misma] fácilmente coloca al alma [en sus sentimientos] por debajo de todos los demás y en último lugar, como servil a todos. Estos dos tipos aportan una humildad perfecta y dada por Dios, llamada fortaleza y perfección de todas las virtudes. Atribuye su corrección a Dios. Entonces, la primera de todas [imágenes de humildad] es el silencio, del que nace la humildad. Esto produce 190 tres clases de humildad; tres forman uno 191 – aplastamiento. De la contrición nace el séptimo tipo, o imagen de la primera humildad, subordinada a todos, que se llama providencial. La humildad providencial trae [al alma] una humildad perfecta, verdadera e inimaginable enviada por Dios. La primera, [es decir, la humildad providencial], surge en tales condiciones. Si una persona, abandonada a sí misma, es derrotada [moralmente], esclavizada y experimenta el dominio de todas las pasiones y pensamientos sobre sí misma, entonces, al no encontrar ayuda ni de los negocios ni de Dios, y absolutamente de nadie, y casi caer en la desesperación, no puede, oprimido por todas partes, no ser aplastado. Se considera el más bajo de todos y el último esclavo 193, peor que los propios demonios, derrotado por ellos y sujeto a su tiranía. Ésta es la humildad providencial. Después de esto, 194 Dios da desde arriba la segunda, la más alta, humildad, que representa el poder Divino que actúa en todo y produce todo. Gracias a él, el hombre, viéndose siempre a sí mismo como un instrumento del poder divino, realiza con su ayuda asombrosas hazañas divinas. 118. Dado que ahora tenemos un predominio tiránico de las pasiones como resultado de muchas tentaciones, es imposible encontrar en nuestra raza la contemplación de la luz espiritual esencial 195, la mente no soñadora y la acción verdadera y sin distracciones de la oración, siempre fluyendo desde lo más profundo del corazón, la resurrección y la aspiración al cielo del alma, su asombro Divino y su admiración completa, un surgimiento espiritual completo de estos sentimientos de pensamiento, la abstracción de los propios poderes de la mente, movimiento espiritual angelical a lo largo de la ola de Dios, dirigido hacia lo ilimitado e incomprensible. Por lo general, la mente no sueña más con objetos sin importancia, sino con cosas [significativas] prematuramente. Entonces, al destruir la pequeña buena dispensación que recibió de Dios, queda completamente muerto. Por lo tanto, uno debe buscar con cuidadoso razonamiento y lo temporal no prematuramente, y no alejarse de lo que está en sus manos, soñando con otra cosa. No es difícil para la mente por naturaleza construir ideas de ensueño sobre lo anterior e imaginar 197 de ellas lo que aún no se ha logrado. Debido a esto, surge un temor considerable de que tal persona no pierda el tesoro espiritual que se le ha dado y, engañado, no pierda la cabeza, pasando de ser una persona silenciosa a un soñador ocioso. 119. La gracia no es sólo fe, sino también 199 oración eficaz. Ella [la gracia], producida por el espíritu mediante el amor, muestra claramente la verdadera fe, teniendo la vida de Jesús. El que no ve la fe actuando en sí mismo ha adquirido la fe opuesta: muerta y sin vida. Ni siquiera se llame creyente al que cree sólo en una palabra no probada, pero no tiene fe en el espíritu y en el cumplimiento de los mandamientos. Entonces, hay que demostrar la fe mediante el éxito en las [buenas] obras o hacerla brillar y actuar en la luz, como dice el divino apóstol: Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras (Santiago 2:18), enfatizando aquí que la fe llena de gracia se revela por las obras según los mandamientos, así como los mandamientos se cumplen y brillan por la fe en la gracia. La fe es la raíz de los mandamientos, o, mejor, la fuente que los riega para crecer. Se bifurca en confesión y gracia, permaneciendo indivisible por naturaleza. 120. La pequeña y al mismo tiempo la gran y más corta escalera del novicio tiene 202 cinco peldaños que conducen a la perfección: el primero [escalón] es la renuncia [al mundo], el segundo es la sumisión [a las normas monásticas], el tercero es la obediencia [en la vida], el cuarto es la humildad, el quinto es el amor, que es Dios. La renuncia al infierno levanta [moralmente] a los mentirosos y esclavizados y libera [del poder de] la materia. La sumisión encuentra a Cristo y le sirve, como Él dijo: El que me sirve, sígame; y donde yo esté, allí también estará mi siervo (Juan 12:26). ¿Dónde está Cristo? [En el cielo] está sentado a la diestra del Padre. El siervo debe estar allí, donde está Aquel a Quien sirve. [Que recuerde esto] quien pone el pie [en el 1er escalón] hacia la subida. A veces, [sin embargo], antes de ascender por estos caminos, una persona ya sigue a Cristo y mejora. La obediencia, actuando enteramente según los mandamientos, construye una escalera a partir de diversas virtudes y las coloca en el alma como escalones. Bajando de esta [escalera] al obediente, 203 elevando la humildad lo lleva hacia arriba - al cielo, lo traslada a la reina de las virtudes - el amor y, conduciéndolo a Cristo, lo presenta. Así de fácil un verdadero novicio asciende al cielo por una corta escalera. 121. A los palacios reales en el cielo 204 no hay otro camino más corto a través de la pequeña escalera de las virtudes, excepto [el camino] de destruir las cinco pasiones opuestas a la obediencia, a saber: desobediencia, contradicción, autocomplacencia, autojustificación y vanidad desastrosa. Son miembros y partes de un demonio rebelde, que absorbiendo a sus hijos ilegítimos 205 de los novicios, los envía al abismo a la serpiente. La desobediencia es la boca del infierno, la contradicción es su lengua afilada como espada, la autocomplacencia son sus dientes afilados, la autojustificación es su laringe, la vanidad que remite al infierno es el aliento de su vientre omnívoro. Pero el que vence al primero por la obediencia, corta a los demás de un solo golpe y con un grado [de virtudes] asciende rápidamente al cielo. ¡Un milagro verdaderamente indescriptible e incomprensible! Y nuestro Señor filantrópico lo logró. [De ahora en adelante] se puede ascender inmediatamente al cielo por una virtud o, mejor, por un mandamiento, así como por una desobediencia caímos y somos arrojados al infierno. 122. El hombre es como un mundo dual especial y es llamado, según el divino apóstol, nuevo. Se dice que cualquiera que está en Cristo es una nueva creación (2 Cor. 5:17). Una persona es llamada y existe en virtud como el cielo, la tierra y todo. Para él, como observa el Teólogo, todo está dicho y todo misterio cumplido. Además, dado que, según la palabra apostólica, nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados, potestades, las tinieblas de este siglo y contra los espíritus celestiales de la maldad del príncipe del aire (Efesios 6:12), entonces, según esto, en la naturaleza de nuestros poderes espirituales, como en otro gran mundo, deben estar nuestros oponentes secretos. Y en efecto, contra las tres [fuerzas del alma] los tres príncipes [de la malicia] atacan, oponiéndose a los ascetas. Quién [de ellos] progresa en qué y trabaja en qué, experimenta dificultades en eso. La serpiente, el príncipe del abismo, emprende acción militar contra aquellos que están atentos al corazón, por tener [la base] de su poder en los lomos apasionados (ver Job 40:11) y el ombligo 207. A través del voluptuoso gigante del olvido, les arroja abrasadoras nubes de flechas de fuego y, teniendo como si fuera un mar de lujuria ilimitada, entra en él, se repta en él, lo agita, lo hace espuma, lo lleva a ebullición e inflama [a los tentados] para que se mezclen, inundándolos con corrientes de placeres, y los abruma con ellos hasta la insaciabilidad. El príncipe de este mundo ataca a quienes luchan por la virtud activa, considerándolos partidarios de la lucha contra la fuerza irritable. Bajo el hechizo de todo tipo de pasiones, a través del gigante de la negligencia, hace [la guerra] astutamente con fuerza irritable, como en otro mundo, en un lugar de espectáculos o en una arena. Él siempre vence o es vencido por aquellos que valientemente se le oponen, preparándoles coronas o vergüenza ante los ángeles. Dirigiendo sus regimientos contra ellos, lucha contra ellos [vigilantemente]. El príncipe del aire admira a quienes ocupan su mente en la contemplación, presentándoles lo fantástico mientras se acercan con astutos espíritus del aire a las partes pensantes y mentales del alma. A través del gigante de la sinrazón, oscurece la mente elevada con indignación, como otro cielo mental, presentando falsamente imágenes brumosas y transformaciones de espíritus, infundiendo miedo con relámpagos, truenos, tormentas y estruendo fantasmales. Obviamente, cada uno de los tres príncipes, luchando con la fuerza correspondiente [del alma de tres partes], se opone a ello. Y quien [de los demonios] pelea con qué parte [del alma] compite contra esa parte. 123. Y ellos [los espíritus del mal] fueron una vez mentes, pero, habiendo caído de esta inmaterialidad y sutileza, cada uno de ellos adquirió alguna aspereza material, habiéndose encarnado según el orden o propiedad de acción de la que recibieron sus cualidades. Dado que los demonios 209, como el hombre, privados de la bienaventuranza angelical 210, perdieron [la capacidad] de disfrutar de lo Divino, comenzaron a experimentar la dulzura, como nosotros, en lo terrenal, habiéndose vuelto de alguna manera materiales debido a la inclinación a las pasiones materiales 211. Y no hay que sorprenderse de esto, teniendo en cuenta que nuestra alma racional y pensante, creada a imagen de Dios, olvidándose de Dios, se ha vuelto bestial, insensible y casi loca por el disfrute de los asuntos materiales, porque normalmente la habilidad transforma la naturaleza y cambia sus acciones de acuerdo con la libre decisión de la voluntad. Algunos de los espíritus [malos] son ​​hasta cierto punto materiales, desagradables, desenfrenados, voluptuosos, vengativos y, como algunos animales carnívoros, atraídos por el placer y el disfrute materiales. Como los perros a la sangre, por eso muestran su amor por probar la podredumbre junto con [otras] [criaturas] animadas. Su carne, placer y morada son materiales y burdos. Otros [demonios] son ​​disolutos y susceptibles a las pasiones carnales, como sanguijuelas, ranas y serpientes en el agua de los pantanos. A veces se transforman en peces, siguen el placer cáustico del libertinaje, como si lo experimentaran experimentalmente, y nadan en un mar de embriaguez. Siendo, como dicen, perezosos y mimados por naturaleza, [estos demonios] se alegran del efecto mimoso de los placeres irracionales y siempre despiertan en el alma oleadas de pensamientos, sueños inmundos, preocupaciones y tormentas. [Algunos demonios], como espíritus aéreos, son ligeros y sutiles. Distraen el alma de la contemplación, la infunden una especie de vientos y sueños bochornosos, y para seducirla se convierten falsamente en pájaros o ángeles. Dibujando 214 en la memoria [humana] las visiones de ciertos objetos conocidos, transforman y pervierten toda contemplación espiritual, especialmente aquellos [ascetas] que luchan con ellos antes de la purificación y el razonamiento espiritual. No hay nada espiritual, sea lo que sea en lo que [los demonios] se transforman secretamente en la imaginación. A diferencia del estado interno [humano], en la medida de la altura moral, se arman y colocan en el alma lo que se les inflige, es decir, encanto en lugar de verdad, imágenes fantásticas en lugar de contemplación. Las Escrituras dan testimonio claro de esto, diciendo que los espíritus del mal se manifiestan [en forma de] bestias del campo, aves del cielo y reptiles de la tierra (ver: Oseas 2:18). 124. La indignación de las pasiones y la guerra carnal, suscitadas contra el alma, se presentan entre nosotros de cinco formas: a veces la carne abusa del 215 existente; a veces se esfuerza por realizar acciones antinaturales, como si fueran características de la naturaleza; a veces, habiéndose hecho agradables amigos de los demonios, a veces los vuelven contra el alma. Sucede que el alma misma permite el desorden, como si se hubiera definido por las pasiones. Finalmente, surge también una lucha de la envidia de los demonios, a los cuales, por nuestra humildad, podemos resistir cuando por todos los métodos antes mencionados no logran el objetivo [tentador]. 125. Hay tres causas principales de la guerra espiritual, que se nos aparecen desde todo y a través de todo: la adicción, el abuso de las cosas existentes y, por suposición, la envidia y la lucha de los demonios. La excitación voluptuosa y la restauración de la carne al alma y del alma a la carne tienen el mismo carácter en habilidad y manifestación que la [rebelión] de las pasiones de la carne contra el alma y la valiente lucha del alma contra la carne. Nuestro propio enemigo, siendo descarado, a veces inesperadamente y sin razón, comienza a luchar con valentía contra nosotros. No dejes, amigo mío, que la sanguijuela sanguinaria beba sangre de las arterias, porque nunca podrá vomitar sangre. No permitas que la serpiente y el dragón se sacian de polvo, y fácilmente aplastarás la soberbia del león y de la serpiente. Suspirad hasta que, habiendo desechado las cosas terrenas 216, os refugiéis en la morada más alta y seáis transformados a imagen de Jesucristo, que os creó. 126. La carne y el amor propio verdaderamente perfectos [encarnados] son ​​los que están siempre esclavos del placer y del amor de gloria. La envidia se arraigó en ellos. Agotados por el regodeo y abrumados por el dolor [por] la felicidad de su prójimo, calumnian el bien [en él] como un producto malo y real del engaño, no aceptan ni creen en lo que viene del Espíritu, y por falta de fe no pueden ver ni conocer a Dios. Los tales, en su ceguera y falta de fe, con razón oirán allí: No os conozco (Mateo 25:12). Pero el fiel que pregunta [sobre la salvación] debe, escuchando, creer en lo que no sabe, o estudiar lo que cree, e instruir a los que reciben [el sermón] con lo que ha aprendido con fe, aumentando sus talentos sin envidia. Si alguno no cree en lo que no sabe y menosprecia lo incomprensible, o enseña lo que él mismo no ha estudiado, calumniando a los que enseñan la instrucción por experiencia, recibirá como castigo toda su parte con los que han heredado 217 bilis amarga. 127. Según los verdaderamente sabios, orador es aquel que brevemente, mediante el conocimiento general 218, abraza mentalmente las cosas existentes. Los separa y combina, como un solo cuerpo, mostrando que son equivalentes en diferencia e identidad. O también: el orador, con razón llamado minucioso 220, es una persona verdaderamente espiritual, que, como maestro de elocuencia, con las palabras comúnmente utilizadas de una voz articulada, separa y une las cinco diferentes cualidades generales y acumulativas de las cosas unidas por el Verbo hecho hombre. Habiéndolos comprendido todos, no sólo los revela a los demás con una palabra puramente demostrativa, sino que, según la expresión de maestros externos, puede incluso iluminar a otros con las contemplaciones que le revelan en el espíritu. Un verdadero filósofo es aquel que, a partir de [observar] los objetos, comprende su causa, o a partir de la causa ha llegado al conocimiento de las cosas existentes a través de su unidad, incomprensible para la mente y su fe inmediata; que no sólo conoce, sino que también experimenta las cosas Divinas. Además, un verdadero filósofo es aquel que tiene una mente activa, contemplativa y sumisa. Una excelente mente filosófica es característica de quien ha tenido éxito en la filosofía moral, natural y divina, especialmente en el amor de Dios, y [quien] de la filosofía moral aprende de Dios sobre los asuntos de Dios, de la filosofía natural - discursos sobre la naturaleza, de la filosofía divina - la contemplación y la verdad indiscutible de 221 dogmas. Además, lo divino de lo divino es aquel orador que separa las cosas verdaderamente existentes de las existentes y las que no existen, explica las propiedades de aquellas a partir de éstas y, por inspiración divina, discierne las propiedades de éstas a partir de aquellas. Él [el hablante] reconoce lo espiritual e invisible de lo sensorial y visible, y el mundo sensorial y visible de lo invisible y suprasensible, porque lo visible es la imagen de lo invisible y lo invisible es el prototipo de lo visible. Alguien dice que se nos presentan imágenes de cosas inimaginables y tipos de cosas informes, para que este [mundo figurativo] sea revelado espiritualmente a través de aquel [no figurativo], y aquel a través de éste, y [para que] podamos ver claramente [ambos mundos] juntos o uno en el otro, explicándolos con la palabra de verdad. El orador presenta el conocimiento que brilla como el sol, no con palabras misteriosas y alegóricas, sino a través de [su] conocimiento y poder espiritual. Con la mayor expresividad interpreta y muestra las propiedades de ambos mundos, ya que uno de ellos nos sirve como guía, el otro como el eterno hogar Divino, obviamente preparado para nosotros. El Divino filósofo es aquel que, a través de la actividad y la contemplación, unido directamente con Dios, se convirtió en Su amigo y es llamado así, por haberse hecho amigo y amar la Sabiduría original 223, creativa y verdadera por encima de toda otra amistad, sabiduría y conocimiento. Filólogo, y no filósofo perfecto (aunque la fama le dio en secreto el nombre de filósofo, como dice el gran Gregorio), es aquel que ama y estudia la sabiduría [de la estructura] de las creaciones de Dios, pero, según se dijo al final de esta [creación], no ejercita esta sabiduría en vano, [no] por alabanza y gloria humana, para ser amante no de la materia, sino de la sabiduría natural de Dios. Un escriba está formado por 224 aquel que ha estudiado las cosas pertenecientes al Reino de Dios, que se ocupa activamente en la contemplación de Dios y permanece en silencio, que del tesoro de su corazón saca a luz lo nuevo y lo viejo, es decir, evangélico y profético, [enseñanza], Nuevo Testamento y Antiguo Testamento, 225 teórico y activo, o jurídico y apostólico. El escriba difunde estos nuevos y viejos misterios, habiéndolos aprendido a través de una vida piadosa. Entonces, un escriba es todo práctico y practica actividades corporales. El hablante divino es aquel que ocupa naturalmente una posición intermedia entre el conocimiento y las propiedades de las cosas y prueba todo espiritualmente mediante el poder divisorio de la palabra. Finalmente, el verdadero filósofo es aquel que clara y directamente en sí mismo tiene una unión sobrenatural con Dios. 128. Sin el Espíritu, quienes escriben, hablan y se proponen construir la Iglesia son anímicos y no tienen el Espíritu (ver: Judas 1,19), como dijo en alguna parte el divino apóstol. 226 Caen bajo la maldición de aquel que afirmó: “¡Ay de los sabios antes que de sí mismos y de los entendidos antes que ellos mismos” (ver: Is. 5:21). Y hablan por sí mismos, y no el Espíritu de Dios, según la palabra del Señor (ver: Mateo 10:20), habla en ellos. Los que predican basándose en sus propios pensamientos antes de la purificación son descarriados por el espíritu de vanidad. La parábola dice sobre esto: "Vi a un hombre que se creía sabio. Pero el necio tiene más esperanza que él" (ver: Proverbios 26:12). Y también nos lega Sabiduría: No sueñes contigo mismo (Rom. 12:16). Lleno él mismo del Espíritu, el divino apóstol declara, diciendo: Nosotros mismos no pudimos concebir nada de nosotros mismos, pero nuestra capacidad proviene de Dios (2 Cor. 3:5). Y nuevamente: “Hablamos como de Dios, delante de Dios en Cristo” (ver: 2 Cor. 12:19). Las palabras de los 227 [personas orgullosas] antes mencionadas son desagradables y opacas, porque las pronuncian tomando prestado no de la fuente viva del Espíritu, sino de sus corazones como una especie de pantano fangoso que alimenta a serpientes, sanguijuelas y ranas de pasiones carnales, arrogancia e intemperancia. El agua de su conocimiento es fétida, turbia y tibia, y quienes la beben, experimentando vértigo, asco y náuseas, se alejan de ella. 129. “Somos el cuerpo de Cristo”, dice el divino apóstol, “y miembros separadamente” (ver: 1 Cor. 12:27). Y nuevamente: Un cuerpo y un Espíritu (Efesios 4:4), como se les llama. Así como un cuerpo sin espíritu está muerto e insensible, así quien se ha suicidado a causa de las pasiones por negligencia respecto de los mandamientos del bautismo se vuelve ajeno a la acción [de la gracia] y no iluminado por el Espíritu Santo y la gracia de Cristo. En virtud de la fe y del renacimiento, tiene espíritu, pero [el espíritu] en él está inmóvil e inactivo debido a su mortificación espiritual. [Una persona] tiene un alma, pero muchos miembros del cuerpo. Y ella es dueña de todos, les da vida y mueve a quienes son capaces de aceptar la vida. Aquellos miembros que se han secado debido a alguna enfermedad accidental, [aquellos] los sostiene con ella, pero sin vida e insensibles, como muertos e inmóviles. Así, el Espíritu de Cristo, morando enteramente en todos los miembros de Cristo no fusionados 228 y actuando, reaviva a aquellos de ellos que pueden ser partícipes de la vida [de gracia] y, a través de la debilidad de aquellos que están separados de Él, los retiene humanamente como sus propios miembros. Por lo tanto, todo fiel 229 es partícipe del nacimiento del Espíritu por la fe, pero permanece sin su acción y sin iluminación, habiendo perdido la luz y la vida de Jesús por descuido e incredulidad. Y, a pesar de que todo miembro fiel de Cristo tiene el Espíritu de Cristo, sin embargo, otros quedan inanimados por la acción y movimiento de la gracia, como incapaces de recibirlo. 130. Afirmamos que hay ocho 230 objetos principales de contemplación: el primero es Dios, el sin forma, sin principio, increado, la Causa de todo, la Trinidad Una y la Deidad todoesencial; el segundo es el orden y estructura [de la vida] de las fuerzas inteligentes; tercero – disposición del existente; el cuarto es el descenso económico de la Palabra; quinto – resurrección general; sexto - la terrible segunda venida de Cristo; el séptimo es el tormento eterno; octavo – Reino de los Cielos. Los cuatro [primeros objetos de contemplación] son ​​pasados ​​y ya sucedieron, y los cuatro [últimos] son ​​futuros y aún no realizados. Todos ellos están claramente contemplados y están [en la memoria] para aquellos que, con la ayuda de la gracia, han adquirido la completa purificación de la mente. Quien se acerque a ellos sin luz [gracia] sepa que está construyendo imágenes fantásticas y no contemplaciones, engañándose a sí mismo y siendo engañado por un espíritu soñador. 131. Aquí, si es posible, hay que hablar de encanto, ya que por la riqueza 231 y diversidad de sus intrigas y emboscadas, no es fácilmente reconocido por muchos y resulta casi incomprensible. El encanto, dicen, se encuentra de dos formas, o mejor, viene 232 y se refleja en relación con los sueños y las acciones [de las personas], aunque sólo tiene su principio y razón en el orgullo. El primer tipo [de encanto] es el comienzo del segundo, y el segundo es el comienzo del tercero o frenesí. El comienzo de la contemplación fantástica es la vanidad, que determina la presentación de lo Divino bajo alguna imagen. La vanidad sigue al encanto, [llevando] al engaño debido al ensueño. El encanto onírico da lugar a la blasfemia, y después, a partir de signos extraordinarios durante la vigilia, produce timidez, llamada temblor y confusión del alma. Así, después del orgullo excesivo viene el engaño, después del encanto viene la blasfemia, después de la blasfemia viene la timidez, después de la timidez viene el temblor, y después del temblor viene un frenesí antinatural de la mente. Esta es la primera imagen de las delicias de los sueños. El segundo tipo de encanto en relación con las acciones es este. Tiene su origen en la voluptuosidad, generalmente nacida de la pasión carnal natural. De la voluptuosidad surge un impulso desenfrenado hacia una indescriptible inmoralidad. Él, habiendo encendido toda la naturaleza y oscurecido la mente gobernante al conectarse con ídolos imaginarios, lo lleva a un frenesí y, intoxicado por su influencia inflamatoria, lo vuelve loco. [Entonces el encantador] trata de predecir profecías falsas, anuncia proféticamente las visiones de algunos santos y sus discursos revelados a través de él, y, intoxicado por la excitación de la pasión, cambia de carácter, como un demonio poseído 233. Los laicos que son engañados por el engaño los llaman santos tontos. [Los encantadores] se instalan y permanecen en las iglesias de ciertos santos y proclaman algo a la gente gracias a que los demonios los poseen, los influyen y los atormentan. [Estas personas] deberían ser llamadas en el pleno sentido de la palabra 234 poseídas, seducidas y esclavizadas por encantos, y no profetas que profetizan el presente y el futuro. El propio demonio del libertinaje, habiendo oscurecido sus mentes con un fuego voluptuoso, los lleva al frenesí, mostrándoles en sueños algunos santos, presentándoles visiones y diversas conversaciones. Pero sucede que los propios demonios vienen a ellos, los oprimen con miedo y, habiéndolos sometido al yugo de Satanás, 235 los mueven por la fuerza a acciones pecaminosas para mantenerlos cautivos y esclavos destinados al tormento hasta el final. 132. Es necesario saber que el engaño tiene tres razones principales por las que surge en las personas: orgullo, envidia demoníaca e indulgencia punitiva. Las razones de estos [motivos del engaño] son ​​las siguientes: orgullo - frivolidad, envidia - mejora, indulgencia punitiva - vida pecaminosa. El engaño de la envidia y la soberbia se cura rápidamente, especialmente si alguien se humilla. Pero Dios a veces permite que los deleites en forma de castigo o provisión a Satanás por el pecado continúen hasta la muerte. Sucede que personas inocentes son entregadas al sufrimiento para salvarlas. Debéis saber lo que el mismo demonio de la vanidad predice [a veces] en aquellos que no vigilan atentamente su corazón. 133. Todos los reyes y sacerdotes piadosos serán verdaderamente ungidos con la nueva gracia 236, como lo fueron los antiguos. Estos últimos fueron prototipos de nuestra verdad y no en parte 237, sino que todos nos presagiaron a todos, porque nuestro reino y sacerdocio con aquellos [antiguos] no tienen coincidencia y homogeneidad, aunque sus imágenes sean las mismas. No nos distinguimos por naturaleza entre unción o gracia y el llamado a la unción, pero tenemos el mismo conocimiento, fe e imagen. Y de la palabra de verdad es claro y conocido que todo lo puro, desapasionado y todo lo santísimo en los tiempos presentes y futuros está enteramente dedicado a Dios. 134. Ahora habla con sus labios sabiduría y con el reflejo de su corazón - conocimiento (ver: Sal. 48:4), quien muestra claramente del Dios existente la Palabra la Sabiduría hipostática de Dios y Padre y [quien] con su mente ve en las cosas las huellas de los prototipos 238 y con sus labios, con la ayuda de la palabra viva, predica sabiduría de 239 sabiduría, mientras [su] corazón ilumina con el poder de un renovado conocimiento espiritual. [Él] a través de este conocimiento puede despertar la fe en los oyentes e iluminarlos. 135. El gran oponente de la verdad, que ahora conduce a la muerte de las personas, es el engaño. A través de ella, la oscura ignorancia reinó en las almas de los descuidados, alejándolos de Dios, de modo que no saben si hay un Dios que nos despertó e iluminó, o lo conocen y creen en Él solo por una palabra no probada, y no por hechos, Su aparición no la aprendemos nosotros, sino solo los antiguos. Atribuyen los testimonios de la Escritura acerca de Dios a otros autores que no los expresaron, y blasfeman de la gloria de Dios, como dice la Escritura (ver: 2 Pedro 2:10). Niegan por completo el conocimiento de la piedad, explican las Escrituras sólo de forma sensual, por no decir judía, y, rechazando el despertar del alma que aún está aquí mediante la resurrección, se esfuerzan locamente por descansar en sus tumbas. En tal seducción son inseparables tres pasiones: la incredulidad, el engaño y el descuido. Se dan a luz y se apoyan mutuamente. La incredulidad es maestra del engaño, y el engaño es compañero del descuido, que lleva a la completa pereza 241. O, por el contrario, el descuido es engendrador de engaño, como dijo el Señor: El siervo malo y perezoso (Mateo 25,26). El engaño es madre de la incredulidad, porque todo el que engaña es infiel, pero el incrédulo no teme a Dios. De la falta de miedo surge el descuido, la madre de la negligencia, por la cual no nos preocupamos por ningún bien y cometemos diversos males. 136. El verdadero conocimiento de Dios 242 y el conocimiento correcto [de la verdad] constituyen la perfecta ortodoxia de los dogmas. Por lo tanto, todos deben alabar a Dios así: "¡Gloria a Ti, Cristo nuestro Dios, gloria a Ti! Te hiciste hombre por amor a nosotros, el Dios omniesencial, el Verbo. Grande es el misterio de Tu economía. ¡Salvador nuestro, gloria a Ti! " 137. Según el gran Máximo, hay tres grandes fines para compilar escritos impecables e infalibles: el primero es para la memoria; el segundo es en beneficio de los demás; el tercero es en virtud de la obediencia, según la cual se han compilado muchísimas Escrituras para los que humildemente buscan la palabra [de la verdad]. El que escribe para agradar a la gente, para la gloria y para demostrar sus virtudes, pierde, digo, su recompensa. No recibirá ningún beneficio aquí, ni recibirá una recompensa bendita en el futuro, sino que será condenado como un hombre adulador y codicioso que vende la palabra de Dios. Cualquiera que sea bautizado en Cristo debe alcanzar todas las edades de Cristo, porque ya ha anticipado su poder y a través de los mandamientos puede encontrarlos y asimilarlos. La concepción [en la vida de un cristiano] es la promesa del Espíritu, el nacimiento es la acción del gozo, el bautismo es el poder limpiador del fuego del Espíritu, la transfiguración es la contemplación de la luz divina, la crucifixión es la mortificación de todo [pecaminoso], el entierro es la custodia de los celos divinos en el corazón, la resurrección es el despertar vivificante del alma, la ascensión es el frenesí y el arrobamiento de la mente hacia Dios. Quien no ha adquirido y sentido [los estados nombrados] 243 es todavía un niño en cuerpo y espíritu, aunque todos lo considerarían un anciano y activo. 2. Los sufrimientos de Cristo imparten mortificación vivificante a quienes [como] los soportan todos, para que, padeciendo [con Cristo, sean] glorificados con él. El padecer de placeres [inmoderados] adquiere mortificación asesina para quien los recibe, porque sólo el soportar voluntariamente el sufrimiento de Cristo es la crucifixión de la crucifixión y la mortificación de la mortificación. 3. Sufrir por Cristo significa soportar todo lo que sucede. La envidia sirve al inocente para el bien, pero a nosotros, los culpables, la reprensión se vuelve y el castigo del Señor nos abre los oídos al bien. Por eso, a los que todo lo soportan, el Señor les promete una corona por los siglos de los siglos. ¡Gloria a Ti, Dios nuestro! ¡Gloria a Ti, Santísima Trinidad! ¡Por todo, gloria a Ti! 4. El abatimiento, esta pasión difícil de controlar, relaja el cuerpo; en el cuerpo exhausto el alma 245 se relaja. Cuando ambos [cuerpo y alma] se agotan, entonces el estado del cuerpo cambia de voluptuosidad. La voluptuosidad excita el deseo carnal impuro, el deseo carnal lujurioso [causa] inflamación, inflamación - rebelión violenta 246, la rebelión pone en movimiento la memoria, la memoria - ensueño, ensueño - preposición, preposición - combinación, combinación - consentimiento, y el consentimiento realiza el trabajo ya sea a través del cuerpo o de diversas maneras. Así cae el hombre derrotado. 5. La paciencia en todos los asuntos da origen al coraje, el coraje - los celos, los celos - el autocontrol, el autocontrol - la tensión, la tensión en la actividad o su aumento adormece la intemperancia del cuerpo y domestica la voluptuosidad del deseo carnal. La domesticación del deseo [de la carne] despierta melancolía, melancolía - amor, amor - indignación, indignación - ardor, ardor - despertar, despertar - celo, celo - oración, oración - silencio. El silencio da origen a la contemplación, la contemplación - conocimiento, el conocimiento - posesión de secretos. El fin de los misterios es la teología, y el fruto de la teología es el amor perfecto, [el fruto del] amor es la humildad, la humildad es el desapasionamiento y el desapasionamiento es previsión, profecía y presciencia 247 . Aquí nadie tiene la virtud perfecta ni disminuye los vicios a la vez, sino que tiene a la vez la virtud, que aumenta ligeramente, y el mal, que poco a poco se reduce a la nada. 6. Pregunta: ¿cómo ocurre una emisión pecaminosa y no pecaminosa? Respuesta: la conducta pecaminosa se produce de tres maneras: por la fornicación, por la autosatisfacción 250 y por la conformidad con los pensamientos. La [emisión] no pecaminosa ocurre siete veces: a través de la orina, por la comida que carga [el estómago], por la excitación, por una bebida fría y por la soltura del cuerpo, por el trabajo inmoderado y, finalmente, por diversas imágenes oníricas excitadas por los demonios. Para los ascetas que han envejecido en virtud, [la emisión] ocurre de las cinco primeras maneras mencionadas anteriormente. Entre los imparciales, la materia mucosa fluye sin mezclarse sólo con la orina, porque como resultado de muchas acciones piadosas de purificación y santificación, tienen, por así decirlo, raras razones secretas [para la emisión] y se les concede la gracia de la abstinencia 251 de ella. El último tipo, el flujo de ensueño durante el sueño, se presenta en personas apasionadas y físicamente débiles. Sin embargo, esta aparición, por ser involuntaria, según los padres, no es pecaminosa. Según la Providencia, lo desapasionado se caracteriza por un flujo sin pecado a través de intervalos de tiempo [conocidos], cuando el resto de la materia seminal es destruido por el fuego Divino. Para un hacedor asceta, la necesidad [de fluir] es múltiple y la liberación [de la materia] es inocente 253 . Lo apasionado se caracteriza por una doble salida: libre 254 y condicionada 255, según el ensueño durante el sueño o la vigilia. De [ellos], el primero es irreprensible, mientras que el segundo es pecador y requiere penitencia. Los desapasionados tienen un solo flujo y liberación del cuerpo [de la materia], según la Providencia, a través de la sustancia de la orina. A medida que el exceso de [materia], destruido por el fuego Divino, se derrama y se destruye de acuerdo con el [método] anterior. Para la gente activa y media, digo, hay seis razones para el inevitable “movimiento de fluidos”, mediante el cual el cuerpo se limpia y se libera de sustancias tentadoras 256 y de necesidades naturales y necesarias, a saber: comida pesada, excitación debida a una bebida fría, debilidad del cuerpo 257, trabajo inmoderado. Y finalmente, la naturaleza sufre [caducidad] por su propia culpa, por la envidia de los demonios. Asimismo, los débiles y los principiantes tienen seis causas apasionadas [flujo]: glotonería, palabrería, condenación, vanidad y dos más: el acuerdo con los sueños y el ataque de los demonios por envidia. La Providencia, que invariablemente vela por ellos 259, tiende a liberar su naturaleza de [la fuente de] la depravación, los excesos ajenos y los deseos animales 260 que se han infiltrado en ella y les enseña a ejercer cuidadosamente la humildad y a refrenarse completamente en todo. 7. El que está en soledad y se alimenta de limosna 261 debe aceptar la limosna bajo siete condiciones: primero, pedir algo útil; en segundo lugar, úselo de manera beneficiosa; en tercer lugar, acepta lo que recibes como si fuera de Dios; cuarto, creer que Dios es recompensador; quinto, ser hacedor de Sus mandamientos; en sexto lugar, no permitas que se descuiden; en séptimo lugar, no ser codiciosos, sino dar [limosna a los demás] y tener compasión. Quien se limita a tales reglas 262 se alegra de ser guiado por Dios y no por los hombres. III. su discusión detallada sobre el silencio y la oración, además sobre los signos de la gracia y el engaño y sobre la diferencia entre ardor y energía y lo fácil que es caer en el engaño sin un guía Deberíamos, oh abanderado Longino, decir, según el gran Maestro, que no necesitamos la ayuda de las Escrituras ni de varios padres, sino que así nos enseñe Dios mismo. Y se dice que todos serán enseñados por Dios (Juan 6:45), es decir, como por Él y a través de Él. [Directamente] no sólo nosotros [los silenciosos] éramos dignos de aprender y estudiar cosas útiles, sino también todo el que es creyente, de modo que la ley del Espíritu la lleva grabada en las tablas de nuestro corazón y somos 263 querubines dignos de conversar con Jesús por la pura oración, que es muy maravillosa. Como en el momento del renacimiento somos niños que no comprendemos la gracia, no vemos la renovación y no somos conscientes de la extraordinaria grandeza y gloria que hemos recibido, ni de los deberes de crecer mental y espiritualmente mediante [el cumplimiento] de los mandamientos y de saber racionalmente lo que hemos aceptado, entonces muchos de nosotros, por descuido y hábito apasionado, caemos en la insensibilidad y la oscuridad. No recordamos si Dios existe, ni quiénes somos y en qué nos hemos convertido, habiéndose convertido en hijos de Dios, hijos de la Luz, hijos y miembros de Cristo. ¿Estamos nosotros, si ya estamos bautizados como hombres, sólo [siendo bautizados] en agua, y sin sentir el Espíritu? Si somos renovados en el Espíritu y, creyendo con una fe no comprobada, muerta e inactiva, afirmamos que estamos en duda [respecto a nuestra gracia], entonces somos verdaderamente carnales, vivimos y actuamos carnales. Cuando nos arrepentimos, sólo lo hacemos exteriormente, y no nos damos cuenta, no cumplimos los mandamientos espiritualmente. Y la gracia que es digna de algunos descubrir después de sus muchos trabajos la aceptamos [obviamente] como un engaño. Si escuchamos de otros acerca de su efecto, por envidia asumimos que es un amuleto. Entonces, hasta la muerte permanecemos muertos, viviendo y actuando sin Cristo. Y lo que teníamos, como resultado de la incredulidad o la desesperación durante la partida [de este mundo] y el juicio, sino las Escrituras, nos es quitado (ver: Marcos 4:25), quienes no pensamos que los hijos deberían ser como el padre: Dios de Dios y espiritual del Espíritu. Se dice que lo que nace del Espíritu es espíritu (Juan 3:6). Pero somos carnales, aunque estamos destinados a ser fieles y celestiales, y por eso el Espíritu de Dios no habita en nosotros. Por eso el Señor [nos] entregó al saqueo y al cautiverio y multiplicó el derramamiento de sangre, queriendo con razón mejorarnos y enseñarnos a creer o sanar [nuestro] mal con los medios curativos más poderosos. 2. Con la ayuda de Dios, que da la palabra a los que predican el evangelio acerca de las 267 bendiciones espirituales, primero hay que decir cómo alguien puede encontrar o, mejor aún, ya ha encontrado lo que ha adquirido, es decir, recibido por el bautismo de Cristo en el Espíritu, según el apóstol Pablo, quien afirmó: “¿No sabéis que Cristo Jesús vive en nuestros corazones?” (ver: 2 Corintios 13:5). Entonces [digamos] cómo puedes mejorar y luego mantener lo que has logrado 268. La mejor y más cercana 269 forma [a la verdad] es hablar brevemente del límite 270, que tiene una amplitud enorme, junto con la media que lo determina. Muchos 271 se entregaron a la hazaña hasta encontrar lo que buscaban, pero no avanzaron más y no les importó. Estas personas se contentan sólo con el comienzo que han encontrado y, tropezando, siguen el camino equivocado. Piensan que están caminando por el camino correcto, pero [en realidad] se están desviando de él. Otros, habiendo alcanzado un grado medio de iluminación, se agotaron antes del final, cayeron en el descuido o, volviendo a sus antiguas costumbres, volvieron a ser principiantes debido a una vida descuidada. Algunos, habiendo entrado en la medida de la perfección, volviéndose iguales en hechos a los promedio y a los principiantes, caen y cambian a su [estado] anterior debido al descuido y la vanidad. Los principiantes, medios y perfectos se caracterizan por: algunos - actividad, otros - iluminación y el último - purificación del alma o resurrección. ¿Cómo se logra la acción? 3. La operación del Espíritu, que hemos recibido misteriosamente en el bautismo, se adquiere de dos maneras. En primer lugar, se debe decir en general que el don [del Espíritu Santo] se revela al 273 cumplir los mandamientos con la ayuda de un trabajo grande y prolongado, como dijo el asceta Marcos 274. Y puesto que guardamos los mandamientos, [el Espíritu] claramente nos ilumina con su brillo característico. En segundo lugar, el Espíritu Santo aparece en la obediencia mediante el conocimiento y la invocación continua del Señor Jesús, es decir, mediante la memoria de Dios. Con la habilidad de la primera forma de vida [el don de la gracia] se encuentra más lentamente, con la habilidad de la segunda, más rápido, si [sólo] cavas la tierra con diligencia y paciencia en busca de oro [gracia]. Y si queremos encontrar y conocer la verdad sin desviarnos, entonces nos esforzaremos por tener una sola acción del corazón, completamente informe e inimaginable, y no veremos en sueños, [como] en un espejo, ni la imagen ni el contorno del rostro, aparentemente, de uno de los santos, ni contemplaremos la luz, [ya que] el encanto, especialmente al principio, suele engañar la mente de los inexpertos con estos fantasmas. Cuidemos 275 de una sola cosa: que la acción de la oración se realice en nuestros corazones, calentando y agradando la mente e inflamando el alma al amor inexpresable de Dios y de los hombres. Por lo tanto, quien ve lo que sucede en la oración [necesita] considerable contrición y humildad, tanto más cuanto que, incluso entre los principiantes, la oración es siempre una acción interior conmovedora del Espíritu Santo, que al principio se extiende desde el corazón como un fuego de alegría, y al final se manifiesta como una luz fragante. 4. Los signos del comienzo [de la acción] de la oración en quienes la buscan correctamente, y no como curiosos, son tales, según la Sabiduría, que decía que la adquieren quienes no la experimentan y se aparece a quienes creen en ella (ver: Pres. 1,2). En algunos, su [acción] se expresa 277 como una luz ascendente, en otros, como una alegría trémula, en otros, como alegría, en otros, como una mezcla de alegría y miedo, en algunos, como asombro y alegría, a veces, como lágrimas y miedo. El alma se regocija por la providencia y misericordia de Dios, teme y tiembla ante su venida, siendo culpable de muchos pecados. Para otros, al principio ocurre 278 una contrición indescriptible y una tensión extrema 279 del alma, como el dolor al dar a luz y el sufrimiento en los dolores del parto, según la Escritura (ver: Ap. 12:2), ya que el Verbo vivo y activo, es decir, Jesús, como dice el apóstol, va a la separación del alma y el cuerpo 280, las coyunturas y los tuétanos (ver: Heb. 4:12), para cortar por la fuerza las pasiones de todos. partes del alma y del cuerpo. En otros [los ascetas] brillan a través de 281 paz y amor indestructibles hacia todos, en otros, la alegría, que los padres a menudo llaman salto 282, como la fuerza del espíritu y el movimiento de un corazón vivo. Este [estado] también se llama el latido y el soplo del Espíritu, que inexpresablemente se vuelve de nosotros a Dios (ver: Romanos 8:26). Isaías lo llama la ola de la justicia de Dios, el gran Efraín - la punta 283, y el Señor - la fuente de agua que fluye hacia la vida eterna (Juan 4:14). [El Señor] en realidad llamó a la [gracia] del Espíritu agua, que palpitaba en el corazón y se extendía con gran fuerza intensa. 5. El salto 284, o alegría, tiene dos diferencias, a saber: hay una alegría de naturaleza tranquila, que se llama palpitar, suspiro y razonamiento del espíritu, y hay una alegría tormentosa 285 del corazón, llamada juego [del espíritu], un movimiento entusiasta 286, o temblor 287, o el majestuoso despegue del corazón vivo hacia la divina esfera aérea. Inspirada por los celos del Espíritu Divino y liberada de las cadenas de las pasiones, el alma, antes de la muerte, intenta elevarse al cielo, esforzándose irresistiblemente por liberarse de la pesadez [del cuerpo]. Esta [experiencia] se llama excitación, efervescencia y excitación del espíritu [según las palabras]: Jesús mismo se entristeció en espíritu, se indignó mucho y dijo: ¿dónde lo habéis puesto? ( Juan 11:33–34 ). El divino David señala la discordia entre los arrebatos grandes y los pequeños, diciendo: Los montes saltaron como carneros, y los collados como corderos (Sal. 114:4). Dijo esto de los ascetas perfectos y novatos. [De lo contrario] sería incomprensible si recordara 288 montañas y colinas sin alma y no animadas como si estuvieran saltando. 6. Debéis saber que el temor Divino no tiene temblor, sino alegría temblorosa, que se forma a través de la oración en la llama del temor Divino. Aquí me refiero a la emoción no de la alegría, sino de la ira o el castigo y el abandono [desde arriba]; el miedo [supongo] no es por miedo a la ira o al castigo, sino por la sabiduría, que se llama el principio de la sabiduría. El miedo, que los padres llaman dual, se divide en tres formas: introductorio, perfecto y realmente llamado temblor, es decir, vacilación y contrición. 7. El temblor tiene diversos matices 289: uno - de la ira, otro - de la alegría, el siguiente - de la pasión carnal (cuando, por exceso de sangre cerca del corazón, como dicen, se produce ebullición), otro - de la vejez, también del pecado o del engaño, otro - de la maldición que cayó sobre el género humano a través de Caín. Además, al comienzo del asceta, el temblor de la alegría y el temblor del pecado luchan. Temblar [por naturaleza] no es igual para todos. Sus signos son dobles: primero, deleite trémulo en gran alegría y lágrimas con las que la gracia consuela el alma; en segundo lugar, el calor inmoderado, el orgullo y la dureza de corazón que quema el alma, excitando los miembros [del cuerpo] a la convivencia o a la conexión y el amor corporales y provocando la depravación por el consentimiento del alma con los sueños. 8. Para todo principiante, la acción [de la experiencia] es doble y, sin confusión, se realiza de doble manera en el corazón: una por gracia y otra por engaño. El gran Marcos el Asceta da testimonio de esto, diciendo: “Hay una acción espiritual y una acción satánica, desconocida sólo para un niño”. Y también hay un triple calor de acción, encendido en las personas ahora por la gracia, ahora por el engaño y el pecado, ahora por un desbordamiento de sangre, que Thalassius Africanus llamó disolución y mezcla, domesticado y pacificado por una abstinencia moderada. 9 . La acción de la gracia es la potencia del fuego del Espíritu, que en el gozo y la alegría del corazón mueve, fortalece, calienta y limpia el alma, detiene los pensamientos como por una hora y mortifica temporalmente el movimiento corporal. Los signos y frutos [de la gracia] que revelan la verdad y nos confirman inquebrantablemente en ella son los siguientes: lágrimas, contrición, humildad, abstinencia, silencio, paciencia, aislamiento 291 y otras [virtudes] de este tipo. 10. El efecto del engaño es el encendido del pecado, inflamando el alma de placer, despertando un deseo frenético y apasionado de convivencia carnal en el movimiento corporal. Según San Diadoco, todo lo que se distingue por una alegría irracional es desordenado y sin sentido, o todo lo que, según una expresión justa, es poco nutritivo, promueve mucho la pasión con placeres tibios y da a la lujuria, con la cooperación de un vientre insaciable, la sustancia del placer inflamable. Por eso [el efecto del prelest] atrae e inflama a la confusión carnal y por eso conmueve, quema y encadena el alma a sí misma, de modo que la persona, por habilidad en la voluptuosidad, va expulsando poco a poco de sí la gracia. IV. Su sobre el silencio y dos tipos de oración. Hay dos imágenes de unidad [con Dios] o, mejor, de ambos lados las entradas de la oración mental, movida en el corazón por el Espíritu. Gracias a ellos, o la mente anticipa allí [en el corazón] la oración 292, aferrándose, según las Escrituras, al Señor (ver: Sal. 72:28), o la manifestación precedente de la acción [del Espíritu Santo] atrae la mente con el fuego de la alegría y la vincula a la invocación y a la unidad con el Señor Jesús. Aunque el Espíritu actúa sobre cada uno de manera única, como quiere (ver: 1 Cor. 12:11), según la palabra del apóstol, sucede que para algunos una acción del Espíritu precede a otra, según aquellas imágenes [de oración] de las que hablamos. A veces la acción tiene lugar en el corazón, por supuesto, cuando las pasiones disminuyen y cuando el calor divino 293 se revela a través del continuo llamamiento de Jesucristo, porque nuestro Dios, dice la Escritura, es fuego que consume las pasiones (Heb. 12:29). Pero a veces el Espíritu atrae la mente hacia Sí, colocándola en lo más profundo del corazón y liberándola del hábito de dar vueltas. Entonces él [la mente] ya no es llevado cautivo a Asiria desde Jerusalén, sino de Babilonia a Sión y hace un mejor reasentamiento, de modo que él y el profeta dicen: “Cuando el Señor volvió la cautividad de Sión [estábamos como si lo estuviéramos viendo en un sueño]” (ver: Sal. 126:1), y también: Jacob se regocijará e Israel se regocijará (Sal. 13:7), es decir, la mente activa y contemplativa, con la ayuda de Dios, conquistando pasiones a través de la actividad. Ve a Dios en la contemplación tal como le es accesible. Luego, con gozo por la dulzura divina, la mente, como invitada a la más magnífica comida, canta: “Has preparado una mesa delante de mí en contraste con los demonios y las pasiones que me oprimen” (ver: Sal. 22:5). como orar 2. Salomón dijo: Por la mañana, siembra tu semilla -por supuesto, la oración- y por la tarde, no dejes reposar tu mano, para que la oración, teniendo alguna que otra interrupción en su constancia, no pierda su [merecida] suerte a la hora de escuchar, porque no sabes si una u otra tendrá más éxito (Ecl. 11:6). Por la mañana, sentado en un banco de ¾ de pie de altura 294, obliga a la mente desde el lugar de mando, [o desde la cabeza], a descender al corazón y mantenerla allí. Agachando la cabeza como por cansancio, 295 y experimentando dolores sensibles en el pecho, hombros y cuello [por la tensión], exclama mental o espiritualmente continuamente: Señor Jesucristo, ten piedad de mí. Luego, a través del autocontrol y el trabajo duro, a menudo y como si estuviera en un estado de ánimo triste, come siempre los tres nombres [que acabamos de mencionar] como un solo alimento. Quienes me comen, se dice, tendrán aún más hambre (ver: Sir.24:23). Volviendo tu mente a la otra mitad de la oración, di: Hijo de Dios, ten piedad de mí. Habiendo leído esta mitad [de la oración] muchas veces, no debes cambiarla a menudo, por pereza, [a la primera]. Y las plantas que se replantan con frecuencia no echan raíces. Luego, contenga el aliento de sus pulmones para no respirar innecesariamente, ya que escuchar suspiros que salen del corazón oscurece la mente, dispersa los pensamientos y, expulsando la mente del corazón 296, la envía al cautiverio del olvido o, en cambio, imperceptiblemente la prepara para preocuparse por los demás, lo que no debe ser adquirido. Si ves las impurezas de los espíritus insidiosos, es decir, los pensamientos que surgen o se transforman en tu mente, no te sorprendas, no te detengas en ellos, incluso si recuerdas 297 buenas explicaciones de algunas cosas, y no ahondas en ellas, pero, en la medida de lo posible, conteniendo la respiración, confinando tu mente en tu corazón y repitiendo constantemente sin interrupción la invocación del Señor Jesús, pronto quemarás y alejarás los pensamientos, azotándolos invisiblemente en el nombre Divino. Por eso Climacus dice: “En el nombre de Jesús, vence a tus enemigos, ya que no hay arma más fuerte ni en el cielo ni en la tierra”. 3. El ermitaño Isaías y muchos otros demuestran que hay que contener la respiración. Isaías dice: “Refrena la mente incontrolable, que está abarrotada y dispersada por la fuerza del enemigo, que después del bautismo regresa nuevamente con otros espíritus malignos al alma perezosa por su descuido”. Y, como señala el Señor, lo último es peor que lo primero (Mateo 12:45). Otro [santo padre] también enseña: “Un monje debe tener la memoria de Dios en lugar de respirar”. O, en palabras de otro [asceta], “debes tener un amor por Dios que preceda a tu propio aliento”. Y el Nuevo Teólogo [instruye]: “Reduce la retracción de tus fosas nasales para no respirar innecesariamente”. Y el Climacus [dice]: “Deja que el recuerdo de Jesús se una con tu aliento, y entonces aprenderás los beneficios del silencio”. El Apóstol [testifica de lo mismo]: Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí (Gálatas 2:20), actuando y respirando vida divina. Y el Señor dice, tomando como ejemplo el soplo del viento sensual: El Espíritu sopla donde quiere (Juan 3:8). Puesto que nosotros, purificados [por el bautismo], recibimos la prenda del Espíritu y recibimos, según Santiago, el hermano de Dios, la palabra como semilla (cf. Santiago 1,21), entonces todo esto, como uniéndose a nosotros, de alguna manera nos adora en una comunión inseparable e infundida con Dios, llenándonos [espiritualmente] de bondad [de Dios]. Pero como resultado de descuidar los mandamientos, estos guardianes de la gracia, nosotros nuevamente, por descuido, caímos en pasiones y, en lugar del soplo del Espíritu Santo, nos llenamos del viento de los espíritus malignos. Evidentemente, como dicen los padres, de ellos proviene la pereza y la mala respiración. El que ha adquirido el Espíritu y ha recibido de Él la limpieza, es inflamado por Él e inspirado a la vida divina, habla, piensa y se mueve, según la palabra del Señor: No hablaréis, pero el Espíritu de vuestro Padre hablará en vosotros (Mateo 10:20). Asimismo, quien tiene espíritu de oposición y se somete a su dominio 299 hace y dice lo contrario [del santo]. ¿Cómo se deben cantar los salmos? 4. Cansado, dice Clímaco, levántese y ore y, sentándose de nuevo, prosiga con valentía el mismo trabajo 300. Aunque dijo esto de la mente, es decir, que lo que se anota debe hacerse cuando se logra la guarda del corazón, lo mismo conviene decir de la salmodia. Se informa que a Barsanuphius el Grande le preguntaron cómo debían cantarse los salmos. El anciano respondió: "Las horas y los cánticos son tradiciones de la iglesia. Se dan a favor de 301 por el acuerdo. Pero los ermitaños no cantan durante horas, ni tienen himnos, sino artesanías y ejercicio privado 302, y una regla de oración insignificante. Mientras está de pie en oración, debe decir el Trisagion, Padre Nuestro, orar a Dios por la liberación del viejo hombre y no insistir demasiado en la regla de oración 303, porque su la mente debe estar en oración [mental] todo el día.”304. Con esto, el anciano demostró que el ejercicio privado es una oración sincera y la oración breve es una oración de pie durante la salmodia. El gran John Climacus definitivamente habla [de esto]. El trabajo del silencio, [en sus palabras], la ausencia de preocupaciones en todo, la oración no perezosa, ni de pie y, en tercer lugar, el trabajo constante del corazón 305, a salvo del robo 306. Ésta es la sede de la oración y también del silencio. 5. ¿De dónde viene la diferencia de que a unos les enseñan a cantar mucho, a otros - un poco, otros - a no cantar nada, sino a hacer sólo algún tipo de manualidad, oración [mental] 307, arrodillarse o algún otro trabajo doloroso? La resolución de esta [pregunta] es la siguiente. Los que han obtenido la gracia mediante una vida activa, mediante muchos trabajos y años, han aprendido [a adquirir la gracia] e instruyen a otros. No creen ni aprueban a quienes, por la gracia de Dios, lograron hábilmente este [don] en poco tiempo y con cálida fe, como dice San Isaac. Por lo tanto, despojados de la sinrazón y la vanidad, condenan a esas personas y responden plenamente por los demás que si les sucede algo [que es diferente a ellos], entonces esto es un engaño y no una manifestación de la gracia. No saben que es fácil a los ojos del Señor, según la Escritura, enriquecer rápida y repentinamente a los pobres (Eclo 11,21). O esto es lo que dice la parábola de la gracia: el principio de la sabiduría es adquirir sabiduría (ver: Proverbios 4:7). Y el apóstol reprocha a sus discípulos contemporáneos que no saben de la gracia, diciendo: ¿O no sabéis vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros? A menos que seas lo que debes ser (2 Cor. 13:5), es decir, debido a tu descuido no estás siendo perfeccionado [moralmente]. Por eso [tales personas], por incredulidad y arrogancia, no aceptan [como verdaderas] las extraordinarias propiedades de la oración, que en algunos son producidas únicamente por el Espíritu. 6. Dime de esta manera [juzga]: si alguien ayuna, se abstiene, permanece despierto, está de pie [en oración], se arrodilla, llora, practica la no codicia, ¿no es esto actividad? ¿Por qué dices que sin actividad, siguiendo sólo la [regla] de la salmodia, es imposible dominar la oración? ¿No es este el caso? Respondo: si alguien ora con los labios pero se desvía con la mente, ¿qué beneficio obtiene? Cuando uno crea y el otro destruye, nada [proviene de ello] excepto el trabajo. Pero así como alguien trabaja con su cuerpo, así también debe [trabajar] con su mente, para no parecer justo en apariencia 309, sino estar lleno de impureza y descuido en su corazón. El apóstol lo afirma diciendo: “Si oro con mi lengua, es decir, con mis labios, entonces mi espíritu o mi voz ora, pero mi mente permanece infructuosa” (1 Cor. 14:14). Y una cosa más: quiero decir cinco palabras con mi mente y así sucesivamente (1 Cor. 14:19). El testigo que [Pablo] habla de esto es Climacus. En "Una palabra sobre la oración", señala: "El gran ejecutor de una gran y excelente oración dice: "Preferiría decir cinco palabras con la mente", etc. Hay muchos tipos de actividades 310, pero son privadas. La oración sincera, como fuente de virtudes, según Clímaco, es grande y lo abarca todo, a través de ella se adquiere todo bien. Observando la excelencia del trabajo [de oración], San Máximo dice: "No hay nada más terrible que pensar en la muerte y más magnífico". que la memoria de Dios”. Y algunos, estando entenebrecidos y faltos de fe debido a gran insensibilidad e ignorancia, en este momento ni siquiera quieren oír si hay gracia. 7. Creo que quienes cantan un poco hacen bien en inclinarse 311 ante la moderación, porque cada compás, según los sabios, es excelente, para que [de lo contrario su] mente, habiendo gastado todas sus fuerzas espirituales en la actividad, no muestre su desatención en la oración y su impotencia en ella. Por tanto, [los silenciosos], canten en parte salmos, pero sobre todo, esfuércense en orar. Del mismo modo, cuando la mente está perturbada por el continuo llanto mental y la afirmación persistente [de atención en la oración], entonces se le debe dar un poco de descanso liberándola de la restricción del silencio y llevándola al espacio de la salmodia. Esta es una orden maravillosa y la enseñanza de hombres sabios. 8. Los que no cantan ningún salmo, hacen bien, si son maduros. Estas personas no necesitan salmodia, pero [deben permanecer] en silencio, en oración y contemplación incesantes, si han alcanzado la iluminación. Están unidos con Dios y no tienen necesidad de distraer sus mentes de Él y confundirlos. Enamorarse de un novicio, dice Climacus, es la propia voluntad, pero para el silencioso es la separación de la oración. La mente de tales, cuando se aparta de la memoria de Dios como de un novio, se ocupa de los asuntos más insignificantes y comete adulterio. La formación y otras por este orden no se inculcan a todo el mundo. Entre los simplones obedientes y los analfabetos, sí, porque gracias a la humildad, [su] obediencia participa en todas las virtudes. Pero [esta ciencia] no se da a los desobedientes, ya sean ingenuos o eruditos, para que no se expongan inadvertidamente al engaño, ya que los obstinados no pueden evitar la vanidad, a la que suele seguir el engaño, como dice San Isaac. Algunos, sin pensar en daños futuros, enseñan a quienes los encuentran a actuar según su costumbre, [es decir, mediante esfuerzos personales], para que la mente se acostumbre a la memoria de Dios y la ame, lo cual es imposible, especialmente para quienes viven de forma independiente. Además, gracias a la impureza de su mente, no purificada por las lágrimas debido a la arrogancia, reflejan en ella, como en un espejo, imágenes de pensamientos más vergonzosos que la oración. Los espíritus inmundos en sus corazones, perturbados por el terrible nombre de Dios, rechinan los dientes, queriendo destruir su azote. Si una persona obstinada escucha o estudia este trabajo y desea dominarlo, sufrirá de dos maneras: o caerá en el engaño si se esfuerza y ​​resulta incorregible, o si es descuidado, entonces durante toda su vida permanecerá ajeno al crecimiento [espiritual] 312. 9 . También lo diré como alguien que sabe un poco por experiencia. Cuando, en silencio, de día o de noche, te sientas, en humildad, orando continuamente a Dios sin pensamientos, y la mente se cansa de los gritos, [y] el cuerpo siente dolor y el corazón por la fuerte afirmación de la continua invocación [en él] de Jesús no experimentará ni el calor ni la alegría 313, de donde nacen el celo y la paciencia del asceta, entonces, habiéndose levantado, levántate y canta los salmos solo o junto con el discípulo que vive a tu lado, o participa en razonar sobre alguna palabra [de la Escritura], o el recuerdo de la muerte, o las artesanías, o cualquier otra cosa, o, leyendo atentamente, quedarse quieto para darle trabajo al cuerpo. Cuando estés solo en la salmodia, lee el Trisagion, luego también di una oración mental mental o mentalmente, escuchando tu corazón con tu mente. Si te vence el abatimiento, lee dos o tres salmos y toca troparia sin cantar, porque tales, como dice Clímaco, no cantan. A los silenciosos, 314 de alegría, les basta el trabajo del corazón emprendido con piedad, como anotó San Marcos, y el calor del espíritu que se les da para la alegría y el regocijo. Después de [leer] el salmo, lea mental o espiritualmente la oración y el Aleluya sin distracciones. Esta es la carta de los santos padres Barsanuphius, Diadochos y otros. Los salmos, según el divino Basilio, deben cambiarse diariamente para estimular el celo y para que la mente no pierda el placer del canto siempre monótono 315. Para un fortalecimiento y un celo aún mayores, también se debe dar libertad a la mente. Si estás escuchando la salmodia con un discípulo fiel, déjale leer los salmos. Pero tú, orando y escuchando en secreto a tu corazón, guárdate de [la distracción]. Despreciad todos los juicios de naturaleza sensual o racional que salen del corazón con el auxilio de la oración, porque el silencio es el apartamiento temporal 316 de los pensamientos no divinos 317 y no del Espíritu para no perder más al prestarles atención. 10. Vosotros, que amáis a Dios, prestad mucha atención a [lo siguiente] para obtener información. Cuando, mientras haces algo, veas luz, o fuego, o cualquier imagen fuera o dentro de ti, ya sea de Cristo, o de un ángel, o de otra persona, no lo aceptes, para no sufrir daño. No centres tu atención en lo que tú mismo visualizas y no permitas que tu mente lo represente. Todo esto, mal imaginado desde fuera, conduce al engaño espiritual. El verdadero comienzo de la oración es el calor del corazón, quemando pasiones con amor inquebrantable [por Dios], trayendo alegría y alegría al corazón y confirmándolo con un mensaje indudable. Todo lo que entra en el alma, dicen los padres, ya sea sensual o espiritual, [cuando] el corazón lo duda, no lo acepta, no surge de Dios, sino que es enviado por el enemigo. Y si notas que tu mente es atraída por alguna fuerza invisible hacia lo externo o hacia arriba, no lo creas y no permitas que sea atraída, sino oblígala inmediatamente a realizar tu tarea. Lo que viene de Dios, decía San Isaac, llega de forma natural e inesperada. Es cierto 319 que a veces el enemigo dentro de las entrañas naturales modifica soñadoramente lo espiritual a su gusto, ofreciendo una cosa en lugar de otra. En lugar de calor, produce una sensación de ardor desigual, de modo que el alma queda cargada con esta clase de astucia; en lugar de diversión, despierta una alegría muda y un placer húmedo, por lo que claramente surgen la vanidad y la vanidad. [Aunque el enemigo], escondiéndose de los inexpertos, intenta presentar su seducción [bajo la imagen] de la acción de la gracia, pero el tiempo, la experiencia y el sentimiento suelen revelar a Satanás 320 a quienes no desconocen por completo su astucia. La laringe, según la Palabra de la Escritura (ver: Job 34:3), distingue los alimentos, es decir, el gusto espiritual muestra clara e inequívocamente todo tal como es. 11. Siendo una persona activa, dice Climacus, lea las Escrituras activas. Para vosotros, que las seguís [las instrucciones], otra lectura es innecesaria. Lee siempre sobre el silencio y sobre la oración misma 321 de Clímaco, de San Isaac, de San Máximo, del Nuevo Teólogo, de su discípulo Estifato, de Hesiquio, de Filoteo del Sinaí y de quienes [escribieron] sobre lo mismo. Deja a un lado el resto de las Escrituras por un tiempo, no por considerarlas rechazadas, sino por ser incompatibles con [tu] objetivo y por alejar la mente de la oración con su narración. Que tu lectura sea en privado, [sin] vanidad en la voz, procediendo [sin pretensiones] a la gracia de la pronunciación o la sofisticación del habla y sin placer auditivo. Estando ausente [de una reunión, no hay que imaginarse] como presente allí, insensiblemente arrastrado por un deseo apasionado de agradar a algunas [personas]. [Que no] vuestra lectura sea insaciable, porque lo mejor es la moderación en todo, ni rápida, ni lenta, ni descuidada, sino reverente, decente, tranquila, armoniosa, comprensible, razonable, espiritual y juiciosa. Fortalecida por tales [propiedades de la lectura], la mente recibe fuerza y ​​es capaz de orar con fuerza. Con los opuestos antes mencionados a estas [propiedades de la lectura], la mente adquiere oscuridad, debilidad y frenesí, de modo que la capacidad de pensar mentalmente sufre y se debilita en la oración. 12. Cada hora presta atención a tu inclinación, observando atentamente hacia dónde te atrae, si agrada a Dios 323 para el bien mismo y para el beneficio espiritual te sientas, en silencio, o cantando salmos, o leyendo, o orando, o practicando cualquier otra virtud, para no ser robado imperceptiblemente [espiritualmente]. Que no aparezcas según el esquema como un hacedor, sino en el modo de pensamientos y acciones, un buscador de agradar a las personas y no agradar a Dios. El maligno tiene muchas artimañas, y en secreto observa muy atentamente hacia dónde se inclinan nuestras intenciones. Inadvertido para muchos, siempre se esfuerza en devaluar 324 un asunto desconocido para nosotros, para que lo que se hace no sea conforme a Dios. Pero, aunque él lucha inexorablemente y se acerca descaradamente a nosotros, tú, que tienes la firme intención de [agradar] a Dios, no serás saqueado por él muchas veces, a pesar de la compulsión involuntaria [a veces] de fluctuar la dirección 325 de tu voluntad. De la misma manera, si alguien es vencido involuntariamente por la debilidad, rápidamente será perdonado y alabado por Aquel que conoce los corazones y las intenciones [de las personas]. Esta pasión, me refiero a la vanidad, no permite al monje mejorar en la virtud, por lo que realiza 326 trabajos, y en la vejez resulta infructuoso. La vanidad siempre se acerca a los tres y los despoja de trabajos virtuosos: me refiero al principiante, al medio y al perfecto [ascetas]. 13. Habiendo aprendido por experiencia, afirmo también que un monje nunca alcanza la perfección moral sin las siguientes virtudes: ayuno, abstinencia, vigilia, paciencia, coraje, silencio, oración, silencio, llanto y humildad. Estas virtudes se dan a luz y se protegen mutuamente. El ayuno continuo, secando la pasión carnal, da origen a la abstinencia, la abstinencia produce vigilia, vigilia - paciencia, paciencia - coraje, coraje - silencio, silencio - oración, oración - silencio, silencio - llanto, llanto - humildad, humildad, al contrario, - llanto. Volviendo en orden, encontrarás que las madres dan a luz a hijas. En virtudes mayores que ésta, no existe subordinación mutua por origen. Lo contrario de estas [virtudes] también es bastante obvio para todos. 14. Aquí es necesario determinar en orden los trabajos y dolores de la actividad [ascética] y mostrar claramente cómo se debe realizar cada tipo de actividad 327 para que otros, según las instrucciones 328, sin caminar sin dolor por este camino y sin recibir el fruto, no nos acusen ni a nosotros ni a los demás de no ser como [las cosas son] como dijimos. El dolor del corazón y el trabajo corporal verdaderamente realizan la obra tal como es 329. A través de ellos se revela la acción del Espíritu Santo, que en el bautismo se te da a ti y a todo creyente, pero por negligencia en los mandamientos, es sepultado por las pasiones y, por misericordia inexpresable, espera nuestro arrepentimiento, de modo que al final de la hazaña por nuestra infertilidad no escuchamos: Toma su talento (Mateo 25:28) - y esto: Qué cree que tiene le será quitado (Lucas 8:18) - y no será enviado a castigo como castigo. tormento eterno en la Gehena. Cualquier actividad corporal y espiritual que no tenga dolor y trabajo no produce ningún fruto, ni físico ni espiritual, a quien la realiza, porque el Reino de los Cielos, dijo el Señor, se percibe con fuerza, y los que usan la fuerza se deleitan (Mateo 11:12). Aquí bajo coacción nos referimos a una sensación corporal dolorosa y generalizada. A menudo, muchos han trabajado sin dolor o trabajan por poco tiempo y, soportando el trabajo sin dolor, no con fervor de corazón, se dice que son ajenos a la pureza y no participan [de los dones] del Espíritu Santo debido al rechazo de trabajos amargos. Los que hacen muchas cosas con descuido y pereza, aunque a veces estén muy agotados, como parece, pero ellos, profundamente insensibles 330, nunca cosechan los frutos 331 debido a la indolora [de las labores]. Un testigo [de esto] dice: “Aunque tuviéramos todas las grandes [hazañas] de nuestra vida, si no hemos adquirido un corazón enfermo, entonces todas ellas se vuelven falsas y corrompidas” 332 . De la misma manera, cuando nosotros, sin tensión, marchando [hacia el cielo] y desviándonos del abatimiento hacia el entretenimiento, no recibimos ningún beneficio, entonces nos oscurecemos, mostrando que en estos [entretenimientos] hemos encontrado un descanso que no existe, estamos invisiblemente atados por grilletes insolubles y nos volvemos sedentarios e inactivos en todo trabajo, aumentando el afeminamiento en nosotros mismos, especialmente si somos principiantes. El gran Efraín también da testimonio de esto, diciendo: "Trabajad con dolor para evitar el doloroso ayuno del trabajo frívolo. Si, según el profeta, nuestros lomos no se relajan del trabajo del ayuno, si no somos vencidos por la enfermedad, como quien da a luz a un bebé (ver: Is. 21:3), por la intensa afirmación del corazón [en la oración], entonces no daremos a luz el espíritu de salvación en la tierra del corazón (ver: Is. 26:18)”, como ya habrás oído. Considerándonos algo, sólo nos jactamos de la longevidad [de las hazañas], de estar en un desierto árido, de la relajación [del trabajo] y del silencio. En el momento de la muerte, sin duda experimentaremos el fruto completo [de nuestra vida]. 15. Es imposible que nadie estudie la ciencia de las virtudes por sí solo, aunque algunos se hayan servido de su propia experiencia como maestro. Por sí mismos, y no por consejo, quienes han mejorado en sus actividades suelen tener o, mejor aún, dar a luz a la vanidad. Si el Hijo no crea nada por sí mismo, sino que, como el Padre le enseñó, así lo hace (ver: Juan 5:19) y el Espíritu no habla por sí mismo (Juan 16:13), ¿hay alguien que haya alcanzado tal altura de virtudes, en la que no necesitaría la guía secreta 334 de alguien externo? Una persona así, que se engaña a sí misma, parece tener más locura que virtud. Por lo tanto, hay que obedecer a los que [experimentados] han pasado por los trabajos de la virtud activa, y observar bajo [su guía] el ayuno [hasta que siempre se sienta] hambre, la abstinencia desagradable, la vigilia paciente, las arrodillamientos cansados, la permanencia inmóvil [del cuerpo] exigente, la oración continua, la humildad sincera, la contrición y los suspiros incesantes, el silencio sabio, como sazonado con sal, y con paciencia a todos. Pero no siempre se debe vivir en paz o permanecer en continua inactividad 335 ante la vejez o la enfermedad. Tú, dice la Escritura, comerás del trabajo de tus manos (Sal. 127:2), y también [nota]: El Reino de los Cielos es de los que se esfuerzan (ver: Mateo 11:12). Quien se esfuerce intensamente por llevar a cabo los tipos de actividades antes mencionados, con Dios, cosechará los frutos de ellas en el momento oportuno. V. Lo mismo sobre cómo el Silencioso debe sentarse durante la oración y no terminarla apresuradamente. A veces, para cansarse más, sentarse en un banco, a veces en una cama, pero rara vez, con moderación y sólo para descansar; debes permanecer pacientemente sentado según la siguiente observación de la Escritura: ellos [los apóstoles] estaban constantemente en oración (ver: Hechos 1:4). No se debe levantar rápidamente por negligencia, por tristeza dolorosa, llanto mental y afirmación continua de la mente [en la oración]. Porque he aquí, dice el profeta, ha venido sobre nosotros dolor, tormento, como de mujer de parto (Jer. 6:24). Por lo tanto, con la cabeza gacha y la mente concentrada en el corazón, si, por supuesto, está abierto, pide ayuda al Señor Jesús. Trabajando [en oración] y sintiendo muchas veces dolor en la cabeza y en los hombros, soportadlo, buscad al Señor en vuestro corazón con tensión y celos. El Reino de los Cielos se toma por la fuerza, y los que usan la fuerza lo quitan (Mateo 11:12). Con estas palabras, el Señor destacó acertadamente la importancia de estas 336 obras, ya que permanecer en ellas con paciencia es madre de las enfermedades del alma y del cuerpo. Cómo leer la oración. 2. Algunos de los padres dijeron [la oración] así: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí; otros [leen] la mitad: Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí, lo cual es más fácil debido a la impotencia de la mente. Por sí mismo, sin el Espíritu [Santo], nadie [persona] puede invocar al Señor Jesús pura y completamente, a menos que ore en el Espíritu Santo, balbuceando más como un bebé, incapaz de pronunciar [palabras] por separado. Sin embargo, no se debe cambiar a menudo la invocación de nombres por pereza, sino [es importante] pronunciarlos con coherencia y durante mucho tiempo. Además, algunos enseñan a decir oraciones oralmente, otros mentalmente. Creo - de una u otra manera, porque a veces, debido al agotamiento, la mente no es capaz de pronunciar una oración, a veces los labios. Por eso hay que orar de dos maneras: con los labios y con la mente. Hay que gritar en voz baja y tranquila para que la voz, que confunde el sentimiento y la concentración de la mente, no interfiera con la oración. Hasta que la mente, habiéndose acostumbrado a [esta] materia, reciba fuerza del Espíritu y se perfeccione, hasta entonces aprenderá a orar íntegra y firmemente. Entonces, [es decir, en el poder del Espíritu], no habrá necesidad de decir [la oración] verbalmente, y es imposible, porque hay suficiente fuerza para realizar el ejercicio [de oración] con solo una mente sana. Cómo evitar que la mente [vague] 3. Sepan que nadie por sí solo puede refrenarse con su mente (de la distracción) a menos que sea refrenado por el Espíritu. Como siempre está en movimiento, la mente no es inestable por naturaleza, sino que está dispuesta a girar debido a nuestro descuido y desde el comienzo [de la Caída] ha adquirido una tendencia a la distracción. Cuando nosotros, al quebrantar los mandamientos, nos separamos de Dios, quien nos regeneró [en el bautismo], entonces interrumpimos nuestra unidad con Él, y en nuestros sentimientos [perdimos] nuestro sentido racional de Él. Por lo tanto, la mente que se ha desviado y alejado de Dios está en todas partes como cautiva, y no puede establecerse [en el corazón] sino si no se somete a Dios, no se pone [dependiente] de Él, no se une gozosamente a Él, y a menos que le ore frecuente e intensamente. Que la mente 337 cada vez confiese mentalmente en qué cae, inmediatamente al Perdonador de todos, a quienes contrito y humildemente piden perdón e invocan siempre su santo nombre. [No sin razón, David] dice: “Confiesa al Señor e invoca su santo nombre” (ver: Sal. 105:1). La constricción de la respiración al cerrar los labios impide que la mente [se distraiga], pero sólo parcialmente; [luego] se disipa nuevamente. Entonces, cuando el efecto de la oración llega [al corazón], mantendrá la mente completamente cerca de sí misma, la deleitará y no permitirá que sea capturada. Sin embargo, también sucede que 338 la mente y el pensamiento del orante y establecido en el corazón vagan, preocupándose por los extraños 339 . El pensamiento no está sujeto a nadie excepto a aquellos que son perfectos en el Espíritu Santo y que han alcanzado la tranquilidad [de mente] en Cristo Jesús. Cómo eliminar pensamientos 4. Ninguno de los principiantes expulsará jamás un pensamiento a menos que Dios lo elimine. Sólo los fuertes tienden a luchar con los pensamientos y rechazarlos 340. Pero ni siquiera éstos los expulsan por sí solos, sino que se mueven para resistirlos con Dios, como si estuvieran vestidos con toda su armadura. Pero vosotros, cuando os lleguen los pensamientos, invocad continua y diligentemente al Señor Jesús, y huirán, incapaces de soportar el calor del corazón que procede de la oración, y se disiparán, como quemados por el fuego. En el nombre de Jesús, dice Clímaco, azotad a vuestros enemigos, porque nuestro Dios es fuego que destruye el mal. El Señor, pronto a ayudar, pronto se vengará de aquellos que claman a Él con toda el alma día y noche. Quien no tiene el efecto de la oración vence los pensamientos de otra manera. Dios los aleja de él cuando él, imitando a Moisés, se levanta y vuelve las manos y los ojos hacia él (ver: Éxodo 17:11), luego, sentándose de nuevo, comienza a decir pacientemente una oración. Este método lo utilizan quienes no han adquirido el poder de la oración. Pero la oración 341 también es poderosa para influir en las pasiones corporales (me refiero a la fornicación y el desaliento), pasiones crueles y pesadas, a menudo estando de pie, [en oración] extendiendo las manos para protegerse contra ellas. Sin embargo, por [miedo al] engaño, no hace esto por mucho tiempo y se vuelve a sentar, para que el enemigo no engañe su mente mostrando alguna imagen de la verdad en el cielo, ya que tener una mente, incluso a salvo de caer, arriba, abajo y en el corazón, y mantenerla intacta en todas partes es propio sólo de uno puro y perfecto. 5. Unos dicen que se debe cantar poco, otros que se debe cantar mucho y otros que no se debe cantar nada. Para evitar confusiones, no cantéis a menudo, ni dejéis de cantar del todo por relajación y descuido posteriores, sino imitad un poco a los que cantan, porque la moderación en todo es lo mejor, según las palabras de los sabios insensatos. Es apropiado cantar mucho para quienes llevan una vida activa por su ignorancia [de la contemplación] y como resultado del trabajo, pero no para quienes callan, que tienen la fuerza suficiente para estar solo en Dios y, orando a Él con todo el corazón, se abstienen de pensamientos. Según Climacus, el silencio es la deposición de pensamientos sobre objetos sensoriales y mentales. Habiendo gastado todas sus fuerzas en una salmodia prolongada, la mente se relaja y no puede orar con fuerza y ​​​​paciencia. Por la noche, dijo Climacus, dedícate más a la oración y menos a la salmodia. Esto es lo que deberías hacer tú también. Cuando notes que la oración está activa en ti mientras estás sentado 342 [en el banco] y se mueve continuamente en tu corazón, no la dejes nunca hasta cierta hora para levantarte a cantar, hasta que providencialmente te deje. De lo contrario, dejando a Dios dentro, os pararéis y conversaréis con Él fuera, desviándoos de las alturas a lo terrenal. Además, crearás confusión [en el alma] y sacarás a la mente del [estado de] paz. Como su nombre indica, el silencio encuentra y el trabajo se realiza en paz y silencio, sobre todo porque Dios es paz, elevándose por encima del ruido y la confusión. Nuestro canto, de acuerdo con la estructura de la vida, tampoco debe ser carnal, sino angelical. Cantar con una exclamación de la voz simboliza un grito mental y se nos da en caso de descuido y tosquedad [espiritual] para renovar el verdadero estado de ánimo. Sólo aquellos que no saben que la oración, según John Climacus, es fuente de virtudes, que alimenta la fuerza del alma, como las plantas, conviene cantar mucho, sin medida, y estar siempre ocupados en muchas y variadas hazañas, hasta que crezcan en la contemplación a partir de una actividad extremadamente intensa y adquieran la oración mental que actúa en ellos. En general, la actividad del silencio es diferente y la actividad de la comunidad es diferente. Todo el que permanezca en aquello a lo que está llamado será salvo. Por tanto, tengo miedo de escribirte a causa de los débiles, ya que tú estás entre ellos. Cualquiera que ore pacientemente 343 según lo que oye o la enseñanza [de un libro], sin adquirir un guía, arruina [su trabajo]. El que ha gustado la gracia debe, según los padres, cantar moderadamente, practicando más en la oración, y mientras se relaja, cantar o leer los [capítulos] activos de los padres. El barco no requiere de remos cuando el viento infla las velas, ya que este viento proporciona una brisa favorable para la fácil navegación por el salado mar de las pasiones. Cuando se detiene en un estado de calma, [el barco] se pone en movimiento mediante remos o un bote. Algunos, como objeción, se refieren a los santos padres, o al menos a los 344 conocidos de ellos, en el sentido de que realizaban vigilias nocturnas y guardaban salmodia incesante. Con esto, a la luz de 345 Escrituras, responderemos: no todos los ascetas lo tienen todo perfecto, ya sea por falta de celo o por pobreza de fuerzas. Lo pequeño para los grandes no es, en cualquier caso, insignificante, y lo grande para los pequeños no es del todo perfecto. Por lo tanto, no siempre - ahora o hace mucho, cifras - y no todos siguieron el mismo camino o siempre se adhirieron firmemente a él hasta el final. Muchos de la vida activa llegaban a la contemplación y dejaban todo [las cosas], guardando el sábado 346 según la ley espiritual, y se regocijaban sólo en Dios, quedando satisfechos con la gracia del alimento divino, que no les permitía cantar ni practicar otra cosa [excepto la oración]. Ellos, habiendo alcanzado ya parcialmente el límite de los deseos, a veces quedaban asombrados, como si tuvieran la forma de una garantía [de bienaventuranza eterna]. Otros se salvaron mediante la actividad hasta el final [de la vida], calmándose en anticipación de una recompensa futura. Algunos fueron confirmados [de la salvación] al morir, o después de la muerte exudaban una fragancia como evidencia de su salvación. [Estos son aquellos] que, como todos los demás, teniendo la gracia del bautismo, gracias a la ignorancia y al cautiverio de su mente, mientras vivieron, no experimentaron 347 [tangible] misteriosa comunión con Dios. Otros se distinguen por su habilidad en ambas cosas, es decir, en el canto y la oración, y así pasan su vida, poseyendo gracia abundante, siempre en movimiento y sin encontrar obstáculos en nada. Otros en particular guardaron silencio hasta el final. Como si fueran los únicos unidos al Dios Único, ellos, siendo simplones, encontraban total satisfacción en la oración. Los que son perfectos, como hemos dicho, todo lo pueden en Cristo que los fortalece, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. A alguien que pregunta por frenar la barriga 6. ¿Qué puedo decir sobre el útero, el rey de las pasiones? Si puedes matarlo o dejarlo medio muerto, no le des ningún respiro. Me ha subyugado, amada, y yo, como su esclavo y tributario, le sirvo, colaboradora de los demonios y receptáculo de las pasiones. Por él ocurre nuestra caída y por él nuestro levantamiento cuando obedece a una buena disciplina. Por él caímos de la primera y segunda dignidad divina, porque, habiendo sido corrompidos desde el principio, somos nuevamente restaurados en Cristo. Y ahora se han vuelto a alejar de Dios al descuidar sus mandamientos, que protegen y aumentan la gracia en la perfección [del alma]. Sin saberlo, nos engañamos haciéndonos pensar que estamos con Dios. Los cuerpos tienen muchas diferencias en nutrición, como decían los padres. Una [persona] requiere poco, otra requiere mucho para mantener su fuerza natural. Cada uno se contenta con la comida según sus fuerzas y su costumbre. Sin embargo, el silencioso siempre debe tener hambre 348 sin estar satisfecho. Cuando el vientre está agobiado y la mente se nubla debido a esto, entonces [una persona] no es capaz de decir la oración intensamente 349 o puramente. Bajo la influencia de 350 los vapores de muchos platos, tiende a dormirse, tiene fuertes deseos de acostarse rápidamente, y gracias a esto, 351 mientras duerme innumerables imágenes fantásticas atacan su mente. En vista de esto, para aquellos que desean recibir la salvación y por amor del Señor se obligan a vivir en silencio, según creo, basta ¾ de libra de pan, agua o vino, tres o cuatro tazas diarias; Se debe comer poco a poco de todos los alimentos nutritivos que accidentalmente se encuentran disponibles, evitando la saciedad, para que con un consumo tan sabio [de los alimentos, es decir] probando todos [los alimentos], uno pueda alejarse del orgullo y, agradeciendo a Dios por todo, no mostrar desprecio por las creaciones de Dios, que son muy hermosas. Éste es el razonamiento del prudente. Para los débiles de fe y de alma, es más beneficioso abstenerse de comer 352. El apóstol también les ordenó comer cereales (ver: Rom. 14:2), porque no creen que Dios los preservará. ¿Qué puedo decirte? Buscaste reglas [en nutrición], pero a ti, el viejo, te resulta muy difícil. Los jóvenes pueden mantener el peso y las medidas en los alimentos. ¿Cómo puedes mantener esa [regla]? A la hora de comer, debes observar la libertad en todo. Si eres vencido [por la gula], arrepiéntete, comienza [a corregirte] de nuevo y no dejes de hacerlo cada vez, cayendo y levantándote, reprochándote siempre a ti mismo y no a otro, y tendrás paz, sabiamente, según las Escrituras, logrando la victoria a través de las caídas. Sin embargo, no traspases los límites que te marcamos antes, y te bastará, ya que otros alimentos no fortalecen tanto el organismo como comer pan y agua. Por eso el profeta, sin contar nada más, dijo: “Hijo del hombre, come tu pan por peso y bebe tu agua por medida” (ver: Ezequiel 4:9 y siguientes). Nutrition 353 tiene tres límites: abstinencia, satisfacción y saciedad. La abstinencia se expresa 354 en la sensación de hambre incluso después de comer; la satisfacción se expresa en no pasar hambre ni sentir carga; la saciedad se expresa en una ligera carga [de comida]. Después de estar saciado, comer es la puerta de la glotonería, por donde entra la fornicación. Pero tú, habiendo comprendido cuidadosamente lo dicho 355, sin traspasar los límites, elige lo mejor según tus fuerzas, porque, según el Apóstol, es propio de los perfectos estar saciados y hambrientos, y ser fuertes en todo (ver: Fil. 4, 12-13). Sobre la belleza y muchas cosas. 7. Mira, quiero que sepas exactamente acerca del engaño, que tengas cuidado con él, y para que, guiado por la ignorancia, no te hagas daño grave y destruyas tu alma. La libre elección del hombre se inclina fácilmente a asociarse con enemigos, especialmente entre los inexpertos, por ser los más perseguidos por ellos. Cerca y alrededor, los recién llegados y los demonios obstinados suelen desplegar redes de pensamientos y sueños desastrosos y [preparar] fosos de caídas, ya que su ciudad [espiritual] está bajo el dominio de extranjeros. Y no debería sorprendernos si uno de los inexpertos se engaña, o cae en un frenesí mental 356, o acepta y acepta el engaño, o ve algo ajeno a la verdad, o habla inapropiadamente por inexperiencia e ignorancia. Otros, a menudo exponiendo la verdad, diciendo ignorante e imperceptiblemente una cosa en lugar de otra, no pueden decir correctamente cómo está [tal o cual] asunto. Asusta a muchos y trae censura y risa a los silenciosos con sus actividades demenciales. Y no hay nada sorprendente en el hecho de que algún principiante, después de mucho trabajo, caiga en el engaño. Esto les ha sucedido a muchos que buscan a Dios ahora y antes. La memoria de Dios, u oración mental, es superior a todo tipo de actividad. Ella, como el amor de Dios, es cabeza de las virtudes. Pero aquel que descaradamente y con arrogancia desea entrar en Dios y confesarlo puramente y que se esfuerza por adquirirlo en sí mismo, si se le permite [desde arriba], es fácilmente matado por aquellos -quiero decir los demonios-, ya que quien con arrogancia y audacia busca algo que no concuerda con su estado personal 357 se ve arrastrado en vano a lograr [lo buscado] prematuramente. El Señor, que se apiada de los hombres, prestando atención muchas veces a cuán atrevidos somos en la [auto]exaltación, no permite que seamos probados, para que cada uno, reconociendo su propia vanidad, vuelva [al verdadero ascetismo] a sí mismo y antes de convertirse en deshonra 358 y hazmerreír de los demonios y llanto de los hombres, especialmente cuando alguien busca esta maravilla con paciencia, humildad y, sobre todo, con sumisión y preguntando a los experimentados, para que imperceptiblemente no cosecharías espinas en lugar de trigo ni 359 amargos en lugar de dulces, y en lugar de salvación no encontrarías destrucción. Los fuertes y perfectos son los que siempre luchan contra los demonios y constantemente extienden contra ellos la espada espiritual, que es la palabra de Dios (ver: Ef. 6:17). Los débiles y principiantes utilizan el vuelo reverente como fortaleza, evitan con miedo el combate singular y, sin aventurarse en él prematuramente, salvan así a 360 ​​de la muerte. Pero tú, si, con éxito 361 en silencio, esperas estar con Dios, nunca aceptes nada sensual o espiritual que aparezca fuera o dentro de [ti], incluso si es la imagen de Cristo, o, aparentemente, un ángel, o la apariencia de un santo, o [al menos] la luz brilla y se imprime como un sueño en tu mente. La mente misma tiene una capacidad natural para soñar. Puede fácilmente construir imágenes de lo que busca de aquellos que no escuchan esto atentamente y [así] se causan daño a sí mismo. Este recuerdo del bien y del mal suele formar de repente imágenes mentales y llevar a soñar despierto. Por lo tanto [tal persona] 362 arbitrariamente 363 se convierte en un soñador y no en un soñador silencioso. Por eso, ten cuidado si crees algo porque te dejas llevar rápidamente, antes de preguntar e investigar mucho, aunque parezca bueno, para no recibir daño. Permanece siempre indignado ante los sueños 364, manteniendo tu mente constantemente incolora, sin forma y sin forma. A menudo muchos fueron perjudicados y enviados por Dios para probar la corona. Nuestro Señor quiere probar hacia dónde tiende nuestra libre elección. Pero el que ve algo mental o sensualmente y lo acepta sin [el consejo de] personas experimentadas, incluso si [la apariencia fue] conforme a la voluntad de Dios, fácilmente se engaña o será engañado en el futuro, como quien percibe [todo] irreflexivamente. Un principiante debe estar atento a la actividad del corazón como no engañoso, pero aún así no aceptar nada más hasta el momento de pacificar las pasiones. Dios no se indigna con aquel que, prestándose estricta atención a sí mismo, para evitar el engaño, no acepta [signos] de Él sin preguntar [a las personas experimentadas] y sin mucha investigación, sino que lo alaba como sabio, aunque se indignó con algunos. Sin embargo, no se debe preguntar a todos, sino a aquel a quien se le confía la gestión de los demás, que brilla en la vida y, siendo, según las Escrituras, pobre, enriquece a muchos (ver: 2 Cor. 6:10). Hubo muchos [líderes] inexpertos que dañaron a muchos necios, por quienes serán juzgados después de la muerte. [El derecho] de guiar a otros no pertenece a todos, sino sólo a aquellos a quienes se les ha dado el razonamiento divino, o, según el Apóstol, el discernimiento de los espíritus (1 Cor. 12:10), dividiendo con la espada la palabra peor de la mejor. Cada uno tiene su propia razón y razonamiento natural activo o científico, pero no todos [tienen] [razonamiento] espiritual. Por eso, el sabio Sirá dijo: Que sean muchos los que vivan contigo en el mundo, y que uno entre mil sea tu consejero (Eclesiástico 6:6). No es tarea fácil encontrar un líder que no se equivoque ni en palabras, ni en hechos, ni en pensamientos. Si alguien está libre de engaño está determinado por si tiene evidencia de las Divinas Escrituras para su actividad y su comprensión de la misma, siendo humilde en lo que debe razonar. Comprender claramente la verdad y estar limpio de lo que es incompatible con la gracia no es tarea fácil, porque el diablo suele mostrar su encanto en forma de verdad, especialmente a los principiantes, y transforma su astucia en espiritual. Como resultado, quien se esfuerza diligentemente en silencio por lograr la oración pura, debe llegar a [su objetivo] preguntando a los experimentados y con gran temor y tristeza, lamentándose continuamente por sus propios pecados, lamentándose por ellos y temiendo el tormento [infernal], el alejamiento de Dios y la separación [de Él] ahora y en el [tiempo] futuro. Cuando el diablo ve a alguien que vive llorando, no vacila, temiendo la humildad que produce el llanto. Si alguien con vanidad sueña con lograr cosas elevadas, habiendo adquirido un deseo satánico, y no verdadero, entonces [Satanás] fácilmente lo enreda, como su siervo, 368 con sus redes. Por tanto, mantenerse en oración y llorar es el arma más grande contra la vanidad del gozo de la oración, pero, habiendo elegido para sí la tristeza consoladora, mantenerse ileso. La oración, libre del engaño [de Jesús], que arroja fuego a la tierra de nuestro corazón, va acompañada de calidez, quema pasiones como espinas y crea silencio y alegría en el alma. El calor no viene del lado derecho ni del izquierdo, ni de arriba, sino que fluye hacia el corazón como una fuente de agua del Espíritu vivificante. Desea encontrarlo solo en su corazón y poseerlo, manteniendo siempre su mente sin sueños, desnuda de razonamientos y pensamientos, y no tenga miedo, porque Aquel que dijo: Tengan ánimo: soy yo, no temáis (Mateo 14:27) - Él mismo, a quien buscamos, está con nosotros y nos protege invariablemente. Cuando invocamos a Dios, no debemos temer ni quejarnos. Si algunos, habiendo perdido la razón, han sido seducidos al engaño, entonces sepan que sufrieron esto por obstinación y orgullo. Y en obediencia con cuestionamiento y humildad, quien busca a Dios nunca sufrirá la pérdida de la gracia de Cristo, quien desea que todos los hombres se salven. Si a tal persona le sucede una prueba, entonces surge y se le permite evaluarla y coronarla y va acompañada de la rápida ayuda de Dios a través de los medios que Él conoce. Quien vive correctamente y trata a los demás impecablemente, evitando el agrado de los hombres y la arrogancia, [contra] incluso todo el regimiento de demonios planteado innumerables pruebas, no le haría daño, como dicen los padres. Aquellos que se mueven con arrogancia y obstinación [en la vida] se exponen fácilmente al daño. Por tanto, el silencioso debe adherir siempre al camino real. Por lo general, el exceso en todo no se ve obstaculizado por la vanidad, que da paso al encanto. En la oración, moderad no sólo la respiración de las fosas nasales, como lo hacen los inexpertos, sino también la respiración de la mente cerrando un poco los labios para evitar la dañina arrogancia. Hay tres virtudes del silencio que debemos preservar cuidadosamente y reconocer cada hora si las preservamos siempre, para que de alguna manera, despojados del olvido, no comencemos a caminar en la vida fuera de ellas. Son los siguientes: abstinencia, silencio y humillación, es decir, humildad, generándose y protegiéndose mutuamente. De ellos surge la oración y aumenta continuamente. El comienzo de la acción de la gracia en la oración se revela de manera diferente en diferentes personas, ya que en nosotros, en palabras del Apóstol, se nota y reconoce la diversa división de los dones del Espíritu según su voluntad (ver: 1 Cor. 12:11), revelada en nosotros en la imagen de Elías el tisbita 369. Es decir, a algunos les llega el espíritu de miedo, destruyendo las montañas de sus pasiones y aplastando como piedras sus corazones crueles, de modo que del miedo su carne es, como fueron, clavados con clavos y queda muerto. En otros aparece el shock o la alegría, que los padres llamaban muy claramente salto. Y entre los primeros [este salto] también se encuentra en el interior como inmaterial y esencial, pero él mismo es impersonal, insignificante y sensualmente indefinido. Para otros, especialmente para aquellos que se han perfeccionado en la oración, Dios produce un soplo de luz sutil, pacífico y completo cuando Cristo, según el Apóstol, habita misteriosamente en el corazón (cf. Ef 3,17) y se manifiesta en el espíritu. Por eso, en el monte Horeb, Dios le dijo a Elías que el Señor no está en esto o aquello, ni en las acciones privadas de los principiantes, sino en un sutil soplo de luz: ahí está el Señor, que mostró la perfección de la oración. Pregunta: ¿Qué hará alguien cuando un demonio se transforme en un ángel de luz y engañe a una persona? Respuesta: Debido a este [fenómeno], una persona necesita mucha prudencia para reconocer la diferencia entre el bien y el mal. No os fiéis frívolamente de las imágenes que rápidamente aparecen, sino, siendo lentos, aceptad lo bueno y rechazad lo malo con muchas pruebas. Primero debes evaluar y considerar, y luego creer. Sepan que las acciones de la gracia son evidentes, y aunque el demonio cambia, no puede suscitar la mansedumbre, la amistad, la humildad, el odio al mundo, ni el cese de los placeres y pasiones [carnales], que constituye la acción de la gracia. Las 371 acciones demoníacas [son]: soberbia, soberbia, intimidación y toda clase de maldad. Por estas acciones podrás reconocer si la luz que brilla en tu alma es de Dios o de Satanás. Friedax tiene un sabor similar a la mostaza y el vinagre tiene un color similar al vino. Pero al saborear la laringe reconoce y determina la diferencia entre cada [una de estas cosas]. Asimismo, el alma, si tiene razonamiento, puede, a través del sentido de la mente, conocer los dones del Espíritu Santo y los sueños ilusorios de Satanás. El mérito científico de las traducciones eslava y rusa de las obras de San Gregorio Sinaíta Desde el siglo XIV hasta nuestros días, sólo han sobrevivido cinco obras de San Gregorio Sinaíta. Su texto original es griego. En el volumen 150 de la Patrología Ming, publicado en 1865, se titulan como sigue: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Las creaciones del monje contienen lecciones invaluables que determinan el curso normal de la vida de los ascetas, activistas y contemplativos. En 1824, en las páginas del libro 16 de la revista “Christian Reading”, de septiembre, se publicó por primera vez una traducción al ruso de la obra de San Gregorio “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Se desconoce el autor de la traducción. A continuación, en la segunda mitad del siglo XIX, el Monasterio Athonita Panteleimon, en una serie de libros “Philokalia”, traducidos por San Teófano del griego al ruso, publicó tres obras de San Gregorio Sinaíta: “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, “Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς”, “Πῶς δεῖ καθέζεσθαι”. Además de las dos traducciones rusas antes mencionadas, también conocemos la traducción eslava de las cinco obras de San Gregorio del Sinaí, realizada por el famoso asceta ruso Venerable Paisius Velichkovsky. Fue publicado en la Imprenta sinodal de Moscú en 1793. Se publicaron reimpresiones dos veces: en 1822 y 1832 bajo el metropolitano Filaret de Moscú 373. Sobre el mérito científico de la traducción de San Teófano hay que decir lo siguiente. El gran santo solitario, con su trabajo de traducción, de hecho, no persiguió intereses estrictamente científicos, sino la satisfacción de las necesidades morales de una amplia masa de creyentes de diversos niveles de desarrollo mental. “Nuestra colección”, señala San Teófano el Recluso en el prefacio del quinto volumen de la Filokalia que tradujo, “no tiene en mente la vida mental, sino casi exclusivamente activa” 374. Las palabras citadas del santo corresponden a la reseña crítica de su famoso biógrafo P. A. Smirnov sobre la “Filocalia” rusa, que dice: “La traducción de la “Filocalia” hecha por el Reverendísimo Teófano es libre, gratuita y puede con razón se le puede llamar una paráfrasis del original” 375. Satisfaciendo precisamente las necesidades del alma creyente, San Teófano realmente le dio a la sociedad en la “Filokalia” rusa una traducción clara, pero al mismo tiempo demasiado simplificada en contenido y fraseología, de las obras de San Gregorio. Las técnicas de traducción de San Teófano en el manejo del texto original de las obras consideradas se caracterizan por una gran libertad. En la obra “Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς”, el santo dejó todo el primer capítulo sin traducir. A menudo presenta brevemente el pensamiento de San Gregorio. Para mantener la cuenta de 137 capítulos de la obra “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, a menudo traduce una o dos frases iniciales de un capítulo en particular, y el resto se omite deliberadamente. Así, en la discusión de San Gregorio del Sinaí sobre el Edén, San Teófano omitió detalles sobre la vegetación y el riego del Edén 376. Para mayor claridad, parafrasea la oscura observación del reverendo sobre las razones de la designación bíblica de las palabras sobre las cosas con el término "pensamientos" y los pensamientos con el término "palabras" 377 . Las páginas de su traducción no contienen extractos de las enseñanzas de San Gregorio sobre la estructura multisignificativa del cuerpo humano y las leyes de la actividad corporal 378, sobre la naturaleza de los demonios y su relación con las personas 379, y las características filosóficas del "divino orador, filósofo, escriba" 380 están completamente omitidas. De la larga diatriba de San Gregorio del Sinaíta: “...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν θεοκίνητον πρός τε τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἄναντες κινουμένην..." - San Teófano mantiene en la traducción sólo las siguientes palabras: "... en el espíritu hay un completo frenesí y una excitación angélica del alma que mueve a Dios" 381. El consejo de San Gregorio de Sinaíta sobre la posición de San Teófano también omite el cuerpo del silencioso al realizar la Oración de Jesús, los comentarios sobre el versículo 6 del capítulo 11 de Eclesiastés y los pensamientos sobre las consecuencias de la respiración inadecuada del orante 382. Al transmitir al ruso el contenido del primer capítulo de la creación “Πῶς δεῖ καθέζεσθαι”, el santo se limita a algunas frases generales, y en el capítulo 3 de la misma obra las palabras: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥέμβεται, ἄλλα μελετῶσα - se traduce de manera concisa con la frase: “Sucede, sin embargo, incluso después de esto hay una flotación de pensamientos” 383. Siguiendo su objetivo, San Teófano el Recluso, al traducir las obras de San Gregorio Sinaíta, no siempre cumplió con los requisitos de la literalidad, cortando arbitrariamente los pasajes traducidos y conservando en ellos sólo pensamientos libremente transmitidos. Para ilustrar, aquí hay una serie de frases griegas que faltan en la traducción del obispo Theophan: ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ἀπεριέργως 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 → τὸ ζωτικὸν συγκέκραται πνεῦμα. Ἀῤῥωστεῖ γὰρ κυρίως ὁ ἄνθρωπος, ὅτε τὴν γενικὴν τῶν παθῶν ἀσθένειαν ἐπιφέρει, ἐν τῷ νοσοκομείῳ τῆς ῥᾳθυμίας ἀεὶ κατακείμενος 387 . En cuanto a palabras griegas individuales y expresiones completas del original de las obras de San Gregorio que no fueron traducidas por el santo, se pueden indicar ejemplos de tales omisiones en muchos lugares del texto griego de las obras. En la obra “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” tienen omisiones los siguientes capítulos: 8 (publicado por χωρὶς χυμοῦ); 10 (publicado διηνεκῶς y comenzando con las palabras ὅθεν διερχόμενος hasta el final del capítulo); 11 (liberado φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (emitido προσευχῆς); 19 (publicado por νοῶν); 27 (emitido συναϊδίου); 29 (emitido ἄποιος y περιχώρησιν); 30 (emitido ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (emitido por ἀληθῶς); 39 (emitido a partir de las palabras ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι hasta el final del capítulo); 41 (emitido πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (emitido por ὑπερφυῆ); 47 (emitido de las palabras ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα a las palabras ἢ κατ’ ἄλλην 388 y de las palabras μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς hasta el final del capítulo); 58 (emitido por ἡνωμένα y desde las palabras de ἔρως δὲ ὁ διττός hasta el final del capítulo); 67 (emitido ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (emitido a partir de las palabras αἴτιοι δέ εἰσι hasta el final del capítulo); 70 (emitido con las palabras εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν hasta el final del capítulo); 71 (emitido ἐγρηγορότως); 78 (emitido con las palabras τὰ μὲν σωματικά hasta el final del capítulo); 79 (emitido ἀδικία); 81 (emitido de las palabras νόμος φυσικός a las palabras ζητητέον δὲ τίνι; de las palabras διὰ τὴν ἀῤῥήτως a las palabras ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν; de las palabras ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (emitido ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (emitido ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (emitido de las palabras ὥστε δύνασθαι a las palabras καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (emitido εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (emitido ὥσπερ τι κέντρον y desde las palabras ὑποκείμενον γάρ ἐστιν hasta el final del capítulo); 90 (emitido a partir de las palabras ἔθος γὰρ τὰ θεῖα hasta el final del capítulo); 92 (emitido de las palabras εἴπερ τύπος a las palabras ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (emitido por κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς y de las palabras de ἱερουργία γὰρ κυρίως hasta el final del capítulo); 94 (emitido καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (emitido por ἐναργῶς); 103 (emitido en φησί); 110 (emitido ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (emitido νεανικῶς y de las palabras ὄντως καὶ χείρων a las palabras γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (emitido νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (emitido de las palabras καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς a las palabras ἐπειδὴ γάρ; emitido ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; πάλην y de las palabras τὰς παρατάξεις αὐτοῦ a las palabras ὁ δὲ ἄρχων); 123 (emitido de las palabras καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη hasta el final del capítulo); 124 (emitido τὰ παρὰ φύσιν); 126 (emitido con las palabras χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα hasta el final del capítulo); 129 (emitido καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (emitido ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (derivado de las palabras οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους a las palabras δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (emitido a partir de las palabras ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων hasta el final del capítulo); 135 (emitido de las palabras οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι a las palabras τὰ τρία ταῦτα πάθη). La misma falta de contenido caracteriza los capítulos de la segunda obra de San Gregorio de Sinaita traducida por San Teófano: (publicado por ὅτι δὲ ὀφείλεις κρατεῖν τὴν ἐκπνοὴν μάρτυς; según καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον antes de las palabras τῶν ἐντολῶν δὲ ὡς); 5 (emitido de las palabras ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν a las palabras ἔστι δὲ ἡ λύσις; emitido δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (publicado por τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον; 390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (emitido ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (emitido de las palabras ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας hasta el final del capítulo); 14 (emitido por ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας; de las palabras de ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως a las palabras de ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (emitido ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Finalmente, en la obra “Πῶς δεῖ καθέζεσθαι” en la traducción del santo, en comparación con el texto original, los capítulos están algo acortados: 2 (procedentes de las palabras ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι a las palabras οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (emitido de las palabras ἐξομολογεῖσθε γάρ a las palabras ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (emitido de las palabras ἀποκρινόμεθα τούτοις a las palabras διότι οὐ πάντες εἰσίν; emitido ὡς πάντες; ὡς εἴπομεν); 7 (emitido de las palabras καθορᾶται καὶ γινώσκεται a las palabras ἔν τισι μὲν πνεῦμα; de las palabras κράτει τὸν ἀνασασμόν a las palabras τρεῖς δὲ ἀρεταί). En algunos casos, San Teófano, a su criterio, permitía repeticiones, añadidos y explicaciones de lo que estaba claro sin comentarios y de lo que no suscitaba dudas ni dificultades. Por ejemplo, en lugar de las dos palabras del Salmo 22 citadas por San Gregorio Sinaíta, la vara y la maza, San Teófano el Recluso traduce toda la frase del salmista: “Tu vara y tu maza son mi mentor” 392 (Sal. 23,4). Traduce el concepto griego ἀνείδεος al ruso en dos palabras: “invisible” y “sin forma” 393. Y, en general, a menudo inserta sus explicaciones en el contexto del discurso patrístico. Esta es su frase explicativa personal: “[Debes decir] o Señor Jesucristo, ten piedad de mí, o cambia [estas palabras] y di [otra parte de la Oración de Jesús]” 394. A veces, alguna breve expresión griega incita al santo a traducirla extensamente. "Οὐχὶ ταῦτα πράξεις εἰσίν;" - exclama San Gregorio en un lugar. Y San Teófano, en lugar de estas palabras, hace su propia observación, diciendo: “No afirmamos esto, sino que, además de una vida activa, se requiere también actividad mental, sin la cual es imposible tener éxito en la oración” 395. Junto con las adiciones arbitrarias al texto en la traducción, hay muchas oraciones con colocación incorrecta de las palabras que permanecen en la construcción eslava del habla, lo que permite reinterpretar el verdadero significado del contenido de muchos capítulos de las obras de San Gregorio el Sinaíta. “La ira”, leemos en un lugar de la traducción, “es domesticada y reemplazada con cordialidad por nada más que coraje y misericordia” 396. O tomemos en consideración las siguientes frases de San Teófano el Recluso: 1. Existo en un lugar inteligente para la gente de pensamientos y pensamientos - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [El hombre] adquirió cierta clase de gordura material, calificándose según el rango y la acción, con los cuales estaba efectivamente calificado - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. La locura es más que la virtud, que parece tenerla en el autoengaño - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Además de la colocación incorrecta de las palabras, la traducción de San Teófano está plagada de eslavicismos. Al traducir las obras de San Gregorio Sinaíta, a menudo utilizaba nuevas formaciones de palabras que él mismo produjo o palabras tomadas prestadas del léxico eslavo. Estos son los conceptos: ἱερουργός - sacerdote 400, χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ - viudo de Dios 401, ἤρκει - dominado 402, ἡ ἁρμονία – reconstrucción 403, κυματουμένη – emocionado 404, ἐνέργεια πράξεως – acción del caso 405, ἡ γεννητικὴ τῶν παθῶν ἐπικράτεια – área generadora de pasión 406, κοινωνοῦσι – combinado de forma variable 407, ἀνθρωπαρέσκεια – boca a boca 408, ἀληθεύουσι – verdad 409, γαλήνη – silencio 410, ἀροτήρ – oratay 411, φιλοϋλίας - amor 412, ναρκῶσαν - estupefacción 413, οὐλὰς τῶν τραυμάτων - úlceras de heridas 414, καύσωνα – var 415, τριστάτης – tristat 416, φθέγγεσθαι – hablando 417, ἀνάτασιν – dolor postrado 418, ὑψοποιός – altamente creativo 419, ἔνεδραν – cortando 420, βίαν – necesidad 421, ἐπίπονον – doloroso 422, οἰκειωσάμενος – adoptado 423, ἀπλανής – no perdido 424. Estas palabras no han adquirido, por así decirlo, los derechos de ciudadanía en el idioma ruso moderno. Son una especie de arcaísmos o neologismos, aunque no desvirtúan el pensamiento de San Gregorio de Sinaíta. Sería injusto clasificar su uso como deficiencias de toda la santa traducción. San Teófano el Recluso como traductor tiene otro inconveniente. Pone contenidos inexactos en términos y conceptos griegos y, por lo tanto, transmite con demasiada libertad el significado de palabras y frases griegas al ruso. Así, el santo traduce ἐκυρίευσεν con la palabra “quitado” 425, σηπόμενα – desmoronándose o pudriéndose – con la palabra “cayendo” 426, αἰνιττόμενος – insinuando, hablando en secreto – con un verbo “indicar” 427, φαίνονται – son – la palabra “echar raíces” 428. Además, la expresión ἢ κόλασιν διδοῦσα - entregarse al tormento - San Teófano traduce con las palabras “enviar al infierno” 429, πνεύματα - espíritus - con el concepto de “demonios” 430, ὑστερεῖται - sufre una deficiencia - con la palabra “pecados” 431, νόθους - ilegítimo - se acerca al concepto de “engañosos” 432. Sin esforzarse por lograr una traducción literal, San Teófano a menudo permitía libertad en la traducción tanto de palabras individuales como de oraciones completas. Para ver específicamente cuánto se desvía a veces del original, comparemos varios pasajes griegos y su traducción rusa paralela. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – El olvido de Dios nos destruye 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Las acciones según los mandamientos deben entenderse y llamarse buenas obras y virtudes, buenas disposiciones arraigadas en la habilidad. Asimismo, las acciones y disposiciones pecaminosas difieren entre sí 435. 3. Hay dos tipos de frenesí en el espíritu del 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Deseos 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - La mayor parte de nosotros sólo tenemos ciertas similitudes de virtudes, y no su esencia misma 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [Pasión] nubla la mente, oscurece el corazón 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῆλον ἢ ἔλεγχον ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Ella [la conciencia], sosteniendo desnuda la espada de los celos y la acusación, tortura al culpable sin piedad 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Sanguijuela] insaciable 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - ¿Cómo piensas y dices que nos proponemos triunfar en la oración sin una vida activa? 442 A menudo el laconismo de la traducción del santo no abarca la riqueza del pensamiento griego. La tendencia de San Teófano el Recluso a simplificar el texto tanto como sea posible se refleja a menudo en la precisión de la traducción no solo de los detalles menores, sino también de los más significativos. En consecuencia, la traducción del santo, útil como guía para la salvación, se adapta poco a las necesidades de la ciencia objetiva. Sin duda, el texto ruso de San Petersburgo de la obra de San Gregorio “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, publicado en 1824, es más fiel al original griego y más satisfactorio científicamente. Sin embargo, también aquí hay muchas deficiencias importantes, como la ignorancia del traductor de la terminología patrística y la asignación de significados inexactos a términos ascéticos. El autor desconocido de la traducción de San Petersburgo traduce el término προσβολή - preposición - con las palabras "marea" (cap. 64), "presentación" (cap. 65) y "sugerencia" (cap. 76:79). El concepto ἡσυχία - silencio - se usa con el significado de "paz" (cap. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) y "soledad" (cap. 104:108); ἡσυχάζων – silencioso – se identifica con los conceptos de “monje” (capítulo 99), “asceta de la paz” (capítulo 104) y “silencioso” (capítulo 113). Traduce los términos νοερὰ προσευχή - oración mental - y πλάνη - encanto - con las palabras “oración espiritual” (cap. 111) y “engaño” (cap. 123:126). Haciendo caso omiso de la terminología patrística, el autor de la traducción de San Petersburgo es extremadamente inexacto en la traducción al ruso de ciertas palabras y expresiones de uso común. Simultáneamente asimila la palabra λόγος en el sentido de mente y entendimiento (capítulo 2), χηρεύοντες - viudas - traduce por participio "no tener nada" (capítulo 12); ὁλόκληρος δικαιοσύνη - verdad completa - se acerca al concepto de “perfección completa” (capítulo 32); θέωσις – deificación – a veces se toma como el concepto de “Divinidad” (capítulo 46); ἔρως y ἀγάπη se traducen por el sustantivo “amor” (cap. 59), y la expresión δεῖ ἀποκαλεῖν y el numeral ἑπτά se traducen erróneamente por las palabras “no ser llamado” y el numeral “cinco” (cap. 3:117). Para confirmar claramente hasta qué punto el texto ruso de San Petersburgo de la obra “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος” no cumple con los requisitos científicos elementales de correspondencia exacta con el original, comparemos varias citas del griego y sus correspondientes traducciones, tomadas de la obra mencionada. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Representación sin imágenes (capítulo 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν - Una forma adecuada a la virtud (capítulo 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας - Sin contrición sincera (cap. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον - Ellos [la fornicación y la pereza] dan la oportunidad de que las pasiones se intensifiquen en nosotros (cap. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε - Aquí tenemos las letras de los sacramentos, y allá el ser (cap. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ - Aspiración que perturbaba la mente con representaciones visuales (capítulo 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – De aquí proviene el pecado (capítulo 64). 8. Él [el venerable] hizo muchos hijos del Reino 444. En estos pasajes de la traducción de San Petersburgo se nota el deseo del traductor de expresarse de forma elegante y concisa. Por esta razón transmite incorrectamente el contenido de frases griegas en ruso. Se trata de un defecto importante que supone una distorsión del texto original. La traducción de San Petersburgo también acorta el original griego de la creación “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”. Omite el capítulo 11. Debido a esto, el recuento de los capítulos traducidos al ruso no coincide con el recuento al griego hasta el capítulo 19. El capítulo 18 de dicha obra griega en la traducción de San Petersburgo se divide en dos capítulos: 17 y 18. Sólo a partir del capítulo 19 traducido al ruso la división en los textos ruso y griego es idéntica. En cuanto a las abreviaturas menores del original griego de la creación “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, se pueden indicar en los siguientes capítulos traducidos: 9 (emitido περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν); 15 (en realidad, este número está en el capítulo 16) (publicado por ἐν χειρί); 24 (emitido por τέλος); 71 (derivado de las palabras ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον a las palabras ἐναέριοι δαίμονες); 86 (emitido por τῇ ἕξει); 93 (emitido por εὔσταχυν); 96 (emitido por θυόμενος); 97 (emitido πρὸς ἐνέργειαν); 103 (emitido ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (emitido ὡς ὀξεῖαν); 105 (publicado por ψυχὴν θάλασσα); 122 (emitido por νοερῶς); 125 (emitido δράκοντος); 127 (emitido ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (publicado por που); 130 (emitido ἀνάρχου); 135 (publicado por ἐντεῦθεν). Estas son las traducciones de San Petersburgo y Feofanovsky de las obras de San Gregorio el Sinaíta, que no se distinguen ni por su integridad ni por su precisión. La traducción del venerable anciano Paisius Velichkovsky está libre de estas deficiencias. Tradujo, con algunas ediciones, las cinco obras de San Gregorio Sinaíta, situadas en la Patrología de Min 445. El monje Paisiy Velichkovsky, en sus notas autobiográficas, define los principios que sentó como base para sus trabajos de traducción: “Para lograr la claridad deseada [del habla eslava], mi primer deber era preservar cuidadosamente la ortografía adecuada en todas las palabras en singular y plural y no dejar ni una sola palabra sin ella, a menos que sea por error o por olvido; en otras palabras, utilicé ese tipo de traducción que se llama literal” 446. La admiración excesiva por la letra del texto griego hasta el punto de querer mantener intactos los casos en el habla eslava, la disposición de las palabras griegas y otras características de la construcción fraseológica puramente griega dieron una complejidad considerable a la traducción eslava en muchos de sus lugares. Algunos pensamientos de San Gregorio Sinaíta en la transmisión eslava son completamente incomprensibles sin la ayuda del original griego. Por ejemplo, las siguientes citas eslavas no están claras: 1. El origen de los caminos reales reales, es decir, similares a las virtudes del mal, se desvanece de la tierra y avanza sin éxito. 2. La sabiduría de sus pechos da calor a Cristo como niño hacia el regreso. 3. Tener una equivalencia con la imagen existente en Cristo será una deificación prenatural, entonces habrá sufrimiento indescriptible. 4. El terror es una exaltación perfecta para quienes han comprendido y están unidos por la magnífica gloria de los poderes espirituales. 5. Imaginan nuestra mente, pero además imaginan de nosotros mismos y se atribuyen, por costumbre, a quienes tienen pasiones en el alma. 6. Generalmente la gracia divina transforma, pero también es llevada al mismo nivel y al afín del desengaño en quienes son capaces de crear cosas. 7. La forma más elegante y breve de hablar de los extremos con el medio ambiente es una reducción, muchas de ellas con amplitud 447. Al leer tales oraciones, uno puede confundirse con frases oscuras características de la fraseología eslava de San Paisio Velichkovsky. Expresa de manera incompleta el verdadero pensamiento de San Gregorio Sinaíta, utilizando construcciones engorrosas del habla eslava e introduciendo en él una serie de palabras nuevas, como por ejemplo, dolor - ἄναντες 448, naturalista - φυσιολογικός 449, parentesco - ἡ ἀλληλογενεσιουργία 450. A pesar del deseo de preservar todos los matices verbales griegos en las páginas de la traducción, el monje Paisiy Velichkovsky a veces traiciona su método de traducción. Algunas expresiones griegas no se traducen con precisión al eslavo. Por ejemplo, la palabra διαφθαρεῖσα 451 es traducida por el monje con dos participios verbales: “corrompido” y “caído en corrupción”; la expresión Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 se reemplaza por una frase eslava más completa: “El Sacerdote en la Trinidad tiene la propiedad del Intercesor”; palabras ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 asimila lo que no les pertenece significado: “lo deseable se licua, lo violento se ultraja y lo verbal se avergüenza”. Además, ἀκρασία 454 tiene el significado de "desenfrenado", διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 se expresa en las palabras: "debido a la debilidad y la infancia". Sin embargo, los ejemplos presentados de cierta extensión del discurso son raras excepciones en la traducción eslava que estamos considerando. Por lo general, el monje Paisiy Velichkovsky es léxicamente breve. Incluso a menudo deja sin traducir no sólo palabras griegas individuales, sino también frases y capítulos enteros que contienen los comentarios originales de San Gregorio Sinaíta sobre los textos de las Sagradas Escrituras, así como su discurso sobre los sueños húmedos y las reglas para el uso de la limosna por parte de los silenciosos. En la obra de San Gregorio Sinaíta “Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος”, el monje Paisio acortó los capítulos: 10 (derivados de las palabras ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 hasta el final del capítulo); 71 (derivado de las palabras ποικίλην οὖν antes de la expresión ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (derivado de las palabras ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ hasta el final del capítulo); 79 (emitido por φιλοζωΐα); 80 (emitido por las palabras τριαδικὴν ἐν ἑκάστῳ); a las palabras τὰ δὲ κοῦφά τινα; desde las palabras περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή hasta el final del capítulo, liberado εἰς πετεινά); 127 (emitido por πέντε); 135 (emitido por ψιλῷ). Luego, en eslavo, los capítulos 5 y 7 de la obra “Εἴδησις ἀκριβής” (en el capítulo 5 se liberó de las palabras δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν hasta el final del capítulo; en el capítulo 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς φασι, τοῦ περὶ καρδίαν αἵματος... καὶ ἄλλος ὁ τῆς κατάρας, διὰ τοῦ Κάϊν 457 δοθεὶς τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει); Capítulo 3 del ensayo “Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς” (emitido por καὶ δῆλον ἡ ? capítulo 5 de dichos “Πῶς δεῖ καθέζεσθαι” (emitido por ἐν τῇ πολλῇ ψαλμῳδίᾳ). κεφάλαια” están completamente ausentes en la traducción eslava. Las omisiones señaladas fueron cometidas por el monje Paisiy Velichkovsky, sin duda, no por accidente, sino por algunas de sus razones ascéticas, y no pueden considerarse un defecto de la traducción en sí. Sus errores de traducción se deben muy probablemente a un excesivo literalismo o, por el contrario, en algunos lugares al uso incorrecto de términos griegos. Cierta libertad de tratamiento del texto griego por parte del monje Paisio se revela, por cierto, cuando traduce el concepto θεωρία 458 al idioma eslavo con el término “hermosa visión”, ἐκταράττων θολοῖ 459 lo traduce con la palabra “ultrajes”, ἔστιν ἰδεῖν γινομένην 460 – con la palabra “sucede”, ἀληθῶς 461 – con el sustantivo “verdad”, μὴ φοβοῦ 462 – con la palabra “no tengas miedo”. San Paisio tradujo incorrectamente las siguientes dos frases de San Gregorio Sinaíta al eslavo: 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Hay un miedo introductorio, que también es completo e iracundo, y el temblor es verdaderamente digno de ser llamado 463. 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... - Habiendo recibido a Cristo por el bautismo, los desposorios del Espíritu 464. Así, la traducción eslava de las obras de Sinaiti no resulta del todo satisfactoria debido a la complejidad y dificultad de comprensión del texto. En vista de todo lo dicho, ofrecemos una nueva experiencia de traducción completa al ruso de las obras de San Gregorio Sinaíta, en la que se conservan términos especiales adoptados en la literatura ascética ortodoxa. Así, ἔρως, a diferencia de ἀγάπη - amor - tradujimos la palabra "celos" 465, conservó los matices de λογισμός - pensamiento y ἔννοια - pensamiento - y conservó en nuestra traducción varios de los siguientes términos griegos con un significado ascético especial: νῆψις 466 - sobriedad, πλάνη - encanto, προσβολή - preposición, ἡσυχία - silencio, ἡ νοερὰ προσευχή - oración mental, σκίρτημα - salto. Las palabras explicativas o implícitas en el texto ruso propuesto de las obras de San Gregorio Sinaíta se colocan entre paréntesis directos. El obispo Veniamin (en el mundo Viktor Dmitrievich Milov) nació en Orenburg en 1887. Se graduó en el Seminario Teológico de Vyatka, estudió en la Academia Teológica de Kazán y completó su educación en la Academia Teológica de Moscú. En 1920, en el Monasterio de San Daniel de Moscú, en la fiesta de la Anunciación de la Santísima Theotokos, fue tonsurado como monje con el nombre de Benjamín, en la Semana Brillante fue ordenado jerodiácono y, en el otoño, en el día de la conmemoración de San Sergio de Radonezh, por el obispo Peter (Polyansky), un hieromonje. Tras su elevación al rango de archimandrita, el padre Veniamin fue nombrado vicario del Monasterio de la Intercesión de Moscú, donde pasó casi diez años, oponiéndose a las reformas de la vida eclesiástica introducidas por el "clero progresista" en ese momento, tratando de salvar las iglesias y edificios del monasterio de la destrucción. Antes de que se cerrara el monasterio, fue exiliado a Solovki, donde permaneció hasta 1932. En 1946, Archimandrita Veniamin se inscribió en la hermandad de la Trinidad-Sergio Lavra y dirigió los departamentos de patrullalogía y teología pastoral en la Academia Teológica de Moscú, y desde 1948, después de defender su tesis de maestría sobre el tema "El amor divino según las enseñanzas de la Biblia y la Iglesia Ortodoxa", se convirtió en profesor e inspector de las escuelas teológicas de Moscú. En 1949, el padre Veniamin fue arrestado nuevamente y deportado a Kazajstán, y después de su liberación en 1954, sirvió en la parroquia, en la Iglesia de Elías cerca de Serpukhov, región de Moscú. En 1955, Archimandrita Veniamin fue consagrado obispo y nombrado miembro de la Sede de Saratov. Como estricto asceta, el obispo exigió al clero de la diócesis una vida justa y un decanato en todo. A menudo celebraba la Divina Liturgia y las iglesias estaban repletas de fieles. Vladyka permaneció en Saratov See sólo seis meses. El 2 de agosto de 1955, día de la conmemoración del santo profeta Elías, murió repentinamente antes de la liturgia. Celoso siervo de Dios, verdadero asceta, famoso teólogo y predicador, Su Gracia Veniamin fue enterrado en el cementerio de la ciudad de Saratov. Mons. Veniamin escribió las siguientes obras: “La experiencia de adaptar la “Dogmática” del metropolitano Macario (Bulgakov) a las necesidades de una escuela teológica moderna”; “La caída de la naturaleza humana en Adán y la rebelión en Cristo (según las enseñanzas de San Macario el Grande, un asceta egipcio del siglo IV)”; "Lecturas sobre Teología Litúrgica"; “Conferencias completas sobre teología pastoral y ascetismo”; "La Trinidad florece en el prado espiritual. De las memorias del archimandrita Kronid (Lyubimov), ex gobernador de la Trinidad-Sergio Lavra". Una de las primeras obras teológicas del obispo fue la disertación de su candidato “La vida y enseñanzas de San Gregorio de Sinaíta”, escrita al graduarse de la MTA. Parte de ella era una nueva traducción del griego al ruso de cinco obras de San Gregorio. La traducción completa se publica por primera vez. Τῶν παρόντων – lit.: existente. Πρακτικὸν τρόπον – lit.: método activo. Ἠθικῶν – iluminado.: moral. Ἄνωθεν – lit.: desde tiempos inmemoriales o libre: desde la niñez. Μεθεκτική – lit.: cómplice. Ἀνθοῦντα – iluminado.: floreciendo. Omitimos la palabra "aquí" porque es innecesaria. Literalmente, debería traducirse de la siguiente manera: “Aquí, en medio del [paraíso]...” Ῥευστή – actual, cambiante. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: embarazada, no inactiva. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: valiente. Τὴν προκοπήν – iluminado.: prosperidad. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – lit.: habilidad de cualidades. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: en cómplices. Νοήματα – lit.: pensamientos, intenciones, decisiones. Ὑπόδειγμα – lit.: ejemplo. Omitimos en el cap. 32 palabras ἢ πάλιν en aras de la coherencia del habla. Para mayor claridad, se ha sustituido la palabra “estos” por la palabra “que como”. Τῆς μετοχῆς – lit.: participación [en retribución]. Hemos omitido las palabras "como" y "así" en la última oración. Πάσχων – lit.: prueba. Μέτοχος – lit.: participante. No conservamos la estructura periódica del habla griega: con la palabra "último" comenzamos una nueva frase, y en el original griego una oración se extiende hasta el final del capítulo. Omitimos la conjunción "desde" porque era innecesaria antes de las palabras "contiene". Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – lit.: lo que el pecado ha hecho. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – lit.: el sentimiento mismo. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: pensamientos naturales. Δι’ ἧς – lit.: a través de esto. Ἑαυτῆς δυνάμεις – iluminado.: sus poderes. Μήτηρ – lit.: padre. Ἐνέργεια – lit.: acción. Ἡ προσβολή – lit.: arrojar, acercarse, tocar. Καλύπτουσα – lit.: esconderse. Κυματουμένη – lit.: preocupado. Τῶν τοιούτων – lit.: de este tipo o de este tipo. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: igualmente. Ψιλούς – lit.: desnudo. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: estado volitivo. Τῇ παχύτητι – lit.: espesor, plenitud. “Καθάπερ” al comienzo del capítulo se deja sin traducción para evitar la prolongación del discurso periódico. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: ambos. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – corregido por nosotros de ἀνδραγαθημάτος en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – corregido por nosotros de πνευματοκίνητως en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Ἐνεργεῖ – lit.: válido. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: cumplirlos. Τυπικῶς – iluminado.: en sentido figurado. Ὀλίγοις λίαν – lit.: muy pocos. Τοὺς τύπους – lit.: no “hazañas”, sino “imágenes”. Εἰδῶν – lit.: tipos o comienzos. Ἡδύτατον – lit.: el más dulce. Οἱ πολλοί – iluminado.: muchos. Reemplazamos esta palabra para eliminar la tautología. Γενικήν – lit.: genérico. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Hemos omitido la palabra introductoria adicional "dice", ya que antes ya hay palabras introductorias "según la palabra del Señor". Debido a la repetición de conjunciones al comienzo de las oraciones, hemos liberado "si" antes de las palabras "reina en ello" y "entonces" en el medio de la frase. Ἄλλην – lit.: a algunos. Hemos soltado la palabra “especialmente” que repite constantemente San Gregorio. Reemplazamos la palabra “activamente” por el concepto “firmemente”. Ἐμεῖν – lit.: vomitar, vomitar. Ἐν αἰσθήσει – lit.: en sentimiento. Ἡ δόξα – lit.: gloria, opinión, suposición. Φαίνεται [φαίνεται – corregido por nosotros de φαίνετε en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Traducimos el verbo “influencia” al sustantivo “impacto”. Tradujimos "victorioso" en lugar de "haber ganado". Ἀνδρείας – iluminado.: coraje. Hemos omitido la palabra redundante "todos". Debería traducirse completo: “...toda nuestra naturaleza”. Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – hemos corregido de ὑπό κάτω en la publicación. – Editorial del ABC de la Fe.]. Hemos omitido la palabra “todos” utilizada por San Gregorio debido a su repetición anterior. Traducción completa: "...el esclavo de todos". Reemplazamos las palabras “en virtud del cual” por las palabras “después de él”. Ἀναπλάττειν – lit.: formar. Ἐνεργουμένη – lit.: producido. Κέκτηται – lit.: posee. Ἐχόντων – lit.: con los que tienen. Ἀποδεικτικῷ. Hemos transferido las palabras “justamente llamado sólido” de la frase anterior para facilitar la comprensión [En el texto de los Capítulos para la edición de Patrologia Graeca T. 150 (col. 1289C) estas palabras se traducen de la siguiente manera: ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Editorial del ABC de la Fe.]. Τοιοῦτοι - iluminado.: estos [τοιοῦτοι - corregido por nosotros de τοιοῦτι en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Τοιούτων – lit.: tal. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: en renovación. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: que es un signo de letargo total. Es decir, para los principiantes y los débiles. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Movimos la palabra “directamente” al principio de la frase, pero de hecho aparece en el original con la siguiente frase: “...somos honrados directa y querubínicamente”. Τοιαῦτα – iluminado.: tal. Σύντομος – lit.: breve. Τὰ ἄκρα – lit.: extremo. Hemos omitido la palabra "porque" al comienzo de la oración. Ὁ ἅγιος Μάρκος – iluminado.: San Marcos. Antes de las palabras “nos encargaremos” soltamos la conjunción “pero”. Lanzamos al comienzo del cap. 5 palabras: "Deberías saber eso". Ἅλμα – lit.: saltando. Antes de la palabra “temblando” soltamos “o”. Αἰσθητῶν – lit.: sentimiento. Σπιθαμιαίᾳ – iluminado.: un palmo (½ codo o 25 cm). Ἐμπόνως – lit.: trabajador. Ἀναφαίνωνται – lit.: apareció. Escalera. SL. 27, cap. 23. Mantenemos el término “hacer” adoptado en la traducción de las obras de Climacus. Escalera. SL. 27, cap. 46. Debido a la repetición de la palabra “trabajo” dos veces en la primera frase del Cap. 5 Estamos lanzando uno de ellos por razones innecesarias. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – corregido por nosotros de τιμηκότες en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Traducimos Εἰ (“si”) con la palabra “verdad” para evitar el discurso periódico. Ὑπομένει – lit.: perdura. Ἐξ ἀκοῆς – lit.: escuchando. Los frutos están destinados a ser ascéticos sin una designación específica. El discurso periódico de San Gregorio comienza con las palabras "deja la mente". Lo dividimos en oraciones. Ἔστιν ὅτε – lit.: sucede cuando. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – lit.: que tiene el efecto de la oración. Ἐν προσευχῇ πάσχων – lit.: paciente en oración. Τινας – iluminado.: algunos. Μὴ κοινωνήσαντες – lit.: no tenía. Διαφεύγουσι - lit.: evitar [Διαφεύγουσι - corregido por nosotros de διαφεύγκυσι en la publicación. – Editorial del ABC de la Fe.]. Ὁ τοιοῦτος – lit.: tal. Πρὸς αὐτό – lit.: indignado por eso. Τῶν ἐναντίων – lit.: del contrario. Δειλιῶν – lit.: temiendo. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – lit.: no te entregues. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Serie graeca. París, 1865. T. 150. (En adelante denominado PG). Ver: Vida y escritos del anciano moldavo Paisius Belichkovsky. M., 1892. P. 4. Filocalia. 2da ed. M., 1900. T. 5. P. 180–237. Smirnov P.A. La vida y las enseñanzas del Reverendo Theophan. 2da ed. M., 1915. Pág. 374. Ver: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 118; cf.: Filocalia. T. 5. P. 207, 208. Ver: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 2. Pág. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Tapa. 3; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 10. Ibídem. Tapa. 11 [ἀπεριέργως – corregido por nosotros de ἀρεριέργως en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 24. ἢ – corregido por nosotros de ἡ en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. ὅντινα – corregido por nosotros de ὃν τινα en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. ἐνεργοῦσιν – corregido por nosotros de ἐνεργοῦσαν en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. ἅλατι – corregido por nosotros de ἅλατη en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 16; cf.: Filocalia. T. 5. P. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 130; cf.: Filocalia. T. 5. P. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Tapa. 2; cf.: Filocalia. T. 5. P. 217. En la frase de San Teófano que citamos, nuestras palabras explicativas están entre paréntesis directos. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 2.; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 13; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.182. Filocalia. T. 5. P. 203; cf.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 108. Filocalia. Τ. 5. págs. 210–211; cf.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 123. Filocalia. Τ. 5. pág. 237; cf.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 7; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 12; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 28; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 41; cf.: Filocalia. T. 5. P. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 64; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 62; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 73; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 78; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 79; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 81; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 84; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 93; cf.: Filocalia. Τ. 5. С. 198 [ἀροτήρ – исправлено нами из ἀροτῆς в издании . – Editorial del ABC de la Fe.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 105; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 107; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 108; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Sar. 110; cf.: Filocalia. T. 5. P. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 117; cf.: Filocalia. T.5. pág.206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 118; cf.: Filocalia. vol. 5. P. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 120; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 131; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 14; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Tapa. 3; cf.: Filocalia. Τ. 5. С. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 1; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 10; cf.: Filocalia. Τ. 5. P. 181 [σηπόμενα – corregido por nosotros de σίπομενα en la edición. – Editorial del ABC de la Fe.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 21; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 36; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 40; cf.: Filocalia. vol. 5. pág. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 72; cf.: Filocalia. vol. 5. pág. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 109; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 121; cf.: Filocalia. vol. 5. pág.209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 17; Comparar: Filocalia. Τ. 5. pág.183. Ἐνεργείας – corregido por nosotros de ἐνεργείς en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 35; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 59; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 83; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 92; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 125; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 6; cf.: Filocalia. Τ. 5. pág.230. Lectura cristiana. San Petersburgo, 1824. Libro. 16 de septiembre. Pág. Noticia, col. 1237; cf.: Prefacio a la obra de San Gregorio Sinaíta // Lectura cristiana. 1824. Libro. 16 de septiembre. Pág. 114. Ver: Philokalia, o Palabras del principio fundamental de la sagrada sobriedad, recopiladas de los escritos de los padres santos e inspirados por Dios, en las que la mente se purifica, se ilumina y se perfecciona mediante la acción moral y la contemplación. M. 1832. Biografía de los ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX. M., 1907. Libro. 9 de septiembre. Pág. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. Tapa. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Tapa. 2. Ἐδέμ – corregido por nosotros de ἐδὲμ en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. Κάϊν – corregido por nosotros de Κάιν en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Tapa. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Tapa. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Tapa. 3. El monje Paisiy Velichkovsky traduce ἔρως con el término “celo”, y San Teófano el Recluso a veces con la palabra “celo” y a veces con el concepto de “amor”. Νῆψις – corregido por nosotros de νήψις en la edición. – Editorial del ABC de la Fe. Quizás te interese: