Δημιουργίες

Μετάφραση από τα ελληνικά, σημειώσεις και υστερόλογος του Επισκόπου Veniamin (Milov) Moscow, Novospassky Monastery, 1999 Πανοσιολογιώτατος Γρηγόριος Σιναΐτης Ζητήστε τον Κύριο στον δρόμο, δηλαδή στην καρδιά, μέσω της εφαρμογής των εντολών. Όταν ακούτε τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή, που καλεί επιβλητικά τους πάντες να προετοιμάσουν τους δρόμους και να ισιώσουν τα μονοπάτια, τότε εννοείτε εδώ μια ένδειξη των εντολών της καρδιάς και των πράξεων. Είναι αδύνατο να ακολουθήσεις σωστά τον δρόμο των εντολών και του αλάνθαστου άθλου χωρίς εγκάρδια ορθότητα. [Σύντομες] πληροφορίες [για τη ζωή και το έργο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη] Ο άγιος πατήρ μας Γρηγόριος εκάρη μοναχός στο όρος Σινά και γι' αυτό ονομάστηκε Σιναϊτης. Έλαβε μεγάλη φήμη επί Ανδρόνικου Παλαιολόγου, γύρω στο 1330. Ερχόμενος [από το Σινά] στο Άγιο Όρος και περιδιαβαίνοντας τα [Άθω] μοναστήρια και τις ερήμους, βρήκε εκεί πολλούς [ασκητές] στολισμένους με σοφία και καθαρότητα ήθους. Αλλά ασκούσαν μόνο ενεργό ζωή και ήταν τόσο άπειροι στη φύλαξη του νου, της σιωπής και της περισυλλογής που δεν καταλάβαιναν καν αυτά τα ονόματα. Στο μοναστήρι της Μαγούλας, που βρίσκεται απέναντι από το μοναστήρι του Φιλοθέου, [ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης] βρήκε, [ωστόσο] τρεις μοναχούς, αρκετοί να ασχολούνται με περισυλλογή. Τα ονόματά τους είναι Ησαΐας, Κορνήλιος και Μακάριος. Φλεγόμενος από τον θείο ζήλο, [ο μοναχός] δίδαξε σε όλους όχι μόνο τους ασκητές, αλλά και τους μοναχούς, νηφαλιότητα, φύλαξη του νου και νοερά προσευχή. Επιπλέον, μέσα στη Μακεδονία έχτισε τρεις μεγάλες δάφνες, πέρασε από πολλές πόλεις και παρότρυνε τους πάντες με τις θείες οδηγίες του να κάνουν νοερά, συνεχή προσευχή. Χάρη σε αυτό μετέτρεψε πολλούς αμαρτωλούς [στο Χριστό], τους έκανε άξιους από ανάξιους, γι’ αυτό και ήταν ο λόγος να λάβουν την κληρονομιά των εκλεκτών. Τη ζωή του [Γρηγόριου Σιναΐτη] περιέγραψε λεπτομερώς ο μαθητής του, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κάλλιστος. Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια της ζωής του [ο μοναχός] ήταν πρωτίστως ένας παγκοσμίως διάσημος δάσκαλος της ιερής νηφαλιότητας, έτσι και μετά τον θάνατό του οδηγεί σε αυτόν με τη βοήθεια των πραγματικών 1 γραφών του. [Τελευταία] εισάγει με τον καλύτερο και τελειότερο τρόπο στα μυστικά της τέχνης της 2 ευφυούς εσωτερικής προσευχής, δείχνει τα πάθη και τις καθαρές 3 αρετές και διακηρύσσει ποια είναι τα σημάδια της χάριτος και ποια τα γοητεία. Γενικά, αυτά τα έργα [του Σιναϊτού], όπως κανένα άλλο έργο, είναι πολύ χρήσιμα για αρχάριους, μεσαίους και τέλειους [ασκητές]. Και ποιος είναι ο πνευματικός πλούτος που κρύβεται μέσα τους και πόσο μεγάλος είναι - όσοι τα διαβάσουν προσεκτικά θα το ξέρουν. Αυτός [σχετικά με] την απόκτηση [του εν λόγω πλούτου] θα χαρεί με πραγματικά απερίγραπτη χαρά. Ι. Πολύ χρήσιμα κεφάλαια σαν τους αγίους του πατέρα μας Γρηγορίου Σιναΐτη, διατεταγμένα σε ακροστιχίδα Η [γενική] ακροστιχίδα τους έχει ως εξής: Διάφορα λόγια για εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις, καθώς και σκέψεις, πάθη, αρετές. Επιπλέον, για τη σιωπή και την προσευχή. 1 Το να είσαι σε κάποιο βαθμό λογικός ή να γίνεις εκ φύσεως αγνός και άφθαρτος, όπως ήταν πριν, είναι αδύνατο [τώρα για τον άνθρωπο] λόγω της κυριαρχίας [επάνω της αγνότητας] των αισθησιακών παράλογων συνηθειών και [επί της αφθαρσίας] - της κατάστασης της διαφθοράς της σάρκας. 2. Οι μόνοι που είναι ευφυείς από τη φύση τους είναι εκείνοι που έχουν γίνει άγιοι μέσω της αγνότητας. Κανένας από τους σοφούς στα λόγια δεν είχε καθαρό λόγο. από την αρχή σκοτείνιασαν τη λογική τους δύναμη με σκέψεις. Το υλιστικό και εύγλωττο πνεύμα της σοφίας αυτού του κόσμου, που οδηγεί [τον άνθρωπο] με λόγια στο εύρος της γνώσης και τις σκέψεις στον πιο άγριο συλλογισμό, δημιουργεί [τον εαυτό του] καταφύγιο, υποφέροντας από έλλειψη ουσιαστικής σοφίας, στοχασμού και ενιαίας και αδιαχώριστης γνώσης. 3. Τοποθετήστε τη γνώση της αλήθειας στο γεμάτο χάρη αίσθησή της. Οι υπόλοιπες σκέψεις 6 πρέπει να ονομάζονται εκφράσεις ιδεών [της αλήθειας] και δείκτες των αντικειμένων της. 4. Όσοι χάνουν τη χάρη την υπομένουν για απιστία και απροσεξία και πάλι τη βρίσκουν [δηλαδή τη χάρη] μέσω της πίστης και της επιμελούς αναζήτησης. Με τη βοήθεια αυτών [των τελευταίων] προχωρούν [ηθικά] πάντα μπροστά. Από το αντίθετο [απιστία και ανεμελιά] επιστρέφουν εντελώς. 5. Υπάρχει στενή ομοιότητα στο να είναι κανείς νεκρός ή αναίσθητος, λογικά τυφλωμένος ή να μην βλέπει σωματικά, αφού ο νεκρός έχει χάσει τη ζωογόνο και δημιουργική του δύναμη και ο τυφλός έχει χάσει το Θείο φως, το οποίο δίνει την ικανότητα να βλέπει και να είναι ορατός. 6. Δεν είναι πολλοί οι άνθρωποι που λαμβάνουν δύναμη και σοφία από τον Θεό. Η [Δύναμη] αντιλαμβάνεται 8 Θεϊκές ευλογίες και η [σοφία] είναι ο αποκαλυπτής τους. Η αφομοίωση της [σοφίας] και η μεταβίβαση της [σε άλλους] είναι ένα αληθινά Θεϊκό και υπεράνθρωπο καθήκον. 7. Η καρδιά, ξένη προς τις σκέψεις και κινούμενη από το Πνεύμα, είναι το αληθινό άδυτο ακόμη και πριν από τη μελλοντική ζωή. Εκεί 9 όλα γίνονται και λέγονται πνευματικά. Επομένως, αυτός που δεν έχει αποκτήσει τέτοια [καρδιά], αν και είναι πέτρα κατάλληλη για την οικοδόμηση του Θείου Ναού χάρη σε ορισμένες αρετές, δεν είναι ναός και εκτελεί ιερές πράξεις [κατά τη θέληση] του Πνεύματος. 8. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε άφθαρτος χωρίς υγρασία, ως τέτοιος θα αναστηθεί, [δημιουργήθηκε] όχι χωρίς κλίση [στο κακό], αλλά ούτε και με κλίση. Είχε τη δύναμη σύμφωνα με τη βουλητική επιθυμία να αλλάξει [αρνητικά] ή όχι. Η επιθυμία δεν έχει ακόμη αφομοιώσει τη φύση της τέλειας σταθερότητας. Αυτή η [τελευταία] είναι η ανταμοιβή της μελλοντικής αμετάβλητης θέωσης. 9 . Η αποσύνθεση είναι προϊόν της σάρκας. Η κατανάλωση φαγητού και η αναβρασμός της υπερβολικής ποσότητας, η περήφανη απόδοση και ο ύπνος είναι οι φυσικές ιδιότητες των ζώων και των ζώων. Εξαιτίας αυτού, εμείς, που με την ανυπακοή [στον Θεό] γίναμε σαν θηρία, απομακρυνθήκαμε από τις θεόδοτες ευλογίες που είναι εγγενείς σε εμάς, μετατρεπόμενοι από λογικά [πλάσματα] σε κτηνώδη και από θεϊκά σε βάναυσα. 10. Υπάρχει ένας διπλός παράδεισος - αισθησιακός και πνευματικός, δηλαδή Εδεμικός και ευλογημένος. Πηγαίνουμε σε ένα πολύ ψηλό μέρος, ανεβαίνοντας στον τρίτο ουρανό, όπως λένε [πνευματικοί] συγγραφείς. Αυτός [η Εδέμ] δεν είναι ούτε άνευ όρων άφθαρτος, ούτε φθαρτός με την πλήρη 10η έννοια της λέξης. Όντας στο τέλος της 11ης φθοράς και αφθαρσίας, καμαρώνει πάντα τα άνθη 12 και είναι πλούσιο σε άγουρους και ώριμους καρπούς. Τα δέντρα που σαπίζουν και οι υπερώριμοι καρποί, πέφτοντας στη γη, γίνονται μυρωδάτη σκόνη [στον Εδενικό παράδεισο] και δεν βγάζουν μυρωδιά φθοράς, όπως τα γήινα φυτά. Αυτό προέρχεται από τη μεγάλη αφθονία της χάρης του αγιασμού που ξεχύνεται πάντα εκεί έξω. Στη μέση του [παραδείσου] 13 διέρχεται ο ποταμός Ωκεανός, που προορίζεται για τη συνεχή άρδευση του. [Ρεύματα] αναδύονται από αυτό και διακλαδίζονται προς τέσσερις κατευθύνσεις. Με τη ροή τους, η χαλαρή γη 14 και τα πεσμένα φύλλα παρασύρονται και παραδίδονται στους Ινδούς και τους Αιθίοπες, των οποίων η καλλιεργήσιμη γη πλημμυρίζει πάντα τον Πισόν και τον Γεόν, ενωμένοι μαζί, έως ότου, για άλλη μια φορά διαιρεμένες, ο ένας ποτίζει τη Λιβύη, ο άλλος την αιγυπτιακή χώρα. 11. Λένε ότι όλη η δημιουργία, που τώρα παρέρχεται, δεν ήταν αρχικά υποκείμενη σε διαφθορά. Στη συνέχεια, καταδικασμένη στη διαφθορά, υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όπως λέει η Γραφή, ακριβώς για τον άνθρωπο που την υποδούλωσε [στη διαφθορά] όχι οικειοθελώς, αλλά παρά τη θέλησή της - με την ελπίδα (βλ.: Ρωμ. 8:20) της ανανέωσης του Αδάμ, που είχε πέσει στη φθορά. Αυτός που ανανέωσε [τον άνθρωπο] και τον αγίασε (αν και [ο άνθρωπος] φοράει φθαρτό σώμα λόγω της προσωρινής ζωής του), ανανέωσε επίσης τη δημιουργία, 16 αλλά δεν την έχει απαλλάξει ακόμη από τη φθορά. Μερικοί άνθρωποι αποκαλούν την απελευθέρωση της δημιουργίας από τη φθορά αλλαγή προς το καλύτερο, ενώ άλλοι την αποκαλούν πλήρη μεταμόρφωση του αισθητηρίου. Η Γραφή συνήθως κάνει απλές και εμπεριστατωμένες δηλώσεις για ορισμένα δύσκολα [να κατανοηθούν] θέματα. 14. Πολλοί που τηρούν τις εντολές [μόνο] φαίνεται ότι προχωρούν και, μη φτάνοντας στην πόλη, μένουν έξω από αυτήν, γιατί βαδίζουν αδικαιολόγητα, λανθασμένα για το σωστό βασιλικό μονοπάτι, τα σταυροδρόμια που ξεφεύγουν από αυτήν, δηλαδή τις κακίες που γειτνιάζουν με τις αρετές. Οι εντολές [δεν επιτρέπουν] ούτε την καταστροφή ούτε την υπερβολή, αλλά [απαιτούν την εφαρμογή] ενός θεού σκοπού και μόνο του Θείου θελήματος. Διαφορετικά, 20 το έργο [των σωζόμενων] είναι μάταιο και, σύμφωνα με τη Γραφή, οι δίκαιοι δρόμοι του Θεού δεν εκτελούνται, γιατί σε οποιοδήποτε έργο πρέπει κανείς να εξετάζει 21 τον σκοπό της εφαρμογής του. 15. Ζητήστε τον Κύριο στο δρόμο, δηλαδή στην καρδιά, μέσω [της εφαρμογής] των εντολών. Όταν ακούτε τα [λόγα] του Ιωάννη [του Βαπτιστή], να καλεί επιτακτικώς όλους να προετοιμάσουν τους δρόμους και να ισιώσουν τα μονοπάτια (βλέπε: Μάρκος 1:3), τότε εννοείτε εδώ [αναφορά σε] τις εντολές της καρδιάς και των πράξεων. Είναι αδύνατο να ακολουθήσει κανείς σωστά τον δρόμο των εντολών και των αλάθητων 22 άθλων χωρίς εγκάρδια ορθότητα. 16. Όταν ακούσετε τη μαρτυρία της Γραφής για τη ράβδο και το ραβδί (βλέπε: Ψαλμ. 22:4), τότε κατανοήστε με την προφητική λέξη κρίση και Πρόνοια, με την ηθική έννοια - ψαλμωδία και προσευχή, γιατί εμείς, κρινόμενοι από τον Κύριο, τιμωρούμαστε μέσω της ράβδου της τιμωρίας (βλ.: 1 Κορ. 11) για μετατροπή. Τιμωρώντας αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας με τη ράβδο της σθεναρής 23 ψαλμωδίας, γινόμαστε πιο δυνατοί στην προσευχή. Έτσι, έχοντας στο χέρι ενός ενεργού μυαλού 24 ένα καλάμι και ένα ρόπαλο, δεν θα σταματήσουμε να τιμωρούμαστε και να τιμωρούμαστε έως ότου, όντας κάτω από τη [σκέπη] της Πρόνοιας, δεν θα ξεφύγουμε τελικά από την παρούσα και τη μελλοντική κρίση. 17. Είναι σύνηθες [οι εκτελεστές] εντολών να προτιμούν πάντα [από όλες] τη μεγαλύτερη εντολή γενεαλογίας για τη μνήμη του Θεού, η οποία λέει: να θυμάσαι πάντα τον Κύριο τον Θεό σου (Δευτ. 8:18). Για την [παραβίασή της], οι άνθρωποι πέθαναν και μέσω αυτής μπορούν να σωθούν 25. Η λήθη [του Θεού] εξαλείφει τη Θεία μνήμη στη ρίζα και, επισκιάζοντας τις εντολές, εκθέτει έτσι τον άνθρωπο [πνευματικά] εντελώς γυμνό. 20. Η συλλογή όλων των εντολών, ενωμένων και διατεταγμένων από το Πνεύμα (βλέπε: Εφεσ. 4:16), ονομάζεται [μερικές φορές] τέλειος ή όχι ακόμα τελειοποιημένος άνθρωπος - ανάλογα με την [ηθική] ωριμότητά του. εκτελεί πράξεις σύμφωνα με τις εντολές. Η απροσεξία και ο ζήλος για ανάπτυξη εν Χριστώ δείχνουν αν κάποιος είναι παιδί ή ενήλικας τώρα και στο μέλλον [ηλικία]. 21. Αυτός που θέλει να μεγαλώσει το σώμα των εντολών, ας κοπιάσει με μεγάλη αγωνία 28 αναζητώντας το αγνό, λογικό γάλα της μητρικής χάρης. Επομένως, καθένας που αναζητά και επιθυμεί να αυξηθεί σε ανάστημα εν Χριστώ τρέφεται με το γάλα [της χάρης]. Το γάλα, που προάγει την ανάπτυξη, ή, το ίδιο, τη σοφία, δίνει ζεστασιά από τα στήθη του και το θρεπτικό μέλι δίνει στο τέλειο τη χαρά του για κάθαρση. Μέλι, λένε, και το γάλα είναι κάτω από τη γλώσσα σου (Άσμα 4:11). Ο Σολομών ονόμασε τη θρεπτική και τροφική δύναμη του Πνεύματος γάλα και την καθαριστική Του δύναμη μέλι. Υπονοώντας τη διαφορά μεταξύ [αυτών] των ενεργειών του [Πνεύματος], ο μεγάλος απόστολος είπε: «Σαν μωρά σας έδωσα να πιείτε γάλα, και όχι στερεά τροφή [θρέψη]» (βλέπε: Α΄ Κορ. 3:1-2). 22. Αυτός που αναζητά [το νόημα] του περιεχομένου των εντολών εκτός από το να τις [εκπληρώνει] και μέσω της ανάγνωσης ή της μελέτης προσπαθεί άπληστα να το βρει, μοιάζει με κάποιον που φαντάζεται μια σκιά αντί για την αλήθεια. Τα λόγια της αλήθειας στους φορείς της είναι [σημάδι] πραγματικής συμμετοχής σε αυτήν. Όσοι αδιαφορούν για την αλήθεια και δεν έχουν μυηθεί σε αυτήν, αναζητώντας το περιεχόμενό της 30, τη δανείζονται από την «τρελή» σοφία. Ο απόστολος τους ονόμασε πνευματικούς, μη έχοντας το Πνεύμα, αν και υψώνουν τον εαυτό τους στην αλήθεια (βλέπε: Α' Κορ. 2:14). 23. Όπως το αισθητήριο μάτι, κοιτάζοντας τα γράμματα, λαμβάνει αισθητηριακές αντιλήψεις από αυτά, 31 έτσι και ο νους, όταν καθαριστεί και αποκατασταθεί στην αρχική του 32 αξιοπρέπεια, κοιτάζει τον Θεό και λαμβάνει Θεϊκές σκέψεις από Αυτόν. Ως το 33ο βιβλίο, τότε [το μυαλό] έχει το Πνεύμα, αντί για το 34ο στυλό από καλάμι, την ικανότητα σκέψης και τη γλώσσα. Η γλώσσα μου, λέει [ο Ψαλμωδός], είναι ένα φτερό από καλάμι (βλέπε: Ψαλμ.44:2). Αντί για μελάνι, το μυαλό έχει φως. Βυθίζοντας τη σκέψη 35 στο φως και γεμίζοντας την με φως, [ο νους] από το Πνεύμα αποτυπώνει λόγια στις καθαρές καρδιές όσων ακούν. Τότε θα συνειδητοποιήσει τι έχει ειπωθεί για το πώς ο καθένας θα διδαχθεί από τον Θεό (βλέπε: Ιωάννης 6:45) και πώς ο Θεός θα δώσει γνώση στον άνθρωπο, με προφητεία και με το Πνεύμα (βλέπε: Ψαλμ.93:10). 24. Με τον νόμο των εντολών εννοούμε την εγκάρδια εκδηλωμένη άμεση πίστη, γιατί από αυτόν ρέει κάθε εντολή και παράγει τη φώτιση των ψυχών, στην οποία εμφανίζονται οι ακόλουθοι καρποί της αληθινής και ενεργητικής πίστης: αποχή, αγάπη και, τέλος, θεόδοτη ταπείνωση ως αρχή και ενίσχυση της αγάπης. 25. Η αληθινή δόξα 37 [ευφυών] όντων συνίσταται στην αληθινή γνώση ορατών και αόρατων πραγμάτων: ορατών ή αισθητών, αόρατων ή διανοητικών, λογικών, πνευματικών και Θείων. 26. Το όριο [της Ορθοδοξίας] είναι η καθαρή ενατένιση και η γνώση των δύο δογμάτων της πίστης, δηλαδή της Τριάδας και των Δύο: η αναγνώριση της Τριάδας [είναι] και η ενατένιση αυτής ως ασύλληπτης και αδιαίρετης Μονάδας. Η δυαδικότητα [αναγνώριση συνίσταται] στην αποδοχή και ομολογία εν Χριστώ δύο φύσεων σε ένα Πρόσωπο, δηλαδή στον Ένα Υιό, πριν από την ενσάρκωση και μετά την ενσάρκωση σε δύο φύσεις και θελήματα -Θεία και ανθρώπινα- απείρως δοξασμένα. 27. Η γέννηση, η αγένεια και η πομπή είναι τρεις αμετάβλητες και αμετάβλητες ιδιότητες της Υπεραγίας Τριάδος, [που] πρέπει να ομολογηθούν με ευλάβεια. Ο Πατέρας είναι αγέννητος και χωρίς αρχή, ο Υιός είναι γεννημένος και χωρίς αρχή, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και δίνεται μέσω του ομοούσιου Υιού, όπως λέει ο Δαμασκηνός. 28. Μόνο πίστη γεμάτη χάρη, που εκδηλώνεται στην εκπλήρωση των εντολών στο πνεύμα, θα ήταν αρκετή για τη σωτηρία, αν τη διατηρούσαμε, ζώντας και ενεργώντας εν Χριστώ. Τώρα η άγνοια δίδαξε στους ευσεβείς [ανθρώπους] μια λεκτική, νεκρή και αναίσθητη πίστη, και όχι μια πίστη γεμάτη χάρη. 29. Η Τριάδα είναι μια απλή και μη πολύπλοκη Μονάδα χωρίς καμία λογική ποιότητα 38. Η Τριάδα στην Ενότητα, ή ο Τριαδικός Θεός, έχει έναν εντελώς ασυνήθιστο συνδυασμό στα Πρόσωπα. 30. Ο άπειρος Θεός σε όλα είναι γνωστός και κατανοητός τριπλός. Περιέχει τα πάντα και παρέχει τα πάντα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Και δεν υπάρχει ούτε ένα [Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας] που να είναι έξω ή χωριστά από τα άλλα [Πρόσωπα] πουθενά να σκεφτεί, να κατονομάσει και να ομολογήσει. 31. Εφόσον στον άνθρωπο υπάρχει νους, λέξη και πνεύμα, που υπάρχουν μεταξύ τους και από μόνα τους, και ο νους δεν διαχωρίζεται 39 από τον λόγο και ο λόγος από το πνεύμα, έτσι ώστε ο νους να μιλάει προφορικά και ο λόγος να εκφράζεται με τη βοήθεια της ψυχής, τότε δυνάμει αυτής της ιδιότητας 40 ο άνθρωπος φέρει μια αόριστη εικόνα του ανέκφραστου, που αποκαλύπτει τη συνοπτική εικόνα του. Θεός. 32. Ο Νους είναι ο Πατέρας, ο Λόγος είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά το Πνεύμα, όπως διδάσκουν οι μεταφορικά θεοφόροι πατέρες, αναπτύσσοντας τη δογματική διδασκαλία για την Αγία Υπερουσιώδη και Προφυσική Τριάδα, για τον Ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα και που μας άφησε [ως κληρονομιά] αληθινή πίστη και άγκυρα. Το να γνωρίζεις τον Ένα Θεό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, η ρίζα της αθανασίας και η κατανόηση της δύναμης της Τριαδικής Μονάδας είναι η όλη αλήθεια. Ο λόγος του ευαγγελίου που διακηρύχθηκε σχετικά μπορεί να γίνει κατανοητός ως εξής: Για να γνωρίσουν Εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, σε τρία Πρόσωπα, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες, σε δύο φύσεις (Ιωάννης 17:3) 41. 33. Οι αιώνιες τιμωρίες ποικίλλουν, όπως και οι ανταμοιβές των καλών. [Το μαρτύριο] γίνεται 42 στην κόλαση, ή, σύμφωνα με τη μαρτυρία της 43 Γραφής, σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιου σκότους (βλέπε: Ιώβ 10:22), όπου οι αμαρτωλοί ζουν μέχρι την κρίση και όπου θα επιστρέψουν μετά την [τελική] πρόταση. Οι λέξεις: ας επιστρέψουν οι αμαρτωλοί στην κόλαση (Ψαλμ.9:18) και ας τους κυβερνήσει ο θάνατος (Ψαλμ.49:15) δεν σημαίνουν τίποτα άλλο παρά την τελική απόφαση [του Θεού] και την αιώνια καταδίκη. 34. Η φωτιά, το σκοτάδι, το σκουλήκι, το τάρταρο υπάρχουν [ήδη στη γη] στην ετερογενή ηδονία, το κατανυκτικό σκοτάδι της άγνοιας, στην άσβεστη δίψα για αισθησιακή απόλαυση, στο τρόμο και τη δυσωδία της βρώμικης αμαρτίας. Αυτές οι 44 υποσχέσεις και τα κατώφλια των 45 κολασμένων βασανιστηρίων είναι ακόμα ενεργά εδώ στις αμαρτωλές ψυχές και προκύπτουν μέσα σε αυτές ως αποτέλεσμα [παθιασμένης] συνήθειας. 35. Οι συνήθειες των παθών είναι τα μαρτύρια, ενώ η ανακάλυψη των αρετών είναι τα [κλειδιά] της Βασιλείας των Ουρανών. Οι εντολές πρέπει να θεωρούνται και να ονομάζονται πράξεις, και οι αρετές – δεξιότητες, όπως οι κακίες, λόγω της σταθερότητάς τους, ονομάζονται συνήθειες. 36. Στην αιωνιότητα, οι ανταμοιβές ισούνται με τιμωρίες, αν και πολλές φαίνονται άνισες. Η δικαιοσύνη του Θεού θα ανταμείψει μερικούς [τους ανθρώπους] με αιώνια ζωή, και άλλους - αιώνιο μαρτύριο. Και οι δύο, περνώντας καλά ή χειρότερα τον παρόντα αιώνα, θα κληρονομήσουν 46 αντίποινα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Η ποσότητα και η ποιότητα της ανταμοιβής 47 θα είναι συνεπής με τις δεξιότητες και τις εκδηλώσεις των παθών και των αρετών. 37. Οι λίμνες της φωτιάς είναι 48 2 ηδονικές ψυχές, στις οποίες, όπως σε βρωμερά βάλτους, η δυσοσμία των 49 παθών τρέφει το ατελείωτο σκουλήκι της αποχαύνωσης, τον αχαλίνωτο πόθο της σάρκας, [τρέφει] φίδια, φρύνους και βδέλλες των ξέφρενων πόθων και βδέλλες της ξέφρενης καταστροφής. Μια τέτοια [πνευματική] απαλλαγή εδώ βρίσκει μια εγγύηση μελλοντικού βασάνου. 38. Όπως τα μικρόβια του [κολασμένου] βασανισμού παραμονεύουν αόρατα στις ψυχές των αμαρτωλών, έτσι και οι πρώτοι καρποί των [ουράνιων] ευλογιών γνωστοποιούνται και αποκαλύπτονται στις καρδιές των δικαίων μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μια ενάρετη ζωή, [όπως και] το μαρτύριο [κόλαση] είναι παθιασμένες συνήθειες. 39. Η επερχόμενη νύχτα είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, το σκοτάδι που θα έρθει, όταν κανείς δεν μπορεί να εργαστεί (Ιωάννης 9:4) 51. Ή, σύμφωνα με μια άλλη εξήγηση, αυτός είναι ο Αντίχριστος, που ονομάζεται νύχτα και σκοτάδι, ή, σύμφωνα με την ηθική ερμηνεία, αυτό είναι συνεχής απροσεξία [για τη σωτηρία], που, όπως μια απελπιστική νύχτα, κοιμάται η ψυχή με τους νεκρούς. Η νύχτα [με την κυριολεκτική έννοια της λέξης] κάνει τους πάντες να νυστάζουν και χρησιμεύει ως εικόνα θανάτου από θανάτωση. Και η νύχτα του μελλοντικού σκότους θα μεθύσει τους νεκρούς και παράλογους αμαρτωλούς με βάσανα 52. 40. Η κρίση αυτού του κόσμου είναι η απιστία των πονηρών, σύμφωνα με το ρητό του Ευαγγελίου: Αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος (Ιωάννης 3:18) και καθορίζεται από τις 53 δικαστικές πράξεις του πλυσίματος στη διόρθωση και τη μετατροπή [των αμαρτωλών στον Θεό] και στη στάθμιση των λόγων προς τα καλά και τα λόγια τους: «Ας απορριφθούν οι αμαρτωλοί, όσοι παρεκτράπηκαν από την κοιλιά της μητέρας τους» (Ψαλμ. 57:4). Σε σχέση με την απιστία, την τιμωρία και τα έργα, η δίκαιη κρίση του Θεού εμφανίζεται [όταν] άλλους τιμωρεί, άλλους ελεεί, άλλους στεφανώνει ή τους παραδίδει σε βασανιστήρια, αφού οι πρώτοι είναι πάντα πονηροί, οι δεύτεροι πιστεύουν, αλλά είναι απρόσεκτοι και επομένως τιμωρούνται φιλανθρωπικά 54 . Όσοι είναι τέλειοι στις αρετές και βυθισμένοι στις κακίες θα λάβουν [τους] ανταπόδοση. 41. Εάν η φύση μας 55 με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος δεν διατηρηθεί αμόλυντη ή αγνή, όπως θα έπρεπε, τότε δεν μπορεί να είναι ένα πνεύμα και σώμα με τον Χριστό, ούτε τώρα ούτε σε μελλοντική ένωση. Δεν είναι χαρακτηριστικό της παντοδύναμης και συνδετικής δύναμης του Πνεύματος να ράβει τα κουρέλια των παλαιών παθών στον νέο χιτώνα της χάριτος για να αναπληρώσει το 56. 44. Ο Σωτήρας ονόμασε τα διάφορα στάδια και καταστάσεις ηθικής ωριμότητας εκεί [στον παράδεισο] πολλές κατοικίες. Αν και το Βασίλειο είναι ένα, έχει 61 πολλές διαφορές 62 . Σε αυτό υπάρχουν [πρόσωπα] ουράνια και επίγεια με την έννοια της αρετής [και διαφορετικά] οράματα και βαθμοί θέωσης. Άλλο η δόξα του ήλιου, άλλο του φεγγαριού και άλλο των άστρων. Και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, σύμφωνα με τον απόστολο (Α' Κορ. 15:41), παρά το γεγονός ότι όλοι λάμπουν σε έναν ορατό Θείο ουρανό 63. 45. Ως [σχεδόν] ασώματος και άφθαρτος, γίνεται σιγά σιγά 64 συγκάτοικος των αγγέλων, που καθάρισαν το νου με δάκρυα, ανέστησαν την ψυχή εδώ με το Πνεύμα, υπέταξαν τη σάρκα στο νου και άλλαξαν την εκ φύσεως «πηλό» εξωτερική του εικόνα στο φωτόμορφο και πύρινο πρόσωπο της θεϊκής ομορφιάς. 46. ​​Έχοντας μεταμορφωθεί απερίγραπτα από την ψυχή στο πνευματικό, το άφθαρτο σώμα, χωρίς υγρασία και βαρύτητα, θα παραμείνει [ακόμα] επίγειο, ώστε να είναι ταυτόχρονα επίγειο και ουράνιο με θεϊκή λεπτότητα. Όπως δημιουργήθηκε αρχικά, έτσι θα αναστηθεί για να συμμορφωθεί με την εμφάνιση του Υιού του Ανθρώπου ως αποτέλεσμα της τέλειας συμμετοχής στη θέωση. 47. Η γη των πράων είναι η Βασιλεία των Ουρανών, ή η Θεία 65 κατάσταση του Υιού [του Θεού], στην οποία έχουμε εισέλθει και εισερχόμαστε, έχοντας λάβει τη γεμάτη χάρη γέννηση του υιού και την ανανέωση μέσω της ανάστασης. Επίσης, η ιερή γη είναι η θεοποιημένη φύση, ή ίσως είναι στην πραγματικότητα γη εξαγνισμένη για τα επίγεια όντα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους. Σύμφωνα με μια άλλη αντίληψη, η γη, που αποτελεί την κληρονομιά των αληθινά αγίων, είναι η αδιατάρακτη Θεία σιωπή του υπερέξυπνου κόσμου. Μια φυλή δικαίων ανθρώπων θα εγκατασταθεί σε αυτήν [αυτή τη γη], χωρίς να ενοχλείται ή να ενοχλείται από οτιδήποτε υπάρχει εκεί. 48. Η Γη της Επαγγελίας είναι η απάθεια από την οποία ρέει μέλι και γάλα, δηλαδή η χαρά του Πνεύματος. 49. Οι άγιοι στον ουρανό επικοινωνούν μυστηριωδώς μεταξύ τους τον εσωτερικό λόγο που ειπώθηκε με το Άγιο Πνεύμα. 50. Αν δεν ξέρουμε πώς μας δημιούργησε ο Θεός, τότε δεν θα έχουμε επίγνωση του πώς μας άλλαξε η αμαρτία 66. 51. Όσοι έχουν φτάσει στην πληρότητα της εν Χριστώ τελειότητας είναι ίσοι ως προς την πνευματική ηλικία. 52. Όσοι έχουν σκληρή δουλειά έχουν ανταμοιβές. Η ποσότητα και η ποιότητα [των ανταμοιβών], ή ποιο θα είναι το μέγεθός τους, θα δείξει την τάξη και την κατάσταση στην οποία θα βρίσκονται [οι άγιοι]. 53. Σύμφωνα με την αφθαρσία και τη θέωση, οι άγιοι, όπως είναι γραμμένο, θα είναι αγγελικοί νους και υιοί της Ανάστασης του Χριστού (Λουκ. 20:36). 54. Τον επόμενο αιώνα, οι άγγελοι και οι άγιοι, λένε, δεν θα πάψουν ποτέ να υψώνονται στον πολλαπλασιασμό των ταλέντων και δεν θα εξασθενήσουν ποτέ στην επιδίωξη του καλού, αφού αυτός ο αιώνας δεν επιτρέπει [ηθική] αποδυνάμωση και παρέκκλιση από την αρετή στο κακό. 55. Αναγνώρισε εκείνον που τώρα έχει πάρει την ομοίωση των αιώνων του Χριστού ως ενέχυρο ως τελειοποιημένος άνθρωπος. Τον επόμενο αιώνα, η δύναμη της θέωσης ανακηρύσσει [τον άνθρωπο] τέλειο. 60. Η αρχή και η αιτία των σκέψεων έγκειται στη διαίρεση από αμαρτία του ανθρώπου μιας ενιαίας και απλής μνήμης, που [με αυτόν τον τρόπο] κατέστρεψε τη [συνεχή] ανάμνηση του Θείου και, μετατρέποντας από απλή σε σύνθετη, από μονοτυπία στην ποικιλία, καταδικάστηκε σε καταστροφή από τις δικές της προσωπικές δυνάμεις. 61. Η θεραπεία της πρωτόγονης 73 μνήμης από την ύπουλη και καταστροφική απομνημόνευση των σκέψεων εξαρτάται 74 από την επιστροφή της στην αρχέγονη 75 απλότητα. Το όργανο του κακού - ανυπακοής όχι μόνο αναστάτωσε την απλή ψυχική μνήμη της καλοσύνης, αλλά διέστρεψε και όλες τις δυνάμεις της ψυχής, 76 αποδυναμώνοντας τις φυσικές της έλξεις προς την αρετή. Η μνήμη θεραπεύεται πλήρως με τη συνεχή και ενισχύεται με την προσευχή ανάμνηση του Θεού, η οποία, έχοντας διαλύσει το 77 με το πνεύμα, κατευθύνεται από φυσικά αντικείμενα σε υπερφυσικά. 62. Η αιτία των παθών είναι οι αμαρτωλές πράξεις, οι σκέψεις είναι πάθη, τα όνειρα είναι σκέψεις, οι σκέψεις είναι η μνήμη, οι αναμνήσεις είναι η λήθη. η μητέρα της λήθης είναι η άγνοια. Η αιτία της άγνοιας είναι η απροσεξία. Η απροσεξία εκφυλίζεται από την παθιασμένη επιθυμία. Η βάση των 78 επιθυμιών είναι η τυχαία κίνηση, οι κινήσεις είναι μια παρόρμηση 79 για δράση. [μια αμαρτωλή] πράξη είναι μια απερίσκεπτη επιθυμία για το κακό και μια διάθεση για αισθησιακές και [παθιασμένες] αισθήσεις. 63. Στο μυαλό σχηματίζονται και δρουν 81 σκέψεις, στην ευερέθιστη 82 δύναμη - βάναυσα πάθη, στη θέληση - κτηνώδεις επιδιώξεις, στο μυαλό 83 - φανταστικές ιδέες, στο μυαλό - σκέψεις. 64. Η επίθεση ανήθικων 84 σκέψεων μοιάζει με ροή ποταμού 85. Σε [τη μορφή] σκέψεων [εκφράζουν] δικαιολογίες 86 με τις οποίες επιτρέπεται η αμαρτωλή συμφωνία, πλημμυρίζοντας 87 την καρδιά σαν με θυελλώδη 88 πλημμύρα. 65. Θεωρήστε τη φευγαλέα ευχαρίστηση [ή] τη βρωμιά της πορνείας και το βάρος των υλικών αποκτημάτων ως βαθύ βάλτο. Βαρυωμένο από αυτούς, το παθιασμένο μυαλό βυθίζεται μέσα από τις σκέψεις του στην άβυσσο της απόγνωσης. 66. Η Γραφή συχνά αποκαλεί τις λέξεις για πράγματα σκέψεις, όπως οι σκέψεις είναι λέξεις 89 . Αυτό συμβαίνει επειδή η υπερυλική κίνηση κάθε είδους 90 υλοποιείται και μετασχηματίζεται από αντικείμενα σε εικόνες 91 . Έτσι, μέσω της «εμφάνισης» η [ονομαζόμενη] κίνηση αναγνωρίζεται και εκφράζεται. 67. Οι σκέψεις 92 είναι τα λόγια των δαιμόνων και οι πρόδρομοι των παθών, και 93 οι λέξεις και οι σκέψεις 94 είναι [τα κατώφλια] των πράξεων, αφού είναι αδύνατο να κάνουμε κάτι καλό ή κακό που δεν έχει προηγουμένως προκαλέσει [καμία] σκέψη. Σκέψη είναι η κίνηση μιας άμορφης πρόθεσης [που αφορά] ορισμένα αντικείμενα. 68. Η ύλη των πραγμάτων παράγει καθαρούς λογισμούς, αλλά η δαιμονική παρόρμηση παράγει κακούς. Έτσι, όταν συγκρίνονται, οι φυσικές σκέψεις και λέξεις διαφέρουν από τις αφύσικες και υπερφυσικές. 69. Οι σκέψεις αλλάζουν εξίσου και ακαριαία από τη μία στην άλλη: οι φυσικές μετατρέπονται απευθείας σε αφύσικές και οι φυσικές σε υπερφυσικές. Ο λόγος για μια τέτοια αμοιβαία μετατροπή και εκφυλισμό των υλικών σκέψεων σε δαιμονικές και εκείνων που προκύπτουν από το πρόσχημα σε υλικές είναι 97 σκέψεις [από μόνες τους]. Όπως οι θεϊκές σκέψεις παράγουν φυσικές σκέψεις, αυτές παράγουν υπερφυσικές. Με μια λέξη, κάθε [διανοητική κίνηση] μεταβάλλεται σε ό,τι μοιάζει με αυτήν, σύμφωνα με τις τέσσερις αιτίες παραγωγής της 98. 70. Σημειώστε ότι οι αιτίες τους προηγούνται των σκέψεων. σκέψεις [προηγούνται] όνειρα, όνειρα - πάθη, πάθη - δαίμονες. [Αυτά τα φαινόμενα], συνδέοντας το ένα με το άλλο, σχηματίζουν ένα είδος 99 αλυσίδας, ή τάξης, μεταξύ πνευμάτων που δεν γνωρίζουν την τάξη. Από μόνος του - ανεξάρτητα από δαίμονες - τίποτα δεν προκύπτει 100. Ούτε η φαντασία δημιουργεί εικόνες χωρίς μυστική δαιμονική δύναμη, ούτε το πάθος ενεργεί, γιατί ο Σατανάς, αν και διώχνεται [από τον ουρανό] και συντρίβεται, υψώνεται από πάνω μας και είναι πολύ δυνατός χάρη στην απροσεξία μας. 71. [Οι δαίμονες] γεμίζουν το μυαλό με εικόνες, ή, καλύτερα, παίρνουν οι ίδιοι μια μορφή σύμφωνα με την [πνευματική δομή] του εαυτού μας. Εκφράζονται ανάλογα με την κλίση της ψυχής προς το κυρίαρχο και ενεργό πάθος σε αυτήν. Οι δαίμονες χρησιμοποιούν αυτή την παθιασμένη δεξιότητα ως προϋπόθεση για την αναπαραγωγή εικόνων μέσα μας. Στα όνειρα και σε κατάσταση εγρήγορσης, μας δείχνουν πράγματα που σχετίζονται με μια πλούσια και ποικίλη φαντασίωση. Οι δαίμονες του σαρκικού πάθους μεταμορφώνονται άλλοτε σε γουρούνια, άλλοτε σε γαϊδούρια, άλλοτε σε μισογυνικά και πυρόπληκτα άλογα, άλλοτε σε εξαιρετικά άτακτους Εβραίους. [Οι δαίμονες] του θυμού μερικές φορές μετατρέπονται σε ειδωλολάτρες, μερικές φορές σε λιοντάρια. [δαίμονες] της δειλίας - στους Ισμαηλίτες. [δαίμονες] της αστάθειας - στους Εδωμίτες. [δαίμονες] της αμετροέπειας και της μέθης - στους Σαρακηνούς. [δαίμονες] του προσωπικού συμφέροντος - άλλοτε σε λύκους, άλλοτε σε πάνθηρες. [δαίμονες] της πονηριάς - άλλοτε σε φίδια, άλλοτε σε οχιές, άλλοτε μεταμορφώνονται σε αλεπούδες. [δαίμονες] της ξεδιάντροπης - στα σκυλιά. [δαίμονες] τεμπελιάς - στις γάτες. Συμβαίνει ότι οι [δαίμονες] της πορνείας μερικές φορές [παίρνουν τις μορφές] φιδιών, μερικές φορές - κοράκια και πύργους. Δεδομένου ότι τα πουλιά είναι πνευματικά 101, είναι κυρίως οι δαίμονες του αέρα που μετατρέπονται σε αυτά. Λόγω της τριμερούς 102 ψυχής, η φαντασία έχει λόγο να αλλάζει τις εικόνες των πνευμάτων τρεις φορές. Σύμφωνα με τις ισχυρές, ευερέθιστες 103 και νοητικές δυνάμεις της ψυχής, η φαντασία αντιπροσωπεύει τους δαίμονες με τρεις τρόπους - με τη μορφή πουλιών, ζώων και βοοειδών. Οι τρεις κύριοι ηγέτες του πάθους οπλίζονται πάντα ενάντια στις τρεις [πνευματικές δυνάμεις] και, ανάλογα με το πάθος που καθορίζεται η ψυχή, με τη μορφή αυτού, ανάλογα με τη συγγένειά τους με αυτό, εμφανίζονται και μας επιτίθενται. 72. Οι δαίμονες της ηδονίας συχνά πλησιάζουν σαν φωτιά και αναμμένα κάρβουνα, αφού τα ηδονικά πνεύματα πυροδοτούν λάγνους πόθους και, εισάγοντας σύγχυση στη σκέψη, σκοτίζουν την ψυχή. Στην πραγματικότητα, η παθιασμένη απόλαυση είναι η αιτία της ανάφλεξης, της σύγχυσης και του σκότους. 73. Η νύχτα των παθών είναι το σκοτάδι της άγνοιας, ή αλλιώς: η νύχτα είναι η περιοχή που γεννά πάθη, στην οποία βασιλεύει ο πρίγκηπας του σκότους και στην οποία τα πνεύματα [του κακού] - αυτά, με αλληγορική έννοια, είναι τα θηρία του αγρού, τα πουλιά του αέρα και τα ερπετά της γης βλέπουν τροφή και μας βλέπουν. 74. Κατά τη δράση των παθών, άλλες σκέψεις προηγούνται και άλλες τις ακολουθούν. Οι σκέψεις προηγούνται των ονείρων, τα όνειρα διαδέχονται τα πάθη. Τα πάθη προηγούνται των δαιμόνων και οι δαίμονες ακολουθούν τα πάθη. 75. Αρχή και αιτία των παθών είναι η κατάχρηση. Ο [λόγος] της κατάχρησης είναι η κλίση, οι κλίσεις είναι η υπεροχή 105 κάποιας βουλητικής παρόρμησης 106 . Η δοκιμασία της επιθυμίας είναι πρόσχημα και η πρόφαση είναι οι δαίμονες, στους οποίους η Πρόνοια μας επιτρέπει να δείξουμε ποια είναι η αυθαιρεσία μας. 76. Το θανατηφόρο δηλητήριο του τσιμπήματος της αμαρτίας είναι παθιασμένη δεξιότητα της ψυχής, γιατί είναι ακλόνητος και αμετάβλητος ο χαρακτήρας εκείνου που εκούσια υποδουλώνεται στα πάθη. 77. Τα πάθη έχουν διαφορετικά ονόματα. Διακρίνονται σε ψυχικές και σωματικές. Τα σωματικά χωρίζονται σε θλιβερά και αμαρτωλά. οι πένθιμοι εξακολουθούν να πέφτουν στο οδυνηρό και στο γαλουχητικό. Επίσης, τα ψυχικά πάθη χωρίζονται σε οξύθυμα, βουλητικά και ψυχικά. Τα νοητικά χωρίζονται σε λογικά και ευφάνταστα. Μερικά από αυτά τα πάθη προκύπτουν ως αποτέλεσμα κατάχρησης της θέλησης, άλλα εξαναγκάζονται από την ανάγκη. Αυτά είναι τα λεγόμενα μη κατηγορούμενα 107 πάθη, που οι πατέρες ονομάζουν συνοδευτικά 108 και φυσικές ιδιότητες. 78. Άλλα είναι σωματικά πάθη, και άλλα πνευματικά. Μερικοί είναι επιθυμητοί, άλλοι ευερέθιστοι 109; Μερικά είναι τα πάθη της διανοητικής δύναμης, και άλλα είναι τα πάθη του νου και της λογικής. Συνδέονται αμοιβαία και συνεισφέρουν μεταξύ τους: σωματικά - στα βουλητικά, νοητικά - στα ευερέθιστα, 110 και πάλι τα πάθη της σκεπτόμενης δύναμης - στα νοητικά, νοερά - στα λογικά και μνημονιακά πάθη. 79. Τα πάθη της ευερέθιστης δύναμης είναι: ο θυμός, η οργή, η ηχητικότητα, 111 ο οξύθυμος, η αυθάδεια, η αλαζονεία, η ματαιοδοξία και άλλα. Στα πάθη της διαθήκης περιλαμβάνονται: η φιλαρέσκεια, η ακολασία, η αμετροέπεια, η λαιμαργία, η ηδονία, η αγάπη για το χρήμα και η αγάπη για τον εαυτό τους - πιο οδυνηρά από όλα τα πάθη. Τα σαρκικά πάθη [είναι]: η πορνεία, η μοιχεία, η ακαθαρσία, η ασέβεια 112, η ​​αδικία, η λαιμαργία, η απροσεξία, η απροθυμία, η πλεονεξία, η πλεονεξία και άλλα. Τα πάθη που ανήκουν στο νοητικό βασίλειο [είναι τα εξής]: απιστία, βλασφημία, πονηριά, δόλος, περιέργεια, διψυχία, συκοφαντία, συκοφαντία, καταδίκη, ταπείνωση, βλασφημία, υποκρισία, ψέματα, βρώμικη γλώσσα, άσκοπη ομιλία, κολακεία, ματαιοδοξία, ανδρεία αδράνεια και άλλα. Πάθη του νου: έπαινος, αλαζονεία, αυτοέπαινος, αγάπη για τα επιχειρήματα, αγανάκτηση, αυταρέσκεια, αντίφαση, ανυπακοή, αφηρημάδα, τάση για μυθοπλασία και καυχησιολογία, 113 αγάπη για τη φήμη, υπερηφάνεια - το πρώτο και το τελευταίο από όλα τα κακά. Τα πάθη της νόησης είναι τα εξής: περιπλάνηση, επιπολαιότητα, δουλοπρέπεια, σκοτάδι, τύφλωση, εκτροπές, δικαιολογίες, συναίνεση, κλίσεις, μεταμορφώσεις, απορρίψεις και άλλα παρόμοια. Με μια λέξη, όλο το αφύσικο κακό έχει διαλυθεί με τις τρεις πνευματικές δυνάμεις, όπως κάθε καλό είναι φυσικά συνυπάρχον σε αυτές. 80. Ω, με τι κατάπληξη φωνάζει ο Δαβίδ στον Θεό, λέγοντας: Η γνώση σου είναι θαυμαστή για μένα, υψηλή, δεν μπορώ να την καταλάβω (Ψαλμ. 139:6). Είναι αδιαμφισβήτητο και ακατανόητο - πέρα ​​από το αδύναμο μυαλό και τις δυνάμεις μου. Πόσο ακατανόητο, επιπλέον, στη διαμόρφωση της σύνθεσής του είναι το ίδιο το σώμα, 114 που έχει σε κάθε του μορφή μια τριαδική και ενιαία δομή, στολισμένη με επταδυτικούς και διπλούς αριθμούς, αριθμητικά που σημαίνει χρόνο και φύση, που με τη σειρά του, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους της φύσης, δείχνει τη δόξα του Θεού στον σωματικό φέροντα. 81. Για τα κινούμενα μέλη, οι νόμοι της φύσης είναι ένα είδος συνδέσεων. Ακόμη και η λέξη μας ονομάζει τις διαφορές τους, γιατί αντιπροσωπεύουν πολυάριθμες εκφράσεις των δικών μας ιδιοτήτων 115. Ή πάλι: ο φυσικός νόμος είναι η δύναμη της δραστηριότητας κάθε είδους και μέλους. Όπως ο Θεός [ζωογονεί] όλα τα πλάσματα, έτσι και η ψυχή ενεργοποιεί τα μέλη του σώματος και κινεί το καθένα από αυτά στη σωστή του δραστηριότητα. Εδώ θα πρέπει να ρωτήσουμε γιατί οι θεοφόροι άνθρωποι 116 αποκαλούν άλλοτε τον θυμό και την παθιασμένη επιθυμία σαρκικές δυνάμεις, άλλοτε πνευματικές δυνάμεις. Βεβαιώνουμε [στην απάντηση] ότι τα λόγια των αγίων δεν έχουν καμία διαφωνία 117 για όσους τα κατανοούν ξεκάθαρα. Και στις δύο περιπτώσεις, [οι άγιοι] αποκαλύπτουν την αλήθεια και, όπου ακολουθούν, αλλάζουν πολύ σοφά τα ονόματα των παθών [ψυχή και σώμα] χάρη στη μυστηριώδη διπλή ύπαρξή τους με τη μορφή της συνύπαρξης, 118 ειδικά αφού η ψυχή είναι ακόμα τέλεια εδώ και το σώμα, που αναπτύσσεται υπό την προϋπόθεση της διατροφής, είναι [προφανώς] ατελές. Η ψυχή, δημιουργημένη λογική και σκεπτόμενη, από μόνη της, από την αρχή της δημιουργίας της, έχει τη δύναμη μιας ορισμένης επιθυμίας και τη δύναμη της ευερεθιστότητας, 119 διεγείροντας τη θαρραλέα ζήλια. Αλλά ο απερίσκεπτος εκνευρισμός και η τρελή έλξη δεν δημιουργήθηκαν με αυτό, όπως δεν ήταν αρχικά κατά σάρκα. [Η σάρκα] δημιουργήθηκε άφθαρτη, χωρίς εκείνη την υγρασία από την οποία προέκυψε ο σαρκικός πόθος και η ωμή οργή. Μετά την ανυπακοή, όταν [ο άνθρωπος] έπεσε κάτω από τη διαφθορά και τη σαρκική αγένεια 120 βουβών ζώων, τότε, αναγκαστικά, εμφανίστηκε μέσα του ευερεθιστότητα και σαρκικό πάθος. Και κάθε φορά που η σάρκα κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, έτσι με την οργή και τον σαρκικό πόθο αντικρούει τις επιθυμίες της ψυχής. Όταν αυτός ο θνητός υποτάσσεται στο λογικό, τότε [αυτός που σώζεται] σπεύδει να κάνει το καλό σύμφωνα με την επιθυμία της ψυχής. [Τώρα] ως αποτέλεσμα της ανάμειξης και της ένωσης με την ψυχή των εισερχόμενων σαρκικών ιδιοτήτων, ο άνθρωπος έχει γίνει σαν θηρία φορτίου και, έχοντας υποβληθεί στον νόμο της αμαρτίας, με τη δύναμη της φυσικής ανάγκης έχει μετατραπεί από λογικό σε ανόητο και από άνθρωπο σε θηρίο. 82. Η σκεπτόμενη ψυχή 121 δημιουργήθηκε μέσα από μια αναπνοή και χάρη στην εισπνοή της νοήμονας ζωής σε αυτήν. Μαζί με αυτό, ο Θεός δεν δημιούργησε την οργή και τη ζωική σαρκική επιθυμία, αλλά μια ενεργή δύναμη επιθυμίας και ζηλωτής επιμονής της επιθυμίας. Ομοίως, αφού δημιούργησε το σώμα, [ο Κύριος] δεν έβαλε από την αρχή μέσα του ευερεθιστότητα και παράλογη σαρκική λαγνεία. Στη συνέχεια, λόγω ανυπακοής, δέχτηκε τη θνητότητα, τη φθορά και τα γνωρίσματα των ζώων, στα οποία ομοίασε. Οι θεολόγοι λένε ότι το σώμα δημιουργήθηκε άφθαρτο, και ως τέτοιο θα αναστηθεί, αν και τώρα είναι φθαρτό. Ομοίως, η ψυχή δημιουργείται απαθής. Αλλά και τα δύο -σώμα και ψυχή- αλλοιώθηκαν και συνδιαλύθηκαν σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της ενοποίησης και της επιρροής μεταξύ τους, και [η ψυχή] παραδόθηκε στα πάθη και κυρίως στους δαίμονες, [το σώμα] έγινε σαν βουβό βοοειδή από τις ιδιότητες της κατάστασής του και την υποταγή του στη φθορά. Ενεργώντας προς μία κατεύθυνση, οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος 122 σχημάτισαν ένα θηρίο, παράλογο και παράλογο, με οργή και σαρκική επιθυμία. Έτσι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο άνθρωπος ενώθηκε με τα βοοειδή και από κάθε άποψη έγινε όμοιός τους 123 (Ψαλμ. 48:13). 83. Όπως ο Θεός είναι η αιτία και η πηγή όλων των καλών, έτσι και η αρχή και το θεμέλιο των αρετών είναι μια καλή πρόθεση ή επιθυμία για το ωραίο. Η αρχή του καλού είναι η πίστη, ιδιαίτερα ο Χριστός - ο λίθος της πίστης, τον οποίο έχουμε ως αρχή και θεμέλιο όλων των αρετών, πάνω στον οποίο εδραιωνόμαστε και χτίζουμε όλα τα καλά. Είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που μας συνδέει με τον εαυτό Του, και το μαργαριτάρι πολύτιμο. Αναζητώντας το, ο μοναχός, μπαίνοντας στα βάθη της σιωπής, με την υπακοή στις εντολές, σαν να πουλάει όλες τις επιθυμίες του, για να αποκτήσει [αυτό το Μαργαριτάρι] 125 ενώ είναι ακόμα στη γη 124. 84. Οι αρετές διατηρούν την αμοιβαία ισότητα στο ότι όλες ανάγονται σε ένα, [έχουν] ένα όριο και γεμίζουν το πρόσωπο [μίας] αρετής. Υπάρχουν όμως και [μερικές] αρετές, και μερικές είναι ανώτερες από άλλες 126 στο βαθμό που 127 αγκαλιάζουν και συγκεντρώνουν μέσα τους τις αρετές είτε πάρα πολλές είτε ακόμη και όλες, όπως η Θεία αγάπη, η ταπεινοφροσύνη και η Θεία υπομονή. Περί υπομονής 128 Ο Κύριος λέει το εξής: Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου (Λουκάς 21:19). Δεν είπε: «[Σώσε] με τη νηστεία σου, με την αγρυπνία σου». Υπομονή ονομάζω εκείνη [κατάσταση] που είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και είναι η βασίλισσα των αρετών, η βάση των γενναίων πράξεων 129, η ειρήνη στους πολέμους, η σιωπή σε μια καταιγίδα και ένα ακλόνητο οχυρό για όσους την κατέχουν. Όσοι το έχουν αποκτήσει εν Χριστώ Ιησού δεν μπορούν να βλάψουν τα όπλα, τις λόγχες, τα προελατήρια στρατεύματα, την ίδια τη δαιμονική ορδή ή τη ζοφερή φάλαγγα των αντιπάλων. 85. Αν και οι αρετές αναγεννιούνται μεταξύ τους, όλες έχουν την [ριζική] καταγωγή τους, εξαιρουμένων των Θείων [αρετών], από τις τρεις δυνάμεις της ψυχής. Η αρχή και η αιτία των τεσσάρων γενικών αρετών μεταξύ φυσικής και θείας, από τις οποίες και από τις οποίες σχηματίζονται όλες οι άλλες, δηλαδή η [αιτία] της σύνεσης, του θάρρους, της αγνότητας και της αλήθειας, είναι η Θεία και θεολογική σοφία, που ενεργεί πάνω στον ενθουσιασμό του Πνεύματος 130 και αντανακλάται στον νου με τέσσερις τρόπους. Εκδηλώνει 131 αρετές όχι όλες μαζί, αλλά η καθεμία χωριστά και σε εύθετο χρόνο σύμφωνα με την επιθυμία: η μία - ως φως, η άλλη - ως οξυδερκής δύναμη και αδιάκοπη έμπνευση, η τρίτη - ως αγιαστική και καθαρτική δύναμη και η τελευταία - ως εύθυμη και αναζωογονητική δροσιά αγνότητας από τη ζέστη των παθών. Η σοφία επιτρέπει, όπως προαναφέρθηκε, να αισθανθεί την έκφανσή της στον καθένα ανάλογα με την ωριμότητα [της ψυχής του στην καλοσύνη] και τέλεια [δείχνει] τέλεια δράση. 86. Οι εμπειρίες στις αρετές δεν προσδίδουν ακόμη στην ψυχή τέλεια [ηθική] σταθερότητα με τη βοήθεια και μόνο του προσωπικού ζήλου, αν μέσω της χάρης [αρετής] δεν μεταμορφωθούν σε σημαντική εσωτερική διάθεση. Κάθε αρετή έχει το δικό της μοναδικό ταλέντο και τη δική της δράση, στην οποία μπορεί να προσελκύσει ακόμη και εκείνους που δεν θέλουν να γίνουν συνεργοί της από την ικανότητα και τη φύση της καλοσύνης, και όταν μας δίνεται, διατηρείται σταθερά και αμετάβλητα από τότε. Για να εκτελούν [αρετές] 132 άνθρωποι έχουν στα μέλη τους τη χάρη του Πνεύματος, σαν ζωντανή ψυχή. Χωρίς αυτό, ολόκληρη η συλλογή των αρετών γίνεται νεκρή. Και όσοι φαίνεται ότι έχουν [αρετές] τέλεια και τις εφαρμόζουν, [συχνά] έχουν μόνο τη σκιά και το φάντασμα του ωραίου, και όχι την εικόνα της αλήθειας. 87. Υπάρχουν τέσσερις βασικές αρετές: θάρρος, σύνεση, αγνότητα και αλήθεια. Ανάλογα με το βαθμό υπερβολής ή ανεπάρκειας σε αυτά, οκτώ [διανοητικές ιδιότητες] είναι κοντά τους, που ονομάζουμε και θεωρούμε κακίες, και στον κόσμο – αρετές. Το θάρρος συνήθως ακολουθείται από την αυθάδεια και τη δειλία, τη σύνεση ακολουθείται από τον δόλο και την άγνοια, την αγνότητα διαδέχεται η ασέβεια και η πέτρα και η αλήθεια ακολουθείται από το συμφέρον και την αναλήθεια ή την αγανάκτηση. Στη μέση τους δεν στέκονται μόνο οι θεμελιώδεις και φυσικές αρετές, που υπερβαίνουν την υπερβολή και την έλλειψη, αλλά και οι ενεργητικές. Μερικές από τις αρετές, λόγω της ορθότητας του συλλογισμού, εκφράζονται με [καλή] αυθαιρεσία, 133 άλλες συνοδεύονται από διαστροφή [της καλοσύνης] και έπαρση. Το γεγονός ότι η μέση θέση καταλαμβάνεται από 134 πραγματικές αρετές αποδεικνύεται από μια παραβολή που λέει: «Ας διορθωθούν όλοι οι καλοί δρόμοι» (βλέπε: Παροιμίες 2:9). Όλες λοιπόν οι αρετές ενώνονται στις τρεις δυνάμεις της ψυχής, στις οποίες γεννιούνται και ενισχύονται, έχοντας ως θεμέλιο του κτιρίου τους τις τέσσερις γενικές αρετές, κυρίως τον Χριστό. Επιπλέον, οι φυσικές αρετές εξαγνίζονται από τις δραστήριες και οι θείες και υπερφυσικές [αρετές] διδάσκονται από την εύνοια του Πνεύματος. 88. Από τις αρετές άλλες είναι ενεργητικές, άλλες Θεϊκές, άλλες φυσικές και πνευματικές. Οι ενεργοί [αντιπροσωπεύουν το αποτέλεσμα] της ελεύθερης εκλογής, οι φυσικοί - εσωτερικής φύσης, οι Θεϊκοί - της χάριτος. 89. Όπως η καταγωγή των αρετών λαμβάνει χώρα στην ψυχή μας, έτσι και η [πηγή] των παθών. Όμως τα πρώτα γεννιούνται φυσικά μέσα σε αυτό, ενώ τα δεύτερα γεννιούνται αντίθετα με τη φύση. Η ψυχή βρίσκει τον λόγο για τη δημιουργία του καλού και του κακού στην κλίση της επιθυμίας, η οποία - όπως ένα σημείο για τη χάραξη μιας γραμμής ή ένα βέλος στον ζυγό μιας ζυγαριάς - προς την κατεύθυνση που κλίνει, δέχεται επιρροή και ενεργεί προς αυτήν [την κατεύθυνση]. Η βούληση υπόκειται σε διπλή ενέργεια, γιατί περιέχει και τα δύο από μόνη της, [δηλαδή]: το καλό εκ γενετής και το κακό από την ελεύθερη κλίση της θέλησης. 90. Η Γραφή αποκαλεί τις αρετές νέους (βλέπε: Άσμα 1:2) λόγω της στενής τους σχέσης με την ψυχή, γιατί αντιμετωπίζονται μαζί της ως ένα πνεύμα και σώμα. Η εμφάνιση της 135 νεαρής γυναίκας χρησιμεύει ως σύμβολο αγάπης και τα ρούχα τους είναι απόδειξη της αγνότητας και της αγνότητας αυτών των ιερών παρθένων. Η θεία χάρη συνήθως [τείνει] να δημιουργεί και να μεταμορφώνει αναμφισβήτητα ποικιλίες αρετής στους δυνατούς [στο πνεύμα] σε σχέση με τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους. 91. Υπάρχουν οκτώ κυρίαρχα πάθη: τρία μεγάλα: η λαιμαργία, η αγάπη για τα χρήματα και η ματαιοδοξία - και πέντε που τα ακολουθούν: η πορνεία, ο θυμός, η λύπη, η τεμπελιά και η υπερηφάνεια. Ομοίως, από τις αντίθετες αρετές [τα πάθη], οι τρεις κυριότερες είναι: η φτώχεια, η εγκράτεια και η ταπείνωση, και μαζί τους και μετά από αυτές ακολουθούν [οι υπόλοιπες]: αγνότητα, πραότητα, χαρά, θάρρος, ταπεινότητα του εαυτού και όλη η σειρά των αρετών. Δεν είναι δυνατόν όλοι να μελετήσουν και να συνειδητοποιήσουν τη δύναμη, τη δράση και το άρωμα κάθε αρετής και τη δυσωδία του πάθους, αλλά μόνο για εκείνους που δραστηριοποιούνται, εργάζονται με λόγο και πράξη, και έχουν λάβει από το Άγιο Πνεύμα το χάρισμα της γνώσης και της λογικής. 92. Οι αρετές είτε ενεργούν είτε γίνονται πράξη [από εμάς]. Δρουν με το να τακτοποιηθούν μαζί μας την κατάλληλη στιγμή, πότε, πώς και όσο θέλουν. Τους εκδηλώνουμε από ελεύθερη βούληση, ηθική διάθεση και συνήθεια. Αλλά είναι ουσιαστικά από μόνα τους, και είμαστε ηθικά διαμορφωμένοι από αυτούς περίπου 136, αφού η εικόνα όλων των [καλών] πράξεών μας είναι αποτύπωμα του πρωτότυπου. Το πνευματικό αφομοιώνεται ουσιαστικά από λίγους πριν από τη μελλοντική αθάνατη ηδονή 137 . Και εδώ, μάλιστα, παίρνουμε πάνω μας και κάνουμε κόπους και κατορθώματα 138, και δεν [κατέχουμε] τις ίδιες τις αρετές. 93. Αυτός, σύμφωνα με τον Παύλο, διακονεί το ευαγγέλιο (βλέπε: Ρωμ. 15:16), ο οποίος, συμμετέχοντας σε αυτό, μπορεί να μεταδώσει ενεργά τη φώτιση του Χριστού στους άλλους. Σαν κάποιο σπόρο, σκορπίζει τον Θείο λόγο στα πνευματικά χωράφια των ακροατών του. Ο λόγος σου, λέγεται, να είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με το άλας της Θείας αγαθότητας (Κολ.4:6), για να φέρει χάρη σε όσους ακούν με πίστη (Εφεσ.4:29). Έχοντας αποκαλέσει τους δασκάλους γεωργούς και αυτούς που διδάχθηκαν ένα καλλιεργημένο χωράφι, [ο απόστολος] πολύ σοφά τους απεικονίζει ως οργωτές και σπορείς του Θείου λόγου, και αυτούς ως γονιμοποιημένη, καρποφόρα και πλούσια γη αρετών, γιατί η αληθινή ιερή δράση δεν είναι μόνο η εκτέλεση θείων έργων, αλλά και [προσωπική] συμμετοχή και διδασκαλία των ωφελειών. 94. Η λέξη που λέγεται προφορικά για τη διδασκαλία των άλλων είναι διαφορετική και δεν απορρέει εξίσου από τέσσερις πηγές 139, αλλά με πολλούς τρόπους. Μια λέξη [προέρχεται] από τη διδασκαλία, άλλη από την ανάγνωση, άλλη από τη δραστηριότητα και άλλη από τη χάρη. Αλλά όπως το νερό, ομοιογενές στη φύση, μετατρέπεται στην εγγενή του ιδιότητα σε σχέση με τις διαφορές στο υποκείμενο γήινο έδαφος 140 και αλλάζει, όπως αναγνωρίζεται από τη γεύση, τώρα πικρό ή γλυκό, τώρα αλμυρό ή ξινό, έτσι και ο προφορικός λόγος, που αλλάζει σύμφωνα με την ηθική δομή του καθενός, αναγνωρίζεται στην πράξη και μέσω αυτού φέρνει οφέλη. 95. Ο λόγος δίνεται σε κάθε λογικό ον για ευχαρίστηση, και από τη λέξη, όπως από κάποια ποικίλη τροφή, η ψυχή που αντιλαμβάνεται [πάντα] αισθάνεται άνιση γλυκύτητα. Η επιστημονική λέξη είναι γι' αυτήν, σαν παιδαγωγός, που την διαμορφώνει ηθικά. Η λέξη από το διάβασμα, λες, τη γεμίζει με νερό ηρεμίας, η λέξη από τη δραστηριότητα τη χορταίνει, σαν ένα λιβάδι πλούσιο σε χόρτο. ο λόγος της χάριτος ευφραίνει, σαν ποτήρι που ξεχειλίζει [με κρασί] (βλέπε: Ψαλμ. 22:5). Η απερίγραπτη, ευγενική χαρά από τον λόγο της χάριτος φωτίζει [την ψυχή], σαν λάδι που κάνει το πρόσωπο να λάμπει (Ψαλμ. 103:15). 96. Η ψυχή όχι μόνο κατέχει αληθινά ζωή μέσα της, αλλά όταν την ακούει στη διδασκαλία από άλλους, τους αισθάνεται, αν και οι δύο [δάσκαλος και ακροατής] διέπονται από πίστη και αγάπη, δηλαδή αν ο ένας ακούει με πίστη και ο άλλος φωτίζει με αγάπη, διδάσκοντας λόγια 141 για αρετές χωρίς υπερηφάνεια και ματαιοδοξία. Τότε ο λόγος από τη διδασκαλία γίνεται δεκτός από την ψυχή ως παιδαγωγός· [η λέξη] από την ανάγνωση - ως τροφή, η λέξη από δραστηριότητα - ως ο πιο επιδέξιος 142 καλλωπιστής της [εμφάνισης] της νύφης και ο διαφωτιστικός λόγος του Αγίου Πνεύματος - όπως ο λόγος ενός χαρούμενου γαμπρού, αφού κάθε ομιλία που προέρχεται από το στόμα του Θεού αντιπροσωπεύει είτε τα λόγια του πνεύματος που εκφέρονται από το στόμα. γλυκύτατη έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα, που δεν τρέφεται σε όλους, αλλά μόνο στους άξιους. Αν και όλοι οι έξυπνοι άνθρωποι απολαμβάνουν τη λέξη, πολύ λίγοι απολαμβάνουν πραγματικά τον εαυτό τους εδώ υπό την επίδραση του Πνεύματος. Οι περισσότεροι 143 [άνθρωποι] γνωρίζουν και αφομοιώνουν στη μνήμη μόνο τις εικόνες των πνευματικών λέξεων, αλλά δεν έχουν γευτεί τον αληθινό άρτο της μελλοντικής ζωής, που συνίσταται στην αίσθηση του Θεού Λόγου. Εκεί [πέρα από τον τάφο] μόνο αυτό το ένα [ψωμί] προσφέρεται επαρκώς σε όλους όσοι είναι άξιοι για ποικίλες απολαύσεις και ποτέ δεν εξαντλείται, σπαταλάται ή σπανίζει. 97. Χωρίς πνευματική αίσθηση είναι αδύνατο να αισθανθεί κανείς απτά 144 Θεία γλυκύτητα. Όπως κάποιος που έχει θαμπώσει τις [σωματικές] αισθήσεις τους κάνει αναίσθητους στα αισθητήρια φαινόμενα και δεν βλέπει, δεν ακούει ή μυρίζει, είναι χαλαρός ή, καλύτερα, μισοπεθαμένος, έτσι αυτός που έχει σκοτώσει τις φυσικές πνευματικές δυνάμεις μέσω των παθών τους κάνει αναίσθητους στις επιδράσεις πάνω τους [από πάνω] και [ανίκανους] να συμμετέχουν στα μυστήρια του πνεύματος. Αυτός που δεν βλέπει, δεν ακούει ή δεν αισθάνεται πνευματικά είναι νεκρός. Ο Χριστός δεν ζει μέσα του και ο ίδιος κινείται προς πράξεις που δεν μοιάζουν με τον Χριστό. 98. Σε σύγκριση με τις ψυχικές δυνάμεις, ειδικά όταν είναι υγιείς, τα συναισθήματα έχουν ίση και ίδια, για να μην πω πανομοιότυπη, λειτουργία. Χάρη σε αυτά, και αυτά ζουν και δρουν. Και οι δύο τους ενώνει το ζωογόνο 145 Πνεύμα. Από την άλλη, ο άνθρωπος εξουθενώνεται τελείως όταν μολύνεται από τη ριζική ασθένεια των παθών και ξαπλώνει συνεχώς στο νοσοκομείο της αμέλειας. Οι αισθήσεις οπωσδήποτε 147 στοχάζονται τις αισθησιακές, [πνευματικές] δυνάμεις - τις διανοητικές, ειδικά στην απουσία μέσα τους 148 ενός σατανικού αγώνα που εξουδετερώνει το νόμο του νου και του πνεύματος. Όταν με το Πνεύμα φέρονται σε ενότητα, έχοντας γίνει μονοσχηματισμένοι, 149 τότε αναγνωρίζουν άμεσα και ουσιαστικά τα Θεία και τα ανθρώπινα όπως είναι από τη φύση τους, αντιλαμβάνονται ξεκάθαρα το νόημα σε αυτά και, στο μέτρο του δυνατού, στοχάζονται καθαρά τη μοναδική αιτία των πάντων - την Τριάδα. 99. Πρώτα απ' όλα, ο σιωπηλός πρέπει να έχει τις ακόλουθες πέντε αρετές ως βάση για να χτίζει σιωπηλά τις πράξεις του: σιωπή, αποχή, επαγρύπνηση, ταπείνωση και υπομονή. Τρεις είναι οι θεοσεβείς δραστηριότητες: η ψαλμωδία, η προσευχή και το διάβασμα, και αν είσαι άρρωστος, τότε χειροτεχνίες. Οι ονομαζόμενες αρετές όχι μόνο αγκαλιάζουν όλες τις [άλλες], αλλά αποτελούν μέρος η μία της άλλης. [Ο σιωπηλός] πρέπει να παραμένει στη μνήμη του Θεού το πρωί, στην προσευχή και στη σιωπή της καρδιάς και να προσεύχεται υπομονετικά την πρώτη ώρα. μετά τη δεύτερη [ώρα] - να διαβάζεις, την τρίτη - να τραγουδάς, την τέταρτη - να προσεύχεσαι, την πέμπτη - να διαβάζεις, την έκτη - να τραγουδάς, την έβδομη - να προσεύχεσαι, την όγδοη - να διαβάζεις, την ένατη - να τραγουδάς, τη δέκατη ώρα να αναζωογονείς τον εαυτό σου με φαγητό, την ενδέκατη - να ξεκουράζεσαι αν χρειαστεί, δώδεκα. Βαδίζοντας έτσι ενάρετα το καθημερινό του ταξίδι, ευχαριστεί τον Θεό. 100. Σαν μέλισσα πρέπει να μαζεύει κανείς τα πιο χρήσιμα από όλες τις αρετές. Έτσι, παίρνοντας από αυτά σιγά σιγά, [μπορεί κανείς] να σχηματίσει [στην ψυχή] μια τεράστια συλλογή από ενάρετες εκδηλώσεις, από τις οποίες παράγεται το μέλι της σοφίας για τη χαρά της ψυχής. 101. Αν θέλετε, ακούστε πώς είναι πιο εύκολο να διασχίσετε την περίοδο της νύχτας. Η νυχτερινή εγρήγορση έχει τρεις παραγγελίες: για αρχάριους, μεσαία και τέλεια. Το πρώτο [καταστατικό] ορίζει 150 το μισό βράδυ για ύπνο και το μισό να μένει ξύπνιο, είτε από το βράδυ έως τα μεσάνυχτα είτε από τα μεσάνυχτα μέχρι το πρωί. Το δεύτερο [καταστατικό] ορίζει το 151 να μένει ξύπνιος για μία ή δύο ώρες το βράδυ, μετά να κοιμάται για τέσσερις ώρες και να ξυπνά το πρωί, και να τραγουδά και να προσεύχεται μέχρι περίπου έξι ώρες το πρωί. Την πρώτη ώρα [της ημέρας] πρέπει κανείς να τραγουδά και να κάθεται, σιωπηλός, όπως είπε [παραπάνω]. Στη συνέχεια, πρέπει να ακολουθείτε τη σειρά των υποδεικνυόμενων δραστηριοτήτων μέχρι την ώρα 152 ή να διατηρείτε συνεχώς συνεχή προσευχή, η συνήθεια της οποίας οργανώνει την ανθρώπινη ζωή. Τέλος, ο τρίτος [κανόνας] συνίσταται στο να στέκεσαι όλη τη νύχτα [σε προσευχή] και να μένεις ξύπνιος. 102. Τώρα ας μιλήσουμε για το φαγητό. Περίπου ένα κιλό ψωμί είναι αρκετό για όποιον έχει μπει στο κατόρθωμα της σιωπής. Μπορείτε να πιείτε δύο φλιτζάνια αδιάλυτο κρασί, τρία φλιτζάνια νερό, και από τις προμήθειες φαγητού που βρίσκετε, δεν μπορείτε να καταναλώσετε όσο η φύση ιδιότροπα απαιτεί, αλλά πρέπει να το χρησιμοποιήσετε με αυτοσυγκράτηση 153 που παρέχεται μόνο από την Πρόνοια. Ο καλύτερος και συντομότερος κανόνας που καθοδηγεί αυτούς που θέλουν να ζήσουν σωστά είναι να εκτελούν τρεις αρετές από κατορθώματα -εννοώ τη νηστεία, την αγρυπνία και την προσευχή- με τις οποίες ενισχύεται το πιο αξιόπιστο θεμέλιο όλων των αρετών. 103. Πρώτα από όλα, η σιωπή απαιτεί πίστη, υπομονή, δύναμη και δύναμη, αγάπη από τα βάθη της καρδιάς και ελπίδα. Εάν ένας πιστός, είτε λόγω συνηθισμένης απροσεξίας είτε για κάποιο άλλο λόγο, δεν βρει αυτό που ψάχνει εδώ, τότε στο θάνατό του 154 δεν μπορεί παρά να πειστεί πλήρως για τον καρπό της πίστης και της πράξης και να μην δει την ελευθερία μέσω του Χριστού Ιησού, που είναι η Λύτρωση και η Σωτηρία των ψυχών μας, ο Θεάνθρωπος Λόγος. Αλλά ο άπιστος από όλες τις απόψεις 155 θα καταδικαστεί στο θάνατό του. Ωστόσο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι ήδη καταδικασμένος (βλ.: Μάρκος 16:16), αφού 156 σκλαβωμένος στις ηδονές και ζητώντας δόξα από τους ανθρώπους, και όχι από τον Θεό, μπορεί να πιστέψει; (βλέπε: Ιωάννης 5:44). Τέτοιος, αν και στα λόγια φαίνεται να είναι πιστός, 157, αλλά, χωρίς να το προσέξει, εξαπατά τον εαυτό του και ακούει [κάποτε] τα λόγια: «Επειδή δεν με δέχτηκες στην καρδιά σου, αλλά με απέρριψες από την πλάτη σου, τότε και εγώ θα απομακρυνθώ από σένα». Έτσι, οι πιστοί πρέπει να έχουν φωτεινή ελπίδα 158 και να πιστεύουν την αλήθεια του Θεού, που μαρτυρείται σε όλες τις Γραφές, ομολογώντας την αδυναμία του, μήπως [αλλιώς] υποστεί διπλή, αδυσώπητη καταδίκη. 104. Τίποτα δεν συμβάλλει τόσο πολύ στη συντριβή της καρδιάς και την ταπεινοφροσύνη της ψυχής όσο η λογική μοναξιά και η τέλεια σιωπή. Και τίποτα άλλο που 160 καταστρέφει θεμελιωδώς τη δομή της σιωπής και αφαιρεί τη Θεία [προστατευτική] δύναμη από αυτήν, είναι τα ακόλουθα πάθη: αυθάδεια, λαιμαργία, πολυλογία, διασκεδαστική φροντίδα 161, υπερηφάνεια και η ερωμένη των παθών - έπαρση. Όποιος τα συνηθίζει πρόθυμα, με την ανάπτυξή τους, να σκοτεινιάζει όλο και περισσότερο, γίνεται [τελικά] εξαιρετικά αναίσθητος. Και αν [ένας τέτοιος άνθρωπος] ελευθερωθεί πάλι [από τα πάθη] 162 και κάνει μια αρχή [της σωτηρίας] με πίστη και ζήλο, τότε πάλι θα λάβει αυτό που ζητά, ειδικά αν το επιδιώκει ταπεινά. Η βασιλεία σε αυτόν 163 λόγω της απροσεξίας τουλάχιστον ενός από τα ονομαζόμενα πάθη στρέφει εναντίον του όλο το πλήθος των κακών, οδηγούμενο από καταστροφική απιστία, και καταστρέφει την ψυχή του, η οποία γίνεται, από δαιμονική σύγχυση και θόρυβο, σαν μια δεύτερη 164 πόλη της Βαβυλώνας, έτσι ώστε η τελευταία γι 'αυτόν να είναι χειρότερη από την πρώτη (βλ. 12:4). Γίνεται τότε παθιασμένος εχθρός και κατήγορος των σιωπηλών, ακονίζοντας πάντα τη γλώσσα του εναντίον τους, σαν ξυράφι και δίκοπο μαχαίρι. 105. Τα νερά των παθών που γεμίζουν τη λασπωμένη και ταραγμένη θάλασσα της σιωπής μπορούν να διασχιστούν μόνο σε ένα ελαφρύ και γρήγορο πλοίο άνευ όρων μη απληστίας και αποχής. Από την αμετροέπεια και την αγάπη για τα πράγματα, ρεύματα παθών, που πλημμυρίζουν τη γη της καρδιάς και φέρνουν σήψη και βρωμιά από σκέψεις πάνω της, δημιουργούν σύγχυση στο μυαλό, σκοτάδι στις σκέψεις, φορτίο στο σώμα και κάνουν την ψυχή και την καρδιά απρόσεκτες, σκοτεινιασμένες και μουδιασμένες και τους στερούν τη φυσική τους διάθεση και συναίσθημα. 106. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στη χαλάρωση, την ανεμελιά και την τρέλα της ψυχής των ζηλωτών ασκητών όσο η τροφός των παθών - η αγάπη προς τον εαυτό. Όταν προτιμά τη σωματική ειρήνη από τα επιτεύγματα στην αρετή και θεωρεί ότι το μυαλό φροντίζει, αν δεν προτρέπει οικειοθελώς κάποιον να εξαντλήσει [το σώμα] με κόπους για την εκπλήρωση των εντολών 166 που σχετίζονται με λίγο και ελαφρύ ιδρώτα, τότε [η αυτοαγάπη] συνήθως κάνει την ψυχή νωθρή στο να ακολουθεί το μονοπάτι της σιωπής και να χαλαρώνει. 107. Ο καλύτερος και πρωταρχικός γιατρός για εκείνους που εξαντλούνται [στην τήρηση] των εντολών και αποφάσισαν σταθερά να βγάλουν εμετό το 168 αδιαπέραστο σκοτάδι είναι η παράλογη υπακοή σε όλα με πίστη. Είναι ένας ζωογόνος και πολλαπλών συστατικών θεραπευτικός παράγοντας για όσους το πίνουν και ένα μαχαίρι που καθαρίζει αμέσως τα σημάδια των πληγών. Αυτός που προτίμησε τη δράση αυτού του [μαχαιριού] από όλα τα άλλα, με πίστη και απλότητα, έκοψε όλα τα πάθη με ένα χτύπημα. Όχι μόνο πέτυχε τη σιωπή, αλλά με την υπακοή το αντιλήφθηκε ήδη, βρίσκοντας τον Χριστό, έγινε και αυτοαποκαλούμενος μιμητής και δούλος του. 108. Χωρίς να οργανώσουμε τη ζωή και τη δραστηριότητα με τη συντριβή του πνεύματος, είναι αδύνατο να υπομείνουμε τη ζέστη της σιωπής. Αυτός που κλαίει και αναλογίζεται τις φρικτές προ-θανάτια και μεταθανάτια, προτού συμβούν μόνες τους, θα έχει ταπεινοφροσύνη και υπομονή - αυτά τα δύο θεμέλια της σιωπής. Χωρίς αυτά τα [θεμέλια], κάποιος που κάνει μια σιωπηλή ζωή έχει πάντα την έπαρση ως αντίστοιχη της απροσεξίας του. Και από αυτά πληθαίνουν η αμαρτωλή ψυχαγωγία και η υποδούλωση και μας βυθίζουν στη χαλάρωση. Ως εκ τούτου, η αμετροέπεια -η κόρη της απροσεξίας- κάνει το σώμα ληθαργικό και ανίσχυρο, και το μυαλό σκοτεινιασμένο και τραχύ. Τότε ο Ιησούς κρύβεται επίσης από το πλήθος των σκέψεων και των συλλογισμών που υπάρχουν στην περιοχή του νου. 109. Είναι αδύνατο 169 να βιώσουμε το μαρτύριο της συνείδησης τώρα ή στον επόμενο αιώνα 170 . Αυτή η [δοκιμασία] αφορά κυρίως αυτούς που εδώ κι εκεί στερούνται αγάπης και δόξας. 171. Σαν κάποιος αγριεμένος δήμιος, τιμωρώντας ποικιλοτρόπως τα άτομα που υπόκεινται στην ευθύνη, η [συνείδηση] πάντα σηκώνει 172 κοφτερό ξίφος, δηλαδή κατηγορία και αγανάκτηση, πάνω στα δεσποτικά γυμνά [θύματα]. Η συνείδηση ​​ονομάζεται επίσης ζήλια λόγω της εγγενούς [εθιμικής] επιρροής της στους εχθρούς, στη φύση του σώματος και στην ψυχή. Και από άλλους [ονομάζεται] φυσική θέρμη, την οποία έχουμε εντολή να ακονίζουμε ενάντια στους εχθρούς μας, σαν κοφτερό σπαθί. Και αν [η συνείδηση] νικηφόρα υποτάξει 175 [μας] τη δυαδικότητα στην ενότητα, τότε ο στόχος του ζήλου της 176 είναι τότε η ανάληψη στον Θεό. Αλλά αν η ίδια η ψυχή υπόκειται σε δύο - εννοώ την αμαρτία και τη σάρκα - τότε το τέλος της ανατίθεται εκεί [στην αιωνιότητα] σε ανελέητο μαρτύριο για το γεγονός ότι έφερε τον εαυτό της σε πλήρη υποδούλωση στους εχθρούς της. Μια ψυχή που διαπράττει κάτι επαίσχυντο εδώ καταστρέφει την ενάρετη κατάστασή της, αφορίζεται και αποξενώνεται από τον Θεό. 110. Από όλα τα πάθη, δύο είναι εξαιρετικά βαριά και δύσκολα - η πορνεία και η απελπισία, που κυριαρχώντας στην δύστυχη ψυχή την αποδυναμώνουν. Έχουν αμοιβαία επικοινωνία και στενή σχέση μεταξύ τους και ως εκ τούτου είναι άφθαρτοι, ανυπέρβλητοι και εντελώς ανίκητοι. Το πρώτο [άσωτο πάθος] αναπτύσσεται με επιτυχία στην περιοχή των επιθυμιών 177, αλλά περιέχει υλικό και για τα δύο αχώριστα από τη φύση [μέρη της ύπαρξής μας] - μιλώ για ψυχή και σώμα - χύνοντας όλη τη γλυκύτητα του σε όλα τα [σωματικά] μέλη. Το δεύτερο [πάθος της απελπισίας], κερδίζοντας το πάνω χέρι πάνω στον κυρίαρχο νου, τυλίγει 178 ολόκληρη την ψυχή και το σώμα, σαν κισσός, 179 κάνοντας 180 τη φύση μας νωχελική, χαλαρή και, σαν να λέγαμε, σπασμένη από παράλυση. Μολονότι [αυτά τα δύο πάθη] δεν καταπιέζονται τελείως πριν από την μακαρία απάθεια, απομακρύνονται [προσωρινά] αφού η ψυχή, έχοντας λάβει στην προσευχή τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μεταδίδοντάς της χαρά, δύναμη και βαθιά γαλήνη καρδιάς, απολαμβάνει τη σιωπή. [Άσωτο πάθος] 181 είναι η αρχή, ερωμένη, βασίλισσα και κατανυκτική ηδονή των ηδονών. Ο σύντροφός του είναι η τεμπελιά, που ανυψώνει τους στρατηγούς του Φαραώ σε ένα ανίκητο άρμα. Μέσω αυτών, [δηλαδή μέσω της πορνείας και της απελπισίας], οι ορμές στα πάθη διείσδυσαν στη ζωή μας, των ελεεινών. 111. Η αρχή της νοεράς προσευχής είναι η δράση, ή η εξαγνιστική δύναμη, του Αγίου Πνεύματος και η μυστηριώδης ιερή δράση του νου, όπως η αρχή της σιωπής είναι η απόσυρση 182 [από τις συνηθισμένες ανησυχίες], η μέση είναι η διαφωτιστική δύναμη και ο στοχασμός και το τέλος η έκσταση και ο θαυμασμός του νου προς τον Θεό. 112. Το πνευματικό ιερό είναι μια λογική 183 δράση του νου, που εκτελεί μυστικά ιερές πράξεις στον πνευματικό βωμό ως ένδειξη αρραβώνων με τον Θεό και της λήψης του Αρνίου πριν από μελλοντική ακατανόητη απόλαυση. Το να φας το αρνί του Θεού στο νοερό βωμό της ψυχής δεν σημαίνει μόνο να τον κατανοείς και να είσαι σε κοινωνία μαζί Του, αλλά και να είσαι, σαν να λέμε, το ίδιο το Αρνί αφού αποδεχτεί την εικόνα Του στο μέλλον. Εδώ είναι μόνο λόγια. εκεί ελπίζουμε να λάβουμε τα ίδια τα αντικείμενα των μυστηρίων. Αρχιερέας Vladislav Sofiych, 2016 113. Για τους αρχάριους, η προσευχή είναι σαν μια φωτιά χαράς που ακτινοβολεί από την καρδιά, και για τους τέλειους είναι σαν ένα ευγενικό φως που ενεργεί [στην ψυχή]. Ή πάλι: η προσευχή είναι το κήρυγμα των αποστόλων, η πράξη της πίστης, ή καλύτερα, η άμεση πίστη, η σταθερότητα όσων ελπίζουν, η φανερή αγάπη, η αγγελική κίνηση, η δύναμη των ασώματων, το έργο και η χαρά τους, το Ευαγγέλιο του Θεού, το μήνυμα της καρδιάς, η ελπίδα της σωτηρίας, το σημάδι των αγιασμών, το σύμβολο του αγιασμού, το σύμβολο του θεού. καθαρισμός της γραμματοσειράς 184, ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος, η χαρά του Ιησού, η χαρά της ψυχής, το έλεος του Θεού, ένα σημάδι συμφιλίωσης, η σφραγίδα του Χριστού, μια ακτίνα του λογικού ήλιου, το πρωινό αστέρι των καρδιών, η επιβεβαίωση του Χριστιανισμού, η αποκάλυψη της σοφίας του Θεού, η αρχή, η συμφιλίωση του Θεού, η σοφία από μόνη της, η εμφάνιση του Θεού, το επάγγελμα των μοναχών, ο τρόπος ζωής των σιωπηλών, ο λόγος της σιωπής, σημάδι της αγγελικής τάξης ζωής. Και, για να πούμε πολλά, η προσευχή είναι ο Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα, γιατί υπάρχει μία ενέργεια του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που 185 εργάζεται τα πάντα εν Χριστώ Ιησού. 114. Αν ο Μωυσής δεν είχε λάβει τη ράβδο της δύναμης από τον Θεό, δεν θα είχε γίνει θεός του Φαραώ και δεν θα είχε νικήσει ούτε αυτόν ούτε την Αίγυπτο. Και ο νους, αν δεν έχει τη δύναμη της προσευχής στα χέρια του, δεν θα μπορέσει να σπάσει την αμαρτία και τις δυνάμεις που είναι αντίθετες με τον εαυτό του. 115. Όσοι μιλούν ή κάνουν οτιδήποτε χωρίς ταπεινότητα είναι σαν αυτούς που χτίζουν σπίτι χειμώνα ή χωρίς τσιμέντο. Το να βρεις και να κατανοήσεις την ταπεινοφροσύνη μέσω της εμπειρίας και της λογικής είναι η [ευτυχία] πολύ λίγων. Όσοι διαδίδουν λόγια για αυτόν είναι σαν αυτούς που μετρούν την άβυσσο. Εμείς, οι τυφλοί, που έχουμε μια εφηβική κατανόηση αυτού του μεγάλου φωτός, λίγα θα πούμε. Η αληθινή ταπείνωση δεν έχει ταπεινό λόγο, ούτε ταπεινή εμφάνιση, δεν αναγκάζει κάποιον να σκέφτεται ταπεινά, ούτε, με ταπεινότητα, να κατακρίνει τον εαυτό του. Αν και [όλα] αυτά τα σημάδια και οι εικόνες της ταπεινοφροσύνης [είναι] κάπως οι ποικιλίες της, η ταπεινοφροσύνη από μόνη της είναι χάρη και δώρο άνωθεν. Υπάρχουν, όπως λένε οι πατέρες, δύο ταπείνωση: α) να θεωρεί κανείς τον εαυτό του κατώτερο όλων και β) να αποδίδει τα καλά του έργα στον Θεό. Το πρώτο είναι η αρχή, το δεύτερο είναι το τέλος [της ταπείνωσης]. Όσοι το αναζητούν θα πρέπει να γνωρίζουν και να έχουν υπόψη τους τρία τέτοια [αντικείμενα στοχασμού]: 1) ότι είναι πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους, 2) πιο αποκρουστικοί από όλη τη δημιουργία, ως αντίθετοι με τη φύση τους, και 3) πιο άθλιοι από τους δαίμονες, ως δαίμονες σκλάβοι. [Ο ταπεινός] να πει αυτό: «Γνωρίζω ακριβώς τις αμαρτίες των ανθρώπων, ποιες είναι και πόσες είναι; Είναι μεγαλύτερες ή ίσες με τις αμαρτίες μου; Λόγω άγνοιας, εμείς, ψυχή, θα θεωρούμε τους εαυτούς μας κατώτερους από όλους τους ανθρώπους, όπως η γη και η σκόνη κάτω από τα πόδια τους 186. Και πώς να μη θεωρώ τον εαυτό μου το πιο ποταπό από όλα τα πλάσματα, όταν αντιστοιχούν στη φύση τους με την οποία γεννήθηκαν, αλλά με αμέτρητες ανομίες έχω παρεκκλίνει από τη φύση; Αλήθεια τα θηρία και τα βοοειδή είναι πιο αγνά από εμένα, έναν αμαρτωλό. Ως εκ τούτου, εγώ, που ρίχνω τον εαυτό μου στην κόλαση και ξαπλώνω [σε αυτήν] πριν από το θάνατο, είμαι κατώτερος από όλους. Και ποιος δεν ξέρει και δεν αισθάνεται ότι ένας αμαρτωλός είναι πιο άθλιος ακόμα και από τους δαίμονες, καθώς ο σκλάβος, ο αρχάριος και κληρονόμος του σκότους είναι ακόμα εδώ μαζί τους;! Μάλιστα, αυτός, ο δύστυχος, είναι πιο πικρός από τους δαίμονες και ελεγχόμενος από αυτούς θα υποφέρει από αυτό, κληρονομώντας μαζί τους την άβυσσο. Κατοικία πριν από το θάνατο στη γη, την κόλαση και την άβυσσο! Πώς τολμάς να αποκαλείς τον εαυτό σου δίκαιο, έχοντας μετατραπεί σε αμαρτωλό, πονηρό άτομο και δαίμονα μέσω κακών πράξεων; Αλίμονο στην απάτη και την πλάνη σου, δαιμονισμένο, βρώμικο σκυλί, που εστάλη γι' αυτό στη φωτιά και στο σκοτάδι!». 116. Η σοφία που δίνεται από το Πνεύμα, σύμφωνα με τους θεολόγους, είναι η δύναμη της ευφυούς, καθαρής, αγγελικής προσευχής, σημείο της οποίας είναι ο νους, που στην προσευχή δεν βλέπει εικόνα και δεν βλέπει με το αισθητήριο μάτι ούτε τον εαυτό του [δηλαδή την εμφάνιση], ούτε οτιδήποτε άλλο, αλλά συχνά αποσπάται από τις αισθήσεις από το φως γιατί το φως [ενεργώντας τότε το φως, γίνεται όμοιο με αυτό. ενωμένοι με τον Θεό σε ένα πνεύμα. 117. Υπάρχουν επτά αμοιβαία περιεκτικοί και αμοιβαία δημιουργημένοι, αλλά διαφορετικοί τρόποι που οδηγούν και καθοδηγούν την ταπεινοφροσύνη που απέστειλε ο Θεός: σιωπή, ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη, ταπεινή ενδυμασία, ταπεινότητα του εαυτού, συντριβή του πνεύματος και τοποθέτηση [παντού] μεταξύ των τελευταίων. Η λογική σιωπή γεννά την ταπεινοφροσύνη. Τρεις τύποι ταπεινοφροσύνης πηγάζουν από την ταπεινοφροσύνη του νου: η ταπεινή προφορά του λόγου, η ταπεινοφροσύνη και η φτώχεια στα ρούχα και η συνεχής αυτομαρτία. Αυτές οι τρεις εικόνες [της ταπείνωσης] προκαλούν 188 μετάνοια, που παράγονται επιτρέποντας δοκιμασίες και ονομάζονται προνοητική τιμωρία και ταπεινότητα μέσω 189 δαιμόνων. Η συντριβή [από μόνη της] τοποθετεί εύκολα την ψυχή [στα συναισθήματά της] χαμηλότερα από όλους και τελευταία από όλους, ως δουλοπρεπή για όλους. Αυτοί οι δύο τύποι φέρνουν τέλεια και θεόδοτη ταπείνωση, που ονομάζεται δύναμη και τελειότητα όλων των αρετών. Αποδίδει τη διόρθωσή του στον Θεό. Άρα, το πρώτο από όλα [εικόνες ταπεινοφροσύνης] είναι η σιωπή, από την οποία γεννιέται η ταπείνωση. Αυτό παράγει 190 τρία είδη ταπεινοφροσύνης. τρεις σχηματίζουν ένα 191 – σύνθλιψη. Η συντριβή γεννά τον έβδομο τύπο, ή την εικόνα της πρώτης ταπεινοφροσύνης, υποταγμένη σε όλους, που ονομάζεται προνοητική. Η προνοητική ταπείνωση φέρνει [στην ψυχή] τέλεια, αληθινή, αφάνταστη ταπεινοφροσύνη που έστειλε ο Θεός. Η πρώτη, [δηλαδή η προνοητική ταπείνωση], προκύπτει κάτω από τέτοιες συνθήκες. Αν ένας άνθρωπος, αφημένος στον εαυτό του, νικηθεί [ηθικά], υποδουλωθεί και βιώσει την κυριαρχία κάθε πάθους και σκέψης πάνω του, τότε, μη συναντώντας βοήθεια ούτε από δουλειά, ούτε από τον Θεό, και από κανέναν απολύτως και σχεδόν πέφτοντας σε απόγνωση, δεν μπορεί, καταπιεσμένος από παντού, να μην συντριβεί. Θεωρεί τον εαυτό του τον κατώτερο όλων και τον τελευταίο σκλάβο 193, χειρότερο από τους ίδιους τους δαίμονες, ως νικημένο από αυτούς και υποκείμενο στην τυραννία τους. Αυτή είναι η προνοητική ταπεινοφροσύνη. Μετά από αυτό, 194 ο Θεός δίνει από ψηλά τη δεύτερη -την ύψιστη- ταπείνωση, που αντιπροσωπεύει τη Θεία δύναμη που ενεργεί σε όλα και παράγει τα πάντα. Χάρη σε αυτήν, ο άνθρωπος, βλέποντας πάντα τον εαυτό του ως όργανο της Θείας δύναμης, πραγματοποιεί εκπληκτικές θείες πράξεις με τη βοήθειά του. 118. Εφόσον έχουμε τώρα μια τυραννική επικράτηση παθών ως αποτέλεσμα πολλών πειρασμών, είναι αδύνατο να βρούμε στη φυλή μας τη ενατένιση του ουσιαστικού πνευματικού φωτός, του ασύστολου νου και της απερίσπαστης, αληθινής δράσης της προσευχής, που ρέει πάντα από τα βάθη της καρδιάς, η ανάσταση και η πλήρης προσδοκία της ψυχής. μια πλήρης πνευματική ανάδυση από αυτά τα συναισθήματα σκέψης, αφαίρεση από τις δικές του δυνάμεις του νου, αγγελική πνευματική κίνηση κατά μήκος του κύματος του Θεού, κατευθυνόμενη προς το απέραντο και ακατανόητο. Συνήθως το μυαλό ονειρεύεται περισσότερο όχι για ασήμαντα αντικείμενα, αλλά για [σημαντικά] πράγματα πρόωρα. Έτσι, καταστρέφοντας τη μικρή καλή δωρεά που έλαβε από τον Θεό, πεθαίνει τελείως. Επομένως, θα πρέπει κανείς να αναζητά με προσεκτικό συλλογισμό και το προσωρινό όχι πρόωρα, και να μην απομακρύνεται από αυτό που έχει στα χέρια του, ονειρευόμενος κάτι άλλο. Δεν είναι δύσκολο για το μυαλό από τη φύση του να κατασκευάσει ονειρικές ιδέες για τα παραπάνω και να φανταστεί 197 από αυτές τι δεν έχει ακόμη επιτευχθεί. Εξαιτίας αυτού, δημιουργείται μεγάλος φόβος ότι ένα τέτοιο άτομο δεν θα χάσει τον πνευματικό θησαυρό που του δόθηκε και, παραπλανημένος, δεν θα χάσει το μυαλό του, μετατρέποντας το 198 από σιωπηλό άτομο σε αδρανές ονειροπόλο. 119. Η χάρη δεν είναι μόνο πίστη, αλλά και αποτελεσματική 199 προσευχή. Αυτή [η χάρη], που παράγεται από το πνεύμα μέσω της αγάπης, δείχνει ξεκάθαρα την αληθινή πίστη, έχοντας τη ζωή του Ιησού. Αυτός που δεν βλέπει την πίστη να λειτουργεί στον εαυτό του, έχει αποκτήσει την αντίθετη πίστη - νεκρή και άψυχη. Ας μην αποκαλείται καν πιστός που πιστεύει μόνο σε αναπόδεικτο λόγο, αλλά δεν έχει πίστη στο πνεύμα και στην εκπλήρωση των εντολών. Πρέπει λοιπόν να δείξει κανείς πίστη με επιτυχία στις [καλές] πράξεις ή να λάμπει και να ενεργεί στο φως, όπως λέει ο θείος απόστολος: Δείξε μου την πίστη σου χωρίς τα έργα σου, και θα σου δείξω την πίστη μου από τα έργα μου (Ιακώβου 2:18), τονίζοντας εδώ ότι η γεμάτη χάρη πίστη αποκαλύπτεται από έργα σύμφωνα με τις εντολές, όπως οι εντολές εκπληρώνονται με την πίστη και τη χάρη. Η πίστη είναι η ρίζα των εντολών ή, καλύτερα, η πηγή που τις ποτίζει να αυξάνονται. Διακλαδίζεται σε εξομολόγηση και χάρη, παραμένοντας αδιαίρετο από τη φύση του. 120. Η μικρή και ταυτόχρονα η μεγάλη και συντομότερη σκάλα αρχαρίων έχει 202 πέντε σκαλοπάτια που οδηγούν στην τελειότητα: το πρώτο [βήμα] είναι η απάρνηση [του κόσμου], το δεύτερο είναι η υποταγή [στους μοναστικούς κανονισμούς], το τρίτο είναι η υπακοή [στη ζωή], το τέταρτο είναι η ταπείνωση, το πέμπτο είναι η αγάπη, που είναι ο Θεός. Η παραίτηση από την κόλαση εγείρει [ηθικά] τους ψεύτες και τους σκλαβωμένους και απελευθερώνει [από τη δύναμη της] ύλης. Η υποταγή βρίσκει τον Χριστό και Τον υπηρετεί, όπως είπε: Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει. και όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου (Ιωάννης 12:26). Πού είναι ο Χριστός; [Στον ουρανό] κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Ο υπηρέτης πρέπει να είναι εκεί, πού είναι Αυτός που υπηρετεί. [Ας το θυμάται αυτό] που τοποθετεί το πόδι του [στο 1ο σκαλοπάτι] προς την ανάβαση. Μερικές φορές, [ωστόσο], πριν ανέβει με αυτούς τους τρόπους, το άτομο ακολουθεί ήδη τον Χριστό και βελτιώνεται. Η υπακοή, ενεργώντας εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τις εντολές, χτίζει μια κλίμακα από διάφορες αρετές και τις τοποθετεί στην ψυχή ως σκαλοπάτια. Κατεβάζοντας τον υπάκουο από αυτή τη [σκάλα], 203 η εξυψωτική ταπείνωση τον φέρνει προς τα πάνω - στον ουρανό, τον μεταφέρει στη βασίλισσα των αρετών - την αγάπη και, οδηγώντας τον στον Χριστό, τον παρουσιάζει. Έτσι εύκολα ένας αληθινός αρχάριος ανεβαίνει στον ουρανό κατά μήκος μιας μικρής σκάλας. 121. Προς τα βασιλικά ανάκτορα στον ουρανό 204 δεν υπάρχει άλλος συντομότερος δρόμος μέσα από τη μικρή κλίμακα των αρετών, εκτός από [το μονοπάτι] της καταστροφής των πέντε παθών που είναι αντίθετα στην υπακοή, δηλαδή: ανυπακοή, αντίφαση, αυταπάρνηση, αυτοδικαίωση και καταστροφική έπαρση. Είναι μέλη και μέρη ενός επαναστατημένου δαίμονα, που απορροφώντας τα νόθα παιδιά του 205 από τους αρχάριους, τα στέλνει στην άβυσσο στο φίδι. Η ανυπακοή είναι το στόμα της κόλασης, η αντίφαση είναι η αιχμηρή γλώσσα του, η αυταρέσκεια είναι τα ακονισμένα του δόντια, η αυτοδικαίωση είναι ο λάρυγγας του, η έπαρση που παραπέμπει στην κόλαση είναι η πνοή της παμφάγου μήτρας του. Όποιος όμως κατακτά τον πρώτο με υπακοή, κόβει τους υπόλοιπους με ένα χτύπημα και με έναν βαθμό [των αρετών] ανεβαίνει γρήγορα στον ουρανό. Ένα πραγματικά απερίγραπτο και ακατανόητο θαύμα! Και ο φιλάνθρωπος Κύριός μας το κατόρθωσε. [Από εδώ και στο εξής] μπορεί κανείς να ανέβει αμέσως στον ουρανό μέσω μιας αρετής ή, καλύτερα, μιας εντολής, όπως με μια ανυπακοή πέσαμε και ρίχνουμε στην κόλαση. 122. Ο άνθρωπος είναι, λες, ένας ιδιαίτερος διπλός κόσμος και ονομάζεται, κατά τον θείο απόστολο, νέος. Όποιος είναι εν Χριστώ, λέγεται, είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17). Ένα άτομο καλείται και υπάρχει με την αρετή ως ουρανός, γη και τα πάντα. Για αυτόν, όπως σημειώνει ο Θεολόγος, όλα λέγονται και κάθε μυστήριο ολοκληρώνεται. Επιπλέον, εφόσον, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, τις δυνάμεις, το σκοτάδι αυτής της εποχής και ενάντια στα ουράνια πνεύματα της κακίας του άρχοντα του αέρα (Εφεσ. 6:12), τότε, σύμφωνα με αυτό, στη φύση των πνευματικών μας δυνάμεων, όπως σε έναν άλλο μεγάλο κόσμο, πρέπει να υπάρχουν μυστικοί αντίπαλοί μας. Και πράγματι, εναντίον των τριών [δυνάμεων της ψυχής] οι τρεις πρίγκιπες [της κακίας] κάνουν επιθέσεις, εναντιούμενοι στους ασκητές. Ποιος [από αυτούς] κάνει πρόοδο σε τι και εργάζεται σε τι, βιώνει αγώνα σε αυτό. Το φίδι, ο πρίγκιπας της αβύσσου, αναλαμβάνει στρατιωτική δράση εναντίον εκείνων που προσέχουν την καρδιά, καθώς έχει [τη βάση] της δύναμής του στην παθιασμένη οσφύ (βλέπε Ιώβ 40:11) και στον ομφαλό 207. Μέσα από τον ηδονικό γίγαντα της λήθης, ρίχνει [τους] πύρινα σύννεφα από πύρινα βέλη και έχοντας, σαν να λέγαμε, κάποια θάλασσα απέραντης λαγνείας, μπαίνει μέσα της, ερπετά μέσα της, την ανακινεί, την αφρίζει, την φέρνει σε βρασμό και φουντώνει [του πειρασμούς] να ανακατευτεί μαζί τους. σε σημείο αχόρταγου. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου επιτίθεται σε όσους αγωνίζονται για την ενεργό αρετή, καθώς υποστηρίζουν τον αγώνα ενάντια στην ευερέθιστη δύναμη. Με το ξόρκι των πάσης φύσεως παθών, μέσα από τον γίγαντα της αμέλειας, διεξάγει πονηρά [πόλεμο] με οξύθυμη δύναμη, σαν σε άλλο κόσμο - σε τόπο θεαμάτων ή αρένα. Πάντα κατακτά ή κατακτιέται από αυτούς που θαρραλέα του εναντιώνονται, προετοιμάζοντάς τους είτε κορώνες είτε ντροπή μπροστά στους αγγέλους. Κατευθύνοντας τα συντάγματά του εναντίον τους, πολεμά εναντίον τους [σε εγρήγορση]. Ο πρίγκιπας του αέρα θαυμάζει όσους απασχολούν το μυαλό του με περισυλλογή, παρουσιάζοντάς τους το φανταστικό ενώ πλησιάζει με πανούργα αέρινα πνεύματα τη σκέψη και τα νοητικά μέρη της ψυχής. Μέσα από τον γίγαντα του παράλογου, σκοτεινιάζει με αγανάκτηση το ψηλό μυαλό, σαν άλλος - νοερός - ουρανός, παρουσιάζοντας ψευδώς ομιχλώδεις εικόνες και μεταμορφώσεις πνευμάτων, ενσταλάζοντας φόβο με αστραπές απόκοσμες, βροντές, καταιγίδα και συντριβή. Προφανώς, καθένας από τους τρεις πρίγκιπες, πολεμώντας με την αντίστοιχη δύναμη [της τριμερούς ψυχής], αντιτίθεται σε αυτό. Και όποιος [από τους δαίμονες] πολεμά με ποιο μέρος της [ψυχής] συναγωνίζεται εκείνο το μέρος. 123. Και αυτά [τα πνεύματα του κακού] ήταν κάποτε μυαλά, αλλά, έχοντας πέσει από αυτήν την άυλη υφή και λεπτότητα, το καθένα από αυτά απέκτησε κάποια υλική τραχύτητα, έχοντας σαρκωθεί σύμφωνα με τη σειρά ή την ιδιότητα δράσης από την οποία έλαβαν τις ιδιότητές τους. Εφόσον οι δαίμονες 209, όπως ο άνθρωπος, στερημένοι από την αγγελική ευδαιμονία 210, έχασαν [την ικανότητα] να απολαμβάνουν το Θείο, άρχισαν να βιώνουν γλυκύτητα, όπως εμείς, στα γήινα, έχοντας γίνει κατά κάποιο τρόπο υλικό λόγω της κλίσης στα υλικά 211 πάθη. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται με αυτό, δεδομένου ότι η λογική και σκεπτόμενη ψυχή μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, έχοντας ξεχάσει τον Θεό, έγινε κτηνώδης, αναίσθητη και σχεδόν τρελή από την απόλαυση των υλικών υποθέσεων, γιατί συνήθως η ικανότητα μεταμορφώνει τη φύση και αλλάζει τις πράξεις της σύμφωνα με την ελεύθερη απόφαση της θέλησης. Μερικά από τα [κακά] πνεύματα είναι σε κάποιο βαθμό υλικά, αντιπαθητικά, 213 αχαλίνωτα, ηδονικά, εκδικητικά και, όπως μερικά σαρκοφάγα ζώα, έλκονται από την υλική ευχαρίστηση και απόλαυση. Όπως τα σκυλιά μέχρι το αίμα, έτσι δείχνουν την αγάπη τους για τη γεύση της σήψης μαζί με [άλλα] έμψυχα [πλάσματα]. Η σάρκα, η ευχαρίστηση και η κατοικία τους είναι υλικά και ακαθάριστα. Άλλοι [δαίμονες] είναι διαλυμένοι και επιρρεπείς στο σαρκικό πάθος, όπως οι βδέλλες, οι βάτραχοι και τα φίδια στο νερό του βάλτου. Μερικές φορές μετατρέπονται σε ψάρια, ακολουθούν την καυστική απόλαυση της αποχαύνωσης, σαν να τη βιώνουν πειραματικά, και κολυμπούν σε μια θάλασσα μέθης. Όντας, όπως λένε, τεμπέληδες και χαϊδεμένοι από τη φύση τους, [αυτοί οι δαίμονες] χαίρονται με την περιποιητική επίδραση των παράλογων απολαύσεων και πάντα ξυπνούν στην ψυχή κύματα σκέψεων, ακάθαρτων ονείρων, ανησυχιών και καταιγίδων. [Μερικοί δαίμονες], όπως τα ευάερα πνεύματα, είναι ανάλαφροι και διακριτικοί. Αποσπούν την ψυχή από τον στοχασμό, την εμποτίζουν με ένα είδος θυελλώδεις ανέμους και όνειρα, και για να παρασύρουν την ψυχή μετατρέπονται ψευδώς σε πουλιά ή αγγέλους. Σχεδιάζοντας 214 στην [ανθρώπινη] μνήμη τις απόψεις ορισμένων γνωστών αντικειμένων, μεταμορφώνουν και διαστρεβλώνουν κάθε πνευματικό στοχασμό, ειδικά εκείνους [ασκητές] που αγωνίζονται μαζί τους πριν από την κάθαρση και τον πνευματικό συλλογισμό. Δεν υπάρχει τίποτα πνευματικό, ό,τι [δαίμονες] μεταμορφώνονται κρυφά στη φαντασία. Σε αντίθεση με την εσωτερική [ανθρώπινη] κατάσταση, στο μέτρο του ηθικού ύψους, οπλίζονται και τοποθετούν στις ψυχές ό,τι επιβάλλεται, δηλαδή γοητεία αντί για αλήθεια, φανταστικές εικόνες αντί για στοχασμό. Η Γραφή το μαρτυρεί ξεκάθαρα αυτό, λέγοντας ότι τα πνεύματα του κακού γίνονται εμφανή [με τη μορφή] θηρίων του αγρού, πτηνών του ουρανού και ερπετών της γης (βλέπε: Οσ. 2:18). 124. Η αγανάκτηση των παθών και ο σαρκικός πόλεμος, που προκαλούνται κατά της ψυχής, συμβαίνουν ανάμεσά μας με πέντε μορφές: μερικές φορές το υπάρχον 215 καταχράται από τη σάρκα. μερικές φορές αγωνίζεται για αφύσικες ενέργειες, σαν να ήταν χαρακτηριστικές της φύσης. Μερικές φορές, έχοντας γίνει ευχάριστοι φίλοι με δαίμονες, μερικές φορές τους στρέφουν εναντίον της ψυχής. Συμβαίνει η ίδια η ψυχή να επιτρέπει την αταξία, σαν να έχει ορίσει τον εαυτό της από τα πάθη. Τέλος, ένας αγώνας προκύπτει και από τον φθόνο των δαιμόνων, στους οποίους, για την ταπεινοφροσύνη μας, επιτρέπεται να αντισταθούμε όταν με όλες τις προαναφερθείσες μεθόδους δεν επιτυγχάνουν τον [δελεαστικό] στόχο. 125. Τρεις είναι οι κύριες αιτίες του πνευματικού πολέμου, που μας φαίνονται από τα πάντα και μέσα από τα πάντα: ο εθισμός, η κατάχρηση των υπαρχόντων και, κατ' υπόθεση, ο φθόνος και ο αγώνας των δαιμόνων. Ο ηδονικός ενθουσιασμός και η αποκατάσταση της σάρκας σε ψυχή και ψυχής σε σάρκα έχουν τον ίδιο χαρακτήρα σε δεξιοτεχνία και εκδήλωση με την [εξέγερση] των παθών της σάρκας ενάντια στην ψυχή και τον γενναίο αγώνα της ψυχής ενάντια στη σάρκα. Ο ίδιος ο εχθρός μας, όντας ξεδιάντροπος, μερικές φορές απροσδόκητα και χωρίς λόγο αρχίζει να μας πολεμά με τόλμη. Μην αφήσεις, φίλε μου, την αιμοδιψή βδέλλα να πιει αίμα από τις αρτηρίες, γιατί δεν μπορεί ποτέ να κάνει εμετό. Μην αφήσετε το φίδι και τον δράκο να χορτάσουν με σκόνη και θα συντρίψετε εύκολα την περηφάνια του λιονταριού και του φιδιού. Αναστενάξτε μέχρι που, έχοντας παραμερίσει τα γήινα πράγματα 216, καταφύγετε στην υψηλότερη κατοικία και μεταμορφωθείτε στην εικόνα του Ιησού Χριστού, που σας δημιούργησε. 126. Η αληθινά τέλεια σάρκα και η αγάπη για τον εαυτό τους [ενσαρκωμένοι] είναι εκείνοι που είναι πάντα σκλαβωμένοι στην ηδονή και στην αγάπη της δόξας. Ο φθόνος ρίζωσε μέσα τους. Εξουθενωμένοι από γοητεία και κυριευμένοι από τη θλίψη [για την ευτυχία του πλησίον τους, συκοφαντούν το καλό [σε αυτόν] ως κακό και πραγματικό προϊόν πλάνης, δεν δέχονται και δεν πιστεύουν σε αυτό που είναι από το Πνεύμα και λόγω έλλειψης πίστης δεν μπορούν να δουν ή να γνωρίσουν τον Θεό. Τέτοιοι, μέσα στην τύφλωση και την έλλειψη πίστης τους, θα ακούσουν δικαίως εκεί: Δεν σας γνωρίζω (Ματθαίος 25:12). Αλλά ο πιστός που ρωτά [για τη σωτηρία] πρέπει είτε, ακούγοντας, να πιστεύει σε ό,τι δεν γνωρίζει, είτε να μελετά αυτό που πιστεύει, και να διδάσκει αυτούς που δέχονται [το κήρυγμα] με αυτά που έμαθε με πίστη, αυξάνοντας το ταλέντο τους χωρίς φθόνο. Αν κάποιος δεν πιστεύει σε ό,τι δεν ξέρει, και υποτιμά το ακατανόητο, ή διδάσκει αυτό που ο ίδιος δεν έχει σπουδάσει, συκοφαντώντας αυτούς που διδάσκουν διδασκαλία εκ πείρας, θα λάβει ολόκληρο το μερίδιό του με αυτούς που έχουν κληρονομήσει 217 πικρή χολή ως τιμωρία. 127. Κατά τον αληθινά σοφό, ρήτορας είναι αυτός που εν συντομία, μέσω γενικών γνώσεων 218, αγκαλιάζει νοερά τα υπάρχοντα πράγματα. Τα χωρίζει και τα συνδυάζει, σαν ένα σώμα, δείχνοντας ότι είναι ισοδύναμα 219 σε διαφορά και ταυτότητα. Ή πάλι: ο ρήτορας, δικαίως αποκαλούμενος διεξοδικά 220, είναι ένα αληθινά πνευματικό [πρόσωπο], που ως δάσκαλος ευγλωττίας, με τις κοινώς χρησιμοποιούμενες λέξεις μιας αρθρωτής φωνής, διαχωρίζει και ενώνει τις πέντε διαφορετικές γενικές και αθροιστικές ιδιότητες των πραγμάτων που ενώνει ο Λόγος που δημιούργησε τον άνθρωπο. Έχοντας τα κατανοήσει όλα, όχι μόνο τα αποκαλύπτει στους άλλους με έναν καθαρό αποδεικτικό λόγο, αλλά, σύμφωνα με την έκφραση εξωτερικών δασκάλων, μπορεί ακόμη και να φωτίσει τους άλλους με τους στοχασμούς που του αποκαλύπτονται στο πνεύμα. Αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που, από [παρατήρηση] αντικειμένων, κατανοεί την αιτία τους ή από την αιτία έχει φτάσει στη γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων μέσω της ενότητάς τους, ακατανόητης για το μυαλό, και της άμεσης πίστης του. που όχι μόνο γνωρίζει, αλλά και βιώνει Θεία πράγματα. Επίσης, αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που έχει νου ενεργό, στοχαστικό και υποχωρητικό. Εξαιρετικό φιλοσοφικό μυαλό είναι χαρακτηριστικό εκείνου που έχει επιδείξει επιτυχία στην ηθική, φυσική και θεία φιλοσοφία, ιδιαίτερα στην αγάπη του Θεού, και [που] από ηθική φιλοσοφία διδάσκεται από τον Θεό για τις υποθέσεις του Θεού, από φυσική φιλοσοφία - ομιλίες για τη φύση, από θεία φιλοσοφία - στοχασμός και αμφισβήτηση της αλήθειας221. Επιπλέον, το θείο του θείου είναι εκείνος ο ρήτορας που διαχωρίζει τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα από τα υπάρχοντα και τα ανύπαρκτα, εξηγεί τις ιδιότητες αυτών από αυτά και, με Θεία έμπνευση, διακρίνει τις ιδιότητες αυτών βάσει αυτών. Αυτός [ο ομιλητής] αναγνωρίζει το πνευματικό και το αόρατο από το αισθητήριο και το ορατό, και τον αισθητηριακό και ορατό κόσμο από το αόρατο και το υπεραισθητό, γιατί το ορατό είναι η εικόνα του αόρατου και το αόρατο είναι το πρωτότυπο του ορατού. Κάποιος λέει ότι μας παρουσιάζονται εικόνες αδιανόητων πραγμάτων και είδη ασχηματιστών πραγμάτων, ώστε αυτός ο [εικονικός κόσμος] να αποκαλυφθεί πνευματικά μέσω αυτού του [μη εικονιστικού] και εκείνου μέσω αυτού, και [ώστε] να δούμε καθαρά [και τους δύο κόσμους] μαζί ή τον έναν στον άλλον, εξηγώντας τους με τον λόγο της αλήθειας. Ο ομιλητής παρουσιάζει τη γνώση που λάμπει σαν τον ήλιο, όχι με μυστηριώδη και αλληγορικά λόγια, αλλά μέσω της πνευματικής του γνώσης και δύναμης. Με τη μεγαλύτερη εκφραστικότητα ερμηνεύει και δείχνει τις ιδιότητες και των δύο κόσμων, αφού ο ένας χρησιμεύει ως οδηγός μας, ο άλλος ως το αιώνιο Θεϊκό σπίτι, προφανώς προετοιμασμένο για εμάς. Ο Θείος φιλόσοφος είναι αυτός που, μέσω της δραστηριότητας και του στοχασμού, ενώθηκε άμεσα με τον Θεό, έγινε φίλος Του και ονομάζεται έτσι, ότι έγινε φίλος και αγάπησε την αρχική 223, δημιουργική και αληθινή Σοφία πάνω από κάθε άλλη φιλία, σοφία και γνώση. Φιλόλογος, και όχι τέλειος φιλόσοφος (αν και η φήμη του έδωσε κρυφά το όνομα του φιλοσόφου, όπως λέει ο μεγάλος Γρηγόριος), είναι αυτός που αγαπά και μελετά τη σοφία [της δομής] των δημιουργημάτων του Θεού, αλλά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στο τέλος αυτής της [δημιουργίας], δεν ασκεί αυτή τη σοφία μάταια για τον άνθρωπο, για να δοξάσει την αγάπη, όχι της ύλης, αλλά της φυσικής σοφίας του Θεού. Ένας γραμματέας αποτελείται από έναν που έχει μελετήσει τα σχετικά με τη Βασιλεία του Θεού, που ασχολείται ενεργά με τη ενατένιση του Θεού και μένει σιωπηλός, που από το θησαυροφυλάκιο της καρδιάς του βγάζει νέο και παλιό, δηλαδή ευαγγελικό και προφητικό, [διδασκαλία], Καινή Διαθήκη και Παλαιά Διαθήκη, νομική και θεωρητική. Ο γραμματέας διαδίδει αυτά τα νέα και παλιά μυστήρια, έχοντας τα μάθει μέσα από μια ευσεβή ζωή. Έτσι, ένας γραφέας είναι όλος πρακτικός και ασκεί σωματικές δραστηριότητες. Ο θείος ομιλητής είναι αυτός που καταλαμβάνει φυσικά μια μέση θέση μεταξύ της γνώσης και των ιδιοτήτων των πραγμάτων και αποδεικνύει πνευματικά τα πάντα με τη διαιρετική δύναμη του λόγου. Τέλος, ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που καθαρά και άμεσα στον εαυτό του έχει μια υπερφυσική ένωση με τον Θεό. Τα λόγια των προαναφερθέντων 227 [περήφανων ανθρώπων] είναι δυσάρεστα και δυσάρεστα, γιατί τα προφέρουν, δανειζόμενα όχι από τη ζωντανή πηγή του Πνεύματος, αλλά από την καρδιά τους σαν κάποιο είδος λασπωμένου βάλτου που τρέφει τα φίδια, τις βδέλλες και τους βατράχους των σαρκικών παθών, της αλαζονείας και της ασυγκράτητης. Το νερό της γνώσης τους είναι βουβό, θολό και χλιαρό, και όσοι το πίνουν, βιώνοντας ζαλάδες, αηδία και ναυτία, απομακρύνονται από αυτό. 129. «Είμαστε το σώμα του Χριστού», λέει ο θείος απόστολος, «και μέλη χωριστά» (βλέπε: Α' Κορ. 12:27). Και πάλι: Ένα σώμα και ένα Πνεύμα (Εφεσ.4:4), όπως λέγονται. Όπως ένα σώμα χωρίς πνεύμα είναι νεκρό και αναίσθητο, έτσι και αυτός που έχει αυτοκτονήσει από τα πάθη από αμέλεια για τις εντολές του βαπτίσματος γίνεται ξένος στη δράση [της χάρης] και αφώτιστος από το Άγιο Πνεύμα και τη χάρη του Χριστού. Χάρη στην πίστη και την αναγέννηση, έχει πνεύμα, αλλά [το πνεύμα] μέσα του είναι ακίνητο και αδρανές λόγω της πνευματικής του καταστροφής. [Ένα άτομο] έχει μία ψυχή, αλλά πολλά μέλη του σώματος. Και κατέχει τους πάντες, τους δίνει ζωή και συγκινεί όσους είναι ικανοί να δεχτούν τη ζωή. Αυτά τα μέλη που έχουν ξεραθεί από κάποια τυχαία ασθένεια, [αυτά] που κρατά μαζί της, αλλά άψυχα και αναίσθητα, σαν νεκρά και ακίνητα. Έτσι το Πνεύμα του Χριστού, που μένει εξ ολοκλήρου σε όλα τα μέλη του Χριστού ασυνήθιστα 228 και ενεργεί, αναζωογονεί όσους από αυτά μπορούν να συμμετέχουν στη [χαριτωμένη] ζωή και μέσω της αδυναμίας αυτών που είναι χωρισμένοι από Αυτόν, τους διατηρεί ανθρώπινα ως δικά τους μέλη. Επομένως, κάθε πιστός 229 συμμετέχει στη γέννηση του Πνεύματος με πίστη, αλλά παραμένει χωρίς τη δράση Του και αφώτιστος, έχοντας χάσει το φως και τη ζωή του Ιησού λόγω απροσεξίας και απιστίας. Και, παρά το γεγονός ότι κάθε πιστό μέλος του Χριστού έχει το Πνεύμα του Χριστού, εντούτοις, άλλοι παραμένουν άψυχοι από τη δράση και την κίνηση της χάριτος, ως ανίκανοι να το λάβουν. 130. Επιβεβαιώνουμε ότι υπάρχουν οκτώ κύρια 230 αντικείμενα ενατένισης: το πρώτο είναι ο Θεός, ο άμορφος, άπαρχος, άκτιστος, η Αιτία των πάντων, η Τριάδα Μία και η πανούσια Θεότητα. Το δεύτερο είναι η τάξη και η δομή [της ζωής] των ευφυών δυνάμεων. τρίτο – διευθέτηση του υπάρχοντος. Το τέταρτο είναι η οικονομική καταγωγή του Λόγου. πέμπτο – γενική ανάσταση. έκτο - η τρομερή δεύτερη έλευση του Χριστού. Το έβδομο είναι αιώνιο μαρτύριο. όγδοο – Βασιλεία των Ουρανών. Τα τέσσερα [πρώτα αντικείμενα στοχασμού] είναι παρελθόν και έχουν ήδη συμβεί, και τα τέσσερα [τελευταία] είναι μελλοντικά και δεν έχουν ακόμη πραγματοποιηθεί. Όλα αυτά είναι καθαρά στοχασμένα και είναι [στη μνήμη] για εκείνους που με τη βοήθεια της χάρης έχουν αποκτήσει πλήρη κάθαρση του νου. Ας γνωρίζει όποιος τους πλησιάζει χωρίς φως [χάρη] ότι κατασκευάζει φανταστικές εικόνες και όχι στοχασμούς, εξαπατά τον εαυτό του και παραπλανάται από ένα ονειροπόλο πνεύμα. 131. Εδώ, αν είναι δυνατόν, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για γοητεία, αφού λόγω του πλούτου 231 και της πολυμορφίας των δολοπλοκιών και των ενέδρών του, δεν αναγνωρίζεται εύκολα από πολλούς και είναι σχεδόν ακατανόητο. Η γοητεία, λένε, βρίσκεται σε δύο μορφές, ή, καλύτερα, έρχεται 232 και αντανακλάται σε σχέση με τα όνειρα και τις πράξεις [των ανθρώπων], αν και έχει την αρχή και τον λόγο της στην περηφάνια και μόνο. Ο πρώτος τύπος [γοητείας] είναι η αρχή του δεύτερου, και ο δεύτερος είναι η αρχή του τρίτου ή φρενίτιδα. Η αρχή της φανταστικής ενατένισης είναι η έπαρση, η οποία καθορίζει την παρουσίαση του Θείου κάτω από κάποια εικόνα. Η έπαρση ακολουθεί τη γοητεία, [που οδηγεί] στην αυταπάτη λόγω της ονειροπόλησης. Η ονειρική γοητεία γεννά τη βλασφημία, και μετά από αυτά, από εξαιρετικά σημάδια κατά την εγρήγορση, προκαλεί ατολμία, που ονομάζεται τρόμος και σύγχυση της ψυχής. Έτσι, μετά την υπερβολική υπερηφάνεια έρχεται η αυταπάτη, μετά τη γοητεία έρχεται η βλασφημία, μετά τη βλασφημία έρχεται η δειλία, μετά τη δειλία έρχεται το τρόμο και μετά το τρόμο έρχεται μια αφύσικη φρενίτιδα του νου. Αυτή είναι η πρώτη εικόνα των απολαύσεων των ονείρων. Το δεύτερο είδος γοητείας σε σχέση με τις πράξεις είναι αυτό. Έχει την καταγωγή του στην ηδονία, που συνήθως γεννιέται από το φυσικό σαρκικό πάθος. Από την ηδονία προέρχεται μια αχαλίνωτη ορμή προς την ανείπωτη ανηθικότητα. Εκείνος, έχοντας ανάψει όλη τη φύση και σκοτείνιασε τον κυρίαρχο νου συνδέοντας με φανταστικά είδωλα, τον οδηγεί σε φρενίτιδα και, μεθυσμένος από την φλεγόμενη επιρροή του, τον κάνει να τρελαίνει. [Στη συνέχεια ο γόης] προσπαθεί να προβλέψει ψευδείς προφητείες, προφητικά αναγγέλλει τα οράματα μερικών αγίων και τις ομιλίες τους που αποκαλύπτονται μέσω αυτού και, μεθυσμένος από τον ενθουσιασμό του πάθους, αλλάζει χαρακτήρα, σαν δαιμονισμένος 233. Οι λαϊκοί που εξαπατώνται από την πλάνη τους αποκαλούν άγιους ανόητους. [Οι γητευτές] εγκαθίστανται και μένουν στους ναούς ορισμένων αγίων και διακηρύσσουν κάτι στους ανθρώπους χάρη στο γεγονός ότι οι δαίμονες τους κυριεύουν, τους επηρεάζουν και τους βασανίζουν. [Τέτοια πρόσωπα] θα πρέπει να ονομάζονται με την πλήρη έννοια της λέξης 234 δαιμονισμένοι, παρασυρμένοι και σκλαβωμένοι από γοητεία, και όχι προφήτες που προφητεύουν το παρόν και το μέλλον. Ο ίδιος ο δαίμονας της αποχαύνωσης, έχοντας σκοτεινιάσει το μυαλό τους με μια ηδονική φωτιά, τους οδηγεί σε φρενίτιδα, δείχνοντάς τους ονειροπόλα μερικούς αγίους, παρουσιάζοντας οράματα και διάφορες συζητήσεις. Συμβαίνει όμως οι ίδιοι οι δαίμονες να έρχονται κοντά τους, να τους καταπιέζουν με φόβο και, αφού τους έχουν υποβάλει στον ζυγό του Σατανά, 235 να τους παρασύρουν βίαια σε αμαρτωλές πράξεις για να τους κρατήσουν αιχμάλωτους και σκλάβους που προορίζονται για μαρτύριο μέχρι το τέλος. 132. Πρέπει να γνωρίζετε ότι η αυταπάτη έχει τρεις κύριους λόγους για τους οποίους εμφανίζεται στους ανθρώπους: υπερηφάνεια, δαιμονικός φθόνος και τιμωρητική τέρψη. Οι λόγοι αυτών των [λόγων αυταπάτης] είναι οι εξής: υπερηφάνεια - επιπολαιότητα, φθόνος - βελτίωση, τιμωρητική τέρψη - αμαρτωλή ζωή. Η αυταπάτη του φθόνου και της υπερήφανης έπαρσης θεραπεύεται γρήγορα, ειδικά αν κάποιος ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός επιτρέπει μερικές φορές οι απολαύσεις με τη μορφή τιμωρίας ή παροχής στον Σατανά για την αμαρτία να συνεχιστούν μέχρι το θάνατο. Συμβαίνει ότι αθώοι άνθρωποι παραδίδονται στα βάσανα για να τους σώσουν. Πρέπει να ξέρετε τι προβλέπει ο ίδιος ο δαίμονας της έπαρσης [μερικές φορές] σε όσους δεν προσέχουν προσεκτικά την καρδιά τους. 133. Όλοι οι ευσεβείς βασιλιάδες και οι ιερείς θα χριστούν αληθινά στη νέα χάρη 236, όπως ήταν κάποτε οι αρχαίοι. Τα τελευταία ήταν πρωτότυπα για την αλήθεια μας και όχι εν μέρει 237, αλλά όλα μας προμήνυαν όλους, γιατί το βασίλειο και το ιερατείο μας με εκείνους [τους αρχαίους] δεν έχουν σύμπτωση και ομοιογένεια, αν και οι εικόνες τους είναι ίδιες. Δεν μας διακρίνει εκ φύσεως το χρίσμα ή η χάρη και η κλήση στο χρίσμα, αλλά έχουμε την ίδια γνώση, πίστη και εικόνα. Και από τον λόγο της αλήθειας είναι ξεκάθαρο και γνωστό ότι ό,τι είναι αγνό, απαθές και ό,τι είναι πιο άγιο στον παρόντα και στους μελλοντικούς αιώνες είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στον Θεό. 134. Τώρα μιλάει με τα χείλη του τη σοφία και με την αντανάκλαση της καρδιάς του - γνώση (βλ.: Ψαλμ. 48:4), που δείχνει ξεκάθαρα από τον υπάρχοντα Θεό τον Λόγο την Υποστατική Σοφία του Θεού και του Πατέρα και [που] με το νου του βλέπει στα πράγματα τα αποτυπώματα των πρωτοτύπων 238 και με τα χείλη του τη σοφία39, με τη βοήθεια της σοφίας. ενώ η καρδιά [του] φωτίζει με τη δύναμη της ανανεωμένης πνευματικής γνώσης. [Αυτός] μέσω αυτής της γνώσης μπορεί να διεγείρει πίστη στους ακροατές και να τους διαφωτίσει. 135. Ο μεγάλος αντίπαλος της αλήθειας, που οδηγεί τώρα 240 στο θάνατο ανθρώπων, είναι η αυταπάτη. Μέσω αυτής βασίλευε σκοτεινή άγνοια στις ψυχές των απρόσεκτων, αποξενώνοντάς τους από τον Θεό, ώστε να μην ξέρουν αν υπάρχει Θεός που μας ξεσήκωσε και μας φώτισε, ή τον γνωρίζουν και τον πιστεύουν μόνο με λόγο αναπόδεικτο και όχι με πράξη, την εμφάνισή Του την μαθαίνουμε όχι εμείς, αλλά μόνο οι αρχαίοι. Αποδίδουν τις μαρτυρίες της Γραφής για τον Θεό σε άλλους συγγραφείς που δεν τις εξέφρασαν, και βλασφημούν τη δόξα του Θεού, όπως λέει η Γραφή (βλέπε: Β΄ Πέτρου 2:10). Αρνούνται εντελώς τη γνώση της ευσέβειας, εξηγούν τις Γραφές μόνο αισθησιακά, για να μην πω εβραϊκά, και, απορρίπτοντας την αφύπνιση της ψυχής ακόμα εδώ μέσα από την ανάσταση, πασχίζουν παράφορα να αναπαυθούν στους τάφους τους. Με μια τέτοια αποπλάνηση τρία πάθη είναι αχώριστα: η απιστία, η απάτη και η ανεμελιά. Γεννούν και στηρίζουν ο ένας τον άλλον. Η απιστία είναι ο δάσκαλος του δόλου και ο δόλος ο σύντροφος της απροσεξίας, που οδηγεί στην πλήρη τεμπελιά 241. Ή, αντίθετα, η απροσεξία είναι ο δημιουργός του δόλου, όπως είπε ο Κύριος: Ο πονηρός και τεμπέλης δούλος (Ματθ. 25:26). Ο δόλος είναι η μητέρα της απιστίας, γιατί καθένας που είναι δόλιος είναι άπιστος, αλλά ο άπιστος δεν φοβάται τον Θεό. Από την έλλειψη φόβου προέρχεται η ανεμελιά - η μητέρα της αμέλειας, εξαιτίας της οποίας δεν νοιαζόμαστε για κανένα καλό και διαπράττουμε διάφορα κακά. 136. Η αληθινή γνώση του Θεού 242 και η σωστή γνώση [της αλήθειας] συνιστά την τέλεια Ορθοδοξία των δογμάτων. Επομένως, όλοι θα πρέπει να δοξάζουν τον Θεό ως εξής: «Δόξα Σοι, Χριστέ ο Θεός ημών, δόξα Σοι! Έγινες άνθρωπος για χάρη μας, ο πανούσιος Θεός ο Λόγος. Μεγάλο είναι το μυστήριο της οικονομίας Σου. Σωτήρ μας, δόξα σε Σένα! 137. Σύμφωνα με τον μεγάλο Μαξίμ, υπάρχουν τρεις μεγάλοι σκοποί για τη σύνταξη άψογων και αλάνθαστων γραφών: ο πρώτος είναι για τη μνήμη κάποιου. Το δεύτερο είναι προς όφελος των άλλων. το τρίτο είναι λόγω της υπακοής, σύμφωνα με το οποίο έχουν συγκεντρωθεί πάρα πολλές γραφές για όσους αναζητούν ταπεινά τον λόγο [της αλήθειας]. Αυτός που γράφει για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους, για τη δόξα και για να δείξει τις αρετές του, χάνει, λέω, την ανταμοιβή του. Δεν θα λάβει κανένα όφελος εδώ, ούτε θα λάβει ευλογημένη ανταμοιβή στο μέλλον, αλλά θα καταδικαστεί ως ένας κολακευτικός, φιλήδονος άνθρωπος που πουλά τον λόγο του Θεού. 3. Το να υποφέρεις για τον Χριστό σημαίνει να υπομένεις όλα όσα συμβαίνουν. Ο φθόνος εξυπηρετεί τους αθώους για καλό, αλλά για εμάς, οι ένοχοι, η επίπληξη γυρίζει και η τιμωρία του Κυρίου ανοίγει τα αυτιά μας 244 στο καλό. Γι' αυτό, σε όσους υπομένουν τα πάντα, ο Κύριος υπόσχεται ένα στεφάνι για πάντα και για πάντα. Δόξα σε Σένα, Θεέ μας! Δόξα Σοι, Αγία Τριάδα! Για όλα, δόξα σε Σένα! 4. Η κατάθλιψη - αυτό το δύσκολα ελεγχόμενο πάθος - χαλαρώνει το σώμα. στο εξαντλημένο σώμα η ψυχή 245 χαλαρώνει. Όταν και [σώμα και ψυχή] εξαντληθούν, τότε η κατάσταση του σώματος αλλάζει από ηδονία. Η ηδονία διεγείρει την ακάθαρτη σαρκική επιθυμία, η ηδονική σαρκική επιθυμία [προκαλεί] φλεγμονή, φλεγμονή - βίαιη εξέγερση 246, η εξέγερση ενεργοποιεί τη μνήμη, η μνήμη - ονειροπόληση, ονειροπόληση - πρόθεση, πρόθεση - συνδυασμός, συνδυασμός - συναίνεση και η συγκατάθεση ολοκληρώνει το έργο είτε μέσω του σώματος είτε με διάφορους τρόπους. Έτσι πέφτει ένας ηττημένος. Σύμφωνα με την Πρόνοια, ο απαθής χαρακτηρίζεται από μια αναμάρτητη ροή σε [γνωστά] χρονικά διαστήματα, όταν η υπόλοιπη σπερματική ύλη καταστρέφεται από το Θείο πυρ. Για έναν ασκητή, η ανάγκη [για ροή] είναι πολλαπλή και η απελευθέρωση [από την ύλη] αθώα 253 . Ο παθιασμένος χαρακτηρίζεται από μια διπλή εκροή: ελεύθερο 254 και ρυθμισμένο 255, σύμφωνα με την ονειροπόληση στον ύπνο ή όταν είναι ξύπνιος. Από [αυτούς], ο πρώτος είναι άμεμπτος, ενώ ο δεύτερος είναι αμαρτωλός και απαιτεί μετάνοια. Ομοίως, οι αδύναμοι και οι αρχάριοι έχουν έξι παθιασμένες αιτίες [εκροή]: λαιμαργία, άσκοπες κουβέντες, καταδίκη, ματαιοδοξία και δύο ακόμη - συμφωνία με όνειρα και επίθεση δαιμόνων από φθόνο. Η Πρόνοια, που τους παρακολουθεί πάντα 259, τείνει να απελευθερώσει τη φύση τους από [την πηγή] της φθοράς, τις εξωγήινες υπερβολές και τις ζωικές 260 επιθυμίες που έχουν εισχωρήσει μέσα της και τους διδάσκει να ασκούν προσεκτικά ταπεινοφροσύνη και να περιορίζουν πλήρως τον εαυτό τους σε όλα. 7. Αυτός που είναι στη μοναξιά και τρέφεται με ελεημοσύνη 261 πρέπει να δέχεται ελεημοσύνη υπό επτά προϋποθέσεις: πρώτον, να ζητήσει κάτι χρήσιμο. Δεύτερον, χρησιμοποιήστε το ευεργετικά. Τρίτον, αποδέξου αυτό που λαμβάνεις σαν από τον Θεό. Τέταρτον, πιστέψτε ότι ο Θεός ανταμείβει. Πέμπτον, να είσαι εκτελεστής των εντολών Του. έκτο, μην τους επιτρέψετε να παραμεληθούν. έβδομον, να μην είσαι άπληστος, αλλά να δίνεις [ελεημοσύνη στους άλλους] και συμπονετικό. Αυτός που περιορίζεται σε τέτοιους κανόνες 262 χαίρεται για το γεγονός ότι τον καθοδηγεί ο Θεός και όχι οι άνθρωποι. III. η λεπτομερής συζήτησή του για τη σιωπή και την προσευχή, επιπλέον για τα σημάδια της χάρης και της πλάνης και για τη διαφορά μεταξύ θέρμης και ενέργειας και πόσο εύκολο είναι να πέσεις στην αυταπάτη χωρίς οδηγό Πρέπει, σημαιοφόρος Λογγίνο, να πούμε, σύμφωνα με τον μεγάλο Δάσκαλο, ότι δεν χρειαζόμαστε βοήθεια από τη Γραφή και από διάφορους πατέρες, αλλά έτσι να διδασκόμαστε από τον ίδιο τον Θεό. Και θα διδαχθούν, λέγεται, όλοι από τον Θεό (Ιωάν. 6:45), δηλαδή σαν από Αυτόν και μέσω Αυτόν. [Αμεσα] όχι μόνο εμείς [οι σιωπηλοί] ήμασταν άξιοι να μάθουμε και να μελετήσουμε χρήσιμα πράγματα, αλλά και όλοι όσοι είναι πιστοί, ώστε ο νόμος του Πνεύματος να γράφεται στις πλάκες της καρδιάς μας και να είμαστε χερουβικά άξιοι να συνομιλούμε με τον Ιησού μέσω της καθαρής προσευχής, πράγμα πολύ υπέροχο. Εφόσον τη στιγμή της αναγέννησης είμαστε νήπια που δεν καταλαβαίνουμε τη χάρη, δεν βλέπουμε ανανέωση και δεν γνωρίζουμε το εξαιρετικό μεγαλείο και τη δόξα που έχουμε λάβει, ούτε τα καθήκοντα να μεγαλώνουμε ψυχικά και πνευματικά μέσω της [εκπλήρωσης] των εντολών και να γνωρίζουμε ορθολογικά τι έχουμε αποδεχθεί, τότε πολλοί από εμάς, από την απροσεξία και την παθιασμένη συνήθεια, πέφτουμε στο σκοτάδι. Δεν θυμόμαστε αν υπάρχει Θεός, ούτε ποιοι είμαστε και τι γίναμε, αφού γίναμε γιοι του Θεού, γιοι του Φωτός, παιδιά και μέλη του Χριστού. Μήπως, αν είμαστε ήδη βαπτισμένοι ως άνθρωποι, τότε μόνο [βαφτιζόμαστε] στο νερό και δεν αισθανόμαστε το Πνεύμα; Αν ανανεωθούμε εν Πνεύματι και, πιστεύοντας με αναπόδεικτη, νεκρή και ανενεργή πίστη, βεβαιώνουμε ότι έχουμε αμφιβολίες [σχετικά με τη χάρη μας], τότε είμαστε πραγματικά σαρκικοί, ζούμε και ενεργούμε σαρκικά. Όταν μετανοούμε, μόνο εξωτερικά 265, και δεν συνειδητοποιούμε, δεν εκπληρώνουμε τις εντολές πνευματικά. Και τη χάρη που αξίζει ορισμένοι να ανακαλυφθεί μετά τους πολλούς κόπους τους 266 δεχόμαστε [προφανώς] ως απάτη. Αν ακούσουμε για την επίδρασή του από άλλους, τότε από φθόνο υποθέτουμε ότι είναι γούρι. Μέχρι θανάτου λοιπόν παραμένουμε νεκροί - ζώντας και ενεργώντας όχι εν Χριστώ. Και ό,τι είχαμε, ως αποτέλεσμα απιστίας ή απελπισίας κατά την αναχώρηση [από αυτόν τον κόσμο] και την κρίση, αλλά τις Γραφές, μας αφαιρούν (βλέπε: Μάρκος 4:25), που δεν νομίζαμε ότι τα παιδιά έπρεπε να είναι σαν τον πατέρα - Θεό από τον Θεό και πνευματικά από το Πνεύμα. Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα, λέγεται, είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Αλλά είμαστε σαρκικοί, αν και είμαστε προορισμένοι να είμαστε πιστοί και ουράνιοι, και ως αποτέλεσμα το Πνεύμα του Θεού δεν κατοικεί μέσα μας. Γι' αυτό ο Κύριος [μας] παρέδωσε στη λεηλασία και την αιχμαλωσία και πολλαπλασίασε την αιματοχυσία, θέλοντας δικαίως να μας βελτιώσει και να μας διδάξει να πιστεύουμε ή να θεραπεύουμε το κακό [μας] με τους πιο ισχυρούς θεραπευτικούς παράγοντες. Μερικοί, έχοντας μπει στο μέτρο της τελειότητας, ισότιμοι στην πράξη με τον μέσο όρο και τους αρχάριους, πέφτουν και αλλάζουν στην προηγούμενη [κατάστασή τους] λόγω απροσεξίας και έπαρσης. Ο αρχάριος, ο μέσος και ο τέλειος χαρακτηρίζονται από: άλλοι - δραστηριότητα, άλλοι - φώτιση και το τελευταίο - κάθαρση ψυχής, ή ανάσταση. Πώς επιτυγχάνεται η δράση; 3. Η λειτουργία του Πνεύματος, που μυστηριωδώς έχουμε λάβει στο βάπτισμα, αποκτάται με δύο τρόπους. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει γενικά να ειπωθεί ότι το χάρισμα [του Αγίου Πνεύματος] αποκαλύπτεται με την εκπλήρωση των εντολών με τη βοήθεια μεγάλης και μακροχρόνιας εργασίας, όπως είπε ο ασκητής Μάρκος 274. Και αφού τηρούμε τις εντολές, [το Πνεύμα] μας φωτίζει ξεκάθαρα με τη χαρακτηριστική Του λάμψη. Δεύτερον, το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται στην υπακοή μέσω της γνώσης και της συνεχούς επίκλησης του Κυρίου Ιησού, δηλαδή μέσω της μνήμης του Θεού. Με την επιδεξιότητα του πρώτου τρόπου ζωής [το δώρο της χάρης] βρίσκεται πιο αργά, με τη δεξιότητα του δεύτερου - πιο γρήγορα, αν [μόνο] σκάψεις επιμελώς και υπομονετικά τη γη αναζητώντας χρυσό [χάρη]. Και αν θέλουμε να βρούμε και να γνωρίσουμε την αλήθεια χωρίς περιπλάνηση, τότε θα προσπαθήσουμε να έχουμε μόνο μια καρδιά, εντελώς άμορφη και αδιανόητη, και δεν θα δούμε ονειρεμένα, [όπως] στον καθρέφτη, ούτε την εικόνα ή το περίγραμμα του προσώπου, προφανώς, κάποιου από τους αγίους, ούτε θα συλλογιστούμε το φως, [από την αρχή] τη γοητεία αυτών, ειδικά κατά την άνοια. φαντάσματα. Ας φροντίσουμε 275 μόνο για ένα πράγμα, να λαμβάνει χώρα η δράση της προσευχής στις καρδιές μας, να ζεσταίνει και να ευχαριστεί το νου και να φουντώνει την ψυχή στην ανέκφραστη αγάπη του Θεού και των ανθρώπων. Επομένως, όποιος βλέπει τι συμβαίνει από την προσευχή [χρειάζεται] μεγάλη συντριβή και ταπείνωση, ειδικά επειδή ακόμη και στους αρχάριους, η προσευχή είναι πάντα μια συγκινητική εσωτερική δράση του Αγίου Πνεύματος, που στην αρχή απλώνεται από την καρδιά σαν φωτιά χαράς και στο τέλος εκδηλώνεται ως ευωδιαστό φως. 4. Τα σημάδια της έναρξης [της δράσης] της προσευχής σε όσους την αναζητούν σωστά, και όχι ως περίεργοι, είναι τέτοια, σύμφωνα με τη Σοφία, που έλεγε ότι την αποκτούν όσοι δεν την βιώνουν και εμφανίζεται σε όσους την πιστεύουν (βλ. Πρ. 1:2). Σε κάποιους, η [δράση] του εκφράζεται 277 ως ανατέλλοντος φως, σε άλλους - ως τρέμουλο χαρά, σε άλλους - ως χαρά, σε άλλους - ως μείγμα χαράς και φόβου, σε άλλους - ως δέος και χαρά, μερικές φορές - ως δάκρυα και φόβο. Η ψυχή χαίρεται για την πρόνοια και το έλεος του Θεού, φοβάται και τρέμει τον ερχομό Του, ένοχη πολλών αμαρτιών. Για άλλους, στην αρχή εμφανίζεται 278 απερίγραπτη συντριβή και ακραία ένταση 279 της ψυχής, σαν θλίψη που γεννά και ταλαιπωρείται στη γέννα, σύμφωνα με τη Γραφή (βλ.: Αποκ. 12:2), αφού ο ζωντανός και ενεργός Λόγος, δηλαδή ο Ιησούς, όπως λέει ο απόστολος, πηγαίνει στον χωρισμό ψυχής, αρθρώσεων:1 και σωμάτων 28. για να αποκόψει βίαια τα πάθη από όλα τα μέρη της ψυχής και των σωμάτων. Σε άλλους [οι ασκητές] λάμπουν μέσα από 281 άφθαρτη γαλήνη και αγάπη προς όλους, σε άλλους - χαρά, που συχνά οι πατέρες ονομάζουν άλμα 282, σαν δύναμη του πνεύματος, και κίνηση ζωντανής καρδιάς. Αυτή η [κατάσταση] ονομάζεται επίσης κτύπος και αναπνοή του Πνεύματος, που στρέφεται ανέκφραστα από εμάς στον Θεό (βλέπε: Ρωμ. 8:26). Ο Ησαΐας το ονομάζει το κύμα της δικαιοσύνης του Θεού, ο μεγάλος Εφραίμ - η άκρη 283, και ο Κύριος - η πηγή του νερού που ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:14). [Ο Κύριος] στην πραγματικότητα ονόμασε τη [χάρη] του Πνεύματος νερό, που χτυπά στην καρδιά και εξαπλώνεται με μεγάλη έντονη δύναμη. 5. Το άλμα 284, ή χαρά, έχει δύο διαφορές, δηλαδή: υπάρχει μια χαρά ήρεμης φύσης, που ονομάζεται χτύπημα, αναστεναγμός και συλλογισμός του πνεύματος, και υπάρχει μια θυελλώδης 285 χαρά της καρδιάς, που ονομάζεται παιχνίδι [του πνεύματος], μια ενθουσιώδης κίνηση 286, ή τρόμος της καρδιάς στο μαγευτικό 287 σφαίρα. Εμπνευσμένη από τη ζήλια από το Θείο Πνεύμα και απαλλαγμένη από τα δεσμά των παθών, η ψυχή, πριν από το θάνατο, προσπαθεί να ανέβει στον ουρανό, προσπαθώντας ακαταμάχητα να ελευθερωθεί από τη βαρύτητα [του σώματος]. Αυτή η [εμπειρία] ονομάζεται έξαψη, αναβρασμός και έξαψη του πνεύματος [σύμφωνα με τα λόγια]: Ο ίδιος ο Ιησούς λυπήθηκε στο πνεύμα, αγανάκτησε πολύ και είπε: πού τον έβαλες; (Ιωάννης 11:33–34). Ο θεϊκός Δαβίδ επισημαίνει τη διχόνοια μεταξύ μεγάλων και μικρών αρπαγών, λέγοντας: Τα βουνά πήδηξαν σαν κριάρια, και οι λόφοι σαν αρνιά (Ψαλμ. 114:4). Αυτό το είπε για τέλειους και αρχάριους ασκητές. [Διαφορετικά] θα ήταν ακατανόητο αν θυμόταν άψυχα, και όχι κινούμενα, 288 βουνά και λόφους ως άλματα. 6. Να ξέρετε ότι ο θείος φόβος δεν έχει τρόμο, αλλά τρέμουλο χαρά, που διαμορφώνεται με την προσευχή στη φλόγα του Θείου φόβου. Εδώ εννοώ τη συγκίνηση όχι της χαράς, αλλά του θυμού ή της τιμωρίας και της εγκατάλειψης [από ψηλά]. Ο φόβος [υποθέτω] δεν είναι από φόβο θυμού ή τιμωρίας, αλλά από σοφία, που ονομάζεται αρχή της σοφίας. Ο φόβος, που οι πατέρες ονομάζουν διπλό, χωρίζεται σε τρεις τρόπους: εισαγωγικό, τέλειο και στην πραγματικότητα λέγεται τρόμος, δηλαδή δισταγμός και μετάνοια. 7. Το τρέμουλο έχει διάφορες αποχρώσεις 289: το ένα - από θυμό, άλλο - από χαρά, το επόμενο - από σαρκικό πάθος (όταν, λόγω υπερβολικού αίματος κοντά στην καρδιά, όπως λένε, εμφανίζεται βρασμός), άλλο - από γηρατειά, επίσης από αμαρτία ή πλάνη, άλλο - από την κατάρα που έπεσε στο ανθρώπινο γένος μέσω του Κάιν. Εξάλλου στην αρχή του ασκητικού αγωνίζεται ο τρόμος της χαράς και ο τρόμος της αμαρτίας. Το τρέμουλο [από τη φύση του] δεν είναι το ίδιο για όλους. Τα σημάδια του είναι διπλά: πρώτον, τρέμουλο απόλαυση από μεγάλη χαρά και δάκρυα με τα οποία η χάρη παρηγορεί την ψυχή. Δεύτερον, άμετρη ζέστη, υπερηφάνεια και ψυχοφθόρα σκληρότητα της καρδιάς, διεγείρουν τα μέλη [του σώματος] σε συμβίωση ή σε σωματική σύνδεση και αγάπη και προκαλούν εξαθλίωση μέσω της συγκατάθεσης της ψυχής με τα όνειρα. 8. Για κάθε αρχάριο, η δράση [της εμπειρίας] είναι διπλή και, χωρίς σύγχυση, πραγματοποιείται με διπλό τρόπο στην καρδιά: η μία από τη χάρη και η άλλη από την πλάνη. Το μαρτυρεί ο μέγας Μάρκος ο ασκητής, λέγοντας: «Υπάρχει ενέργεια πνευματική και σατανική, άγνωστη μόνο σε βρέφος». Και υπάρχει επίσης μια τριπλή ζεστασιά δράσης, που ανάβει στους ανθρώπους τώρα από χάρη, τώρα από πλάνη και αμαρτία, τώρα από υπερχείλιση αίματος, που ο Θαλάσιος Αφρικανός ονόμασε διάλυση και ανάμειξη, εξημέρωσε και ειρήνευσε με μέτρια αποχή. 9 . Η δράση της χάριτος είναι η δύναμη της φωτιάς του Πνεύματος, που με τη χαρά και τη χαρά της καρδιάς κινεί, δυναμώνει, θερμαίνει και καθαρίζει την ψυχή, σταματάει τις σκέψεις σαν για μια ώρα και αφανίζει προσωρινά τη σωματική κίνηση. Τα σημεία και οι καρποί [της χάρης] που αποκαλύπτουν την αλήθεια και μας επιβεβαιώνουν ακλόνητα σε αυτήν είναι τα εξής: δάκρυα, μετάνοια, ταπείνωση, αποχή, σιωπή, υπομονή, απομόνωση 291 και άλλες [αρετές] αυτού του είδους. 10. Το αποτέλεσμα της πλάνης είναι η ανάφλεξη της αμαρτίας, φλεγμονή της ψυχής από ευχαρίστηση, ξυπνώντας μια φρενήρη παθιασμένη επιθυμία για σαρκική συμβίωση στη σωματική κίνηση. Κατά τον Άγιο Διαδόχο, ό,τι διακρίνεται από παράλογη χαρά είναι άτακτο και ανούσιο, ή ό,τι κατά την ορθή έκφραση είναι άθρεπτο, προάγει πολύ το πάθος με χλιαρές ηδονές και δίνει πόθο, με τη συνεργασία αχόρταγης κοιλιάς, ουσία της φλεγόμενης ηδονής. Γι' αυτό [η επίδραση του προλεστίου] έλκει και φουντώνει στη σαρκική σύγχυση και γι' αυτό κινεί, καίει και αλυσοδένει την ψυχή στον εαυτό της, ώστε ο άνθρωπος, με την επιδεξιότητα της ηδονίας, να διώχνει σιγά σιγά τη χάρη από τον εαυτό του. IV. Του περί Σιωπής και δύο ειδών προσευχής Υπάρχουν δύο εικόνες ενότητας [με τον Θεό] ή, καλύτερα, και στις δύο πλευρές οι είσοδοι της νοεράς προσευχής, κινούμενες στην καρδιά από το Πνεύμα. Χάρη σε αυτά, είτε ο νους προσδοκά την προσευχή 292 εκεί [στην καρδιά], προσκολλημένος, σύμφωνα με τη Γραφή, στον Κύριο (βλέπε: Ψαλμ. 72:28), είτε η προηγούμενη εκδήλωση της δράσης [του Αγίου Πνεύματος] ελκύει το νου με τη φωτιά της χαράς και τον συνδέει με την επίκληση και την ενότητα με τον Κύριο Ιησού. Αν και το Πνεύμα ενεργεί σε όλους με μοναδικό τρόπο, όπως θέλει (βλέπε: Α' Κορ. 12:11), σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, συμβαίνει για κάποιους η μια ενέργεια του Πνεύματος να προηγείται της άλλης, σύμφωνα με εκείνες τις εικόνες [προσευχής] για τις οποίες μιλήσαμε. Μερικές φορές η δράση λαμβάνει χώρα στην καρδιά - φυσικά, όταν τα πάθη μειώνονται και όταν η Θεία θέρμη 293 αποκαλύπτεται μέσω της συνεχούς κλήσης του Ιησού Χριστού, γιατί ο Θεός μας, λέει η Γραφή, είναι φωτιά που κατατρώει τα πάθη (Εβρ. 12:29). Αλλά μερικές φορές το Πνεύμα προσελκύει τον νου προς τον εαυτό του, τοποθετώντας τον στα βάθη της καρδιάς και ελευθερώνοντάς τον από τη συνήθεια να κάνει κύκλους. Τότε αυτός [το μυαλό] οδηγείται αιχμάλωτος όχι πια στην Ασσυρία από την Ιερουσαλήμ, αλλά από τη Βαβυλώνα στη Σιών και κάνει μια καλύτερη επανεγκατάσταση, ώστε αυτός και ο προφήτης να λένε: «Όταν ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών [ήμασταν σαν να βλέπαμε σε όνειρο]» (βλέπε: Ψαλμ. 126:1), και επίσης θα χαρεί: 3 και ο Ισραήλ θα χαρεί: Π.7. δηλαδή ο ενεργητικός και στοχαστικός νους, με τη βοήθεια του Θεού, κατακτώντας τα πάθη με τη δραστηριότητα. Βλέπει τον Θεό σε ενατένιση καθώς είναι προσιτός σε αυτόν. Στη συνέχεια, με χαρά από τη Θεία γλυκύτητα, ο νους, σαν καλεσμένος σε ένα υπέροχο γεύμα, ψάλλει: «Ετοίμασες τραπέζι μπροστά στο πρόσωπό μου σε αντίθεση με τους δαίμονες και τα πάθη που με καταδυναστεύουν» (βλ.: Ψαλμ. 22:5). Πώς να προσευχηθείς 2. Ο Σολομών είπε: Το πρωί, έσπειρε το σπόρο σου -φυσικά προσευχή- και το βράδυ μην αφήνεις το χέρι σου να ησυχάζει, ώστε η προσευχή, με περιστασιακή διακοπή της σταθερότητάς της, να μη χάσει την ώρα της ακρόασης, γιατί δεν ξέρεις αν το ένα ή το άλλο θα είναι πιο επιτυχημένο (Εκκλ. 11:6). Το πρωί, καθισμένος σε ένα παγκάκι ¾ πόδια ύψους 294, αναγκάστε το μυαλό από το σημείο εντολής, [ή από το κεφάλι], να κατέβει στην καρδιά και να το κρατήσει εκεί. Κρεμώντας το κεφάλι σου σαν από κούραση, 295 και νιώθεις ευαίσθητους πόνους στο στήθος, τους ώμους και το λαιμό [από ένταση], διανοητικά ή πνευματικά αναφωνείς συνεχώς: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με. Έπειτα, με αυτοσυγκράτηση και κόπο, συχνά και σαν με θλίψη, τρώγονται πάντα τα τρία ονόματα [μόλις αναφέρθηκαν] σαν ένα φαγητό. Όσοι με φάνε, λέγεται, θα πεινάσουν ακόμη περισσότερο (βλ.: Κύριος.24:23). Στρέφοντας το μυαλό σου στο άλλο μισό της προσευχής, πες: Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Έχοντας διαβάσει αυτό το μισό [της προσευχής] πολλές φορές, δεν πρέπει συχνά, από τεμπελιά, να το αλλάζετε [στην πρώτη]. Και τα φυτά που επαναφυτεύονται συχνά δεν ριζώνουν. Στη συνέχεια, συγκρατήστε την αναπνοή των πνευμόνων σας για να μην αναπνεύσετε άσκοπα, καθώς το να ακούτε αναστεναγμούς που πετούν έξω από την καρδιά σκοτεινιάζουν το μυαλό, σκορπίζουν σκέψεις και, διώχνοντας το μυαλό από την καρδιά 296, το παραδίδουν στην αιχμαλωσία της λήθης ή, αντίθετα, το ρυθμίζουν ανεπαίσθητα για να νοιάζονται για τους άλλους, που δεν πρέπει να αποκτηθούν. Αν δεις τις ακαθαρσίες των ύπουλων πνευμάτων, δηλαδή σκέψεις να αναδύονται ή να μεταμορφώνονται στο μυαλό σου, μην εκπλαγείς, μην μείνεις σε αυτές, ακόμα κι αν θυμηθείς 297 καλές εξηγήσεις για κάποια πράγματα, και μην εμβαθύνεις σε αυτά, αλλά, όσο το δυνατόν περισσότερο, κρατώντας την αναπνοή σου, περιορίζοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου και επαναλαμβάνοντας συνεχώς τη σκέψη του Κύριου. μαστιγώνοντάς τους αόρατα Θείο όνομα. Γι' αυτό ο Κλίμακος λέει: «Στο όνομα του Ιησού, νικήστε τους εχθρούς σας, αφού δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο ούτε στον ουρανό ούτε στη γη». Εφόσον εμείς, εξαγνισμένοι [με το βάπτισμα], λάβαμε την υπόσχεση του Πνεύματος και λάβαμε, σύμφωνα με τον αδελφό του Θεού Ιάκωβο, τον λόγο ως σπαρμένο σπόρο (πρβλ. Ιάκωβος 1:21), τότε όλα αυτά, σαν να ενώνονται μαζί μας, κατά κάποιο τρόπο μας λατρεύουν σε μια αχώριστη και ασύλληπτη κοινωνία με τον Θεό, γεμίζοντας μας [πνευματικά] με αγαθότητα [Θεού]. Ως αποτέλεσμα όμως της παραμέλησης των εντολών, αυτοί οι φύλακες της χάριτος, πάλι από απροσεξία πέσαμε σε πάθη και αντί για πνοή του Αγίου Πνεύματος γεμίσαμε με άνεμο πονηρών πνευμάτων. Προφανώς, όπως λένε οι πατέρες, η τεμπελιά και η κακή αναπνοή πηγάζουν από αυτούς. Αυτός που απέκτησε το Πνεύμα και έλαβε καθαρισμό από Αυτόν, φλέγεται από Αυτόν και εμπνέεται για Θεία ζωή, μιλάει, σκέφτεται και κινείται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Δεν θα μιλήσετε εσείς, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας θα μιλήσει μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Ομοίως, αυτός που έχει αντίθετο πνεύμα και υποτάσσεται στην κυριαρχία του 299 κάνει και λέει το αντίθετο [του αγίου]. Πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί; 4. Έχοντας κουραστεί, λέει ο Κλίμακος, ας σηκωθεί να προσευχηθεί και, αφού ξανακάθισε, ας συνεχίσει με θάρρος το ίδιο έργο 300. Αν και το είπε αυτό για το νου, δηλαδή ότι ό,τι σημειώνεται πρέπει να γίνει όταν [κάποιος] επιτύχει τη φύλαξη της καρδιάς, το ίδιο αρμόζει να πούμε και για την ψαλμωδία. Αναφέρεται ότι ο Βαρσανούφιος ο Μέγας ρωτήθηκε πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί. Ο γέροντας απάντησε: «Οι ώρες και τα άσματα είναι εκκλησιαστικές παραδόσεις. Δίνονται στην εύνοια του 301 για τη συμφωνία. Αλλά οι ερημίτες δεν τραγουδούν με τις ώρες, ούτε έχουν ύμνους, αλλά χειροτεχνίες και ιδιωτική άσκηση 302, και έναν ασήμαντο κανόνα προσευχής. Ενώ στέκεστε στην προσευχή, πρέπει να λέτε το Τρισάγιο, τον Θεό Πάτερ μας και όχι πολύ προσευχή. κανόνας 303, γιατί ο νους σου πρέπει να είναι σε [διανοητική] προσευχή όλη την ημέρα.»304. Με αυτό, ο γέροντας έδειξε ότι η ιδιωτική άσκηση είναι εγκάρδια προσευχή και η σύντομη προσευχή είναι όρθια κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας. Ο μεγάλος John Climacus μιλάει σίγουρα [για αυτό]. Το έργο της σιωπής, [κατά τα λόγια του], η απουσία ανησυχιών σε όλα, η μη νωθρή προσευχή ή η ορθοστασία και, τρίτον, η συνεχής εργασία της καρδιάς 305, ασφαλής από την κλοπή 306. Αυτή είναι η έδρα της προσευχής αλλά και της σιωπής. 5. Από πού πηγάζει η διαφορά, ότι άλλοι διδάσκουν να τραγουδούν πολύ, άλλοι - λίγο, άλλοι - να μην τραγουδούν καθόλου, αλλά να κάνουν μόνο κάποιο είδος χειροτεχνίας, [ψυχική] προσευχή 307, γονατιστή ή κάποια άλλη επώδυνη εργασία; Η επίλυση αυτής της [ερώτησης] είναι η εξής. Όσοι έχουν κερδίσει χάρη μέσα από μια δραστήρια ζωή, με πολλούς κόπους και χρόνια, έχουν μάθει [να αποκτούν χάρη] και διδάσκουν τους άλλους. Δεν πιστεύουν και δεν επιδοκιμάζουν αυτούς που με τη χάρη του Θεού πέτυχαν επιδέξια αυτό το [δώρο] σε σύντομο χρονικό διάστημα και με θερμή πίστη, όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ. Ως εκ τούτου, ληστεμένοι από την παραλογία και την αυτοπεποίθηση, καταδικάζουν τέτοιους ανθρώπους και εγγυώνται πλήρως για τους άλλους ότι αν συμβεί κάτι [που είναι διαφορετικό από αυτούς], τότε αυτό είναι αυταπάτη και όχι εκδήλωση χάριτος. Δεν ξέρουν ότι είναι εύκολο στα μάτια του Κυρίου, σύμφωνα με τη Γραφή, να πλουτίζουν γρήγορα και ξαφνικά οι φτωχοί (Σιρ.11:21). Ή αυτό λέει η παραβολή για τη χάρη: η αρχή της σοφίας είναι να αποκτήσεις σοφία (βλέπε: Παροιμίες 4:7). Και ο απόστολος κατηγορεί τους σύγχρονους μαθητές του που δεν γνωρίζουν τη χάρη, λέγοντας: Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός κι αν είσαι αυτό που πρέπει να είσαι (Β' Κορ. 13:5), δηλαδή λόγω της απροσεξίας σου δεν τελειοποιείται [ηθικά]. Γι' αυτό [τέτοιοι άνθρωποι], λόγω απιστίας και αλαζονείας, δεν δέχονται [ως αληθινές] τις εξαιρετικές ιδιότητες της προσευχής, που σε κάποιους παράγει μοναδικά το Πνεύμα. 6. Πες μου έτσι [κρίνε]: αν κάποιος νηστεύει, απέχει, μένει ξύπνιος, στέκεται [σε προσευχή], γονατίζει, κλαίει, κάνει μη φιλαρέσκεια, δεν είναι αυτό δραστηριότητα; Γιατί λέτε ότι χωρίς δραστηριότητα, ακολουθώντας μόνο τον [κανόνα] της ψαλμωδίας, είναι αδύνατο να κατακτήσετε την προσευχή; Δεν είναι έτσι; Απαντώ: αν κάποιος προσεύχεται με τα χείλη του αλλά περιπλανιέται με το μυαλό του, τι όφελος έχει; Όταν ο ένας δημιουργεί και ο άλλος καταστρέφει, τίποτα [από αυτό δεν προκύπτει] εκτός από την εργασία. Όπως όμως κάποιος εργάζεται με το σώμα του, έτσι πρέπει να [εργάζεται] και με το μυαλό του, για να μη φαίνεται δίκαιος εξωτερικά 309, αλλά στην καρδιά του να γεμίζει ακαθαρσία και ανεμελιά. Ο απόστολος το βεβαιώνει λέγοντας: «Εάν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, δηλαδή με τα χείλη μου, τότε το πνεύμα μου ή η φωνή μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου μένει άκαρπος» (Α' Κορ. 14:14). Και κάτι ακόμα: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 14:19). Ο μάρτυρας που μιλάει ο [Παύλος] για αυτό είναι ο Κλίμακος. Στο «Λόγος για την προσευχή», σημειώνει: «Ο μεγάλος εκτελεστής της μεγάλης και εξαιρετικής προσευχής λέει: «Θα προτιμούσα να έλεγα πέντε λέξεις με το μυαλό μου», και ούτω καθεξής. Υπάρχουν πολλοί τύποι δραστηριοτήτων 310, αλλά είναι ιδιωτικές. Η εγκάρδια προσευχή, ως πηγή αρετών, σύμφωνα με το Climacus, είναι μεγάλη και περιεκτική. «Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από το να σκέφτεσαι τον θάνατο και πιο μεγαλειώδες από τη μνήμη του Θεού». Και μερικοί, όντας σκοτεινιασμένοι και στερούμενοι πίστης λόγω μεγάλης αναισθησίας και άγνοιας, αυτή τη στιγμή δεν θέλουν ούτε να ακούσουν αν υπάρχει χάρη. 7. Όσοι τραγουδούν λίγο, νομίζω, καλά κάνουν υποκλίνοντας το 311 στο μέτρο, γιατί κάθε μέτρο, σύμφωνα με τους σοφούς, είναι εξαιρετικό, ώστε ο νους [αλλιώς], έχοντας ξοδέψει όλη την πνευματική του δύναμη στη δραστηριότητα, να μην δείχνει την απροσεξία του στην προσευχή και την αδυναμία του σε αυτήν. Γι’ αυτό, [οι σιωπηλοί], εν μέρει ψαλμωδοί, αλλά κυρίως, ας αγωνίζονται για προσευχή. Ομοίως, όταν ο νους διαταράσσεται από τη συνεχή νοερή κραυγή και την επίμονη επιβεβαίωση [της προσοχής στην προσευχή], τότε θα πρέπει να αναπαυθεί λιγάκι ελευθερώνοντάς τον από τον περιορισμό της σιωπής στον χώρο της ψαλμωδίας. Αυτή είναι μια θαυμάσια εντολή και η διδασκαλία των σοφών. 8. Καλά κάνουν όσοι δεν ψάλλουν καθόλου, αν είναι [ηθικά] ώριμοι. Τέτοιοι άνθρωποι δεν χρειάζονται ψαλμωδία, αλλά [πρέπει να παραμένουν] σε σιωπή, αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή, αν έχουν επιτύχει φώτιση. Είναι ενωμένοι με τον Θεό και δεν έχουν καμία ανάγκη να αποσπάσουν το μυαλό τους από Αυτόν και να τους ρίξουν σε σύγχυση. Το να πέσεις σε έναν αρχάριο, λέει ο Κλίμακος, είναι το δικό του θέλημα, αλλά για τον σιωπηλό είναι χωρισμός από την προσευχή. Ο νους τέτοιων, όταν φύγει από τη μνήμη του Θεού ως από γαμπρό, απασχολείται με τα πιο ασήμαντα πράγματα, και μοιχεύει. Η εκπαίδευση και άλλες με αυτή τη σειρά δεν ενσταλάσσεται σε όλους. Ανάμεσα σε υπάκουους απλούς και αγράμματους ανθρώπους, ναι, γιατί χάρη στην ταπεινοφροσύνη, η υπακοή [τους] έχει μερίδιο σε κάθε αρετή. Αλλά [αυτή η επιστήμη] δεν δίνεται στους ανυπάκουους, είτε είναι απλοί είτε λόγιοι, για να μην εκτεθούν άθελά τους στην πλάνη, αφού οι αυτόφλοι δεν μπορούν να αποφύγουν την έπαρση, την οποία συνήθως ακολουθεί η πλάνη, όπως λέει ο άγιος Ισαάκ. Μερικοί, χωρίς να σκέφτονται για μελλοντικές βλάβες, διδάσκουν όσους τους συναντούν να ενεργούν σύμφωνα με τα έθιμα τους, [δηλαδή με προσωπικές προσπάθειες], ώστε ο νους να συνηθίσει τη μνήμη του Θεού και να την αγαπήσει, πράγμα αδύνατο, ειδικά για όσους ζουν ανεξάρτητα. Επιπλέον, χάρη στην ακαθαρσία του νου τους, που δεν εξαγνίζεται από δάκρυα λόγω αλαζονείας, αντανακλούν μέσα του, όπως σε καθρέφτη, πιο επαίσχυντες εικόνες σκέψεων και όχι προσευχή. Τα ακάθαρτα πνεύματα στις καρδιές τους, ταραγμένα από το φοβερό όνομα του Θεού, τρίζουν τα δόντια τους, θέλοντας να καταστρέψουν τη μάστιγα τους. Εάν ένας εγωιστής ακούσει ή μελετήσει αυτό το έργο και θέλει να το κατακτήσει, θα υποφέρει με έναν από τους δύο τρόπους: είτε θα πέσει σε αυταπάτη αν αναγκαστεί και αποδειχθεί αδιόρθωτος, είτε αν είναι απρόσεκτος, τότε σε όλη του τη ζωή θα παραμείνει ξένος στην [πνευματική] ανάπτυξη 312. 9 . Θα το πω και ως κάποιος που γνωρίζει λίγα από την εμπειρία. Όταν, σιωπηλά, μέρα ή νύχτα, κάθεστε, με ταπείνωση, προσεύχεστε συνεχώς στον Θεό χωρίς σκέψεις, και ο νους εξαντλείται από τις κραυγές, [και] το σώμα αισθάνεται πόνο και η καρδιά από την έντονη επιβεβαίωση της συνεχούς επίκλησης [σε αυτήν] του Ιησού δεν θα βιώσει ούτε ζεστασιά ούτε χαρά. οι ψαλμοί μόνοι ή μαζί με τον μαθητή που ζει δίπλα σου, ή ασχολούνται με συλλογισμούς για κάποια λέξη [της Γραφής], ή για τη μνήμη του θανάτου, ή για χειροτεχνίες, ή για κάτι άλλο, ή, διαβάζοντας προσεκτικά, στέκονται ακίνητοι για να κοπιάσουν το σώμα. Όταν στέκεστε μόνοι σας στην ψαλμωδία, διαβάστε το Τρισάγιο και μετά πείτε μια νοερά προσευχή νοερά ή νοερά, ακούγοντας την καρδιά σας με το νου σας. Αν σε κυριεύσει η απελπισία, διάβασε δύο ή τρεις ψαλμούς και αγγίζεις τα τροπάρια χωρίς να τραγουδάς, γιατί τέτοια, όπως λέει ο Κλίμακος, δεν ψάλλουν. Για τους σιωπηλούς, 314 για τη χαρά, αρκεί ο κόπος της καρδιάς που αναλαμβάνεται με ευλάβεια, όπως σημείωσε ο Άγιος Μάρκος, και η ζεστασιά του πνεύματος που τους δίνεται για χαρά και αγαλλίαση. Αφού [διαβάσετε] τον ψαλμό, διαβάστε νοερά ή πνευματικά την προσευχή και το Αλληλούια χωρίς περισπασμούς. Πρόκειται για το καταστατικό των αγίων πατέρων Βαρσανούφιου, Διαδόχου και άλλων. Οι ψαλμοί, κατά τον θείο Βασίλειο, πρέπει να αλλάζουν καθημερινά για να διεγείρεται ο ζήλος και για να μη χάνει ο νους την ευχαρίστηση από το πάντα μονότονο άσμα 315. Για ακόμη μεγαλύτερη ενδυνάμωση και ζήλια να δίνεται ελευθερία και στο μυαλό. Εάν στέκεστε στην ψαλμωδία με έναν πιστό μαθητή, τότε αφήστε τον να διαβάσει τους ψαλμούς. Εσείς όμως, προσεύχεστε και ακούγοντας κρυφά την καρδιά σας, προσέχετε [την απουσία]. Περιφρονείτε όλες τις κρίσεις αισθησιακής ή λογικής φύσης που προέρχονται από την καρδιά με τη βοήθεια της προσευχής, γιατί η σιωπή είναι η προσωρινή παραμερισμός 316 μη θεϊκών σκέψεων 317 και όχι από το Πνεύμα για να μην χάνουμε περισσότερα όταν τους δίνουμε προσοχή. Είναι αλήθεια 319 ότι μερικές φορές ο εχθρός μέσα στη φυσική οσφύ τροποποιεί ονειρικά το πνευματικό όπως θέλει, προσφέροντας ένα πράγμα αντί για άλλο. Αντί για ζεστασιά, προκαλεί μια ανομοιόμορφη αίσθηση καψίματος, έτσι ώστε η ψυχή να επιβαρύνεται με αυτού του είδους την πονηριά. αντί για διασκέδαση, προκαλεί χωρίς λόγια χαρά και υγρή απόλαυση, γι' αυτό ξεκάθαρα προκύπτουν έπαρση και ματαιοδοξία. [Αν και ο εχθρός], κρύβεται από τους άπειρους, προσπαθεί να παρουσιάσει την αποπλάνηση του [κάτω από την εικόνα] της δράσης της χάρης, αλλά ο χρόνος, η εμπειρία και το συναίσθημα συνήθως αποκαλύπτουν τον Σατανά 320 σε όσους δεν αγνοούν εντελώς την πονηριά του. Ο λάρυγγας, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής (βλ.: Ιώβ 34:3), διακρίνει την τροφή, δηλαδή η πνευματική γεύση τα δείχνει καθαρά και αλάνθαστα τα πάντα ως έχουν. 11. Όντας ενεργό άτομο, λέει ο Climacus, διάβασε ενεργές Γραφές. Για εσάς που τους ακολουθείτε [τις οδηγίες], άλλο διάβασμα είναι περιττό. Να διαβάζεις πάντα για τη σιωπή και για την ίδια την προσευχή 321 από την Κλίμακο, από τον Άγιο Ισαάκ, από τον Άγιο Μάξιμο, από τον Νέο Θεολόγο, από τον μαθητή του Στίφατο, από τον Ησύχιο, από τον Φιλόθεο τον Σινά και από αυτούς που [έγραψαν] για το ίδιο πράγμα. Αφήστε στην άκρη τις υπόλοιπες γραφές για λίγο, όχι ως απόρριψη, αλλά ως ασυμβίβαστη με τον στόχο [σας] και αφαιρώντας το μυαλό από την προσευχή με την αφήγησή τους. Αφήστε την ανάγνωσή σας να είναι ιδιωτική, [χωρίς] ματαιοδοξία στη φωνή, προχωρώντας [χωρίς προσποίηση] στη χάρη της προφοράς ή της πολυπλοκότητας του λόγου και χωρίς ηχητική απόλαυση. Ενώ κάποιος απουσιάζει [από μια συνάντηση, δεν πρέπει να φαντάζεται τον εαυτό του] σαν να είναι παρών εκεί, παρασυρμένος χωρίς ευαισθησία από μια παθιασμένη επιθυμία να ευχαριστήσει κάποια [άτομα]. Ας μην είναι αχόρταγο το διάβασμά σας, γιατί το μέτρο είναι το καλύτερο σε όλα, ούτε γρήγορο, ούτε αργό ούτε απρόσεκτο, αλλά ευλαβικό, αξιοπρεπές, ήρεμο, αρμονικό, κατανοητό, λογικό, πνευματικό και συνετό. Ο κακός έχει πολλές πονηριές, και κρυφά παρακολουθεί πολύ έντονα πού κλίνουν οι προθέσεις μας. Απαρατήρητος από πολλούς, προσπαθεί πάντα να απαξιώνει 324 ένα άγνωστο σε μας θέμα, ώστε αυτό που γίνεται να μην είναι κατά Θεόν. Αλλά, αν και αδυσώπητα παλεύει και μας πλησιάζει ξεδιάντροπα, εσείς, έχοντας σταθερή πρόθεση να [παρακαλέσετε] τον Θεό, δεν θα λεηλατηθείτε συχνά από αυτόν, παρά τον ακούσιο εξαναγκασμό [κατά καιρούς] να αυξομειώσετε την κατεύθυνση 325 της θέλησής σας. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος νικηθεί από αδυναμία ακούσια, συγχωρείται γρήγορα και επαινείται από Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές και τις προθέσεις [των ανθρώπων]. Αυτό το πάθος, εννοώ η ματαιοδοξία, δεν αφήνει τον μοναχό να βελτιωθεί στην αρετή, γι' αυτό κάνει 326 κόπους και σε μεγάλη ηλικία αποδεικνύεται άκαρπος. Η ματαιοδοξία πλησιάζει πάντα και τους τρεις και τους απογυμνώνει από ενάρετους κόπους - μιλάω για τον αρχάριο, τον μέσο και τον τέλειο [ασκητές]. 13. Έχοντας μάθει από πείρα, βεβαιώνω επίσης ότι ο μοναχός δεν έχει ποτέ ηθική τελειότητα χωρίς τις ακόλουθες αρετές: νηστεία, εγκράτεια, εγρήγορση, υπομονή, θάρρος, σιωπή, προσευχή, σιωπή, κλάμα και ταπείνωση. Αυτές οι αρετές γεννούν και προστατεύουν η μία την άλλη. Συνεχής νηστεία, στερεύει το σαρκικό πάθος, γεννά εγκράτεια, η εγρήγορση γεννά εγρήγορση, εγρήγορση - υπομονή, υπομονή - θάρρος, θάρρος - σιωπή, σιωπή - προσευχή, προσευχή - σιωπή, σιωπή - κλάμα, κλάμα - ταπείνωση, ταπείνωση, αντίθετα, - κλάμα. Γυρίζοντας πίσω με τη σειρά, θα διαπιστώσετε ότι οι μητέρες γεννούν κόρες. Σε αρετές μεγαλύτερες από αυτή, δεν υπάρχει αμοιβαία υποταγή από την καταγωγή. Το αντίθετο αυτών των [αρετών] είναι επίσης προφανές σε όλους. Οποιαδήποτε σωματική και πνευματική δραστηριότητα που δεν έχει πόνο και κόπο δεν φέρνει καρπό, ούτε σωματικό ούτε πνευματικό, στον άνθρωπο που την υποβάλλει, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών, είπε ο Κύριος, γίνεται αντιληπτή με εξαναγκασμό και όσοι χρησιμοποιούν βία την ευχαριστιούνται (Ματθαίος 11:12). Εδώ, υπό πίεση εννοούμε μια ολόπλευρη οδυνηρή σωματική αίσθηση. Συχνά, πολλοί εργάστηκαν ανώδυνα ή εργάζονται για λίγο και, υπομένοντας τον τοκετό ανώδυνα, όχι με ζήλο καρδιάς που βράζει, λέγεται ότι είναι ξένοι στην αγνότητα και δεν συμμετέχουν [στα χαρίσματα] του Αγίου Πνεύματος λόγω της άρνησης των πικρών άθλων. Εκείνοι που εκτελούν πολλά πράγματα απρόσεκτα και νωχελικά, αν και μερικές φορές είναι πολύ εξουθενωμένοι, όπως φαίνεται, αλλά αυτοί, βαθιά αναίσθητοι 330, δεν θερίζουν ποτέ τους καρπούς 331 λόγω του ανώδυνου [των κόπων]. Ένας μάρτυρας [για αυτό] λέει: «Ακόμα κι αν είχαμε όλα τα μεγάλα [κατορθώματα] στη ζωή μας, αν δεν έχουμε αποκτήσει μια άρρωστη καρδιά, τότε όλα γίνονται πλαστά και διεφθαρμένα» 332 . Με τον ίδιο τρόπο, όταν εμείς, χωρίς ένταση, βαδίζοντας [προς τον ουρανό] και απομακρυνόμενοι από την απελπισία στη διασκέδαση, δεν λαμβάνουμε κανένα όφελος, τότε σκοτεινόμαστε, δείχνοντας ότι σε αυτές τις [διασκεδάσεις] βρήκαμε ανάπαυση, που δεν υπάρχει, είμαστε αόρατα δεμένοι με άλυτα δεσμά και καθιστούμε καθιστοί στην εργασία, ιδιαίτερα αν είμαστε σε καθιστική εργασία, ολοένα αυξανόμενοι αδρανείς. αρχάριους. Το μαρτυρεί και ο μέγας Εφραίμ, λέγοντας: «Κάνε δουλειά με πόνο για να αποφύγεις την οδυνηρή νηστεία του επιπόλαιου τοκετού. Αν, σύμφωνα με τον προφήτη, η οσφύ μας δεν χαλαρώσει από τον κόπο της νηστείας, αν δεν μας νικήσει η ασθένεια, όπως κάποιος που γεννά μωρό (βλ. σωτηρία στη γη της καρδιάς (βλέπε: Ησ. 26:18)», όπως έχετε ήδη ακούσει. Θεωρώντας τους εαυτούς μας κάτι, καυχιόμαστε μόνο για τη μακροζωία [των κατορθωμάτων], την ύπαρξη σε μια άγονη έρημο, τη χαλάρωση [από τη δουλειά] και τη σιωπή. Την ώρα του θανάτου, αναμφίβολα θα ζήσουμε τον πλήρη καρπό [της ζωής μας]. 15. Είναι αδύνατο για κανέναν να μελετήσει μόνος του την επιστήμη των αρετών, αν και κάποιοι έχουν χρησιμοποιήσει τη δική τους εμπειρία ως δάσκαλος. Από μόνοι τους, και όχι με συμβουλές, όσοι έχουν βελτιωθεί στις δραστηριότητές τους συνήθως έχουν, ή, καλύτερα, γεννούν αυτοπεποίθηση. Εάν ο Υιός δεν δημιουργεί τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά, όπως Τον δίδαξε ο Πατέρας, έτσι κάνει (βλέπε: Ιωάννης 5:19) και το Πνεύμα δεν μιλά από τον εαυτό του (Ιωάννης 16:13), τότε υπάρχει κάποιος που έχει φτάσει σε τόσο μεγάλο ύψος αρετών, στο οποίο δεν θα χρειαζόταν τη μυστική καθοδήγηση 334 από κάποιον έξω από τον εαυτό του; Ένα τέτοιο άτομο στην αυταπάτη φαίνεται να έχει περισσότερη τρέλα παρά αρετή. Επομένως, θα πρέπει κανείς να υπακούει σε αυτούς που έχουν περάσει από τους κόπους της ενεργητικής αρετής και να τηρεί υπό [την καθοδήγησή τους] νηστεία [μέχρι να αισθάνεται πάντα] πείνα, δυσάρεστη αποχή, υπομονετική εγρήγορση, κουραστική γονατιστή, επιβάρυνση [σώμα] ακίνητη ορθοστασία, συνεχής προσευχή, αστήρικτη ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη και ησυχία. αλάτι, και με υπομονή όλοι. Αλλά δεν πρέπει να ζει κανείς πάντα με ειρήνη ή να παραμένει σε συνεχή αδράνεια 335 πριν από τα γηρατειά ή την ασθένεια. Εσείς, λέει η Γραφή, θα φάτε από τον κόπο των χεριών σας (Ψαλμ. 127:2), και επίσης [σημειώνει]: Η Βασιλεία των Ουρανών ανήκει σε αυτούς που καταβάλλουν προσπάθεια (βλέπε: Ματθ. 11:12). Όποιος αγωνίζεται εντατικά να πραγματοποιήσει τους προαναφερθέντες τύπους δραστηριοτήτων, μαζί με τον Θεό, θα καρπωθεί έγκαιρα από αυτές. V. Το ίδιο για το πώς ο Σιωπηλός πρέπει να κάθεται κατά την προσευχή και να μην την τελειώνει βιαστικά Μερικές φορές, για να κουραστείτε περισσότερο, καθίστε σε ένα παγκάκι, μερικές φορές σε ένα κρεβάτι, αλλά σπάνια, με μέτρο και μόνο για ξεκούραση. πρέπει να παραμείνετε υπομονετικά στην καθιστή θέση σύμφωνα με την ακόλουθη παρατήρηση της Γραφής: αυτοί [οι απόστολοι] ήταν συνεχώς σε προσευχή (βλέπε: Πράξεις 1:4). Δεν πρέπει να σηκώνεται κανείς γρήγορα από αμέλεια, λόγω οδυνηρής λύπης, ψυχικού κλάματος και συνεχούς επιβεβαίωσης του νου [στην προσευχή]. Διότι ιδού, λέγει ο προφήτης, μας ήλθε λύπη, μαρτύριο, σαν γυναίκα που γεννά (Ιερ. 6:24). Επομένως, με το κεφάλι κάτω και το μυαλό συγκεντρωμένο στην καρδιά σας, αν, φυσικά, είναι ανοιχτό, καλέστε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια. Εργάζεστε [στην προσευχή] και νιώθετε συχνά πόνο στο κεφάλι και στους ώμους σας, αντέξτε το, αναζητήστε τον Κύριο στην καρδιά σας με ένταση και ζήλια. Η Βασιλεία των Ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την αφαιρούν (Ματθαίος 11:12). Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος σωστά τόνισε τη σημασία αυτών των 336 έργων, αφού το να μένεις σε αυτά με υπομονή είναι μητέρα των ασθενειών της ψυχής και του σώματος. Πώς να διαβάσετε την προσευχή 2. Μερικοί από τους πατέρες είπαν [την προσευχή] ως εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. άλλοι [διαβάζουν] τα μισά: Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, που είναι ευκολότερο λόγω της αδυναμίας του νου. Από τον εαυτό του, χωρίς το [Άγιο] Πνεύμα, κανένας [άνθρωπος] δεν μπορεί να επικαλεστεί τον Κύριο Ιησού καθαρά και ολοκληρωτικά, εκτός και αν προσεύχεται με το Άγιο Πνεύμα, φωνάζοντας περισσότερο σαν μωρό, ανίκανος να προφέρει [λόγια] χωριστά. Ωστόσο, δεν πρέπει να αλλάζει κανείς συχνά την επίκληση των ονομάτων από τεμπελιά, αλλά [είναι σημαντικό] να τα προφέρει με συνέπεια και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Επιπλέον, κάποιοι διδάσκουν να λένε προσευχές προφορικά, άλλοι διανοητικά. Πιστεύω - με τον ένα και τον άλλο [τρόπο], γιατί μερικές φορές, λόγω εξάντλησης, ο νους δεν μπορεί να προφέρει μια προσευχή, μερικές φορές τα χείλη. Γι' αυτό πρέπει να προσεύχεται κανείς με δύο τρόπους: με τα χείλη και με το νου. Πρέπει κανείς να φωνάζει ήσυχα και ήρεμα, ώστε η φωνή, που μπερδεύει το συναίσθημα και τη συγκέντρωση του νου, να μην παρεμβαίνει στην προσευχή. Ώσπου ο νους, έχοντας συνηθίσει [αυτό] το θέμα, λάβει δύναμη από το Πνεύμα και τελειοποιηθεί, μέχρι τότε μάθει να προσεύχεται αδιαίρετα και σταθερά. Τότε, [δηλαδή, με τη δύναμη του Πνεύματος], δεν θα υπάρχει ανάγκη να πούμε [την προσευχή] προφορικά, και είναι αδύνατο, γιατί υπάρχει αρκετή δύναμη για να εκτελέσετε την άσκηση [προσευχής] με μόνο υγιή νου. Πώς να κρατήσετε το μυαλό [από την περιπλάνηση] 3. Να ξέρετε ότι κανείς από μόνος του δεν μπορεί να συγκρατήσει τον εαυτό του με το νου του (από την απουσία του μυαλού) εκτός αν τον περιορίζει το Πνεύμα. Όπως πάντα κινείται, ο νους δεν είναι από τη φύση του ασταθής, αλλά είναι διατεθειμένος να περιστρέφεται λόγω της απροσεξίας μας και από την αρχή [της Πτώσης] έχει αποκτήσει μια τάση προς την απουσία. Όταν, παραβαίνοντας τις εντολές, αποχωριστήκαμε από τον Θεό, ο οποίος μας αναγέννησε [στο βάπτισμα], τότε διακόψαμε την ενότητά μας μαζί Του και στα συναισθήματά μας [χάσαμε] τη λογική μας αίσθηση για Αυτόν. Επομένως, ο νους που έχει παρεκκλίνει και απομακρύνεται από τον Θεό είναι παντού αιχμάλωτος και δεν μπορεί να εγκατασταθεί [στην καρδιά] διαφορετικά παρά μόνο αν δεν υποταχθεί στον Θεό, δεν εξαρτηθεί από Αυτόν, δεν ενωθεί με χαρά μαζί Του και αν δεν Του προσεύχεται συχνά και έντονα. Ο νους 337 ας ομολογεί κάθε φορά νοερά σε τι πέφτει, αμέσως στον Συγχωρητή των πάντων, σε εκείνους που μετανιωμένα και ταπεινά ζητούν συγχώρεση και πάντα επικαλούνται το άγιο όνομά Του. [Όχι χωρίς λόγο, ο Δαβίδ] λέει: «Ομολογήστε τον Κύριο και επικαλέστε το άγιο όνομά Του» (βλέπε: Ψαλμ. 105:1). Η συστολή της αναπνοής κατά το κλείσιμο των χειλιών κρατά το μυαλό [από την απόσπαση της προσοχής], αλλά μόνο εν μέρει. [μετά] διαλύεται ξανά. Έτσι, όταν το αποτέλεσμα της προσευχής έρθει [στην καρδιά], τότε θα κρατήσει τελείως τον νου κοντά του, θα τον ευχαριστήσει και δεν θα τον αφήσει να αιχμαλωτιστεί. Συμβαίνει όμως και 338 ο νους και η σκέψη του προσευχόμενου και εγκατεστημένου στην καρδιά να περιπλανιέται ανησυχώντας για τους ξένους 339 . Η σκέψη δεν υπόκειται σε κανέναν εκτός από αυτούς που είναι τέλειοι κατά το Άγιο Πνεύμα και που έχουν επιτύχει απερίσπαστο [του νου] στον Χριστό Ιησού. Πώς να εξαφανίσετε τις σκέψεις 4. Κανένας από τους αρχάριους δεν θα διώξει ποτέ μια σκέψη αν δεν την αφαιρέσει ο Θεός. Μόνο οι δυνατοί τείνουν να παλεύουν με τις σκέψεις και να τις απορρίπτουν 340. Αλλά και αυτές δεν τους διώχνουν από μόνοι τους, αλλά κινούνται για να τους αντισταθούν μαζί με τον Θεό, σαν να είναι ντυμένοι με την πλήρη πανοπλία Του. Εσείς όμως, όταν έρχονται οι σκέψεις, επικαλείτε συνεχώς και επιμελώς τον Κύριο Ιησού, και θα τρέξουν μακριά, ανίκανοι να αντέξουν τη ζεστασιά της καρδιάς που προέρχεται από την προσευχή, και θα διαλυθούν, σαν να έχουν καεί από φωτιά. Στο όνομα του Ιησού, λέει ο Κλίμακος, μαστίγωσε τους εχθρούς σου, γιατί ο Θεός μας είναι μια φωτιά που καταστρέφει το κακό. Ο Κύριος, που θα βοηθήσει γρήγορα, θα πάρει σύντομα εκδίκηση για εκείνους που κλαίνε σε Αυτόν με όλη τους την ψυχή μέρα και νύχτα. Αυτός που δεν έχει το αποτέλεσμα της προσευχής νικά τις σκέψεις με διαφορετικό τρόπο. Ο Θεός τους διώχνει μακριά του όταν αυτός, μιμούμενος τον Μωυσή, σηκώνεται και στρέφει τα χέρια και τα μάτια του προς αυτόν (βλ.: Εξ. 17:11), μετά, καθισμένος πάλι, αρχίζει υπομονετικά να κάνει μια προσευχή. Αυτή τη μέθοδο χρησιμοποιούν όσοι δεν έχουν αποκτήσει τη δύναμη της προσευχής. Αλλά η προσευχή 341 είναι επίσης ισχυρή στο να επηρεάζει τα σωματικά πάθη —εννοώ την πορνεία και την απελπισία—τα σκληρά και βαριά πάθη—συχνά όρθιος, [με προσευχή] απλώνοντας τα χέρια του για να προστατεύεται από αυτά. Ωστόσο, από [φόβο] αυταπάτης, δεν το κάνει για πολύ και ξανακάθεται, για να μην ξεγελάσει ο εχθρός το μυαλό του δείχνοντας κάποια εικόνα αλήθειας στον ουρανό, αφού το να έχεις μυαλό, έστω και ασφαλές από πτώση, πάνω, κάτω και στην καρδιά, και παντού να το διατηρείς ανέπαφο είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός αγνού και τέλειου. 5. Άλλοι λένε ότι [πρέπει να τραγουδάς] λίγο, άλλοι ότι πρέπει να τραγουδάς πολύ και άλλοι ότι δεν πρέπει να τραγουδάς καθόλου. Για να αποφύγετε τη σύγχυση, μην τραγουδάτε συχνά, ούτε σταματάτε να τραγουδάτε τελείως λόγω χαλάρωσης και ανεμελιάς, αλλά μιμηθείτε λίγο αυτούς που τραγουδούν, γιατί το μέτρο σε όλα είναι το καλύτερο, σύμφωνα με τα λόγια των άσοφων σοφών. Είναι σκόπιμο να τραγουδάμε πολύ για όσους διανύουν μια ενεργό ζωή λόγω της άγνοιάς τους [του στοχασμού] και ως αποτέλεσμα της εργασίας, αλλά όχι για εκείνους που σιωπούν, που έχουν αρκετή δύναμη να είναι μόνο στον Θεό και, προσευχόμενοι σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά, απέχουν από σκέψεις. Σύμφωνα με το Climacus, η σιωπή είναι η κατάθεση σκέψεων για αισθητήρια και νοητικά αντικείμενα. Έχοντας ξοδέψει όλη του τη δύναμη στην παρατεταμένη ψαλμωδία, ο νους χαλαρώνει και δεν μπορεί να προσευχηθεί δυνατά και υπομονετικά. Τη νύχτα, είπε ο Κλίμακος, αφοσιωθείτε περισσότερο στην προσευχή και λιγότερο στην ψαλμωδία. Αυτό πρέπει να κάνετε και εσείς. Όταν παρατηρήσετε ότι η προσευχή είναι ενεργή μέσα σας ενώ κάθεστε 342 [στον πάγκο] και κινείται συνεχώς στην καρδιά σας, μην την αφήσετε ποτέ μέχρι κάποια στιγμή για να σηκωθείτε να τραγουδήσετε, μέχρι να σας εγκαταλείψει προνοητικά. Διαφορετικά, αφήνοντας τον Θεό μέσα, θα στέκεσαι και θα κάνεις μια συνομιλία μαζί Του έξω, παρεκκλίνοντας από τα ύψη στα γήινα. Επιπλέον, θα δημιουργήσετε σύγχυση [στην ψυχή] και θα βγάλετε το μυαλό από την [κατάσταση] ειρήνης. Με το όνομά της, η σιωπή βρίσκει και το έργο επιτελείται με ειρήνη και σιωπή, ειδικά αφού ο Θεός είναι ειρήνη, υψώνεται πάνω από τον θόρυβο και τη σύγχυση. Το τραγούδι μας, σύμφωνα με τη δομή της ζωής, πρέπει επίσης να μην είναι σαρκικό, αλλά αγγελικό. Το τραγούδι με ένα επιφώνημα της φωνής συμβολίζει μια ψυχική κραυγή και μας δίνεται σε περίπτωση απροσεξίας και [πνευματικής] χυδαιότητας για να ανανεωθεί η αληθινή διάθεση. Μόνο όσοι δεν ξέρουν ότι η προσευχή, σύμφωνα με τον Ιωάννη Κλίμακο, είναι πηγή αρετών, τροφοδοτεί τη δύναμη της ψυχής, όπως τα φυτά, καλό είναι να τραγουδούν πολύ, χωρίς μέτρο, και να είναι πάντα απασχολημένοι με πολλά και ποικίλα κατορθώματα, μέχρι να αναπτυχθούν σε στοχασμό από εξαιρετικά έντονη δραστηριότητα και να αποκτήσουν νοερά προσευχή που λειτουργεί μέσα τους. Γενικά, η δραστηριότητα της σιωπής είναι διαφορετική και η δραστηριότητα της κοινότητας είναι διαφορετική. Όποιος παραμένει σε αυτό στο οποίο καλείται θα σωθεί. Επομένως, φοβάμαι να γράψω λόγω των αδύναμων, βλέποντας ότι είστε ανάμεσά τους. Όποιος προσεύχεται υπομονετικά 343 σύμφωνα με την ακοή ή τη διδασκαλία [βιβλίο], χωρίς να αποκτήσει οδηγό, καταστρέφει [το έργο του]. Αυτός που έχει γευτεί τη χάρη, πρέπει, σύμφωνα με τους πατέρες, να ψάλλει με μέτρο, να ασκείται περισσότερο στην προσευχή, και ενώ χαλαρώνει, να ψάλλει ή να διαβάζει τα ενεργά [κεφάλαια] των πατέρων. Το πλοίο δεν χρειάζεται κουπιά όταν ο άνεμος φουσκώνει τα πανιά, αφού αυτός ο άνεμος παρέχει ευνοϊκό αεράκι για εύκολη πλοήγηση στην αλμυρή θάλασσα των παθών. Όταν σταματήσει σε ήρεμη κατάσταση, [το πλοίο] τίθεται σε κίνηση με κουπιά ή βάρκα. Μερικοί, ως ένσταση, αναφέρονται στους αγίους πατέρες ή τουλάχιστον στους γνωστούς 344 από αυτούς, με την έννοια ότι έκαναν ολονύχτια αγρυπνίες και τηρούσαν αδιάκοπα ψαλμωδία. Με αυτό, υπό το φως των 345 Γραφών, θα απαντήσουμε: δεν έχουν όλοι οι ασκητές τα πάντα τέλεια, είτε λόγω έλλειψης ζήλου είτε λόγω έλλειψης δύναμης. Το μικρό για τους μεγάλους δεν είναι σε καμία περίπτωση ασήμαντο, και το μεγάλο για τους μικρούς δεν είναι εντελώς τέλειο. Επομένως, όχι πάντα - τώρα ή πριν από πολύ καιρό, φιγούρες - και δεν ακολουθούσαν όλοι τον ίδιο δρόμο ή πάντα τον τηρούσαν σταθερά μέχρι το τέλος. Πολλοί από την ενεργό ζωή ήρθαν σε στοχασμό και σταμάτησαν τα πάντα, τηρώντας το Σάββατο 346 σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, και χάρηκαν μόνο στον Θεό, χορτασμένοι από τη χάρη της Θείας τροφής, που δεν τους επέτρεπε να τραγουδήσουν ή να ασκήσουν τίποτε άλλο [εκτός από την προσευχή]. Αυτοί, έχοντας ήδη εν μέρει φθάσει στην άκρη των επιθυμιών, κατά καιρούς έμειναν έκπληκτοι, σαν να είχαν τη μορφή εγγύησης [της αιώνιας ευδαιμονίας]. Άλλοι σώθηκαν από τη δραστηριότητα μέχρι το τέλος [της ζωής], ηρεμώντας εν αναμονή της μελλοντικής ανταμοιβής. Μερικοί επιβεβαιώθηκαν [της σωτηρίας] κατά το θάνατό τους, ή μετά θάνατον απέπνεαν ένα άρωμα ως απόδειξη της σωτηρίας τους. [Αυτοί είναι εκείνοι] που, όπως όλοι, έχοντας τη χάρη του βαπτίσματος, χάρη στην άγνοια και την αιχμαλωσία του νου τους, όσο ζούσαν, δεν βίωσαν 347 [απτή] μυστηριώδη κοινωνία με τον Θεό. Άλλοι διακρίνονται για την επιδεξιότητά τους και στα δύο, δηλαδή στο τραγούδι και στην προσευχή, και έτσι περνούν τη ζωή τους, διαθέτοντας άφθονη χάρη όπως πάντα κινούμενοι και μη συναντώντας σε τίποτα εμπόδια. Άλλοι ειδικότερα παρέμειναν σιωπηλοί μέχρι το τέλος. Σαν να ήταν οι μόνοι ενωμένοι με τον Ένα Θεό, αυτοί, όντας απλοί, έβρισκαν πλήρη ικανοποίηση στην προσευχή. Όσοι είναι τέλειοι, όπως είπαμε, μπορούν να κάνουν τα πάντα μέσω του Χριστού που τους ενισχύει, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Σε κάποιον που ρωτά για τη συγκράτηση της κοιλιάς 6. Τι να πω για τη μήτρα - τον βασιλιά των παθών; Αν μπορείτε να τον σκοτώσετε ή να τον κάνετε μισοπεθαμένο, μην τον χαλαρώσετε. Με υπέταξε, αγαπημένε, και εγώ ως δούλος και υποτελής του, τον υπηρετώ, συνεργάτης των δαιμόνων και δοχείο των παθών. Μέσω αυτού επέρχεται η πτώση μας και μέσω αυτού η εξέγερσή μας γίνεται όταν υπακούει στην καλή πειθαρχία. Διαμέσου αυτού πέσαμε από την πρώτη και τη δεύτερη Θεία αξιοπρέπεια, γιατί, έχοντας διαφθαρεί από την αρχή, αποκαθιστούμε και πάλι εν Χριστώ. Και τώρα έχουν αποξενωθεί πάλι από τον Θεό παραμελώντας τις εντολές Του, που προστατεύουν και αυξάνουν τη χάρη στην τελειότητα [της ψυχής]. Χωρίς να το γνωρίζουμε, παραπλανόμαστε και πιστεύουμε ότι είμαστε με τον Θεό. Τα σώματα έχουν πολλές διαφορές στη διατροφή, όπως έλεγαν οι πατέρες. Ένας [άτομο] απαιτεί λίγα, ένας άλλος απαιτεί πολλά για να διατηρήσει τη φυσική του δύναμη. Ο καθένας είναι ικανοποιημένος με το φαγητό ανάλογα με τη δύναμη και τη συνήθεια. Όμως ο σιωπηλός πρέπει πάντα να πεινά 348 χωρίς να χορταίνει. Όταν η κοιλιά επιβαρύνεται και ο νους θολώνει εξαιτίας αυτού, τότε [ένας άνθρωπος] δεν μπορεί να πει την προσευχή έντονα 349 ή καθαρά. Υπό την επίδραση 350 αναθυμιάσεων από πολλά πιάτα, έχει την τάση να κοιμάται, επιθυμεί έντονα να ξαπλώσει γρήγορα και χάρη σε αυτό, 351 στον ύπνο του αμέτρητες φανταστικές εικόνες επιτίθενται στο μυαλό του. Εν όψει αυτού, για όσους επιθυμούν να λάβουν τη σωτηρία και για χάρη του Κυρίου, αναγκάζουν τον εαυτό τους να ζει στη σιωπή, όπως νομίζω, αρκεί ¾ λίβρα ψωμιού, νερό ή κρασί - τρία ή τέσσερα φλιτζάνια την ημέρα. Πρέπει να τρώει κανείς σιγά σιγά από όλα τα θρεπτικά φαγητά που είναι τυχαία διαθέσιμα, αποφεύγοντας τον κορεσμό, ώστε με μια τέτοια σοφή κατανάλωση [φαγητού, δηλαδή] δοκιμάζοντας όλα τα [φαγητά], να απομακρύνεται από την υπερηφάνεια και, ευχαριστώντας τον Θεό για όλα, να μην περιφρονεί τα δημιουργήματα του Θεού, που είναι πολύ όμορφα. Αυτό είναι το σκεπτικό των συνετών. Για όσους είναι αδύναμοι σε πίστη και ψυχή, είναι πιο ωφέλιμο να απέχουν από το φαγητό 352. Ο απόστολος τους πρόσταξε επίσης να τρώνε σιτηρά (βλ.: Ρωμ. 14:2), γιατί δεν πιστεύουν ότι ο Θεός θα τους διαφυλάξει. Τι να σου πω; Αναζήτησες κανόνες [στη διατροφή], αλλά είναι πολύ δύσκολο για σένα, τον παλιό. Οι νέοι μπορούν να διατηρήσουν το βάρος και τις μετρήσεις στα τρόφιμα. Πώς μπορείτε να διατηρήσετε αυτόν τον [κανόνα]; Όταν τρώτε, θα πρέπει να παρατηρείτε την ελευθερία σε όλα. Αν σε κυριεύσει [η λαιμαργία], μετανοήστε, αρχίστε πάλι [να διορθώνετε τον εαυτό σας] και μη σταματήσετε να το κάνετε αυτό κάθε φορά, πέφτοντας και σηκώνεστε, κατηγορώντας πάντα τον εαυτό σας και όχι τον άλλον, και θα έχετε ειρήνη, σοφά, σύμφωνα με τις Γραφές, πετυχαίνοντας τη νίκη μέσω πτώσεων. Ωστόσο, μην ξεπεράσετε τα όρια που περιγράψαμε προηγουμένως και θα σας αρκεί, αφού άλλες τροφές δεν δυναμώνουν τόσο τον οργανισμό όσο η κατανάλωση ψωμιού και νερού. Γι' αυτό ο προφήτης, μη λογαριάζοντας τίποτε άλλο, είπε: «Γιέ ανθρώπου, φάε το ψωμί σου με το βάρος και πιες το νερό σου με το μέτρο» (βλ.: Ιεζ. 4:9 κ.ε.). Το Nutrition 353 έχει τρία όρια: αποχή, ικανοποίηση και κορεσμό. Η αποχή εκφράζεται 354 στο αίσθημα της πείνας ακόμα και μετά το φαγητό. η ικανοποίηση εκφράζεται στο να μην πεινάς ή να μην επιβαρύνεσαι. ο κορεσμός εκφράζεται σε μια ελαφριά επιβάρυνση [φαγητού]. Αφού χορτάσετε, το φαγητό είναι η πόρτα της λαιμαργίας, από την οποία εισέρχεται η πορνεία. Εσύ όμως, έχοντας κατανοήσει προσεκτικά όσα ειπώθηκαν 355, χωρίς να ξεπερνάς τα όρια, διάλεξε το καλύτερο σύμφωνα με τις δυνάμεις σου, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, στους τέλειους είναι χαρακτηριστικό να χορταίνουν και να πεινούν και να είναι δυνατοί σε όλα (βλ.: Φιλ. 4:12-13). Για την ομορφιά και πολλά πράγματα 7. Κοίτα, θέλω να ξέρεις ακριβώς για την αυταπάτη, να την προσέχεις και για να μην βλάψεις σοβαρά τον εαυτό σου και να καταστρέψεις την ψυχή σου, οδηγούμενος από άγνοια. Η ελεύθερη επιλογή του ανθρώπου τείνει εύκολα προς τη συναναστροφή με εχθρούς, ιδιαίτερα μεταξύ των άπειρων, ως εκείνων που διώκονται περισσότερο από αυτούς. Κοντά και γύρω οι νεοφερμένοι και οι αυτόκλητοι δαίμονες συνήθως αναπτύσσουν δίκτυα σκέψεων και καταστροφικών ονείρων και [προετοιμάζουν] τάφρους καταστροφών, αφού η [πνευματική] πόλη τους βρίσκεται υπό την κυριαρχία ξένων. Και δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς αν κάποιος από τους άπειρους εξαπατηθεί, ή πέσει σε φρενίτιδα 356, ή δεχτεί και αποδεχτεί την αυταπάτη, ή δει κάτι ξένο προς την αλήθεια, ή μιλήσει ακατάλληλα λόγω απειρίας και άγνοιας. Άλλοι, συχνά εκθέτοντας την αλήθεια, λέγοντας με άγνοια και ανεπαίσθητα ένα πράγμα αντί για άλλο, δεν είναι σε θέση να πουν σωστά πώς είναι [αυτό ή εκείνο] το θέμα. Τρομάζει πολλούς και φέρνει μομφή και γέλιο στους σιωπηλούς με τις παράφρονες δραστηριότητές του. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι κάποιος αρχάριος, μετά από πολλή δουλειά, πέφτει σε αυταπάτες. Αυτό έχει συμβεί σε πολλούς που αναζητούν τον Θεό τώρα και πριν. Η μνήμη του Θεού, ή νοερά προσευχή, είναι ανώτερη από όλα τα είδη δραστηριότητας. Αυτή, όπως η αγάπη του Θεού, είναι η κεφαλή των αρετών. Αλλά εκείνος που θέλει ξεδιάντροπα και αλαζονικά να εισέλθει στον Θεό και να Τον ομολογήσει καθαρά και που αγωνίζεται να Τον αποκτήσει μέσα του, αν του επιτραπεί [από τα πάνω], σκοτώνεται εύκολα από αυτούς - εννοώ τους δαίμονες - αφού εκείνος που αλαζονικά και με τόλμη αναζητά κάτι που δεν συμφωνεί με την προσωπική του κατάσταση, έλκεται μάταια σε μια προγενέστερη κατάσταση. Ο Κύριος, που λυπάται τους ανθρώπους, προσέχοντας συχνά πόσο τολμηροί είμαστε στην [αυτο]εξύψωση, δεν μας αφήνει να δοκιμαστούμε, ώστε ο καθένας, έχοντας αναγνωρίσει τη δική του έπαρση, να επιστρέψει [στην αληθινή ασκητική] ο ίδιος και προτού γίνει ντροπή 358 και γελοίο για τους δαίμονες και κλάματα για τους ανθρώπους, ιδιαίτερα όταν κάποιος δει υποταγή και ζητώντας τον έμπειρο, για να μη θερίσεις ανεπαίσθητα αγκάθια αντί για σιτάρι ή 359 πικρά αντί για γλυκό, και αντί για σωτηρία να μη βρεις καταστροφή. Ισχυροί και τέλειοι είναι εκείνοι που πολεμούν πάντα τους δαίμονες και απλώνουν συνεχώς εναντίον τους το πνευματικό σπαθί, που είναι ο λόγος του Θεού (βλ.: Εφεσ. 6:17). Οι αδύναμοι και οι αρχάριοι χρησιμοποιούν την ευλαβική πτήση ως φρούριο, αποφεύγουν τη μονομαχία με φόβο και, χωρίς να τολμούν σε αυτήν πρόωρα, σώζουν έτσι 360 από το θάνατο. Εσείς, όμως, αν επιτυχώς 361 σιωπηλά περιμένετε να είστε με τον Θεό, μην δέχεστε ποτέ οτιδήποτε αισθησιακό ή πνευματικό που εμφανίζεται έξω ή μέσα [σας], ακόμα κι αν είναι η εικόνα του Χριστού, ή, προφανώς, ένας άγγελος, ή η εμφάνιση ενός αγίου, ή [τουλάχιστον] το φως διαπερνά και ονειρικά αποτυπώνεται στο μυαλό σας. Το ίδιο το μυαλό έχει μια φυσική ικανότητα να ονειρεύεται. Μπορεί εύκολα να οικοδομήσει εικόνες αυτού που αναζητά από όσους δεν το ακούν προσεκτικά και [επομένως] προκαλεί κακό στον εαυτό του. Αυτή η ανάμνηση του καλού και του κακού συνήθως σχηματίζει ξαφνικά νοητικές εικόνες και οδηγεί στην ονειροπόληση. Ως εκ τούτου [ένα τέτοιο άτομο] 362 αυθαίρετα 363 γίνεται ονειροπόλος, και όχι σιωπηλός. Επομένως, πρόσεχε μήπως πιστεύεις κάτι γιατί παρασύρεσαι γρήγορα, πριν ρωτήσεις και κάνεις πολλή έρευνα, ακόμα κι αν σου φαίνεται καλό, για να μην πάθεις κακό. Μείνετε πάντα αγανακτισμένοι με τα όνειρα 364, κρατώντας το μυαλό σας συνεχώς άχρωμο, άμορφο και άμορφο. Συχνά πολλοί βλάπτονταν και έστελναν ο Θεός να δοκιμάσουν το στέμμα. Ο Κύριός μας θέλει να δοκιμάσει προς ποια κατεύθυνση τείνει η ελεύθερη επιλογή μας. Αυτός όμως που βλέπει κάτι νοερά ή αισθησιακά και το δέχεται χωρίς [τη συμβουλή] έμπειρων ανθρώπων, ακόμα κι αν [η εμφάνιση ήταν] σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, εξαπατάται εύκολα ή θα εξαπατηθεί στο μέλλον, σαν κάποιος που τα αντιλαμβάνεται [όλα] αλόγιστα. Ένας αρχάριος πρέπει να είναι προσεκτικός στη δραστηριότητα της καρδιάς ως μη παραπλανητική, αλλά και πάλι να μην δέχεται τίποτα άλλο μέχρι τη στιγμή της ειρήνευσης των παθών. Ο Θεός δεν αγανακτεί με εκείνον που προσέχοντας αυστηρά τον εαυτό του, για να αποφύγει την αυταπάτη, δεν δέχεται [σημάδια] από Αυτόν χωρίς να ρωτήσει [τους έμπειρους] και πολλή έρευνα, αλλά μάλλον τον επαινεί ως σοφό, αν και αγανακτούσε με κάποιους. Ωστόσο, δεν πρέπει να ερωτώνται όλοι, αλλά αυτός που έχει εμπιστευθεί τη διαχείριση των άλλων, που λάμπει στη ζωή και, όντας, σύμφωνα με τη Γραφή, φτωχός, πλουτίζει πολλούς (βλέπε: Β' Κορ. 6:10). Υπήρχαν πολλοί άπειροι [ηγέτες] που έβλαψαν πολλούς ανόητους, για τους οποίους θα δικαστούν μετά θάνατον. [Το δικαίωμα] να οδηγείς τους άλλους δεν ανήκει σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους στους οποίους έχει δοθεί θεϊκός συλλογισμός, ή, κατά τον Απόστολο, διάκριση πνευμάτων (Α' Κορ. 12:10), χωρίζοντας τη λέξη χειρότερη από την καλύτερη με το ξίφος. Ο καθένας έχει τη δική του λογική και φυσική ενεργητική ή επιστημονική λογική, αλλά δεν [έχει] ο καθένας πνευματικό [συλλογισμό]. Γι' αυτό, ο σοφός Σιράχ είπε: Ας είναι πολλοί αυτοί που ζουν μαζί σας στον κόσμο, και ένας από τους χίλιους ας είναι ο σύμβουλός σας (Σερ.6:6). Δεν είναι μικρό έργο να βρεις έναν ηγέτη που δεν κάνει λάθος ούτε στα λόγια, ούτε στις πράξεις, ούτε στις σκέψεις. Το αν κάποιος είναι απαλλαγμένος από αυταπάτες καθορίζεται από το αν έχει στοιχεία από τις Θείες Γραφές για τη δραστηριότητά του και την κατανόησή του, όντας ταπεινός σε ό,τι πρέπει να συλλογιστεί. Η ξεκάθαρη κατανόηση της αλήθειας και το να είσαι καθαρός από ό,τι είναι ασυμβίβαστο με τη χάρη δεν είναι μικρό έργο, γιατί ο διάβολος συνήθως δείχνει τη γοητεία του με τη μορφή της αλήθειας, ειδικά στους αρχάριους, και μετατρέπει την ύπουλα του σε πνευματική. Ως αποτέλεσμα, αυτός που αγωνίζεται επιμελώς σιωπηλά για να επιτύχει την καθαρή προσευχή, πρέπει να πάει [στον στόχο του] ζητώντας έμπειρους και με μεγάλη τρόμο και θλίψη, θρηνώντας συνεχώς τις αμαρτίες του, θρηνώντας γι' αυτές και φοβούμενος το [κολαστήριο] μαρτύριο, απομάκρυνση από τον Θεό και χωρισμό [από Αυτόν] τώρα και στο μέλλον. Όταν ο διάβολος βλέπει κάποιον να ζει με δάκρυα, δεν διστάζει εκεί, φοβούμενος 367 την ταπεινοφροσύνη που παράγει το κλάμα. Αν κάποιος με έπαρση ονειρεύεται να πετύχει υψηλά πράγματα, έχοντας αποκτήσει σατανική και όχι αληθινή επιθυμία, τότε [ο Σατανάς] εύκολα τον μπλέκει, ως υπηρέτη του, 368 με τα δίχτυα του. Επομένως, το να διατηρεί κανείς τον εαυτό του στην προσευχή και το κλάμα είναι το μεγαλύτερο όπλο ενάντια στην έπαρση από τη χαρά της προσευχής, αλλά, έχοντας επιλέξει για τον εαυτό του την παρηγορητική λύπη, να διατηρεί τον εαυτό του αλώβητο. Η προσευχή, απαλλαγμένη από την πλάνη [του Ιησού], ρίχνοντας φωτιά στη γη της καρδιάς μας, συνοδεύεται από ζεστασιά, καίει πάθη σαν αγκάθια και δημιουργεί σιωπή και χαρά στην ψυχή. Η ζεστασιά δεν έρχεται από τη δεξιά ή την αριστερή πλευρά, όχι από πάνω, αλλά ρέει στην καρδιά σαν πηγή νερού από το ζωογόνο Πνεύμα. Θέλετε να το βρείτε μόνο στην καρδιά σας και να το κατέχετε, κρατώντας πάντα το μυαλό σας χωρίς όνειρα, γυμνό από συλλογισμούς και σκέψεις, και μη φοβάστε, γιατί Αυτός που είπε: Να είστε ευδιάθετοι: είμαι εγώ, μη φοβάστε (Ματθαίος 14:27) - Αυτός ο ίδιος, που αναζητούμε, είναι μαζί μας και μας προστατεύει πάντα. Όταν επικαλούμε τον Θεό, δεν πρέπει να φοβόμαστε ή να παραπονιόμαστε. Αν κάποιοι, έχοντας χάσει τη λογική τους, έχουν παρασυρθεί στην αυταπάτη, τότε να ξέρετε ότι το υπέφεραν από θέληση και υπερηφάνεια. Και με υπακοή με αμφισβήτηση και ταπείνωση, αυτός που αναζητά τον Θεό δεν θα υποστεί ποτέ απώλεια της χάρης του Χριστού, ο οποίος επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι. Εάν συμβεί μια δοκιμασία σε ένα τέτοιο άτομο, τότε προκύπτει και επιτρέπεται να την αξιολογήσει και να την στεφανώσει και συνοδεύεται από τη γρήγορη βοήθεια του Θεού με τα μέσα που Του γνωρίζει. Όποιος ζει σωστά και φέρεται στους άλλους άψογα, αποφεύγοντας την ανθρωποειδή και αλαζονεία, [εναντίον] ακόμη και ολόκληρου του τάγματος των δαιμόνων σήκωσε αμέτρητες δοκιμασίες, δεν θα του έκανε κακό, όπως λένε οι πατέρες. Όσοι κινούνται αλαζονικά και ηθελημένα [στη ζωή] εκτίθενται εύκολα σε κακό. Επομένως, ο σιωπηλός πρέπει πάντα να τηρεί τη βασιλική οδό. Συνήθως, η υπερβολή σε όλα είναι ανεμπόδιστη από έπαρση, η οποία δίνει τη θέση της στη γοητεία. Στην προσευχή, μετριάστε όχι μόνο την αναπνοή από τα ρουθούνια, όπως κάνουν οι άπειροι, αλλά και την αναπνοή του νου με κάποιο κλείσιμο των χειλιών για να αποτρέψετε τη βλαβερή αλαζονεία. Υπάρχουν τρεις αρετές της σιωπής που πρέπει να φυλάσσονται προσεκτικά και να αναγνωρίζονται ωριαίως αν τις διατηρούμε πάντα, ώστε κάπως, λησμονημένοι από τη λήθη, να μην αρχίσουμε να περπατάμε στη ζωή έξω από αυτές. Αυτοί είναι οι εξής: αποχή, σιωπή και αυτοεξευτελισμός, δηλαδή ταπείνωση, δημιουργία και προστασία ο ένας του άλλου. Από αυτά προκύπτει και συνεχώς αυξάνεται η προσευχή. Η αρχή της δράσης της χάριτος στην προσευχή αποκαλύπτεται διαφορετικά σε διαφορετικούς ανθρώπους, αφού μέσα μας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, παρατηρείται και αναγνωρίζεται η ποικιλόμορφη κατανομή των χαρισμάτων του Πνεύματος σύμφωνα με το θέλημά Του (βλ. σκληρές καρδιές σαν πέτρες, ώστε από φόβο η σάρκα τους καρφώνεται, σαν να λέγαμε, με καρφιά και πεθαίνει. Σε άλλες εμφανίζεται το σοκ ή η χαρά, που οι πατέρες πολύ ξεκάθαρα ονόμαζαν πήδημα. Και μεταξύ των πρώτων [αυτό το πήδημα] βρίσκεται επίσης μέσα ως άυλο και ουσιαστικό, αλλά το ίδιο είναι απρόσωπο, ασήμαντο και αισθησιακά αόριστο. Απάντηση: Εξαιτίας αυτού του [φαινόμενου], ο άνθρωπος χρειάζεται πολλή σύνεση για να αναγνωρίσει τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού. Μην εμπιστεύεστε επιπόλαια το 370 στις εικόνες που εμφανίζονται γρήγορα, αλλά, όντας αργοί, αποδεχτείτε το καλό και απορρίψτε το κακό με πολλές δοκιμές. Πρέπει πρώτα να αξιολογήσετε και να σκεφτείτε και μετά να πιστέψετε. Να ξέρετε ότι οι πράξεις της χάριτος είναι προφανείς, και παρόλο που ο δαίμονας αλλάζει, δεν μπορεί να προκαλέσει πραότητα, φιλικότητα, ταπεινοφροσύνη, μίσος για τον κόσμο ή παύση των [σαρκικών] απολαύσεων και παθών, που συνιστά τη δράση της χάριτος. Οι δαιμονικές 371 ενέργειες [είναι]: υπερηφάνεια, αλαζονεία, εκφοβισμός και κάθε είδους κακία. Με αυτές τις ενέργειες μπορείτε να αναγνωρίσετε αν το φως που λάμπει στην ψυχή σας είναι από τον Θεό ή από τον Σατανά. Το Friedax είναι παρόμοιο στη γεύση με τη μουστάρδα και το ξύδι μοιάζει στο χρώμα με το κρασί. Αλλά δοκιμάζοντας ο λάρυγγας αναγνωρίζει και καθορίζει τη διαφορά μεταξύ καθενός [από αυτά τα πράγματα]. Ομοίως, η ψυχή, αν έχει λογική, μπορεί, μέσω της αίσθησης του νου, να γνωρίσει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και τα απατηλά όνειρα του Σατανά. Η επιστημονική αξία των σλαβικών και ρωσικών μεταφράσεων των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη Από τον 14ο αιώνα μέχρι σήμερα έχουν σωθεί μόνο πέντε έργα του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Το πρωτότυπο κείμενό τους είναι ελληνικό. Στον 150ο τόμο της Πατρολογίας Μινγκ, που εκδόθηκε το 1865, έχουν τον τίτλο τους ως εξής: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Τα δημιουργήματα του μοναχού περιέχουν ανεκτίμητα διδάγματα που καθορίζουν την ομαλή πορεία της ζωής των ασκητών – αγωνιστών και στοχαστών. Το 1824, στις σελίδες του 16ου βιβλίου του περιοδικού «Χριστιανική Ανάγνωση», για τον Σεπτέμβριο, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά μετάφραση στα ρωσικά του έργου του Αγίου Γρηγορίου «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος». Ο συγγραφέας της μετάφρασης είναι άγνωστος. Κατόπιν τούτου, στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, η Μονή του Αγίου Παντελεήμονα, σε μια σειρά βιβλίων «Φιλοκαλία», που μετέφρασε ο Άγιος Θεοφάνης από τα ελληνικά στα ρωσικά, δημοσίευσε τρία έργα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη: «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος», «Περὶ ἡσυχῆς καθεῖς καὶ δύο τρόπων». Εκτός από τις δύο προαναφερθείσες ρωσικές μεταφράσεις, γνωρίζουμε επίσης τη σλαβική μετάφραση και των πέντε έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη, που έγινε από τον διάσημο Ρώσο ασκητή αιδεσιμότατο Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Εκδόθηκε στο Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας το 1793. Επανεκδόσεις του εκδόθηκαν δύο φορές: το 1822 και το 1832 υπό τον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο 373. Για την επιστημονική αξία της μετάφρασης του Αγίου Θεοφάν πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Ο μεγάλος απομονωμένος άγιος, με το μεταφραστικό του έργο, στην πραγματικότητα, επιδίωξε όχι αυστηρά επιστημονικά ενδιαφέροντα, αλλά την ικανοποίηση των ηθικών αναγκών της ευρείας μάζας των πιστών διαφόρων επιπέδων ψυχικής ανάπτυξης. «Η συλλογή μας», σημειώνει στον πρόλογο του πέμπτου τόμου της Φιλοκαλίας που μετέφρασε ο άγιος Θεοφάνος ο Ερημνιστής, «έχει κατά νου όχι ψυχική, αλλά σχεδόν αποκλειστικά ενεργητική ζωή» 374. Τα παρατιθέμενα λόγια του αγίου αντιστοιχούν στην κριτική κριτική του διάσημου βιογράφου του P. A. Smirnov για το ρωσικό «Philokalia», το οποίο λέει: «Philokalia» Ο αιδεσιμότατος Θεόφανος είναι ελεύθερος, ελεύθερος και δικαίως μπορεί να ονομαστεί παράφραση του πρωτοτύπου» 375. Ικανοποιώντας ακριβώς τις ανάγκες της πιστεύουσας ψυχής, ο Αγ. Όταν μεταδίδει στα ρωσικά τα περιεχόμενα του πρώτου κεφαλαίου της δημιουργίας «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι», ο άγιος περιορίζεται σε ορισμένες γενικές φράσεις, και στο κεφάλαιο 3 του ίδιου έργου τις λέξεις: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥαλείμσα. «Συμβαίνει, ωστόσο, και μετά από αυτό υπάρχει μια αιώρηση σκέψεων» 383. Ακολουθώντας τον στόχο του, ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημνητής, μεταφράζοντας τα έργα του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, δεν συμμορφωνόταν πάντα με τις απαιτήσεις της κυριολεξίας, αποκόπτοντας αυθαίρετα τα μεταφρασμένα χωρία και διατηρώντας σε αυτά μόνο ελεύθερα μεταδιδόμενες σκέψεις. Για παράδειγμα, εδώ είναι ορισμένες ελληνικές φράσεις που λείπουν από τη μετάφραση του Επισκόπου Θεοφάν: ...; ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν κατάφασιν καὶ ἀπεριέργως 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 Στο έργο «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος» τα ακόλουθα κεφάλαια έχουν παραλείψεις: 8 (έκδοση χωρὶς χυμοῦ); 10 (εκδίδεται διηνεκῶς και αρχίζει με τις λέξεις ὅθεν διερχόμενος μέχρι το τέλος του κεφαλαίου). 11 (released φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (έκδοση προσευχῆς); 19 (released by νοῶν); 27 (issued συναϊδίου); 29 (έκδοση ἄποιος και περιχώρησιν); 30 (έκδοση ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (έκδοση ἀληθῶς); 39 (εκδίδεται από τις λέξεις ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 41 (issued πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (έκδοση ὑπερφυῆ); 47 (εκδίδεται από τις λέξεις ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα στις λέξεις ἢ κατ’ ἄλλην 388 και από τις λέξεις μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 58 (έκδοση ἡνωμένα και από τα λόγια του ἔρως δὲ ὁ διττός μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 67 (issued ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (εκδίδεται από τις λέξεις αἴτιοι δέ εἰσι μέχρι το τέλος του κεφαλαίου). 70 (εκδίδεται με τις λέξεις εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν μέχρι το τέλος του κεφαλαίου). 71 (έκδοση ἐγρηγορότως); 78 (εκδίδεται με τις λέξεις τὰ μὲν σωματικά μέχρι το τέλος του κεφαλαίου). 79 (έκδοση ἀδικία); 81 (εκδίδεται από τις λέξεις νόμος φυσικός στις λέξεις ζητητέον δὲ τίνι· από τις λέξεις διὰ τὴν ἀῤῥήτως στις λέξεις ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν· από τις λέξεις ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (έκδοση ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (εκδόθηκε ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (έκδοση από τις λέξεις ὥστε δύνασθαι στις λέξεις καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (εκδόθηκε εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (εκδόθηκε ὥσπερ τι κέντρον και από τις λέξεις ὑποκείμενον γάρ ἐστιν μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 90 (εκδίδεται από τις λέξεις ἔθος γὰρ τὰ θεῖα μέχρι το τέλος του κεφαλαίου). 92 (εκδίδεται από τις λέξεις εἴπερ τύπος στις λέξεις ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (έκδ. κατὰ Παῦλον· μάλα σοφῶς and from the words of ἱερουργία γὰρ κυρίως μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 94 (issued καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (έκδοση ἐναργῶς); 103 (έκδοση φησί); 110 (issued ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (εκδόθηκε νεανικῶς και από τις λέξεις ὄντως καὶ χείρων στις λέξεις γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (issued νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (εκδίδεται από τις λέξεις καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς στις λέξεις ἐπειδὴ γάρ· εκδόθηκε ὀμφαλοῦ· ἄβυσσου· δύνων· πάλην και από τις λέξεις τὰς παρατάξεις αὐτοῦ στις λέξεις ὁ δὲ ἄρχων); 123 (εκδίδεται από τις λέξεις καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 124 (έκδοση τὰ παρὰ φύσιν); 126 (εκδίδεται με τις λέξεις χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 129 (εκδόθηκε καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (issued ὅντινα 389 τρόμον καὶ κλόνον ψυχῆς); 133 (εκδόθηκε από τις λέξεις οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους στις λέξεις δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (εκδίδεται από τις λέξεις ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 135 (εκδίδεται από τις λέξεις οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι στις λέξεις τὰ τρία ταῦτα πάθη). Την ίδια ελλιπή περιεχόμενο χαρακτηρίζει και τα κεφάλαια του δεύτερου έργου του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη σε μετάφραση του αγίου Θεοφάν: (έκδοση ὅτι δὲ ὀφείλεις κρατεῖν τὴν ἐκπνοὴν μάρτυς· κατά καὶ τὸν ἔμφυτον λόγον προ των λέξεων τῶν ἐντολῶν δὲ ὡ); 5 (εκδόθηκε από τις λέξεις ἀλλὰ μόνην τὴν εὐχὴν στις λέξεις ἔστι δὲ ἡ λύσις· εκδόθηκε δὲ μὴ παραδεχόμενοι τοῖς ἐπιστημονικῶς); 10 (released by τούτων καὶ τῦφον ὁρᾶσθαι τικτόμενον; ​​390 τὴν αὐτοῦ πλάνην ἡγεῖσθαι βιάζοιτο); 11 (εκδόθηκε ἐπιεικῶς; εὐσταθῶς; συνετῶς; εὐρύθμως; λογικῶς); 13 (εκδίδεται από τις λέξεις ταύτης οὖν τῆς ἀλληλογενεσιουργίας μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); 14 (εκδόθηκε από ἐν ζεούσῃ προθυμίᾳ καρδίας· από τα λόγια του ἴσως δ’ ὅτε καὶ ἀπόνως στα λόγια του ὑπὸ ἀκηδίας εἰς περισπασμούς); 15 (εκδόθηκε ὡς ἐν ἅλατι 391 ἠρτυμένην). Τέλος, στο έργο «Πῶς δεῖ καθέζεσθαι» στη μετάφραση του αγίου, σε σύγκριση με το πρωτότυπο κείμενο, τα κεφάλαια συντομεύονται κάπως: 2 (εκδίδεται από τις λέξεις ὅπερ εὐκολώτερόν ἐστι στις λέξεις οὐκ ὀφείλει δὲ συχνῶς); 3 (εκδίδεται από τις λέξεις ἐξομολογεῖσθε γάρ στις λέξεις ὅτε οὖν ἔλθῃ); 5 (εκδίδεται από τις λέξεις ἀποκρινόμεθα τούτοις στις λέξεις διότι οὐ πάντες εἰσίν· εκδ. ὡς πάντες· ὡς εἴπομεν); 7 (εκδίδεται από τις λέξεις καθορᾶται καὶ γινώσκεται στις λέξεις ἔν τισι μὲν πνεῦμα· από τις λέξεις κράτει τὸν ἀνασασμόν στις λέξεις τρεῖς δὲ ἀρεταί). Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Άγιος Θεοφάνης, κατά την κρίση του, επέτρεπε επαναλήψεις, προσθήκες και επεξηγήσεις όσων ήταν ξεκάθαρα χωρίς σχολιασμό και όσων δεν δημιουργούσαν αμφιβολίες ή δυσκολίες. Μαζί με αυθαίρετες προσθήκες στο κείμενο στη μετάφραση, υπάρχουν πολλές προτάσεις με λανθασμένη τοποθέτηση λέξεων που παραμένουν στη σλαβική κατασκευή του λόγου, επιτρέποντας σε κάποιον να ερμηνεύσει εκ νέου το πραγματικό νόημα του περιεχομένου πολλών κεφαλαίων των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. «Ο θυμός», διαβάζουμε σε ένα σημείο στη μετάφραση, «εξημερώνεται και αντικαθίσταται με εγκαρδιότητα από τίποτα άλλο από το θάρρος και το έλεος» 396. Ή ας λάβουμε υπόψη μας τις ακόλουθες φράσεις του Αγίου Θεοφάντου του Εσωτερικού: 1. Υπάρχω σε ένα έξυπνο μέρος για τους ανθρώπους της σκέψης και της σκέψης - διάνοιαν τόπῳ 397. 2. Ο [άνθρωπος] απέκτησε ένα ορισμένο είδος υλικής πάχους, γεννώντας τον εαυτό του ανάλογα με το βαθμό και τη δράση, με την οποία ήταν αποτελεσματικά προσόν - τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. Η τρέλα είναι περισσότερο από αρετή, που φαίνεται να έχει τέτοια στην αυταπάτη - Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Τέτοιες λέξεις δεν έχουν αποκτήσει, θα λέγαμε, τα δικαιώματα της ιθαγένειας στη σύγχρονη ρωσική γλώσσα. Είναι ένα είδος αρχαϊσμών ή νεολογισμών, αν και δεν αλλοιώνουν τις σκέψεις του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Θα ήταν άδικο να χαρακτηριστεί η χρήση τους ως ελλείψεις ολόκληρης της αγίας μετάφρασης. Ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημίτης ως μεταφραστής έχει ένα άλλο μειονέκτημα. Βάζει ανακριβές περιεχόμενο σε ελληνικούς όρους και έννοιες και επομένως πολύ ελεύθερα μεταφέρει τη σημασία των ελληνικών λέξεων και φράσεων στα ρωσικά. Έτσι, ο άγιος μεταφράζει το ἐκυρίευσεν με τη λέξη «αφαιρείται» 425, σηπόμενα – θρυμματίζεται ή σαπίζει – με τη λέξη «πέφτει» 426, αἰνιττόμενος – υπαινίσσεται, μιλάει κρυφά – με ρήμα «δείχνω» 427, φαίνονται – είναι – η λέξη «παίρνω ρίζα» 427, φαίνονται – είναι – η λέξη «παίρνω τη ρίζα», κόλαν F.4. διδοῦσα - παραδίδω στο μαρτύριο - μεταφράζει ο άγιος Θεοφάν με τις λέξεις «αποστολή στην κόλαση» 429, πνεύματα - πνεύματα - με την έννοια των «δαιμόνων» 430, ὑστερεῖται - πάσχει από έλλειψη - με τη λέξη «αμαρτίες» 431, νόθους - «παράνομος» - φέρνει πιο κοντά στην έννοια «32». Χωρίς να αγωνίζεται για κυριολεκτική μετάφραση, ο Άγιος Θεοφάν συχνά επέτρεπε την ελευθερία στη μετάφραση τόσο μεμονωμένων λέξεων όσο και ολόκληρων προτάσεων. Για να δούμε συγκεκριμένα πόσο αποκλίνει μερικές φορές από το πρωτότυπο, ας συγκρίνουμε ορισμένα ελληνικά αποσπάσματα και την παράλληλη ρωσική μετάφρασή τους. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – Η Λήθη του Θεού μας καταστρέφει 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Οι πράξεις σύμφωνα με τις εντολές πρέπει να γίνονται κατανοητές και να ονομάζονται καλές πράξεις, και αρετές - καλές διαθέσεις με ρίζες στην ικανότητα. Ομοίως, οι αμαρτωλές πράξεις και διαθέσεις διαφέρουν μεταξύ τους 435. 3. Υπάρχουν δύο είδη φρενίτιδας στο πνεύμα του 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Desires 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν - Το μεγαλύτερο μέρος από εμάς έχει μόνο ορισμένες ομοιότητες αρετών, και όχι την ίδια την ουσία τους 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ - [Passion] clouds the mind, darkens the heart 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων, καὶ τὸν ζῆλον ἢ ἔλεγχον ὡς ῥομφαίαν ἄτομον τυραννικῶς ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – She [holding the conscience, conscience]. βασανίζει τον ένοχο χωρίς οίκτο 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Leech] insatiable 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Πώς πιστεύετε και λέτε ότι προτείνουμε να πετύχουμε στην προσευχή χωρίς ενεργό ζωή; 442 Συχνά ο λακωνισμός της μετάφρασης του αγίου δεν αγκαλιάζει τον πλούτο της ελληνικής σκέψης. Η τάση του αγίου Θεοφάντου του Απομονωμένου να απλοποιεί όσο το δυνατόν περισσότερο το κείμενο αντανακλάται συχνά στην ακρίβεια της μετάφρασης όχι μόνο δευτερευόντων, αλλά και των σημαντικότερων λεπτομερειών του. Ως αποτέλεσμα, η μετάφραση του αγίου, χρήσιμη ως οδηγός για τη σωτηρία, είναι ελάχιστα προσαρμοσμένη στις ανάγκες της αντικειμενικής επιστήμης. Πιο πιστό στο ελληνικό πρωτότυπο και πιο επιστημονικά ικανοποιητικό είναι αναμφίβολα το ρωσικό κείμενο της Αγίας Πετρούπολης του έργου του αγίου Γρηγορίου «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος», που εκδόθηκε το 1824. Ωστόσο, και εδώ υπάρχουν πολλές σημαντικές ελλείψεις, όπως η άγνοια της πατερικής ορολογίας από τον μεταφραστή και η απόδοση ανακριβών νοημάτων σε ασκητικούς όρους. Ο άγνωστος συγγραφέας της μετάφρασης της Αγίας Πετρούπολης αποδίδει τον όρο προσβολή - πρόθεση - με τις λέξεις «παλίρροια» (κεφ. 64), «παρουσίαση» (κεφ. 65) και «πρόταση» (κεφ. 76:79). Η έννοια ἡσυχία - σιωπή - χρησιμοποιείται με την έννοια της «ειρήνης» (κεφ. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) και της «μοναξιάς» (κεφ. 104:108). Το ἡσυχάζων – σιωπηλός – ταυτίζεται με τις έννοιες «μοναχός» (κεφ. 99), «ασκητής της ειρήνης» (κεφ. 104) και «σιωπηλός» (κεφ. 113). Μεταφράζει τους όρους νοερὰ προσευχή - νοερά προσευχή - και πλάνη - γοητεία - με τις λέξεις «πνευματική προσευχή» (κεφ. 111) και «απάτη» (κεφ. 123:126). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν - Μορφή κατάλληλη για την αρετή (κεφ. 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας - Without heartfeld contrition (κεφ. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον - Δίνουν [η πορνεία και η τεμπελιά] την ευκαιρία να ενταθούν τα πάθη μέσα μας (κεφ. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε - Εδώ έχουμε τα γράμματα των μυστηρίων, και εκεί το ον (κεφ. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ - Επιδίωξη που τάραζε το μυαλό με οπτικές παραστάσεις (κεφ. 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Από αυτό προέρχεται η αμαρτία (κεφ. 64). 8. Αυτός [ο σεβάσμιος] έκανε πολλούς γιους του Βασιλείου 444. Σε αυτά τα αποσπάσματα της μετάφρασης της Αγίας Πετρούπολης, είναι αισθητή η επιθυμία του μεταφραστή να εκφραστεί κομψά και συνοπτικά. Για το λόγο αυτό μεταφέρει λανθασμένα το περιεχόμενο των ελληνικών φράσεων στα ρωσικά. Αυτό είναι ένα σημαντικό ελάττωμα που συνεπάγεται παραμόρφωση του αρχικού κειμένου. Η μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης συντομεύει και το ελληνικό πρωτότυπο της δημιουργίας «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος». Παραλείπει το κεφάλαιο 11 από αυτό. Εξαιτίας αυτού, η καταμέτρηση των ρωσικών μεταφρασμένων κεφαλαίων δεν συμπίπτει με την ελληνική καταμέτρηση μέχρι το κεφάλαιο 19. Το κεφάλαιο 18 του εν λόγω ελληνικού έργου στη μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης χωρίζεται σε δύο κεφάλαια - 17 και 18. Μόνο από το ρωσικό μεταφρασμένο κεφάλαιο 19 ταυτίζεται η διαίρεση στα ρωσικά και στα ελληνικά κείμενα. Όσο για τις δευτερεύουσες συντομογραφίες του ελληνικού πρωτοτύπου της δημιουργίας «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος», μπορούν να επισημανθούν στα ακόλουθα μεταφρασμένα κεφάλαια: 9 (έκδοση περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν)· 15 (στην πραγματικότητα, αυτό το τεύχος βρίσκεται στο κεφάλαιο 16) (κυκλοφόρησε από ἐν χειρί). 24 (issued by τέλος); 71 (έκδοση από τις λέξεις ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον στις λέξεις ἐναέριοι δαίμονες); 86 (έκδοση τῇ ἕξει); 93 (έκδοση εὔσταχυν); 96 (issued by θυόμενος); 97 (issued πρὸς ἐνέργειαν); 103 (εκδόθηκε ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (εκδόθηκε ὡς ὀξεῖαν); 105 (released by ψυχὴν θάλασσα); 122 (έκδοση νοερῶς); 125 (issued δράκοντος); 127 (issued ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (released by που); 130 (έκδοση ἀνάρχου); 135 (έκδοση ἐντεῦθεν). Πρόκειται για τις μεταφράσεις της Αγίας Πετρούπολης και του Φεοφανόφσκι των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, που δεν διακρίνονται ούτε από πληρότητα ούτε από ακρίβεια. Η μετάφραση του Σεβασμιωτάτου Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι είναι απαλλαγμένη από αυτές τις ελλείψεις. Μετέφρασε, με μερικές εκδόσεις, και τα πέντε έργα του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, τοποθετημένα στην Πατρολογία του Min 445. Ο μοναχός Paisiy Velichkovsky, στις αυτοβιογραφικές του σημειώσεις, ορίζει τις αρχές που έθεσε ως βάση για τα μεταφραστικά του έργα: «Για να επιτύχω την επιθυμητή σαφήνεια [του σλαβικού λόγου], το πρώτο μου καθήκον ήταν να διατηρήσω προσεκτικά την ορθογραφία σωστά σε όλες τις λέξεις του ενικού και του πληθυντικού και δεν άφησα ούτε μια λέξη χωρίς αυτό. κυριολεκτικά» 446. Ο υπερβολικός θαυμασμός για το γράμμα του ελληνικού κειμένου μέχρι το σημείο της επιθυμίας να διατηρηθούν ανέπαφες οι περιπτώσεις στη σλαβική ομιλία, η διάταξη των ελληνικών λέξεων και άλλα χαρακτηριστικά καθαρά ελληνικής φρασεολογικής κατασκευής προσέδιδαν σημαντική περιπλοκότητα στη σλαβική μετάφραση σε πολλά από τα μέρη της. Μερικές σκέψεις του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη στη σλαβική μετάδοση είναι εντελώς ακατανόητες χωρίς τη βοήθεια του ελληνικού πρωτοτύπου. Για παράδειγμα, τα ακόλουθα σλαβικά αποσπάσματα είναι ασαφή: 1. Η καταγωγή των βασιλικών ορθών μονοπατιών, δηλαδή παρόμοια με τις αρετές του κακού, λιώνει από τη γη και προχωρά ανεπιτυχώς. Ωστόσο, τα παρουσιαζόμενα παραδείγματα κάποιας μακρόχρονης ομιλίας αποτελούν σπάνιες εξαιρέσεις στη σλαβική μετάφραση που εξετάζουμε. Συνήθως ο μοναχός Paisiy Velichkovsky είναι λεξιλογικά σύντομος. Συχνά μάλιστα αφήνει αμετάφραστα όχι μόνο μεμονωμένες ελληνικές λέξεις, αλλά και ολόκληρες φράσεις και κεφάλαια που περιέχουν τα πρωτότυπα σχόλια του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη στα κείμενα των Αγίων Γραφών, καθώς και την ομιλία του για τα υγρά όνειρα και τους κανόνες χρήσης της ελεημοσύνης από τους σιωπηλούς. Στο έργο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη «Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος» ο Μοναχός Παΐσιος συντόμευσε τα κεφάλαια: 10 (εκδόθηκε από τις λέξεις ἔστιν οὖν ὁ τῆς Ἐδέμ 456 στο τέλος του κεφαλαίου); 71 (εκδίδεται από τις λέξεις ποικίλην οὖν πριν από την έκφραση ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν· 73 (εκδίδεται από τις λέξεις ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ μέχρι το τέλος του κεφαλαίου); πνεύματα to the words τὰ δὲ κοῦφά τινα από τις λέξεις περὶ γὰρ τούτων ἡ Γραφή μέχρι το τέλος του κεφαλαίου, απελευθερώθηκε εἰς πετεινά); 127 (έκδοση πέντε); 135 (έκδοση ψιλῷ). Στη συνέχεια, στα σλαβικά, τα κεφάλαια 5 και 7 του έργου «Εἴδησις ἀκριβής» (στο Κεφάλαιο 5 κυκλοφόρησε από τις λέξεις δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν μέχρι το τέλος του κεφαλαίου· στο Κεφάλαιο 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς καρφασί, τοῦ περὶἵματος... 2. Καθαροὶ γεγονότες, τὸν ἀῤῥαβῶνα τοῦ πνεύματος... - Έχοντας λάβει τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος, ο αρραβώνας του Πνεύματος 464. Έτσι, η σλαβική μετάφραση των έργων του Σιναΐτη δεν είναι απολύτως ικανοποιητική λόγω της πολυπλοκότητας και της δυσκολίας κατανόησης του κειμένου. Εν όψει όλων όσων ειπώθηκαν, προσφέρουμε μια νέα εμπειρία μιας ολοκληρωμένης ρωσικής μετάφρασης των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, στην οποία διατηρούνται ειδικοί όροι που υιοθετούνται στην ορθόδοξη ασκητική γραμματεία. Έτσι, ο ἔρως, σε αντίθεση με το ἀγάπη - αγάπη - μεταφράσαμε τη λέξη «ζήλεια» 465, διατηρήσαμε τις αποχρώσεις του λογισμού - σκέψης και ἔννοια - σκέψης - και διατηρήσαμε στη μετάφρασή μας έναν αριθμό από τους ακόλουθους ελληνικούς όρους με ιδιαίτερη ασκητική σημασία: νῆψις 466 - νηφαλιότητα, πλάνη - γοητεία, ἡ προσβολή -. προσευχή - νοερά προσευχή, σκίρτημα - πήδημα. Σε ευθείες αγκύλες τοποθετούνται επεξηγηματικές ή υπονοούμενες λέξεις στο προτεινόμενο ρωσικό κείμενο των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Ο Επίσκοπος Βενιαμίν (στον κόσμο Βίκτορ Ντμίτριεβιτς Μίλοφ) γεννήθηκε στο Όρενμπουργκ το 1887. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Σχολή Βιάτκα, σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν και ολοκλήρωσε την εκπαίδευσή του στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Το 1920, στη Μονή του Αγίου Δανιήλ της Μόσχας, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου, εκάρη μοναχός με το όνομα Βενιαμίν, τη Λαμπρή Εβδομάδα χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και το φθινόπωρο, ανήμερα της μνήμης του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζιου - (Polyeronsky) Μετά την ανύψωσή του στο βαθμό του αρχιμανδρίτη, ο πατέρας Βενιαμίν διορίστηκε εφημέριος της Μονής Μεσολάβησης της Μόσχας, όπου πέρασε σχεδόν δέκα χρόνια, εναντιούμενος στις μεταρρυθμίσεις της εκκλησιαστικής ζωής που εισήγαγε ο «προοδευτικός κλήρος» εκείνη την εποχή, προσπαθώντας να σώσει τις εκκλησίες και τα κτίρια του μοναστηριού από την καταστροφή. Πριν κλείσει το μοναστήρι, εξορίστηκε στο Solovki, όπου έμεινε μέχρι το 1932. Το 1946, ο Αρχιμανδρίτης Βενιαμίν εγγράφηκε στην αδελφότητα της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας και διηύθυνε τα τμήματα περιπολολογίας και ποιμαντικής θεολογίας στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και από το 1948, αφού υπερασπίστηκε τη μεταπτυχιακή του διατριβή με θέμα «Θεία αγάπη σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Βίβλου και της σχολής της Μόσχας, έγινε καθηγητής της Μόσχας». Το 1949, ο πατέρας Βενιαμίν συνελήφθη και πάλι και απελάθηκε στο Καζακστάν, και μετά την απελευθέρωσή του το 1954, υπηρέτησε στην ενορία - στην εκκλησία του Ηλία κοντά στο Serpukhov, στην περιοχή της Μόσχας. Το 1955, ο Αρχιμανδρίτης Βενιαμίν χειροτονήθηκε επίσκοπος και διορίστηκε στην έδρα του Σαράτοφ. Ως αυστηρός ασκητής ο επίσκοπος απαιτούσε από τους κληρικούς της μητρόπολης δίκαιη ζωή και κοσμητεία σε όλα. Συχνά τελούσε τη Θεία Λειτουργία και οι εκκλησίες ήταν κατάμεστες από πιστούς. Ο Vladyka έμεινε στο Saratov See μόνο για έξι μήνες. Στις 2 Αυγούστου 1955, ανήμερα της μνήμης του αγίου προφήτη Ηλία, εκοιμήθη ξαφνικά πριν τη λειτουργία. Ένας ζηλωτής δούλος του Θεού, ένας αληθινός ασκητής, ένας διάσημος θεολόγος και ιεροκήρυκας, ο Σεβασμιώτατος Βενιαμίν τάφηκε στο νεκροταφείο της πόλης στο Σαράτοφ. Ο Επίσκοπος Βενιαμίν έγραψε τα ακόλουθα έργα: «Η εμπειρία της προσαρμογής της «Δογματικής» του Μητροπολίτη Μακαρίου (Bulgakov) στις ανάγκες μιας σύγχρονης θεολογικής σχολής». «Η πτώση της ανθρώπινης φύσης στον Αδάμ και η εξέγερση στον Χριστό (σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, Αιγύπτιου ασκητή του 4ου αιώνα)». "Αναγνώσεις για τη Λειτουργική Θεολογία"; «Συλλεγμένες διαλέξεις για την ποιμαντική θεολογία και τον ασκητισμό»· "Τρίνιτα λουλούδια από το πνευματικό λιβάδι. Από τα απομνημονεύματα του Αρχιμανδρίτη Κρονίντ (Λιουμπίμοφ), πρώην κυβερνήτη της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου." Ένα από τα πρώτα θεολογικά έργα του Επισκόπου ήταν η υποψήφια διατριβή του «Ο βίος και η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη», που γράφτηκε μετά την αποφοίτησή του από το MTA. Μέρος του ήταν μια νέα μετάφραση από τα ελληνικά στα ρωσικά πέντε έργων του Αγίου Γρηγορίου. Η πλήρης μετάφραση δημοσιεύεται για πρώτη φορά. Τῶν παρόντων – lit.: υπάρχον. Πρακτικὸν τρόπον – λιτ.: ενεργητική μέθοδος. Ἠθικῶν – λιτ.: ηθικός. Ἄνωθεν – λιτ.: από αμνημονεύτων χρόνων ή ελεύθερο: από την παιδική ηλικία. Μεθεκτική – λιτ.: συνεργός. Ἀνθοῦντα – λιτ.: ανθίζοντας. Παραλείψαμε τη λέξη «εδώ» γιατί είναι περιττή. Κυριολεκτικά, θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: "Εδώ, στη μέση του [παραδείσου]..." Ῥευστή – τρέχων, μεταβαλλόμενος. Ἐγκυμονοῦντες – λιτ.: έγκυος, όχι αδρανής. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – λιτ.: θαρραλέος. Τὴν προκοπήν – λιτ.: ευημερία. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – λιτ.: δεξιότητα ιδιοτήτων. Ἐν τοῖς μετόχοις – λιτ.: σε συνεργούς. Νοήματα – λιτ.: σκέψεις, προθέσεις, αποφάσεις. Ὑπόδειγμα – λιτ.: παράδειγμα. Παραλείψαμε στο Κεφ. 32 λέξεις ἢ πάλιν χάριν συνοχής λόγου. Η λέξη «αυτά» έχει αντικατασταθεί για λόγους σαφήνειας από τη λέξη «που ως». Τῆς μετοχῆς – λιτ.: συμμετοχή [σε ανταπόδοση]. Παραλείψαμε τις λέξεις «όπως» και «έτσι» στην τελευταία πρόταση. Πάσχων – λιτ.: δοκιμή. Μέτοχος – λιτ.: συμμετέχων. Δεν διατηρούμε την περιοδική δομή του ελληνικού λόγου: με τη λέξη «τελευταίο» ξεκινάμε μια νέα φράση και στο ελληνικό πρωτότυπο μια πρόταση εκτείνεται μέχρι το τέλος του κεφαλαίου. Αφήσαμε τον σύνδεσμο «αφού» επειδή δεν ήταν απαραίτητος πριν από τις λέξεις «περιέχει». Οἵους ἐποίησεν ἡ ἁμαρτία – λιτ.: τι αμαρτία έχει κάνει. Αὐτῆς τῆς αἰσθήσεως – λιτ.: το ίδιο το συναίσθημα. Τῶν φύσιν φρενῶν – λιτ.: φυσικές σκέψεις. Δι’ ἧς – lit.: μέσω αυτού. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: her powers. Μήτηρ – λιτ.: γονέας. Ἐνέργεια – λιτ.: δράση. Ἡ προσβολή – λιτ.: ρίχνω, πλησιάζω, αγγίζω. Καλύπτουσα – λιτ.: κρύβομαι. Κυματουμένη – λιτ.: ανήσυχος. Τῶν τοιούτων – λιτ.: αυτού του είδους ή του είδους. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – λιτ.: εξίσου. Ψιλούς – λιτ.: γυμνός. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – λιτ.: βουλητική κατάσταση. Τῇ παχύτητι – λιτ.: πάχος, πληρότητα. Το «Καθάπερ» στην αρχή του κεφαλαίου μένει χωρίς μετάφραση για να αποφευχθεί η παράταση του περιοδικού λόγου. Τῶν ἀμφοτέρων – λιτ.: αμφότεροι. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – διορθώθηκε από εμάς από το ἀνδραγαθημάτος στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – corrected by us from πνευματοκίνητως in the edition. – Editorial του ABC of Faith.]. Ἐνεργεῖ – λιτ.: ισχύει. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: to accomplish them. Τυπικῶς – λιτ.: μεταφορικά. Ὀλίγοις λίαν – λιτ.: πολύ λίγα. Τοὺς τύπους – lit.: not “feats”, but “images”. Εἰδῶν – λιτ.: τύποι ή απαρχές. Ἡδύτατον – λιτ.: το πιο γλυκό. Οἱ πολλοί – λιτ.: πολλά. Αντικαταστήσαμε αυτή τη λέξη για να εξαλείψουμε την ταυτολογία. Γενικήν – λιτ.: generic. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Παραλείψαμε την πρόσθετη εισαγωγική λέξη «λέει», αφού προηγουμένως υπάρχουν ήδη εισαγωγικές λέξεις «σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου». Λόγω της επανάληψης των συνδέσμων στην αρχή των προτάσεων, έχουμε απελευθερώσει το «αν» πριν από τις λέξεις «βασιλεύω σε αυτό» και «τότε» στη μέση της φράσης. Ἄλλην – λιτ.: σε κάποιους. Έχουμε κυκλοφορήσει τη λέξη «ιδιαίτερα» που επαναλαμβάνει συνεχώς ο Άγιος Γρηγόριος. Αντικαταστήσαμε τη λέξη «ενεργά» με την έννοια «σταθερά». Ἐμεῖν – λιτ.: εμετός, εμετός. Ἐν αἰσθήσει – λιτ.: σε αίσθηση. Ἡ δόξα – λιτ.: δόξα, γνώμη, παραδοχή. Φαίνεται [φαίνεται – διορθώθηκε από εμάς από το φαίνετε στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Μεταφράζουμε το ρήμα «επηρεάζω» στο ουσιαστικό «επίδραση». Μεταφράσαμε το «νικηφόρα» αντί για το «έχουμε κερδίσει». Ἀνδρείας – λιτ.: θάρρος. Έχουμε αφήσει έξω την περιττή λέξη «όλα». Θα πρέπει να μεταφραστεί πλήρως: «... όλη μας η φύση». Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – διορθώσαμε από το ὑπό κάτω στη δημοσίευση. – Editorial του ABC of Faith.]. Έχουμε παραλείψει τη λέξη «όλα» που χρησιμοποίησε ο Άγιος Γρηγόριος λόγω της επανάληψης της στο παρελθόν. Πλήρης μετάφραση: «...ο σκλάβος όλων». Αντικαταστήσαμε τις λέξεις «βάσει του οποίου» με τις λέξεις «μετά από αυτό». Ἀναπλάττειν – λιτ.: σχηματίζω. Ἐνεργουμένη – λιτ.: παράγεται. Κέκτηται – λιτ.: κατέχει. Ἐχόντων – λιτ.: με όσους έχουν. Ἀποδεικτικῷ. Από την προηγούμενη φράση μεταφέραμε τις λέξεις «ακριβώς λεγόμενο στερεό» για ευκολία κατανόησης [Στο κείμενο των Κεφαλαίων για την έκδοση της Patrologia Graeca T. 150 (κολ. 1289C) οι λέξεις αυτές αποδίδονται ως εξής - ἀποδεικτικὸς λεγόμενος. – Editorial του ABC of Faith.]. Τοιοῦτοι - λιτ.: αυτά [τοιοῦτοι - διορθώθηκαν από εμάς από το τοιοῦτι στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Τοιούτων – λιτ.: τέτοια. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – λιτ.: σε ανανέωση. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – λιτ.: που είναι σημάδι πλήρους λήθαργου. Δηλαδή για αρχάριους και αδύναμους. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις τοιοῦτος. Μεταφέραμε τη λέξη «απευθείας» στην αρχή της φράσης, αλλά στην πραγματικότητα εμφανίζεται στο πρωτότυπο με την εξής φράση: «...είμαστε ευθέως, χερουβικά τιμημένοι». Τοιαῦτα – λιτ.: τέτοιος. Σύντομος – λιτ.: σύντομος. Τὰ ἄκρα – λιτ.: ακραίος. Παραλείψαμε τη λέξη «επειδή» στην αρχή της πρότασης. Ὁ ἅγιος Μάρκος – λιτ.: Άγιος Μάρκος. Πριν από τις λέξεις «θα φροντίσουμε» απελευθερώσαμε τον σύνδεσμο «αλλά». Κυκλοφόρησε στις αρχές του Ch. 5 λέξεις: «Πρέπει να το ξέρεις». Ἅλμα – λιτ.: πήδημα. Πριν από τη λέξη «τρέμοντας» απελευθερώσαμε το «ή». Αἰσθητῶν – λιτ.: αίσθηση. Σπιθαμιαίᾳ – λιτ.: ένα άνοιγμα (½ πήχεις ή 25 cm). Ἐμπόνως – λιτ.: εργατικός. Ἀναφαίνωνται – λιτ.: εμφανίστηκε. Σκάλα. Sl. 27, κεφ. 23. Διατηρούμε τον όρο «κάνω» που υιοθετήθηκε στη μετάφραση των έργων του Climacus. Σκάλα. Sl. 27, κεφ. 46. Λόγω της επανάληψης της λέξης «εργασία» δύο φορές στην πρώτη φράση του Ch. 5 Κυκλοφορούμε ένα από αυτά για περιττούς λόγους. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – διορθώθηκε από εμάς από τις τιμηκότες στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Μεταφράζουμε το Εἰ («αν») με τη λέξη «αλήθεια» για να αποφύγουμε τον περιοδικό λόγο. Ὑπομένει – λιτ.: αντέχει. Ἐξ ἀκοῆς – λιτ.: με ακρόαση. Οι καρποί προορίζονται να είναι ασκητικοί χωρίς συγκεκριμένη ονομασία. Η περιοδική ομιλία του Αγίου Γρηγορίου ξεκινά με τις λέξεις «άσε το μυαλό». Το χωρίζουμε σε προτάσεις. Ἔστιν ὅτε – λιτ.: συμβαίνει όταν. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – λιτ.: έχοντας την επίδραση της προσευχής. Ἐν προσευχῇ πάσχων – λιτ.: υπομονετικός στην προσευχή. Τινας – λιτ.: μερικοί. Μὴ κοινωνήσαντες – λιτ.: δεν είχε. Διαφεύγουσι - λιτ.: αποφεύγω [Διαφεύγουσι - διορθώθηκε από εμάς από το διαφεύγκυσι στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Ὁ τοιοῦτος – λιτ.: τέτοια. Πρὸς αὐτό – lit.: indignant at that. Τῶν ἐναντίων – λιτ.: από το αντίθετο. Δειλιῶν – λιτ.: φοβούμενος. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – λιτ.: μην επιδίδεσαι. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Paris, 1865. Τ. 150. (εφεξής PG). Βλέπε: Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού γέροντα Παΐσιου Μπελιτσκόφσκι. Μ., 1892. Σ. 4. Φιλοκαλία. 2η έκδ. Μ., 1900. Τ. 5. Σ. 180–237. Smirnov P.A. Η ζωή και οι διδαχές του Ορθού Σεβασμιωτάτου Θεοφάν. 2η έκδ. Μ., 1915. Σελ. 374. Βλέπε: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 118; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 207, 208. Βλέπε: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Καπάκι. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Καπάκι. 3; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 10. Ibid. Καπάκι. 11 [ἀπεριέργως – διορθώθηκε από εμάς από το ἀρεριέργως στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 24. ἢ – διορθώθηκε από εμάς από ἡ στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith. ὅντινα – διορθώθηκε από εμάς από το ὃν τινα στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 73; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 78; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 79; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 81; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 84; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 93; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 198 [ἀροτήρ – διορθώθηκε από εμάς από το ἀροτῆς στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 105; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 107; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 108; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Sar. 110; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 117; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 118; πρβλ.: Φιλοκαλία. τόμ. 5. Σ. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 120; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 131; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Καπάκι. 14; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Καπάκι. 3; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 1; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 10; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 181 [σηπόμενα – διορθώθηκε από εμάς από τα σίποινα στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 21; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 36; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 40; πρβλ.: Φιλοκαλία. τόμ. 5. σελ. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 72; πρβλ.: Φιλοκαλία. τόμ. 5. σελ. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 109; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 121; πρβλ.: Φιλοκαλία. τόμ. 5. Σελ. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 17; Πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 183. Ἐνεργείας – διορθώθηκε από εμάς από το ἐνεργείς στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 35; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 59; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 83; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 92; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σελ. 198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 125; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Καπάκι. 6; πρβλ.: Φιλοκαλία. Τ. 5. Σ. 230. Χριστιανική ανάγνωση. Πετρούπολη, 1824. Βιβλίο. 16. Σεπτεμβρίου. PG. Notitia, col. 1237; πρβλ.: Πρόλογος στο έργο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη // Χριστιανική Ανάγνωση. 1824. Βιβλίο. 16. Σεπτεμβρίου. Σελ. 114. Βλέπε: Φιλοκαλία, ή Λόγια της κύριας αρχής της ιερής νηφαλιότητας, που συλλέγονται από τα γραπτά των αγίων και θεόπνευστων πατέρων, στα οποία ο νους καθαρίζεται, φωτίζεται και τελειοποιείται με ηθική δράση και στοχασμό. Μ. 1832. Βιογραφία των Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα. Μ., 1907. Βιβλίο. 9. Σεπτέμβριος. Σελ. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. Καπάκι. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Καπάκι. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Καπάκι. 2. Ἐδέμ – διορθώθηκε από εμάς από το ἐδὲμ στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith. Κάϊν – διορθώθηκε από εμάς από το Κάιν στην έκδοση. – Editorial του ABC of Faith. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Καπάκι. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Καπάκι. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Καπάκι. 3. Ο μοναχός Paisiy Velichkovsky μεταφράζει το ἔρως με τον όρο «ζήλος» και ο Άγιος Θεοφάνης ο Απομονωμένος άλλοτε με τη λέξη «ζήλος» και άλλοτε με την έννοια «αγάπη».