Kreationen

Übersetzung aus dem Griechischen, Anmerkungen und Nachwort von Bischof Veniamin (Milov) Moskau, Nowospasski-Kloster, 1999 Ehrwürdiger Gregor von Sinaite Suchen Sie den Herrn auf dem Weg, das heißt im Herzen, durch die Umsetzung der Gebote. Wenn Sie die Worte Johannes des Täufers hören, der alle gebieterisch dazu aufruft, die Straßen vorzubereiten und die Wege zu ebnen, dann meinen Sie hier einen Hinweis auf die Gebote des Herzens und der Taten. Es ist unmöglich, dem Weg der Gebote und unfehlbaren Taten ohne tief empfundene Richtigkeit richtig zu folgen. [Kurze] Informationen [über das Leben und Werk des heiligen Gregor von Sinaite] Unser heiliger Vater Gregor wurde auf dem Berg Sinai zum Mönch geweiht und daher Sinaite genannt. Er genoss großen Ruhm während der Herrschaft von Andronikos Palaiologos um 1330. Als er [vom Sinai] zum Berg Athos kam und durch die Klöster und Wüsten [des Athos] wanderte, traf er dort viele [Asketen] an, die mit Weisheit und Reinheit der Moral geschmückt waren. Aber sie führten nur ein aktives Leben und waren so unerfahren in der Wahrung des Geistes, der Stille und der Kontemplation, dass sie diese Namen nicht einmal verstanden. Im Kloster Magula, gegenüber dem Kloster des Philotheus, fand [Gregor von Sinait] jedoch drei Mönche, von denen mehrere in Kontemplation vertieft waren. Ihre Namen sind Jesaja, Kornelius und Makarius. Von göttlichem Eifer entflammt, lehrte [der Mönch] alle, nicht nur die Einsiedler, sondern auch die Mönche, Nüchternheit, Bewahrung des Geistes und geistiges Gebet. Darüber hinaus baute er in Mazedonien drei große Lorbeerbäume, zog durch viele Städte und ermahnte jeden mit seinen göttlichen Anweisungen, ein geistiges, kontinuierliches Gebet zu verrichten. Dadurch bekehrte er viele Sünder [zu Christus], machte sie würdig von unwürdig, weshalb er der Grund dafür war, dass sie das Erbe der Auserwählten erhielten. Das Leben von [Gregory Sinaite] wurde von seinem Schüler, Seiner Heiligkeit Patriarch Callistus, ausführlich beschrieben. So wie [der Mönch] zu seinen Lebzeiten in erster Linie ein allgemein bekannter Lehrer der heiligen Nüchternheit war, so führt er ihn nach seinem Tod mit Hilfe seiner wahren 1-Schriften an. [Zuletzt] führt er auf die beste und vollkommenste Weise in die Geheimnisse der Kunst des 2 intelligenten inneren Gebets ein, zeigt die Leidenschaften und reinen 3 Tugenden und verkündet, was die Zeichen der Gnade und was die Reize sind. Im Allgemeinen sind diese Werke [von Sinaite] wie kein anderes Werk sehr nützlich für Anfänger, Fortgeschrittene und Perfekte [Asketen]. Und was für ein spiritueller Reichtum darin verborgen ist und wie groß er ist – wer sie sorgfältig liest, wird es wissen. Er wird sich über den Erwerb dieses Reichtums mit wahrlich unbeschreiblicher Freude freuen. I. Sehr nützliche Kapitel wie die Heiligen unseres Vaters Gregory Sinaite, geordnet in Akrostichon Ihr [allgemeines] Akrostichon lautet wie folgt: Verschiedene Worte über Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen sowie Gedanken, Leidenschaften, Tugenden; außerdem um Stille und Gebet. 1 Bis zu einem gewissen Grad rational zu sein oder von Natur aus rein und unvergänglich zu werden, wie es zuvor war, ist [jetzt für den Menschen] aufgrund der Dominanz [über die Reinheit] sinnlicher irrationaler Gewohnheiten und [über die Unbestechlichkeit] – dem Zustand der Verdorbenheit des Fleisches – unmöglich. 2. Die einzigen, die von Natur aus intelligent sind, sind diejenigen, die durch Reinheit Heilige geworden sind. Keiner der Weisen in Worten hatte reine Vernunft; Von Anfang an verdunkelten sie ihre rationale Kraft mit Gedanken. Der materialistische und geschwätzige Geist der Weisheit dieser Welt, der [den Menschen] mit Worten zur Weite des Wissens und Gedanken zu den wildesten Überlegungen führt, schafft [sich selbst] in ihnen Zuflucht und leidet unter einem Mangel an wesentlicher Weisheit, Kontemplation und einheitlichem und untrennbarem Wissen. 3. Platzieren Sie das Wissen um die Wahrheit in dem gnadenvollen Gefühl davon. Die übrigen Gedanken 6 sollten als Ausdruck von Ideen [der Wahrheit] und als Indikatoren ihrer Objekte bezeichnet werden. 4. Wer die Gnade verliert, erduldet sie aus Unglauben und Nachlässigkeit und findet sie [das heißt Gnade] durch Glauben und eifriges Suchen wieder. Mit Hilfe dieser [Letzteren] kommen sie [moralisch] immer voran. Vom Gegenteil [Unglauben und Nachlässigkeit] kehren sie vollständig zurück. 5. Es besteht eine große Ähnlichkeit zwischen Totsein oder Gefühllosigkeit, rationaler Blindheit oder körperlichem Nichtsehen, da die Toten ihre lebensspendende und schöpferische Kraft verloren haben und der Blinde das göttliche Licht verloren hat, das ihm die Fähigkeit verleiht, zu sehen und sichtbar zu sein. 6. Nicht viele Menschen erhalten Kraft und Weisheit von Gott. [Stärke] ist der Wahrnehmer der 8 göttlichen Segnungen und [Weisheit] ist ihr Offenbarer. [Weisheit] zu assimilieren und sie [an andere] weiterzugeben, ist eine wahrhaft göttliche und übermenschliche Aufgabe. 7. Das gedankenfremde und vom Geist bewegte Herz ist das wahre Heiligtum schon vor dem zukünftigen Leben. Dort wird alles geistig getan und gesprochen. Daher ist derjenige, der ein solches [Herz] nicht erworben hat, obwohl er dank bestimmter Tugenden ein Stein ist, der für den Bau des göttlichen Kirche geeignet ist, kein Kirche und vollbringt heilige Handlungen [nach dem Willen des] Geistes. 8. Der Mensch wurde unverweslich ohne Feuchtigkeit geschaffen, als solcher wird er auferstehen, nicht ohne Neigung [zum Bösen], aber auch nicht mit Neigung. Er hatte die Macht, sich entsprechend dem Willenswunsch zu ändern (negativ) oder nicht. Das Verlangen hat die Natur vollkommener Beständigkeit noch nicht angenommen. Dies [Letztes] ist der Lohn der zukünftigen unveränderlichen Vergöttlichung. 9 . Verfall ist ein Produkt des Fleisches. Nahrungsaufnahme und übermäßiges Erbrechen, stolze Leistung und Schlaf sind die natürlichen Eigenschaften von Tieren und Nutztieren. Aus diesem Grund fielen wir, die wir durch Ungehorsam [gegenüber Gott] wie Tiere wurden, von den uns von Gott gegebenen Segnungen ab und verwandelten uns von rationalen [Geschöpfen] in bestialische und von göttlichen in brutale. 10. Es gibt ein zweifaches Paradies – sinnliches und spirituelles, das heißt paradiesisches und gesegnetes. Wir steigen zu einer sehr hohen Stelle auf und steigen in den dritten Himmel auf, wie [spirituelle] Schriftsteller sagen. Er [Eden] ist weder bedingungslos unbestechlich noch vergänglich im vollen zehnten Sinne des Wortes. Da es sich an der Wende von 11 Verfall und Unverweslichkeit befindet, präsentiert es immer Blumen 12 und ist reich an unreifen und reifen Früchten. Verrottende Bäume und überreife Früchte, die zu Boden fallen, werden zu duftendem Staub [im Paradies Eden] und verströmen nicht den Geruch des Verfalls wie irdische Pflanzen. Dies kommt von der großen Fülle der Gnade der Heiligung, die immer dort ausströmt. In der Mitte von [Paradies] 13 verläuft der Ocean River, der für seine ständige Bewässerung bestimmt ist. [Ströme] entspringen daraus und verzweigen sich in vier Richtungen. Durch ihren Fluss werden lose Erde 14 und abgefallene Blätter fortgetragen und an die Inder und Äthiopier geliefert, deren Ackerland immer vereint Pishon und Geon überschwemmt, bis, wieder getrennt, der eine Libyen, der andere das ägyptische Land bewässert. 11. Sie sagen, dass die gesamte Schöpfung, die jetzt vergeht, ursprünglich nicht der Korruption unterworfen war. Anschließend zur Korruption verurteilt, unterwarf sie sich der Eitelkeit, wie die Heilige Schrift sagt, gerade für den Mann, der sie nicht freiwillig, sondern gegen ihren Willen [zur Korruption] versklavte – in der Hoffnung (siehe: Röm. 8,20) auf die Erneuerung Adams, der der Korruption verfallen war. Er, der den Menschen erneuert und geheiligt hat (obwohl er wegen seines vorübergehenden Lebens einen vergänglichen Körper trägt), hat auch die Schöpfung erneuert, 16 aber er hat sie noch nicht von der Vergänglichkeit befreit. Manche nennen die Befreiung der Schöpfung vom Verfall eine Veränderung zum Besseren, andere nennen es eine völlige Transformation der Sinne. Die Heilige Schrift macht normalerweise einfache und ausführliche Aussagen zu bestimmten schwer zu verstehenden Themen. 12. Diejenigen, die Gnade empfangen, sind wie diejenigen, die schwanger geworden sind und mit dem Heiligen Geist erfüllt sind. Entweder lehnen sie den göttlichen Samen ab, indem sie fallen, oder sie verwitweten [in Entfremdung] von Gott aufgrund der Verbindung mit dem Feind, der in ihnen lauert. Der Verlust der Gnade resultiert aus der Wirkung von Leidenschaften, und ihr völliger Entzug ist auf das Eingeständnis von 18 Sünden zurückzuführen. Eine vielleidenschaftliche und sündenliebende Seele, die von der Gnade abgekoppelt und ihrer beraubt ist, wird zur Witwe und wird jetzt und im nächsten Jahrhundert zu einem Wohnort der Leidenschaften, um nicht (stärker) zu sagen, einer Höhle von Dämonen. 13. Nichts besänftigt und zähmt den Zorn so sehr wie Mut und Barmherzigkeit. Sie besiegen die Feinde, die die Stadt [der Seelen] belagern: erstens – äußerlich, zweitens – innerlich. 14. Viele, die [nur] die Gebote halten, scheinen vorwärts zu gehen und bleiben außerhalb der Stadt, da sie die Stadt nicht erreichen, weil sie unvernünftig gehen und die Wegkreuzungen, die von ihr in die Irre führen, das heißt die den Tugenden benachbarten Laster, für den rechten königlichen Weg halten. Die Gebote [erlauben] weder Verwüstung noch Übermaß, sondern fordern die Verwirklichung eines göttlichen Ziels und nur des göttlichen Willens. Andernfalls ist 20 das Werk [der Geretteten] vergeblich und gemäß der Heiligen Schrift werden die gerechten Wege Gottes nicht ausgeführt, denn bei jedem Werk muss man den Zweck seiner Umsetzung berücksichtigen. 15. Suche den Herrn auf dem Weg, das heißt im Herzen, durch die Umsetzung der Gebote. Wenn Sie die [Worte] von Johannes [dem Täufer] hören, der jeden befehlend aufruft, die Straßen zu bereiten und die Wege zu ebnen (siehe: Markus 1:3), dann meinen Sie hier [einen Hinweis auf] die Gebote des Herzens und der Taten. Es ist unmöglich, den Weg der Gebote und der unfehlbaren 22 Taten korrekt zu befolgen, ohne von Herzen kommende Richtigkeit. 16. Wenn Sie das Zeugnis der Heiligen Schrift über die Rute und die Keule hören (siehe: Ps. 22:4), dann verstehen Sie unter dem prophetischen Wort Gericht und Vorsehung im moralischen Sinne – Psalmodie und Gebet, denn wir, vom Herrn gerichtet, werden durch die Rute der Strafe (siehe: 1 Kor. 11:32) für die Bekehrung [zu Gott] bestraft. Indem wir diejenigen, die sich gegen uns erheben, mit der Rute der energischen Psalmodie bestrafen, werden wir im Gebet stärker. Wenn wir also eine Rute und eine Keule in der Hand eines aktiven Geistes haben, werden wir nicht aufhören zu strafen und bestraft zu werden, bis wir unter dem [Dach] der Vorsehung nicht endgültig dem gegenwärtigen und zukünftigen Gericht entgehen. 17. Es ist üblich, dass [die Vollstrecker von] Geboten immer dem größten Generationengebot über das Gedächtnis Gottes den Vorzug geben, das lautet: Denke immer an den Herrn, deinen Gott (5. Mose 8,18). Weil sie dagegen verstoßen haben, sind Menschen gestorben und können dadurch gerettet werden. 25. Das Vergessen [Gottes] löscht die göttliche Erinnerung an der Wurzel aus und stellt die Gebote in den Schatten und entblößt so den Menschen in völliger Nacktheit. 18. Asketen kehren durch zwei Gebote zu ihrer ursprünglichen Würde zurück – Gehorsam und Fasten. Aus ihnen entgegengesetzten Taten drang alles Böse in die sterbliche Rasse ein. Diejenigen, die die Gebote halten, steigen aufgrund des Gehorsams [gegenüber dem Führer] schnell zu Gott auf, aber durch Fasten und Gebet – langsamer. Gehorsam ist eher für Anfänger geeignet, Fasten für Durchschnittsmenschen, die Spekulation probiert haben und mutig sind. Aber den wahren Gehorsam gegenüber Gott gegenüber den Geboten aufrechtzuerhalten, ist nur für sehr wenige charakteristisch, und für die Mutigsten ist es äußerst schwierig. 19. Das Gesetz des Geistes des Lebens (Römer 8,2) ist nach Ansicht des Apostels das, was im Herzen spricht und wirkt, so wie das Gesetz des Buchstabens vom Fleisch ausgeführt wird. Dieses [spirituelle Gesetz] befreit den Geist vom Gesetz der Sünde und des Todes. Dieses [geschriebene] Gesetz erlaubt es einem, heimlich als Pharisäer zu agieren und das Gesetz physisch zu befolgen, indem man die Gebote vor [neugierigen] Augen erfüllt. 20. Die Sammlung aller Gebote, vereint und geordnet durch den Geist (siehe: Eph. 4,16), wird [manchmal] als vollkommener oder noch nicht vollendeter Mensch bezeichnet – abhängig von seiner [moralischen] Reife 26. In diesem Fall bilden die Gebote sozusagen einen Körper, Tugenden bilden wie kristallisierte innere Eigenschaften 27 Knochen und die Gnade bildet eine lebendige Seele, die den Körper bewegt und Taten gemäß den Geboten ausführt. Sorglosigkeit und Eifer für das Wachstum in Christus zeigen, ob jemand jetzt und in der Zukunft ein Kind oder ein Erwachsener ist. 21. Wer den Körper der Gebote vermehren möchte, der mühe sich mit großer Angst ab, 28 auf der Suche nach der reinen, vernünftigen Milch der mütterlichen Gnade. Daher ernährt sich jeder, der in Christus an Statur wachsen will und will, von der Milch [der Gnade]. Milch, die das Wachstum fördert, oder, was dasselbe ist, Weisheit, spendet Wärme aus den Brüsten, und nährender Honig gibt dem Vollkommenen seine Freude an der Reinigung. Honig, sagen sie, und Milch ist unter deiner Zunge (Lied 4,11). Salomo nannte die nährende und pflegende Kraft des Geistes Milch und seine reinigende Kraft Honig. Der große Apostel wies auf den Unterschied zwischen [diesen] Handlungen des [Geistes] hin und sagte: „Als Babys habe ich euch Milch zu trinken gegeben und keine feste Nahrung [genährt]“ (siehe: 1 Kor. 3: 1-2). 22. Wer den Inhalt der Gebote unabhängig von deren Erfüllung sucht und durch Lektüre oder Studium gierig danach strebt, ihn zu finden, ist wie jemand, der sich statt der Wahrheit einen Schatten vorstellt. Die Worte der Wahrheit in ihren Trägern sind [ein Zeichen] der tatsächlichen Teilnahme daran. Wer der Wahrheit gegenüber gleichgültig und nicht in sie eingeweiht ist und nach ihrem Inhalt sucht, leiht sie sich von „verrückten“ Weisheiten. Der Apostel nannte sie geistlich, da sie nicht den Geist hatten, obwohl sie sich in der Wahrheit erheben (siehe: 1 Kor 2,14). 23. So wie das sinnliche Auge, wenn es auf die Buchstaben blickt, von ihnen Sinneswahrnehmungen empfängt, 31 so blickt der Geist, wenn er gereinigt und zu seiner ursprünglichen 32 Würde zurückgekehrt ist, auf Gott und empfängt göttliche Gedanken von Ihm. Als 33. Buch hat er [der Geist] dann den Geist, statt der 34. Rohrfeder die Denkfähigkeit und die Sprache. Meine Zunge, sagt [der Psalmist], ist eine Schilffeder (siehe: Psalm 44,2). Anstelle von Tinte hat der Geist Licht. Indem er Gedanken in Licht taucht und mit Licht erfüllt, prägt [der Geist] durch den Geist Worte in die reinen Herzen derer ein, die zuhören. Dann wird er erkennen, was darüber gesagt wurde, wie jeder von Gott belehrt wird (siehe: Johannes 6:45) und wie Gott den Menschen durch Prophezeiung und im Geist Wissen geben wird (siehe: Psalm 93:10). 24. Unter dem Gesetz der Gebote verstehen wir den von Herzen geoffenbarten unmittelbaren Glauben, denn aus ihm fließt jedes Gebot und bewirkt die Erleuchtung der Seelen, in der dann folgende Früchte des wahren und tätigen Glaubens erscheinen: Enthaltsamkeit, Liebe und schließlich die von Gott gegebene Demut als Beginn und Stärkung der Liebe. 25. Der wahre Ruhm von 37 [intelligenten] Wesen besteht in der wahren Kenntnis der sichtbaren und unsichtbaren Dinge: sichtbar oder sinnlich, unsichtbar oder mental, rational, spirituell und göttlich. 26. Die Grenze [der Orthodoxie] ist die reine Kontemplation und das Wissen über die beiden Dogmen des Glaubens, das heißt die Dreieinigkeit und die Zwei: die Anerkennung der Dreifaltigkeit und die Kontemplation derselben als eine nicht verschmolzene und unteilbare Einheit. Die Dualität [Anerkennung besteht] in der Annahme und dem Bekenntnis zweier Naturen in einer Person, das heißt des Einen Sohnes, in Christus vor der Menschwerdung und nach der Menschwerdung in zwei Naturen und Willen – göttlich und menschlich – unendlich verherrlicht. 27. Geburt, Geburt und Prozession sind drei unveränderliche und unveränderliche Eigenschaften der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die ehrfürchtig bekannt werden müssen. Der Vater ist ungeboren und ohne Anfang, der Sohn ist gezeugt und hat keinen Anfang, und der Heilige Geist geht vom Vater aus und wird durch den koessentiellen Sohn gegeben, wie Damaszener sagt. 28. Nur der gnadenvolle Glaube, der sich in der Erfüllung der Gebote im Geist manifestiert, würde zur Erlösung ausreichen, wenn wir ihn bewahren würden, indem wir in Christus leben und handeln. Nun hat die Unwissenheit den frommen [Menschen] einen verbalen, toten und unsensiblen Glauben beigebracht und keinen gnadenvollen Glauben. 29. Die Dreifaltigkeit ist eine einfache und unkomplizierte Einheit ohne jegliche sinnliche Qualität. 38. Die Dreieinigkeit in der Einheit oder der trinitarische Gott hat eine völlig unverschmelzte Kombination in Personen. 30. Der unendliche Gott in allem wird dreifach erkannt und verstanden. Er enthält alles und sorgt für alles durch den Sohn im Heiligen Geist. Und es gibt keine einzige [Person der Heiligen Dreifaltigkeit], die außerhalb oder getrennt von den anderen [Personen] irgendwo gedacht, benannt und bekannt wäre. 31. Da es im Menschen einen Geist, ein Wort und einen Geist gibt, die ineinander und für sich allein existieren, und der Geist nicht vom Wort und das Wort vom Geist getrennt ist, sodass der Geist verbal spricht und das Wort mit Hilfe der Seele ausgedrückt wird, trägt der Mensch aufgrund dieser Eigenschaft 40 ein vages Bild der unaussprechlichen, ursprünglichen Dreieinigkeit und offenbart dadurch kurz seine [Schöpfung] im Bild Gottes. 32. Der Geist ist der Vater, das Wort ist der Sohn und der Heilige Geist ist wirklich der Geist, wie die im übertragenen Sinne gotttragenden Väter lehren und die dogmatische Lehre über die Heilige überessentielle und übernatürliche Dreifaltigkeit entwickeln, über den Einen Gott in drei Personen, der uns [als Erbe] wahren Glauben und einen Anker der Hoffnung hinterlassen hat. Den Einen Gott zu kennen, ist der Heiligen Schrift zufolge die Wurzel der Unsterblichkeit, und die Macht der trinitarischen Einheit zu begreifen ist die ganze Wahrheit. Das hierzu verkündete Evangeliumswort kann wie folgt verstanden werden: „Damit sie Dich, den allein wahren Gott, in drei Personen und Jesus Christus, den Du gesandt hast, in zwei Naturen erkennen“ (Johannes 17,3) 41. 33. Die ewigen Strafen sind unterschiedlich, ebenso wie die Belohnungen der Guten. [Die Qual] findet in der Hölle statt, oder, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, in einem dunklen und düsteren Land, in einem Land der ewigen Finsternis (siehe: Hiob 10:22), wo Sünder bis zum Gericht leben und wohin sie nach dem [letzten] Urteil zurückkehren werden. Die Worte: Lasst die Sünder in die Hölle zurückkehren (Psalm 9,18) und möge der Tod sie beherrschen (Psalm 49,15) bedeuten nichts anderes als [Gottes] endgültige Entscheidung und ewige Verdammnis. 34. Feuer, Dunkelheit, Wurm, Zahnstein existieren [schon auf der Erde] in heterogener Wollust, der alles verzehrenden Dunkelheit der Unwissenheit, im unstillbaren Durst nach sinnlichem Vergnügen, im Zittern und Gestank stinkender Sünde. Diese 44 Unterpfande und Schwellen von 45 höllischen Qualen wirken hier noch in sündigen Seelen und entstehen in ihnen durch [leidenschaftliche] Gewohnheit. 35. Leidenschaftliche Gewohnheiten sind der Grund für die Qual, während die Entdeckung von Tugenden der Schlüssel zum Himmelreich ist. Gebote sollten berücksichtigt und als Handlungen und Tugenden als Fähigkeiten bezeichnet werden, ebenso wie Laster aufgrund ihrer Stabilität als Gewohnheiten bezeichnet werden. 36. In der Ewigkeit sind Belohnungen gleich Strafen, obwohl viele ungleich erscheinen. Gottes Gerechtigkeit wird einige [Menschen] mit ewigem Leben belohnen, andere mit ewiger Qual. Beide werden, ob gut oder schlecht sie durch das gegenwärtige Jahrhundert kommen, je nach ihren Taten Vergeltung erben. Quantität und Qualität der Belohnung 47 werden mit den Fähigkeiten und Manifestationen von Leidenschaften und Tugenden übereinstimmen. 37. Feuerseen sind 48 2 üppige Seelen, in denen, wie in stinkenden Sümpfen, der Gestank von 49 Leidenschaften den nie endenden Wurm der Ausschweifung, die ungezügelte Lust des Fleisches, Schlangen, Kröten und Blutegel hektischer 50 leidenschaftlicher Wünsche, krimineller und verhängnisvoller Gedanken und Dämonen nährt. Eine solche [spirituelle] Befreiung findet hier eine Garantie für zukünftige Qualen. 38. So wie die Keime der [höllischen] Qual unsichtbar in den Seelen der Sünder lauern, so werden die Erstlinge der [himmlischen] Segnungen durch den Heiligen Geist in den Herzen der Gerechten mitgeteilt und offenbart. Das Himmelreich ist ein tugendhaftes Leben, [sowie] Qual [höllisch] sind leidenschaftliche Gewohnheiten. 39. Die kommende Nacht ist nach dem Wort des Herrn die kommende Dunkelheit, in der niemand arbeiten kann (Johannes 9,4) 51. Oder nach einer anderen Erklärung ist dies der Antichrist, der Nacht und Dunkelheit genannt wird, oder nach der moralischen Interpretation ist dies eine ständige Sorglosigkeit [über die Erlösung], die wie eine hoffnungslose Nacht die Seele mit dem Schlaf der Gefühllosigkeit abtötet. Die Nacht [im wahrsten Sinne des Wortes] macht jeden schläfrig und dient als Bild des Todes durch Demütigung. Und die Nacht der zukünftigen Dunkelheit wird tote und sinnlose Sünder mit Leiden berauschen 52. 40. Das Gericht dieser Welt ist der Unglaube der Bösen, gemäß dem Evangelium, das sagt: „Wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt“ (Johannes 3:18), und wird durch die 53 gerichtlichen Handlungen der Waschung in der Korrektur und Bekehrung der [Sünder zu Gott] und in der Abwägung ihrer guten und bösen Absichten gemäß [äußeren] Manifestationen gemäß den Worten bestimmt: „Die Sünder sollen verworfen werden, die vom Mutterleib an in die Irre gegangen sind.“ (Ps. 57:4). In Bezug auf Unglauben, Strafe und Werke erscheint das gerechte Gericht Gottes, wenn es einige bestraft, sich anderer erbarmt, andere krönt oder sie der Qual ausliefert, da die ersten immer böse sind, die zweiten glauben, aber leichtsinnig sind und daher menschenfreundlich bestraft werden 54 . Diejenigen, die in ihren Tugenden vollkommen sind und in Lastern stecken, werden [ihre] Vergeltung erfahren. 41. Wenn unsere Natur 55 mit der Hilfe des Heiligen Geistes nicht unbefleckt und rein bewahrt wird, wie sie sein sollte, dann kann sie weder jetzt noch in einer zukünftigen Vereinigung ein Geist und Körper mit Christus sein. Es ist nicht charakteristisch für die allmächtige und verbindende Kraft des Geistes, die Fetzen alter Leidenschaften an die neue Tunika der Gnade zu nähen, um 56 wieder aufzufüllen. 42. Gleiche Würde 57 im Sinne des Bildes in Christus wird denen zuteil, die die Erneuerung des Geistes unverdient empfangen und bewahrt haben und unaussprechlich 58 übernatürliche Vergöttlichung erfahren haben. Aber niemand wird in Christus oder ein Glied Christi sein, wenn er hier nicht zum Träger der Gnade wird und in sich selbst ein Beispiel für die Erkenntnis der Wahrheit trägt, so der Apostel (Röm 2,20). 43. Das Himmelreich ist wie eine von Gott erbaute Stiftshütte. Es ist der Stiftshütte des Mose nachempfunden und zeigt in zwei Vorhängen ein Bild des künftigen Lebens. Der erste Teil [des Himmelreichs] wird alle durch die Gnade Geheiligten umfassen, und der zweite, als spiritueller Teil, wird nur diejenigen umfassen, die hier, in der Dunkelheit der Theologie, sozusagen als Priester die heiligen Funktionen der drei Kräfte der Seele perfekt erfüllt haben. Die letzten 60 werden mit ihrem Fürsprecher, dem [Einen] Jesus der Dreifaltigkeit, dem größten der Priester und dem ersten der Hohepriester, in die von Gott geschaffene Stiftshütte eindringen und mit blitzschnellem Glanz erleuchtet werden. 44. Der Erretter bezeichnete die verschiedenen Stadien und Zustände der moralischen Reife als viele Wohnorte [im Paradies]. Obwohl das Königreich eins ist, weist es 61 viele Unterschiede auf 62 . Darin gibt es himmlische und irdische im Sinne der Tugend und verschiedene Visionen und Grade der Vergöttlichung. Eine andere ist die Herrlichkeit der Sonne, eine andere die des Mondes und eine andere die der Sterne. Und laut dem Apostel (1. Korinther 15,41) unterscheiden sich Sterne in ihrer Herrlichkeit von Sternen, obwohl sie alle in einem sichtbaren göttlichen Himmel leuchten 63. 45. Da er [fast] körperlos und unverweslich ist, wird er nach und nach 64 ein Mitbewohner der Engel, die den Geist mit Tränen reinigten, die Seele hier durch den Geist auferweckten, das Fleisch dem Geist unterwarfen und sein von Natur aus „lehmiges“ äußeres Bild in das lichtähnliche und feurige Antlitz göttlicher Schönheit verwandelten, denn Unverweslichkeit ist das Austrocknen der körperlichen Feuchtigkeit und Fülle. 46. ​​Unbeschreiblich von der Seele ins Geistige verwandelt, wird der unverwesliche Körper, ohne Feuchtigkeit und Schwere, [noch] irdisch bleiben, so dass er in gottähnlicher Subtilität zugleich irdisch und himmlisch sein wird. So wie es ursprünglich erschaffen wurde, wird es auch wieder auferstehen, um sich durch vollkommene Teilnahme an der Vergöttlichung dem Aussehen des Menschensohnes anzupassen. 47. Das Land der Sanftmütigen ist das Himmelreich oder der göttliche 65-Zustand des Sohnes [Gottes], in den wir eingetreten sind und eintreten werden, nachdem wir durch die Auferstehung die gnadenvolle Geburt der Sohnschaft und Erneuerung empfangen haben. Außerdem ist heiliges Land eine vergöttlichte Natur, oder vielleicht ist es tatsächlich Land, das für irdische Wesen entsprechend ihrer Würde gereinigt wurde. Nach einem anderen Verständnis ist die Erde, die das Erbe der wahren Heiligen darstellt, die unerschütterliche göttliche Stille der superintelligenten Welt. Eine Rasse rechtschaffener Menschen wird sich dort [in diesem Land] niederlassen, ohne durch irgendetwas gestört oder gestört zu werden, was dort existiert. 48. Das Gelobte Land ist Leidenschaftslosigkeit, aus der Honig und Milch fließen, das heißt die Freude des Geistes. 49. Die Heiligen im Himmel teilen einander auf geheimnisvolle Weise das innere Wort mit, das im Heiligen Geist gesprochen wird. 50. Wenn wir nicht wissen, wie Gott uns geschaffen hat, werden wir uns nicht bewusst sein, wie die Sünde uns verändert hat 66. 51. Diejenigen, die in Christus die Fülle der Vollkommenheit erreicht haben, sind hinsichtlich des geistlichen Alters gleich. 52. Wer hart arbeitet, wird belohnt. Die Quantität und Qualität [der Belohnungen] bzw. wie hoch sie sein werden, wird den Rang und Status zeigen, in dem [die Heiligen] sein werden. 53. Gemäß der Unverweslichkeit und Vergöttlichung werden die Heiligen, wie geschrieben steht, engelhafte Geister und Söhne der Auferstehung Christi sein (Lukas 20:36). 54. Im nächsten Jahrhundert werden Engel und Heilige, so heißt es, niemals aufhören, sich in der Vervielfachung ihrer Talente zu erheben und im Streben nach dem Guten niemals nachzulassen, da dieses Jahrhundert keine [moralische] Schwächung und keine Abweichung von der Tugend zum Laster zulässt. 55. Erkennen Sie denjenigen, der nun das Ebenbild der Zeitalter Christi zum Pfand genommen hat, als vollendeten Menschen an. Im nächsten Jahrhundert erklärt die Macht der Vergöttlichung den Menschen für vollkommen. 56. Würde und Anbetung, die denen seiner Altersgenossen ebenbürtig sind, werden im zukünftigen Leben diejenigen erhalten, die hier ein vollkommenes spirituelles Alter in Tugend erreicht haben. 57. Wahrer Ruhm, sagen sie, ist Wissen oder spirituelle Kontemplation oder ein gründliches Erkennen der Dogmen und das Verständnis 67 des wahren Glaubens. 58. Staunen ist die völlige Erhebung der Seelenkräfte auf das Bekannte, charakteristisch für die großartige Herrlichkeit [des Göttlichen]. Oder noch einmal: Staunen ist das reine und vollständige Streben des Geistes nach der grenzenlosen Kraft, die im Licht liegt. Ekstase stellt nicht nur die Bewunderung spiritueller Mächte im Himmel dar, sondern auch einen völligen Wahnsinn der Gefühle selbst. 68. Eifersucht 69 auf Gott ist zweifach: Sie ist spiritueller Rausch, der den Wunsch [nach Erlösung] weckt. 59. Es gibt hauptsächlich zwei [Arten] von Eifersucht in der Seele – herzliche und hektische. Das erste gehört nur denen, die erleuchtet sind, und das andere denen, die sich bereits in der Liebe vervollkommnet haben. Beide [Arten der Eifersucht] lenken beim Handeln den Geist von den Gefühlen ab, da die göttliche Eifersucht die Vergiftung des Geistes mit etwas ist, das höher ist als die natürliche Vernunft 70, und dank ihr 71 [einer Person] sogar der Sinn für äußere Beziehungen gestohlen wird 72. 60. Der Anfang und die Ursache der Gedanken liegen in der Trennung einer einzigen und einfachen Erinnerung durch die Sünde des Menschen, die [dadurch] die [kontinuierliche] Erinnerung an das Göttliche zerstörte und sich, indem sie sich vom Einfachen zum Komplexen, vom Monotypus zur Vielfalt wandelte, durch ihre eigenen persönlichen Kräfte zur Zerstörung verurteilte. 61. Die Heilung des primitiven 73 Gedächtnisses vom heimtückischen und katastrophalen Auswendiglernen von Gedanken ist durch seine Rückkehr zur ursprünglichen 75 Einfachheit bedingt. Das Werkzeug des Bösen – der Ungehorsam – störte nicht nur die einfache mentale Erinnerung an das Gute, sondern pervertierte auch alle Kräfte der Seele und schwächte ihre natürliche Anziehungskraft zur Tugend. Das Gedächtnis wird durch die ständige und durch das Gebet gestärkte Erinnerung an Gott vollständig geheilt, der, nachdem er sich mit dem Geist aufgelöst hat, von natürlichen zu übernatürlichen Objekten gelenkt wird. 62. Die Ursache von Leidenschaften sind sündige Taten, Gedanken sind Leidenschaften, Träume sind Gedanken, Gedanken sind Erinnerungen, Erinnerungen sind Vergessenheit; Die Mutter des Vergessens ist Unwissenheit. Die Ursache der Unwissenheit ist Nachlässigkeit. Sorglosigkeit entwickelt sich zu leidenschaftlichem Verlangen. Die Grundlage von 78 Wünschen ist zufällige Bewegung, Bewegungen sind ein Impuls zum Handeln; [Eine sündige] Tat ist ein rücksichtsloses Verlangen nach dem Bösen und eine Neigung zu sinnlichen und [leidenschaftlichen] Empfindungen. 63. Im Geist entstehen und wirken 81 Gedanken, in der gereizten 82 Kraft – brutale Leidenschaften, im Willen – bestialische Bestrebungen, im Geist 83 – fantastische Ideen, im Geist – Gedanken. 64. Der Angriff unmoralischer Gedanken ist wie ein Fluss. In [der Form von] Gedanken [drücken sie] Ausreden aus, mit denen sündhafte Zustimmung erlaubt ist, und überfluten 87 das Herz wie mit einer stürmischen Flut. 65. Betrachten Sie flüchtige Freuden [oder] den Schmutz der Unzucht und die Last materieller Anschaffungen als einen tiefen Sumpf. Unter ihrer Last stürzt der leidenschaftliche Geist mit seinen Gedanken in den Abgrund der Verzweiflung. 66. Die Heilige Schrift bezeichnet Worte über Dinge oft als Gedanken, so wie Gedanken Worte sind 89 . Dies geschieht, weil die übermaterielle Bewegung jeglicher Art 90 durch Objekte materialisiert und in Bilder umgewandelt wird 91 . Somit wird durch „Erscheinung“ die [benannte] Bewegung erkannt und zum Ausdruck gebracht. 67. Gedanken 92 sind die Worte von Dämonen und Vorläufer von Leidenschaften, und 93 Worte und Gedanken 94 sind [die Schwellen von] Taten, da es unmöglich ist, etwas Gutes oder Böses zu tun, das vorher keinen Gedanken geweckt hat. Der Gedanke ist die Bewegung einer formlosen Präposition [bezüglich] bestimmter Objekte. 68. Die Materie der Dinge bringt reine Gedanken hervor, aber der dämonische Impuls bringt böse hervor. Wenn man sie vergleicht, unterscheiden sich natürliche Gedanken und Worte von unnatürlichen und übernatürlichen. 69. Gedanken wechseln gleichermaßen und augenblicklich von einem zum anderen: Natürliche verwandeln sich direkt in unnatürliche und natürliche in übernatürliche. Der Grund für eine solche gegenseitige Umwandlung und Degeneration der materiellen Gedanken in dämonische und der aus dem Vorwand entstehenden in materielle Gedanken sind 97 Gedanken [an sich]. So wie göttliche Gedanken natürliche Gedanken hervorbringen, bringen diese übernatürliche Gedanken hervor. Mit einem Wort, jede [geistige Bewegung] verwandelt sich entsprechend ihren vier hervorbringenden Ursachen in das, was ihr ähnlich ist 98. 70. Beachten Sie, dass ihre Ursachen den Gedanken vorausgehen; Gedanken [kommen vor] Träumen, Träumen – Leidenschaften, Leidenschaften – Dämonen. [Diese Phänomene] bilden, wenn sie miteinander verbunden sind, eine Art 99-Kette oder Ordnung unter Geistern, die die Ordnung nicht kennen. Aus sich selbst heraus – ohne Rücksicht auf Dämonen – entsteht nichts 100. Weder die Einbildungskraft erschafft Bilder ohne geheime dämonische Macht, noch wirkt die Leidenschaft, weil Satan, obwohl aus dem Himmel ausgestoßen und zermalmt, über uns erhaben ist und dank unserer Nachlässigkeit sehr stark ist. 71. [Dämonen] füllen den Geist mit Bildern, oder besser, sie nehmen selbst eine Form an, die der [spirituellen Struktur] von uns selbst entspricht. Sie äußern sich je nach Neigung der Seele zu der in ihr vorherrschenden und aktiven Leidenschaft. Die Dämonen nutzen diese leidenschaftliche Fähigkeit als Voraussetzung für die Reproduktion von Bildern in uns. In Träumen und im Wachzustand zeigen sie uns Dinge, die mit einer reichen und vielfältigen Fantasie zu tun haben. Dämonen fleischlicher Leidenschaft verwandeln sich manchmal in Schweine, manchmal in Esel, manchmal in frauenfeindliche und feuerähnliche Pferde, manchmal in äußerst zügellose Juden. [Dämonen] des Zorns verwandeln sich manchmal in Heiden, manchmal in Löwen; [Dämonen] der Schüchternheit – bei den Ismaeliten; [Dämonen] der Unbeständigkeit – zu den Edomitern; [Dämonen] der Unmäßigkeit und Trunkenheit – den Sarazenen; [Dämonen] aus Eigennutz – manchmal in Wölfe, manchmal in Panther; [Dämonen] der List – manchmal in Schlangen, manchmal in Vipern, manchmal verwandeln sie sich in Füchse; [Dämonen] der Schamlosigkeit – bei Hunden; [Dämonen] der Faulheit – bei Katzen. Es kommt vor, dass [Dämonen der] Unzucht manchmal die Gestalt von Schlangen annehmen, manchmal von Krähen und Krähen. Da Vögel spirituelle Wesen sind, verwandeln sich hauptsächlich Luftdämonen in sie. Aufgrund der dreigliedrigen 102-Seele hat die Fantasie einen Grund, die Geisterbilder dreifach zu verändern. Entsprechend der willensstarken, reizbaren und geistigen Kräfte der Seele stellt die Fantasie Dämonen auf drei Arten dar – in Form von Vögeln, Tieren und Rindern. Die drei Hauptführer der Leidenschaft wappnen sich immer gegen die drei [spirituellen Kräfte], und je nachdem, welche Leidenschaft die Seele bestimmt, erscheinen sie in der Form dieser, entsprechend ihrer Affinität dazu, und greifen uns an. 72. Dämonen der Wollust nähern sich oft wie Feuer und brennende Kohlen, da üppige Geister lüsterne Wünsche entfachen und, indem sie Verwirrung ins Denken bringen, die Seele verdunkeln. Tatsächlich ist leidenschaftliches Vergnügen die Ursache für Aufflammen, Verwirrung und Dunkelheit. 73. Die Nacht der Leidenschaften ist die Dunkelheit der Unwissenheit, oder anders: Die Nacht ist die Region, die Leidenschaften hervorbringt, in der der Fürst der Dunkelheit herrscht und in der die Geister [des Bösen] – das sind im allegorischen Sinne die Tiere des Feldes, die Vögel der Lüfte und die Reptilien der Erde – brüllend und gierig danach streben, uns als Nahrung zu ergreifen. 74. Bei der Wirkung von Leidenschaften gehen einige Gedanken voraus und andere folgen ihnen. Gedanken gehen Träumen voraus, auf Träume folgen Leidenschaften. Leidenschaften gehen den Dämonen voraus, und Dämonen folgen den Leidenschaften. 75. Der Ursprung und die Ursache von Leidenschaften ist Missbrauch. Der [Grund] für Missbrauch ist Neigung, Neigungen sind das Übergewicht 105 eines Willensimpulses 106 . Die Prüfung des Verlangens ist ein Vorwand, und der Vorwand sind die Dämonen, denen die Vorsehung uns erlaubt, unsere Willkür zu zeigen. 76. Das tödliche Gift des Stachels der Sünde ist eine leidenschaftliche Gewohnheit der Seele, denn der Charakter dessen, der sich freiwillig den Leidenschaften versklavt, ist unerschütterlich und unveränderlich. 77. Leidenschaften haben unterschiedliche Namen. Sie sind in geistige und körperliche unterteilt; körperlich werden in traurige und sündige unterteilt; Die Trauernden fallen immer noch in das Schmerzhafte und Fürsorgliche. Außerdem werden geistige Leidenschaften in reizbare, willentliche und geistige Leidenschaften unterteilt. Mentale werden in rationale und fantasievolle unterteilt. Einige dieser Leidenschaften entstehen durch Willensmissbrauch, andere werden durch Notwendigkeit erzwungen. Dies sind die sogenannten untadeligen Leidenschaften, die die Väter begleitende und natürliche Eigenschaften nennen. 78. Einige sind körperliche Leidenschaften, andere spiritueller Natur. Manche sind begehrenswert, andere reizbar 109; Einige sind die Leidenschaften der Geisteskraft, andere sind die Leidenschaften des Geistes und der Vernunft. Sie sind miteinander verbunden und tragen zueinander bei: körperlich – zum Willen, geistig – zum Reizbar, 110 und wiederum die Leidenschaften der Denkkraft – zum Geistigen, geistig – zum Rationalen und Erinnerungsleidenschaften. 79. Die Leidenschaften der gereizten Macht sind: Wut, Ärger, Lautheit, Jähzorn, Unverschämtheit, Arroganz, Eitelkeit und andere. Zu den Leidenschaften des Willens gehören: Habsucht, Ausschweifung, Maßlosigkeit, Völlerei, Wollust, Geldliebe und Selbstliebe – schmerzhafter als alle Leidenschaften. Fleischliche Leidenschaften [sind]: Unzucht, Ehebruch, Unreinheit, Zügellosigkeit 112, Ungerechtigkeit, Völlerei, Nachlässigkeit, Geistesabwesenheit, Habgier, Begierde und andere. Die zum mentalen Bereich gehörenden Leidenschaften [sind wie folgt]: Unglaube, Gotteslästerung, List, Betrug, Neugier, Doppelsinn, Verleumdung, Verleumdung, Verurteilung, Demütigung, Gotteslästerung, Heuchelei, Lügen, Schimpfwörter, leeres Gerede, Schmeichelei, Ironie, Eitelkeit, Menschengefälligkeit, Erhöhung, Meineid, leeres Gerede und andere. Leidenschaften des Geistes: Einbildung, Arroganz, Selbstlob, Liebe zum Streit, Empörung, Selbstgefälligkeit, Widerspruch, Ungehorsam, Tagträumen, Neigung zu Fiktion und Prahlerei, Liebe zum Ruhm, Stolz – das erste und letzte aller Übel. Die Leidenschaften des Intellekts sind folgende: Wandern, Frivolität, Unterwürfigkeit, Dunkelheit, Blindheit, Abweichungen, Ausreden, Zustimmung, Neigungen, Wandlungen, Ablehnungen und dergleichen. Mit einem Wort, alles unnatürliche Böse hat sich mit den drei spirituellen Kräften aufgelöst, so wie alles Gute auf natürliche Weise in ihnen vorhanden ist. 80. Oh, mit welcher Verwunderung schreit David zu Gott und sagt: „Dein Wissen ist mir wunderbar, hoch, ich kann es nicht begreifen“ (Psalm 139,6). Es ist unbestreitbar und unverständlich – jenseits meines schwachen Geistes und meiner Kräfte. Wie unbegreiflich ist darüber hinaus in der Bildung seiner Zusammensetzung der Körper selbst, der in jeder seiner Formen eine trinitarische und einheitliche Struktur aufweist, geschmückt mit sieben- und dualen Zahlen, die arithmetisch Zeit und Natur bedeuten, was wiederum gemäß den geltenden Naturgesetzen die Herrlichkeit Gottes im körperlichen Träger der Dreifaltigkeitspracht zeigt. 81. Für bewegliche Mitglieder sind die Naturgesetze eine Art Zusammenhänge. Sogar das Wort „unsere“ benennt ihre Unterschiede, denn sie stellen zahlreiche Ausdrucksformen unserer eigenen Eigenschaften dar. 115. Oder noch einmal: Das Naturgesetz ist die Wirkungskraft jeder Art und jedes Mitglieds. So wie Gott alle Geschöpfe [belebt], so aktiviert die Seele die Glieder des Körpers und bewegt jedes von ihnen zu seiner richtigen Aktivität. Hier sollten wir uns fragen, warum gottgefällige Männer Wut und leidenschaftliches Verlangen manchmal als fleischliche Kräfte bezeichnen, manchmal als spirituelle Kräfte. Wir bestätigen [in der Antwort], dass die Worte der Heiligen für diejenigen, die sie klar verstehen, keine Meinungsverschiedenheit hervorrufen. In beiden Fällen enthüllen [die Heiligen] die Wahrheit und ändern, wo sie folgen, sehr weise die Namen der Leidenschaften [Seele und Körper] dank ihrer geheimnisvollen Doppelexistenz in Form der Koexistenz, 118 zumal die Seele hier noch vollkommen ist und der Körper, der unter der Bedingung der Ernährung wächst, [offensichtlich] unvollkommen ist. Die rational und denkend geschaffene Seele besitzt von Anfang an die Kraft eines bestimmten Verlangens und die Kraft der Reizbarkeit, die mutige Eifersucht hervorruft. Aber rücksichtslose Gereiztheit und wahnsinnige Anziehungskraft wurden damit nicht erzeugt, so wie sie ursprünglich auch nicht im Fleisch waren. [Das Fleisch] wurde unverweslich geschaffen, ohne die Feuchtigkeit, aus der fleischliches Verlangen und brutale Wut entstanden. Als der Mensch nach seinem Ungehorsam der Korruption und fleischlichen Grobheit von 120 stummen Tieren zum Opfer fiel, entwickelten sich in ihm zwangsläufig Gereiztheit und fleischliche Leidenschaft. Und jedes Mal, wenn das Fleisch in einem Menschen dominiert, wirkt er durch Wut und fleischliches Verlangen den Wünschen der Seele entgegen. Wenn sich dieser Sterbliche dem Vernünftigen unterwirft, dann beeilt sich [derjenige, der gerettet wird], Gutes zu tun, entsprechend dem Wunsch der Seele. [Jetzt] ist der Mensch durch die Vermischung und Vereinigung mit der Seele der einströmenden fleischlichen Eigenschaften zu Lasttieren geworden und hat sich, nachdem er sich dem Gesetz der Sünde unterworfen hat, kraft der Naturnotwendigkeit vom Vernünftigen zum Dummen und vom Menschen zum Tier gewandelt. 82. Die denkende Seele 121 wurde durch einen Atemzug und durch das Einhauchen intelligenten Lebens in sie geschaffen. Damit zusammen schuf Gott nicht Wut und tierisches Fleischverlangen, sondern eine aktive Kraft des Verlangens und eine eifrige Beharrlichkeit des Verlangens. Ebenso hat [der Herr] bei der Erschaffung des Körpers nicht von Anfang an Gereiztheit und unvernünftige Fleischeslust in ihn hineingelegt. Später akzeptierte es aus Ungehorsam die Sterblichkeit, den Verfall und die Eigenschaften der Tiere, denen es ähnlich wurde. Theologen sagen, dass der Körper unverweslich geschaffen wurde und als solcher auferstehen wird, obwohl er jetzt vergänglich ist. Ebenso wird die Seele leidenschaftslos geschaffen. Aber beide – Körper und Seele – wurden gemäß dem Naturgesetz der Vereinigung und gegenseitigen Beeinflussung verdorben und gleichzeitig aufgelöst, und [die Seele] gab sich Leidenschaften und insbesondere Dämonen hin, [der Körper] wurde durch die Eigenschaften seines Zustands und seiner Unterwerfung unter den Verfall wie stummes Vieh. Die Kräfte der Seele und des Körpers wirkten in eine Richtung und bildeten ein einziges Tier, sinnlos und unvernünftig, voller Wut und fleischlicher Begierde. So schloss sich der Mensch der Schrift zufolge dem Vieh an und wurde ihnen in jeder Hinsicht gleich 123 (Psalm 48,13). 83. So wie Gott die Ursache und Quelle allen Guten ist, so ist der Anfang und die Grundlage aller Tugenden eine gute Absicht oder ein Wunsch nach dem Schönen. Der Anfang des Guten ist der Glaube, insbesondere Christus – der Stein des Glaubens, den wir als Anfang und Grundlage aller Tugenden haben, auf dem wir uns gründen und alles Gute aufbauen. Er ist der Eckstein, der uns mit sich selbst verbindet, und die kostbare Perle. Auf der Suche danach dringt der Mönch in die Tiefen der Stille ein, indem er den Geboten gehorcht, als würde er alle seine eigenen Wünsche verkaufen, um [diese Perle] 125 zu erwerben, während er noch auf der Erde ist 124. 84. Die Tugenden wahren die gegenseitige Gleichheit, indem sie alle auf eine reduziert werden, eine Grenze haben und das Gesicht einer Tugend ausfüllen. Aber es gibt auch [Teil-]Tugenden, und einige sind den anderen insofern überlegen, als sie entweder sehr viele oder sogar alle Tugenden umfassen und in sich konzentrieren, wie etwa göttliche Liebe, Demut und göttliche Geduld. Über Geduld 128 Der Herr sagt Folgendes: Rette deine Seelen durch deine Geduld (Lukas 21:19). Er sagte nicht: „Rettet durch euer Fasten, durch eure Wachsamkeit.“ Geduld nenne ich den [Zustand], der dem Willen Gottes entspricht und die Königin der Tugenden ist, die Grundlage tapferer Taten 129, Frieden im Krieg, Stille im Sturm und eine unerschütterliche Festung für diejenigen, die ihn besitzen. Wer es in Christus Jesus erworben hat, dem können Waffen, Speere, vorrückende Truppen, die dämonische Horde selbst oder die düstere Phalanx der Gegner nichts anhaben. 85. Obwohl die Tugenden voneinander wiedergeboren werden, haben sie alle ihren Ursprung, mit Ausnahme der göttlichen [Tugenden], in den drei Kräften der Seele. Der Anfang und die Ursache der vier generischen Tugenden zwischen natürlich und göttlich, aus denen und durch die alle anderen gebildet werden, das heißt [die Ursache von] Klugheit, Mut, Keuschheit und Wahrheit, ist göttliche und theologische Weisheit, die auf die Erregung des Geistes 130 wirkt und sich auf vier Arten im Geist widerspiegelt. Sie offenbart 131 Tugenden nicht alle zusammen, sondern jede einzeln und zu gegebener Zeit entsprechend dem Wunsch: eine – als Licht, eine andere – als einsichtige Kraft und nie versiegende Inspiration, die dritte – als heiligende und reinigende Kraft und die letzte – als fröhlicher und erfrischender Tau der Reinheit aus der Hitze der Leidenschaften. Weisheit ermöglicht, wie oben erwähnt, ihre Manifestation für jeden entsprechend der Reife [seiner Seele in Güte] und vollkommenem [zeigt] vollkommenem Handeln zu spüren. 86. Erfahrungen in Tugenden verleihen der Seele allein mit Hilfe persönlichen Eifers noch keine vollkommene Standhaftigkeit, wenn sie sich nicht durch die Gnade [Tugend] in eine bedeutsame innere Gesinnung verwandeln. Jede Tugend hat ihr eigenes einzigartiges Talent und ihre eigene Wirkung, in der sie durch Können und die Natur des Guten sogar diejenigen anziehen kann, die nicht ihre Komplizen sein wollen, und wenn sie uns geschenkt wird, ist sie seitdem fest und unveränderlich erhalten geblieben. Um [Tugenden] zu vollbringen, haben 132 Menschen die Gnade des Geistes in ihren eigenen Gliedern, wie eine lebendige Seele. Ohne sie wird die gesamte Sammlung von Tugenden tot sein. Und diejenigen, die [Tugenden] scheinbar perfekt besitzen und sie umsetzen, [haben] oft nur den Schatten und Geist des Schönen und nicht das Bild der Wahrheit. 87. Es gibt vier Kardinaltugenden: Mut, Besonnenheit, Keuschheit und Wahrheit. Je nach Grad des Überschusses oder Mangels in ihnen stehen ihnen acht [geistige Qualitäten] nahe, die wir Laster und in der Welt Tugenden nennen und betrachten. Auf Mut folgen normalerweise Unverschämtheit und Schüchternheit, auf Klugheit folgen Betrug und Unwissenheit, auf Keuschheit Zügellosigkeit und Versteinerung und auf Wahrheit Eigennutz und Unwahrheit oder Groll. In ihrer Mitte stehen nicht nur die grundlegenden und natürlichen Tugenden, die über Übermaß und Mangel hinausragen, sondern auch die aktiven. Einige der Tugenden äußern sich aufgrund der Richtigkeit der Argumentation in [guter] Willkür, 133 andere gehen mit Perversion [des Guten] und Hochmut einher. Die Tatsache, dass die mittlere Position von 134 echten Tugenden eingenommen wird, wird durch ein Gleichnis belegt, in dem es heißt: „Alle guten Wege werden korrigiert“ (siehe: Sprüche 2:9). So sind alle Tugenden in den drei Kräften der Seele vereint, in denen sie geboren und gestärkt werden, wobei die vier Gattungstugenden als Grundlage für ihren Aufbau dienen, allen voran Christus. Darüber hinaus werden natürliche Tugenden durch aktive Tugenden gereinigt und göttliche und übernatürliche [Tugenden] durch die Gunst des Geistes gelehrt. 88. Von den Tugenden sind einige aktiv, andere göttlich, wieder andere natürlich und spirituell. Aktive [stellen das Ergebnis] der freien Wahl dar, natürliche – innerer Natur, göttliche – der Gnade. 89. So wie der Ursprung der Tugenden in unserer Seele liegt, so findet auch die Quelle der Leidenschaften in unserer Seele statt. Aber die ersteren werden auf natürliche Weise darin geboren, während die letzteren im Widerspruch zur Natur geboren werden. Die Seele findet den Grund für die Entstehung von Gut und Böse in der Neigung des Verlangens, die – wie ein Punkt zum Zeichnen einer Linie oder ein Pfeil auf dem Joch einer Waage – in welche Richtung sie sich neigt, Einfluss erhält und in dieser [Richtung] handelt. Der Wille ist einer doppelten Wirkung unterworfen, weil er beides in sich enthält, [nämlich]: das Gute durch Geburt und das Böse durch die freie Neigung des Willens. 90. Die Schrift nennt die Tugenden Jünglinge (siehe: Lied 1:2) aufgrund ihrer engen Verbindung mit der Seele, weshalb sie mit ihr als ein Geist und Körper betrachtet werden. Das Aussehen der 135 jungen Frauen dient als Symbol der Liebe und ihre Kleidung ist ein Beweis für die Keuschheit und Reinheit dieser heiligen Jungfrauen. Die göttliche Gnade tendiert normalerweise dazu, bei den Starken [im Geiste] verschiedene Tugendarten in Bezug auf ihre Qualitäten und Eigenschaften zu schaffen und unverkennbar umzuwandeln. 91. Es gibt acht vorherrschende Leidenschaften: drei große: Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit – und fünf, die ihnen folgen: Unzucht, Wut, Traurigkeit, Faulheit und Stolz. Ebenso sind von den Tugenden, die den Leidenschaften gegenüberstehen, die drei wichtigsten: Armut, Enthaltsamkeit und Demut, und mit ihnen und nach ihnen folgen [der Rest]: Reinheit, Sanftmut, Freude, Mut, Selbsterniedrigung und die ganze Reihe von Tugenden. Es ist nicht jedem möglich, die Kraft, Wirkung und den Duft jeder Tugend und den [Gestank] der Leidenschaft zu studieren und zu erkennen, sondern nur denen, die aktiv sind, in Wort und Tat arbeiten und vom Heiligen Geist die Gabe des Wissens und des Denkens empfangen haben. 92. Die Tugenden wirken entweder oder werden [von uns] in die Tat umgesetzt. Sie agieren, indem sie im richtigen Moment mit uns abrechnen, wann, wie und so viel sie wollen. Wir manifestieren sie aus freiem Willen, moralischer Gesinnung und Gewohnheit. Aber sie sind in sich selbst wesentlich, und wir werden durch sie etwa 136 moralisch geformt, da das Abbild all unserer [guten] Handlungen ein Abdruck des Originals ist. Das Geistige wird im Wesentlichen von einigen wenigen assimiliert, bevor das zukünftige unsterbliche Vergnügen 137 entsteht. Und hier nehmen wir in der Tat Arbeit und Heldentaten auf uns, 138 und besitzen nicht die Tugenden selbst. 93. Er verkündet laut Paulus das Evangelium (siehe: Röm. 15,16), der als Teilnehmer daran aktiv die Erleuchtung Christi anderen mitteilen kann. Wie ein Samenkorn streut er das göttliche Wort auf die spirituellen Felder seiner Zuhörer. Lass dein Wort, heißt es, immer mit Gnade sein, gewürzt mit dem Salz der göttlichen Güte (Kol. 4,6), damit es Gnade denen bringe, die im Glauben hören (Eph. 4,29). Nachdem er Lehrer als Landwirte und diejenigen, die ein bebautes Feld lehrten, bezeichnete [der Apostel], stellt er sie sehr weise als Pflüger und Säer des göttlichen Wortes dar, und diese als ein befruchtetes, fruchtbares und reiches Land der Tugenden, denn wahres heiliges Handeln ist nicht nur die Ausführung göttlicher Werke, sondern auch die [persönliche] Teilnahme und das Lehren von Wohltaten. 94. Das mündlich gesprochene Wort zur Belehrung anderer ist unterschiedlich und entspringt nicht gleichermaßen aus vier Quellen 139, sondern in vielerlei Hinsicht. Ein Wort kommt aus der Lehre, ein anderes aus dem Lesen, ein anderes aus der Aktivität und ein anderes aus der Gnade. Aber so wie Wasser, das von Natur aus homogen ist, sich in seine inhärente Eigenschaft im Verhältnis zu den Unterschieden im zugrunde liegenden Erdboden 140 verwandelt und sich, je nach Geschmack, mal bitter oder süß, mal salzig oder sauer verändert, so wird das gesprochene Wort, das sich entsprechend der moralischen Struktur eines jeden verändert, in der Tat erkannt und bringt dadurch Nutzen. 95. Das Wort wird jedem vernünftigen Wesen zum Vergnügen gegeben, und die wahrnehmende Seele empfindet aus dem Wort, wie auch aus einer abwechslungsreichen Speise, eine ungleiche Süße. Das wissenschaftliche Wort ist für sie sozusagen eine Erzieherin, die sie moralisch formt. Das Wort aus dem Lesen erfüllt sie sozusagen mit Wasser der Ruhe, das Wort aus der Aktivität durchtränkt sie wie eine grasreiche Weide; Das Wort der Gnade macht froh wie ein Kelch, der überströmt (siehe: Psalm 22,5). Die unbeschreibliche, gnädige Freude aus dem Wort der Gnade erleuchtet [die Seele] wie Öl, das das Angesicht erstrahlen lässt (Psalm 103,15). 96. Die Seele besitzt nicht nur wirklich Leben in sich selbst, sondern wenn sie davon in der Lehre anderer hört, spürt sie es, wenn nur beide [Lehrer und Zuhörer] vom Glauben und der Liebe geleitet werden, das heißt, wenn einer mit Glauben zuhört und der andere mit Liebe aufklärt und Worte über Tugenden ohne Stolz und Eitelkeit lehrt. Dann wird das Wort aus der Lehre von der Seele als Erzieher angenommen; [das Wort] aus dem Lesen – als Nährer, das Wort aus der Tätigkeit – als der geschickteste 142 Verschönerer des [Aussehens] der Braut und das erleuchtende Wort des Heiligen Geistes – wie das Wort eines freudigen Bräutigams, denn jede Rede, die aus dem Mund Gottes kommt, stellt entweder Worte dar, die von den Lippen der Heiligen mit Hilfe des Geistes geäußert wurden, oder eine Folge dieser süßesten Inspiration des Heiligen Geistes, die nicht jedem, sondern nur jedem zuteil wird der Würdige. Obwohl alle intelligenten Menschen Freude am Wort haben, genießen hier nur sehr wenige tatsächlich Freude unter dem Einfluss des Heiligen Geistes. Die meisten 143 [Menschen] kennen und assimilieren im Gedächtnis nur die Bilder spiritueller Worte, aber sie haben nicht das wahre Brot des zukünftigen Lebens gekostet, das in der Empfindung Gottes, des Wortes, besteht. Dort [jenseits des Grabes] wird nur dieses eine [Brot] in ausreichender Menge allen geboten, die einer Vielzahl von Freuden würdig sind, und es wird niemals erschöpft, verschwendet oder knapp. 97. Ohne einen spirituellen Sinn ist es unmöglich, die göttliche Süße greifbar zu spüren. So wie jemand, der die [körperlichen] Sinne abgestumpft hat, sie unempfindlich gegenüber Sinnesphänomenen macht und weder sieht noch hört noch riecht, entspannt oder, noch besser, halb tot ist, so macht jemand, der die natürlichen spirituellen Kräfte durch Leidenschaften getötet hat, sie unempfindlich gegenüber Einflüssen, die auf sie [von oben] einwirken, und [unfähig], an den Geheimnissen des Geistes teilzunehmen. Wer geistig nicht sieht, hört oder fühlt, ist tot. Christus lebt nicht in ihm, und er selbst bewegt sich zu Handlungen, die nicht christusähnlich sind. 98. Im Vergleich zu den Geisteskräften, insbesondere wenn sie gesund sind, haben Gefühle die gleiche und gleiche, um nicht zu sagen identische Funktion. Dank ihnen leben und handeln auch diese. Sie sind beide durch den lebensspendenden Geist vereint. Andererseits ist ein Mensch völlig erschöpft, wenn er sich mit der Grundkrankheit der Leidenschaften infiziert und ständig im Krankenhaus der Nachlässigkeit liegt. Die Sinne betrachten definitiv die sinnlichen, [spirituellen] Kräfte – die mentalen, insbesondere wenn in ihnen kein satanischer Kampf stattfindet, der dem Gesetz des Geistes und der Seele entgegenwirkt. Wenn sie durch den Geist zur Einheit gebracht werden, indem sie eins werden, 149 dann erkennen sie direkt und im Wesentlichen die göttlichen und menschlichen Dinge, wie sie von Natur aus sind, nehmen klar die Bedeutung in ihnen wahr und betrachten, soweit möglich, rein die einzige Ursache von allem – die Dreifaltigkeit. 99. Zunächst muss der stille Mensch die folgenden fünf Tugenden als Grundlage für den Aufbau seines stillen Handelns haben: Stille, Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Demut und Geduld. Es gibt drei göttliche Aktivitäten: Psalmodien, Gebet und Lesen, und wenn Sie krank sind, dann Basteln. Die genannten Tugenden umfassen nicht nur alle [anderen], sondern sind auch Teile voneinander. [Der stille Mensch] sollte am Morgen im Gedenken an Gott bleiben, im Gebet und in der Stille des Herzens, und die erste Stunde lang geduldig beten; dann die zweite [Stunde] – lesen, die dritte – singen, die vierte – beten, die fünfte – lesen, die sechste – singen, die siebte – beten, die achte – lesen, die neunte – singen, in der zehnten Stunde sich mit Essen erfrischen, in der elften – bei Bedarf ausruhen und in der zwölften [Stunde] die Vesper singen. So tugendhaft geht er seinen täglichen Weg und gefällt Gott. 100. Wie eine Biene sollte man von allen Tugenden das Nützlichste sammeln. Indem man sie nach und nach annimmt, kann man in der Seele eine riesige Sammlung tugendhafter Manifestationen bilden, aus denen der Honig der Weisheit zur Freude der Seele hervorgeht. 101. Wenn Sie möchten, hören Sie sich an, wie es einfacher ist, die Nachtzeit zu überstehen. Es gibt drei Stufen der nächtlichen Wachsamkeit: für Anfänger, Mittelstufe und Perfektion. Das erste [Gesetz] schreibt vor, die Hälfte der Nacht zu schlafen und die andere Hälfte wach zu bleiben, sei es von Abend bis Mitternacht oder von Mitternacht bis Morgen. Das zweite [Gesetz] schreibt 151 vor, abends ein oder zwei Stunden wach zu bleiben, dann vier Stunden zu schlafen und morgens aufzuwachen und bis etwa sechs Stunden morgens zu singen und zu beten. Die erste Stunde [des Tages] sollte man singen und schweigend sitzen, wie [oben] gesagt wurde. Als nächstes müssen Sie die Reihenfolge der angegebenen Aktivitäten stundenweise einhalten oder ständig ein kontinuierliches Gebet aufrechterhalten, dessen Gewohnheit das menschliche Leben organisiert. Die dritte [Regel] schließlich besteht darin, die ganze Nacht [im Gebet] zu stehen und wach zu bleiben. 102. Jetzt reden wir über Essen. Etwa ein Pfund Brot reicht für jeden, der sich auf das Kunststück der Stille eingelassen hat. Sie können zwei Tassen ungelösten Wein und drei Tassen Wasser trinken und von den Nahrungsvorräten, die Sie finden, können Sie nicht so viel zu sich nehmen, wie die Natur skurril erfordert, aber Sie müssen es mit Selbstbeherrschung verwenden, die nur die Vorsehung bietet. Die beste und kürzeste Regel, die denjenigen leitet, der richtig leben möchte, besteht darin, aus Taten drei Tugenden zu praktizieren – ich meine Fasten, Wachsamkeit und Gebet –, durch die die zuverlässigste Grundlage aller Tugenden gestärkt wird. 103. Stille erfordert vor allem Glauben, Geduld, Kraft und Stärke, Liebe aus tiefstem Herzen und Hoffnung. Wenn ein Gläubiger, sei es aus gewöhnlicher Unachtsamkeit oder aus einem anderen Grund, hier nicht findet, was er sucht, dann kann er bei seinem Tod 154 nicht umhin, völlig von der Frucht des Glaubens und der Tat überzeugt zu sein und nicht die Freiheit durch Christus Jesus zu sehen, der die Erlösung und das Heil unserer Seelen ist, das gottmenschliche Wort. Aber der Ungläubige wird in jeder Hinsicht bei seinem Tod verurteilt werden. Nach dem Wort des Herrn ist er jedoch bereits verurteilt (siehe: Markus 16:16), da er 156 dem Vergnügen versklavt ist und Ruhm von den Menschen und nicht von Gott sucht. Kann er glauben? (siehe: Johannes 5:44). So scheint er zwar in Worten treu zu sein, 157, doch ohne es zu merken, täuscht er sich selbst und hört [einmal] die Worte: „Weil du mich nicht in dein Herz aufgenommen, sondern an deinem Rücken abgelehnt hast, werde ich mich auch von dir abwenden.“ Daher müssen die Gläubigen helle Hoffnung haben und an Gottes Wahrheit glauben, die in allen Schriften bezeugt wird, indem sie seine Schwäche bekennen, damit ihm sonst eine doppelte, unaufhaltsame Verdammnis droht. 104. Nichts trägt so sehr zur Reue des Herzens und zur Demut der Seele bei wie vernünftige Einsamkeit und vollkommenes Schweigen. Und nichts anderes, was grundsätzlich 160 die Struktur des Schweigens zerstört und ihr die göttliche [Schutz-]Kraft entzieht, sind die folgenden Leidenschaften: Unverschämtheit, Völlerei, Ausschweifung, unterhaltende Fürsorge 161, Stolz und die Herrin der Leidenschaften – Einbildung. Wer sich freiwillig an sie gewöhnt, wird mit der zunehmenden Verdunkelung ihres Wachstums [letztlich] äußerst unsensibel. Und wenn [solcher Mensch] sich wieder [von seinen Leidenschaften] befreit 162 und mit Glauben und Eifer den Anfang [der Erlösung] macht, dann wird er wieder empfangen, was er sucht, besonders wenn er es demütig sucht. Die Herrschaft in ihm 163 aufgrund der Nachlässigkeit mindestens einer der genannten Leidenschaften wendet die ganze Schar des Bösen, angeführt von verheerendem Unglauben, gegen ihn und verwüstet seine Seele, die durch dämonische Verwirrung und Lärm wie eine zweite 164 Stadt Babylon wird, so dass die letzte für ihn schlimmer ist als die erste (siehe: Matthäus 12,45). 106. Nichts trägt mehr zur Entspannung, Sorglosigkeit und zum Wahnsinn der Seele eifriger Asketen bei als die Pflegerin der Leidenschaften – die Selbstliebe. Wenn sie den körperlichen Frieden den Errungenschaften in der Tugend vorzieht und den Geist als fürsorglich ansieht, wenn sie einen nicht freiwillig dazu drängt, [den Körper] durch die mit wenig und leichtem Schweiß verbundene Arbeit bei der Erfüllung der Gebote zu erschöpfen, dann macht sie [Selbstliebe] gewöhnlich die Seele träge, wenn sie dem Weg der Stille folgt, und erzeugt eine starke und unwiderstehliche Entspannung in ihrer Aktivität. 107. Der beste und wichtigste Arzt für diejenigen, die erschöpft sind (im Halten) der Gebote und fest entschlossen sind, die 168 undurchdringliche Dunkelheit auszubrechen, ist unvernünftiger Gehorsam in allem mit Glauben. Es ist ein lebensspendendes und mehrkomponentiges Heilmittel für diejenigen, die es trinken, und ein Messer, das die Narben von Wunden sofort reinigt. Wer die Wirkung dieses [Messers] allem anderen vorzog, schnitt mit Glauben und Einfachheit alle Leidenschaften mit einem Schlag ab. Er erreichte nicht nur das Schweigen, sondern durch Gehorsam erkannte er es bereits, indem er Christus fand, sein Nachahmer und Sklave wurde und sich selbst nannte. 108. Ohne die Organisation von Leben und Handeln im Geiste der Reue ist es unmöglich, die Hitze des Schweigens zu ertragen. Wer weint und über die Schrecken vor und nach dem Tod nachdenkt, bevor sie von selbst eintreten, wird Demut und Geduld haben – diese beiden Grundlagen des Schweigens. Ohne diese [Grundlagen] hat jemand, der ein stilles Leben führt, immer Hochmut als Gegenstück zu seiner Nachlässigkeit. Und durch sie vervielfachen sich sündige Unterhaltung und Versklavung und tauchen uns in Entspannung ein. Daher macht Unmäßigkeit – die Tochter der Nachlässigkeit – den Körper lethargisch und machtlos und den Geist verfinstert und vergröbert. Dann versteckt sich Jesus auch vor der Masse der Gedanken und Überlegungen, die im Bereich des Geistes vorhanden sind. 109. Es ist unmöglich 169, die Qual des Gewissens jetzt oder im nächsten Jahrhundert zu erleben 170 . Diese [Prüfung] betrifft hauptsächlich diejenigen, denen es hier und da an Liebe und Ruhm mangelt. 171. Wie ein grausamer Henker, der die verantwortlichen Personen auf verschiedene Weise bestraft, erhebt [das Gewissen] stets ein scharfes Schwert, das heißt Anklage und Empörung, über die despotisch nackten [Opfer]. Das Gewissen wird auch Eifersucht genannt, weil es einen inhärenten Einfluss auf Feinde, auf die Natur des Körpers und auf die Seele hat. Und von anderen wird es „natürlicher Eifer“ genannt, den wir wie ein scharfes Schwert gegen unsere Feinde schärfen sollen. Und wenn [das Gewissen] 175 [unsere] Dualität siegreich der Einheit unterwirft, dann ist das Ziel seines Eifers 176 dann die Himmelfahrt zu Gott. Aber wenn die Seele selbst zweien unterworfen ist – ich meine die Sünde und das Fleisch –, dann wird ihr Ende dort [in der Ewigkeit] der gnadenlosen Qual zugewiesen, weil sie sich selbst in die völlige Versklavung ihrer Feinde gebracht hat. Eine Seele, die hier etwas Schändliches begeht, zerstört ihren tugendhaften Zustand, wird exkommuniziert und von Gott entfremdet. 110. Von allen Leidenschaften sind zwei äußerst schwerwiegend und schwierig – Unzucht und Verzweiflung, die die unglückliche Seele beherrschen und sie schwächen. Sie haben gegenseitige Kommunikation und eine enge Verbindung zueinander und sind daher unzerstörbar, unüberwindbar und völlig unbesiegbar. Die erste [verschwenderische Leidenschaft] wächst erfolgreich im Bereich der Wünsche 177, enthält aber Material für beide von Natur aus untrennbare [Teile unseres Wesens] – ich spreche von Seele und Körper – und verschüttet ihre ganze Süße über alle [körperlichen] Glieder. Die zweite [Leidenschaft der Verzweiflung], die die Oberhand über den herrschenden Geist gewinnt, umhüllt 178 die gesamte Seele und den gesamten Körper wie Efeu, 179 macht 180 unsere Natur träge, entspannt und gleichsam durch Lähmung gebrochen. Obwohl [diese beiden Leidenschaften] vor der glückseligen Leidenschaftslosigkeit nicht vollständig unterdrückt werden, werden sie [vorübergehend] entfernt, nachdem die Seele, nachdem sie im Gebet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen hat, der ihr Freude, Kraft und tiefen Herzensfrieden verleiht, Stille genießt. [Verschwenderische Leidenschaft] 181 ist der Anfang, Herrin, Königin und allumfassendes Vergnügen der Freuden. Sein Begleiter ist die Faulheit, die die Generäle des Pharaos zu einem unbesiegbaren Streitwagen erhebt. Durch sie [das heißt durch Unzucht und Verzweiflung] drangen Triebe zu Leidenschaften in das Leben von uns, den Mitleiderregenden, ein. 111. Der Beginn des geistigen Gebets ist die Wirkung oder reinigende Kraft des Heiligen Geistes und die geheimnisvolle heilige Wirkung des Geistes, so wie der Beginn der Stille der Rückzug 182 [von gewöhnlichen Sorgen] ist, die Mitte die erleuchtende Kraft und Kontemplation und das Ende die Ekstase und Bewunderung des Geistes gegenüber Gott. 112. Das spirituelle Heiligtum ist eine rationale Handlung des Geistes, bei der auf mystische Weise heilige Handlungen auf dem spirituellen Altar vollzogen werden, als Zeichen der Verlobung mit Gott und der Teilnahme am Lamm vor zukünftigen, unvorstellbaren Freuden. Das Lamm Gottes auf dem geistigen Altar der Seele zu essen bedeutet nicht nur, [Ihn] zu verstehen und mit Ihm in Gemeinschaft zu sein, sondern auch sozusagen das Lamm selbst zu sein, nachdem man Sein Bild in der Zukunft angenommen hat. Hier sind nur Worte; dort hoffen wir, die eigentlichen Gegenstände der Sakramente zu empfangen. Erzpriester Vladislav Sofiych, 2016 113. Für Anfänger ist das Gebet wie ein Feuer der Freude, das vom Herzen ausstrahlt, und für Vollkommene ist es wie ein gnädiges Licht, das [in der Seele] wirkt. Oder noch einmal: Das Gebet ist die Predigt der Apostel, der Akt des Glaubens, oder noch besser, der unmittelbare Glaube, die Standhaftigkeit derer, die hoffen, manifestierte Liebe, Engelsbewegung, die Kraft der Körperlosen, ihre Arbeit und Freude, das Evangelium Gottes, die Botschaft des Herzens, die Hoffnung auf Erlösung, das Zeichen der Heiligung, das Symbol der Heiligkeit, die Erkenntnis Gottes, die Offenbarung der Taufe, die Reinigung des Taufbeckens 184, die Verlobung des Heiligen Geistes, die Freude Jesu, die Freude der Seele, die Barmherzigkeit Gottes, ein Zeichen der Versöhnung, das Siegel Christi, ein Strahl der vernünftigen Sonne, der Morgenstern der Herzen, die Bekräftigung des Christentums, die Offenbarung der Versöhnung Gottes, die Gnade Gottes, die Weisheit Gottes oder besser, der Anfang der Weisheit an sich, Gottes Erscheinen, der Beruf der Mönche, die Lebensweise der Schweigen, der Grund zum Schweigen, ein Zeichen der engelhaften Lebensordnung. Und um es viel zu sagen: Das Gebet ist Gott, der alles in allem wirkt, denn es gibt ein Wirken des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, der alles in Christus Jesus wirkt. 114. Wenn Moses nicht den Stab der Macht von Gott erhalten hätte, wäre er für den Pharao kein Gott geworden und hätte weder ihn noch Ägypten besiegt. Und wenn der Geist nicht die Kraft des Gebets in der Hand hat, wird er nicht in der Lage sein, die Sünde und die Kräfte zu brechen, die ihm widersprechen. 115. Diejenigen, die ohne Demut reden oder etwas tun, sind wie diejenigen, die im Winter oder ohne Zement ein Haus bauen. Demut durch Erfahrung und Vernunft zu finden und zu begreifen, ist das [Glück] von sehr wenigen. Diejenigen, die über ihn reden, sind wie diejenigen, die den Abgrund messen. Wir Blinden, die ein jugendliches Verständnis für dieses große Licht haben, werden wenig sagen. Zu wahrer Demut gehört weder eine demütige Rede noch ein demütiges Auftreten, sie zwingt einen nicht dazu, demütig zu denken, noch macht man sich in der Demut Vorwürfe. Obwohl [alle] diese Zeichen und Bilder der Demut gewissermaßen ihre Varianten sind, ist Demut selbst Gnade und ein Geschenk von oben. Es gibt, wie die Väter sagen, zwei Demutsweisen: a) sich selbst als den Niedrigsten von allen zu betrachten und b) seine guten Taten Gott zuzuschreiben. Das erste ist der Anfang, das zweite das Ende [der Demut]. Diejenigen, die danach suchen, sollten sich drei solcher [Reflexionsobjekte] bewusst sein und sie im Auge behalten: 1) dass sie sündiger sind als alle Menschen, 2) abscheulicher als die gesamte Schöpfung, da sie ihrer Natur widersprechen, und 3) elender als Dämonen, da sie dämonische Sklaven sind. [Der Demütige] sollte Folgendes sagen: „Kenne ich genau die Sünden der Menschen, was sie sind und wie viele es gibt? Sind sie größer oder gleich meinen Sünden?“ Aus Unwissenheit werden wir, die Seele, uns für niedriger halten als alle Menschen, wie die Erde und den Staub unter ihren Füßen 186. Und wie kann ich mich nicht für das abscheulichste aller Geschöpfe halten, wenn sie ihrer Natur entsprechen, mit der sie geboren wurden, ich aber durch unermessliche Sünden von der Natur abgewichen bin? Wahrlich, Tiere und Vieh sind reiner als ich, ein Sünder. Deshalb bin ich, der ich mich in die Hölle stürzte und vor dem Tod darin liege, niedriger als alle anderen. Und wer weiß und fühlt nicht, dass ein Sünder noch niederträchtiger ist als Dämonen, da ihr Sklave, Novize und Erbe der Dunkelheit immer noch hier bei ihnen ist?! Tatsächlich ist er, der Unglückliche, bitterer als die Dämonen und wird, von ihnen kontrolliert, darunter leiden und mit ihnen den Abgrund erben. Wohnen vor dem Tod in der Erde, der Hölle und dem Abgrund! Wie kannst du es wagen, dich selbst als gerecht zu bezeichnen, nachdem du dich durch böse Taten in einen Sünder, einen bösen Menschen und einen Dämon verwandelt hast? Wehe deiner Täuschung und Täuschung, du von Dämonen besessener, schmutziger Hund, der dafür ins Feuer und in die Dunkelheit geschickt wurde!“ 116. Die vom Geist gegebene Weisheit ist nach Ansicht der Theologen die Kraft des intelligenten, reinen, engelhaften Gebets, dessen Zeichen der Geist ist, der im Gebet kein Bild sieht und mit dem sinnlichen Auge weder sich selbst [d. 117. Es gibt sieben sich gegenseitig einschließende und wechselseitig erzeugte, aber unterschiedliche Wege, die die von Gott herabgesandte Demut leiten und leiten: Schweigen, Demut, Demut, demütige Kleidung, Selbsterniedrigung, Reue des Geistes und sich [überall] in die letzteren einordnen. Vernünftiges Schweigen führt zu Demut. Drei Arten von Demut ergeben sich aus der Demut des Geistes: bescheidene Aussprache, Demut und Armut in der Kleidung und ständige Selbstvorwürfe. Diese drei Bilder [der Demut] führen zu 188 Reue, die durch das Zulassen von Prüfungen hervorgerufen wird und durch 189 Dämonen Strafe und Demut der Vorsehung genannt wird. Reue [allein] stellt die Seele [in ihren Gefühlen] leicht niedriger als alle anderen und vor allem als unterwürfig gegenüber allen anderen dar. Diese beiden Typen bringen vollkommene und von Gott gegebene Demut mit sich, die als Stärke und Vollkommenheit aller Tugenden bezeichnet wird. Es schreibt seine Korrektur Gott zu. Das erste [Bild der Demut] ist also die Stille, aus der Demut entsteht. Dies führt zu drei Arten von Demut; drei bilden eins 191 – vernichtend. Reue bringt den siebten Typus hervor, oder das Bild der ersten Demut, die allen untergeordnet ist und die als Vorsehung bezeichnet wird. Die Demut der Vorsehung bringt [in die Seele] vollkommene, wahre, unvorstellbare Demut, die Gott gesandt hat. Die erste [das heißt die Demut der Vorsehung] entsteht unter solchen Bedingungen. Wenn ein Mensch, sich selbst überlassen, [moralisch] besiegt, versklavt wird und die Herrschaft aller Leidenschaften und Gedanken über sich selbst erfährt, dann kann er, da er weder von der Wirtschaft noch von Gott und überhaupt von niemandem Hilfe findet und fast in Verzweiflung gerät, von überall unterdrückt und nicht niedergeschlagen werden. Er hält sich für den niedrigsten von allen und den letzten Sklaven 193, schlimmer als die Dämonen selbst, als von ihnen besiegt und ihrer Tyrannei unterworfen. Das ist Demut der Vorsehung. Danach 194 gibt Gott von oben die zweite – die höchste – Demut, die die göttliche Kraft darstellt, die in allem wirkt und alles hervorbringt. Dank ihr vollbringt der Mensch, der sich immer als Instrument der göttlichen Macht sieht, mit seiner Hilfe erstaunliche göttliche Taten. 118. Da wir jetzt infolge vieler Versuchungen eine tyrannische Vorherrschaft der Leidenschaften haben, ist es unmöglich, in unserer Rasse die Betrachtung des wesentlichen spirituellen Lichts, den träumerischen Geist und die unabgelenkte, wahre Tat des Gebets zu finden, die immer aus den Tiefen des Herzens fließt, die Auferstehung und das Streben der Seele in den Himmel, ihr göttliches Erstaunen und ihre völlige Bewunderung, ein vollständiges spirituelles Auftauchen aus diesen Gefühlen Denken, Abstraktion von den eigenen Geisteskräften, engelhafte spirituelle Bewegung entlang der Welle Gottes, gerichtet auf das Grenzenlose und Unfassbare. Normalerweise träumt der Geist nicht mehr von unwichtigen Objekten, sondern vorzeitig von [bedeutenden] Dingen. Indem er also die kleine gute Gabe zerstört, die er von Gott erhalten hat, wird er völlig tot. Deshalb sollte man mit sorgfältiger Überlegung und nicht voreilig nach dem Vorübergehenden suchen und sich nicht von dem, was in seinen Händen liegt, abwenden und von etwas anderem träumen. Von Natur aus ist es für den Geist nicht schwierig, träumerische Vorstellungen über das oben Gesagte zu konstruieren und sich 197 davon vorzustellen, was noch nicht erreicht wurde. Aus diesem Grund besteht große Angst, dass ein solcher Mensch den ihm gegebenen spirituellen Schatz nicht verliert und, getäuscht, nicht den Verstand verliert und sich von einem stillen Menschen in einen müßigen Träumer verwandelt. 119. Gnade ist nicht nur Glaube, sondern auch wirksames Gebet. Sie [Gnade], die vom Geist durch Liebe hervorgebracht wird, zeigt deutlich den wahren Glauben und das Leben Jesu. Wer den Glauben nicht in sich wirken sieht, hat den entgegengesetzten Glauben erworben – tot und leblos. Man soll ihn nicht einmal als Gläubigen bezeichnen, der nur an ein unbewiesenes Wort glaubt, aber keinen Glauben an den Geist und an die Erfüllung der Gebote hat. Man muss also den Glauben durch den Erfolg in [guten] Taten beweisen oder ihn im Licht leuchten und wirken lassen, wie der göttliche Apostel sagt: „Zeige mir deinen Glauben ohne deine Werke, und ich werde dir meinen Glauben aus meinen Werken zeigen“ (Jakobus 2,18), wobei er hier betont, dass der von Gnade erfüllte Glaube durch Werke gemäß den Geboten offenbart wird, so wie die Gebote erfüllt werden und durch den Glauben an die Gnade leuchten. Der Glaube ist die Wurzel der Gebote, oder besser gesagt, die Quelle, die sie bewässert, damit sie wachsen. Es teilt sich in Beichte und Gnade und bleibt von Natur aus unteilbar. 120. Die kleine und gleichzeitig große und kürzeste Anfängerleiter hat 202 fünf Stufen, die zur Vollkommenheit führen: Die erste [Stufe] ist Verzicht [auf die Welt], die zweite ist Unterwerfung [unter klösterliche Vorschriften], die dritte ist Gehorsam [im Leben], die vierte ist Demut, die fünfte ist Liebe, die Gott ist. Der Verzicht auf die Hölle erweckt die Lügner und Versklavten [moralisch] und befreit [von der Macht der] Materie. Die Unterwerfung findet Christus und dient ihm, wie er sagte: „Wer mir dient, der folge mir nach.“ und wo ich bin, da wird auch mein Diener sein (Johannes 12:26). Wo ist Christus? [Im Himmel] sitzt zur Rechten des Vaters. Der Diener muss dort sein, wo derjenige ist, dem er dient. [Erinnere dich daran], der seinen Fuß [auf die erste Stufe] in Richtung Aufstieg setzt. Manchmal jedoch folgt jemand bereits Christus und verbessert sich, bevor er auf diese Weise aufsteigt. Der Gehorsam, der ganz nach den Geboten handelt, baut aus verschiedenen Tugenden eine Leiter und platziert sie als Stufen in der Seele. Wenn man den Gehorsamen von dieser [Leiter] herabsteigt, trägt ihn 203 erhebende Demut nach oben – in den Himmel, überführt ihn zur Königin der Tugenden – die Liebe, und führt ihn zu Christus und präsentiert ihn. So leicht steigt ein echter Anfänger über eine kurze Leiter in den Himmel auf. 121. Zu den königlichen Palästen im Himmel 204 gibt es keinen anderen kürzesten Weg über die kleine Leiter der Tugenden als [den Weg], die fünf dem Gehorsam entgegengesetzten Leidenschaften zu zerstören, nämlich: Ungehorsam, Widerspruch, Maßlosigkeit, Selbstrechtfertigung und verhängnisvolle Einbildung. Sie sind Mitglieder und Teile eines rebellischen Dämons, der seine unehelichen Kinder 205 von den Novizen aufnimmt und sie in den Abgrund zur Schlange schickt. Ungehorsam ist der Mund der Hölle, Widerspruch ist ihre schwertscharfe Zunge, Nachsicht ist ihre geschärften Zähne, Selbstrechtfertigung ist ihr Kehlkopf, auf die Hölle verweisende Einbildung ist der Atem ihres allesfressenden Schoßes. Wer aber den ersten durch Gehorsam besiegt, vernichtet den Rest mit einem Schlag und steigt mit einem Grad [der Tugenden] schnell in den Himmel auf. Ein wirklich unbeschreibliches und unfassbares Wunder! Und unser philanthropischer Herr hat es geschafft. [Von nun an] kann man durch eine Tugend oder besser ein Gebot sofort in den Himmel aufsteigen, so wie wir durch einen Ungehorsam gefallen sind und in die Hölle geworfen werden. 122. Der Mensch ist sozusagen eine besondere Doppelwelt und wird nach dem göttlichen Apostel neu genannt. Jeder, der in Christus ist, heißt es, sei eine neue Schöpfung (2. Korinther 5,17). Der Mensch ist berufen und existiert aufgrund der Tugend als Himmel, Erde und alles. Für ihn ist, wie der Theologe feststellt, alles gesagt und jedes Geheimnis erfüllt. Da sich unser Kampf darüber hinaus nach dem apostolischen Wort nicht gegen Fleisch und Blut richtet, sondern gegen die Fürstentümer, Mächte, die Finsternis dieses Zeitalters und gegen die himmlischen Geister der Bosheit des Fürsten der Lüfte (Eph. 6,12), dann muss es demnach in der Natur unserer geistlichen Kräfte, wie in einer anderen großen Welt, unsere heimlichen Gegner geben. Und tatsächlich, gegen die drei [Kräfte der Seele] greifen die drei Fürsten [der Bosheit] an und stellen sich den Asketen entgegen. Wer [von ihnen] in was Fortschritte macht und woran arbeitet, hat dabei Schwierigkeiten. Die Schlange, der Fürst des Abgrunds, geht militärisch gegen diejenigen vor, die auf das Herz achten, da sie [die Grundlage] ihrer Macht auf den leidenschaftlichen Lenden (siehe Hiob 40:11) und dem Nabel 207 hat. Durch den üppigen Riesen des Vergessens wirft er sengende Wolken feuriger Pfeile auf sie und dringt sozusagen in ein Meer grenzenloser Lust ein, dringt darin ein, bewegt es, schäumt es auf, bringt es zum Kochen und entzündet [die Versuchten], sich zu vermischen, überflutet sie mit Strömen von Freuden und überwältigt sie damit bis zur Unersättlichkeit. Der Fürst dieser Welt attackiert diejenigen, die nach aktiver Tugend streben, als Unterstützer des Kampfes gegen die reizbare Gewalt. Mit dem Bann aller Arten von Leidenschaften, durch den Riesen der Nachlässigkeit, führt er listig [Krieg] mit reizbarer Gewalt, als wäre er in einer anderen Welt – an einem Ort der Spektakel oder einer Arena. Er siegt immer oder wird von denen besiegt, die sich ihm mutig widersetzen, und bereitet ihnen entweder Kronen oder Schande im Angesicht der Engel vor. Er richtet seine Regimenter auf sie und kämpft [wachsam] gegen sie. Der Luftprinz bewundert diejenigen, die seinen Geist mit Kontemplation beschäftigen und ihnen das Fantastische bieten, während er sich mit listigen Luftgeistern den denkenden und mentalen Teilen der Seele nähert. Durch den Riesen der Unvernunft verdunkelt er den hohen Geist mit Empörung, wie ein anderer – mentaler – Himmel, indem er fälschlicherweise neblige Bilder und Transformationen von Geistern präsentiert und mit gespenstischen Blitzen, Donner, Sturm und Krachen Angst einflößt. Offensichtlich stellt sich jeder der drei Fürsten, der mit der entsprechenden Kraft [der dreiteiligen Seele] kämpft, dagegen. Und wer auch immer [der Dämonen] mit welchem ​​Teil [der Seele] kämpft, konkurriert mit diesem Teil. 123. Und sie [Geister des Bösen] waren einst Geister, aber nachdem sie von dieser Immaterialität und Subtilität abgefallen waren, erlangte jeder von ihnen eine gewisse materielle Rauheit und wurde entsprechend der Reihenfolge oder Eigenschaft des Handelns konkretisiert, von der sie ihre Eigenschaften erhielten. Da die Dämonen 209, wie der Mensch, der engelhaften Glückseligkeit 210 beraubt waren, [die Fähigkeit] verloren, das Göttliche zu genießen, begannen sie, wie wir, im Irdischen Süße zu erfahren, da sie aufgrund der Neigung zu materiellen 211 Leidenschaften irgendwie materiell geworden waren. Und man sollte sich darüber nicht wundern, angesichts der Tatsache, dass unsere vernünftige und denkende Seele, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, Gott vergessen hat, durch den Genuss materieller Angelegenheiten bestialisch, gefühllos und fast wahnsinnig geworden ist, denn normalerweise verwandelt Geschicklichkeit die Natur und ändert ihre Handlungen gemäß der freien Entscheidung des Willens. Einige der [bösen] Geister sind bis zu einem gewissen Grad materiell, abscheulich, ungezügelt, üppig, rachsüchtig und werden, wie einige fleischfressende Tiere, von materiellem Vergnügen und Vergnügen angezogen. Wie Hunde Blut, so zeigen sie ihre Liebe zum Schmecken von Fäulnis zusammen mit [anderen] Lebewesen. Ihr Fleisch, ihr Vergnügen und ihre Behausung sind materiell und grob. Andere [Dämonen] sind zügellos und anfällig für fleischliche Leidenschaften, wie Blutegel, Frösche und Schlangen im Sumpfwasser. Manchmal verwandeln sie sich in Fische, folgen dem ätzenden Vergnügen der Ausschweifung, als würden sie es experimentell erleben, und schwimmen in einem Meer des Rausches. Da sie, wie sie sagen, von Natur aus faul und verwöhnt sind, freuen sich [diese Dämonen] über die verwöhnende Wirkung unvernünftiger Freuden und erwecken in der Seele immer Wellen von Gedanken, unreinen Träumen, Sorgen und Stürmen. [Einige Dämonen] sind wie luftige Geister leicht und subtil. Sie lenken die Seele von der Kontemplation ab, erfüllen sie mit schwülen Winden und Träumen, und um die Seele zu verführen, verwandeln sie sich fälschlicherweise in Vögel oder Engel. Indem sie die Ansichten bestimmter bekannter Objekte ins [menschliche] Gedächtnis einprägen, verändern und verdrehen sie alle spirituelle Kontemplation, insbesondere jene [Asketen], die mit ihnen vor der Reinigung und dem spirituellen Denken kämpfen. Es gibt nichts Spirituelles, in was auch immer [Dämonen] sich heimlich in der Vorstellung verwandeln. Im Gegensatz zum inneren [menschlichen] Zustand wappnen sie sich im Maß der moralischen Höhe und legen in die Seelen, was ihnen zugefügt wird, nämlich Charme statt Wahrheit, phantastische Bilder statt Betrachtung. Die Heilige Schrift bezeugt dies deutlich, indem sie sagt, dass die Geister des Bösen in Form von Tieren des Feldes, Vögeln des Himmels und Reptilien der Erde offenbar werden (siehe: Hos 2,18). 124. Die Empörung der Leidenschaften und der fleischliche Krieg gegen die Seele kommen unter uns in fünf Formen vor: Manchmal wird das Bestehende vom Fleisch missbraucht; manchmal strebt sie nach unnatürlichen Handlungen, als wären sie charakteristisch für die Natur; manchmal wenden sie sich, nachdem sie sich mit Dämonen gut angefreundet haben, gegen die Seele. Es kommt vor, dass die Seele selbst Unordnung zulässt, als ob sie sich über Leidenschaften definiert hätte. Schließlich entsteht auch ein Kampf aus dem Neid der Dämonen, dem wir aus Demut widerstehen dürfen, wenn sie mit allen oben genannten Methoden das [verlockende] Ziel nicht erreichen. 125. Es gibt drei Hauptursachen für spirituelle Kriegsführung, die uns von allem und durch alles erscheinen: Sucht, Missbrauch vorhandener Dinge und, mutmaßlich, Neid und der Kampf der Dämonen. Die üppige Erregung und die Wiederherstellung des Fleisches zur Seele und der Seele zum Fleisch haben in puncto Geschick und Manifestation denselben Charakter wie die [Rebellion] der Leidenschaften des Fleisches gegen die Seele und der tapfere Kampf der Seele gegen das Fleisch. Unser Feind selbst beginnt schamlos, manchmal unerwartet und ohne Grund, mutig gegen uns zu kämpfen. Lass den blutrünstigen Blutegel nicht, mein Freund, Blut aus den Arterien trinken, denn er kann niemals Blut erbrechen. Lass nicht zu, dass die Schlange und der Drache vom Staub gesättigt werden, sonst wirst du den Stolz des Löwen und der Schlange leicht zermalmen. Seufze, bis du, nachdem du irdische Dinge beiseite gelegt hast, Zuflucht in der höchsten Wohnung suchst und dich in das Bild von Jesus Christus verwandelst, der dich erschaffen hat. 126. Das wirklich vollkommene Fleisch und die verkörperte Selbstliebe sind diejenigen, die immer dem Vergnügen und der Liebe zur Herrlichkeit versklavt sind. Neid breitete sich in ihnen aus. Erschöpft von der Schadenfreude und überwältigt von der Trauer über das Glück ihres Nächsten, verleumden sie das Gute in ihm als ein böses und tatsächliches Produkt der Täuschung, sie akzeptieren nicht und glauben nicht an das, was aus dem Geist ist, und aus Mangel an Glauben sind sie nicht in der Lage, Gott zu sehen oder zu erkennen. Solche werden in ihrer Blindheit und ihrem Mangel an Glauben dort zu Recht hören: „Ich kenne dich nicht“ (Matthäus 25,12). Aber der Gläubige, der [nach der Erlösung] fragt, muss entweder zuhörend an das glauben, was er nicht weiß, oder studieren, was er glaubt, und diejenigen, die [die Predigt] annehmen, mit dem, was er [die Predigt] gelernt hat, mit Glauben unterweisen und so ihr Talent ohne Neid steigern.“ Wenn jemand nicht an das glaubt, was er nicht weiß, und das Unverständliche verunglimpft oder lehrt, was er selbst nicht studiert hat, indem er diejenigen verleumdet, die aus Erfahrung lehren, wird er als Strafe seinen vollen Anteil mit denen erhalten, die bittere Galle geerbt haben. 127. Nach Ansicht der wahrhaft Weisen ist ein Redner jemand, der sich durch Allgemeinwissen 218 kurzzeitig mit vorhandenen Dingen befasst. Er trennt und kombiniert sie wie einen Körper und zeigt, dass sie in Unterschiedlichkeit und Identität gleichwertig sind. Oder noch einmal: Der Redner, der zu Recht als gründlicher 220 bezeichnet wird, ist ein wahrhaft spiritueller Mensch, der als Lehrer der Beredsamkeit mit den häufig verwendeten Worten einer klaren Stimme die fünf verschiedenen allgemeinen und kumulativen Eigenschaften der Dinge trennt und vereint, die durch das menschgewordene Wort vereint werden. Nachdem er sie alle verstanden hat, offenbart er sie anderen nicht nur mit einem rein demonstrativen Wort, sondern er kann, nach dem Ausdruck äußerer Lehrer, sogar andere mit den ihm im Geiste offenbarten Betrachtungen aufklären. Ein wahrer Philosoph ist jemand, der durch [Beobachten] von Objekten ihre Ursache versteht oder aus der Ursache zur Erkenntnis der existierenden Dinge durch ihre für den Geist unverständliche Einheit und seinen unmittelbaren Glauben gelangt ist; der Göttliche Dinge nicht nur weiß, sondern auch erlebt. Ein wahrer Philosoph ist außerdem jemand, der einen aktiven, kontemplativen und unterwürfigen Geist hat. Ein ausgezeichneter philosophischer Geist ist charakteristisch für denjenigen, der Erfolge in der moralischen, natürlichen und göttlichen Philosophie gezeigt hat, insbesondere in der Liebe zu Gott, und [der] aus der Moralphilosophie von Gott über die Angelegenheiten Gottes, aus der Naturphilosophie – Reden über die Natur, aus der göttlichen Philosophie – Kontemplation und der unbestreitbaren Wahrheit von 221 Dogmen gelehrt wird. Darüber hinaus ist das Göttliche des Göttlichen der Redner, der wahrhaft existierende Dinge von existierenden und nichtexistierenden Dingen trennt, die Eigenschaften dieser Dinge aus diesen erklärt und durch göttliche Inspiration die Eigenschaften dieser auf der Grundlage dieser erkennt. Er [der Sprecher] erkennt das Geistige und Unsichtbare aus dem Sinnlichen und Sichtbaren und die Sinnliche und Sichtbare aus dem Unsichtbaren und Übersinnlichen, weil das Sichtbare das Abbild des Unsichtbaren und das Unsichtbare der Prototyp des Sichtbaren ist. Jemand sagt, dass uns Bilder von unvorstellbaren Dingen und Arten von ungeformten Dingen präsentiert werden, damit diese [figurative Welt] durch diese [nicht-figurative] und diese durch diese spirituell offenbart wird und wir [beide Welten] zusammen oder ineinander deutlich sehen und sie mit dem Wort der Wahrheit erklären können. Der Redner präsentiert Wissen, das wie die Sonne scheint, nicht mit geheimnisvollen und allegorischen Worten, sondern durch [sein] spirituelles Wissen und seine Kraft. Mit größter Ausdruckskraft interpretiert und zeigt er die Eigenschaften beider Welten, da die eine als unser Führer dient, die andere als ewige göttliche Heimat, offensichtlich für uns vorbereitet. Der göttliche Philosoph ist derjenige, der durch Aktivität und Kontemplation, direkt mit Gott verbunden, sein Freund wurde und als solcher bezeichnet wird, weil er sich mit der ursprünglichen 223, schöpferischen und wahren Weisheit befreundet hat und sie über alle andere Freundschaft, Weisheit und Wissen liebt. Ein Philologe und kein perfekter Philosoph (obwohl ihm der Ruhm heimlich den Namen Philosophen gab, wie der große Gregor sagt), ist jemand, der die Weisheit [der Struktur] der Schöpfungen Gottes liebt und studiert, aber nach dem, was am Ende dieser [Schöpfung] gesagt wurde, übt er diese Weisheit nicht umsonst aus, [nicht] um des Lobes und der menschlichen Ehre willen, um nicht die Materie, sondern die natürliche Weisheit Gottes zu lieben. Ein Schriftgelehrter besteht aus jemandem, der die Dinge studiert hat, die das Reich Gottes betreffen, der sich aktiv mit der Betrachtung Gottes beschäftigt und schweigt, der aus dem Schatz seines Herzens Neues und Altes hervorbringt, das heißt evangelisch und prophetisch, [Lehre], Neues Testament und Altes Testament, theoretisch 225 und aktiv oder juristisch und apostolisch. Der Schreiber verbreitet diese neuen und alten Geheimnisse, nachdem er sie durch ein gottgefälliges Leben gelernt hat. Ein Schreiber ist also ganz praktisch veranlagt und übt körperliche Aktivitäten aus. Der göttliche Sprecher ist derjenige, der von Natur aus eine Mittelstellung zwischen Wissen und den Eigenschaften der Dinge einnimmt und alles durch die trennende Kraft des Wortes spirituell beweist. Schließlich ist der wahre Philosoph derjenige, der in sich klar und direkt eine übernatürliche Verbindung mit Gott hat. 128. Ohne den Geist sind diejenigen, die schreiben, sprechen und beabsichtigen, die Kirche aufzubauen, seelisch und haben keinen Geist (siehe: Judas 1:19), wie der göttliche Apostel irgendwo sagte. Sie 226 fallen unter den Fluch dessen, der behauptete: „Wehe den Weisen vor sich selbst und den Verständigen vor sich selbst“ (siehe: Jes. 5,21). Und sie reden aus sich selbst, und nicht der Geist Gottes spricht in ihnen nach dem Wort des Herrn (siehe: Matthäus 10,20). Diejenigen, die vor der Reinigung aus ihren eigenen Gedanken predigen, werden vom Geist der Einbildung in die Irre geführt. Im Gleichnis heißt es dazu: „Ich sah einen Mann, der dachte, er sei weise. Aber ein Narr hat mehr Hoffnung als er“ (siehe: Sprüche 26:12). Und die Weisheit hinterlässt uns auch: Träume nicht von dir selbst (Röm. 12,16). Selbst vom Geist erfüllt, erklärt der göttliche Apostel: „Wir selbst konnten uns nichts vorstellen, aber unsere Fähigkeit kommt von Gott“ (2. Korinther 3,5). Und noch einmal: „Wir reden wie von Gott in der Gegenwart Gottes in Christus“ (siehe: 2 Kor 12,19). Die Worte der oben genannten 227 [stolzen Menschen] sind unangenehm und unscheinbar, weil sie sie aussprechen, nicht aus der lebendigen Quelle des Geistes, sondern aus ihren Herzen als eine Art schlammiger Sumpf, der die Schlangen, Blutegel und Frösche fleischlicher Leidenschaften, Arroganz und Maßlosigkeit nährt. Das Wasser ihres Wissens ist stinkend, trüb und lauwarm, und diejenigen, die es trinken, wenden sich von ihm ab und verspüren Schwindel, Ekel und Übelkeit. 129. „Wir sind der Leib Christi“, sagt der göttliche Apostel, „und wir sind einzelne Glieder“ (siehe: 1. Korinther 12:27). Und noch einmal: Ein Körper und ein Geist (Eph. 4,4), wie sie genannt werden. So wie ein Körper ohne Geist tot und gefühllos ist, so wird jemand, der sich aus Leidenschaften getötet hat, weil er die Gebote der Taufe nicht beachtet hat, dem Wirken [der Gnade] fremd und vom Heiligen Geist und der Gnade Christi nicht erleuchtet. Aufgrund des Glaubens und der Wiedergeburt hat er einen Geist, aber [der Geist] in ihm ist aufgrund seiner spirituellen Abtötung bewegungslos und untätig. [Ein Mensch] hat eine Seele, aber viele Glieder des Körpers. Und sie besitzt alle, gibt ihnen Leben und bewegt diejenigen, die fähig sind, das Leben anzunehmen. Diese Glieder, die aufgrund einer zufälligen Krankheit ausgetrocknet sind, [die] sie bei sich trägt, aber leblos und gefühllos, als ob sie tot und bewegungslos wären. So belebt der Geist Christi, der völlig in allen unverbundenen Gliedern Christi wohnt und wirkt, diejenigen von ihnen wieder, die in der Lage sind, am [gnädigen] Leben teilzuhaben, und behält sie durch die Schwäche derer, die von Ihm getrennt sind, auf menschliche Weise als ihre eigenen Glieder. Deshalb nimmt jeder Gläubige 229 an der Geburt des Geistes durch den Glauben teil, bleibt aber ohne Sein Handeln und unerleuchtet, da er aufgrund von Nachlässigkeit und Unglauben das Licht und Leben Jesu verloren hat. Und trotz der Tatsache, dass jedes treue Mitglied Christi den Geist Christi hat, bleiben andere von der Wirkung und Bewegung der Gnade unbelebt und unfähig, sie zu empfangen. 130. Wir bekräftigen, dass es acht Hauptobjekte der Kontemplation gibt: Das erste ist Gott, der formlose, anfangslose, ungeschaffene, die Ursache von allem, die dreieinige und alles essentielle Gottheit; das zweite ist die Ordnung und Struktur [des Lebens] intelligenter Kräfte; drittens – Anordnung des Bestehenden; der vierte ist der wirtschaftliche Abstieg des Wortes; fünftens – allgemeine Auferstehung; sechstens – das schreckliche zweite Kommen Christi; die siebte ist ewige Qual; Achtes – Königreich des Himmels. Die vier [ersten Objekte der Kontemplation] sind Vergangenheit und haben bereits stattgefunden, und die vier [letzten] liegen in der Zukunft und sind noch nicht realisiert. Sie alle werden klar betrachtet und sind [in Erinnerung] für diejenigen, die mit Hilfe der Gnade eine vollständige Reinigung des Geistes erlangt haben. Wer sich ihnen ohne Licht [Gnade] nähert, soll wissen, dass er fantastische Bilder und keine Kontemplationen konstruiert, sich selbst betrügt und von einem verträumten Geist getäuscht wird. 131. Hier muss, wenn möglich, über den Charme gesprochen werden, da er aufgrund des Reichtums und der Vielfalt seiner Intrigen und Hinterhalte für viele nicht leicht zu erkennen und nahezu unverständlich ist. Man sagt, Charme gibt es in zwei Formen, oder besser gesagt, er kommt 232 vor und spiegelt sich in Bezug auf die Träume und Handlungen [der Menschen] wider, obwohl er seinen Ursprung und seinen Grund allein im Stolz hat. Die erste Art [von Charme] ist der Beginn der zweiten, und die zweite ist der Beginn der dritten oder Raserei. Der Beginn der phantastischen Kontemplation ist die Einbildung, die die Darstellung des Göttlichen unter einem bestimmten Bild bestimmt. Überheblichkeit folgt dem Charme und führt zu Wahnvorstellungen aufgrund von Tagträumen. Der verträumte Charme führt zur Blasphemie und erzeugt danach durch außergewöhnliche Zeichen im Wachzustand Schüchternheit, die man Zittern und Verwirrung der Seele nennt. So folgt nach übermäßigem Stolz Täuschung, nach Charme Gotteslästerung, nach Gotteslästerung Schüchternheit, nach Schüchternheit Zittern und nach Zittern eine unnatürliche Raserei des Geistes. Dies ist das erste Bild der Freuden der Träume. Die zweite Art von Zauber in Bezug auf Handlungen ist diese. Es hat seinen Ursprung in der Wollust, die normalerweise aus natürlicher, fleischlicher Leidenschaft entsteht. Aus der Wollust entsteht ein ungezügelter Drang zur unaussprechlichen Unmoral. Nachdem er die ganze Natur entzündet und den herrschenden Geist verdunkelt hat, indem er sich mit imaginären Idolen verbindet, versetzt er ihn in Raserei und macht ihn, berauscht von seinem entzündlichen Einfluss, wahnsinnig. [Dann versucht der Zauberer], falsche Prophezeiungen vorherzusagen, verkündet prophetisch die Visionen einiger Heiliger und ihre durch ihn offenbarten Reden und verändert, berauscht von der Erregung der Leidenschaft, seinen Charakter, wie ein besessener Dämon. 233. Laien, die von Wahnvorstellungen getäuscht werden, nennen sie heilige Narren. [Die Zauberer] lassen sich in den Kirchen bestimmter Heiliger nieder und verkünden den Menschen etwas, weil sie von Dämonen besessen, beeinflusst und gequält werden. [Solche Personen] sollten im wahrsten Sinne des Wortes als von Zaubersprüchen besessen, verführt und versklavt bezeichnet werden und nicht als Propheten, die Gegenwart und Zukunft prophezeien. Der Dämon der Ausschweifung selbst, der ihren Geist mit einem üppigen Feuer verdunkelt hat, versetzt sie in Raserei, indem er ihnen träumerisch einige Heilige zeigt, Visionen präsentiert und verschiedene Gespräche führt. Aber es kommt vor, dass die Dämonen selbst zu ihnen kommen, sie mit Angst unterdrücken und sie, nachdem sie sie dem Joch Satans unterworfen haben, 235 gewaltsam zu sündigen Taten bewegen, um sie bis zum Ende als Gefangene und Sklaven zu halten, die zur Qual bestimmt sind. 132. Sie müssen wissen, dass Wahnvorstellungen drei Hauptgründe haben, warum sie bei Menschen entstehen: Stolz, dämonischer Neid und strafende Nachsicht. Die Gründe für diese [Gründe der Täuschung] sind folgende: Stolz – Leichtfertigkeit, Neid – Besserung, strafende Nachsicht – sündiges Leben. Der Wahn von Neid und stolzer Selbstgefälligkeit heilt schnell, besonders wenn jemand sich demütigt. Aber Gott lässt manchmal Freuden in Form von Bestrafung oder Versorgung Satans zu, damit die Sünde bis zum Tod andauert. Es kommt vor, dass unschuldige Menschen Leiden überlassen werden, um sie zu retten. Sie sollten wissen, was der Dämon der Einbildung selbst [manchmal] denen voraussagt, die nicht genau auf ihr Herz achten. 133. Alle frommen Könige und Priester werden wahrlich in der neuen Gnade gesalbt 236, wie es die alten einst waren. Letztere waren Prototypen für unsere Wahrheit und nicht teilweise 237, sondern alle haben uns alle vorhergesehen, weil unser Königreich und unser Priestertum mit diesen [Alten] keine Übereinstimmung und Homogenität aufweisen, obwohl ihre Bilder dieselben sind. Wir unterscheiden von Natur aus nicht zwischen der Salbung oder Gnade und der Berufung zur Salbung, aber wir haben das gleiche Wissen, den gleichen Glauben und das gleiche Bild. Und aus dem Wort der Wahrheit ist klar und bekannt, dass das, was in der Gegenwart und in der Zukunft rein, leidenschaftslos und hochheilig ist, ganz und gar Gott geweiht ist. 134. Er spricht nun mit seinen Lippen Weisheit und mit der Widerspiegelung seines Herzens – Wissen (siehe: Psalm 48,4), der aus dem existierenden Gott, dem Wort, die hypostatische Weisheit Gottes und des Vaters deutlich zeigt und mit seinem Verstand in den Dingen die Abdrücke von Vorbildern sieht 238 und mit seinen Lippen mit Hilfe des lebendigen Wortes Weisheit aus 239 Weisheit predigt, während [sein] Herz mit der Kraft erneuerter spiritueller Erkenntnis erleuchtet. [Er] kann durch dieses Wissen den Glauben der Zuhörer wecken und sie erleuchten. 135. Der große Gegner der Wahrheit, der heute zum Tod von Menschen führt, ist die Täuschung. Durch sie herrschte dunkle Unwissenheit in den Seelen der Sorglosen und entfremdete sie von Gott, so dass sie nicht wissen, ob es einen Gott gibt, der uns erweckt und erleuchtet hat, oder ob sie ihn nur durch ein unbewiesenes Wort und nicht durch Taten kennen und an ihn glauben. Seine Erscheinung wird nicht von uns, sondern nur von den Alten erfahren. Sie schreiben die Zeugnisse der Heiligen Schrift über Gott anderen Autoren zu, die sie nicht zum Ausdruck gebracht haben, und sie lästern die Herrlichkeit Gottes, wie es in der Heiligen Schrift heißt (siehe: 2. Petrus 2,10). Sie leugnen das Wissen der Frömmigkeit völlig, erklären die Heilige Schrift nur sinnlich, um nicht zu sagen jüdisch, und lehnen das Erwachen der noch hier befindlichen Seele durch die Auferstehung ab und streben wahnsinnig danach, in ihren Gräbern zu ruhen. Bei einer solchen Verführung sind drei Leidenschaften untrennbar miteinander verbunden: Unglaube, Betrug und Nachlässigkeit. Sie gebären und unterstützen sich gegenseitig. Unglaube ist der Lehrer der Täuschung, und Täuschung ist der Begleiter der Nachlässigkeit, die zur völligen Faulheit führt 241. Oder im Gegenteil, Nachlässigkeit ist die Quelle der Täuschung, wie der Herr sagte: Der böse und faule Diener (Matthäus 25:26). Betrug ist die Mutter des Unglaubens, denn jeder, der betrügt, ist untreu, aber der Ungläubige hat keine Angst vor Gott. Aus Mangel an Angst entsteht Nachlässigkeit – die Mutter der Nachlässigkeit, aufgrund derer wir uns nicht um das Gute kümmern und verschiedene Übel begehen. 136. Wahre Gotteserkenntnis 242 und korrekte Erkenntnis [der Wahrheit] bilden die vollkommene Orthodoxie der Dogmen. Deshalb sollte jeder Gott so loben: „Ehre sei Dir, Christus, unser Gott, Ehre sei Dir! Du bist für uns Mensch geworden, der allwesentliche Gott, das Wort. Groß ist das Geheimnis Deiner Wirtschaft. Unser Erlöser, Ehre sei Dir!“ 137. Nach der großen Maxime gibt es drei große Zwecke für die Zusammenstellung tadelloser und unfehlbarer Schriften: Der erste dient der Erinnerung; das zweite dient dem Nutzen anderer; der dritte ist die Kraft des Gehorsams, nach der sehr viele Schriften für diejenigen zusammengestellt wurden, die demütig nach dem Wort [der Wahrheit] suchen. Wer schreibt, um den Menschen zu gefallen, um Ruhm zu erlangen und seine Tugenden zu demonstrieren, verliert, sage ich, seinen Lohn. Er wird hier keinen Nutzen erhalten, noch wird er in Zukunft eine gesegnete Belohnung erhalten, aber er wird als schmeichelhafter, habgieriger Mann verurteilt, der das Wort Gottes verkauft. Wer in Christus getauft wird, muss alle Lebensalter Christi erreichen, denn er hat ihre Macht bereits vorweggenommen und kann sie durch die Gebote finden und assimilieren. Die Empfängnis [im Leben eines Christen] ist das Pfand des Geistes, die Geburt ist die Wirkung der Freude, die Taufe ist die reinigende Kraft des Feuers des Geistes, die Verklärung ist die Betrachtung des göttlichen Lichts, die Kreuzigung ist die Abtötung von allem [Sünden], die Beerdigung ist die Bewahrung der göttlichen Eifersucht im Herzen, die Auferstehung ist das lebensspendende Erwachen der Seele, die Himmelfahrt ist die Raserei und Verzückung von den Geist zu Gott. Wer [die genannten Zustände] 243 nicht erworben und gefühlt hat, ist körperlich und geistig noch ein Baby, obwohl ihn jeder für einen alten und aktiven Mann halten würde. 2. Das Leiden Christi verleiht denen, die es alle ertragen, eine lebensspendende Demütigung, damit sie durch das Leiden [mit Christus] mit Ihm verherrlicht werden. Das Leiden unter [maßlosen] Vergnügungen führt zu einer mörderischen Demütigung für diejenigen, die sie empfangen, denn nur das freiwillige Ertragen des Leidens Christi ist die Kreuzigung der Kreuzigung und die Demütigung der Demütigung. 5. Geduld in jeder Angelegenheit bringt Mut hervor, Mut – Eifersucht, Eifersucht – Selbstbeherrschung, Selbstbeherrschung – Anspannung, Anspannung in der Aktivität oder deren Zunahme beruhigt die Unmäßigkeit des Körpers und zähmt die Wollust des fleischlichen Verlangens. Die Zähmung des Verlangens [des Fleisches] weckt Melancholie, Melancholie – Liebe, Liebe – Empörung, Empörung – Glut, Glut – Erwachen, Erwachen – Eifer, Eifer – Gebet, Gebet – Stille. Stille bringt Kontemplation hervor, Kontemplation – Wissen, Wissen – Besitz von Geheimnissen. Das Ende der Mysterien ist Theologie, und die Frucht der Theologie ist vollkommene Liebe, [die Frucht der] Liebe ist Demut, Demut ist Leidenschaftslosigkeit, und Leidenschaftslosigkeit ist Voraussicht, Prophezeiung und Vorherwissen 247 . Hier hat niemand die vollkommene Tugend oder verringert die Laster auf einmal, sondern hat sowohl die Tugend, die leicht zunimmt, als auch das Böse, das nach und nach zu Nichts wird. 6. Frage: Wie kommt es zu einer sündigen und nicht sündigen Emission? Antwort: Sündhaftes Verhalten entsteht auf drei Arten: durch Unzucht, Selbstzufriedenheit und Übereinstimmung mit Gedanken. Nicht sündiger [Ausstoß] kommt sieben Mal vor: durch Urin, durch Nahrung, die [den Magen] belastet, durch Aufregung, durch ein kaltes Getränk und Lockerheit des Körpers, durch maßlose Arbeit und schließlich durch verschiedene träumerische Bilder, die von Dämonen angeregt werden. Für Asketen, die in der Tugend alt geworden sind, erfolgt die [Ausstrahlung] auf die ersten fünf oben genannten Arten. Unter den Leidenschaftslosen fließen Schleimstoffe unvermischt nur mit dem Urin, denn als Ergebnis vieler göttlicher Reinigungs- und Heiligungshandlungen haben sie sozusagen seltene geheime Gründe [zur Emission] und ihnen wird die Gnade der Enthaltsamkeit 251 davon zuteil. Der letzte Typ – verträumter Ausfluss im Schlaf – kommt bei leidenschaftlichen und körperlich schwachen Menschen vor. Allerdings ist dieser Auftritt als unfreiwillig, so die Väter, nicht sündhaft. Der Vorsehung zufolge zeichnet sich der Leidenschaftslose durch einen sündlosen Fluss durch [bekannte] Zeitintervalle aus, in denen der Rest der Samenmaterie durch göttliches Feuer zerstört wird. Für einen Asketen ist das Bedürfnis [nach Fluss] vielfältig und die Befreiung [von der Materie] unschuldig253. Der Leidenschaftliche zeichnet sich durch einen zweifachen Ausfluss aus: freien 254 und bedingten 255, entsprechend dem Tagträumen im Schlaf oder im Wachzustand. Von ihnen ist der erste tadellos, während der zweite sündig ist und Buße erfordert. Die Leidenschaftslosen haben einen Ausfluss und eine Befreiung des Körpers [von der Materie] – gemäß der Vorsehung durch die Substanz des Urins. Als überschüssige [Materie], die durch göttliches Feuer zerstört wurde, wird sie gemäß der oben genannten [Methode] ausgegossen und zerstört. Für aktive und durchschnittliche Menschen, sage ich, gibt es sechs Gründe für die unvermeidliche „flüssige Bewegung“, durch die der Körper gereinigt und von verlockenden 256 Substanzen und von natürlichen und notwendigen Bedürfnissen befreit wird, nämlich: schweres Essen, Aufregung durch ein kaltes Getränk, Schwäche des Körpers 257, maßlose Arbeit. Und schließlich leidet die Natur durch ihre eigene Schuld – durch den Neid der Dämonen. Ebenso haben die Schwachen und Anfänger sechs leidenschaftliche Ursachen [Ausfluss]: Völlerei, leeres Gerede, Verurteilung, Eitelkeit und zwei weitere – Zustimmung zu Träumen und Angriff von Dämonen aus Neid. Die Vorsehung, die stets über sie wacht, strebt danach, ihre Natur von der Quelle der Verderbtheit, der fremden Exzesse und der tierischen Wünsche zu befreien, die sich in sie eingeschlichen haben, und sie zu lehren, sorgfältig Demut zu üben und sich in allem völlig zu zügeln. 7. Wer einsam ist und sich von Almosen 261 ernährt, muss Almosen unter sieben Bedingungen annehmen: erstens um etwas Nützliches bitten; zweitens, nutzen Sie es nutzbringend; Drittens: Akzeptiere das, was du empfängst, als ob es von Gott wäre; viertens, glauben Sie, dass Gott ein Belohner ist; fünftens, ein Täter Seiner Gebote zu sein; sechstens, lass nicht zu, dass sie vernachlässigt werden; Siebtens, nicht gierig zu sein, sondern [anderen Almosen zu geben] und mitfühlend zu sein. Wer sich auf solche Regeln beschränkt, freut sich darüber, dass er von Gott und nicht von Menschen geleitet wird. III. seine ausführliche Diskussion über Stille und Gebet, außerdem über die Zeichen von Gnade und Täuschung und über den Unterschied zwischen Begeisterung und Energie und wie leicht es ist, ohne Führer in Täuschung zu verfallen Sind wir, wenn wir bereits als Menschen getauft sind, nur im Wasser getauft und spüren den Geist nicht? Wenn wir im Geist erneuert werden und im Glauben mit einem unbewiesenen, toten und inaktiven Glauben bekräftigen, dass wir im Zweifel [an unserer Gnade] sind, dann sind wir wirklich fleischlich, wir leben und handeln fleischlich. Wenn wir Buße tun, tun wir das nur äußerlich und merken es nicht, dass wir die Gebote geistlich nicht erfüllen. Und die Gnade, die es wert ist, dass einige nach ihren vielen Mühen entdeckt werden, 266 akzeptieren wir [offensichtlich] als Täuschung. Hören wir von anderen von seiner Wirkung, dann gehen wir aus Neid davon aus, dass es sich um einen Zauber handelt. Bis zum Tod bleiben wir also tot – wir leben und handeln nicht in Christus. Und was wir als Ergebnis des Unglaubens oder der Verzweiflung während des Abschieds [von dieser Welt] und des Gerichts hatten, außer der Heiligen Schrift, wird uns genommen (siehe: Markus 4,25), die nicht dachten, dass die Kinder wie der Vater sein sollten – Gott von Gott und geistlich vom Geist. Was aus dem Geist geboren wird, heißt es, sei Geist (Johannes 3,6). Aber wir sind fleischlich, obwohl wir dazu bestimmt sind, treu und himmlisch zu sein, und deshalb wohnt der Geist Gottes nicht in uns. Deshalb hat der Herr [uns] der Plünderung und Gefangenschaft preisgegeben und das Blutvergießen vervielfacht, da er uns zu Recht verbessern und uns lehren wollte, an das Böse zu glauben oder es mit den mächtigsten Heilmitteln zu heilen. 2. Mit der Hilfe Gottes, der denen, die das Evangelium verkünden, das Wort über geistliche Segnungen gibt, muss zunächst darüber gesprochen werden, wie jemand finden kann oder, noch besser, bereits gefunden hat, was er erworben, das heißt, durch die Taufe Christi im Geist empfangen hat, so der Apostel Paulus, der bekräftigte: „Wisst ihr nicht, dass Christus Jesus in unseren Herzen lebt?“ (siehe: 2 Kor. 13:5). Dann [sagen wir], wie Sie das Erreichte verbessern und dann halten können 268. Der beste und der Wahrheit am nächsten kommende 269 Weg besteht darin, kurz über die Grenze 270 zu sprechen, die eine enorme Breite hat, zusammen mit dem Durchschnitt, der sie bestimmt. Viele 271 gaben sich dem Kunststück hin, bis sie fanden, was sie suchten, kamen aber nicht weiter und kümmerten sich nicht darum. Solche Menschen geben sich nur mit dem Anfang zufrieden, den sie gefunden haben, und folgen stolpernd dem falschen Weg. Sie denken, dass sie auf dem richtigen Weg sind, aber tatsächlich werden sie davon abgebracht. Andere, die einen durchschnittlichen Grad an Erleuchtung erreicht hatten, waren vor dem Ende erschöpft, verfielen in Nachlässigkeit oder kehrten zu ihren früheren Gewohnheiten zurück und wurden aufgrund eines nachlässigen Lebens wieder zu Anfängern. 3. Die Wirkung des Heiligen Geistes, die wir auf geheimnisvolle Weise in der Taufe empfangen haben, wird auf zwei Arten erworben. Zunächst ist allgemein zu sagen, dass die Gabe [des Heiligen Geistes] sich in der Erfüllung der Gebote mit Hilfe großer und langfristiger Arbeit offenbart, wie der Asket Markus 274 sagte. Und da wir die Gebote halten, erleuchtet uns [der Geist] deutlich mit seinem charakteristischen Glanz. Zweitens erscheint der Heilige Geist im Gehorsam durch die Erkenntnis und ständige Anrufung des Herrn Jesus, das heißt durch die Erinnerung an Gott. Mit der Geschicklichkeit der ersten Lebensweise wird [die Gabe der Gnade] langsamer gefunden, mit der Geschicklichkeit der zweiten – schneller, wenn man [nur] fleißig und geduldig die Erde auf der Suche nach Gold [Gnade] umgräbt. Und wenn wir die Wahrheit finden und erkennen wollen, ohne abzuschweifen, dann werden wir danach streben, nur eine Herzaktion zu haben, die völlig formlos und unvorstellbar ist, und wir werden nicht träumerisch, [wie] in einem Spiegel, entweder das Bild oder die Umrisse des Gesichts scheinbar eines der Heiligen sehen oder das Licht betrachten, [da] der Charme, besonders am Anfang, normalerweise den Geist der Unerfahrenen mit diesen Geistern in die Irre führt. Kümmern wir uns nur um eines: dass die Wirkung des Gebets in unseren Herzen stattfindet, den Geist wärmt und erfreut und die Seele für die unaussprechliche Liebe Gottes und der Menschen entflammt. Wer also sieht, was aus dem Gebet hervorgeht, erfordert erhebliche Reue und Demut, zumal das Gebet auch bei Anfängern immer ein bewegendes inneres Wirken des Heiligen Geistes ist, das sich am Anfang wie ein Feuer der Freude vom Herzen ausbreitet und sich am Ende als duftendes Licht manifestiert. In anderen strahlen [Asketen] durch 281 unzerstörbaren Frieden und Liebe zu allen, in anderen - Freude, die die Väter oft Sprung 282 nennen, wie die Kraft des Geistes und die Bewegung eines lebendigen Herzens. Dieser [Zustand] wird auch das Schlagen und Atmen des Geistes genannt, der sich unaussprechlich von uns zu Gott wendet (siehe: Röm. 8,26). Jesaja nennt es die Welle der Gerechtigkeit Gottes, den großen Ephraim – die Spitze 283 und den Herrn – die Quelle des Wassers, das ins ewige Leben fließt (Johannes 4:14). [Der Herr] nannte die [Gnade] des Geistes tatsächlich Wasser, das im Herzen schlug und sich mit großer, intensiver Kraft ausbreitete. 7. Zittern hat verschiedene Schattierungen 289: eine – aus Wut, eine andere – aus Freude, die nächste – aus fleischlicher Leidenschaft (wenn es aufgrund eines Blutüberschusses in der Nähe des Herzens, wie man sagt, zum Kochen kommt), eine andere – aus dem Alter, auch aus Sünde oder Wahn, eine andere – aus dem Fluch, der durch Kain auf die Menschheit fiel. Darüber hinaus stehen zu Beginn der Askese das Zittern der Freude und das Zittern der Sünde im Kampf. Zittern ist [von Natur aus] nicht bei jedem gleich. Seine Zeichen sind zweierlei: erstens zitternde Freude über große Freude und Tränen, mit denen die Gnade die Seele tröstet; zweitens maßlose Hitze, Stolz und seelenbrennende Härte des Herzens, die die Glieder [des Körpers] zum Zusammenleben oder zur körperlichen Verbindung und Liebe anregen und durch die Zustimmung der Seele mit Träumen Verderbtheit hervorrufen. 10. Die Wirkung der Täuschung ist die Entzündung der Sünde, die die Seele mit Vergnügen entflammt und ein rasendes, leidenschaftliches Verlangen nach fleischlichem Zusammenleben in körperlicher Bewegung weckt. Nach dem heiligen Diadochos ist alles, was sich durch unvernünftige Freude auszeichnet, ungeordnet und bedeutungslos, oder alles, was einem fairen Ausdruck zufolge ungenährt ist, fördert die Leidenschaft mit lauwarmen Freuden enorm und verleiht der Lust unter Mitwirkung eines unersättlichen Bauches die Substanz entflammender Lust. Daher zieht [die Wirkung von Prelest] einen zur fleischlichen Verwirrung an und entzündet sie und aus diesem Grund bewegt, verbrennt und fesselt die Seele die Seele an sich selbst, so dass ein Mensch durch Geschick in der Wollust nach und nach die Gnade aus sich selbst vertreibt. IV. His about Silence and two types of prayer Es gibt zwei Bilder der Einheit [mit Gott] oder, besser gesagt, auf beiden Seiten die Eingänge des geistigen Gebets, das vom Geist im Herzen bewegt wird. Dank ihnen erwartet der Geist entweder dort [im Herzen] das Gebet 292 und klammert sich gemäß der Schrift an den Herrn (siehe: Psalm 72,28), oder die vorhergehende Manifestation des Wirkens [des Heiligen Geistes] zieht den Geist mit dem Feuer der Freude an und bindet ihn an die Anrufung und Einheit mit dem Herrn Jesus. Obwohl der Geist auf jeden auf eine einzigartige Weise einwirkt, wie er es wünscht (siehe: 1 Kor 12,11), kommt es nach dem Wort des Apostels vor, dass für jemanden eine Wirkung des Geistes einer anderen vorausgeht, gemäß den Bildern [des Gebets], über die wir gesprochen haben. Manchmal findet die Aktion im Herzen statt – natürlich, wenn die Leidenschaften nachlassen und wenn die göttliche Wärme 293 durch die ständige Berufung Jesu Christi offenbart wird, denn unser Gott, sagt die Schrift, ist ein Feuer, das Leidenschaften verzehrt (Hebr. 12,29). Aber manchmal zieht der Geist den Geist zu sich selbst, indem er ihn in die Tiefen des Herzens versetzt und ihn von der Gewohnheit des Kreisens befreit. Dann wird er [der Geist] nicht mehr von Jerusalem nach Assyrien, sondern von Babylon nach Zion gefangen geführt und macht eine bessere Umsiedlung, so dass er und der Prophet sagen: „Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückbrachte [war es, als ob wir im Traum sahen]“ (siehe: Psalm 126,1), und auch: Jakob wird sich freuen und Israel wird sich freuen (Psalm 13,7), das heißt der aktive und kontemplative Geist, mit die Hilfe Gottes, Leidenschaften durch Aktivität überwinden. Er sieht Gott in der Kontemplation, wie sie ihm zugänglich ist. Dann singt der Geist voller Freude über die göttliche Süße, als wäre er zu einem großartigen Mahl eingeladen: „Du hast einen Tisch vor meinem Angesicht bereitet im Gegensatz zu den Dämonen und Leidenschaften, die mich bedrücken“ (siehe: Psalm 22,5). Wie man betet 2. Salomo sagte: „Morgens säe deinen Samen – natürlich das Gebet – und lass deine Hand am Abend nicht ruhen, damit das Gebet, das gelegentlich in seiner Beständigkeit unterbrochen wird, in der Stunde des Hörens nicht sein [verdientes] Los verliert, weil du nicht weißt, ob das eine oder das andere erfolgreicher sein wird (Pred. 11,6). Wenn du morgens auf einer ¾ Fuß hohen Bank 294 sitzt, zwinge den Geist vom Befehlsort [oder vom Kopf], ins Herz hinabzusteigen und ihn dort zu halten. Lassen Sie den Kopf hängen, als ob Sie erschöpft wären, und verspüren Sie empfindliche Schmerzen in der Brust, den Schultern und dem Nacken [von der Anspannung], und rufen Sie im Geiste oder im Geiste ununterbrochen aus: Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner. Dann werden durch Selbstbeherrschung und Mühe, oft und wie in einer traurigen Stimmung, ständig die drei Namen (soeben erwähnt) wie ein einziges Essen gegessen. Diejenigen, die mich essen, heißt es, werden noch mehr hungern (siehe: Sir.24:23). Wenden Sie sich nun der anderen Hälfte des Gebets zu und sagen Sie: Sohn Gottes, erbarme dich meiner. Nachdem Sie diese Hälfte [des Gebets] viele Male gelesen haben, sollten Sie sie aus Faulheit nicht oft [zur ersten] ändern. Und häufig umgepflanzte Pflanzen schlagen keine Wurzeln. Als nächstes halten Sie den Atem Ihrer Lunge zurück, um nicht unnötig zu atmen, denn das Hören der aus dem Herzen fliegenden Seufzer verdunkelt den Geist, zerstreut die Gedanken und vertreibt den Geist aus dem Herzen 296, überlässt ihn der Gefangenschaft des Vergessens oder bereitet ihn stattdessen unmerklich darauf vor, sich um andere zu kümmern, was nicht erworben werden sollte. Wenn Sie die Unreinheiten heimtückischer Geister sehen, d Namen. Deshalb sagt Climacus: „Im Namen Jesu besiege deine Feinde, denn weder im Himmel noch auf Erden gibt es eine stärkere Waffe.“ Die Lösung dieser [Frage] ist wie folgt. Diejenigen, die durch ein aktives Leben, durch viele Mühen und Jahre Gnade erlangt haben, haben gelernt, [Gnade zu erlangen] und andere zu unterweisen. Sie glauben nicht und billigen diejenigen nicht, die durch die Gnade Gottes dieses [Geschenk] in kurzer Zeit und mit warmem Glauben gekonnt erreicht haben, wie der heilige Isaak sagt. Daher verurteilen sie, beraubt von Unvernunft und Selbstgefälligkeit, solche Menschen und bürgen voll und ganz für andere, dass, wenn etwas geschieht [was anders ist als sie], dies eine Täuschung und keine Manifestation der Gnade ist. Sie wissen nicht, dass es in den Augen des Herrn gemäß der Heiligen Schrift leicht ist, die Armen schnell und plötzlich zu bereichern (Sir. 11,21). Oder so heißt es im Gleichnis über die Gnade: Der Anfang der Weisheit ist der Erwerb von Weisheit (siehe: Sprüche 4,7). Und der Apostel wirft seinen zeitgenössischen Jüngern, die die Gnade nicht kennen, Vorwürfe und sagt: Oder wisst ihr selbst nicht, dass Jesus Christus in euch ist? Es sei denn, Sie sind das, was Sie sein sollten (2. Korinther 13,5), das heißt, Sie werden aufgrund Ihrer Nachlässigkeit nicht [moralisch] vervollkommnet. Deshalb akzeptieren [solche Personen] aus Unglauben und Arroganz die außergewöhnlichen Eigenschaften des Gebets, die bei einigen auf einzigartige Weise durch den Geist hervorgerufen werden, nicht als wahr. 6. Sag mir so [Richter]: Wenn jemand fastet, sich enthält, wach bleibt, steht [im Gebet], kniet, weint, Nicht-Begehrlichkeit übt, ist das dann keine Aktivität? Warum sagen Sie, dass es unmöglich ist, das Gebet zu meistern, ohne aktiv zu sein und nur der [Regel] der Psalmodie zu folgen? Ist das nicht der Fall? Und einige, die aufgrund großer Gefühllosigkeit und Unwissenheit verfinstert sind und keinen Glauben haben, wollen derzeit nicht einmal hören, ob es Gnade gibt. 7. Diejenigen, die ein wenig singen, tun meiner Meinung nach gut daran, sich der Mäßigung zu beugen, denn nach Ansicht der Weisen ist jedes Maß ausgezeichnet, damit ihr Geist, der seine ganze spirituelle Kraft für die Aktivität aufgewendet hat, nicht seine Nachlässigkeit im Gebet und seine Ohnmacht darin zeigt. Deshalb sollen [die Schweigenden] zum Teil Psalmen singen, aber vor allem sollen sie sich um das Gebet bemühen. Ebenso sollte der Geist, wenn er durch den ständigen geistigen Schrei und die beharrliche Bestätigung [der Aufmerksamkeit im Gebet] gestört wird, ein wenig Ruhe gönnen, indem man ihn vom Zwang des Schweigens in den Raum der Psalmodie befreit. Dies ist eine wunderbare Ordnung und die Lehre weiser Männer. Manche lehren diejenigen, die ihnen begegnen, ohne an zukünftiges Unheil zu denken, gemäß ihrer Gewohnheit zu handeln [das heißt durch persönliche Anstrengungen], damit sich der Geist an die Erinnerung an Gott gewöhnt und ihn liebt, was insbesondere für diejenigen, die unabhängig leben, unmöglich ist. Darüber hinaus reflektieren sie dank der Unreinheit ihres Geistes, der nicht durch Tränen aus Arroganz gereinigt wurde, darin wie in einem Spiegel beschämendere Gedankenbilder und nicht Gebete. Die unreinen Geister in ihren Herzen, beunruhigt durch den schrecklichen Namen Gottes, knirschten mit den Zähnen und wollten ihre Geißel vernichten. Wenn ein eigenwilliger Mensch dieses Werk hört oder studiert und es meistern möchte, wird er auf eine von zwei Arten leiden: Entweder er verfällt in Wahnvorstellungen, wenn er sich zwingt und sich als unverbesserlich erweist, oder wenn er nachlässig ist, bleibt er sein ganzes Leben lang dem [geistigen] Wachstum fremd 312. 9 . Ich sage das auch als jemand, der ein wenig aus Erfahrung weiß. Wenn Sie still, Tag und Nacht, in Demut sitzen und ständig ohne Gedanken zu Gott beten, und der Geist vom Schreien erschöpft ist, der Körper Schmerz empfindet und das Herz aus der starken Bestätigung der ständigen Anrufung Jesu weder Wärme noch Freude empfindet 313, aus denen der Eifer und die Geduld des Asketen geboren werden, dann stehen Sie auf und singen Sie die Psalmen allein oder zusammen mit dem Jünger, der bei Ihnen lebt, oder engagieren Sie sich beim Nachdenken über ein Wort [der Heiligen Schrift], oder die Erinnerung an den Tod, oder Kunsthandwerk oder etwas anderes, oder, sorgfältig lesend, stehen Sie still, um dem Körper Arbeit zu geben. Wenn Sie allein bei der Psalmodie stehen, lesen Sie das Trisagion und sprechen Sie dann auch im Geiste oder im Geiste ein geistiges Gebet und hören Sie dabei mit Ihrem Verstand auf Ihr Herz. Wenn Sie von Verzweiflung überwältigt werden, lesen Sie zwei oder drei Psalmen und berühren Sie Troparia, ohne zu singen, denn solche singen, wie Climacus sagt, nicht. Den Schweigen genügen zur Freude die in Frömmigkeit geleistete Herzensarbeit, wie der heilige Markus feststellte, und die Wärme des Geistes, die ihnen zur Freude und Freude geschenkt wird. Nachdem Sie den Psalm gelesen haben, lesen Sie gedanklich oder geistig ohne Ablenkung das Gebet und Halleluja. Dies ist die Urkunde der heiligen Väter Barsanuphius, Diadochos und anderer. Die Psalmen, so der göttliche Basilius, sollten täglich gewechselt werden, um den Eifer anzuregen und damit der Geist nicht die Freude an dem immer eintönigen Singen verliert 315. Für noch mehr Stärkung und Eifersucht sollte dem Geist auch Freiheit gegeben werden. Wenn Sie mit einem treuen Schüler bei der Psalmodie stehen, dann lassen Sie ihn die Psalmen lesen. Aber wenn Sie beten und heimlich auf Ihr Herz hören, hüten Sie sich vor [Abwesenheit]. Verachtet alle Urteile sinnlicher oder rationaler Natur, die mit Hilfe des Gebets aus dem Herzen kommen, denn Schweigen ist das vorübergehende Ablegen 316 ungöttlicher Gedanken 317 und nicht des Geistes, um nicht noch mehr zu verlieren, wenn man ihnen Aufmerksamkeit schenkt. 10. Ihr, die ihr Gott liebt, achtet aufmerksam auf [das Folgende] zur Information. Wenn du, während du etwas tust, Licht oder Feuer oder irgendein Bild außerhalb oder in dir siehst – sei es von Christus, einem Engel oder jemand anderem – akzeptiere es nicht, um keinen Schaden zu erleiden. Konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit nicht auf das, was Sie sich vorstellen, und erlauben Sie Ihrem Verstand nicht, es darzustellen. All dies führt, von außen unangemessen vorgestellt, zu spiritueller Täuschung. Der wahre Beginn des Gebets ist die Wärme des Herzens, brennende Leidenschaften mit unerschütterlicher Liebe [zu Gott], die Freude und Freude ins Herz bringen und sie mit einer unbestrittenen Botschaft bestätigen. Alles, was in die Seele kommt, sagen die Väter, sei es sinnlich oder spirituell, [sobald] das Herz daran zweifelt und es nicht annimmt, kommt nicht von Gott, sondern wird vom Feind gesandt. Und wenn Sie bemerken, dass Ihr Geist von einer unsichtbaren Kraft nach außen oder nach oben gezogen wird, glauben Sie es nicht und lassen Sie nicht zu, dass es angezogen wird, sondern zwingen Sie es sofort zu Ihrer Aufgabe. Was von Gott kommt, sagte der heilige Isaak, kommt natürlich und unerwartet. Es ist wahr, dass manchmal der Feind in den natürlichen Lenden träumerisch das Geistige nach seinen Wünschen modifiziert, indem er eine Sache anstelle einer anderen anbietet. Statt Wärme erzeugt es ein ungleichmäßiges Brennen, so dass die Seele mit dieser Art von List belastet wird; Statt Spaß weckt es wortlose Freude und feuchte Lust, weshalb Dünkel und Eitelkeit deutlich zum Vorschein kommen. [Obwohl der Feind], der sich vor den Unerfahrenen versteckt, versucht, seine Verführung [unter dem Bild] der Wirkung der Gnade darzustellen, aber Zeit, Erfahrung und Gefühl offenbaren Satan 320 normalerweise denen, die sich seiner List nicht völlig bewusst sind. Der Kehlkopf unterscheidet nach dem Wort der Heiligen Schrift (siehe: Hiob 34,3) die Nahrung, das heißt, der geistliche Geschmack zeigt klar und deutlich alles, wie es ist. 11. Als aktiver Mensch, sagt Climacus, lesen Sie aktive Bibelstellen. Für Sie, der sie [die Anweisungen] befolgt, ist eine weitere Lektüre unnötig. Lesen Sie immer über das Schweigen und über das Gebet selbst 321 von Climacus, vom Heiligen Isaak, vom Heiligen Maximus, vom Neuen Theologen, von seinem Schüler Stiphatus, von Hesychius, von Philotheus vom Sinai und von denen, die über dasselbe [geschrieben] haben. Legen Sie die übrigen Schriften für eine Weile beiseite, nicht weil sie abgelehnt werden, sondern weil sie mit Ihrem Ziel unvereinbar sind und den Geist mit ihrer Erzählung vom Gebet abhalten. Lassen Sie Ihre Lektüre privat stattfinden, [ohne] Eitelkeit in der Stimme, gehen Sie [ohne Vortäuschung] zur Anmut der Aussprache oder zur Raffinesse der Sprache über und ohne Hörgenuss. Während man abwesend [bei einem Treffen ist, sollte man sich nicht so vorstellen], als wäre man dort anwesend, gefühllos hingerissen von dem leidenschaftlichen Wunsch, einigen [Personen] zu gefallen. [Lassen Sie] Ihre Lektüre nicht unersättlich sein, denn Mäßigung ist das Beste in allem, weder schnell noch langsam oder nachlässig, sondern ehrfürchtig, anständig, ruhig, harmonisch, verständlich, vernünftig, spirituell und vernünftig. Durch solche [Eigenschaften des Lesens] gestärkt, erhält der Geist Kraft und ist in der Lage, kräftig zu beten. Mit den oben genannten Gegensätzen zu diesen [Eigenschaften des Lesens] erlangt der Geist Dunkelheit, Schwäche und Raserei, so dass die Fähigkeit, im Kopf zu denken, leidet und im Gebet schwächer wird. 12. Achten Sie jede Stunde auf Ihre Neigung und beobachten Sie sorgfältig, wohin sie gezogen wird, ob sie Gott gefällt 323 für das Gute selbst und um des geistigen Nutzens willen sitzen Sie schweigend oder singen Psalmen oder lesen oder beten oder praktizieren Sie eine andere Tugend, um nicht unmerklich [spirituell] beraubt zu werden. Mögen Sie nach dem Schema nicht als ein Handelnder erscheinen, sondern in Ihren Gedanken und Taten als ein Suchender, der den Menschen gefällt und nicht Gott gefällt. Der Böse hat viele List, und er beobachtet insgeheim sehr genau, wohin unsere Absichten tendieren. Unbemerkt von vielen ist er stets bestrebt, eine uns unbekannte Sache so abzuwerten, dass das, was getan wird, nicht im Einklang mit Gott steht. Aber obwohl er unerbittlich kämpft und sich uns schamlos nähert, wirst du, da du die feste Absicht hast, Gott zu gefallen, nicht oft von ihm ausgeplündert werden, trotz des unfreiwilligen Zwanges, die Richtung deines Willens zu ändern. Ebenso wird jemandem, der die Herzen und Absichten [der Menschen] kennt, schnell vergeben und gelobt, wenn jemand unfreiwillig durch Schwäche überwältigt wird. Diese Leidenschaft, ich meine Eitelkeit, erlaubt es dem Mönch nicht, seine Tugend zu verbessern, also verrichtet er 326 Arbeiten und erweist sich im Alter als fruchtlos. Die Eitelkeit nähert sich immer allen dreien und entzieht ihnen tugendhafte Arbeit – ich spreche vom Anfänger, dem Durchschnitt und dem Perfekten [Asketen]. 13. Da ich aus Erfahrung gelernt habe, bekräftige ich auch, dass ein Mönch niemals moralische Vollkommenheit ohne die folgenden Tugenden erreichen kann: Fasten, Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Geduld, Mut, Schweigen, Gebet, Stille, Weinen und Demut. Diese Tugenden gebären und schützen sich gegenseitig. Kontinuierliches Fasten, das die fleischliche Leidenschaft austrocknet, bringt Abstinenz hervor, Abstinenz erzeugt Wachheit, Wachheit – Geduld, Geduld – Mut, Mut – Stille, Stille – Gebet, Gebet – Stille, Stille – Weinen, Weinen – Demut, Demut, im Gegenteil, – Weinen. Wenn Sie der Reihe nach zurückgehen, werden Sie feststellen, dass Mütter Töchter zur Welt bringen. Bei höheren Tugenden besteht keine gegenseitige Unterordnung aufgrund der Herkunft. Auch das Gegenteil dieser [Tugenden] ist für jeden offensichtlich. 14. Hier ist es notwendig, die Mühen und Schmerzen der [asketischen] Aktivität in der richtigen Reihenfolge zu bestimmen und klar zu zeigen, wie jede Art von Aktivität ausgeführt werden sollte 327, damit andere, gemäß den Anweisungen 328, diesen Weg nicht schmerzlos gehen und die Frucht nicht empfangen, weder uns noch andere beschuldigen, nicht so zu sein, wie wir gesagt haben. Herzschmerz und körperliche Arbeit erfüllen wirklich das Werk, wie es ist 329. Durch sie wird das Wirken des Heiligen Geistes offenbart, das Ihnen und jedem Gläubigen in der Taufe geschenkt wird, aber aufgrund der Nachlässigkeit gegenüber den Geboten von Leidenschaften begraben wird und aus unaussprechlicher Barmherzigkeit auf unsere Reue wartet, so dass wir am Ende der Leistung für unsere Unfruchtbarkeit nicht hören: Nimm sein Talent (Mt 25,28) – und dies: Was er zu haben glaubt, wird ihm genommen (Lukas 8,18) – und nicht als Strafe zur Strafe geschickt. ewige Qual in der Gehenna. Jede körperliche und geistige Aktivität, die keine Schmerzen und Mühen mit sich bringt, bringt der Person, die sie erduldet, keine Frucht, weder körperlich noch geistig, denn das Himmelreich, sagte der Herr, wird mit Zwang wahrgenommen, und diejenigen, die Gewalt anwenden, erfreuen sich daran (Matthäus 11,12). Unter Zwang verstehen wir hier ein überall schmerzhaftes Körpergefühl. Oftmals haben viele schmerzlos gearbeitet oder arbeiten nur für kurze Zeit und ertragen die Arbeit schmerzlos und nicht mit brodelndem Herzenseifer. Von ihnen wird gesagt, dass sie der Reinheit fremd sind und nicht an den Gaben des Heiligen Geistes teilnehmen, weil sie bittere Arbeit verweigern. Diejenigen, die viele Dinge nachlässig und träge erledigen, obwohl sie manchmal, wie es scheint, sehr erschöpft sind, ernten sie, zutiefst unsensibel 330, nie die Früchte 331 wegen der Schmerzlosigkeit ihrer Arbeit. Ein Zeuge [davon] sagt: „Selbst wenn wir alle großen [Heldentaten] in unserem Leben hätten, wenn wir kein krankes Herz hätten, würden sie alle gefälscht und korrumpiert werden“ 332 . Auf die gleiche Weise verfinstern wir uns, wenn wir ohne Spannung [zum Himmel] marschieren und von der Verzweiflung in die Unterhaltung abschweifen und dabei keinen Nutzen daraus ziehen. Das zeigt, dass wir in diesen [Unterhaltungen] Ruhe gefunden haben, die es nicht gibt. Wir sind unsichtbar an unlösbare Fesseln gebunden und werden sesshaft und inaktiv bei jeder Arbeit, was die Weiblichkeit in uns selbst steigert, besonders wenn wir Anfänger sind. Auch der große Ephraim bezeugt dies, indem er sagt: „Arbeite mit Schmerzen, um das schmerzhafte Fasten leichtfertiger Arbeit zu vermeiden. Wenn sich unsere Lenden laut dem Propheten nicht von der Fastenarbeit erholen, wenn wir nicht von Krankheit überwältigt werden, wie jemand, der ein Kind zur Welt bringt (siehe: Jes. 21:3), von der intensiven Bestätigung des Herzens [im Gebet], dann werden wir den Geist der Erlösung nicht auf der Erde des Herzens gebären (siehe: Jes. 26:18), wie Sie bereits gehört haben. Da wir uns selbst für etwas halten, rühmen wir uns nur der Langlebigkeit [von Heldentaten], dem Aufenthalt in einer kargen Wüste, der Entspannung [von der Arbeit] und der Stille. Zum Zeitpunkt des Todes werden wir zweifellos die volle Frucht [unseres Lebens] erleben. 15. Es ist für niemanden möglich, die Wissenschaft der Tugenden alleine zu studieren, obwohl einige ihre eigenen Erfahrungen als Lehrer genutzt haben. Diejenigen, die sich in ihren Aktivitäten verbessert haben, entwickeln in der Regel Selbstgefälligkeit, oder, noch besser, sie erzeugen sie aus eigener Kraft und nicht durch Ratschläge. Wenn der Sohn nichts aus sich selbst erschafft, sondern, wie der Vater es ihm gelehrt hat, es tut (siehe: Johannes 5,19) und der Geist nicht aus sich selbst spricht (Johannes 16,13), gibt es dann jemanden, der eine so große Höhe der Tugenden erreicht hat, dass er nicht der geheimen Führung 334 seiner selbst durch jemanden von außen bedarf? Eine solche Person in Selbsttäuschung scheint mehr Wahnsinn als Tugend zu haben. Deshalb sollte man denen gehorchen, die die Arbeit der aktiven Tugend durchgemacht haben, und unter [ihrer Führung] Fasten [bis man immer spürt] Hunger, unangenehme Enthaltsamkeit, geduldiges Wachen, ermüdendes Knien, anstrengendes [Körper] bewegungsloses Stehen, kontinuierliches Gebet, ungeheuchelte Demut, unaufhörliche Reue und Seufzen, weises Schweigen, als wäre es mit Salz gewürzt, und in Geduld alle befolgen. Aber man sollte nicht immer in Frieden leben oder in ständiger Inaktivität verharren, bevor man alt wird oder krank wird. Du, sagt die Heilige Schrift, wirst von der Arbeit deiner Hände essen (Psalm 127,2), und auch: Das Himmelreich gehört denen, die sich anstrengen (siehe: Matthäus 11,12). Wer sich intensiv um die Durchführung der oben genannten Arten von Aktivitäten bemüht, wird mit Gott rechtzeitig die Früchte daraus ernten. V. Sein Gleiches darüber, wie der Stille während des Gebets sitzen und es nicht hastig beenden sollte Um müder zu werden, setzen Sie sich manchmal auf eine Bank, manchmal auf ein Bett, aber selten, in Maßen und nur zur Ruhe; Sie müssen geduldig in der Sitzposition bleiben, gemäß der folgenden Bemerkung der Heiligen Schrift: Sie [die Apostel] waren ständig im Gebet (siehe: Apostelgeschichte 1:4). Man sollte nicht aufgrund von Nachlässigkeit, wegen schmerzhafter Traurigkeit, geistigem Weinen und ständiger Bestätigung des Geistes [im Gebet] schnell aufstehen. Denn siehe, sagt der Prophet, Kummer ist über uns gekommen, Qual wie eine Frau in den Wehen (Jer 6,24). Rufen Sie daher mit gesenktem Kopf und gesammeltem Geist im Herzen, wenn es natürlich offen ist, den Herrn Jesus um Hilfe an. Arbeite [im Gebet] und verspüre oft Schmerzen in Kopf und Schultern, ertrage sie und suche den Herrn in deinem Herzen mit Anspannung und Eifersucht. Das Himmelreich wird mit Gewalt erobert, und diejenigen, die Gewalt anwenden, nehmen es weg (Matthäus 11:12). Mit diesen Worten betonte der Herr zu Recht die Bedeutung dieser 336 Werke, da das geduldige Verharren in ihnen die Mutter von Krankheiten der Seele und des Körpers ist. So lesen Sie das Gebet 2. Einige der Väter sagten [das Gebet] so: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner; andere [lesen] die Hälfte davon: Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, was aufgrund der Ohnmacht des Geistes einfacher ist. Aus sich selbst heraus, ohne den [Heiligen] Geist, kann niemand den Herrn Jesus rein und vollständig anrufen, es sei denn, er betet im Heiligen Geist, plappert eher wie ein Baby und ist nicht in der Lage, getrennt [Worte] auszusprechen. Allerdings sollte man die Anrufung von Namen nicht aus Faulheit oft ändern, sondern sie konsequent und lange aussprechen. Darüber hinaus lehren einige, Gebete mündlich zu sprechen, andere geistig. Ich glaube – auf die eine oder andere Weise, denn manchmal ist der Geist aufgrund von Erschöpfung nicht in der Lage, ein Gebet auszusprechen, manchmal sind es die Lippen. Aus diesem Grund muss man auf zwei Arten beten: mit den Lippen und mit dem Geist. Man muss leise und ruhig schreien, damit die Stimme, die das Gefühl und die Konzentration des Geistes verwirrt, das Gebet nicht stört. Bis der Geist, nachdem er sich an [diese] Materie gewöhnt hat, Kraft vom Geist erhält und vervollkommnet wird, bis dahin lernt er, ungeteilt und fest zu beten. Dann [das heißt, in der Kraft des Geistes] besteht keine Notwendigkeit, [das Gebet] mündlich zu sprechen, und es ist unmöglich, weil die Kraft ausreicht, um die [Gebets-]Übung nur mit einem gesunden Geist durchzuführen. Wie man den Geist davon abhält, abzuschweifen 3. Wisse, dass sich niemand alleine mit seinem Geist (von der Geistesabwesenheit) zurückhalten kann, es sei denn, er wird vom Geist zurückgehalten. Da der Geist immer in Bewegung ist, ist er nicht von Natur aus instabil, sondern neigt aufgrund unserer Nachlässigkeit dazu, sich zu drehen, und hat seit Beginn [des Sündenfalls] eine Tendenz zur Geistesabwesenheit angenommen. Als wir uns durch die Übertretung der Gebote von Gott trennten, der uns [in der Taufe] wiedergeboren hat, unterbrachen wir unsere Einheit mit Ihm, und in unseren Gefühlen [verloren] wir unser rationales Gespür für Ihn. Daher ist der Geist, der von Gott abgewichen ist und sich von Gott entfernt hat, überall wie ein Gefangener und kann sich nicht anders im Herzen festsetzen, als wenn er sich Gott nicht unterwirft, sich nicht auf Ihn verlässt, sich nicht freudig mit Ihm verbindet und es sei denn, er betet oft und intensiv zu Ihm. Möge der Geist jedes Mal gedanklich bekennen, worauf er sich einlässt, unmittelbar vor dem Allvergebenden, vor denen, die reuig und demütig um Vergebung bitten und stets seinen heiligen Namen anrufen. [Nicht ohne Grund, David] sagt: „Bekennt den Herrn und ruft seinen heiligen Namen an“ (siehe: Ps. 105:1). Die Atembeschränkung beim Schließen der Lippen hält den Geist [von der Ablenkung] ab, aber nur teilweise; [dann] löst es sich wieder auf. Wenn also die Wirkung des Gebets [im Herzen] eintritt, dann wird es den Geist vollständig in seiner Nähe halten, ihn erfreuen und nicht zulassen, dass er gefangen genommen wird. Es kommt jedoch auch vor, dass 338 der Geist und die Gedanken des Betenden, der im Herzen verankert ist, abschweifen und sich Sorgen um Fremde machen 339 . Das Denken ist niemandem unterworfen, außer denen, die im Heiligen Geist vollkommen sind und in Christus Jesus Unabgelenktheit erlangt haben. Wie man Gedanken beseitigt 4. Keiner der Anfänger wird jemals einen Gedanken austreiben, es sei denn, Gott entfernt ihn. Nur die Starken neigen dazu, mit Gedanken zu kämpfen und sie abzulehnen 340. Aber auch diese vertreiben sie nicht von selbst, sondern treten ihnen mit Gott entgegen, als ob sie in seine volle Rüstung gekleidet wären. Aber wenn du Gedanken hast, rufe ständig und eifrig den Herrn Jesus an, und sie werden davonlaufen, unfähig, die Wärme des Herzens zu ertragen, die aus dem Gebet kommt, und werden sich auflösen, als ob sie vom Feuer verbrannt wären. Im Namen Jesu, sagt Climacus, geißelt eure Feinde, denn unser Gott ist ein Feuer, das das Böse vernichtet. Der Herr hilft schnell und wird sich bald an denen rächen, die Tag und Nacht mit ganzer Seele zu Ihm schreien. Wer nicht die Wirkung des Gebets hat, überwindet Gedanken auf andere Weise. Gott vertreibt sie von sich, als er, Moses nachahmend, aufsteht und seine Hände und Augen ihm zuwendet (siehe: Ex. 17:11), dann setzt er sich wieder hin und beginnt geduldig, ein Gebet zu sprechen. Diese Methode wird von denen verwendet, die nicht die Kraft des Gebets erlangt haben. Aber das Gebet Nr. 341 ist auch wirksam bei der Beeinflussung körperlicher Leidenschaften – ich meine Unzucht und Verzweiflung – grausame und schwere Leidenschaften – oft steht er auf und streckt [betend] seine Hände aus, um sich vor ihnen zu schützen. Aus Angst vor der Täuschung tut er dies jedoch nicht lange und setzt sich wieder hin, damit der Feind seinen Geist nicht täuscht, indem er ein Bild der Wahrheit am Himmel zeigt, denn nur für jemanden, der rein und vollkommen ist, ist es charakteristisch, einen Geist zu haben, der sogar vor dem Fall sicher ist, oben, unten und im Herzen, und ihn überall intakt zu halten. 5. Einige sagen, dass man wenig singen sollte, andere, dass man viel singen sollte und wieder andere, dass man überhaupt nicht singen sollte. Um Verwirrung zu vermeiden, singen Sie nicht oft und hören Sie auch nicht aufgrund späterer Entspannung und Nachlässigkeit ganz auf zu singen, sondern ahmen Sie diejenigen nach, die ein wenig singen, denn gemäß den Worten der unklugen Weisen ist Mäßigung in allem das Beste. Für diejenigen, die aufgrund ihrer Unwissenheit [der Kontemplation] und als Ergebnis der Arbeit ein aktives Leben führen, ist es angebracht, viel zu singen, aber nicht für diejenigen, die schweigen, die genug Kraft haben, um allein bei Gott zu sein und von ganzem Herzen zu Ihm beten und von Gedanken Abstand nehmen. Nach Climacus ist Stille das Ablegen von Gedanken über Sinnes- und Geistesobjekte. Nachdem er seine ganze Kraft auf längere Psalmodien verwendet hat, entspannt sich der Geist und ist nicht in der Lage, stark und geduldig zu beten. Nachts, sagte Climacus, widme dich mehr dem Gebet und weniger der Psalmodie. Das sollten Sie auch tun. Wenn Sie merken, dass das Gebet in Ihnen aktiv ist, während Sie [auf der Bank] sitzen, und sich ständig in Ihrem Herzen bewegt, lassen Sie es niemals bis zu einer bestimmten Zeit stehen, um zum Singen aufzustehen, bis es Sie durch die Vorsehung verlässt. Andernfalls werden Sie, wenn Sie Gott drinnen lassen, draußen stehen und ein Gespräch mit Ihm führen und von der Höhe zum Irdischen abweichen. Darüber hinaus wirst du Verwirrung [in der Seele] hervorrufen und den Geist aus dem Zustand des Friedens reißen. Wie der Name schon sagt, findet die Stille statt und die Arbeit wird in Frieden und Stille verrichtet, zumal Gott der Friede ist, der sich über Lärm und Verwirrung erhebt. Auch unser Gesang sollte, der Struktur des Lebens entsprechend, nicht fleischlich, sondern engelhaft sein. Das Singen mit einem Ausruf der Stimme symbolisiert einen geistigen Schrei und wird uns bei Nachlässigkeit und [spiritueller] Grobheit geschenkt, um die wahre Stimmung zu erneuern. Nur wer nicht weiß, dass das Gebet nach Johannes Climacus eine Quelle der Tugenden ist, die wie Pflanzen die Kraft der Seele nährt, dem ist es angebracht, ohne Maß viel zu singen und immer mit vielen verschiedenen Taten beschäftigt zu sein, bis er aus äußerst intensiver Aktivität in der Kontemplation erwächst und das in ihm wirkende geistige Gebet erwirbt. Im Allgemeinen ist die Aktivität der Stille unterschiedlich und die Aktivität der Gemeinschaft unterschiedlich. Jeder, der in dem bleibt, wozu er berufen ist, wird gerettet. Deshalb habe ich Angst, wegen der Schwachen zu schreiben, da ich sehe, dass Sie zu ihnen gehören. Wer geduldig 343 nach Gehör oder [Buch-]Lehre betet, ohne sich einen Führer zu besorgen, ruiniert [seine Arbeit]. Als wären sie die Einzigen, die mit dem Einen Gott vereint wären, fanden sie als Einfaltspinsel völlige Zufriedenheit im Gebet. Diejenigen, die vollkommen sind, können, wie wir gesagt haben, alles durch Christus tun, der sie stärkt, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. An jemanden, der nach der Eindämmung des Bauches fragt 6. Was kann ich über die Gebärmutter sagen – den König der Leidenschaften? Wenn Sie ihn töten oder halbtot machen können, lassen Sie ihn nicht locker. Es hat mich unterworfen, Geliebte, und ich diene ihm als Sklave und Tributpflichtiger, dem Kollaborateur der Dämonen und dem Gefäß der Leidenschaften. Durch ihn geschieht unser Fall und durch ihn geschieht unser Aufstand, wenn er einer guten Disziplin gehorcht. Durch ihn sind wir von der ersten und zweiten göttlichen Würde abgefallen, denn nachdem wir von Anfang an verdorben waren, sind wir in Christus wieder wiederhergestellt. Und nun haben sie sich erneut von Gott entfremdet, indem sie Seine Gebote missachteten, die die Gnade in der Vollkommenheit [der Seele] schützen und steigern. Ohne es zu wissen, werden wir getäuscht und glauben, dass wir bei Gott sind. Körper haben viele Unterschiede in der Ernährung, wie die Väter sagten. Der eine braucht wenig, der andere viel, um seine natürliche Kraft zu bewahren. Jeder ist nach Kraft und Gewohnheit mit Essen zufrieden. Allerdings muss der Stille immer hungrig sein, ohne satt zu werden. Wenn der Bauch belastet ist und der Geist dadurch getrübt ist, ist [eine Person] nicht in der Lage, das Gebet intensiv oder rein zu sprechen. Unter dem Einfluss der Dämpfe vieler Gerichte neigt er zum Schlafen, hat den starken Drang, sich schnell hinzulegen, und dadurch überfallen ihn im Schlaf unzählige fantastische Bilder. In Anbetracht dessen ist für diejenigen, die das Heil empfangen wollen und sich um des Herrn willen zwingen, in Stille zu leben, meiner Meinung nach ein ¾ Pfund Brot ausreichend, Wasser oder Wein – drei oder vier Tassen täglich; Man sollte nach und nach von allen nahrhaften Nahrungsmitteln essen, die zufällig verfügbar sind, und ein Sättigungsgefühl vermeiden, damit man durch einen so klugen Verzehr [der Nahrung, nämlich] das Probieren aller [Nahrungsmittel], vom Stolz abkommt und Gott für alles dankt und keine Verachtung für die Schöpfungen Gottes zeigt, die sehr schön sind. Das ist die Argumentation der Klugen. Für diejenigen, die im Glauben und in der Seele schwach sind, ist es vorteilhafter, auf Nahrung zu verzichten 352. Der Apostel befahl ihnen auch, Getreide zu essen (siehe: Röm 14,2), weil sie nicht glauben, dass Gott sie bewahren wird. Was kann ich Ihnen sagen? Du hast nach Regeln [in der Ernährung] gesucht, aber es ist sehr schwierig für dich, den Alten. Junge Menschen können ihr Gewicht und ihre Maße durch Lebensmittel aufrechterhalten. Wie können Sie diese [Regel] einhalten? Beim Essen sollte man auf Freiheit in allem achten. Wenn Sie [von der Völlerei] überwältigt werden, bereuen Sie, beginnen Sie erneut, [sich selbst zu korrigieren] und hören Sie nicht jedes Mal damit auf, zu fallen und aufzustehen, sich immer selbst Vorwürfe zu machen und nicht einem anderen, und Sie werden Frieden haben, weise, gemäß der Heiligen Schrift, indem Sie durch Stürze den Sieg erringen. Überschreiten Sie jedoch nicht die oben genannten Grenzen, dann wird es Ihnen reichen, da andere Lebensmittel den Körper nicht so stark stärken wie der Verzehr von Brot und Wasser. Darum sagte der Prophet, ohne irgendetwas anderes zu zählen: „Menschensohn, iss dein Brot nach dem Gewicht und trink dein Wasser nach dem Maß“ (siehe: Hes 4,9 ff.). Nutrition 353 hat drei Grenzen: Abstinenz, Zufriedenheit und Sättigung. Abstinenz äußert sich im Hungergefühl auch nach dem Essen; Zufriedenheit drückt sich darin aus, nicht zu hungern oder belastet zu werden; Sättigung drückt sich in einer leichten Belastung aus. Wenn man satt ist, ist das Essen die Tür der Völlerei, durch die die Unzucht eindringt. Du aber, nachdem du das Gesagte sorgfältig verstanden hast 355, wähle, ohne Grenzen zu überschreiten, das Beste entsprechend deiner Stärke, denn laut dem Apostel ist es für die Vollkommenen charakteristisch, satt und hungrig zu sein und in allem stark zu sein (siehe: Phil 4,12-13). Über Schönheit und vieles mehr 7. Schauen Sie, ich möchte, dass Sie genau über Wahnvorstellungen Bescheid wissen, sich davor hüten und dass Sie, geleitet von Unwissenheit, sich nicht ernsthaft schaden und Ihre Seele zerstören. Die freie Wahl des Menschen neigt leicht dazu, sich mit Feinden zu vereinen, besonders unter den Unerfahrenen, da sie von ihnen am meisten verfolgt werden. In der Nähe und in der Umgebung von Neuankömmlingen und eigenwilligen Dämonen entfalten sich in der Regel Netzwerke aus Gedanken und katastrophalen Träumen und [bereiten] Gräben des Untergangs vor, da ihre [spirituelle] Stadt unter der Herrschaft von Fremden steht. Und man sollte sich nicht wundern, wenn einer der Unerfahrenen getäuscht wird oder in einen Geistesrausch verfällt, oder eine Täuschung akzeptiert und akzeptiert, oder etwas sieht, das der Wahrheit fremd ist, oder aufgrund von Unerfahrenheit und Unwissenheit unangemessen spricht. Andere, die oft die Wahrheit darlegen, unwissend und unmerklich das eine statt des anderen sagen, sind nicht in der Lage, richtig zu sagen, wie [diese oder jene] Sache steht. Er macht vielen Angst und bringt mit seinen wahnsinnigen Aktivitäten Tadel und Gelächter zu den Schweigen. Und es ist nicht verwunderlich, dass so mancher Anfänger nach langer Arbeit in Wahnvorstellungen verfällt. Das ist vielen passiert, die jetzt und früher Gott suchen. Die Erinnerung an Gott oder das geistige Gebet steht über allen Arten von Aktivitäten. Sie ist, wie die Liebe Gottes, das Haupt der Tugenden. Wer aber schamlos und arrogant in Gott eindringen und sich rein zu Ihm bekennen möchte und danach strebt, Ihn in sich zu erlangen, wenn es [von oben] erlaubt wird, wird von diesen – ich meine Dämonen – leicht getötet, denn wer arrogant und kühn etwas sucht, was nicht mit seinem persönlichen Zustand übereinstimmt, wird vergeblich dazu verleitet, das Gesuchte vorzeitig zu erreichen. Der Herr, der sich der Menschen erbarmt und oft darauf achtet, wie mutig wir in der [Selbst-]Erhöhung sind, lässt nicht zu, dass wir auf die Probe gestellt werden, damit jeder, nachdem er seine eigene Einbildung erkannt hat, selbst [zur wahren Askese] zurückkehrt, bevor er zur Schande 358 und zum Gespött der Dämonen und zum Gespött der Menschen wird, besonders wenn jemand diese wundersame Tat mit Geduld, Demut und vor allem mit Unterwerfung und Bitten der Erfahrenen anstrebt, damit unmerklich würdest du nicht Dornen statt Weizen ernten und nicht bitter statt süß, und statt Erlösung würdest du kein Verderben finden. Allerdings sollte nicht jeder gefragt werden, sondern derjenige, dem die Führung anderer anvertraut ist, der im Leben glänzt und der laut der Schrift arm ist, der viele bereichert (siehe: 2 Kor 6,10). Es gab viele unerfahrene [Führer], die vielen Dummköpfen Schaden zufügten, für die sie nach dem Tod vor Gericht stehen werden. [Das Recht], andere zu führen, steht nicht jedem zu, sondern nur denen, denen göttliche Vernunft oder, nach dem Apostel, die Unterscheidung der Geister (1 Kor 12,10) gegeben wurde und die das Schlechtere vom Besten mit dem Schwert trennt. Jeder hat seinen eigenen Verstand und sein natürliches aktives oder wissenschaftliches Denken, aber nicht jeder hat spirituelles Denken. Deshalb sagte der weise Sirach: „Lass es viele sein, die mit dir auf der Welt leben, und einer von Tausenden soll dein Ratgeber sein“ (Sir. 6:6). Es ist keine leichte Aufgabe, einen Führer zu finden, der sich weder in Worten noch in Taten noch in Gedanken irrt. Ob jemand frei von Täuschung ist, hängt davon ab, ob er Beweise aus den göttlichen Schriften für seine Tätigkeit und sein Verständnis davon hat und ob er in dem, worüber er nachdenken muss, demütig ist. Wer korrekt lebt und andere tadellos behandelt, Menschengefälligkeit und Arroganz vermeidet, [gegen] selbst das gesamte Dämonenregiment stellte unzählige Prüfungen auf sich, der würde ihm nicht schaden, wie die Väter sagen. Wer sich [im Leben] arrogant und vorsätzlich bewegt, wird leicht Schaden zugefügt. Deshalb muss der Schweigende immer am königlichen Weg festhalten. Normalerweise wird das Übermaß in allem nicht durch Einbildung behindert, die dem Charme Platz macht. Mäßige im Gebet nicht nur die Atmung der Nasenlöcher, wie es die Unerfahrenen tun, sondern auch die Atmung des Geistes, indem du die Lippen etwas schließt, um schädlicher Arroganz vorzubeugen. Es gibt drei Tugenden des Schweigens, die sorgfältig bewahrt und stündlich erkannt werden sollten, wenn wir sie immer bewahren, damit wir irgendwie, der Vergessenheit beraubt, nicht anfangen, außerhalb von ihnen im Leben zu wandeln. Sie sind wie folgt: Abstinenz, Schweigen und Selbsterniedrigung, das heißt Demut, die sich gegenseitig hervorbringt und beschützt. Aus ihnen entspringt das Gebet, das ständig zunimmt. Der Beginn der Wirkung der Gnade im Gebet wird bei verschiedenen Menschen unterschiedlich offenbart, da in uns nach den Worten des Apostels die unterschiedliche Aufteilung der Gaben des Geistes nach seinem Willen bemerkt und anerkannt wird (siehe: 1. Korinther 12:11), die in uns im Bild von Elia, dem Tischbiter, offenbart wird 369. Der Geist der Angst kommt nämlich zu einigen, zerstört die Berge ihrer Leidenschaften und zerschmettert ihre grausamen Herzen wie Steine, so dass ihr Fleisch aus Angst wie ist es wurde mit Nägeln genagelt und wird tot. Bei anderen stellt sich Schock oder Freude ein, was die Väter sehr deutlich als Springen bezeichnen. Und unter den Ersten findet sich [dieses Springen] auch im Inneren als immateriell und wesentlich, aber es selbst ist unpersönlich, unbedeutend und sinnlich unbestimmt. Für andere, insbesondere für diejenigen, die sich im Gebet vervollkommnet haben, erzeugt Gott einen subtilen, friedlichen und vollständigen Hauch von Licht, wenn Christus, so der Apostel, auf geheimnisvolle Weise im Herzen wohnt (siehe: Eph. 3:17) und sich im Geist manifestiert. Deshalb sagte Gott Elia auf dem Berg Horeb, dass der Herr nicht in diesem oder jenem sei, nicht in den privaten Handlungen von Anfängern, sondern in einem subtilen Hauch von Licht – da sei der Herr, der die Vollkommenheit des Gebets zeigte. Frage: Was wird jemand tun, wenn sich ein Dämon in einen Engel des Lichts verwandelt und einen Menschen täuscht? Der wissenschaftliche Wert der slawischen und russischen Übersetzungen der Werke des heiligen Gregor von Sinaite Vom 14. Jahrhundert bis heute sind nur fünf Werke des Heiligen Gregor von Sinaite erhalten. Ihr Originaltext ist Griechisch. Im 1865 erschienenen 150. Band der Ming-Patrologie sind sie wie folgt betitelt: 1. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. 2. Τοῦ αὐτοῦ ἕτερα κεφάλαια. 3. Τοῦ αὐτοῦ εἴδησις ἀκριβὴς περὶ ἡσυχίας καὶ προσευχῆς. 4. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. 5. Τοῦ αὐτοῦ περὶ τοῦ πῶς δεῖ καθέζεσθαι τὸν ἡσυχάζοντα εἰς τὴν εὐχὴν καὶ μὴ ταχέως ἀνίστασθαι 372. Die Werke des Mönchs enthalten unschätzbare Lehren, die den normalen Lebensverlauf von Asketen – Aktivisten und Kontemplativen – bestimmen. Im Jahr 1824 wurde auf den Seiten des 16. Buches der Zeitschrift „Christian Reading“ für September erstmals eine Übersetzung des Werkes des heiligen Gregor „Κεφάλαια δι‘ ἀκροστιχίδος“ ins Russische veröffentlicht. Der Autor der Übersetzung ist unbekannt. Anschließend veröffentlichte das Athoniten-Kloster Panteleimon in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in der vom Heiligen Theophan aus dem Griechischen ins Russische übersetzten Buchreihe „Philokalia“ drei Werke des Heiligen Gregor von Sinaiten: „Κεφάλαια δι‘ ἀκροστιχίδος“, „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς“, „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι“. Neben den beiden oben genannten russischen Übersetzungen kennen wir auch die slawische Übersetzung aller fünf Werke des Heiligen Gregor von Sinaiten, die vom berühmten russischen Asketen Ehrwürdigen Paisius Velichkovsky angefertigt wurde. Es wurde 1793 in der Moskauer Synodaldruckerei veröffentlicht. Nachdrucke davon wurden zweimal veröffentlicht: 1822 und 1832 unter Metropolit Philaret von Moskau 373. Über den wissenschaftlichen Wert der Übersetzung des Heiligen Theophan muss Folgendes gesagt werden. Der große zurückgezogen lebende Heilige verfolgte mit seiner Übersetzungsarbeit tatsächlich keine rein wissenschaftlichen Interessen, sondern die Befriedigung der moralischen Bedürfnisse einer breiten Masse von Gläubigen unterschiedlicher geistiger Entwicklung. „Unsere Sammlung“, bemerkt St. Theophan der Einsiedler im Vorwort zum fünften Band der von ihm übersetzten Philokalia, „denkt nicht an geistiges, sondern fast ausschließlich aktives Leben“ 374. Die zitierten Worte des Heiligen entsprechen der kritischen Rezension seines berühmten Biographen P. A. Smirnov über die russische „Philokalia“, in der es heißt: „Die Übersetzung der „Philokalia“ durch den Hochwürdigen Theophan ist kostenlos, kostenlos und kann es zu Recht sein genannt eine Paraphrase des Originals“ 375. Der heilige Theophan befriedigte genau die Bedürfnisse der gläubigen Seele und gab der Gesellschaft in der russischen „Philokalia“ tatsächlich eine klare, aber gleichzeitig in Inhalt und Ausdrucksweise zu vereinfachte, ungenaue Übersetzung der Werke des heiligen Gregor. Die Übersetzungstechniken des Heiligen Theophan im Umgang mit dem Originaltext der betrachteten Werke zeichnen sich durch große Freiheit aus. Im Werk „Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς“ ließ der Heilige das gesamte erste Kapitel völlig unübersetzt. Er stellt die Gedanken des heiligen Gregor oft kurz dar. Um die Zahl von 137 Kapiteln im Werk „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ beizubehalten, übersetzt er häufig ein oder zwei Anfangsphrasen eines bestimmten Kapitels und lässt den Rest bewusst weg. So ließ der heilige Theophan in der Diskussion des Heiligen Gregor vom Sinai über Eden Einzelheiten über die Vegetation und Bewässerung von Eden aus 376. Der Klarheit halber paraphrasiert er die obskure Bemerkung des Pfarrers über die Gründe für die biblische Bezeichnung von Wörtern über Dinge mit dem Begriff „Gedanken“ und Gedanken mit dem Begriff „Worte“ 377 . Die Seiten seiner Übersetzung enthalten keine Auszüge aus den Lehren des heiligen Gregor über die vieldeutige Struktur des menschlichen Körpers und die Gesetze der körperlichen Aktivität 378, über die Natur der Dämonen und ihre Beziehung zu Menschen 379 und die philosophischen Eigenschaften des „göttlichen Redners, Philosophen, Schriftgelehrten“ 380 werden vollständig weggelassen. Aus der langen Tirade des heiligen Gregor von Sinaite: „...μετεωροπορίαν τοῦδε τοῦ παντός, ἔκστασιν διανοίας ἐν πνεύματι ὁλικὴν τῶν αἰσθήσεων, ἁρπαγὴν νοὸς τῶν οἰκείων δυνάμεων, ψυχῆς κίνησιν ἀγγελικὴν θεοκίνητον πρός τε τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἄναντες κινουμένην..." - Der heilige Theophan behält in der Übersetzung nur die folgenden Worte: „... im Geist herrscht völlige Raserei und gottbewegende engelhafte Seelenerregung“ 381. Der Rat des heiligen Gregor von Sinaite weiter Die Stellung des Körpers des Schweigenden beim Verrichten des Jesusgebets, Kommentare zum 6. Vers des 11. Kapitels des Predigers und Gedanken zu den Folgen einer falschen Atmung des Betenden 382 werden vom heiligen Theophan ebenfalls weggelassen. Bei der Übertragung des Inhalts des ersten Kapitels der Schöpfung „Πῶς δεῖ καθέζεσθαι“ ins Russische beschränkt sich der Heilige auf einige allgemeine Phrasen und im dritten Kapitel desselben Werkes auf die Worte: Πλὴν ἔστιν ὅτε τοῦ νοὸς προσευχομένου καὶ ἐν καρδίᾳ ἱσταμένου, καὶ ἡ διάνοια ῥέμβεται, ἄλλα μελετῶσα – lässt sich kurz und bündig mit dem Satz übersetzen: „Es geschieht, doch auch danach gibt es ein Schweben der Gedanken“ 383. Um seinem Ziel zu folgen, erfüllte der heilige Theophan der Einsiedler bei der Übersetzung der Werke des heiligen Gregor von Sinaite nicht immer die Anforderungen der Wörtlichkeit, schnitt die übersetzten Passagen willkürlich ab und bewahrte darin nur frei vermittelte Gedanken. Zur Veranschaulichung hier einige griechische Ausdrücke, die in der Übersetzung von Bischof Theophan fehlen: ...? ἱστορήσαντες φάσκουσι... Οὔτε οὖν τελείως ἐστὶν ἄφθαρτος, οὔτε πάντῃ φθαρτός 384. Ἔθος γὰρ τῇ Γραφῇ ἁπλῶς περὶ τῶν τέως ἀπόρων ποιεῖν τὴν 385. ...Ταπείνωσις, ἡ τῆς ἀγάπης ἀρχή... 386 Im Werk „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ fehlen folgende Kapitel: 8 (herausgegeben von χωρὶς χυμοῦ); 10 (ausgestellt διηνεκῶς und beginnend mit den Worten ὅθεν διερχόμενος bis zum Ende des Kapitels); 11 (veröffentlicht φασίν; ἀνθρώπῳ; κἂν φθαρτὸν φέρῃ σῶμα διὰ τὴν πρόσκαιρον ζωήν); 18 (ausgestellt προσευχῆς); 19 (veröffentlicht von νοῶν); 27 (ausgestellt am συναϊδίου); 29 (herausgegeben ἄποιος und περιχώρησιν); 30 (ausgestellt ἀπερίγραπτος γάρ); 32 (herausgegeben von ἀληθῶς); 39 (aus den Worten ὥσπερ γὰρ ἡ νὺξ ὑπνῶσαι bis zum Ende des Kapitels); 41 (ausgestellt πρὸς συμπλήρωσιν); 42 (herausgegeben von ὑπερφυῆ); 47 (abgeleitet aus den Worten ἢ τυχὸν καὶ καθαρθεῖσα zu den Worten ἢ κατ’ ἄλλην 388 und aus den Worten μηδενὸς τῶν ἐν τοῖς bis zum Ende des Kapitels); 58 (herausgegeben von ἡνωμένα und aus den Worten von ἔρως δὲ ὁ διττός bis zum Ende des Kapitels); 67 (ausgestellt ὥσπερ καὶ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι καὶ τὰ νοήματα); 69 (aus den Worten αἴτιοι δέ εἰσι bis zum Ende des Kapitels); 70 (ausgestellt mit den Worten εἰ γὰρ καὶ πέπτωκεν bis zum Ende des Kapitels); 71 (ausgestellt ἐγρηγορότως); 78 (ausgestellt mit den Worten τὰ μὲν σωματικά bis zum Ende des Kapitels); 79 (ausgestellt ἀδικία); 81 (abgeleitet von den Wörtern νόμος φυσικός zu den Wörtern ζητητέον δὲ τίνι; von den Wörtern διὰ τὴν ἀῤῥήτως zu den Wörtern ἡ ψυχὴ γὰρ καθ’ αὑτήν; aus den Worten ὅτε γὰρ συνεφύρησαν); 82 (ausgestellt ἐπικρατείᾳ τῆς φθορᾶς); 85 (herausgegeben ἐν τοῖς φυσικοῖς; τῶν θεολόγων) 86 (herausgegeben von den Wörtern ὥστε δύνασθαι zu den Wörtern καὶ ὅτε ἡμῖν δοθῇ); 87 (ausgestellt εἴτ’ οὖν μειονεξία); 89 (ausgestellt ὥσπερ τι κέντρον und aus den Worten ὑποκείμενον γάρ ἐστιν bis zum Ende des Kapitels); 90 (aus den Worten ἔθος γὰρ τὰ θεῖα bis zum Ende des Kapitels); 92 (abgeleitet von den Worten εἴπερ τύπος zu den Worten ἐπειδὴ ὀλίγοις λίαν); 93 (herausgegeben von κατὰ Παῦλον; μάλα σοφῶς und aus den Worten von ἱερουργία γὰρ κυρίως bis zum Ende des Kapitels); 94 (ausgestellt καὶ διαφόρως; ἐκ τεσσάρων εἰδῶν); 96 (herausgegeben von ἐναργῶς); 103 (ausgestellt am 30. September); 110 (ausgestellt ἀδιορίστως; ταλαίπωρον); 115 (ausgestellt νεανικῶς und von den Worten ὄντως καὶ χείρων zu den Worten γῆν δὲ καὶ ᾅδην); 118 (ausgestellt νεκρὸς ἐκ πάντων γένηται); 122 (abgeleitet von den Worten καὶ γὰρ καὶ οὐρανὸς zu den Worten ἐπειδὴ γάρ; ausgegeben ὀμφαλοῦ; ἄβυσσου; δύνων; πάλην und von den Worten τὰς παρατάξεις αὐτοῦ zu den Worten ὁ δὲ ἄρχων); 123 (aus den Worten καὶ τὰ μὲν πνεύματα εἰσὶν ὑλώδη bis zum Ende des Kapitels); 124 (ausgestellt am τὰ παρὰ φύσιν); 126 (ausgestellt mit den Worten χρὴ γὰρ τὸν ἐρωτῶντα bis zum Ende des Kapitels); 129 (ausgestellt καθὼς καὶ ἐκλήθητε; ἀμιγῶς); 131 (ausgestellt am 389. September 2010); 133 (abgeleitet von den Worten οὔτε γὰρ κατ’ ἐκείνους zu den Worten δηλοῖ δὲ καὶ ἐμφαίνει); 134 (aus den Worten ὡς τοὺς λόγους τῶν ἀρχετύπων bis zum Ende des Kapitels); 135 (abgeleitet von den Worten οἳ καὶ ὡς μὴ εἶναι zu den Worten τὰ τρία ταῦτα πάθη). Neben willkürlichen Textzusätzen in der Übersetzung gibt es viele Sätze mit falscher Wortplatzierung, die bei der slawischen Sprachkonstruktion verbleiben und es ermöglichen, die wahre Bedeutung des Inhalts vieler Kapitel der Werke des Heiligen Gregor des Sinaiten neu zu interpretieren. „Zorn“, lesen wir an einer Stelle in der Übersetzung, „wird gezähmt und durch nichts anderes als Mut und Barmherzigkeit durch Herzlichkeit ersetzt“ 396. Oder betrachten wir die folgenden Sätze des heiligen Einsiedlers Theophan: 1. Ich existiere an einem intelligenten Ort für die Menschen der Gedanken und Gedanken – διάνοιαν τόπῳ 397. 2. [Der Mensch] erlangte eine bestimmte Art materieller Fettigkeit, indem er sich nach Rang und Tat kalbte, womit er effektiv qualifiziert war – τὴν τάξιν ἢ ἐνέργειαν σωματούμενος, οὗ ἐνεργῶν πεποίωται 398 . 3. Wahnsinn ist mehr als Tugend, die solche in der Selbsttäuschung zu haben scheint – Ἀπόνοιαν μᾶλλον, ἢ ἀρετὴν δοκῶν ἔχειν ἠπάτητα 399 . Neben der falschen Wortplatzierung ist die Übersetzung des heiligen Theophan mit slawischen Ausdrücken gespickt. Bei der Übersetzung der Werke des heiligen Gregor von Sinaite verwendete er häufig entweder neue Wortbildungen, die er selbst erstellt hatte, oder Wörter, die er dem slawischen Lexikon entlehnte. Dies sind die Konzepte: ἱερουργός – Priester 400, χηρεύοντες ἐκ Θεοῦ – von Gott verwitwet 401, ἤρκει – dominiert 402, ἡ ἁρμονία – Rekonstruktion 403, κυματουμένη – aufgeregt 404, ἐνέργεια πράξεως – Handlung des Falles 405, ἡ γεννητικὴ τῶν παθῶν ἐπικράτεια – leidenschaftlicher Bereich 406, κοινωνοῦσι – variabel kombiniert 407, ἀνθρωπαρέσκεια – Mundpropaganda 408, ἀληθεύουσι – Wahrheit 409, γαλήνη – Stille 410, ἀροτήρ – Oratay 411, φιλοϋλίας – Liebe 412, ναρκῶσαν – Betäubung 413, οὐλὰς τῶν τραυμάτων – Wundgeschwüre 414, καύσωνα – var 415, τριστάτης – Tristat 416, φθέγεσθαι – Sprechen 417, ἀνάτασιν – Trauer niederwerfen 418, ὑψοποιός – hochkreativ 419, ἔνεδραν – Abschneiden 420, βίαν – Bedürfnis 421, ἐπίπονον – schmerzhaft 422, οἰκειωσάμενος – adoptiert 423, ἀπλανής – nicht verloren 424. Solche Wörter haben in der modernen russischen Sprache sozusagen nicht die Staatsbürgerrechte erworben. Sie sind eine Art Archaismen oder Neologismen, obwohl sie die Gedanken des heiligen Gregor von Sinaite nicht verzerren. Es wäre unfair, ihre Verwendung als Mängel der gesamten heiligen Übersetzung einzustufen. Der Heilige Theophan der Einsiedler hat als Übersetzer noch einen weiteren Nachteil. Er fügt ungenaue Inhalte in griechische Begriffe und Konzepte ein und überträgt daher die Bedeutung griechischer Wörter und Phrasen zu freizügig ins Russische. So übersetzt der Heilige ἐκυρίευσεν mit dem Wort „weggenommen“ 425, σηπόμενα – zerfallen oder verrotten – mit dem Wort „fallen“ 426, αἰνιττόμενος – andeuten, heimlich sprechen – mit einem Verb „zeigen“ 427, φαίνονται – sind – das Wort „Wurzeln schlagen“ 428. Weiter wird der Ausdruck ἢ κόλασιν διδοῦσα – sich der Qual hingeben – übersetzt mit den Worten „in die Hölle schicken“ 429, πνεύματα – Geister – mit dem Begriff „Dämonen“ 430, ὑστερεῖται – erleidet einen Mangel – mit dem Wort „Sünden“ 431, νόθους – unehelich – nähert sich dem Begriff „betrügerisch“ 432. Ohne eine wörtliche Übersetzung anzustreben, ließ der heilige Theophan oft Freiheit bei der Übersetzung sowohl einzelner Wörter als auch ganzer Sätze. Um konkret zu sehen, wie sehr er manchmal vom Original abweicht, vergleichen wir einige griechische Passagen und ihre parallele russische Übersetzung. 1. Λήθη γὰρ τὴν θείαν ἐξ ἀρχῆς μνήμην ἀπώλεσε – Vergessenheit Gottes zerstört uns 433 . 2. Δεῖ δὲ νοεῖν καὶ ἀποκαλεῖν τὰς μὲν ἐντολάς, ἐνεργείας 434, τὰς δὲ ἀρετάς, ἕξεις. Handlungen gemäß den Geboten müssen verstanden und als gute Taten bezeichnet werden, und Tugenden – gute Gesinnungen, die auf Können beruhen. Ebenso unterscheiden sich sündige Taten und Dispositionen voneinander 435. 3. Es gibt zwei Arten von Raserei im Sinne von 436. 4. Τὰ υπάρχοντα θελήματα – Wünsche 437. 5. Τοὺς κόπους γὰρ ἐντεῦθεν καὶ τοὺς τύπους οὐ τὰς ἀρετὰς κυρίως ἐνεργοῦμεν καὶ ἀπολαμβάνομεν – Der größte Teil von uns hat nur bestimmte Ähnlichkeiten der Tugenden und nicht ihr eigentliches Wesen 438 . 6. Σύγχυσιν μὲν τῷ νοΐ, θόλωσιν δὲ τῇ διανοίᾳ – [Leidenschaft] trübt den Geist, verdunkelt das Herz 439. 7. Ὡς γὰρ δήμιός τίς ἐστι φοβερὸς τοὺς ὑπευθύνους πολυτρόπως κολάζων ἀπογυμνῶν ἀεὶ φαίνεται – Sie [das Gewissen], das Schwert der Eifersucht und der Anklage nackt in der Hand, foltert die Schuldigen ohne Mitleid 440. 8. Οὐδ’ ἐμεῖν αἷμα δυνηθείη ποτέ – [Blutegel] unersättlich 441 . 9 . Πῶς οὖν λέγεις χωρὶς πρακτικῆς, τὴν ψαλμῳδίαν προβαλλόμενος μόνον, προσευχὴν κρατῆσαι ἀδύνατον; - Wie denken und sagen Sie, was wir vorschlagen, um im Gebet ohne ein aktives Leben erfolgreich zu sein? 442 Die Lakonizität der Übersetzung des Heiligen berücksichtigt oft nicht den Reichtum des griechischen Denkens. Die Tendenz des Heiligen Theophan des Einsiedlers, den Text so weit wie möglich zu vereinfachen, spiegelt sich oft in der Genauigkeit der Übersetzung nicht nur kleinerer, sondern auch wichtiger Details wider. Infolgedessen ist die Übersetzung des Heiligen, die als Leitfaden zur Erlösung nützlich ist, wenig an die Bedürfnisse der objektiven Wissenschaft angepasst. Zweifellos ist der 1824 veröffentlichte St. Petersburger russische Text des Werks des heiligen Gregor „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ dem griechischen Original treuer und wissenschaftlich zufriedenstellender. Allerdings gibt es auch hier viele gravierende Mängel, etwa die Unkenntnis des Übersetzers über die patristische Terminologie und die Zuordnung ungenauer Bedeutungen zu asketischen Begriffen. Der unbekannte Autor der St. Petersburger Übersetzung gibt den Begriff προσβολή – Präposition – mit den Wörtern „Gezeiten“ (Kap. 64), „Präsentation“ (Kap. 65) und „Vorschlag“ (Kap. 76:79) wieder. Der Begriff ἡσυχία – Stille – wird im Sinne von „Frieden“ (Kap. 83, 99, 106, 107, 110, 111, 113) und „Einsamkeit“ (Kap. 104:108) verwendet; ἡσυχάζων – still – ​​wird mit den Konzepten „Mönch“ (Kapitel 99), „Asket des Friedens“ (Kapitel 104) und „still“ (Kapitel 113) identifiziert. Er übersetzt die Begriffe νοερὰ προσευχή – geistiges Gebet – und πλάνη – Charme – mit den Worten „spirituelles Gebet“ (Kap. 111) und „Täuschung“ (Kap. 123:126). Abgesehen von der patristischen Terminologie ist der Autor der St. Petersburger Übersetzung bei der Übersetzung bestimmter häufig verwendeter Wörter und Ausdrücke ins Russische äußerst ungenau. Gleichzeitig assimiliert er das Wort λόγος, um Geist und Verstand zu bedeuten (Kapitel 2), χηρεύοντες – Witwen – wird im Partizip „überhaupt nicht haben“ übersetzt (Kapitel 12); ὁλόκληρος δικαιοσύνη – vollständige Wahrheit – bringt das Konzept der „vollständigen Vollkommenheit“ näher (Kapitel 32); θέωσις – Vergöttlichung – wird manchmal als Konzept der „Göttlichkeit“ verstanden (Kapitel 46); ἔρως und ἀγάπη werden mit dem Substantiv „Liebe“ übersetzt (Kap. 59), und der Ausdruck δεῖ ἀποκαλεῖν und die Zahl ἑπτά werden fälschlicherweise mit den Worten „nicht berufen“ und der Zahl „fünf“ übersetzt (Kap. 3:117). Um klar zu bestätigen, inwieweit der russische St. Petersburger Text des Werkes „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ nicht den elementaren wissenschaftlichen Anforderungen einer genauen Übereinstimmung mit dem Original entspricht, vergleichen wir einige Zitate aus dem Griechischen und ihre entsprechenden Übersetzungen, die dem genannten Werk entnommen sind. 1. Προσβολῆς ἀνείδεος κίνησις – Bildlose Darstellung (Kapitel 67). 2. Εἶδος ἀρετῆς συμπληροῦσιν – Eine für Tugend geeignete Form (Kapitel 84). 3. Ἄνευ πενθικῆς ἐργασίας καὶ πολιτείας – Ohne tief empfundene Reue (Kap. 108). 4. Δι’ ὧν αἱ ἀφορμαὶ τῶν παθῶν τῷ βίῳ τοῖς ἀθλίοις ἡμῖν ἐπεισῆλθον – Sie [Unzucht und Faulheit] geben den Leidenschaften die Möglichkeit, sich in uns zu verstärken (Kap. 110). 5. Τοὺς μὲν γὰρ λόγους, ἐνταῦθα, τὰ δὲ πράγματα τῶν μυστηρίων ἐκεῖσε – Hier haben wir die Buchstaben der Sakramente und dort das Wesen (Kap. 112). 6. Ἡ ἀκολασία... θολώσασα τῷ τῶν ἰνδαλμάτων συνουσιασμῷ – Streben, das den Geist mit visuellen Darstellungen störte (Kapitel 131). 7. Μεθ’ ἧς ἡ συγκατάθεσις τῆς ἁμαρτίας – Daraus entsteht die Sünde (Kapitel 64). 8. Er [der Ehrwürdige] machte viele Söhne des Königreichs 444. In diesen Passagen der St. Petersburger Übersetzung ist der Wunsch des Übersetzers spürbar, sich elegant und prägnant auszudrücken. Aus diesem Grund gibt er den Inhalt griechischer Phrasen falsch auf Russisch wieder. Dies ist ein erheblicher Fehler, der zu einer Verzerrung des Originaltextes führt. Die St. Petersburger Übersetzung kürzt auch das griechische Original der Schöpfung „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“. He omits chapter 11 from it. Aus diesem Grund stimmt die Zählung der ins Russische übersetzten Kapitel nicht mit der griechischen Zählung bis Kapitel 19 überein. Kapitel 18 des besagten griechischen Werks in der St. Petersburger Übersetzung ist in zwei Kapitel unterteilt – 17 und 18. Nur aus dem ins Russische übersetzten Kapitel 19 ist die Aufteilung im russischen und griechischen Text identisch. Die kleineren Abkürzungen des griechischen Originals der Schöpfung „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ können in den folgenden übersetzten Kapiteln angegeben werden: 9 (ausgestellt περιττωματεῖν καὶ γαυριᾶν); 15 (eigentlich befindet sich diese Ausgabe in Kapitel 16) (veröffentlicht von ἐν χειρί); 24 (herausgegeben von τέλος); 71 (abgeleitet von den Worten ποικίλην οὖν καὶ πολύμορφον zu den Worten ἐναέριοι δαίμονες); 86 (herausgegeben von τῇ ἕξει); 93 (herausgegeben von εὔσταχυν); 96 (herausgegeben von θυόμενος); 97 (ausgestellt πρὸς ἐνέργειαν); 103 (herausgegeben ὀπίσω τοῦ νώτου σου); 104 (ausgestellt ὡς ὀξεῖαν); 105 (veröffentlicht von ψυχὴν θάλασσα); 122 (herausgegeben von νοερῶς); 125 (ausgestellt am δράκοντος); 127 (ausgestellt ἐκ τούτων; ἐκείνων); 128 (veröffentlicht von που); 130 (ausgestellt ἀνάρχου); 135 (herausgegeben von ἐντεῦθεν). Dabei handelt es sich um die St. Petersburger und Feofanovsky-Übersetzungen der Werke des Heiligen Gregor des Sinaiten, die sich weder durch Vollständigkeit noch durch Genauigkeit auszeichnen. Die Übersetzung des Ehrwürdigen Ältesten Paisius Velichkovsky weist diese Mängel nicht auf. Er übersetzte mit einigen Ausgaben alle fünf Werke des Heiligen Gregor von Sinaite, die in der Patrologie von Min 445 aufgeführt sind. Der Mönch Paisiy Velichkovsky definiert in seinen autobiografischen Notizen die Prinzipien, die er als Grundlage für seine Übersetzungswerke legte: „Um die gewünschte Klarheit [der slawischen Sprache] zu erreichen, bestand meine erste Pflicht darin, die Schreibweise aller Wörter im Singular und Plural sorgfältig beizubehalten und kein einziges Wort ohne sie zu lassen, es sei denn aus Versehen oder Vergessenheit; mit anderen Worten, ich habe die Art der Übersetzung verwendet, die man wörtliche Übersetzung nennt“ 446. Übermäßige Bewunderung für den Buchstaben des griechischen Textes bis hin zum Wunsch, die Fälle in der slawischen Sprache intakt zu halten, die Anordnung griechischer Wörter und andere Merkmale der rein griechischen Phraseologiekonstruktion verliehen der slawischen Übersetzung an vielen Stellen eine erhebliche Komplexität. Einige Gedanken des heiligen Gregor von Sinaiten in der slawischen Überlieferung sind ohne die Hilfe des griechischen Originals völlig unverständlich. Beispielsweise sind die folgenden slawischen Zitate unklar: 1. Der Ursprung der königlichen rechten Wege, also ähnlich den Tugenden des Bösen, verschwindet von der Erde und verläuft erfolglos. 2. Die Weisheit aus ihren Brüsten wärmt Christus als Baby auf dem Weg zur Wiederkunft. 3. Eine Gleichwertigkeit mit dem in Christus bestehenden Bild zu haben, wäre eine übernatürliche Vergöttlichung, dann wird es unaussprechliches Leid geben. 4. Terror ist eine vollkommene Erhöhung für diejenigen, die die großartige Herrlichkeit spiritueller Kräfte verstanden haben und mit ihnen verbunden sind. 5. Sie stellen sich unseren Geist vor, aber darüber hinaus stellen sie sich etwas von uns selbst vor und werden aus Gewohnheit denen zugeschrieben, die Leidenschaften in der Seele haben. 6. Normalerweise verwandelt sich die göttliche Gnade, aber sie wird auch auf die gleiche Ebene und auf die verwandte Täuschung derjenigen gebracht, die in der Lage sind, Dinge zu erschaffen. 7. Die eleganteste und kurze Art, über die Extreme mit der Umwelt zu sprechen, ist eine Reduktion, die oft die Breite 447 hat. Wenn Sie solche Sätze lesen, können Sie sich in obskuren Phrasen verwirren, die für die slawische Phraseologie des Heiligen Paisius Velichkovsky charakteristisch sind. Er drückt den wahren Gedanken des heiligen Gregor von Sinaite unvollständig aus, indem er umständliche Konstruktionen der slawischen Sprache verwendet und eine Reihe neuer Wörter einführt, wie zum Beispiel trauernd – ἄναντες 448, naturalistisch – φυσιολογικός 449, Verwandtschaft – ἡ Höhe 450. Trotz des Wunsches, alle griechischen verbalen Nuancen auf den Seiten der Übersetzung zu bewahren, verrät der Mönch Paisiy Velichkovsky manchmal seine Übersetzungsmethode. Einige griechische Ausdrücke werden nicht genau ins Slawische übersetzt. Zum Beispiel wird das Wort διαφθαρεῖσα 451 vom Mönch mit zwei Verbpartizipien übersetzt: „verdorben“ und „der Verdorbenheit verfallen“; der Ausdruck Ἱεράρχην ἔχοντες πρὸς τὴν Τριάδα 452 wird durch einen vollständigeren slawischen Ausdruck ersetzt: „Der Priester in der Dreifaltigkeit hat das Eigentum des Fürsprechers“; Wörter ἐπιθυμητικὸν ἐκκαίουσι, τὸ δὲ διανοητικὸν συγχέοντες 453 assimiliert, was nicht zu ihnen gehört Bedeutung: „Das Wünschenswerte wird verflüssigt, das Gewalttätige wird empört und das Verbale ist peinlich.“ Darüber hinaus hat ἀκρασία 454 die Bedeutung von „ungezügelt“, διὰ τὴν ἀδυναμίαν 455 wird in den Worten ausgedrückt: „aufgrund von Schwäche und Kindheit.“ Im Werk des Heiligen Gregor von Sinaiten „Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος“ kürzte der Mönch Paisius die Kapitel: 10 (abgeleitet aus den Worten ἔστιν οὖν ὁ τῆς). Ἐδέμ 456 bis zum Ende des Kapitels); 71 (abgeleitet aus den Wörtern ποικίλην οὖν vor dem Ausdruck ἔχει δὲ τὴν αἰτίαν; 73 (abgeleitet aus den Wörtern ἐν ᾧ τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ bis zum Ende des Kapitels); 79 (herausgegeben von φιλοζωΐα); 80 (herausgegeben von den Worten τριαδικὴν ἐν ἑκάστῳ). πνεύματα bis zum Ende des Kapitels, veröffentlicht εἰς πετεινά); 127 (herausgegeben von πέντε); 135 (herausgegeben von ψιλῷ). Dann, in slawischer Sprache, Kapitel 5 und 7 des Werkes „Εἴδησις ἀκριβής“ (in Kapitel 5 wurde bis zum Ende des Kapitels von den Worten δηλοῖ δὲ τὴν διαφοράν befreit; in Kapitel 7 - ὅταν καθ’ ὑπερβολὴν γένηται ζέσις, ὥς φασι, τοῦ περὶ καρδίαν ἵματος... Die festgestellten Auslassungen wurden vom Mönch Paisiy Velichkovsky zweifellos nicht zufällig, sondern aus seinen asketischen Gründen gemacht und können nicht als Mangel der Übersetzung selbst angesehen werden. Seine Übersetzungsfehler sind höchstwahrscheinlich auf übermäßige Wörtlichkeit oder, im Gegenteil, an manchen Stellen auf die ungenaue Verwendung griechischer Begriffe zurückzuführen. Eine gewisse Freiheit in der Behandlung des griechischen Textes durch den Mönch Paisius zeigt sich übrigens, wenn er den Begriff θεωρία 458 mit dem Begriff „schöne Vision“ in die slawische Sprache übersetzt, ἐκταράττων θολοῖ 459 ihn mit dem Wort „Schandtaten“ übersetzt, ἔστιν ἰδεῖν γινομένην 460 – mit dem Wort „es geschieht“, ἀληθῶς 461 – mit dem Substantiv „Wahrheit“, μὴ φοβοῦ 462 – mit dem Wort „habe keine Angst“. Der heilige Paisius hat die folgenden zwei Sätze aus dem Heiligen Gregor von Sinaite fälschlicherweise ins Slawische übersetzt: 1. ... Ὁ φόβος... εἰσαγωγικὸν καὶ τὸν τέλειον... καὶ τρόμον δεῖ κυρίως καλεῖν... – Es gibt eine einleitende Angst, die ebenfalls vollständig und zornig ist, und das Zittern ist wahrlich der Bezeichnung 463 würdig. Bischof Veniamin (in der Welt Viktor Dmitrievich Milov) wurde 1887 in Orenburg geboren. Er absolvierte das Theologische Seminar Wjatka, studierte an der Kasaner Theologischen Akademie und schloss seine Ausbildung an der Moskauer Theologischen Akademie ab. Im Jahr 1920 wurde er im Moskauer St.-Daniel-Kloster am Fest der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos zum Mönch mit dem Namen Benjamin geweiht, in der Hellen Woche zum Hierodiakon geweiht und im Herbst, am Gedenktag des Heiligen Sergius von Radonesch, von Bischof Peter (Polyansky) zum Hieromonk. Nach seiner Erhebung in den Rang eines Archimandriten wurde Pater Veniamin zum Vikar des Moskauer Fürbitteklosters ernannt, wo er fast zehn Jahre lang gegen die Reformen des Kirchenlebens kämpfte, die damals vom „fortschrittlichen Klerus“ eingeführt wurden, und versuchte, die Klosterkirchen und Gebäude vor der Zerstörung zu retten. Bevor das Kloster geschlossen wurde, wurde er nach Solovki verbannt, wo er bis 1932 blieb. Eines der ersten theologischen Werke des Bischofs war die Dissertation seines Kandidaten „Das Leben und die Lehren des heiligen Gregor von Sinaite“, die er nach seinem Abschluss an der MTA verfasste. Ein Teil davon war eine neue Übersetzung von fünf Werken des Heiligen Gregor aus dem Griechischen ins Russische. Die vollständige Übersetzung wird erstmals veröffentlicht. Τῶν παρόντων – wörtlich: vorhanden. Πρακτικὸν τρόπον – wörtlich: aktive Methode. Ἠθικῶν – wörtlich: moralisch. Ἄνωθεν – wörtlich: seit undenklichen Zeiten oder frei: seit der Kindheit. Μεθεκτική – wörtlich: Komplize. Ἀνθοῦντα – wörtlich: blühend. Wir haben das Wort „hier“ weggelassen, weil es unnötig ist. Wörtlich sollte es wie folgt übersetzt werden: „Hier, mitten im [Paradies] ...“ Ῥευστή – aktuell, sich verändernd. Ἐγκυμονοῦντες – wörtlich: schwanger, nicht untätig. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – wörtlich: mutig. Τὴν προκοπήν – wörtlich: Wohlstand. Ὡς ποιοτήτων ἕξεις – wörtlich: Fähigkeit der Qualitäten. Ἐν τοῖς μετόχοις – wörtlich: in Komplizen. Νοήματα – wörtlich: Gedanken, Absichten, Entscheidungen. Ὑπόδειγμα – wörtlich: Beispiel. Wir haben in Kap. 32 Wörter ἢ πάλιν aus Gründen der Kohärenz der Sprache. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ’ αὑτό, ἀλλ’ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖται. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – wörtlich: Willenszustand. Τῇ παχύτητι – wörtlich: Dicke, Fülle. „Καθάπερ“ am Anfang des Kapitels bleibt ohne Übersetzung, um eine Verlängerung der periodischen Rede zu vermeiden. Τῶν ἀμφοτέρων – wörtlich: beide. Ἀνδραγαθημάτων [ἀνδραγαθημάτων – von uns korrigiert aus ἀνδραγαθημάτος in der Ausgabe. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Πνευματοκίνητος [πνευματοκίνητος – von uns korrigiert aus πνευματοκίνητως in der Ausgabe. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Ἐνεργεῖ – wörtlich: gültig. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – wörtlich: sie erreichen. Τυπικῶς – wörtlich: im übertragenen Sinne. Ὀλίγοις λίαν – wörtlich: sehr wenige. Τοὺς τύπους – wörtlich: nicht „Taten“, sondern „Bilder“. Εἰδῶν – wörtlich: Typen oder Anfänge. Ἡδύτατον – wörtlich: der süßeste. Οἱ πολλοί – wörtlich: viele. Wir haben dieses Wort ersetzt, um die Tautologie zu beseitigen. Γενικήν – wörtlich: generisch. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἔστι ἐν αὐταῖς. Wir haben das zusätzliche einleitende Wort „sagt“ weggelassen, da es zuvor bereits einleitende Worte „nach dem Wort des Herrn“ gab. Aufgrund der Wiederholung von Konjunktionen am Satzanfang haben wir „if“ vor den Wörtern „reign in it“ und „then“ in der Satzmitte weggelassen. Ἄλλην – wörtlich: für einige. Wir haben das Wort „besonders“ veröffentlicht, das der heilige Gregor immer wieder wiederholt. Wir haben das Wort „aktiv“ durch den Begriff „fest“ ersetzt. Ἐμεῖν – wörtlich: erbrechen, erbrechen. Ἐν αἰσθήσει – wörtlich: im Gefühl. Ἡ δόξα – wörtlich: Ruhm, Meinung, Annahme. Φαίνεται [φαίνεται – von uns aus φαίνετε in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Wir übersetzen das Verb „influence“ in das Substantiv „impact“. Wir haben „siegreich“ statt „gewonnen“ übersetzt. Ἀνδρείας – wörtlich: Mut. Wir haben das überflüssige Wort „alle“ weggelassen. Es sollte vollständig übersetzt werden: „... unsere ganze Natur.“ Ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν [ὑποκάτω – wir haben in der Veröffentlichung von ὑπό κάτω korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Wir haben das vom heiligen Gregor verwendete Wort „alle“ weggelassen, da es bereits wiederholt wurde. Vollständige Übersetzung: „...der Sklave aller.“ Wir haben die Wörter „aufgrund dessen“ durch die Wörter „danach“ ersetzt. Ἀναπλάττειν – wörtlich: bilden. Wir veröffentlichten zu Beginn von Kap. 5 Wörter: „Das solltest du wissen.“ Ἅλμα – wörtlich: springen. Vor dem Wort „zittern“ haben wir „oder“ weggelassen. Αἰσθητῶν – wörtlich: Gefühl. Σπιθαμιαίᾳ – wörtlich: eine Spanne (½ Elle oder 25 cm). Ἐμπόνως – wörtlich: fleißig. Ἀναφαίνωνται – wörtlich: erschienen. Leiter. Sl. 27, Kap. 23. Wir behalten den Begriff „tun“ bei, der in der Übersetzung der Werke von Climacus übernommen wurde. Leiter. Sl. 27, Kap. 46. Aufgrund der zweimaligen Wiederholung des Wortes „Arbeit“ im ersten Satz von Kap. 5 Eine davon veröffentlichen wir aus unnötigen Gründen. Τετιμηκότες [τετιμηκότες – von uns aus τιμηκότες in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Wir übersetzen Εἰ („wenn“) mit dem Wort „Wahrheit“, um periodische Redewendungen zu vermeiden. Ὑπομένει – wörtlich: hält aus. Ἐξ ἀκοῆς – wörtlich: durch Hören. Die Früchte sollen ohne besondere Bezeichnung asketisch sein. Die periodische Ansprache des Heiligen Gregor beginnt mit den Worten „lass den Geist.“ Wir zerlegen es in Sätze. Ἔστιν ὅτε – wörtlich: es passiert, wenn. Ὁ ἔχων τὴν τῆς προσευχῆς ἐνέργειαν – wörtlich: die Wirkung eines Gebets habend. Ἐν προσευχῇ πάσχων – wörtlich: geduldig im Gebet. Τινας – wörtlich: einige. Μὴ κοινωνήσαντες – wörtlich: nicht gehabt. Διαφεύγουσι – wörtlich: vermeiden [Διαφεύγουσι – von uns korrigiert aus διαφεύγκυσι in der Veröffentlichung. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Ὁ τοιοῦτος – wörtlich: so. Πρὸς αὐτό – wörtlich: empört darüber. Τῶν ἐναντίων – wörtlich: vom Gegenteil. Δειλιῶν – wörtlich: Angst. Κατά τὸν τύπον Ἠλιοῦ τοῦ Θεσβίτου. Μὴ ἐπιδίδου – wörtlich: gönne dir nichts. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Serie Graeca. Paris, 1865. T. 150. (Im Folgenden PG genannt). Siehe: Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Belichkovsky. M., 1892. S. 4. Philokalia. 2. Aufl. M., 1900. T. 5. S. 180–237. Smirnow P.A. Das Leben und die Lehren des rechten Reverend Theophan. 2. Aufl. M., 1915. S. 374. Siehe: PG. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 10. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 118; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 207, 208. Siehe: PG. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 2. PG. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Kappe. 3; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 218. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 10. Ebenda. Kappe. 11 [ἀπεριέργως – von uns aus ἀρεριέργως in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 24. ἢ – von uns von ἡ in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ὅντινα – von uns aus ὃν τινα in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ἐνεργοῦσιν – von uns aus ἐνεργοῦσαν in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ἅλατι – von uns aus ἅλατη in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 16; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 183. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 130; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 213. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Kappe. 2; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 217. In dem Satz des heiligen Theophan, den wir zitieren, stehen unsere erklärenden Worte in direkten Klammern. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 2.; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 230. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 13; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 182. Philokalia. T. 5. S. 203; vgl.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 108. Philokalia. T. 5. S. 210–211; vgl.: Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 123. Philokalia. T. 5. S. 237; vgl.: Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 15. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 7; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 181. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 12; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 182. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 28; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 185. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 41; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 188. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 64; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 191. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 62; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 73; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 78; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 79; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 193. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 81; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 194. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 84; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 196. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 93; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 198 [ἀροτήρ – von uns aus ἀροτῆς in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 105; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 202. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 107; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 108; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Sar. 110; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 204. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 117; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 206. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 118; vgl.: Philokalia. Bd. 5. S. 207. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 120; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 131; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 214. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 14; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 236. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Kappe. 3; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 224. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 1; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 180. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 10; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 181 [σηπόμενα – von uns korrigiert aus σίπομενα in der Ausgabe. – Leitartikel des ABC des Glaubens.]. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 21; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 184. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 36; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 186. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 40; vgl.: Philokalia. Bd. 5. S. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 72; vgl.: Philokalia. Bd. 5. S. 192. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 109; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 203. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 121; vgl.: Philokalia. Bd. 5. S. 209. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 17; Vergleiche: Philokalia. T. 5. S. 183. Ἐνεργείας – von uns aus ἐνεργείς in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 35; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 187. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 59; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 190. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 83; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 195. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 92; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 198. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 125; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 211. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 6; vgl.: Philokalia. T. 5. S. 230. Christliche Lektüre. St. Petersburg, 1824. Buch. 16. September. PG. Notitia, col. 1237; Vgl.: Vorwort zum Werk des heiligen Gregor von Sinaite // Christliche Lektüre. 1824. Buch. 16. September. S. 114. Siehe: Philokalia oder Worte des Hauptprinzips der heiligen Nüchternheit, zusammengestellt aus den Schriften der heiligen und von Gott inspirierten Väter, in denen der Geist durch moralisches Handeln und Kontemplation gereinigt, erleuchtet und vervollkommnet wird. M. 1832. Biographie russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts. M., 1907. Buch. 9. September. S. 473. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 14, 21, 42, 58, 71, 90; Εἴδησις ἀκριβής. Kappe. 2. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 118. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 13. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 11. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 43. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Kappe. 2. Ἐδέμ – von uns von ἐδὲμ in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Κάϊν – von uns aus Κάιν in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Κεφάλαια δι’ ἀκροστιχίδος. Kappe. 57. Πῶς δεῖ καθέζεσθαι. Kappe. 7. Περὶ ἡσυχίας καὶ δύο τρόπων τῆς προσευχῆς. Kappe. 3. Der Mönch Paisiy Velichkovsky übersetzt ἔρως mit dem Begriff „Eifer“ und der Heilige Theophan der Einsiedler manchmal mit dem Wort „Eifer“ und manchmal mit dem Begriff „Liebe“. Νῆψις – von uns aus νήψις in der Ausgabe korrigiert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Sie könnten interessiert sein an: